{"totalLetters":26,"data":{"a":{"letter":"a","totalWords":791,"data":{"AARÓN":{"word":"AARÓN","definitions":["Hijo de Amram y Jocabed, de la tribu de Leví (Éx 6.20), hermano mayor de Moisés (Éx 7.7) y de María (Nm 26.59; 1 Cr 6. 3). Su esposa fue Elisabet y sus cuatro hijos fueron Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar. En las narraciones más antiguas del Pentateuco se presenta a Aarón como «boca» de Moisés (Éx 4. 16) ante Faraón. Parece que Aarón tenía fama de orador, mientras que Moisés se sentía «torpe de lengua» (Éx 4.10, 14). Por tanto, Dios lo escogió para ayudar a Moisés en el proceso de liberación de Egipto al pueblo de Israel (Éx 4. 27). Al principio siempre acompaña a Moisés (Éx 5.1, 4, 20; 6.13; 7.6, 10,20; 8.5, 12, 16, 25; 9.8, 27; 10.13, 16; 11.10; 12.1, 31; 17.10–12). Pero después del cruce del mar Rojo parece dejar esta responsabilidad y Moisés habla directamente al pueblo (Éx 14.13). Aarón figuró entre los líderes de Israel (Éx 19.24; 24.9; 34.31) y estuvo con ellos cuando vieron a Dios. Sin embargo, no tuvo cualidades de líder. Cuando sustituyó a su hermano al subir este al monte Sinaí, no supo mantener el orden (Éx 32.25) ni pudo resistir las exigencias del pueblo de Israel. Para complacerlos hizo un becerro de oro. Es posible que tuviera en mente al sagrado buey Apis de Egipto o al toro de los cananeos. El momento cumbre de la vida de Aarón fue cuando se le nombró sumo sacerdote (Éx 28.1; Lv 8.2). Se confeccionaron vestidos especiales para este servicio (Éx 28.2ss; 39.1ss), como señal de su autoridad religiosa y de su representación de Israel ante Dios. El relato de su consagración es minucioso (Éx 29.1–37; Lv 8). El punto central de su ministerio fue el Día de Expiación, al entrar en el Lugar Santísimo como único representante del pueblo de Israel (Lv 16.13, 14). Dios sostuvo la autoridad de su sacerdocio frente a una rebelión (Nm 16) y la confirmó con el milagro de la vara que floreció (Nm 17). El oficio sacerdotal que ejercía no evitó una lucha por el poder contra Moisés. Quiso justificar sus proyectos alegando que Moisés había tomado una mujer cusita (Nm 12.1, 2). Sin embargo, Jehová intervino para reafirmar que escogió a Moisés para ser «boca» de Dios. Por su falta de fe, no se le permitió entrar en la tierra prometida (Nm 20.12). Entregó el sumo sacerdocio a su hijo Eleazar en el monte Hor (Nm 20.26; Dt 10.6), donde murió siendo anciano (Nm 33.38, 39). (SUMO SACERDOTE.)","Hermano de Moisés; primer sumo sacerdote de Israel. Sus padres, Amram y Jocabed, eran de la tribu de Leví, la tribu de sacerdotes de Israel (Éxo 6:16-26). Su hermana se llamaba María. Aarón tuvo cuatro hijos con su esposa Elisabet: Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar. Los dos primeros murieron cuando ofrecieron sacrificios con fuego que Dios no había ordenado (Lev 10:1-2; Lev 16:1-2). A partir de los hijos que quedaron se desarrollaron dos linajes sacerdotales: de Itamar, pasando por Elí, hasta Abiatar, y de Eleazar hasta Sadoc (1Sa 14:3; 1Sa 22:20; 1Re 2:26-27; 1Cr 6:50-53).\n\nAarón tuvo el gozo de comenzar el sacerdocio formal de Israel, de ser consagrado para el oficio (Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Lev 8:1-36; Lev 9:1-24), de llevar las primeras vestimentas sacerdotales y de iniciar el sistema de sacrificios (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38). También padeció la carga de su oficio cuando sus hijos murieron a causa de la desobediencia (Lev 10:1-2) y no pudo hacer duelo por ellos (Lev 10:6-7). También asumió las reglas especiales de conducta, de vestimenta y de purificación ritual (Lev 21:1-24; Lev 22:1-33).\n\nAarón no pudo vivir a la altura de esos patrones tan elevados. En consecuencia, tuvo que ofrecer sacrificios por sus propios pecados (Lev 16:11). Luego, cumpliendo su oficio purificado y santo, ofrecía sacrificios por los demás. A pesar de su imperfección, Aarón sirvió como símbolo o tipo del sacerdocio perfecto tal como se ve en el Sal 110:4, donde el rey futuro se describía como el sacerdote eterno. Zac 6:11-15 también habla de un sacerdote, Josué, en términos tipológicos. De este modo, el imperfecto Aarón sentó las bases de un oficio cargado de significado simbólico para Israel.\n\nAun con todas sus fallas, Aarón fue un hombre escogido por Dios. No sabemos qué hizo durante los 40 años en que Moisés estuvo exiliado de Egipto, aunque sabemos que mantuvo su fe, continuó en contacto con los líderes de Israel y no se olvidó de su hermano (Éxo 4:27-31). Como tenía facilidad para hablar, sirvió con excelencia como vocero de Moisés ante Faraón. En más de una ocasión extendió la vara de Moisés para desencadenar sobre la tierra las plagas enviadas por Dios (Éxo 7:9; Éxo 7:19). Cuando estaban en el desierto, Aarón y Hur ayudaron a Moisés a sostener en alto la vara, símbolo del poder de Dios, a fin de que Israel pudiera prevalecer sobre Amalec (Éxo 17:12).\n\nEn el Sinaí, Aarón y sus dos hijos mayores, Nadab y Abiú, fueron llamados para subir al monte con Moisés y los 70 ancianos (Éxo 24:9). Allí adoraron, comieron y bebieron en comunión celestial. Cuando Moisés y Josué continuaron subiendo, Moisés dejó a cargo a Aarón y a Hur (Éxo 24:14). Cuando Moisés se demoró en el monte, el pueblo le pidió a Aarón que hiciera algo. “Haznos dioses”, clamaron (Éxo 32:1). El pecado de ellos fue tanto el politeísmo (la adoración a muchos dioses) como la idolatría. Aarón accedió de inmediato e hizo un becerro, y aparentemente lideró a los demás en la adoración.\n\nHubo otra ocasión en que Aarón obró mal. En Núm 12:1-16, María y él hablaron en contra del casamiento de Moisés con la mujer cusita (etíope). (Cus era un nombre antiguo que se le daba a la región del Alto Egipto; aprox. la Sudán moderna.) El vínculo entre la mujer cusita y Séfora no es claro. Se han brindado numerosas explicaciones. Algunos creen que Séfora había muerto. Otros sostienen que la relación de Moisés con ella se resintió cuando la envió a su casa (Éxo 18:2). Es probable que Séfora y la mujer cusita hayan sido esposas de Moisés al mismo tiempo. Algunos inclusive han sugerido que Séfora era la mujer cusita. Aunque Séfora era madianita, es probable que por lo menos una parte de su familia haya sido de Cus. Como sea, Aarón y María (también llamada “Miriam”) tuvieron celos de su hermano menor. En realidad, murmuraron contra Dios (Núm 12:1-16).\n\nAunque María fue juzgada severamente, no sucedió así con Aarón, quizás debido a que no fue instigador sino cómplice. Confesó su pecado y rogó pidiendo misericordia hacia María. Cuando Coré, Datán y Abiram se opusieron a Moisés y Aarón, la intercesión de este último detuvo la plaga (Núm 16:1-50). Dios reivindicó el liderazgo de Aarón haciendo que su vara reverdeciera milagrosamente (Núm 17:1-13). Cuando el pueblo clamó pidiendo agua en Cades, en el Desierto de Zin, Aarón se unió al pecado de Moisés al atribuirse a sí mismos el poder del Señor (Núm 20:7-13). Como consecuencia, a Aarón, al igual que a Moisés, no se le permitió entrar en la Tierra Prometida. Después de 40 años de oficiar como sacerdote, cuando estaban cerca de la frontera de Edom, Moisés llevó a Aarón a la cima del Monte Hor y le pasó las vestiduras a su hijo Eleazar. Aarón murió allí a los 123 años (Núm 20:23-28). Israel hizo duelo por su primer sumo sacerdote durante 30 días (Núm 20:29), tal como lo harían poco después por Moisés (Deu 34:8).\n\nR. Laird Harris"]},"ABADÓN":{"word":"ABADÓN","definitions":["(EN HEBREO, PERDICIÓN). Nombre poético del mundo de abajo. En Job, Salmos y Proverbios denota simplemente la morada de los muertos (SEOL). Sin embargo, en la literatura rabínica designa específicamente el lugar de condenación y castigo, o sea, un departamento de las regiones infernales reservado para los inicuos. Este matiz se refleja en su empleo como nombre del ángel del abismo en Ap 9.11; Juan lo traduce Apolión (destructor).","Nombre que significa “perecer”. En la RVR1960, Abadón aparece en Apo 9:11 como el nombre hebreo del ángel del abismo cuyo nombre griego era Apolión. Abadón aparece seis veces en la Biblia hebrea (Job 26:6; Job 28:22; Job 31:12; Pro 15:11; Pro 27:20; Sal 88:11). La NVI y la RVR1960 traducen Abadón por “destrucción” o “destructor” en nota al pie. Ver Infierno."]},"ABANA Y FARFAR":{"word":"ABANA Y FARFAR","definitions":["Ríos de Siria que Naamán menciona en 2 R 5.12. Son ríos claros y Naamán sostenía que eran mejores que «todas las aguas de Israel», y en nada comparables con el JORDÁN. Tenía razón. Tal vez el Abana es el actual río Barada, que nace en el Antilíbano, unos 30 km al noroeste de Damasco. Pasa por la ciudad hacia el sudeste y desemboca en un lago pantanoso 30 km al este. Riega los llanos y brinda agua a la ciudad de Damasco. Por eso Naamán habló de su grandeza. El río Farfar probablemente es el moderno Awaj, que nace en el monte Hermón y corre unos 14 km al sur de Damasco; fluye de oeste a este. Es perenne y riega la región entera."]},"ABARIM":{"word":"ABARIM","definitions":["(MÁS ALLÁ O DEL OTRO LADO). Monte situado al este del mar Muerto y del bajo Jordán, frente a Jericó, en el territorio de Moab y en la tribu de Benjamín (Nm 33.48; Dt 32.49). El uso del plural (Nm 33.47, 48) sugiere una cadena de montañas. Los montes Nebo, Pisga y Peor formaban parte del Abarim (Nm 27.12; 33.47, 48; Dt 32.49; 34.1). Los israelitas acamparon dos veces en Ije-abarim (Nm 21.11;33.44).","Cadena montañosa que incluye el Monte Nebo desde donde Moisés vio la Tierra Prometida (Núm 27:12; Núm 33:47-48; Deu 32:49). La cadena montañosa está en Moab, al este del Mar Muerto, al oeste de Hesbón y levemente al sudeste de Jericó. Jeremías le pidió a Jerusalén que cruzara a Abarim para lamentarse de que sus aliados hubieran sido derrotados (Jer 22:20 LBLA). Ije-abarim (Núm 21:11; Núm 33:44) era un lugar diferente, quizás al sur del Mar Muerto. Ver Ije-abarim."]},"ABBA":{"word":"ABBA","definitions":["Forma enfática del arameo ab (padre), usada por lo general para expresar una relación filial íntima. Raras veces se usa para referirse a Dios y mucho menos en oración, como lo hace Jesús en Mc 14.36 (donde se añade la traducción griega). Tal vez se dirigió así a Dios, no solo en la ocasión citada, sino también en otras en que los evangelistas tradujeron Abba como «padre», «padre mío» o «mi padre». Abba expresa la relación única de plena comunión y confianza del Hijo con el Padre y, según parece, la iglesia primitiva adoptó el término sobre todo en la oración (Ro 8.15; Gl 4.6), pues «el Espíritu de adopción» incorpora al cristiano en esa nueva relación. Desde el punto de vista hermenéutico el concepto «padre» ha sufrido, hacia finales del siglo XX, un profundo deterioro. En primer lugar, la mujer parece ser la nueva cabeza del hogar. Esto significa que las nuevas generaciones saben que existe algo denominado «padre», pero no tienen un vínculo real entre el significado de «padre» y la vida cotidiana. El concepto del hombre como proveedor de la familia también ha sufrido. Por ejemplo, en Costa Rica, el 52% de las mujeres son cabeza de hogar y responsables directas de la manutención de los hijos. Sin embargo, el aspecto más doloroso de este deterioro tiene que ver con las acciones violentas de los hombres contra sus compañeras e hijos. Dentro de esa violencia debemos contar la agresión física, sicológica y sexual. Esto nos obliga a preguntarnos: ¿Qué comunicamos cuando le llamamos Padre a Dios? ¿Somos padres al estilo de Dios?","Palabra aramea que significa “padre” utilizada por Jesús al hablar de Su relación íntima con Dios, relación a la cual todos pueden entrar por medio de la fe. También se puede referir a un antepasado, abuelo, fundador (de algo), protector o inclusive se utiliza como título honorario para un anciano.\n\nAntiguo Testamento\n\nAunque abba no aparece en el AT, su correspondiente hebreo ab ocurre con frecuencia. Ab se refiere generalmente a un padre humano. En algunas ocasiones, el AT habla de Dios en el papel de Padre de Israel (Éxo 4:22; Deu 32:6; Isa 45:9-11; Mal 2:10) o del rey de Israel (2Sa 7:14; Sal 2:7; Sal 89:26-27).\n\nNuevo Testamento\n\nLa idea de la relación íntima de Dios con la humanidad es un rasgo distintivo de la enseñanza de Jesús. Dios se relaciona con los creyentes tal como un padre lo hace con su hijo. Algunos traducirían Abba por “Papito” para dar una idea del significado íntimo y personal de la palabra. Aun cuando “Padre” traduce en el NT la palabra griega más formal pater, sin duda la idea de Abba está en su trasfondo. Jesús se dirigió a Dios en oración como Abba (Mar 14:36) y les enseñó a los discípulos que oraran en los mismos términos (Luc 11:1-2, pater). Las declaraciones de Jesús en cuanto a Su íntima relación con Dios ofendía a muchos de sus opositores pues consideraban que Abba era una expresión excesivamente familiar para dirigirse a Dios. No obstante, el uso que hizo Jesús estableció el modelo para la visión de la iglesia en cuanto a Dios y la relación de los creyentes con Él. Pablo utilizó Abba para describir la acción de Dios al adoptar a los creyentes como hijos (Rom 8:15) y al cambio que resulta en la condición del creyente ante Dios (Gál 4:6-7). Michael Fink"]},"ABDÍAS":{"word":"ABDÍAS","definitions":["(SIERVO DE JEHOVÁ). Nombre hebreo de por lo menos 12 hombres del Antiguo Testamento. Entre los personajes veterotestamentarios que llevan este nombre se encuentran: LIBRO DE ABDÍAS: Es el libro más breve del AT y uno de los más descuidados por la erudición. Presenta múltiples desafíos en lo que respecta a autoría, fecha, lugar/contexto de composición e interpretación. Se atribuye a Abdías (nombre que significa siervo de Jehová), pero no hay información adicional que permita determinar si se trata de un nombre propio o de un término descriptivo (p. ej., «visión de un siervo de Jehová»). AUTOR Y FECHA No se sabe con certeza la fecha de esta profecía. Se ha sugerido que se escribió durante el reinado de Joram (ca. 848–841 a.C.), cuando los filisteos y los árabes saquearon a Jerusalén (2 Cr 21.16, 17; Jl 3.3–6; Am 1.6). En aquel tiempo los idumeos eran enemigos acérrimos de Judá (2 R 8.20–22; 2 Cr 21.8–10; cf. Éx. 15.15; Nm. 20.14ss; Sal 83.6; Is 63.1–6; Jl 3.19), lo que bien pudo deberse, como dicen los vv. 10–14, a la rivalidad de Esaú y Jacob. ABDÍAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. MARCO HISTÓRICO Sin embargo, muchos eruditos ven en Abd 10–14 una descripción de hechos acontecidos en ocasión de la destrucción de Jerusalén, en 586 a.C., y creen que Abdías quizás se escribió después de aquel suceso; sin embargo, la existencia de lagunas en la información disponible dificulta una conclusión definitiva al respecto. Es importante considerar las relaciones literarias que existen entre Abdías y otros escritos del Antiguo Testamento. La asociación literaria más notable es con Jeremías (v. 1a y Jer 49.7; v. 1b–4 y Jer 49.14–16; 5–6 y Jer 49.9–10a). También existen relaciones literarias con Joel y Ezequiel (cf. 11 y Jl 3.3; v. 15 y Jl 1.15; v. 16 y Jl 3.17; v. 18 y Jl 2.5; Ez 25.12–14). Es probable que cada una de estas colecciones proféticas se sirviera de una fuente común de materiales para sus respectivos fines. Esta fuente común tal vez se originó en el contexto litúrgico que proclamaba a Jehová como guerrero poderoso que castiga tanto a sus enemigos como a su propio pueblo. ESTRUCTURA DEL LIBRO El tema principal es el juicio divino que caería sobre Edom, descendientes de Esaú, por su malévola actitud hacia los hijos de Judá. La primera parte del libro (vv. 1–14) describe la soberbia de Edom, su falsa confianza en la posición estratégica que disfrutaba su capital (SELA) y su falta de misericordia hacia los habitantes de Judá cuando el enemigo los humilló. Por estas razones, los edomitas sufrirían el juicio de Dios (vv. 4, 8 ,9). En la segunda sección (vv. 15–21) se anuncia la llegada del día de Jehová, que significará juicio sobre todas las naciones y exaltación para el pueblo de Israel. El v. 21 festeja el reinado de Jehová implícito en el triunfo del monte Sion sobre el monte de Esaú. OTROS PUNTOS IMPORTANTES A medida que se desarrolla el argumento de Abdías, queda claro que Edom es una metáfora que trasciende el contexto inmediato y que se refiere a los pueblos que se oponen a Jehová y a los suyos. Edom no entiende de solidaridad, de compasión ni de fidelidad a un pueblo hermano. Edom confía en la condición propia de un pueblo de tradición sapiencial venerada (TEMÁN), con poderío militar, estratégica ubicación geográfica y relaciones sociopolíticas importantes con los poderosos de la región. No se le ocurre que el pueblo santo «que ha sido rescatado liberado» (remanente) en última instancia trasciende y es vindicado. No entiende que triunfe la visión alternativa del monte de Sion sobre la sabiduría establecida de los montes de Esaú. Abdías, pues, nos recuerda que desde el monte Sion las cosas se ven desde la óptica de un pueblo que, en virtud de haber sido liberado por Dios, vive bajo su dominio.","Nombre de persona que significa “siervo de Yahvéh”.\n\n1. Persona a cargo del palacio de Acab. Estaba consagrado a Jehová y salvó a los profetas de la ira de Jezabel. Fue intermediario entre Elías y Acab (1Re 18:3-16).\n\n2. Descendiente de David a través de Ananías (1Cr 3:21).\n\n3. Padre de Ismaías, oficial de la tribu de Zabulón que sirvió en el ejército de David (1Cr 27:19).\n\n4. Uno de los cinco oficiales que envió Josafat a las ciudades de Judá para enseñar “el libro de la ley de Jehová” (2Cr 17:7-9). Ver Josafat.\n\n5. Levita descendiente de Merari que fue designado por Josías para supervisar la reparación del templo (2Cr 34:12). Ver Josías.\n\n6. Profeta de Judá que dejó testimonio escrito. Ver Abdías, Libro de; Obadías."]},"ABED-NEGO":{"word":"ABED-NEGO","definitions":["Nombre babilónico de Azarías, uno de los tres compañeros de Daniel en Babilonia (Dn 1.7). Junto con Sadrac y Mesac, lo nombraron para el servicio real de Nabucodonosor (Dn 2.49). Cuando los tres rehusaron adorar la estatua de oro que este levantó, se les condenó a morir en un horno de fuego (Dn 3.13–22). Dios intervino para salvarlos (Dn 3.24–26), y sus puestos les fueron restituidos (Dn 3.30). Su fe ha sido ejemplo para los judíos (1 Mac 2.59) y para los cristianos (Heb 11.33, 34).","Nombre babilónico que aparece en Dan 1:7 y que se le dio a Azarías, uno de los tres jóvenes hebreos que fueron reclutados junto con Daniel para servir en la corte del rey. Dios los libró del horno ardiente (Dan 2:48-49; Dan 3:1-30). Hay discusiones en cuanto al significado preciso del nombre babilónico Abed-nego. Abed significa “siervo”. Es probable que Nego sea una modificación intencional de la renombrada deidad babilónica Nebo (o Nabu). Ver Azarías; Daniel; Daniel, Libro de; Mesac; Sadrac."]},"ABEJA":{"word":"ABEJA","definitions":["Insecto himenóptero, muy común en Tierra Santa dada la abundancia de flores. Había tantas flores que era natural que Palestina se llamara «tierra que fluye leche y miel» (Éx 3.8; Dt 6.3), y que se usaran frases como: «Me rodearon como abejas» (Sal 118.12), o se aludiera a las abejas en enigmas, como en el caso de Sansón (Jue 14.8). El nombre DÉBORA significa abeja (Gn 35.8; Jue 4.5)."]},"ABEL":{"word":"ABEL","definitions":["(HÁLITO O LO TRANSITORIO). El biblista alemán Gerhard von Rad dice sobre la aceptación del sacrificio de Abel: «No se nos dice que Dios no miró con agrado ambos sacrificios, sino solo el de Abel. Encarecidamente se ha buscado una explicación a esta preferencia, pero el motivo de la misma no está ni en el ritual, ni en el ánimo de Caín. A nada de eso alude el texto. El único punto de apoyo que podemos colegir del relato es que a Jehová le agradó más el sacrifico cruento. Visiblemente el narrador quiere dejar a la libre voluntad de Dios la aceptación del sacrificio. Renuncia a hacer comprensiblemente lógica la decisión contraria a Caín y favorable a Abel («Yo hago merced a quien hago merced, y muestro compasión a aquel de quien me compadezco», (Éx 33.19). El relato es tan conciso y corre tan impetuoso hacia la catástrofe, que no deja margen para explicaciones, necesarias sin embargo. Y así, no sabemos siquiera cómo fue que Caín conoció este juicio de Dios. En todo el Oriente Antiguo aceptar o rechazar un sacrificio dependía del aspecto de lo ofrecido por la víctima; en eso hemos de pensar aquí también. Pero en este pasaje, nada se indica al respecto» (Gerhard von Rad, pp. 125–126) En Génesis, la narración de la vida de Abel es muy breve. En 4.8 se describe su muerte, la que planificó y ejecutó su hermano. Se recomienda que este artículo se lea junto con el de → CAÍN.","1. Aunque se conoce más como el nombre del segundo hijo de Adán y Eva, la palabra hebrea abel también aparece frecuentemente con el significado de “vanidad, soplo o vapor”. Ver Eclesiastés, Libro de.\n\nQuizás como nombre de persona alude a la brevedad de la vida. Tal fue el caso de Abel (Gén 4:8). Luego de haber ofrecido “por la fe [...] más excelente sacrificio que Caín” (Heb 11:4), este lo asesinó. Gén 4:4 no declara directamente la razón por la cual el sacrificio de Abel como pastor de ovejas fue mejor que el de Caín, cuyo sacrificio provino de los frutos de la cosecha. Tampoco existe ninguna evidencia antigua correspondiente a ese período que sugiera que el sacrificio animal fuera mejor que la ofrenda de cultivos, frutos y metales o piedras preciosas. Afortunadamente, en Gén 4:7 aparecen dos condiciones que proporcionan una respuesta parcial: Caín no había hecho lo correcto; Abel sí. No obstante, por qué fue correcto lo que hizo Abel es una pregunta sin respuesta por parte de los historiadores, los profetas y los sabios de Israel. Heb 11:4 ofrece una razón adicional: la fe de Abel. Su relación de fe con el Señor lo guió a presentar un sacrificio mejor (la grosura de los animales); a vivir como una persona mejor, aquella que es justa delante de Dios; y a dar testimonio eternamente, aun en la muerte. Identificado como el primer mártir justo entre los profetas y los enviados a Israel (Mat 23:35; Luc 11:51), la sangre de Abel clamaba pidiendo venganza de parte de Dios contra los injustos (Gén 4:10; Apo 6:9-10). En contraposición, la sangre de Cristo satisfizo ese clamor de venganza de parte de Dios contra los injustos, llevando a cabo el perdón de los pecados y haciendo posible la reconciliación de los pecadores con Dios. La muerte de Abel, pues, es un prototipo de la muerte de Cristo (Heb 12:24). Archie W. England\n\n2. Nombre geográfico utilizado individualmente y como primera parte del nombre de otros lugares tal como se ve a continuación. El ’Abel hebreo es una palabra distinta que se escribe en forma diferente a la del nombre de persona Abel (heb. hebel). El significado preciso del término que hace referencia a un lugar es incierto. Podría significar “arroyo” o “pradera cerca de un arroyo”. Abel aparece en forma separada en 2Sa 20:14-18, y probablemente coincida con Abel-bet-maaca."]},"ABEL-BET-MAACA":{"word":"ABEL-BET-MAACA","definitions":["(PRADO DE LA CASA DE OPRESIÓN). Ciudad en el norte de Palestina, en la latitud de Tiro, que en 2 Cr 16.4 se llama «Abel-maim». Tiene importancia histórica por ser el lugar adonde huyó Seba al rebelarse contra David (2 S 20.13–22). Ochenta años después la tomó Ben-adad, rey de Asiria (1 R 15.20). Tiglatpileser, rey de Asiria, la incorporó a su imperio 200 años después (2 R 15.29). En la antigüedad se conoció por su fidelidad a las costumbres israelitas (2 S 20.18). Actualmente se identifica con Tel-abil, cerca del pantano Hulé.","Ciudad con fuerte tradición israelita, famosa por sus personas sabias. Joab sitió la ciudad cuando Seba huyó hacia allí después de su intento de liderar una rebelión contra David. Una mujer sabia liberó a la ciudad al conseguir que sus habitantes ejecutaran a Seba (2Sa 20:1-22). Benadad, rey de Siria, respondió al pedido de ayuda de parte de Asa, rey de Judá (913–873 a.c.), y conquistó Abel-bet-maaca de manos de Baasa, rey de Israel (1Re 15:20). Tiglat-pileser, rey de Asiria, capturó la ciudad de manos de Peka, rey de Israel (2Re 15:29). Abel-bet-maaca se identifica con la actual Abil el-Oamh, unos 20 km (12 millas) al norte del Lago Huleh cerca de Dan. Su nombre indica que en alguna ocasión formó parte de la ciudad estado de Maaca, controlada por los arameos (2Sa 10:6). Ver Abel."]},"ABEL-MEHOLA":{"word":"ABEL-MEHOLA","definitions":["Ciudad natal de Eliseo (1 R 19.26), situada cerca del lugar donde Gedeón derrotó a los madianitas (Jue 7.22). Es común identificarla con la actual Tel Abu Sifri, al lado oeste del Jordán, a media distancia entre el mar Muerto y el mar de Galilea.","Nombre geográfico que significa “arroyo de la danza circular”. Ciudad o ciudades limítrofes cuya ubicación es incierta. Gedeón luchó contra los madianitas en el territorio de Isacar al oeste del Jordán (Jue 7:22). Salomón ubica Abel-mehola en un distrito que incluye Taanac, Meguido y Bet-seán (1Re 4:12). Aquí se encontraba la casa de Eliseo (1Re 19:16)."]},"ABEL-MIZRAIM":{"word":"ABEL-MIZRAIM","definitions":["(Prado o lamento de los egipcios). Nombre que se dio a la era de Atad, donde José y sus acompañantes lloraron a Jacob durante siete días en camino a Mamre y donde tuvieron que sepultarlo. Hoy es un lugar desconocido. Génesis 50.10s lo sitúa «al otro lado del Jordán», pero algunos exégetas opinan que una mejor traducción de este pasaje sería «en la región del Jordán». ABEL-SITIM (Nm 33.49). SITIM. ABI ABÍAS No. 8. ABIAM ABÍAS No. 6.","Nombre geográfico que significa “arroyo de Egipto” o bien “lamento de los egipcios”, si derivara de una palabra hebrea diferente pero que se escribe de manera similar. Los hijos de Jacob hicieron luto por él allí, al este del Jordán (Gén 50:11). Al asignarle ese nombre, los cananeos identificaron a los hijos de Jacob como egipcios."]},"ABÍAS":{"word":"ABÍAS","definitions":["(EL SEÑOR ES MI PADRE).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es mi Padre”.\n\n1. Segundo hijo de Samuel cuyos actos malvados como juez llevaron a Israel a exigir un rey (1Sa 8:2-5).\n\n2. Hijo de Jeroboam, primer rey del Reino del Norte (Israel). Murió conforme a la profecía de Ahías (1Re 14:1-18).\n\n3. Hijo de Roboam y segundo rey del Reino del Sur (Judá) (915–913 a.c.), llamado Abiam en 1Re 15:1-34, nombre que significa “mi padre es Iam” (o mar), posible referencia a un dios cananeo. Abías fue el favorito de su padre (2Cr 11:22), y anduvo en los pecados de este (1Re 15:3), pero mantuvo la adoración en Jerusalén como correspondía (2Cr 13:10) y Dios le dio la victoria sobre Jeroboam de Israel (2Cr 13:15-20). Abías fue recordado por su familia numerosa (2Cr 13:21). Aparece en la lista de los antecesores de Jesús (Mat 1:7).\n\n4. Esposa de Hezrón relacionada con la genealogía de Caleb en un texto cuyo significado no es claro (1Cr 2:24).\n\n5. Nieto de Benjamín (1Cr 7:8).\n\n6. Descendiente sacerdotal de Aarón (1Cr 24:10). Lideró el octavo turno (de 24) de sacerdotes que servían en el templo.\n\n7. Sacerdote durante el liderazgo de Nehemías que firmó un pacto para obedecer la ley de Dios (Neh 10:7).\n\n8. Sacerdote principal durante la época del regreso del exilio (Neh 12:4) y luego un linaje sacerdotal (Neh 12:17) al cual perteneció Zacarías, padre de Juan el Bautista (Luc 1:5).\n\n9. Madre del rey Ezequías (2Cr 29:1) y, en consecuencia, notable influencia política."]},"ABIATAR":{"word":"ABIATAR","definitions":["Hijo de Ahimelec, sacerdote de Nob. Escapó cuando Saúl asesinó a su padre y se unió a David (1 S 22.20–22). Llevó consigo el efod que le ayudó a conocer la voluntad de Dios (1 S 23.6–12). Después que David subió al trono, sirvió como uno de sus oficiales (1 Cr 27.34). Ayudó a llevar el arca a Jerusalén (1 Cr 15.11, 12). Él y su hijo Jonatán sirvieron de espías para David en Jerusalén durante la sublevación de Absalón (2 S 15.35ss). Ayudados por Husai, comunicaron a David los planes de Absalón (2 S 17.15–17). Al final del reinado de David, Abiatar cooperó en el intento fallido de coronar a Adonías (1 R 1), por lo cual Salomón lo destituyó (1 R 2.26, 27). Con este acto se cumplió lo que Dios dijo respecto a la casa de Elí (1 S 2.27–36). Durante el reinado de David hubo dos sumos sacerdotes, Sadoc y Abiatar (1 Cr 15.11), aunque parece que Abiatar tenía un rango mayor que Sadoc (1 R 2.35). Después de la destitución de Abiatar, quedó solamente el linaje de Sadoc.","Nombre de persona que significa “padre de la abundancia”. Hijo de Ahimelec y undécimo sumo sacerdote en la sucesión de Aarón a través del linaje de Elí. Sobrevivió a la matanza de los sacerdotes en Nob y huyó hacia donde estaba David, y se escondió del rey Saúl en la cueva de Adulam (1Sa 22:1-23). Luego de escapar con el efod, Abiatar se convirtió en sumo sacerdote y principal consejero de David (1Sa 23:6-12; 1Sa 30:7). Compartió con Sadoc la responsabilidad de llevar el arca a Jerusalén (1Cr 15:11-12; 2Sa 15:24). Si bien permaneció fiel a David durante la rebelión de Absalón (2Sa 15:1-37), luego respaldó a Adonías como sucesor del rey David en lugar de Salomón (1Re 1:7). Este lo destituyó del sacerdocio y lo desterró a Anatot, su ciudad natal, cumpliendo la profecía de Elí. Se le perdonó la pena de muerte sólo por su servicio fiel al rey David, padre de Salomón (1Re 2:26-35).\n\nMar 2:26 registra la declaración de Jesús en cuanto a que David sacó los panes de la proposición del lugar de adoración cuando Abiatar era sumo sacerdote en Nob. En 1Sa 21:1 se registra que esto sucedió cuando Ahimelec, padre de Abiatar, aún era sumo sacerdote. No obstante, Abiatar efectivamente se convirtió en sumo sacerdote unos días después de este incidente (1Sa 22:19-20). Algunos manuscritos griegos del NT omiten “siendo Abiatar sumo sacerdote”. Tal vez haya sucedido que Abiatar era co-sacerdote con su padre o bien, que haya habido un error de copista en el Evangelio de Marcos. Ver Levitas; Sacerdotes.\n\nDonald R. Potts"]},"ABIB":{"word":"ABIB","definitions":["(ESPIGAS MADURAS). Primer mes del año litúrgico hebreo y séptimo del año civil. Su nombre se deriva del palestino local, y se llama así porque en ese tiempo se maduraba el grano. Especialmente la cebada se espigaba en este mes. La Fiesta de las Primicias se ofrecía el 16 del mes. El día 10 de Abib se iniciaba la preparación de la Pascua. Se mataba la víctima el día 14, hacia la puesta del sol, y se comía esa misma noche al comenzar el día 15. Los días 15 al 21 eran el tiempo de la Fiesta de los Panes sin Levadura que terminaba con una convocación solemne (Éx 12.1, 2; 13.4, 6; 23.15; 34.18; Dt 16.1). Su nombre después del cautiverio es Nisán. Corresponde a marzo-abril. (MES.)","Mes de la liberación de Egipto que dio comienzo al éxodo (Éxo 13:4) y, en consecuencia, de la fiesta de la Pascua (Éxo 23:15; Éxo 34:18; Deu 16:1). Mes de cosecha que abarcaba parte de marzo y abril, Abib significa “espigas de grano”. El mes se denominó posteriormente Nisán (Est 3:7). Ver Calendarios; Nisán."]},"ABIEZER":{"word":"ABIEZER","definitions":["(MI PADRE ES AYUDA).","Nombre de persona y de lugar que significa “mi Padre es ayuda”.\n\n1. Descendiente de Manasés (su padre era Galaad, hijo de Maquir) y nieto de José (Jos 17:2; 1Cr 7:18).\n\n2. Territorio que pertenecía a la familia de Abiezer de la tribu de Manasés ubicado en la región sudoeste del territorio de Manasés y que incluía las ciudades de Elmatán, Ofra y Tetel. El territorio era famoso por la producción de uvas (Jue 8:2) y fue hogar del juez Gedeón (Jue 6:11; Jue 6:24; Jue 6:34; Jue 8:32).\n\n3. Uno de los 30 héroes de David (2Sa 23:27; 1Cr 11:28) y administrador de las tropas de David en el noveno mes (1Cr 27:12). Ver Jezer."]},"ABIGAIL":{"word":"ABIGAIL","definitions":["(MI PADRE ES GOZO).","Nombre de persona que significa “mi padre se regocijó”.\n\n1. Esposa de David después de haber sido de Nabal. Fue alabada por su sabiduría en contraste con Nabal, su esposo arrogante y autoritario que poseyó gran cantidad de tierras y fue un pastor exitoso. Nabal ofreció una fiesta para sus esquiladores mientras David se escondía de Saúl en el Desierto de Parán. David y sus 600 hombres acamparon cerca de la ciudad de Maón. David escuchó acerca de la fiesta de Nabal y pidió un poco de comida. Nabal, en estado de ebriedad, rechazó el pedido e insultó a los diez mensajeros de David. Este, en su enojo, decidió matar a toda la familia de Nabal. Abigail anticipó la reacción de David y cargó una caravana de asnos con comida para alimentar a todos los hombres de David. Ni bien se encontró con él, ella lo impresionó con su belleza, humildad, diplomacia y criterio (1Sa 25:32-35). Cuando Nabal volvió a estar sobrio y escuchó acerca de los planes de David para matarlo, sufrió un ataque al corazón. Después de la muerte de Nabal, David se casó con Abigail, la segunda de sus ocho esposas. Primero vivieron en Gat y luego en Hebrón, donde Abigail dio a luz a Quileab, el cual también se llamó Daniel. Posteriormente, cuando los amalecitas capturaron Siclag, tomaron cautiva a Abigail pero David la rescató (1Sa 30:1-18).\n\n2. Hermana de David y madre de Amasa (1Cr 2:16-17), casada con Jeter ismaelita (también llamado Itra). Su hijo Amasa, en una época fue comandante del ejército de David (2Sa 17:25). Abigail fue hija de Nahas a quien, debido a imprecisiones del texto, se lo describió como otra forma del nombre Isaí. Ver David.\n\nDonald R. Potts"]},"ABILINIA":{"word":"ABILINIA","definitions":["Tetrarquía gobernada por LISANIAS en el año 15 de Tiberio (Lc 3.1), y situada en el Antilíbano. Las ruinas de su capital, Abila, se hallan 30 km al noroeste de Damasco, sobre la línea del ferrocarril de Beirut, en un lugar llamado Es-suk. Se le llama Abilina de Lisanias para distinguirla de otras.","Pequeña región montañosa gobernada por el tetrarca Lisanias en la época en que Juan el Bautista comenzó su ministerio público (Luc 3:1-3). Ubicada aprox. a 29 km (18 millas) al noroeste de Damasco en la cadena montañosa Antilíbano. La capital era Abila. En el 37 d.c., pasó a estar bajo el control administrativo de Herodes Agripa I. Después fue parte del reino de su hijo, Agripa II."]},"ABIMELEC":{"word":"ABIMELEC","definitions":["(MI PADRE ES REY).","Nombre de persona que significa “Mi padre es rey”.\n\n1. Rey de Gerar que tomó a Sara creyendo que era hermana de Abraham en lugar de ser su esposa (Gén 20:1-18). Se la devolvió a Abraham después de tener durante la noche un sueño de parte de Dios.\n\n2. Probablemente el mismo que 1., rey que disputó con Abraham la posesión de un pozo en Beerseba y que luego hizo un pacto de paz con él (Gén 21:22-34).\n\n3. Rey de los filisteos en Gerar relacionado o idéntico a 1. Isaac vivió bajo su protección y, por temor, hizo pasar a Rebeca por hermana suya en vez de esposa. Abimelec reprendió a Isaac y le advirtió a su pueblo que no tocara a Rebeca. Una disputa relacionada con un pozo de agua hizo que Isaac se fuera pero que finalmente hiciera un pacto de paz (Gén 26:1-35) en Beerseba.\n\n4. Hijo de Gedeón, juez de Israel (Jue 8:31). Asumió el poder después de la muerte de su padre asesinando a sus hermanos y haciendo que sus parientes lo nombraran rey en Siquem. Esto dio lugar a la famosa fábula de Jotam (Jue 9:7-21). Dios provocó a Siquem en contra de Abimelec, quien derrotó a un ejército bajo las órdenes de Gaal y luego recapturó Siquem. Cuando trató de repetir sus tácticas contra Tebes, una mujer le arrojó una piedra en la cabeza y lo mató (Jue 9:23-57). El destino de Abimelec sirvió como ilustración utilizada por Joab para protegerse de David (2Sa 11:21).\n\n5. Sacerdote en tiempos de David junto con Sadoc (1Cr 18:16), pero una lectura correcta de este texto probablemente corresponda a Ahimelec, como en 2Sa 8:17.\n\n6. Persona que se menciona en el título del Sal 34:1-22 que aparentemente se refiere a 1Sa 21:10-15, donde Aquis es el que se opone a David. Abimelec tal vez haya sido un título oficial para los reyes filisteos."]},"ABINADAB":{"word":"ABINADAB","definitions":["(MI PADRE ES GENEROSO).","Nombre de persona que significa “mi padre es generoso”.\n\n1. Residente de Quiriat-jearim cuya casa fue el lugar de reposo del arca del pacto durante 20 años, después de que los filisteos la devolvieran. Su hijo Eleazar oficiaba como sacerdote (1Sa 7:1-2). Los otros hijos de Abinadab, Uza y Ahío, guiaban el carro en el cual se trasladaba el arca de Dios desde Quiriat-jearim hasta la ciudad de David (2Sa 6:3-4).\n\n2. Hijo de Isaí que fue pasado por alto cuando David fue elegido rey (1Sa 16:8; 1Sa 17:13).\n\n3. Hijo del rey Saúl asesinado por los filisteos en la batalla del Monte Gilboa (1Sa 31:2).\n\n4. Yerno y oficial de Salomón en Dor, puerto mediterráneo al pie del Monte Carmelo, fue hijo de Abinadab o Ben-abinadab (1Re 4:11)."]},"ABIRAM":{"word":"ABIRAM","definitions":["(MI PADRE ES EL EXCELSO).","Nombre de persona que significa “mi padre es exaltado”.\n\n1. Líder de la rebelión contra Moisés y Aarón que procuraba obtener autoridad sacerdotal. Murió cuando Dios hizo que la tierra se abriera y tragara a los rebeldes (Núm 16:1-50; Núm 26:9-11).\n\n2. Hijo de Hiel sacrificado al echar los cimientos para la reedificación de Jericó, en cumplimiento de la advertencia de Josué (1Re 16:34)."]},"ABISAG":{"word":"ABISAG","definitions":["(MI PADRE ES ERRANTE). Hermosa virgen de Sunem escogida para cuidar a David en su vejez (1 R 1.1–4). Cuando ADONÍAS la solicitó como esposa, el nuevo rey Salomón mandó matarlo por haber pretendido el trono, pues las concubinas del muerto debían pasar a su heredero (1 R 2.13–25).","Nombre de persona que significa “mi padre se desvió” o “es un vagabundo”. Joven virgen o “doncella” (LBLA) que fue llevada a la cama de David durante sus últimos días para darle calor (1Re 1:1-4). No tuvieron relaciones sexuales, pero Salomón la consideró esposa de David cuando su hermano Adonías la pidió para casarse con ella después de la muerte de David (1Re 2:17). Salomón interpretó el pedido como un paso para convertirse en rey e hizo que ejecutaran a Adonías (1Re 2:23-25). Abisag era de Sunem, ciudad que protegía el Valle de Jezreel."]},"ABISAI":{"word":"ABISAI","definitions":["(MI PADRE ES ISAÍ). Primer hijo de Sarvia, hermana de David; hermano de Joab y de Asael (1 Cr 2.16), y uno de los más valientes soldados de David (2 S 23.18, 19). Solo él entró con David en el campamento de Saúl en Zif (1 S 26.5–12). Con Joab siguió tras Abner, general del ejército de Isboset (2 S 2.18, 24). Derrotó a los edomitas (1 Cr 18.12); dirigió parte del ejército de Joab contra los amonitas (2 S 10.10, 14); libró a David y mató al gigante filisteo Isbi-benob (2 S 21.16, 17). Era guerrero cruel (2 S 16.9; 19.21), pero se destacaba siempre por su valor, su intrepidez y su lealtad a David, aun durante las rebeliones de Absalón y Seba (2 S 16.9–11; 20.6, 7).","Nombre de persona que significa “padre existe”. Hijo de Sarvia, hermana de David, y hermano de Joab, general de David (1Sa 26:6; 1Cr 2:15-16). Estaba con David cuando le perdonó la vida a Abner (1Sa 26:7) y cuando Joab lo persiguió (2Sa 2:24) y lo mató (2Sa 3:30). Comandó las tropas contra Amón (2Sa 10:1-19). Quiso matar a Simei por haber maldecido a David, pero el rey lo detuvo (2Sa 16:1-23; 2Sa 19:21). Lideró un tercio de las tropas de David en contra de Absalón, hijo de David (2Sa 18:1-33). Comandó fuerzas contra Seba, quien encabezó una rebelión en el norte en contra de David (2Sa 20:1-26). Mató a Isbi-benob, el gigante filisteo que amenazaba a David (2Sa 21:15-17). Capitán poderoso, a pesar de lo cual no formaba parte de la elite de los tres de David (2Sa 23:18-19). Se hizo famoso por matar a 18.000 edomitas (1Cr 18:12)."]},"ABISMO":{"word":"ABISMO","definitions":["(DEL GRIEGO ABYSSOS, SIN FONDO). Término con que la LXX traduce la palabra hebrea que denota océano inicial (Gn 1.2), aguas abismales (Sal 42.8) y mundo de los muertos (Sal 71.20). En el Antiguo Testamento expresa el concepto antiguo del océano, una vasta masa de agua sobre la que flotaba el mundo (Gn 1.2; 7.11) y alude a un elemento del caos primitivo (Job 28.14). En el Nuevo Testamento se presenta como morada o calabozo de los demonios (Lc 8.31; Ap 9.1ss; 11.7; 17.8; 20.1–3) y lugar de los muertos (Ro 10.7; → SEOL)."]},"ABIÚ":{"word":"ABIÚ","definitions":["Segundo hijo de Aarón y Elisabet (Éx 6.23). Por ser miembro de esta familia lo consagraron al sacerdocio (Éx 28.1). Acompañó a su padre, los ancianos de Israel y Moisés cuando subieron al monte Sinaí y vieron la gloria de Dios (Éx 24.1, 9, 10). Se le recuerda como desobediente, porque ofreció «fuego extraño delante de Jehová» y recibió un drástico castigo (Lv 10).","Nombre de persona que significa “mi padre es él”. Segundo hijo de Aarón; uno de los primeros sacerdotes de Israel (Éxo 6:23; Éxo 28:1). Vio a Dios junto con Moisés, Aarón (hermano de Moisés) y los 70 ancianos (Éxo 24:9-10). Él y su hermano ofrecieron “fuego extraño” delante de Dios (Lev 10:1-20). No se conoce la naturaleza exacta de su pecado. Simplemente hicieron algo que Dios no había ordenado. Quizás ofrecieron sacrificio en el momento equivocado o con carbón o materiales que no estaban adecuadamente santificados (comp. Lev 16:12). El resultado fue terminante: el fuego de Dios los consumió. Ver Sacerdotes."]},"ABNER":{"word":"ABNER","definitions":["Hijo de Ner, primo de Saúl y general de los ejércitos de este y de Is-boset (1 S 14.50; 26.5; 2 S 2.8). Estaba junto a Saúl cuando David salió al encuentro de Goliat (1 S 17.55, 56) y fue el que más tarde presentó a David ante el rey (1 S 17.57). Estaba sentado a la mesa cerca de Saúl cuando este intentó matar a Jonatán en un arranque de furia (1 S 20.25, 33). Acompañó a Saúl mientras perseguía a David (1 S 26.5ss). Sin embargo, David lo reprendió severamente por no cuidar bien al rey (1 S 26.15). Muerto Saúl, Abner se encargó del cuidado del hijo que aquel dejó, Is-boset, y lo proclamó rey (2 S 2.8, 9). Reprendido por Is-boset debido a su conducta con Rizpa, concubina de Saúl, hizo un pacto con David para que este reinase sobre todo Israel (2 S 3.6–21). Joab lo asesinó a traición, en venganza de la muerte de su hermano Asael. David lamentó su muerte y compuso una elegía a su memoria (2 S 3.33, 34).","Nombre de persona que significa “el padre es una lámpara”. Oficial militar principal y tío del rey Saúl (1Sa 14:50). Respaldó a Is-boset, hijo de Saúl, después de la muerte de este (2Sa 2:8) hasta que Is-boset lo acusó de traición por tomar a una de las concubinas de Saúl (2Sa 3:7-8). Abner transfirió su lealtad hacia David. Joab, general de David, se llenó de celos e ira cuando David recibió a Abner, y mató a este. Abner fue sepultado en Hebrón (2Sa 3:1-39). Ver 1Sa 17:55-58; 1Sa 20:25; 1Sa 26:5; 1Sa 26:14-15."]},"ABOGADO":{"word":"ABOGADO","definitions":["Hoy entendemos por abogado al profesional que en un tribunal defiende la causa de otro. En la época de Cristo, dentro del sistema político religioso judío, no se ejercía la profesión en el sentido clásico, salvo en casos como el de TÉRTULO, quien acusó a Pablo delante de Félix (Hch 24.1). Pero sí había «doctores» e «intérpretes de la ley» que compartían con los ESCRIBAS las funciones de abogado (cf. Lc 7.30; 11.45s, 52). No se sabe si ZENAS (Tit 3.13) era experto en la ley judía o en la romana. Con la palabra abogado se traduce el vocablo griego parákletos, que denota «uno llamado al lado de otro para ayudar y consolar». En tal sentido se aplica al Espíritu Santo en el Evangelio de Juan (14.16, 26; 15.26; 16.17) y a Cristo en las Epístolas (1 Jn 2.1; cf. Ro 8.34; Heb 7.25). (PARACLETO; INTERCESIÓN; ORACIÓN.)","Persona que intercede a favor de otra; se utiliza para hacer referencia a Cristo que intercede ante el Padre a favor de los pecadores.\n\nAntiguo Testamento\n\nSi bien la palabra “abogado” no se encuentra en el AT, el concepto de abogar sí está presente. Abraham intercedió ante Dios a favor de Sodoma (Gén 18:23-33); Moisés intercedió ante Dios a favor de los israelitas (Éxo 32:11-14); Samuel intercedió a favor de los hijos de Israel (1Sa 7:8-9). En Jer 14:7-9; Jer 14:13; Jer 14:19-22 y Amó 7:2; Amó 7:5-6 hay otros ejemplos. Los traductores modernos utilizan frecuentemente el término “abogado” para referirse al deseo que tenía Job de poseer un representante celestial que rogara por su causa aunque él muriera (Job 16:19).\n\nNuevo Testamento\n\n“Abogado” es la traducción que se le da a menudo al griego parakletos en 1Jn 2:1, palabra que solo se encuentra en el Evangelio de Juan como un título para referirse al Espíritu Santo y que allí se traduce “Consolador” (Jua 14:16; Jua 14:26; Jua 15:26; Jua 16:7). Los antiguos griegos utilizaban el término para referirse a alguien a quien se invocaba para prestar declaración o hablar en lugar de otro, frecuentemente en el escenario de una corte. Los rabinos transliteraron la palabra al hebreo y la utilizaron para indicar a un abogado delante de Dios. Primera Juan describía la escena de una corte en la que Jesucristo, el Justo, intercedía ante el Padre a favor de los pecadores. Dicha descripción está de acuerdo con las ideas del AT en cuanto a abogar, pero la sustituye. En contraste con los abogados del AT, Jesús es al mismo tiempo el Abogado justo y el “sacrificio por el perdón” (NVI) de los pecados del mundo (1Jn 2:2). En 1Jn 2:1 se compara otras descripciones del NT acerca del papel intercesor de Jesús (Rom 8:34; Heb 7:25). Ver Consolador; Intercesión; Jesucristo; Paracleto; Sumo Sacerdote.\n\nR. Robert Creech"]},"ABOMINACIÓN":{"word":"ABOMINACIÓN","definitions":["Término que traduce cuatro vocablos hebreos en el Antiguo Testamento, y en resumen señala la repugnancia que produce un objeto, una persona o una práctica que violenta los postulados religiosos del sistema dominante. PODÍA APLICARSE A VARIAS COSAS A la violación de un tabú «Los egipcios no pueden comer pan con los hebreos, lo cual es abominación a los egipcios» (Gn 43.32; cf. 46.34; Éx 8.26). A LOS ÍDOLOS Los ídolos de los gentiles eran abominación por excelencia frente a Jehová, Dios único y verdadero. Astoret era la abominación de los sidonios; Quemos, abominación de Moab, etc. (2 R 23.13). A LAS PRÁCTICAS IDOLÁTRICAS Eran abominación por sus implicaciones religiosas y éticas (pues combinaban la deslealtad a Jehová con prácticas que reñían con la santidad, 2 R 21.2–7) y porque incluían adivinación, magia, etc. (Dt 18.9–14). A LOS PECADOS Y ACTITUDES AJENOS AL PACTO DE DIOS CON ISRAEL. Véanse cómo en Proverbios se mencionan cosas que son abominación, como los «labios mentirosos» (12.22). A los actos rituales y sacrificios ofrecidos sin humildad ni espíritu de adoración (Is 1.11–14) Los mismos conceptos pasan al Nuevo Testamento bajo el término griego bdelygma. Según Lucas, Jesús declaró que a veces aun «lo que los seres humanos tienen por sublime, delante de Dios es abominación» (Lc 16.15). LA ABOMINACIÓN DESOLADORA Según dos evangelistas, Jesucristo hace referencia a una funesta señal futura, ya predicha por el libro de Daniel (el profeta), y la llaman tobdelygma tés eremóseos (Mt 24.15; Mc 13.14), o sea, la abominación desoladora o que causa devastación, que se colocaría en el «lugar santo». En Daniel la frase (con variantes) se halla en 9.27; 11.31 y 12.11. Daniel 11.31 se refiere a la profanación del altar de los holocaustos por orden de Antíoco Epífanes (167 a.C., período de los Macabeos). En su Evangelio, Lucas omite referencias a la abominación, pero dice: «Cuando vean a Jerusalén rodeada de ejércitos, sepan que pronto será destruida» (Lc 21.20), referencia clara a la destrucción de Jerusalén en el año 70. Otros autores del Nuevo Testamento tienden a ver en los últimos tiempos antes de la venida gloriosa de Jesús una época dominada por el ANTICRISTO (1 Jn 2.18; 4.3; Ap 11.1–2 y cap. 13). La versión paulina (2 Ts 2.3ss) habla del «hombre malvado» que «llega incluso a instalar su trono en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios»."]},"ABORRECIMIENTO":{"word":"ABORRECIMIENTO","definitions":["Emoción caracterizada por una gran aversión o disgusto profundo. Es un sentimiento complejo que puede incluir ira, temor, disgusto, enemistad, odio, rencor, desprecio y mala voluntad, junto con el deseo de perjudicar el objeto o la persona. Como tal, la palabra no es muy común en la Biblia, pero entre sus más de 16 sinónimos, los más importantes son odio, desprecio y rencor. El aborrecimiento o rencor al hermano o al prójimo causa distanciamiento y enemistad (Gn 27.41; 37.4ss; Lv 19.17; 2 S 13.22). Por lo mismo, la Biblia distingue entre el asesinato accidental y el malicioso o intencional (Dt 4.42; 19.4, 6, 11; Jos 20.5). El rencor es uno de los cuatro pecados de Edom que colman la paciencia de Dios y por lo que Él no revoca su castigo (Am 1.11). Al que aborrecía a su mujer, alegando falsas causas, debía recibir castigo y no podía abandonarla (Dt 22.13–19; 24.3). El amor basado en cualquier tipo de obsesión puede convertirse en aborrecimiento (2 S 13.15). A menudo en las Escrituras el aborrecimiento es lo contrario del amor, o un grado menor de amor (Sal 109.5; Pr 10.12;). El aborrecimiento u odio es tan fuerte que se utiliza como analogía para expresar la actitud de Dios respecto a los pensamientos, los caminos pecaminosos y el carácter de los pecadores (Sal 5.5, 6; Jer 44.4)."]},"ABRAM":{"word":"ABRAM","definitions":["(MI PADRE ES EXALTADO). Según Génesis, nombre con que primero se conoce a Abraham (padre de multitudes, Gn 17.5). Descendiente de Sem e hijo de Taré, se le atribuye la fundación de la nación judía, de los ismaelitas y de otras tribus árabes. La historia de su vida se relata en Gn 11.16–25.10, y hay una sinopsis de ella en Hch 7.2–8. Tres grupos religiosos lo reconocen como patriarca: judíos, cristianos y mahometanos. Nació en Ur, ciudad caldea, donde vivió con su padre y sus hermanos, Nacor y Harán, y donde se casó son Sarai. Al llamado de Dios, abandonó a su parentela (Jos 24.2) y se trasladó a Harán, en Mesopotamia, donde murió su padre (Gn 11.26–32). A la edad de 75 años se fue a Canaán con su esposa y Lot, pasando por Siquem y Bet-el (Gn 12.1–9). Obligado por el hambre, fue a Egipto donde hizo pasar a Sarai por hermana suya. Volvió enriquecido a Canaán y con espíritu generoso dio a Lot el fértil valle del bajo Jordán. Luego se estableció en Mamre (Gn 13.1–18). Entonces Dios renovó su promesa a Abram (Gn 13.15–18). Al volver de rescatar a Lot de manos del rey elamita (Gn 14.1–16), Melquisedec, sacerdote-rey, le salió al encuentro y le dio su bendición (Gn 14.17–24). A pesar de que Dios le había prometido un hijo (Gn 15.4), cuando tenía 86 años, Abram tomó a la esclava Agar y de ella nació Ismael (Gn 16).","Nombre de persona que significa “padre es exaltado”. El nombre de Abraham (“padre de una multitud”) en Gén 11:26-32; Gén 12:1-20; Gén 13:1-18; Gén 14:1-24; Gén 15:1-21; Gén 16:1-16; Gén 17:1-4. Ver Abraham."]},"ABRAHAM":{"word":"ABRAHAM","definitions":["(PADRE DE MULTITUDES) Trece años después Dios reconfirmó su pacto con él; estableció la circuncisión como señal y a Abram le puso por nombre «Abraham» (Gn 17). Abraham intercedió por Sodoma (Gn 19), viajó por el Neguev y se estableció en Cades y Gerar (Gn 20). Allí nació Isaac, cuando Abraham tenía 100 años de edad. Luego Agar e Ismael fueron echados de la casa. Por ese mismo tiempo Abraham hizo un pacto con Abimelec en que se aseguraban los derechos de este en Beerseba (Gn 21). Después de veinticinco años, Dios probó la fe de Abraham ordenándole que sacrificara a Isaac, su hijo y heredero de la promesa (Gn 22). Doce años después Sara murió y fue enterrada en Hebrón. Rebeca, nieta de Nacor, el hermano de Abraham, fue escogida como esposa de Isaac. Abraham tomó también otra esposa, Cetura, de quien tuvo seis hijos. Regaló «todo lo que tenía» a Isaac, dio dones a los hijos de sus concubinas y murió a los 175 años. La fe de Abraham estaba depositada en un solo Dios (en contraste con el politeísmo de sus antepasados, Jos 24.2) que es el creador de los cielos y la tierra (Gn 14.22), juez justo y soberano de las naciones y toda la tierra (Gn 15.14; 18.25), eterno (Gn 21.33) y exaltado (Gn 14.22). Atribuía a Jehová justicia y misericordia (Gn 19.19). Aceptó el juicio de Jehová (Gn 18.17; 20.11) y sin embargo intercedió por Ismael (Gn 17.20) y Lot (Gn 18.33; 24.40) y se distinguió por ser «amigo de Dios» (Stg 2.23). Su fe se demuestra por la obediencia al mandato divino al: (1) salir de Ur (Gn 11.31; 15.7; Hch 7.2–4); Su amor a los demás se ve en su generosidad (Gn 13.9; 14.23), su fidelidad y su hospitalidad (Gn 18.2–8; 21.8). Mostró valor ante sus enemigos (Gn 14.15), pero cobardía al anteponer su seguridad personal al honor de su esposa (Gn 12.11–13; 20.2–11). El lugar que Abraham ocupa en la historia bíblica es único. Jehová se reveló a Moisés como «El Dios de Abraham» y esta expresión se usa en las Escrituras desde Isaac en adelante. En el Nuevo Testamento es antecesor reverenciado de Israel (Hch 13.26), del sacerdocio levítico (Hch 7.5) y del mismo Mesías (Mt 1.1). Todo lo que recibió por elección divina lo hereda su simiente: la promesa (Ro 4.13), la bendición (Gl 3.14), la misericordia (Lc 1.54), el juramento (Lc 1.73) y el pacto (Hch 3.25). La unidad de los hebreos como hijos de Abraham se presenta como analogía de la unidad de los creyentes en Cristo (Gl 3.16, 29), pero Juan el Bautista (Mt 3.9) y Pablo (Ro 9.7) refutan la idea de que la descendencia racial garantiza la bendición espiritual. Gracias a los descubrimientos arqueológicos, la mayoría de los expertos aceptan la historicidad de lo que narra el libro de Génesis referente a la vida y época de Abraham. Los acontecimientos concuerdan con los tiempos del segundo milenio a.C. y Albright y de Vaux opinan que Abraham vivió entre 1900 y 1700 a.C., y Rowley 1800–1600 a.C. (PACTO; FE; JUSTIFICACIÓN; SENO DE ABRAHAM.) Ver: CARDOS Y ESPINAS. (PADRE DE LA PAZ).","Nombre de persona que significa “padre de una multitud”. Primer patriarca hebreo, llegó a ser conocido como el ejemplo máximo de la fe. Era hijo de Taré, descendiente de Sem, hijo de Noé (Gén 11:27). Pasó su niñez en Ur de los caldeos, una destacada ciudad sumeria. Al principio se lo conocía como Abram (“padre es exaltado”) pero, posteriormente se transformó en Abraham (“padre de una multitud”, Gén 17:5).\n\nTaré, su padre, se trasladó a Harán junto con su familia (Gén 11:31) y murió allí después de algunos años. Dios llamó a Abraham para que emigrara a Canaán y le aseguró que sería padre de una vasta nación. En épocas diferentes vivió en Siquem, Bet-el, Hebrón y Beerseba. La belleza de su esposa Sara atrajo a Faraón cuando se mudaron a Egipto durante una hambruna (Gén 12:10), pero Dios intervino para salvarla. El problema surgió en parte porque Abram había declarado que era su hermana en lugar de su esposa y, de hecho, era su hermanastra (Gén 20:12). Después de regresar a Palestina, Abram recibió de parte de Dios confirmaciones adicionales del pacto (Gén 15:1-21). Abram decidió que podía procrear una descendencia tomando como concubina a Agar, la sierva de Sara. Aunque la unión produjo un hijo, Ismael, este no estaba destinado a convertirse en el heredero de Abram según la promesa. Aun después de una nueva confirmación del pacto (Gén 17:1-21), donde el rito de la circuncisión se había declarado como señal, Abram y Sara continuaban dudando de la promesa que Dios les había hecho de un heredero.\n\nMás tarde Sarai, a quien se le cambió el nombre y ahora se llama Sara (“princesa”), tuvo a Isaac (“risa”), el hijo prometido durante tanto tiempo. Abraham tenía 100 años de edad. La presencia de Ismael causó problemas dentro de la familia y lo expulsaron junto con su madre al Desierto de Parán. En Moriah, Dios probó la fe y la obediencia de Abraham cuando le ordenó que sacrificara a Isaac. No obstante, Dios proveyó un sacrificio alternativo y salvó la vida del muchacho. Como recompensa por la fidelidad de Abraham, Dios renovó las promesas del pacto con el padre y con el hijo, en cuanto a una gran bendición y al surgimiento de una gran nación.\n\nPosteriormente Sara murió y la sepultaron en la cueva de Macpela (Gén 23:19), después de lo cual Abraham buscó una esposa para Isaac. Entre los parientes de Abraham que vivían en la Mesopotamia, se consiguió una mujer llamada Rebeca, e Isaac se alegró de casarse con ella (Gén 24:67). Abraham volvió a casarse y tuvo más hijos, y murió finalmente después de 175 años. Abraham reconoció a Dios como el Señor Todopoderoso y el autor del pacto mediante el cual los hebreos se convertirían en una nación poderosa. Dios fue conocido más tarde como el Dios de Abraham (Éxo 3:6). Dios había revelado a través de él Su plan para la salvación de los seres humanos (Éxo 2:24). Las promesas a Abraham se convirtieron en una confirmación para las generaciones futuras (Éxo 32:13; Éxo 33:1). Abraham llegó a ser conocido como el “amigo para siempre” de Dios (2Cr 20:7).\n\nJuan y Pablo mostraron que ser descendiente de Abraham no garantizaba la salvación (Mat 3:9; Rom 9:1-33). De hecho, los extranjeros se unirían a él en el reino (Mat 8:11; comp. Luc 16:23-30). Jesús invitó a los hijos perdidos de Abraham para que fueran salvos (Luc 19:9). Los verdaderos hijos de Abraham hacen las obras de Abraham (Jua 8:39).\n\nPara Pablo, este patriarca fue el gran ejemplo de la fe (Rom 4:1-25; Gál 3:1-29). En Hebreos, Abraham proporcionó el modelo para el diezmo (Heb 7:1-28) y desempeñó un papel destacado en la lista de los héroes de la fe (Heb 11:1-40). Santiago utilizó a Abraham para mostrar que la justificación por fe se demuestra en las obras (Stg 2:21-24).\n\nR. K. Harrison"]},"ABROJOS ABSALÓN":{"word":"ABROJOS ABSALÓN","definitions":["Tercer hijo de David y el único que tuvo con la extranjera Maaca, hija de Talmai (2 S 3.3). Se destacó por su hermosura y por su cabello (14.25, 26). Ammón, otro hijo de David, violó a Tamar, hermana de Absalón, y este, para vengarse, lo mató (13.1–29). Luego huyó a Gesur, donde su abuelo era rey (13.37–39). Después de tres años de destierro, regresó a Jerusalén por la intervención de Joab, pero no vio a su padre David sino hasta dos años después (14.28). Una vez reconciliado con su padre, Absalón, heredero evidente del trono, comenzó a conspirar para usurpar el trono (15.1–6). Lo proclamaron rey en Hebrón (15.7–13), donde David comenzó su reinado. David huyó de Jerusalén y Absalón tomó posesión de la ciudad. Con la ayuda de Husai y Joab, David reorganizó sus fuerzas y se preparó para reconquistar Jerusalén. Derrotó a Absalón en el bosque de Efraín (al este del Jordán). Cuando Absalón huía en un mulo, se le enredó el cabello en una encina, y Joab y sus escuderos lo alcanzaron y lo mataron (18.8–18). David, aunque la victoria le restituyó el reino, lamentó amargamente la muerte de este hijo amado (18.32–19.8). Absalón tuvo tres hijos y una hija llamada Tamar (14.27), la cual fue madre de Maaca, esposa de Roboam (2 Cr 11.20, 21)."]},"ABUBILLA":{"word":"ABUBILLA","definitions":["Ave migratoria, del tamaño de un tordo grande, que llega durante la primavera a Palestina. Tiene plumas largas en la cabeza que forman una cresta semicircular eréctil típica. Anida en huecos de árboles y paredes. Por la suciedad de su nido y por alimentarse de gusanos, insectos y larvas, se consideraba inmunda (Lv 11.19; Dt 14.18). Entre los egipcios era emblema de piedad filial y figura en relatos populares del Talmud.","Ave costera de pico corto y cresta de plumas sobre la cabeza (Vanellus vanellus). Se conoce por su vuelo irregular y chirrido agudo. Está incluida entre los animales inmundos (Lev 11:19; Deu 14:18)."]},"ACAB":{"word":"ACAB","definitions":["(PADRE ES HERMANO). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento. (1 R 16.32). La esposa de Acab, Jezabel, es símbolo de idolatría, aunque muchos con cierta razón pretendan justificarla. El biblista alemán, Herrmann, dice: «Acab construyó en Samaria un templo de Baal como santuario oficial, no solo para la familia real, sino para una parte de su verdadera liga de estados. Esto fue el reconocimiento oficial de la religión de Baal en Israel. No podía dejar de producirse el contra movimiento de los círculos fieles a Jehová» (Historia de Israel, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1979, p. 272). Y Siegfried Herrmann señala que la estabilización de la monarquía dependía de la tolerancia religiosa. «No la erradicación, sino la tolerancia de la religión de Baal en el territorio israelítico era lo que prometía a la larga el éxito de la política exterior» (Ibid., p. 270). Se debe destacar la capacidad de liderazgo de la esposa de Acab. Jezabel parece vencer a Acab en cuanto al modelo político religioso dominante que rigió a los israelitas en su época. Esto es lo que encontramos en el episodio de la viña de Nabot (1 R 21). El rey renuncia a su tradición que, fundamentada en la Ley de Jehová, facilita cierto tipo de democracia, garantiza el derecho y la justicia para los pobres y condiciona el poder del rey. Las Escrituras mencionan también la alianza de Acab con Ben-adad rey de Siria (1 R 20.1– 21), la cual tampoco agradó a Jehová (1 R 20.22–34). La inscripción monolítica de Salmanasar III, rey de Asiria, revela que Acab se unió a Ben-adad contra los asirios en la batalla de Karkar, al norte de Hamat, en 853 a.C. Acab hizo además una alianza familiar y militar con Josafat. Joram, hijo de Josafat, tomó por esposa a Atalía, hija de Acab (2 R 8.18, 26; 2 Cr 18.1; 21.6; 22.2). A pesar de que Micaías había profetizado la derrota de Israel y Judá (1 R 22.13–28), Acab y Josafat persistieron en su plan de pelear contra los sirios para recuperar a Ramot de Galaad. Acab se disfrazó antes de entrar en la batalla, pero una flecha lo hirió mortalmente (1 R 22.29–40). Como gobernante, gozó de buen éxito económico y político. A través de sus alianzas logró que Israel fuese en aquel tiempo una nación próspera y respetable. Pero la experiencia del reinado de Acab debe llevarnos a reflexionar sobre el significado amplio y profundo de la idolatría. Además de rendir culto a otros dioses, la idolatría se ensaña muchas veces contra la única imagen de Dios en el mundo: el hombre (Gn 1.26; Stg 3.9). Y no solo esto, sino que se ensaña sobre todo contra los más débiles, pues son los pobres, los que no tienen acceso al poder, quienes padecen de especial manera.","Nombre de persona que significa “hermano del padre”.\n\n1. El séptimo rey del Reino del Norte (Israel) que se casó con Jezabel, una mujer extranjera, y provocó la ira de Dios más que cualquiera de los reyes anteriores de Israel. Acab fue hijo y sucesor de Omri. Su reinado de 22 años (874–853 a.c.), se vio afectado por la infidelidad y el fracaso espiritual, aunque disfrutó de cierto éxito político y militar (1Re 16:30).\n\nEl casamiento de Acab con Jezabel, una princesa fenicia, tuvo beneficios tanto comerciales como políticos. En lo comercial, proveyó a Samaria de artículos que necesitaban y abrió un camino para la extensión del comercio marítimo. En lo político, eliminó cualquier amenaza militar que proviniera de Fenicia.\n\nDurante los días de Acab, Israel disfrutó de paz con Judá como resultado en gran medida de un matrimonio que se arregló entre la princesa Atalía y Joram, el príncipe heredero de la corona de Judá. La alianza resultante produjo esfuerzos conjuntos en el comercio marítimo (1Re 22:48; 2Cr 20:35-37) y una campaña militar unida para recapturar Ramot de Galaad, que había quedado bajo control arameo (1Re 22:2-40).\n\nA lo largo de su reinado, Acab mantuvo un control efectivo sobre Moab y obtuvo ingresos por medio del tributo, un impuesto que pagaba el rey moabita para mantener su trono (2Re 3:4). La opresión de Moab bajo el gobierno de Acab y de su padre Omri se halla representada en la Piedra Moabita.\n\nAcab tuvo éxito en dos campañas importantes con el rey asirio Ben-adad, pero en la tercera fue herido de muerte. Su participación en la gran batalla de Qarqar (853 a.c.) está registrada en una inscripción de Salmanasar III de Asiria, aunque no se menciona en la Biblia. Según Salmanasar, Acab envió a la batalla 2000 carros y 10.000 hombres.\n\nLos días de Acab en Samaria constituyeron una época de riqueza creciente y apostasía espiritual. Según 1Re 22:39, le construyó a Jezabel una “casa de marfil”, cuyos restos se descubrieron en las excavaciones que Harvard realizó en el lugar. Las habitaciones y los muebles estaban decorados con incrustaciones de marfil que en muchos casos representaban deidades egipcias. Su entrega a la influencia idolátrica se pone de manifiesto en la construcción de un templo para Baal (1Re 16:32), la masacre de los profetas del Señor (1Re 18:4; 1Re 18:19) y la confiscación de la propiedad de un israelita (1Re 21:1-29).\n\nPareciera que Acab era adorador de Yahvéh, Dios de Israel, pero probablemente también de otras deidades. Consultaba frecuentemente a los profetas de Yahvéh (1Re 20:13-14; 1Re 20:22; 1Re 20:28; 1Re 22:8; 1Re 22:16), utilizó el nombre divino al ponerles nombre a sus hijos (Ocozías, Joram y Atalía) y no interfirió en la ejecución de los profetas de Baal después de la disputa en el Monte Carmelo (1Re 18:40). Sin embargo, la influencia de Jezabel en su vida opacó el efecto importante que los profetas del Señor pudieran ejercer sobre él. Se convirtió en el principal ejemplo del mal (Miq 6:16).\n\n2. Profeta falso que vivía en Babilonia, profetizó mentiras y enfrentó la condenación de Jeremías (Jer 29:20-23).\n\nJohn J. Davis"]},"ACACIA":{"word":"ACACIA","definitions":["Árbol de la familia de las mimosáceas, de cuya madera se construyeron el tabernáculo y su mobiliario (Éx 25–27; 30; 35–38; Dt 10.3). Hay varias especies de acacia. Tal vez Moisés usó la acacia addiana, variedad muy común en la península sinaítica. Esta alcanza unos 5 m de altura, es de tronco grueso y follaje copioso. Sus hojas, pinadas pequeñas, presentan estípulas en forma de espinas largas y agudas. Las florecillas amarillas se agrupan en racimos. El fruto es una vaina torcida en espiral, de muchas semillas. De su nombre hebreo, sitim, se derivan los nombres de varias localidades mencionadas en el Antiguo Testamento. De algunas variedades de acacia se extrae la goma arábiga.","Madera dura con una hermosa veta fina o compacta que se oscurece con el paso de los años. A los insectos les resulta desagradable el sabor de la acacia, y su densidad hace que resulte difícil la penetración de agua u otros agentes destructivos. Los israelitas levantaron sus tiendas junto al Jordán desde Bet-jesimot hasta Abel-sitim, que se traduce “pradera de las acacias” (Núm 33:49).\n\nMoisés recibió instrucciones para la construcción del tabernáculo (Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35; Éxo 35:1-35) en el Monte Sinaí, en el Desierto de Arabia (Gál 4:25), donde la acacia es una de las especies madereras más grandes de las pocas de ese lugar. Los elementos para el tabernáculo que se elaboraron con madera de acacia (sitim) incluían: el arca del pacto y sus varas, la mesa de los panes sin levadura y sus varas, el altar de bronce y sus varas, el altar del incienso y sus varas, y todas las varas para colgar las cortinas y los soportes (Éxo 36:20; Éxo 36:31; Éxo 36:36; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31).\n\nLa madera de acacia era tan preciosa que Éxo 25:5 dice que junto con las ofrendas de plata y bronce, todo hombre que tuviera madera de acacia (sitim) debía ofrendarla al Señor. En Joe 3:18, Judá será bendecido “en aquel tiempo” con un arroyo que regará el Valle de Sitim. Ver Altar; Arca del pacto; Plantas; Sitim."]},"ACAD":{"word":"ACAD","definitions":["Ciudad fundada por Nimrod (Gn 10.10), cuya ubicación exacta se ignora. Fue capital de Babilonia durante el reinado de Sargón I, conquistador semítico que fundó la dinastía acádica en el siglo XXIV a.C. en la baja Mesopotamia. Situada cerca de Ur, su civilización se unía con la de Sumer, que ocupaba la ribera opuesta del río Éufrates. Su alto nivel cultural destaca el medio social que heredó Abram y que después decidió abandonar. El idioma acádico persistió como lengua franca varios siglos después del fin político de Acad. Se han encontrado escritos acádicos en Meguido y Jericó.","Nombre geográfico correspondiente a una famosa ciudad de la Mesopotamia, gobernada por Sargón I alrededor del 2350 a.c. (Gén 10:10). Se desconoce su ubicación exacta. Le da nombre al idioma acadio que se utilizaba en Babilonia y Asiria."]},"ACAICO":{"word":"ACAICO","definitions":["(DE ACAYA). Miembro de la iglesia en Corinto que acompañó a ESTÉFANAS y FORTUNATO en una comisión que alegró al apóstol Pablo en Éfeso (1 Co 16.17). Tal vez llevaron la carta mencionada en 1 Co 7.1 y volvieron a Corinto llevando 1 Corintios. El nombre Acaico sugiere que era oriundo de Acaya, ex esclavo o esclavo quizás al servicio de la familia que fundó esta provincia.","Nombre de persona correspondiente al mensajero que fue desde Corinto a ver a Pablo antes de que este escribiera 1 Corintios (1Co 16:17). Su presencia junto con la de Estéfanas y Fortunato alentaron a Pablo. Los tres llevaron noticias y probablemente una carta a Pablo de parte de la iglesia de Corinto (1Co 7:1). Es posible que hayan llevado 1 Corintios cuando regresaron a aquella ciudad."]},"ACÁN":{"word":"ACÁN","definitions":["(PERTURBADOR). Hijo de Carmi, de la tribu de Judá. Violó el mandamiento divino al tomar para sí de los despojos de Jericó (Jos 6.18, 19; 7.1–26). Este pecado tuvo consecuencias inmediatas para maldición de todo el pueblo. Dios ordenó que se castigara con severidad al culpable. Acán y toda su familia fueron apedreados y sus cadáveres quemados (Jos 22.20; 1 Cr 2.7).","Nombre de persona de significado incierto.\n\n1. En Jos 7:1, un hombre de la tribu de Judá que robó parte de los despojos de Jericó, lo cual desencadenó el disgusto divino y produjo la derrota del ejército israelita. El Señor, después de la batalla de Hai, le dijo a Josué que la razón de la derrota de Israel fue que se había violado la prohibición en cuanto al botín de Jericó (Jos 7:11). Se descubrió que Acán era el culpable y tanto él como su familia fueron lapidados (Jos 7:25). Ver Hai; Josué.\n\n2. Oficial de Edom con antepasados horitas (Gén 36:27). En 1Cr 1:42 se escribe “Jaacán”."]},"ACAYA":{"word":"ACAYA","definitions":["Región que abarca la porción de Grecia al sur de Macedonia. En 146 a.C., los romanos la conquistaron y gobernaron desde Macedonia, hasta su establecimiento como provincia aparte bajo Augusto en 27 a.C. Después la gobernó un procónsul, desde la capital CORINTO, con la cual se asocia íntimamente en el Nuevo Testamento (2 Co 1.1; cf. 1 Co 16.15). Cuando Pablo llegó a Corinto, el procónsul romano era Galión (Hch 18.12), pero en 67 Nerón retiró al procónsul y otorgó autonomía a Acaya. Las primeras iglesias acaicas se encontraban en Atenas (Hch 17.34) y Cencrea (Ro 16.1).","Provincia romana en la que Galión era procónsul o comisionado en la época del apóstol Pablo (Hch 18:12). Abarcaba aprox. la mitad sur de la Grecia antigua, incluyendo el Peloponeso. Entre las ciudades más importantes de Acaya se encontraban Esparta, Atenas y Corinto, considerada esta última como el centro administrativo. Pablo tuvo éxito con su predicación en esta provincia (Hch 18:27-28)."]},"ACAZ":{"word":"ACAZ","definitions":["Duodécimo rey de Judá, hijo y sucesor de Jotam. Reinó de ca. 735 a 715 a.C. (CRONOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO). Se le recuerda por su idolatría y por haber hecho pasar por fuego a sus hijos (2 Cr 28.1–4; 2 R 16.1–4). Como castigo de su rebelión contra Dios, recibió el ataque de Rezín, rey de Siria, y Peka, rey de Israel, quienes mataron a muchos judíos y llevaron cautivos a otros. Debido a la intervención del profeta Obed recibieron liberación (2 Cr 28.5–15). Sufrió otros reveses a manos de los edomitas y los filisteos (2 Cr 28.16–20). El profeta Isaías lo exhortó a volver a Jehová (Is 7.1–12), pero Acaz no le hizo caso; más bien solicitó ayuda de Tiglat-pileser, rey de Asiria. Con esto se convirtió en tributario suyo y quedó reducido a gran estrechez. Se sumergió más bien en la idolatría y construyó un gran altar al estilo asirio. Profanó el altar de Salomón y cerró el templo (2 R 16.10–16; 2 Cr 28.22–25). Su nombre aparece en una inscripción de Tiglat-pileser como uno de sus vasallos.","1. Rey malvado de Judá (753–715 a.c.). Acaz, cuyo nombre significa “él ha tomado”, fue hijo y sucesor de Jotam como rey de Judá, y padre de Ezequías. Acaz se presenta como un hombre malvado que participó de las prácticas idolátricas más monstruosas (2Re 16:3). Su reinado de 16 años fue contemporáneo de los profetas Isaías y Miqueas. Isaías le dio consejos a Acaz durante la crisis siro-efraimita cuando Rezín, rey de Siria, y Peka, rey de Israel, unieron sus fuerzas para atacar Jerusalén. El profeta Obed rescató a algunos cautivos de Israel (2Cr 28:1-27). Acaz rechazó el consejo del profeta y pidió ayuda a Tiglat-pileser III de Asiria (Isa 7:1-25). Ese pedido de ayuda y el compromiso resultante produjeron consecuencias desafortunadas tanto políticas como religiosas ya que Acaz se sometió al dominio asirio. Inclusive colocó en el templo un altar hecho en base a un modelo sirio (2Re 16:11). Acaz padeció la humillación máxima de no ser sepultado en las tumbas reales (2Cr 28:27). Ver Cronología de la época bíblica; Israel.\n\n2. Benjamita descendiente de Saúl (1Cr 8:35-36; 1Cr 9:42)."]},"ACCIÓN DE GRACIAS":{"word":"ACCIÓN DE GRACIAS","definitions":["Gratitud del pueblo de Dios, expresada en el culto público (1 Cr 23.30; Neh 12.46; Sal 100.4) o particular (Dn 6.10). En Israel se ofrecían SACRIFICIOS en acción de gracias (Lv 7.12ss; 22.29). En el Nuevo Testamento la gratitud es parte de la fe (Lc 17.15–19; Ro 1.21) y de la alabanza (Ap 4.9; 7.12). La motivan los actos de Dios a través de Jesucristo (1 Co 15.55–57; 2 Co 2.14), principalmente por la salvación (Ro 6.17; Col 1.12; etc.), pero también por la respuesta a la oración (Jn 11.41), la evidencia de la gracia en otros creyentes (Ro 1.8 ), el amor de los hermanos (Hch 28.15; 2 Co 8.16), la comida (Mt 15.36), el ministerio (1 Ti 1.12), los DONES DEL ESPÍRITU (1 Co 14.18) y la dirección de Dios (1 Co 1.14). Debe practicarse en la oración (Flp 4.6). El cristiano debe dar gracias en todo (Ef 5.4, 20) porque glorifica a Dios (2 Co 4.15; 9.11–13) y porque es la voluntad divina (1 Ts 5.18).","1. Gratitud dirigida a Dios (excepto en Luc 17:9; Hch 24:3; Rom 16:4) generalmente en respuesta a intervenciones divinas concretas en la historia. La acción de gracias era un aspecto fundamental de la adoración en el AT. Los sacrificios y ofrendas no se realizaban a regañadientes sino con agradecimiento (Sal 54:6; Jon 2:9). El salmista valoraba más una canción de acción de gracias que un sacrificio (Sal 69:30-31). David empleó levitas “para que ministraran, dieran gracias y alabaran al Señor” (1Cr 16:4 NVI; 1Cr 23:30; Neh 12:46). La peregrinación al templo y la adoración en ese lugar se caracterizaban por la acción de gracias (Sal 42:4; Sal 95:2; Sal 100:4; Sal 122:4). El agradecimiento se expresaba: por la liberación personal (Sal 35:18) y nacional (Sal 44:7-8); por la lealtad de Dios para con el pacto (Sal 100:5), y para pedir perdón (Sal 30:4-5; Isa 12:1). Toda la creación se une para dar gracias a Dios (Sal 145:10). Ver Salmos, Libro de.\n\nLa acción de gracias es un elemento natural de la adoración cristiana (1Co 14:16-17) y debe ser característica del creyente (Col 2:7; Col 4:2). Los primeros cristianos expresaban gratitud por el ministerio sanador de Cristo (Luc 17:16); por la liberación del pecado que Cristo ofrece a los creyentes (Rom 6:17-18; Rom 7:25); por el inefable don de la gracia de Dios en Cristo (2Co 9:14-15; 1Co 15:57; comp. Rom 1:21), y por la fe de otros creyentes (Rom 1:8).\n\n2. Acción de gracias epistolar: componente de la introducción de una típica carta griega. Todas las Cartas Paulinas, excepto Gálatas, comienzan con acción de gracias. Ver Carta."]},"ACEITE":{"word":"ACEITE","definitions":["Grasa líquida, comúnmente vegetal. El aceite más común en tiempos bíblicos era el de oliva. El más puro se obtenía del fruto aún verde en noviembre, que se echaba en receptáculos y se machacaba ligeramente (Éx 27.20). El fruto maduro, de diciembre a febrero, producía aceite más abundante pero menos estimable. Las olivas se exprimían en cilindros de piedra, o se sometían a presión en un molino. Getsemaní (de las palabras hebreas Gat-semen, que significan prensa de aceite) debe su nombre al hecho de que había algunas prensas de aceite en sus cercanías. En los ritos de Israel se usaba el aceite de varias maneras: en la consagración de los sacerdotes (Éx 29.1–7; Lv 8.12), en ciertas ofrendas y sacrificios (Lv 2.1ss; Nm 7.19), en la consagración del tabernáculo (Éx 30.22–29; 40.9, 10), en la purificación de leprosos ( Lv 14.10–18), en las lámparas del tabernáculo (Éx 25.6; Lv 24.2) y en la consagración del rey (1 S 10.1; 1 R 1.39). En la época del Nuevo Testamento se ungía a los enfermos con aceite (Stg 5.14). El aceite dulce y fresco se prefería a la manteca animal como sazón para el alimento. Servía como combustible para las lámparas (Mt 25.1–13; Lc 12.35). Se utilizaba como medicina tanto externa como interna (Is 1.6; Mc 6.13; Lc 10.34). Como cosmético se empleaba después del baño (Rt 3.3; 2 S 12.20; Est 2.12; Lc 7.46). Se usaba también como medio de cambio y se vendía como mercancía (1 R 5.11; Ez 27.17; Os 12.1; Lc 16.6; Ap 18.13). El aceite simboliza alegría (Sal 45.7; Is 61.3; Heb 1.9), prosperidad y abundancia (Dt 32.13; 33.24; 2 R 18.32; Job 29.6; Jl 2.19, 24). La falta de aceite denotaba pobreza (Jl 1.10; Hag 1.11). Se ungía a los sacerdotes y reyes con aceite (véase arriba) para simbolizar la unción del Espíritu Santo a fin de poder desempeñar el oficio con el poder de Dios.","Producto indispensable en el Cercano Oriente para alimentos, medicina, combustible y rituales. El aceite se consideraba una bendición de Dios (Deu 11:14) y el olivo era característico de la tierra que Dios le dio a Israel (Deu 8:8).\n\nPreparación\n\nEn tiempos bíblicos, el aceite doméstico se preparaba de los olivos. A veces, el aceite se combinaba con perfumes y se empleaba como cosmético (Est 2:12). La extracción de aceite de oliva está ampliamente confirmada por hallazgos arqueológicos de prensas de piedra en varios lugares de Palestina. Este aceite, denominado “aceite machacado”, era más liviano y se lo consideraba el mejor. Luego de extraer el aceite machacado se elaboraba otro de diferente calidad calentando la pulpa y volviéndola a apisonar en la prensa.\n\nEl aceite doméstico se almacenaba en vasijas o tinajas pequeñas (1Re 17:12; 2Re 4:2); el que se empleaba en las ceremonias religiosas también se guardaba en cuernos (1Sa 16:13).\n\nUso\n\nEl aceite se usaba de diversas maneras en los tiempos bíblicos pero, en la mayoría de los casos, se empleaba en lugar de la gordura de animales para preparar comida. Se utilizaba junto con harina para hacer tortas (Lev 2:1; Lev 2:4; Núm 11:8; 1Re 17:12-16), y también con miel (Eze 16:13) y vino (Apo 6:6).\n\nAdemás, el aceite se usaba como combustible para las lámparas, tanto en las casas (Mat 25:3), como en el tabernáculo (Éxo 25:6).\n\nA menudo el aceite se empleaba en ceremonias religiosas. Los sacrificios de la mañana y de la tarde requerían, además de los corderos, 1/10 de una efa de flor de harina y 1/4 de un hin de aceite machacado. Otras ofrendas de granos también requerían aceite, que se utilizaba en la ofrenda para la purificación de los leprosos. En el NT, el aceite se empleaba para ungir un cuerpo que era preparado para la sepultura (Mat 26:12; Mar 14:8). Varias personas del AT fueron ungidas con aceite: los reyes (1Sa 10:1; 1Sa 16:13), los sacerdotes (Lev 8:30) y posiblemente los profetas (1Re 19:16; Isa 61:1). Algunos objetos también se ungían para consagrarlos a Dios: el tabernáculo y todos sus muebles (Éxo 40:9-11), los escudos de los soldados (2Sa 1:21; Isa 21:5), los altares (Lev 8:10-11) y las columnas de piedra (Gén 35:14).\n\nComo aceite medicinal o ungüento, se utilizaba para curar heridas (Isa 1:6; Luc 10:34). Stg 5:14 tal vez aluda a un uso simbólico del aceite o al medicinal.\n\nEl aceite se usaba como cosmético para protegerse del sol abrasador o la sequedad del desierto (Rut 3:3; Ecl 9:8). Dado que los olivos abundaban en Palestina, el aceite de oliva también se empleaba como materia prima para comercialización (1Re 5:11; Eze 27:17; Ose 12:1).\n\nEl aceite era símbolo de honra (Jue 9:9), en tanto que la virtud se comparaba con el aceite perfumado (Cnt 1:3; Ecl 7:1). La abundancia de aceite era muestra de bendición y prosperidad (Job 29:6; Joe 2:24). No obstante, como símbolo de riqueza, también se lo asociaba con la arrogancia de los ricos (heb. “valle del aceite”; “valle fértil”, Isa 28:1; Isa 28:4). El aceite era símbolo de gozo y alegría (Sal 45:7), y en tiempos de tristeza no se practicaba la unción con ese producto (2Sa 14:2). Ver Agricultura; Comercio; Cosméticos; Ungir, Ungido.\n\nClaude F. Mariottini"]},"ACÉLDAMA":{"word":"ACÉLDAMA","definitions":["(CAMPO DE SANGRE). Terreno pequeño, que antes se llamaba «campo del alfarero» (Jer 19). Los sacerdotes lo compraron con las treinta piezas de plata que Judas recibió como precio de la sangre de Jesucristo, y lo reservaron para la sepultura de extranjeros (Mt 27.7, 8). Hechos 1.18, 19 atribuye la compra a Judas porque el terreno se adquirió con su dinero. La tradición lo sitúa en un lugar plano en el lado sur del valle de Hinom. Tuvo importancia en la Edad Media porque en tiempo de las Cruzadas se usó como cementerio de los peregrinos y porque de allí llevaron tierra para los camposantos de Roma y Pisa. Allí se han encontrado tumbas, trincheras y una casa de entierros con una acumulación de varios metros de huesos.","Judas Iscariote compró este campo en el cual se quitó la vida (Hch 1:19). El nombre es arameo y significa “campo de sangre”. Evidentemente se compró con el dinero que le habían pagado a Judas por traicionar a Jesús. Según Mat 27:7, dicho campo se compró para sepultar a los extranjeros. Ver Judas."]},"ACEPCIÓN DE PERSONAS":{"word":"ACEPCIÓN DE PERSONAS","definitions":["La raíz griega de este término tiene como base las palabras «rostro» y «recibir», con el sentido literal de recibir a alguien según el rostro, es decir, por lo que aparenta y con parcialidad. La Biblia es clara en cuanto a este tema. Dios es un juez imparcial que aplica un solo y verdadero criterio sin distinción de raza, religión (Hch 10.34; Ro 2.6–11) o posición social (Pr 28.21; Stg 2.1–9, Jud 16). Para dar testimonio de la justicia divina, el pueblo de Dios debe vivir de acuerdo con ella, no concediendo privilegios a los pudientes ni aprovechándose de los indefensos. En la Ley Mosaíca y entre los profetas de Israel se previene contra el soborno de jueces por gente influyente (Lv 19.15; Dt 16.19; Am 2.6; Pr 24.23). Jesús mantiene esta norma en su juicio sobre los hombres (Mt 6.2–4; Mc 10.42–44; Jn 2.24s)."]},"ACMETA":{"word":"ACMETA","definitions":["(Nombre arameo equivalente a «Ecbátana», en la BJ, de uso griego y romano). Fue la capital de Media desde ca. 700 a.C. En 550 a.C. cayó ante los persas bajo Ciro II, para luego servir de residencia de verano a los nuevos monarcas. Es la moderna Hamadán al sudoeste de Teherán, Irán. Se menciona únicamente en Esd 6.2, pero aparece varias veces en los libros apócrifos."]},"ACOR":{"word":"ACOR","definitions":["(AFLICCIÓN EN EXTREMO). Valle seco donde los israelitas apedrearon a Acán y a su familia (Jos 7.24–26). Estaba al sudeste de Jericó, entre Debir y Bet-arabá, y al norte de Wadi Qumram (Jos 15.6, 7). Es el primer nombre en el Rollo de Cobre de QUMRÁN. En sentido figurado (Is 65.10 y Os 2.15), Acor simboliza el «portón de esperanza», la abundante gracia de Dios que puede hasta reverdecer un valle como Acor.","Nombre geográfico que significa “disturbio, aflicción” o “tabú”. El valle en el cual Acán y su familia fueron apedreados hasta morir (Jos 7:24-26). Posteriormente formó parte de la frontera de Judá. Está incluido en las promesas proféticas de Isa 65:10 y Ose 2:15. Ver Josué."]},"ACRABIM":{"word":"ACRABIM","definitions":["(ESCORPIONES). Pendiente en el Neguev en la misma latitud que el extremo sur del mar Muerto, por donde el camino del Arabá subía a los montes de Judá (Nm 34.4; Jos 15.3; Jue 1.36). En tiempo de los Macabeos se llamaba Akrabattine y fue escenario de una furiosa batalla (1 Mac 5.3).","Nombre geográfico que significa “escorpiones”. La “subida de Acrabim” se encuentra al sudoeste del Mar Muerto y forma el límite sur de Canaán (Núm 34:4; Jos 15:3; Jue 1:36). Es un sendero montañoso en el camino al sudeste de Beerseba, actualmente llamado Neqb es-Safa. Estudios recientes han descubierto que el Paso del Escorpión se menciona en otros escritos del Cercano Oriente."]},"ACSAF":{"word":"ACSAF","definitions":["Ciudad real de los cananeos, conquistada por los israelitas. Se repartió entre la tribu de ASER (Jos 11.1; 12.20; 19.25). Quedaba cerca de → ACZIB y Aco, quizás donde hoy se encuentra Tell Kesan.","Nombre geográfico que significa “lugar de hechicería”. Ciudad estado que se unió a Jabín, rey de Azor, para oponerse a Josué cuando este invadió el norte de Israel (Jos 11:1). Acsaf era una ciudad limítrofe de Aser (Jos 19:25). Probablemente estaba ubicada cerca de Aco."]},"ACZIB":{"word":"ACZIB","definitions":["(MENTIRA O ENGAÑO).","Nombre geográfico que significa “engañoso”.\n\n1. Ciudad del sur de Judá, quizás la moderna Tel el-Beida cerca de Laquis (Jos 15:44). Miq 1:14 hace un juego de palabras utilizando Aczib, literalmente “las casas de engaño serán engañosas”.\n\n2. Ciudad fronteriza asignada a Aser (Jos 19:29) que la tribu israelita no pudo conquistar (Jue 1:31). Podría ser la moderna Tel Akhziv cerca de Aco."]},"ADAM":{"word":"ADAM","definitions":["Ciudad al este del Jordán, cerca de → SARETÁN , donde las aguas del Jordán se detuvieron para dar paso a los israelitas que iban rumbo a la tierra prometida (Jos 3.16 ; cf. BJ). Actualmente se identifica con Tel-ed-Damiyeh, situada cerca de la desembocadura del río JABOC en el Jordán.","Nombre geográfico correspondiente a una ciudad cerca del Río Jordán donde las aguas se amontonaron para que Israel pudiese cruzar a conquistar la tierra (Jos 3:16). Su ubicación probablemente sea Tel ed-Damieh cerca del Río Jaboc."]},"ADÁN":{"word":"ADÁN","definitions":["La palabra hebrea adam aparece más de 560 veces en el Antiguo Testamento y casi siempre significa «hombre» o «ser humano» (Gn 7.23; 9.5, 6). Aunque la etimología de la palabra adam (forma masculina) no está del todo clara (véase el análisis que hace el DTMAT), la narración de la creación (Gn 2.4ss) la asocia con `âdama, tierra (forma femenina). De esta manera, establece un vínculo fundamental entre el ser humano y su medio. Más tarde, cuando se crea a la mujer, se usarán otros dos términos con la misma relación (Gn 2.22) `is, hombre (forma masculina), `issa, mujer (forma femenina). La importancia del término Adán está en que se usa como designación de los seres humanos en los relatos de la creación. Lo relevante de esos relatos no es que se puedan verificar en la historia, sino su contenido teológico y antropológico. En Gn 1–3 tanto los judíos como los cristianos encontramos la primera piedra de nuestra identidad humana y, al mismo tiempo, el punto de partida que posibilita la reflexión teológica: somos sus criaturas. Tomar el término adam y traducirlo el hombre no es adecuado en todos los pasajes donde aparece. Mucho mejor es traducirlo ser humano, humanidad. La Nueva Biblia de Jerusalén traduce así Gn 1.27: «Creó, pues, Dios al ser humano, a imagen suya le creó, macho y hembra los creó». La mujer es también creación de Dios y por lo tanto sujeto, persona. Aun cuando Adán se use en sentido personal refiriéndose al hombre compañero de Eva, tanto Adán como Eva son también nombres genéricos e indican a toda la humanidad. Con estas aclaraciones podemos plantear algunas cuestiones de fondo que se derivan de Gn 1–3 y le dan contenido al término Adán. EL «ADAM» ES TIERRA Y ALIENTO Génesis 2.7 podría decir así: «Entonces Jehová Dios formó al [ser humano] con polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el [ser humano] un ser viviente». Según este pasaje, el ser humano comparte la misma sustancia de la tierra, pero no se convierte en ser vivo hasta que recibe el divino aliento en la cara: nesama (aliento), que corresponde a nuestro aliento, hálito, resuello. EL «ADAM» ES IMAGEN DE DIOS «Y creó Dios el hombre a su imagen, a imagen de Dios le creó; varón y hembra los creó», dice Gn 1.27. Esto bien pudiera entenderse como una afirmación global de majestad y perfección. El ser humano, al igual que Dios y al contrario de los animales (a los que el hebreo llama behemah, mudo), posee un lenguaje y una conciencia para meditar sobre sí mismo y sobre sus relaciones con el mundo que lo rodea. El ser humano puede actuar y responsabilizarse ante Dios, entrar en un contrato con el Altísimo y hacer alianza con Él. El biblista francés Pierre Grelot, en su libro Hombre, ¿quién eres?, aporta otro aspecto sobre el tema: «El universo es, en cierto modo, un templo gigantesco que Dios eleva para su gloria. Cuando el templo está preparado, coloca allí al ser humano como “una imagen, según su semejanza” La única imagen de Dios permitida es el rostro humano. Pero si Dios se representa por la imagen de una persona viva, de un ser humano que habla, para hacer existir las cosas (“Dios dice”), no por ello queda divinizado el ser humano: “la imagen de Dios” tiene que volverse hacia aquel cuyos rasgos refleja» EL «ADAM» ES COMUNIDAD Durante siglos la tradición cristiana ha visto en Adán una persona concreta de sexo masculino, un hombre. Sin embargo, Adán es un sustantivo masculino pero no necesariamente equivale a hombre. Para comprender mejor el significado de Adán debemos entender que Adán supone ambos sexos y más importante aun, supone una relación entre personas. Adán es comunidad; esto es lo fundamental. Claus Westermann dice: «En Gn 2.4b–24 esta comunidad (hombre-mujer) constituye la finalidad de la narración: el ser humano formado por Dios de la tierra (2.7) no es todavía la criatura que Dios quería (“no está bien…”); solo tras la creación de la mujer se ha conseguido de verdad la creación del ser humano» (DTMAT, p. 97). Podemos dar un paso más y decir que el ser humano alcanza su condición de tal en el proceso de las relaciones comunitarias. Es en la dinámica de la relacionalidad de los individuos donde cada uno desarrolla su identidad particular y aprende a amar. El amor es el vínculo fundante que posibilita lo humano. En otras palabras, la capacidad de los seres humanos de amarse es una manifestación, quizás la más importante, de la presencia del Espíritu de Dios en el mundo. Así que Adán es unidad, no parcialidad. No se puede deducir desde este pasaje una norma mayor para el hombre y una menor para la mujer. Nuestra responsabilidad es estudiar el texto con un espíritu de respeto, aceptar las diferencias y luchar contra las desigualdades. EL «ADAM» COMO SEÑOR DE LA CREACIÓN Según la Biblia, el Señor le dijo a la primera pareja: «Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla; dominad en los peces del mar» (Gn 1.28, BJ). De este pasaje se ha elaborado una perspectiva teológica que podemos caracterizar como «el señorío del ser humano sobre la creación». Es evidente que el pasaje apoya la visión del ser humano como corona de la creación, como señor. Así lo indican los verbos usados: sometedla, dominad. Pero jamás hemos de olvidar que la responsabilidad del señorío del ser humano sobre la creación le obliga, entre otras cosas, a protegerla de la destrucción. DIOS ACOGE AL «ADAM» Génesis 3 es una narración profundamente dramática. El ser humano decide actuar por su cuenta al desobedecer a Dios y rompe con una forma de vida ideal. Como consecuencia, Adán tiene que aprender a vivir con la limitación propia de cualquier criatura: el dolor y la muerte. El ser humano está solo frente a su destino y debe escoger la calidad de su vida. Es en este punto en que descubre a Dios. Él le llama, lo invita y lo acoge. Dios se le muestra como gracia. Adán puede comprender estas nuevas formas de ser de Dios porque ahora está enfrentado al dolor y a la conciencia de su fragilidad. EL «ADAM» FUERA DEL ANTIGUO TESTAMENTO. Después del cautiverio, en medio de la opresión de sus enemigos, los judíos empezaron a teologizar sobre lo que significaba la caída de Adán. Se echaba a él y a su pecado la culpa de la muerte, y de la existencia de los males en toda la creación terrestre (2 Baruc 17.3; Jubileo 3.28, 29). Incluso algunos rabinos le culparon más tarde de varios desórdenes cósmicos. El Nuevo Testamento nos da el verdadero significado teológico de Adán. Frente a las varias posturas modernas que ponen en tela de duda su historicidad, en el Nuevo Testamento se le considera un ser histórico. Lucas 3.38 lo menciona como antepasado de Jesús. Pablo afirma que Adán fue el primer hombre (1 Co 15.45–47; 1 Ti 2.13, 14), y por todas partes el paralelismo entre Adán y Cristo implica que aquel era en verdad un ser real (Ro 5.12–21). Pablo nos enseña que el PECADO y la MUERTE entraron por medio de Adán y que en él todos morimos, ya que hay tal tipo de solidaridad entre Adán y la humanidad que nos involucra a cada uno en su pecado y castigo. En varias de sus cartas, Pablo presenta a Cristo como «el postrer Adán» o «el segundo hombre» (1 Co 15.45–47) en quien todos los hombres pueden disfrutar de abundante gracia, justificación y vida eterna, de la misma manera que, aparte de Cristo, comparten el juicio, la condenación y la muerte en el primer Adán. La referencia a «Enoc séptimo desde Adán», que se encuentra en Jud 14, puede ser una referencia histórica a Gn 5, pero quizás es una forma técnica de referirse al libro de 1 Enoc del cual viene la cita de Jud 14, 15. (MUJER; PECADO; PACTO; EDÉN; IMAGEN DE DIOS.)"]},"ADAR":{"word":"ADAR","definitions":["(NUBLADO). Nombre de un mes, un hombre y un pueblo.","Nombre geográfico y de persona que significa “suelo de la trilla”.\n\n1. Ciudad de la frontera sudoeste de Judá (Jos 15:3). También denominada Hasar-adar (Núm 34:4).\n\n2. Nieto de Benjamín (1Cr 8:3). También llamado Ard (Gén 46:21; Núm 26:40).\n\n3. Duodécimo mes del calendario judío después del exilio, que incluye parte de febrero y marzo. Fecha de la fiesta de Purim establecida en Ester (Est 9:21)."]},"ADIVINACIÓN":{"word":"ADIVINACIÓN","definitions":["Práctica supersticiosa, común en todas las sociedades, de buscar y discernir señales y revelaciones, sobre todo acerca del futuro, por medio de ídolos o hechiceros que se suponen que estén dotados de poderes sobrenaturales. En la Biblia se mencionan varios medios de adivinación: la copa o el agua (Gn 44.5); los sueños (Dt 13.2, 3; Jue 7.13; Jer 23.32); la consulta de ídolos, las varas y los oráculos (1 S 15.23; Zac 10.2; Os 4.12; Is 41.21–24; 44.7); las flechas (Ez 21.21); el fuego (Dt 18.10); y la inspección del hígado (Ez 21.21). La adivinación se condena como reliquia engañosa del paganismo y la prohíben estrictamente la ley y los profetas por ser abominación (Éx 22.18; Lv 19.26, 31; 20.27; Is 47.12, 15). Los profetas condenan a los adivinos, hechiceros, encantadores y a la gente que los busca (Is 8.19–22; Jer 27.9, 10; Ez 13.17–23; Miq 5.12). La razón se ve claramente en Dt 18.9–22. La revelación no es augurio ni la profecía es prognosis. El adivino practica su profesión por lucro y siempre ajusta su mensaje a fines personales o políticos (2 Cr 18.4–26); Ez 13.15; Jer 6.13ss; Hch 8.9; 16.16). En cambio el profeta de Jehová profetiza bajo el impulso divino, nunca por remuneración, sino más bien a veces a riesgo de su vida (1 R 22.1–35; Is 7ss; Jer 2.36ss). No se puede engañar ni forzar a Jehová por medios ocultos. Cuando Él se revela, lo hace en términos claros, directos y comprensibles. Esto no significa que no hubiera en Israel algún vestigio de superstición o práctica de adivinación. Al parecer, Dios se ajustó a la mentalidad popular y aprovechó en varias ocasiones estos medios para lograr su propósito, como en los casos de la adivinación por suerte (Lv 16.8; Hch 1.26), por vellón de lana (Jue 6.36–40) y por URIM Y TUMIM (Esd 2.63; Neh 7.65). Pero el conocimiento de Jehová y su revelación destruyen la base de la superstición esotérica y mágica. Es la fe, y no la superstición, lo que exige Dios. (MAGIA)"]},"ADMA":{"word":"ADMA","definitions":["Ciudad del valle de Sidim, cubierta ahora por la parte meridional del mar Muerto. Según Dt 29.23 (cf. Gn 10.19; 19.24–29; Os 11.8), fue destruida por fuego del cielo junto con las ciudades de Zeboim, Sodoma y Gomorra.","Nombre geográfico que significa “tierra roja”. Ciudad conectada con Sodoma y Gomorra como frontera del territorio cananeo (Gén 10:19). La coalición de cuatro reyes del oriente derrotó a su rey y a los reyes de Sodoma y Gomorra (Gén 14:1-24). Dios destruyó Adma, una de “las ciudades de la llanura” (Gén 19:29), junto con Sodoma y Gomorra (Deu 29:23). Dios no podía soportar tener que tratar a Israel, el pueblo que Él amaba, como había tratado a Adma, aunque el comportamiento de Israel se asemejara al de esa ciudad (Ose 11:8). Es probable que Adma haya estado ubicada debajo de lo que es ahora la parte sur del Mar Muerto."]},"ADONÍAS":{"word":"ADONÍAS","definitions":["Cuarto hijo de David y Haguit (2 S 3.4; 1 Cr 3.2). Muerto Absalón, Adonías se consideraba heredero del trono (1 R 1.5ss). En esto le apoyaban el general Joab, el sacerdote Abiatar y muchos del pueblo. Mientras Adonías y sus partidarios hacían una fiesta, el profeta Natán y Betsabé, madre de Salomón, recibieron noticias de la rebelión. Avisaron al anciano rey David y le recordaron su promesa de dar el reino a Salomón (1 R 1.17, 30). David inmediatamente mandó coronar a este. Al enterarse, los partidarios de Adonías se dispersaron. Adonías se refugió asiéndose de los cuernos del altar en el templo. Salomón lo perdonó a condición de su lealtad. Después de la muerte de David, Adonías pidió por esposa a Abisag, la concubina de David. Esta petición, de acuerdo con las costumbres orientales, equivalía a un acto de traición. Por tanto, lo condenaron a muerte (1 R 2.13–25). Otros dos hombres llevaron el nombre de Adonías (2 Cr 17.8; Neh 10.16).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es Señor”.\n\n1. Cuarto hijo de David. El nombre de su madre era Haguit (2Sa 3:4). Cuando David era anciano, Adonías ideó una estratagema para suceder a su padre en el trono de Israel, pero su esfuerzo fracasó (1Re 1:5-50). Después de que Salomón ascendiera al trono, Adonías volvió a expresar sus aspiraciones al reino pidiendo como esposa a Abisag, la joven que cuidó a David cuando este era anciano. La respuesta de Salomón al pedido de Adonías fue ejecutarlo (1Re 2:13-28), pues procuraba establecer en Israel un reinado hereditario en el cual el hijo mayor se convertía automáticamente en rey. El profeta Natán trabajó junto con David y Betsabé para establecer un reinado en el cual los deseos del rey que estaba por morir y la elección de parte de Dios determinaban quién sería el nuevo rey. Ver David.\n\n2. Levita a quien Josafat envió para que le enseñara el libro de la ley a la tribu de Judá (2Cr 17:8).\n\n3. Líder de los judíos después del exilio, firmó el pacto de Nehemías en cuanto a obedecer la ley (Neh 10:16)."]},"ADONIRAM":{"word":"ADONIRAM","definitions":["Alto funcionario bajo David, Salomón y Roboam (2 S 20.24; 1 R 4.6). Era cobrador de tributos y encargado de la leva de 30.000 hombres enviados a cortar maderas en el Líbano (1 R 5.14). Cuando Roboam lo envió a las diez tribus rebeldes, lo lapidaron y se inició la rebelión de Jeroboam, ca. 931 a.C. (1 R 12.18). Se le llama Adoram en 2 S 20.24; 1 R 12.18; 2 Cr 10.18.","Nombre de persona que significa “el Señor es exaltado”. Oficial a cargo de los equipos de trabajo que Salomón reclutó en Israel (1Re 4:6; 1Re 5:14). El rey forzó a los ciudadanos de Israel para que trabajaran para el estado a fin de conseguir los materiales para edificar el templo y los otros proyectos de Salomón. Aparentemente, la misma persona continuó supervisando a los trabajadores durante el reinado de Roboam, aunque su nombre se abrevia ‘Adoram’ en 1Re 12:18 y en 2Cr 10:18. En esa época Israel se rebeló contra la práctica de hacer trabajar a los ciudadanos libres. El pueblo apedreó a Adoniram hasta matarlo."]},"ADOPCIÓN":{"word":"ADOPCIÓN","definitions":["Acto por el que una persona recibe como hijo a uno que no lo es, y le confiere todos los derechos y obligaciones de esa posición. Aunque la adopción se conocía en tiempos antiguos (por ejemplo, en los archivos de NUZI), los judíos no la practicaban directamente. Por lo general, los casos en el Antiguo Testamento que se asemejan a la adopción formal sucedieron en países extranjeros y los adoptados de un israelita solían ser parientes cercanos (Gn 48.5; Éx 2.10; 1 R 11.20; Est 2.7). En el Nuevo Testamento solo Pablo usa la palabra y da en cada una de las cinco referencias un sentido teológico. En el derecho romano, el término adoptio se usaba cuando un hombre tomaba como suyo al hijo de otro, en un acto que incluía una venta simbólica delante de testigos. Quizás Pablo se refiera a esta costumbre en Gl 4.5, 6. La doctrina neotestamentaria de la adopción se presenta especialmente en Ro 8.15; Gl 4.5 y Ef 1.5. La posición de hijo se pone en contraste con la del esclavo (Ro 8.15; Gl 4.7) o la de un menor bajo tutela (Gl 3.25, 26). La adopción es un acto soberano y gratuito de Dios (Ef 1.5), por el que, sin mérito humano y en base a la redención consumada en la cruz (Gl 4.5), Él da al creyente en Cristo la posición de hijo suyo (Gl 3.26). Usando adopción en un sentido algo distinto, Ro 9.4 habla de la relación especial que Dios estableció con la nación de Israel (cf. Éx 4.22). Romanos 8.23 se refiere a la futura realización completa o «promulgación pública» de nuestra posición como hijos (cf. 1 Jn 3.1–3). Como adoptado, el creyente tiene confianza en Dios en vez de temor (Ro 8.15). La obra del Espíritu Santo es concientizarlo en su posición y encaminarlo en ella (Ro 8.14, 16) hacia una herencia juntamente con Cristo (Ro 8.17). Aunque la palabra adopción no aparece en otros pasajes, el concepto se encuentra a través del Nuevo Testamento, sobre todo en los escritos de Juan (p. ej., Jn 1.12). (HIJO; HIJO DE DIOS.)","Proceso legal mediante el cual una persona recibe a otra en su familia y le confiere privilegios y ventajas familiares. El “adoptante” asume responsabilidades de padre hacia el “adoptado”. El “adoptado”, en consecuencia, se considera un verdadero hijo, y se convierte en beneficiario de todos los derechos, los privilegios y las responsabilidades correspondientes a los hijos de la familia.\n\nRaras veces se hace referencia a la adopción en el AT, cuya ley no contenía legislación específica sobre la adopción de hijos. Además, el idioma hebreo no posee ningún término técnico para nombrar esta práctica. Su ausencia explícita entre los israelitas probablemente se explique en parte por las alternativas que existían para los matrimonios que no podían tener hijos. El matrimonio de levirato restringía la necesidad de adoptar, y el principio de mantener la propiedad dentro de la tribu (Lev 25:23-34; Núm 27:8-11; Jer 32:6-15) aliviaba algunos temores de los padres que no tenían hijos.\n\nAunque la adopción no se menciona en forma manifiesta en el AT, sí existen alusiones al concepto. Jacob le declara a José: “Y ahora tus dos hijos Efraín y Manasés, que te nacieron en la tierra de Egipto, antes que viniese a ti a la tierra de Egipto, míos son; como Rubén y Simeón, serán míos” (Gén 48:5). La noción de la condición de hijo para Yahvéh desempeñaba un papel crucial en la identidad de la nación de Israel basada en el pacto. “Y dirás a Faraón: Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva” (Éxo 4:22-23). La idea también se encuentra entre los profetas: “Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo” (Ose 11:1). La adopción como concepto relacionado con el pacto se aplicaba a los israelitas en un sentido de unidad corporativa; no se percibía como la adopción de los israelitas individualmente.\n\nEl concepto de adopción halla su plena expresión en el NT. En el pensamiento de Pablo incluye diversas implicancias. En Rom 9:4, la adopción se refiere a la relación exclusiva de Israel con Yahvéh; en Rom 8:23, tiene connotaciones en cuanto a la futura resurrección corporal, y en Rom 8:15, alude a convertirse en hijos de Dios. Por lo tanto, como hijos de Dios, el Espíritu Santo\n\n(1) da testimonio en el corazón de los creyentes de que son “hijos de Dios” (Rom 8:16);\n\n(2) obra en el corazón de los creyentes haciendo posible la intimidad con Dios como Padre (Gál 4:6), y\n\n(3) proporciona una guía personal cuando los creyentes andan “conforme al Espíritu” (Rom 8:4). Pablo hace un contraste entre la relación única que se le confiere al creyente mediante la obra de adopción de parte de Dios, y la correspondiente al esclavo que vive, trabaja y se relaciona en base al temor (Rom 8:15). Los que han sido adoptados por Dios dentro de su familia son “herederos con Dios” y “coherederos” con Cristo, y reciben todas las bendiciones, los beneficios y los privilegios obtenidos mediante el sacrificio del Hijo de Dios (Rom 8:17).\n\nAunque Pablo fue quien mayormente desarrolló el tema de la adopción, ciertos aspectos de este concepto se hallan en otros lugares del NT. Está implícita en la enseñanza de Jesús acerca de Dios como Padre (Mat 5:16; Mat 6:9; Luc 12:32). El otorgamiento de los beneficios familiares a un adoptado es una expresión de la autoridad de la Palabra Viviente (Jua 1:12) y está en concordancia con Su misión de llevar “muchos hijos a la gloria” (Heb 2:10). En consecuencia, Jesús no se avergüenza de llamar “hermanos” a los creyentes (Heb 2:11).\n\nLa adopción se convierte en la manera fundamental en que los creyentes viven y se relacionan con Dios y con los demás creyentes. La adopción es una acción del Padre (Gál 4:6; Rom 8:15) y se basa en el amor divino (Efe 1:5; 1Jn 3:1). La base de esta actividad de Dios es la obra expiatoria de Jesucristo (Gál 3:26). Abarca el ser pacificadores (Mat 5:9), y alienta al creyente a volverse semejante a Cristo (1Jn 3:2). Como expresión de la relación familiar, Dios como Padre disciplina a Sus hijos (Heb 12:5-11). Los creyentes deben considerar miembros de la familia de Dios a todos los que han llegado a Cristo por gracia por medio de la fe (1Ti 5:1-2). Ver Regeneración; Salvación. Stan Norman"]},"ADORACIÓN":{"word":"ADORACIÓN","definitions":["Culto o reverencia que se rinde a Dios por sus obras (Sal 92.1–5) y por ser quien es (Sal 100.1–4). Se expresa mediante ORACIÓN (Gn 12.8; Neh 9), SACRIFICIO (Gn 8.20), OFRENDA (Gn 4.3 , 4 ; 1 S 1.3; Dt 26.10; 1 Cr 16.29); ALABANZA (2 Cr 7.3 ; Sal 29.1 , 2 ; 86.9; 138.1 , 2 ), CANTO (Sal 66.4), ritos ( Éx 12.26, 27), meditación (Sal 63.5 , 6), TEMOR (Sal 96.9), AYUNO (Neh 9.1–3 ; Lc 2.37), FIESTA y ACCIÓN DE GRACIAS (2 Cr 30.21 , 22), y sobre todo inclinación (Sal 95.6 ; 1 Cr 29.20) y servicio (Dt 11.13; Jos 22.27). Estos dos últimos conceptos se expresan en hebreo y en griego con palabras que también significan «adoración» (Dt 6.13; 10.12, 13; 2 R 5.18; cf. Mt 4.10 ; Ro 12.1), de modo que no se distingue entre «servir» y «adorar» ni entre «inclinarse» y «adorar». La adoración externa y cultual debe nacer de una actitud interna (Is 29.13), que a su vez se expresa en obediencia y una vida dedicada por entero al servicio de Dios (1 S 15.22, 23; Miq 6.6–8; cf. Stg 1.27). El adorador debe ser bueno y justo (Sal 15; Am 5.21–26) para que su adoración sea aceptada (Sal 50.7–23; Is 1.11–20; cf. Mt 5.23, 24 y Jn 4.23), además de sincero (Sal 51.16–19). En la adoración, los patriarcas invocaban el nombre de Jehová (Gn 13.4), celebraban el pacto (Gn 15.7–21) y la sustitución (Gn 22, cf. Lv 17.11), y practicaban los lavamientos y las purificaciones (Gn 35.2; cf. Éx 19.10), todo lo cual precede al culto más formal y complejo que se verá después en el TABERNÁCULO y el TEMPLO (1 R 6–8; 2 Cr 20–31). A pesar de este desarrollo posterior, no se pierde el aspecto personal de la adoración (2 S 17.18–29; Sal 23; Is 55.6–9). En el Nuevo Testamento, el culto de la SINAGOGA (Lc 4.16–21) se adapta a las necesidades de la IGLESIA. Incluye alabanzas, salmos, cánticos (Ef 5.19, 20), lectura bíblica, enseñanza, exhortación (Col 3.16; 4.16; 1 Ti 4.13), oración, ayuno, santa cena (Hch 2.46; 13.1–3; 1 Co 11.18–34), profecía (1 Co 14), doctrina, mensajes en lenguas e interpretación (1 Co 14.26). En ambos testamentos el pueblo de Dios lo adora públicamente (Hch 20.7), en privado (Gn 24.26, 27; Dn 6.10; Mt 6.5, 6) y en familia (Gn 35.1–3; Hch 16.30–34). Se prohíbe terminantemente la adoración de seres humanos (Hch 10.25, 26; 14.11– 15; cf. Est 3.2, 5), ángeles (Col 2.18; Ap 19.10; 22.8, 9) u otra criatura (Mt 4.10; cf. Dt 6.13; Ap 14.9– 11). La adoración de dioses falsos es una ofensa que trae las más terribles consecuencias en todo el Antiguo Testamento (Éx 20.3–6; 32.1–11, 30, 35; Dt 4.15–18; 8.19; etc.; cf. Ro 1.25). En el Nuevo Testamento la adoración se dirige a Jesucristo (Mt 14.33; Jn 5.22, 23; Heb 1.6; Ap 5.8– 14), y se destaca que el culto ofrecido a Jehová en el Antiguo Testamento explícitamente pertenece a Jesús (Flp 2.10, 11; Is 45.23). La adoración a Dios y al Cordero es la esencia misma de la vida celestial (Ap 4.6–11; 15.3, 4; 19.1–8).","Término empleado para referirse al acto o acción asociados con atribuir honra, reverencia o dignidad por parte de adherentes religiosos a aquello que se considera divino. La adoración cristiana a menudo se define como la atribución de honra y dignidad al Dios triuno. La adoración se entiende de manera más completa como interrelación entre la acción divina y la respuesta humana: la adoración es la respuesta humana ante la revelación personal del Dios triuno. Esto incluye:\n\n(1) inicio divino donde Dios se revela a sí mismo, Sus propósitos y Su voluntad;\n\n(2) relación espiritual y personal por parte del adorador con Dios por medio de Jesucristo, y\n\n(3) respuesta del adorador en devoción, humildad, sumisión y obediencia a Dios.\n\nLa adoración se puede entender dentro de un contexto amplio o reducido. En un sentido amplio, la adoración es una forma de vida (Rom 12:1). En este contexto, la vida en su totalidad se considera un acto de adoración o de servicio ante Dios (1Co 10:31; Col 3:17). La adoración también se define como una acción del pueblo de Dios reunido, tal como se observa en la adoración que Dios prescribió en el tabernáculo (Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35; Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-38; Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38) y en el templo (1Cr 22:1-19; 1Cr 23:1-32; 1Cr 24:1-31; 1Cr 25:1-31; 1Cr 26:1-32; 1Cr 27:1-34; 1Cr 28:1-21; 1Cr 29:1-30; 2Cr 3:1-17; 2Cr 4:1-22; 2Cr 5:1-14; 2Cr 6:1-42; 2Cr 7:1-22; 2Cr 29:1-36; 2Cr 30:1-27; 2Cr 31:1-21), como así también en la adoración de la iglesia del NT (Hch 13:2; 1Co 11:1-34; 1Co 12:1-31; 1Co 13:1-13; 1Co 14:1-40). Además de las diversas descripciones congregacionales, la adoración a veces incluye encuentros individuales con Dios (Gén 29:35; Gén 25:11-15; Éxo 3:1-22; Jos 5:13-15; Isa 6:1-13), adoración familiar (Gén 4:2-5; Gén 8:16-22; Gén 9:1-17; Gén 35:2-7), y contiene descripciones de la adoración en el cielo (Isa 6:1-13; Apo 4:1-11; Apo 5:1-14; Apo 7:1-17; Apo 15:1-8; Apo 19:1-21).\n\nEl concepto del inicio divino de la adoración se observa en varios textos bíblicos. Pareciera que Dios disfrutaba de la comunión con Adán (Gén 3:8-24), Su criatura recientemente formada. La Biblia declara que el Señor creó al hombre para gloria de Dios (Isa 43:7), y el apóstol Pablo considera que la negativa del hombre a funcionar dentro de esta capacidad constituye una ofensa fundamental contra el Creador (Rom 1:21-23). Dios demostró iniciativa en la relación de adoración que tenía con Israel cuando le ordenó a Moisés: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos” (Éxo 25:8). En las instrucciones para el tabernáculo, Dios prescribe lo siguiente:\n\n(1) un espacio sagrado (qadosh, “lugar santo”);\n\n(2) un tiempo sagrado, el día de reposo (Éxo 31:12-17; Éxo 35:1-3), y\n\n(3) Su deseo de habitar en medio de Su pueblo (Éxo 25:8; Éxo 29:45-46; Éxo 33:14-15) y revelarles Su gloria (Éxo 29:43; Éxo 40:34-37). El Señor continuó esta relación con Israel en la adoración en el templo.\n\nEn el NT surgen conceptos similares. En el encuentro de Jesús con la mujer samaritana en Jua 4:1-54 se observa la iniciativa divina. Jesús declara allí que Dios busca verdaderos adoradores, aquellos que lo adoren en espíritu y en verdad (Jua 4:21-24). En este pasaje Jesús enseña que la adoración genuina no está limitada a un lugar en particular (Jua 4:21) sino que está basada en una relación espiritual entre el adorador y Dios mediante la fe en Jesucristo (comp. Flp 3:3). El momento habitual para la adoración cristiana pasa al “primer día de la semana” (Hch 20:7; 1Co 16:2), conocido como “el día del Señor” (Apo 1:10), que está indudablemente asociado con la resurrección de Jesús que se produjo ese día. La presencia de Dios entre su pueblo se revela en Jesús, que es Emanuel, “Dios con nosotros” (Mat 1:23), y la gloria del Señor se revela en el Cristo encarnado que “habitó entre nosotros” (Jua 1:14). Jesús prometió la continuidad de Su presencia entre Su pueblo (Mat 28:20), específicamente a través del ministerio del Espíritu Santo (Jua 14:15-26; Jua 16:5-16; 1Co 3:16; 1Co 6:19).\n\nUno de los aspectos asombrosos de la adoración en la Biblia es que, luego de las instrucciones para la liturgia en el tabernáculo y en el templo, existe un relativo silencio con respecto a la estructura formal de la adoración. En su lugar, surgen varios modelos de adoración. Ya se han señalado los modelos individual y familiar. Las descripciones en cuanto a la adoración congregacional varían. En el tabernáculo incluye diferentes ofrendas (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38) que permiten a los adoradores expresar gratitud, reverencia y confesión al Señor en el establecimiento de memorables ofrendas rituales. La adoración en el templo mantiene estos elementos y emplea la música en un grado bastante amplio (1Cr 25:1-31). Hay un modelo general en la adoración en el tabernáculo y en el templo que procede del patio exterior al atrio interior, y luego al lugar santísimo, donde el sumo sacerdote entraba una sola vez al año en el Día de Expiación. En ciertos salmos también se evidencian modelos similares de entrada y movimiento progresivo (Sal 95:1-11; Sal 100:1-5).\n\nEn el NT existe cierto énfasis en la oración, la alabanza y la instrucción (Hch 2:42-47) que tal vez indiquen la influencia de la sinagoga judía. En Hebreos se emplean patrones de adoración en el tabernáculo y en el templo, y allí Jesús es identificado tanto como el sumo sacerdote perfecto (Heb 8:1-13; Heb 9:1-10) como también el sacrificio perfecto una vez y para siempre (Heb 9:11-28; Heb 10:1-18) mediante el cual todos los cristianos ahora tienen “libertad para entrar al Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo” (Heb 10:19). En tanto que existen instrucciones para la adoración ordenada (1Co 14:26-40), en el NT no hay una prescripción formal en cuanto a cierta secuencia.\n\nUn estudio de los elementos bíblicos de la adoración incluye: oración, alabanza, acción de gracias, caridad/ofrenda (Hch 2:45; 1Co 8:1-13; 1Co 9:1-27), confesión (Neh 9:1-38; Sal 51:1-19; Stg 5:16); predicación y enseñanza (Neh 8:7-9; Hch 2:1-47; Hch 5:42; Hch 8:4; Hch 14:7; 1Co 14:26); lectura de las Escrituras (Neh 8:1-6; 1Ti 4:13) y disciplina (Mat 18:15-20; 1Co 5:1-5). Dos características esenciales de la adoración cristiana son las ordenanzas del bautismo (Mat 28:19; Hch 2:38; Hch 2:41) y la Cena del Señor (Luc 22:19; 1Co 11:17-34). Puesto que en el NT no se prescribe cierta secuencia para la adoración, pareciera que lo mejor es entender que la adoración cristiana debe adoptar aspectos de los varios modelos de adoración que aparecen en la Biblia, y al mismo tiempo diversos elementos que las Escrituras definen de manera más clara.\n\nHay temas complejos relacionados con la adoración cristiana. La relación entre el aspecto vertical (doxológico) y el horizontal (doctrinal/exhortatorio) de la adoración es fundamental (Sal 136:1-26; 1Co 14:1-25; Efe 5:18-21; Col 3:16). Esta relación se observa, por ejemplo, en la naturaleza claramente trinitaria de la adoración cristiana donde la doctrina de una persona tiene implicancias profundas en la adoración que ofrece. La interrelación vertical/horizontal también se ve en la relación entre adoración y evangelismo (Sal 96:1-13; Rom 15:16). Asimismo, la relación de la adoración con la ética es de importancia fundamental (Sal 15:1-5; Sal 24:1-10; Amó 5:21-24; Mat 15:8) ya que la respuesta obediente a la voluntad de Dios es vital para una adoración genuina (1Sa 15:22).\n\nDavid P. Nelson"]},"ADRAMELEC":{"word":"ADRAMELEC","definitions":["(ADAR ES REY). Nombre de un dios pagano y un hombre en el Antiguo Testamento.","Nombre de divinidad y de persona que significa “Adra es rey”. Probablemente se basa en la forma antigua Adadmelec, “Adad es rey”, nombre utilizado para un dios cananeo.\n\n1. Un dios de la ciudad de Sefarvaim. El rey asirio Sargón esparció al pueblo de Israel por todo su imperio y los reemplazó con habitantes de otras ciudades que él había conquistado (2Re 17:24). Estos nuevos moradores intentaron adorar a Yahvéh, el Dios de Israel, como dios de la tierra junto con los dioses que ellos habían traído. Uno de estos dioses era de la ciudad de Sefarvaim, posiblemente en Asiria. Estos adoradores sacrificaban a sus hijos ante este dios semita (2Re 17:31-33).\n\n2. Asesino de Senaquerib, rey de Asiria, mientras el rey adoraba en el templo de Nisroc (2Re 19:37). Una interpretación de los manuscritos hebreos describe a este Adramelec como hijo de Senaquerib. Otros manuscritos no incluyen “sus hijos” (LBLA)."]},"ADRAMITENA":{"word":"ADRAMITENA","definitions":["Perteneciente a Adramitio, antiguo puerto de Misia en la provincia romana de Asia, situado frente a la isla Lesbos (Hch 27.2)."]},"ADRIÁTICO":{"word":"ADRIÁTICO","definitions":["Mar entre Italia al oeste y Dalmacia y Acaya al este. En la época del Nuevo Testamento este nombre abarcaba también el mar Jónico, y las aguas entre Creta y Malta. Era un paso peligroso para la navegación durante los meses de noviembre a marzo; Pablo naufragó en este mar y pasó catorce días en la tormenta (Hch 27.27)."]},"ADULAM":{"word":"ADULAM","definitions":["(REFUGIO). Nombre de una ciudad y de un conjunto de cuevas.","Nombre geográfico que significa “lugar sellado”. Ciudad ubicada a 8 km (5 millas) al sur de Bet-semes en Judá, probablemente la moderna Tell esh-Sheikh Madkur. Josué la conquistó (Jos 12:15) aunque no se relata en la Biblia. Hira, un amigo de Judá, hijo de Jacob, era de Adulam (Gén 38:1; Gén 38:12). Él llevó el cabrito que Judá le había prometido a Tamar y descubrió que ella no vivía donde la habían encontrado por primera vez (Gén 38:20-22). David escapó a la cueva de Adulam por temor a Aquis, rey de Gat (1Sa 22:1), y reunió un ejército formado por personas de clase baja y marginados de la sociedad. Allí formó un ejército contra los filisteos (2Sa 23:13). Casi 300 años más tarde, el profeta Miqueas utilizó la experiencia de David para advertirle a su pueblo que otro rey glorioso tendría que huir a las cuevas de Adulam para escapar del enemigo que iba a tomar posesión de la tierra por causa del pecado de Judá (Miq 1:15). El rey Roboam, hijo de Salomón, en las construcciones que llevó a cabo para defender Judá, reedificó las defensas de Adulam, apostó soldados y almacenó provisiones en ese lugar (2Cr 11:7). Después de regresar del exilio, algunos miembros de la tribu de Judá vivieron en Adulam (Neh 11:30)."]},"ADULTERIO":{"word":"ADULTERIO","definitions":["Relación sexual entre una persona casada y otra que no sea su cónyuge legal. Sin embargo, en una cultura donde la poligamia se aceptaba, la unión sexual entre un hombre casado y sus concubinas no se consideraba adulterio. Bajo la Ley de Moisés este pecado se castigaba con la muerte, ya fuese por apedreamiento o fuego (Lv 20.10; 21.9; Dt 22.22–24; Jn 8.5, 6). Debido a que la pena de muerte solo se podía aplicar en el caso de que se sorprendiera a la persona en el acto mismo (Jn 8.4), el cónyuge acusado tenía que someterse a ciertos procedimientos acordados para establecer su culpabilidad o inocencia (Nm 5.11–31). No obstante la Ley Mosaíca, cuando el rey David se arrepintió de su pecado de adulterio, Dios lo perdonó (2 S 11.2–5; Sal 51.1, 2). Cristo también perdonó a la mujer sorprendida en adulterio, pero sin obviar la gravedad del cargo (Jn 8.11). En el Nuevo Testamento el Señor señala que al adulterio no se comete únicamente por el acto en sí, sino también por mirar a una mujer para codiciarla, dando a entender que la sed de este, como de todo pecado, está en el CORAZÓN (Mt 5.27, 28). Nuestro Señor señala el adulterio como el único motivo de DIVORCIO (Mt 5.32; 19.3–12). El término FORNICACIÓN debe entenderse en estos pasajes como sinónimo de adulterio. Pablo parece dar otra causa en 1 Co 7.10–15. El adulterio es un pecado contra la santidad del hogar al que todo hombre está expuesto. Por esta razón, siempre se debe tener muy presente la advertencia de Cristo (Mt 5.27, 28) y elevar diariamente la oración de David (Sal 51.2, 10–12). (SEXUALIDAD.)","Acto de infidelidad en el matrimonio que tiene lugar cuando uno de los integrantes de la pareja se liga voluntariamente en una relación sexual con otra persona que no es su cónyuge.\n\nAntiguo Testamento\n\nLa ley del pacto de Israel prohibía el adulterio (Éxo 20:14) y, por lo tanto, hacía de la fidelidad un aspecto fundamental de la voluntad divina para la relación matrimonial. Muchas reglas del AT tratan el adulterio como una ofensa del hombre adúltero contra el marido de la esposa adúltera. No obstante, tanto el hombre adúltero como la mujer eran considerados culpables y el castigo de muerte se aplicaba a ambos (Lev 20:10). La severidad del castigo indica las consecuencias graves que desencadena el adulterio en la relación entre Dios y el hombre (Sal 51:4), como así también en el matrimonio, la familia y las relaciones comunitarias.\n\nVarios profetas del AT utilizaron el adulterio como metáfora para describir la infidelidad a Dios. La idolatría (Eze 23:27) y otras prácticas religiosas paganas (Jer 3:6-10) se consideraban una infidelidad adúltera hacia el pacto exclusivo que Dios había establecido con su pueblo. Comprometerse en estas prácticas era actuar como una ramera (Ose 4:11-14).\n\nNuevo Testamento\n\nLas enseñanzas de Jesús ampliaron la ley del AT para referirse a asuntos del corazón. El adulterio tiene su origen en el interior de la persona (Mat 15:19), y la codicia es una violación al propósito de la ley en la misma medida que lo es la relación sexual ilícita (Mat 5:27-28). El adulterio es una de las “obras de la carne” (Gál 5:19). Crea enemistad con Dios (Stg 4:4) y los adúlteros no heredarán el reino de Dios (1Co 6:9).\n\nLos adúlteros pueden ser perdonados (Jua 8:3-11) y, una vez que son santificados por medio del arrepentimiento, la fe y la gracia de Dios, son incluidos dentro del pueblo de Dios (1Co 6:9-11). Ver Divorcio; Matrimonio.\n\nMichael Fink"]},"ADUMÍN":{"word":"ADUMÍN","definitions":["(Rojura). Pasillo en el camino que sube de Jericó a Jerusalén, donde hoy está la «Posada del buen samaritano». Quedaba en la frontera entre Benjamín y Judá (Jos 15.7; 18.17).","Nombre geográfico que significa “los rojos”. Sendero rocoso en el camino que desciende de Jerusalén a Jericó, ubicado en la moderna Tal’at ed-damm. Señalaba el límite de Judá y de Benjamín en la distribución a las tribus que realizó Josué (Jos 15:7; Jos 18:17). En la actualidad la Posada del Buen Samaritano se encuentra allí porque las tradiciones posteriores ubicaron dicha narración en ese lugar (Luc 10:30-37)."]},"AFEC":{"word":"AFEC","definitions":["(FORTALEZA). Nombre de antiquísimos lugares y ciudades en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “lecho de arroyo o río” o “fortaleza”.\n\n1. Ciudad a cuyo rey derrotó Josué (Jos 12:18) donde se formaron los ejércitos filisteos para enfrentar a Israel en la época de Samuel (1Sa 4:1). Esto dio como resultado la victoria filistea y la captura del arca del pacto de Israel. Los ejércitos filisteos, incluyendo a David y a sus hombres, se reunieron en Afec para luchar contra Saúl. Los comandantes filisteos exigieron que Aquis alejara a David de la batalla (1Sa 29:1-11). Finalmente, los filisteos derrotaron a Israel, matando a Saúl y Jonatán. Afec está ubicada en la moderna Tell Ras el’Ain, cerca del nacimiento del Río Yarkón en la planicie del Sarón al noreste de Jope. Los textos execratorios egipcios de alrededor del 1900 a.c. aparentemente hacen referencia a Afec. Esta se conocía como Antípatris en la era neotestamentaria. Ver Antípatris.\n\n2. Ciudad limítrofe del norte que Josué no conquistó (Jos 13:4). Puede ser la moderna Afqa, 24 km (15 millas) al este de la antigua Biblos y 37 km (23 millas) al norte de Beirut en el Líbano.\n\n3. Ciudad asignada a Aser (Jos 19:30) pero que no se conquistó (Jue 1:31). Puede ser la moderna Tell Kerdanah, a 5 km (3 millas) de Haifa y 10 km (6 millas) al sudeste de Aco.\n\n4. Ciudad al este del Jordán cerca del Mar de Galilea donde Ben-hadad guió a Siria contra Israel alrededor del 860 a.c. pero padeció la derrota tal como un profeta lo había predicho para Israel (1Re 20:26-30). Un muro de Afec cayó sobre 27.000 sirios (1Re 20:30). Eliseo también le prometió a Joás que iba a vencer a los sirios en Afec (2Re 13:17)."]},"AGABO":{"word":"AGABO","definitions":["Profeta cristiano de Jerusalén, activo también en Antioquía y Cesarea. Predijo el encarcelamiento de Pablo y también una gran hambre que hizo necesario enviar socorro a Judea (Hch 11.27–30). Para profetizar la prisión del Apóstol se valió de un gesto simbólico (Hch 21.10, 11). Existen pruebas de una tremenda escasez de alimentos (46–47 d.C.) en Grecia, Roma y especialmente Judea en tiempos del emperador Claudio.","Nombre de persona que significa “langosta”. Profeta de la iglesia de Jerusalén que fue a visitar a la iglesia de Antioquía y predijo una hambruna en todo el mundo. Su profecía se cumplió unos diez años después durante el reinado de Claudio César (Hch 11:27-29). Su predicción guió a la iglesia de Antioquía a comenzar un ministerio de ayuda durante la hambruna para auxiliar a la iglesia de Jerusalén. Luego Agabo fue a Cesarea y predijo que los judíos de Jerusalén iban a arrestar a Pablo (Hch 21:10-11). Ni siquiera los amigos de este pudieron persuadir al apóstol para que no fuera a Jerusalén."]},"AGAG":{"word":"AGAG","definitions":["(SIGNIFICADO DESCONOCIDO). Nombre de reyes del Antiguo Testamento. A través de Samuel, Dios ordenó a Saúl aniquilarlo junto con su pueblo y ganado (1 S 15.3, 18). Saúl desobedeció: le perdonó la vida al rey Agag y dejó vivo lo mejor del ganado (1 S 15.7– 9). Cuando Samuel llegó, juzgó a Saúl por su hipocresía y descuartizó a Agar (1 S 15.13–23, 32, 33).","Nombre de persona que significa “el ardiente”. Era rey de los amalecitas, un pueblo tribal que vivía en el Neguev y en la península de Sinaí. Los amalecitas habían atacado a los israelitas en el desierto y por este motivo fueron maldecidos (Éxo 17:14). En 1Sa 15:8, Saúl destruyó a todos los amalecitas excepto al rey Agag. Como el Señor había ordenado la destrucción completa de ese pueblo, Samuel, el sacerdote durante el reinado de Saúl, lo censuró por su desobediencia y le informó que Dios lo había rechazado como rey. Luego, el mismo Samuel ejecutó a Agag.\n\nEn Núm 24:7, el nombre Agag se utiliza para hacer referencia al pueblo amalecita. Agag era un nombre común entre los reyes de Amalec así como lo era Faraón entre los gobernantes egipcios."]},"ÁGAPE":{"word":"ÁGAPE","definitions":["Una de las tres palabras griegas que se traducen AMOR. Designaba el amor que los creyentes sentían los unos por los otros, y de ahí que también se denominara así la cena fraternal que los primeros cristianos celebraban juntos. Es posible que Pablo mismo la haya instituido en Corinto (1 Co 11.17–34). Es lamentable, pero con el tiempo surgieron excesos graves en estas fiestas: glotonería, embriaguez e inmoralidad. Primera de Corintios 11.20–22, 27–34 y Judas 12 se refieren a estos problemas y el texto más probable de 2 P 2.13, VM, reza «engaños» en vez de «ágapes». Sin embargo, el contexto habla siempre de comilonas. Precisamente debido a estos excesos ha ido desapareciendo esta fiesta, al menos como celebración al lado de la Santa Cena. No obstante, se sigue celebrando hasta el día de hoy entre algunos grupos cristianos.","Comida en comunión que la comunidad cristiana celebraba con gozo junto con la Cena del Señor. Como manifestación concreta de obediencia al mandato del Señor de amarse unos a otros, esta comida servía como expresión práctica de la koinonía o comunión que caracterizaba la vida de la iglesia. En tanto que la única referencia explícita al ágape en el NT se encuentra en Jud 1:12, en otros textos del NT se pueden observar alusiones a esta práctica. Por lo tanto, si bien es probable que la mención del “partimiento del pan” en Hch 2:42 se refiera a una conmemoración especial de la última cena del Señor con Sus discípulos, la alusión de Hch 2:46 al partimiento del pan “con alegría y sencillez de corazón” implica que había una comida social relacionada con esa celebración. La discusión de Pablo sobre la Cena del Señor en 1Co 11:17-34 también sugiere una combinación del acto ceremonial con una comida comunitaria. Dicha práctica se sugiere también en Hch 20:7-12. Para el siglo II, la palabra agapai se había convertido en un término técnico para dicha comida comunitaria, lo cual demuestra que poco después del período del NT fue separada de la celebración ceremonial de la Cena del Señor.\n\nEs probable que el origen de la fiesta de amor sea las comidas de comunión religiosas, una práctica común entre los judíos del primer siglo. En tanto que la comida de la Pascua es la más conocida, dichas comidas también se celebraban para inaugurar el día de reposo y los días de fiesta. En estas ocasiones, una familia o un grupo que se había asociado con el propósito de expresar una devoción especial (conocidos como chaburoth, de la palabra hebrea correspondiente a “amigos”) se reunía semanalmente antes de la puesta del sol para comer en una casa u otro lugar apropiado. Después de servir un aperitivo, el grupo se trasladaba a la mesa para la comida en sí. El anfitrión pronunciaba una bendición (un agradecimiento a Dios), partía el pan y lo distribuía entre los comensales. El momento de la comida se caracterizaba por conversación religiosa festiva y gozosa. A la noche se encendían las lámparas y se recitaba una bendición donde se reconocía a Dios como creador de la luz. Cuando terminaba la comida, se lavaban las manos y se pronunciaba una bendición sobre “la copa de bendición” (1Co 10:16) para alabar a Dios por Su provisión y se le pedía que se cumplieran Sus propósitos en la venida de Su reino. La comida concluía cantando un salmo. No era extraño que pequeños grupos de amigos se reunieran todas las semanas con estos propósitos.\n\nProbablemente Jesús y Sus discípulos hayan formado un grupo de comunión de esta clase. Las comidas comunales de la iglesia primitiva parecieran continuación de la mesa de comunión que caracterizó la vida de Jesús y Sus discípulos. Dicha comunión gozosa servía como manifestación concreta de la gracia del reino de Dios que proclamó Jesús. Su última comida con Sus discípulos tal vez represente un ejemplo específico de dicha comunión, lo cual induce a que algunos relacionen directamente los orígenes del ágape con aquel acontecimiento. Ver Adoración; Ordenanzas.\n\nHulitt Gloer"]},"AGAR":{"word":"AGAR","definitions":["Esclava egipcia de Sara. Esta, siendo estéril, se la dio a Abraham como concubina. Según las costumbres de la época, los hijos así engendrados serían descendencia legal de Sara. Cuando Agar se enorgulleció de estar encinta, Sara, afrentada, apeló a Abraham, puesto que la esclava ya era responsabilidad de él. Abraham terminó el concubinato y entregó a Agar de nuevo a Sara, quien la afligió de tal manera que la esclava huyó. Un ángel se le apareció a Agar en el desierto y le ordenó someterse a Sara y le anunció que el hijo que nacería, Ismael, sería hombre fuerte y padre de multitudes (Gn 16). La rivalidad prosiguió después del nacimiento de Isaac. Abraham, obedeciendo la voz de Dios, accedió a la petición de Sara y expulsó a Agar e Ismael. Con la ayuda de Dios sobrevivieron en el desierto e Ismael se crió allí (Gn 21). Esta historia presenta una serie de detalles importantes. En primer lugar, observemos que Agar salió dos veces del lado de Abraham y Sara, la primera en Gn 16.6 y la segunda en 21.14. En ambos casos la falta de misericordia hacia ella y su hijo es clara. Sin embargo, esta falta de misericordia de Abraham y Sara ha tenido una contraparte: la abundancia de la promesa de Dios. Dios no desechó a esta mujer y su hijo, sino que les expresó su gracia salvadora. Por esta razón, el ángel le habla de su descendencia en 16.10 y en 21.18. La falta de misericordia de Abraham que se relata en el cap. 21 prácticamente la condena a la muerte. Agar, sin agua y con poca comida, deambula en el desierto sin un lugar a donde ir, y acepta su muerte y la de su hijo con la única condición de «no ver cuando el muchacho muera». Es en este contexto en que Dios manifiesta su forma de ser con total transparencia. El niño llora «y oyó Dios la voz del muchacho y el ángel de Dios llamó a Agar. No temas; porque Dios ha oído la voz del muchacho en donde está». Dios no los condenó a muerte como sí lo hizo Abraham. Dios los rescata, atento al dolor injusto del pequeño Ismael, y constituye a Agar en matriarca de una nueva nación que nacerá de ella. Pablo menciona a Agar en Gl 5.21ss. Para mostrar la novedad de la promesa realizada en Jesús, Pablo relee alegóricamente la tradición sobre Sara y Agar (Gl 5.24).","Nombre de persona que significa “extranjera”. Sierva de Sara que fue dada a Abraham como concubina y se convirtió en madre de Ismael (Gén 16:1-16; Gén 21:8-21; Gén 25:12; Gál 4:24-25). Gén 16:1-7 detalla los acontecimientos del conflicto inicial de Sara y Agar y la huida de esta última. Los vv. Gén 8:1-22; Gén 9:1-29; Gén 10:1-32; Gén 11:1-32; Gén 12:1-20; Gén 13:1-18; Gén 14:1-24; Gén 15:1-21; Gén 16:1-16 detallan la visita del mensajero de Yahvéh a la madre angustiada con la promesa de un hijo, y la anima a regresar a la casa de Sara. Estos conflictos estaban relacionados con las posiciones de esposa y concubina dentro de la familia y la comunidad (comp. conflictos similares en Gén 29:1-35; Gén 30:1-43). Gén 21:8-21 relata la historia de la expulsión de Agar e Ismael y su liberación milagrosa. La interpretación paulina (Gálatas) habla de la superioridad de un hijo que nació conforme al Espíritu y otro que nació según la “carne”. En Gál 4:1-31, Pablo usa la historia de Agar como símbolo de esclavitud bajo el viejo pacto en contraste con la libertad del nuevo pacto simbolizado en Isaac.\n\nDavid M. Fleming"]},"AGARENOS":{"word":"AGARENOS","definitions":["Descendientes de Agar, y según algunos escritores judíos, parte de la tribu de los ismaelitas (Sal 83.6). Según 1 Cr 5.10, 18–22, las tribus de Rubén, Gad y Manasés los derrotaron definitivamente. Un agareno fue administrador de David (1 Cr 27.31)."]},"ÁGATA":{"word":"ÁGATA","definitions":["(TRADUCCIÓN DEL VOCABLO HEBREO SHEBO). Piedra preciosa que se hallaba en la mitad de la tercera línea sobre el pectoral del sumo sacerdote (Éx 28.19; 39.12). Presenta bandas diversas y vivamente coloreadas, a veces concéntricas. De acuerdo con la RV, el tercer cimiento de la muralla de la nueva Jerusalén es de ágata (Ap 21.19), pero la voz griega aquí es calquedón, palabra que puede referirse a varios tipos de cuarzo.","Cuarzo transparente con bandas concéntricas, generalmente de color blanco y marrón. “Ágata” traduce tres palabras de la Biblia: una piedra del pectoral del juicio (Éxo 28:19; Éxo 39:12); el material en los pináculos de Jerusalén (Isa 54:12; Eze 27:16) y la tercera piedra preciosa de los cimientos del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:19). También se la llama Calcedonia. Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"AGRICULTURA":{"word":"AGRICULTURA","definitions":["A través de la historia bíblica la ocupación principal del pueblo de Israel fue la agricultura. Isaías dice que el Señor la estableció (28.23–29). Cuando Abraham y su familia llegaron a Palestina, imitaron los métodos del agricultor cananeo. Los campesinos vivían en aldeas cerca de sus campos y caminaban todos los días al trabajo. Respetaban las piedras limítrofes entre los terrenos. Los territorios más fértiles en Israel eran las llanuras marítimas de Esdraelón y del Jordán. A Samaria se le conocía por sus plantaciones de olivos y las áreas más elevadas del valle del Jordán por su trigo. La agricultura influyó grandemente en la religión de Canaán y también en la formación de las leyes de Israel. La industria y el comercio nunca dieron grandes ingresos a los habitantes de Israel. Más bien la agricultura era la fuente principal de sus ganancias. Por eso figura mucho en la literatura. La agricultura nunca fue fácil en Palestina. La tierra era rocosa y montañosa. Había pocos valles fértiles, apenas los suficientes para producir alimentos para los habitantes. Pero los que había eran muy fértiles. Amós dice que podían producir dos cosechas de trigo al año (7.1). El clima era otro serio problema para el agricultor hebreo. Había cinco meses de verano, desde mayo a octubre, en que no llovía. A veces, aun durante la época de lluvia no caía suficiente para producir la cosecha. Entonces había hambre en la tierra. El pueblo tomaba medidas para evitar esto. Se han descubierto muchas cisternas en Palestina (2 Cr 26.10; Neh 9.25) y algunas evidencias de riego artificial. (ESTANQUE) Además del clima, el agricultor hebreo tenía que enfrentar plagas de insectos y enfermedades de plantas. La amenaza más grave era la invasión de langostas que en pocos días consumían campos enteros de grano (Dt 28.42; 1 R 8.37; Jl 1.4). El pasto también sufría de una especie de tizoncillo que atacaba las hojas de las plantas. Había tres cultivos principales: la viña, el olivo y el grano. De las muchas clases de uvas la mayor era el shorek, una uva roja, grande y deliciosa. La mayor parte de la cosecha se convertía en vino. La oliva se usaba para extraerle aceite, elemento importante en la comida hebrea. El grano principal era el trigo, aunque también se cultivaba la cebada. Toda la familia colaboraba en la agricultura y durante el día las aldeas se quedaban solas cuando todos se dirigían a sus respectivos terrenos. La agricultura estaba íntimamente relacionada con la fe hebrea. Desde el comienzo Dios la estableció como un oficio digno (Gn 2.5): la tierra era regalo de Dios (Dt 11.9ss). Por eso las fiestas principales del Antiguo Testamento se relacionaban con las cosechas. El futuro glorioso de Israel se expresaba como un tiempo de viñas y huertos florecientes. El Antiguo Testamento contiene muchas figuras tomadas de la agricultura (Sal 65.9–13; 80.8–13; 128; Pr 10.5; 20.26; 24.30–34; Is 5.1–7). Jesús las empleaba muchas veces en sus parábolas (Mt 20.1–16; Mc 4.1–20; Lc 6.43, 44) por ser lenguaje que los judíos entendían.","Cultivo de la tierra para hacer crecer los alimentos. Los pueblos de los períodos correspondientes al AT y al NT eran básicamente agrícolas. Aun los que vivían en los pueblos estaban cerca del campo y generalmente poseían huertas o granjas. Tomando las estaciones como trasfondo de la vida familiar, el calendario religioso se basaba parcialmente en el año agrícola y tenía varias celebraciones que coincidían con acontecimientos significativos como la fiesta de las semanas o de los primeros frutos (de cereal, Lev 23:13 NVI, LBLA) y la fiesta de los tabernáculos o de reunión familiar (enramadas, Lev 23:34 NVI). Las cosechas primarias incluían cereales, uvas y aceitunas (Gén 27:28; Deu 7:13; Joe 1:10).\n\nCómo se cultivaban los granos\n\nLos granos cosechados eran el alimento básico tanto de ricos como de pobres, aunque estos últimos probablemente tenían que consumir pan de cebada en lugar de pan de trigo, que era más sabroso. Ambas cosas se sembraban esparciendo semillas en la tierra preparada que generalmente se había arado utilizando animales especiales para esa tarea. La parábola del sembrador (Mat 13:3-23; Luc 8:5-15) proporciona un relato interesante de la siembra de granos y el destino posterior de las semillas. La labor de los pequeños agricultores, a diferencia de las prácticas agrícolas modernas, no era sofisticada en absoluto sino que se utilizaban elementos primitivos bajo condiciones dificultosas donde los suelos rocosos y las cizañas iban en contra de una buena producción. Por lo tanto, era normal que parte de las semillas esparcidas cayeran en un sendero de tierra compacta donde no se llegaban a cubrir y quedaban expuestas a la acción de las aves. Del mismo modo, algunas semillas caían en los límites de los campos donde los matorrales con espinas y los cardos que crecen rápidamente sofocaban con facilidad el trigo en crecimiento. El terreno superficial y la falta de humedad durante el verano seco y caluroso hacían que las semillas que brotaban en los extremos de los campos y comenzaban a crecer se secaran más rápidamente. Las semillas que caían en tierra húmeda y profunda crecían, y las espigas maduraban listas para la cosecha.\n\nEl libro de Rut provee un cuadro vívido de la escena de la cosecha que llevaban a cabo familias enteras junto a otros hombres contratados a quienes seguían mujeres espigadoras pobres que levantaban lo que sobraba. Cosechaban la cebada primero, durante abril y mayo, y un mes después cosechaban el trigo. Utilizaban una hoz para cortar las espigas que sostenían con una mano y luego las ataban en gavillas pequeñas que trasladaban a la era (1Cr 21:22), una superficie despejada hecha de tierra compactada o de piedra. Conducían a los animales, generalmente ganado, sobre los tallos esparcidos para que pisotearan los granos. Para acelerar la trilla a menudo arrastraban en círculos un carro con ruedas o un carromato pesado con piedras pequeñas insertadas en la parte inferior. Barrían los granos formando montones, y los aventaban para separarlos de la paja. El proceso de aventar consistía en arrojar el grano hacia arriba en un día ventoso de modo que se separara la paja más pesada dejando una pila de grano limpio listo para molerlo y convertirlo en harina (Mat 3:12). Siempre separaban y almacenaban en un lugar seco una parte de la cosecha para sembrar al año siguiente (Gén 47:24).\n\nEn qué se diferenciaba la agricultura de Egipto de la de Canaán\n\nLa diferencia fundamental entre la agricultura egipcia y la cananea era que la de Canaán dependía de las lluvias (Deu 11:11), mientras que la de Egipto dependía del Río Nilo y su inundación anual (Amó 8:8). En otras palabras, Canaán tenía una agricultura que se basaba en la lluvia, mientras que Egipto utilizaba la agricultura por irrigación. El Nilo crecía en julio luego de las lluvias en Etiopía, e inundaba la tierra de ambos lados. (Ahora, el moderno Dique Asuán contiene el agua y la libera en forma equilibrada a lo largo de todo el año.) La inundación acarreaba limo, que enriquecía la tierra cultivable, y luego el nivel del agua bajaba dejando charcas que se podían utilizar para riego a través de canales lo suficientemente pequeños como para que el pie de un granjero los pudiera abrir y cerrar (Deu 11:10). Egipto era famoso por sus ricas cosechas de trigo y vegetales que los israelitas echaron de menos al abandonar ese país a través del Desierto de Sinaí. Allí fue donde los israelitas añoraron los suculentos melones, pepinos, puerros, ajos y cebollas que habían dejado atrás (Núm 11:5).\n\n¿Eran las vides para viñedos?\n\nLa Biblia presenta dos relatos acerca de viñas donde se las describe con cierto detalle. En Isa 5:1-7 y Mar 12:1-9 leemos cómo se cercaba una colina y se hacían terrazas a fin de proveer una tierra profunda y sin rocas donde el agua pudiera regar las raíces de las viñas durante el invierno. Fertilizaban la tierra con estiércol y abono, y guiaban a las plantas sobre las rocas o las cercas. Se debía prestar atención constante a las ramas de variedades cuidadosamente escogidas que iban trepando y producían uvas dulces verdes o negras. Cuando se acercaba el tiempo de la cosecha, los propietarios de los viñedos y sus familias acampaban en albergues cerca de las viñas (enramadas) o en cabañas de piedra (Isa 1:8) para proteger las uvas de animales como chacales (zorros), puercos monteses (jabalíes) (Sal 80:13) y ladrones. Una vez que las uvas estaban maduras se recogían para comerlas frescas (Isa 65:21), se secaban al sol para obtener pasas (1Sa 30:12) o se trituraban para hacer vino. La mayoría de los viñedos tenía una prensa donde las uvas se aplastaban con los pies (Neh 13:15; Apo 19:15), se juntaba el jugo en jarros u odres, y luego se fermentaba (Mat 9:17). La fermentación se llevaba a cabo con una levadura que se producía naturalmente (Saccharomyses) y descomponía los azúcares formando alcohol y gas de dióxido de carbono. En el invierno se tenían que podar los largos sarmientos de las viñas del año anterior y se dejaban algunos brotes para la estación siguiente (Jua 15:2).\n\nCuánto tiempo viven los olivos\n\nLos inmensos árboles del jardín de Getsemaní (Mat 26:36) en el Monte de los Olivos en Jerusalén tienen cientos de años y podrían remontarse a la época del NT. Durante el sitio de Jerusalén en el 70 d.c., las fuerzas romanas bajo el liderazgo de Tito talaron todos los árboles, incluyendo probablemente los olivos que podrían haber vuelto a brotar (Sal 128:3) produciendo los viejos árboles huecos que aún crecen alrededor de Jerusalén.\n\nLos olivos no se cultivan a partir de semillas porque el semillero produce invariablemente árboles de calidad muy inferior similares a las variedades silvestres. Los tallos seleccionados se plantan o, con mayor frecuencia, se injertan en la planta silvestre, que posee un mejor sistema de raíces. Las raíces de olivos se extienden con amplitud para obtener alimento en las colinas rocosas; por lo tanto, los árboles están plantados a cierta distancia entre sí. Aunque los olivos comienzan a florecer cuando tienen menos de 10 años, la producción plena del fruto no se alcanza hasta los 40 ó 50 años, después de lo cual se podan las ramas para inducir un crecimiento nuevo y más fructífero. Para que los olivos sean económicamente productivos se requiere un tipo de clima mediterráneo con inviernos fríos y húmedos y veranos calurosos y secos.\n\nCerca de los olivares, generalmente había una prensa donde una rueda de piedra pesada trituraba el fruto y su carozo. La pulpa se colocaba en una prensa que extraía el precioso aceite amarillo. Este se utilizaba con propósitos culinarios como parte esencial de la dieta (Deu 7:13; 2Re 4:5; 2Cr 2:10). El aceite de oliva también se frotaba sobre la piel y el cabello (Sal 23:5; Sal 133:2; Sal 141:5), y se utilizaba para ungir a los huéspedes (Luc 7:46; 1Re 1:34). Cristo era el “ungido” de Dios (Sal 2:2; Jua 1:41 [“Mesías” equivale a “Ungido”]; Hch 4:27), y la unción es un símbolo del Espíritu Santo (Isa 61:1; Hch 10:38). El aceite de oliva se utilizaba como medicina mezclado con vino antiséptico para curar heridas (Luc 10:34; Stg 5:14). Si se lo ingería, el aceite de oliva aliviaba los desórdenes gástricos y actuaba como laxante. Además se utilizaba como combustible para las lámparas con mecha de lino que producían una llama brillante cuando se las encendía (Éxo 25:6; Mat 25:3-4).\n\nQué animales se utilizaban en la agricultura\n\nSe utilizaban principalmente vacas (bueyes) para tirar los carros (1Sa 6:7) y arados sencillos de madera (Job 1:14) con una punta de hierro si el granjero estaba en condiciones de afrontar ese gasto (Isa 2:4). A los bueyes y los asnos se los hacía caminar sobre el grano cosechado y lo trillaban. Pareciera que el uso de caballos y camellos en la agricultura era limitado, presumiblemente porque eran animales más valiosos, bien adaptados para acarrear cargas pesadas y para utilizarlos en tiempos de guerra. Cuando se utilizaban yuntas de animales, estos se unían por medio de un yugo de madera colocado sobre el lomo (Jer 28:13; Luc 14:19).\n\nF. Nigel Hepper"]},"AGUA":{"word":"AGUA","definitions":["La posición geográfica de Palestina (entre las regiones climatológicas mediterráneas y las semidesérticas de los países que la limitan al este y al sur) determina la cantidad de agua disponible (LLUVIA). Las rocas calíferas no retienen el agua con facilidad y los ARROYOS, caudalosos en el invierno, se convierten en cauces secos en verano (WADI). El Jordán es el único río de suministro permanente y por ello a menudo era necesario abrir → POZOS o conservar el agua en CISTERNAS. La calidad del agua variaba de salobre a dulce (Éx 15.23–27; 2 R 2.19–22). Con razón al agua se le llama «don de Dios» en las regiones donde hay escasez de ella (Jn 4.10). Su falta es algo grave (1 R 17.1ss; Jl 1.20), así como su contaminación (Éx 7.17ss; cf. 15.23). En tiempos de guerra era común cortar las fuentes que abastecían una ciudad (2 R 3.19, 25; 2 Cr 32.30) para obligarla a racionar el agua (Lm 5.4; Ez 4.11, 16). Tanto ayer como hoy, la vida de las personas, los animales y las plantas depende en gran parte del agua. Proporciona vida, refrigerio, crecimiento y fruto (Sal 1.3; 23.2; 65.9). Su escasez aniquila con ardiente sed (Éx 17.3; Jue 15.18; Is 5.13; Jn 19.28). Por esto, se usa también en sentido figurado para representar las bendiciones que Dios derrama y que el creyente anhela. Dios, revelado en el Antiguo Testamento y manifestado en Cristo, es fuente del agua espiritual (Sal 63.1; Is 32.2; Jer 2.13; Jn 4.13s; 7.37–39), agua que se derramará en abundancia sobre su pueblo en el futuro (Is 35.6, 7). Aun en el presente, el Espíritu Santo que se derramó cuando Cristo fue glorificado (Jn 7.39) nos bautiza en un cuerpo (1 Co 12.13; cf. Jn 3.5). A veces el simbolismo del agua incluye la Palabra de Dios (Is 55.10s; Am 8.11s) o de Cristo (Jn 15.3). Todo el sistema ceremonial da importancia a los lavamientos. No solo sacerdotes y levitas (Éx 29.4; Nm 8.7), sino las personas en general, practicaban diferentes abluciones (Lv 11.40; 15.5ss). Con este trasfondo apareció Juan el Bautista predicando un BAUTISMO de arrepentimiento. En el Nuevo Testamento, este aspecto del perdón de pecados ocupa un lugar prominente en varias referencias al agua (p. ej., Ef 5.26; Heb 10.22). Las aguas del caos primitivo (Gn 1.2), aunque Dios las colocó en su lugar (sobre los cielos, Gn 1.7; Sal 148.4; o debajo de la tierra, Éx 20.4; Sal 136.6), siguen como posible instrumento de muerte en sus manos (Gn 7.10s; Éx 14.26s). Los judíos que rechazaron «las aguas del Siloé, que corren mansamente» (las bendiciones de la Palabra de Dios en Jerusalén), serían asolados por «aguas de ríos, impetuosas y muchas», figura de la invasión asiria (Is 8.6s). Pero aun en medio de esta tribulación o juicio divino, el rescate del creyente no está lejos debido a la misericordia de Dios (Is 43.2; 59.19; Mt 7.26s; 1 P 3.20s). La inestabilidad de carácter se simboliza a veces como aguas turbulentas y volubles (Gn 49.4; Stg 1.6).","La Biblia habla del agua de tres maneras diferentes: como recurso material, como símbolo y como metáfora.\n\nUna necesidad material que Dios provee\n\nEl agua como recurso material es imprescindible para la vida. Dios hizo que el agua formara parte de la creación y Él ejerce soberanía sobre ella (Gén 1:1-31; Gén 2:1-25; Isa 40:12). Dios controla los procesos naturales de precipitación y evaporación, como así también los cursos de los espejos de agua (Job 5:10; Job 36:27; Job 37:10; Sal 33:7; Sal 107:33; Pro 8:29). Dios normalmente asegura provisión de agua para las necesidades humanas (Deu 11:14). No obstante, el agua a veces se utiliza como castigo por el pecado, tal como sucedió con el diluvio en la época de Noé (Gén 6:17) o la sequía que anunció Elías (1Re 17:1). El control divino le enseña a la gente a obedecer a Dios y depender de Él.\n\nMuchas de las grandes acciones de Dios en la historia han incluido agua, como es el caso de la división del mar (Éxo 14:21); la provisión para los israelitas en el desierto (Éxo 15:25; Éxo 17:6), y el cruce del Río Jordán (Jos 3:14-17). El agua también formó parte de varios milagros de Jesús (Mat 14:25; Luc 8:24-25; Jua 2:1-11).\n\nEl agua fue un elemento esencial en el regalo que Dios le hizo a Israel de la Tierra Prometida (Deu 8:7). Palestina contiene varias fuentes naturales de agua: lluvia, manantiales, pozos y corrientes cortas y perennes. El promedio anual de precipitaciones en Palestina es de alrededor de 630 mm (25 pulgadas), que se produce mayormente entre noviembre y abril. Los meses secos desde mayo hasta octubre requieren el uso de cisternas o estanques para almacenar agua. Varias ciudades bíblicas famosas tenían estanques: Gabaón (2Sa 2:13); Hebrón (2Sa 4:12); Samaria (1Re 22:38) y Jerusalén (2Re 20:20).\n\nUn símbolo y una metáfora teológicos\n\nEl AT contiene leyes para el uso del agua en los rituales como símbolo de purificación. Los sacerdotes, la carne para los sacrificios y los utensilios rituales se lavaban antes de participar en los ritos (Lev 1:9; Lev 6:28; Lev 8:6). Las personas y las cosas inmundas también se lavaban como un símbolo de purificación ritual (Lev 11:32-38; Lev 14:1-9; Lev 15:1-30; Núm 31:23). El libro de Génesis utiliza el agua como símbolo de inestabilidad antes de que se completara la creación (Gén 1:2), y Ezequiel habló del agua como símbolo de la renovación en la era futura (Eze 47:1-12).\n\nLa Biblia contiene decenas de usos metafóricos del agua. Por ejemplo, en el AT, el agua es una metáfora o símil del temor (Jos 7:5); de la muerte (2Sa 14:14); del pecado (Job 15:16); de la presencia de Dios (Sal 72:6); de la fidelidad en el matrimonio (Pro 5:15-16); del conocimiento de Dios (Isa 11:9); de la salvación (Isa 12:3); del Espíritu (Isa 44:3-4); de las bendiciones de Dios (Isa 58:11); de la voz de Dios (Eze 43:2); de la ira de Dios (Ose 5:10) y de la justicia (Amó 5:24). Entre los usos metafóricos del agua en el NT están las referencias al nacimiento (Jua 3:5); al Espíritu (Jua 4:10); al entrenamiento espiritual (1Co 3:6) y a la vida (Apo 7:17). Ver Creación; Diluvio; Hambre y sequía; Lluvia.\n\nBob R. Ellis"]},"AGUAS DE CELO":{"word":"AGUAS DE CELO","definitions":["Aguas tomadas quizás de la fuente de bronce y usadas en el rito cuando el marido sospechaba de su mujer sin poder comprobar la infidelidad (Nm 5.11– 31). El sacerdote escribía en un rollo la maldición de Dios sobre el adulterio y luego borraba las letras con aguas en que había echado polvo del suelo del tabernáculo. El polvo representaba la santidad de Jehová que moraba en el tabernáculo y la tinta su ira contra el adulterio. Se mecía la ofrenda de un efa de harina de cebada y se quemaba un puñado de ella sobre el altar. Luego, las aguas de celo preparadas, que simbolizaban la afrenta de la mujer, se les daban a beber ante el Santo Israel, quien la juzgaría."]},"AGUIJÓN":{"word":"AGUIJÓN","definitions":["Término para indicar todo objeto punzante (1 Co 15.55ss), como por ejemplo el aguijón de los escorpiones (Ap 9.10). En Jue 3.31 y 1 S 13.21 es una punta de hierro que servía para castigar a los bueyes, de donde, en lenguaje figurado, se originó el proverbio «dar coces contra el aguijón», que indica resistencia inútil a una fuerza superior. Pablo escuchó este proverbio de labios del Señor (Hch 26.14)."]},"ÁGUILA":{"word":"ÁGUILA","definitions":["Ave rapaz de 80 a 90 cm de altura, que en algunas especies puede alcanzar 1 m de longitud y 2, 5 m de envergadura. Posee pico recto en la base y curvo en la punta, fuerte musculatura y vuelo rapidísimo. En la Tierra Santa viven unas ocho variedades de águilas y cuatro de buitres. A estos últimos parece referirse la Biblia cuando menciona la calvicie del águila (Miq 1.16) y su alimentación a base de carroñas (Pr 30.17; Mt 24.28; Lc 17.37). Por esto último figura entre los animales prohibidos (Lv 11.13; Dt 14.12). Las costumbres del águila sirven en la Biblia para diversas comparaciones. El hábito de hacer su nido en las alturas (Job 39.27) simboliza la soberbia de Edom (Jer 49.16; Abd 4). La rapidez de su vuelo (Job 9.26; 2 S 1.23; Lm 4.19) representa la ligereza de un ejército para invadir pueblos extraños como Moab (Jer 48.40) y Edom (Jer 49.22), o al propio pueblo de Israel (Dt 28.49; Jer 4.13; Os 8.1; Hab 1.8). Ilustra también la prontitud con que se disipan las riquezas (Pr 23.5). Para proteger sus crías y enseñarles a volar, el águila las obliga a salir del nido y vuela por debajo y al lado de ellas vigilando el primer vuelo. Esta figura ilustra en Éx 19.4, 5 y Dt 32.11 el cuidado amoroso de Dios con su pueblo. Es probable que sirva de base también a Ap 12.14. En la visión de Ezequiel de la gloria divina hay una semejanza de águila, de significado discutido (Ez 1.10; 10.14), que vuelve a mencionarse en Ap 4.7. En la parábola de Ez 17, Babilonia y Egipto están simbolizados por un águila.","El término “águila” se refiere a varias aves de presa de gran tamaño, más activas durante el día que durante la noche. El término hebreo traducido “águila” (nesher) a veces también se traduce “buitre”. La envergadura de las alas del águila, el ave voladora más grande de Palestina, puede alcanzar 2,5 m (8 pies) o más. El águila palestina construye enormes nidos con ramas sobre las grietas rocosas de las montañas (Job 39:27-28; Jer 49:16). Por ser una de las aves más majestuosas, ocupa un lugar prominente en la Biblia, pero figura en la lista de aves impuras (Lev 11:13, Deu 14:12). Los escritores del AT observaron el raudo movimiento del águila (Deu 28:49; 2Sa 1:23; Jer 4:13), el poder y la majestuosidad de su vuelo (Pro 23:5; Isa 40:31), y el cuidado de esta ave hacia su cría (Éxo 19:4; Deu 32:11).\n\nEn el mundo antiguo, el águila o el buitre se asociaban frecuentemente con la deidad. Los escritores proféticos y apocalípticos elegían este pájaro para representar un papel figurado o simbólico (Eze 1:10; Eze 10:14; Dan 7:4; Apo 4:7; Apo 8:13).\n\nEn Éxo 19:4 y Deu 32:11 se usa al águila para representar el cuidado y la protección divinos. En estos pasajes se describe a Dios como un padre amoroso que redime y protege a Su pueblo así como el águila cuida a sus polluelos. Janice Meier"]},"AGUR":{"word":"AGUR","definitions":["Persona que compiló las máximas de Proverbios 30. No se sabe quién era, pero algunos creen que era natural del norte de Arabia, porque massa, traducida «profecía» en Pr 30.1 y 31.1, podría referirse al sitio denominado Massa (cf. Gn 25.14; 1 Cr 1.30).","Nombre de persona que significa “trabajador contratado”. Autor de, por lo menos, parte de Pro 30:1-33."]},"AHAVA":{"word":"AHAVA","definitions":["Población de Babilonia en la que Esdras reunió a quienes le acompañarían en su viaje a Jerusalén (Esd 8.15). Había también un río del mismo nombre (Esd 8.21, 31).","Río de Babilonia y ciudad ubicada junto al río donde Esdras reunió a los judíos para regresar a Jerusalén desde el exilio (Esd 8:15; Esd 8:21; Esd 8:31). Ahava probablemente estaba ubicada cerca de la ciudad de Babilonia, pero se desconoce el sitio exacto."]},"AHÍAS":{"word":"AHÍAS","definitions":["(MI HERMANO ES EL SEÑOR). Nombre de nueve personas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que se traduce de varias maneras en hebreo y español y que significa “mi hermano es Yahvéh”.\n\n1. Sacerdote de la familia de Elí en Silo (1Sa 14:3-4). Le llevó el arca de Dios a Saúl (1Sa 14:18).\n\n2. Escriba de Salomón (1Re 4:3).\n\n3. Profeta de Silo que rasgó sus vestiduras en doce partes y le dio diez a Jeroboam como señal de la decisión de Dios de dividir el reino después de la muerte de Salomón (1Re 11:29-39). Más tarde, cuando el hijo de Jeroboam se enfermó, el profeta ciego reconoció a la esposa del rey por la palabra de Dios. Anunció el final del reinado de Jeroboam y de su dinastía (1Re 14:1-18; 1Re 15:29). En 2Cr 9:29 se refiere a una profecía de Ahías en forma escrita.\n\n4. Padre del rey Baasa de Israel perteneciente a la tribu de Isacar (1Re 15:27).\n\n5. Hijo de Jerameel (1Cr 2:25).\n\n6. Hijo de Aod de la tribu de Benjamín, oficial en Geba (1Cr 8:7).\n\n7. Uno de los 30 héroes militares de David cuya casa estaba en Pelón (1Cr 11:36). La lista correspondiente de 2Sa 23:34 menciona a Eliam, hijo de Ahitofel, gilonita.\n\n8. Cantor del pacto de Nehemías para obedecer la ley de Dios (Neh 10:26).\n\n9. El texto hebreo de 1Cr 26:20 dice que Ahías, levita, estaba a cargo de los tesoros del templo bajo el reinado de David. La Septuaginta sugiere que se leáachehem, “sus hermanos o parientes”."]},"AHICAM":{"word":"AHICAM","definitions":["(MI HERMANO SE HA LEVANTADO). Funcionario de Josías (2 R 22.12, 14; 2 Cr 34.20). Protegió a Jeremías cuando los sacerdotes y profetas demandaban su muerte (Jer 26.24). Fue padre de Gedalías, a quien Nabucodonosor nombró gobernador de Judá (2 R 25.22).","Nombre de persona que significa “mi hermano se puso de pie”. Hijo de Safán, escriba de Josías. Le llevó a la profetisa Hulda el libro de la ley que se encontró en el templo para que discerniera la voluntad de Dios (2Re 22:8-20). Su hijo Gedalías lideró durante un lapso breve a los judíos que quedaron en Judá después de que Nabucodonosor destruyera Jerusalén, tras lo cual los rebeldes lo asesinaron (2Re 25:22-25). Ahicam protegió a Jeremías cuando el rey Joacim quiso matar al profeta (Jer 26:24). Más tarde su hijo también protegió a Jeremías (Jer 39:14)."]},"AHIMAAS":{"word":"AHIMAAS","definitions":["(HERMANO PODEROSO).","Nombre de persona con significado incierto; tal vez “hermano de enojo” o “mi hermano es consejero”.\n\n1. Suegro de Saúl (1Sa 14:50).\n\n2. Hijo de Sadoc, uno de los sacerdotes de David (2Sa 15:27). Sirvió en la corte como uno de los mensajeros secretos de David cuando Absalón se rebeló y condujo a su padre fuera de Jerusalén (2Sa 15:36; 2Sa 17:17). Una vez tuvo que esconderse en un pozo para que no lo encontraran (2Sa 17:18-21). Era un corredor veloz que sobrepasó al etíope para llevarle las noticias a David (2Sa 18:19-29), pero no le informó acerca de la muerte de Absalón. Tenía reputación de “hombre de bien” (2Sa 18:27).\n\n3. Uno de los doce oficiales colocados a la cabeza de las provincias de Salomón; estaba a cargo de Neftalí. Se casó con Basemat, hija de Salomón. Puede ser el mismo que 2., hijo de Sadoc (1Re 4:15)."]},"AHIMELEC":{"word":"AHIMELEC","definitions":["(MI HERMANO ES REY). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mi hermano es rey”. Ver Sumo Sacerdote."]},"AHINOAM":{"word":"AHINOAM","definitions":["(MI HERMANO ES GOZO). Nombre de dos mujeres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mi hermano es misericordioso”.\n\n1. Esposa del rey Saúl (1Sa 14:50).\n\n2. Esposa de David proveniente de Jezreel (1Sa 25:43) que vivió con él bajo los filisteos en Gat (1Sa 27:3). Cuando los amalecitas la capturaron a ella y a Abigail, la otra esposa de David, el pueblo amenazó con apedrearlo. David obedeció la palabra de Dios, derrotó a los amalecitas y recuperó a sus esposas y a los otros cautivos (1Sa 30:1-20). Después Ahinoam se trasladó con David a Hebrón, donde el pueblo lo coronó rey (2Sa 2:2-4). Le dio a David el primer hijo, Amnón (1Sa 3:2)."]},"AHITOB":{"word":"AHITOB","definitions":["(HERMANO DEL BIEN). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mi hermano es bueno”.\n\n1. Sacerdote, hijo de Finees y nieto de Elí que ministraba en Silo (1Sa 14:3). Era padre de Ahimelec (1Sa 22:9).\n\n2. Padre de Sadoc, sumo sacerdote bajo los reinados de David y Salomón (2Sa 8:17). El nombre aparece dos veces en la lista de sacerdotes de Crónicas (1Cr 6:7-8; 1Cr 6:11-12; 1Cr 6:52; comp. 1Cr 9:11). Esdras era descendiente del linaje de Ahitob (Esd 7:2)."]},"AHITOFEL":{"word":"AHITOFEL","definitions":["(HERMANO DE LA LOCURA). Natural de Gilo en Judá (2 S 15.12). Al principio fue uno de los más íntimos consejeros de David (2 S 16.23). No obstante, cuando se rebeló Absalón, abrazó la causa de este y se convirtió en enemigo del rey. Aconsejó a Absalón que atacara a David inmediatamente, pero Husai, amigo de David, desbarató su plan. Previendo la inminente derrota que iba a sufrir Absalón, Ahitofel volvió a su casa y se ahorcó (2 S 15–17).","Nombre de persona que significa “hermano de necedad” a menos que sea un intento del copista de esconder un nombre original que incluye a una deidad cananea como Ahibaal. Nombre del consejero de David que se unió a la rebelión de Absalón en contra del rey (2Sa 15:12). David oró para que su consejo fuera entorpecido (2Sa 15:31), y comisionó al fiel Husai para que ayudara a los sacerdotes Sadoc y Abiatar a contrarrestar el consejo de Ahitofel. Este aconsejó a Absalón que tomara a las concubinas de su padre para demostrar de esa manera que su rebelión era verdadera (2Sa 16:15-23). El consejo de Ahitofel era famoso y se lo igualaba a la palabra de Dios (2Sa 16:23). No obstante, Husai, por la intervención divina (2Sa 17:14), persuadió a Absalón para que no siguiera el consejo militar de Ahitofel (cap. 2Sa 17:1-29). Ahitofel regresó deshonrado a su casa en Gilo, puso las cosas en orden allí y se ahorcó (2Sa 17:23). Probablemente haya sido abuelo de Betsabé, la pareja de David en adulterio y posteriormente su esposa (2Sa 11:3; 2Sa 23:34)."]},"AHOGADO":{"word":"AHOGADO","definitions":["Levítico 17.13 prohíbe comer la carne de un animal sin que antes se derrame su → SANGRE, ya que esta es el vehículo y símbolo de la vida del animal (v. 14) y por lo tanto desempeña un papel muy importante en el ritual de los judíos. Solo Dios, dador de la vida, puede disponer de la sangre. Para quienes observaban la Ley, entonces, beber o comer sangre era repugnante. Los animales sacrificados en un matadero que solo ahogaban las víctimas, en vez de degollarlas y vaciarlas de su sangre, se consideraban inmundos. Era natural, por tanto, que el partido judaizante dentro de la iglesia primitiva sugiriera en el → CONCILIO DE JERUSALÉN que los recién convertidos del paganismo se abstuvieran de ahogado ( Hch 15.20, 29; 21.25 , pasajes no muy seguros textualmente). Tal concesión a los escrúpulos judíos facilitaría el compañerismo de mesa entre los cristianos."]},"AHOLA, AHOLIBA":{"word":"AHOLA, AHOLIBA","definitions":["Nombres de las dos mujeres simbólicas de Ez 23. Ahola (la que posee un tabernáculo) representa a Samaria, el reino del norte, y Aholiba (mi tabernáculo en ella), a Jerusalén, el reino del sur. Aunque Samaria tenía un lugar de adoración, el verdadero santuario de Jehová (mi tabernáculo) estaba en Jerusalén."]},"AHOLIBAMA":{"word":"AHOLIBAMA","definitions":["(TIENDA DEL LUGAR ALTO). Nombre de un hombre y una mujer en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “tienda del lugar alto” o “morador de la tienda del culto falso”.\n\n1. Hija hevea de Aná y esposa de Esaú (Gén 36:2).\n\n2. Líder edomita descendiente de Esaú (Gén 36:41)."]},"AHORCADURA":{"word":"AHORCADURA","definitions":["Acción de ahorcar o ahorcarse. Probablemente, los israelitas no aplicaban la horca como pena de muerte, pero a veces colgaban de un árbol o poste los cadáveres de los condenados (Dt 21.22; 2 S 4.12) para mostrar que habían sido ejecutados. Al privarles de sepultura, y dejarles a merced de los animales de rapiña, se agravaba el castigo de los culpables. Más tarde, la ley deuteronómica prohibió que el delincuente colgara del madero después de la puesta del sol (Dt 21.23; Jos 10.27; Gl 3.13)."]},"AÍN":{"word":"AÍN","definitions":["(OJO, FUENTE). Nombre de dos ciudades en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “ojo” o “corriente de agua”. Se utiliza a menudo como la primera parte de un nombre geográfico, indicando así la presencia de una fuente de agua. El español utiliza frecuentemente el nombre “En” como primera parte de nombre de este tipo. Ver Endor como ejemplo.\n\n1. Lugar de la frontera oriental de Canaán (Núm 34:11). Su ubicación es incierta.\n\n2. Ciudad del sur de Judá (Jos 15:32) que pertenecía a Simeón (Jos 19:7) pero que se designó como morada de los levitas a quienes no se les había asignado tierras (Jos 21:16). Esta designación sería correcta a menos que se refiriera a Asán, tal como aparece en algunos manuscritos de Josué y en 1Cr 6:59."]},"AIRE":{"word":"AIRE","definitions":["Término que en la Biblia se usa de varias maneras: El hebreo no tenía otra expresión que «bajo el cielo» para designar lo que nosotros llamamos atmósfera. La expresión «lanzar al aire» (Hch 22.23) equivale a «lanzar hacia arriba».","Espacio debajo del cielo según la percepción humana del universo. Algunas versiones españolas traducen el término hebreo ruach, “viento, aliento, espíritu”, como “aire” en Job 41:16 (NVI, LBLA) para describir el espacio vacío entre objetos que se encuentran en la tierra (comp. Jer 14:6 LBLA). Los que estaban de duelo arrojaban polvo al aire (Hch 22:23). Los boxeadores ineptos golpeaban el aire en lugar de golpear a los oponentes (1Co 9:26). El hablar en lenguas sin un intérprete es hablar en vano al aire sin que nadie entienda (1Co 14:9). En un sentido teológico y simbólico, Efe 2:2 menciona al “príncipe de la potestad del aire”, mostrando el poder que tiene Satanás para tentar y dominar a las personas aquí abajo, pero la falta de ese poder en el cielo. En la segunda venida, los que todavía estén vivos serán arrebatados junto con los que resucitaron para recibir al Señor Jesús en el aire (1Ts 4:17). El quinto ángel del Apocalipsis abre el abismo sin fondo, que al estar tan dominado por el fuego, hace que el humo que sale oscurezca el sol y el aire (Apo 9:2). El séptimo ángel derramó de su copa destrucción en el aire, o sea sobre la tierra (Apo 16:17)."]},"AJALÓN":{"word":"AJALÓN","definitions":["(LUGAR DE CIERVO). Nombre de dos ciudades en Israel.","Nombre geográfico que significa “lugar del ciervo”.\n\n1. Ciudad y valle cercano donde la luna quedó inmóvil ante el mandato de Josué (Jos 10:12). Cerca del límite filisteo, al sur de Bet-horón, Ajalón pertenecía a Dan según la distribución de las tribus (Jos 19:42), pero Dan no conquistó el territorio y se trasladó hacia el norte (Jue 18:1). Fue una de las ciudades que se les dio a los levitas en Dan (Jos 21:24). Los amorreos lograron un control temporal pero las tribus de José los sometieron para que pagaran tributo (Jue 1:34-35). Saúl y Jonatán ganaron una batalla entre Micmas y Ajalón (1Sa 14:31). En tiempos posexílicos, los escritores de las crónicas reconocieron Ajalón como una ciudad de la tribu de Benjamín que derrotó a Gat (1Cr 8:13). Roboam, el hijo de Salomón, había fortificado Ajalón (2Cr 11:10). El rey Acaz (735–715 a.c.) les pidió ayuda a los asirios porque los filisteos habían tomado Ajalón y otras ciudades. Por lo tanto, era una ubicación militar importante de la frontera occidental de Judá. Ajalón está situada en la moderna Yalo a alrededor de 22 km (14 millas) de Jerusalén.\n\n2. Elón, juez de la tribu de Zabulón, fue sepultado en una Ajalón localizada al norte (Jue 12:12), cuya ubicación puede ser Tell et-Butmeh."]},"AJELET-SAHAR":{"word":"AJELET-SAHAR","definitions":["(EN HEBREO, CIERVA DEL AMANECER). Nombre de una melodía de caza con la que se cantaba el Salmo 22. Quizás aludía a la victoria después de la noche de aflicción.","Instrucción musical en el título del Sal 22:1-31 que literalmente puede significar “cierva de la mañana”. Tal vez sea el nombre de una melodía."]},"AJO":{"word":"AJO","definitions":["Vegetal bulboso de olor y sabor intensos. Es muy estimado en el Oriente. En la Biblia aparece solamente en Nm 11.5.","(Núm 11:5) Ver Plantas."]},"ALABANZA":{"word":"ALABANZA","definitions":["Aspecto de la → ADORACIÓN en que se le rinde honor a Dios (2 Cr 7.3). Producto de la alegría santa (Sal 9.1, 2; 63.5; 100). La alabanza se expresa a veces con cánticos, música y danzas (2 Cr 7.6; Sal 28.7; 40.3; 95.1, 2; 149.1–3; 150). Dios exige la alabanza (Sal 50.14; Ap 19.5) y es digno de ella (2 S 22.4; Sal 48.1; 145.3) porque es único (2 Cr 6.14, 15; Sal 113), bueno (Sal 106.1; Jer 33.11), grande (1 Cr 16.25, 26; Sal 150.2), poderoso (1 Cr 29.11–13; Sal 21.13), misericordioso (2 Cr 20.21; Sal 57.9, 10; 107.1; 138.2) y justo (Dn 4.37; Sal 7.17). Merece alabanza por sus obras (1 Cr 16.8, 9; Sal 78.4; 106.2; Is 25.1; Lc 19.37) y por su Palabra (Sal 56.4, 10). La alabanza surge espontáneamente frente a los milagros de Dios (Lc 18.43; Hch 3.8), sus dones (Dn 2.23; Hch 11.17, 18) y su ayuda (Sal 30.11, 12; 109.30, 31; 118.21). Los que alaban a Dios son generalmente sus siervos (Sal 113.1) celestiales (Lc 2.13, 14; Sal 148.2) y terrenales (Sal 148.14; 149.1, 2; Hch 2.47; Ro 15.8–11) de toda condición (Ap 19.5) y edad (Sal 148.12; Mt 21.16). Pero también le glorifican los pueblos y las naciones (Sal 67.3–5; 117.1), los reyes (Sal 138.4; 148.11), la creación (Sal 69.34; 145.10; 148.3–10) y todo lo que respira (Sal 150.6). La alabanza ocupará eternamente al pueblo de Dios (Sal 30.12; 79.13; 84.4).","Una de las muchas respuestas de los seres humanos ante la revelación que Dios hace de sí mismo. La Biblia reconoce que los hombres y las mujeres también pueden ser objetos de alabanza, ya sea por parte de otras personas (Pro 27:21; Pro 31:30) o de Dios mismo (Rom 2:29), y que los ángeles y el mundo natural son capaces asimismo de alabar a Dios (Sal 148:1-14). Sin embargo, la alabanza del ser humano a Dios es uno de los principales temas de la Escritura.\n\n“Alabanza” proviene de una palabra en latín que significa “valorar” o “apreciar”. Por lo tanto, alabar a Dios es proclamar Su mérito o valor. En la Biblia hay muchos términos para expresar este concepto, entre los que se incluyen “gloria”, “bendición”, “acción de gracias” y “aleluya”; este último es una transliteración del hebreo de la palabra “alabar al Señor”.\n\nLas modalidades de alabanza son muchas, incluyendo la ofrenda de sacrificios (Lev 7:13), los movimientos físicos (2Sa 6:14), el silencio y la meditación (Sal 77:11-12), el testimonio (Sal 66:16), la oración (Flp 4:6) y una vida santa (1Pe 1:3-9). Sin embargo, la alabanza está casi invariablemente ligada a la música, tanto instrumental (Sal 150:3-5) como, en especial, vocal. Las canciones bíblicas de alabanza abarcan desde estallidos personales y más o menos espontáneos de acciones de gracias por algún acto redentor de Dios (Éxo 15:1-27; Jue 5:1-31; 1Sa 2:1-36; Luc 1:46-55; Luc 1:67-79) hasta salmos e himnos formales adaptados para la adoración grupal en el templo (2Cr 29:30) y en la iglesia (Col 3:16).\n\nMientras que la Biblia contiene frecuentes mandamientos para que la gente alabe a Dios, también hay advertencias ocasionales acerca de la calidad de esta alabanza. Debe originarse en el corazón y no tiene que convertirse en un espectáculo meramente externo (Mat 15:8). La alabanza grupal se debe llevar a cabo de manera ordenada (1Co 14:40). La alabanza también está firmemente ligada a la vida cotidiana de un individuo (Amó 5:21-24). Ver Adoración; Música, instrumentos musicales, danza; Salmos, Libro de. David W. Music"]},"ALABASTRO":{"word":"ALABASTRO","definitions":["Piedra blanda de color crema claro con venas visibles. Aunque en el Antilíbano se ha hallado un yacimiento de alabastro, el material no se menciona en el Antiguo Testamento. Todos los objetos de alabastro hallados en Palestina se importaban de Egipto (la mayoría) o se producían localmente según modelos egipcios. En otras partes el alabastro se empleaba en columnas y diversos adornos en los templos. En Mc 14.3, «alabastro» se refiere, según se entendía en griego, a un vaso de ungüento sin asas y de cualquier material. Eran comunes en ese período pequeños frascos de vidrio, cuyo largo cuello tenía que romperse para que el dueño tuviera acceso al contenido.","Ver Minerales y metales."]},"ÁLAMO":{"word":"ÁLAMO","definitions":["(EN HEBREO LIBNE, BLANCO). Es el estoraque, arbusto de 3 m de alto, de hojas blanquecinas por el envés y flores blancas (Gn 30.37; Os 4.13). Es muy común en el Mediterráneo oriental. (ESTACTE.)","Ver Plantas."]},"ALAMOT":{"word":"ALAMOT","definitions":["(EN HEBREO, RGENES). Término musical de significado incierto, que tal vez se refería a música para voces femeninas, instrumentos de tonos agudos o instrumentos ejecutados por vírgenes (1 Cr 15.20; Sal 46, título).","Indicación musical que significa literalmente “según o conforme a una joven mujer”. Aparentemente esto significa que se trata de una melodía para una voz aguda, una canción para una soprano (1Cr 15:20; Sal 46:1-11, título)."]},"ALDEA":{"word":"ALDEA","definitions":["Denota una agrupación de casas que no constituye un municipio y está agregada a un pueblo mayor. A veces se refiere a los barrios que se encontraban fuera de las murallas de una ciudad principal (Nm 21.25, 32; 32.42; 2 Cr 28.18; Neh 11.25–31).","El AT hace una distinción entre ciudad y pueblo o aldea. La ciudad generalmente estaba amurallada y era mucho más grande, mientras que la aldea se caracterizaba por no tener muro y las casas comúnmente consistían de un solo cuarto (Lev 25:29; Lev 25:31). La aldea tenía un gobierno poco organizado o ninguno en absoluto. La arqueología ha descubierto aldeas israelitas construidas en forma circular donde las paredes de las casas se unían para formar el único sistema de defensa y en el medio se dejaba un espacio comunitario abierto. Muchas aldeas tenían entre 20 y 30 casas. El ganado se guardaba en el espacio abierto interno donde se almacenaba el grano. El trabajo principal de las aldeas era la agricultura. Además se realizaban artesanías pequeñas. Generalmente tenían una era para la labor de las cosechas. A menudo los pastores se reunían alrededor de las aldeas. Las tierras de pastura se consideraban posesión de la aldea (1Cr 6:54-60). Ver Agricultura; Casa; Ciudades y vida urbana."]},"ALEGORÍA":{"word":"ALEGORÍA","definitions":["Metáfora extendida o continuada, que puede prolongarse desde dos ideas hasta todo un volumen completo, como en el caso de La Divina Comedia de Dante Alighieri. En la Biblia encontramos alegorías tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Por ejemplo: Sal 80.8–16; Mt 13.1–10, 31, 32; Mc 4.21, etc.; Jn 10.1–16; Ef 6.13–17. Aunque por siglos el CANTAR DE LOS CANTARES se consideró una alegoría, hoy en día se aprecia más su aplicación histórica. La expresión paulina «lo cual es una alegoría» (Gl 4.24) significa que los sucesos de la vida de estos personajes del Antiguo Testamento se han aplicado alegóricamente. En la apologética cristiana de los primeros siglos hubo una fuerte tendencia a la «alegorización» de muchos pasajes bíblicos, y esto ocultaba su mensaje directo a los no iniciados. Las alegorías pueden ser útiles para ilustrar conceptos difíciles, pero su uso indiscriminado suele impedir que la Palabra de Dios llegue a nuestros corazones con toda su claridad.","Recurso literario en el que se utiliza una historia o una narración para transmitir verdades acerca de la realidad. El término “alegoría” proviene de dos palabras griegas: alla (otro) y agoreuo (proclamar). Una alegoría comunica algo además de su sentido literal. “Alegoría” a veces se define como una metáfora extendida. Cicerón consideraba la alegoría como una corriente continua de metáforas.\n\nUna interpretación alegórica consiste en la lectura de un texto con la idea de descubrir significados no literales. Tales interpretaciones son legítimas cuando es evidente que el texto es una alegoría. Por ejemplo, Juan Bunyan escribió El progreso del peregrino como una alegoría. Por lo tanto, la interpretación alegórica no solo es legítima sino que es necesaria para entender la obra de Bunyan. Aplicar la interpretación alegórica a textos que no son alegorías es malinterpretar su contenido.\n\nTrasfondo\n\nLa interpretación alegórica se puede hallar entre los griegos antiguos que leían escritos de Homero y otras historias épicas considerándolas alegorías. Platón intenta transmitir verdades importantes acerca del conocimiento en la alegoría de la cueva que aparece en el Libro VII de La República.\n\nFilón, Judío de Alejandría (50 a.c.) fue un judío platonista que ejerció gran influencia en el rumbo de la interpretación bíblica. En su comentario sobre el Pentateuco, Filón empleó la exégesis alegórica. Además del significado literal, Filón halló niveles de entendimiento más elevados que evitaban declaraciones desagradables. Otros han empleado la interpretación alegórica para hacer que el cristianismo sea compatible con otras formas religiosas tales como la filosofía griega del movimiento de la Nueva Era. Inclusive existen otros que emplean el método a fin de desenterrar significados “más profundos y espirituales”. Clemente de Alejandría y su alumno Orígenes desarrollaron el enfoque de Filón alrededor del 200 d.c. Alegoría en el Antiguo Testamento\n\nNingún libro completo del AT se escribió como una alegoría aunque se han interpretado alegóricamente algunas porciones. Por ejemplo, el rabino Akiba (aprox. 50–132 d.c.) interpretó que el Cantar de los Cantares se refería alegóricamente al amor de Dios hacia Israel en lugar de ser una colección de canciones de amor románticas. Muchos eruditos cristianos han seguido esa línea interpretando que este libro del AT es un cuadro del amor de Cristo hacia la iglesia. Por lo menos un intérprete hizo lo mismo con Ester, considerando cada uno de los personajes principales como facetas de la vida espiritual e interpretando el libro como una alegoría elaborada de la vida cristiana victoriosa.\n\nFilón aplicó la interpretación alegórica a muchas porciones del AT con el propósito de defender las enseñanzas bíblicas en lugares donde parecía estar en conflicto con los conocimientos filosóficos de su época. No obstante, los judíos defensores de la alegoría, incluyendo Filón, nunca abandonaron completamente el significado histórico de las Escrituras. Ellos empleaban la interpretación alegórica junto con las interpretaciones léxicas, históricas y gramaticales del texto. Se cuestiona que hayan sido capaces de retener la intención histórica una vez que se desviaron hacia la hermenéutica alegórica.\n\nAlegoría del Nuevo Testamento\n\nSi bien Jesús nunca interpretó alegóricamente el AT, sí efectuó interpretaciones alegóricas de algunas de sus parábolas. La interpretación de Jesús de la parábola del sembrador (Mar 4:1-20) asigna significado simbólico a los diversos elementos de la parábola. Por ejemplo, la semilla representa la palabra y las cuatro clases de suelo simbolizan las diferentes maneras en que esta se recibe. El autor de la parábola del sembrador y de la del trigo y la cizaña (Mat 13:24-30; Mat 13:36-43) las presentó y las interpretó como alegorías. No obstante, la mayoría de las parábolas no son alegóricas. Es discutible la posibilidad de que Pablo alguna vez haya utilizado una hermenéutica alegórica al tratar el AT. Sí utilizó el término en una ocasión (Gál 4:22-31), y existen otros dos pasajes de sus escritos en los que su método de interpretación no es estrictamente léxico e histórico (1Co 9:8-10; 1Co 10:1-11). Aunque Pablo utilizó la palabra “alegoría” en Gál 4:1-31, no empleó lo que se ha llegado a conocer como método alegórico sino que, más bien, usó la tipología y consideró que Sara y Agar, personajes históricos, fueron tipos que señalaban “antitipos” posteriores. La interpretación tipológica es un enfoque válido que no elimina el elemento histórico del texto como sí lo hace generalmente la interpretación alegórica. Los textos de 1Co 9:1-27 y 1Co 10:1-33 también presentan un enfoque tipológico. Pablo utiliza la tipología en la comparación que hace entre Adán y Cristo en Rom 5:12-21. El enfoque paulino en este caso fue similar al de Mateo, y citó testimonios del AT acerca de Jesús para demostrar que Él fue el cumplimiento de las expectativas del AT, no para sostener una interpretación alegórica carente de historicidad. En la gran mayoría de las interpretaciones específicas que Pablo hace del AT utiliza una hermenéutica normal, léxica e histórica.\n\nLos autores tienen libertad para utilizar cualquier método de comunicación que deseen a fin de exponer su concepto. Los lectores, sin embargo, deben tener cuidado de no utilizar métodos de interpretación inapropiados. Las interpretaciones alegóricas de pasajes que no son alegóricos pueden parecer útiles, “espirituales” y teológicamente significativas. No obstante, tales enfoques distorsionan el significado del pasaje en cuestión y hacen que su “significado” se halle sujeto a los intereses y prejuicios del intérprete. Tal como dijo Lutero en una ocasión en relación a la hermenéutica alegórica, el texto se convierte en una “nariz de cera” a la que se le puede dar forma y manipular de cualquier manera que desee el intérprete. En este enfoque, el intérprete ya no intenta descubrir el significado que el autor le dio al texto sino que realmente está tratando de crear su propio sentido para reemplazar al del autor.\n\nChad Brand y Steve Bond"]},"ALEJANDRÍA":{"word":"ALEJANDRÍA","definitions":["Ciudad fundada en 331 a.C. por ALEJANDRO MAGNO, en una estrecha franja de terreno al oeste de la desembocadura del Nilo, entre el lago Mareotis y el mar Mediterráneo. Al desmembrarse el Imperio de Alejandro, Alejandría pasó a ser la capital de Egipto bajo los TOLOMEOS. En 30 a.C., Egipto, y Alejandría con él, quedaron anexados al Imperio Romano. Puesto que Alejandría surgió después del período veterotestamentario y que los viajes de Pablo nunca le llevaron a Egipto, las referencias bíblicas a la ciudad son escasas. En el Nuevo Testamento se hace referencia a los judíos alejandrinos que poseían una sinagoga propia en Jerusalén (Hch 6.9); según parece emigraron a Palestina debido a las persecuciones a los judíos en Alejandría. Por sus disputas con ESTEBAN, concluimos que eran muy apegados a la Ley y al templo. Hay referencias también al origen alejandrino de APOLOS (Hch 18.24) y a las dos ocasiones en que Pablo tomó barcos de la flotilla alejandrina (Hch 27.6; 28.11). Alejandría fue una ciudad de gran importancia durante el período intertestamentario y los primeros siglos del cristianismo. Económicamente, su envidiable situación geográfica hacía de ella el eje del comercio entre el Oriente y el Occidente. En lo cultural y religioso, esa misma posición geográfica daba lugar a que en Alejandría se diesen cita diversas corrientes de pensamiento, así como diferentes religiones, y a que todo esto se mezclase y confundiese en sistemas filosóficos eclécticos y doctrinas religiosas de carácter sincretista. Allí estaba el famoso museo, o templo de las musas, centro de estudios superiores en el que se reunían las más preclaras mentes de la época para dedicarse a estudios, no solo de filosofía, sino también de matemáticas, astronomía, zoología y otras ciencias. El aspecto más importante de este museo era su enorme biblioteca que junto con la otra que se encontraba en el templo de Serapis, constituía la mayor colección de libros de la antigüedad. Alejandría, pues, fue el principal centro del pensamiento filosófico y teológico original, tanto entre creyentes de otras religiones como entre judíos y cristianos. Desde muy temprano, hubo aquí una colonia judía que poseía su barrio propio y que alcanzó el número de un millón, según Filón. Muchos de estos judíos olvidaron la lengua hebrea y por ello fue necesario producir la traducción del Antiguo Testamento al griego llamada SEPTUAGINTA (LXX). Entre estos judíos se destacó Filón de Alejandría, quien hizo todo lo posible por armonizar la religión hebrea con el pensamiento filosófico griego, valiéndose de la interpretación alegórica de las Escrituras. No sabemos cómo llegó el cristianismo a Alejandría, aunque Eusebio, afirma en su Historia Eclesiástica (II, 16) que fue San Marcos el que lo llevó. En todo caso, la influencia del ambiente alejandrino se hizo sentir desde muy temprano en ciertos círculos cristianos, como ejemplifican la Epístola a los HEBREOS y la seudónima Epístola de Bernabé (compuesta en Alejandría por algún cristiano del siglo II).","Capital de Egipto desde el 330 a.c., fundada por Alejandro Magno como un destacado centro académico y cultural griego.\n\nFue designada como principal puerto de Egipto en el extremo occidental del Delta del Nilo. Edificada en una península, separaba el Mar Mediterráneo del Lago Mareotis. Una carretera elevada (Heptastadion, o “siete estadios”) conectaba la península con la Isla de Faros y dividía el puerto. El faro del lugar se avistaba a kilómetros de distancia a una altura de más de 120 m (400 pies) y actualmente se lo recuerda como una de las “Siete Maravillas del Mundo”.\n\nLa ciudad estaba dividida en sectores con un barrio básicamente judío, el área real, la Neápolis y una necrópolis hacia el extremo occidental. La ciudad era famosa por sus actividades culturales y académicas. La biblioteca más excelente del mundo antiguo, con más de 500.000 volúmenes, atraía a muchos eruditos. El Mouseion (Museo) complementaba la biblioteca como centro de adoración para las musas, diosas de la “música”, la danza y las letras. Se convirtió en el centro más importante del judaísmo fuera de Jerusalén. Rabinos judíos se reunieron en Alejandría para producir la Septuaginta (LXX), traducción griega del AT. Trabajaban allí filósofos y matemáticos griegos tales como Euclidio, Aristarco y Erastótenes. Octavio la incorporó al Imperio Romano alrededor del 30 a.c. Inmediatamente ocupó el segundo lugar en importancia después de Roma. Su importancia declinó alrededor del 100 d.c. Los judíos educados de Alejandría contendieron con Esteban (Hch 6:9). Apolos, el gran orador cristiano, era de Alejandría (Hch 18:24), y Pablo navegó en barcos de ese puerto (Hch 27:6; Hch 28:11). Aunque los cristianos padecieron persecución en ese lugar, también produjeron una escuela con personajes destacados como Clemente y Orígenes. La escuela fue conocida por su enfoque alegórico de las Escrituras.\n\nGary C. Huckabay"]},"ALEJANDRO":{"word":"ALEJANDRO","definitions":["(DEFENSOR DE HOMBRES). Nombre helénico común, adoptado por muchos judíos.","Cinco hombres del NT que corresponden al hijo de Simón de Cirene (Mar 15:21); a un pariente de Anás (Hch 4:6); a un judío de Éfeso (Hch 19:33); a un falso maestro (1Ti 1:19-20) y a un calderero (2Ti 4:14). Estos dos últimos podrían ser la misma persona."]},"ALEJANDRO MAGNO":{"word":"ALEJANDRO MAGNO","definitions":["Nombre por el que se conoce a Alejandro III de Macedonia (356–323 a.C.), hijo de Felipe II. Durante su juventud fue discípulo de Aristóteles, por quien siempre sintió gran estima. En 336 a.C. heredó el trono de Macedonia y dos años después se lanzó a la gran empresa de conquistar el Oriente. Tras derrotar a los ejércitos de Darío en las batallas de Gránico e Iso, atravesó el Asia Menor, Siria y Palestina, y en 331 conquistó a Egipto. La batalla de Gaugamela vio la derrota final de Darío y con ella Alejandro quedó como dueño del Imperio Persa. Su avance hacia el Oriente le llevó allende las fronteras de la India, pero cuando iba de vuelta hacia su patria murió en Babilonia debido a una fiebre. En seguida, sus generales se disputaron y dividieron el enorme imperio que se forjó en el transcurso de once años. Los historiadores concuerdan en que Alejandro trató bien a los judíos. Era parte de su política de conquista ganarse la simpatía de los pueblos conquistados, a fin de defender su retaguardia y la integridad de su imperio. Aparte de las referencias de 1 Mac 1.1–8 y 6.2, todas las referencias del Antiguo Testamento a su persona se hacen de manera velada. Entre estas se cuentan: Dn 2.32, 39 (piernas de hierro de la estatua); 7.6, 17 (la tercera bestia); 8.5, 8, 21s (el macho cabrío); 11.3s (el rey valiente). También es posible que Zac 9.1–18 se refiera a la conquista de Palestina por parte de Alejandro. Sus conquistas, que unificaron buena parte del mundo conocido y extendieron el uso de la lengua griega, abrieron el camino al helenismo y, más tarde, a la expansión del cristianismo.","Sucedió a su padre como rey de Macedonia y conquistó rápidamente el Imperio Persa. Alejandro Magno (356–323 a.c.) fue uno de los líderes militares más grandiosos de la historia. Su padre era Felipe de Macedón, rey de una región de Grecia conocida como Macedonia.\n\nCuando Alejandro tenía 20 años (336 a.c.), su padre fue asesinado y él se convirtió en rey. Este rey joven y ambicioso comenzó inmediatamente a hacer planes para conquistar Persia. Esta había extendido su imperio hasta Asia Menor (la actual Turquía). En el 334 a.c., Alejandro guió sus tropas y entró en Asia Menor, donde obtuvo una serie de victorias sobre los persas.\n\nContinuó su marcha militar victoriosa hasta Siria y Egipto. Luego de las victorias en esos lugares, guió a sus tropas hasta Persia, Media, y siguiendo hacia el este hasta la parte norte de la India. Regresó a Babilonia, donde murió en el 323 a.c., a los 33 años.\n\nEl legado más perdurable de Alejandro fue la propagación de la cultura griega. En todos los lugares donde se dirigió trató de inculcar dicha cultura. Aunque no se lo menciona directamente en la Biblia, la cultura que él introdujo en Palestina afectó en gran manera el mundo bíblico, especialmente durante el período intertestamentario. Su imperio es uno de los elementos del trasfondo histórico de Daniel. Ver Alejandría; Grecia.\n\nLynn Jones"]},"ALELUYA":{"word":"ALELUYA","definitions":["(TERMINO HEBREO LOAD A JAH, FORMA ABREVIADA DE → EHOVÁ). Antigua exclamación litúrgica de regocijo y alabanza, con la que 24 salmos comienzan, terminan o ambas cosas (p. ej., 106; 111–113; 115–117; 146–150). Originalmente la pronunciaba el cantor, el sacerdote y los levitas, y luego la repetía el pueblo. Se cree que llegó a ser un llamado habitual a la adoración en el culto del templo. En el Nuevo Testamento solo aparece en Ap 19.1–6, como grito de júbilo. Los salmos aleluyáticos ocuparon un importante lugar en la sinagoga, y entre ellos especialmente el Gran Hallel (Sal 113–118) que se piensa que Jesús y los apóstoles lo entonaron después de la última cena (Mc 14.26).","Exclamación de alabanza que aparece a menudo en el libro de los Salmos y significa “¡Alabad a Yahvéh!” A veces los Sal 146:1-10; Sal 147:1-20; Sal 148:1-14; Sal 149:1-9; Sal 150:1-6 en particular reciben el nombre de Salmos de aleluya. En todo el salterio, Dios recibe alabanza por Su poder, sabiduría, bendiciones y por la liberación de Su pueblo. Ver Salmos, Libro de."]},"ALFA Y OMEGA":{"word":"ALFA Y OMEGA","definitions":["TÉRMINO QUE PRESENTA A DIOS COMO CAUSA Y FIN DE TODAS LAS COSAS. Se deriva de las letras primera y última del alfabeto griego y, en última instancia, de especulaciones místicas sobre el nombre de Dios. Destaca la acción divina no solo en la creación y en la consumación, sino en un presente continuo (los tres elementos: «que es y que era y que ha de venir», Ap 1.8; cf. Éx 3.14; Is 44.6). En Apocalipsis esta frase se aplica no solo al Padre (1.8), sino también al Hijo (21.6; 22.13; los mejores manuscritos la omiten en 1.11); cf. Ap 2.8; Ro 11.36; Ef 1.10.","Primera y última letras del alfabeto griego, utilizadas en Apocalipsis para describir a Dios o a Cristo (Apo 1:8; Apo 1:17; Apo 21:6; Apo 22:13). “Alfa y Omega” se refiere a la soberanía y la naturaleza eterna de Dios. Dios y Cristo son “el principio y el fin, el primero y el último” (Apo 22:13)."]},"ALFABETO":{"word":"ALFABETO","definitions":["Nombre que se da al conjunto de letras que se emplean en la escritura. El término mismo se deriva del nombre de las dos primeras letras del alfabeto griego, alfa y beta, de igual modo que en español se dice también «abecedario» porque las tres primeras letras se llaman «a», «be» y «ce». No todas las formas de escritura emplean un alfabeto pues hay sistemas de escritura silábica e ideográfica (ESCRITURA). Lo que caracteriza a la escritura alfabética es que cada sonido se representa con un símbolo distinto, llamado «letra», y que combinando tales símbolos se forman sílabas, palabras y oraciones. Los primeros indicios de un alfabeto se encuentran entre 1800 y 1500 a.C. en Siria Palestina. Hay semejanzas entre ese alfabeto semítico y ciertos jeroglíficos egipcios, pero el alfabeto representa un gran adelanto sobre los complicados sistemas de escritura usados desde ca. 3000 a.C. en Egipto y Mesopotamia. Ninguno de los pueblos de los alrededores concibió la idea de dividir las palabras en sus sonidos básicos y representar cada sonido con un símbolo. Luego, los semitas han aportado al desarrollo de la humanidad no solo su religión, sino también el alfabeto, pues todos los alfabetos modernos se derivan del semítico, bien por adaptación o bien por imitación. Posiblemente el orden de las letras fue desde el principio muy parecido al que conocemos hoy, pues se han encontrado textos escritos ca. 1500 a.C. en los que ese orden es básicamente el mismo. Los fenicios y los hebreos ordenaban las letras de un mismo modo, como puede verse por ejemplo en la Sal 119. Es más, los nombres griegos de las letras alfa y beta se derivan de los nombres semíticos de esas mismas letras alef («buey») y beth («casa»), que eran también las dos primeras del alfabeto semítico. De los fenicios, el alfabeto pasó a los griegos, quienes lo mejoraron al cambiar el sentido de algunos símbolos para representar las vocales. Los semitas solo tenían letras consonantes. Con ciertos cambios en la forma de las letras, la inclusión de algunas y la eliminación de otras, nuestro alfabeto es el mismo de los griegos."]},"ALFARERO":{"word":"ALFARERO","definitions":["Artesano que con el barro humedecido elabora toda suerte de vasijas. El oficio se conoció desde los más remotos tiempos. Algunas antiguas pinturas egipcias representan al alfarero amasando, torneando y dando forma al barro (Is 41.25). Entre los israelitas la alfarería se popularizó rápidamente (1 R 17.12; Sal 60.8). Algunas vasijas se usaban para actos rituales (Lv 14.50). El arte del alfarero dio al lenguaje bíblico muchas de sus imágenes, símiles y metáforas; p. ej. La fragilidad del barro para recordar las debilidades humanas (Sal 2.9; Is 30.14; 41.25), el dominio del alfarero sobre el barro como símil de la soberanía de Dios (Is 29.16; Jer 18.1–6; 64.8; Ro 9.20), etc."]},"ALFEO":{"word":"ALFEO","definitions":["(DEL ARAMEO JALFAI, DE SIGNIFICADO DUDOSO). La mención de «hijo de Alfeo», distingue a este segundo Jacobo de su compañero en el apostolado, Jacobo hijo de Zebedeo. Una antigua tradición pretende identificar a Alfeo con el → CLEOFAS , esposo de María, de Jn 19.25 , ya que en Mt 27.56 , al referirse al grupo de mujeres cerca de la cruz, se menciona una «María madre de Jacobo y José». Tal tradición supone un nombre doble, Alfeo (arameo) y Cleofas (griego). Pero María era un nombre tan común, que no puede asegurarse que se tratara de la esposa de Cleofas (en griego, Klope) y a la vez la madre de Jacobo, aun suponiendo que este Jacobo sea «el menor» del colegio apostólico. (Para el Kleopas [Kleópatros] de Lc 24.18, → CLEOFAS.) Su identificación con Alfeo es igualmente precaria.","Nombre de persona.\n\n1. Padre del apóstol llamado Jacobo el Menor para distinguirlo de Jacobo, hijo de Zebedeo y hermano de Juan (Mat 10:3; Mar 3:18; Luc 6:15; Hch 1:13). Mar 15:40 dice que María, la madre de Jacobo, estaba con la madre de Jesús ante la cruz. Jua 19:25 dice que María, la esposa de Cleofas, estaba ante la cruz. Esto parecería indicar que Cleofas y Alfeo eran dos nombres para la misma persona. Algunos quieren equiparar a Alfeo, Cleofas y el Cleofas de Luc 24:18.\n\n2. Padre del apóstol Leví (Mar 2:14). La comparación entre Mat 9:9 y Luc 5:27 indica que Leví también se llamaba Mateo."]},"ALGA":{"word":"ALGA","definitions":["Planta acuática de diversidad de especies. En la Biblia, el nombre es una de las varias traducciones del hebreo suf, pero solamente se usa en Jon 2.5. En la experiencia del profeta se destaca que se trata de una especie particularmente submarina."]},"ALGARROBAS":{"word":"ALGARROBAS","definitions":["Fruto del algarrobo (ceratonia siliquia), árbol leguminoso, siempre verde, de 8 a 10 m de altura, abundante en los países mediterráneos, y de hojas lustrosas y flores purpúreas agrupadas en racimos. Las algarrobas son en forma de vainas, de unos 15 a 30 cm de largo y 2 ó 3 de ancho. A la vaina, por su forma curva, se le llamaba keration (en griego, pequeño cuerno). Contiene varias semillas aplastadas, envueltas en una pulpa dulce y se usa como forraje para el ganado porcino (Lc 15.16) y vacuno. A base de su pulpa se prepara un jarabe que algunos investigadores identifican con la «miel» bíblica.","Cáscara seca que se parte en el desgrane de porotos y plantas similares. Las algarrobas de Luc 15:16 eran probablemente las del algarrobo, que servían como comida habitual para el ganado. Estas algarrobas de sabor dulce pueden alcanzar 30 cm (1 pie) de largo."]},"ALGUACIL":{"word":"ALGUACIL","definitions":["Término usado en dos sentidos en RV: 12.58 ; Jn 7.32 ). Se trata de gente asalariada que estaba al servicio de personas que ejercían alguna clase de autoridad."]},"ALHEÑA":{"word":"ALHEÑA","definitions":["Arbusto aromático que aún hoy crece en En-gadi (Cnt 4.14). Sus flores, blancas y amarillas, de olor fragante, crecen en racimos. Las hojas de la alheña se trituran y se mezclan con agua para producir un tinte rojo usado como cosmético por los árabes de hoy y los antiguos egipcios. Tal vez Cnt 7.5 se refiere a la práctica de teñir los cabellos con alheña."]},"ALIANZA":{"word":"ALIANZA","definitions":["En la RV se traduce dieciséis veces la voz hebrea berit por «alianza» en vez de → PACTO. Esto ocurre generalmente cuando se habla de un pacto puramente humano, pero nunca tratándose de un pacto con Dios. En 1 S. 11.2; 22.8; Dn 2.43; 11.6, «alianza» es traducción de otras expresiones hebreas y arameas.","Ver Pacto."]},"ALIMENTOS":{"word":"ALIMENTOS","definitions":["Desde los tiempos más remotos el hombre recibió leyes exactas en relación con los alimentos que habría de consumir. En las referencias bíblicas más antiguas se prescribe una alimentación a base de verduras y frutas (Gn 1.29s); luego se incluyen carnes (Gn 9.3). Pero siempre Dios como creador se reservó el derecho de establecer tabúes. Prohibió ora una fruta particular (Gn 2.16s), ora la SANGRE (Gn 9.4, AHOGADO). La lista de prohibiciones (de carnes contaminadas, de frutas de árboles jóvenes, de víctimas ofrecidas a Dios, etc.) fue aumentando a tal punto que casi se necesitaba un curso especial para conocer los alimentos que debían consumirse o no. En el Antiguo Testamento los alimentos se dividen en PUROS e INMUNDOS. La Ley contiene fuertes sanciones para quien consuma alimentos prohibidos (Lv 17.10, 14). Los judíos que se mantenían celosamente fieles a estas leyes evitaban incluir alimentos que no estuvieren catalogados en las leyes alimentarias (Lv 11; Dt 14). El caso mejor conocido es el de DANIEL, contenido en el libro del mismo nombre. El Nuevo Testamento se desarrolla en un contexto en donde esas regulaciones alimentarias están vigentes. Jesús mismo y gran parte de sus discípulos respetaban esta legislación. Al extenderse el cristianismo, las iglesias gentiles o mixtas tuvieron fuertes tensiones alrededor de esta problemática (como lo indica Gl 2.11ss; véanse también Hch 10–11; 1 Co 10; 11.17ss). Esto llevó a la celebración de un CONCILIO en Jerusalén en el que se declaró que el nuevo pueblo era libre de tales costumbres (Hch 15.24–29). San Pablo se constituyó en abanderado de la nueva doctrina, basada en la conciencia educada por el amor. Sin embargo, las tensiones entre los líderes al respecto no acabaron ahí. Entre los alimentos puros más utilizados por los judíos en los tiempos bíblicos se destacan los vegetales: frijoles, lentejas, cebollas, uvas, higos y dátiles (Gn 25.29–34; 2 R 4.38–44). También se utilizaban pepinos, melones, puerros y pescado (Nm 11.5). Desde los días de los patriarcas, los judíos preparaban banquetes para sus amigos (HOSPITALIDAD) utilizando especialmente carne de cabritos y carneros (Gn 18.7; 1 S 16.20; 1 R 4.22s; Lc 15.23, 27). Este tipo de alimentación era muy diferente de la de los romanos, quienes usaban además el cerdo, preparaban varios tipos de embutidos y comían mariscos. Junto con las leyes sobre la alimentación física, los judíos recibieron instrucciones sobre el valor de los manjares del espíritu. El estudio de las Sagradas Escrituras (Dt 8.3; Sal 119; Mt 4.4) y su puesta en práctica es un nuevo MANÁ que nutre al creyente (Pr 9.4, 5; Jn 4.34; 1 Co 3.2; 1 Ti 4.6). Esta búsqueda de los bienes espirituales deja en manos de Dios la provisión de los bienes materiales (Mt 6.25–34; Lc 11.3, PAN). El HAMBRE nos recuerda nuestra dependencia absoluta del Creador y Sustentador."]},"ALJABA":{"word":"ALJABA","definitions":["Receptáculo donde los arqueros, soldados o cazadores llevaban sus FLECHAS. Los que andaban a pie la llevaban pendiente de una correa colgada al hombro. La palabra se usa en sentido literal (Gn 27.3; Is 22.6) y metafórico: como el círculo de la familia (Sal 127.5), lugar de protección (Is 49.2) y sepulcro (Jer 5.16)."]},"ALMA":{"word":"ALMA","definitions":["Término que en el Antiguo Testamento es traducción común del sustantivo hebreo nefesh, que a su vez se deriva del verbo nafash (respirar, rehacerse). Aparece unas 755 veces en el Antiguo Testamento con significados muy variados. Tal vez el sentido original de nefesh haya sido «garganta» (canal de la respiración) o «cuello», como el acadio napishtu, pues este sentido se conserva en el Antiguo Testamento en textos como Sal 69.1 y Jon 2.7. De allí viene el sentido de «soplo» de vida (ESPÍRITU), como en Job 41.21 («aliento», RV). Así, en hebreo, morir se expresa muchas veces por «exhalar la nefesh » (Jer 15.9, BJ). Puesto que la respiración es señal de vida, el alma («soplo») se considera como el principio de la vida (Gn 35.18). Además, «hacer volver la nefesh » significa hacer revivir (1 R 17.21s); salvar la nefesh de una persona es salvar su vida (Sal 72.13s). La nefesh («vida») de la carne está en la → SANGRE (Lv 17.11). En un sentido más amplio, nefesh puede definir a un ser vivo en la totalidad de su existencia, sea animal (Gn 1.20, 21, 24; «seres») o ser humano (Éx 1.5; «personas»). En este sentido nefesh se utiliza también para denotar la acción de amarse a sí mismo: amar como a su nefesh significa «como a sí mismo» (1 S 18.1). A veces nefesh también designa a un cadáver, quizás por eufemismo (Lv 21.1; «muerto»). En contraste con el pensamiento filosófico griego (p. ej., Platón), es notable que el Antiguo Testamento jamás habla de la inmortalidad del alma. Al contrario, se dice que la nefesh muere (Nm 23.10; Jue 16.30, donde nefesh se traduce «yo»). La nefesh no es algo distinto del cuerpo que baja al → SEOL, sino el ser humano total (Sal 16.10; 30.3). A los habitantes del Seol no se les llama «almas» ni espíritus, sino «muertos» (refaim en Sal 88.10; metim en Is 26.14, 19). Hoy día es común reconocer muchas pruebas en el Antiguo Testamento para una doctrina de la supervivencia del ser humano después de la muerte, pero estas pruebas llevan más bien a una enseñanza acerca de la persona total y no del alma en el sentido platónico. Es notable que además de la vida física, se atribuyen a la nefesh todas las funciones síquicas. Por ejemplo, los pensamientos se atribuyen a la nefesh (Est 4.13, VM), como también al CORAZÓN y al ESPÍRITU. En 2 R 9.15 se traduce por «voluntad». La nefesh es la sede del amor (Gn 34.3) y el odio (Sal 11.5), de la tristeza (Sal 42.6) y la alegría (Sal 86.4). Siente hambre (Sal 107.9) y sed (Pr 25.25), pero también busca a Dios y suspira por Él (Sal 42.1, 2; 103.1s). Así, en la sicología del Antiguo Testamento la nefesh tiene una función muy semejante a la del ESPÍRITU. Sin embargo, nefesh significa sobre todo, la vida, mientras que «espíritu» indica fuerza o poder. En el Nuevo Testamento «alma» es la traducción común del griego psyjé que a su vez deriva del verbo psyjo («soplar»), y aparece más o menos cien veces. Psyjé (como nefesh) significa a veces «ser viviente», y puede referirse a un animal (Ap 16.3, «ser vivo») o a una persona (Ro 13.1, «persona»; cf. la forma plural en Hch 7.14; 27.37). Con el pronombre posesivo, psyjé puede significar también «yo mismo» (Mt 12.18; Jn 12.27, «mi alma»). Psyjé muchas veces denota la vida física (Mt 6.25), y es virtualmente sinónimo de «cuerpo vivo» (p. ej. en Mc 8.35–37 donde «alma» tiene el sentido de «vida»). Quizás sea la connotación «físico-animal» del sustantivo psyjé lo que determina en ocasiones el uso del adjetivo psyjikós (1 Co 15.44, «animal»; cf. v. 46 con 2.24, «natural»). También psyjé puede indicar el principio de la vida, el cual, vinculado con el cuerpo, es un aspecto del ser humano total (Mt 10.28; Hch 20.10, BJ: «su alma está en él»). Como principio de vida, la psyjé es el asiento de los pensamientos (Hch 4.32; Flp 1.27), las emociones (Mc 14.34; Jn 12.27) y los actos de la voluntad (Ef 6.6, BC y Taizé; cf. Col 3.23). Finalmente, como principio de vida, psyjé indica en algunos textos el asiento de una vida que trasciende la vida terrenal. Este uso, muy parecido al de algunos filósofos griegos (p. ej., Platón), tiene cierta base en algunos dichos de Jesús (Mt 10.28, 39; Mc 8.35–37), pero se desarrolla en los escritos posteriores (Heb 6.19; 10.39; 13.17; 1 P 1.9, 22; 2.11, 25). «Alma» llega incluso a significar algo inmortal, distinto del cuerpo (Ap 6.9; 20.4). Sin embargo, no se niega la necesidad de la → RESURRECCIÓN corporal (Ap 20.4s). Sería muy aventurado interpretar 1 Ts 5.23 como una enseñanza de la tricotomía griega (cf. Heb 4.12); es más bien una manera de subrayar la totalidad de la persona («todo vuestro ser») como objeto de la santificación (cf. Dt 6.4; Mc 12.30).","En las Escrituras y la historia de la teología y la filosofía, la palabra “alma” tiene una variada y compleja constelación de significados. Si bien en la teología popular se usa frecuentemente para referirse a la parte interior de la persona (el aspecto no físico de cada ser humano), en las Escrituras también se emplea de otras maneras.\n\nAntiguo Testamento\n\nEn el AT hebreo, la palabra que generalmente se traduce “alma” es nephesh, que aparece más de 750 veces y quiere decir principalmente “vida” o “que posee vida”. Se usa tanto para los animales (Gén 9:12; Eze 47:9) como para los seres humanos (Gén 2:7). La palabra a veces se refiere a la persona en su totalidad, como por ejemplo en Gén 2:7 donde Dios sopla hálito de vida (neshamah) al polvo y así crea un “alma” (nephesh). Un uso similar aparece en el texto hebreo de Gén 12:5 donde Abraham toma a todas las nephesh que estaban con él en Harán y se dirige hacia Canaán. De modo similar, en Núm 6:6 se usa como sinónimo del cuerpo (el nazareo no debe acercarse a un nephesh muerto, Lev 7:21; Hag 2:13).\n\nLa palabra también se utiliza en el AT para aludir a la vida interior y los estados psicológicos o espirituales de la persona. En el Sal 42:1-11, por ejemplo, el alma ansía conocer a Dios. “Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía” (Sal 42:1). El resto de este salmo se hace eco del deseo interior de conocer a Dios (vv. Sal 42:2; Sal 42:4-6; Sal 42:11). En 2Re 4:27, el alma de la mujer sunamita “está en amargura”. En 2Sa 17:8, Husai habló a Absalón diciendo: “Tú sabes que tu padre y los suyos son hombres valientes (literalmente, exacerbados en el alma, nephesh) y que están con amargura de ánimo”. La palabra también se refiere al origen de la emoción, como en Job 30:25: “¿No lloré yo al afligido? Y mi alma, ¿no se entristeció sobre el menesteroso?” (comp. 1Sa 1:10; Sal 86:4; Cnt 1:7). Hasta puede referirse a las actitudes de Dios: “Mi alma aborrece vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas solemnes” (Isa 1:14).\n\n“Alma” en el AT también puede referirse al apetito físico. “Puedes matar y comer carne en todas tus poblaciones conforme a tu deseo (lit. tu nephesh)” (Deu 12:15; comp. vv. Deu 12:20; Deu 12:23; Miq 7:1). El término a veces es simplemente otra manera de aludir a uno mismo. Es así que en Jue 16:16 vemos que Sansón se cansó hasta el punto que “su nephesh fue reducida a mortal angustia” provocada por los fastidios de Dalila. Asimismo, Jonatán se describe como alguien que amaba a David “como a sí mismo (nephesh)” (1Sa 18:1). Sal 120:6 y Eze 18:4 son pasajes similares.\n\nNuevo Testamento\n\nLa palabra griega psuche tiene un significado muy similar al vocablo hebreo nephesh. Frecuentemente se equipara el alma con la totalidad de la persona. Rom 13:1 dice: “Todos (lit. cada alma) deben someterse a las autoridades públicas”, lo que iguala “alma” con “persona” (comp. Hch 2:41; Hch 3:23). Habrá “tribulación y angustia sobre todo ser humano (psuche) que hace lo malo, el judío primeramente y también el griego” (Rom 2:9). Alma en el NT también indica emociones o pasiones: “Mas los judíos que no creían excitaron y corrompieron los ánimos (psuche) de los gentiles contra los hermanos” (Hch 14:2). En Jua 10:24, los judíos le preguntaron a Jesús: “¿Hasta cuándo nos turbarás el alma?” Jesús también dijo a los discípulos que debían amar a Dios con toda su alma (Mar 12:30), lo que hace referencia a la energía y pasión que deberían estar presentes en el amor hacia Él.\n\nEl NT también habla del alma como algo que se puede distinguir de la existencia física de una persona. Jesús señaló esto cuando observó: “No temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mat 10:28). Santiago parece haber pensando lo mismo cuando concluyó su carta: “sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma” (Stg 5:20; comp. Apo 6:9; Apo 20:4). Esta puede ser la idea subyacente en Mar 8:36: “Porque ¿qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?” Las Escrituras enseñan con claridad que las personas continúan existiendo en forma consciente después de la muerte física. Jesús señaló que por ser el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, Él es el Dios de los vivos. Ellos aún viven, sus almas regresaron a Dios (Ecl 12:7). Además, Pablo igualó estar ausente del cuerpo a estar presente con Cristo. La existencia eterna es segura, ya sea en el aspecto “inmaterial” del alma, que sigue conscientemente viva con Dios después de la muerte a la espera de ser completa en la resurrección, o que los creyentes existan en algún tipo de forma física (Flp 1:23; 2Co 5:1-10; Luc 23:43).\n\nEl NT suele usar “alma” (psuche) de manera intercambiable con “espíritu” (pneuma). Jua 10:17 habla de entregar la propia vida (psuche), y en Jua 19:30 Jesús entregó Su espíritu cuando dio Su vida. Hch 27:10; Hch 27:22 habla de perder la vida en el sentido de que el alma abandona el cuerpo. Mat 11:29 habla del descanso para el alma, mientras que 2Co 7:13 habla del espíritu confortado de Tito. Stg 5:20 habla de la salvación del alma, mientras que 1Co 5:5 habla de la salvación del espíritu. Haciendo uso del paralelismo hebreo, María canta: “Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador” (Luc 1:46-47). Aquí, el espíritu y el alma no son diferentes partes del ser humano sino la misma. Aunque algunos intérpretes señalan Heb 4:12 y 1Ts 5:23 para intentar distinguir estos dos componentes, la gran mayoría de los textos demuestra que no son distintos. El NT no hace una distinción fundamental entre el alma y el espíritu en la persona sino que los considera términos intercambiables.\n\nConsideración teológica\n\nLos cristianos generalmente han seguido uno de dos enfoques para entender la relación entre el cuerpo y el alma. La mayoría cree en el dualismo holístico: que hay una diferencia entre cuerpo y alma, pero que los dos están unidos por Dios de manera tal que los seres humanos no están completos cuando el cuerpo y el alma están separados. Algunos sostienen la creencia monista de que el alma de ninguna manera se puede separar del cuerpo. Prácticamente todos los que creen en el segundo concepto también han creído que, después de la muerte, los cristianos “duermen” y esperan la resurrección. A la luz de los textos enunciados previamente, este punto de vista parece insostenible. Sin embargo, un error aun más serio es la idea gnóstica de que el cuerpo es inferior al alma porque está compuesto por materia. Dichas personas enseñan que la salvación se alcanza liberando el alma del cuerpo. La Escritura jamás presenta esa perspectiva. Ver Antropología; Espíritu; Salvación.\n\nFred Smith y Chad Brand"]},"ALMENDRO":{"word":"ALMENDRO","definitions":["Tradúcese así shaqedh (en hebreo, velar, amanecer, Jer 1.11), nombre simbólico del almendro, tal vez porque es el primero en florecer (en enero). Antes de que aparezcan las hojas, el almendro se cubre de flores blanco-rosadas que le dan un hermoso aspecto que Ec 12.5 compara con la cabeza cana. También debía traducirse así luz (Gn 30.37, RV, «avellano»), que en lenguas afines significa almendro. Quizás el antiguo nombre de Bet-el, «Luz» (Gn 28.19), se deba a la presencia de almendros en el lugar. El almendro (amygdalus comunes) es un árbol de unos 7 m de alto, con hojas oblongas que caen en invierno. Tienen drupa cuya semilla, la almendra, era fruto dilecto en el Oriente (Gn 43.11). Recientemente se ha descubierto almendro silvestre en el Neguev. Todo hace suponer su existencia en la región sinaítica en la antigüedad y que ahí tenga su origen el uso del almendro como ornamento en el tabernáculo y en el candelero (Éx 25.33, 34; 37.19, 20).","Árbol grande que produce un fruto seco denominado almendra. Señalado como el primer árbol que florece (enero) y por sus hermosas flores blancas o rosadas. Jacob utilizó las almendras (“avellano”) como método de alimentación para incrementar sus rebaños (Gén 30:37). Envió almendras como uno de sus mejores frutos de la tierra para satisfacer al gobernante egipcio (Gén 43:11). Las copas del tabernáculo tenían decoraciones con forma de almendro (Éxo 25:33-34). La vara de Aarón produjo milagrosamente almendras maduras, y demostró de esa manera que él y los de su tribu eran los únicos sacerdotes escogidos (Núm 17:8). La aparición temprana de los brotes blancos del almendro aparentemente sirve como figura de las primeras canas de una persona, cosa que el escritor de Eclesiastés utiliza para señalar la cercanía de la muerte (Ecl 12:5). Para Jeremías, el florecimiento temprano del almendro significaba que este aguardaba la llegada de la primavera, y el profeta tomó de ello la posibilidad de hacer un juego de palabras entre el almendro (heb. shaqed) y su propia tarea de observar (heb. shoqed) (Jer 1:11)."]},"ALMUD":{"word":"ALMUD","definitions":["Medida cuyo nombre en RV se traduce de la voz griega modios (BJ, NC y BC la traducen «celemín»), que se usa en Mt 5.15. El modius romano era una medida de capacidad, usada especialmente para granos, en la que cabían ca. 8, 7 litros. (MEDIDA.)","Ver Pesos y medidas."]},"ÁLOE":{"word":"ÁLOE","definitions":["(EN GRIEGO, ALÓE).","Árbol grande que crecía en la India y la China y que producía resina y aceite que se utilizaban en la elaboración de perfumes. Balaam utilizó la belleza del áloe para describir la hermosura del campamento de Israel al bendecirlo (Núm 24:6). El perfume de áloe daba aroma a las vestiduras del rey cuando este se casaba (Sal 45:8). El áloe también perfumaba la cama de la ramera (Pro 7:17). El huerto de la amada también incluye áloe (Cnt 4:14). Nicodemo llevó áloe con mirra para perfumar el cuerpo de Jesús para la sepultura (Jua 19:39). Ver Plantas."]},"ALTAR":{"word":"ALTAR","definitions":["Lugar de sacrificio construido de roca, tierra o bronce. La superficie natural de una roca (Jue 13.19, 20), o un montón de piedras (Gn 8.20), podían servir de altar en la antigüedad. Algunas excavaciones han revelado que los altares tenían hoyos para recoger la sangre y encender el fuego. Según Éx 20.24–26, debían construirse de tierra amontonada o en forma de ladrillo, o de piedras no labradas. Los altares del campo no debían tener gradas para que el sacerdote no descubriera su desnudez al subirlas (Éx 20.26). Parece que estas instrucciones se les dieron a los israelitas como individuos para que realizaran sacrificios en ciertas ocasiones. Por ejemplo, Josué, Jos 8.30 , 31; Gedeón, Jue 6.24–26 ; David, 2 S 24.18–25 , Elías 1 R 18.30–35. Mientras que en el mundo pagano el altar era principalmente la «mesa» donde se ponía el banquete para el dios, por lo general este sentido está ausente en el Antiguo Testamento (Is 65.11). El altar era, primero, señal de la presencia de Dios donde Él se había manifestado en forma especial (Gn 12.7; 26.24, 25). También era un lugar de misericordia. Un prófugo, al asirse de los cuernos del altar, encontraba asilo (1 R 2.28). Sin embargo, el propósito principal del altar era establecer y mantener la relación del pacto entre el pueblo de Israel y Dios (Éx 20.24; Lv 1.5, 16). Fue un instrumento de mediación. El altar del holocausto estaba en el vestíbulo del tabernáculo. Era cuadrangular, de madera de acacia, cubierto de bronce, con cuatro cuernos en los ángulos (Éx 27.1–8). Tenía cuatro anillos por los que pasaban las varas con que se portaba en el desierto. Parece que el altar del holocausto en el templo de Salomón no los tenía. En el centro tenía una rejilla sobre la que se colocaba el sacrificio. Para el servicio del sacrificio, el altar tenía calderos de bronce para recoger la ceniza, tazones para recoger la sangre y otros instrumentos para arreglar el sacrificio, como paletas, garfios, y sus braseros, todo de bronce. Sobre el altar se ofrecía el holocausto y otros sacrificios por la mañana y por la tarde; nunca se apagaba el fuego (Lv 6.13). El altar del incienso era pequeño (Éx 30.1–5; 37.25–28), de madera de acacia cubierta de oro, con cuatro cuernos y cuatro anillos para transportarlo. Se hallaba delante del velo que separaba el Lugar Santo del Santísimo; sobre este altar se ofrecía cada día el incienso aromático, por la mañana y por la noche, con la excepción del Día de Expiación (Lv 16.18, 19). Sobre los cuernos del altar se rociaba la sangre de un animal (Éx 30.10). El altar, en sentido figurado, es el lugar de consagración (Ro 12.1) donde el creyente demuestra en forma pública su absoluta dedicación a Dios (cf. Flp 4.18; Heb 13.15, 16; 1 P 2.5).","Estructura utilizada durante la adoración como lugar para presentar sacrificios a Dios o a dioses.\n\nAntiguo Testamento\n\nLa palabra hebrea para altar que se utiliza con más frecuencia en el AT está formada a partir del verbo correspondiente a “matanza” y significa literalmente “lugar de matanza”. Los altares se utilizaban principalmente como lugares de sacrificio, en especial el sacrificio de animales.\n\nMientras que los animales eran un sacrificio común en el AT, los altares también se utilizaban para ofrendar granos, frutas, vino e incienso. Los sacrificios de granos y frutas se ofrecían como diezmo de la cosecha o como representación de los primeros frutos o primicias. Se presentaban ante el sacerdote en canastas y este las colocaba ante el altar (Deu 26:2-4). El vino se ofrecía junto con los sacrificios de animales y de pan. El incienso se quemaba sobre los altares para purificación después de las matanzas y para agradar a Dios con un olor fragante.\n\nEl “altar” es diferente al “templo”. Mientras que el templo se refiere a una estructura edilicia y techada, el altar corresponde a una estructura abierta. A menudo el altar y el templo se encontraban uno junto al otro, aunque no todos los altares tenían un templo adyacente. La referencia al sacrificio de Isaac que debía hacer Abraham (Gén 22:1-24) probablemente indique que el animal que se iba a sacrificar se colocaba vivo en el altar y luego se lo ataba y mataba allí mismo. Es posible que la práctica antigua haya sido esa. Para la época de las leyes levíticas, el animal se mataba frente al altar, se dividía en partes y solo se colocaban sobre el altar las porciones con grasa (Lev 1:2-9).\n\nEn el AT, los altares se distinguían por el material que se utilizaba en su construcción. Los altares más simples, y quizás los más antiguos, eran de tierra (Éxo 20:24). Este tipo de altar estaba hecho ya sea de ladrillos de barro o de un montículo de tierra que se levantaba dándole una forma aproximada. El ladrillo de barro era un material de construcción común en la Mesopotamia, y es probable que allí hayan aparecido los altares de este material. Un altar de tierra no habría sido muy práctico para los pueblos establecidos en forma permanente ya que la estación lluviosa de cada año podía dañarlo o destruirlo. Este tipo de altar era más indicado para pueblos nómades que se trasladaban regularmente y se preocupaban menos de la necesidad de tener un altar permanente. También podría reflejar el antepasado mesopotámico de los hebreos ya que el ladrillo de barro era un material de construcción típico de ese lugar.\n\nEl altar de piedra es el que se menciona más comúnmente en los registros bíblicos y el que se halla con más frecuencia en las excavaciones en Palestina. Una sola piedra grande podía servir de altar (Jue 6:19-23; Jue 13:19-20; 1Sa 14:31-35). De manera similar se podían apilar cuidadosamente piedras sin tallar para formar un altar (Éxo 20:25; 1Re 18:30-35). Es probable que estos altares de piedra hayan sido la forma más común antes de la edificación del templo de Salomón. En Palestina se han excavado una gran cantidad de altares de piedra. El santuario de Arad, perteneciente al período de la monarquía dividida (900–600 a.c.), tenía un altar de piedra de este tipo. Los altares de piedra hebreos no debían tener escalones (Éxo 20:25-26), probablemente en cierta medida para diferenciarlos de los altares cananeos que sí los tenían. En Meguido se excavó un asombroso altar cananeo circular que data de la época entre 2500 a.c. y 1800 a.c. Tenía unos 7,5 m (25 pies) de diámetro y unos 14 m (45,5 pies) de altura. Cuatro escalones conducían hacia la parte superior del altar. Aparentemente, en años posteriores no fue obligatorio que los altares hebreos carecieran de escalones porque en la visión de Ezequiel del templo restaurado el altar tenía tres niveles y varios escalones.\n\nSe han excavado otros altares de piedra en Palestina. Uno en Beerseba, también perteneciente al período de la monarquía dividida, era de piedras grandes talladas y, cuando se lo reconstruyó, tenía cuernos en las cuatro esquinas (Éxo 27:2; 1Re 1:50). Aparentemente, las restricciones que aparecen en Éxodo sobre las piedras sin tallar, como así también las de los escalones, no se cumplieron de manera constante en el período del AT.\n\nEl tercer tipo de altar que se menciona en el AT es el de bronce. El altar central del atrio del templo de Salomón era de bronce. Las dimensiones que se dan del altar corresponden a 20 codos por 20 codos de lado por 10 codos de alto, alrededor de 3 m2 (30 pies cuadrados) y 4,5 m (15 pies) de altura (2Cr 4:1). No obstante, no resulta claro si todo el altar estaba hecho de bronce o si tenía un enchapado de ese metal. También es posible que la porción de bronce fuera una rejilla colocada en la parte superior del resto del altar que estaba hecho de piedra (Éxo 27:4). A este altar se lo conocía comúnmente como el altar del holocausto. El antiguo tabernáculo tenía un altar similar hecho de madera de acacia recubierto de bronce (Éxo 27:1-2). Dicho altar era más pequeño, solamente de cinco codos de lado y tres codos de alto. No se especifica la ubicación del altar del holocausto en el tabernáculo ni en el templo de Salomón. Estaba ubicado “en” o “delante” de la puerta del tabernáculo de reunión, que también era el lugar donde se mataban los animales para el sacrificio. En general, las reconstrucciones del tabernáculo y del templo ubican el altar en el centro del atrio, pero el texto parece estar a favor de una ubicación cercana a la entrada de la estructura del tabernáculo o del templo. Probablemente lo racional era ubicar el altar lo más cerca posible del punto central de la presencia de Dios, cerca del arca. La visión de Ezequiel del templo restaurado tenía el altar del holocausto ubicado en el centro del atrio. Aunque las dimensiones no se indican con detalles en el texto, aparentemente este altar tenía aproximadamente 12 codos de lado y 4 codos de alto (Eze 43:13-17). El altar de Ezequiel tenía tres niveles superpuestos, cada uno de ellos un poco más pequeño que el anterior, y con escalones en el extremo oriental que conducían hasta la parte superior.\n\nTanto la descripción del altar del tabernáculo como la del de Ezequiel incluyen cuernos. Es probable que el altar del holocausto del templo de Salomón también haya tenido cuernos. En el altar de piedra que se encontró en Beerseba dichos cuernos se habían conservados. Aparentemente, aferrarse a los cuernos del altar era una manera de buscar la protección del santuario cuando alguien era acusado de una ofensa grave (1Re 1:50-51; 1Re 2:28-34; comp. Éxo 21:12-14). Más importante aún era que los cuernos del altar constituían el lugar donde se aplicaba la sangre de un animal sacrificado para la expiación del pecado (Éxo 29:12; Lev 4:7). Jeremías describió gráficamente el pecado del pueblo diciendo que era tan grave que se había esculpido sobre los cuernos del altar (Jer 17:1). Durante ciertas festividades se realizaba una procesión sagrada que entraba al templo y subía hacia los cuernos del altar (Sal 118:27). Es probable que esta procesión acarreara el animal del holocausto para hacer expiación por los pecados del pueblo y finalizara en el lugar del sacrificio.\n\nDurante el reinado de Acaz, el altar de bronce o altar del holocausto del templo de Salomón se remplazó con un altar que el rey había construido en base a un modelo sirio (2Re 16:10-16). Este altar aparentemente era más grande que el altar de bronce de Salomón y fue colocado en un lugar central en el atrio para que fuera el más importante del sacrificio.\n\nNo existe ninguna descripción bíblica del altar del holocausto del segundo templo. No obstante, dicho altar se construyó aun antes de que se reedificara el templo (Esd 3:2). El historiador Josefo describió el altar del templo reedificado de Herodes. Escribió que el altar tenía 50 codos cuadrados y 15 codos de alto, con una rampa que conducía a la parte superior. Este altar debe de haber sido mucho más grande que los anteriores.\n\nUn cuarto tipo de altar es el altar de oro o altar de incienso. Estaba ubicado en la habitación interior del santuario, exactamente afuera del lugar santísimo (1Re 7:48-50). En Éxodo se describe que el altar del incienso estaba hecho de madera de acacia, recubierto de oro y sus dimensiones eran de un codo al cuadrado y dos codos de altura (Éxo 30:1-6). Al igual que el altar del holocausto, el altar del incienso tenía cuernos en las cuatro esquinas. Tal como lo indica su nombre, en este altar se quemaba incienso, un medio de purificación después de la matanza de los animales, un sacrificio costoso y también una ofrenda de olor grato que era agradable a Dios.\n\nOtra palabra hebrea para “altar” que se utilizaba con poca frecuencia en el AT significa literalmente “lugar alto” (heb. bamah). Es probable que estos “lugares altos” fueran plataformas elevadas donde se realizaban sacrificios y otros ritos. El “lugar alto” tal vez haya sido una especie de altar, aunque no hay seguridad. El altar circular cananeo que se mencionó anteriormente podría ser un ejemplo de un “lugar alto”, un espacio elevado para sacrificio y adoración.\n\nNuevo Testamento\n\nLa palabra griega que se utiliza para altar se traduce literalmente “lugar de sacrificio”. Las referencias a altares en el NT se relacionan con la adoración adecuada (Mat 5:23-24) y la hipocresía en la adoración (Mat 23:18-20). El altar del incienso que se describe en el AT (Éxo 30:1-6) se menciona en Lucas (Luc 1:11). Varias referencias a altares en el NT se remontan a acontecimientos en altares del AT (Rom 11:3; Stg 2:21). Juan describe en Apocalipsis un altar de oro (Apo 9:13) que, al igual que el altar de bronce del AT, tenía cuernos.\n\nAunque son pocas las referencias directas en el NT concernientes al altar y al sacrificio de Jesucristo (Heb 13:10), el tema del NT es el mensaje en cuanto a que Jesucristo es el sacrificio final que hace posible la reconciliación con Dios.\n\nSignificado teológico\n\nLos altares eran lugares de sacrificio. Además, eran los lugares de la presencia de Dios. Las narraciones patriarcales registran continuamente la edificación de un altar en el lugar de una teofanía, sitio donde Dios se le había aparecido a un individuo (Gén 12:7; Gén 26:24-25). Era natural edificar un altar y celebrar con un sacrificio la aparición de Dios. Si Dios había aparecido en un lugar en alguna ocasión, esa sería una buena ubicación para que volviera a aparecer. En consecuencia, los sacrificios se ofrecían allí sintiendo que Dios estaba presente y aceptaba la ofrenda. Cuando se construyó el templo de Salomón, la presencia de Dios se asociaba especialmente con el arca del pacto. El altar del holocausto, pues, pasó a tener un significado más relacionado con la reconciliación o la mediación. El adorador llevaba un sacrificio al altar donde se quemaba y, en consecuencia, se lo ofrecía a Dios. La aceptación de las ofrendas por parte del sacerdote simbolizaba la aceptación de Dios manifestada en bendiciones (Éxo 20:24) y en la renovación del pacto.\n\nJoel F. Drinkard (h)"]},"AMALEC, AMALECITAS":{"word":"AMALEC, AMALECITAS","definitions":["Amalec fue hijo de Elifaz y nieto de Esaú (Gn 36.12, 16). Al parecer, sus descendientes habitaban como un pueblo nómada en la región del Neguev y Sinaí. Génesis 14.7 puede significar que el país allí mencionado llegó a pertenecer después a los amalecitas. En Refidim, Israel ganó su primera victoria militar al derrotar a Amalec (Éx 17.8–16). Dios le reveló a Moisés que en el futuro los amalecitas sufrirían el exterminio por causa de su pecado (Éx 17.14–16; Dt 25.17–19; cf. 1 S 15.2, 3). En → HORMA, Amalec derrotó a los israelitas (Nm 14.39–45; Dt 1.41–46). Balaam pronunció palabras de juicio contra Amalec (Nm 24.20). En tiempo de los jueces, los amalecitas se unieron primero a los moabitas (Jue 3.13), y luego Madián y «los hijos del oriente» para atacar a Israel. Gedeón los derrotó (Jue 6.3–5, 33; 7.12; 10.12). Jueces 12.15 sugiere que hubo un tiempo cuando los amalecitas lograron establecerse en el territorio de Efraín. Saúl derrotó a los amalecitas, pero desobedeció el mandamiento de Samuel al no dar muerte a su rey Agar (1 S 15). Parece que David debilitó en gran manera a los amalecitas (1 S 27.6–9; 30.1–20). Primero de Crónicas 4.42, 43 menciona un remanente de ellos que destruyeron los hijos de Simeón en los días de → EZEQUÍAS rey de Judá."]},"AMÁN":{"word":"AMÁN","definitions":["(MAGNÍFICO, ILUSTRE). Primer ministro de Asuelo, rey del Imperio Medo-Persa. Uno de los personajes centrales del libro de Ester en donde (3.1) se le presenta como agagueo: procedente de un país desconocido pero identificado por Josefo como Amalec, tradicional enemigo de los judíos. En las adiciones deuterocanónicas al libro de Ester, que aparecen en ediciones católicas de la Biblia (Est 16.10), se dice que Amán era macedonio. Todo hace creer que se trata de un extranjero afortunado, muy estimado por Asuero. Amán se caracterizaba por su terrible odio a los judíos (Est 3.8, 9). Logró que el rey firmara un decreto de exterminio contra ellos (Est 3.5–15). Tan seguro estaba Amán del éxito de sus planes, que hizo levantar una horca en la que haría morir a Mardoqueo, líder del pueblo de Dios. Ester, esposa del rey, consiguió que este ordenara la pena de muerte para Amán, la cual se realizó un poco después. Amán murió en la misma horca que levantó para su enemigo (Est 7.9, 10).","Nombre de persona que significa “espléndido”. Agagueo que se convirtió en primer ministro del rey persa Asuero (Est 3:1). Era enemigo acérrimo de los judíos, y tramó un complot para exterminarlos. Incluso hizo hacer una horca donde planeaba ahorcar a Mardoqueo porque este no se inclinaba ante él. Sin embargo, mediante la intervención de Ester, se descubrió su complot y lo ahorcaron en la horca que había erigido para el judío Mardoqueo. Ver Ester."]},"AMASÍAS":{"word":"AMASÍAS","definitions":["bien ante los ojos del Señor, pero no con corazón perfecto. Una vez afirmado en el reino mató a los asesinos de su padre. Movilizó un ejército de 300.000 hombres de Judá y contrató a 100.000 de Israel para reconquistar a Edom. A los de Israel los despidió en respuesta a una advertencia profética. Derrotó decisivamente a Edom y llevó los ídolos a Judá. Poco después le hizo guerra temerariamente a Joás, rey de Israel, el cual lo humilló y lo llevó cautivo luego de saquear a Jerusalén y el templo. Unos quince años después murió en Laquis a manos de unos conspiradores y lo sepultaron en Jerusalén.","Nombre de persona que significa “Yahvéh es poderoso”.\n\n1. Simeonita (1Cr 4:34).\n\n2. Levita y descendiente de Merari (1Cr 6:45).\n\n3. Sacerdote de Bet-el que envió al profeta Amós a su casa diciéndole que no tenía derecho de profetizar en contra del rey Jeroboam II de Israel (789–746 a.c.) en el lugar de adoración del rey (Amó 7:10-17).\n\n4. Uno de los capitanes de Josafat (2Cr 17:16).\n\n5. Noveno rey de Judá, hijo de Joás y padre de Uzías (797–767 a.c.). Tenía 25 años cuando ascendió al trono. Se vengó inmediatamente de la muerte de su padre que había sido asesinado por los siervos de la corte. Amasías fue extraordinariamente misericordioso en su venganza porque asesinó solo a los siervos culpables y no a los hijos de estos (2Re 14:5-6).\n\nEntre los logros del rey Amasías de Judá se encuentra la tarea de reclutar un ejército para Judá compuesto en su totalidad por hombres de 20 años de edad para arriba. También contrató mercenarios de Israel pero se abstuvo de utilizarlos, siguiendo el consejo de un “varón de Dios” (2Cr 25:7). Amasías guió su ejército hacia Seir donde derrotó fácilmente a los edomitas convirtiéndolos de nuevo en súbditos de Judá. No obstante, llevó ídolos edomitas a Jerusalén y los adoró. Luego se negó a escuchar la censura y la predicción de juicio que le llevó el profeta de Dios (2Cr 25:11-16).\n\nAlentado por la victoria en Edom, Amasías desafió a pelear a Joás, rey de Israel. Aunque Joás intentó evitar el conflicto, Amasías insistió y fue derrotado por Israel. El templo y el palacio real fueron saqueados, parte del muro de Jerusalén fue derribado, y Amasías fue tomado prisionero. Vivió quince años más que Joás. Debido a una conspiración en su contra, huyó a Laquis pero lo asesinaron allí. Ver Cronología de la época bíblica; Joadán; Joás; Uzías.\n\nRonald E. Bishop"]},"AMATISTA":{"word":"AMATISTA","definitions":["Piedra preciosa, una de la variedades del cuarzo cristalizado, transparente y teñida de color violeta azulado, probablemente por el óxido de manganeso. Se hallaba en la tercera hilera del pectoral del sumo sacerdote (Éx 28.19). De amatista es el duodécimo cimiento del muro de la nueva Jerusalén (Ap 21.20).","Variedad de piedra de color púrpura intenso perteneciente a la familia del óxido de aluminio. Utilizada en el pectoral del sumo sacerdote (Éxo 28:19; Éxo 39:12) y la duodécima piedra del cimiento del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:20). Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"ÁMBAR":{"word":"ÁMBAR","definitions":["Material brillante mencionado en Ez 1.4, 27; 8.2 (RV-1909). Es traducción de la palabra hebrea jasmal, cuyo sentido no puede precisarse, aunque algunas versiones optan por «bronce». Su traducción en la LXX y la Vulgata, electrum, sugiere o una mezcla de oro y plata, o bien el mismo ámbar. El ámbar propiamente dicho es una resina fósil cuyo color varía entre amarillento y café, y cuando está pulido brilla mucho.","(NVI, PDT) Ver Uña aromática."]},"AMÉN":{"word":"AMÉN","definitions":["Palabra hebrea que pasó sin modificación al griego y al latín, y que significa «así sea» (Jer 11.5) o «efectivamente» (Jer 28.6). En el Antiguo Testamento se emplea como fórmula responsoria, afirmando la validez de un juramento o maldición cuyas consecuencias se aceptan (Nm 5.22; Dt 27.15); como aceptación de un anuncio o profecía favorable (1 R 1.36); y al término de una doxología o bendición, como respuesta congregacional a las alabanzas rendidas a Dios (1 Cr 16.36; Sal 41.13). En Isaías a Dios se le llama «Dios amén»: el que garantiza lo que promete, con la verdad de sus palabras (Is 65.10). En el Nuevo Testamento los evangelistas atribuyen a Jesús la expresión «amén os digo». La repetición del «amén» refuerza la afirmación expresada (Jn 1.51) y se aproxima a un juramento. El uso que Jesús hace del «amén» se desconoce en la literatura rabínica y parece implicar su autoridad mesiánica. Recalca la veracidad de sus palabras. En Él se cumplen las promesas de Dios (2 Co 1.20) y se le llama «el Amén» (Ap 3.14).","Transliteración de una palabra hebrea que significa que algo es cierto, seguro, válido, confiable y fiel. A veces se traduce “que así sea”. En el AT se utiliza para mostrar la aceptación de la validez de una maldición o juramento (Núm 5:22; Deu 27:15-26; Jer 11:5), para indicar la aceptación de un buen mensaje (Jer 28:6) y para unirse en una doxología en un contexto de adoración a fin de confirmar lo que se ha dicho u orado (1Cr 16:36; Neh 8:6; Sal 106:48). “Amén” puede confirmar lo que ya es o indicar la esperanza de algo deseado. En la oración judía, el “amén” se expresa al final como una respuesta afirmativa a una declaración o expresión de deseo que ha hecho otra persona y así se lo utiliza en las epístolas del NT (Rom 1:25; Rom 11:36; Rom 15:33; 1Co 16:24; Gál 1:5; Efe 3:21; Flp 4:20). Pablo concluyó algunas de sus cartas con “amén” (Rom 16:27; Gál 6:18). Autoridades antiguas agregan “amén” en otras cartas pero las traducciones solo lo reflejan en sus notas.\n\nJesús utilizó “amén” en los Evangelios para afirmar la verdad de sus declaraciones. Las traducciones españolas frecuentemente utilizan “de cierto os digo” o “de cierto, de cierto os digo” para traducir el “amén” de Jesús. Él nunca lo dijo al final de una declaración sino siempre al principio: “Amén, os digo” (Mat 5:18; Mat 16:28; Mar 8:12; Mar 11:23; Luc 4:24; Luc 21:32; Jua 1:51; Jua 5:19). En el Evangelio de Juan, Jesús dijo “Amén, amén” (“De cierto, de cierto”). Es especialmente importante que Jesús prologara sus propias palabras con “de cierto” porque así declaraba que el reino de Dios estaba ligado a su propia persona y enfatizaba la autoridad de lo que decía.\n\nA Jesús también se lo denomina “el Amén” en Apo 3:14, queriendo decir que Él es el testigo de Dios confiable y verdadero. Quizás el escritor tenía en mente Isa 65:16 donde el hebreo dice “Dios de Amén”.\n\nRoger L. Omanson"]},"AMIGO":{"word":"AMIGO","definitions":["La amistad es una relación de afecto que se establece entre dos personas y que muchas veces sobrepasa la fuerza de una relación familiar (Pr 18.24). La Biblia contiene bellísimos ejemplos de amistad humana: David y Jonatán (1 S 18.1; 2 S 1.25–27), Rut y Noemí (Rt 1.16–18), Husai y David (2 S 15.37; 16.16), Pablo y Timoteo (2 Ti 1.2), y otros. Pero hay una dimensión más maravillosa en la relación de amigo: Abraham es llamado «amigo de Dios» (Is 41.8) por la intimidad de sus relaciones con Él; el Señor Jesús llama a sus discípulos amigos en virtud de esa misma relación íntima (Jn 15.14, 15). La palabra amigo que usó el Señor para dirigirse a Judas (Mt 26.50) es simplemente una expresión de cortesía, como se ve por el uso en otros pasajes (Lc 14.10; Mt 22.12; 20.13; etc.)."]},"AMINADAB":{"word":"AMINADAB","definitions":["(EL COMPAÑERO DE LA TRIBU [EL, DIOS] SE HA MOSTRADO GENEROSO). Personaje que aparece, en el Antiguo Testamento, en las genealogías de Judá (1 Cr 2.10) y de David (Rt 4.20) y en el Nuevo Testamento en la de Jesús (Lc 3.33). Otro personaje de igual nombre (Éx 6.23) fue el padre de Elisabet («Isabel»: BJ y TA; Elisheba en hebreo), mujer de Aarón.","Nombre de persona que significa “mi pueblo da generosamente”.\n\n1. Suegro de Aarón (Éxo 6:23). Padre de Naasón, quien guió a la tribu de Judá en el desierto (Núm 1:7). Antepasado de David (Rut 4:19) y de Jesús (Mat 1:4; Luc 3:33).\n\n2. Hijo de Coat en la genealogía de los levitas (1Cr 6:22), pero tal vez esto sea un cambio que el copista efectuó del nombre Izhar (Éxo 6:18; Éxo 6:21).\n\n3. Jefe de una familia de levitas (1Cr 15:10). Ayudó a llevar el arca del pacto a Jerusalén (1Cr 15:11-29)."]},"AMÓN":{"word":"AMÓN","definitions":["Comenzó a reinar a los 22 años de edad y reinó dos años en Jerusalén. Hizo lo malo ante Jehová y sirvió a los ídolos de su padre. Lo asesinaron por razones desconocidas y el pueblo mató a los conspiradores. Tribu de pastores descendientes de Lot (Gn 19.36–38) que se estableció entre los ríos Jaboc y Arnón y que finalmente ocupó solo el territorio encerrado en la gran curva del Jaboc. Debido a la estrecha relación de los amonitas con Israel, Dios no permitió a Moisés atacarlos (Dt 2.19), pero ellos no recibieron con bien a sus hermanos israelitas por lo cual fueron excluidos de Templo de Jerusalén (Dt 23.3s). La historia subsiguiente demuestra una enemistad crónica entre Amón e Israel. Los profetas denuncian la crueldad y falta de compasión de los amonitas (Am 1.13–15; Sof 2.10). Ezequiel profetiza la destrucción completa de Amón (21.28–32; 25.1–7). Al establecerse alrededor de RABA-AMÓN, que llegó a ser su capital, los amonitas tuvieron que desplegar a los zomzomeos, una raza de gigantes (Dt 2.19–21). Ocuparon entonces hasta el río Jordán, pero una invasión de los amorreos que venían del norte los obligó a retirarse más al este, en el desierto. Israel aniquiló más tarde a los amorreos, bajo los reyes Og y Sehón (Jue 11.18–23), pero mientras aún se consolidaba, sucumbió ante la fuerza unida de los amonitas y moabitas. Jefté da un resumen contemporáneo de las relaciones a través de 300 años entre Amón e Israel (Jue 11.12–28). Jefté triunfó sobre los amonitas, pero estos no sufrieron la derrota más completa sino cuando Joab y David conquistaron a Rabá (2 S 10–12). Desgraciadamente, Salomón hizo un templo para Milcom (MOLOC), el dios amonita, en Jerusalén (1 R 11.1, 5, 7, 33). Naama, la madre de Roboam, el nuevo rey, era una princesa amonita (1 R 14.21, 31). Ammán, la capital moderna de Jordania, la vieja Rabá, a pesar de su nombre, ya no cuenta con ciudadanos amonitas (Ez 25.10).","Nombre de persona que significa “fiel”.\n\n1. Gobernante de Samaria cuando Josafat era rey de Judá que cumplió las órdenes del rey de Israel poniendo en prisión al profeta Micaías (1Re 22:26).\n\n2. Rey de Judá (642 a.c.), sucesor de su padre Manasés. Continuó la idolatría infame de su padre y fue asesinado en una insurrección en el palacio (2Re 21:19-23). Como respuesta, el pueblo de Judá asesinó a los rebeldes. Su hijo Josías, caracterizado por su bondad, lo sucedió en el trono. Ver Mat 1:10.\n\n3. Antepasado de integrantes del personal del templo después del exilio (Neh 7:59), llamado Ami en Esd 2:57.\n\n4. Deidad egipcia cuyo centro de adoración en Tebas recibió por medio de Jeremías la amenaza de destrucción divina (Jer 46:25)."]},"AMOR":{"word":"AMOR","definitions":["El verbo `ahab designa el amor sexual (Os 3.1), paternal (Gn 25.28), de amistad (1 S 16.21) y del prójimo (Lv 19.18), que incluye al compatriota y al extranjero que habita en Israel (Lv 19.34). Se exhorta a ayudar y perdonar al enemigo personal (Éx 23.4s; Pr 25.21), pero no se habla de amarle. Los profetas utilizan el término khsed («misericordia» en RV, amor compasivo) para describir la relación que Dios demanda entre su pueblo, particularmente con los pobres y desamparados (Os 6.6; cf. Is 1.17; Ez 18.12ss; Am 2.6). El Antiguo Testamento declara que el hombre debe amar a Dios en respuesta al amor de este: debe ser un amor total y pleno (Dt 6.5), rendido solo a Él y expresado en servicio, obediencia y reverencia (Dt 10.12s; 11.13; Is 56.6). La profesión de ese amor a menudo inicia la alabanza en los Salmos (18.1; 73.25; 116.1; cf. Lm 3.24). El amor de Dios por el hombre raramente se expresa en el Antiguo Testamento con los términos amar (‘ahab) o amor (‘ahaba); más bien se habla de la khesed («misericordia», «fidelidad activa»), khen («favor», «gracia») o rikham («misericordia», «compasión»). Este amor se expresa sobre todo en los actos históricos por los que Dios eligió, creó, libertó y guió a su pueblo. Nace de la pura misericordia divina (Dt 4.37; 7.7; 10.15; Jer 12.7–9; Is 54.5–8; 2 Cr 20.7). Es misericordioso: salva, socorre, corrige (Dt 23.5; Is 43.25; Sal 86.5; Is 63.9). Oseas, Jeremías y Ezequiel utilizan los símiles del esposo y del padre para destacar la fidelidad de Dios y la infidelidad y desobediencia del pueblo. Rara vez menciona el Antiguo Testamento el amor de Dios por los israelitas, y cuando lo hace es en el contexto de las promesas futuras, como en Is 2.2–4; Miq 4.1–4; Jer 12.15; Jon 4.11. Igualmente escasas son las referencias al amor por todas las criaturas (véase, sin embargo, Sal 145.9). Aunque el amor de Dios está dirigido primordialmente al pueblo, no falta en la relación de Dios con el individuo, como se ve en varias oraciones personales de los salmos (40; 42; 51; 130 ), con respecto a personas en particular ( 2 S 12.24s; 1 R 10.9 ; Sal 127.2 ) o a categorías de personas ( Pr 15.19 ; Dt 10.18 ; Pr 22.11 , LXX). Todas las relaciones que el Antiguo Testamento menciona se profundizan y llevan a cabo en el Nuevo Testamento. Jesús resume la Ley en el mandamiento del amor a Dios y al prójimo (Mt 7.12; 22.34–40), pues ambos están estrechamente vinculados (1 Jn 3.14–22; Mt 5.45). El amor a Dios y al prójimo debe ser activo y concreto (Mt 5.38–47; 7.21; 25.34–36). La noción del prójimo se ensancha para incluir a todo el que tiene necesidad (Lc 10.29–37) y específicamente al enemigo (Mt 5.44; 18.22–25). La línea de los profetas señala que este amor al prójimo tiene prioridad sobre los deberes religiosos y la observancia del sábado (Mt 5.23s; 9.13; Mc 3.1–6). De ese amor total, desinteresado y abnegado, Jesús ha dado el ejemplo perfecto (Jn 10.11; 15.13; 1 Jn 3.16). El amor de Dios también forma parte de la enseñanza de Jesús (Mt 6.24; 22.37). Debe ser total y sin reservas (Mt 6.24ss; Lc 17.7ss; 14.26ss). Pablo destaca que es la respuesta al amor de Dios hacia el hombre y la consecuencia de este (Gl 2.20; 1 Jn 3.1; 4.10, 11, 17, 19). Este amor de Dios ha hallado su perfecta manifestación y realización en Jesucristo. En su enseñanza señala la universalidad (Mt 5.45; 6.25–32) e infinitud (Mt 18.12s) del amor de Dios. Pero es sobre todo en la muerte y resurrección de Cristo donde Dios ha puesto en acción su amor para nuestra redención (Ro 5.8; 8.32; Tit 3.4). La muerte voluntaria de Jesús es obra del amor del Padre y del Hijo (Ro 5.6; Flp 2.8). Por eso Pablo no distingue el amor de Dios del de Cristo (Ro 5.15; 2 Co 8.9; Gl 1.6). El amor de Dios escoge a las personas (Ro 1.17; Col 3.12) y la llama. Derrama su Espíritu en los corazones de los creyentes (Ro 5.5), realiza en los amados la purificación, la santificación, la justificación (1 Co 6.11; 2 Ts 2.13), la renovación interior (Tit 3.5; Ro 6.4; 8.2; 13.8; Gl 5.13). El amor es el don supremo del Espíritu (1 Co 13) y el resumen de toda la Ley (Ro 13.8; Gl 5.13). Cuando interpretamos la expresión cumbre de Juan: «Dios es amor», debemos recordar que las características del amor manifestadas en la Escritura son: personal, voluntario, selectivo (es el fundamento de la elección), espontáneo, fiel a su pacto, justo (y exige justicia), exclusivo (demanda una respuesta total) y redentor.","Intención y entrega altruista, leal y benevolente hacia otra persona. El concepto del amor está profundamente arraigado en la Biblia. El término hebreo jesed se refiere al amor correspondiente a un pacto. Jehová es el Dios que recuerda y cumple Sus pactos a pesar de la traición de los seres humanos. Su fidelidad para cumplir Sus promesas demuestra Su amor hacia Israel y toda la humanidad.\n\nOtra palabra, ahavah, se puede emplear al hablar del amor humano hacia uno mismo, hacia una persona del sexo opuesto o a otra persona en general. Se lo utiliza en Jer 31:3 con respecto al amor de Dios hacia Jeremías: “Con amor [ahavah] eterno te he amado; por tanto, te prolongué mi misericordia [jesed]”.\n\nEn la época del NT, el mundo de habla griega utilizaba tres palabras para amor. La primera es eros, que se refiere al amor erótico o sexual. Este vocablo no se emplea ni en el NT ni en la LXX. Se usaba comúnmente en la literatura griega de aquella época.\n\nLa palabra phileo (y sus derivados) se refieren a un afecto tierno, como el que se tiene hacia un amigo o familiar. Es común en el NT y en la literatura extrabíblica. Se utiliza para expresar el amor de Dios el Padre hacia Jesús (Jua 5:20), el amor de Dios hacia un creyente en particular (Jua 16:27) y hacia un discípulo (Jua 20:2). La palabra phileo nunca se usa para hablar del amor de una persona hacia Dios. De hecho, el contexto de Jua 21:15-17 parece sugerir que Jesús deseaba recibir de Pedro un amor más profundo.\n\nLa palabra agapao (y su derivada ágape) en raras ocasiones se emplea en el griego extrabíblico. Lo usaban los creyentes para indicar un amor incondicional especial hacia Dios, y se lo utilizaba de manera indistinta con phileo para designar el amor de Dios el Padre hacia Jesús (Jua 3:35), del Padre hacia un creyente en particular (Jua 14:21) y el amor de Cristo hacia un discípulo (Jua 13:23).\n\nEl amor bíblico tiene como objeto a Dios, el verdadero motivador y fuente de ese amor. El amor es un fruto del Espíritu Santo (Gál 5:22) y no va dirigido hacia el mundo o las cosas del mundo (los deseos de los ojos, los deseos de la carne o la vanagloria de la vida, 1Jn 2:15-16). El ejemplo máximo del amor de Dios es el Señor Jesucristo, quien dijo: “Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” (Jua 13:34; comp. Jua 15:12).\n\nLa declaración definitiva de Pablo sobre el amor aparece en 1Co 13:1-13. La capacidad retórica, la predicación, el conocimiento, la fe que mueve montañas, la caridad hacia los pobres o incluso el martirio no son nada sin ágape.\n\nEn 1Co 13:4-8 a se enumeran varias características de este amor. Primero, es sufrido [makrothumia] (v. 1Co 13:4). Es un fruto del Espíritu (Gál 5:22). Se refiere a una cualidad que no busca revancha sino que padece los daños a fin de actuar en forma redentora.\n\nSegundo, el amor es benigno (traducido virtuoso, útil, adaptable, afable, agradable, benevolente, que manifiesta gracia; lo opuesto a áspero, duro, cortante o amargo).\n\nTercero, el amor no es envidioso (codicioso), no desea celosamente lo que no posee.\n\nCuarto, el amor no es jactancioso; no se envanece (1Co 8:1). Pablo dice en Flp 2:3: “[...] antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo”.\n\nQuinto, el amor no se comporta de manera indebida. Los creyentes incluso tienen que evitar toda especie de mal (1Ts 5:22).\n\nSexto, el amor no busca lo suyo. En una ocasión, Pablo envió a Timoteo diciendo de él: “A ninguno tengo del mismo ánimo, y que tan sinceramente se interese por vosotros. Porque todos buscan lo suyo propio, no lo que es de Cristo” (Flp 2:20-21).\n\nSéptimo, el amor no se irrita fácilmente (no se exaspera ni se enoja con facilidad). Cuando golpearon a Jesús, Él no tomó represalias sino que dijo: “Si he hablado mal, testifica en qué está el mal; y si bien, ¿por qué me golpeáis?” (Jua 18:23).\n\nOctavo, el amor piensa lo mejor sobre los demás; “no guarda rencor” (RVR1960), “no toma en cuenta el mal recibido” (LBLA). En otras palabras, el amor pasa por alto el insulto o el daño (Pro 17:9; Pro 19:11; comp. Efe 5:11).\n\nAdemás, el amor no se goza de la injusticia (acciones malas, falta de rectitud) sino de la verdad (1Co 13:6). Pablo llega a la conclusión de que el amor sobrelleva todo, cree todo, tiene esperanza de todo y soporta todo. El amor nunca falla. Salomón dijo: “Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos” (Cnt 8:7).\n\nEn Col 3:12-16, Pablo utiliza la frase “el vínculo perfecto”. Él amonesta a los colosenses a vestirse de corazones de misericordia, benignidad, humildad, mansedumbre, paciencia y perdón. Por encima de todo, vestirse de amor, que es el vínculo de la madurez. La imagen es la de varas que se sujetan unidas y dan como resultado mayor fuerza.\n\nPara Juan, el amor es prueba del auténtico discipulado. Los judíos centraban la fe en la confesión de la Shemá: “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es. Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deu 6:4-5), y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Lev 19:18 b; comp. Mat 19:19; Mat 23:39; Rom 13:9; Stg 2:8). Según Juan, “este mandamiento antiguo es el que habéis oído desde el principio” (1Jn 2:7). Por otra parte, el apóstol les estaba escribiendo un nuevo mandamiento (1Jn 2:8-9). Para Juan, el amor no es solo un requisito para la comunión sino además una prueba de la salvación. “En esto se manifiestan los hijos de Dios, y los hijos del diablo: todo aquel que no hace justicia, y que no ama a su hermano, no es de Dios” (1Jn 3:10).\n\nSi tenemos una relación genuina con Dios, se debe manifestar mediante el andar en la verdad. “Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano, permanece en muerte. Todo aquel que aborrece a su hermano es homicida; y sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él. En esto hemos conocido el amor, en que él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por nuestros hermanos [...] no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad” (1Jn 3:14-19).\n\nEn el aspecto negativo, Juan amonesta a los creyentes diciendo: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1Jn 2:15).\n\nJesús enseñó que los creyentes incluso tienen que amar a sus enemigos (Mat 5:44; Luc 6:27; Luc 6:35). Aunque a los cristianos se les permite, e incluso se les ordena, odiar lo malo (Sal 97:10; Pro 8:13), no tenemos que odiar al pecador. No es escritural insistir en que el creyente debe aceptar el pecado a fin de aceptar a una persona. Más bien, debemos censurar al pecador.\n\nDavid Lanier"]},"AMORREOS":{"word":"AMORREOS","definitions":["Descendientes de Canaán, hijo de Cam (Gn 10.15, 16). La arqueología revela que eran nómadas antes de la época de Abraham. Habitaban la región al noroeste de Mesopotamia, por lo que se les dio el nombre de amurru («occidentales»). Desde aquí invadieron a las ciudades de Mesopotamia y constituyeron parte importante de la presión internacional que rompió por fin el dominio de la tercera dinastía de Ur (ca. 2060– 1950 a.C.) sobre estas ciudades. En medio de esta turbulencia salió Abraham de su tierra natal. El poder de los amorreos crecía en Mesopotamia y, como consecuencia, Babilonia inició su carrera internacional bajo el rey amorreo Hammurabi (ca. 1728–1686 a.C.), quien conquistó Asur (ASIRIA) y Mari. Otros grupos de amorreos habían emigrado hacia el sur y ocupaban una gran parte de la tierra prometida, a ambos lados del Jordán. En Gn 14.7, se les encuentra en Hazezontamar (Engadi), al oeste del mar Muerto; y Gn 14.13 menciona a los amorreos de Mamre, con quienes Abraham se alió. Los amorreos se nombran entre las diez naciones cuya tierra Dios otorgó a la descendencia de Abraham (Gn 15.21), pero su cultura dominaba tanto la de las otras nueve que se menciona en Gn 15.16 como representante de la vida cananea: «aún no ha llegado a su colmo la maldad del amorreo hasta aquí». Este dominio general parece que ya había menguado en el tiempo de Moisés, quizás por la influencia de los HETEOS; se ve a los amorreos representados por varios reinos claramente delineados. Sin embargo, eran todavía (de acuerdo a Gn 15.16) el símbolo de la oposición a Israel, a juzgar por la importancia dada a la victoria sobre Sehón y Og, reyes amorreos al este del Jordán (Nm 36) y a la derrota en Hai (Jos 7.7). Dios mostró su poder al detener el sol durante la batalla contra la alianza amorrea de los reyes de Jerusalén, Hebrón, Jarmut, Laquis y Eglón (Jos 10). Los rasgos más abominables de la idolatría israelita se debían a los amorreos (1 R 21.26; 2 R 21.11) que no fueron eliminados, sino que quedaron como remanente en un estado servil (1 R 9.20, 21). Por fin, «la maldad del amorreo» fue lo que llevó a Israel al cautiverio.","Pueblo que ocupaba parte de la Tierra Prometida y que peleó a menudo contra Israel. Su historia se remonta hasta antes del 2000 a.c. Tomaron control de la administración de Babilonia durante aprox. 400 años (2000–1595); Hammurabi (1792–1750) fue el rey más influyente. El descenso de ellos a Canaán se puede rastrear hasta el 2100–1800, cuando su establecimiento en los montes de esa región ayudó a conformar el escenario para la revelación de Dios por medio de Israel.\n\nAbraham ayudó a Mamre, amorreo, a recuperar la tierra que le habían quitado cuatro reyes poderosos (Gén 14:1-24), pero posteriormente los amorreos fueron un obstáculo terrible para la conquista y el establecimiento de los israelitas en Canaán. Preferían vivir en las colinas y valles que flanqueaban ambos lados del Río Jordán. Sehón y Og, dos reyes amorreos, resistieron la marcha de los israelitas hacia Canaán cuando se acercaron al este del Jordán (Núm 21:21-35) pero, después de la victoria de Israel en este lugar, Gad, Rubén y la mitad de Manasés se establecieron en la región conquistada. Estas dos victorias tempranas sobre los amorreos fueron un anticipo del éxito subsiguiente contra otros amorreos hacia el oeste, y se las recordaba con frecuencia tanto en la historia (Deu 3:8; Jos 12:2; Jue 11:19) como en la poesía (Núm 21:27-30; Sal 135:10-12; Sal 136:17-22). Al oeste del Jordán los amorreos vivían en las colinas junto a los heveos, los heteos y los jebuseos (Núm 13:29; Jos 11:3), pero la identificación específica de las ciudades amorreas no es certera ya que el término “amorreo” se utiliza a menudo como designación general para todos los habitantes de Canaán, como es el caso de “cananeo” (Gén 15:16; Jos 24:15; Jue 6:10; 1Re 21:26). Cinco ciudades estado del sur de Canaán formaron una alianza instigada por el rey de Jerusalén (Jebús, jebuseos) e intimidaron a Gabaón, un aliado de Josué. Estos “amorreos”, como se denominan en sentido general, fueron derrotados por el ejército de Josué cuando el Señor arrojó “desde el cielo grandes piedras” (Jos 10:1-27). Los amorreos también se encontraban entre los del norte que se unieron sin éxito para detener a los israelitas (Jos 11:1-15). Más tarde, dos ciudades amorreas, Ajalón y Saalbim, impidieron el establecimiento de Dan cerca del límite filisteo (Jue 1:34-36).\n\nSegún Ezequiel, la cultura amorrea yace como la raíz de la decadencia de Jerusalén (Eze 16:3; Eze 16:45), y la idolatría amorrea contaminó la religión de los reinos del norte y del sur (1Re 21:26; 2Re 21:11). A pesar de la resistencia de los amorreos, y de su escasa influencia, fueron sometidos como tributarios (Jue 1:35; 1Re 9:20-21; 2Cr 8:7-8). El estorbo que habían sido en el pasado es un tema de escarnio para el profeta Amós (Amó 2:9-10). Ver Babilonia; Jebuseos; Sehón; Siria.\n\nDaniel C. Fredericks"]},"AMÓS":{"word":"AMÓS","definitions":["(CARGA O CARGADOR). El primero de los grandes profetas de Israel cuyo mensaje se conserva en un libro que lleva su nombre. Aunque desarrolló su ministerio en Israel, era natural de Judá. (TECOA, su ciudad natal, era una aldea 16 km al sur de Jerusalén en la que había una fortaleza con guarnición.) Según 7.14, Amós no era un profeta «profesional». Además de ser pastor (1.1), recogía la fruta de los sicómoros silvestres que crecían en las partes bajas de esa región desértica. Pero su origen campesino le proporcionó acceso a la cultura popular, a la sabiduría de la tribu a la que pertenecía y a las tradiciones pastoriles. Además, ya que su tierra natal lindaba con el desierto y al mismo tiempo estaba próxima a la ruta comercial de las montañas, adquirió algún conocimiento de la actividad comercial. El mensaje de este profeta fue sumamente relevante en su país y época. Si comenzó su ministerio allá por el 760 a.C., ya habrían pasado cuarenta años desde el triunfo asirio sobre Damasco, capital de Siria. Libre de la intervención política y económica, Jeroboam II pudo dedicarse a extender las fronteras de Israel (2 R 14.25). Aprovechando las rutas de caravanas estimuló el comercio y, como resultado, se fue creando una clase rica que menospreciaba y aun explotaba a los pobres (2.6, 7; 3.10; 4.1; 5.11). Los comerciantes especulaban con el trigo y el pan y sumían en la miseria a los necesitados (8.4–6). La justicia se compraba (2–6); las autoridades aceptaban sobornos (5.12). Los que disfrutaban la abundancia económica padecían de miseria moral. La religión de Jehová estaba en decadencia. Amós predicó en las ciudades de Samaria y Bet-el y después de algún tiempo el sacerdote Amasías lo desterró, alarmado por la severidad de su mensaje contra el rey y la nación. Regresó a Judá (7.10) y nada se sabe de su fin. LIBRO DE AMÓS: Libro profético del Antiguo Testamento que se caracteriza por su ardiente denuncia del reino norteño de Israel durante un tiempo de idolatría generalizada y desviación de costumbres. AUTOR Y FECHA No hay duda en cuanto a quién fue el autor, pues se identifica en 1.1. Quizás → AMÓS predicó entre 760–750 a.C., durante el reinado de Jeroboam II. Este aprovechó la coyuntura político militar para ampliar su reino hacia el norte y hacia el sur, y fomentar así el comercio e incrementar la recaudación de tributos. Además, de esta forma se garantizaba y se ampliaba el control de las rutas comerciales entre las tierras del Nilo y las del Éufrates y el Tigris, de tanta importancia para Israel. Los comerciantes egipcios y mesopotámicos necesariamente debían pasar por la planicie de Jezreel. Por esta visión política, el reinado de Jeroboam II generó un enorme crecimiento de la riqueza. Israel alcanzó una prosperidad que ningún israelita de la época podía recordar. Los edificios espléndidos que se perciben en las ruinas, y el fino marfil incrustado de origen fenicio o damasceno desenterrado en Samaria, demuestran que no exagera Amós al referirse al lujo de que gozaban las clases altas de Israel. Sin embargo, el próspero desarrollo económico de esta época no fue igualitario, y la opresión y la pobreza contrastaban con la riqueza y el esplendor de los grupos gobernantes. Esta descomposición social iba unida a la corrupción religiosa. Aunque los grandes santuarios estaban en plena actividad, repletos de adoradores y magníficamente provistos, la religión no se conservaba en su pureza. Muchos santuarios eran abiertamente de otras formas religiosas, y se fomentaban los cultos de la fertilidad y la prostitución sagrada. Otros, la mayoría, aunque se presentasen como santuarios de Jehová, cumplían una función totalmente negativa: apaciguar a la divinidad con ritos y sacrificios que garantizaban la tranquilidad de conciencia y el bienestar del país. AMÓS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. ESTRUCTURA DEL LIBRO Introducción (1.1–2) Se informa quién fue Amós, cuándo predicó y cuál fue el origen de su autoridad. Juicio contra ocho naciones (1.3–2.16) Amós inicia su mensaje señalando los pecados de las naciones vecinas de Israel (reino del norte) en un esquema envolvente que a uno le causa el efecto de sentirse inmerso en un mar de injusticia, crueldad y opresión. Esta sección se inicia con el oráculo contra Damasco (1.3–5); y continúa uno a uno con Gaza (1.6–8); Tiro (1., 10); Edom (1.11, 12); Amón (1.13–15), Moab (2.1–3) y Judá (2.4, 5, hasta llegar a Israel (2.6–16), quien, por haber sido receptora de los favores de Dios, merece mayor castigo. CINCO MENSAJES (3.1–6.14) Los tres primeros versículos se presentan con la frase: «Escuchad esta palabra». EN EL PRIMERO (3.1–15), Amós declara a todo Israel que su mensaje proviene de haber escuchado la palabra de Jehová, y proclama la destrucción de Samaria (3.9–15). EN EL SEGUNDO (4.1–13), advierte a los ricos que serán castigados por oprimir a los pobres. Aunque este castigo ya había comenzado en pequeña escala, ellos no se habían vuelto a EL TERCERO (5.1–17) es un llamamiento a buscar al Señor antes que Él pase en medio de ellos. EN EL CUARTO (5.18–27), Amos pronuncia un « ¡ay! » sobre los religiosos cuyas ceremonias llegaron a ser abominación al Señor. EN EL QUINTO (6.1–14) pronuncia otro « ¡ay! » Esta vez sobre los ricos que en su afluencia olvidan la aflicción de los oprimidos. CINCO VISIONES (7.1–9.10) EN LAS DOS PRIMERAS VISIONES, la plaga de langostas (7.1–3) y el fuego consumidor (7.4–6), Amós ve dos calamidades que sirven de juicio, pero que se detienen debido a su intercesión. EN LA TERCERA (7.7–9), ve una plomada de albañil que indica que la condición de Israel es irreparable. Lo ilustra con una sección intercalada: el incidente entre Amós y Amasías (7.10– 17). EN LA CUARTA VISIÓN (8.1–3) ve un canastillo de fruta de verano, señal de que ya ha madurado el pecado de Israel y se aproxima el juicio. Otra sección intercalada contra los defraudadores y explotadores ilustra esta madurez, que es también causa del castigo de Dios (8.4–14). EN LA QUINTA VISIÓN (9.1–10) Amós ve al Señor sobre un altar diciéndole que destruya el santuario, señal de que el juicio es inminente e ineludible. CONCLUSIÓN (9.11–15) Amós concluye prometiendo la futura restauración de Israel donde el reino de David se restablecerá, las ciudades se reedificaran y habrá abundancia.","Nombre de persona que significa “cargado” o, más probablemente, “uno que es sostenido [por Dios]”. Profeta de Judá que ministró en Israel alrededor del 750 a.c. Era un laico que negaba su condición profesional de profeta: “No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero, y recojo higos silvestres. Y Jehová me tomó de detrás del ganado, y me dijo: Ve y profetiza a mi pueblo Israel” (Amó 7:14-15). A causa del llamado de Dios, Amós asumió sus responsabilidades proféticas como una voz solitaria que profetizaba tanto en el desierto como en las aldeas. Acusaba tanto a Judá como a Israel por la superficialidad de las instituciones religiosas. Para Amós, el llamado y el ministerio continuado descansaban en la iniciativa de Dios y en su poder sustentador: “Si el león ruge, ¿quién no temerá? Si habla Jehová el Señor, ¿quién no profetizará?” (Amó 3:8).\n\nAmós vivió en una época de relativa paz dentro del escenario político internacional. Tanto Egipto como Asiria se hallaban en un período de decadencia, aunque esta última estaba comenzando a extender su poder. Siria había comenzado a volverse ineficaz pero la reducción de este estado regulador entre Israel y Asiria iba a tener serias repercusiones en la generación posterior a Amós.\n\nEn el ámbito interno, las estructuras políticas tanto de Israel como de Judá eran estables. Amós comenzó su actividad profética durante el reinado de Jeroboam II en el reino de Israel, en el norte, y vivió durante una época que compitió con la generación de Salomón en cuanto a estabilidad y prosperidad económica (2Re 14:23-27). Aún así, fueron precisamente los problemas sociales, morales y religiosos que acompañaron a esa prosperidad los que se convirtieron en el centro de la proclamación de juicio de Amós. El noble rey Uzías gobernaba en el reino de Judá en el sur (Amó 1:1). Es probable que Amós haya comenzado su ministerio con el llamado de Dios “dos años antes del terremoto” (Amó 1:1). En la antigua Azor se han encontrado rastros de un terremoto importante que data del 765–760 a.c., una época que podría coincidir con Amós.\n\nIsrael y Judá estaban padeciendo moralmente bajo la corrupción generada como resultado del baalismo cananeo y tirio, como así también por la infidelidad al pacto de Dios. La sociedad israelita había experimentado la decadencia inevitable que caracteriza a la prosperidad mal empleada. Tal vez parezca extraño culpar de la corrupción de la sociedad israelita a las estructuras religiosas de su tiempo y a la prosperidad material, ya que ellos las interpretaban a menudo como una señal del favor divino. A pesar de la naturaleza contradictoria de esas circunstancias, la condición moral viciosa de la tierra era producto tanto de la corrupción religiosa como de la prosperidad material pervertida. El lujo descontrolado y los excesos se manifestaban claramente (Amó 4:1-3; Amó 5:10-13; Amó 6:1; Amó 6:4-8; Amó 8:4-6).\n\nLa explotación de los pobres se llevaba a cabo en toda la tierra (Amó 2:6; Amó 3:10; Amó 4:1; Amó 5:11; Amó 8:4-6). La justicia se distorsionaba. El dinamismo de la experiencia religiosa personal dio lugar a la superficialidad de la religión institucional, tal como se demuestra en el conflicto entre Amós y Amasías, el sacerdote de Bet-el (Amó 7:10-15). La oposición de Amós a aquellos males morales y religiosos lo llevaron a enfatizar el tema que se destaca en su libro: “Corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso arroyo” (Amó 5:24).\n\nAmós aparece en la lista de los antepasados de Jesús (Luc 3:25), pero no se sabe específicamente si era este profeta.\n\nRoy L. Honeycutt"]},"AMPLIAS":{"word":"AMPLIAS","definitions":["(DIMINUTIVO GRIEGO DEL LATÍN AMPLIATUS, QUE SIGNIFICA: AGRANDADO). Nombre común dado a los esclavos en los días del Imperio Romano. En Ro 16.8 Pablo saluda a un Amplias como «amado mío en el Señor».","Creyente convertido en Roma a quien Pablo le envió saludos (Rom 16:8). Amplias era un nombre común que se daba con frecuencia a los esclavos. Pablo se refirió a este individuo como “mi querido hermano en el Señor” (NVI, LBLA), lo cual podría sugerir una relación particularmente cálida y afectiva entre Amplias y el apóstol."]},"AMRAFEL":{"word":"AMRAFEL","definitions":["Rey de Sinar, contemporáneo de Abraham, que junto con otros reyes participó en la batalla de Sidim contra Sodoma, Gomorra y otras ciudades (Gn 14.1ss). Algunos eruditos han pretendido identificarlo con Hammurabi, pero no hay pruebas suficientes para sostener esa hipótesis.","Nombre de persona, probablemente de origen acadio, que significaba “el Dios Amurru devolvió” o “la boca de Dios ha hablado”. Rey de Sinar o Babilonia que reunió una coalición para derrotar a Sodoma y Gomorra, y posteriormente a otros reyes de Canaán y de la región del Mar Muerto. Los reyes capturaron a Lot. Cuando Abraham se enteró de la noticia reunió un ejército, derrotó a la coalición y rescató a Lot (Gén 14:1-16). A Amrafel no se lo puede comparar con ningún otro rey sobre quien haya registros en el antiguo Cercano Oriente."]},"ANA":{"word":"ANA","definitions":["(GRACIA, GRACIOSA).","Nombre de persona que significa “gracia”.\n\n1. Una de las esposas de Elcana y madre de Samuel (1Sa 1:2). Como había sido estéril durante muchos años, le prometió al Señor que si concebía un hijo se lo dedicaría a Él (1Sa 1:11). Después de eso dio a luz a Samuel. Cumplió su promesa cuando llevó al niño al santuario en Silo donde este sirvió al Señor bajo la dirección del sacerdote Elí. Más adelante Ana tuvo otros hijos e hijas. Ver Samuel.\n\n2. Profetisa anciana que reconoció al Mesías cuando lo llevaron al templo para la dedicación (Luc 2:36). Era hija de Fanuel de la tribu de Aser. Había quedado viuda después de siete años de matrimonio y se había convertido en ayudante del templo. Tenía más de 84 años cuando reconoció al Mesías, le agradeció a Dios por Él y proclamó la esperanza de la redención de Jerusalén."]},"ANÁ":{"word":"ANÁ","definitions":["Nombre de dos personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “respuesta”.\n\n1. Según el Pentateuco Samaritano, la LXX y la Peshita, Madre de Aholibama, esposa de Esaú (Gén 36:2), y abuela de Jeús, Jaalam y Coré (Gén 36:14). La mayoría de las versiones españolas hablan de Aná como “hijo”, lo cual podría relacionar o identificar a este con el Aná del punto 2. que aparece a continuación. En Gén 36:24 se señala que Aná fue quien encontró “manantiales en el desierto” (RVR1960) o “aguas termales” (NVI, LBLA). En este versículo Zibeón es el padre de Aná como en Gén 36:2, pero este Aná es un hombre. En Gén 36:29, Aná es un jefe horeo que vivía en Seir.\n\n2. Hijo de Seir y hermano de Zibeón (Gén 36:20)."]},"ANAC":{"word":"ANAC","definitions":["(DE CUELLO LARGO). Descendiente de → ARBA (Jos 15.13) y progenitor de los anaceos (Nm 13.22, 28, 33)."]},"ANACEOS":{"word":"ANACEOS","definitions":["Los espías que se enviaron a explorar Palestina, antes de la invasión israelita, se aterrorizaron al ver un pueblo de gran estatura que vivía en las montañas del sur alrededor de Hebrón. El anaceo Arba, que fundó Hebrón, era descendiente de los nefilim (que se traduce por GIGANTES en Nm 13.33). Los egipcios, para provocar la derrota de sus enemigos, inscribían los nombres de ellos sobre urnas y luego las quebraban. En el museo de Berlín se exhiben pedazos de cerámica egipcia con execraciones a «Erum, soberano de Iy-anac y a todo su séquito», los cuales muestran que ya por el año 2000 a.C. los anaceos les inspiraban miedo a sus vecinos. Josué en su conquista del sur, o los destruyó o expulsó, pero algunos permanecieron en Hebrón, Gat, Gaza y Asdod (Jos 11.21, 22). Caleb venció a los de Hebrón (Jos 14.6–14; 15.13–19; 21.11s). Según Jer 47.5 (LXX) aún quedaban algunos al final de la monarquía."]},"ANANÍAS":{"word":"ANANÍAS","definitions":["(FORMA GRIEGA DEL HEBREO JANANYÁ, JEHOVÁ LE HA FAVORECIDO).","Nombre de persona que en hebreo significa “Yahvéh me oyó”. La forma griega de este nombre significa “Yahvéh ha obrado con gracia”.\n\n1. Abuelo de Azarías, quien ayudó a Nehemías a reconstruir Jerusalén (Neh 3:23).\n\n2. Aldea donde habitó la tribu de Benjamín durante la época de Nehemías (Neh 11:32). Probablemente esté ubicada en Betania, al este de Jerusalén.\n\n3. Padre de Sedequías, oficial de la corte en tiempos de Jeremías (Jer 36:12).\n\n4. Nombre judío del amigo de Daniel, Sadrac (Dan 1:7).\n\n5. Esposo de Safira (Hch 5:1-6). Juntos vendieron una propiedad privada y debían entregar las ganancias a un fondo común de la iglesia primitiva de Jerusalén (Hch 4:32-34). No dieron todo lo obtenido de la venta, aunque afirmaron haberlo hecho, y ambos cayeron muertos por haberle mentido al Espíritu Santo (Hch 5:5; Hch 5:10).\n\n6. Discípulo que vivía en la ciudad de Damasco (Hch 9:10-19). En respuesta a la visión que recibió del Señor, visitó a Saulo (Pablo) tres días después de la experiencia que este había tenido en el camino a Damasco. Ananías colocó las manos sobre Saulo, quien recibió tanto el Espíritu Santo como la vista. Hch 9:18 probablemente implique que Ananías bautizó a Saulo.\n\n7. Sumo sacerdote judío desde el 47 al 58 d.c. (Hch 23:2; Hch 24:1). En su condición de sumo sacerdote, fue presidente de la corte judía conocida como Sanedrín que juzgó a Pablo en Jerusalén (Hch 23:1-35). Tal como era típico de los sumos sacerdotes que pertenecían al grupo judío aristocrático conocido como los saduceos, este Ananías estaba sumamente interesado en aplacar a las autoridades y los representantes romanos. Posiblemente, este deseo fue el que lo indujo a interesarse de manera tan personal en el caso de Pablo (Hch 24:1-2), ya que algunas autoridades romanas sospechaban que el apóstol era sedicioso y enemigo de Roma (Hch 21:38). Debido a los sentimientos pro romanos de Ananías, revolucionarios judíos antirromanos lo asesinaron al comienzo de la primera revolución judía importante en contra de Roma en el año 66 d.c. Ver Saduceos; Sanedrín."]},"ANÁS":{"word":"ANÁS","definitions":["(FORMA ABREVIADA DE ANANÍAS). Personaje nombrado sumo sacerdote por CIRENIO, en 6 d.C., y depuesto por los romanos en 15 d.C. Su deposición no tuvo valor para los judíos, pues entre ellos el cargo de sumo sacerdote era vitalicio. Por su gran influencia, Anás consiguió que tras él obtuvieran el sumo sacerdocio sus cinco hijos y su yerno Caifás. Por esta razón, aunque Caifás era el sumo sacerdote oficial al principio del ministerio de Juan el Bautista (Lc 3.2), Anás se reconocía juntamente con él. Anás intervino en el proceso de Jesucristo, realizando un interrogatorio previo en su casa (Jn 18.13–24), y aquí de nuevo se le considera como sumo sacerdote (v. 19) a pesar de la identificación de Caifás (vv. 13, 24) como tal. Aparece por tercera vez interrogando a Pedro y a Juan (Hch 4.6ss).","Hijo de Set; sacerdote en la época en que Juan el Bautista comenzó su predicación pública (Luc 3:2). Evidentemente, Quirino, el gobernador de Siria, designó sumo sacerdote a Anás, cuyo nombre significa “misericordioso”, alrededor del 6 d.c. Aunque Grato lo destituyó en el 15 d.c., continuó ejerciendo una influencia considerable. Cuando arrestaron a Jesús, lo llevaron ante Anás (Jua 18:13). Luego de Pentecostés, Anás encabezó a otros sacerdotes en el interrogatorio a Pedro y a los otros líderes de la iglesia (Hch 4:6)."]},"ANATEMA":{"word":"ANATEMA","definitions":["(EN GRIEGO, ANATHEMA. “MALDITO”) En el Nuevo Testamento, «anatema» encierra la idea de entregar algo a la ira divina, de echarle una maldición. No había peor blasfemia que pronunciar «anatema sea Jesús», dando por sentado que era bajo inspiración (1 Co 12.3), ya que tal influjo no viene del Espíritu Santo. En cambio, Pablo está dispuesto a colocarse bajo maldición si esto contribuyera a la salvación de otros judíos (Ro 9.3). Él mismo echa un anatema sobre los predicadores de un «evangelio» legalista (Gl 1.8s) y sobre todo el que no ama al Señor (1 Co 16.22). Verbos afines aparecen en Mc 14.71; Hch 23.12, 14, 21.","Traducción griega de la palabra hebrea cherem; botín que se obtiene en una guerra santa y se debe destruir totalmente (Lev 27:28; Deu 20:10-18). La destrucción completa de este botín demostraba que se entregaba a Dios en forma total. En el NT, “anatema” tiene dos significados aparentemente opuestos. Se refiere a ofrendas dedicadas a Dios (Luc 21:5 “ofrendas votivas”) como así también a algo maldito. Pablo invocó dicha maldición sobre aquellos que no amaban al Señor (1Co 16:22) y también sobre el que predicaba otro evangelio diferente al evangelio de la gracia (Gál 1:8-9). Sobre la base de estos usos, anatema llegó a tener el sentido de ser separado o excomulgado por un cuerpo religioso. Pablo dijo que estaba dispuesto a convertirse en anatema, maldito y separado del Mesías, en beneficio de sus hermanos judíos (Rom 9:3)."]},"ANATOT":{"word":"ANATOT","definitions":["Ciudad ubicada a unos 5 km al norte de Jerusalén. Tal vez el antiguo santuario de la deidad cananea «Anat». Se menciona en el Antiguo Testamento con referencia a varios personajes (Jos 21.18; 2 S 23.27; 1 Cr 11.28; 12.3; 1 R 2.26) y la invasión asiria (Is 10.30). Fue el lugar del nacimiento y las primeras profecías de Jeremías (Jer 1.1; 11.21–23; 32.7–9), devastado por los babilonios y luego reconstruido (Esd 2.23; Neh 7.27).","Nombre de persona y de lugar.\n\n1. Ciudad asignada a la tribu de Benjamín ubicada a unos 5 km (3 millas) al noreste de Jerusalén (Jos 21:18). El rey Salomón envió allí a Abiatar después de destituirlo como sumo sacerdote (1Re 2:26-27). También era el hogar del profeta Jeremías, quien tal vez haya sido un sacerdote del linaje rechazado de Abiatar (Jer 1:1). Aunque los ciudadanos de Anatot se opusieron a Jeremías y lo amenazaron (Jer 11:21-23), él le compró un campo allí a su primo Hanameel en obediencia a la palabra de Dios como símbolo de la esperanza final después del exilio (Jer 32:6-15). Los babilonios arrasaron con Anatot pero fue reconstruida después del exilio (Neh 7:27; Neh 11:32).\n\n2. El octavo de los nueve hijos de Bequer, hijo de Benjamín (1Cr 7:8).\n\n3. Jefe de una familia que junto con otros 84 sacerdotes, levitas y líderes firmó un pacto declarando que los israelitas iban a obedecer la ley que Dios había dado por medio de Moisés (Neh 10:19)."]},"ANCIANO":{"word":"ANCIANO","definitions":["En la mayoría de las civilizaciones antiguas se ha creído que las personas de edad son las más capaces para gobernar el pueblo. De ahí que a menudo los gobernantes o líderes se llamen «ancianos». En la Biblia, «anciano» es traducción de la palabra hebrea zaquén y de la griega presbyteros. Había ancianos en los pueblos de Egipto (Gn 50.7), de Moab y de Madián (Nm 22.7). Aun cuando eran esclavos en Egipto, los israelitas tenían ancianos (Éx 3.16). Durante la peregrinación en el desierto se formalizó la institución debido al consejo de Jetro (Éx 18.21). En el período siguiente, cada ciudad tenía su cuerpo de ancianos que actuaban como jueces (Dt 19.12; 21.2; 22.15; 25.7; Jos 20.4). El número de 70 quedó como norma (Éx 24.1; Nm 11.16–25; cf. Jue 8.14). El cuerpo nacional, «los ancianos de Israel», ejercía bastante influencia durante la monarquía (1 S 8.4s; 2 S 5.3; 1 R 8.1, 3; 20.7, etc.), durante la cautividad (Ez 8.1; 14.1; 20.1) y en la época de Esdras. Al principio los ancianos solo ejercían poder civil, pero al llegar la época del Nuevo Testamento ejercieron autoridad juntamente con los principales sacerdotes y formaban parte del SANEDRÍN. Como en las SINAGOGAS había un consejo de ancianos gobernantes, era normal que las iglesias cristianas imitaran esta estructura. Cada congregación tenía su PRESBITERIO, pero el oficio de anciano cambió. Mientras entre los judíos los ancianos se encargaban sobre todo de los asuntos administrativos y civiles, y no se encargaban de los cultos en las sinagogas, los ancianos cristianos visitaban a los enfermos en una labor pastoral (Stg 5.14) y predicaban la Palabra (1 Ti 5.17). Había ancianos en la primera iglesia de Jerusalén (Hch 11.30), aunque no se nos explica cómo se nombraron, y participaban en el CONCILIO con los apóstoles (Hch 15.4, 6, 23; 16.4). Pablo y Bernabé «constituyeron ancianos en cada iglesia» de Asia Menor, con oración y ayuno (Hch 14.23), y se instó a Tito a que hiciera lo mismo en Creta (Tit 1.5). Pablo pronunció un discurso a los ancianos de la iglesia de Éfeso (Hch 20.17), y más tarde recomienda que «los ancianos que gobiernan bien sean tenidos por dignos de doble honor» (1 Ti 5.17). Pedro se identifica como anciano (1 P 5.1) y también Juan (2 Jn 1; 3 Jn 1). Puesto que el verbo «supervisar» se usa en 1 P 5.2 para describir la función de los ancianos, y Pablo llama «obispos» a los ancianos de Éfeso (Hch 20.28 ; cf. Tit 1.5–7), parece que los términos anciano y OBISPO eran intercambiables.","Miembro destacado en la comunidad judía y en la cristiana primitiva. En el AT, por lo general el término “anciano” traduce la palabra hebrea zaqen, proveniente de una raíz que significa “barba” o “mentón”. En el NT, la palabra griega es presbuteros, que se translitera presbítero.\n\nAntiguo Testamento\n\nDesde el comienzo de la historia de Israel, los ancianos fueron líderes de diversas familias y tribus. Cuando estas se reunieron para formar la nación de Israel, los ancianos naturalmente asumieron funciones importantes en el gobierno de los asuntos de la nación. A Moisés se le ordenó que informara a “los ancianos de Israel” acerca del propósito del Señor de liberar a Israel de Egipto, y que se presentara con los ancianos a confrontar al faraón (Éxo 3:16; Éxo 3:18). De manera similar, 70 ancianos participaron con Moisés en la comida del pacto en el Sinaí (Éxo 24:9-11). A medida que la tarea de gobernar Israel creció en complejidad, parte de la carga fue transferida de Moisés a un concilio de 70 ancianos (Núm 11:16-17).\n\nDurante el período de los jueces y de la monarquía, los ancianos tuvieron un lugar destacado en la vida política y judicial de Israel. Le exigieron a Samuel que nombrara a un rey (1Sa 8:4-5); cumplieron una función decisiva para que David obtuviera y retuviera el trono (2Sa 3:17; 2Sa 5:3; 2Sa 17:15; 2Sa 19:11-12), y representaron al pueblo en la consagración del templo de Salomón (1Re 8:1; 1Re 8:3). En las normas legales en Deuteronomio se hace responsables a los ancianos de administrar justicia, de actuar como jueces a las puertas de la ciudad (Deu 22:15), de decidir en casos que afectaban la vida familiar (Deu 21:18-21; Deu 22:13-21), y de hacer que se cumplieran las decisiones (Deu 19:11-13; Deu 21:1-9).\n\nAunque los ancianos fueron menos importantes después del exilio, y al parecer el término no se usó mucho en las comunidades judías fuera de Palestina, el “concilio de los ancianos” formaba parte del Sanedrín en Jerusalén. En el NT, a menudo se hace referencia a los ancianos de los judíos, generalmente en asociación con los principales sacerdotes y escribas (Mat 21:23; Mar 14:43). En este contexto, los ancianos, aparentemente miembros de familias destacadas, tenían cierta autoridad pero no eran los líderes principales en asuntos religiosos ni políticos.\n\nNuevo Testamento\n\nEn las iglesias judeocristianas primitivas, por lo menos en la iglesia en Jerusalén, la función del “anciano” siguió casi con seguridad el modelo de la sinagoga. Si bien hay pocos detalles específicos de la función de los ancianos en la iglesia de Jerusalén, aparentemente servían como concilio para la toma de decisiones. A menudo se los menciona en conjunto con los apóstoles, y algunos pasajes dan la impresión de que estos y los ancianos de Jerusalén consideraban que poseían autoridad para tomar decisiones para toda la iglesia (Hch 15:1-41; Hch 21:17-26).\n\nOtras iglesias tenían ancianos. Hch 14:23 relata que Pablo y Bernabé nombraron ancianos en las iglesias durante su viaje misionero. Sin embargo, pareciera que dichos ancianos no seguían el modelo judío. En su discurso a los ancianos de Éfeso, Pablo se refirió a ellos como quienes supervisaban a la iglesia y servían en ella como pastores (Hch 20:28). El apóstol no usaba con frecuencia el término, que se refería más a las funciones del ministerio que a títulos u oficios. Por ejemplo, en Rom 12:6-9 Pablo aludió a quienes tenían dones de profecía, de servicio, de enseñanza, y para otros aspectos del ministerio (comp. 1Co 12:1-31). Aunque aquellos que ejercían tales dones en las iglesias no eran expresamente llamados ancianos, es probable que por lo menos algunos de ellos lo fueran. Por lo tanto, probablemente los ancianos en las iglesias paulinas hayan sido líderes y ministros espirituales, no solo un concilio de gobierno.\n\nUna de las cuestiones más debatidas en cuanto al estilo del ministerio cristiano primitivo es la relación entre obispos y ancianos. Algunos eruditos consideran que estos términos eran intercambiables. Otros argumentan que se refieren a oficios diferentes. En las cartas de Pablo no hay referencias explícitas a las obligaciones de unos y otros, ni se enumeran requisitos de los ancianos. Tit 1:5-9 es el único pasaje que menciona ambos vocablos. El texto comienza con la indicación de que deben nombrarse ancianos en cada ciudad, y continúa con la descripción de los requisitos de los obispos. El contexto lleva a la conclusión de que las indicaciones y los requisitos se refieren a las mismas personas, lo cual sugiere que los términos son en verdad intercambiables.\n\nAl parecer, los requisitos en Tit 1:6-9 y en 1Ti 3:1-7 se aplican a los ancianos. Es evidente que estos eran líderes espirituales de las iglesias. Tomados en conjunto, los requisitos describen a una persona cristiana madura y de buena reputación, con dones para la enseñanza, la administración y el ministerio pastoral. La única descripción concreta del ministerio de los ancianos es la mención en Stg 5:14-15 de que oren y unjan a una persona enferma. Aunque la palabra “obispo” por lo general se menciona en singular, ninguno de los pasajes referidos indica que hubiera un solo anciano en cada congregación ni se describe el carácter de la relación entre los diversos ancianos.\n\nFred A. Grissom"]},"ANDAR":{"word":"ANDAR","definitions":["Las características del andar literal se aplican en sentido figurado a la conducta perfecta, pues el movimiento debe ser progresivo, hacia una meta. En el Antiguo Testamento el buen andar comúnmente se refiere a la sumisión a la voluntad de Dios, lo cual contrasta con el andar de los idólatras (cf. 1 R 8.61 con 16.31). En el Nuevo Testamento algunos hermanos «andan conforme a la carne» o «como hombres» (1 Co 3.3; Ro 8.4), porque su conducta no se diferencia tajantemente a la de los «gentiles» (Ef 4.17). Pierden así su testimonio y la capacidad de trabajar para el Señor. Los hijos de Dios deben andar «por fe» ( 2 Co 5.7 ), «en el Espíritu» ( Gl 5.16 ), «en buenas obras», como es «digno de su vocación», «en amor», «como hijos de luz», «aprovechando bien el tiempo» ( Ef 2.10 ; 4.1 ; 5.2 , 8 , 15 , 16 ). Juan contrasta el andar «en tinieblas», con el andar «en luz» (1 Jn 1.6, 7; 2.11). El modelo es Cristo: «El que dice que permanece en Él, debe andar como Él anduvo» (1 Jn 2.6)."]},"ANDRÉS":{"word":"ANDRÉS","definitions":["(VARONIL). Uno de los doce apóstoles. Casi todo lo que se sabe de él se encuentra en el cuarto Evangelio. Era natural de Betsaida (Jn 1.44), hermano de Simón Pedro, al que condujo ante Jesús, e hijo de Juan (cf. Jn 21.16, HA; «Jonás», RV). Antes de su apostolado era discípulo de Juan el Bautista (Jn 1.35–40). Después de su vocación pasó a vivir con Pedro en Capernaum, donde eran socios en la pesca (Mt 4.18; Mc 1.29). Andrés no formaba parte del trío íntimo de Jesús (Pedro, Jacobo y Juan), pero a la larga se le encuentra con las mismas inquietudes de estos tres apóstoles (Mc 13.3). Con Felipe, que con él eran los únicos apóstoles de nombre griego, fue intermediario entre unos griegos y Jesús (Jn 12.22). Movido por su fe práctica, planteó la imposibilidad de sustentar a los cinco mil (Jn 6.8s). Estuvo presente en el aposento alto después de la ascensión (Hch 1.13) y entonces desaparece de la historia bíblica. Según una tradición verosímil, lo crucificaron en Acaya tras una actividad misionera muy fructífera allí.","Discípulo de Juan el Bautista que se convirtió en uno de los primeros discípulos de Jesús y condujo a su hermano Simón al Señor. Debido al testimonio de Juan el Bautista acerca de Jesús, Andrés lo siguió hasta su morada nocturna y se convirtió en uno de sus primeros discípulos. Posteriormente, Andrés llevó a su hermano ante Jesús (Jua 1:40-41). Desempeñaba el oficio de pescador (Mat 4:18). Le preguntó a Jesús acerca de su profecía con respecto al templo (Mar 13:3). Llevó ante Jesús al muchacho con el almuerzo que hizo posible la alimentación de los 5000 (Jua 6:8). Felipe y él llevaron a algunos griegos para que vieran a Jesús (Jua 12:22). Se lo menciona por última vez en Hch 1:13. Figura de manera destacada en varias tradiciones eclesiásticas extrabíblicas antiguas. Se cree que lo mataron en una cruz con forma de X. Ver Discípulo."]},"ANDRÓNICO":{"word":"ANDRÓNICO","definitions":["(CONQUISTADOR DE LOS HOMBRES). Designado «pariente» de Pablo (Ro 16.7), quizás fue pariente carnal o solo de raza (cf. Ro 9.3). Fue cristiano antes que Pablo y su «compañero de prisiones», aunque no se sabe cuándo (cf. 2 Co 11.23). (APÓSTOL; JUNIAS.)","Pariente de Pablo honrado por la iglesia. Había padecido en la prisión por su fe y había sido creyente durante más tiempo que Pablo (Rom 16:7). Evidentemente vivía en Roma cuando Pablo escribió Romanos. Se hace referencia a él como “apóstol” en el sentido más amplio, queriendo decir “mensajero”."]},"ANFÍPOLIS":{"word":"ANFÍPOLIS","definitions":["Antigua capital de Macedonia, situada cerca de la desembocadura del río Estrimón, sobre la famosa «Vía Ignatia» y a unos 53 km de Filipos. Pablo y Silas no se detuvieron en ella (Hch 17.1), posiblemente porque allí no había sinagoga, la acostumbrada base de operaciones para ellos.","Ciudad cercana al Golfo Egeo entre Tesalónica y Filipos. Pablo y Silas pasaron por allí camino a Tesalónica en el segundo viaje misionero (Hch 17:1) mientras transitaban la famosa Vía Ignacia."]},"ÁNGEL":{"word":"ÁNGEL","definitions":["Traducción de un término hebreo (mal’ak) y un término griego (ángelos) que significan «mensajero». Se aplica a seres humanos (Job 1.14; 1 R 19.2; Hag 1.13; Lc 7.24; 9.52, etc.), pero de manera muy especial a un orden de seres sobrenaturales y celestiales cuyo ministerio es actuar como mensajeros y agentes de Dios en la realización de la voluntad divina. Los ángeles se mencionan muchas veces en ambos testamentos y Cristo mismo afirmó que hay un orden de seres angélicos en el universo (Mt 18.10; 24.31, 36; Lc 15.10). Los ángeles fueron creados (Col 1.16) en estado de santidad (Jud 6) antes de la creación del mundo (Job 38.6, 7). Son seres espirituales (Heb 1.14) que pueden tomar forma corpórea, aunque no tienen cualidades físicas como los humanos. Su apariencia es masculina (Gn 18.2, 16; Mc 16.5, etc.). No pueden reproducirse ni tampoco morir (Mt 22.30; Lc 20.36). Existen en gran número (Heb 12.22; Ap 19.1). Poseen inteligencia (1 P 1.12), sensibilidad (Lc 15.10) y voluntad (Jud 6). Se les llama «santos» (Mt 25.31), «escogidos» (1 Ti 5.21) e «hijos de Dios» (Job 1.6), y se dice que están en el cielo» (Mt 18.10). Las Escrituras hablan de ángeles que pecaron (Jud 6; 2 P 2.4). (DEMONIOS; SATANÁS.) Aquí se trata solamente de los que no han caído de su estado original. Pablo menciona «principados y potestades en los lugares celestiales» (Ef 3.10). Dos ángeles se mencionan por nombre: Gabriel (Lc 1.26) y Miguel (el arcángel, «uno de los principales príncipes», Dn 10.13, Jud 9). Se habla también de serafines (Is 6.1–3) y querubines (Gn 3.22–24). Los ángeles alaban a Dios (Ap 4–5), cuyo rostro contemplan siempre en el → CIELO (Mt 18.10), y ejecutan su palabra (Sal 103.20). En cuanto a Cristo, se dice que fue «visto de los ángeles» (1 Ti 3.16). Predicen (Lc 1.26–33) y anuncian su nacimiento (Lc 2.13), le protegen en su infancia (Mt 2.13), le asisten en la tentación (Mt 4.11), están listos para defenderle (Mt 26.53), le confortan en Getsemaní (Lc 22.43), remueven la piedra del sepulcro (Mt 28.2), anuncian la resurrección (Mt 28.6) y la Segunda Venida (Hch 1.10, 11). Hay varios ministerios que los ángeles cumplen en relación con la experiencia del creyente (Lc 15.10; 16.22; Hch 8.26; 12.7; 27.23, 24; 1 Ts 4.16; 1 Ti 5.21; Heb 1.14). Intervienen también en la vida de las naciones (Dn 10.21; 12.1; Ap 8; 9; 16) y de los individuos no salvos (Gn 19.13; Mt 13.39; Hch 12.23; Ap 14.6, 7). El hombre ha sido hecho «poco menor que los ángeles» (Sal 8.5), pero al unirse con Cristo por medio de la fe es exaltado sobre ellos (Heb 1–2). Los ángeles le sirven (Heb 1.14), pero Él les excede en conocimiento espiritual respecto a la manifestación de la gracia de Dios en Cristo (1 P 1.10–12), y un día los juzgará (1 Co 6.3). La Biblia prohíbe que se rinda adoración a los ángeles (Col 2, 18; Ap 19.10; 22.8, 9)"]},"ÁNGEL DEL SEÑOR":{"word":"ÁNGEL DEL SEÑOR","definitions":["De las 213 veces que aparece mal’ak en el Antiguo Testamento, 58 componen la expresión mal’ak Yhwh, ángel de Jehová, y otras 11 mal’ak ha-elohim, ángel de Dios. La identificación de este ángel es difícil. En algunos textos parece tratarse de un ser angélico que actúa como mensajero o representante de Jehová, con quien tiene una relación como la que existe entre un soberano y su embajador (Gn 24.7; Zac 1.12, 13). Pero hay casos en que el Ángel del Señor se identifica con Dios mismo (Gn 16.7–13; 22.11–18; Jue 13.2ss), lo que conduce a pensar que era una teofanía, o sea una manifestación de Dios en forma visible y corpórea. Como tiene que ser una de las personas de la Trinidad, si no es la primera persona, tiene que ser el Espíritu Santo o el Hijo. Como el Espíritu no asume forma corpórea, puede concluirse que el ángel del Señor es el Hijo de Dios, quien revela corporalmente a la divinidad (Jn 1.18)."]},"ANILLO":{"word":"ANILLO","definitions":["Joya muy popular en los tiempos bíblicos (Éx 35.22; Stg 2.2), considerada como el toque final del atuendo de una persona; recibirlo era signo de aceptación (Lc 15.22). Cuando Dios restauró la prosperidad de Job, sus familiares le obsequiaron un anillo (Job 42.11). Por lo general, era símbolo de cierta comodidad (Stg 2.2). El anillo se grababa con el sello particular de su dueño, de modo que se pudiese estampar ese sello en tablillas de barro húmedo, bien para tratos comerciales o para asuntos de Estado (Est 8.8). Los reyes o miembros de la corte usaban anillos como sello real distintivo. El faraón de Egipto dio a José su propio anillo real (Gn 41.42); lo mismo hizo el rey Asuero con Amán y Mardoqueo (Est 3.10). Judá entregó su anillo (sello) a Tamar (Gn 38.18). En la vestidura de los sacerdotes el pectoral debía llevar dos anillos de oro para sujetar a este con el efod (Éx 28.28).","Ver Joyas, alhajas."]},"ANTICRISTO":{"word":"ANTICRISTO","definitions":["Adversario demoníaco o humano-demoníaco de Jesucristo, que aparecerá antes de la Segunda Venida como el último perseguidor de los cristianos. Cristo lo vencerá en su regreso a la tierra. A veces adquiere el aspecto de un seudocristo que engañará a muchos con sus pretensiones, sus milagros y sus falsas enseñanzas. El anticristo, una especie de encarnación de Satanás, figura en la literatura apocalíptica cristiana bajo varios nombres, todos con antecedentes en el judaísmo (GOG; MAGOG; BELIAL; ANTÍOCO; NERÓN; cf. «el hombre de iniquidad» [HA] de 2 Ts 2.3ss). Apocalipsis sintetiza en forma misteriosa muchos de estos conceptos. Se bifurca en dos bestias (Ap 13; 16.12–16; 17; 19.19ss; cf. 11.7ss), que con Satanás forman una trinidad malvada. La primera («la bestia» por excelencia) es una encarnación de Satanás que demanda adoración; y la segunda, subordinada a la primera, es un falso profeta. Las epístolas juaninas, sin negar que habrá un anticristo final y único, afirman que existe ya una actitud o tendencia característica de este, y hablan aun de «muchos anticristos» (1 Jn 2.18, 22; 4.3; 2 Jn 7). Para Juan, la negación de que Jesucristo haya venido en carne (y por tanto que el Padre haya actuado para nuestra salvación) constituye la revelación del anticristo.","Describe a un individuo en particular o a un grupo de personas que se oponen a Dios y a su propósito.\n\nAntiguo Testamento\n\nEl AT describe al anticristo de diversas maneras. En Daniel, especialmente, surge la expectativa en cuanto a alguien que se iba a oponer al Señor y a su pueblo Israel. Se hace referencia a este líder como el rey del norte (Dan 11:40) que llegaría con un ejército poderoso para aplastar a las naciones, para perseguir a los justos (Dan 7:25), para traer muerte (Dan 8:10) y para establecer su trono en el templo (Dan 8:13). Los judíos denominan “abominación desoladora” a este último acontecimiento. Muchos judíos consideraban que la llegada de Antíoco Epífanes IV era la personificación de estos versículos. Sin embargo, en la mente de muchos judíos, el gobierno de Antíoco no cumplió con las expectativas de estas Escrituras. De allí surgió en el judaísmo una expectativa permanente en cuanto a una figura del anticristo. En la historia judía posterior se identificaron con el anticristo figuras romanas tales como Pompeyo y Calígula.\n\nEn Daniel también se encuentra un anticristo de este tipo. En Dan 7:7-28, el cuarto imperio se consideraba un anticristo colectivo. El judaísmo más tardío consideraba que el Imperio Romano era el cuarto imperio o el anticristo colectivo (2Ba 26-40; 4Esd 5:3-4).\n\nNuevo Testamento\n\nEl único uso del término “anticristo” en el NT está en las epístolas juaninas. En 1Jn 2:18 se habla del anticristo que es el mayor enemigo de Dios y, en particular, de anticristos que preceden a ese gran enemigo. Estos anticristos eran maestros humanos que habían dejado la iglesia. Tales anticristos niegan la encarnación (1Jn 4:3) y la deidad de Cristo (1Jn 2:2). En 2Jn 1:7 se identifica a los anticristos como engañadores que enseñan que Jesucristo no vino en carne. El concepto del anticristo aparece en el término “falso Cristo” (pseudo christos) (Mat 24:24; Mar 13:22). Marcos y Mateo aparentemente esperaban que un gobernante romano volviera a entrar en el templo tal como lo habían hecho Antíoco y Pompeyo. En Apo 13:3, la bestia que sale del mar a menudo se observa como una figura del anticristo. Es probable que Juan haya visto allí un regreso del emperador Nerón.\n\nEn 2Ts 2:1-12, la figura del anticristo está armada de poder satánico y se la fusiona con Belial, un ser diabólico (2Co 6:15). En este pasaje se considera que el gobierno romano restringe su poder. En Apocalipsis, el César romano es la fuerza del mal.\n\nAplicaciones contemporáneas\n\nLos creyentes contemporáneos tienen diferentes opiniones sobre la figura del anticristo. Los dispensacionalistas contemplan un gobernante romano futuro que aparecerá durante la tribulación y gobernará sobre la tierra. Los de la escuela amilenialista interpretan el término de manera simbólica.\n\nJames L. Blevins"]},"ANTÍOCO":{"word":"ANTÍOCO","definitions":["(EN GRIEGO, EL FIRME). Nombre muy común entre los reyes seléucidas de Siria. Hubo trece reyes que llevaron este nombre. Los más importantes son los siguientes: Además, Antíoco invadió a Judá, tomó a Jerusalén, profanó el templo e hizo una gran matanza de judíos (ABOMINACIÓN). Ante esta situación, Matatías se rebeló y se retiró a los montes con gran número de seguidores. El hijo de Matatías, el famoso Judas Macabeo, derrotó repetidamente a las fuerzas de Antíoco (1 Mac 3; → DEDICACIÓN, FIESTA DE). Todas estas victorias de los judíos fueron posibles porque bajo Antíoco IV el reino sirio se encontraba en franca decadencia. Antíoco murió en Babilonia en medio de una campaña militar (1 Mac 6.8–16). A él se refiere Dn 11.21–39.","Nombre de 13 gobernantes de Siria entre el 281 a.c. y el 64 a.c. Formaban parte de la dinastía Seléucida que heredó parte del reino de Alejandro Magno. En las Escrituras no se menciona específicamente a ningún Antíoco. Muchos eruditos bíblicos creen que el libro de Daniel originalmente centraba su atención en los reyes seléucidas, en particular Antíoco IV (175 a 163 a.c.). La revolución macabea y la historia judía intertestamentaria tuvieron lugar durante los reinados de los reyes Antíocos. Ver Daniel; Interterstamentario, Período; Macabeos."]},"ANTIOQUÍA":{"word":"ANTIOQUÍA","definitions":["Nombre de ciudades de Siria y Pisidia. Pero si Antioquía tuvo fama de ciudad pagana, ocupa también un lugar prominente en la historia del cristianismo. Habitada por numerosos judíos inmigrados (a menudo ricos y celosos en su proselitismo, cf. Hch 6.5), Antioquía recibió el impacto del mensaje evangélico poco después de la persecución de Esteban (Hch 11.19s) y fue allí donde por primera vez se predicó el evangelio a los gentiles y a los creyentes se les llamó CRISTIANOS (Hch 11.20–26). Aunque algunos opinan que «cristianos» era un apodo que los satíricos antioqueños inventaron, es más aceptable la teoría de que los propios miembros de la joven y entusiasta iglesia, en su afán de identificarse con Cristo, se hayan autodenominado así. Antioquía también fue la base de las operaciones misioneras de Pablo (Hch 13.1–3; 14.26ss; 15.35s; 18.22s). La iglesia de Antioquía, formada de judíos y gentiles, fue generosa con los hermanos en Judea (Hch 11.27ss; AGABO) pero a la vez fue objeto de controversia a los ojos de estos (cf. Gl 2.11ss; CONCILIO DE JERUSALÉN). En tiempos pos apostólico, Crisóstomo y una escuela de interpretación bíblica dieron más fama a la ciudad, la cual se denominó «la reina del Oriente». Excavaciones arqueológicas dan testimonio de la existencia en ella de más de veinte iglesias en distintas épocas.","Nombre de dos ciudades del NT, una de las cuales fue morada de muchos judíos de la diáspora (judíos que vivían fuera de Palestina y que mantenían su fe religiosa estando entre los gentiles), y la otra el lugar donde se llamó por primera vez ‘cristianos’ a los creyentes, entre los cuales había muchos gentiles.\n\nUna de las ciudades llamada Antioquía era la tercera ciudad en importancia del Imperio Romano después de Roma en Italia y Alejandría en Egipto. Debido a que muchas ciudades antiguas tenían este nombre, a menudo se las denomina Antioquía en el Río Orontes y Antioquía de Siria. Antioquía fue fundada por Seleuco Nicanor alrededor del 300 a.c. Desde el comienzo fue una ciudad marítima activa con puerto propio. Se encontraba a unos 32 km (20 millas) del Mar Mediterráneo en la antigua Siria sobre el Río Orontes, aproximadamente 480 km (300 millas) al norte de Jerusalén. Muchos judíos de la diáspora vivían en Antioquía y participaban en el comercio gozando de los derechos de la ciudadanía en una ciudad libre. Muchos de los gentiles de Antioquía fueron atraídos al judaísmo. Tal como sucedió con muchas de las ciudades romanas del oriente, la deidad patrona de Antioquía era la diosa pagana Tiché o “Fortuna”.\n\nEn el NT, solo Jerusalén está más íntimamente relacionada con la dispersión de los primeros cristianos. Lucas mencionó en Hch 6:5 a Nicolás como uno de los líderes de la iglesia de habla griega en Jerusalén. La persecución que se desencadenó por Esteban dio como resultado que los creyentes judíos se dispersaran a Chipre, Cirene y Antioquía (Hch 11:19). Los creyentes fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía (Hch 11:26), y allí Bernabé llevó a Saulo (Pablo) desde Tarso a fin de poder enseñarle a esta congregación mixta de judíos y gentiles seguidores del Señor. El profeta cristiano Agabo predijo en Antioquía la hambruna que inmediatamente afectaría al mundo romano (Hch 11:28). Los discípulos respondieron con una labor de ayuda para la iglesia de Jerusalén durante la hambruna, mientras que todo se dirigía y se llevaba a cabo desde Antioquía. La iglesia en este lugar sintió la guía del Espíritu Santo a fin de apartar a Bernabé y a Saulo para lo que fue la primera obra misionera organizada (Hch 13:1-3). Ambos partieron para Seleucia (conocida también como Pieria, puerto marítimo del Mediterráneo) a fin de comenzar su predicación. La iglesia de Antioquía escuchó los informes de Pablo y Bernabé luego del regreso del primer viaje (Hch 14:27) y probablemente después del segundo (Hch 18:22). Este fue un emprendimiento misionero tanto para los judíos como para los gentiles, en relación con el cual Pablo dice en Gál 2:11 que tuvo que enfrentarse cara a cara con Pedro en Antioquía.\n\nLas excavaciones arqueológicas del lugar han sido muy fructíferas, y han revelado una magnífica ciudad romana amurallada con teatros, foros, un circo y otros edificios públicos. El idioma de la ciudad era el griego, tal como demuestran las inscripciones y los registros públicos, pero el idioma de los campesinos alrededor de esta ciudad poderosa era el sirio, un dialecto del arameo.\n\nOtra ciudad llamada Antioquía estaba en Pisidia, Asia Menor, al oeste de Iconio. Al igual que la Antioquía de Siria, fue fundada por Seleuco Nicanor. Esta ciudad se llamó Cesarea mientras estuvo bajo el poder de Roma. Pablo predicó en la sinagoga de este lugar en su primer viaje misionero (Hch 13:14), donde lo recibieron con calidez (Hch 13:42-44). El celo judío condujo a llevar a cabo un ministerio separado de los gentiles (Hch 13:46). Finalmente, los judíos echaron de la ciudad a Bernabé y a Pablo. Estos judíos de Antioquía siguieron a Pablo a Listra y provocaron disturbios en ese lugar (Hch 14:19). A pesar de esto, el apóstol regresó a Antioquía para fortalecer a la iglesia (Hch 14:21). Pablo utilizó esta experiencia como enseñanza para Timoteo (2Ti 3:11).\n\nJames F. Strange"]},"ANTIPAS":{"word":"ANTIPAS","definitions":["«Testigo fiel» de la iglesia en → PÉRGAMO, que sufrió el martirio según Ap 2.13. La tradición afirma que era obispo de aquella iglesia y que durante la persecución de Domiciano lo asaron vivo en una olla de bronce.","Nombre de un mártir que aparece en Apocalipsis, y el hijo de Herodes el Grande.\n\n1. Tetrarca de Galilea en la época en que Juan el Bautista y Jesús comenzaron su ministerio público (Luc 3:1). Antipas, cuyo nombre es una abreviatura de Antípater, ordenó la decapitación de Juan el Bautista (Mat 14:3). Pilato envió a Jesús ante Herodes Antipas antes de la crucifixión. En esa ocasión trató a Jesús con desprecio y escarnio (Luc 23:11). Esto le propició la amistad de Pilato. Ver Herodes.\n\n2. Según la tradición, el mártir de la iglesia de Pérgamo en Apo 2:13 fue asado en un recipiente de bronce por pedido de Domiciano."]},"ANTÍPATRIS":{"word":"ANTÍPATRIS","definitions":["Ciudad de Palestina situada a unos 60 km al sur de Cesarea, en el camino romano a Jerusalén, y a unos 13 km del Mediterráneo. Pablo pasó por allí cuando los militares romanos lo llevaban a Cesarea (Hch 23.31). Herodes el Grande reconstruyó a Antípatris, anteriormente llamada Cafarsaba, en honor de su padre Antípatro. Ocupó el sitio de la antigua ciudad cananea, Afec (Jos 12.18).","Nombre geográfico que significa “en lugar de padre”. Ciudad que edificó Herodes el Grande en honor a su padre Antípater en el 9 a.c. Estaba a unos 65 km (40 millas) de Jerusalén y 40 km (25 millas) de Cesarea, sobre la famosa carretera internacional Vía Maris, “camino del mar”. Los soldados romanos que llevaban a Pablo de Jerusalén a Cesarea pasaron la noche en Antípatris (Hch 23:31). Está situada en el lugar de la Afec del AT. Ver Afec."]},"ANTONIA":{"word":"ANTONIA","definitions":["FORTALEZA alta en la esquina noroeste del área del templo de Jerusalén, mencionada en Neh 2.8; 7.2. Hircano la reconstruyó y más tarde Herodes el Grande la fortificó y le dio el nombre actual. Era cuadrada, tenía cuatro torres y servía de palacio y castillo. Gabata, donde Jesús compareció ante Pilato, puede haber sido el patio central de la Antonia (Jn 19.13; PRETORIO). De ella salieron los soldados romanos para rescatar a Pablo, y desde sus gradas este habló a la multitud (Hch 21.31–40; cf. 22.24; 23.10, 16). La destruyeron en 70 d.C."]},"ANTORCHA":{"word":"ANTORCHA","definitions":["Manojo de maderas fuertemente atadas entre sí e impregnadas de aceite y sustancias resinosas, que encendido sirve como medio de iluminación (Gn 15.17; Jn 18.3). Se utilizaba también como elemento de guerra (Zac 12.6). A veces la Biblia emplea la palabra «tea» como sinónimo (Jue 6.16, 20; 15.4). La antorcha simboliza la rectitud del carácter (Jn 5.35), la luz que brota de las Sagradas Escrituras (2 P 1.19) y la esperanza (Is 62.1)."]},"ANZUELO":{"word":"ANZUELO","definitions":["Herramienta del pescador, utilizada desde épocas remotas (Job 41.1; Is 19.8; Hab 1.15). Los asirios, según vemos en algunas esculturas, conducían a sus prisioneros enganchados por la nariz con un anzuelo (Am 4.2). Pedro utilizó el anzuelo para pescar el pez que le dio el dinero para pagar un tributo (Mt 17.27).","Dispositivo curvo o doblado de hueso o metal que se usaba en tiempos bíblicos para atrapar o sujetar peces (Job 41:1-2; Isa 19:8; Mat 17:27). Habacuc describió al pueblo de Dios como peces indefensos que serían atrapados con anzuelo (Hab 1:15) y con redes. Amó 4:2 se refiere a la práctica de los antiguos conquistadores de llevar a los cautivos con ganchos en los labios. Según una interpretación (2Cr 33:11 NVI) ese fue el destino de Manasés."]},"AÑO":{"word":"AÑO","definitions":["Los hebreos se regían por dos años. El año sagrado empezaba en el mes de Abib o Nisán (marzo o abril). Lo instituyó Moisés durante el éxodo y lo usaban los profetas y sacerdotes (Éx 12.2; 13.4; Esd 7.9; Neh 2.1; Est 3.7). El año civil parece haber empezado en el mes de Tishri o Etanim (septiembre u octubre), y lo empleaban los comerciantes y agricultores (1 R 8.2). Al principio, el año hebreo era solar, de doce meses, con 30 días cada uno, excepto el duodécimo mes que tenía 35 días. Pero también contaban el tiempo con el año lunar de doce meses (1 R 4.7; Jer 52.31; Dn 7.25; 12.7). Antes del cautiverio los años eran lunares, distribuidos en doce meses de 30 y 29 días alternativamente, cuya duración se indicaba por el curso de la luna. Posteriormente (Mishnah) se dispuso que en el año no hubiera menos de cuatro ni más de ocho meses de 30 días, llamados meses completos. Los egipcios y los babilonios idearon la intercalación de un mes para conciliar el año lunar con el solar (que comprende 365 días, 5 horas, 48 minutos y 48, 7 segundos que dura el movimiento de la tierra alrededor del sol). Esto fue común entre los judíos después del cautiverio. Antiguamente, los hebreos referían sus fechas a los acontecimientos más memorables de su historia: el éxodo de Egipto (Éx 19.1; Nm 33.38; 1 R 6.1), la erección del templo de Salomón (1 R 8.1, 2; 9.10), el advenimiento de los reyes (Reyes, Crónicas y Jeremías) y la cautividad babilónica (Ez 33.21; 40.1). Año en el Nuevo Testamento indica la época de acuerdo con el lugar donde ocurren los hechos (Lc 3.1; Gl 1.18; 2.1; 3.17), marca un tiempo determinado (Mt 9.20; Lc 12.19; 13.11; Jn 2.20 Hch 7.6 Heb 3.17; Ap 20.2, 7); la fecha de nacimiento (Mc 5.42; Lc 2.42; 3.23; Jn 8.57; Hch 4.22; 1 Ti 5.9); repetición de los sucesos (Lc 2.41; 13.7) y un tiempo ilimitado (Heb 1.12).","Ver Calendario."]},"AÑO SABÁTICO":{"word":"AÑO SABÁTICO","definitions":["Institución íntimamente ligada con la del sábado. Se ordenaba que, al cabo de seis años de trabajo, se diera libertad a los esclavos israelitas. Además, cada siete años había que dejar la tierra en BARBECHO y abandonar los frutos en el olivar o el viñedo (Éx 23.10, 11). Deuteronomio señala que ese año debía ser también de liberación financiera. Pero no podemos precisar en qué sentido debía serlo: si los acreedores habían de abandonar totalmente su derecho a cobrar deudas, o si solo se trataba de renunciar al interés producido por estas (15.1). Es posible que esta remisión haya sido consecuencia de la ordenanza anterior: si el agricultor abandonaba aquel año los productos de la tierra, le era imposible pagar el interés por sus deudas.","Cada siete años los labradores debían dejar reposar la tierra de cultivos para que se renovara. El pueblo de Israel también debía hacerlo en forma personal. La ley mosaica indicaba que cada siete años la tierra no se debía cultivar; los alimentos se obtendrían de lo que crecía naturalmente (Éxo 23:10-11; Lev 25:1-7). Así como la ley reservaba el séptimo día para santificarlo a Dios, del mismo modo el séptimo año debía separase como período de reposo y renovación. Esto no solo garantizaba la fertilidad continua de la tierra al dejarla como barbecho, sino que también protegía los derechos de los pobres. Los campesinos podían comer de la abundancia natural de los campos no cultivados. Existe la posibilidad de que solo una porción de la tierra descansara cada año sabático y que el resto se cultivara de manera habitual. Los hebreos vendidos como esclavos debían ser dejados en libertad ese año (Éxo 21:2). Los préstamos y las deudas de los israelitas también debían perdonarse (Deu 15:1-3). Se duda que el año sabático haya sido celebrado en las primeras épocas de Israel. Jeremías le recordó al pueblo que sus padres habían ignorado el cumplimiento de la ley (Jer 34:13-14; comp. Lev 26:35). Aunque Israel renovó su decisión de practicar el año sabático durante la época de Nehemías, no es claro si lo cumplió (Neh 10:31). Durante el período intertestamentario Israel procuró guardar el año sabático a pesar del malestar político reinante (1Ma 6:49). Las leyes del año sabático apuntaban de manera invariable a ayudar a los pobres.\n\nDavid Maltsberger"]},"AOD":{"word":"AOD","definitions":["Benjamita, juez zurdo (Jue 3.15). Liberó a Israel de la opresión de Moab, matando a su rey → EGLÓN (3.16–26). Reunió más tarde a los israelitas, y estos acabaron con el ejército moabita (3.27–29). Como resultado, la tierra reposó 80 años (3.30).","Nombre de persona que significa “unidad, poderoso”.\n\n1. Un benjamita zurdo a quien el Señor levantó para liberar a los israelitas de la opresión moabita (Jue 3:15). Mediante un ardid pudo acercarse al rey moabita Eglón y lo asesinó.\n\n2. Bisnieto de Benjamín y líder de una familia de esa tribu (1Cr 7:10).\n\n3. Líder de una familia de la tribu de Benjamín que originalmente vivía en Geba pero que fue deportado a Manahat por alguien cuyo nombre se desconoce (1Cr 8:6). El nombre Aod aparece en el texto de manera inesperada, por lo cual los estudiosos buscan otros nombres en las listas de Núm 26:1-65 y 1Cr 8:1-5 que pudieran ser la misma persona, pero los resultados son inciertos."]},"APEDREAMIENTO":{"word":"APEDREAMIENTO","definitions":["La verdadera pena de muerte entre los israelitas. Había que ejecutarla fuera de la ciudad, ante el juez y en presencia del pueblo (Lv 24.14; Nm 15.36; 1 R 21.10, 13). El testigo de cargo (tenía que haber por lo menos dos) debía arrojar la primera piedra (Dt 13.9s; 17.7; cf. Jn 8.7), la más pesada posible. Si esta no bastaba para dar muerte a la víctima, los espectadores terminaban de ejecutar la sentencia, arrojando piedras más pequeñas. En ciertos casos al apedreamiento se agregaba la práctica de quemar el cadáver (Jos 7.15, 25s), empalarlo o colgarlo (Dt 21.22) como signo de afrenta. El apedreamiento se imponía sobre todo en casos de delitos religiosos: contra adivinos ( Lv"]},"APELES":{"word":"APELES","definitions":["Cristiano que Pablo saludó en Ro 16.10, añadiendo que era «aprobado en Cristo».","Cristiano de Roma a quien Pablo saludó como “aprobado en Cristo” (Rom 16:10), lo cual puede significar que había sido probado mediante la persecución y demostró fidelidad."]},"APIA":{"word":"APIA","definitions":["Miembro de la iglesia en la casa de Filemón (v. 2) en Colosas, tal vez esposa de este y madre de Arquipo.","Mujer creyente a quien Pablo saludó utilizando la expresión “amada” cuando escribió Filemón (v. Flm 1:2). La tradición cristiana primitiva la identificaba como esposa de Filemón, declaración que no se puede confirmar ni rechazar."]},"APOCALIPSISIS":{"word":"APOCALIPSISIS","definitions":["LIBRO DE APOCALIPSIS: Último libro del Nuevo Testamento. Su nombre viene del griego apokalyptein, que significa «quitar el velo». Literalmente puede traducirse «revelación». AUTOR Y FECHA Después de la muerte y resurrección de Jesús, el evangelio se expandió rápidamente. En todas partes surgían pequeñas comunidades. En poco tiempo la buena nueva de Jesús atravesó las fronteras de Palestina y entró en los límites del Imperio Romano: Asia Menor, Grecia, Italia. Unos treinta años después de la muerte de Jesús, en el mes de julio de 64, el emperador Nerón decretó la primera gran persecución. Después de Nerón hubo un período de tregua para los cristianos. Pero cuando el emperador Domiciano (81–96) llegó al trono, decretó una nueva persecución. Esta vez fue mayor y mejor organizada. Domiciano torturaba a los cristianos para que abandonaran su fe. Y es al final del siglo I, entre los años 95 y 96, en época de persecución, cuando probablemente se escribió Apocalipsis. APOCALIPSIS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: «Las cosas que has visto» (1.1–20) SEGUNDA PARTE: «Las cosas que son» (2.1 —3.22) TERCERA PARTE: «Las cosas que han de venir» (4.1 — 22.21) MARCO HISTÓRICO El autor se identifica como Juan (1.1, 4, 9; 22.8) y se presenta como «siervo de Dios» (1.1), uno de los profetas (22.9) y «hermano» y «copartícipe en la tribulación» de los destinatarios (1.9). Desterrado de sus amadas iglesias en la provincia de → ASIA, se halla preso en la isla de → PATMOS. Desde la época de Justino Mártir (como por 140 d.C.), este Juan se ha identificado en Occidente como el apóstol y además como autor del cuarto Evangelio y las tres epístolas juaninas. Algunos, sin embargo, como ciertas iglesias orientales, objetan que el estilo de Apocalipsis es notablemente diferente al de otros escritos juaninos; los solecismos en que incurre aquí (por lo visto, intencionales) muestran poco respeto por la gramática. Además, el punto de vista en cuanto a la escatología parece muy distinto (esta es más completa en el Evangelio y las Epístolas, pero futuristas en Apocalipsis). Por tanto, Apocalipsis faltó en el canon de ciertas iglesias entre 250 y 950 d.C. Si bien muchos exégetas modernos le niegan la posibilidad de paternidad apostólica a Apocalipsis, las ideas denuncian un fuerte parentesco con el cuarto Evangelio y las cartas juaninas, de manera que la teoría tradicional puede ser verdadera. Con un fin eminentemente pastoral, Juan traza una teología de la historia y coloca la apremiante necesidad de una iglesia a punto de ser exterminada en dos contextos: 1) la necesidad del mundo; y 2) el propósito redentor de Dios. OTROS PUNTOS IMPORTANTES GÉNERO LITERARIO DEL LIBRO. El libro pertenece al género literario apocalíptico. A partir del siglo II a.C., hasta el siglo IV d.C., hubo una gran producción literaria en este género en el ambiente judío y luego en el cristiano (APOCALÍPTICA, LITERATURA). EL SIMBOLISMO EN APOCALIPSIS Sin embargo, el mundo simbólico de Apocalipsis no es incomprensible, ya que el mismo Juan se preocupa de revelarnos el significado de muchos de ellos. INTERPRETACIÓN Hay varias maneras de interpretar Apocalipsis. Los exégetas preteristas entienden Apocalipsis como una descripción de acontecimientos pasados, del mal inherente al Imperio Romano del siglo I. Los historicistas ven en Apocalipsis un enorme panorama de la historia desde el siglo I hasta la Segunda Venida. Entre ellos mismos, sin embargo, no hay unanimidad respecto a la identificación de los episodios históricos. Los futuristas sostienen que desde el capítulo 4, Apocalipsis describe acontecimientos relacionados con la Segunda Venida, que tiene lugar en 19.11ss. En cambio los idealistas consideran primordial el propósito de inspirar a los cristianos perseguidos a permanecer fieles hasta el fin, y entienden el lenguaje simbólico no cronológicamente, sino como una serie de descripciones imaginativas del triunfo de Dios. Estas cuatro escuelas no se excluyen mutuamente. Es probable que una combinación de todas estas interpretaciones responda a la intención de Juan."]},"APOCALÍPTICA, LITERATURA":{"word":"APOCALÍPTICA, LITERATURA","definitions":["Cierto tipo de literatura judía y cristiana escrita en Egipto y Palestina entre 200 a.C. y 200 d.C. Se deriva de la palabra «apocalipsis», que significa «revelación». Por lo tanto, la apocalíptica es un tipo particular de literatura que surgió entre los judíos y los cristianos para revelar ciertos misterios en cuanto al cielo y a la tierra, la humanidad y Dios, los ángeles y los demonios, la vida del mundo presente y el mundo venidero. La literatura apocalíptica quizás surgió en la tradición de los profetas de Israel, pero varios siglos después. El último de los profetas de Israel, Malaquías, escribió allá por el 460 a.C. Dos libros de la Biblia (Daniel en el Antiguo Testamento y Apocalipsis en el Nuevo Testamento) son buenos ejemplos de este tipo de literatura. Los siguientes libros judíos y cristianos se consideran apocalípticos: Apocalipsis de Abraham , Apocalipsis de Baruc , Ascensión de Isaías , Ascensión de Moisés , 2 Baruc , Libro de Jubileos , 1 y 2 Enoc , Vida de Adán y Eva , Oráculos Sibilinos , Testamento de Abraham y Testamento de los doce patriarcas . Casi todos son APÓCRIFOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO. En 1974 aparecieron varios libros y fragmentos apocalípticos entre los rollos del mar Muerto. En el segundo y el tercer siglo después de Cristo se escribieron varios libros apocalípticos cristianos, entre ellos Apocalipsis de Pedro, Apocalipsis de Pablo y Apocalipsis de Tomás. Se incluyeron en una colección que se conoce como Apócrifa del Nuevo Testamento. La mayoría de los libros apocalípticos son de escritores judíos que reaccionaban a la opresión extranjera de su pueblo. Muchas veces escribían para explicar por qué el malo parecía prosperar mientras que los justos sufrían. Los escritos apocalípticos cristianos están bajo la influencia de esas primeras obras judías. El libro de APOCALIPSIS en el Nuevo Testamento emplea símbolos e imágenes que aparecen en el Libro de Enoc , y en el libro conocido como 4 Esdras , escrito allá por el año 100 d.C., parece ser paralelo de Apocalipsis en varias cosas. Esta gran similaridad entre la apocalíptica judía y la cristiana explica por qué los eruditos los agrupan en una sola categoría y los estudian juntos. CARACTERÍSTICAS La literatura apocalíptica tiene ciertas características que la distinguen de las demás obras. Aunque otros tipos de literatura utilizan visiones para expresar su mensaje (véase Isaías 6), la literatura apocalíptica las presenta para revelar secretos celestiales en cuanto al presente y al futuro de la humanidad. A menudo son el producto de cierto trauma o acontecimiento personal o social que creó una crisis en la experiencia del escritor (cf. Ap 1.10 con 4 Esdras 3.1). Estas visiones conducen a su vez a adicionales explicaciones de acontecimientos futuros y otras visiones y sueños. De estas visiones, el escritor saca conclusiones éticas. En Ap 2–3, Juan escribe siete cartas a siete iglesias del Asia Menor occidental. Cada carta se enfoca en asuntos específicos que confronta esa iglesia. Estas cartas las escribió Juan después de tener una visión en que Dios le encomendara escribirlas (Ap 1.19). Son un llamado a las iglesias a determinadas decisiones éticas o morales. SEUDÓNIMOS. El libro de Apocalipsis en el Nuevo Testamento es el único libro de la apocalíptica que ofrece el nombre del autor. Los demás se atribuyen a personajes famosos del pasado, como Esdras, Enoc, Baruc, Jeremías, Abraham, Moisés y Adán. Tal vez se usaba el seudónimo para añadir credibilidad a la obra. GRANDES SIMBOLISMOS. Los libros de la apocalíptica son ricos en simbolismos. La imaginación del autor se ejercita. Quienes leyeron esos libros cuando se escribieron conocían el significado de los simbolismos que empleaba el autor. Los acontecimientos de la época, los malos gobernantes y las naciones paganas se simbolizan con animales y bestias, horribles señales en el cielo o caóticas corrientes de agua. Pero al pueblo fiel a Dios se le presenta como animales majestuosos, como un león o como un árbol bien cuidado. El propósito de estos simbolismos era presentar a los lectores un contraste notable entre lo bueno y lo malo. A través de los libros apocalípticos, los autores comunicaron varios mensajes importantes. Los siguientes temas aparecen en toda la apocalíptica: El fin está cerca, el fin del mundo comprende al universo entero, la historia se divide en segmentos fijos, los ángeles y los demonios participan activamente en los acontecimientos, habrá cielos nuevos y tierra nueva, el reino de Dios, el Mesías, el pueblo de Dios disfrutará la gloria. LIBROS APÓCRIFOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO, El término «apócrifos» significa «escondidos», y con él se designaron los libros no destinados al uso general, porque se consideraba que contenían verdades demasiado profundas para la mayoría, o porque se pensaba que contenían errores o herejías. El empleo evangélico (protestante) de este término, sin embargo, solo denota que estos libros no son canónicos, significado que se remonta a Jerónimo. De acuerdo con la tradición atestiguada por Jerónimo, existen 14 ó 15 libros apócrifos. Todos se originaron en el período intertestamentario, que va del siglo II a.C. al siglo I d.C. Todos se escribieron originalmente en hebreo o en arameo, excepto Sabiduría, Oración de Manasés y 2 Macabeos, y gozaron de gran popularidad entre la numerosa colonia judía de Alejandría. Casi todos se incluyeron en la traducción griega del Antiguo Testamento llamada → SEPTUAGINTA (LXX), que se hizo en esa ciudad. Ello implica que estos judíos, en cierta forma, los consideraron revestidos de la misma autoridad que los demás libros del Antiguo Testamento. CANONICIDAD Sin embargo, los rabinos que se reunieron en el llamado Concilio de Jamnia en 90 d.C. asumieron la tarea de fijar el → CANON de los libros sagrados hebreos. Los criterios empleados por los rabinos fueron los siguientes: De acuerdo con estos criterios y otros factores, respecto a los cuales solo podemos conjeturar, los libros apócrifos quedaron excluidos del canon hebreo. Sin embargo, la decisión de Jamnia no afectó a los cristianos de los primeros siglos de nuestra era, puesto que su Biblia era el Antiguo Testamento griego (LXX). Es cierto que ningún libro apócrifo se cita directamente en el Nuevo Testamento; no obstante, los apócrifos parecen haber influido directa o indirectamente en algunos escritos neotestamentarios: cf. Mt 11.28–30 con Ecl 24.25–31; Mt 9.17 con Ecl 9.15; Lc 12.6–20 con Ecl 11.14–20; Ro 1.19–20 con Sb 13.1–9; Ro 9.21 con Sb 15.7; Heb 1.3 con Sb 7.26; Heb 11.35 con 2 Mac 6.18–9.28. Muchos padres de la iglesia antigua citaron estos libros sin reconocerlos como parte de la Biblia cristiana. Cirilo de Jerusalén (m. 381) y Jerónimo (m. 420) fueron más explícitos en distinguir los apócrifos de los libros canónicos del Antiguo Testamento. En su prólogo a los libros de Salomón, Jerónimo apunta que los apócrifos del Antiguo Testamento podían leerse para la edificación, pero «no para confirmar la autoridad de los dogmas de la iglesia». Los incluyó en el Antiguo Testamento de su versión latina de la Biblia (la Vulgata), pero señaló en los prólogos los libros que no se hallaban en el canon hebreo. EVALUACIÓN PROTESTANTE En el siglo XVI, Lutero y otros reformadores emplearon el Antiguo Testamento hebreo, que no contenía los apócrifos. Conocían los puntos de vista de Jerónimo y se alejaron de ciertas doctrinas que la iglesia de Roma basó en los apócrifos. En su versión alemana del Antiguo Testamento (1534), Lutero juntó los apócrifos, dispersos a través de la Vulgata, en una sola sección. Los colocó después del Antiguo Testamento y los encabezó con las siguientes palabras: «Apócrifos. Libros que no son tenidos por iguales a la Sagrada Escritura, pero cuya lectura es útil y buena». Otras traducciones protestantes de la Biblia a las lenguas vernáculas siguieron el ejemplo de Lutero, incluyendo la Biblia del Oso, de Casiodoro de Reina (1569). Frente a esta actitud, la iglesia de Roma decretó, en el Concilio de Trento (1546), que quienes no reconocieran como sagrados y canónicos todos los libros contenidos en la Vulgata estaban «anatematizados». Libros como 1 y 2 Esdras y la Oración de Manasés, no incluidos en la lista de doce escritos declarados como canónicos en Trento, se publicaron más tarde en letra pequeña, a modo de apéndice, en la edición clementina de la Vulgata (1592). Debe observarse que los católicos romanos se refieren a los apócrifos como libros «deuterocanónicos», sin que ello implique menoscabo de su inspiración y autoridad. En el artículo sexto de los «Treinta y nueve artículos de la religión», la iglesia anglicana recomienda la lectura de los apócrifos «por motivo del ejemplo de vida y la instrucción en las costumbres, pero no los emplea para establecer doctrina alguna». La Confesión de Westminster (1647), que ha sido autoritativa para las iglesias presbiterianas (calvinistas) de habla inglesa, rechaza categóricamente los apócrifos y los despoja de cualquier viso de autoridad. En 1827, la Sociedad Bíblica Británica, seguida por la Sociedad Bíblica Norteamericana, decidió excluir los apócrifos en los ejemplares de la Biblia publicados por ella. Ningún evangélico, por cierto, equipara los apócrifos con los libros canónicos. Sin embargo, los apócrifos constituyen un eslabón entre los dos testamentos, sin el cual se dificulta notablemente la comprensión del Nuevo Testamento, y puesto que formaban parte de la Biblia cristiana más antigua, los apócrifos deben estudiarse. EL ORDEN DE LOS LIBROS APÓCRIFOS Los libros individuales apócrifos del Antiguo Testamento se organizan en orden alfabético en el subsiguiente artículo. Pero aquí está el orden en el cual generalmente se organizan estos 15 libros en las Biblias que contienen los apócrifos. DESCRIPCIÓN A continuación damos un resumen del carácter, el contenido y la fecha de composición de los apócrifos (de los cuales los números 1, 2 Esdras y La oración de Manasés no se imprimen en las Biblias catolicorromanas). Primer libro de Esdras (ESDRAS EN LA VULGATA) Es una traducción y compilación de 2 Cr 35.1–36.21, aumentada por la adición de un pasaje largo (3.1–5.3). Relata cómo Zorobabel obtuvo de Darío la autoridad y los fondos para reanudar la reconstrucción de los muros de Jerusalén y del templo. Se supone que fue escrito después del 150 a.C. Segundo libro de Esdras (ESDRAS EN LA VULGATA) Es un libro apocalíptico que contiene en los caps. 3–14 siete visiones al parecer otorgadas a Esdras en Babilonia durante el siglo VI a.C. El autor está obsesionado por la razón del mal y del sufrimiento humano y procura justificar ante los hombres los caminos de Dios. El autor de estos caps. Fue un judío desconocido que quizás escribió en arameo hacia fines del siglo I d.C. Los caps. 1, 2 y 15, 16 son adiciones posteriores de dos autores cristianos. Es un relato popular y edificante. El ángel Rafael soluciona los problemas de Tobit y de Sara, dos judíos piadosos, por mediación de Tobías, hijo de Tobit. El libro destaca los deberes con los muertos y el consejo de dar limosna. Apareció en el siglo II a.C. Relata cómo una bella viuda judía, Judit, le cortó la cabeza a Holofernes, comandante asirio que sitiaba la ciudad de Betulia, y así salvó a los israelitas. La historia está repleta de errores y dislates históricos y geográficos que tal vez introdujo adrede el autor para centrar la atención en el drama religioso que constituye el fondo del relato. Es probable que el libro se escribiera en hebreo, alrededor del 100 a.C. ADICIONES A ESTER En el siglo I o II a.C. un tal Lisímaco (11.1) tradujo el texto hebreo de Ester al griego. En seis lugares distintos de la narración griega, él, u otro autor, introdujo pasajes que no se hallan en el texto hebreo y que suman 107 versículos. Todas estas adiciones, menos una, mencionan el nombre de Dios (recuérdese que el texto masorético no se refiere ni una sola vez a Dios). En la Vulgata estas adiciones se agregan al final del texto canónico, pero en la Biblia de Jerusalén están intercaladas en letra cursiva en los lugares correspondientes al texto canónico. EL LIBRO DE LA SABIDURÍA Aunque insinúa que su autor fue Salomón, en realidad lo escribió en griego un judío helenizado, quizás de Alejandría, entre 100 y 50 a.C. El autor parece tomar en cuenta diferentes clases de lectores: judíos tibios y apóstatas (caps. 1–5) y judíos fieles pero desanimados por las persecuciones (caps. 10–12 y 16–19). A posibles lectores gentiles les ofrece una apología a favor de la verdad del judaísmo y señala la insensatez de la idolatría (caps. 6–9 y 13–15). Recalca la creencia en la inmortalidad del alma (rasgo típicamente helenista) y ensalza el papel de la sabiduría, que se identifica con Dios en el gobierno del mundo (7.22–8.1). ECLESIÁSTICO Se escribió en hebreo en 190 ó 180 a.C. por un judío de Palestina llamado Jesús (en hebreo, Josué), hijo de Sirac (50.29). Unos cincuenta años después el nieto del autor llevó un ejemplar a Egipto, donde lo tradujo al griego (véase el Prólogo). Este libro recalca que la sabiduría es la ley que Moisés proclamó (24.33, 34). Una recopilación muy variada de máximas la encontramos en 1.1–42.4. Aquí se ensalzan sobre todo la prudencia y la autodisciplina. Es muy conocido el «elogio de los hombres ilustres» (44.1–50.21), que empieza con Enoc y termina con el sacerdote Simón II (220–195 a.C.). Se atribuye al escribano de Jeremías. El libro contiene una oración de confesión y de esperanza (1.15–3.8), un poema que alaba la sabiduría (3.9–4.4) y una pieza profética (4.5–5.9) donde el autor anima a los cautivos con la esperanza de su regreso del cautiverio. Es posible que en realidad el libro haya tenido dos o más autores; el más reciente de ellos tal vez vivió poco antes o después de la era cristiana. LA CARTA DE JEREMÍAS Aparece en la Vulgata y demás traducciones catolicorromanas como el cap. 6 de Baruc. Pero la LXX conserva aparte esta carta. Se trata de una diatriba que ridiculiza la idolatría crasa de Babilonia. Se desconocen la identidad y la fecha del autor. LA ORACIÓN DE AZARÍAS Y EL CÁNTICO DE LOS TRES JÓVENES Es una adición hallada en la versión griega y latina de Daniel, colocada entre 3.23 y 3.24 del texto canónico (donde se halla también en las traducciones catolicorromanas). Posiblemente se escribió en hebreo entre los siglos II y I a.C. El cántico de los tres jóvenes sigue usándose en varias liturgias modernas (p. ej., en la anglicana y en la luterana) con el título de Benedicite. Es una historia de tipo «detectivesco» en que Daniel pone al descubierto las falsas acusaciones que dos ancianos lascivos lanzaron contra Susana, mujer judía muy virtuosa y bella. En la Vulgata se agrega al último capítulo de Daniel (en las demás traducciones catolicorromanas figura como el cap. 13 de Daniel). El autor es desconocido y el relato se compuso durante los dos siglos anteriores a la era cristiana. BEL Y EL DRAGÓN Es otra historia de tipo «detectivesco» dirigida contra la idolatría. Daniel descubre los ardides de los sacerdotes del ídolo Bel y después mata a la serpiente adorada por los babilonios. Por segunda vez lo echan al foso de los leones y lo salvan. El autor, la fecha y el lugar de composición se desconocen. La Vulgata también anexa esta adición al libro canónico de Daniel y en las otras traducciones catolicorromanas figura como el cap. 14 de Daniel. LA ORACIÓN DE MANASÉS Es una plegaria en que Manasés confiesa con humildad sus muchas transgresiones y pide perdón a Dios. Probablemente se compuso para insertarse en 2 Cr 33.12, 13, 18. Se escribió en griego, tal vez ya comenzada la era cristiana. Aunque no forma parte del censo de los libros canónicos adoptados en Trento, se incluye casi siempre en un apéndice de la Vulgata. Que se sepa, no existe traducción castellana. PRIMER LIBRO DE LOS MACABEOS. Es de alto valor histórico. Destaca la resistencia a los esfuerzos de Antíoco Epífanes IV de Siria por erradicar la religión judía y por helenizar a los judíos, y relata las hazañas de los hermanos Judas Macabeo, Jonatán y Simón, durante las invasiones de los sirios y las peripecias históricas ocurridas entre 175 y 134 a.C. El autor fue un judío de Palestina que escribió en hebreo alrededor de 100 a.C., pero el texto hebreo se ha perdido. SEGUNDO LIBRO DE LOS MACABEOS. Es un resumen de una obra de 5 tomos escrita por Jasón de Cirene (2.19–32). El libro trata de la historia de los judíos entre 175 y 160 a.C. El estilo es exhortatorio y el fin es agradar y edificar (2.25; 15.39). El autor escribió para los judíos de Alejandría, con el fin de despertar en ellos un interés por el templo de Jerusalén. El libro da por sentado la fe en la resurrección de los justos y recomienda la oración y el sacrificio de expiación por los difuntos (12.41–46). Tiene mucho menos valor histórico que 1 Macabeos. Se escribió en griego entre 124 a.C. y 70 d.C."]},"APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO, LIBROS":{"word":"APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO, LIBROS","definitions":["Obras que, aunque pretenden dar información acerca de Cristo y los apóstoles, o incluso estar escritas por estos, se excluyen del CANON del Nuevo Testamento. Se consideran distintas de la literatura patrística (también extracanónica), de la cual algunos escritos gozaron de gran popularidad en ciertas iglesias durante los primeros dos siglos; p. ej., el Pastor de Hermas, la Didajé y Las epístolas de «Bernabé», Clemente de Roma, Ignacio y Policarpo. Más bien, los libros apócrifos nacieron principalmente de la curiosidad y piedad populares, y su orientación teológica delata su procedencia gnóstica (GNOSTICISMO). En su mayoría, se escribieron en griego. Solo de algunos se conserva el texto completo; para otros dependemos de citas en escritos posteriores. EVANGELIOS APÓCRIFOS Preocupados por las lagunas en las narraciones canónicas, algunos autores de los siglos II a IV, a veces evidentemente heréticos, las rellenaron con episodios pintorescos. Estos escritos casi nunca merecen el nombre de → EVANGELIOS, porque su género literario es muy diferente. El Evangelio de los hebreos procede de Siria, de judeocristianos que conocían nuestro Mateo canónico. Más heterodoxo todavía es el Evangelio de los egipcios, que incluye un diálogo entre Cristo y Salomé sobre el repudio de toda relación sexual. Entre los papiros se han hallado varios fragmentos, como el Evangelio de Tomás (véase abajo) y el Evangelio desconocido (Papiro Egerton 2), que data del año 100. Se han descubierto documentos que subrayan la pasión (Evangelio de Pedro y el de Nicodemo) y exageran lo milagroso. Otros describen la infancia de Jesús (Protoevangelio de Santiago, Evangelio [árabe] de la infancia del Salvador, etc.) y multiplican puerilmente los prodigios hechos por Jesús. Además, hay evangelios menos importantes que se llaman de los doce apóstoles, de Matías, de Judas, de Bartolomé, etc. En Jenoboskion (Egipto) se descubrió en 1945 una biblioteca de literatura gnóstica (Nag Hammadi) escrita en copto, la cual brindó tres documentos de gran valor: el Evangelio de la verdad, escrito en Roma ca. 140 d.C., que medita enigmáticamente sobre la redención; el Evangelio de Tomás, procedente de Siria, que da 114 dichos de Jesús gnostizados; y el Evangelio de Felipe, en el que se rechaza enfáticamente todo lo sexual. El cotejo de estos libros con los canónicos es un estudio útil que llevará muchos años todavía. HECHOS APÓCRIFOS Para satisfacer la curiosidad popular respecto a la suerte de los apóstoles (sus milagros, viajes y martirio) algunos cristianos de siglos posteriores rellenaron las lagunas del libro de Hechos. El resultado incluye ciertos datos de innegable valor, pero los hay también netamente fantásticos, de tendencia apologética y herética. Dignos de mención son: Hechos de Pedro, de Pablo, de Andrés, de Juan, de Tomás, etc., Predicación de Pedro y Romance (Pseudo- Clementino). EPÍSTOLAS APÓCRIFAS Aun durante la vida de Pablo hubo falsificadores de su firma (cf. 2 Ts 3.17), pero en los siglos II y III esta literatura seudoepigráfica llegó a su apogeo, sobre todo en Siria y Egipto. A veces sus autores procuran acreditar aparentes privilegios de determinadas iglesias; otras veces pretenden suplir epístolas apostólicas, ahora perdidas. Títulos de interés son: Correspondencia entre Cristo y Agbar rey de Edesa, Epístola de los apóstoles, Tercera de corintios, Epístola a los laodiceos y Correspondencia entre Pablo y Séneca. APOCALIPSIS APÓCRIFOS Todo el aparato apocalíptico (APOCALIPSIS) de visiones, arrebatos y apariciones angélicas está presente en estas obras. En ciertos sectores el Apocalipsis de Pedro gozó de reputación canónica en el siglo II; en menos valor se tuvieron los Apocalipsis de Pablo, de Juan (no canónico), de Tomás y Esteban y de María. El análisis de estos libros es una tarea delicada; el cristiano que busca en ellos datos genuinos de la TRADICIÓN, tropieza con mucho material ficticio y espurio."]},"APOLONIA":{"word":"APOLONIA","definitions":["Ciudad de Macedonia situada a 44 km al oeste de ANFÍPOLIS en la Vía Ignatia, camino romano a Tesalónica. Recibió su nombre en honor de Apolo, dios grecorromano del sol. Pablo pasó por Apolonia en su segundo viaje misionero (Hch 17.1).","Nombre geográfico que significa “perteneciente a Apolos”. Pablo visitó Apolonia en el segundo viaje misionero, aunque la Biblia no registra actividades en ese lugar (Hch 17:1). La ciudad está en el norte de Grecia o Macedonia sobre la carretera internacional denominada Vía Ignacia, a 48 km (30 millas) de Anfípolis y a 61 km (38 millas) de Tesalónica."]},"APOLOS":{"word":"APOLOS","definitions":["Judío alejandrino que abrazó el cristianismo. Llegó a Éfeso después de la corta visita que Pablo hizo a esta ciudad en su segundo viaje misionero (Hch 18.24–28). Era «varón elocuente, poderoso en las Escrituras .de espíritu fervoroso», pero su experiencia en el cristianismo era parcial, ya que «solamente conocía el bautismo de Juan». Los hermanos Priscila y Aquila, quienes habían acompañado a Pablo desde Corinto (Hch 18.18), instruyeron a Apolos y posiblemente lo bautizaron. Los hermanos efesios lo animaron a visitar a Corinto, donde sobresalió como elocuente apologista en las controversias con los judíos (Hch 18.27s), granjeándose así involuntariamente un partido propio. Tanto Pablo como Apolos deploraban estas divisiones en la congregación (1 Co 3.4–8). A juzgar por 1 Co 16.12, Apolos buscó a Pablo en Éfeso (cf. Tit 3.13), estaba con él cuando este escribió 1 Corintios y se negó a regresar a Corinto. Lutero y otros han sugerido que Apolos fue el autor de la Epístola a los → HEBREOS.","Judío de Alejandría que fue a Éfeso después de la primera visita de Pablo, y a quien Priscila y Aquila le enseñaron la doctrina cristiana. Era un hombre instruido que manejaba las Escrituras veterotestamentarias de manera convincente. No obstante, le faltaba una plena comprensión del camino de Dios, de modo que Priscila y Aquila lo tomaron aparte y lo instruyeron (Hch 18:26). Apolos se tornó aun más exitoso en su ministerio. Se dirigió de Éfeso a Grecia con el respaldo de los creyentes de Asia y una carta de presentación (Hch 18:27). Fortaleció en gran manera a los creyentes utilizando las Escrituras para demostrar que Jesús era el Cristo (Hch 18:28).\n\nLa última vez que se menciona a Apolos en Hechos se dice que estaba en Corinto (Hch 19:1). Pablo se refirió frecuentemente a él, en particular en 1 Corintios La mayoría de las referencias en este libro (1Co 1:12; 1Co 3:4-6; 1Co 3:22) tienen que ver con las divisiones dentro de esa iglesia producidas fundamentalmente por choques entre personalidades. El apóstol señaló que algunos creyentes defendían a Pablo, otros a Apolos y otros a Cefas. Lo importante es que los creyentes pertenecen a Cristo y no a los líderes individuales. Dichas referencias demuestran que Apolos debió de haber sido una figura dinámica como para compararla con Pablo o con Pedro. En 1Co 4:6, Pablo coloca a Apolos al mismo nivel que él. Ambos procuraron derrotar la arrogancia y el sentimiento de superioridad que surge de colocarse a uno mismo en el centro en vez de darle a Cristo el primer lugar.\n\nEn 1Co 16:12, Pablo se refiere a Apolos llamándolo “hermano”, lo cual demuestra la medida en que lo consideraba parte del equipo. Esto también se expresa en Tit 3:13, donde Pablo le pidió a Tito que ayudara a Apolos en su viaje. Este era un predicador instruido y dotado, y estuvo dispuesto a recibir más instrucción y a ser parte del grupo.\n\nLutero sugirió que Apolos pudo haber sido el escritor de la carta a los Hebreos debido al conocimiento que tenía del AT. Ver Corintios, Primera Carta a los; Corintios, Segunda Carta a los; Corinto; Éfeso; Aquila y Priscila.\n\nWilliam H. Vermillion"]},"APOSENTO ALTO":{"word":"APOSENTO ALTO","definitions":["Pieza construida en el piso alto de una casa y destinada al descanso (Jue 3.20–24), a la oración (Mc 6.6) y al hospedaje de personas distinguidas (2 R 4.10, 11). En un aposento alto se instituyó la Santa Cena (Mc 14.14s), se reunió la primera iglesia cristiana (Hch 1.13), se realizaron, según una interpretación de Hch 2.1s, los hechos del día de Pentecostés y Pablo predicó el evangelio (Hch 20.8).","Sala en la planta alta de una casa que eligió Jesús para celebrar la última cena con Sus discípulos antes de ser arrestado (Mar 14:14-15). Jesús les ordenó a dos discípulos que prepararan la sala y la comida. La tradición sostiene que los discípulos se reunieron en ese lugar después de la ascensión de Jesús (Hch 1:13). Más de un siglo después del ministerio de Jesús sobre la tierra, la sala donde se cree que se celebró la última cena fue transformada en un santuario y continúa siendo venerada en la actualidad. Ver Aposento; Cámara, sala."]},"APOSTASÍA":{"word":"APOSTASÍA","definitions":["Transcripción exacta de la palabra griega apostasía (defección, revuelta), que en el griego clásico era un término técnico de la política; p. ej., la rebelión contra el poder gubernamental, sea el rey o la patria. Este significado secular se conserva en la LXX (Gn 14.4; 2 Cr 13.6; Ez 17.15; Neh 2.19; 6.6), traducción de la raíz hebrea mrd, «rebelarse». El sentido religioso de apostasía es de origen bíblico. Señala en sentido amplio rebelión contra Dios. Es decir, no obedecerlo ya sea por seguir falsos dioses (la idolatría) o desviación moral de la Ley. En la LXX ya aparece con este significado (Dt 32.15; Jos 22.18–23; Jer 2.19; 3.14; Dn 9.9). Ejemplos de la apostasía en el Antiguo Testamento son los reyes Acaz (2 Cr 29.19), Manasés (2 Cr 33.19) y el pueblo de Israel (Is 1.2–4; Jer 2.1–9). En el judaísmo tardío la adopción de prácticas religiosas paganas de los judíos se consideraba la apostasía «del pacto santo» (1 Mac 1.15), «de la religión de sus antepasados» (1 Mac 2.15, 19) y de «las leyes» (2 Mac 5.8). En el Nuevo Testamento el término griego apostasía solo aparece en dos pasajes (Hch 21.21 y 2 Ts 2.3). Sin embargo, la realidad que describe se encuentra con frecuencia. En Hch 21.21 acusan a Pablo de enseñar «a los judíos [de la dispersión] a apostatar de Moisés». Es decir, a abandonar la Ley, la circuncisión y las costumbres tradicionales judías. En 2 Ts 2.3 se usa de nuevo en un contexto escatológico. Antes de la venida del día del Señor habrá una rebelión contra Dios, el abandono o la apostasía de la fe. La apostasía en el contexto escatológico se describe con otra terminología en 1 Ti 4.1 y Mt 24.1–12. La apostasía era uno de los problemas más graves que la iglesia primitiva tenía que enfrentar. Se describía como volver atrás y no seguir a Jesús (Jn 6.66), abandonar la fe (1 Ti 4.1), ser arrastrado por el error (2 P 3.17) y apartarse del Dios vivo (Heb 3.12). Las causas de la apostasía pueden incluir la enseñanza de falsos maestros (Mt 24.11; Gl 1.6, 7; 2 Ti 2.17, 18; 2 P 2.1, 2; Jud 3, 4), la adopción de una vida de pecado que los herejes promueven (2 P 2.18–20), la persecución (Mt 24.9, 10; Lc 8.13) y la tentación satánica (1 P 5.8). Las consecuencias graves de la apostasía se describen en Heb 6.4–8 y 10.26–29. Frente al peligro de la apostasía los autores apostólicos presentaban un antídoto: la exhortación de perseverar hasta el fin (Mt 24.13; Lc 8.15), estar firmes y retener la doctrina apostólica (2 Ts 2.15), retener la confianza en Dios (Heb 3.14), y resistir al diablo (1 P 5.9) en la confianza de que Dios fortalece a su pueblo frente a las adversidades que pueden llevarlo a la apostasía (1 P 5.10; 2 Ts 2.16, 17). Los miembros de la comunidad de fe se exhortan los unos a los otros a permanecer en la fe (Hch 14.22; Heb 13). Mientras algunos teólogos opinan que el verdadero creyente no puede abandonar la fe con base en los textos que hablan de la seguridad del creyente (Jn 10.27–30; Flp 1.6; Heb 7.25; 2 Ti 1.12), otros observan que varios textos neotestamentarios describen la apostasía y la perdición de quienes recibieron la salvación (2 Ti 4.10; Heb 6.4–6; 10.26, 27; 1 P 5.8; 2 P 2.1; 2.18–22).","Acción de rebelarse en contra, de renunciar, de abandonar o de alejarse de lo que uno ha creído.\n\nAntiguo Testamento\n\nEl AT habla de “alejarse” en el sentido de una persona que abandona algo o alguien para irse con un rey extranjero (2Re 25:11; Jer 37:13-14; Jer 39:9; Jer 52:15). No obstante, algunas ideas asociadas incluyen el concepto de la infidelidad religiosa: “rebelión” (Jos 22:22); “desechado” (2Cr 29:19); “prevaricación” (2Cr 33:19), y “rebeldía(s)” (Jer 2:19; Jer 8:5). LBLA utiliza “apostasía” en Jer 8:5 y Ose 14:4 con la forma plural en Jer 2:19; Jer 5:6; Jer 14:7. Los profetas describen la historia de Israel como la historia de alejarse de Dios para ir tras otros dioses, de alejarse de Su ley para seguir la injusticia y la iniquidad, de alejarse de Su rey ungido para ir tras reyes extraños, y de alejarse de Su palabra para seguir la de reyes foráneos. Esto se define simplemente como renunciar a Dios, dejar de temerle (Jer 2:19). Dicha acción era un pecado por el cual el pueblo tenía que pedir perdón (Jer 14:7-9) y arrepentirse (Jer 8:4-7). El mensaje básico de Jueces, Samuel y Reyes es que Israel se alejó de Dios al escoger caminos egoístas en lugar de Sus caminos divinos. El resultado fue el exilio. Sin embargo, el pueblo de Dios todavía tenía esperanza. Dios, por pura gracia, podía decidir abandonar Su enojo y sanar la “rebelión” (Ose 14:4).\n\nNuevo Testamento\n\nLa palabra española “apostasía” deriva del griego y significa “estar lejos de”. El sustantivo griego aparece dos veces en el NT (Hch 21:21; 2Ts 2:3). Un sustantivo relacionado se utiliza para el divorcio (Mat 5:31; Mat 19:7; Mar 10:4). El verbo griego correspondiente aparece nueve veces.\n\nHch 21:21 presenta una acusación contra Pablo donde se decía que estaba guiando a los judíos fuera de Palestina para que abandonaran la ley de Moisés. Dicha apostasía se definía como dejar de circuncidar a los niños judíos y de cumplir con costumbres judías distintivas.\n\nEn la carta de 2 Tesalonicenses Pablo se dirigió a los que habían sido engañados para que creyeran que el día del Señor ya había llegado. Enseñó que una apostasía precedería al día del Señor. El Espíritu había revelado de manera explícita este alejamiento de la fe (1Ti 4:1). Dicha apostasía en los postreros tiempos incluirá el engaño doctrinal, la insensibilidad moral y el alejamiento ético de la verdad de Dios.\n\nConceptos asociados del NT incluyen la parábola de la semilla en la que Jesús habló de aquellos que creen durante un tiempo pero que “se apartan” en épocas de prueba (Luc 8:13). En el juicio se les dirá a los hacedores de maldad que se aparten (Luc 13:27). Pablo “se apartó” de la sinagoga de Éfeso (Hch 19:9) a causa de la oposición que halló en ese lugar, y le aconsejó a Timoteo que se apartara de aquellos que defienden una doctrina diferente (1Ti 6:3-5). Hebreos habla de apartarse del Dios vivo como resultado de un “corazón malo de incredulidad” (Heb 3:12). Los que recayeron no pueden ser renovados para arrepentimiento (Heb 6:6). Sin embargo, Dios puede guardar al creyente para que no caiga (Jud 1:24).\n\nImplicancias\n\nLa apostasía es sin duda un concepto bíblico, pero se ha debatido ardientemente en cuanto a las implicancias de la enseñanza. El debate se ha concentrado en el tema de la apostasía y la salvación. Basados en el concepto de la gracia soberana de Dios, algunos sostienen que los verdaderos creyentes nunca se apartarán completamente aunque puedan llegar a descarriarse. Otros afirman que cualquiera que se aparte jamás ha sido realmente salvo. Aunque tal vez hayan “creído” durante un tiempo, nunca experimentaron la regeneración. No obstante, otros argumentan que las advertencias bíblicas contra la apostasía son reales y que, por lo menos potencialmente, los creyentes mantienen la libertad de rechazar la salvación de Dios.\n\nQuienes están preocupados por la apostasía deberían reconocer que la convicción de pecado es evidencia de que uno no se ha apartado. El deseo de la salvación demuestra que uno no tiene un “corazón malo de incredulidad”.\n\nMichael Fink"]},"APÓSTOL":{"word":"APÓSTOL","definitions":["Transcripción de la voz griega apóstolos, derivada del verbo griego apostello (enviar o despachar). Este verbo se distingue del verbo pempo (otro verbo que significa «enviar») en que involucra la idea de ser enviado con un propósito especial o con autorización oficial. El sustantivo se emplea en el Nuevo Testamento de tres distintas maneras: Parece que prevalecía en la mente del colegio apostólico la idea de que el número de doce debía guardarse intacto. Prueba de esto es el hecho de que, después de la muerte de Judas Iscariote, nombraron a otro que ocupara su lugar (Hch 1.15–26). En esta ocasión Pedro especificó los requisitos que había que cumplir para ser apóstol: haber sido, Pablo cumplía el segundo requisito, pero no el primero. Sin embargo, dijo ser apóstol (1 Co 9.1s; 2 Co 12.12; Gl 1.1; 1 Ti 2.7; 2 Ti 1.11). Es interesante notar que la palabra apóstolos aparece 79 veces en el Nuevo Testamento y que de ellas 68 se hallan en los escritos de Pablo y Lucas, mientras que en los de Juan no se encuentra ni una. Sin embargo, es en el Evangelio de Juan donde se especifica más claramente el papel particular de los apóstoles después de la muerte de Cristo (17.18; 20.21). Según Juan, el Espíritu Santo les recordará las palabras de Jesús, les «enseñará todas las cosas», les «guiará a toda la verdad», y les «hará saber las cosas que habrán de venir» (14.26; 16.13). Por tanto, las enseñanzas de los apóstoles son la norma para la doctrina y la vida de la iglesia (Hch 2.42, TRADICIÓN). Pablo da el primer lugar a los apóstoles entre los líderes instituidos en la iglesia (Ef 4.11) y dice que ella está edificada «sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas» (Ef 2.20; cf. Gl 2.9). Jesús anunció que los apóstoles serán jueces en el juicio mesiánico (Mt 19.28) y Apocalipsis declara que sus nombres estarán grabados en los cimientos del muro de la nueva Jerusalén (21.14).","Derivación de la palabra griega apostolos, uno que es enviado. El término griego se utilizaba para referirse a un barco o a una flota de barcos. Más tarde designó una factura, un recibo o un pasaporte. “Apóstol” tiene tres usos amplios en el NT. Primero, se refería a los doce a quienes Jesús escogió a fin de entrenarlos para la tarea de llevar Su mensaje al mundo. Jesús los comisionó para esta tarea después de Su resurrección. Estos hombres habían estado con Jesús desde el comienzo de Su ministerio y fueron testigos de Su resurrección. Pablo era un apóstol en este sentido porque había visto al Cristo resucitado.\n\nLa segunda designación de apóstol corresponde a una persona autorizada por una congregación local para que entregue de manera segura dádivas específicas a otra iglesia cristiana (2Co 8:23; Flp 2:25; “mensajero”).\n\nEl tercer sentido de apóstol corresponde a aquellos a quienes Jesucristo ha enviado. Pablo se refiere como apóstoles en este sentido a un gran número de personas (Rom 16:7; 1Co 9:1; 1Co 9:5; 1Co 12:28; Gál 1:17-19). Ver Discípulo.\n\nSteve Bond"]},"AQUILA Y PRISCILA":{"word":"AQUILA Y PRISCILA","definitions":["Aquila, natural del Ponto, fabricante de tiendas (Hch 18.3), y Priscila su esposa, eran colaboradores con Pablo en Corinto y Éfeso. A veces el nombre de Priscila precede al de su marido, lo cual hace sospechar que ella ocupó un lugar más prominente que el de su esposo en la dirección de la iglesia. «Priscila» es el diminutivo de «Prisca» (1 Co 16.19, BJ; 2 Ti 4.19). La primera mención de Aquila y Priscila se hace cuando Pablo llega a Corinto en su primer viaje misionero y se aloja en la casa de ellos (Hch 18.1–3). Tal vez fue en esta época cuando arriesgaron la vida por él (Ro 16.4), por lo que merecieron el agradecimiento de las iglesias gentiles. Junto a otros judíos, los expulsaron de Roma bajo edicto del emperador Claudio en 49 d.C. No se sabe si eran cristianos antes de la visita de Pablo, pero pronto llegaron a ser líderes en la nueva iglesia de Corinto. Aquila y Priscila acompañaron a Pablo cuando salió de Corinto para Éfeso (Hch 18.18). La iglesia de Éfeso se reunía en la casa de ellos (1 Co 16.19) y quizás se encargaron de la misma durante la ausencia de Pablo. Cuando APOLOS llegó a Éfeso, lo instruyeron más en las cosas del Señor (Hch 18.24–26), tal vez lo bautizaron y le ayudaron en su viaje a Corinto dándole una carta de recomendación (Hch 18.27). Aparecen después en Roma (Ro 16.3) y luego 2 Ti 4.19 indica que de nuevo se encuentran en Éfeso.","Matrimonio que fue de Italia a Corinto después de que el emperador Claudio ordenó expulsar de Roma a los judíos. Se convirtieron en cristianos y ayudaron a Pablo en su ministerio. Trabajaban haciendo tiendas (2Ti 4:19) y en Corinto entraron en contacto con el apóstol, quien tenía el mismo oficio (Hch 18:1-3). No resulta claro si se convirtieron en cristianos antes o después de encontrarse con Pablo, pero se transformaron en obreros del evangelio y lo acompañaron a Éfeso (Hch 18:19). Allí instruyeron a Apolos en la fe cristiana (Hch 18:25). En su casa se reunía una iglesia y se sumaron a Pablo al escribirle a la iglesia de Corinto (1Co 16:19).\n\nAparentemente, Aquila y Priscila tenían influencia sobre “las iglesias de los gentiles” (Rom 16:3). Es probable que esta referencia indique que Priscila y Aquila habían vuelto a Roma. Algunos eruditos creen que la iglesia de Éfeso recibió una copia del último capítulo de Romanos. La referencia a la pareja en 2Ti 4:19 (“Prisca” corresponde a Priscila) tal vez indique que estaban en Éfeso.\n\nPablo les agradeció por haber arriesgado su vida por él (Rom 16:4). Las circunstancias de este incidente se desconocen, aunque probablemente haya tenido lugar durante el conflicto que Pablo experimentó con el platero Demetrio (Hch 19:23-41).\n\nTaylor Field"]},"AQUIS":{"word":"AQUIS","definitions":["Una de las ciudades principales de MOAB (Is 15.1). Se hallaba en el límite septentrional de Moab, al sur del río ARNÓN (Nm 21.15, 28). Se prohibió a los israelitas tomar esta ciudad porque Jehová la dio por heredad a Moab, uno de «los hijos de Lot» (Dt 2.9, 18, 29).","Nombre filisteo de persona.\n\n1. Rey de Gat, la ciudad filistea a la cual huyó David por temor a Saúl (1Sa 21:10). David se hizo pasar por loco para escapar de Aquis (1Sa 21:13). Luego David se convirtió en soldado de Aquis y de esa manera extendió astutamente su influencia en los alrededores de Siclag (1Sa 27:1-12). David se unió a Aquis para luchar contra Saúl (1Sa 28:1-2), pero los líderes filisteos lo obligaron a irse sin haber combatido (1Sa 29:1-11). Saúl y sus hijos, incluyendo Jonatán, murieron en la batalla (1Sa 31:1-6).\n\n2. Rey de Gat al que se dirigió Simei para recuperar sus siervos pero, por hacerlo, violó el acuerdo con Salomón y perdió la vida (1Re 2:36-46)."]},"ARABÁ":{"word":"ARABÁ","definitions":["(TIERRA SECA O ESTEPA DESÉRTICA). Nombre de la depresión que se extiende desde el mar de Galilea hasta el golfo de Aqaba en el sur. Designaba diferentes partes de la depresión, tales como el valle del JORDÁN (Dt 4.49; Jos 11.16; 2 S 4.7), el MAR MUERTO (Dt 4.49; Jos 3.16; 12.3) o la parte sur del mar Muerto (Dt 2.8). Hoy en día se denomina Arabá a la parte entre el mar Muerto y el golfo de Aqaba, región importante por su control de rutas comerciales de las caravanas. La misma palabra en plural (`arbot) indica estepas desérticas dentro del Arabá, como «los llanos de Jericó» (Jos 5.10) o «los campos de Moab» (Nm 22.1; 26.3). Las palabras «Arabia» y «árabe» se derivan de esta misma raíz.","Nombre geográfico que significa “región árida, estéril” y sustantivo común hebreo que se refiere a un desierto con clima cálido y lluvias escasas.\n\n1. El uso moderno indica específicamente una región agrietada que comprende una distancia de poco más de 170 km (110 millas) desde abajo del Mar Muerto hasta el Golfo de Elat o Aqaba. Era una zona de minas de cobre protegida por un fuerte. Asegurar el control del Arabá junto con el del puerto del Mar Rojo en su extremo sur significaba tener dominio sobre valiosas rutas comerciales y rutas marítimas que conectaban con el sur de Arabia y el este de África (Deu 2:8; 1Re 9:26-27).\n\n2. El Desierto de Judá que abarcaba las laderas de los montes de Judá donde caía poca lluvia, cañones profundos y despeñaderos elevados donde David se escondió de Saúl (1Sa 23:24-25).\n\n3. El valle completo del Jordán que se extiende unos 110 km (70 millas) desde el Mar de Galilea hasta el Mar Muerto, o más precisamente, las regiones desérticas que están por encima de la actual Zor o las áreas fértiles y exuberantes en la ribera inmediata del Jordán (Deu 3:17; Jos 8:14; Jos 11:2; Jos 11:16; Jos 12:8; 2Sa 2:29; Jer 39:4; Eze 47:8; Zac 14:10 NVI).\n\n4. El Mar del Arabá es el Mar Muerto o Salado (RVR1960, NVI y LBLA en Deu 3:17; Deu 4:49; Jos 3:16; 2Re 14:25).\n\n5. Arabot de Moab, o campos o llanos de Moab, incluye la ribera oriental del Mar Muerto al sur del Valle Nimrim (Núm 22:1; Núm 31:12; Núm 36:13; Deu 34:1; Jos 13:32).\n\n6. Región desértica o ribera oriental del Río Jordán desde el Mar de Galilea hasta el Mar Muerto (Jos 12:1 RVR1960, NVI, LBLA).\n\n7. Arabot de Jericó, o llanura o llanos de Jericó, representa la región cercana al Jordán que en una época estuvo dominada por la ciudad estado de Jericó (Jos 4:13; Jos 5:10; 2Re 25:5; Jer 39:5).\n\n8. El arroyo del Arabá representa el límite sur de Israel (Amó 6:14), posiblemente el Río Zered, el Valle el-Qelt o el Valle Hefren."]},"ARABIA, ÁRABES":{"word":"ARABIA, ÁRABES","definitions":["Es la península más grande del mundo, tiene forma de rectángulo, su extensión abarca casi 3.000.000 km 2 y está situada al sudeste de Palestina. Limita al oeste con el mar Rojo, al sur con el golfo de Edén, el océano Índico y el mar de Omán, y al este con el golfo Pérsico. No tiene frontera definida en el norte porque se une con el desierto de Siria. Dos inmensas depresiones cubiertas de dunas de macizo volcánico atraviesan Arabia y en ellas se cultivan trigo y dátiles gracias a la poca lluvia. La región del sur es montañosa y alcanza hasta 3.000 m de altura en algunas partes. Las costas son angostas llanuras desérticas. Arabia se considera la cuna de los pueblos semitas. Desde el cuarto milenio a.C. los semitas de Arabia (sobre todo del norte de Arabia) han mantenido relación con las civilizaciones sedentarias que pueblan desde Mesopotamia hasta Palestina y Transjordania. Por lo general, los árabes se infiltraron poco a poco en estas civilizaciones, pero a veces hubo grandes migraciones. Las más importantes fueron: Arabia casi siempre se presenta en la Biblia como lugar solitario y apto para recibir allí la revelación de Dios. Por eso la parte más famosa es la pequeña península de Sinaí/ Horeb al noroeste de la península principal. En este lugar sagrado para los hebreos, Dios se reveló a Moisés y le dio las tablas de la LEY. Años más tarde Elías oyó aquí la voz de Dios (1 R 19.8ss). Los árabes siempre se han identificado con la vida nómada, las caravanas de camellos y el comercio (cf. Gn 37.25; 1 R 10.10). Sin embargo, en varias épocas levantaron renombrados reinos y civilizaciones. Dos ejemplos son el poderoso reino de Sabá en el sur de Arabia (ca. 1000 a.C.), del cual los arqueólogos han encontrado grandes construcciones, y el reino de los nabateos en el norte de Arabia (400 a.C. —100 d.C.) con su capital en → PETRA. En los siglos IX a VII a.C. los árabes se mencionan a menudo en escritos asirios. Tanto los asirios como los caldeos dominaron a las tribus que habitaban la parte norte de Arabia. En Gn 10 algunos de los hijos de Cus (v. 7) y de Joctán (vv. 26–29) pueden identificarse con tribus del sur de Arabia. Los hijos de Aram (Gn 10.23) son árabes. Más tarde, los descendientes de Abraham por Cetura: Medán, Madián, Súa y Dedán (Gn 25.1–4), habitaron el norte de Arabia. Muchos descendientes de Ismael (Gn 25.13–16) se relacionaron con el noroeste de Arabia. Asimismo algunos hijos de Esaú (Gn 36) se identifican como árabes. En la historia de José, los ismaelitas y madianitas son mercaderes (Gn 37.27, 28). Moisés pasó largo tiempo en Arabia, en tierra de MADIÁN. Los israelitas se relacionaron con varias tribus árabes, especialmente beduinos nómadas del norte de Arabia: los amalecitas (Éx 17.8–16; 1 S 15; 30) los madianitas y los hijos del Oriente (Jue 7.12) y algunas bandas armadas (2 Cr 21.16; 22.1). Estas tribus fueron enemigas, pero las hubo también amigables. El encargado de los camellos de David era ismaelita (1 Cr 27.30). Salomón se enriqueció por comerciar con los árabes (1 R 10.15) y recibió la visita de la reina de Sabá (1 R 10.1ss). El rey Josafat recibió tributo de los árabes (2 Cr 17.11). Los profetas mencionan con frecuencia a los árabes (Is 13.20; 21.13; 60.6; Jer 6.20; Ez 27.20–22). En el tiempo de Nehemías un árabe, Gesem, intentó impedir la reconstrucción de los muros de Jerusalén (Neh 2.19; 4.7; 6.1–6). En el día de Pentecostés algunos árabes oyeron el evangelio (Hch 2.11). Aretas el gobernador de Damasco, quien trató de prender a Pablo, era árabe (Hch 9.23–25; 2 Co 11.32s). Cuando Pablo se retiró a Arabia, tal vez se fue al territorio de los nabateos al este o sudeste de Palestina."]},"ARADO":{"word":"ARADO","definitions":["Instrumento usado desde los tiempos más antiguos para labrar y preparar la tierra para la siembra. Seguramente Caín araba la tierra (Gn 4.2). Los primeros arados se hacían de madera y no de metal. Más tarde la reja se guarnecía con una punta de hierro (Is 2.4; Jl 3.10, VM). En el tiempo de David había abundancia de hierro para fabricar rejas para los arados. La mancera se formaba de una sola pieza y esto permitía manejar el arado con una sola mano. Con la otra mano se dirigía a los bueyes o animales con una garrocha, que también servía para limpiar la reja cuando el suelo quedaba pegado a ella (Jue 3.31; 1 S 13.21, VM). Era importante que el arado no fuera pesado, ya que era necesario levantarlo y pasarlo por encima de las piedras en ciertos campos."]},"ARAM, ARAMEOS":{"word":"ARAM, ARAMEOS","definitions":["Aram fue quinto hijo de Sem, uno de los hijos de Noé (Gn 10.22s), y el territorio habitado por sus descendientes. De ellos derivaron los distintos pueblos semíticos y, por tanto, el nombre «arameo» designa tanto un pueblo, como un idioma. Se menciona a otro Aram, nieto de Nacor, el hermano de Abraham (Gn 22.21), lo cual pareciera indicar una relación estrecha entre los arameos y los patriarcas hebreos. Con el término «arameo» la Biblia suele designar un pueblo semítico que vivía esparcido por las regiones de Mesopotamia y Siria en distintas tribus y localidades. El territorio de los arameos nunca estuvo bien definido. Comúnmente, Aram se refería a la tierra que estaba al nordeste de Palestina hasta donde nacen los ríos Tigris y Éufrates. En tiempos de Abraham y sus hijos, Aram significaba Mesopotamia, pero durante el período de la monarquía hebrea designaba a Damasco y la región de SIRIA. Por lo general, la LXX traduce el hebreo Aram por Siria. Abraham reconocía su parentesco con los arameos, pues buscó entre ellos una esposa para Isaac (Gn 24). Después, Jacob consiguió sus dos esposas de entre sus parientes arameos. Un viejo credo de los hebreos afirma que estos descendieron de los arameos (Dt 26.5). Según 2 S 8.3–10, David logró dominar Hamat y Damasco, los dos centros arameos importantes. Pero al mismo tiempo los amonitas contrataron a los arameos para pelear contra David (2 S 10.8). Como mercenarios, los arameos constituían un peligro para Israel hasta que al fin Asiria los conquistó completamente en la misma época en que cayó Samaria (722 a.C.). La importancia histórica de los arameos reside en su facilidad para adoptar la cultura de sus vecinos y diseminarla por el Cercano Oriente. Al adoptar el alfabeto fenicio, su idioma sencillo y práctico llegó a desplazar la complicada escritura cuneiforme de los asirios, babilonios y persas. (ARAMEO, IDIOMA.)"]},"ARAMEO, IDIOMA":{"word":"ARAMEO, IDIOMA","definitions":["Dialecto semítico muy semejante al hebreo y hablado por los → ARAMEOS. Probablemente los patriarcas lo conocían aun antes de llegar a Palestina. El alfabeto arameo se tomó de los fenicios. Existen textos en arameo desde los siglos X y IX a.C. Durante el período del Imperio ASIRIO muchos pueblos agregados a este usaban el arameo como idioma común. Se adoptó la práctica de añadir una traducción aramea a muchas inscripciones cuneiformes asirias. Era la lengua comercial del Imperio, y los escribas copiaban en arameo los documentos de compra y venta y de valor legal. Abundan las inscripciones arameas en los sellos y en la cerámica de aquella época, e incluso habló en arameo el general asirio que demandó la rendición de Jerusalén en 701 a.C. (2 R 18.13–37). El arameo continuó usándose durante el período babilónico y llegó a su «edad de oro» en la época del Imperio Persa (538–330 a.C.). Desde Egipto hasta Grecia, y hasta Afganistán en el Oriente, abundan las inscripciones arameas en las piedras y la cerámica del período. Todavía existen papiros con cartas escritas en arameo. Es posible que el libro de DANIEL se escribiera originalmente en arameo y que ciertas porciones se tradujeran al hebreo después, puesto que el original de Dn 2.4–7.28 todavía se conserva en arameo. También Esd 4.8–6.18 y 7.12–26 están en arameo y algunas palabras y expresiones en Génesis, Job, Salmos, Ester y Cantares. Después del cautiverio la mayoría de los judíos de Palestina hablaban arameo como lengua común. Un traductor realizaba la lectura pública de las Escrituras y lo hacía en arameo (Neh 8.8). Según la tradición rabínica esta práctica se hizo común (TÁRGUM). Para varios críticos del Antiguo Testamento la presencia de arameísmos indica que ciertos pasajes se escribieron posteriormente. Sin embargo, ahora se sabe que algunos de los llamados «arameísmos» son simplemente diferencias dialectales del norte de Israel. Además, desde el tiempo de David hubo estrecha relación entre hebreos y arameos (sirios). Asimismo, el estilo del arameo de Esdras y Daniel no justifica que se les atribuya una fecha posterior como se suponía, ya que el arameo imperial fue igual en el Oriente y el Occidente durante varios siglos. El arameo de Esdras y Daniel bien puede ser del siglo VI a.C. Durante la época del dominio griego, los judíos acentuaron el uso del arameo para resistir la penetración de la cultura griega. El famoso historiador Josefo escribió la primera versión de su obra en arameo. Alrededor del período de Jesús se escribieron los → TÁRGUMES, traducciones arameas de las Escrituras con alguna interpretación y aclaración hecha por los fariseos. Recientemente se descubrió que el manuscrito Neofiti I de la Vaticana es un tárgum palestiniano completo del Pentateuco. También en los manuscritos de Qumrán se encontró un tárgum del siglo I. Estos documentos nos permiten conocer el arameo que hablaban Jesús y sus discípulos. El uso de los antecedentes arameos para explicar los Evangelios es de mucho valor si no se exagera. Es difícil sostener la tesis de que todos los Evangelios se tradujeron del arameo, como han dicho algunos, pero es cierto que muchos dichos de Jesús revelan el ritmo y el genio del arameo que Él hablaba. En el tiempo de Jesús el idioma común era el arameo. Sin embargo, muchos también hablaban griego y algunos hebreos mísnico. El Talmud se escribió mayormente en arameo."]},"ARAÑA":{"word":"ARAÑA","definitions":["Animal de la clase de los arácnidos. A pesar de que en Palestina hay más de setecientas especies de arañas, se le nombra pocas veces en la Biblia, p. ej., Job 8.14; Is 59.5. En estos casos se compara la fragilidad de la telaraña con la naturaleza de los vanidosos y la prosperidad de los malos.","Animal de Palestina conocido en la Biblia por hilar una tela (Job 8:14; Isa 59:5). La telaraña se usa generalmente como señal de fragilidad."]},"ARARAT":{"word":"ARARAT","definitions":["Región (y no solo los montes) donde se posó el ARCA DE NOÉ, según Gn 8.4. Está entre los lagos Van y Urmía, por donde fluye el río Araxes hacia el mar Caspio. Hoy es Armenia, pero en tiempos veterotestamentarios se llamaba Urartu. Tenía una extensión de ca. 200 km. Al Ararat huyeron los asesinos de Senaquerib (2 R 19.37; cf. Is 37.38). Jeremías incitó a los habitantes de esta región a sublevarse contra Babilonia (Jer 51.27). El macizo montañoso que hoy se llama Ararat tiene dos picos volcánicos situados en el ángulo donde se unen Rusia, Irán y Turquía, lo cual ha impedido la exploración moderna. La cima más alta tiene unos 5.230 m de altura, y permanece cubierta de una capa de hielo y nieve. Allí se ha descubierto una antiquísima viga labrada, posible reliquia del arca, según algunos. Muchas expediciones se han organizado para buscar más vestigios. Los habitantes de la región han creído desde hace siglos que el arca reposó más bien en otra montaña, llamada Jebel Judi, al sur del lago Van. El «Noé» de la historia babilónica del diluvio salió ileso sobre el monte Nisir, que se encuentra en la misma región.","Región montañosa de Asia occidental.\n\n1. Lugar donde reposó el arca después del diluvio (Gén 8:4).\n\n2. Región hacia donde huyeron los hijos de Senaquerib después de asesinar a su padre (2Re 19:37).\n\n3. Jeremías la incluyó en un llamado profético a fin de conformar una coalición de guerra para juzgar a Babilonia (Jer 51:27).\n\nGeografía\n\nLa Errata del AT se conoce como la tierra de los Urartu; así también en fuentes extrabíblicas, especialmente asirias. Los habitantes de la región se identificaban como “hijos de Haldi” (el dios nacional) y su tierra como Biainae. La nación se encontraba al sudeste del Mar Negro y al sudoeste del Caspio, donde estaba el nacimiento de los ríos Tigris y Éufrates. Cerca del centro de esta tierra estaba el Lago Van, mientras que el Lago Sevan yacía en su frontera norte, y el Lago Urmia se hallaba en el extremo sudeste. Las actuales Turquía, Irán y la Armenia soviética ocupan partes del antiguo territorio de Urartu. El Monte Ararat está ubicado al noreste del Lago Van.\n\nEl Ararat se eleva desde las tierras bajas del Río Aras hasta una altura de 5200 m (17.000 pies). La región es notablemente fértil y apta para apacentar ganado a pesar de su gran elevación. Los arqueólogos creen que el Ararat recibía más lluvias en los tiempos bíblicos de lo que recibe en la actualidad, observación que sugiere que la región tal vez haya sido aun más productiva como tierra de cultivo en la época bíblica.\n\nHistoria de Ararat\n\nEl momento cumbre de la importancia política de los urartios se produjo entre el 900 y 700 a.c. Culturalmente eran parecidos a los antiguos hurritas y a los asirios cuyo imperio se extendía hacia el sur. Desde después del 1100 hasta el 800 a.c., Urartu se mantuvo independiente de Asiria y en muchos aspectos fue su rival político. El establecimiento de Tiglat-pileser III (745–727 a.c.) en Asiria, seguido de Sargón II (721–705 a.c.) echó por tierra todas las ambiciones políticas que Urartu pudo haber tenido sobre la región. Ver Arca; Diluvio; Noé.\n\nA.J. Conyers"]},"ARAUNA":{"word":"ARAUNA","definitions":["(Ornán, según 1 Cr 21). Jebuseo que poseía una era en el monte Moriah, en la cual el ángel de Jehová detuvo su mano cuando extendía la peste sobre Israel. David le compró a Arauna esta era para construir allí un altar (2 S 24.16–25; 1 Cr 21.15–27). Dios escogió este terreno para la construcción del templo de Salomón (1 Cr 22.1; 2 Cr 3.1).","Nombre de persona de significado desconocido. Jebusita cuya era compró David siguiendo el mandato profético de Dios, para utilizarla como sitio para el sacrificio a fin de detener una plaga divina que había sido enviada como resultado de la desobediencia de David al llevar a cabo un censo (2Sa 24:15-25). En 2Cr 3:1 y 1Cr 21:15-30 se refieren a Arauna como Ornán."]},"ÁRBOL":{"word":"ÁRBOL","definitions":["Los árboles frutales viejos se talan para que retoñen nuevos vástagos (RENUEVO; VID) de sus raíces (Job 14.7; Is 11.1) o se les injerta una rama nueva (Ro 11.17; OLIVO). La Ley protegía los árboles frutales (Dt 20.19). (FRUTA; HIGUERA.) El uso de «árbol» en sentido figurado tiene raíces en la mitología del Cercano Oriente. A menudo esta mitología hace referencia a un árbol cósmico, símbolo del universo. De ahí parece derivarse el uso del árbol como símbolo de los imperios universales: Egipto (Ez 31) y Babilonia (Dn 4.10–17). En parte, de ahí viene también la imagen del árbol como símbolo del Reino de Dios (Mt 13.31ss), aunque también el Antiguo Testamento habla de árboles plantados por Jehová (Nm 24.6; Sal 104.16). Dada esta asociación mística, los árboles se consideraban a veces sagrados. Bajo su sombra se celebraban reuniones del pueblo y juicios (Jue 4.5; 1 S 14.2; 22.6; ENCINO; TAMARISCO) y en su cercanía se sepultaba a personas destacadas (Gn 35.8). La veneración de árboles sagrados en los cultos paganos amenazaba con desviar a los israelitas del culto de Jehová. (ASERA; LUGARES ALTOS.) También en la mitología mesopotámica se utiliza el símbolo del «árbol de la vida» (véase Guilgamés, XI, pp. 266–289), del todo inaccesible al hombre como en Gn 3.24 (pero cf. Ap 22.2).Pero en estas mitologías tal árbol ofrece rejuvenecimiento, mientras que el de la Biblia comunica inmortalidad (Gn 2.9; 3.22). El «árbol de la ciencia del bien y del mal» está íntimamente relacionado con el «árbol de la vida» (Gn 2.9). Se discute si «ciencia del bien y del mal» es un concepto ético; o sea, «comprensión de lo que es bueno y lo que es malo», o más bien un semitismo que significa «saberlo todo»."]},"ARCA DE NOÉ":{"word":"ARCA DE NOÉ","definitions":["«Arca», en el relato de Gn 6.13–8.19, traduce la voz hebrea teba, palabra que se repite solo en la historia del nacimiento de Moisés (Éx 2.1–10). No fue exactamente un barco, sino una «casa (o caja) flotante», construida para conservar la vida de algunas personas y muchos animales durante el diluvio. Muchas de las preguntas que se hacen respecto al arca no tienen respuesta, pero la Biblia revela lo siguiente: «tres pisos» (Gn 6.16), aunque caben otras traducciones. El simbolismo del arca se desarrolla en 1 P 3.20, 21: fue medio de salvación para ocho personas que pasaron por agua de una tierra de muerte a otra limpia de «resurrección». De ahí su correspondencia con el bautismo, que no limpia la carne, pero simboliza la salvación y viene a ser la respuesta de una buena conciencia hacia Dios. Para quienes admiten la acción de Dios en el mundo, no hay nada increíble en la historia del arca, la cual tiene relación con las leyendas de un diluvio de enormes proporciones en la tradición de muchos pueblos. (DILUVIO)"]},"ARCA DEL PACTO":{"word":"ARCA DEL PACTO","definitions":["(ARCA DEL SEÑOR, ARCA DE DIOS O ARCA DEL TESTIMONIO). Caja rectangular, de madera de acacia, que medía 112, 5 cm de largo por 67, 5 de ancho y alto. Estaba cubierta de oro por dentro y por fuera, y tenía cuatro anillos colocados en los ángulos, por los cuales pasaban dos varas de madera de acacia (también cubiertas de oro) con que se transportaba. Sobre el arca había una tapa de oro que se llamaba el «propiciatorio», encima del cual dos querubines de oro se miraban frente a frente, de pie, con sus alas extendidas cubriendo el propiciatorio (Éx 25.10–22). Dentro del arca se hallaban las dos tablas de la Ley (Éx 40.20; Dt 10.1–5), la vara de Aarón y una porción de maná (Heb 9.4, 5). El arca se colocó dentro del Lugar Santísimo tanto del tabernáculo como del templo de Salomón, tras el velo; era el único mueble allí. Para el pueblo de Israel, el arca del pacto tenía un doble significado. En primer lugar se conceptuaba como trono de Dios (1 S 4.4; Is 6.1). De una manera especial Dios moraba entre los querubines y desde allí en varias ocasiones se reveló a Moisés (Éx 25.21, 22; 30.36) y a Aarón (Lv 16.2; Jos 7.6). Sirvió como símbolo de la presencia divina entre el pueblo de Israel (Lv 16.2). Por eso en la peregrinación el arca iba delante guiando a los israelitas; por ejemplo, cuando cruzaron el Jordán (Jos 3.11–17). Cuando rodearon los muros de Jericó se llevó en medio del pueblo (Jos 6.4–13). El segundo significado residía en la relación entre la Ley que estaba dentro del arca y la sangre rociada sobre el propiciatorio que la cubría en el Día de Expiación ( Lv 16 ). El punto culminante en este día era la entrada del sumo sacerdote en el Lugar Santísimo con la sangre del macho cabrío para rociar el propiciatorio. Era entonces cuando, en forma representativa, el pueblo entraba en la presencia de un Dios misericordioso y dispuesto a perdonar los pecados. El pueblo quedaba purificado para otro año (Lv 16.30) y el pacto seguía en vigencia. Después de una larga trayectoria en el desierto, el arca descansó en Bet-el (Jue 20.27), durante la época de los jueces. Aparece en Silo en el tiempo del sumo sacerdote Elí (1 S 1.3; 3.3). Los israelitas creían que el arca tenía poderes mágicos. Por eso durante la guerra con los filisteos, la llevaron a la batalla, pensando que así se aseguraban la victoria (1 S 4.3–9). Sin embargo, perdieron la batalla y los filisteos llevaron el arca a Asdod. Como consecuencia de haberla puesto en sus templos, los filisteos padecieron siete meses de plagas (1 S 5), por lo cual colocaron el arca en un carro y la llevaron a Quiriat-jearim (1 S 6.1– 7.2). Durante el reinado de David, este la guardó en una tienda en Jerusalén (2 S 6). Su hijo Salomón la puso en el nuevo templo (1 R 8). Después de la reforma de Josías, ya no se sabe más del arca (2 Cr 35.3). Probablemente la destruyeron o perdieron durante la devastación de Jerusalén (587 a.C.).","Receptáculo original de los Diez Mandamientos y símbolo central de la presencia de Dios con el pueblo de Israel.\n\nAntiguo Testamento\n\nEl arca de la antigua Israel es misteriosa en cuanto a sus orígenes, sus significados y su destino final. Sus numerosos nombres confieren el sentimiento santo de la presencia de Dios. La palabra hebrea para arca (tebah) simplemente significa “caja, baúl, ataúd”, tal como lo indica su uso para el ataúd de José (Gén 50:26) y para el arca que el rey Joás utilizó para las colectas del templo (2Re 12:9-10).\n\nLos nombres que se utilizan para el arca definen su significado por medio de los términos que la modifican. La palabra “pacto” como parte del nombre define al arca en relación con su propósito original de contener las tablas de piedra sobre las que se inscribieron los Diez Mandamientos (denominados a veces el “testimonio”). En ocasiones se la identifica más bien con el nombre de la deidad, “el arca de Dios” o “el arca del pacto de Jehová de los ejércitos (Yahvéh Sabaot)” (1Sa 4:4).\n\nEl origen del arca se remonta hasta Moisés en Sinaí. Su origen misterioso se observa haciendo un contraste de los dos relatos del Pentateuco en cuanto a cómo se construyó. El relato más elaborado de la fabricación y la ornamentación del arca realizadas por el artesano Bezaleel aparece en Éxo 25:10-22; Éxo 31:2; Éxo 31:7; Éxo 35:30-35; Éxo 37:1-9. Se planificó durante la primera estadía de Moisés en Sinaí, y se construyó después de que se comunicaron y completaron todas las especificaciones para el tabernáculo. El otro relato se encuentra en Deu 10:1-5. Después del pecado del becerro de oro y la ruptura de las tablas originales del Decálogo, Moisés hizo una caja simple de madera de acacia a fin de utilizarla como receptáculo para recibir las nuevas tablas de la ley.\n\nUn poema muy antiguo, el “Cántico del Arca” de Núm 10:35-36, arroja cierta luz sobre la función de esta durante el peregrinaje en el desierto. Era un símbolo de la presencia de Dios para guiar a los peregrinos y liderarlos en la batalla (Núm 10:33; Núm 10:35-36). Si actuaban sin fe, dejando de seguir esta guía, las consecuencias podían ser dramáticas (Núm 14:39-45). Algunos pasajes sugieren que el arca también se consideraba trono de la deidad invisible o estrado de sus pies (Jer 3:16-17; Sal 132:7-8). Estos significados diversos se deben interpretar como complementarios en lugar de contradictorios.\n\nEl arca se diseñó para ser trasladada. Su tamaño (alrededor de 1,20 m de largo [4 pies], 75 cm de ancho [2,5 pies] y 75 cm de profundidad [2,5 pies]) y su forma rectangular eran apropiados para este propósito. Se utilizaban postes permanentes para acarrearla ya que nadie podía tocarla y solo el personal sacerdotal (levítico) estaba autorizado a transportarla. El arca fue el objeto más importante del tabernáculo en el período del desierto, aunque su relación con el tabernáculo concluyó después de la conquista de Canaán.\n\nEl arca desempeñó un papel importante en las narraciones de la “guerra santa” durante el cruce del Jordán y la conquista de Jericó (Jos 3:1-17; Jos 4:1-24; Jos 5:1-15; Jos 6:1-27). Después de la conquista se la ubicó en diversos lugares tales como Gilgal, Siquem (Jos 8:30-35; Deu 11:26-32; Deu 27:1-26) o Bet-el (Jue 20:26), según el sitio donde se reuniera la confederación de las tribus para adorar. Finalmente se instaló en forma permanente en Silo, donde se construyó un templo para alojarla (1Sa 1:9; 1Sa 3:3).\n\nDebido a la superstición infiel de los hijos malvados de Elí, las tribus hebreas fueron derrotadas en la batalla de Eben-ezer y los filisteos capturaron el arca (1Sa 4:1-22). Los acontecimientos relacionados con el arca en las ciudades de Asdod, Gat y Ecrón se narran a fin de magnificar el poder y la gloria del Señor del arca. El Señor venció a Dagón y derramó una peste sobre el enemigo hasta que buscaron el perdón del Dios de Israel mediante ofrendas simbólicas por la culpa, y enviaron de regreso el objeto temido siguiendo el ritual correcto (1Sa 5:1-12; 1Sa 6:1-12). Los hombres de Bet-semes se alegraron con el retorno del arca hasta que desacertadamente violaron su santidad al mirar en su interior (1Sa 6:13-15; 1Sa 6:19-20). Luego la llevaron a Quiriat-jearim, donde permaneció relativamente descuidada hasta que David la trasladó a su nueva capital y santuario en Jerusalén (1Sa 6:21; 1Sa 7:1-2; 2Sa 6:1-23). Pareciera que Abinadab y sus hijos (2Sa 6:3) habían servido fielmente al Señor del arca hasta que uno de ellos, Uza, cayó muerto al tocar imprudentemente el objeto santo durante el primer intento de David de transportarla desde su “collado” en Quiriat-jearim a la ciudad del rey. David, por temor, le dejó el arca a Obed-edom geteo, cuya casa fue bendecida a causa de la santa presencia. De manera más cuidadosa y con un gran fervor religioso, David tuvo éxito la segunda vez que intentó llevar el arca a su ciudad capital (2Sa 6:12-19).\n\nEstudios recientes sugieren que esta ceremonia del arca se representaba en ocasiones de producirse una coronación o anualmente en una celebración de asunción al trono. Dicha representación volvía a enfatizar la promesa hecha a la dinastía davídica, como así también la gloria de Jehová de los ejércitos (Sal 24:7-10; Sal 103:21-22). Salomón construyó el templo que David había planeado para alojar el arca, a la que posteriormente transportó dentro del lugar santísimo en medio de ceremonias festivas (1Re 8:1-66; 2Cr 5:1-14).\n\nSe desconoce el momento preciso del robo o la destrucción del arca. Algunos han sugerido que Sisac de Egipto saqueó el templo y se apoderó de este objeto santísimo (1Re 14:25-28) pero, tomando como base Jer 3:16-17, pareciera más probable que los babilonios la hayan capturado o destruido en el 587 a.c. junto con la caída de Jerusalén y el incendio del templo. Tal como predijo Jeremías, el arca nunca se reconstruyó para el segundo templo, con lo cual el lugar santísimo quedó vacío.\n\nOtros misterios del arca son su relación con los querubines, su cubierta ornamentada denominada “propiciatorio” y su uso ritual preciso durante la época de la monarquía. Debido a que el arca del pacto era el símbolo central de la presencia de Dios con su pueblo Israel, sus misterios permanecen apropiadamente encubiertos dentro del santuario interior del Dios viviente. Ver Lugar santísimo; Propiciatorio; Tabernáculo; Templo.\n\nNuevo Testamento\n\nHeb 9:1-10 muestra que el arca formaba parte del orden antiguo con reglas externas, en espera de la llegada del nuevo día de Cristo, con un sacrificio perfecto capaz de limpiar la conciencia humana. Apo 11:19 muestra que el arca del pacto formará parte del templo celestial, cuando este sea revelado.\n\nM. Pierce Matheney (h)"]},"ARCÁNGEL":{"word":"ARCÁNGEL","definitions":["(ÁNGEL PRINCIPAL). Término que aparece dos veces en la Biblia: 1 Ts 4.16; Jud 9. Según Dn 10.13, 20, hay ángeles que velan sobre ciertas naciones, a los cuales se les llama «príncipes» y se les asignan misiones especiales. Miguel, el arcángel protector de Israel (Dn 12.1; Ap 12.7–9), es «uno de los principales príncipes» (Dn 10.13).","Ángel jefe o primer ángel. El término español “arcángel” es un derivado de la palabra griega archangelos, que aparece solo dos veces en el NT.\n\nEn la Biblia se menciona solamente un arcángel, aunque es posible que haya otros. En la carta de Judas se describe al arcángel Miguel en disputa con Satanás por el cuerpo de Moisés (Jud 1:9). En Dan 10:1-21, este mismo Miguel se describe como uno de los principales príncipes. Tal vez esto implique que existan otros príncipes principales (arcángeles). La literatura apocalíptica judía del período posexílico describe a siete arcángeles que están en la presencia de Dios: Sariel, Rafael, Raguel, Miguel, Gabriel, Rumiel y Uriel (Tob 12:15; 1En 20:1-7; 9:1; 40:9). Algunos eruditos especulan que estos son los mismos ángeles que están delante de Dios y hacen sonar las trompetas del juicio de Dios (Apo 8:2-13; Apo 9:1-15). Aunque Juan no se refiere a ellos como arcángeles, es interesante observar la asociación que hay entre la trompeta de Dios y el arrebatamiento de la iglesia con la voz del arcángel (1Ts 4:16). No obstante, Pablo utiliza la forma singular del sustantivo, y esto tal vez sea una referencia a la tarea de Miguel al final de los tiempos (Dan 12:1).\n\nAparentemente los arcángeles comandan a otros ángeles, integrantes de un ejército general. Miguel y sus ángeles batallan contra el dragón y sus ángeles. Pareciera que Miguel echa a Satanás a la Tierra (Apo 12:7-9), y también podría ser Miguel quien ata a Satanás por mil años (Apo 20:1-3), aunque el texto no lo especifica. También podría ser un arcángel quien sostiene el rollo que se le pide a Juan que coma (Apo 10:1). A Miguel se lo describe como protector del pueblo de Dios (Dan 12:1).\n\nGabriel y Satanás son dos seres angelicales mencionados en la Biblia y que a menudo se consideran arcángeles. Al ángel Gabriel se lo denomina arcángel en algunos escritos apócrifos, pero el texto bíblico lo describe fundamentalmente como un mensajero (Dan 8:16; Dan 9:21; Luc 1:19; Luc 1:26). Sin embargo, también parece tener ciertos poderes extraordinarios. Por lo menos en una ocasión, Gabriel fortaleció a Daniel (Dan 8:18; posiblemente Dan 10:16; Dan 10:18-19), y Zacarías perdió su capacidad de hablar porque no creyó en el mensaje de Gabriel (Luc 1:20). Este parece tener con Israel una relación similar a la de Miguel. Daniel describe a Gabriel diciendo que tiene apariencia de hombre (Dan 8:15-16), y es probable que Gabriel sea el hombre a quien Miguel ayudó en la guerra contra el rey de Persia (Dan 10:13; Dan 10:21). En consecuencia, Gabriel quizás sea un protector del pueblo de Dios. No obstante, pasar de esta evidencia un tanto escasa a la conclusión de que Gabriel sea un arcángel es basarse demasiado en la especulación. Ver Gabriel.\n\nAun más escasa es la evidencia a favor de que Satanás era un arcángel. Aunque se lo describe como líder de otros ángeles en la guerra contra Miguel y sus ángeles (Apo 12:7) y se lo menciona como el gran dragón (Apo 12:9), el que sea echado del cielo (Apo 12:8) y superado por otro ángel (Apo 20:1-2) no parece respaldar esta suposición. Ver Ángeles.\n\nJohn Laing"]},"ARCO Y SAETA":{"word":"ARCO Y SAETA","definitions":["Armas muy usadas en tiempos antiguos tanto para la caza como para la guerra (Gn 27.3; 2 R 6.22). El arco se hacía de madera flexible, reforzada a veces con cuero o metal (2 S 22.35). Los arcos usados en guerra eran largos, hasta 1, 5 m. La cuerda se hacía de cuero o del intestino de un animal, por lo general de buey. La saeta o flecha constaba de un asta de caña o de madera fuerte y liviana y de una punta afilada de bronce o (más tarde) de hierro. A veces la punta llevaba veneno (Job 6.4) o fuego (Ef 6.16). Las flechas se llevaban en una ALJABA. El término saeta se usaba simbólicamente para representar a los niños (Sal 127.4, 5), calamidades o peligros (Sal 38.2; 91.5; Ez 5.16), palabras engañosas y amargas (Sal 64.3); violencia (Sal 11.2) y juicio divino (Sal 7.13; ARMADURA)."]},"ARCO IRIS":{"word":"ARCO IRIS","definitions":["El mismo término que se emplea para → ARCO de guerra. El arco de Jehová es símbolo de su ira, pero lo guarda inutilizado en el cielo, como muestra de benevolencia y señal del pacto con Noé de no volver a destruir la tierra por inundación (Gn 9.12–27). Ezequiel vio en el arco iris una comparación adecuada a la magnificencia de la gloria de Jehová (Ez 1.28). Juan, en una visión similar, vio el arco iris de gracia y fidelidad alrededor del trono de Dios (Ap 4.3) y de la cabeza de un ángel (Ap 10.1).","Causado por reflejo y refracción de la luz solar a través de gotas de lluvia, un arco iris aparece con frecuencia después de tormentas eléctricas para indicar el fin de estas. El arco se colorea por la división de la luz del sol en sus colores primarios. Les recordaba a Israel y a su Dios el pacto con Noé de no destruir nunca más la tierra mediante un diluvio (Gén 9:8-17). La epopeya de Gilgamesh de Mesopotamia, otro antiguo relato de un diluvio, no incluye la señal del arco iris. Este y su belleza se convirtieron en símbolo de la majestad y belleza de Dios. En una visión, Ezequiel comparó el resplandor de la gloria de Dios con los colores del arco iris (Eze 1:28). Habacuc también utilizó el arco para describir la escena de la liberación final del pueblo de Dios llevada a cabo por Él (Hab 3:9). El libro de Apocalipsis deja constancia de la visión de Juan del trono de Cristo y dice que estaba rodeado de “un arco iris, de aspecto semejante a la esmeralda” (Apo 4:3 LBLA). Más adelante, Apo 10:1 describe a un ángel que descendía del cielo con el arco iris sobre su cabeza y el rostro semejante al sol."]},"AREÓPAGO":{"word":"AREÓPAGO","definitions":["(Colina de Ares, deidad griega de la guerra, que corresponde al Marte romano). Nombre de un lugar alto (115 m) y rocoso, situado en Atenas, al norte de la Acrópolis y separado de ella por un pequeño arroyo. Areópago era además el nombre de la corte suprema que en tiempos antiguos se reunía allí. Esa corte se componía de los patriarcas de la ciudad («areopagitas»), quienes en tiempos antiguos ejercían autoridad suprema en asuntos políticos y religiosos. (Hubo épocas en que también tenía jurisdicción en asuntos criminales.) En tiempos novotestamentarios el Areópago todavía tenía mucha influencia en asuntos de educación y religión. Era natural, pues, que semejante cuerpo tuviera interés en Pablo y su nueva enseñanza (Hch 17.18s). (Quinientos años antes el Areópago fue el escenario del juicio y la condenación del famoso filósofo, Sócrates.) Debido al discurso del apóstol, sobre el verdadero conocimiento de Dios, un miembro de la corte se convirtió, aunque a la mayoría de los areopagitas el mensaje de Pablo les pareció de escaso interés. (Hch 17.34, DIONISIO; ATENAS.)","Lugar donde Pablo dio su discurso a los filósofos epicúreos y estoicos de Atenas (Hch 17:19). Era una colina rocosa de unos 110 m (370 pies) ubicada no muy por debajo de la Acrópolis, y miraba hacia el Ágora (mercado) de Atenas, Grecia. La palabra también se utilizaba para hacer referencia al concilio que originariamente se reunía en esa colina. Es probable que el nombre derive de Ares, nombre griego del dios de la guerra que los romanos conocían como Marte."]},"ARETAS":{"word":"ARETAS","definitions":["Forma griega del nombre que llevaron varios soberanos de los nabateos entre 200 a.C. y 40 d.C. Este pueblo ocupaba la parte noroeste de Arabia, o sea, el territorio a lo largo del este y sur de Palestina; su capital era Petra. Aretas IV reinó de 9 a.C. a 40 d.C. y parece que dominó al menos por un tiempo a Damasco, capital de Siria. Este Aretas dio su hija en matrimonio a Herodes Antipas. Más tarde Antipas se divorció de ella y se casó con Herodías (Mc 6.17), pero Aretas se vengó derrotándolo en una disputa de fronteras. En la Biblia se le menciona una vez, cuando Pablo relata que en Damasco fue perseguido por «el gobernador de la provincia del rey Aretas» (2 Co 11.32; cf. Hch 9.24).","Nombre de persona que significa “excelencia moral, poder”. Gobernador de Damasco en la época del NT. Intentó arrestar a Pablo después de su conversión (2Co 11:32). Varios reyes árabes con sede en Petra y Damasco llevaron el nombre Aretas. Aretas IV gobernó en Petra (9 a.c. –40 d.c.) bajo el dominio de Roma. Herodes Antipas se casó con su hija y luego se divorció de ella para casarse con Herodías (Mar 6:17-18). Aretas se unió a un oficial romano para derrotar a Herodes en el 36 d.c."]},"ARFAD":{"word":"ARFAD","definitions":["Ciudad de Siria que por lo general se menciona junto con Hamat y Damasco (2 R 18.34; 19.13; Is 36.19; Jer 49.23). Debido a su importancia, los asirios la atacaron varias veces y la tomó Tiglat-pileser (742–740 a.C.). Su caída fue indicio de lo poderosa que había llegado a ser Asiria (Is 10.9). Se hallaba a unos 30 km al noroeste de Alepo; hoy Tell Rifa’ad.","Ciudad estado del norte de Siria íntimamente identificada con Hamat. El Rabsaces, en representación del rey asirio Senaquerib, provocó al pueblo de Judá en el 701 a.c. (2Re 18:17-25; 2Re 19:13). Le recordó al pueblo tras los muros de Jerusalén que los dioses de Arfad no los habían salvado de Senaquerib. Isaías imitó dichas declaraciones diciendo que Asiria era tan solo una vara de la ira de Yahvéh y que pronto enfrentaría el castigo a causa de su orgullo (Isa 10:5-19). Jeremías señaló la confusión de Arfad al pronunciar la condenación de Damasco (Jer 49:23). Arfad es la moderna Tell Erfad, ubicada unos 40 km (25 millas) al norte de Alepo. Los reyes asirios Adad-nirari (806 a.c.), Asur-ninari (754 a.c.), Tiglat-pileser (740 a.c.) y Sargón (720 a.c.) mencionan victorias sobre Arfad."]},"ARFAXAD":{"word":"ARFAXAD","definitions":["Descendiente de Noé y antecesor directo de los hebreos (Gn 10.22–24; 11.10–13; cf. 1 Cr 1.17, 24). Aparece también en la genealogía de Cristo en Lc 3.36. Aquí Lucas interpone el nombre de Cainán entre Arfaxad y Sala, siguiendo en esto a algunos manuscritos de la LXX.","Tercer hijo de Sem, hijo de Noé, y antepasado del pueblo hebreo (Gén 10:22). Nació dos años después del diluvio y fue abuelo de Eber. En el NT, el nombre “Arfaxad” aparece en la genealogía de Jesús en Lucas (Luc 3:36). El evangelista parece identificarlo como bisabuelo de Eber en lugar de abuelo. Esto da lugar a la posibilidad de que la genealogía de Gén 10:1-32 no haya tenido intención de ser exhaustivamente completa."]},"ARGOB":{"word":"ARGOB","definitions":["(ARGOB, PROBABLEMENTE DE REGEB, QUE SIGNIFICA TERRÓN).","Nombre de persona y geográfico que significa “montículo de tierra”.\n\n1. Hombre que probablemente se haya unido a Peka (2Re 15:25) para asesinar a Pekaía, rey de Israel (742–740 a.c.) El texto hebreo es difícil de leer en este punto. Algunos eruditos omiten Argob pues lo consideran un error de copista al duplicar parte del versículo 2Re 15:29 en este lugar.\n\n2. Territorio de Basán en los montes al este del Río Jordán. Es probable que haya estado en el centro de una planicie fértil y fue famoso por sus ciudades poderosas (Deu 3:4). Moisés les dio esta tierra de gigantes a Manasés (Deu 3:13). Jair, el hijo de Manasés, conquistó Argob (Deu 3:14) y le cambió el nombre por el de Basán-havot-jair."]},"ARIEL":{"word":"ARIEL","definitions":["(LEÓN DE DIOS, ALTAR DE DIOS U HOGAR DE DIOS). 29.1, 2, 7); es decir, Jerusalén. Hay diferentes traducciones sugeridas para esta palabra (véase arriba). A veces es difícil saber si se debe traducir o dejarla como nombre propio (p. ej., las traducciones de 2 S 23.20 y Ez 43.15, 16 en las diferentes versiones).","Nombre de persona que significa “león de Dios”.\n\n1. Líder judío del cautiverio que actuó como mensajero de Esdras ante los levitas a fin de enviar personas con él a Jerusalén alrededor del 458 a.c. (Esd 8:16).\n\n2. Nombre codificado para Jerusalén en Isa 29:1-24. Ariel se refería aparentemente a la parte superior del altar donde los sacerdotes quemaban los sacrificios. Bajo el ataque asirio, Jerusalén era como el altar. No se quemó pero hacía que se quemara todo lo que estaba a su alrededor. Los pecados de Jerusalén habían conducido a la devastación del resto de Judá en el 701 a.c."]},"ARIETE":{"word":"ARIETE","definitions":["Máquina de guerra usada al sitiar una ciudad para abrir una brecha en sus muros (2 S 20.15; Ez 4.2; 21.22; 26.9). La parte principal de la máquina era una viga larga, grande y fuerte con cabeza de metal (a veces en forma de cabeza de carnero), con que se arremetía contra el muro."]},"ARIMATEA":{"word":"ARIMATEA","definitions":["«Ciudad de Judea» o, más exactamente, «ciudad de los judíos» (Lc 23.50). Aparte de su asociación con José, el noble consejero, discípulo secreto de Jesús, quien pidió el cuerpo del Señor a Pilato para darle honrosa sepultura en su propia tumba (Mt 27.57; Mc 15.43; Lc 23.50; Jn 19.38), la Biblia no menciona a Arimatea y su identificación es difícil. Su mención por todos los evangelistas puede indicar que José era ciudadano destacado del lugar.","Ciudad de José, el discípulo que reclamó el cuerpo de Jesús después de la crucifixión y en cuya tumba nueva se colocó el cuerpo (Mat 27:57). Se desconoce la ubicación exacta de Arimatea, pero en Luc 23:50 se describe como una ciudad judía. Ver José."]},"ARISTARCO":{"word":"ARISTARCO","definitions":["(GOBERNANTE DESTACADO). Macedonio de Tesalónica y fiel compañero de Pablo. Recibió maltratos en el alboroto de Éfeso (Hch 19.29). Regresó a Jerusalén con Pablo (Hch 20.4) y más tarde embarcó con él en Cesarea para viajar a Roma (Hch 27.2). Allí le sirvió de «colaborador» (Flm 24) y «compañero de prisiones» (Col 4.10).","Nombre de persona que quizás signifique “mejor gobernante”. Compañero de Pablo atrapado por los seguidores de Diana en Éfeso (Hch 19:29). Aparentemente era la misma persona de Tesalónica que acompañó a Pablo de Grecia a Jerusalén cuando regresó del tercer viaje misionero (Hch 20:4). Aristarco también acompañó al apóstol cuando este navegó hacia Roma (Hch 27:2). Pablo mandó saludos de Aristarco, un compañero de prisión y colaborador, en las cartas que escribió a los colosenses (Col 4:10) y a Filemón (Flm 1:24). La tradición eclesiástica posterior declaró que Nerón había matado a Aristarco en Roma."]},"ARISTÓBULO":{"word":"ARISTÓBULO","definitions":["(DESTACADO EN EL CONSEJO). Nombre de varios descendientes de los Macabeos durante el siglo I a.C. (Josefo, Antigüedades XIII, XIV, XVI; HERODES, el Grande.) Nombre de un personaje mencionado en Ro 16.10. Pablo envía saludos a los de la «casa» de este, quienes probablemente eran sus esclavos convertidos al cristianismo.","Líder de una familia cristiana de Roma a quien Pablo saludó (Rom 16:10)."]},"ARMADURA":{"word":"ARMADURA","definitions":["Traducción de la palabra griega panoplia (Ef 6.11, 13), que significa todo el equipo de guerra que usaba el soldado común de la infantería en los tiempos bíblicos. Las armas defensivas eran: el ESCUDO (1 Cr 12.24; Ef 6.16), el YELMO o casco (1 S 17.5, 38; Ef 6.17), la CORAZA o cota de malla (1 S 17.5, 38; Ef 6.14; Ap 9.9), grebas y calzado (1 S 17.6), y CINTURÓN o faja (Ef 6.14). Las armas ofensivas eran: ESPADA (Neh 4.17; Ef 7.17; Heb 4.12), ARCO y flecha (1 Cr 12.2), HONDA (1 S 17.40; 1 Cr 12.2); LANZA (1 S 17.7; 26.7; Hch 23.23). Pablo compara al cristiano con un soldado y le insta a estar completamente armado para la lucha, que tiene carácter tanto ofensivo como defensivo (Ef 6.10–17; 1 Ts 5.8; cf. Is 59.17). Pero aclara que nuestra lucha no es «contra sangre y carne» sino de carácter espiritual (Ef 6.12). El reino por el que luchamos «no es según este mundo» (Jn 18.36). Por lo tanto, «las armas de nuestra milicia no son carnales» (2 Co 10.4). Están compuestas por la experiencia de la gracia de Dios y su misericordia. Este es el espíritu que impulsa al creyente a vivir según Dios, con amor y solidaridad. En este sentido, no se indica en el texto que el creyente deba desentenderse de sus responsabilidades históricas y civiles, pensando que está rodeado de poderes malignos invisibles que lo atormentan. Al contrario, la armadura del creyente está compuesta por la nueva forma de vida que se deriva de la experiencia de la gracia y que lo hace sentirse responsable de la vida de los demás y de la creación misma. (PRINCIPADOS.)"]},"ARMAGEDÓN":{"word":"ARMAGEDÓN","definitions":["(HARMAGEDÓN EN NC Y BC; HARMAGUEDÓN EN BJ). Lugar donde Dios reunirá a los reyes de todo el mundo «a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso» (Ap 16.1, 14). (MEGUIDO) En la Biblia no hay más referencia al lugar, pero la batalla se describe en Ap 19.11–21. Para los intérpretes que dan un valor simplemente simbólico a esta batalla no hay necesidad de ubicarla; para quienes creen que la batalla es literal y futura, es de interés saber que Armagedón puede señalar «la montaña de Meguido», o sea, la región montañosa que separa la llanura de Jezreel de la costa de Palestina, no lejos del Carmelo. Esta llanura es de gran importancia estratégica, y fue escenario de muchas batallas (Jue 4.2– 16; 1 R 14.25; 22.29; y otras antes y después de los tiempos bíblicos). Otros comentaristas conjeturan que Armagedón representa a Har-mo’ed (monte de la asamblea), donde según Is 14.13 los dioses se congregan y el blasfemo rey de Babilonia intenta escalar. Sería Armagedón, pues, la contraparte demoníaca de tal monte (cf. Ap 16.13, 14, donde espíritus malignos convidan a los reyes).","Sitio de la batalla final en Medio Oriente entre las fuerzas del bien y del mal (Apo 16:16). La palabra “Armagedón” aparece una vez en las Escrituras y no se encuentra en la literatura hebrea. El griego es una transliteración aproximada del hebreo har meggido, literalmente “Monte de Meguido”. Apocalipsis promete que ante la derrota de los santos de Dios en manos de fuerzas militares del este, del sur y del norte, el Señor Jesucristo regresará para derrotar a Sus enemigos y liberar a Su pueblo. Ver Meguido.\n\nKenneth Hubbard"]},"ARNÓN":{"word":"ARNÓN","definitions":["Río de aguas perennes, claras y turbulentas que desciende de los montes del este del mar Muerto, hacia el cual corre por una profunda hondonada. Durante el verano se le encuentra casi seco, pero en tiempo de lluvias se vuelve impetuoso (Nm 21.13). Era frontera entre Moab al sur y la tribu de Rubén al norte (Dt 3.8, 12, 16). En los tiempos de la peregrinación israelita ambas riberas del Arnón estaban fuertemente fortificadas.","Nombre geográfico que significa “río impetuoso” o “río inundado de bayas”. Río que señalaba el límite entre Moab y los amorreos (Núm 21:13). Sehón, rey de estos últimos, gobernó desde Arnón hasta Jaboc (Núm 21:24), la tierra que Israel había tomado bajo el liderazgo de Moisés. El Arnón, pues, servía de límite sur del territorio que Israel había ocupado al este del Río Jordán (Deu 3:8). Se convirtió en la frontera sur de la tribu de Rubén (Jos 13:16). El rey de los amorreos intentó recuperar el Arnón en la época de Jefté pero el Espíritu de Dios guió a este juez para que obtuviera la victoria (Jue 11:12-33). Hazael, rey de Damasco, recuperó el territorio de manos de Jehú de Israel (841–814 a.c.). Isaías describió a Moab como aves espantadas que trataban de cruzar el Arnón (Isa 16:2). Jeremías llamó a un mensajero para que anunciara junto al Arnón la derrota de Moab (Jer 48:20). El Arnón es largo y profundo, y en las cercanías del Mar Muerto es uno de los paisajes más impresionantes de Palestina. El amplio valle del río se eleva a unos 500 m (1700 pies) hasta la cima de los acantilados. El nombre moderno es Wadi-el-Mojib."]},"AROER":{"word":"AROER","definitions":["(ENEBRO O DESNUDO).","Nombre geográfico que significa “enebro”.\n\n1. Ciudad de la ribera norte del desfiladero de Arnón al este del Mar Muerto sobre la frontera sur del territorio que Israel reclamó al este del Río Jordán (Jos 13:9). Figuraba dentro del territorio reclamado por Rubén (Jos 13:16), aunque originalmente la edificó la tribu de Gad (Núm 32:34; comp. Deu 3:12). Sehón, rey de los amorreos, la gobernó antes de la conquista israelita (Deu 4:48; Jos 12:2). Israel proclamó una historia de 300 años en esa región (Jue 11:26). Los pecados de Jehú desencadenaron el castigo de Dios sobre Israel, incluyendo la pérdida de Aroer en manos de Hazael de Damasco (alrededor del 840 a.c.) (2Re 10:33; comp. Isa 17:2). Jeremías le pidió a Aroer que fuera testigo del juicio futuro de Dios sobre Moab (Jer 48:19). Los moabitas habían obtenido el control sobre Aroer bajo el reinado de Mesa, tal como da testimonio su inscripción en la Piedra Moabita (alrededor del 850 a.c.). Excavaciones realizadas por españoles han demostrado que Aroer se destacó más como un fuerte fronterizo que como una ciudad importante. Está ubicada en Khirbet Arair, a unos 4 km (2,5 millas) al este de la carretera que corre a lo largo del Río Arnón.\n\n2. Ciudad de la tribu de Gad (Jos 13:25) cerca de Rabá, capital de los amonitas. Podría ser la Aroer donde Jefté derrotó a los amonitas (Jue 11:33).\n\n3. Ciudad en la región sur de Judá a unos 19 km (12 millas) al sudeste de Beerseba con cuyos líderes David dividió el botín de la batalla (1Sa 30:28). Ubicada en la moderna Khirbet Arara. Es probable que el texto original de Jos 15:22 dijera “Aroer”. Dos de los capitanes de David procedían de ese lugar (1Cr 11:44)."]},"AROMAS":{"word":"AROMAS","definitions":["Traducción de nekhoth, que se identifica posiblemente con el tragacanto, la goma extraída del astragalus tragacantha. Esta goma era muy estimada como incienso, así como por sus propiedades medicinales. Los mercaderes ismaelitas que llevaron a José a Egipto traficaban con ella (Gn 37.25). Jacob la consideró como «de lo mejor de la tierra» y la envió a José (Gn 43.11). En dos ocasiones RV traduce también así bosem (Cnt 4.16; 8.14). (ESPECIAS.)"]},"ARPA":{"word":"ARPA","definitions":["Primer instrumento musical mencionado en la Biblia (Gn 4.21) y el único de cuerdas nombrado en el Pentateuco. Fue uno de los instrumentos con que Labán hubiera deseado despedir a Jacob (Gn 31.27). A pesar de la referencia en 1 S 16.23, no es claro si se ejecutaba con un plectro o pequeña varilla de hierro, o se pulsaba directamente con los dedos. Según el historiador Josefo, el arpa era de madera y tenía diez cuerdas. Tal vez la de David era de madera de haya (2 S 6.5) y de madera de SÁNDALO las que Salomón hizo para el templo (1 R 10.12). Las arpas eran de variadas formas y tamaños, algunas lo bastante pequeñas como para poder tocarse mientras se caminaba (1 S 10.5). De timbre dulce y melodioso, el arpa era símbolo de felicidad, muy popular en las demostraciones de júbilo. Los cautivos en Babilonia, sin ánimo para cantar, colgaron sus arpas sobre los sauces (Sal 137.1–4).","Ver Música, instrumentos musicales, danzas."]},"ARQUEOLOGÍA":{"word":"ARQUEOLOGÍA","definitions":["Ciencia que estudia los restos del pasado humano, aunque limitada en cuanto a que los «restos» solo ofrecen una vista parcial de la antigüedad. Descubre evidencias materiales que han sobrevivido al paso del tiempo, pero no así las ideas, la organización social y la vida de los antiguos. Estas las infiere, sin ofrecer seguridad absoluta. No obstante, la arqueología ha brindado un valioso aporte al estudio de las Escrituras. EL MÉTODO ARQUEOLÓGICO La arqueología científica data de la excavación de Tell-el-Hesi por Sir Flinders Petrie en 1890. Los años transcurridos han servido para perfeccionar el método arqueológico. Anteriormente se excavaba en busca de piezas para museo y hallazgos espectaculares. Petrie por primera vez prestó atención al método, al detalle y a la conservación de la evidencia obtenida. Hoy se excava con precisión y meticuloso cuidado porque el hallazgo arqueológico solo tiene valor si se estudia en su contexto. Como la excavación destruye ese contexto, es imprescindible mantener registros exactos, junto con planos y fotografías que permitan reconstruir la situación original de cada hallazgo. Las condiciones naturales hacen que ciertos lugares sean más apropiados para la ocupación humana. En estos sitios la ocupación repetida ha formado a lo largo de los siglos una colina en forma de cono truncado, que en ocasiones alcanza 25 e incluso más metros de altura sobre el nivel original del terreno. Al excavar esta colina o TELL se presta especial atención a cada estrato o nivel de ocupación. La identificación del estrato a que corresponde cada piso, cada objeto, cada muro o pared es de vital importancia. Solo así se puede determinar la relación que existe entre los distintos hallazgos de un tell. A cada estrato corresponden ciertos tipos de cerámica. La evolución en el estilo, decorado y método de fabricación permite distinguir distintos tipos. Debido a la fragilidad, ubicuidad y durabilidad de la cerámica, el estudio de sus tipos constituye hoy uno de los aspectos más importantes en la arqueología. Aunque son importantes la evolución tipológica del arte, la arquitectura, etc., nada es tan valioso como los cascos de cerámica que se encuentran por todas partes. Para los períodos precerámicos de la Edad de Piedra se estudia la industria pedernal. Las hachas, cuchillos y otros implementos de piedra presentan características de forma y estilo que permiten estudiar su evolución y la identificación de sus tipos. Más que afortunado es el arqueólogo que encuentra alguna inscripción. Ya sea un ostracon (así se llama el casco de alfarería en que se ha escrito algo), una inscripción monumental, algunos trazos labrados en piedra, o un pedazo de papiro o pergamino tal como los rollos del mar Muerto. Epigrafía es la ciencia que descifra la inscripción y estudia la evolución de la escritura. CRONOLOGÍA. La primera edición del Diccionario de la Santa Biblia (1890) decía: «En esta obra se ha adoptado la cronología de Ussher, generalmente aceptada. Si bien es cierto que hay incertidumbre no pequeña en cuanto a algunas épocas antiguas, también lo es que las especulaciones científicas que pretenden aumentar en muchos miles de años las edades primitivas de la humanidad sobre la tierra no han sido de ningún modo confirmadas por las investigaciones ulteriores». La situación ha cambiado radicalmente desde entonces. El análisis tipológico de los hallazgos arqueológicos, especialmente de la alfarería y de la industria pedernal, ha permitido la elaboración de una «cronología secuencial». Es decir, se ha podido establecer la posición relativa que corresponde a cada tipo. Esta CRONOLOGÍA secuencial se convierte en «cronología absoluta» cuando, gracias a un descubrimiento epigráfico, por ejemplo, se logran identificar los tipos con períodos determinados. Para la cronología absoluta de la Palestina en tiempos históricos se depende de los sincronismos entre Palestina, Egipto y Mesopotamia, ya que las cronologías de estos lugares se han fijado con bastante exactitud sobre las bases de cálculos astronómicos. Para los tiempos prehistóricos se depende de otros métodos, por ejemplo, el análisis del contenido de carbono 14 en la materia orgánica. Como resultado de estas investigaciones, hoy sabemos de la presencia humana en la Tierra Santa desde fines del período Paleolítico. El Homo galilaeensis de Capernaum y Nazaret vivió durante la tercera época interglacial (Riss-Würm), ca. 180.000–120.000 a.C. Desde entonces la Palestina ha sido escenario de la actividad humana. TRASFONDO CULTURAL DE LA BIBLIA. Hubo tiempo en que la Biblia era nuestra principal fuente de conocimiento sobre la historia antigua, y por tanto no se relacionaba con su marco histórico. Ha sido en este campo donde la arqueología ha hecho su mayor contribución, iluminando los antecedentes históricos y culturales de la Biblia. Basten algunos ejemplos. Las tabletas de RAS SARMA, halladas en el sitio de la antigua ciudad de Ugarit, al norte de Canaán, dan a conocer de primera mano la religión y cultura de los cananeos de la época preisraelita. Las tablas de NUZI, al norte de Mesopotamia, nos ayudan a entender las costumbres características del período de Bronce Medio, la era de los patriarcas, tales como el interés de RAQUEL en los ídolos de Labán (estos transmitían el derecho de heredad) y la preocupación de Abram por el esclavo ELIEZER: Lo había adoptado para que le cuidase en el ocaso de su vida. Las cartas de TELL EL AMARNA reflejan las condiciones políticas de Palestina, con las rivalidades entre los monarcas vasallos del faraón que derrumbaron el Imperio Egipcio y permitieron la conquista de Canaán por los israelitas. LA VERDAD DE LA BIBLIA Y LA ARQUEOLOGÍA. A pesar de que la arqueología ilumina el marco bíblico de manera maravillosa, no puede decirse, como con frecuencia se hace, que «la arqueología prueba la verdad de la Biblia». Tal afirmación pasa por alto no solo la naturaleza de la arqueología, sino el carácter de la Biblia misma. Usar la arqueología para «probar» la verdad de la Biblia es negarle a la arqueología su valor de ciencia independiente. La investigación arqueológica no puede hacerse con ideas preconcebidas, sino objetivamente, de modo que su contribución al estudio de las Escrituras sea válida. Por otra parte, si fuese posible, por ejemplo, probar arqueológicamente la migración de Abraham desde Ur hasta Canaán, todavía no se habría probado que «la Biblia tenía razón». La Biblia no se interesa por explicar la migración de Abraham como parte de los movimientos de pueblos ocurridos durante el Bronce Medio, sino que nos dice que Abraham dejó Mesopotamia y se fue a Canaán porque Dios lo había llamado. Tal afirmación no se puede probar ni refutar sobre bases arqueológicas; pero es precisamente esta declaración de fe, y no el simple hecho de que Abraham cambió su domicilio, lo que constituye la verdad bíblica. Dicho todo lo anterior, hay que añadir que en multitud de casos las investigaciones arqueológicas, precisamente porque son hechas de manera objetiva, han comprobado la exactitud de muchas referencias geográficas, históricas y de otro tipo que los detractores de la Biblia habían tildado de erróneas. LA ARQUEOLOGÍA Y LAS LENGUAS BÍBLICAS. La arqueología ha hecho accesible un número extraordinario de documentos e inscripciones en las lenguas del Oriente antiguo. Aparte del valor de estos escritos para esclarecer el marco histórico y cultural de la Biblia, el estudio de estas lenguas nos ha permitido comprender los idiomas bíblicos mucho mejor. Palabras y hasta frases cuyo significado había que adivinar más bien que traducir, hoy son inteligibles gracias al estudio comparativo de estas lenguas. De ahí que las nuevas versiones bíblicas se aproximen más al sentido real de los originales hebreo y griego. PERÍODO PREISRAELITA. Hacia fines del período Paleolítico apareció en la zona del Carmelo el Homo carmelitanas, identificado como tipo intermedio entre el hombre de Neanderthal y el Homo sapiens. Desde entonces, debido a su situación geográfica, la Palestina se hizo puente de transición. El hombre natufiano del Mesolítico (8000–6000 a.C.), tipo fundamental de la raza semítica, manifestó los comienzos de la agricultura y de la cultura sedentaria. En el Neolítico (6000–4000 a.C.) apareció la primera ciudad, Jericó, y se introdujo la alfarería (ca. 5000 a.C.). El Calcolítico (4000–3000 a.C.) se caracterizó por el uso corriente del cobre. De este período viene la Estrella de Gassul, figura geométrica de fino gusto artístico y expresión de una cultura avanzada. La Edad de Bronce se divide en Bronce Antiguo (3000–2100 a.C.), Bronce Medio (2100–1550 a.C.) y Bronce Reciente (1550–1200 a.C.). Durante el Bronce Antiguo la población de la Palestina aumentó considerablemente. Se establecieron numerosas ciudades amuralladas con calles bien trazadas y alcantarilladas. Se inventó el torno y el horno cerámico que mejoraron muchísimo la alfarería. En el Bronce Medio, la época de los patriarcas, la invasión de los amorreos destruyó la civilización del Bronce Antiguo. Los estratos dan muestra de repetidas destrucciones, evidencia de la inseguridad reinante. Egipto ejerció cierta influencia cultural y política de manera esporádica, hasta que con el advenimiento de las dinastías XVIII y XIX, durante el Bronce Reciente, estableció una vez más su autoridad en el área. PERÍODO ISRAELITA Una nueva destrucción marca el comienzo de la Edad de Hierro. Los invasores llegaron en dos grupos. Desde el desierto los israelitas se apoderaron de la región montañosa y dejaron huellas de su destrucción en Bet-el, Laquis, Debir, Hazor y otras plazas fuertes. Desde el Mediterráneo los «Pueblos del Mar», entre ellos los filisteos, traían consigo el secreto de la siderurgia, aprendido de los heteos de la Anatolia. Los períodos Hierro I (1200–900 a.C.) y Hierro II (900–600 a.C.) abarcan la conquista, la época de los jueces y la monarquía. Al principio los filisteos retuvieron el monopolio del hierro, obstaculizando así el desarrollo de Israel, pero en tiempos de David los israelitas aprendieron a trabajar ese metal. De la época monárquica tenemos relativamente poca evidencia. Las excavaciones en Meguido y Samaria nos suministraron muestras del arte arquitectónico fenicio. La reciente expedición a Arad descubrió un templo israelita. Materiales de este tipo nos permiten inferir cómo debe haber sido la Jerusalén de Salomón. El Hierro III (600–300 a.C.) se conoce también como Período Persa. De ahí en adelante los períodos reciben designación histórica: Helenista (300–63 a.C.), Romano (63 a.C. —323 d.C.), Bizantino (323–636 d.C.) e Islámico (636 d.C. hasta hoy). Cada nueva excavación y cada nuevo descubrimiento arrojan valiosísima luz sobre la Tierra Santa y las naciones vecinas, y nos permite así una mejor comprensión del mensaje eterno de Dios en el contexto histórico."]},"ARQUIPO":{"word":"ARQUIPO","definitions":["Cristiano de Colosas, que en ausencia de Epafras pastoreaba las iglesias en Colosas y Laodicea (Col 4.16s). Es uno de los tres destinatarios de la carta a Filemón (v. 2), tal vez hijo de Filemón y Apia. Es un joven como Timoteo, misionero activo, «compañero de milicia» y a veces poco cumplidor.","Nombre de persona que significa “primero entre jinetes”. Cristiano al que Pablo saludó en Col 4:17 y Flm 1:2 rogándole que cumpliera el ministerio que Dios le había encomendado. Algunos han sugerido que era hijo de Filemón y Apia, pero esto no se puede ni comprobar ni desmentir. También se ha discutido ampliamente sobre la naturaleza de su ministerio, sin llegar a conclusiones firmes. El uso que hace Pablo de la expresión “compañero de milicia” al describirlo parece indicar una fuerte participación en el liderazgo de la iglesia. Evidentemente predicó en la iglesia de Colosas."]},"ARRAS":{"word":"ARRAS","definitions":["Lo que se daba como prenda o en señal de algún contrato, o el primer abono dado como seguridad del pago de toda la deuda. Difería de una «prenda», propiamente dicha, en que era de la misma especie que la cosa prometida, mientras que la prenda podía ser algo de distinta naturaleza. Aparece tres veces en el Nuevo Testamento (2 Co 1.22; 5.5; Ef 1.14), siempre refiriéndose al Espíritu Santo dado por Dios al creyente como una garantía y anticipación de las bendiciones superiores del futuro."]},"ARRAYÁN":{"word":"ARRAYÁN","definitions":["Traducción del hebreo hadas (Neh 8.15; Is 41.19; 55.13). Pero en Zac 1.8, 10, 11 se traduce por «mirto». Son dos nombres para una misma planta. El arrayán es el myrtus communis, un arbusto de un metro de alto, de hojas perennes y de muchas ramas. Las hojas son de un verde lustroso, las flores blancas y el fruto una baya de color negro azulado. Para los hebreos, el arrayán era símbolo de paz y acción de gracias, y como tal es parte del simbolismo escatológico de Is 41.19; 55.13. El arrayán era una de las cuatro plantas con cuyas ramas se preparaban las enramadas de la Fiesta de los Tabernáculos (Neh 8.15).","(DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Mirto."]},"ARREPENTIMIENTO":{"word":"ARREPENTIMIENTO","definitions":["Traducción de una familia de palabras que indican un regreso, un cambio de parecer, o un repudio del pecado para volver a Dios. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Puesto que Israel debe a Dios obediencia absoluta y cae bajo juicio cuando se desvía, solo por el arrepentimiento puede restablecer su relación favorable con Él. La nación puede apartar para este reconocimiento un día entero (Neh 9; cf. las liturgias del arrepentimiento conservadas en Is 63.7–64.12; Dn 9.4–19; Os 9 y 14). Como símbolo de su renuncia al pecado, el arrepentido rasga sus vestidos, ayuna, se viste de cilicio, o se sienta en cenizas. Los profetas recalcan el aspecto personal del arrepentimiento (p. ej., Acab, 1 R 21), al exigir una reorientación de todo el individuo que conduzca a la obediencia, confianza en Dios y rechazo total a ídolo y dependencia de lo humano. El arrepentimiento demanda una renovación del espíritu y del corazón (Ez 18.31); esto es posible solo como consecuencia de la redención divina (Is 44.22; Jer 31.33; Ez 11.19; 36.26). En lenguaje antropomórfico, se afirma que Dios también se arrepiente, con lo cual se señala simplemente un cambio en su relación con el ser humano (p. ej., Gn 6.6s). EN EL NUEVO TESTAMENTO Juan el Bautista continúa la demanda de arrepentimiento (Mt 3.8, 10) y asimismo Jesús (Mc 1.15; Lc 13.1ss), pero con mayor énfasis en la limpieza interior y la totalidad de la demanda divina (Lc 14.33; Mt 18.3; Lc 5.32). En un sentido nuevo Jesús hace posible el arrepentimiento, porque este se completa con la fe, con el discipulado cristiano. En la predicación de la iglesia apostólica el arrepentimiento es básico (Hch 3.19; 2 Co 7.9; Heb 6.1; Ap 2.21; etc.; cf. Concordancia); se relaciona con el bautismo (Hch 2.38), la fe (Hch 20.21) y el perdón (Lc 24.47). Este regreso a Dios (1 P 2.25) se basa en la obra de Cristo ( Hch 17.30); es a la vez una responsabilidad humana (Hch 8.22) y un don de Dios ( Ro 2.4; 2 Ti 2.25) mediante el Espíritu (Hch 10.45). En el Nuevo Testamento arrepentimiento, por lo general, es traducción de la voz griega metánoia, que significa «cambio de actitud o de propósito en la vida» y no solo «penitencia» como solía traducirse en las versiones catolicorromanas antiguas (TA, Sc.).","Cambio de opinión; también puede referirse a un giro total en el modo de pensar o al pesar que acompaña el darse cuenta de que se ha obrado mal. En sentido bíblico significa una profunda y total conversión a Dios. Hay arrepentimiento cuando uno se vuelve a Dios de manera radical; es una experiencia donde se reconoce a Dios como lo más importante de la existencia de la persona.\n\nAntiguo Testamento\n\nEl concepto de volverse a Dios de todo corazón abunda en la predicación de los profetas del AT. Para expresar la idea de arrepentimiento se utilizan términos como “regresar”, “volver” o “buscar”.\n\nEn Amó 4:1-13; Amó 5:1-27, el Señor da a conocer Su juicio para que la nación regrese a Él. El arrepentimiento colectivo del pueblo es un tema que se trata en Oseas (Ose 6:1; Ose 14:2) y es el resultado de la predicación de Jonás en Nínive (Jon 3:10). Los típicos llamados al arrepentimiento se encuentran en Eze 18:1-32 y Eze 33:1-33, como así también en Isa 55:1-13. En Eze 18:1-32, el énfasis se inicia en el arrepentimiento personal.\n\nNuevo Testamento\n\nEl arrepentimiento fue la idea central en la predicación de Juan el Bautista, donde hace referencia a una total conversión a Dios. Se agrega al mensaje una nota de urgencia: “¡Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado!” (Mat 3:2). Quienes estaban preparados para darle a su vida esta nueva y radical orientación, lo demostraron bautizándose (Mar 1:4). El giro total en la dirección de la vida debía demostrarse mediante profundos cambios en el estilo de vivir y en las relaciones (Luc 3:8-14).\n\nEl énfasis en la necesidad de un cambio de vida total sigue presente en el ministerio de Jesús. El mensaje de arrepentimiento era central en Su predicación (Mar 1:15). Al describir la esencia de Su misión, Jesús dijo: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Luc 5:32).\n\nEl llamado a esta acción es una convocación a una entrega absoluta a la voluntad de Dios y a vivir en procura de Sus propósitos. Este retorno radical hacia Dios se requiere de todos: “Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente” (Luc 13:3). Quienes habían sido testigos del ministerio de Jesús, de la verdad sobre Dios y de lo que Él reclamaba de sus vidas se encontraban en serio peligro si no se arrepentían. Jesús advirtió sobre las graves consecuencias para aquellos donde Su ministerio había sido rechazado: “Entonces comenzó a increpar a las ciudades en las que había hecho la mayoría de sus milagros, porque no se habían arrepentido” (Mat 11:20 LBLA). Por otra parte, por un solo pecador que se arrepiente hay gran “gozo en el cielo” (Luc 15:7). En Sus últimas palabras a los discípulos, Jesús les ordenó que predicaran a todas las naciones el mismo mensaje de arrepentimiento que Él había predicado (Luc 24:47).\n\nEste término continuó usándose a medida que la iglesia primitiva comenzaba a tomar forma. En la predicación del libro de los Hechos está presente el llamado al arrepentimiento (Hch 2:38; Hch 3:19; Hch 8:22). Por un lado, en el discurso de Pablo en Atenas el apóstol da a conocer a Dios como quien “manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan” (Hch 17:30). Por otra parte, el arrepentimiento se muestra como resultado de la iniciativa divina: “Dios ha concedido el arrepentimiento que conduce a la vida también a los gentiles” (Hch 11:18; 2Ti 2:24-26). La abundancia de referencias en el NT deja en claro que el arrepentimiento es fundamental en la experiencia de salvación. La respuesta al llamado de Dios en la vida de una persona debe ser arrepentimiento, es decir, determinación voluntaria de abandonar una vida de pecado y de autogobierno para asumir entonces una forma de vivir gobernada por Dios y en Su justicia. Hay arrepentimiento cuando alguien ha sido convencido de la realidad de su pecado, lo rechaza, renuncia a él y se vuelve a Dios por medio de la fe en Jesucristo. El arrepentimiento es tan fundamental que cuando Pablo resumió su ministerio dijo: “Testifiqué a judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios, y de fe en nuestro Señor Jesucristo” (Hch 20:21). La experiencia del arrepentimiento precede a la salvación (2Pe 3:9).\n\nSi bien la mayoría de los llamados al arrepentimiento se dirige a los incrédulos, a veces se refiere a los creyentes. Pablo mencionó una carta a los corintios que les causó aflicción pero que finalmente los llevó al arrepentimiento (2Co 7:8-13). En los mensajes a las iglesias en Apocalipsis se exhorta varias veces al arrepentimiento (Apo 2:5; Apo 2:16; Apo 2:21-22; Apo 3:3; Apo 3:19) a fin de que estos creyentes e iglesias conduzcan sus vidas con más conformidad a la voluntad de Dios. Los creyentes, al igual que las iglesias, siempre deben esmerarse en la tarea de examinarse a sí mismos y permitir que el Espíritu de Dios señale aspectos que necesitan cambio. El arrepentimiento es más que un simple remordimiento. Ver Cilicio; Confesión; Conversión; Fe; Reino de Dios.\n\nClark Palmer"]},"ARROYO":{"word":"ARROYO","definitions":["Pequeña corriente de agua y su cauce. Este cauce se llama en árabe un → WADI. El arroyo es permanente cuando se alimenta de una fuente viva. Se seca al faltar las lluvias, pero cuando estas son abundantes suele convertirse en furioso torrente. La palabra hebrea najal puede traducirse por «arroyo», «río», «torrente» o simplemente «valle», según el agua que lleve: Dt 8.7; Lv 11.9, 10; Jer 47.2; Dt 21.4."]},"ARTAJERJES":{"word":"ARTAJERJES","definitions":["Nombre de varios reyes PERSAS, entre los cuales se destaca Artajerjes I (Longimano), hijo de JERJES. Reinó durante 464–424 a.C. Tal vez sea este el rey persa que gobernaba cuando ESDRAS (4.7ss; 6.14; 7.1ss; 8.1) y NEHEMÍAS (2.1; 5.14; 13.6) llegaron a Jerusalén. En la historia general, Artajerjes se conoce sobre todo por su carácter magnánimo pero débil. Sometido a la influencia perjudicial de su madre (Amestris) y de su esposa (Amistis) dejó en manos de sus generales las campañas principales contra Egipto y Grecia. La LXX pone a Artajerjes en lugar de Asuero en el libro de ESTER, lo cual ha hecho pensar a algunos que se trata del rey Artajerjes II (Mnemón, 404–358; PERSIA).","Nombre persa de la realeza que significa “reino de justicia”, perteneciente a cuatro gobernantes de Persia y que constituye importante evidencia para determinar las fechas correspondientes a Esdras y Nehemías.\n\n1. Hijo de Jerjes I, Artajerjes I gobernó Persia desde el 465 al 424 a.c. Se llamaba Longimano o “mano larga”. La mayoría de los eruditos ubican el viaje de Esdras a Jerusalén en el séptimo año de su reinado, o sea, el 458 a.c. (Esd 7:7). El rey ya había recibido quejas de parte de los habitantes de Palestina, quienes querían que se detuviera la tarea de reedificación que estaban realizando los que habían regresado del exilio y que se interrumpiera a los constructores judíos (Esd 4:7-24). El templo se había completado bajo el reinado de Darío II (522–486) y, en consecuencia, antes de Artajerjes (Esd 6:15). Este respaldó la tarea de Esdras (Esd 7:6-26). Nehemías servía a este rey como copero (Neh 2:1) y el monarca demostró ser sensible al estado de ánimo de su siervo (Neh 2:2). Le concedió a Nehemías el pedido de irse a Judá (Neh 2:5-6) y lo convirtió en gobernador de esa región (Neh 5:14).\n\n2. Artajerjes II gobernó Persia desde el 404 al 359 a.c. Algunos eruditos bíblicos lo identifican como el gobernante bajo cuyo mandato Esdras desarrolló su obra.\n\n3. Artajerjes III reinó desde el 358 al 337 a.c.\n\n4. Nombre que asumió Arses, quien gobernó Persia desde el 337 al 336 a.c. Ver Esdras; Nehemías; Persia."]},"ARVAD":{"word":"ARVAD","definitions":["Ciudad fenicia construida sobre una pequeña isla rocallosa, a 200 km al norte de Tiro y fundada en 761 a.C. por personas procedentes de Sidón. Como toda ciudad fenicia, Arvad se distinguió por sus marinos, que a menudo sirvieron en las fuerzas de otras ciudades (Ez 27.8, 11). Se menciona a los arvadeos en la genealogía de Gn 10.18 y 1 Cr 1.16."]},"ASA":{"word":"ASA","definitions":["Tercer rey de Judá e hijo de Abiam. Reinó 41 años (1 R 15.9–24; 2 Cr 14–16). Los primeros diez años fueron de paz y prosperidad. Quitó a los sodomitas y también a los ídolos que habían puesto sus padres. Privó a Maaca de ser reina madre por haber erigido un ídolo a ASERA. Zera el etíope salió contra él con un gran ejército, pero Dios lo deshizo. En el año 36 del reinado de Asa, subió Baasa, rey de Israel, y fortificó Ramá. Asa solicitó la ayuda de Ben-adad, rey de Siria, el cual atacó a Baasa y lo obligó a retirarse. El profeta Hanani reprochó a Asa el no haber confiado en Jehová, por lo cual Asa lo encarceló. Después Asa enfermó gravemente de los pies, pero no buscó a Jehová, sino a los médicos. Esta enfermedad causó su muerte.","Nombre de persona que significa “doctor” o “sanidad”.\n\n1. Hijo y sucesor de Abiam como rey de Judá (1Re 15:8). Reinó 41 años (913–873 a.c.). Fue un hombre piadoso que instituyó varias reformas a fin de desalojar de la tierra a los dioses extranjeros y las prácticas religiosas foráneas, inclusive deponiendo a su madre del poder político (1Re 15:13). Después de su muerte, aparentemente por causas naturales, lo sucedió su hijo Josafat. El profeta Hanani censuró a Asa (2Cr 16:7) por apoyarse en el rey de Siria en lugar de hacerlo en el Señor (2Cr 16:12). Mat 1:7-8 incluye a Asa entre los antepasados de Jesús. Ver Cronología de la época bíblica; Israel.\n\n2. Levita que regresó del exilio a Jerusalén. Fue jefe de una familia en las aldeas netofatitas cerca de Jerusalén (1Cr 9:16)."]},"ASAEL":{"word":"ASAEL","definitions":["Hijo de Sarvia (hermana de David) y hermano de Joab y Abisai (1 Cr 2.16). Fue soldado valiente en el ejército de David y tenía fama de corredor velocísimo (1 Cr 27.7; 2 S 2.18; 23.24). Abner lo mató porque Asael no quería dejar de perseguirlo, por lo cual se produjo una contienda entre Abner y los hermanos de Asael (2 S 2.23). Otras tres personas en el Antiguo Testamento llevan este nombre (2 Cr 17.8; 31.13; Esd 10.15).","Nombre de persona que significa “Dios actuó” o “Dios hizo”.\n\n1. Hermano de Joab y Abisai, sobrino de David (2Sa 2:18), y general del ejército de este rey (2Sa 23:24). Era un individuo veloz que persiguió a Abner cuando este huyó luego de su derrota en Gabaón. Al no poder disuadirlo para que dejara de perseguirlo, Abner lo mató. Esa acción llevó a que Joab, el hermano de Asael, finalmente asesinara a Abner (2Sa 3:27-30).\n\n2. Levita durante el reinado de Josafat, hijo de Asa. Lo enviaron junto con varios príncipes, levitas y sacerdotes para que le enseñaran el libro de la ley de Dios al pueblo de Judá (2Cr 17:8).\n\n3. Levita bajo el reinado de Ezequías, el rey de Judá posterior a Acaz. Asael, junto con otros diez levitas, ayudaba a los oficiales principales a cargo de contribuciones, diezmos y objetos consagrados. El título de Asael era supervisor.\n\n4. Padre de Jonatán quien junto con Jahazías se opuso a las directivas que Esdras les dio a los hombres de Judá en cuanto a que debían separarse de las esposas extranjeras con las que se habían casado, acción que Esdras catalogó como pecado (Esd 10:15)."]},"ASAF":{"word":"ASAF","definitions":["Nombre de varias personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “él recolectó”.\n\n1. Padre de un oficial de la corte bajo el reinado de Ezequías (715–686 a.c.); en su angustia le refirió al rey las amenazas de Asiria (2Re 18:1-37).\n\n2. Músico levita que designó David para servir en el tabernáculo hasta que se completara el templo (1Cr 6:39). Era padre de la familia de músicos del templo que sirvieron a lo largo de la historia de este lugar. Un miembro de la familia estuvo entre los primeros que regresaron del exilio en el 537 a.c. (1Cr 9:15). Parte de la responsabilidad musical incluía la ejecución de los címbalos (1Cr 15:19). David estableció la tradición de entregarle salmos a Asaf para que cantaran los cantores del templo (1Cr 16:7). Asaf y dichos cantores ministraban diariamente (1Cr 16:37). Su servicio musical se podría denominar “profetizar” (1Cr 25:1-7). Descendientes de Asaf entregaron mensajes proféticos bajo la dirección del Espíritu de Dios (2Cr 20:14-19). Las generaciones posteriores cantaban los cánticos de Asaf “vidente” (2Cr 29:30). Los Sal 50:1-23 y Sal 73:1-28 – Sal 83:1-18 se denominan “Salmos de Asaf” o títulos similares. Esto se puede referir a la autoría, a los cantores que usaban los salmos para la adoración o a una colección especial de salmos. Ver Salmos, Libro de."]},"ASCALÓN":{"word":"ASCALÓN","definitions":["Una de las principales ciudades filisteas, situada a unos 20 km al nordeste de Gaza, en la costa mediterránea. En un principio estaba bajo el poder de Egipto, pero hacia 1200 a.C. la ocuparon los FILISTEOS. Fue un centro de los más diversos cultos paganos, sobre todo egipcios y babilónicos. Durante la época de la conquista israelita se vio de lleno en una serie de batallas fronterizas y, según Jue 1.18, Judá la tomó (aunque el texto de la LXX dice que no la tomaron). Durante el tiempo de los jueces, de Saúl y de David, Ascalón era una ciudad totalmente filistea (Jue 14.19; 1 S 6.17; 2 S 1.20). Después de la época persa, el helenismo la conquistó culturalmente. Jeremías (47.5–7), Amós (1.8) y Sofonías (2.4) profetizaron su ruina.","Una de las cinco ciudades principales de los filisteos (Pentápolis) ubicada sobre la costa del Mediterráneo en la ruta comercial conocida como Vía Maris y designada para que Judá la conquistara. Era una ciudad costera del Mediterráneo situada a 19 km (12 millas) al norte de Gaza y 16 km (10 millas) al sur de Asdod. Su historia se extiende hasta la Edad Neolítica. Su importancia económica surge tanto de su puerto como de su ubicación sobre la ruta comercial, la Vía Maris.\n\nLa ubicación al sur de Palestina colocó a Ascalón bajo una considerable influencia egipcia en gran parte de su historia. La primera mención de la ciudad fue en los Textos Execratorios del siglo XIX a.c. donde se escribió una maldición a los gobernantes y sus seguidores sobre una vasija que luego fue hecha pedazos para simbolizar el quebrantamiento de su poder. Un papiro del siglo XV a.c. habla acerca de la lealtad de Ascalón a Egipto, y las Cartas de Amarna del siglo XIV confirman esa relación mediante la declaración del gobernante Widia referente a su sumisión al Faraón, aunque el soberano de Jerusalén expresaba que Ascalón le había dado provisiones a Habiru. Durante este período los cananeos adoraban aquí a la diosa Astarot. La ciudad se rebeló contra Egipto y posteriormente fue saqueada por Ramsés II (1282 a.c.). Más tarde, el faraón Mernepta capturó la ciudad en ese mismo siglo.\n\nEl registro del AT se ocupa de la ciudad una vez que estuvo bajo dominio filisteo. La regía un gobernante respaldado por una aristocracia militar. Josué no había tomado Ascalón en la conquista de la tierra (Jos 13:3) pero estaba incluida en el territorio asignado a Judá. Pareciera que Judá tomó la ciudad (Jue 1:18), pero que en el relato de Sansón (Jue 14:19) y bajo los reinados de Saúl y David (1Sa 6:17; 2Sa 1:20) les pertenece a los filisteos. Ascalón posteriormente fue independiente o bien estuvo bajo el dominio de Asiria, Egipto, Babilonia o Tiro. Amó 1:8 y Jer 47:5; Jer 47:7 hacen referencia a Ascalón y a sus males. Con la llegada de los griegos, la ciudad se convirtió en un centro cultural y educativo helenístico. Floreció durante el período macabeo y aparentemente no presentaba hostilidades con los judíos (1Ma 10:36; 1Ma 11:60). De hecho, muchos judíos vivían allí. Roma le otorgó la condición de “ciudad aliada libre” en el 104 a.c. En los círculos cristianos se sabe acerca de una tradición referente a que Herodes el Grande, hijo de un esclavo del templo de Apolos, nació en Ascalón. Herodes tenía familiares y amigos en ese lugar y le concedió a la ciudad algunas construcciones hermosas, edificó un palacio y cuando murió se lo dejó a su hermana Salomé. Los judíos atacaron la ciudad durante la primera rebelión contra la dominación romana (66 d.c.) pero sobrevivió y permaneció fiel a Roma.\n\nGeorge W. Knight"]},"ASCENSIÓN":{"word":"ASCENSIÓN","definitions":["El ascenso visible de Cristo al cielo, que puso fin a su ministerio terrenal. Varias frases en el Nuevo Testamento se refieren a este suceso: «fue alzado» (Hch 1.9), «ha sido tomado» (1.11), «subió a los cielos» (2.34). El relato más detallado de la ascensión se encuentra en Hch 1.9–11. Jesús guió a sus discípulos al monte de los Olivos y los bendijo, y luego subió en una nube que lo ocultó de la vista. Desde los cielos comenzó a reinar, sentado a la diestra del Padre (Ef 1.20; Heb 1.3). El significado teológico de esto es que el cuerpo de Cristo había sido resucitado y glorificado para pasar a una existencia espiritual como la que describe Pablo en 1 Co 15.44. La ascensión y exaltación son el fin natural de la presencia de Jesús en la tierra como el Mesías, que sufrió, murió y resucitó. La ascensión visible es, además, la primicia de la Segunda Venida (Hch 1.11). La importancia de la ascensión se manifiesta en Jn 14–16; Ef y Heb. Llevó a su fin la presencia visible de Cristo entre los discípulos, lo cual fue el preludio de una relación nueva con ellos y de una actividad diferente en cuanto a todo el mundo. Así también se inicia un nuevo aspecto del ministerio del Espíritu Santo (Jn 16.7). El Cristo ascendido es Rey: todas las cosas están bajo su autoridad (Ef 1.20, 21; Flp 2.9–11). Es también Sumo Sacerdote: intercede por todos nosotros como uno que entiende, por experiencia propia, lo que es la tentación, el sufrimiento y la muerte (Heb 4.14–16; 7.23–25).","Movimiento o partida desde lo más bajo a lo más elevado en relación con una ubicación en el espacio. Tanto el AT como el NT registran los eventos de ascensión humana en la vida de Enoc (Gén 5:24), Elías (2Re 2:1-2) y, la más importante de todas, de Jesucristo (Hch 1:9). La ascensión puso fin al ministerio terrenal de Jesús, y permitió que los testigos visuales observaran tanto al Cristo resucitado sobre la tierra como así también al Cristo victorioso y eterno que regresaba al cielo para ministrar a la diestra del Padre.\n\nEl concepto de ascensión se reafirma en el regreso del Hijo del Hombre a Dios (Hch 2:34; Rom 10:6; Efe 4:8-10). Cristo, el Verbo preexistente (Jua 1:1-5), cierra mediante Su encarnación el abismo que había entre lo humano y lo divino, y en Su ascensión revela la paternidad en común de Dios sobre los creyentes y la hermandad del Hijo (Jua 20:17).\n\nJesús en Su ascensión regresa para convertirse en el abogado de los creyentes a la diestra del Padre (Rom 8:34; 1Jn 2:1; Heb 7:25). Además, la ascensión les recuerda a los cristianos la obra sacrificial y consumada de Cristo (Heb 10:9-18). En Su condición de Rey y Sacerdote para Su pueblo, Jesús regresa ante el trono de Dios siendo plenamente Dios y plenamente hombre, habiendo concluido la obra de expiación sustitutoria y siendo capaz de ejercer Su oficio sacerdotal como Mediador entre Dios y el hombre. El regreso del Hijo del Hombre al cielo\n\n(1) confirma la resurrección de todo creyente para estar con Dios (Jua 14:2);\n\n(2) envía el Espíritu Santo a la iglesia (Jua 16:7);\n\n(3) consuela a los que son perseguidos hasta la muerte (Hch 7:54-60) y\n\n(4) concede fortaleza para perseverar para Su gloria (Col 3:1-4).\n\nLo más importante es que la ascensión exaltó a Cristo por encima de toda la creación (Flp 2:9), lo cual contrasta con su humilde encarnación y su muerte en la cruz (descenso). La ascensión es la acción manifiesta de Dios en que exalta a Jesús a la posición más elevada del universo, declarándolo Señor sobre todo lo que existe y todo lo que sucede (Flp 2:9-11). En la ascensión, Jesús derrotó a la muerte para siempre e hizo posible la vida eterna (Heb 6:19-20). Una vez consumada Su obra, la ascensión demuestra la naturaleza de su autoridad, llamando así a todo ser humano a inclinarse en adoración y obediencia ante el soberano ascendido (Flp 2:10).\n\nMark O. Overstreet"]},"ASDOD":{"word":"ASDOD","definitions":["Ciudad filistea, situada a unos 32 km al noroeste de Gaza y a unos 5 de la costa mediterránea. Los ANACEOS (Jos 11.22) la habitaron antes de que la ocuparan tribus filisteas en el siglo XII a.C. Los filisteos la consagraron al dios DAGÓN, a cuyo templo condujeron el arca del pacto (1 S 5.1–8; 6.17). Durante la conquista de Palestina, se le adjudicó a la tribu de Judá (Jos 15.46, 47), pero continuó siempre en manos de los filisteos (Jos 13.3). Los judíos la conquistaron (2 Cr 26.6) en tiempos del rey Uzías (ca. 783–742 a.C.). Logró independizarse al producirse una rebelión contra Sargón II en 711 a.C. (Is 20.1), pero poco después el faraón Semético I la destruyó casi por completo. Durante el cautiverio de los judíos en Babilonia, la habitaron los amonitas y moabitas (Neh 13.24). Quedó parcialmente destruida (1 Mac 4.15; 5.68; 10.77–85; 11.4; 16.10) como consecuencia de la revolución de los Macabeos (167–37 a.C.). Los romanos la reconstruyeron ca. 55 a.C., después de lo cual se llamó «Azoto». Durante la predicación de Felipe, el diácono (Hch 8.40), Asdod recibió el evangelio y se convirtió poco a poco en un centro cristiano hasta el siglo V d.C. Hoy es puerto marítimo de la república de Israel.","Una de las cinco ciudades principales de los filisteos donde estos derrotaron a Israel y capturaron el arca del pacto.\n\nAsdod se encontraba a 16 km (10 millas) al norte de Ascalón y 4 km (2,5 millas) al este del Mar Mediterráneo sobre la llanura filistea. Era la ciudad ubicada más al norte de la Pentápolis filistea que se registra en Jos 13:3. Aparece por primera vez en la historia escrita en la Edad de Bronce tardía, donde se la menciona en los documentos comerciales de las tablillas de Ras Shamra que se descubrieron en Ugarit (antiguo centro comercial cerca de la costa del Mediterráneo en el norte de Siria). Asdod era un centro de fabricación y exportación de fibras textiles, específicamente de lana de púrpura. El nombre de la ciudad también aparece en la lista egipcia de nombres, Onomástico de Amenemopet (263).\n\nAntiguo Testamento\n\nEn el AT, Asdod era un lugar donde permanecieron algunos anaceos durante la época de Josué (Jos 11:22). Aunque formaba parte de las cinco ciudades principales de los filisteos, Josué la tomó (Jos 13:3) y se la adjudicó a la tribu de Judá (Jos 15:46-47). David subyugó a los filisteos, lo cual incluía de manera implícita a Asdod (2Sa 5:25; 2Sa 8:1) pero no se la describió bajo el control de Israel hasta que Uzías (783–742 a.c.) la capturó (2Cr 26:8). Quizás la relación más infame entre Asdod y los israelitas se registre en 1Sa 4:1-22; 1Sa 5:1-12; 1Sa 6:1-21, cuando los filisteos derrotaron al ejército de Israel, mataron a los dos hijos de Elí, Ofni y Finees, y capturaron el arca del pacto. Ver Anac, Anaceos.\n\nAunque Uzías capturó la ciudad, esta no permaneció mucho tiempo bajo el control de Judá y recuperó la fuerza suficiente como para rebelarse contra Sargón II en el 711 a.c. Los asirios pudieron subyugar rápidamente a los filisteos y estos permanecieron bajo el control de Asiria hasta que el faraón egipcio Psamético I la capturó (664–610) luego de un sitio que duró 29 años según lo registra Herodoto. Durante el reinado de Nabucodonosor (604–562 a.c.), Babilonia capturó inmediatamente este territorio y tomó prisionero a su rey.\n\nLos profetas de Israel hablaron de Asdod en diversos contextos militares, políticos y morales (Neh 13:23-24; Isa 20:1-6; Jer 25:20; Amó 1:8; Zac 9:6). La ciudad continuó siendo una amenaza para Israel durante todo el período persa.\n\nFuentes extrabíblicas\n\nEn la época griega, Asdod se conocía como Azoto y era una ciudad floreciente hasta que Israel la capturó durante el período macabeo. Judas Macabeo destruyó los altares y las imágenes de Asdod (1Ma 5:68), y posteriormente Jonatán Macabeo quemó el templo de Dagón, las personas que se refugiaron allí y la ciudad en sí (1Ma 10:84-87).\n\nJosefo registró que Pompeyo separó a Asdod de Israel después de su victoria (63 a.c.), que Gabino reedificó la ciudad y que fue agregada a la provincia de Siria. Augusto se la concedió a Herodes el Grande. Este se la dejó a su hermana Salomé quien, a su vez, se la dio como herencia a Julia, la esposa de Augusto. Su grandeza como ciudad concluyó con la destrucción romana en el 67 d.c., aunque continuó ocupada hasta el siglo VI d.c.\n\nEvidencias arqueológicas\n\nLa tarea arqueológica más importante en Asdod se llevó a cabo desde 1962 hasta 1972 bajo la dirección de D. N. Freedman y otros. Quedan algunas evidencias de los períodos calcolítico y de Bronce antiguo, pero los restos más importantes datan de la Edad de Bronce media y posterior, incluyendo una ciudad amurallada correspondiente a una fecha alrededor del 1625 a.c. Una capa de 90 cm (3 pies) de cenizas y escombros que datan de alrededor del 1250 a.c. indican una destrucción importante de la ciudad. Dos niveles de amplia ocupación filistea se remontan a los siglos XII al XI a.c. La Edad de Hierro demostró una comunidad floreciente, y un templo de la Edad de Hierro II proporcionó muchos artefactos utilizados en los cultos.\n\nGeorge W. Knight"]},"ASENAT":{"word":"ASENAT","definitions":["Voz egipcia que significa «perteneciente a Neit» (una diosa). Hija de Potifera, sacerdote de On, que Faraón dio por esposa a José (Gn 41.45). Madre de Manasés y Efraín (Gn 46.20).","Nombre egipcio que significa “perteneciente a Neit” (una diosa). Esposa de José e hija de un sacerdote del templo egipcio de On o Heliópolis. Asenat fue el regalo que Faraón le hizo a José (Gén 41:45). Fue la madre de Efraín y Manasés (Gén 41:50-51). Ver Potifera."]},"ASER":{"word":"ASER","definitions":["(FELIZ, BENDITO).","Nombre de persona, de lugar y de tribu que significa “fortuna”, “felicidad”.\n\n1. Octavo hijo de Jacob que tuvo con Zilpa, la concubina (Gén 30:13). Sus cuatro hijos y una hija comenzaron la tribu de Aser (Gén 46:17). La bendición de Jacob dijo que Aser tendría comida deleitosa que le iba a entregar a un rey (Gén 49:20), quizás sugiriendo que la tribu serviría a un rey extranjero.\n\n2. La tribu de Aser estaba formada por 53.400 personas en el desierto (Núm 26:47), y había aumentado desde un total de 41.500 (Núm 1:41). Formaba parte de la retaguardia durante las marchas en el desierto (Núm 10:25-28). El territorio adjudicado a Aser se encontraba en Fenicia en el extremo noroeste que llegaba hasta Tiro y Sidón sobre la costa del Mediterráneo (Jos 19:24-31). No pudieron echar a los cananeos y tuvieron que vivir entre ellos (Jue 1:31-32). Cuando Débora convocó a las tribus para la acción, Aser no respondió sino que “se mantuvo [...] a la ribera del mar” (Jue 5:17). Aser aparentemente trabajaba para los cananeos en los puertos del Mediterráneo. La bendición de Moisés da otra visión de Aser, y denomina a la tribu “bendito sobre los hijos”, “el amado de sus hermanos”, y fuerte (Deu 33:24-25). Aser no produjo ningún juez en el libro de los Jueces ni tampoco un líder tribal en la lista de las crónicas (1Cr 27:16-22). Aser sí le proveyó tropas a Gedeón (Jue 6:35; Jue 7:23) y 40.000 hombres a David en Hebrón (1Cr 12:36). Algunas personas de Aser hicieron el peregrinaje a Jerusalén para celebrar la pascua de Ezequías (2Cr 30:11). Quizás la heroína más notable de Aser fue Ana, la profetisa que dio testimonio del niño Jesús (Luc 2:36-38). Doce mil de Aser son parte de los 144.000 sellados de la gran tribulación para que el Cordero los pastoree (Apo 7:1-17).\n\n3. Aparentemente una ciudad limítrofe de Manasés (Jos 17:7), pero es posible que se refiera al límite que unía los territorios de las tribus de Manasés y Aser. Ver Tribus de Israel."]},"ASERA":{"word":"ASERA","definitions":["Diosa o imagen cananea. En algunas versiones antiguas este vocablo se traduce indebidamente por «bosque». Estudios recientes indican que Asera era la diosa de la fertilidad entre los fenicios y cananeos y que su culto se introdujo en Israel en los inicios de la historia israelita. Según Jue 3.7; 6.25, 28, había relación entre el culto de Asera y el de Baal. La imagen de Asera se hacía de madera: tronco, palo o vara. El culto a Asera estaba prohibido a los israelitas (Éx 34.13; Dt 16.21; Is 17.8). No obstante, incurrían en este pecado durante épocas de decadencia espiritual (1 R 18.19; 2 R 23.4). En tiempos de avivamiento o reforma las imágenes de Asera se derribaban y destruían (1 R 15.13; 2 R 23.6). (ASTORET)","Diosa de la fertilidad y madre de Baal cuya adoración se concentraba en Siria y Canaán e incluía objetos de madera que la representaban. Asera se traduce a veces con el sustantivo propio “Astarot”. Los escritores del AT se referían a la imagen de Asera como así también a los “profetas” que le pertenecían y los utensilios que se usaban para adorarla (1Re 15:13; 1Re 18:19; 2Re 21:7; 2Re 23:4; 2Cr 15:16). Más de la mitad de las referencias antiguotestamentarias a Asera se pueden encontrar en los libros de Reyes y Crónicas. Deu 7:5 y Deu 12:3 instruía a los israelitas para que cortaran y quemaran las imágenes de Asera. Deu 16:21 prohibía plantar un árbol para Asera.\n\nLos escritores del AT no proporcionaron ninguna descripción real de una “Asera” ni del origen de la adoración a esa diosa. Otros escritos religiosos del antiguo Cercano Oriente indican que “Asera” es el nombre hebreo de una diosa amorrea o cananea adorada en diversas partes de esa región. Los escritores bíblicos a veces no hacían una distinción clara entre las referencias a Asera como diosa y las correspondientes a un objeto de adoración. Según la mitología antigua, Asera, la diosa madre, era esposa de El y madre de 70 dioses, de los cuales Baal era el más famoso. Asera era la diosa de la fertilidad de los fenicios y los cananeos. Se la llamaba “Señora Asera del Mar”. Ver Canaán; Dioses paganos.\n\nLos eruditos que han estudiado obras de arte del antiguo Cercano Oriente sugieren que algunas figuras en los dibujos podrían ser representaciones de la diosa Asera. Dibujos de postes lisos y esculpidos, de cayados, de una cruz, de un hacha doble, de un árbol, de una cepa de árbol, de un tocado para un sacerdote y varias imágenes más hechas de madera podrían ser ilustraciones de Asera. Pasajes tales como 2Re 13:6; 2Re 17:16; 2Re 18:4; 2Re 21:3, y 2Re 23:6; 2Re 23:15 en LBLA se han interpretado como definición de una Asera en el sentido de un objeto de madera construido y destruido por el hombre. El objeto se colocaba en forma vertical y se utilizaba para adorar a la diosa que llevaba el mismo nombre.\n\nAsera existía en los reinos de Israel tanto del norte como del sur. Jezabel de Tiro aparentemente estableció en el norte la adoración a Asera cuando se casó con el rey Acab (1Re 18:18-19). Las principales ciudades donde estaban ubicados los objetos eran Samaria, Bet-el y Jerusalén. Según 1Re 14:23, el pueblo se edificó “lugares altos, estatuas, e imágenes de Asera, en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso”. Ver Baal; Ídolo.\n\nJames Newell"]},"ASFALTO":{"word":"ASFALTO","definitions":["Sustancia bituminosa que se hallaba en pozos en Mesopotamia y en el bajo valle del Jordán (Gn 14.10). Servía para calafatear barcos (Éx 2.3) y para unir ladrillos en las construcciones (Gn 11.3). Químicamente se relaciona con la brea, que se obtiene por la destilación del alquitrán que, a su vez, procede del carbón o de ciertos tipos de madera.","Brea mineral que se hallaba en terrones negros sólidos de piedra caliza cretácea en la ribera occidental del Mar Muerto (Gén 14:10). En Asia Menor se encuentran otras formas. El asfalto se utilizaba en la Mesopotamia para colocar ladrillos en los edificios y zigurats (Gén 11:3) y para calafatear balsas y canastillos flotantes (Éxo 2:3; comp. Gén 6:14). Ver Babel; Brea."]},"ASIA":{"word":"ASIA","definitions":["Término geográfico de origen incierto. En la literatura apócrifa designa el Imperio Seléucida (1 Mac 8.6; 11.13; 12.39; 13.32; 2 Mac 3.3) y en el Nuevo Testamento, casi exclusivamente, la provincia proconsular romana de Asia (Hch passim; 1 Co 16.19; 2 Co 1.8; 2 Ti 1.15; 1 P 1.1; Ap 1.4, 11). Los romanos conquistaron esta porción de Asia Menor arrebatándosela a Antíoco el Grande (189 a.C.) y la dieron a sus aliados los atalidas. Al morir Atalo III (133 a.C.) legó su reino a Roma. La nueva provincia abarcaba la parte oeste de Asia Menor, incluyendo a Misia, Lidia, Caria, partes de Frigia, las regiones costaneras y muchas de las islas del mar Egeo. Fue una de las primeras en pedir permiso para adorar al emperador romano reinante. El autor de Apocalipsis dirige sus siete cartas a congregaciones ubicadas en Asia. El libro refleja la persecución que asediaba a los cristianos a fines del siglo I d.C. al negarse estos a adorar al emperador.","El NT se refiere a una provincia romana al oeste de Asia Menor cuya capital era Éfeso. Dicha provincia comprendía generalmente la porción sudoeste de Anatolia. Su primera capital fue Pérgamo, pero posteriormente se trasladó a Éfeso. Algunos residentes de Asia se encontraban en Jerusalén durante Pentecostés (Hch 2:9). El apóstol Pablo viajó y predicó de manera amplia en Asia (Hch 19:10; Hch 19:22), especialmente en los alrededores de Éfeso, pero Dios le prohibió hacerlo en ese lugar antes de ser llamado para ir a Macedonia (Hch 16:6). Los hombres de Asia lideraron el arresto de Pablo en Jerusalén (Hch 21:27). La primera carta de Pedro estaba dirigida a los cristianos de Asia, lugar donde estaban ubicadas las siete iglesias a las que se les dirigió el libro de Apocalipsis. Asia era conocida por el culto a Diana (Hch 19:27). Ver Roma y el Imperio Romano."]},"ASIRIA":{"word":"ASIRIA","definitions":["Imperio relacionado íntimamente con la historia de los pueblos de Israel y Judá. Ocupó la parte norte del actual Irak (entre los ríos Tigris y Éufrates) durante la mayor parte del período que abarca el Antiguo Testamento. Su nombre es la traducción de la voz hebrea Assur, palabra con la cual se señalaba tanto la divinidad pagana, la ciudad y el país, como el imperio, sobre todo en la literatura profética. Sin embargo, «Asiria» generalmente designa el país y el imperio; y «Asur», la ciudad y la divinidad. Asur era el dios nacional de Asiria, y se pensaba que dominaba (junto al resto del panteón) todas las cosas. Cada ciudad tenía su propio templo para adorar al dios local, y en los días especiales los adoradores participaban en ceremonias y procesiones donde se exhibían las estatuas de la divinidad. Solían usar amuletos para ahuyentar los espíritus malignos que, de acuerdo a sus creencias, causaban daño y provocaban enfermedades. Además, consultaban adivinos y astrólogos para conocer el futuro, y ofrecían ofrendas a los muertos. En sus comienzos, Asur era apenas la capital de un pequeño distrito codiciado por sus vecinos. Situada en la parte superior de Mesopotamia, sus linderos fueron variando con su importancia. En términos generales, iba desde el norte de Bagdad hasta los lagos Van y Urmia; y de este a oeste se extendía desde los montes Zagros hasta el valle de Habur. Debido a esta situación geográfica, Asiria estuvo siempre expuesta a infiltraciones tanto de los nómadas como de los montañeses. Asur data del tercer milenio a.C. y se encontraba en la margen derecha del Tigris. Cuando esta perdió importancia, la capital se trasladó a Nínive, frente a Mosul. Los reyes asirios construyeron grandes palacios y templos en las ciudades más importantes del imperio (p. ej., Nínive, Asur y Cala). Las paredes estaban decoradas con planchas de piedra que mostraban al rey mientras cazaba o presentaba alguna victoria real. Los esfuerzos arqueológicos para poner al descubierto este famoso imperio datan de hace más de un siglo. Botta descubrió el palacio de Sargón en Korsabad en 1843. Luego Layard trabajó en Nimrud (1845–47) y en Nínive (1849–51). No menos de seis enormes palacios y gran cantidad de esculturas, inscripciones y tablillas con escritura cuneiforme se encontraron en estas tres ciudades. Este tipo de escritura, hecha con signos y en forma de cuña, se imprimía en tabletas de barro con una especie de punzón. Gracias a Rawlinson, las escrituras cuneiformes quedaron descifradas durante la primera mitad de este siglo. Desde entonces las excavaciones y hallazgos han continuado en forma casi ininterrumpida hasta nuestros días. Hoy contamos con un gran cúmulo de literatura de todo género: crónicas militares, correspondencia diplomática y administrativa, listas cronológicas y diversos datos curiosos. Esto ha hecho posible reconstruir minuciosamente la historia y conocer detalladamente las costumbres, el arte, la religión y sobre todo las hazañas guerreras de este pueblo formidable. Este período va desde la caída de Ur III hasta el fin de su dominación por los hurritas. Aunque las listas mencionan a Irisum I como primer rey, ya el padre de este, Ilusuma, había conquistado Asur. Los asirios, aunque étnicamente eran el producto de diferentes razas, lingüísticamente eran semitas. Durante el siglo XIX, Asiria se distingue sobre todo por su importancia comercial. Archivos encontrados en Capadocia demuestran que en ese siglo Asiria superaba a Babilonia en el aspecto socioeconómico. Sigue un período de decadencia que termina con el ascenso al trono de Samsi-Ada I, amorreo, quien conquista Asur y forma un poderoso imperio. Todo esto se conoce ampliamente gracias a los archivos de Mari. Este rey coloca a sus dos hijos en partes clave del imperio y mantiene así el equilibrio y grandeza del mismo. A su muerte le sucede Isme-Dagan, uno de sus hijos que, aunque sofoca varias rebeliones, al fin cae en manos del poderoso HAMMURABI juntamente con su imperio. De esta manera, Asiria desaparece por un tiempo de la historia, y permanece bajo los hurritas hasta su resurgimiento en 1400 a.C. La caída del Imperio Hurrita (ca. 1450) propicia el resurgimiento de Asiria. Assur-Uballit toma una buena parte de Mitani y es aclamado como «Rey de la Totalidad». No obstante, Supiluliuma, rey heteo, que se ha anexado todo el Imperio Hurrita, impide la expansión de los asirios hacia el norte, obligándolos a virar hacia Babilonia. Adad-Nirari I (ca. 1297–1266) emprende con buen éxito una campaña contra los mitani y se adueña de toda la Mesopotamia superior hasta Carquemis. Pero fue Tukulti-Ninurta I (ca. 1235–1198) quien llenó de gloria a Asiria conquistando Babilonia. Llega luego al trono, en 1116, el gran Tiglat-pileser I, guerrero incansable que se abre paso hasta el Mediterráneo, en donde las ciudades de Sidón, Biblos y Arvad le rinden tributo (cf. Ez 27.8 , 9 ). Este período, que es de gran apogeo arquitectónico, legislativo y cultural, se viene abajo ca. 970, cuando termina el reinado de Assur-Rabi II. Después de estos años difíciles, Asiria resurge con Assur-Dan II (932–910), y consolida su situación imperial con Adad-Nirari II (909–889). En adelante, cada nuevo rey no hará sino aumentar las conquistas y bañar de gloria el imperio. Los ejércitos asirios son ahora dueños y señores de todo el Cercano Oriente. Con Salmanasar III (858–824) comienza lo que se podría llamar el intenso período bíblico de Asiria. Con este rey empiezan los dolores de cabeza para los reinos de Israel y Judá. En 853, Acab, rey de Israel, organiza una coalición contra Asiria, la cual tiene buen éxito y termina con la derrota de Salmanasar III en Karkar (1 R 20). Sin embargo, las siguientes intervenciones asirias iban a ser funestas para ambos reinos hebreos. Pero debido a que Asiria tenía que atender problemas internos, los reinados de Uzías en Judá y de Jeroboam II en Israel pudieron ser largos, pacíficos y prósperos (2 R 14.21ss). Ya con Tiglat-pileser III (745–727), las cosas vuelven a cambiar en perjuicio de Israel y de Judá (2 R 15.14–23.37; Is 7.6). Salmanasar V y Sargón II sitian y destruyen a Samaria y provocan la ruina total de Israel en 722 a.C. Unos 27.000 habitantes de Samaria son llevados cautivos a las regiones montañosas del norte. Después de este triunfo, Sargón arremete contra Acaz y hace de Judá su tributario (2 R 17.3–6; 18.9). De ahí en adelante, hasta la caída definitiva de Nínive en 612 a.C., en todo el Cercano Oriente se impone lo que podría llamarse la «Paz Asiria». Abundante material bíblico encontramos sobre todo esto en 2 R 18–19; 2 Cr 32–33; Is 36–39 y la profecía de Nahúm.","Nación de la región norte de la Mesopotamia durante la época del AT, que se convirtió en un imperio extenso durante el período de los reyes israelitas. La expansión asiria hacia la región de Palestina (alrededor del 855–625 a.c.) tuvo un impacto enorme sobre los reinos hebreos de Israel y Judá.\n\nHistoria\n\nAsiria se encuentra al norte de la región de Babilonia junto a las riberas del Río Tigris (Gén 2:14) en Mesopotamia del norte. El nombre Asiria (heb. Ashshur) proviene de Asur, su primera capital, que se fundó alrededor del 2000 a.c. La fundación de otras ciudades asirias, en especial Cala y Nínive, aparecen en Gén 10:11-12. La historia de Asiria se encuentra bien documentada en los anales reales asirios, en las inscripciones en edificios, en las listas de reyes, en la correspondencia y otras evidencias arqueológicas. Para el año 1900 a.c., estas ciudades mantenían un comercio vigoroso y llegaban hasta lugares distantes como Capadocia al este de Asia Menor. Una Asiria expandida le hizo guerra al famoso rey Hammurabi de Babilonia poco antes de dividirse en ciudades estado más pequeñas alrededor del 1700 a.c. Cerca del 1330 a.c., la Asiria reconstituida experimentó un rápido avance territorial y pronto se convirtió en una potencia internacional. Tiglat-pileser I (1115–1077 a.c.) se expandió hacia el oeste, convirtiéndose así en el primer monarca asirio en dirigir su ejército hacia las costas del Mediterráneo. No obstante, cuando fue asesinado, Asiria entró en un período de decadencia que duró 166 años.\n\nAsiria se despertó de sus años oscuros bajo el reinado de Adad-nirari II (911–891 a.c.), quien restableció la nación y la convirtió en una potencia digna de atención en la Mesopotamia. Su nieto Asurbanipal II (883–859 a.c.) llevó a Asiria a la condición de imperio. Este gobernante gozaba de una bien merecida reputación por su crueldad, al exigir tributo e impuestos de parte de los estados que caían en sus manos, tras las campañas depredadoras de su ejército. También reedificó la ciudad de Cala y la convirtió en la nueva capital militar y administrativa. Paneles de piedra esculpida del palacio de Asurbanipal muestran escenas violentas de las crueles campañas del rey contra los enemigos insurrectos.\n\nEl hijo de Asurbanipal, Salmanasar III (858–824 a.c.), continuó la política de expansión asiria con sus campañas anuales en todas direcciones. Ya no consistían en ataques depredadores sino que mostraban una explotación económica sistemática de los estados subyugados. Como de costumbre, el no someterse a Asiria daba como resultado una acción militar desenfrenada. Sin embargo, los resultados no siempre constituían una victoria completa para esa potencia. En ese contexto, los reinos hebreos de la Biblia fueron los primeros con los que se enfrentó Asiria. En el 853 a.c., Salmanasar peleó en Qarqar, al norte de Siria, contra una coalición de doce reyes que incluía a Adad-ezer (Ben-adad, 1Re 20:26; 1Re 20:34) de Siria-Damasco y a Acab de Israel. Este enfrentamiento no se menciona en la Biblia pero tal vez haya tenido lugar durante los tres años de paz entre las dos naciones (1Re 22:1). En las inscripciones oficiales, Salmanasar declara haber vencido aunque la batalla no fue decisiva. En el 814 a.c. finalmente derrotó a Hazael de Damasco y en el Monte Carmelo recibió tributo de parte de Tiro, Sidón y el rey Jehú de Israel. Una escena esculpida en bajorrelieve en el Obelisco Negro de Salmanasar, desenterrado en Cala, muestra a Jehú postrado ante él, la única descripción conocida de un rey israelita.\n\nCon la muerte de Salmanasar, Asiria entró en otro período de decadencia durante el cual fue ocupada por el reino vecino de Urartu. Solo un rey asirio afectó seriamente los asuntos de Palestina durante el siglo siguiente. Adad-nirari III (810–783 a.c.) entró en Damasco y así obtuvo un tributo importante de parte de Ben-adad III. Es probable que sea el “salvador” de 2Re 13:5 que permitió que Israel escapara del dominio de Siria-Damasco. Sin embargo, Adad-nirari también recibió tributo de Joás de Israel.\n\nLa preocupación de Asiria en cuanto a Urartu concluyó con el reinado de Tiglat-pileser III (744-727 a.c.). Verdadero fundador del Imperio Asirio, realizó cambios en la administración de los territorios conquistados. Las naciones cercanas a la tierra asiria fueron incorporadas como provincias. A otras se las dejó bajo el gobierno de un nativo del lugar pero sujeto a un supervisor asirio. Tiglat-pileser también instituyó una política de deportaciones masivas a fin de reducir los sentimientos nacionalistas de los habitantes locales. Enviaba al exilio a los pueblos conquistados y los hacía vivir en tierras abandonadas por otros pueblos también conquistados y exiliados (comp. 2Re 17:24).\n\nCuando Tiglat-pileser, también llamado Pul, arribó a la costa de Fenicia, Manahem de Israel (2Re 15:19) y Rezín de Siria-Damasco le llevaron tributo y se convirtieron en sus vasallos. Rápidamente se formó una alianza antiasiria. Israel y Aram-Damasco atacaron Jerusalén alrededor del 735 a.c. en un intento de remplazar al rey Acaz de Judá por un hombre leal a la nueva alianza (2Re 16:2-6; Isa 7:1-6) y forzar de este modo la participación de Judá. Contra las protestas de Isaías (Isa 7:4; Isa 7:16-17; Isa 8:4-8), Acaz apeló a Tiglat-pileser en busca de ayuda (2Re 16:7-9). Como respuesta, este emprendió una campaña contra los filisteos (734 a.c.), redujo a Israel a la región que rodeaba inmediatamente a Samaria (2Re 15:29; 733 a.c.) y anexó Siria-Damasco (732 a.c.), por lo que deportó a sus pobladores. Acaz, por su parte, se convirtió en súbdito asirio (2Re 16:10; 2Cr 28:16; 2Cr 28:20-22).\n\nPoco se sabe del reinado del sucesor de Tiglat-pileser, Salmanasar V (726–722 a.c.), excepto que sitió Samaria durante tres años como respuesta a la negativa de Oseas en cuanto a pagar tributo (2Re 17:3-5). La ciudad finalmente cayó en manos de Salmanasar (2Re 17:6; 2Re 18:9-12), quien aparentemente murió ese mismo año. Su sucesor, Sargón II (722–705 a.c.), se atribuyó en las inscripciones reales asirias la deportación de 27.290 habitantes de Samaria.\n\nSargón realizó una campaña en la región para contrarrestar las rebeliones en Gaza en el 720 a.c. y en Asdod en el 712 a.c. (Isa 20:1). Ezequías de Judá fue tentado a unirse a la rebelión de Asdod pero Isaías le advirtió contra tal acción (Isa 18:1-7). Mientras tanto, en otros lugares del imperio ardían los disturbios. Un rey rebelde de Babilonia, Merodac-baladán, halló el respaldo de Elam, enemigo oriental de Asiria. Aunque Merodac-baladán había sido forzado a huir de Babilonia en el 710 a.c., regresó unos años después para reclamar el trono. Envió emisarios para ver a Ezequías en Jerusalén (2Re 20:12-19; Isa 39:1-8), aparentemente como parte de los preparativos para una revolución concertada antiasiria.\n\nLas noticias de la muerte de Sargón en el campo de batalla sirvieron como señal para las fuerzas antiasirias. Senaquerib (704–681 a.c.) ascendió al trono en medio de una amplia rebelión. Merodac-baladán de Babilonia, respaldado por los elamitas, había estimulado el levantamiento de toda la región sur de la Mesopotamia. Una gran cantidad de estados de Fenicia y Palestina también estaban incluidos en la rebelión bajo el liderazgo de Ezequías de Judá. Senaquerib, después de sojuzgar Babilonia, dirigió su atención hacia el oeste. En el 701 a.c. reafirmó su dominio sobre las ciudades estado de Fenicia, saqueó Jope y Ascalón e invadió Judá, lugar donde Ezequías había efectuado importantes preparativos militares (2Re 20:20; 2Cr 32:1-8; 2Cr 32:30; Isa 22:8 b - Isa 22:11). El relato que hace el propio Senaquerib acerca de la invasión proporciona un notable complemento a la versión bíblica (2Re 18:13-37; 2Re 19:1-36). Declaró haber destruido 46 ciudades amuralladas (2Re 18:13) y haber tomado cautivas a 200.150 personas. La conquista de Laquis en manos de Senaquerib se muestra detalladamente graficada en los paneles esculpidos de su palacio de Nínive. Durante el sitio de Laquis enviaron un ejército asirio en contra de Jerusalén donde Ezequías fue “hecho prisionero [...] como un ave en una jaula”. Tres de los dignatarios de Senaquerib intentaron negociar la rendición de Jerusalén (2Re 18:17-37) pero Ezequías continuó aferrándose a las palabras de aliento de Isaías (2Re 19:1-7; 2Re 19:20-35). El ejército asirio finalmente se retiró y Ezequías pagó un tributo enorme (2Re 18:14-16). El relato asirio declara una victoria sobre el ejército egipcio y menciona el tributo de Ezequías pero es un tanto impreciso en cuanto a la conclusión de la campaña. La Biblia menciona el acercamiento del ejército egipcio (2Re 19:9) y cuenta acerca de una derrota milagrosa de los asirios en manos del ángel de Jehová (2Re 19:35-36). Herodoto, historiador griego del siglo V a.c., relata que los asirios sufrieron la derrota debido a que una plaga de ratones de campo destruyó su equipamiento. No hay certeza en cuanto a si se pueden combinar estos relatos a fin de deducir la forma en que se desencadenó la plaga. Indudablemente, Senaquerib experimentó un revés importante ya que de todos los que habían participado de la rebelión, Ezequías fue el único gobernante que mantuvo su trono.\n\nDentro de un aspecto más pacífico, Senaquerib llevó a cabo algunos proyectos edilicios importantes en Asiria. La antigua ciudad de Nínive fue reedificada para convertirse en la nueva residencia real y la capital asiria. No obstante, la guerra con Elam continuó y esto influyó sobre Babilonia para que se volviera a rebelar. Un Senaquerib airado arrasó con la ciudad sagrada en el 689 a.c. Los babilonios interpretaron que su asesinato, llevado a cabo por sus propios hijos (2Re 19:37) en el 681 a.c., había sido un juicio divino por haber destruido la ciudad.\n\nEsar-adón (681–669 a.c.) surgió como el nuevo rey e inmediatamente comenzó a reedificar Babilonia, una acción que le concedió la lealtad del populacho local. Hizo guerra contra las tribus nómadas del norte y sofocó una rebelión en Fenicia, mientras Manasés de Judá continuó siendo su leal vasallo. No obstante, su aventura militar más grandiosa fue una invasión a Egipto en el 671 a.c. El faraón Taharqa huyó hacia el sur en tanto que Menfis caía en manos de los asirios, pero dos años más tarde regresó y fomentó una rebelión. Esar-adón murió en el 669 a.c. mientras regresaba para subyugar Egipto.\n\nDespués de una breve expedición contra las tribus del oriente, Asurbanipal, el hijo de Esar-adón (668–627 a.c.), se lanzó a reconquistar Egipto. Con la colaboración de 22 Reyes súbditos, incluido Manasés de Judá, la invadió en el 667 a.c. Derrotó al faraón Taharqa y tomó la antigua capital de Tebas. Al encontrarse a unos 2100 km (1300 millas) de su tierra, Asurbanipal no tuvo más opción que restituir a los gobernantes locales que su padre había designado en Egipto y esperar que no sucediera nada malo. Los planes para una rebelión comenzaron de inmediato pero los oficiales asirios se enteraron del complot, capturaron a los rebeldes y los enviaron a Nínive. Egipto volvió a rebelarse en el 665 a.c. En esta ocasión, Asurbanipal destruyó Tebas, denominada también No-Amón (Nah 3:8, NVI y LBLA nota al pie de página). También se desbarataron intentos fenicios de una rebelión.\n\nAsurbanipal gobernó durante el clímax de Asiria pero también fue testigo del comienzo de su vertiginoso colapso. Egipto se rebeló nuevamente diez años después de la destrucción de Tebas. Asiria no pudo hacer nada debido a una guerra que sostenía contra Elam. El rey Samas Son Ukín de Babilonia, hermano de Asurbanipal, organizó una amplia sedición en el 651 a.c. Después de tres años de batallas continuadas, Babilonia fue subyugada pero continuó repleta de semillas de odio contra Asiria. Las acciones contra las tribus árabes se mantuvieron y la guerra contra Elam continuó hasta que los asirios alcanzaron una victoria definitiva en el 639 a.c. Ese mismo año los anales oficiales de Asurbanipal llegaron abruptamente a su fin. La desazón aumentó con la muerte del rey en el 627 a.c. Para el año 626, Babilonia había caído en manos del caldeo Nabopolasar. Algunos estados distantes, como el de Judá bajo el reinado de Josías, tuvieron libertad para rebelarse sin temor. La guerra continuó entre Asiria y Babilonia hasta que, en el 614 a.c., la antigua capital asiria de Asur fue saqueada por los medos. Luego, en el 612 a.c., Cala fue destruida. Los ejércitos combinados de los babilonios y los medos sitiaron Nínive. La ciudad cayó después de dos meses.\n\nUn general asirio reclamó el trono y reunió en Harán lo que quedaba del ejército asirio. Una alianza con Egipto hizo que enviaran algunas tropas de ayuda, pero los babilonios se dirigieron hacia allí en el 610 a.c. y Harán fue abandonada. En el 605 a.c., los últimos remanentes del estropeado Imperio Asirio, junto con sus recientes aliados egipcios, fueron sometidos en la batalla de Carquemis. Asiria dejó de existir.\n\nReligión\n\nLa religión asiria era politeísta, como también la mayoría de las naciones del Cercano Oriente. En esencia era similar a la religión babilónica. La religión asiria oficial reconocía miles de deidades pero en la práctica solo unas 20 eran importantes.\n\nLos dioses más jóvenes generalmente estaban relacionados con una ciudad más nueva o tal vez con ninguna. Adad (también Hadad) era el dios de las tormentas y, en consecuencia, beneficioso y destructivo. Ninurta, el dios de la guerra y la caza, se convirtió en un patrono apropiado para la capital asiria de Cala. Lo más notable es la figura singular de Asur. En su condición de deidad patrona y del origen del nombre de la capital asiria de Asur y también del estado, este dios se elevó en importancia hasta ser considerado señor del universo y dios supremo. Debido a que el dios Asur estaba por encima de todos los demás, el rey asirio estaba obligado a demostrar ese dominio sobre la tierra entera. La mayoría de las campañas militares asirias se iniciaron “bajo el mandato de Asur”. Ver Babilonia.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"ASKENAZ":{"word":"ASKENAZ","definitions":["Descendiente cercano de Noé (Gn 10.3; 1 Cr 1.6) y poblador del territorio al sur del mar Negro. Es conocido en la literatura cuneiforme por sus ataques contra Asiria, en alianza con los de Ararat y Mini (Jer 51.27). A los descendientes de Askenaz se les ha identificado con los temidos escitas de los tiempos grecorromanos (Col 3.11).","Nombre de persona y de nación. Hijo de Gomer (Gén 10:3) y antepasado originario del pueblo denominado reino de Askenaz (Jer 51:27). Generalmente identificado con los escitas. Ver Escita."]},"ASNAPAR":{"word":"ASNAPAR","definitions":["Asurbanipal de la historia secular. Esdras 4.10 lo relaciona con un «grande y glorioso» gobernante que transportó pueblos del norte y del nordeste a las tierras de Samaria. Algunos creen que se trata de Salmanasar y no de Asurbanipal, ya que Josefo (Antigüedades, XI.ii.1) menciona a aquel en este contexto y también la recensión griega Luciana reza aquí Salmanasar en vez de Asnapar. Sin embargo, dado que varios reyes asirios hicieron tales transportaciones, este texto quizás se refiere a Asurbanipal.","Rey asirio que repobló Samaria con extranjeros después de capturarla en el 722 a.c. (Esd 4:10). En la mayoría de los casos, a Asnapar se lo identifica con Asurbanipal. Ver Asiria."]},"ASNO":{"word":"ASNO","definitions":["Mamífero ungulado perisodáctilo muy usado entre los semitas seminómadas. En la Biblia se menciona por primera vez cuando Abraham estuvo en Egipto (Gn 12.16). Era el más común de los animales de montura (Éx 4.20; Nm 22.22; Jue 10.4; 12.14). En asno se podía viajar unos 30 km diarios y era insustituible en terreno montañoso. La riqueza de una persona podía medirse mediante el número de asnos que tuviera (Gn 12.16; 24.35; Job 1.3), por lo que constituían un regalo preciado (Gn 32.13–15). Era, además, animal de carga (Gn 42.26; 1 S 16.20; 2 S 16.1). Se usaban en las faenas agrícolas, pero se prohibía uncirlo con el buey (Dt 22.10). La carne de asno era impura para alimentación ( Lv 11.1–8 ), de modo que la referencia al precio de una cabeza de asno, en Samaria, durante una época de hambre, revela la gravedad de la situación ( 2 R 6.25 ). El asno blanco se consideraba como animal digno de personas importantes (Jue 5.10). Un escrito del siglo XVII a.C. indica que no era propio de gente real andar a caballo en vez de en asno. El caballo se introdujo más tarde, principalmente como animal de guerra. El hecho de que Jesús haya usado un asno para la entrada triunfal es, a la vez, símbolo de realeza mesiánica y de su misión pacífica (Zac 9.9; Mt 21.5).","“Bestia de carga” y “animal salvaje” que se traduce “asno” en las traducciones más modernas. Seis palabras hebreas diferentes y dos términos griegos son el punto de partida en las traducciones al español. Este animal aparece más de 120 veces en la Biblia.\n\nAton es un animal hembra que se utilizaba para cabalgar (Gén 49:11; Núm 22:21-33; Jue 5:10: 2Re 4:22) y como bestia de carga (Gén 45:23). El padre de Saúl había perdido sus asnas (1Sa 9:3). Los guerreros cabalgaban sobre asnas (Jue 5:10). Las personas ricas poseían gran cantidad de asnas (Gén 12:16; Gén 32:15; 1Cr 27:30; Job 1:3). Pacían la tierra para alimentarse (Job 1:14). Dios utilizó un asna que hablaba para enseñarle una lección de obediencia al profeta Balaam (Núm 22:21-41). Zacarías describió al Mesías diciendo que cabalgaba “sobre un pollino hijo de asna” (aton), enfatizando de este modo que el animal era un asno de pura cepa y no una mula de cruza (Zac 9:9).\n\nChamor es el asno macho, probablemente de color rojizo según el significado básico del término hebreo. El asno (equus asinus) probablemente sea originario de África. Se lo utilizaba para cabalgar (Gén 22:3) y como bestia de carga (Gén 42:26). Se podía utilizar para arar (ver Deu 22:10, donde se prohíbe colocar un asno y un buey en el mismo yugo). A Isacar se lo describió como un asno (Gén 49:14) debido a su arduo trabajo. Un asno era valioso en extremo, como para que el primogénito tuviese que ser ritualmente redimido mediante el sacrificio de un cordero (Éxo 13:13; Éxo 34:20) o la muerte del asno recién parido. Bajo condiciones de hambrunas extremas la gente llegaba a pagar sumas astronómicas por la cabeza de un asno para comerla (2Re 6:25). El asno se utilizó para ilustrar la pasión sexual desenfrenada (Eze 23:20). Su sepultura consistía en arrojarlo sin ningún ceremonial sobre las pilas de basura para que se lo comieran los buitres y las aves de carroña (Jer 22:19). Los ricos poseían manadas de asnos (Gén 24:35; Gén 30:43), aunque también los campesinos egipcios que estaban padeciendo de hambre tenían asnos para llevarle a José a cambio de comida (Gén 47:17; comp. Éxo 9:3; Éxo 20:17). El Mesías cabalgaría en un asno (Zac 9:9), el animal de la nobleza en los tiempos en que Israel no tenía rey. El animal se diferenciaba del caballo utilizado en las hazañas militares de los reyes después de la época de Salomón (1Re 10:26), con lo cual se violaba Deu 17:16. De este modo, el cuadro de Zac 9:1-17 une al siervo humilde y sufriente con la realeza del Mesías.\n\nAyir se refiere al padrillo o al asno macho joven y vigoroso. Aparentemente eran animales para cabalgar reservados para la nobleza (Jue 10:4; Jue 12:14; Zac 9:9). Isaías describió una caravana inusual de asnos y camellos jóvenes que iban camino a Egipto. Los integrantes más comunes de las caravanas eran los asnos más viejos (Isa 30:6). Los nómadas del desierto a menudo guiaban caravanas de asnos y camellos cargados de mercaderías para vender. El día de la salvación divina incluía alimentos fastuosos para los asnos que tiraban de los arados (Isa 30:24).\n\nArod se refiere al asno salvaje (Asinus hemippus) que Dios creó para que anduviera libre en el desierto en lugar de realizar tareas pesadas para los seres humanos (Job 39:5). Esos animales exploran las pasturas montañosas en busca de comida (Job 39:8).\n\nPere’ es un asno salvaje u onagro que algunos identifican con la cebra, pero no existen evidencias de cebras en la antigua Palestina. El hebreo en Gén 16:12 dice que Ismael será “indómito como asno salvaje [montés]” (NVI, LBLA) porque viviría en oposición a todas las demás personas. El asno salvaje era conocido por su rebuzno y por comer hierbas (Job 6:5). Vive en el desierto buscando comida y está expuesto al frío y la lluvia (Job 24:5-8; comp. 39:5). Cuando faltan pastos muere con facilidad (Jer 14:6). Estos asnos solo se animaban a entrar a las ciudades cuando estas estaban abandonadas y en ruinas (Isa 32:14). Dios los había creado para que se acostumbraran a vivir en el Desierto de Judea (Jer 2:24), donde se lanzaban libremente tras sus instintos y pasiones naturales (comp. Ose 8:9).\n\nOnarion se refiere a un asno pequeño que solo aparece en Jua 12:14 para demostrar que se estaba cumpliendo la promesa de Zac 9:9. Onos se puede referir tanto a un asno macho como a una hembra. Jua 12:15 se refiere a la asna como madre del pollino sobre el cual cabalgaba Jesús, mientras que Mat 21:2 involucra tanto al asna como al pollino. A estos animales se los guardaba en establos y se les daba de beber como parte natural de la vida de los campesinos (Luc 13:15). Podían soltarse fácilmente y caer en pozos (Luc 14:5). Jesús demostró interés en estos animales, a los que los judíos más rigurosos solían abandonar en pozos a fin de obedecer las leyes religiosas.\n\nHupozugion significa literalmente “que está bajo un yugo”. Este es el término de Mateo para referirse a quien engendró el “pollino de asna” profetizado en Zac 9:9 (Mat 21:5). Pedro utilizó el término para referirse al animal que le habló a Balaam (2Pe 2:16).\n\nLa diferencia exacta en el significado de las diversas palabras que se traducen “asno” no siempre les resulta evidente a los estudiosos actuales de la Biblia, aunque las distinciones seguramente eran claras para los escritores y los lectores originales."]},"ASÓN":{"word":"ASÓN","definitions":["Puerto de Misia en la ribera norte del golfo de Adramicio, a unos 48 km de Troas por mar. Después de llegar a Troas a pie (la mitad de la distancia por mar), Pablo se embarcó en Asón para Mitilene (Hch 20.13s).","Ciudad portuaria en el Golfo de Adramitio, protuberancia de la costa este del Mar Egeo. Pablo se quedó poco tiempo en ese lugar y se encontró con Lucas y los demás cuando partió hacia Jerusalén luego de su tercer viaje misionero (Hch 20:13-14)."]},"ÁSPID":{"word":"ÁSPID","definitions":["Término que se refiere a varias clases de culebras muy venenosas. Aparece seis veces en el Antiguo Testamento como traducción de la palabra hebrea peten, y una vez en el Nuevo Testamento como traducción de la palabra griega aspis. Se menciona en relación con encantadores (Sal 58.4) y se dice que vive en cuevas (Is 11.8). Muchos suponen que se refiere a la serpiente egipcia naja haje (de color verde amarillento con manchas pardas y cuello dilatable) que es similar a la cobra de la India, aunque más pequeña. Se usa figuradamente para representar la crueldad (Dt 32.33), la comida que se convierte en «hiel de áspides» (Job 20.14b) y la lengua venenosa de los malvados (Ro 3.13). En la visión apocalíptica, los niños juegan sin peligro sobre la cueva del áspid (Is 11.8).","Traducción de una palabra que indica una serpiente peligrosa y venenosa (Deu 32:33; Job 20:14; Job 20:16; Isa 11:8; Rom 3:13). Otras traducciones (NVI, LBLA) utilizan en algunos de estos lugares “serpiente”, “víbora” o “cobra”. El término hebreo peten también aparece en el Sal 58:4. Algunos estudios señalan a la cobra naja chaje, pero es incierto. Cualquiera sea la identificación específica, sirve como símbolo de un veneno peligroso (Deu 32:33). Se las puede describir como sordas (Sal 58:4), ya sea en cuanto a una característica natural o a un caso inusual. La sordera las hace inmunes al encantador, y por lo tanto aún más ponzoñosas. Las riquezas que se convierten en el centro de la vida de una persona pasan a ser tan ponzoñosas como las áspides (Job 20:14; Job 20:16). La visión profética consiste en la restauración del orden mundial llevada a cabo por Dios de modo que los niños pequeños puedan jugar sin temor alrededor de los hoyos de serpientes venenosas (Isa 11:8). El pecado continuará dominando a la humanidad hasta aquel día, convirtiendo sus palabras en mentiras venenosas (Rom 3:13). Ver Reptiles."]},"ASTORET":{"word":"ASTORET","definitions":["(EN PLURAL, ASTAROT). Diosa de la fertilidad y del amor sexual, deidad principal de los cananeos. A menudo se la presenta como el complemento femenino de Baal (Jue 2.13; 10.6; 1 S 7.3, 4; 12.10). Se conoce también con el nombre de Asera (Jue 6.25; 1 R 18.19). Parte esencial de su culto era la prostitución. Por eso se cree que el nombre Astoret es una forma hebrea del nombre Astarté, pronunciado por los judíos con las vocales de la palabra bosheth, es decir, «vergüenza». El culto a Astoret, muy común entre los vecinos de Israel, pronto llegó a popularizarse también, según parece, entre los israelitas (Jue 2.13; 3.7; 1 S 7.3, 4; 1 R 11.5). Se luchó continuamente contra esta forma de idolatría. Se le quitó el reino a Salomón por haber transigido con este culto (1 R 11.33). En la reforma de Josías, todo lo relacionado con Astoret se arrancó y se quemó como primer paso hacia la purificación del templo (2 R 23.4–7). (BAAL; ASERA; CANAÁN.)","Ver Astarot."]},"ASTRÓLOGO":{"word":"ASTRÓLOGO","definitions":["Entre los paganos muy pronto en la historia surgió la idea de que los movimientos de los astros afectaban el destino del ser humano. Los astrólogos eran, pues, personas que pretendían predecir los acontecimientos futuros mediante la observación de las estrellas. Los profesionales ocupaban altos puestos y ejercían mucha influencia entre los CALDEOS, asirios, egipcios, fenicios, árabes y en especial los babilonios (Dn 2.2, 27; 4.7). Parece extraño que la astrología no se halle entre las cosas condenadas en Dt 18.10s, ni en las otras listas de prácticas esotéricas que se prohíben en el Pentateuco. Esto puede atribuirse al hecho de que quizás la astrología era entonces un equivalente de la astronomía moderna. Los antiguos utilizaron la astrología para determinar no solo lo referente a cultivos y crianza de animales, sino también su calendario y con él las fiestas y otras actividades culticas y culturales. Sin embargo, a finales de la historia del reino de Judá se ve que era una práctica que se condenaba (2 R 23.5, 12; Is 47.13; Jer 10.2; 19.13; Ez 8.16; Sof 1.5). Debemos distinguir entre el papel de la astrología de la antigüedad y las prácticas actuales (HECHICERÍA; MAGO).","Persona que “dividía los cielos” (traducción literal de la frase hebrea, Isa 47:13) para determinar el futuro. Los babilonios en particular desarrollaron métodos sofisticados de lectura de las estrellas a fin de determinar los momentos apropiados para cada acción. Los profetas se burlaban de los esfuerzos incansables y agotadores de los babilonios en la astrología. Daniel muestra de manera repetida que los magos instruidos y profesionales de Babilonia no se podían comparar con Daniel y sus amigos. Aparentemente, Daniel alude a magos y expertos en conjuros y presagios en lugar de astrólogos. Los “caldeos” que se mencionan en Dan 2:2; Dan 4:7; Dan 5:7; Dan 5:11 tal vez sean la referencia más cercana a los astrólogos que aparece en el libro. La Biblia no procura describir las habilidades, las tácticas o los métodos del personal extranjero encargado de las diversas prácticas para determinar el momento oportuno. Más bien, la Biblia se burla de tales prácticas y muestra que la palabra de Dios dada a los profetas y a los sabios de Israel supera en gran medida cualquier habilidad foránea."]},"ATALÍA":{"word":"ATALÍA","definitions":["(JEHOVÁ ES EXALTADO). Hija de Acab, rey de Israel, y esposa de Joram rey de Judá. La intrusión del reino del norte en el del sur marcó el apogeo del culto a Baal en esta última región. Ejerció su perniciosa influencia durante el breve reinado de su hijo Ocozías. Cuando este murió, Atalía destruyó a todos los herederos (a excepción del pequeño Joás, a quien su tía Josabet escondió) y reinó por espacio de seis años (ca. 842–837 a.C.). El sumo sacerdote Joiada, cuya esposa fue esta misma Josabet, organizó una sublevación armada contra Atalía y coronó a Joás. Mientras Atalía trataba de recuperar el poder, fue muerta cerca del templo (2 R 8.16–27; 11.1–20; 2 Cr 22–23).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha anunciado su naturaleza exaltada” o “Yahvéh es justo”. Esposa de Joram, rey de Judá, y madre de Ocozías, también rey de Judá. O bien era la hija de Acab y Jezabel de Israel (2Re 8:18) o de Omri, rey de Israel (2Re 8:26, según una lectura literal del texto; una interpretación del texto amplía el significado de la palabra hebrea correspondiente a “hija” y hace referencia a una descendiente femenina y, en consecuencia, a una “nieta” tal como aparece en las versiones NVI y LBLA). Algunos han sugerido que su padre era Omri pero que la crió su hermano Acab en la corte desempeñándose de este modo como padre. Ella trasladó a la corte de Judá la devoción a Baal que se practicaba en el norte. Ejerció una gran influencia política durante el reinado de un año de su hijo (2Re 8:27-28). Al morir este como resultado de las heridas recibidas durante la batalla, trató de arrebatar el poder mandando a matar a todos los herederos varones. Se las arregló para gobernar Judá durante seis años (2Re 11:1-3), y eso la convirtió en la única mujer que desempeñó esa tarea. Finalmente, el sacerdote Joiada lideró una rebelión que coronó como rey al niño Joás y causó la muerte de Atalía (2Re 11:4-20)."]},"ATALIA":{"word":"ATALIA","definitions":["Puerto de Panfilia, situado en la desembocadura del río Catarractes, por la costa sudoeste del Asia Menor. Fue fundado por el rey Atalo Filadelfo de Pérgamo (159– 138 a.C.) y Pablo lo visitó en su primer viaje (Hch 14.24–26). Hoy día las ruinas de los tiempos romanos atestiguan ampliamente su antigua grandeza.","Ciudad portuaria de la costa norte del Mediterráneo en Asia Menor donde Pablo se detuvo brevemente durante su primer viaje misionero (Hch 14:25). La moderna Antalya continúa siendo un puerto pequeño con algunas ruinas antiguas."]},"ATAR Y DESATAR":{"word":"ATAR Y DESATAR","definitions":["Pedro (Mt 16.19) y la asamblea de los discípulos (Mt 18.18) recibieron de Jesús el poder de «sujetar» y «libertar» en la tierra, porque Dios ata y desata en los cielos. Es difícil, sin embargo, interpretar con exactitud el sentido de lo anterior. En Israel, la expresión figurada se refería a la autoridad de los maestros en cuestiones de doctrina y disciplina de la Ley (Mt 23.13; Lc 11.52), pero Jesús cambió el significado de la comparación. En Jn 20.23 autoriza a los discípulos para remitir y retener los pecados por el poder del Espíritu Santo. La proclamación del evangelio de la salvación, que liberta a los oprimidos, ata los poderes demoníacos y desata el poder del Reino de Dios (Mt 12.28, 29). Desata de la enfermedad a una hija de Abraham después de dieciocho años de estar atada por Satanás (Lc 13.16). Ahora la expresión se refiere a la acción libertadora de Jesús y el testimonio de su Iglesia.","En Mat 16:16, Simón Pedro hizo la gran confesión de que Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios. Jesús respondió inmediatamente diciéndole a Simón que su nombre iba a ser Pedro y que Cristo edificaría Su iglesia sobre esta gran confesión. Luego continuó diciendo: “Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos” (Mat 16:19). Jesús efectuó una declaración similar en Mat 18:18, pero en esta ocasión a todos los discípulos.\n\nAlgunos han hecho que esta declaración lleve implícita la idea de que la iglesia como institución o la cabeza eclesiástica tienen poder para expresar conceptos de autoridad que están por encima de las Escrituras, y que el cielo tiene obligación de acatarlos. Otros han dispuesto que su significado sea que los cristianos tienen autoridad para “atar” y “desatar” poderes espirituales mediante el uso de la palabra de fe hablada. Ninguna de estas opiniones constituye una interpretación satisfactoria.\n\nUna comprensión correcta de los dos pasajes se encuentra unida a la gramática de las frases “será atado en los cielos” y “será desatado en los cielos”. Las construcciones gramaticales de ambos pasajes y ambos versículos corresponden al tiempo perifrástico futuro perfecto en voz pasiva. Una traducción más precisa de Mat 16:19 podría ser, “y todo lo que ates en la tierra habrá sido atado en el cielo; y todo lo que desates en la tierra habrá sido desatado en los cielos”. Del mismo modo, Mat 18:18 bien podría leerse “todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo y todo lo que desates en la tierra habrá sido desatado en el cielo”. En otras palabras, lo que se declarará y atará en la tierra ya habrá sido declarado y atado primeramente en los cielos, y lo que se declare y desate en la tierra ya habrá sido anticipadamente declarado y desatado en los cielos.\n\nEn Mat 16:19, el contexto incluye las llaves del reino de los cielos. Esta es una clara referencia al evangelio sobre cuyas verdades Jesús iba a construir Su iglesia. A Simón y a los demás apóstoles se les dio autoridad para ofrecer libremente el evangelio a fin de desatar a aquellos que estaban sujetos a esclavitud. Este mismo evangelio margina a algunos, razón por la cual encontramos que Pedro también cierra las puertas del reino (Hch 4:11-12; Hch 8:20-23). Los que son desatados por la iglesia, ya han sido desatados en el cielo, y los que son atados por la estrechez del evangelio habrán sido atados por el cielo, siempre que la iglesia se limite exclusivamente a la proclamación del evangelio en forma simple y directa. En consecuencia, el cielo y la tierra se unen a medida que los discípulos proclamen el mensaje de salvación, dejando a algunos sumidos en su pecado y desatando a otros para gozar de la libertad del perdón.\n\nMat 18:18 trata de la disciplina de la iglesia. En este versículo, Jesús utiliza virtualmente las mismas palabras que usó en Mat 16:19 para hablar sobre la importancia de la confrontación y la restauración. El cuerpo reunido tiene obligación de aplicar la disciplina de la iglesia a los miembros que yerran o pecan sabiendo que, al hacerlo, el cielo ya ha ratificado dicha acción. Más aún, cuando las iglesias ejercen la disciplina adecuada y piadosa, algo que constituye una señal vital de las iglesias verdaderas, pueden estar seguras de que la presencia de Dios está en medio de ellas en ese momento, “porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mat 18:20). Los “dos o tres” que aparecen aquí son los mismos dos o tres que en Mat 18:16 establecen la verdad de la necesidad de aplicar una corrección. Este texto no es, pues, una declaración general de la presencia del Señor entre Su pueblo sino una reafirmación de Su guía providencial en relación a los temas de la disciplina eclesiástica. El Señor también está presente con los creyentes en forma individual, pero es un gran consuelo saber que Él se coloca en medio de la iglesia cuando esta pone en ejercicio la tarea más difícil de todas sus funciones, la disciplina.\n\nDavid G. Shackelford y Chad Brand"]},"ATAROT":{"word":"ATAROT","definitions":["(LITERALMENTE, CORONAS).","Nombre geográfico que significa “coronas”.\n\n1. Ciudad deseada y edificada por la tribu de Gad (Núm 32:3; Núm 32:34). El rey Mesa de Moab declaró haber capturado Atarot alrededor del 830 a.c., pero admite que “desde antiguo” le pertenecía a Gad y que había sido reedificada por un rey israelita. Está ubicada en la moderna Khirbet Attarus, 13 km (8 millas) al norte de Dibón y 13 km (8 millas) al este del Mar Muerto.\n\n2. Aldea sobre la frontera de Benjamín y Efraín (Jos 16:2; Jos 16:7). Podría ser la moderna Khirbet el-Oga en el Valle del Jordán."]},"ATENAS":{"word":"ATENAS","definitions":["Ciudad capital de Ática, en Grecia, situada en el golfo Sarónico, a 74 km de Corinto y a unos 8 km de la costa. La unía con su puerto principal, El Pireo, una calle ancha y amurallada. Fue construida en una pequeña llanura alrededor de la Acrópolis, colina de unos 156 m de alto, donde en tiempos antiguos se edificaban los templos a los dioses. Había en la Acrópolis una estatua de bronce de Atenea (Minerva), de 21, 3 m de alto, y allí estaba el Partenón, considerado el más noble triunfo de la arquitectura griega. Atenas era famosa por su devoción a los dioses (Hch 17.16, 22) y allí había abundancia de templos, estatuas y altares. Todavía no hay confirmación arqueológica de una estatua «al dios no conocido» (Hch 17.23); sin embargo, un devoto no muy seguro de cuál de los muchos dioses le había ayudado, bien pudo haber edificado semejante altar. En tiempos de San Pablo se conocía el deseo que tenían los atenienses de oír novedades (Hch 17.21), pero los pensadores se dividían en dos escuelas de filosofía muy importantes: ESTOICOS y EPICÚREOS. Epicuro fue materialista y casi ateo. Su dios estaba muy retirado de los asuntos humanos y no era el gobernador moral del universo. Para los epicúreos el placer era el sumo bien de la vida. Zenón, fundador de la filosofía estoica (denominada así por haberse originado en los pórticos [en griego, stoa] de Atenas), enseñaba que la virtud y no el placer debía ser el sumo bien. Por su énfasis en la razón como la ley suprema de la vida y su enseñanza del panteísmo, el estoicismo no tenía mucho en común con la doctrina de Pablo. Cuando Pablo, entonces, presentó su mensaje en medio del AREÓPAGO, tuvo muy poco éxito (Hch 17.18–34; cf. 1 Ts 3.1), a pesar de haber preparado el camino con polémicas en la sinagoga y en la plaza. Tanto habló de la resurrección que los burladores le acusaron de haberles traído una nueva pareja de dioses: Jesús y Anástasis (resurrección).","Capital de Ática, antiguo distrito de la zona este de Grecia central donde Pablo les predicó a los filósofos griegos (Hch 17:15-34). El apóstol observó que los atenienses eran muy religiosos y que inclusive tenían un altar para un Dios desconocido. En esto basó su sermón. Aunque hubo algunos convertidos a la fe en Cristo, no existen registros bíblicos sobre la posibilidad de que se haya establecido una iglesia. La ciudad, que probablemente haya recibido el nombre por Atenea, la diosa de la sabiduría, ya era un lugar antiguo para la época en que Pablo la visitó. De hecho, el lugar se ocupó desde antes del 3000 a.c. En el siglo VI a.c., Atenas se convirtió en escenario del primer gran experimento de un gobierno democrático. Los persas la destruyeron a principios del siglo V a.c. pero la ciudad fue reedificada durante la gestión de Pericles y llegó a ser una maravilla de la arquitectura. En la parte más alta de la ciudad, conocida como la Acrópolis, construyeron el Partenón y otros templos. (Ver Reconstrucción en págs. 168/169)."]},"ATRIO":{"word":"ATRIO","definitions":["Patio que rodeaba el tabernáculo (Éx 27.9–19) y el templo (1 R 6.36; 7.12), dentro del cual se hallaban el altar del holocausto (Éx 29.42), el lavatorio (Éx 30.18) o «mar» de bronce (1 R 7.23–29; 2 Cr 4.6) y el altar del incienso (Éx 30.1–10). En el templo de Salomón había dos atrios: el interior (1 R 6.36), donde estaba el altar y el «mar», y el gran atrio (1 R 7.12), donde se encontraban el templo y el palacio de Salomón. En el atrio se hacían los sacrificios cotidianos y allí se daba asilo a los prófugos (1 R 1.50–53; 2.28–30). El templo de Herodes tenía varios atrios: el de los sacerdotes, el de los hombres israelitas, el de las mujeres israelitas y el de los gentiles."]},"AUGUSTO":{"word":"AUGUSTO","definitions":["(DIGNO DE REVERENCIA). Título latino que el Senado Romano otorgó a Gayo Octavio César, el primer emperador romano (27 a.C. —14 d.C.), y que llevaron varios de sus sucesores así como sus esposas, hermanas, madres e hijos (CÉSAR). Puesto que algunos emperadores ostentaron el título con la pretensión de merecer honores divinos (Ap 13.1; 17.3) habla del «nombre blasfemo» de la bestia. En Hch 25.21, 25 «Augusto» se refiere a Nerón. Octavio (n. 63 a.C.), para quien este título se usa también como sobrenombre, era sobrino y más adelante hijo adoptivo de Julio César. Se destacó como militar, consolidando el imperio, y como administrador, estableciendo el sistema de gobierno que el imperio siguió por 300 años. Era emperador cuando nació Jesús (Lc 2.1).","Título que significa “reverendo” y que el Senado Romano le otorgó al emperador Octavio (31 a.c. –14 d.c.) en el 27 a.c. Gobernaba el Imperio Romano, incluyendo Palestina, cuando nació Jesús, y ordenó el censo que condujo a José y María hacia Belén (Luc 2:1). Era hijo adoptivo de Julio César. Nacido en el 63 a.c., obtuvo el poder por primera vez junto con Antonio y Lépido tras la muerte de Julio César en el 44 a.c. Consiguió el poder exclusivo en la batalla de Actio en el 31 a.c. donde derrotó a Antonio y a Cleopatra, quienes se suicidaron. Esto introdujo a Egipto dentro del sistema de provincias romanas. Así fue como fundó el Imperio Romano y gobernó aclamado por el pueblo. Cuando murió, el Senado lo declaró dios. Augusto designó gobernador a Herodes el Grande, aunque este originariamente respaldó a Antonio. Herodes le edificó templos a Augusto como dios en Cesarea y en Samaria. El título de Augusto se les dio a los sucesores de Octavio como emperadores de Roma. Este título se le aplica a Nerón en Hch 25:21; Hch 25:25, cuando Pablo apeló a César. En las versiones NVI y LBLA se utiliza el término “emperador”."]},"AUTORIDAD":{"word":"AUTORIDAD","definitions":["«Toda autoridad viene de Dios» (Ro 13.1) y su ejercicio en la tierra debe someterse a las exigencias de la voluntad divina (Sal 62.11; Jn 19.10s). Tanto la autoridad del hombre sobre la naturaleza (Gn 1.28) como la del marido sobre la mujer (Gn 3.16), o la de los padres sobre los hijos (Lv 19.3), proceden del Juez que demanda JUSTICIA de todos. Confiere poderes gubernamentales a paganos (1 R 19.15; Jer 27.6) y a su pueblo (MOISÉS; REY), no sin limitarlos por las obligaciones morales. En el Nuevo Testamento Jesucristo es depositario de la autoridad (en griego, exusía). La manifiesta en su predicación (Mc 1.22;), su poder para perdonar pecados (Mc 2.10) y al disponer del sábado (Mc 2.28). Jesús no responde directamente a la pregunta que le plantean los líderes judíos sobre su autoridad (Mt 21.23), pero sus hechos son una elocuente respuesta: tiene autoridad sobre la enfermedad (Mt 8.8s), sobre los elementos naturales (Mc 4.41) y sobre los demonios (Mt 12.28). La potestad que rehusó aceptar de Satanás (Lc 4.6) la recibirá de su Padre. Debido a su abnegación en el servicio (Mc 10.42ss), Jesús murió en la cruz y luego, resucitado, se le otorgó «toda potestad (exusía) en el cielo y en la tierra» (Mt 28.18). En su SEGUNDA VENIDA será evidente la autoridad de Cristo. Los apóstoles continúan el ejercicio del poder de su Señor (Mc 3.14s; Lc 10.16s; Hch 3.6; 2 Co 10.8), a veces en forma disciplinaria (1 Co 5.4s), pero siempre en aras del servicio a Cristo y a los seres humanos (1 Ts 2.6–10). En el plural, exusíai puede referirse a poderes sobrenaturales (Ef 3.10; Col 1.15s) que a veces se representan como seductores, o como ayudadores, de los seres humanos (RUDIMENTOS)."]},"AVARICIA":{"word":"AVARICIA","definitions":["Traducción de un término griego cuya raíz significa «desear más». La malicia de la avaricia radica en el hecho de que el deseo de más bienes conduce a la violación de los derechos ajenos (Jer 22.17; Ez 22.27). El avaro busca ganancias ilícitas y para ello se aprovecha de los otros (Pr 1.19; Jer 6.13; 8.10; Ez 7.11; 22.12). En la comunidad cristiana primitiva, la lucha contra los pecados de posesión fue importante (cf. Hch 5.1–11). Junto con el deseo sensual, el ansia de adquisición constituye una amenaza especial para la vida nueva del cristiano (Ro 1.29; 1 Co 5.10s; Ef 5.3, 5; Col 3.5).","Deseo excesivo o reprensible de adquirir algo, codicia. La avaricia de los hijos de Elí, que tomaban la mejor parte de los sacrificios, los descalificó del sacerdocio (1Sa 2:29). Oseas condenó a los sacerdotes que tenían codicia de la iniquidad del pueblo (Ose 4:8), es decir, que codiciaban las ofrendas por el pecado.\n\n Jesús advirtió contra toda clase de avaricia (Luc 12:15). Según el parámetro de Pablo para el ministerio cristiano, no había pretexto para la avaricia (1Ts 2:5; 1Ti 3:3; 1Ti 3:8). Esta denotaba un estilo de vida pagano o gentil (Efe 4:19)."]},"AVE":{"word":"AVE","definitions":["En la Biblia se usa el término ave para designar a las de rapiña en Gn 15.11; Job 28.7; Is 18.6; a las de corral en Neh 5.18; 1 R 4.23; y a los pájaros en general en Gn 1.20; Lc 12.24. Moisés dividió las aves en limpias e inmundas, usando como criterio el tipo de alimentación de cada una: a las aves rapaces que se alimentan de carroña o de presas vivas las declaró inmundas; no se podían comer ni presentar en los sacrificios. Por eso figuran en la visión de Pedro en Jope (Hch 10.11–14). La lista de aves inmundas se encuentra en Lv 11.13–19 y Dt 14.11-20. Las tórtolas, los palominos y quizás alguna otra especie fueron prescritos en la Ley de Moisés como aptos para el holocausto (Lv 5.7–10; 14.4–7; Lc 2.24), provisión que permitía a los pobres cumplir con el ritual. Algunas características propias de las aves se mencionan en la Biblia: sus migraciones (Pr 27.8; Jer 8.7); su aguda visión (Job 28.7, 21), su canto (Ec 12.4; Cnt 2.12), etc. La caza de las aves se presta para ilustrar verdades abstractas (Sal 124.7; Pr 6.5; 7.23; Ec 9.12). Con las costumbres de las aves se ilustran las más variadas circunstancias de la vida humana y de la fe: la felicidad de estar en la casa de Dios, Sal 84.3 ; la seguridad del creyente, Sal 11.1 ; la providencia de Dios, Mt 6.26 ; Lc 12.6 , 7 ; la obra de Satanás, Mt 13.4 , 19."]},"AVÉN":{"word":"AVÉN","definitions":["(VACÍO, NADA).","Sustantivo hebreo que significa “maldad”, utilizado en nombres de lugares para indicar que Israel entendía que ese sitio era un lugar de idolatría.\n\n 1. Se refiere a On o a Heliópolis, de Egipto (Eze 30:17).\n\n2. Se refiere a importantes centros de adoración de Israel tales como Bet-el y Dan (Ose 10:8).\n\n 3. Se refiere a un valle, tal vez remplazando nombres popularmente conocidos como en el caso de Bet-avén por Bet-el (Jos 7:2; Jos 18:12). Ver Bet-avén."]},"AVENTADOR":{"word":"AVENTADOR","definitions":["Especie de bieldo largo y de madera, en forma de pala dentada, que se usaba para arrojar el grano al viento después de trillarlo, para asegurar el tamo (Is 30.24; Jer 15.7). Al levantarse la brisa en el mes de junio, los campesinos llevaban su grano a la era y lo aventaban. Por extensión el verbo «aventar» adquirió un sentido escatológico y figurado para indicar el juicio de Dios (Ez 5.10–12). Juan el Bautista usó esta figura para ilustrar la obra de Cristo que vendría para separar a los buenos de los malos (Mt 3.12; Lc 3.17). (TRILLAR.)"]},"AVEOS":{"word":"AVEOS","definitions":["Descendientes de Canaán, en el sudeste de Palestina. Los filisteos los expulsaron (Dt 2.23); pero estaban allí en tiempos de Josué (Jos 13.3). La mayor de las aves corredoras conocidas en la actualidad: llega a 2, 5 m de altura. El plumaje de la hembra es gris; el del macho es negro. Ambos sexos carecen casi por completo de plumas en el cuello y la cabeza. Sus alas no son aptas para el vuelo, pero sí útiles como auxiliares en la veloz carrera típica del animal (Job 39.18). Las referencias al avestruz en Job 39.14, 15 y Lm 4.3 aluden a la manera en que incuba sus huevos. El avestruz es polígamo. Tres o cuatro hembras ponen sus huevos en un nido común apenas excavado en la arena. Durante el día, el calor del sol incuba estos huevos. Al llegar la noche el avestruz los incuba con su calor. Deja sin incubar algunos huevos al borde del nido, para que sirvan de alimento a los recién nacidos. Miqueas 1.8 y Job 30.29 se refieren a su grito plañidero. Los árabes tienen una expresión: «Estúpido como un avestruz» con la que concuerda Job 39.17. Para los hebreos era un animal inmundo (Lv 11.16; Dt 14.15)."]},"AVISPA":{"word":"AVISPA","definitions":["Exclamación muy común que expresa lástima, pena, o conmiseración. A juzgar por Lc 6.20– 26, «ay de» es lo opuesto a una BIENAVENTURANZA; colocarlos juntos es una aleccionadora paradoja. Aunque Jesús parece amenazar con sus ayes, no se trata tanto de un juicio final como de una descripción de un infortunio (Mt 11.21). El vidente de Patmos llama ay a las tres últimas de las siete trompetas (Ap 8.13; 9.12; 11.14)."]},"AYO":{"word":"AYO","definitions":["Traducción de la voz griega paidagogós, que significa «el que guía a los niños», pero que no alude a la figura del maestro (didáskalos). En el mundo grecorromano, los primeros años del niño transcurrían en el «gineceo», bajo la vigilancia de la madre y de la «nutricia». Pero a los 7 años el niño abandonaba el control femenino para pasar a manos del ayo, cuya función era acompañar a su joven amo en las salidas diarias, cuando iba a la escuela, a la palestra o a cualquier ceremonia pública. Le llevaba su equipo escolar y por la calle cuidaba de que el niño observara una conducta decente, caminara con los ojos bajos y cediera el paso a las personas mayores. En los dos pasajes en que Pablo utiliza esta palabra (1 Co 4.15; Gl 3.24), le da un sentido peyorativo. En el primero, establece un contraste entre su propio papel como padre espiritual y el de los muchos «ayos». En el segundo no quiere decirnos que la Ley educa a las personas para Cristo (esto sería labor del didáskalos), sino que la Ley ocasiona las transgresiones y conduce a las personas a la situación en la que la gracia de Dios quiere salirles al encuentro. Una vez confiados a tal gracia, sería ilógico volver atrás a la etapa inmadura del ayo.","Las familias griegas y romanas adineradas a menudo tenían un esclavo que atendía a los varones menores de 16 años. Las responsabilidades más importantes de este ayo eran acompañar a los niños a la escuela y ocuparse de su comportamiento. Además tenía la responsabilidad de disciplinar o castigar al muchacho. Una vez que los niños alcanzaban la madurez, ya no necesitaban los servicios del ayo. El joven a menudo lo recompensaba otorgándole la libertad. Pablo habló de la ley como el ayo del pueblo de Dios hasta que vino Cristo (Gál 3:23-26). La ley no podía salvar pero, al mostrarnos nuestra injusticia, nos podía llevar al punto de poder tener fe en Cristo (Gál 3:19; comp. Rom 7:7-12). La muerte de Cristo no anuló la ley ni tampoco lo hizo el habernos convertido en cristianos. Aún se espera que vivamos conforme a los principios morales de la ley (Rom 7:12; Rom 7:16; comp. Mat 5:17-48). Ver Tutor."]},"AYUNO, AYUNAR":{"word":"AYUNO, AYUNAR","definitions":["Ejercicio espiritual en el que un individuo o una comunidad se abstienen de comida. Aunque la práctica bíblica era que durara generalmente un día (hasta el anochecer), la Biblia cita ayunos de tres días, siete días, tres semanas y cuarenta días. Las personas ayunaban por diversas razones. Lo hacían, por ejemplo, para prepararse antes de recibir un mensaje de Dios y antes de ir a cumplir una misión especial de Dios. Pero lo hacían también con motivo de la muerte de un ser querido o para conmemorar catástrofes nacionales; y para implorar la ayuda de Dios, discernimiento o perdón. EL AYUNO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO La revisión detallada de textos en el Antiguo Testamento nos ofrece el siguiente cuadro: Isaías presenta al ayuno como una acción de solidaridad. Con este tipo de ayuno surge la posibilidad de que las personas acomodadas y solventes experimenten lo que día a día viven los pobres y hambrientos. En el ayuno, sugiere Is 58, el que tiene se hace vulnerable y débil y puede mirar a Dios como fuente de vida y de sustento. En el ayuno, el rico aprende a ser pobre en espíritu; y el pobre imparte al rico la actitud de humilde espera delante de Dios. Podríamos decir que toda acción litúrgica o cultual apunta al bien del ser humano y a la gloria de Dios (véase Mc 12.28– 34). EL AYUNO EN EL JUDAÍSMO La ley de Moisés específicamente mandó ayunar en el DÍA DE EXPIACIÓN. Esto llevó a que el día se conociera también como «día del ayuno» (Jer 36.6) o «el ayuno» Hechos 27.9. Después del cautiverio se establecieron intervalos regulares para la celebración del ayuno. Según Zac 8.19, en el cuarto, en el quinto, en el séptimo y en el décimo mes habría de observarse otros cuatro ayunos que recordaban desastres en la historia de los judíos. Y está también el ayuno antes de la celebración del Purim, que se instituyó en los días de Ester (Est 9.31). EL AYUNO EN EL NUEVO TESTAMENTO El ayuno se menciona también en el Nuevo Testamento. Los judíos devotos ayunaban (Hch 27.9). Algunos ayunaban los lunes y los jueves (Lc 18.12). Otros, como Ana, que servía a Dios en el templo con «ayunos y oraciones» (Lc 2.37), lo hacían más a menudo. Los discípulos de Juan el Bautista ayunaban (Mc 2.18). Jesucristo ayunó cuarenta días y cuarenta noches antes de la tentación (Mt 3.2). Asimismo, se menciona el ayuno de Cornelio (Hch 10.30), de los cristianos de Antioquía (Hch 13.2–3), de Pablo y Bernabé (Hch 14.23), y se registra la recomendación de Pablo a los matrimonios (1 Co 7.5). Algunos opinan que pasajes como Mt 17.21 , Mc 9.29 , Hch 10.30 y 1 Co 7.5 no deben tomarse en cuenta porque no se encuentran en los manuscritos más antiguos, pero la existencia de estos versículos en muchos manuscritos demuestra por lo menos que la iglesia primitiva creía en el valor del ayuno. Jesús no canceló la práctica, pero pidió que sus seguidores lo hicieran con la mirada fija en Dios, no en los hombres (Mt 6.16–18)."]},"AZAFRÁN":{"word":"AZAFRÁN","definitions":["Planta mencionada en Cnt 4.14. Tal vez el crocus sativus, planta pequeña de la familia de las iridáceas. Los estilos y estigmas de sus flores se secan y se usan como condimento y también en medicina y perfumería.","(LBLA, NTV, NVI) Ver Rosa."]},"AZARÍAS":{"word":"AZARÍAS","definitions":["(EL SEÑOR HA AYUDADO). Nombre de 24 personajes en la Biblia, entre los que se cuentan sacerdotes, capitanes, siervos y un profeta. (Cf. Concordancia.) Llevaba este nombre el décimo rey de Judá, que también se llamaba Uzías (2 R 15.1– 7; 2 Cr 26). Escogido por el pueblo a la edad de 16 años para suceder a su padre asesinado, reinó cincuenta y dos años e hizo lo recto ante Jehová. Durante su reinado hubo un gran terremoto (Am 1.1; Zac 14.5). Dirigió victoriosas campañas militares contra los filisteos, los árabes y los amonitas, y reedificó la ciudad de Jerusalén y edificó torres en los muros. También promovió la agricultura. Durante los días de Zacarías, un profeta piadoso, Azarías persistió en los caminos de Dios. Sin embargo, «cuando ya era fuerte, su corazón se enalteció para su ruina». Entró en el templo para ofrecer incienso en el altar, lo cual era exclusividad sacerdotal. Pero el sumo sacerdote y ochenta sacerdotes se le opusieron. El rey, pese a la oposición, intentó realizar su propósito, por lo que Dios le hirió con lepra y el rey tuvo que retirarse apresuradamente. Quedó leproso hasta su muerte y su hijo Jotam se encargó del gobierno (2 Cr 26.16–22).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha ayudado”.\n\n1. Hijo y sucesor de Amazías como rey de Judá (792–740 a.c.). También llamado Uzías. Ver Uzías.\n\n 2. Sumo sacerdote bajo el reinado de Salomón (1Re 4:2) mencionado como hijo de Sadoc (1Re 4:2) o de Ahimaas (1Cr 6:9), el hijo de Sadoc (2Sa 15:27). Si esto último es cierto, entonces el término hijo en 1Re 4:2 significa descendiente.\n\n3. Hijo de Natán encargado del sistema establecido a fin de obtener provisiones para la corte provenientes de los 12 gobiernos provinciales (1Re 4:5). Es probable que haya supervisado a quienes se enumeran en 1Re 4:17-19.\n\n 4. Bisnieto de Judá (1Cr 2:8).\n\n 5. Miembro de la familia de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:38-39).\n\n 6. Sumo sacerdote, hijo de Johanán (1Cr 6:10).\n\n 7. Sumo sacerdote, hijo de Hilcías (1Cr 6:13-14) y padre de Seraías a quien se menciona como padre de Esdras (Esd 7:1). La lista de Esdras no es completa. Aparentemente se han omitido algunas generaciones.\n\n 8. Miembro de la familia de Coat, los cantores del templo (1Cr 6:36). Aparentemente llamado Uzías en 1Cr 6:24.\n\n 9. Sacerdote hijo de Hilcías (1Cr 9:11), puede ser el mismo que 7. arriba.\n\n 10. Profeta, hijo de Obed, cuyo mensaje le dio valor al rey Asa (910–869 a.c.) para restaurar la adoración apropiada en Judá (2Cr 15:1-8).\n\n 11. Dos hijos de Josafat, rey de Judá (873–848 a.c.) según 2Cr 21:2. Quizás los muchachos tenían distintas madres y cada una le puso a su hijo el nombre Azarías, que era muy común.\n\n 12. Dos oficiales militares a cargo de 100 hombres que ayudaron al sumo sacerdote Joiada a destituir a Atalía de su posición como reina de Judá, a asesinarla, y luego instalar a Joás como rey (835–796)\n\n 13. Sumo sacerdote que lideró a 80 sacerdotes para que se opusieran al rey Uzías de Judá (792–740) cuando intentó quemar incienso en el templo en lugar de que lo hicieran los sacerdotes. Dios castigó a Uzías con una enfermedad espantosa de la piel (2Cr 26:16-21).\n\n 14. Líder de la tribu de Efraín bajo el reinado de Peka de Israel (752–732 a.c.), que rescató a los cautivos que el rey se había llevado de Judá, se ocupó de suplir sus necesidades físicas y los hizo regresar a Jericó (2Cr 28:5-15).\n\n 15. Levita cuyo hijo Joel ayudó a purificar el templo bajo el reinado de Ezequías de Judá (715–686 a.c.) (2Cr 29:12-19).\n\n 16. Levita que ayudó a purificar el templo (2Cr 29:12-19). Ver 15. arriba.\n\n17. Sacerdote principal bajo el rey Ezequías quien se regocijó por los diezmos y ofrendas generosas del pueblo (2Cr 31:10-13).\n\n18. Hijo de Meraiot en la lista de sumos sacerdotes y padre de Amarías (Esd 7:3). Como la lista de Esdras es incompleta, este Azarías podría ser el mismo que 6. arriba.\n\n 19. Ayudante de Nehemías en la reconstrucción del muro de Jerusalén (Neh 3:23).\n\n20. Hombre que regresó del exilio con Zorobabel (Neh 7:7) alrededor del 537 a.c. En Esd 2:2 se lo llama Seraías.\n\n21. Hombre que ayudó a Esdras a interpretar la ley ante el pueblo en Jerusalén (Neh 8:7).\n\n22. Hombre que colocó su sello sobre el pacto de Nehemías para obedecer la ley (Neh 10:2).\n\n23. Líder de Judá, posiblemente sacerdote, que marchó con Nehemías y otras personas sobre los muros de Jerusalén para celebrar que se había finalizado la reedificación de las paredes defensivas de la ciudad (Neh 12:33). Puede ser cualquiera o todos los correspondientes a 19–22. arriba.\n\n 24. Amigo de Daniel a quien los oficiales persas le cambiaron el nombre por el de Abed-nego. Dios lo libró del horno ardiente (Dan 1:7; Dan 4:1-30). Ver Abed-nego; Daniel.\n\n25. Hijo de Osaías y líder del pueblo judío, que intentó conseguir que Jeremías les diera una palabra de parte de Dios, indicándoles que fueran a Egipto después de que los babilonios destruyeron Jerusalén. Cuando Jeremías dijo que no fueran, la gente lo acusó de estar mintiendo (Jer 42:1-22; Jer 43:1-7). En Jer 42:1 aparece con el nombre Jezanías."]},"AZAZEL":{"word":"AZAZEL","definitions":["El ritual levítico establecía que el sumo sacerdote debía presentar delante de Jehová, en el Día de Expiación, dos machos cabríos, sobre los cuales echaría suertes: una suerte por Jehová y otra por Azazel. Después que el sacerdote ponía las manos en la cabeza del macho cabrío por Azazel y confesaba sobre este todos los pecados del pueblo, el animal era llevado al desierto. La única mención que la Biblia hace de Azazel está en Lv 16.8, 10, 26. (En la época de Cristo, se dejaba caer a este macho cabrío, desde una roca alta, a un precipicio distante 19 km de Jerusalén.) No ha sido posible identificar exactamente a Azazel. Según la etimología del nombre, el significado principal es «quitar», «conducir hacia un lugar desierto» o el mismo sitio desierto (Lv 16.21, 22). Hay algunos, sin embargo, para quienes Azazel significa el macho cabrío y otros que lo interpretan como un demonio o Satanás mismo. En todo caso, la enseñanza de purificar el pueblo, alejando simbólicamente sus rebeliones para facilitar de ese modo la reconciliación con Dios (Lv 16.10), se cumple satisfactoriamente en Cristo, de quien Juan el Bautista dijo: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Jn 1.29). (DÍA DE EXPIACIÓN)"]},"AZECA":{"word":"AZECA","definitions":["Ciudad cananea de la Sefela, a 24 km al noroeste de Hebrón, hasta donde Josué persiguió a los cananeos (Jos 10.10, 11). En la partición correspondió a Judá (Jos 15.35). Como fortificación se menciona en relación con Saúl (1 S 17.1) y Roboam (2 Cr 11.9). Nabucodonosor la asedió y destruyó (Jer 34.7). Nehemías la rehabilitó (11.30).","Nombre geográfico que significa “tierra cultivada”. Ciudad donde Josué derrotó a la coalición de reyes del sur encabezados por Adonisedec de Jerusalén (Jos 10:10-11), cuando Dios arrojó piedras desde el cielo sobre los ejércitos que huían. Josué les ordenó al sol y la luna que se detuvieran durante la batalla (Jos 10:12), y le asignó Azeca a Judá (Jos 15:35). Los filisteos alinearon sus fuerzas cerca de allí para luchar contra Saúl (1Sa 17:1), lo cual dio como resultado el enfrentamiento entre David y Goliat. Roboam, rey de Judá (931–913 a.c.), edificó sus fortalezas (2Cr 11:9). La tribu de Judá la ocupó durante la época de Nehemías (Neh 11:30) luego de haber sido una de las últimas ciudades en caer bajo el dominio de Nabucodonosor de Babilonia en el 588 a.c. (Jer 34:7). Una de las cartas que se hallaron en Laquis relata la búsqueda de luces de señales provenientes de Azeca pero que no se habían podido ver. Esto podría corresponder a una fecha en el año 588 a.c. Inscripciones asirias probablemente del año 712 a.c. hablan de la ubicación de Azeca sobre una cresta montañosa donde era tan difícil acceder como a un nido de águila, y también demasiado fuerte como para colocar rampas para sitiarla o atacarla con arietes.\n\n La tradición posterior conectó Azeca con la tumba del profeta Zacarías y luego con Zacarías, el padre de Juan el Bautista, a quien se le dedicó un templo de gran tamaño. En consecuencia, el mapa de Madeba de alrededor del 550 d.c. llama a Azeca “Bet Zacarías” o “casa de Zacarías” y coloca allí el dibujo de un templo grande.\n\n Azeca está ubicada en Tell Zakariya, unos 9 km (5,5 millas) al noreste de Bet Govrin encima del Valle de Ela. Las excavaciones demuestran que se ocupó antes del 3000 a.c. y que tuvo una fortaleza poderosa durante el período de los reyes."]},"AZOTE":{"word":"AZOTE","definitions":["Pena prevista en Dt 25.1–3, pero limitada «a cuarenta azotes, no más» para que «tu hermano no quede envilecido delante de tus ojos». Este castigo no parecía muy deshonroso en sí mismo, pero llegaba a serlo cuando ponía al castigado en estado lamentable. La legislación posterior, para estar segura de no sobrepasar el número de cuarenta, más bien que por sentimientos de piedad, ordenó que se dieran treinta y nueve azotes. Se administraba esta pena con un flagelo de tres correas. Y, así, cada golpe equivalía a tres. Se daba, por tanto, trece golpes (3 x 13 = 39). La ley asiria administraba este castigo con mayor prodigalidad. Por el Talmud y por el Nuevo Testamento se sabe que este castigo se ejecutaba a menudo en la sinagoga (Mt 10.17; 23.34; Mc 13.9; Hch 5.40; 22.19). La flagelación judía debió de irse sustituyendo poco a poco por la flagelación romana. Así se deduce probablemente de 2 Co 11.24, 25, donde Pablo distingue entre los treinta y nueve golpes recibidos cinco veces de los judíos y las tres veces que lo azotaron. La Lex Porcia prohibía azotar a un ciudadano romano (Hch 16.37). Sin duda, a Jesús se le aplicó la flagelación romana, mucho más cruel que la judía y quizás dentro del pretorio (Mc"]},"AZUFRE":{"word":"AZUFRE","definitions":["Metaloide amarillo, inflamable. Se encuentra puro y en combinación con otros metales con los que forma sulfuros. Como al inflamarse se derrite, los antiguos se aterrorizaban ante estos ríos de fuego. Abunda en la región del mar Muerto, y la destrucción de Sodoma y Gomorra se atribuye a una lluvia de azufre (Gn 19.24, 25). Por las características del azufre, se usa en sentido metafórico para referirse a los juicios de Dios sobre los rebeldes. A menudo se relata la desolación resultante (Dt 29.23; Sal 11.6; Ez 38.22; Ap 9.17).","Forma combustible del sulfuro. Utilizado como medio para la retribución divina (Gén 19:24; Deu 29:23; Job 18:15; Sal 11:6; Isa 30:33; Isa 34:9; Eze 38:22; Luc 17:29; Apo 14:10; Apo 19:20; Apo 20:10; Apo 21:8). Se encuentra en las orillas del Mar Muerto y puede explotar en llamas cuando los terremotos despiden gases desde el interior de la tierra."]},"DEJA UNA RESPUESTA":{"word":"DEJA UNA RESPUESTA","definitions":["Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con * Correo electrónico"]},"COMENTARIOS 1":{"word":"COMENTARIOS 1","definitions":["José Manuel Laureano González Muy interesante, para crecer en el conocimiento espiritual, conociendo los significado y/o términos de cada palabra de nombres bíblicos."]},"AARÓN, VARA DE":{"word":"AARÓN, VARA DE","definitions":["Aarón utilizó una vara para demostrarle a Faraón que el Dios de los hebreos era el Señor. Se convirtió en serpiente cuando Aarón la arrojó al suelo (Éxo 7:8-13) y desencadenó las tres primeras plagas (Éxo 7:19-20; Éxo 8:5-7; Éxo 8:16-19). Esta vara fue la misma que se utilizó para golpear las rocas en Horeb y Cades para hacer brotar agua (Éxo 17:1-7; Núm 20:7-11).\n\nLa rebelión de Coré (Núm 16:1-50) hizo necesario que se determinara quiénes serían aptos para presentarse como sacerdotes delante de Dios en el tabernáculo. El jefe de cada tribu tenía que escribir su nombre en una vara de almendro que representaba a su tribu, y todas las varas se colocaron dentro del tabernáculo. A la mañana siguiente, la vara de Aarón había brotado y tenía almendras. Esto se tomó como señal de parte de Dios en cuanto a que la casa de Aarón tenía el derecho de servirle en el tabernáculo. La vara se colocó dentro del tabernáculo (Núm 17:1-11). Según Heb 9:4, la vara se guardaba dentro del arca del pacto. Ver Coré."]},"AARONITA":{"word":"AARONITA","definitions":["Término utilizado en la NVI para traducir el nombre Aarón donde se refiere a sus descendientes (1Cr 12:27). Equivalente a las frases “hijos de Aarón”, “descendientes de Aarón” y “casa de Aarón” utilizadas frecuentemente en el AT."]},"AB":{"word":"AB","definitions":["Nombre del quinto mes del calendario religioso judío correspondiente al onceavo mes del calendario civil hebreo. Por lo general abarcaba parte de julio y agosto. El nombre no aparece en la Biblia."]},"ABAGTA":{"word":"ABAGTA","definitions":["Uno de los siete eunucos de la corte de Asuero o Jerjes (486–465 a.c.), rey de Persia (Est 1:10). Ver Eunuco."]},"ABANA":{"word":"ABANA","definitions":["Río de Damasco en Siria. Naamán, en su enojo, quiso lavarse allí en lugar de hacerlo en el sucio Río Jordán (2Re 5:12). Muchos manuscritos hebreos, la Septuaginta y el Tárgum lo denominan Río Amana (Cnt 4:8). Su nombre moderno es Barada y desciende rápidamente de las cimas nevadas del Monte Hermón, pasando por Damasco y desembocando en un pantano."]},"ABASTECIMIENTO DE AGUA":{"word":"ABASTECIMIENTO DE AGUA","definitions":["(DHH) Ver Ciudad de las Aguas."]},"ABDA":{"word":"ABDA","definitions":["Nombre que significa “siervo” en el caso de dos hombres.\n\n1. Padre de Adoniram, a quien Salomón le confió supervisar a los que hacían trabajos forzados (1Re 4:6).\n\n2. Levita que vivía en Jerusalén en lugar de hacerlo en una de las ciudades levíticas (Neh 11:17). También se lo llama Obadías, hijo de Semaías (1Cr 9:16)."]},"ABDEEL":{"word":"ABDEEL","definitions":["Nombre que significa “siervo de Dios”. Selemías, hijo de Abdeel, fue uno de los tres asistentes a quienes Joacim (609–597 a.c.) ordenó que arrestaran a Baruc, el escriba de Jeremías, y a Jeremías (Jer 36:26). Dios protegió a Sus siervos de los siervos del rey."]},"ABDEL":{"word":"ABDEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abdeel."]},"ABDI":{"word":"ABDI","definitions":["Nombre que significa “mi siervo”, aunque probablemente sea una abreviatura de “siervo de Jehová”.\n\n1. Levita cuyo nieto Etán fue uno de los músicos del templo que designó David (1Cr 6:44).\n\n2. Levita cuyo hijo Cis respondió a los deseos del rey Ezequías y ayudó a purificar el templo (2Cr 29:12).\n\n3. Israelita con esposa extranjera en la época de Esdras (Esd 10:26)."]},"ABDÍAS, LIBRO DE":{"word":"ABDÍAS, LIBRO DE","definitions":["Libro más breve de los Profetas Menores que contiene el mensaje del profeta Abdías.\n\nEl profeta\n\nNinguna otra fuente menciona a Abdías fuera de su libro. Es un nombre común en el AT. Su significado, “siervo de Jehová”, refleja la fe y las ambiciones espirituales que tenían los padres para con su hijo. El título “Visión de Abdías” dirige la atención hacia el autor divino, ya que “visión” es un término técnico referente a una revelación profética enviada por Dios.\n\nLa situación\n\nHistóricamente, el libro pertenece al inicio del período posexílico en los últimos años del siglo VI a.c. La parte central, los vv. Abd 1:10-14, trata sobre la caída de Jerusalén a manos de los babilonios en el 586 a.c. Los edomitas desempeñaron un papel importante en este trágico acontecimiento. Edom era un estado ubicado al sudeste de Judá. A pesar de los lazos que los unían a causa de los tratados (“hermano”, v. Abd 1:10), los edomitas, junto con otros, no habían acudido en ayuda de Judá sino que incluso colaboraron con Babilonia para saquear Jerusalén y entregar a los fugitivos. Más aún, los edomitas llenaron el vacío que se produjo por el exilio de Judá y se trasladaron hacia el oeste. Esto hizo que el Neguev fuese adicionado al sur de Judá e incluso a la zona sur del territorio edomita (comp. v. Abd 1:19).\n\nJudá reaccionó con una profunda tristeza. El oráculo de Abdías brotó como resultado de una subyacente y apasionada oración de angustia, tal como el Sal 74:1-23; Sal 79:1-13 o Sal 137:1-9, donde Judá apelaba a Dios para que actuara como Juez y Salvador providencial a fin de recomponer la situación.\n\nEl mensaje\n\nLa respuesta comienza con una fórmula profética del mensajero que refuerza el énfasis del título del libro en cuanto a que Dios está detrás del mensaje. Los vv. Abd 1:2-9 pronuncian el veredicto divino. Dios dirige Sus palabras a Edom y promete derrotar a esos superhombres y derribar la capital ubicada en el monte que reflejaba la excesiva soberbia que poseían. Sus aliados los abandonarían y no serían capaces de salvarlos, ni su famosa sabiduría ni sus guerreros. Esto parece predecir temerosamente la infiltración nabatea desde el desierto oriental y la eventual toma del territorio edomita tradicional. El final del v. Abd 1:1 pareciera un informe del profeta sobre una coalición de grupos vecinos que ya estaba planeando atacar Edom.\n\nEl catálogo de los delitos de Edom (vv. Abd 1:10-14) obra como la acusación que justificaba el veredicto del castigo divino. La repetición de la palabra “día” hace que este concepto sea el centro de la escena. La idea subyacente es que Judá había sido víctima de “el día de Jehová” cuando Dios intervino aplicando Su juicio, y que había bebido de la copa de la ira divina (vv. Abd 1:15-16; comp. Lam 1:12; Lam 2:21). En la teología del AT, el concepto del día de Jehová/Yahvéh no solo alcanza al pueblo de Dios sino también a sus no menos malvados vecinos. Esta dimensión más amplia se refleja en los vv. Abd 1:15-16 (comp. Lam 1:21). La caída de Edom desencadenaría este evento escatológico donde se iba a restaurar el orden en un mundo rebelde. Luego llegaría la reivindicación del pueblo de Dios, no para su propio beneficio sino para ser testigos terrenales de Su gloria; y así “el reino será de Jehová” (Abd 1:21).\n\nEl significado\n\nAl igual que el libro de Apocalipsis, que proclama la caída del Imperio Romano que encabezaba la persecución, el objetivo de Abdías es mantener la fe en el gobierno moral de Dios y la esperanza en el triunfo definitivo de Su justa voluntad soberana. Esto proporciona un mensaje pastoral a los corazones quebrantados que afirma que Dios está en el trono y se interesa por los suyos.\n\nBosquejo\n\nI. Dios conoce y juzgará los pecados de los enemigos de Su pueblo (vv. Abd 1:1-14)\n\nA. El orgullo engaña al ser humano para que piense que puede escapar del juicio de Dios (vv. Abd 1:1-4)\n\nB. El pueblo engañoso será engañado por sus “aliados” (vv. Abd 1:5-7)\n\nC. La sabiduría humana no puede evitar el juicio divino (vv. Abd 1:8-9)\n\nD. La conspiración contra los “hermanos” no quedará impune (vv. Abd 1:10-14)\n\nII. El día de Jehová aplica juicio a las naciones pero liberación al pueblo de Dios (vv. Abd 1:15-21)\n\nA. Los pecadores recibirán justa recompensa (vv. Abd 1:15-16)\n\nB. Dios librará a Su pueblo en santidad (vv. Abd 1:17-18)\n\nC. El remanente de Dios será restaurado (vv. Abd 1:19-20)\n\nD. El reino le pertenece solo a Dios (v. Abd 1:21)\n\nLeslie C. Allen"]},"ABDIEL":{"word":"ABDIEL","definitions":["Nombre que significa “siervo de Dios”. Su hijo Ahí fue líder de la tribu de Gad (1Cr 5:15)."]},"ABDÓN":{"word":"ABDÓN","definitions":["Nombre geográfico y de persona que significa “servicio” o “servil”.\n\n1. Ciudad de la tribu de Aser que se les dio a los levitas (Jos 21:30; 1Cr 6:74). Su nombre moderno es Khirbet Abdeh. Se encuentra a unos 5 km (3 millas) de la costa del Mediterráneo entre Tiro y Aco.\n\n2. Juez de Israel de la ciudad de Piratón de la tribu de Efraín. Tenía una familia numerosa (40 hijos, 30 nietos) y riquezas personales (70 asnos) (Jue 12:13-15).\n\n3. Dos hombres de la tribu de Benjamín (1Cr 8:23; 1Cr 8:30; 1Cr 9:36). El segundo fue antepasado del rey Saúl.\n\n4. Miembro del equipo que nombró el rey Josías para buscar la guía de Dios en cuanto al significado del libro que encontró el sacerdote Hilcías en el templo (2Cr 34:20). En 2Re 22:12 se lo llama Acbor."]},"ABEL BETMACÁ":{"word":"ABEL BETMACÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-maaca."]},"ABEL-KERAMIM":{"word":"ABEL-KERAMIM","definitions":["(NVI) Ver Abel-queramín."]},"ABEL-MAIM":{"word":"ABEL-MAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “quebrada de las aguas”. Se utilizó en 2Cr 16:4 para referirse al lugar que se denomina Abel-bet-maaca en 1Re 15:20. Si Abel-maim es una ciudad distinta, su ubicación exacta al este del Jordán se desconoce."]},"ABEL MAYIN":{"word":"ABEL MAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abel-maim."]},"ABEL MEJOLÁ":{"word":"ABEL MEJOLÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Abel-mehola."]},"ABEL-MISRAIM":{"word":"ABEL-MISRAIM","definitions":["(DHH) Ver Abel-mizraim."]},"ABEL MISTAYIN":{"word":"ABEL MISTAYIN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Abel-mizraim."]},"ABEL-QUERAMIM":{"word":"ABEL-QUERAMIM","definitions":["(LBLA, TLA) Ver Abel-queramín."]},"ABEL-QUERAMÍN":{"word":"ABEL-QUERAMÍN","definitions":["(NVI) Nombre geográfico que significa “arroyo de las viñas”. El juez Jefté extendió su victoria sobre los amonitas hasta Abel-queramín (Jue 11:33), cuya ubicación al este del Jordán no se conoce con certeza."]},"ABEL-SITIM":{"word":"ABEL-SITIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “arroyo de las acacias”. Última parada de Israel antes de cruzar el Jordán (Núm 33:49). Ver Sitim."]},"ABEL-SITÍN":{"word":"ABEL-SITÍN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Abel-sitim."]},"ABES":{"word":"ABES","definitions":["(RVC) Ver Abez."]},"ABEZ":{"word":"ABEZ","definitions":["(LBLA, NVI) Nombre geográfico con significado desconocido. Ciudad otorgada a Isacar (Jos 19:20)."]},"ABI":{"word":"ABI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre”. Madre del rey Ezequías (2Re 18:2). “Abi” es la forma abreviada de “Abías”."]},"ABÍ":{"word":"ABÍ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Abi."]},"ABI-ALBÓN":{"word":"ABI-ALBÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es dominante”. Uno de los 30 héroes de David (2Sa 23:31). En 1Cr 11:32 se lo llama Abiel. Probablemente el nombre original que aparece en 2 Samuel haya sido Abi-baal, cuyas letras fueron cambiadas para evitar el nombre idólatra. Ver Abiel."]},"ABIAM":{"word":"ABIAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Abías (1,3)."]},"ABIASAF":{"word":"ABIASAF","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre ha recogido” o “cosechado”. Sacerdote levítico del linaje de Coré (Éxo 6:24) que se rebeló contra el liderazgo de Moisés (Núm 16:1-50). Ver Ebiasaf."]},"ABIDA":{"word":"ABIDA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre sabe”. Era el cuarto hijo de Madián, en consecuencia, nieto de Abraham a través de su esposa Cetura (Gén 25:4; 1Cr 1:33)."]},"ABIDÁN":{"word":"ABIDÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre juzgó”. Antiguo líder de la tribu de Benjamín que ayudó a Moisés y Aarón a censar al pueblo en el desierto (Núm 1:11), y capitán de la tribu durante la marcha por el desierto (Núm 2:22; Núm 7:60-65; Núm 10:24). Él y su familia ya no eran líderes en la época de los doce espías (Núm 13:9), mucho antes de la reorganización para la entrada a Canaán (Núm 26:1-65)."]},"ABIEL":{"word":"ABIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “mi Padre es Dios”.\n\n1. Abuelo del rey Saúl (1Sa 9:1) o, por lo menos, íntimamente relacionado con él (1Sa 14:50-51); el significado del texto no es claro. Ver Jeiel.\n\n2. Uno de los hombres fuertes de David (1Cr 11:32) también conocido como Abi-albón (2Sa 23:31), el arbatita. Ver Abi-albón."]},"ABIEZERITA":{"word":"ABIEZERITA","definitions":["Descendientes de Abiezer (Jue 6:11; Jue 6:24; Jue 8:32). Ver Abiezer."]},"ABIHAIL":{"word":"ABIHAIL","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es aterrador”.\n\n1. Mujer de la genealogía de Judá (1Cr 2:29), esposa de Abisur.\n\n2. Esposa del rey Roboam (2Cr 11:18). Nombre de persona escrito de otra manera en hebreo, que significa “mi padre es poderoso”.\n\n3. Padre de Zuriel, líder levita de la época de Moisés (Núm 3:35).\n\n4. Padre de Ester y tío de Mardoqueo (Est 2:15).\n\n5. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:14)."]},"ABIHÚ":{"word":"ABIHÚ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Abiú."]},"ABIHUD":{"word":"ABIHUD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Abiud."]},"ABIJAÍL":{"word":"ABIJAÍL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abihail."]},"ABILENE":{"word":"ABILENE","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Abilinia."]},"ABIMAEL":{"word":"ABIMAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “El (Dios) es mi padre”. Antepasado de los israelitas como descendiente de Sem y Eber (Gén 10:28)."]},"ABINOAM":{"word":"ABINOAM","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es con gracia”. Padre de Barac, comandante del ejército junto con Débora (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31)."]},"ABINOÁN":{"word":"ABINOÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abinoam."]},"ABIRÁN":{"word":"ABIRÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abiram."]},"ABISALOM":{"word":"ABISALOM","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es paz”. Otra forma de escribir Absalón (1Re 15:2; 1Re 15:10). Ver Absalón."]},"ABISAY":{"word":"ABISAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abisai."]},"ABISMO, EL":{"word":"ABISMO, EL","definitions":["Traducción española del término hebreo tehom. A las aguas primitivas de la Creación se las describe como abismo (Gén 1:2). Este concepto se repite dramáticamente en el Sal 104:5-7, donde se representa a Dios al reprender a las aguas del abismo, y separar las aguas de las montañas y los valles, al establecer los límites para cada una. La creación incluye el concepto de establecer orden a través de la separación o división de lo creado y mantener cada cosa en su lugar (Pro 8:22-31). Este pensamiento se expresa en una metáfora interesante del Sal 33:7 donde está escrito que Dios ha reunido las aguas en un cántaro (NVI) y ha puesto el abismo en una vasija.\n\nEn el relato del éxodo de Egipto, la acción de Dios de dividir las aguas para que los israelitas pasaran se describe poéticamente como la división de las aguas del abismo (Éxo 15:8). Dios sostuvo las aguas a ambos lados mientras los israelitas cruzaban el mar y las liberó cuando llegaron al otro lado, protegiéndolos así de los egipcios (Sal 77:16-20). Teológicamente hablando, este fue un acto de creación: la creación de un pueblo para el Señor mediante la liberación de la esclavitud en Egipto.\n\nLas aguas del abismo pueden ser destructivas o edificantes, maldición o bendición. Cuando traspasan sus límites, el resultado es inundación (Gén 7:11). El caso extremo que se describe en Gén 7:1-24 es la acción opuesta a creación, y solo pudo ser controlada cuando Dios envió nuevamente el viento o espíritu (ruaj) con el que comenzó la creación (Gén 1:2) y cerró las fuentes del abismo (Gén 8:1-3). Las tormentas en el mar también se asocian con el abismo (Sal 107:23-26; comp. Jua 2:5-6). En el lenguaje poético de los Salmos, el abismo es una metáfora de las pruebas de la vida que parecen abrumadoras (Sal 69:14-15). Podría incluso representar la morada de los muertos (Sal 71:20).\n\nPor otra parte, las aguas del abismo son una bendición sin la cual la vida no podría continuar. Deu 8:7 describe la tierra prometida como tierra de arroyos, de fuentes y abismos que riegan la tierra para que produzca grano y fruto (Eze 31:4). Cuando Jacob bendijo a su hijo José con las “bendiciones del abismo que está abajo” estaba intentando conceder fertilidad a José, a su descendencia y a su tierra (Gén 49:25; comp. Deu 33:13-17). Como bendición o maldición, el abismo se presenta como poder que solo puede ser controlado por el Dios creador (Sal 95:4).\n\nLa Biblia griega o Septuaginta traduce tehom por “abismo”, y lo relaciona con la fosa, la morada de los muertos (Rom 10:7) y el lugar de los espíritus malignos (Luc 8:31), incluyendo la bestia del Apocalipsis (Apo 17:8).\n\nWilda W. Morris"]},"ABISÚA":{"word":"ABISÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es salvación”.\n\n1. Levita, bisnieto de Aarón (1Cr 6:4).\n\n2. Benjamita (1Cr 8:4; comp. 1Cr 7:7)."]},"ABISUR":{"word":"ABISUR","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es un muro”. Descendiente de Jerameel (1Cr 2:28-29)."]},"ABITAL":{"word":"ABITAL","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es rocío”. Esposa de David (2Sa 3:4)."]},"ABITOB":{"word":"ABITOB","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es bueno”. Benjamita de Moab (1Cr 8:11)."]},"ABITUB":{"word":"ABITUB","definitions":["(DHH, TLA) Ver Abitob."]},"ABIUD":{"word":"ABIUD","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre es glorioso”.\n\n1. Nieto de Benjamín (1Cr 8:3).\n\n2. Antepasado de Jesús que en Mat 1:13 aparece como hijo de Zorobabel."]},"ABLUCIONES":{"word":"ABLUCIONES","definitions":["Lavaje ceremonial hecho con agua para purificarse antes de la adoración. Dicha práctica es un trasfondo del bautismo en el NT. El término hebreo rachats es la palabra común usada para lavar con agua, enjuagarse o bañarse (Gén 18:4; Éxo 2:5; Rut 3:3). La palabra griega louein es similar (Hch 9:37; Hch 16:33; 2Pe 2:22).\n\nAntiguo Testamento\n\nLas abluciones se realizaban para limpiarse de las impurezas correspondientes a una condición inferior o indeseable a fin de preparar a la persona para ser admitida en una condición superior o más deseable. Aarón y sus hijos fueron lavados antes de ser vestidos con las vestiduras sacerdotales y ungidos con aceite (Éxo 29:4; Éxo 30:19-21; Lev 8:6). Tales lavamientos preparaban a las personas para participar de actos especiales de servicio religioso.\n\nCuando una persona se tornaba impura (Lev 11:1-47; Lev 12:1-8; Lev 13:1-59; Lev 14:1-57; Lev 15:1-33), la purificación incluía las prácticas de ablución. El lavado podía simbolizar el argumento de una persona pidiendo ser pura e inocente del pecado en un caso particular (Deu 21:1-9).\n\nEn ocasiones, las abluciones incluían un lavaje o baño general, como cuando los hebreos se bañaban el cuerpo y lavaban la ropa (Lev 14:8; Lev 15:5; Núm 19:7-8). Tal lavado se llevaba a cabo en diversos lugares: agua de manantial (Lev 15:13), un estanque (Jua 9:7), un río (2Re 5:10) o el patio de una casa (2Sa 11:2).\n\nEn algunos capítulos de la tradición hebrea, la importancia ritual del lavado se convertía en parte esencial de la práctica religiosa, con descripciones minuciosas de cómo se suponía que debía lavarse una persona antes de diversas actividades. Algunos de los grupos más estrictos no entraban a una casa sin abluciones. Decían que se debía lavar primero una mano para purificarla a fin de poder lavar la otra.\n\nLas enseñanzas del AT no dan un tratamiento tan importante y detallado a las abluciones. Más bien, la meta es la pureza interior, espiritual. El lavado externo es solo un símbolo (Sal 24:4; Sal 51:7; Sal 73:13).\n\nNuevo Testamento\n\nEn Heb 6:2, el escritor ruega a los creyentes ir más allá de la discusión sobre temas básicos entre los cuales menciona “la enseñanza sobre lavamientos” (LBLA). Tal vez esté refiriéndose a debates acerca de las diferencias entre el bautismo cristiano y otras abluciones. Heb 9:10 se refiere a “ceremonias de purificación” (NVI) que practicaban los hebreos al estar bajo la ley pero que ya no eran necesarias porque Cristo fue “ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos” (Heb 9:28).\n\nMar 7:4 menciona que entre las tradiciones que cumplían los fariseos estaban “los lavamientos de los vasos de beber, y de los jarros, y de los utensilios de metal, y de los lechos”. Ellos cumplían “con el rito de lavarse las manos” (v. Mar 7:3 NVI) antes de comer. Lo hacían para mantener “la tradición de los ancianos”. Jesús consideró esto como “tradición de los hombres”, lo cual significaba que se estaba “dejando el mandamiento de Dios” (v. Mar 7:8). Jesús citó a Isaías para hacer un llamado a la pureza de corazón en lugar de ser tan estrictos con las reglas (v. Mar 7:6).\n\nLos arqueólogos que realizaron excavaciones en Qumrán, comunidad de los Rollos del Mar Muerto de la estricta secta judía de los esenios, presentaron ilustraciones que ejemplificaban la práctica judía en la época de Jesús. Las excavaciones revelaron una vasta red de lavatorios y bañaderas que se utilizaban en las abluciones.\n\nEn el NT, el único lavado que se ordenó fue el del bautismo (Hch 22:16; 1Co 6:11). Efe 5:26 muestra que el lavamiento del bautismo no es eficaz como ritual en sí mismo sino solamente como muestra de la obra de la Palabra de Dios en la vida del que se bautiza. La purificación interna debe acompañar el lavado exterior (Heb 10:22).\n\nJimmy Albright"]},"ABOMINACIÓN, ABOMINACIÓN DESOLADORA":{"word":"ABOMINACIÓN, ABOMINACIÓN DESOLADORA","definitions":["Varias palabras hebreas se traducen “abominación”. En la mayoría de los casos corresponde a to’ebah que se refiere a algo repulsivo, detestable u ofensivo. Entre los ejemplos se incluyen la perversión sexual (Lev 18:22-26), el orgullo (Pro 16:5), la adoración hipócrita (Isa 1:13) y en especial la idolatría (por ej. Deu 7:25-26; 1Re 14:24; Eze 7:20).\n\nOtro término es shiqquts que indica “algo detestable”. Las 28 veces que aparece en el AT está asociado con la idolatría y suele describir a los ídolos como algo desagradable y ofensivo para Dios. Otras palabras hebreas que se traducen “abominación” o “abominable” son piggul (alimentos ceremonialmente inaceptables; Lev 7:18; Lev 19:7; Isa 65:4; Eze 4:4) y ba’ash (literalmente “hedor”, pero se emplea como símbolo de algo ofensivo, repugnante u odiado; 1Sa 13:4).\n\nBdelugma también significa “algo detestable”; es el término griego que aparece seis veces en el NT y que generalmente se traduce como “abominación”. No hay duda de que la palabra en Mat 24:15; Mar 13:14; Apo 17:4-5 y posiblemente en Apo 21:27 se refiere a la idolatría.\n\nLa abominación desoladora se menciona cinco veces (Dan 9:27; Dan 11:31; Dan 12:11; Mat 24:15; Mar 13:14). El hebreo presenta leves variaciones, pero en las tres referencias de Daniel corresponde a formas de shiqquts (“abominación”) y shamem (“estar desolado, horrorizado”). La abominación desoladora es una acción, un objeto o una persona que hace que los adoradores abandonen el templo.\n\nLa “abominación” que se menciona en Dan 11:31 se produjo cuando Antíoco IV erigió un altar o una imagen pagana de Zeus (Júpiter) en el templo de Jerusalén en diciembre del 167 d.c. (1Ma 1:47; 1Ma 1:54; 2Ma 6:4-5; Antiquities [Antigüedades] de Josefo, 12.5.4; conf. Dan 8:13). Los intérpretes que señalan que el libro de Daniel se escribió durante el reinado de Antíoco IV a menudo sugieren que la expresión hebrea correspondiente a “abominación desoladora” (shiqquts shomem) es una modificación deliberada de Ba’al Shamen (“señor del cielo”), el equivalente sirio de Zeus. Los críticos también asumen que Dan 9:27 y Dan 12:11 se refieren a la blasfemia de Antíoco, en tanto que los eruditos evangélicos por lo general vinculan estos pasajes con la destrucción que llevaron a cabo los romanos en el 70 d.c. o con un sacrilegio del anticristo escatológico.\n\n“Abominación desoladora” aparece dos veces en el NT (Mat 24:15; Mar 13:14). En el discurso sobre el fin de los tiempos, Jesús le atribuyó la expresión a Daniel e indicó que se cumpliría en el futuro. El testimonio fehaciente de Jesús señala que todas las referencias a la “abominación desoladora” no se cumplieron durante la época de Antíoco IV. Dado que Dan 11:31 alude a la blasfemia de Antíoco, las palabras de Cristo deben referirse a la “abominación desoladora” de Dan 9:27 y/o Dan 12:11. Por lo tanto, Jesús identifica la “abominación” que se menciona en estos pasajes con un futuro sacrilegio del templo de Jerusalén.\n\nLa mayoría de los eruditos vinculan esta “abominación desoladora” neotestamentaria con\n\n(1) la destrucción del templo,\n\n(2) el anticristo escatológico o\n\n(3) ambas cosas. Podría referirse a cualquiera de las facetas de la revolución judía y de la destrucción de Jerusalén y el templo a manos de los romanos en el 70 d.c., incluso la entrada de Tito al lugar santísimo (Josefo, Guerras 6,4,7; 7,5,5); el propio ejército romano (comp. Luc 21:20), en particular las insignias militares con imágenes idólatras (Josefo, Guerras 6.6.1); o la profanación del templo en el 67–68 d.c. que inflingieron los zelotes judíos (Josefo, Guerras 4,3,7–10). El sacrilegio del anticristo escatológico se menciona en 2Ts 2:3-12. Los que aluden a ambos acontecimientos argumentan que posee una doble aplicación. Dado que los elementos de la profecía de Jesús se extienden más allá de la destrucción llevada a cabo por los romanos en el 70 d.c. y aluden a Su venida (Mat 24:29-30; Mat 24:36-44), las opiniones 2 y 3 parecieran ser las más aceptables.\n\nVer Antíoco; Daniel, libro de; Intertestamentario, Período; Josefo, Flavio.\n\nStephen R. Miller"]},"ABOMINACIÓN DE LA DESOLACIÓN":{"word":"ABOMINACIÓN DE LA DESOLACIÓN","definitions":["(LBLA) Ver Abominación, Abominación desoladora."]},"ABORTO":{"word":"ABORTO","definitions":["La Biblia otorga gran valor a toda vida humana, incluyendo la vida del niño por nacer. La enseñanza bíblica declara que la vida es un don sagrado dado por Dios (Gén 1:26-27; Gén 2:7; Deu 30:15-19; Job 1:21; Sal 8:5; 1Co 15:26), especialmente la vida de los niños (Sal 127:3-5; Luc 18:15-16), y condena a quienes quitan la vida (Éxo 20:13; 2Re 1:13; Amó 1:13-14). Dios controla el desarrollo de la vida del niño no nacido (Job 31:15; Sal 139:13-16; Ecl 11:5; Isa 44:2; Isa 46:3; Isa 49:5; Jer 1:5; Luc 1:15; Gál 1:15). Ose 9:11 da a entender que la vida comienza en la concepción, mientras Luc 1:41; Luc 1:44 reconoce la conciencia que tiene un niño por nacer.\n\nEl alto valor que da la Biblia a la vida humana del niño por nacer es congruente con la ley mosaica en relación con el aborto por negligencia (Éxo 21:22-25). Esta ley se puede comparar con estatutos similares en el Código de Hammurabi (Nº 209-214), donde el castigo por actos de negligencia que dieran como resultado el aborto por parte de la mujer, dependía del nivel legal o social de la madre, no de que el niño por nacer fuera (o no fuera) una persona. La ley Nº 53 de Asiria Media (siglo XII a.c.) convirtió en ofensa capital el aborto inducido.\n\nPaul H. Wright"]},"ABRAHAM, SENO DE":{"word":"ABRAHAM, SENO DE","definitions":["Lugar al cual los ángeles llevaron a Lázaro, el mendigo, cuando murió. La costumbre romana de reclinarse para comer era común entre los judíos. Esta posición colocaba a una persona en el seno de la que estaba al lado. Estar junto al anfitrión, es decir, reclinado en su seno, se consideraba la honra más elevada. Lázaro recibió consuelo después de la muerte al dársele el lugar de comunión más íntima con el padre de toda la nación hebrea (Luc 16:22-23). Ver Cielo."]},"ABRAHÁN":{"word":"ABRAHÁN","definitions":["(RVC) Ver Abraham."]},"ABRÁN":{"word":"ABRÁN","definitions":["(RVC) Ver Abram."]},"ABRIGO":{"word":"ABRIGO","definitions":["Ver Ropa."]},"ABRONA":{"word":"ABRONA","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “paso” o “pasaje”. Campamento en el desierto (Núm 33:34). Se desconoce su ubicación pero aparentemente está cerca de Ezión-geber en el extremo norte del Golfo de Aqaba."]},"ABSALÓN":{"word":"ABSALÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “padre de paz”. Tercer hijo del rey David, que se rebeló contra su padre y fue asesinado por Joab, comandante de David (2Sa 3:3; 2Sa 13:1-39; 2Sa 14:1-33; 2Sa 15:1-37; 2Sa 16:1-23; 2Sa 17:1-29; 2Sa 18:1-33; 2Sa 19:1-43). Aparentemente, Absalón se ofendió al ser ignorado por su padre, y cuando su hermano Amnón no recibió ningún castigo después de violar a Tamar, su hermana. Excesivamente autocomplaciente y ambicioso, Absalón se convirtió en el vocero del pueblo (2Sa 15:1-6). Ellos, a cambio, con alegría lo proclamaron rey en Hebrón (2Sa 15:10), donde antes había sido coronado David (2Sa 2:4). Se desencadenó una batalla. David partió de Jerusalén y envió un ejército para buscar a Absalón, sin que lo hiriera (2Sa 18:5), pero Joab lo mató (2Sa 18:14). El lamento de David ante la muerte de Absalón muestra la profundidad del amor de un padre ante la pérdida de un hijo, como así también el remordimiento por los fracasos personales que desencadenaron tragedias familiares y nacionales. Ver Abisalom.\n\nRobert Fricke"]},"ABSTINENCIA":{"word":"ABSTINENCIA","definitions":["Abstención voluntaria de una acción, como la de comer ciertas clases de alimentos o tomar bebidas alcohólicas.\n\nAntiguo Testamento\n\nLos ejemplos más destacados de abstinencia en el AT se relacionan con el Sábat (Éxo 31:14-15), las leyes sobre alimentos (Lev 11:1-47; Lev 19:23-25; Deu 14:1-29), el voto nazareo (Núm 6:1-27) y el ayuno. Aunque el cumplimiento del Sábat y de las leyes sobre alimentos no era exclusivo de los israelitas, se convirtió en una característica distintiva de Israel ante culturas de otros países.\n\nEl voto nazareo incluía la abstinencia de productos fermentados y de los derivados de la uva. A veces, el voto se convertía en un compromiso para toda la vida (Jue 13:5-7). El ayuno se practicaba como un acto de humillación delante del Señor. Abarcaba la abstinencia de comida y bebida o, en ciertos casos, solo de una de las dos cosas. El Día de Expiación era el ayuno más destacado de Israel. Ver Nazareo.\n\nNuevo Testamento\n\nLas formas de abstinencia en el AT continuaron en el período del NT pero se convirtieron con frecuencia en puntos de controversia entre Jesús y los líderes religiosos (Mar 2:18-28; Mar 3:1-6). Jesús volvió a fijar la atención en los aspectos prohibitivos de las prácticas y enfatizó la motivación interna por encima del cumplimiento externo (Mat 6:16-18). Pablo estableció el principio de la abstención de cualquier actividad que pudiera ofender a otra persona o hacer que tropiece (Rom 14:1-23; 1Co 8:1-13). Este principio suele guiar la práctica contemporánea.\n\nMichael Fink"]},"ABUSO DE MENORES":{"word":"ABUSO DE MENORES","definitions":["Los incidentes de abuso de niños en la Biblia por lo general comprenden la matanza de niños. Las instancias que se registran de abuso de menores incluyen la muerte de los niños varones israelitas en Egipto (Éxo 1:16-17; Éxo 1:22), los niños varones de Belén (Mat 2:16), los hijos de Mesa (2Re 3:4; 2Re 3:27), Acab (2Re 16:3; comp. 2Re 23:10) y Manasés (2Cr 33:6), y las hijas de Lot (Gén 19:8) y Jefté (Jue 11:30-40). La Biblia reconoce que ciertas acciones pecaminosas pasan de generación en generación (Éxo 34:7).\n\nEzequiel comparó los orígenes del pueblo de Israel con un bebé abandonado (Eze 16:4-5) que Dios había encontrado y cuidado (Eze 16:6-14). El salmista comparó a Dios con un padre que “se compadece de los hijos” (Sal 103:13), una enseñanza sobre la que Jesús elaboró al declarar que Dios muestra más amor y preocupación que los padres humanos (Luc 11:11-13).\n\nLas acciones de Jesús al recibir a los niños (Mar 10:13-16) ejemplifica el cuidado que padres y maestros deben tener hacia los niños que están bajo su protección. A los padres se los exhorta a no provocar a sus hijos (Efe 6:4; Col 3:21), un mandamiento que prohíbe todo tipo de abuso y descuido. Además, los cristianos tienen la responsabilidad de dejar al descubierto y rectificar acciones dañinas para con otros, especialmente personas inocentes y desvalidas (Sal 82:3-4; Jer 22:3; Efe 5:11)."]},"ACADIO, ACADIOS":{"word":"ACADIO, ACADIOS","definitions":["Primeros invasores semíticos de la Mesopotamia de los que se tuvo conocimiento y el idioma que ellos hablaban. Bajo el reinado de Sargón el Grande, los acadios conquistaron la Mesopotamia y establecieron el primer verdadero imperio de la historia (2360–2180 a.c.). Su antigua capital, Acad, se menciona en Gén 10:10 como una de las ciudades de Sinar (Mesopotamia).\n\nAcadio es también el nombre antiguo del idioma semítico utilizado en las inscripciones y documentos cuneiformes que descubrieron los arqueólogos modernos. Las primeras inscripciones en acadio antiguo datan de alrededor del 2400–2000 a.c. De él surgieron dos dialectos principales, el babilónico y el asirio. Estos dialectos se bosquejan de manera práctica en tres etapas: babilónico antiguo y asirio antiguo, alrededor del 2000–1500 a.c.; babilónico intermedio y asirio intermedio, alrededor del 1500–1000 a.c.; neobabilónico, alrededor del 1000–100 a.c., y neoasirio, alrededor del 1000–600 a.c. Después del 600 a.c., el arameo fue reemplazando en forma progresiva al acadio.\n\nEste se clasifica comúnmente como semítico oriental para distinguirlo del semítico del noroeste (amorreo, ugarítico, hebreo, etc.) y del semítico del sudoeste (árabe, etíope). El acadio era el idioma internacional de la diplomacia y el comercio en el Cercano Oriente antes del 1000 a.c. En consecuencia, varias colecciones de documentos escritos en acadio tuvieron su origen en diversos grupos étnicos y nacionales que no hablaban este idioma. Algunos ejemplos incluyen las Tablas de Amarna de los gobernantes palestinos que se enviaban a Egipto, documentos en acadio de Ugarit en Siria y las Tablas Nuzi de los hurritas.\n\nLos estudios referentes al acadio han tenido un efecto profundo en las investigaciones sobre el AT en, por lo menos, cuatro áreas. Primero, el significado de muchas palabras hebreas se ha determinado o aclarado mediante palabras afines del acadio. Segundo, los textos literarios (poéticos) y los legales han proporcionado una fuente rica para el estudio comparativo de la poesía y textos legales del AT. Tercero, los anales históricos y los tratados internacionales proveen un marco de referencia más amplio para entender los acontecimientos bíblicos y a veces mencionan hechos y personas que también se conocen a través de la Biblia. Cuarto, los textos religiosos acadios han incluido relatos de la creación y el diluvio como así también discursos proféticos, maldiciones y bendiciones, y oraciones que proporcionan una base para entender tanto la herencia semítica común como la singularidad de la fe de Israel. Ver Cuneiforme.\n\nThomas Smothers"]},"ACBOR":{"word":"ACBOR","definitions":["Nombre de persona que significa “ratón”.\n\n1. Padre del rey de Edom (Gén 36:38).\n\n2. Hombre al cual comisionó el rey Josías para que le preguntara a Dios el significado del libro de la ley que se había descubierto en el templo. Él y los demás que habían sido comisionados obtuvieron palabra de Dios a través de la profetisa Hulda (2Re 22:12-14).\n\n3. Padre de Elnatán a quien Joacim envió para que trajera al profeta Urías de Egipto a fin de ejecutarlo (Jer 26:22; comp. Jer 36:12)."]},"ACCESO":{"word":"ACCESO","definitions":["Permiso o capacidad para entrar en un área restringida o en la presencia de alguien importante como es Dios. En el ámbito humano, el término se aplica generalmente a personas a las cuales se les permitió ver al rey cara a cara (Est 1:14). En consecuencia, tuvieron un lugar de privilegio en la presencia del rey (Zac 3:7). Cada corte real tenía sus propias reglas. La corte persa ante la que se enfrentó Ester establecía la pena de muerte para cualquiera que intentara acceder al rey sin un permiso real (Est 4:11). El NT enseña que toda persona ahora puede tener acceso a Dios porque la muerte de Jesús en la cruz ha abierto el camino. Dicho acceso lo experimentan aquellos que expresan su confianza personal en Jesús y descansan en Su gracia divina. Esto trae paz y esperanza de Dios (Rom 5:1-2), pero siempre depende del favor del Rey celestial y no de los requerimientos para entrar que establecen o cumplen los seres humanos. Tanto los gentiles como los judíos tienen una puerta abierta al Padre por medio de la muerte de Cristo en la cruz y a través de la obra del Espíritu Santo que está presente en la vida del creyente (Efe 2:10-18). El acceso a Dios por medio de la fe en Cristo fue el propósito eterno de Dios, y le da al creyente confianza y libertad para acercarse a Él (Efe 3:12). Las prácticas religiosas del AT permitían que solo el sumo sacerdote entrara en el lugar santísimo y que esto lo hiciera solamente una vez al año (Lev 16:2; Lev 16:34). Los creyentes tienen por medio de Cristo acceso constante al lugar más santo, el lugar donde está Dios (Heb 10:19-22)."]},"ACEITE PURO":{"word":"ACEITE PURO","definitions":["Aceite de oliva de la más alta calidad que se obtenía estrujando olivas maduras en un mortero. El aceite de segunda calidad se obtenía prensando las olivas. El aceite de tercera calidad se obtenía estrujando y prensando aún más la pulpa. El aceite puro se utilizaba en las lámparas del santuario (Éxo 27:20; Lev 24:2) y en los sacrificios diarios (Éxo 29:40; Núm 28:5). Salomón también utilizaba el aceite puro para sus negocios con Hiram (1Re 5:11)."]},"ACENTO GALILEO":{"word":"ACENTO GALILEO","definitions":["Particularidad en la manera de hablar de Pedro que demostraba que era de Galilea. Su lenguaje peculiar hizo que la criada sospechara que Pedro era seguidor de Jesús de Nazaret de Galilea (Mat 26:73; comp. Jue 12:5-6, donde el lenguaje de una persona reveló su lugar de origen.) Ver Shibolet."]},"ACEPTACIÓN":{"word":"ACEPTACIÓN","definitions":["Ser recibido con aprobación o placer. En la Biblia se dice a menudo que las cosas o las personas son aceptables a los hombres o a Dios. La aceptación humana (o el rechazo) de parte de otras personas se ve afectada por cosas tales como la raza, la clase, el sexo, las acciones del individuo, el prejuicio, etc. Jesús, en un nivel humano, nos muestra que todos los seres humanos tienen que ser aceptados, amados por lo que son, simplemente porque son personas creadas a la imagen del Padre amoroso (Gén 1:26-27; Mat 5:43-48).\n\nPor sobre todas las cosas, el pecado impide que una persona sea aceptable ante el Señor (Gén 4:7; Isa 59:2). Los sacrificios se ofrecían a Dios desde épocas primitivas en un intento de lograr que el adorador fuera aceptable ante Él. Más tarde la ley reveló de manera más clara qué era necesario para ser aceptable a Dios. Esto incluía acciones éticas (los Diez Mandamientos) como así también sacrificios (Levítico). Israel sucumbió a la tentación de separar los sacrificios de las acciones éticas, y en consecuencia los grandes profetas proclamaron una y otra vez la verdad de que ningún sacrificio es aceptable si está divorciado de un trato justo hacia los demás (Isa 1:10-17; Amó 5:21-24). Miqueas resumió los términos de la aceptación en Miq 6:6-8: “[...] qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios.” La actitud de humildad es tan importante como la acción correcta (Sal 51:16-17; 1Pe 5:5-6).\n\nJesús resumió la ley y los profetas en dos grandes mandamientos (Mat 22:37-40), y los presentó como requisitos para la vida eterna (Luc 10:25-28). Pablo observó que la ley tiene dos propósitos. Uno, da a conocer los requisitos de Dios, revelando de esta manera la pecaminosidad humana (Rom 3:20). Dos, la ley moral, como expresión verdadera de la voluntad de Dios, permanece como meta y guía, aunque uno ya no piense que la aceptación de Dios se obtiene por medio de la ley. El NT proclama que Jesús ha hecho lo necesario para que seamos aceptables a Dios. Al principio de su ministerio, Jesús anunció que Su misión incluía la proclamación del año agradable (aceptable) del Señor, el tiempo de salvación (Luc 4:19). Jesús reveló la voluntad de Dios de manera más clara que nunca antes (Heb 1:1-2), deshizo las obras del diablo (1Jn 3:8), pero por sobre todas las cosas, quitó el pecado “por el sacrificio de sí mismo” (Heb 9:26). Pablo escribió acerca de la aceptación delante de Dios, en especial, al hablar de justificación. Las personas son hechas aceptables ante Dios porque los requisitos justos de la ley se cumplieron por medio del sacrificio de Jesús (Rom 3:21-26; Rom 8:3-5). El libro de Hebreos presenta a Jesús como el verdadero Sumo Sacerdote que ofrece el sacrificio perfecto que lava o cubre eficazmente el pecado, de manera que este deja de ser una barrera para ser aceptado por Dios (Heb 9:11-14; Heb 9:26). Tanto Pablo como Hebreos enseñaron que, a fin de que la aceptación de parte de Dios fuera efectiva, uno debe creer, recibir el ofrecimiento de la aceptación de parte de Dios en Cristo, y comprometerse a seguir el camino de Jesús, confesándolo como Señor. Ver Amor; Expiación; Justificación.\n\nJoe Baskin"]},"ACMETA O ECBATANA":{"word":"ACMETA O ECBATANA","definitions":["(NVI) Capital del antiguo Imperio Medo ubicada en los Montes Zagros al oeste de Irán, sobre dos caminos importantes que conducen desde el sur y el oeste hacia la ciudad de Teherán. En los libros canónicos de la Biblia se encuentra una sola referencia a la ciudad (Esd 6:2), pero en los libros apócrifos se la conoce como Ecbatana y se la cita con frecuencia, especialmente en los libros de Judit, Tobías y 2 Macabeos.\n\nNo se ha realizado ninguna labor arqueológica en Acmeta por la simple razón de que actualmente está ocupada por la actual ciudad de Hamadán. Se han hecho dos descubrimientos en la superficie: una daga de oro y una tabla de oro con escritos cuneiformes.\n\nBryce Sandlin"]},"ACO":{"word":"ACO","definitions":["Nombre geográfico dado a un famoso puerto mediterráneo al norte del Monte Carmelo. El territorio fue asignado a la tribu de Aser, pero no lo pudieron conquistar (Jue 1:31). Los griegos cambiaron el nombre de Aco por el de Tolemaida. Pablo pasó un día en Tolemaida durante su tercer viaje misionero (Hch 21:7). La ciudad tiene una larga historia documentada por registros del Cercano Oriente que llegan hasta alrededor del 2000 a.c., pero cumple un papel pequeño dentro de la narrativa bíblica."]},"ACRABÍN":{"word":"ACRABÍN","definitions":["(RVC) Ver Acrabim."]},"ACRÓSTICO":{"word":"ACRÓSTICO","definitions":["En la poesía hebrea, recurso literario por medio del cual cada sección de una obra literaria comienza con la letra subsiguiente del alfabeto. De este modo, en el Sal 119:1-176, los primeros ocho versículos comienzan con aleph, la primera letra del alfabeto hebreo; los ocho siguientes con bet, la segunda letra del alfabeto hebreo; y la modalidad continúa hasta los versículos 169-176, en los cuales cada uno comienza con tau, la última letra del alfabeto. Otros ejemplos de la Biblia incluyen Sal 9:1-20; Sal 10:1-18; Sal 25:1-22; Sal 34:1-22; Sal 37:1-40; Sal 111:1-10; Sal 112:1-10; Sal 145:1-21; Pro 31:10-31; Lam 1:1-22; Lam 2:1-22; Lam 3:1-66; Lam 4:1-22. El estilo acróstico ayudaba a la gente a memorizar el poema y expresaba el carácter completo con que se abarcaba el tema, desde la A hasta la Z."]},"ACSA":{"word":"ACSA","definitions":["Nombre de persona que significa “brazalete” o “adorno para el tobillo”. Hija de Caleb que fue ofrecida al hombre que conquistó Quiriat-sefer (Jos 15:16). Otoniel tomó la ciudad y la mujer (Jue 1:12-13)."]},"ACUB":{"word":"ACUB","definitions":["Nombre de persona que posiblemente significa “protector” o “protegido”.\n\n1. Descendiente de Salomón en la Judá posexílica alrededor del 420 a.c. (1Cr 3:24).\n\n2. Portero del templo después del regreso del exilio (1Cr 9:17; Esd 2:42; Neh 7:45; Neh 11:19). Era levita (Neh 12:25). Puesto que se menciona a “los hijos de Acub” (Neh 7:45), aparentemente la familia sirvió durante varias generaciones y hubo más de una persona con el mismo nombre en el linaje familiar.\n\n3. Levita que ayudó a Esdras a enseñarle la ley de Dios al pueblo que había regresado (Neh 8:7). Es probable que haya estado relacionado con 2.\n\n4. Jefe de otra familia del personal de trabajo del templo (Esd 2:45)."]},"ACUEDUCTOS":{"word":"ACUEDUCTOS","definitions":["Canales cavados en la roca o el suelo, o cañerías de piedra, cuero o bronce que se utilizaban desde épocas muy tempranas en el Medio Oriente para transportar agua desde lugares distantes hacia pueblos o ciudades.\n\nAntiguo Testamento\n\nLos acueductos más simples eran canaletas cavadas en la roca o el suelo que algunas veces se revestían con brea. Estos canales llevaban el agua desde las colinas a los valles que se hallaban más abajo. Jerusalén se abastecía mediante un sistema de acueductos que traía agua de manantial de montaña que primeramente se acumulaba en represas fuera de la ciudad para luego darle entrada. El conducto de Ezequías, el conducto de Siloé, era un acueducto subterráneo serpenteante que desviaba el agua desde los manantiales de Gihón hasta el estanque de Siloé (2Re 20:20)."]},"ACUEDUCTOS ROMANOS":{"word":"ACUEDUCTOS ROMANOS","definitions":["Los romanos se destacaron en la construcción de acueductos y las ruinas de estos sistemas son impresionantes. Los acueductos antiguos, de la clase que no utilizaba el efecto de la presión, llevaban agua que bajaba de los montes como resultado de la fuerza de gravedad. Aunque la mayoría de los acueductos estaban bajo tierra, había grandes estructuras con arcadas que atravesaban las llanuras y contenían un declive incorporado a fin de que el agua fluyera sin obstáculos. A veces estas secciones elevadas servían como puente para peatones además de llevar también varios canales de agua. Los romanos construyeron muchos acueductos; el más largo cubría una extensión de 91 km (57 millas).\n\nDiane Cross"]},"ACUSADOR":{"word":"ACUSADOR","definitions":["Término legal que describe a una persona que declara que otra es culpable de un delito o de una ofensa moral. La palabra hebrea para acusador es Satan (comp. Sal 109:6 en varias traducciones). Las acusaciones falsas exigían un castigo grave (Deu 19:15-21). El salmista oró pidiendo juicio contra sus acusadores (Sal 109:4; Sal 109:20; Sal 109:29 NVI, LBLA). Los acusadores falsos condujeron a la condena y la muerte de Cristo (Mat 27:12). Los acusadores judíos (Hch 22:30) llevaron a que Pablo finalmente apelara a Roma (Hch 25:11). Ver Satanás."]},"ADA":{"word":"ADA","definitions":["Nombre de persona que significa “adorno, ornamento”.\n\n1. Esposa de Lamec y madre de Jabal y Jubal (Gén 4:19-23).\n\n2. Esposa de Esaú y madre de oficiales edomitas (Gén 36:2-16)."]},"ADADA":{"word":"ADADA","definitions":["Nombre geográfico correspondiente a una ciudad en el sudeste de Judá (Jos 15:22)."]},"ADAÍA":{"word":"ADAÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha adornado”.\n\n1. Abuelo del rey Josías (2Re 22:1).\n\n2. Levita de la familia de los cantores del templo (1Cr 6:41).\n\n3. Sacerdote que regresó de Babilonia a Jerusalén después del exilio (1Cr 9:12), probablemente el mismo que 3. en Adaías.\n\n4. Padre de Maasías que ayudó a convertir en rey al joven Joás en lugar de Atalía, la reina madre (2Cr 23:1).\n\n5. Dos hombres con esposas extranjeras en la época de Esdras (Esd 10:29; Esd 10:39)."]},"ADAÍAS":{"word":"ADAÍAS","definitions":["Nombre de persona que también significa “Yahvéh ha adornado”.\n\n1. Benjamita (1Cr 8:21).\n\n2. Miembro de la tribu de Judá en Jerusalén después del exilio (Neh 11:5).\n\n3. Sacerdote del templo después del exilio (Neh 11:12), probablemente el mismo que 3. en Adaía."]},"ADALÍA":{"word":"ADALÍA","definitions":["Nombre de persona de origen persa. Uno de los diez hijos de Amán, villano del libro de Ester, a quien mataron los judíos (Est 9:8)."]},"ADALÍAS":{"word":"ADALÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Adalía."]},"ADAMA":{"word":"ADAMA","definitions":["Nombre geográfico y nombre común que significa “suelo, tierra cultivable”.\n\n1. La tierra o el suelo cultivado de cuyo polvo Dios formó a la humanidad, haciendo un juego de palabras con Adán del polvo de ´adamah. (Gén 2:7: comp. Gén 2:19). Los artículos de alfarería también se hacían de la tierra (Isa 45:9), al igual que los altares (Éxo 20:24). Los muertos retornaban a la tierra (Sal 146:4), pero el suelo también produce cosechas (Deu 7:13; Deu 11:17).\n\n2. Ciudad del territorio de Neftalí (Jos 19:36) cerca del lugar donde el Río Jordán se une al Mar de Tiberias, quizás la moderna Hagar ed-Damn."]},"ADAMI-NECEB":{"word":"ADAMI-NECEB","definitions":["Nombre geográfico que significa “tierra roja” o “paso de tierra roja”. Ciudad del territorio de Neftalí (Jos 19:33), quizás Quirbet Damiyeh al norte del Monte Tabor."]},"ADAMÍ-NÉQUEB":{"word":"ADAMÍ-NÉQUEB","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Adami-neceb."]},"ADÁN Y EVA":{"word":"ADÁN Y EVA","definitions":["Primer hombre y primera mujer creados por Dios. De ellos descienden todas las demás personas.\n\nAntiguo Testamento\n\nEl nombre Eva se relaciona con la palabra hebrea correspondiente a “viviente” pero aparece solamente como el nombre de la primera mujer. Adán significa “hombre” y, en muchos lugares, la palabra hebrea se refiere a la humanidad en general. Por ejemplo, Gén 1:27 dice: “Y creó Dios al hombre [adam] a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (ver también Gén 5:2; Gén 6:1). Adán se utiliza también para el primer hombre, ya sea con el artículo, como “al hombre” (Gén 2:15-16), o como el nombre “Adán” (Gén 4:1; Gén 4:25; Gén 5:3-4). Finalmente, el término se puede referir a un miembro de la raza humana, “un hombre” (por ej.: Gén 2:5: “ni había hombre para que labrase la tierra”.).\n\nNuevo Testamento\n\nEl nombre Adán también aparece en el NT en referencia al primer hombre. Lucas remonta la genealogía de Jesús hasta Adán (Luc 3:38), y Pablo se refiere a Jesús desde un punto de vista tipológico como el postrer Adán (1Co 15:45). Así como Adán fue la cabeza inicial y representativa de la humanidad, Cristo fue la cabeza inicial y representativa de una nueva humanidad.\n\nEva se menciona dos veces en el NT. En 2Co 11:3 se la utiliza como ejemplo de ser seducido por Satanás para alejarse de la verdad. En 1Ti 2:11-15 se insta a las mujeres a consagrarse al aprendizaje en sumisión silenciosa en lugar de presionar para obtener una función de enseñanza y autoridad en la iglesia. La razón que se da es que Adán fue creado antes que Eva, y que Eva fue engañada para que pecara. El engaño que tuvo lugar en el huerto y que abrió la puerta al pecado, la muerte y la corrupción lo provocó Adán en forma pasiva y parcial al permitir que Eva manejara las cosas con Satanás por sí sola en lugar de asumir de manera apropiada el papel que le correspondía según el orden de la creación y así tratar con Satanás en nombre de ambos. No sabemos si Adán hubiese tenido más éxito. Sí sabemos que no cumplió con su responsabilidad como cabeza de la familia y cabeza de la raza humana, y que nos hizo caer junto con él. Por lo tanto, Pablo instruye a las iglesias a no seguir el ejemplo fatal de Adán colocando a las mujeres en los primeros planos como enseñadoras ni ejerciendo autoridad sobre los hombres.\n\nAlcances teológicos\n\nEl apóstol Pablo, en su discurso ateniense, basó su convicción acerca de la unidad de la raza humana en nuestra relación con Adán: “De un solo hombre hizo todas las naciones para que habitaran toda la tierra” (Hch 17:26 NVI).\n\nAunque gran parte de lo relacionado con el primer hombre y la primera mujer les correspondía exclusivamente a ellos, la naturaleza del pecado no ha cambiado (ver Isa 53:6), y las metas y estrategias del maligno son esencialmente las mismas (ver 2Co 11:3). La tentación de Eva se puede entender como un paradigma de lo que nos sucede a nosotros, y la corrupción que invade nuestro mundo y nuestra vida es resultado directo de la decisión de Adán de desobedecer a Dios. Pero Adán y Eva también fueron los primeros en enterarse de que Dios tenía un plan de redención mediante el cual uno de sus descendientes quitaría el mal del mundo (Gén 3:15).\n\nTal como declaró la serpiente, el pecado ciertamente les abrió los ojos (Gén 3:5; Gén 3:7), pero lo que vieron fue su propia desnudez y distanciamiento el uno del otro. La vergüenza y el temor habían desplazado a su inocencia, y el primer impulso que tuvieron fue cubrirse y esconderse (v. Gén 3:10). El segundo resultado inmediato de su pecado fue que el hombre y su esposa ya no pudieron caminar más con Dios (comp. Lev 26:12; Sal 89:15; Miq 6:8). La pregunta que Dios le hizo a Adán, a quien Él consideraba responsable principal, hizo que lo entendiera. De hecho, Dios preguntó (Gén 3:9): “¿Por qué no estás caminando conmigo?”\n\nEl castigo que padeció la mujer iba a ser doble (Gén 3:16). Primero, el dolor, la ansiedad y la angustia iban a estar asociados con la función de tener hijos. Segundo, habría conflicto matrimonial.\n\nEl pecado de Adán no fue que escuchó a su mujer sino que la escuchó a ella en lugar de escuchar a Dios (Gén 3:17). Al igual que con la mujer, la penalidad del hombre sería doble. Primero, así como la serpiente iba a tener conflicto con la mujer, y la mujer con el hombre, este tendría conflicto con la tierra que le produciría alimento solo a través del dolor, la ansiedad y la angustia. Segundo, finalmente iba a morir y volver al polvo (Gén 3:19), sin tener más acceso al árbol de la vida (Gén 3:22). Aunque la mujer también iba a morir, el castigo se le anunció al hombre porque él era el responsable representante de la raza (Gén 2:16-17). Pablo explicó en Rom 5:12: “El pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte”. Más aún, “por la transgresión de uno vino la condenación a todos” (Rom 5:18). Así, en Gén 5:1-32 resuena en ocho oportunidades el toque de difuntos, “y murió”. Por otra parte, Eva sería la fuente de vida al convertirse en aquella que produciría al libertador (Gén 3:15). Tal como Pablo declaró en Rom 5:15: “Si por la transgresión de aquel uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un hombre, Jesucristo” (también 1Co 15:22).\n\nLas consecuencias del pecado de Adán no recayeron simplemente en la primera familia sino sobre toda la humanidad, e inclusive sobre la tierra (Gén 3:17; Rom 8:19-21). Descender de Adán no solo ha traído como consecuencia muerte física sino también corrupción espiritual y moral, “muertos en vuestros delitos y pecados”, y “por naturaleza hijos de ira” (Efe 2:1; Efe 2:3). Alejados de Cristo todos tienen “el entendimiento entenebrecido, ajenos de la vida de Dios por la ignorancia que en ellos hay, por la dureza de su corazón” (Efe 4:18). Esto se puede remontar finalmente hasta Adán, de quien todos han heredado una naturaleza con inclinación al mal. Ver Ira; Jesucristo; Juicio, Día del; Misericordia; Pecado.\n\nE. Ray Clendenen"]},"ADBEEL":{"word":"ADBEEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios invita”. Hijo de Ismael y nieto de Abraham (Gén 25:13)."]},"ADBEL":{"word":"ADBEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Adbeel."]},"ADDÁN":{"word":"ADDÁN","definitions":["Nombre de persona correspondiente a uno que había regresado del exilio pero no podía demostrar que tenía padres israelitas (Esd 2:59). También llamado Adón (Neh 7:61)."]},"ADI":{"word":"ADI","definitions":["Nombre de persona que significa “adorno”. El equivalente hebreo es Iddo. Antepasado de Jesús (Luc 3:28)."]},"ADÍAS":{"word":"ADÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Adaías (2)."]},"ADIEL":{"word":"ADIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “un adorno es dios”.\n\n1. Líder importante de la tribu de Simeón (1Cr 4:36), pueblo de pastores.\n\n2. Padre de una familia sacerdotal de Jerusalén, después del exilio (1Cr 9:12).\n\n3. Padre del tesorero de David (1Cr 27:25)."]},"ADÍN":{"word":"ADÍN","definitions":["Nombre de persona que significa “deleitoso, bendito, lujoso”.\n\n1. Antepasado de judíos que regresaron del exilio con Zorobabel y Josué (Esd 2:15; Neh 7:20).\n\n2. Antepasado de exiliados que regresaron con Esdras (Esd 8:6).\n\n3. Uno de los que adhirió al pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:16)."]},"ADINA":{"word":"ADINA","definitions":["Nombre de persona que significa “deleitoso, lujoso”. Capitán de 30 hombres del ejército de David, provenientes de la tribu de Rubén (1Cr 11:42)."]},"ADINO":{"word":"ADINO","definitions":["Nombre de persona que significa “amante del lujo”. Jefe de los capitanes de David que mató a 800 hombres de una sola vez (2Sa 23:8). El nombre no aparece en la Septuaginta, la traducción más antigua de este pasaje al griego, ni en el texto hebreo del pasaje paralelo de 1Cr 11:11. Algunos traductores modernos lo omiten en 2Sa 23:8 (NVI)."]},"ADITAIM":{"word":"ADITAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar elevado”. Ciudad que Josué le otorgó a Judá (Jos 15:36). No se conoce su ubicación."]},"ADITAYIN":{"word":"ADITAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Aditaim."]},"ADIVINACIÓN Y MAGIA":{"word":"ADIVINACIÓN Y MAGIA","definitions":["Práctica de tomar decisiones o leer el futuro a través de signos y presagios. En la Biblia se mencionan diversos tipos de adivinación. Eze 21:21 menciona la consulta a ídolos, el uso de flechas y el examen del hígado de un animal. Las flechas eran sacudidas en una aljaba y se arrojaban a la tierra, o bien se sacaba una para decidir dónde atacar. La posición, el tamaño, el color, etc., del hígado de un animal muerto se consideraba indicador de la mejor elección o del destino de una persona. También se practicaba la adivinación mirando en una taza llena de líquido (Gén 44:5).\n\nLa adivinación y la magia, o brujería, eran comunes entre las naciones vecinas de la antigua Israel. Los magos de la corte egipcia pudieron imitar algunos de los milagros de Moisés (Éxo 7:11; Éxo 7:22; Éxo 8:7), aunque no todos (Éxo 8:18; Éxo 9:11). La adivinación fue una de las razones por las que las naciones fueron expulsadas de Canaán (Deu 18:12). Los filisteos practicaban la adivinación (1Sa 6:2). Los magos de la corte babilónica eran consejeros del rey (astrólogos, encantadores, adivinos y caldeos; Dan 1:20; Dan 2:2; Dan 2:10; Dan 4:7; Dan 5:7).\n\nDios condenó la adivinación y la magia en todas sus formas. La ley de Moisés repetidamente condena su práctica. En Éxo 22:18 y Lev 20:27 se sanciona con la pena de muerte. Lev 19:26 prohíbe estas prácticas. Lev 20:6 ordena evitar a aquellos que participan de dichas prácticas, y las compara con la prostitución. Comprometerse con la adivinación significaba ser desleal al Señor y cometer abominación (Deu 18:9-22). Se exhortaba a escuchar a los profetas de Dios en lugar de a los adivinos.\n\nEn los escritos históricos se condena la adivinación y la magia. En 2Re 9:22 se condenan las brujerías de Jezabel. Manasés, rey de Judá, fue considerado malvado por practicar adivinación e idolatría (2Re 21:1-7; 2Cr 33:6). La adivinación y la brujería están enumeradas entre los pecados que causaron la caída de Israel ante Asiria (2Re 17:17-18).\n\nLos escritos proféticos también contienen muchas referencias que condenan la adivinación. Isaías la menciona repetidamente (Isa 2:6; Isa 3:1-3; Isa 44:25; Isa 47:9; Isa 47:12-15). Zac 10:1-2 exhorta a suplicarle al Señor por la lluvia y no a los adivinos. Jeremías también dice que los adivinos no deben ser escuchados (Jer 27:9; Jer 29:8).\n\nTambién se prohíbe consultar a los médiums que se ponen en contacto con los muertos, lo cual se castigaba con la pena de muerte (Lev 20:6; Lev 20:27; Isa 8:19). Saúl fue culpable de consultar a una médium para contactarse con Samuel (1Sa 28:1-25) a pesar de que él mismo había proscripto a todos los médiums de la nación.\n\nEl NT se ocupa menos del tema. Simón, el hechicero de Samaria, fue reprendido por Pedro porque intentó comprar el poder del Espíritu Santo (Hch 8:9-24). En Filipos Pablo y Silas se encontraron con una muchacha esclava que tenía un espíritu demoníaco para predecir el futuro (Hch 16:16-26). Pablo le ordenó al demonio que la dejara, y esto culminó en su encarcelamiento junto con Silas. En Gál 5:20, la brujería está entre las cosas condenadas como obras de la carne.\n\nLa Biblia condena constantemente la práctica de la adivinación. Solo en raras ocasiones se las considera fraudulentas. No son condenadas por no ser sobrenaturales sino porque a menudo la fuente es demoníaca y los practicantes intentan ignorar a Dios cuando buscan guía para el futuro. Los cristianos deben prestar atención a las prescripciones bíblicas en contra de la astrología, la adivinación de la suerte y los médiums.\n\nFred Smith"]},"ADLAI":{"word":"ADLAI","definitions":["Nombre de persona correspondiente al padre de uno de los principales pastores de David (1Cr 27:29)."]},"ADLAY":{"word":"ADLAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Adlai."]},"ADMATA":{"word":"ADMATA","definitions":["Nombre de persona en persa que significa “sin conquistar”. Uno de los consejeros principales del rey Asuero (Jerjes) de Persia (Est 1:14)."]},"ADMINISTRACIÓN":{"word":"ADMINISTRACIÓN","definitions":["Don espiritual que Dios da a algunos miembros para edificar a la iglesia (1Co 12:28). La palabra griega kubernesis solo aparece aquí en el NT griego. Describe la capacidad de liderar u ocupar una posición de liderazgo.\n\nLa expresión idiomática hebrea “hacer justicia” se traduce “administrar justicia”, “juzgar”, “juzgar con justicia” (2Sa 8:15; 1Re 3:28; 1Cr 18:14). De manera similar, la expresión idiomática se traduce “hacer juicio” en Jer 21:12. La NVI avanza todavía más con otras expresiones idiomáticas hebreas y arameas a las que traduce “administrar”. La NVI denomina “administrador del palacio” a la persona que en hebreo se llama “el que está sobre la casa” (2Re 10:5). El AT procura guiar a quienes se encuentran en posición de autoridad para que establezcan una sociedad en la cual la ley de Dios aplique equidad y justicia a todas las personas sin favoritismos ni prejuicios.\n\nAl traducir el término griego diakonia, la RVR1960 habla de diversidad de “ministerios” (1Co 12:5, “maneras de servir” NVI, “operaciones” LBLA). La tarea de liderar una iglesia abarca el ministerio o el servicio en respuesta a las necesidades de sus miembros."]},"ADNA":{"word":"ADNA","definitions":["Nombre de persona en arameo que significa “gozo de vivir”.\n\n1. Israelita posterior al exilio que tenía una esposa extranjera (Esd 10:30).\n\n2. Sacerdote postexílico (Neh 12:15)."]},"ADNAS":{"word":"ADNAS","definitions":["Nombre de persona que significa “gozo de vivir”.\n\n1. Líder militar de la tribu de Manasés que se unió a David en Siclag (1Cr 12:20).\n\n2. Líder militar de Judá apostado en Jerusalén bajo el reinado de Josafat (2Cr 17:14)."]},"ADÓN":{"word":"ADÓN","definitions":["Ver Addán."]},"ADONAY NISI":{"word":"ADONAY NISI","definitions":["(RVC) Ver Jehová-nisi."]},"ADONI-BEZEC":{"word":"ADONI-BEZEC","definitions":["Nombre de persona que significa “señor de Bezec”; nombre geográfico que significa “relámpago” o “fragmentos”. Rey cananeo de Bezec. La tribu de Judá lo derrotó y antes de llevarlo a Jerusalén le cortó los pulgares y los dedos grandes del pie, una señal de humillación. Murió allí (Jue 1:5-7). Ver Bezec."]},"ADONICAM":{"word":"ADONICAM","definitions":["Nombre de persona que significa “el Señor se ha levantado”. Cabeza de una familia constituida por 666 personas que regresó de Babilonia a Jerusalén con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Esd 2:13). Algunos miembros de la familia regresaron con Esdras durante el reinado de Jerjes (Esd 8:13; comp. Esd 7:18). Algunos eruditos bíblicos creen que Adonicam es la misma persona que aparece en Neh 10:16 con el nombre de Adonías."]},"ADONICÁN":{"word":"ADONICÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Adonicam."]},"ADONIRÁN":{"word":"ADONIRÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Adoram (3)."]},"ADONISEDEC":{"word":"ADONISEDEC","definitions":["Nombre de persona que significa “el Señor es justo” o “el dios Sedec es señor”. Rey de Jerusalén que formó una coalición de reyes cananeos para luchar contra Gabaón después de que Josué hubiera hecho un pacto de paz con ellos (Jos 10:1-43). Josué marchó para ayudar a Gabaón, derrotó a la coalición y exhibió públicamente a los reyes antes de ejecutarlos (Jos 10:22-26). Expuso los cuerpos sobre árboles como señal adicional de humillación, ya que esto posponía la sepultura."]},"ADORAIM":{"word":"ADORAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuerza doble”. Ciudad ubicada en la moderna Durah, 10 km (6 millas) al sudoeste de Hebrón. Roboam fortificó la ciudad y colocó tropas y provisiones en ese lugar como parte de un amplio programa de edificación defensiva (2Cr 11:9). Ver Roboam."]},"ADORAM":{"word":"ADORAM","definitions":["Nombre de persona y de tribu que tal vez signifique “Adad (dios) es exaltado”.\n\n1. Tribu árabe descendiente de Sem a través de Heber y por lo tanto, según la Tabla de las Naciones (Gén 10:27), emparentada en forma lejana con los hebreos. Vivían en el sur de Arabia.\n\n2. Hijo de Toi, gobernante de la ciudad estado de Hamat en Siria. Le pagó tributo a David después que este venciera a Hadad-ezer de Soba (1Cr 18:10). Ver Hadadezer.\n\n3. Persona que estaba “a cargo de los trabajos forzados” (2Cr 10:18 LBLA) bajo el gobierno de Roboam, hijo de Salomón y su sucesor como rey de Judá. Roboam envió a Adoram para que cobrara tributo al Reino del Norte inmediatamente después de que ellos se rebelaran y rehusaran reconocerlo como rey. Los hijos de Israel mataron a Adoram. Así mostraron su desacato hacia la política de trabajos forzados impuesta por Roboam y concretaron la división entre Israel y Judá. Comenzó entonces la época de la monarquía dividida.\n\n4. Ver Adoniram."]},"ADORÁN":{"word":"ADORÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Adoram (2)."]},"ADORAYÍN":{"word":"ADORAYÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Adoraim."]},"ADRAMITIO":{"word":"ADRAMITIO","definitions":["(NVI) Nombre geográfico correspondiente a un puerto marítimo en la costa noroeste de la actual Turquía en la provincia romana de Asia. Pablo utilizó un barco cuyo puerto de salida era Adramitio para realizar la primera parte de su viaje desde Cesarea a Italia para apelar su causa ante César (Hch 27:2). El lugar antiguo está cerca de la moderna Edremit."]},"ADRIEL":{"word":"ADRIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es mi ayuda”. A David se le había prometido darle por esposa a Merab, hija de Saúl, pero luego se la entregaron a Adriel de Mehola, ciudad ubicada al norte del Río Jordán (1Sa 18:19). David les entregó los cinco hijos de Adriel a los gabaonitas, quienes los ahorcaron como venganza por acciones inexplicables que Saúl había realizado contra Gabaón (2Sa 21:1-9)."]},"ADULÁN":{"word":"ADULÁN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Adulam."]},"ADUMIM":{"word":"ADUMIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Adumín."]},"ADVERSARIO":{"word":"ADVERSARIO","definitions":["Enemigo, ya sea humano o satánico. Los salmistas oraban a menudo pidiendo ser librados de los adversarios (Sal 38:20; Sal 69:19; Sal 71:13; Sal 81:14; Sal 109:29). El diablo es el mayor adversario y hay que resistirlo (1Pe 5:8-9)."]},"ADVIENTO":{"word":"ADVIENTO","definitions":["Palabra con raíces latinas que significa “venida”. Los primeros cristianos hablaban de “el adviento de nuestro Señor” o de “Su segundo adviento”. La primera frase se refiere a la encarnación de Dios en Jesús de Nazaret. La última expresión habla de la segunda venida de Jesús. En un segundo sentido, “adviento” designa un período previo a la Navidad en que los cristianos se preparan para la celebración del nacimiento de Jesús. Es probable que esta práctica haya comenzado en algunas iglesias hacia fines del siglo IV. El adviento comenzaba con un período de ayuno. Los sermones se centraban en la maravilla de la encarnación. En la Edad Media, la celebración del adviento se había establecido en un período de cuatro domingos. Desde entonces, el adviento se ha considerado el principio del año eclesiástico. Ver Año Eclesiástico; Parousia; Segunda Venida.\n\nFred A. Grissom y Steve Bond"]},"AFÁN, ANSIEDAD":{"word":"AFÁN, ANSIEDAD","definitions":["Estado mental en el que uno se preocupa por algo o por alguien. Este estado mental puede variar desde un interés genuino (Flp 2:20; Flp 2:28; 2Co 11:28) hasta obsesiones que se originan en una perspectiva distorsionada de la vida (Mat 6:25-34; Mar 4:19; Luc 12:22-31). Jesús no prohibió el interés genuino por la comida y el abrigo pero sí enseñó que debemos mantener las cosas en la perspectiva correcta. El reino de Dios debe ser nuestra prioridad; todo lo demás se ubicará en su lugar después de que hagamos eso (Mat 6:33)."]},"AFECA":{"word":"AFECA","definitions":["Ciudad que Josué le asignó a la tribu de Judá (Jos 15:53). Se desconoce su ubicación."]},"AFEITAR":{"word":"AFEITAR","definitions":["Ver Navajas."]},"AFÍA":{"word":"AFÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “frente”. Antepasado del rey Saúl de la tribu de Benjamín (1Sa 9:1)."]},"AFÍAH":{"word":"AFÍAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Afía."]},"AFISÉS":{"word":"AFISÉS","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Afses."]},"AFRENTA":{"word":"AFRENTA","definitions":["Término utilizado para indicar desgracia o deshonra, o para desacreditar algo o a alguien. En la RVR1960, la palabra aparece más de 70 veces. Se puede incurrir en una afrenta en diversas circunstancias. Los orígenes de la afrenta incluyen la condición estéril de una mujer (Gén 30:23; 1Sa 1:6-10; Luc 1:25); la violación (Gén 34:14); la soltería (Isa 4:1); la incircuncisión (Jos 5:9); la mutilación física (1Sa 11:2); la viudez (Isa 54:4); el ayuno (Sal 69:10); el maltrato a los padres (Pro 19:26); el hambre (Eze 36:30); el pecado (Pro 14:34); la derrota militar (Sal 79:4); la enfermedad (Sal 31:11) o la destrucción de Jerusalén (Neh 2:17; Sal 89:41). En segundo lugar, se puede referir a un estado de vergüenza, deshonra o humillación (Neh 1:3; Job 19:5; Job 27:6; Sal 15:3). Tercero, puede ser una expresión de culpa, burla o desaprobación (1Sa 11:2; 2Re 19:4; 2Re 19:16; Neh 4:4; Neh 5:9; Jer 23:40). Cuarto, expresa un reproche o una reprimenda (1Sa 17:26; Job 19:3; Sof 2:8; Luc 11:45). Quinto, puede indicar desprecio o decepción (Rut 2:5; Neh 6:13; Jer 6:10; Jer 29:18; Jer 42:18; Jer 44:8). Cristo mismo padeció afrentas al inicio de Su ministerio (Rom 5:13; Heb 13:13). Los cristianos son llamados a sufrir afrentas en el nombre del Señor (Sal 69:7; Sal 89:50) o por amor a Cristo (Luc 6:22; 2Co 12:10; Heb 10:33; Heb 11:26; 1Pe 4:14). Ver Vergüenza y honra.\n\nWilliam Chandler"]},"AFSES":{"word":"AFSES","definitions":["Nombre de persona que significa “el destruido”. Jefe de uno de los grupos de sacerdotes (1Cr 24:6-7; 1Cr 24:15) y por ello antepasado originario de esa familia sacerdotal."]},"AGAGUEO":{"word":"AGAGUEO","definitions":["El término parece referirse a un descendiente de Agag. Solamente se denomina agagueo a Amán, el gran villano en el libro de Ester (Est 3:1). Agagueo probablemente sea sinónimo de amalecita. Ver Agag."]},"AGARENO":{"word":"AGARENO","definitions":["Nombre de una tribu nómada vencida por la tribu de Rubén al este del Río Jordán (1Cr 5:10; 1Cr 5:19-20). Rubén triunfó porque clamó a Dios y confió en Él. El nombre de la tribu aparentemente deriva de Agar, sierva de Sara y madre de Ismael (Gén 16:1-16). El principal pastor de ovejas de David era agareno (1Cr 27:31). Cuando los agarenos se unieron a una coalición contra el pueblo de Dios (Sal 83:6), el salmista le pidió a Dios que no se quedara en silencio. En 1Cr 11:38 se menciona a un agareno entre los héroes militares de David, pero algunos intérpretes creen que 2Sa 23:36 es evidencia original de un gadita que en hebreo se escribe de manera similar a agareno."]},"AGE":{"word":"AGE","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “aguijón de camello”. Padre de uno de los tres comandantes en jefe de David (2Sa 23:11)."]},"AGORERO":{"word":"AGORERO","definitions":["Término correspondiente a adivino (Deu 18:10; Deu 18:14; comp. Lev 19:26; 2Re 21:6; 2Cr 33:6). Ver Adivinación y magia."]},"ÁGRAFA":{"word":"ÁGRAFA","definitions":["Cosas no escritas; expresión utilizada desde alrededor del 1700 para indicar palabras de Jesús que no se hallaban escritas en los cuatro Evangelios canónicos. Algunos ejemplos son Hch 20:35 y 1Co 11:24-25. Otros se encuentran en los escritos apócrifos, los Evangelios gnósticos, el Talmud, las fuentes islámicas, los Papiros de Oxirrinco y los padres de la iglesia. Algunos eruditos sugieren que los Evangelios canónicos probablemente se basen parcialmente en estos dichos. Los eruditos consideran que la mayoría de los dichos son expansiones de la tradición evangélica o creaciones de seguidores posteriores de Jesús, aunque algunos pueden ser auténticos.\n\nJoe Baskin"]},"AGRIPA":{"word":"AGRIPA","definitions":["Ver Herodes."]},"AGUAS AMARGAS":{"word":"AGUAS AMARGAS","definitions":["A las mujeres sospechadas de adulterio se les daba a beber aguas amargas (Núm 5:11-31). Si un hombre sospechaba que su esposa le había sido infiel pero no había ningún testigo del hecho y no podía conseguir ninguno, la mujer era llevada delante del sacerdote, quien hacía preparativos para someterla a un suplicio a fin de determinar su inocencia o su culpa. Cuando el hombre presentaba a la mujer ante el sacerdote llevaba una ofrenda de celos o recordativa (una ofrenda de harina de cebada). El sacerdote hacía sentar a la mujer delante del santuario mirando hacia el altar, y le hacía soltar el cabello como señal de su vergüenza. La mujer sostenía la ofrenda y el sacerdote la vasija que contenía las aguas amargas. Estas eran una combinación de agua santa y polvo del piso del santuario. En ese momento, la mujer hacía un juramento: si era inocente, el agua no le haría mal; si era culpable, entonces su muslo se caería y su vientre se hincharía. La mujer confirmaba el juramento con un doble “amén”. El sacerdote escribía la maldición (Núm 5:21-23) en un pergamino y borraba la tinta sumergiéndolo en el agua. Después el sacerdote tomaba la ofrenda y la quemaba sobre el altar, tras lo cual la mujer tomaba las aguas amargas. Si era inocente, no sufriría ningún daño y concebiría un hijo como bendición. Si era culpable, la maldición haría efecto. El hombre no era considerado culpable si se comprobaba que su sospecha era falsa; es decir, no había quebrantado voluntariamente el noveno mandamiento referente a dar falso testimonio. La mujer, por el contrario, sufría las consecuencias de su culpa (Núm 5:31)."]},"AGUÉ":{"word":"AGUÉ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Age."]},"AGUÍ":{"word":"AGUÍ","definitions":["(TLA) Ver Ahí."]},"AGUIJADA":{"word":"AGUIJADA","definitions":["Vara que generalmente mide unos 2,5 m (8 pies) de largo con una terminación puntiaguda que se utilizaba para controlar bueyes. Durante la época de los jueces, los israelitas contrataron herreros filisteos para “componer las aguijadas” (1Sa 13:21) mediante la adaptación de puntas metálicas en las terminaciones puntiagudas o la elaboración de estuches de metal en el extremo desafilado para sacar terrones adheridos al arado. Las aguijadas se podían utilizar como arma (Jue 3:31). Los dichos de los sabios son aguijones, y como clavos (1Sa 13:21, la Palabra de Dios) estimulan el pensamiento (Ecl 12:11). Dios le advirtió a Pablo que no diera “coces contra el aguijón”, lo que ocurriría si rechazaba someterse a la visión celestial (Hch 26:14)."]},"AGUIJÓN EN LA CARNE":{"word":"AGUIJÓN EN LA CARNE","definitions":["La palabra griega skolops aparece en el griego clásico en referencia a una estaca o asta filosa de madera utilizada para empalar. En el griego helenístico se mencionan las variantes “aguijón” y “astilla”. La mayoría de las referencias en la LXX, el NT y los papiros se traducen aguijón, astilla o esquirla. Celso y Eustaquio, opositores teológicos de Orígenes, utilizaron skolops para referirse de manera derogatoria a la cruz.\n\nDado que los falsos maestros de Corinto declararon haber recibido revelación divina, Pablo compartió su visión del “tercer cielo” como prueba milagrosa de su llamamiento apostólico. La revelación que recibió Pablo fue equilibrada mediante un “aguijón en la carne” (2Co 12:7). En esa época, las dolencias físicas eran un problema constante. Por consiguiente, la mayoría de los padres de la iglesia consideraban que la aflicción de Pablo era un doloroso problema físico crónico o una persecución continua.\n\nEn la Edad Media, “aguijón” se interpretaba como una tentación carnal. La Vulgata apoyaba la idea de que el aguijón se refería a una tentación sexual. Durante la Reforma, Lutero y Calvino la rechazaron. Calvino interpretaba que el “aguijón en la carne” consistía en una variedad de tentaciones físicas y espirituales. Lutero lo interpretó como enfermedad física.\n\nExisten cuatro teorías modernas sobre el aguijón en la carne de Pablo. La más común, basada en una posible relación con la enfermedad física de Pablo mencionada en Gál 4:13, sostiene que se trata de algún tipo de enfermedad física recurrente, posiblemente malaria. Según lo expresado en Gál 4:13-15 donde Pablo confirma que si hubieran podido, los gálatas le habrían dado sus ojos, algunos sostienen que padecía una enfermedad ocular (oftalmia). Además, en Gál 6:11 Pablo indica que escribía en letras grandes, algo lógico para una persona con problemas de visión. Una tercera teoría habitual es que el aguijón se refiere al dolor y la angustia causados por la falta de fe de los judíos (Rom 9:1-3). La cuarta teoría se refiere a un “mensajero de Satanás” más que una dolencia física, que actuaba como juicio redentor de Dios para mantenerlo humilde.\n\nOtras teorías suponen que el aguijón se refiere a histeria, hipocondría, cálculos biliares, gota, reumatismo, ciática, gastritis, lepra, pediculosis, sordera, infección dental, neurastenia, discapacidad del habla y remordimiento por perseguir a la iglesia.\n\nSteven L. Cox"]},"AGUJA":{"word":"AGUJA","definitions":["Instrumento pequeño y delgado para coser; presenta un ojo o agujero en un extremo por donde se traspasa el hilo. Las agujas que se utilizaban en la época del NT eran de tamaño similar a las que usamos en el presente, exceptuando las más pequeñas que existen en la actualidad. En la mayoría de los casos eran de bronce, aunque también se usaban algunas de hueso o de marfil. La enseñanza de Jesús acerca de que “es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios” (Mat 19:24; comp. Mar 10:25; Luc 18:25) ilustra lo imposible que resulta que un rico sea salvo sin la intervención de Dios, quien obra lo imposible (Mat 19:26). Algunos mss. griegos posteriores utilizan “soga” (kamilos) para camello (kamelos). Este intento de suavizar la agudeza de la expresión de Jesús va en contra del contexto. El uso de la frase “el ojo de una aguja” en relación con una puerta de Jerusalén es una ficción interpretativa cuyo objeto es hacer que las palabras de Jesús sean más aceptables. Dicha puerta no existe."]},"AHAB":{"word":"AHAB","definitions":["(DHH, TLA) Ver Acab."]},"AHARA":{"word":"AHARA","definitions":["Nombre correspondiente a Ahiram en 1Cr 8:1 (Núm 26:38). Ver Ahiram."]},"AHARHEL":{"word":"AHARHEL","definitions":["Nombre de persona con significado desconocido. Descendiente de Judá (1Cr 4:8)."]},"AHASBAI":{"word":"AHASBAI","definitions":["Padre de un líder del ejército de David (2Sa 23:34). Aparentemente era oriundo de Maaca."]},"AHASTARI":{"word":"AHASTARI","definitions":["Nombre persa de persona y de nación que significa “reino”. Miembro de la tribu de Judá y de la familia de Caleb (1Cr 4:6). Como sucede en muchas genealogías bíblicas, la forma de la palabra indica tanto un grupo político como también el antepasado. Se desconocen otros datos de la persona y de la nación."]},"AHAZ":{"word":"AHAZ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Acaz."]},"AHBÁN":{"word":"AHBÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “el hermano es sabio” o “el hermano es creador”. Miembro de la familia de Jerameel (1Cr 2:29)."]},"AHER":{"word":"AHER","definitions":["Nombre de persona que significa “otro”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:12); podría ser otra manera de escribir Ahiram (Núm 26:38)."]},"AHÍ":{"word":"AHÍ","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano”.\n\n1. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:15) que vivía en Galaad.\n\n2. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:34)."]},"AHÍAM":{"word":"AHÍAM","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Uno de los 30 soldados valientes de David (2Sa 23:33)."]},"AHIÁN":{"word":"AHIÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “hermanito”. Miembro de la tribu de Manasés (1Cr 7:19)."]},"AHIEZER":{"word":"AHIEZER","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano es ayuda”.\n\n1. Ayudante de Moisés en el desierto perteneciente a la tribu de Dan (Núm 1:12; Núm 2:25). Era quien llevaba las ofrendas de la tribu (Núm 7:66-71) y guiaba a la tribu durante la marcha (Núm 10:25).\n\n2. Jefe guerrero que se unió a David en Siclag. Era ambidextro y representaba a Benjamín, la tribu del rey Saúl, que amenazó a David (1Cr 12:1-3)."]},"AHIHUD":{"word":"AHIHUD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ahiud."]},"AHILUD":{"word":"AHILUD","definitions":["Nombre de persona que significa “nace un hermano”. Padre de Josafat, cronista de la corte de David (2Sa 8:16), que mantuvo su puesto bajo el reinado de Salomón (1Re 4:3). Probablemente el mismo Ahilud fue padre de Baana, oficial de Salomón enviado a la provincia que rodeaba Taanac, Megido y Bet-seán para obtener provisiones para la corte (1Re 4:12)."]},"AHIMÁN":{"word":"AHIMÁN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto.\n\n1. Uno de los gigantes de Anac (Núm 13:22). Caleb sacó de Hebrón a él y a sus dos hermanos (comp. Jue 1:10, donde la tribu de Judá mató a los tres hermanos). Ver Anac.\n\n2. Levita y portero del templo (1Cr 9:17)."]},"AHIMÉLEC":{"word":"AHIMÉLEC","definitions":["(DHH, NTV) Ver Abimelec (5)."]},"AHIMOT":{"word":"AHIMOT","definitions":["Nombre de persona que significa literalmente “mi hermano es muerte” o “mi hermano es Mot (dios de muerte)”. Levita (1Cr 6:25)."]},"AHINADAB":{"word":"AHINADAB","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano se ha consagrado” o “mi hermano es noble”. Uno de los oficiales de las doce provincias de Salomón que suplió de provisiones a la corte real de Mahanaim (1Re 4:14)."]},"AHÍO":{"word":"AHÍO","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano es Yahvéh”.\n\n1. Hijo de Abinadab en cuya casa se detuvo el arca del pacto (2Sa 6:3). Junto con su hermano Uza condujeron un carro y un buey para trasladar el arca.\n\n2. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:14), pero la Septuaginta dice “sus hermanos” o parientes.\n\n3. Miembro de Benjamín con contactos en Gabaón (1Cr 8:31; 1Cr 9:37). Ver Ahías."]},"AHIRA":{"word":"AHIRA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano es amigo”. Líder de la tribu de Neftalí bajo el liderazgo de Moisés (Núm 1:15) que presentó las ofrendas de la tribu en la dedicación del altar (Núm 7:78-83) y los guió en las marchas en el desierto."]},"AHIRAM":{"word":"AHIRAM","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano es exaltado”. Hijo de Benjamín que le dio su nombre a una familia de esa tribu (Núm 26:38)."]},"AHIRAMITA":{"word":"AHIRAMITA","definitions":["Clan establecido por Ahiram. Ver Ahiram."]},"AHISAHAR":{"word":"AHISAHAR","definitions":["Nombre de persona que significa “hermano del alba”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:10) pero no aparece en la lista de la genealogía en 1Cr 8:1-40."]},"AHISAMAC":{"word":"AHISAMAC","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano ha sustentado”. Padre de Aholiab, el artesano que ayudó a Bezaleel a crear las artesanías del tabernáculo del desierto (Éxo 31:6; Éxo 35:34; Éxo 38:23)."]},"AHISAR":{"word":"AHISAR","definitions":["Nombre de persona que significa “mi hermano cantó”. Jefe del personal del palacio de Salomón (1Re 4:6)."]},"AHITUB":{"word":"AHITUB","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ahitob."]},"AHIUD":{"word":"AHIUD","definitions":["1. Nombre de persona que significa “mi hermano es espléndido o majestuoso” (heb. ‘achihud). Líder de la tribu de Aser que ayudó a dividir la tierra prometida entre las tribus (Núm 34:27).\n\n2. Con el significado de “mi hermano es un acertijo” (heb. ‘achichud). Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:7)."]},"AHLAB":{"word":"AHLAB","definitions":["Nombre geográfico que significa “bosque montañoso” o “fértil”. Ubicado probablemente en Khirbet el-Macalib sobre la costa del Mediterráneo, 6 km (4 millas) al norte de Tiro. La tribu de Aser no lo pudo conquistar (Jue 1:31)."]},"AHLAI":{"word":"AHLAI","definitions":["Nombre de persona que significa “un hermano para mí”, quizás una forma abreviada de Ahliya, “el hermano es mi dios”. Otros lo interpretan como una interjección que significa “Ojalá”.\n\n1. Miembro de la familia de Jerameel (1Cr 2:31). Su padre fue Sesán. En 1Cr 2:34 se dice que Sesán no tuvo hijos varones sino solamente hijas. Esto hace que Ahlai sea una hija de Sesán o que forme parte de un texto hebreo que se halla incompleto debido a errores de copista. Algunos identifican a Ahlai con el nieto de Sesán, Atai (1Cr 2:35). Otros creen que Sesán cambió el nombre a su siervo Jarha por Ahlai cuando lo convirtió en su yerno (v. 1Cr 2:35). No se ha ofrecido ninguna respuesta cierta a la identidad de Ahlai.\n\n2. Padre de un soldado valiente de David (1Cr 11:41)."]},"AHOA":{"word":"AHOA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Nieto de Benjamín (1Cr 8:4), aunque las listas de 1Cr 2:25; 1Cr 8:7 y evidencias de traducciones anteriores probablemente indican que el nombre original era Ahías."]},"AHÓAH":{"word":"AHÓAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ahoa."]},"AHOHÍTA":{"word":"AHOHÍTA","definitions":["Nombre de una familia. Figuras militares de esta familia o lugar se convirtieron en líderes militares en la época de David y Salomón (2Sa 23:9; 2Sa 23:28; 1Cr 11:12; 1Cr 11:29; 1Cr 27:4)."]},"AHOLA":{"word":"AHOLA","definitions":["Nombre de persona que significa “morador de tiendas”. Nombre de mujer que empleó Ezequiel para describir Samaria (Eze 23:1-10). Ahola y su hermana Aholiba (Jerusalén) se presentan como prostitutas asociadas con distintos hombres (otras naciones). El significado evidente es el adulterio espiritual contra Dios, quien declaró por medio del profeta que Samaria finalmente sería entregada en manos de su “amante”, Asiria (Eze 23:9)."]},"AHOLIAB":{"word":"AHOLIAB","definitions":["Nombre de persona que significa “tienda del padre”. Artesano, diseñador y bordador de la tribu de Dan que colaboró con Bezaleel en la supervisión de la construcción del tabernáculo y sus muebles (Éxo 31:6; Éxo 35:34; Éxo 36:1-2; esp. Éxo 38:23)."]},"AHOLIBA":{"word":"AHOLIBA","definitions":["Nombre de persona que significa “adorador en la tienda”. Hermana menor en la alegoría de Eze 23:1-49 a quien se identifica con Jerusalén (Eze 23:4; Eze 23:11-49). El mal comportamiento sexual de estas hermanas representa la idolatría en que cayeron Israel y Judá. Ver Ahola."]},"AHORCAR":{"word":"AHORCAR","definitions":["Método para ridiculizar, avergonzar y profanar al enemigo. Según la ley bíblica, no se consideraba medio para llevar a cabo la pena capital, aunque sí la practicaban los egipcios (Gén 40:19; Gén 40:22) y los persas (Est 7:9). Los israelitas, después de dar muerte a un criminal o enemigo, a veces lo colgaban de una horca o de un árbol para exponerlo al desprecio público a fin de enfatizar desdén y señalar advertencia (Gén 40:19; Deu 21:22; Jos 8:29; 2Sa 4:12). Pero la ley bíblica exigía que el cuerpo fuera descolgado y sepultado el mismo día (Deu 21:22-23). Jos 8:29; Jos 10:26-27 relata que los cuerpos de los reyes de Hai y de los amorreos fueron descolgados y enterrados a la puesta del sol del mismo día que los colgaron. Comparar el tiempo indeterminado de exposición permitido por el faraón (Gén 40:19), los filisteos (1Sa 31:10) y los gabaonitas (2Sa 21:8-10). Un hombre ahorcado equivalía una ofensa a Dios (Gál 3:13) y, por lo tanto, profanaba la tierra.\n\nSegún Josefo, historiador judío del primer siglo, todos los criminales ejecutados eran luego colgados. La Mishná prescribía la horca solo para aquellos que habían muerto apedreados. Algunos estudiosos bíblicos sostienen que el ahorcamiento solo se aplicaba a blasfemos e idólatras.\n\nAhorcarse uno mismo se menciona solo una vez en el AT y otra en el NT. Ahitofel, consejero de David, se adhirió a la conspiración de Absalón, el hijo de David (2Sa 15:31). Al ver que su ardid para obtener poder personal se desvanecía, puso los asuntos de su casa en orden y se ahorcó (2Sa 17:23). Judas, uno de los doce discípulos de nuestro Señor, en un esfuerzo deses perado por superar la culpa y expiar el delito de traicionar a Jesús por 30 piezas de plata, salió y se ahorcó (Mat 27:5). Hch 1:18 dice que cayó de cabeza y se reventó, posiblemente cuando la soga se cortó.\n\nC. Dale Hill"]},"AHRAH":{"word":"AHRAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ahara."]},"AHUMAI":{"word":"AHUMAI","definitions":["Nombre de persona que significa “un hermano es” o “hermano de agua”. Miembro de la familia de los zoratitas de la tribu de Judá (1Cr 4:2)."]},"AHUZAM":{"word":"AHUZAM","definitions":["Nombre de persona que significa “su captación” o “su propiedad”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:6)."]},"AHUZAT":{"word":"AHUZAT","definitions":["Nombre de persona que significa “eso captado” o “propiedad”. Oficial que acompañó a Abimelec, rey de los filisteos, para hacer un pacto de paz con Isaac (Gén 26:26). Llamado literalmente “amigo del rey”, probablemente haya ocupado una función como el consejero real más íntimo."]},"AHZAI":{"word":"AHZAI","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Azai."]},"AI":{"word":"AI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hai."]},"AÍA":{"word":"AÍA","definitions":["Nombre alternativo de Hai (Neh 11:31). Ver Hai."]},"AIALÓN":{"word":"AIALÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ajalón."]},"AÍAS":{"word":"AÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Aía."]},"AJA":{"word":"AJA","definitions":["Nombre de persona que imita el chillido de un halcón y que, en consecuencia, significa “halcón”.\n\n1. Hijo de Zibeón entre las familias de Edom que descendían de Esaú (Gén 36:24).\n\n2. Padre de Rizpa, concubina de Saúl (2Sa 3:7) y abuelo de Mefi-boset (2Sa 21:8)."]},"AJAB":{"word":"AJAB","definitions":["(RVC) Ver Acab."]},"AJARÁ":{"word":"AJARÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahara."]},"AJARJEL":{"word":"AJARJEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Aharhel."]},"AJASBAY":{"word":"AJASBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahasbai."]},"AJASTARÍ":{"word":"AJASTARÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahastari."]},"AJAT":{"word":"AJAT","definitions":["Nombre alternativo de Hai (Isa 10:28). Ver Hai."]},"AJAZ":{"word":"AJAZ","definitions":["(RVC) Ver Acaz."]},"AJBÁN":{"word":"AJBÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahbán."]},"AJENJO":{"word":"AJENJO","definitions":["Planta amarga pero no venenosa común en el Medio Oriente. Se emplea a menudo como analogía para hablar sobre amargura y tristeza. Los profetas del AT describían el ajenjo como opuesto a la justicia y la rectitud (Amó 5:7; Jer 23:15). Apocalipsis denomina “Ajenjo” a una estrella ardiente que produce destrucción (Apo 8:10-11)."]},"AJER":{"word":"AJER","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Aher."]},"AJÍ":{"word":"AJÍ","definitions":["(RVC) Ver Ahí."]},"AJIÁN":{"word":"AJIÁN","definitions":["(RVC) Ver Ahíam."]},"AJÍAS":{"word":"AJÍAS","definitions":["(RVC) Ver Ahías."]},"AJICÁN":{"word":"AJICÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahicam."]},"AJIEZER":{"word":"AJIEZER","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahiezer."]},"AJILUD":{"word":"AJILUD","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahilud."]},"AJIMÁN":{"word":"AJIMÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahimán."]},"AJIMAZ":{"word":"AJIMAZ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahimaas."]},"AJIMÉLEC":{"word":"AJIMÉLEC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahimelec y Abimelec (5)."]},"AJIMOT":{"word":"AJIMOT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahimot."]},"AJINADAB":{"word":"AJINADAB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahinadab."]},"AJINOÁN":{"word":"AJINOÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahinoam."]},"AJÍO":{"word":"AJÍO","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahío."]},"AJIRÁ":{"word":"AJIRÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahira."]},"AJIRÁN":{"word":"AJIRÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahiram."]},"AJISAJAR":{"word":"AJISAJAR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahisahar."]},"AJISAMAC":{"word":"AJISAMAC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahisamac."]},"AJISAR":{"word":"AJISAR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahisar."]},"AJITOB":{"word":"AJITOB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahitob."]},"AJITOFEL":{"word":"AJITOFEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahitofel."]},"AJIUD":{"word":"AJIUD","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahiud."]},"AJIYÁN":{"word":"AJIYÁN","definitions":["(RVC) Ver Ahían."]},"AJLAB":{"word":"AJLAB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahlab."]},"AJLAY":{"word":"AJLAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahlai."]},"AJOAJ":{"word":"AJOAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahoa."]},"AJOJITA":{"word":"AJOJITA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahohíta."]},"AJSAY":{"word":"AJSAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Azai."]},"AJUMAY":{"word":"AJUMAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahumai."]},"AJUSÁN":{"word":"AJUSÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahuzam."]},"AJUZAT":{"word":"AJUZAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ahuzat."]},"AKENATÓN":{"word":"AKENATÓN","definitions":["Faraón egipcio (1370–1353 a.c.). Originariamente denominado Amenhotep IV, produjo un cambio religioso radical al abandonar la adoración de Amón y servir a Atón, el disco solar. A menudo se hace referencia a él como el primer monoteísta, aunque es probable que no haya llegado a negar la existencia de otros dioses. Escritores egipcios posteriores lo llamaron blasfemo y criminal. Se casó con la famosa Nefertiti, conocida por su belleza, y lo sucedió su yerno Tutankamón. Trasladó la capital hacia el norte, de Tebes a Akenatón en Tell El-Amarna. Durante su reinado recibió los informes y los pedidos de los gobernantes de una ciudad-estado de Palestina que los arqueólogos denominan las cartas de Amarna. Estas demuestran la falta de unidad y armonía en Palestina con que se encontró Josué cuando entró para conquistar esa tierra.\n\nGary C. Huckabay"]},"ALA":{"word":"ALA","definitions":["Parte especializada del ave que le permite volar (Gén 1:21). La palabra se utiliza con más frecuencia en sentido figurativo: con referencia a la ayuda de Dios (Rut 2:12), al juicio de Dios (Jer 48:40) y a la fortaleza para regresar del exilio (Isa 40:31)."]},"ALAMELEC":{"word":"ALAMELEC","definitions":["Nombre geográfico que significa “encina del rey” o “árbol real santo”. Ciudad limítrofe de Aser (Jos 19:26) cuya ubicación específica se desconoce."]},"ALAMET":{"word":"ALAMET","definitions":["(1Cr 7:8). Ver Alemet."]},"ALARMA":{"word":"ALARMA","definitions":["Señal que se daba gritando o ejecutando un instrumento. El término hebreo (teru’ah) significa literalmente grito, pero se utilizaban instrumentos musicales como las trompetas de Núm 10:1-10. La alarma llamaba a la comunidad del desierto para que marchara (Núm 10:5-6). La alarma era un sonido de trompetas especial e inespecífico ya que los instrumentos se podían hacer sonar sin que correspondiera a la alarma para iniciar la marcha ((Núm 10:7). Más tarde la alarma llamaba a Israel para la batalla (Núm 10:9) y les recordaba acerca de la presencia de Dios junto a sus ejércitos (comp. Núm 31:6). La alarma se hacía sonar contra el enemigo del pueblo de Dios (2Cr 13:12). Jos 6:1-27 describe un sistema de alarma diferente. Los sacerdotes marchaban con cuernos, instrumentos distintos a las trompetas, y el pueblo emitía un grito fuerte o alarma (teru’ah) antes de la milagrosa obra de Dios. La trompeta también se utilizaba para hacer sonar la alarma en un día religioso especial (Lev 25:9) e Israel elevaría un grito de júbilo (1Sa 4:5). La alarma no siempre traía gozo. La que anunciaba que el enemigo se acercaba para la guerra producía estremecimiento, tristeza y temor (Jer 4:19; Ose 5:8). No obstante, el mayor temor debiera sobrevenir cuando Dios haga sonar la alarma para Su día (Joe 2:1)."]},"ALBA":{"word":"ALBA","definitions":["Aparición de la primera luz del día cuando sale el sol. Job 3:9 menciona que las estrellas permanecen visibles al alba. Se usa en sentido literal para referirse al comienzo del día (Jos 6:15; Jue 19:26; Mat 28:1; Hch 27:33). En Mat 4:16 se hace referencia a la figura del alba mencionada en Isa 9:2-3 como una representación de la nueva era de esperanza y promesa que trajo Jesús."]},"ALBAÑILES, CANTEROS":{"word":"ALBAÑILES, CANTEROS","definitions":["Obreros de la construcción que empleaban ladrillo o piedra. La primera vez que aparece el albañil profesional en la Biblia es en la época de David, aunque ya para ese tiempo el oficio era sumamente antiguo y desarrollado en Egipto. La Biblia sugiere que durante el reinado de David ningún israelita era experto como cantero, albañil, carpintero ni constructor. David dependía del rey de Tiro para la provisión de canteros (2Sa 5:11-12; 1Cr 22:2-4; 1Cr 22:14-18). Probablemente durante el reinado de Salomón los israelitas hayan comenzado a desempeñar este oficio (1Re 5:18). Es posible que los canteros fueran miembros de una asociación gremial o mercantil, tal como sucedía con otros comerciantes. Dichas asociaciones eran fundamentalmente organizaciones sociales, si bien en épocas posteriores llegaron a convertirse en poderes políticos que preocupaban a los gobernantes (Hch 19:23-41). También era común que los miembros de un mismo oficio vivieran y trabajaran en una misma zona dentro de los pueblos y ciudades más grandes (2Re 18:17; 1Cr 4:14; Neh 11:35; Hch 18:3).\n\nLa albañilería decorativa o con loza no se utilizaba comúnmente en viviendas particulares. El hombre promedio construía su casa con ladrillos secados al sol que se levantaban sobre un cimiento rocoso. Por esta razón, las referencias bíblicas a albañiles aluden a obras públicas (2Re 12:11-15; 2Re 22:3-8; Esd 3:7).\n\nLa piedra caliza era fundamental para edificar en zonas montañosas. Era fácil de cortar y se endurecía al exponerla al sol. La piedra se separaba de su base con cuñas de madera que se deslizaban a través de ranuras triangulares que seguían la línea del corte. Estas cuñas se embebían en agua y, a medida que se expandían, la fuerza cortaba la piedra. La piedra se golpeaba con martillos, punzones y cinceles y se decoraba restregándola con arenisca. Los bloques podían estar tan perfectamente encuadrados y lustrados que era imposible insertar una navaja entre las juntas.\n\nLos canteros que empleaba Herodes cortaban bloques de piedra caliza de 14 m (46 pies) de largo, 3 m (10 pies) de ancho y 3 m (10 pies) de alto de canteras que se hallaban aprox. a 800 m (1/2 milla) del lugar donde se colocaban al frente del Monte del Templo. Ver Arquitectura en tiempos bíblicos; Ocupaciones y profesiones.\n\nLarry Bruce"]},"ALDABA":{"word":"ALDABA","definitions":["(NVI, RVC, TLA) Ver Manecillas."]},"ALEF":{"word":"ALEF","definitions":["Primera letra del alfabeto (o alefato) hebreo, encabezamiento del Sal 119:1-8, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"ALEMET":{"word":"ALEMET","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “escondido” u “oscuro”.\n\n1. Ciudad separada para los levitas dentro de la tierra asignada a Benjamín (1Cr 6:60).\n\n2. Nieto de Benjamín (1Cr 7:8).\n\n3. Descendiente de Saúl y de Jonatán de la tribu de Benjamín (1Cr 8:36)."]},"ALFARERÍA":{"word":"ALFARERÍA","definitions":["Utensilios domésticos de uso diario cuyos restos constituyen la base para la determinación de la antigüedad de descubrimientos arqueológicos. Hay relativamente pocos textos bíblicos que aluden a los métodos y a los productos de alfarería, aunque la industria formaba parte vital de la estructura económica del mundo antiguo. Las pocas declaraciones sobre la preparación del barro, “como pisa el barro el alfarero” (Isa 41:25), y el fracaso y el éxito del alfarero sobre la rueda (Jer 18:3-4), apenas insinúan la importancia y la abundancia de “las vasijas de barro” en la antigüedad (Lev 6:21; Núm 5:17; Jer 32:14), el término colectivo corriente para la alfarería en la Biblia. Sin embargo, la obra del alfarero al darle forma al barro sin valor proporcionó la imagen que usaron escritores y profetas bíblicos para describir la relación creativa de Dios con los seres humanos (Job 10:8-9; Isa 45:9).\n\nLos tiestos de cerámica (Job 2:8), aquellos restos indestructibles de la habilidad del alfarero, se recuperan en abundancia en cada emplazamiento arqueológico. No solo han traído claridad con respecto a las industrias de alfarería sino que también han arrojado luz sobre la migración de los pueblos y el comercio. Además se han convertido en la clave para establecer un marco cronológico más firme para otros datos culturales, en especial en períodos para los cuales hay pocos restos escritos disponibles o ninguno. Esto comienza en el período neolítico, antes del 5000 a.c., cuando apareció por primera vez la alfarería.\n\nLa Biblia identifica una variedad de vasijas que probablemente provenían del taller del alfarero: “cántaro” para agua (Gén 24:14); “olla” (Éxo 16:3); “jarro” (Núm 7:85); “redoma” (1Sa 10:1); “vasija” para aceite y “tinaja” para harina (1Re 17:14); otro tipo de “vaso” (2Re 4:3); “taza” (Cnt 7:2); “tazas y jarros” (Isa 22:24); “cáliz” (Isa 51:17; Isa 51:22).\n\nLa producción alfarera\n\nDos factores parecen haber contribuido a la aparición más tardía de la alfarería cocida: que a los nómadas primitivos la alfarería les resultaba demasiado pesada para transportarla; y además, que descubrir y comprender el proceso de cocción fue un proceso largo de prueba y error.\n\nLa arcilla para la producción de alfarería se puede dividir en dos tipos: el silicato de aluminio puro (arcilla “limpia”), que no se encuentra en Israel, y el silicato de aluminio mezclado con óxido de hierro, con carbonos compuestos y otros ingredientes (lo que a veces se llama arcilla “rica”). El alfarero prepara la arcilla seca tamizando y quitando todo objeto extraño y dejándola reposar en agua para lograr gránulos uniformes. Cuando ha logrado la textura deseada, la mezcla apisonándola o sobándola con la mano, hasta estar listo para darle forma.\n\nLa alfarería más primitiva del período neolítico estaba hecha a mano. El barro se enrollaba sobre un pie o una base para darle la forma deseada. Estos esfuerzos primitivos de la industria del alfarero eran toscos y estaban mal cocidos. Otras vasijas se formaban a mano a partir de una bola de arcilla. Las innovaciones pronto condujeron al refinamiento de métodos y técnicas. Durante los períodos calcolítico y de la Edad de Bronce temprana (5000-2000 a.c.), las tablas o piedras giratorias constituyeron los prototipos de la rueda del alfarero. Se produjo un refinamiento de la rueda con la producción de dos discos horizontales de piedra con el cono correspondiente y el encaje adecuado lubricado con agua o aceite. En tanto que la piedra de abajo con la cavidad servía como base fija, la piedra superior permitía una rotación fácil y suave para resaltar la calidad y la productividad del alfarero. Durante la Edad de Bronce media, el uso de la rueda alcanzó una vasta utilización (aprox. 1900–1550 a.c.), aunque se han identificado unas pocas muestras de la Edad de Bronce temprana.\n\nEl alfarero rotaba la rueda y usaba ambas manos para “moldear” la arcilla húmeda desde la base hasta el borde dándole forma con la curvatura, el diámetro y la altura deseados. La vasija se dejaba secar hasta obtener la consistencia de un cuero duro. A esta altura, se le aplicaban las modificaciones que la caracterizaban tales como la base, las asas, las decoraciones sobresalientes y las adaptaciones del pico. La tintura y la ornamentación ocurrían luego con una variedad de opciones de barbotina y pintura, bruñido, incisiones, impresiones y relieves. Un segundo período de secado reducía aun más el contenido de agua hasta aprox. un 3%. Luego la vasija se cocía en un horno abierto o cerrado a temperaturas entre 450 y 950º C (850–1750º F).\n\nDesde luego, los mejores artículos se obtenían a las temperaturas más altas y más constantes, resultado que determinaba la naturaleza del horno. Es probable que la cocción haya comenzado accidentalmente cuando la gente se dio cuenta de la calidad de las vasijas de arcilla que quedaban cerca o dentro del horno, o que se recuperaban luego de que se incendiaba un edificio o una ciudad. Primero, los materiales combustibles se quemaban sobre las vasijas en hornos abiertos. Con el tiempo, pareciera que las vasijas se apilaban encima del receptáculo con fuego. Finalmente, la necesidad de distribuir el calor en forma pareja condujo a la aparición de hornos cerrados. La introducción de los fuelles y el encendido con aire forzado proporcionaban las altas temperaturas deseadas.\n\nLa importancia del análisis de la alfarería para los estudios históricos\n\nCada cultura produjo su propia alfarería característica y perdurable. Esas cualidades distintivas le han permitido a los arqueólogos rastrear las “huellas digitales” de cada cultura a través del tiempo. El arqueólogo puede así describir la migración de una raza de un lugar a otro, la influencia de pueblos nuevos en una región o un área en particular y la actividad comercial de la gente. Para establecer un marco relativamente cronológico con el propósito de determinar fechas, estos eruditos han utilizado los cambios de un período al siguiente en las formas, en la decoración y en los materiales de alfarería. El tipo de alfarería en una capa o estrato de excavación proporciona claves para colocarle fecha, al menos de manera relativa, a todos los otros artefactos y restos arquitectónicos culturales dentro de ese estrato.\n\nDesarrollo de la producción de alfarería en Palestina\n\nLa importancia del análisis de la alfarería por lo general se puede enfatizar reconociendo los principales desarrollos de dicha producción en Palestina período por período a través de toda la historia bíblica.\n\nPeríodo neolítico (7000–5000 a.C.)\n\nLa alfarería neolítica, los primeros intentos de esta importante industria, consistía en piezas pobremente hechas a mano y mal cocidas, aunque algunos tipos que incluían tazones y tarros de almacenaje estaban muy decorados con barbotina roja, bruñidos, pintados (líneas triangulares y en forma de zigzag, diseños de espina de pescado) y grabados (espina de pescado). Jericó, Sha’ar ha-Golan y otros sitios del Valle del Jordán han provisto los mejores ejemplos de estos desarrollos culturales primitivos.\n\nPeríodo calcolítico (5000–3000 a.C.)\n\nLas culturas de Gassulian (en el Valle del Jordán) y de Beerseba (en el Neguev) han proporcionado las mejores colecciones para este período de avance en la alfarería. La decoración con cuerdas en estas piezas hechas a mano sugiere claramente el fortalecimiento práctico de las vasijas de arcilla con diversas redes o ribetes de cuerdas. La amplia variedad de formas y medidas indica la proliferación del uso doméstico y comercial para almacenamiento y transporte tanto de productos secos como líquidos y también de mercaderías.\n\nEdad de Bronce temprana (3000–2000 a.C.)\n\nEsta etapa se ha dividido en tres y posiblemente en cuatro períodos culturales distintos sobre la base de piezas de alfarería características del momento. El primer período (BA I) se caracteriza por artículos grises bruñidos, artículos con bandas de barbotina y artículos con barbotina roja bruñida. El segundo período (BA II) se identifica con los artículos “abidos” (cántaros y frascos de almacenaje con barbotina roja bruñida en la mitad inferior y triángulos y puntos pintados de color marrón y negro en la mitad superior) que se encontraron por primera vez en tumbas reales egipcias de la Dinastía I en Abidos, en el Alto Egipto y en la historia palestina. El tercer período (BA III) incluye cráteres (grandes tazones para mezclar o almacenar), tazones, cántaros y estrados que inicialmente se identificaron en Khirbet Kerak (Beth Yerak) en el extremo sur del Mar de Galilea, que posee una combinación característica de barbotina roja y negra muy bruñida. Esta cultura parece haberse originado al este de Anatolia. El cuarto período (BA IV) con innovaciones puede ser una continuación cultural del período previo.\n\nEdad de Bronce media (aprox. 2000–1500 a.C.)\n\nUna fase de transición (primero identificada como BM I y ahora principalmente como BA-BM) surgió como resultado de la actividad de tribus nómadas o seminómadas que destruyeron la etapa final de la cultura de la edad de BA.\n\nProdujeron alfarería tradicional con formas englobadas y cilíndricas. Combinaban cuerpos formados a mano, cuellos hechos en la rueda y bordes ensanchados. El período introdujo el repulgue del borde de un pequeño tazón para producir una lámpara de cuatro mechas. El período patriarcal por lo general se identifica con el siguiente período (BM IIa). La alfarería refleja la llegada de una cultura muy desarrollada que dio como resultado una población próspera, urbanizada y sedentaria, con ricos lazos culturales con la región superior del Éufrates desde donde, según el texto bíblico, emigró Abraham. La alfarería exhibe excelente manufactura y, en muchos casos, sugiere el uso de prototipos de metal. Es posible que las vasijas semíticas más primitivas hechas sobre una rueda fueran hermosos tazones y vasijas carinados provenientes de este período. Con el advenimiento de la nueva rueda rápida los alfareros habilidosos fueron capaces de producir nuevas formas elegantes con cuerpos más anchos, bases estrechas y bocas ensanchadas, todo con detalles refinados. Durante el período BM IIb, un grupo fuera de lo común de jarras indican intercambio de alfarería con Egipto, que durante este período estaba unido políticamente a Siria-Palestina.\n\nEdad de Bronce tardía (aprox. 1550–1200 a.C.)\n\nPor lo general, este período coincide con la vibrante etapa del nuevo reino en Egipto cuando Palestina se encontraba principalmente bajo el control egipcio, gobierno que se volvió más concentrado y exigente hacia fines de esta edad. Canaán también mantenía extensas conexiones comerciales con poderes del Egeo y del noreste del Mediterráneo. Los jarros chipriotas llamados “bilbils” con forma de cabezas de semillas de amapolas (invertidas) eran una de las importaciones más populares de Palestina. Es probable que se hayan usado para transportar opio en vino o agua desde Chipre hacia otros sitios mediterráneos.\n\nClaras distinciones en la alfarería sugieren nuevamente una división en tres períodos. El Bronce I tardío (aprox. 1550–1400) refleja una continuación de la vitalidad de la cultura de comienzos del período de Bronce medio. La alfarería del Bronce II tardío (aprox. 1400–1300) muestra un deterioro de formas y de calidad durante un período de inestabilidad política asociado con el período Amarna. Dicho deterioro se hace más evidente durante el Bronce IIb tardío (aprox. 1300–1200) a medida que la Dinastía XIX de Egipto estableció un control más firme sobre los temas económicos y los centros urbanos de Canaán. Una abundancia de alfarería micénica y chipriota a través de todo el país sugeriría un creciente interés comercial en el Levante para la exportación y el comercio.\n\nEdad de Hierro (aprox. 1200–587/6 a.C.)\n\nLa Edad de Hierro se extiende básicamente desde la conquista de Canaán hasta la desaparición del reino de Judá, y se divide, por lo general, en dos períodos. Los elementos distintivos en la alfarería y en otros elementos culturales para hacer divisiones arqueológicas de este período no resultan muy claros. La alfarería de la Edad de Hierro I (1200–925), desde el asentamiento hasta la división del reino, comienza con una continuación de las tradiciones del Bronce tardío, ya que Israel tomó prestadas técnicas industriales de la población cananea local.\n\nLa llegada de los filisteos luego del 1200 a.c. trajo una alfarería característicamente decorada con formas y motivos micénicos. El deterioro de la calidad y el diseño de esta alfarería tiende a reflejar la naturaleza ecléctica de estos “pueblos del mar”. Para el 1000 a.c., la naturaleza característica de la alfarería en la planicie filistea prácticamente había desaparecido.\n\nLas mercancías filisteas hicieron su primera aparición durante este período. Algunos de los recipientes para líquido tenían filtros o pequeños coladores en el pico para evitar que los restos de pulpa y deshechos, que por lo general quedaban en el fondo, salieran junto con el líquido. Los artículos filisteos son una amalgama de estilos micénicos con claras influencias de Egipto y Canaán. Las decoraciones rojas y negras, en especial con personas y animales, son típicas de este tipo de alfarería.\n\nDurante el período de Hierro II (925–587/6), desde la división de la monarquía unida hasta la caída del reino de Judá y hasta los babilonios, la separación política produjo claras diferenciaciones en los tipos de alfarería regional, conocidos en general como artículos de “Samaria” y de “Judá”. Durante la mayor parte de este período, la alfarería del norte exhibe la expresión más elevada de destreza humana. Hasta el 700 a.c., la mercadería más prominente de importación es la de Chipre y de Fenicia. Desde el 700 hasta el 500 a.c., las importaciones de origen asirio dieron como resultado que los alfareros locales copiaran los prototipos asirios.\n\nPeríodo persa (586–330 a.C.)\n\nEl deterioro de la alfarería con arcilla, de la cocción y de la mano de obra en general parece reflejar el trastorno global de la economía a lo largo de la región, situación que parece prevalecer en todo el Cercano Oriente. En Palestina apareció un número creciente de importaciones griegas, en especial hacia fines de este período.\n\nPeríodo helénico (330–63 a.C.)\n\nEn tanto que la alfarería local era básicamente rudimentaria y sin inspiración, los artículos importados incluían una vasta gama de objetos lujosos, desde tazones de Megara moldeados hasta artículos con impresiones y bordes decorados en negro y rojo vidriado. Las conexiones comerciales marítimas son más evidentes, por ejemplo, en la vasta aparición de ánforas de Rodas.\n\nAlejandro Magno llevó la cultura helénica y su gran variedad de artículos de cerámica al Medio Oriente. Este período está signado por vasijas grandes y pesadas. Muestran una uniformidad de estilo que pertenece a la dominación griega de todos los principales centros de producción.\n\nPeríodo romano (63 a.C.–325 d.C.)\n\nSolo la alfarería herodiana es de particular interés para comprender el período bíblico. La alfarería local siguió básicamente las primeras tradiciones con la innovación dominante de una superficie ondulada en la superficie de las vasijas. El artículo que se importaba más comúnmente era la terra sigillata rojiza, tanto oriental como occidental, destacada por su sobresaliente terminación y trabajo artesanal. Los nabateos que controlaban las rutas de comercio desde el Neguev hasta Sinaí y las de Transjordania produjeron las variedades más delicadas, emulando las habilidades y los productos de exportación de los alfareros romanos de la época.\n\nPara el momento en que Roma conquistó Palestina en el 63 a.c., apareció un nuevo tipo de tarro cilíndrico con bordes que iban de angulares a redondeados. Tenía una base redondeada y un borde como para colocar una tapa. Esta clase de vasijas representaban excelentes tarros de almacenamiento para elementos sólidos, en especial para rollos. Los famosos Rollos del Mar Muerto permanecieron durante casi 2000 años en estos contenedores delicadamente confeccionados.\n\nVer Arqueología y estudios bíblicos; Lámparas, candelero; Taza, tazón; Vasijas y utensilios.\n\nGeorge L. Kelm y Mike Mitchell"]},"ALGUACILES":{"word":"ALGUACILES","definitions":["Término para referirse a los oficiales romanos que asistían a los principales magistrados (Hch 16:35; Hch 16:38)."]},"ALIENTO DE VIDA":{"word":"ALIENTO DE VIDA","definitions":["Traducción de varias palabras y frases hebreas. La frase denota capacidad para la vida. En la Biblia, Dios es la fuente del aliento de vida (Gén 1:30; Gén 2:7; Gén 7:15; Isa 57:16). Así como Dios dio el aliento de vida, de la misma manera lo puede quitar (Gén 6:17; Gén 7:22; Isa 57:16). Ver Inmortalidad; Vida."]},"ALIENTO, RESPIRACIÓN":{"word":"ALIENTO, RESPIRACIÓN","definitions":["Aire que sale o entra al cuerpo de un ser viviente. Dos términos hebreos se traducen “aliento”. Neshamah se utiliza generalmente de manera más suave para aludir a que el aliento se encuentra en todas las formas de vida. Corresponde al concepto fisiológico de la respiración con un énfasis primario en el aliento como principio de vida. A manera de contraste, ruach se refiere más a la fuerza del aliento en las experiencias extremas de la vida, en el juicio y en la muerte. A veces se intensifica con la idea de una explosión de aliento. Por lo tanto, contiene los significados extensivos de viento y espíritu. Ruach se refiere más a la idea psicológica del aliento en relación a la voluntad o el propósito de la persona.\n\nEl término neshamah se utiliza a menudo con referencia al aliento de Dios. Identifica a Dios como fuente de la vida (Gén 2:7; Job 27:3; Job 33:4; Dan 5:23).\n\nDios es también el soberano de la vida. Él inicialmente les dio aliento a los seres humanos cuando los creó (Gén 2:7), pero también lo quita finalmente en la muerte (Gén 7:22; Job 34:14). Dios tiene poder para restaurar la vida de los muertos si lo desea (Eze 37:9). Él controla la naturaleza y el clima con Su aliento (Job 37:9-10). El impacto del aliento de Dios sobre la vida nacional es más significativo porque Él puede respirar enojo y juicio sobre la amenaza de los enemigos y producir así una celebración gozosa en el pueblo de Dios (Isa 30:33; comp. Job 41:21).\n\nNeshamah se utiliza varias veces para referirse a la respiración humana. Identifica la fragilidad de esta durante las ocasiones en que Dios muestra Su ira y en las catástrofes naturales (Isa 2:21-22). La respiración se puede debilitar (Dan 10:17) y limitar (Gén 7:22; 1Re 17:17). A una persona se le puede quitar el aliento, o sea, hacer que experimente la muerte (Jos 11:11).\n\nEl aliento (neshamah) se refiere a todas las criaturas creadas. Se espera que todos los que respiran respondan ofreciéndole alabanzas a Dios (Sal 150:6). Finalmente, son responsables ante Dios porque Él tiene derecho a demandar que mueran (Deu 20:16; Jos 10:40).\n\nEl NT contiene algunas referencias al aliento como el principio de vida que da Dios (Hch 17:25) y el viento potente de Pentecostés (Hch 2:2). Hch 9:1 utiliza la respiración para expresar el enojo de Pablo al decir que respiraba amenazas contra los cristianos primitivos. En Jua 20:22, Jesús sopló el Espíritu Santo sobre Sus discípulos. Mientras que la palabra pneuma es paralela a ruach en sus múltiples usos en el AT, en el NT se traduce principalmente espíritu o Espíritu Santo. En Apo 13:15 se refiere al poder de infundirle aliento de vida a la imagen de la bestia. Ver Espíritu; Vida.\n\nDonald R. Potts"]},"ALMODAD":{"word":"ALMODAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es amigo”. Nieto de Eber y antepasado de las tribus árabes (Gén 10:25-26)."]},"ALMÓN":{"word":"ALMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “oscuridad”, “escondido” o “pequeña señal del camino”. Ciudad que se les dio a los levitas dentro de la porción correspondiente a la tribu de Benjamín, denominada Alemet en 1Cr 6:60. El sitio probablemente sea la moderna Khirbet Almit."]},"ALMÓN-DIBLATAIM":{"word":"ALMÓN-DIBLATAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “señal del camino de los dos higos”. Lugar de detención cerca del final de la peregrinación en el desierto, próximo al Monte Nebo (Núm 33:46-47). Podría identificarse con Bet-diblataim que aparece en Jer 48:22. La ubicación moderna podría ser Deleilat el-Gharbiyeh, que mira hacia el cruce de tres caminos."]},"ALMÓN DIBLAYIN":{"word":"ALMÓN DIBLAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Almóndiblataim."]},"ALÓN":{"word":"ALÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “encina”. Líder de la tribu de Simeón (1Cr 4:37)."]},"ALÓN-BACUT":{"word":"ALÓN-BACUT","definitions":["Nombre geográfico que significa “encina del llanto”. Lugar cerca de Bet-el donde se sepultó a la nodriza de Rebeca (Gén 35:8)."]},"ALÓN-SAANANIM":{"word":"ALÓN-SAANANIM","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Pueblo en el extremo nordeste de la asignación tribal de Neftalí, cerca de Cades (Jos 19:33; Jue 4:11). El “Valle de Zaanaim” (Jue 4:11 RVR1960) se traduce literalmente “la encina que está en Zanayin” (NVI) o “la encina en Zaanaim” (LBLA). Esto probablemente se refiera a un “árbol sagrado” asociado con un centro de adoración. Ver Elón."]},"ALOT":{"word":"ALOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “la altura”, si no se traduce Bealot (LBLA), “baales femeninos”. Centro de actividad de Baana, uno de los supervisores de los doce distritos de Salomón (1Re 4:16)."]},"ALTÍSIMO":{"word":"ALTÍSIMO","definitions":["Designación para Dios (Luc 1:32; Luc 1:35; Luc 1:76; Luc 6:35). Las traducciones modernas prefieren “Dios Altísimo”. En el AT, “Altísimo” suele aparecer como designación del Dios de Israel en su trato con los gentiles (Gén 14:18-22; Núm 24:16; y con frecuencia en Daniel). En el período intertestamentario, “Altísimo” se convirtió en la designación más común para el Dios judío; aparece 120 veces en los libros apócrifos. Es además la traducción más común de la palabra hebrea Elyon, y se usa en conjunción con otros nombres divinos, por ej. El (Gén 14:18) y Yahvéh (Sal 7:17) para hablar de Dios como Ser supremo. Ver Dios, Nombres de."]},"ALÚS":{"word":"ALÚS","definitions":["Lugar de campamento en el desierto, cerca del Mar Rojo (Núm 33:13-14)."]},"ALVA O ALVÁ":{"word":"ALVA O ALVÁ","definitions":["Nombre de persona que significa “altura”. Líder de Edom (1Cr 1:51) que también aparece en Gén 36:40."]},"ALVÁN":{"word":"ALVÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “el alto”. Descendiente de Esaú y, en consecuencia, edomita (1Cr 1:40). También se menciona en Gén 36:23 como descendiente de Seir."]},"AMÁ":{"word":"AMÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Amma."]},"AMAD":{"word":"AMAD","definitions":["Nombre geográfico con significado desconocido. Ciudad otorgada a la tribu de Aser (Jos 19:26)."]},"AMAL":{"word":"AMAL","definitions":["Nombre de persona que significa “obrero” o “angustia”. Líder de la tribu de Aser (1Cr 7:35)."]},"AMALECITA":{"word":"AMALECITA","definitions":["Tribu nómada constituida por personas temibles; fue la primera en atacar a los israelitas en Refidim después del éxodo. Descendientes de Amalec, nieto de Esaú (Gén 36:12), que habitaban la región desolada del noreste de la península de Sinaí y el Neguev. Cuando atacaron a Israel después del éxodo (Núm 24:20), Israel ganó la batalla inicial (Éxo 17:8-16) pero luego una coalición de amalecitas y cananeos los hicieron retroceder al Desierto de Sinaí (Núm 14:39-45). A partir de allí, los amalecitas mantuvieron una guerra de guerrilla barbárica en contra de Israel (Deu 25:17-19). La lucha continuó hasta después de que Israel se estableciera en Canaán. Dios le ordenó a Saúl que exterminara a los amalecitas a causa de las atrocidades que habían cometido (1Sa 15:2-3). Saúl desobedeció y los amalecitas no fueron destruidos hasta avanzado el siglo VIII a.c. (1Cr 4:43). Hasta la fecha no se han descubierto informaciones arqueológicas relacionadas con ellos. Ver Éxodo; Neguev.\n\nLeBron Matthews"]},"AMAM":{"word":"AMAM","definitions":["Nombre de un lugar en el sur de Judá (Jos 15:26)."]},"AMANA":{"word":"AMANA","definitions":["Nombre geográfico que significa “confió”. Cumbre montañosa en la cadena Antilíbano donde se reunían los amantes y luego descendían (Cnt 4:8)."]},"AMANUENSE":{"word":"AMANUENSE","definitions":["Persona empleada para copiar manuscritos o para escribir un dictado. En Rom 16:22, Tercio saluda identificándose como quien escribió la epístola (comp. Col 4:18; 1Pe 5:12). Ver Escriba."]},"AMARGAS HIERBAS":{"word":"AMARGAS HIERBAS","definitions":["Ver Hierbas amargas."]},"AMARÍAS":{"word":"AMARÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha hablado”. Nombre popular después del exilio, especialmente entre los sacerdotes. La brevedad de los comentarios bíblicos hace que resulte difícil distinguir con certeza entre individuos diferentes con el mismo nombre.\n\n1. Sacerdote del linaje de Aarón (1Cr 6:7; 1Cr 6:52; Esd 7:3).\n\n2. Sacerdote del linaje del sumo sacerdocio después de la época de Salomón (1Cr 6:11).\n\n3. Sacerdote hijo de Hebrón del linaje de Moisés (1Cr 23:19; 1Cr 24:23).\n\n4. Sumo sacerdote y juez más importante en lo relacionado con las leyes religiosas bajo el reinado de Josafat (2Cr 19:11).\n\n5. Sacerdote durante el reinado de Ezequías responsable de distribuir los recursos del templo de Jerusalén a los sacerdotes de las ciudades sacerdotales fuera de Jerusalén (2Cr 31:15).\n\n6. Hombre con una esposa extranjera en la época de Esdras (Esd 10:42).\n\n7. Sacerdote que selló el pacto de Nehemías en cuanto a obedecer la ley (Neh 10:3).\n\n8. Antepasado de un miembro de la tribu de Judá que vivía en Jerusalén durante la época de Nehemías (Neh 11:4).\n\n9. Sacerdote que regresó del exilio en Babilonia a Jerusalén con Zorobabel (Neh 12:2).\n\n10. Jefe de uno de los grupos de sacerdotes de Judá después del exilio (Neh 12:13).\n\n11. Antepasado del profeta Sofonías (Sof 1:1)."]},"AMARNA, TELL EL":{"word":"AMARNA, TELL EL","definitions":["Sitio ubicado aprox. a 320 km (200 millas) al sur de El Cairo, Egipto, donde en 1888 se descubrieron 300 tablillas de barro que describían el período de la historia cuando los israelitas eran esclavos en Egipto. El nombre Amarna no aparece en la Biblia. Tell el-Amarna se encuentra sobre la ribera oriental del Río Nilo. El nombre de la región de Tell el-Amarna probablemente lo creó John Gardner Wilkinson en 1830 cuando combinó el nombre de la aldea Et-Till con el del distrito circundante, El-Amarna. El uso en el nombre de la palabra “tell” trae confusión. En árabe significa “montículo”, en consecuencia, debería suponerse que el lugar estuviera formado por varios niveles que indicarían períodos sucesivos de ocupación. Sin embargo, tales niveles no existen.\n\nTell el-Amarna es la ubicación actual de la antigua ciudad egipcia Akenatón. Esa ciudad se construyó como la nueva capital del joven faraón Amenhotep (Amenofis) IV quien estuvo en el poder a mediados del siglo XIV a.c. Las denominadas Cartas de Amarna se escribieron en acadio, el idioma internacional de esa época. Eran principalmente comunicaciones diplomáticas entre Egipto y los territorios controlados por los egipcios, incluyendo Siria y Palestina. Los gobernantes de pequeñas ciudades estado de Palestina que incluían Siquem, Jerusalén y Meguido se quejaban del maltrato recibido de parte de otros gobernantes y solicitaban ayuda de Egipto. Estas cartas daban evidencia del desasosiego, la desunión y la inestabilidad política de la región durante la época de la conquista hebrea. La referencia de habiru que aparece en estas cartas ha intrigado a los eruditos, pero no se ha determinado ninguna conexión definida con los hebreos.\n\nEn los últimos años, los arqueólogos han realizado análisis petrográficos de estas tablillas para determinar su composición química y el lugar de donde provinieron. Se descubrió que las cartas enviadas por los reyes cananeos de Azor, Siquem y Laquis surgieron de estas mismas ciudades. Pareciera ser que otras tablillas de Amarna se escribieron en Egipto. Una explicación de esto es que los egipcios hacían copias de la correspondencia extranjera.\n\nHugh Tobias y Steve Bond"]},"AMASA":{"word":"AMASA","definitions":["Nombre de persona que significa “carga” o “soportar una carga”.\n\n1. Capitán del ejército de Judá que reemplazó a Joab durante la rebelión de Absalón contra su padre David (2Sa 17:25). Está relacionado con David, pero los textos dejan dudas en cuanto al parentesco exacto. La madre de Amasa era Abigail. Su padre era un israelita llamado Itra (2Sa 17:25) o el ismaelita Jeter (1Cr 2:17). Abigail era hermana de Sarvia, la madre de Joab (2Sa 17:25), o hermana de David y de Sarvia, la madre de Joab (1Cr 2:16). Cuando Amasa derrotó a las fuerzas rebeldes y Joab asesinó a Absalón (2Sa 18:14), David le hizo insinuaciones de paz a Judá invitando a Amasa, en su condición de pariente, para que asumiera como comandante de su ejército (2Sa 19:13). Cuando lo convocaron para la batalla, Amasa se presentó demasiado tarde (2Sa 20:4-5). Joab también iba en el ejército de David y asesinó astutamente a Amasa (2Sa 20:10). Esto le sirvió a David para aconsejarle a Salomón que eliminara a Joab (1Re 2:5) y, en consecuencia, Salomón lo mató (1Re 2:28-34).\n\n2. Líder de la tribu de Efraín que impidió que los soldados de Israel tomaran cautivos del ejército del rey Acaz de Judá, sabiendo que eso era pecado (2Cr 28:12-14)."]},"AMASAI":{"word":"AMASAI","definitions":["Nombre de persona que significa “el que soporta la carga”.\n\n1. Levita del linaje de Coat (1Cr 6:25).\n\n2. Levita del linaje de Coat y de Hemán, un cantor (1Cr 6:35), frecuentemente identificado con 1.\n\n3. Jefe de los capitanes de David que recibió inspiración profética del Espíritu (1Cr 12:18). Observar que no aparece en 2Sa 23:4.\n\nSacerdote y músico que tocaba las trompetas delante del arca de Dios en la época de David (1Cr 15:24).\n\n5. Levita, padre de Mahat, que ayudó a purificar el templo bajo el reinado de Ezequías (2Cr 29:12)."]},"AMASAR, ARTESA DE AMASAR":{"word":"AMASAR, ARTESA DE AMASAR","definitions":["Proceso de elaboración del pan realizado con las manos dentro de un tazón o canaleta para amasar mediante la mezcla de harina, agua y aceite junto con una porción de la masa del día anterior. La mezcla se dejaba en el tazón para que levara y fermentara (Éxo 12:34). Por lo general, amasar era tarea de la mujer (Gén 18:6; 1Sa 28:24), pero a veces la realizaban los hombres (Ose 7:4). Los tazones podían ser de madera, de arcilla o de bronce y eran objetos de bendición o maldición de parte de Dios (Deu 28:5; Deu 28:17; Éxo 8:3)."]},"AMASAY":{"word":"AMASAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Amasai."]},"AMI":{"word":"AMI","definitions":["Nombre de persona con significado incierto. Siervo del templo después del exilio que pertenecía a un grupo denominado “hijos de los siervos de Salomón” (Esd 2:55-57). Aparentemente, a Ami se lo llama Amón en Neh 7:59."]},"AMIEL":{"word":"AMIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “pueblo de Dios” o “Dios es de mi pueblo”, o sea, Dios es mi pariente.\n\n1. Espía representante de la tribu de Dan a quien Moisés envió para investigar la tierra prometida. Fue uno de los diez que dieron informes negativos y llevaron al pueblo a negarse a entrar en la tierra (Núm 13:12).\n\n2. Padre de Maquir en cuya casa vivió Mefi-boset, el hijo de Jonatán y nieto de Saúl, después de la muerte de su padre y de su abuelo. La familia vivía en Lodebar (2Sa 9:4; 2Sa 17:27).\n\n3. Padre de Bet-súa, esposa de David (1Cr 3:5). En 2Sa 11:3 se habla de Betsabé, hija de Eliam. Muchos eruditos bíblicos piensan que estos versículos se refieren a la misma persona, aunque los nombres fueron levemente alterados en el proceso de copiado de los manuscritos.\n\n4. Portero del templo designado por David (1Cr 26:5)."]},"AMIGO, AMISTAD":{"word":"AMIGO, AMISTAD","definitions":["Estrecha relación de confianza entre dos personas. En la Biblia no aparece una definición concisa de las palabras “amigo” o “amistad”. En su lugar, tanto el AT como el NT presentan la amistad en sus diferentes facetas.\n\nDos raíces hebreas, r´ h y ´ hb, se usan para describir la amistad. R´ h se refiere a un socio o compañero, mientras que ´ hb alude al objeto del afecto o la devoción, un amigo. Por consiguiente, la amistad puede ser una simple asociación (Gén 38:12; 2Sa 15:37) o una compañía afectiva. El ejemplo más reconocible es la amistad entre David y Jonatán, el hijo de Saúl (1Sa 18:1; 1Sa 18:3; 1Sa 20:17; 2Sa 1:26).\n\nNo obstante, la amistad no se limitaba a asociaciones terrenales. El AT también afirma la amistad entre Dios y los seres humanos. La relación entre Dios y Moisés (Éxo 33:11) se compara con la amistad porque conversaban frente a frente. Tanto 2Cr 20:7 como Isa 41:8 describen a Abraham como amigo de Dios. En Isa 5:1-7, el cántico de la viña, se alude a la amistad entre Dios y Su pueblo. Proverbios ofrece la mayoría de las referencias a la amistad, y en casi todas se advierte sobre amistades dudosas o se ensalzan las virtudes de una amistad verdadera (Pro 14:20; Pro 17:17-18; Pro 18:24; Pro 19:4; Pro 19:6; Pro 22:11; Pro 22:24; Pro 27:6; Pro 27:10; Pro 27:14).\n\nEn el NT, la palabra predominante para amigo es philos. Un derivado, philia, se usa con frecuencia para amistad. A Jesús se lo describe como “amigo [...] de los pecadores” (Mat 11:19). Él también llamó “amigos” a Sus discípulos (Luc 12:4; Jua 15:13-15). El NT destaca el vínculo entre los amigos y el gozo (Luc 15:6; Luc 15:9; Luc 15:29), además de advertir sobre la posibilidad de que los amigos resulten falsos (Luc 21:16). Haciendo eco del AT, Santiago señala a Abraham, el amigo de Dios, como alguien cuyo ejemplo de fe práctica debemos seguir (Stg 2:23). También advierte contra la amistad con el mundo (Stg 4:4).\n\nEn 3Jua 1:15 los cristianos se autodenominan “amigos”. Como una manera de describir la relación entre los miembros de la iglesia, el concepto de amigo quedó opacado por el modelo de las relaciones familiares, la hermandad (1Ti 5:1-3; 1Pe 1:22; 1Pe 2:17). Ver Amor; Cuerpo; David; Jonatán; Prójimo.\n\nWilliam J. Ireland (h)"]},"AMIGO DEL REY":{"word":"AMIGO DEL REY","definitions":["Título de un oficial de la corte (1Re 4:5) que era consultor y compañero del monarca. Oficiaba como una especie de secretario de estado. Husai evidentemente desempeñaba esa función en la corte de David (2Sa 15:37), y Zabud en la de Salomón."]},"AMIHUD":{"word":"AMIHUD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Amiud."]},"AMIRÁN":{"word":"AMIRÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Amram."]},"AMISABAD":{"word":"AMISABAD","definitions":["Nombre de persona que significa “mi pueblo da”. Hijo de Benaía, uno de los capitanes del ejército de David (1Cr 27:6)."]},"AMISADAI":{"word":"AMISADAI","definitions":["Padre de Ahiezer, líder de la tribu de Dan en el desierto (Núm 1:12). El nombre Amisadai significa “pueblo del Todopoderoso”."]},"AMISADAY":{"word":"AMISADAY","definitions":["(NVI, RVC) Ver Amisadai."]},"AMITAI":{"word":"AMITAI","definitions":["Nombre de persona que significa “leal”, “verdadero”. Padre del profeta Jonás, que vivía en Gat-hefer (2Re 14:25)."]},"AMITAY":{"word":"AMITAY","definitions":["(NVI, RVC) Ver Amitai."]},"AMIUD":{"word":"AMIUD","definitions":["Nombre de persona que significa “mi pueblo es espléndido”.\n\n1. Padre de Elisama que representó a la tribu de Efraín para ayudar a Moisés durante el peregrinaje en el desierto (Núm 1:10). Presentaba las ofrendas de la tribu en la dedicación del altar (7:48) y los guiaba en la marcha (Núm 10:22). Fue abuelo de Josué (1Cr 7:26).\n\n2. Padre de Samuel de la tribu de Simeón que ayudó a Moisés, Eleazar y Josué a distribuir la tierra a las tribus (Núm 34:20).\n\n3. Padre de Pedael de la tribu de Neftalí, que ayudó a distribuir la tierra (Núm 34:28).\n\n4. Padre del rey de Gesur hacia el cual Absalón huyó luego de haber matado a su hermano Amnón (2Sa 13:37).\n\n5. Miembro de la tribu de Judá que regresó del exilio (1Cr 9:4)."]},"AMIZABAD":{"word":"AMIZABAD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Amisabad."]},"AMMA":{"word":"AMMA","definitions":["Colina cerca de Gía en el territorio de Gabaón entre Jerusalén y Bet-el. Joab y Abisai persiguieron allí a Abner cuando este mató a Asael, hermano de ellos (2Sa 2:24)."]},"AMMI":{"word":"AMMI","definitions":["Nombre que significa “mi pueblo” y que Oseas le dio a Israel en contraste con el nombre Lo-ammi (Ose 1:9), que significa “no es mi pueblo”. El nombre Lo-ammi se le puso al tercer hijo de Gomer, la esposa del profeta Oseas, para expresar el rechazo de Dios hacia Israel. El nombre “Ammi” era el nombre nuevo que se le daría en el día de la redención a la nación de Israel restaurada."]},"AMNÓN":{"word":"AMNÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “digno de confianza, fiel”.\n\n1. Primer hijo del rey David (2Sa 3:2). Violó a su media hermana Tamar. Absalón, hermano de Tamar, se vengó de este agravio matándolo (2Sa 13:1-20). Este incidente marcó el comienzo de la caída de la familia de David luego de su relación adúltera con Betsabé y el asesinato de Urías. Ver David.\n\n2. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:20)."]},"AMOC":{"word":"AMOC","definitions":["Nombre de persona que significa “profundo”. Familia sacerdotal después del regreso del exilio (Neh 12:7; Neh 12:20)."]},"AMONITAS, AMÓN":{"word":"AMONITAS, AMÓN","definitions":["Territorio al este del Jordán que coincide aproximadamente con el estado moderno de Jordania. Los amonitas eran un pueblo semítico que vivía al noreste del Mar Muerto en la región aledaña de Rabá y que peleaban a menudo con los israelitas por la posesión de la zona fértil de Galaad. Amón, el reino de los amonitas, era apenas un poco más que una ciudad estado que incluía la ciudad capital, Rabá o Rabat-amón (“ciudad principal” o “ciudad principal de los amonitas”), y el territorio inmediatamente circundante. Rabá estaba ubicada en la cabecera del Río Jaboc donde el extremo sudeste de Galaad mira hacia el desierto. La productividad agrícola de Galaad, las aguas del Río Jaboc y la de los arroyos afluentes como así también la ubicación defendible de Rabá hicieron que esta ciudad fuera medianamente importante en tiempos antiguos. Asimismo, la proximidad de los amonitas a Galaad hizo que fueran enemigos constantes de los israelitas, que reclamaban esa ciudad y de hecho tuvieron control sobre ella durante los reinados de ciertos reyes poderosos tales como David, Omri, Acab y Jeroboam II.\n\nLa mayor parte de nuestra información acerca de los amonitas proviene del AT, aunque los reyes de este pueblo se mencionan ocasionalmente en los registros asirios. Por ejemplo, a partir de estas últimas constancias sabemos que un rey amonita llamado Ba’shá, junto con Acab de Israel y otros reyes de la región, defendieron Siria y Palestina frente a Salmanasar III en el 853 a.c. Una inscripción amonita, la denominada Inscripción de la Jarra de Sirán, y varias impresiones de sellos han provisto información adicional sobre los amonitas.\n\nLos arqueólogos han excavado solamente una pequeña parte del sitio de la antigua Rabá (la denominada “ciudadela” en el corazón de la ciudad moderna de Amán). La región aledaña permanece inexplorada en gran parte. Además de la inscripción y los sellos mencionados, el busto de un guerrero (o dios) amonita y los restos de torres redondas de piedra que se consideran de origen amonita constituyen descubrimientos arqueológicos significativos que arrojan luz sobre este pueblo.\n\nEl conflicto entre los amonitas y los israelitas se desencadenó ya en los primeros tiempos de la época de los jueces. Los primeros hicieron guerra contra los israelitas de Galaad induciéndolos a apelar a Jefté, jefe de una banda local de asaltantes renegados, para que organizara y liderara la resistencia. Jefté aceptó el desafío pero solo después de obtener la promesa de parte de los ancianos de Galaad de que, si realmente tenía éxito y derrotaba a los amonitas, sería nombrado gobernador de ese lugar. Al mismo tiempo le hizo una promesa a Yahvéh: “Si entregares a los amonitas en mis manos, cualquiera que saliere de las puertas de mi casa a recibirme, cuando regrese victorioso de los amonitas, será de Jehová, y lo ofreceré en holocausto” (Jue 11:30 b - Jue 11:31). Jefté tuvo éxito y los galaaditas se sometieron a su gobierno, pero luego su joven hija salió a saludarlo cuando regresó (Jue 10:6-18; Jue 11:1-40).\n\nEn otra ocasión en que los amonitas estaban atacando la ciudad de Jabes de Galaad y los jabeos intentaban negociar los términos de la rendición, los primeros demandaron nada menos que sacarle el ojo derecho a cada hombre de la ciudad. En su desesperación, los jabeos enviaron mensajeros a Gabaa para pedirle ayuda a Saúl. Este organizó un ejército, se dirigió apresuradamente a Jabes y levantó el sitio. Como resultado, los jabeos respaldaron fuertemente a Saúl en años posteriores (1Sa 11:1-15; 1Sa 31:11-13). El rey amonita que Saúl derrotó en Jabes era Nahas. Se presume que fue el mismo Nahas con quien David tuvo buenas relaciones pero que su hijo Hanún renovó las hostilidades (2Sa 10:1-19; 2Sa 11:1; 2Sa 12:26-31). Las guerras subsiguientes entre Israel y Amón incluyeron el enfrentamiento entre las tropas de David y las de Hadad-ezer de Soba (2Sa 10:6-19), y dieron ocasión al amorío entre David y Betsabé. Urías, el esposo de Betsabé, fue asesinado mientras se tomaban por asalto los muros de Rabá (2Sa 11:1-27; 2Sa 12:1-31).\n\nNo se registra ninguna guerra con los amonitas durante el reinado de Salomón. Por el contrario, él tomó una o más esposas amonitas y permitió en Jerusalén la adoración de Milcom, el dios amonita (1Re 11:1-8). Es probable que la adoración de Milcom haya continuado en Jerusalén hasta que Josías la abolió muchos años después (2Re 23:13). Sabemos poco acerca de las relaciones entre los amonitas e Israel o Judá durante la primera mitad del siglo en que los reinos estuvieron divididos, probablemente porque ninguno de los reinos hebreos intentó ejercer influencia en Transjordania. La coalición de los reyes de Siria y Palestina, que incluía a Ba’shá de Amón y Acab de Israel, detuvo la marcha del rey asirio Salmanasar en el 853 a.c. No obstante, el éxito fue temporal. Más tarde Salmanasar penetró en el corazón mismo de Siria-Palestina exigiendo tributo de los israelitas y, aunque no está registrado, probablemente también de los amonitas. Al final, todos los pequeños reinos de la región cayeron bajo el poder asirio y fueron incorporados al sistema de provincias asirias o controlados como satélites. Los reyes amonitas les pagaron tributo a Tiglat-pileser III, a Senaquerib y a Esar-hadón.\n\nLos israelitas reconocían a los amonitas como parientes, aunque más lejanos que los edomitas. Esta relación se puede ver en las genealogías. Específicamente, los amonitas eran descendientes de un antepasado llamado Ben-ammi, uno de los dos hijos que Lot tuvo con sus dos hijas. Los moabitas eran descendientes del otro hijo (Gén 19:30-38). Los amonitas también se mencionan de vez en cuando en la literatura poética de Israel. Ver, por ejemplo, la profecía de Amós contra los amonitas en Amó 1:13-15. Aparentemente, para el siglo III a.c., Rabá se había reducido a una aldea insignificante tras lo cual Ptolomeo II Filadelfo (285–246) la reedificó y le puso el nombre “Filadelfia” en base a su propio nombre. Filadelfia se llegó a considerar una de las ciudades de Decápolis, federación de diez ciudades griegas de Palestina (Mat 4:25) y se anexó al Imperio Romano en el 90 d.c. junto con toda la región de Decápolis.\n\nJ. Maxwell Miller"]},"AMOR FRATERNAL":{"word":"AMOR FRATERNAL","definitions":["Concepto que aparece a lo largo de toda la Biblia, pero la palabra específica solo se encuentra en el NT. El término que generalmente se traduce “amor fraternal” en el NT es el griego philadelphia y se utiliza solamente cinco veces (Rom 12:10; 1Ts 4:9; Heb 13:1; 1Pe 1:22; 2Pe 1:7). Una palabra similar, philadelphos, aparece en 1Pe 3:8 y significa “amar al hermano”. No obstante, la idea del amor fraternal es mucho más amplia de lo que implican estas pocas apariciones.\n\nAntiguo Testamento\n\nDos palabras hebreas del AT, ahab y chesed, cubren todo el rango de ideas asociadas con el “amor”, aunque chesed se relaciona a menudo con el amor del pacto. A los israelitas se les pedía que amaran a los demás en función de varias relaciones interpersonales: de amigo a amigo (Sal 38:11; Pro 10:12); de esclavo a amo (Éxo 21:5; Deu 15:16); al prójimo (Lev 19:18); al pobre y menesteroso (Pro 14:21; Pro 14:31), y especialmente importante es el mandato de amar al extranjero (Lev 19:34; Deu 10:19). La relación de amor entre las personas a menudo se halla en el contexto de un pacto, como en el caso de David y Jonatán (1Sa 18:1-3).\n\nNuevo Testamento\n\nEl amor fraternal en la literatura cristiana antigua significa tratar a los demás como si formaran parte de la familia de uno. Esta clase de amor quiere decir que a uno “le gusta” la otra persona y que desea lo mejor para ese individuo. La palabra básica utilizada para el tipo de amor fraternal, phileo, a veces significa “besar”, lo que significaba demostrar una amistad íntima (Mar 14:44). Esta clase de amor nunca se usa para referirse al amor de Dios ni para el amor erótico.\n\nJesús les enseñaba constantemente a Sus seguidores el principio del “amor fraternal”. Él declaró que el segundo gran mandamiento es: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mar 12:31). Y en la parábola del buen samaritano explicó quién es ese prójimo (Luc 10:25-37). También instaba a perdonar al hermano (Mat 18:23-35) y ofreció la Regla de Oro como guía para relacionarse con un hermano (Mat 7:12; Luc 6:31).\n\nPablo habló del “amor fraternal” en el contexto de la comunidad de los creyentes, o sea, la iglesia. En dos ocasiones utilizó el término philadelphia: primero en 1Ts 4:9 y luego en Rom 12:10. En ambos casos instaba a los creyentes a vivir en paz los unos con los otros dentro de la iglesia. En Gál 5:14 subrayó la idea del amor hacia los hermanos: “Porque toda la ley en esta palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. También en Rom 13:8-10 declaró: “No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros”. En 1Co 8:13, en relación a provocar que un hermano más débil tropiece, escribió: “Si la comida le es a mi hermano ocasión de caer, no comeré carne jamás, para no poner tropiezo a mi hermano”.\n\nEl amor fraternal es un tema dominante en los escritos de Juan. Jesús dio un nuevo mandamiento, “que os améis unos a otros” (Jua 13:34), idea repetida en Jua 17:26: “Para que el amor con que me has amado, esté en ellos”. Una serie de declaraciones enfáticas sobre el amor fraternal en 1 y 2 Juan tienen por objeto demostrar que esto es ciertamente el mandamiento esencial de Jesús (1Jn 2:9; 1Jn 3:10; 1Jn 3:18; 1Jn 3:23; 1Jn 4:8; 1Jn 4:20; 2Jn 1:6).\n\nEn las Epístolas, la palabra específica philadelphia (amor fraternal) aparece en Hebreos y en 1 y 2 Pedro. Heb 13:1-2 lo conecta con la hospitalidad a los desconocidos, 1Pe 1:22 con la pureza y 2Pe 1:7 lo coloca en la lista de las virtudes que deben poseer los creyentes. Ver Amor; Ética; Hospitalidad. W. Thomas Sawyer"]},"AMÓS, LIBRO DE":{"word":"AMÓS, LIBRO DE","definitions":["Uno de los doce profetas menores del AT. El libro de Amós se puede dividir en tres secciones. Los capítulos Amó 1:1-15 y Amó 2:1-16 constituyen una sección básica dividida en subsecciones que comienzan con una introducción literaria en común (Amó 1:3; Amó 1:6; Amó 1:9; Amó 1:11; Amó 1:13; Amó 2:1; Amó 2:4; Amó 2:6). La segunda sección del libro consiste en profecías de juicio dirigidas contra Israel (Amó 3:1-15; Amó 4:1-13; Amó 5:1-27; Amó 6:1-14). La tercera sección contiene las visiones de Amós (caps. Amó 7:1-17; Amó 8:1-14; Amó 9:1-15), que pueden haber sido las primeras revelaciones a través del profeta. Eran fundamentales. Consciente de la realidad asombrosa del pecado humano y del juicio divino, estas visiones dieron forma a sus mensajes proféticos (Amó 7:1-9; Amó 8:1-3; Amó 9:1-4).\n\nLas palabras de Amós tratan sobre diversos asuntos, pero el tema central enfatiza el pecado y el juicio. Ya sea que se estuviera dirigiendo a otras naciones, a Israel o a Judá, el profeta condenaba a los que pecaban en contra de una conciencia universal (Amó 1:1-15; Amó 2:1-3), contra la ley revelada (Amó 2:4-5) o contra el amor redentor de Dios (Amó 2:6-16). Amós desafiaba a las personas para que vivieran según los lineamientos del pacto, y las condenaba por no reflejar ese pacto en su vida diaria. Estaba preocupado por aquellos que “no saben hacer lo recto” (Amó 3:10). Su palabra de juicio fue severa para “las mujeres importantes de Samaria” (“vacas de Basán”) quienes instaban a sus esposos a ejercer la injusticia y la violencia, y se refirió a ellas diciendo: “oprimís a los pobres y quebrantáis a los menesterosos, que decís a vuestros señores: Traed, y beberemos” (Amó 4:1). Debido a tal injusticia y a la falta de unión entre la experiencia religiosa auténtica y la conciencia social, Amós declaró que la nación ya estaba muerta. Se podía cantar el lamento del funeral de Israel: “Cayó la virgen de Israel, y no podrá levantarse ya más” (Amó 5:2). En cuanto a los individuos que de manera superficial y confiada estaban “reposados en Sión, y [...] confiados en el monte de Samaria” (Amó 6:1), su única esperanza yacía en la renovación de una experiencia religiosa auténtica que llevara a una vida de justicia y rectitud que inundara la tierra (Amó 5:24). El juicio era lo único que quedaba para aquellos que rechazaran este camino: “Prepárate para venir al encuentro de tu Dios, oh Israel” (Amó 4:12).\n\nBosquejo\n\nI. Los sermones: Dios confronta el pecado de su pueblo (Amó 1:1-15; Amó 2:1-16; Amó 3:1-15; Amó 4:1-13; Amó 5:1-27; Amó 6:1-14)\n\nA. La Palabra de Dios se revela en palabras humanas (Amó 1:1-2)\n\nB. Dios identifica y condena todo el pecado humano (Amó 1:3-15; Amó 2:1-16)\n\n1. Los actos en contra de la decencia humana corriente son pecaminosos (Amó 1:3-15; Amó 2:1-3)\n\n2. El rechazo de la ley de Dios sustituyéndola con la sabiduría propia es pecado (Amó 2:4-5)\n\n3. Rechazar el amor de Dios es pecado (Amó 2:6-16)\n\nC. Dios condena la religión vacía (Amó 3:1-15)\n\n1. El privilegio de ser amado por Dios lleva responsabilidades (Amó 3:1-2)\n\n2. Dios le revela Su propósito a Su pueblo (Amó 3:3-8)\n\n3. En Su juicio, Dios utiliza agentes de la historia (Amó 3:9-12)\n\n4. Los centros de religión vacía y de prosperidad mal adquirida caerán (Amó 3:13-15)\n\nD. El amor de Dios confronta en juicio a Su pueblo desobediente (Amó 4:1-13)\n\n1. El deseo insaciable conduce al pecado (Amó 4:1-3)\n\n2. La adoración vacía y sin sentido es pecado (Amó 4:4-5)\n\n3. El objetivo del juicio temporario es guiar al pueblo de Dios al arrepentimiento (Amó 4:6-11)\n\n4. El pueblo rebelde de Dios experimenta una confrontación definitiva con Él (Amó 4:12-13)\n\nE. Dios llama a Su pueblo a practicar la justicia y la rectitud (Amó 5:1-27)\n\n1. Dios ve el final de Su pueblo pecaminoso (Amó 5:1-3)\n\n2. Se invita al pueblo rebelde de Dios para que lo busque (Amó 5:4-9; Amó 5:14-15)\n\n3. El juicio ineludible de Dios está sobre Su pueblo (Amó 5:10-13; Amó 5:16-20)\n\n4. La justicia práctica es la demanda final que Dios hace a Su pueblo (Amó 5:21-27)\n\nF. La seguridad falsa basada en la fortaleza nacional conduce a la caída final (Amó 6:1-14)\n\nII. Las visiones: Ver a Dios de manera apropiada revela tanto Su juicio como Su misericordia (Amó 7:1-17; Amó 8:1-14; Amó 9:1-15)\n\nA. Dios extiende misericordia en respuesta a la intercesión seria (Amó 7:1-6)\n\nB. Nunca se puede escapar de la confrontación final con Dios (Amó 7:7-9)\n\nC. Una visión adecuada de Dios coloca en perspectiva todo lo demás (Amó 7:10-17)\n\n1. Una visión falsa de la naturaleza del mensaje de Dios conduce a decisiones equivocadas (Amó 7:10-13)\n\n2. Una persona transformada por una visión de Dios ve a las personas y las cosas como realmente son (Amó 7:14-17)\n\nD. La consecuencia final del pecado ofrece juicio sin esperanza (Amó 8:1-14; Amó 9:1-4)\n\n1. Una religión corrompida y pútrida no sirve para nada (Amó 8:1-3)\n\n2. El cumplimiento vacío de rituales sin sentido no afecta nuestra moral (Amó 8:4-6)\n\n3. El juicio final de Dios es una visión horrenda (Amó 8:7-14; Amó 9:1-4)\n\nE. La misericordia de Dios se puede ver más allá de Su juicio (Amó 9:5-15)\n\n1. Dios es soberano en todo el universo (Amó 9:5-6)\n\n2. La misericordia de Dios aún ofrece esperanza más allá del juicio temporario (Amó 9:7-10)\n\n3. El propósito final y benévolo de Dios para Su pueblo se cumplirá (Amó 9:11-15)\n\nRoy L. Honeycutt"]},"AMOZ":{"word":"AMOZ","definitions":["Nombre que significa “fuerte”. Padre del profeta Isaías (2Re 19:2)."]},"AMPLIATO":{"word":"AMPLIATO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Amplias."]},"AMRAM":{"word":"AMRAM","definitions":["Nombre de persona que significa “pueblo exaltado”.\n\n1. Padre de Moisés, Aarón y María (también llamada Miriam), y nieto de Leví (Éxo 6:18-20). Fue padre de la familia levítica de los amramitas (Núm 3:27; 1Cr 26:23), que sirvieron en el santuario del desierto y que posteriormente lo podrían haber hecho en los tesoros del templo.\n\n2. Uno de los doce hijos de Bani que fueron culpables de casarse con mujeres extranjeras (Esd 10:34).\n\n3. Uno de los cuatro hijos de Disón en 1Cr 1:41. Dichos cuatro hijos también aparecen en una lista en Gén 36:26; no obstante, Amram se menciona como Hemdán."]},"AMSI":{"word":"AMSI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi poderoso” o una abreviatura de Amazías.\n\n1. Miembro de la familia de cantores del templo (1Cr 6:46).\n\n2. Antepasado de Adaías que ayudó a construir el segundo templo (Neh 11:12)."]},"AMULETOS":{"word":"AMULETOS","definitions":["(NVI, LBLA) Traducción de una palabra hebrea extraña referente a talismanes grabados con juramentos que usaban las mujeres para protegerse del mal (Isa 3:20). La versión RVR1960 la traduce “zarcillos”."]},"ANAB":{"word":"ANAB","definitions":["Nombre geográfico que significa “uva”. Josué eliminó a los anaceos de la región sur de Judá incluyendo Hebrón, Debir y Anab (Jos 11:21). Josué le otorgó la ciudad montañosa a Judá (Jos 15:50). Estaba ubicada en la moderna Khirbet Anab a alrededor de 25 km (15 millas) al sudoeste de Hebrón."]},"ANAC, ANACEOS":{"word":"ANAC, ANACEOS","definitions":["Nombre de persona y de familia que significa “de cuello largo” o “de cuello fuerte”. El antepasado llamado Anac tuvo tres hijos: Ahimán, Sesai y Talmai (Núm 13:22). Vivían en Hebrón y en los montes aledaños (Jos 11:21) antes de que Josué los destruyera. Los sobrevivientes habitaron posteriormente entre los filisteos (Jos 11:22). Estos gigantes formaban parte de los Nefilim (Gén 6:4; Núm 13:33). Arba era un héroe de los anaceos (Jos 14:15). La NVI utiliza la palabra “anaquitas”."]},"ANAHARAT":{"word":"ANAHARAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “desfiladero”. Ciudad en la frontera de Isacar (Jos 19:19) posiblemente ubicada en la moderna Tell el-Mukharkhash entre el Monte Tabor y el Jordán."]},"ANAJARAT":{"word":"ANAJARAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Anaharat."]},"ANAMELEC":{"word":"ANAMELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “Anu es rey”. Dios de los de Sefarvaim que ocuparon parte de Israel después de que el Reino del Norte fuera al exilio en el 721 a.c. Los adoradores de este dios sacrificaban a sus hijos (2Re 17:31)."]},"ANAMEOS":{"word":"ANAMEOS","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Anamim."]},"ANAMIM":{"word":"ANAMIM","definitions":["Tribu o nación que se menciona en Gén 10:13. Se carece de otra información."]},"ANÁN":{"word":"ANÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “nube”. Cantor del pacto de Nehemías en cuanto a obedecer a Dios (Neh 10:26)."]},"ANANI":{"word":"ANANI","definitions":["Nombre de persona que significa “nublado” o “él me oyó”. Descendiente del linaje real de David que vivió después del regreso del exilio (1Cr 3:24)."]},"ANAT":{"word":"ANAT","definitions":["Nombre de persona que significa “respuesta” o el nombre de un dios cananeo. Padre de Samgar, juez de Israel (Jue 3:31)."]},"ANATOTÍAS":{"word":"ANATOTÍAS","definitions":["Descendiente de Benjamín (1Cr 8:24). El nombre puede representar alguna conexión con la ciudad de Anatot."]},"ANATOTITA":{"word":"ANATOTITA","definitions":["Persona de Anatot. Ver Anatot."]},"ANCIANO DE DÍAS":{"word":"ANCIANO DE DÍAS","definitions":["Frase utilizada en Dan 7:9; Dan 7:13; Dan 7:22 para describir al Dios eterno. Anciano de días significa literalmente “uno avanzado en días” y tal vez quiera decir “uno que se adelanta al tiempo o gobierna sobre él”.\n\nVarios pasajes bíblicos tienen términos o ideas relacionadas con Dan 7:1-28 (Gén 24:1; Job 36:26; Sal 50:1-6; Sal 55:19; 1Re 22:19-20; Isa 26:1-21; Isa 27:1; Isa 44:6; Eze 1:1-28; Joe 3:2). Es imposible determinar el origen o el significado original de este término. No obstante, en la literatura ugarítica antigua, el dios El se designa como “el padre de los años”.\n\nLigado a las figuras retóricas del contexto de Dan 7:1-28, “Anciano de Días” sugiere edad, antigüedad, dignidad, permanencia, juicio y sabiduría. Describe claramente a Yahvéh, el Dios de Israel.\n\nJ. J. Owens"]},"ANCIANO VENERABLE":{"word":"ANCIANO VENERABLE","definitions":["(PDT) Ver Anciano de días."]},"ANCLA":{"word":"ANCLA","definitions":["Peso unido al extremo de una gran cuerda que cuando se sumerge en el agua mantiene a un barco en el lugar. En los tiempos bíblicos las anclas se hacían de piedra, de hierro o de plomo. El barco en que Pablo navegaba hacia Roma echó cuatro anclas cuando se acercaba a Malta (Hch 27:29-30; Hch 27:40). “Ancla” se utiliza en sentido figurativo en Heb 6:19, donde la esperanza del evangelio se compara con una “segura y firme ancla del alma”, es decir, un sostén espiritual en los tiempos de prueba."]},"ANEM":{"word":"ANEM","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuentes”. Ciudad dada a los levitas en el territorio de Isacar (1Cr 6:73). Jos 21:29 presenta la ciudad como En-ganim."]},"ANÉN":{"word":"ANÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Anem."]},"ANER":{"word":"ANER","definitions":["Nombre de persona y de lugar.\n\n1. Aliado de Abraham en la batalla contra la coalición de reyes en Gén 14:2.\n\nCiudad de la tribu de Manasés dada a los levitas (1Cr 6:70). En Jos 21:25, la ciudad de los levitas se llama Taanac. Ver Taanac."]},"ÁNGELES":{"word":"ÁNGELES","definitions":["Seres creados cuya función fundamental es servir y adorar a Dios. Aunque algunos interpretan que el uso del verbo en tercera persona del plural en Gén 1:26 incluye a Dios y a su cortejo angelical, la Biblia no indica cuándo fueron creados. A diferencia de Dios, no son eternos ni omniscientes. La palabra hebrea en el AT es mal’ak y el término griego en el NT es angelos. Ambas palabras significan “mensajero” y ocasionalmente se refieren a mensajeros humanos.\n\nClasificación de ángeles\n\nLos ángeles no solo llevan mensajes a la gente (Gén 18:9-16; Jue 13:2-24; Luc 1:13; Luc 1:30; Luc 2:8-15) sino que también ejecutan la voluntad de Dios según Él los dirija (Sal 148:2-5; Col 1:16). La Biblia proporciona escasa descripción de los ángeles mensajeros porque el énfasis está en el mensaje y no en quien lo lleva. Además los ángeles realizaban tareas como mediadores (Hch 7:53; Gál 3:19; Apo 1:1; Apo 10:1).\n\nLos ángeles también sirven a Dios en su corte celestial. Títulos como “hijos de Dios” (Gén 6:2-4; Job 1:6; Job 2:1), “santos” o “santo” (Sal 89:5; Dan 4:13) y “huestes celestiales” (Luc 2:13) identifican a los ángeles como seres celestiales que adoran a Dios (Luc 2:13-15; Apo 19:1-3), ayudan en su trono (Apo 5:11; Apo 7:11) y conforman el ejército de Dios (1Sa 1:11; 1Cr 12:22).\n\nA los ángeles se los identifica a veces como criaturas aladas, los querubines y los serafines. Estos ángeles aparecen en las visiones de Ezequiel (Eze 1:4-28; Eze 10:1-22) y en Isa 6:2-6. Los querubines son principalmente guardias/asistentes del trono de Dios, mientras que los serafines asisten en el trono de Dios y le ofrecen alabanzas.\n\nAparición angelical\n\nLa apariencia física de los ángeles varía según su categoría. A diferencia de las imágenes populares, solo tienen alas los querubines y los serafines. En los textos bíblicos, los ángeles siempre aparecen como hombres, y nunca como mujeres o niños. Se identifican con los seres humanos en cuanto a forma, lenguaje y actividad. La singularidad angelical se evidencia a veces en las Escrituras mediante sus acciones o apariciones de maneras que los seres humanos no lo hacen (Gén 16:1-11; Éxo 3:2; Núm 22:23; Jue 6:21; Jue 13:20; Jua 20:12). La apariencia blanca y brillante de ángeles solo ocurre en el NT (Mar 16:5).\n\nÁngeles de la guarda\n\nAunque en la Biblia no aparece el término “ángel de la guarda”, muchas personas creen que a los creyentes se les asignan ángeles para que cumplan esta función en forma permanente. Otros sostienen que los ángeles intervienen en la historia humana pero que ayudan a los creyentes en situaciones particulares (Sal 34:7; Sal 91:11-12; Hch 12:6-11; Hch 12:15). Heb 1:14 confirma que los ángeles ciertamente sirven a los creyentes pero por voluntad de Dios y bajo su dirección.\n\nSe describe a los ángeles como seres celestiales en la presencia misma de Dios (Mat 18:10). No pueden estar en el cielo y en la tierra simultáneamente. En dicho pasaje de Mateo, una interpretación probable de “sus ángeles” en la presencia de Dios es que están preparados para actuar bajo el mandato de Dios. La protección angelical que se les proporciona a los fieles pareciera un fenómeno universal más que individual.\n\nLos ángeles en el regreso de Cristo\n\nLos ángeles predijeron que Jesús volvería a la tierra en forma personal, corporal y visible (Mat 25:31; Hch 1:11). En su segunda venida, Cristo descenderá del cielo (1Ts 1:10) con voz de arcángel y trompeta de Dios (1Ts 4:16; 2Ts 1:7). Según 2Ts 1:7, los ángeles lo acompañarán como ejecutores de su decreto.\n\nMar 13:26-27 se refiere a la segunda venida del “Hijo del Hombre”. Estos versículos describen la venida de Jesús con gran poder y gloria y el envío de sus ángeles para reunir a los escogidos. Muchos eruditos asignan el cumplimiento de esta profecía de Mar 13:1-37 al año 70 d.c. en conexión con la destrucción de Jerusalén y del templo en manos de los romanos. No obstante, es evidente que gran parte de este texto se refiere a su regreso final triunfante. El v. Mar 13:27 confirma que el Hijo del Hombre enviará a sus ángeles para reunir a los escogidos. Las apariciones angelicales frecuentemente señalan un hito en la historia bíblica (Gén 18:9-15; Luc 1:13; Luc 1:26-38; Luc 2:8-15). El pasaje paralelo de Mateo (Mat 24:31) agrega que los ángeles juntarán a los escogidos “con gran voz de trompeta”. Reunirán a los creyentes en tanto que estos serán como aquellos en el sentido de que no morirán ni se casarán en el cielo (Luc 20:35).\n\nA través de esta acción, los ángeles colaborarán en la reivindicación de los creyentes ante la presencia misma de sus enemigos (Apo 11:12). Los ángeles adorarán a Cristo en su venida (Heb 1:6). Asimismo, los creyentes se unirán a los ángeles en la alabanza a Dios en el cielo (Apo 5:13; Apo 19:6).\n\nLos ángeles y el juicio final\n\nEl tema de la participación angelical en el juicio divino se encuentra tanto en el AT como en el NT. Según 2Re 19:35, el ángel de Jehová mató a 185.000 asirios, mientras que 2Sa 24:16 registra que el ángel de Jehová mató a los hijos de Israel hasta que el Señor le dijo que detuviera su mano en Jerusalén (2Sa 24:16). Éxo 14:19-20 apunta que el ángel de Jehová se colocó entre los hebreos y los egipcios, lo cual resultó en la liberación del pueblo hebreo y en la destrucción subsiguiente de sus perseguidores en el Mar Rojo.\n\nAlgunas de estas referencias pertenecían a juicios inmediatos y otras a un juicio final (Gén 19:12-13; 2Sa 24:16-17; 2Re 19:35; Eze 9:1; Eze 9:5; Eze 9:7). De la misma manera, el NT ofrece varios ejemplos de participación angelical en el juicio del mal, incluyendo el juicio inmediato (Hch 12:23) como así también un enjuiciamiento futuro y final (Apo 8:6-13; Apo 9:1-21; Apo 16:1-17; Apo 18:1; Apo 18:21; Apo 19:11-14; Apo 19:17-21; Apo 20:1-3). En la crucifixión, Jesús podría haber convocado a doce legiones de ángeles para que ejecutaran un juicio inmediato sobre aquellos que lo crucificaron y se burlaban de Él (Mat 26:53).\n\nSegún Apo 14:14-16, “el Hijo del Hombre” segará la cosecha (el creyente), mientras que Apo 14:17-20 describe que los ángeles recogerán a los incrédulos con el propósito de juzgarlos. Los ángeles segarán la “buena semilla” y la “cizaña” en el nombre del “Hijo del Hombre” y por su autoridad (comp. Mat 13:36-43). Los ángeles también reunirán a las personas impenitentes para que Cristo las juzgue, y sean arrojadas en el fuego (Mat 13:39-43; 2Ts 1:7-10). Ver Arcángel; Querubín; Serafín.\n\nSteven L. Cox"]},"ANIAM":{"word":"ANIAM","definitions":["Nombre de persona que significa “Yo soy un pueblo”, “Yo soy tío” o “lamento de la gente”. Miembro de la tribu de Manasés (1Cr 7:19)."]},"ANÍAN":{"word":"ANÍAN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Aniam."]},"ANÍAS":{"word":"ANÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh respondió”. Ayudante de Esdras cuando este le leyó la ley a la comunidad posexílica (Neh 8:4). Él y otro hombre con el mismo nombre firmaron el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:22)."]},"ANILLO DE SELLAR":{"word":"ANILLO DE SELLAR","definitions":["Por lo general, un anillo con un sello cuidadosamente trabajado que usaba una persona importante o rica para autenticar un documento. Se utilizaba de manera similar a una firma en un documento actual. El anillo de los reyes indicaba la autoridad más alta de un territorio determinado y confería poder a los subordinados para actuar en nombre del rey. Algunos ejemplos bíblicos son: el anillo que el faraón le dio a José (Gén 41:42); el que Asuero le entregó a Amán y luego a Mardoqueo después de que Amán fue ahorcado (Est 3:10; Est 3:12; Est 8:2); el del rey Darío que selló la puerta del foso de leones donde arrojaron a Daniel (Dan 6:17). El sello se podía llevar en una cadena alrededor del cuello (Cnt 8:6). En Hag 2:23 vemos un uso poco común de la palabra cuando se dice que Zorobabel era “un anillo de sellar” porque el Señor lo había escogido. Jehová le concedió autoridad a Zorobabel y así quedó garantizada la terminación del templo. Otro uso poco común de la palabra se refería al grabado especial de las piedras del efod del sumo sacerdote que eran “como grabaduras de sello” (Éxo 28:11). Ver Sello."]},"ANILLO OFICIAL":{"word":"ANILLO OFICIAL","definitions":["(NVI) Ver Anillo de sellar."]},"ANIM":{"word":"ANIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “arroyos”. Ciudad que se le entregó a la tribu de Judá (Jos 15:50) ubicada en la moderna Khirbet Ghuwein at-Tahta, unos18 km (11 millas) al sur de Hebrón."]},"ANIMALES":{"word":"ANIMALES","definitions":["Dios creó los animales en los días quinto y sexto de la historia de la creación (Gén 1:20-26). Luego creó al hombre para que los gobernara. Gén 2:19-20 indica que Dios llevó a los animales ante Adán, el primer hombre, a quien le confirió la tarea de ponerles nombre. Muchos episodios bíblicos incluyen a los animales como parte específica de esas historias. A medida que se desarrollaron las traducciones se fue creando confusión en cuanto a los nombres de animales específicos debido a que conocimientos posteriores proporcionaron una mayor comprensión de la naturaleza general de la tierra y de las clases de animales que vivían allí. En algunos casos se sabe poco acerca del animal específico que estaba realmente presente o al que se hace referencia.\n\nLos mamíferos, las aves, los reptiles, los anfibios, los peces y la clasificación de los invertebrados incluyen un rango de animales tan amplio que no todos se hallarán de manera específica en la Biblia, pero se ha hecho un intento de identificar a los que se mencionan y ofrecer alguna explicación. (Muchos de los animales mencionados específicamente en la Biblia se encontrarán bajo la propia entrada alfabética correspondiente.)\n\nDomésticos\n\nGeneralmente, las personas de las Escrituras domesticaban muchos animales para su uso en la producción de alimentos, las operaciones militares y el transporte. Entre los que se hallan en el texto bíblico figuran el asno o burro, el camello, el perro, la cabra, el caballo, la mula, el buey, la oveja y el cerdo.\n\nSalvajes\n\nEn contraste, los animales salvajes proveían alimento y diversión. Las personas de la Biblia generalmente les tenían miedo. Algunos de los que se identifican en el texto bíblico son el antílope, el mono, el tejón, el murciélago, el oso, el behemot (posiblemente el hipopótamo), el puerco montés (jabalí), el conejo, el ciervo, el perro, el elefante (solo indicado en conexión con el rey Salomón y el marfil que importó, 1Re 10:22), la gacela, la liebre, la hiena, el íbice, el chacal, el leopardo, el león, el topo, el ratón, el buey, el erizo, los roedores, la comadreja, la ballena y el lobo.\n\nLimpios e inmundos\n\nDios estableció una serie de leyes específicamente para los israelitas en relación con los animales limpios e inmundos. Hizo una distinción más estricta para su pueblo escogido de la que realizó para todas las otras naciones. Es discutible si esta distinción se relacionaba con la idolatría, la higiene o las naturalezas ética y religiosa. Un estudio de Lev 11:1-47; Lev 22:4-5 y Deu 14:1-21 provee los detalles de estos reglamentos. El apóstol Pedro tuvo una visión en Hch 10:9-16 que indica que la práctica de distinguir entre los animales limpios e inmundos aún se enseñaba en la época del NT. Esta distinción ha desaparecido y ya no tiene relevancia para los creyentes. Ver Limpio, limpieza.\n\nAnfibios\n\nLas ranas son los únicos animales anfibios que se incluyen en las Escrituras. Se mencionan fundamentalmente en conexión con las diez plagas de Egipto, lugar donde las ranas eran comunes (Éxo 8:2-13). El salmista les hizo recordar a los israelitas acerca de esa plaga devastadora en los Sal 78:45 y Sal 105:30. Apo 16:13 se refiere a espíritus que tienen el aspecto de ranas. Ver Rana.\n\nAves\n\nGeneralmente se mencionan de manera específica a lo largo del AT y del NT. Algunas se utilizaban como alimento mientras que otras se usaban en los sacrificios. En Luc 9:58, Jesús habló acerca de que las aves tienen un nido mientras que Él “no tenía dónde recostar la cabeza”. Ver Aves.\n\nPeces\n\nDiferentes vertebrados acuáticos de sangre fría con branquias (para respirar), aletas y por lo general, escamas. Fundamentalmente una fuente alimenticia. Ver Peces, pesca.\n\nInvertebrados\n\nClasificación de cualquier animal que no tiene espinazo o columna vertebral. Algunos tienen patas articuladas, otros no; algunos tienen alas, otros antenas; algunos inclusive viven como parásitos. Ver Arañas; Gusano; Insectos.\n\nMamíferos\n\nCualquier clase de vertebrados superiores, incluyendo los seres humanos y todos los otros animales que alimentan a sus pequeños con leche segregada por las glándulas mamarias y tienen la piel cubierta en mayor o menor medida por vello. En las Escrituras se puede identificar una gran variedad de mamíferos con un nivel elevado de certidumbre, aunque en el AT no son tan fáciles de distinguir. (Ver los nombres individuales de los mamíferos en la lista alfabética del diccionario.)\n\nReptiles\n\nMiembros de la clase de vertebrados de sangre fría que poseen pulmones, esqueletos óseos y cuerpos con escamas o láminas callosas, incluyendo las serpientes y los dinosaurios. Ver Reptiles."]},"ANIMALES ENGORDADOS":{"word":"ANIMALES ENGORDADOS","definitions":["Por lo general, un animal joven engordado en el corral para luego ser sacrificado. En ocasiones, alusión al más fuerte o al mejor de los ejemplares de un rebaño o manada. En el sueño de Faraón, las vacas gordas (Gén 41:2; Gén 41:18) simbolizaban años de prosperidad. Saúl no sacrificó los mejores animales de los amalecitas (1Sa 15:9). En Eze 34:3; Eze 34:16; Eze 34:20, las ovejas gordas simbolizan a los líderes prósperos de Israel. Como ejemplares selectos, los animales engordados constituían una ofrenda apropiada a Dios (2Sa 6:13; Sal 66:15; Amó 5:22). Con frecuencia se los relacionaba con banquetes.\n\nEn la parábola de Mat 22:4, el ganado engordado formaba parte del menú para el banquete de bodas del hijo del rey. En la parábola del padre amante, el hijo es recibido en el hogar con un banquete de animales engordados (Luc 15:23; Luc 15:27; Luc 15:30). Estos también se usaban como símbolo de matanza. En el NT, Santiago describe a los ricos opresores diciendo que engordan el corazón para el día de la matanza, quizás en referencia al juicio de Dios sobre ellos (Stg 5:5)."]},"ANIMALES, PROTECCIÓN DE":{"word":"ANIMALES, PROTECCIÓN DE","definitions":["La Biblia hace una clara distinción entre animales y personas. Aunque ambos fueron creados por Dios (Gén 1:20-30), solo las personas fueron hechas a imagen divina (Gén 1:27) y tienen un alma inmortal (Gén 2:7; 1Pe 1:9). El hecho de que Adán le pusiera nombre a los animales (Gén 2:19-20) significa que tenía dominio sobre ellos (Gén 1:26-28; Sal 8:5-8). Este dominio aumentó luego del diluvio, cuando Dios le dio a la humanidad los animales como comida (Gén 9:3).\n\nAunque Jesús dijo que las personas tienen más valor que los animales (Mat 6:26), esto de ninguna manera da licencia para maltratarlos. Estos pertenecen a Dios (Sal 50:10), y tienen gran valor en sí mismos. Las personas deben cuidar de los animales y cuando los usen, deben tratarlos con toda dignidad.\n\nTal como Dios cuida a los animales salvajes (Job 38:39-41; Sal 104:10-30; Sal 147:7-9; Mat 6:26), así también los dueños deben tratar bien a sus animales domésticos (Pro 12:10; Pro 27:23). La ley mosaica estipula que los animales deben recibir suficiente alimento (Éxo 23:11; Deu 25:4; comp. 1Co 9:9; 1Ti 5:18), deben recibir ayuda con las cargas que lleven (Éxo 23:5), no se los debe hacer trabajar en exceso (Éxo 20:10; Deu 5:14), y se los debe tratar con consideración (Deu 22:6-7; Deu 22:10). Ezequiel comparó a los líderes injustos de Israel con pastores que maltrataban a su rebaño (Eze 34:1-6), situación que fue revertida por Jesús el Buen Pastor (Jua 10:11; comp. Luc 15:3-6).\n\nPaul H. Wright"]},"ANÍN":{"word":"ANÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Anim."]},"ANÍS":{"word":"ANÍS","definitions":["(NVI) Traducción de los términos hebreo y griego que aparece de manera apropiada como “eneldo” en Mat 23:23, RVR1960. El eneldo es una planta con hojas semejante al perejil. Se cultivaba por sus semillas, que eran aromáticas y se utilizaban como saborizantes para las comidas. Ver Especias."]},"ANTEDILUVIANOS":{"word":"ANTEDILUVIANOS","definitions":["Significa “antes del diluvio” y se refiere a los que vivieron antes del diluvio que se describe en Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22. Los primeros capítulos de Génesis afirman que el Dios de Israel es el Dios que creó el mundo y que guía toda la historia humana. Esos capítulos conectan la historia de la humanidad con la del pueblo del pacto de Dios y, en consecuencia, con la historia de la salvación.\n\nLa genealogía de Gén 4:1-26 está enmarcada en dos relatos de violencia:\n\n(1) el asesinato de Abel en manos de Caín y la promesa de Dios de una venganza siete veces mayor sobre cualquiera que dañara a Caín (Gén 4:8-16), y\n\n(2) el cántico de guerra de Lamec, donde amenazaba con una venganza incrementada setenta veces siete ante cualquier daño (Gén 4:23-24). En medio de estas dos cosas se nos relata acerca de los logros culturales de los antediluvianos. A Caín se le acredita la edificación de la primera ciudad. A los tres hijos de Lamec se les atribuye el origen de la cría de ganado (Jabal), la música (Jubal) y la metalurgia (Tubal-caín). A raíz de que en el antiguo Cercano Oriente las adquisiciones culturales se les atribuían frecuentemente a los dioses, la Escritura quiere enfatizar que son logros de seres humanos creados por el único Dios. El texto exhibe una toma de conciencia en cuanto a que el desarrollo de la tecnología ha sido una bendición con aspectos contradictorios, tanto en aquel tiempo como ahora. La tecnología cumple ambas funciones, la de mejorar la vida y la de ser utilizada con propósitos perversos.\n\nLa longevidad que se les atribuye a los antediluvianos en Gén 5:1-32 es tema de estudio y debate. En la Biblia hebrea (Texto Masorético), en el Pentateuco Samaritano y en el AT griego (Septuaginta) las edades de los antediluvianos se registran en cierto modo de manera un tanto diferente. Una opinión tradicional es que estas personas vivían más porque se encontraban más cerca del estado en que Dios había creado a los seres humanos. Otros dicen que (Gén 2:16-17; Gén 3:18 b; y Gén 9:3) la causa de un período de vida más prolongado eran su vida más sencilla y el vegetarianismo. Algunos consideran los números en forma simbólica.\n\nEl descubrimiento de las listas de reyes sumerios que reinaron antes del diluvio ha arrojado luz sobre el significado teológico del texto. Se dice que los reyes sumerios, quienes eran considerados dioses, vivieron decenas de miles de años. En contraste, los antediluvianos bíblicos eran evidentemente humanos. Génesis enfatiza la unidad de Dios y la distinción entre el Creador y los seres humanos, que fueron creados. Ver Diluvio.\n\nWilda W. Morris"]},"ANTEMURO":{"word":"ANTEMURO","definitions":["(PDT, RVR1995) Ver Baluarte, fortaleza."]},"ANTEPASADOS":{"word":"ANTEPASADOS","definitions":["Aquellos de quienes una persona desciende tanto en sentido literal como figurativo. Las versiones españolas utilizan el término con frecuencia para traducir ’abot en el AT y pater en el NT. Ambas son las palabras normales para “padre”, “abuelo”, etc. Cuando estas palabras están en plural y el contexto trata acerca del pasado, el término por lo general se refiere a los antepasados varones. Asimismo, las genealogías normalmente incluyen a los antepasados varones.\n\nAdoración de antepasados\n\nLa adoración de antepasados es la adoración u homenaje a un pariente o antepasado muerto. Dicha adoración generalmente se reservaba para las deidades. Existen varios casos de deificación de antepasados entre los vecinos de la antigua Israel (mitología mesopotámica y reyes egipcios). Quizás en la Biblia se registre un caso de adoración de antepasados. Eze 43:7-9 posiblemente indique que se adoraba a los cuerpos de los reyes muertos de Israel. Esta práctica de adoración de antepasados estaba condenada y prohibida.\n\nEl culto a los muertos\n\nDe manera muy similar a la adoración de antepasados, el culto a los muertos incluía la adoración de personas muertas. No obstante, el culto a los muertos va un paso más allá de la adoración y procura mantener una relación con el fallecido. El culto a los muertos incluye las creencias de que ciertos espíritus que han partido se deben alimentar u honrar, y que pueden ser canales de información con el mundo espiritual.\n\nMientras que la adoración de antepasados no era común en Israel ni entre sus vecinos, el culto a los muertos se practicaba de modo amplio. Aparentemente, la creencia en una vida después de la muerte era universal en el antiguo Cercano Oriente. La provisión de comida, bebida y artefactos dentro de las tumbas muestra la creencia de que los espíritus que habían partido tenían necesidad de esas cosas.\n\nAunque a Israel se le había prohibido la práctica del culto a los muertos, a menudo la nación se alejaba de los mandamientos de Dios y participaba en la adoración de deidades paganas. Los israelitas descarriados también eran culpables de practicar el culto a los muertos (1Sa 28:1-25). A Israel se le advirtió específicamente que no efectuara ofrendas a los muertos (Deu 26:14). Por medio de los profetas Dios les advirtió que no consultaran a los muertos en un esfuerzo por conocer el futuro (Isa 8:19; Isa 65:4). Los profetas consideraban que tales acciones estaban peligrosamente en contra de la voluntad de Dios. Ver Adivinación y magia; Dioses paganos; Genealogías; Médium; Sepultura.\n\nLarry Bruce y E. Ray Clendenen"]},"ANTICONCEPTIVOS":{"word":"ANTICONCEPTIVOS","definitions":["Como respuesta al mandamiento de Dios en el huerto del Edén, “Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra” (Gén 1:28; comp. Gén 9:1; Gén 9:7), los hombres y las mujeres en la antigua Israel y Judea valoraban en extremo la reproducción humana (1Sa 1:8; Sal 127:3-5). En la antigua Israel, la seguridad emocional y económica se expresaba con una familia numerosa (Sal 113:9) y se protegía con estructuras y costumbres legales que aseguraran la continuidad genealógica (Deu 25:5-10; Rut 4:5; Mar 12:18-23). La identidad personal se basaba principalmente en parentesco y linaje, de modo que a una mujer estéril se la consideraba una mujer incompleta (Gén 30:22-23: 1Sa 1:5-6). Por estas razones el intento anticonceptivo de Onán resultó desagradable tanto para Dios como para su familia (Gén 38:8-10).\n\nEn el mundo antiguo era común que hubiera eunucos (por ej., Mat 19:12; Hch 8:27). El objetivo de la castración no era la anticoncepción sino que se realizaba por una serie de razones: castigo, indicación de devoción religiosa o para habilitar a un hombre para ciertas tareas que requerían completa lealtad, como por ej. la supervisión de las mujeres de la casa real (Est 1:10-12; Est 2:3). Sin embargo, la ley de Moisés reconoció que la castración era contraria al orden de la creación y prohibía que personas castradas tuvieran parte en el culto religioso (Deu 23:1). Para la época de Isaías esta prohibición ya no era tan estricta (Isa 56:3-5).\n\nPaul H. Wright"]},"ANTIGUO TESTAMENTO":{"word":"ANTIGUO TESTAMENTO","definitions":["Primera parte de la Biblia cristiana tomada de Israel. Narra la historia de la nación de Israel y el trato de Dios con Su pueblo hasta el retorno del exilio babilónico. Para los judíos constituye la Biblia completa y a veces la denominan Tanak debido a las tres partes que la componen (Torá o Ley, Nebiim o Profetas, Ketubim o Escritos). Los cristianos consideran que el NT es complemento donde se revela a Jesucristo como cumplimiento de la profecía del AT. Este posee tres divisiones importantes: Ley, Profetas (Anteriores y Posteriores) y Escritos. La Ley (Génesis–Deuteronomio) comienza con la creación del mundo y concluye cuando Israel está por entrar en la Tierra Prometida. Los Profetas (Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel y los doce Profetas Menores) continúan con la nación ubicada en la tierra de Palestina hasta el exilio e incluye mensajes proféticos. Los Escritos (todos los otros libros) incluyen el relato del regreso del exilio, literatura sapiencial recogida a lo largo de toda la historia de la nación y narraciones seleccionadas sobre el trato de Dios con individuos en forma personal. Ver Biblia, formación y canon."]},"ANTÍLOPE":{"word":"ANTÍLOPE","definitions":["Mamífero veloz con cuernos y de tamaño aproximado al de un asno. Es un animal herbívoro con aspecto de ciervo. Su nombre corresponde a la palabra hebrea te’o que los antiguos traductores tradujeron de diversas maneras. Las referencias podrían corresponder a un antílope blanco grande u órix (Oryx leucoryx) de cuernos tremendamente grandes, manchas negras y un mechón de pelo negro debajo del cuello. Tenía la pezuña dividida y rumiaba, por lo cual calificaba como un animal limpio apto para comer (Deu 14:5). Se cazaban y atrapaban con redes (Isa 51:20).\n\nEste animal se ha relacionado con uno nativo del norte de África. Tiene cuartos traseros grises y blancos con una mancha blanca en la frente y cuernos retorcidos y en forma de anillo hacia arriba y hacia atrás. También se lo ha identificado con el órix árabe, un antílope de Iraq que tiene cuernos largos que se extienden hacia atrás.\n\n2. (TLA) Ver Corzo."]},"ANTIMONIO":{"word":"ANTIMONIO","definitions":["Elemento químico metálico, frágil, de color blanco plateado y de estructura cristalina que solo se halla combinado. Se utiliza en aleación con otros metales para endurecerlos e incrementar su resistencia a las acciones químicas. Los compuestos del antimonio son utilizados en medicina, en la fabricación de pigmentos, de fósforos y en pruebas de combustión. “Antimonio” se utiliza como una traducción de los términos hebreos ’abne-puk para describir los materiales que se utilizaron en la edificación del templo (1Cr 29:2; Isa 54:11 LBLA; “turquesa” en NVI; “piedras de diversos colores” en RVR1960). Es probable que ’abne-puk se refiera a una especie de cemento o brea que se utilizaba en la creación de mosaicos, el uso del cual aparentemente hacía que las piedras preciosas parecieran más grandes y más coloridas. En otros dos pasajes (2Re 9:30; Jer 4:30), puk se traduce de manera congruente como pintura para los ojos. Una de las hijas de Job se llamaba Keren-hapuc, es decir, “cuerno de pintura de ojos” (Job 42:14)."]},"ANTINOMIANISMO":{"word":"ANTINOMIANISMO","definitions":["Enseñanza falsa acerca de que uno está libre de las obligaciones morales de la ley debido a que la fe sola es necesaria para la salvación. La palabra “antinomianismo” no se utiliza en la Biblia pero se habla de la idea. Aparentemente a Pablo se lo acusaba de ser antinomianista (Rom 3:8; Rom 6:1; Rom 6:15). Si bien es verdad que la obediencia a la ley nunca obtiene la salvación para nadie (Efe 2:8-9), es igualmente cierto que se espera que aquellos que son salvos vivan una vida colmada de buenas obras (Mat 7:16-20; Efe 2:10; Col 1:10; Stg 2:14-26). Puesto que hemos sido liberados del dominio del pecado mediante la fe en Cristo, también hemos sido librados a fin de poner en práctica la rectitud que Dios demanda (Rom 6:12-22)."]},"ANTONIA, TORRE DE":{"word":"ANTONIA, TORRE DE","definitions":["Fortaleza cerca del templo edificada alrededor del 6 a.c. que servía de palacio de residencia del rey Herodes, de barraca para las tropas romanas, de depósito seguro para la túnica del sumo sacerdote, y de explanada central para discursos públicos. La torre de Antonia no se menciona directamente en la Biblia. Cumplió diversas funciones desde el 6 a.c. hasta el 66 d.c., época en que Tito la destruyó. Herodes el Grande edificó la torre en el extremo noroeste del atrio del templo para reemplazar al fuerte macabeo. La torre tenía 22,5 m (75 pies) de alto y recibió el nombre en honor a Marco Antonio, amigo de Herodes. Aunque el nombre “Antonia” no se utiliza en la Biblia, varias referencias hechas por Josefo, el historiador judío del siglo I, describen la presencia y la función de la torre de Antonia.\n\nJosefo describe el esplendor de la torre con departamentos espaciosos, baños elaborados y patios hermosos. Servía de residencia oficial para los procuradores romanos. Con capacidad para albergar por lo menos a una legión romana (500–600 hombres), en la torre habitaron porciones del ejército romano que se utilizaron para vigilar a los judíos dentro del patio del templo. Herodes requirió que las vestimentas del sumo sacerdote se guardaran en la torre para mantener el control sobre las fiestas de adoración de los judíos.\n\nSe cree que el pavimento que está debajo del convento moderno de Notre Dame de Sion es el lugar correspondiente al patio de la torre, considerado tradicionalmente el sitio del juicio de Jesús ante Pilato (Jua 19:13). No obstante, evidencias arqueológicas recientes han demostrado que el pavimento data del siglo II y no de la época de Jesús.\n\nLinda McKinnish Bridges"]},"ANTROPOLOGÍA":{"word":"ANTROPOLOGÍA","definitions":["La antropología bíblica trata acerca del origen, la naturaleza esencial y el destino de los seres humanos. Estos no tendrían conocimiento de su naturaleza depravada ni de la labor salvadora de Dios si no fuera por la obra de la Palabra, tanto encarnada como inscripta en nuestro corazón y mente. El AT utiliza cinco palabras para “hombre”. Adam puede ser individual o colectiva y puede incluir tanto a los hombres como a las mujeres (Gén 5:1-2). Josefo declara que “adam” significa “rojo” porque el primer hombre fue formado a partir de “la tierra roja”. Lo más probable es que esté relacionada con la misma palabra árabe que significa “criaturas” o “humanidad”. Ish en el AT se usa con más frecuencia para el género masculino y para referirse a un hombre en contraposición a Dios (Núm 23:19), a un hombre como diferente de una mujer (Gén 2:23), a un hombre como diferente de una bestia (Éxo 11:7), a un hombre como esposo (Gén 3:6), a un hombre como padre (Ecl 6:3) y a un hombre valiente (1Sa 4:9). Enosh es generalmente una referencia poética a un hombre en forma individual (Job 5:17), a los hombres en sentido colectivo (Isa 33:8) o a la humanidad en general (Job 14:19). Geber deriva de un verbo que significa ser “fuerte” o “poderoso” y se utiliza en forma poética para distinguir a los hombres de aquellos a quienes se protege, es decir, las mujeres y los niños. Metim se puede referir a varones (Deu 2:34), a una cantidad de hombres (Gén 34:30) o a la gente (Job 11:4).\n\nAsimismo, el NT utiliza alrededor de cinco palabras para aludir a “hombre”. Anthropos, al igual que Adam, se utiliza para referirse a los hombres como una clase (Jua 16:21), en contraste con las otras formas de vida (plantas, animales; Mat 4:19), como el equivalente de las personas (Mat 5:13) y como un ser físico (Stg 5:17) sujeto al pecado (Rom 5:18) y a la muerte (Heb 9:27). Anthropos se utiliza en relación con Cristo como representante de toda la humanidad (1Co 15:21). Aner, al igual que ish, se usa para referirse a un hombre a diferencia de una mujer (Mat 14:21), a un hombre a diferencia de un muchacho (1Co 13:11) y a un hombre como esposo (Mat 1:16). También se utiliza en relación con Jesús como el Hombre a quien Dios designó para ser juez de todos los hombres (Hch 17:31). Thnetos se refiere a un hombre como mortal en referencia a la carne (sarx, 2Co 4:11), al cuerpo (soma, Rom 6:12) y al hombre mortal en general (1Co 15:3). Psyche es el alma, el yo y la vida (Jua 10:11; comp. nephesh, Gén 2:7). Arsen también se usa para distinguir lo masculino de lo femenino (Mat 19:4; comp. LXX; Gén 1:27; Rom 1:27).\n\nLa creación\n\nLas Escrituras no indican que Dios haya creado a los seres humanos a causa de una necesidad o porque se sentía solo. Puesto que Dios es independiente, no había necesidad de que creara la humanidad (Job 41:11; Hch 17:24-25). Él no tiene necesidad de sentirse completo o realizado fuera de sí mismo. Por lo tanto, Dios tiene que haber creado a los seres humanos para Su gloria (Isa 43:6-7; Rom 11:36; Efe 1:11-12). En consecuencia, los seres humanos deben deleitarse en su Hacedor y procurar conocerlo (Sal 37:4; Sal 42:1-2; Mat 6:33).\n\nDebido a que los seres humanos fueron creados por Dios para Su gloria, es lógico que la humanidad refleje Su “semejanza” o “imagen” (Gén 1:26-31; Gén 5:1-3). La creación de los seres humanos fue buena (Gén 1:31) y fueron los seres más elevados en el orden creado (Gén 1:26; Sal 8:1-9). En su condición de creación más elevada, se les dio responsabilidad sobre la tierra como representantes de Dios y encargados de cuidar el orden creado (Gén 1:26-31). Todos los seres humanos fueron creados a Su imagen. Mientras que “semejanza” no indica similitud física, aun el cuerpo refleja la gloria de Dios y es el medio por el cual los seres humanos llevan a cabo los propósitos divinos. La imagen se encuentra particularmente en la mente y el corazón. El hecho de haber sido creada a la imagen de Dios separa a la humanidad del resto de la creación. Específicamente, abarca las siguientes cualidades: moral (rectitud original, Ecl 7:29), mental (capacidad de razonamiento y conocimiento, Isa 1:18; Rom 12:2; Col 1:10; 1Jn 5:20) y espiritual (Gén 2:7; Job 20:3; 1Co 2:12-14; 1Co 15:35-50). Sin embargo, el propósito de ser creados con estas capacidades es que los seres humanos sean aptos para conocer a su Creador y que sean conocidos por Él. Por lo tanto, la capacidad racional con la que glorificamos a Dios, lo anhelamos y nos deleitamos en Él incluye a las demás. Esa relación tiene como propósito glorificar a Dios y deleitarnos en Él para siempre (Sal 16:11).\n\nLa redención\n\nLa imagen de Dios se ha dañado a causa de la caída. La imagen no se ha destruido sino que solamente se ha corrompido (Stg 3:9). Esta corrupción es universal, y afecta a todos sin distinción de raza, sexo, educación ni condición social (Rom 3:10-26). Se entiende que los seres humanos tienen vestigios de la imagen de Dios porque la Biblia habla acerca de la necesidad de restaurarla (Rom 8:29; 1Co 3:18; Efe 4:23-24; Col 3:10). Por causa del pecado, los seres humanos necesitan redención o regeneración a fin de que la imagen se pueda renovar y se restaure la capacidad de relacionarse con Dios. El pecado nos separa del propósito previsto de glorificar a Dios (Rom 3:23). En consecuencia, los seres humanos debemos depender completamente de Dios para que Él revele Su gloria como así también nuestra depravación. Se producen dos resultados cuando Él nos revela Su gloria: el conocimiento de Dios y el conocimiento de nuestra iniquidad (Eze 39:21-23; Rom 3:21-26). En la naturaleza corrupta, la humanidad rechaza la revelación de la gloria de Dios. Esto trae como resultado una falta de conocimiento tanto de Dios como de nuestra condición (Rom 1:18-32). Él ha entregado a la humanidad a una mente depravada (Rom 1:28). Aquellos que han caído a causa del pecado, y que no tienen el conocimiento de Dios, están separados de la gloria divina y van a la destrucción eterna (2Ts 3:1-3).\n\nDebido a la corrupción de la imagen, la única esperanza de conocer a Dios y de reconocer nuestra depravación es a través de la revelación de la Palabra de Dios, escrita y encarnada. El medio por el cual los seres humanos somos redimidos es mediante el don gratuito de Cristo (Jua 3:16). Por medio de esta expiación sustitutoria en la cruz podemos ser creados de nuevo (Gál 6:14-15; 2Co 5:14-19). Cristo representa la imagen verdadera de Dios (Jua 12:45; Col 1:15) como el segundo Adán (1Co 15:45-47). Esa semejanza solo puede tener lugar en los seres humanos caídos cuando estos son colocados en unión con Cristo (Rom 12:1-2). El conocimiento que Dios da de sí mismo por medio de Su gloria es lo único que se necesita para escapar de nuestra corrupción y participar de la naturaleza divina (1Pe 1:2-4). A través de la re-creación, el propósito de la creación se restaura, o sea, glorificar a Dios y deleitarnos en Él. Nuestra redención obra este propósito de Dios (Efe 1:3-5), quien perdona nuestro pecado para Su gloria (Sal 79:9). Esta obra divina es una tarea en desarrollo que se completará en el regreso de Cristo (Flp 1:6; 1Jn 3:2).\n\nLa constitución\n\nLa Biblia habla de los seres humanos como una unidad de cuerpo y alma/espíritu (Gén 2:7). Aunque existen referencias negativas a la carne como pecaminosa, otros hablan de ella en relación con la unidad de que somos parte (Sal 63:1). Si bien hay una parte inmaterial que puede existir sin el cuerpo (1Co 14:14; Rom 8:16; 2Co 5:8), este no es la única parte afectada por el pecado. El pecado incluye el entendimiento y el corazón (Efe 4:18). El cuerpo se puede referir a la totalidad de una persona (Rom 7:18), a la carne (Rom 8:7-8), a la mente y a la conciencia (Tit 1:15), y al pensamiento y la intención (Gén 6:5). En consecuencia, el cuerpo, la carne, el alma, el espíritu, la mente, la conciencia, el corazón, la voluntad y las emociones no son partes diferentes de un ser humano que existen independientemente, sino que constituyen la totalidad de esa persona. El espíritu, tanto como la carne, necesita ser rescatado de la corrupción y conformado a la imagen de Cristo (2Co 7:1).\n\nImplicancias teológicas\n\nLos seres humanos tienen valor porque han sido creados a la imagen de Dios (Gén 9:6). Este valor no está basado en ningún mérito sino que es otorgado por Dios (Sal 8:4-6). Él valora a los seres humanos más que a las aves y a las flores (Mat 6:26-29) porque nosotros fuimos creados con la capacidad moral, mental y espiritual de disfrutar de Él y glorificarlo. Ni la creación ni la re-creación se basan en el mérito sino amar Su nombre (Isa 48:9-11). Cristo se entregó a sí mismo “para alabanza de la gloria de su gracia” (Efe 1:6). Los seres humanos “son dignos de muerte” (Rom 1:32). Solo Cristo es digno (Apo 5:1-14) y nosotros tenemos dignidad solamente por virtud de que Él nos haya creado y redimido (Apo 4:11). La redención refleja y manifiesta la gloria de Dios en que, aunque las personas pecadoras eran indignas (Mat 25:30; Tit 1:16), Cristo, el Digno, murió por nosotros.\n\nLos seres humanos son frágiles y depravados. Estamos sujetos a enfermedad, angustia y muerte (Job 5:6; Sal 103:14-16; Sal 144:3-4). Somos concebidos en iniquidad (Sal 51:5) y no podemos hacer nada para cambiar nuestra naturaleza (Jer 13:23). El pecado es universal para la raza humana (Rom 3:1-31) y para la constitución de cada ser humano (Gén 6:5).\n\nLos seres humanos son creados y redimidos para la gloria de Dios y para disfrutar de Él para siempre. La naturaleza humana no era corrupta cuando Dios la creó sino solo cuando Adán la manchó. A pesar de la depravación de los seres humanos por causa de la caída, Dios puede recrearnos y restaurar nuestra imagen corrompida por medio del segundo Adán. Solo cuando Dios se nos revela por medio de Cristo y Su Palabra, nos unimos a Cristo y, como resultado, nos reconocemos a nosotros mismos como depravados y a Cristo como nuestro único Redentor. Una vez que comienza el proceso de restauración, se concretará completamente. Mediante la sangre de Cristo, los hombres y las mujeres redimidos darán gloria a Su nombre y disfrutarán de Él para siempre, cumpliendo de este modo el propósito original para el que fueron creados (Flp 2:5-11).\n\nLos seres humanos son considerados responsables tanto en forma individual como comunitaria. Cada persona da cuenta de sus propias acciones; sin embargo, somos llamados no solo a amar al Señor Dios con todo nuestro ser sino también a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Según Gén 5:1-2, parte de la imagen de Dios se refleja en la creación de los varones y las mujeres. A diferencia de Dios, los seres humanos son interdependientes; es decir, nos necesitamos los unos a los otros. Esto conlleva implicancias significativas en cuanto a la responsabilidad mutua entre los seres humanos al vivir juntos en este mundo para la gloria de Dios y conforme a Sus propósitos. Ver Creación; Ética; Humanidad; Muerte; Salvación; Pecado; Vida eterna.\n\nDavid Depp"]},"ANTROPOMORFISMO":{"word":"ANTROPOMORFISMO","definitions":["Palabras que describen a Dios como si Él tuviera rasgos humanos. Aparecen cada vez que la Escritura menciona el brazo de Dios, el oído u otras partes del cuerpo. Estas descripciones no se deben tomar literalmente porque Dios es Espíritu (Jua 4:24). La Escritura utiliza con frecuencia los antropomorfismos en la literatura poética y profética, pero también pueden aparecer en otros estilos. Un antropomorfismo común habla del brazo de Dios. Esto se relaciona generalmente con su poder para juzgar o salvar. En Éxo 6:6, Dios dice que redimirá a Israel de los egipcios “con brazo extendido, y con grandes juicios”. Esto describe a Dios que se extiende para derramar las plagas sobre Egipto. Moisés, después de la liberación de los israelitas en el Mar Rojo, alaba a Dios diciendo que el temor de Jehová caerá sobre el pueblo ante “la grandeza de tu brazo” (Éxo 15:16; comp. Sal 77:15). Otros pasajes prometen que el brazo del Señor será fuerte y victorioso (Isa 40:10; Isa 48:14) y que ejecutará juicio (Isa 51:5).\n\nTambién se dice a veces que la mano del Señor rescatará a Israel (Éxo 15:17; Deu 5:15; Deu 11:2-4; Deu 26:8). El Sal 44:1-3 describe la manera en que la mano del Señor y Su brazo echaron a las naciones de delante de Israel cuando el pueblo entró a la tierra. Las palabras se refieren a las acciones de Dios (hacer caer el muro de Jericó, hacer que el sol se detenga, etc.) que condujeron a la conquista de Canaán. La mano o el brazo de Dios también se describen al rescatar a Su pueblo o derrotar totalmente a los enemigos de Dios (Sal 89:10; Sal 98:1; Sal 136:11-12).\n\nEl oído de Dios también se menciona con frecuencia en las Escrituras. En los Salmos se le implora a Dios que incline Su oído a la oración del salmista (Sal 17:1; Sal 17:6; Sal 31:2; Sal 39:12; Sal 55:1; Sal 71:2; Sal 86:1; Sal 86:6; Sal 88:2; etc.), en el sentido que se le pide que escuche atentamente. Un pasaje importante de Isaías combina Su oído, Su mano y Su rostro: “He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar, ni se ha agravado su oído para oír [...] y vuestros pecados han hecho ocultar su rostro para no oír” (Isa 59:1-2).\n\nSi bien el antropomorfismo es raro en el NT, también se lo encuentra allí. Existen referencias a la “mano” de Dios o a Su “diestra” (Mat 26:64; Luc 1:66; Luc 23:46; Jua 10:29; Hch 2:33; etc.). Estas se refieren al poder divino o al lugar de honor en el reino de Dios. En 1Pe 3:12 se habla de los ojos, los oídos y el rostro del Señor, citando el Sal 34:15-16. Las Escrituras también describen a Dios diciendo que tiene emociones humanas tales como gozo, enojo y tristeza y también pensamientos, voluntad y planes. Estos no son antropomorfismos porque Dios, al ser una persona, tiene los atributos de la personalidad. A las descripciones de Sus emociones que aparecen en la Escritura a veces se las denomina antropopatismos, lo cual significa que a Dios se le atribuyen emociones humanas. Dios, al ser eterno e inmutable, no experimenta emociones de la misma manera que lo hacen las personas, aunque indudablemente las tiene. En las Escrituras, las descripciones de Sus emociones se efectúan mediante una analogía con las nuestras tal como nosotros las experimentamos.\n\nLos antropomorfismos hacen que el lenguaje de la Biblia sea más vívido. Ayudan a que el lector se haga una imagen de lo que Dios realiza. Se puede decir que el pecado nos separa de Dios, pero decir que Dios esconde Su rostro del pecador desencadena una emoción más profunda (Deu 31:17). Los antropomorfismos también hacen que sea más fácil recordar las verdades bíblicas. Es cierto que Dios juzgó a Egipto por haber oprimido a Israel, pero se recuerda mucho más al hacernos la imagen de Dios “extendiendo su mano” y “tocando” a Egipto con las plagas. Los antropomorfismos, pues, ayudan a que uno entienda quién es Dios y cómo actúa para Su gloria en el mundo.\n\nFred Smith"]},"ANUB":{"word":"ANUB","definitions":["Nombre de persona que significa “uva” o “con bigote”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:8)."]},"ANUNCIACIÓN":{"word":"ANUNCIACIÓN","definitions":["En la tradición histórica cristiana, la anunciación se refiere específicamente al anuncio con que el ángel Gabriel le comunicó a la virgen María acerca de la concepción milagrosa de Cristo (Luc 1:26-38; José recibió un anuncio similar en Mat 1:20-25). El nacimiento de Isaac (Gén 17:16-21; Gén 18:9-14), el de Sansón (Jue 13:3-7) y el de Juan el Bautista (Luc 1:13-20) también fueron anunciados por mensajeros divinos pero, a pesar del formato similar, la noticia de que una “virgen” iba a concebir por el Espíritu Santo era algo sin precedentes. Todas las otras mujeres estaban casadas. El relato lucano describe a dos personajes principales, María y Gabriel, aunque no omite la obra del “Altísimo” y del Espíritu Santo en la encarnación del Hijo, demostrando así la participación de la Trinidad. La anunciación de Gabriel señala el carácter humano (Luc 1:32) y divino (Luc 1:34-35) del Mesías y la eternidad de su reino (Luc 1:33). Comenzando alrededor del siglo VII, el 25 de marzo se designó en el calendario cristiano como el día de la celebración de la anunciación.\n\nStefana Dan Laing"]},"AÑO DE JUBILEO":{"word":"AÑO DE JUBILEO","definitions":["El quincuagésimo año (es decir, el número 50) después de 7 ciclos de 7 años (Lev 25:10) en que la tierra y el pueblo de Israel obtenían la libertad. Comenzaba con el sonido potente de un cuerno de carnero en el Día de Expiación (Lev 25:9). La ley estipulaba tres aspectos en que la tierra y el pueblo tenían que santificarse durante ese año de gozo y liberación:\n\n(1) Era un período de reposo tanto para la tierra como para el pueblo (Lev 25:11). El rebrote del campo se dejaba para que lo cosecharan los pobres y para las bestias del campo (Éxo 23:11).\n\n(2) Toda propiedad se debía devolver a su propietario original (Lev 25:10-34; Lev 27:16-24). La distribución original de la tierra tenía que permanecer intacta. Toda propiedad cuyo dueño original había estado obligado a vender (y que todavía no había redimido) se le tenía que devolver (sin ningún pago) al propietario original o a sus herederos legales. En Lev 25:29-30; Lev 27:17-21 se señalan algunas excepciones a este modelo.\n\n(3) Todo israelita que debido a la pobreza se había vendido a sí mismo, ya sea a sus conciudadanos o a un extranjero establecido en la tierra, y que permanecía sin ser redimido, tenía que ser liberado junto con sus hijos (Lev 25:39-46).\n\nEl año de jubileo evitaba que los israelitas se oprimieran entre sí (Lev 25:17). Poseía un efecto nivelador en la cultura de Israel al darle a cada persona la oportunidad de volver a empezar. Refrenaba la acumulación excesiva y permanente de riqueza y la privación a un israelita de su herencia en la tierra. Las familias y las tribus se preservaban mediante el regreso de los siervos liberados a sus propias familias. La esclavitud permanente en Israel se consideraba imposible. Este año constituía un recordatorio constante del interés de Dios en la libertad económica (Eze 46:17). La compra de una propiedad era equivalente a asumir un arrendamiento por un máximo de 49 años, y el vendedor siempre se guardaba el derecho de cancelar la compra efectuando un arreglo con el comprador por la suma de dinero que aún restaba pagar, tomando en cuenta la cantidad de años que este último había hecho uso de la propiedad. Si el vendedor era incapaz de hacer uso de este derecho de redención o no deseaba hacerlo, la propiedad, no obstante, volvía a ser posesión suya automáticamente en el próximo año de jubileo. De modo que la venta de una casa, por ejemplo, era equivalente a alquilarla por un período de tiempo determinado (Lev 25:29-34). Esto dificultaba la acumulación de vastas posesiones permanentes de riqueza (comp. Isa 5:8; Miq 2:2). El arreglo diseñado por Dios iba en contra tanto de las grandes posesiones de tierras como de la pobreza. A los israelitas se les daba oportunidad de volver a comenzar en repetidas ocasiones, y los que se habían empobrecido tenían la posibilidad de mantenerse dentro de la sociedad. Este año también reflejaba la provisión de Dios para la conservación de la tierra (Lev 25:11-12; Lev 25:18-21). Durante el año de jubileo a los israelitas se les enseñaba una vez más que tenían que vivir con fe y que el Señor proveería para sus necesidades (comp. Éxo 16:17-18). Ver Fiestas."]},"AÑO ECLESIÁSTICO":{"word":"AÑO ECLESIÁSTICO","definitions":["Aunque las fechas de las celebraciones y las prácticas específicas de las festividades cristianas se fueron desarrollando a través de los siglos, las fiestas más importantes se centran en la vida de Cristo. A medida que la iglesia crecía y aumentaba la necesidad de establecer una adoración ordenada, también se incrementaba la necesidad de concentrarse en las afirmaciones esenciales que eran parte del mensaje cristiano. Para el siglo V los elementos básicos del calendario eclesiástico ya estaban firmemente establecidos, aunque continuaron haciéndose modificaciones a lo largo de la Edad Media y la Reforma. Aun hoy, los símbolos y los rituales de las festividades varían según la denominación, la cultura y la preferencia personal.\n\nLa fiesta cristiana originaria y el eje de todo el año eclesiástico es el día del Señor, el domingo. Los cristianos primitivos apartaron el domingo, el día de la resurrección, como un tiempo especial para recordar a Cristo. En el siglo II, la mayoría de los cristianos ya celebraban en la Pascua una fiesta especial de la resurrección. En la mayoría de las regiones, la temporada previa a la Pascua, denominada posteriormente Cuaresma, era un período especial de penitencia y entrenamiento de los creyentes nuevos. De manera similar, el período de 50 días posterior a la Pascua era un tiempo de triunfo durante el cual estaba prohibido ayunar y arrodillarse para orar. Este período concluía en Pentecostés, que significa “día número 50”, la celebración del descenso del Espíritu Santo. En el siglo siguiente, por lo menos en Oriente, muchas iglesias celebraban en la Epifanía una fiesta especial para el nacimiento y el bautismo de Cristo. En el siglo IV, la mayoría de los cristianos comenzaron a celebrar el nacimiento de Cristo en Navidad y a observar el Adviento como un período de preparación.\n\nLas dimensiones del año eclesiástico comenzaron a establecerse a medida que las fechas y las prácticas de estas celebraciones se tornaron más específicas a través del mundo cristiano. El Adviento llegó a considerarse comienzo del año eclesiástico y los seis meses entre esta celebración y Pentecostés, el período en que tenían lugar las festividades más importantes, pasó a considerarse el tiempo en que los cristianos debían concentrar su atención en la vida y la obra de Cristo. El resto del año, desde Pentecostés hasta el Adviento, se convirtió en un tiempo especial para enfocar la atención en las enseñanzas de Cristo y la aplicación de esas enseñanzas en la vida de los cristianos. El desarrollo del calendario eclesiástico ayudó a asegurar que la adoración cristiana incluyera toda la extensión y la profundidad del evangelio cristiano. Ver Adviento; Cuaresma; Día del Señor; Epifanía; Navidad; Pascua; Semana Santa.\n\nFred A. Grissom"]},"AÑUBLO":{"word":"AÑUBLO","definitions":["Hongo que produce una protuberancia blanquecina en las plantas. El término hebreo significa “palidez”. Es probable que la palabra se refiera más al color amarillento de las hojas producido por la sequía que a la acción de los hongos (Deu 28:22-24; 1Re 8:37; 2Cr 6:28; Amó 4:9; Hag 2:17). El añublo fue una de las plagas sobre la agricultura que Dios envió para inducir al arrepentimiento."]},"APAIM":{"word":"APAIM","definitions":["Nombre de persona que significa “fosas nasales”. Miembro de la familia de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:30-31)."]},"APAYIN":{"word":"APAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Apaim."]},"APELAR A CÉSAR":{"word":"APELAR A CÉSAR","definitions":["Cuando Pablo fue llevado delante de Festo para ser enjuiciado por acusaciones hechas en su contra por parte de los judíos de Jerusalén, Festo le preguntó si quería regresar a esa ciudad para el juicio. Pablo, temiendo que los judíos lo mataran, pidió que el emperador escuchara su causa ya que no había hecho nada digno de merecer la muerte (Hch 25:1-12). Pareciera que la ciudadanía romana de Pablo le otorgaba el derecho de que su causa fuera escuchada por el emperador. No obstante, existen casos en los que a algunos ciudadanos romanos que estaban en África se les negó el derecho a apelar y en consecuencia Galba, el gobernador de la provincia, los crucificó. A Pablo se le concedió la apelación, aunque posteriormente se determinó que no hubiera necesitado presentarse porque no había hecho nada malo (Hch 26:32). Desconocemos los resultados de la apelación porque Hechos concluye cuando Pablo aún se encontraba en prisión aguardando el juicio. Es probable que la causa de Pablo se haya desestimado después de dos años y que lo hayan dejado en libertad."]},"APILIÓN":{"word":"APILIÓN","definitions":["(TLA) Ver Apolión."]},"APIO, FORO DE":{"word":"APIO, FORO DE","definitions":["Lugar al que se hace referencia en Hch 28:15 y que también se denomina Mercado de Apio. Ver Foro."]},"APOCALIPSIS, LIBRO DE":{"word":"APOCALIPSIS, LIBRO DE","definitions":["Último libro de la Biblia. Su título proviene de apokalupsis que significa “descubrir”, “dar a conocer” o “revelar”. Apo 1:1 presenta el tema del libro: es una revelación “de”, “proveniente de” y “sobre” Jesucristo. Si bien pertenece a la literatura apocalíptica, es en realidad una combinación de tres géneros literarios:\n\n(1) apocalíptico: forma de profecía realzada o intensificada que utiliza lenguaje críptico rico en simbología a fin de retratar la gran reivindicación y la victoria de Dios y Su pueblo al final de los tiempos (Apo 1:1);\n\n (2) profecía: palabra directa de proclamación de parte de Dios a Su pueblo a través de Sus siervos, tanto para predecir como para dar a conocer (Apo 1:3);\n\n (3) epístola: carta dirigida a las necesidades de iglesias en particular (Apo 1:4-7; Apo 2:1-29; Apo 3:1-22; Apo 22:21). El libro señala una esperanza futura y exige fidelidad y perseverancia en el presente.\n\n Para alentar la fidelidad, Apocalipsis anuncia el mundo glorioso que vendrá, un mundo donde “Ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni dolor, porque las primeras cosas han dejado de existir” (Apo 21:4 NVI; comp. Apo 7:16) cuando reaparezca el Jesús crucificado y resucitado. El Señor entronizado volverá para poner fin a la historia mundial con la destrucción de los enemigos de Dios, la salvación final de Su pueblo y la creación de cielos nuevos y tierra nueva (Apo 21:1-27; Apo 22:1-21). La intensidad de la experiencia de Juan solo es igualada por la riqueza del simbolismo apocalíptico que se emplea para advertir a los lectores sobre los desastres y las tentaciones inminentes que requerirían lealtad inquebrantable hacia el Señor resucitado. Con toda seguridad, el Señor vendrá con poder y gloria, pero no antes de que Sus enemigos hayan atacado de manera terrible pero limitada (por la misericordia divina) a aquellos que se mantienen fieles “al testimonio de Jesús” (comp. Apo 1:9; Apo 6:9; Apo 12:11).\n\n Autor\n\nCuatro veces el autor se identifica como Juan (Apo 1:1; Apo 1:4; Apo 1:9; Apo 22:8). La tradición cristiana primitiva atribuye el Evangelio, las tres cartas y el libro de Apocalipsis al apóstol Juan. Apocalipsis es el único que afirma ser escrito por alguien de nombre Juan. Aunque el autor no sostiene ser apóstol, pareciera improbable que cualquier otro líder cristiano del siglo I haya tenido la autoridad o haya estado asociado de manera tan estrecha con las iglesias de Asia Menor como para referirse a sí mismo simplemente como Juan. Existen ciertas diferencias de estilo y lenguaje entre el Evangelio, las epístolas de Juan y Apocalipsis, pero también aparecen similitudes significativas. Por ejemplo, solo el Evangelio y Apocalipsis se refieren a Jesús como el Verbo/la Palabra de Dios (Jua 1:1; Apo 19:13) y el Cordero. El tema del “testigo” también reviste particular importancia en los cinco libros. La postura más acertada es la que sostiene que el Juan de Apocalipsis era, en verdad, el apóstol Juan, hermano de Jacobo e hijo de Zebedeo. Ver Juan.\n\n Trasfondo\n\nEl autor se encontraba en situación de sufrimiento. Era un “hermano de ustedes y compañero en el sufrimiento” que estaba “en unión con Jesús” y que, debido al testimonio que había dado de Él, había sido exiliado a la isla de Patmos (Apo 1:9 NVI). Las realidades de los destinatarios eran diferentes, si bien todos experimentaban dificultades. Un cristiano fiel de Pérgamo sufrió la muerte (Apo 2:12-13), y la iglesia en Esmirna recibió advertencias sobre persecución inminente (Apo 2:10). Éfeso había abandonado su primer amor (Apo 2:4), Pérgamo y Tiatira toleraban enseñanzas falsas (Apo 2:14-15; Apo 20:1-15), Sardis estaba muerta espiritualmente (Apo 3:1), Filadelfia enfrentaba oposición judía (Apo 3:9) y Laodicea era tibia (Apo 3:16). Estas siete iglesias constituyen los destinatarios inmediatos del libro. Sin embargo, el carácter representativo de las siete iglesias y el mensaje profético del libro indican, que estaba dirigido a una audiencia mucho más amplia: la iglesia en su totalidad.\n\n Fecha\n\nApocalipsis fue escrito a finales del siglo I.\n\n La tradición primitiva ubicaba el libro durante el reinado del emperador romano Domiciano (81–96 d.c.). Una postura alternativa lo ubica poco después del reinado de Nerón (57–68 d.c.). Los eruditos que sostienen esta última postura argumentan que las referencias reiteradas a la persecución presente en el libro (Apo 1:9; Apo 2:2-3; Apo 2:10; Apo 2:13; Apo 3:9-10; Apo 6:10-11; Apo 7:14-17; Apo 11:7; Apo 12:13-18; Apo 13:1-17; Apo 14:12-20; Apo 19:2; Apo 21:4) se ajustan mejor a dicho reinado, evidentemente una época de persecución. La alusión al templo en Apo 1:1 pareciera dar por sentado que este todavía estaba en pie, lo que exigiría una fecha anterior al 70 d.c. Quienes argumentan a favor de la época de Domiciano, señalan que esta era la postura de Ireneo, Victorino, Eusebio y Jerónimo. Las cartas a las siete iglesias presuponen crecimiento y decadencia, mientras que estas congregaciones (que no se fundaron hasta fines de la década del 50 d.c.) aparentemente eran fieles cuando Pablo fue encarcelado en la década del 60 d.c. Para la época de Domiciano, es probable que una segunda generación no haya puesto de manifiesto las convicciones de la primera, especialmente al enfrentar oposición intensificada y desafíos a que transigiera (comp. el trasfondo de las cartas de Juan). La mayoría de los eruditos afirman que la época de Domiciano es la más probable y establecen la fecha aprox. entre el 90 y el 96 d.c. Cualquiera sea la fecha correcta, fue una época de creciente persecución, desafío doctrinal y transigencia moral.\n\n Estructura literaria del libro\n\nSe han ofrecido varios enfoques, entre los cuales dos tienen un atractivo especial. Según el primero, el libro puede construirse en torno a la frase “en el Espíritu” utilizada en cuatro lugares estratégicos cuando Juan se traslada a sitios diferentes (Apo 1:10; Apo 4:2; Apo 17:3; Apo 21:10). Un segundo enfoque considera Apo 1:19 como la clave para la interpretación. A Juan se le indica que escriba “las cosas que has visto” (cap. Apo 1:1-20), “las que son” (cap. Apo 2:1-29; Apo 3:1-22), “y las que han de ser después de estas” (cap. 4–22).\n\n Enfoques de interpretación de Apocalipsis\n\nPor lo general, los intérpretes se ubican en una de cuatro categorías:\n\n1. Preteristas\n\nEl libro trata sobre el siglo I y está dirigido a la situación en ese momento. La mayoría de los sucesos descritos en el libro (si no todos) se cumplieron en la época de Juan.\n\n 2. Historicistas\n\nEl libro es un panorama de la historia de la iglesia, y la atención se centra en su desarrollo en Occidente.\n\n 3. Idealistas\n\nEl libro es simbólico de una verdad atemporal y del conflicto entre el bien y el mal. No se tienen en vista ni personas ni sucesos específicos. El mensaje que se debe proclamar y recibir es que finalmente Dios tiene la victoria.\n\n 4. Futuristas\n\nEl libro describe, comenzando por el capítulo Apo 4:1-11 (ó Apo 6:1-17), lo que sucederá al final de la historia, justo antes de la segunda venida de Jesucristo y el establecimiento de Su reino.\n\n Introducción (Apo 1:1-8)\n\nLa obra de Juan es una “revelación” de Jesucristo y sobre Jesucristo, dirigida a “las siete iglesias” de la provincia romana de Asia Menor en cuanto a “las cosas que deben suceder pronto”. El tema es claro: Dios mismo ha garantizado la reivindicación final del Jesús crucificado (Apo 1:7-8). Se promete bendición (la primera de siete) para aquellos que escuchen y presten atención a su mensaje (Apo 1:3).\n\n La visión de Juan en la isla de Patmos (Apo 1:9-20)\n\nMientras estaba exiliado en Patmos, Juan vio al Señor resucitado (Apo 1:9-20). Vestido de poder y majestad (Apo 1:9-20), el Dios Viviente se reveló como Señor de las iglesias y le ordenó a Juan que enviara las siete cartas junto a un relato de las cosas que había visto y vería, una revelación de “las cosas que sucederán después de estas” (Apo 1:19).\n\n Cartas a las siete iglesias (Apo 2:1-29; Apo 3:1-22)\n\nLas cartas a las iglesias de Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea tienen un formato congruente. En primer lugar, el Señor resucitado designa a los destinatarios y luego se describe a sí mismo utilizando parte de la imagen de Apo 1:9-20. Después sigue una sección “Yo conozco” con elogios y/o críticas. Por lo general, a continuación se brinda cierto tipo de exhortación: a aquellos que reciben las críticas, una exhortación al arrepentimiento; sin embargo, a las iglesias de Esmirna y Filadelfia, para las que el Señor tenía solo elogios, la exhortación tiene que ver con la confirmación que les da Dios (Apo 2:10; Apo 3:10-13). Cada carta concluye tanto con una exhortación a oír “lo que el Espíritu dice a las iglesias” como también con una promesa de recompensa al vencedor, considerado tal por perseverar en la causa de Cristo. Cada promesa encuentra su origen en la consumación gloriosa (Apo 19:1-21; Apo 20:1-15; Apo 21:1-27; Apo 22:1-21). A la iglesia de Éfeso (Apo 2:1-7) se le dice que vuelva a su primer amor; a la iglesia de Esmirna (Apo 2:8-11), que sea fiel hasta la muerte; a las iglesias de Pérgamo (Apo 2:12-17) y Tiatira (Apo 2:18-29), que deben guardarse de las falsas enseñanzas y los hechos inmorales que acompañan a una teología errónea. A la iglesia de Sardis (Apo 3:1-6) se le dice que despierte y complete sus obras de obediencia. A la iglesia de Filadelfia (Apo 3:7-13) se le promete, ante la persecución, que la fe en Jesús asegura el acceso al reino eterno, y a la iglesia de Laodicea (Apo 3:14-22) se la insta a abandonar el autoengaño y arrepentirse de su tibieza espiritual.\n\n La soberanía del Dios Creador comprometida con el Cordero crucificado y ahora entronizado (Apo 4:1-11; Apo 5:1-14)\n\nLos caps. Apo 4:1-11 y Apo 5:1-14 son fundamentales: relacionan las exhortaciones del Señor resucitado a las iglesias (caps. Apo 2:1-29; Apo 3:1-22) con los juicios y el triunfo final del Cordero (caps. 6–22). Proveen la base histórica y teológica para la autoridad del Señor resucitado sobre la iglesia y sobre el mundo al describir Su entronización y poder para ejecutar los propósitos de juicio y salvación de parte de Dios. El cap. Apo 4:1-11 afirma la autoridad soberana de Dios Padre como Creador. El cap. Apo 5:1-14 describe la autoridad soberana de Dios Hijo como Redentor. Mediante la creación y la redención, Dios es justo al ejercer autoridad sobre todas las cosas. En Apo 5:1-14 se habla de un libro de retribución, redención y restauración. Este libro, que contiene el resto de la revelación (caps. 6–22), está relacionado con el libro de los lamentos de Ezequiel (Eze 2:9-10) y el libro sellado de Daniel (Dan 12:4; Dan 12:9-10). El Señor Jesús crucificado es el León y el Cordero resucitado y exaltado, el Todopoderoso, omnisciente y omnipresente (Apo 5:6). Solo Él es digno de tomar el libro y abrir los siete sellos. Cuando el Cordero empieza a romper los sellos, comienzan a revelarse los sucesos que constituyen el clímax de la historia.\n\nLos juicios del Cordero entronizado ejecutados por medio de los siete sellos (Apo 6:1-17; Apo 7:1-17; Apo 8:1-5)\n\nLa apertura de los primeros cuatro sellos provoca la aparición de cuatro jinetes (Apo 6:1-8), quienes en un paralelismo con el caos predicho en Mat 24:1-51 (comp. Mar 13:1-37; Luc 21:1-38), representan los juicios de Dios a través de la guerra y sus consecuencias devastadoras (violencia, hambre, pestilencia y muerte). El quinto sello (Apo 6:9-11) es el ruego de los santos mártires que piden justicia divina sobre sus opresores. Por el momento deben esperar.\n\n El sexto sello es relevante para comprender la estructura literaria y la secuencia de los episodios de Apocalipsis. Al ser abierto se desatan las señales típicas del fin: gran terremoto, oscurecimiento del sol, enrojecimiento de la luna y caída de las estrellas del cielo (comp. Mat 24:29). En este punto nos encontramos al final de la historia del mundo. Los poderosos y los humildes de la tierra se dan cuenta de que ha llegado el gran día de la ira del Señor (y del Cordero), y nada puede salvarlos (Apo 6:14-17). Para no abrumar a su audiencia con la descripción de los juicios iniciados por los primeros seis sellos, Juan interrumpió la secuencia que continuaría con el séptimo sello para recordarles que el pueblo de Dios no debe desesperarse porque, como “siervos de nuestro Dios” (Apo 7:3 NVI), tiene la promesa del cielo.\n\n Una lectura cuidadosa de Apocalipsis muestra que tanto el séptimo sello como la séptima trompeta carecen de contenido. Algunos sugieren que las tres series de juicios (sellos, trompetas y copas) tienen una relación telescópica, de modo que el séptimo sello contiene las siete trompetas y la séptima trompeta contiene las siete copas, lo cual da idea de la intensidad y la rapidez de los juicios a medida que se acerca el fin. Esto también explica, al menos parcialmente, el acercamiento al cierre de la historia al concluir cada serie de juicios.\n\n El cap. Apo 7:1-17 consta de dos visiones (Apo 7:1-17) y es una especie de paréntesis. Muchos entienden que los 144.000 sellados (Apo 7:1-8) son una referencia a los judíos que acuden a Cristo y sirven de manera única y especial durante el período de la tribulación (comp. Rom 11:25-29). Otros creen que Juan emplea simbolismo judío para representar a todos los creyentes que han puesto su confianza en Cristo. Esta última postura es poco probable porque, en la segunda visión (Apo 7:9-17), Juan ve a una gran multitud y no hace distinciones entre ellos. Mediante descripciones del cielo (Apo 21:3-4; Apo 21:23; Apo 22:1-5), Juan nos dice que han “salido de la gran tribulación” y que ahora experimentan el gozo del cielo y el alivio de las aflicciones (comp. Apo 7:14-17 con 21:1-6; 22:1-5). Probablemente salir “de la gran tribulación” (Apo 7:14) indique que sean los santos mártires que sufrieron la muerte por ser testigos de Jesús (comp. Apo 6:9-11; Apo 12:10-12; Apo 20:4-6). Ahora disfrutan de la presencia de Dios en el cielo (Apo 7:15; Apo 21:3). Los cristianos (“los siervos de nuestro Dios”, Apo 7:3) tienen el sello de Dios. Rechazan la marca de la bestia (Apo 13:16-17; Apo 14:11) y dan testimonio de Jesús (Apo 14:12) a pesar de la persecución (Apo 12:17; Apo 13:7). Por lo tanto, tienen la promesa de ser finalmente liberados de la gran tribulación (Apo 7:14).\n\n PERSPECTIVAS MILENIALES EN APOCALIPSIS\n* El dispensacionalismo es una forma popular del premilenialismo pretribulacional.\n\nInterpretación\nAmilenial\nPremilenial\nHistórico\n(Postribulación)\nPremilenial con Pretribulación *\nPosmilenialismo\npreterista\nDescripción de la perspectiva\n \nPerspectiva de que el presente reino celestial de Cristo o la época presente del gobierno de Cristo en la tierra es el milenio.\nPerspectiva de que Cristo reinará en la tierra por 1000 años luego de su segunda venida; los santos serán resucitados al comienzo del milenio y los incrédulos en el fin; luego sigue el juicio.\nPerspectiva de que Cristo reinará en la tierra por 1000 años luego de su segunda venida; los santos serán resucitados en el arrebatamiento antes de la tribulación, y los que mueren durante la tribulación lo harán al comienzo del milenio.\nReino “milenial” de Cristo establecido en el primer siglo; continuará extendiéndose y aumentando hasta el momento de la resurrección y el juicio final.\nLibro de Apocalipsis\nHistoria actual escrita en códigos para confundir a enemigos y animar a los cristianos de Asia; el mensaje se aplica a todos los cristianos.\nAplicación inmediata para cristianos de Asia y para todos los cristianos a través de los siglos; las visiones también se aplican a un gran evento futuro.\nAplicación inmediata para cristianos de Asia, y para cristianos de todos los tiempos; las visiones también se aplican a un gran evento futuro.\nHistoria de eventos ya pasados con consecuencias hasta el mismo presente. Siete iglesias de la época de Juan.\nSiete candeleros \n(Apo 1:13)\nSiete iglesias de la época de Juan\nSiete iglesias de la época de Juan\nSiete iglesias de la época de Juan\nSiete iglesias de la época de Juan\nSiete estrellas (Apo 1:16; Apo 1:20)\nPastores\nSimboliza carácter celestial o sobrenatural de la iglesia (algunos creen que se refiere a un pastor).\nPastores o ángeles\nPastores\nIglesias de Asia \n(caps. Apo 2:1-29; Apo 3:1-22)\n \nSituaciones históricas específicas, verdad aplicable a todas las iglesias a través del tiempo; no representan períodos de la historia de la iglesia\nSituaciones históricas específicas, verdad aplicable a todas las iglesias a través del tiempo; no representan períodos de la historia de la iglesia\nSituaciones históricas específicas, verdad aplicable a todas las iglesias a través del tiempo; no representan períodos de la historia de la iglesia\nSituaciones históricas específicas, verdad aplicable a todas las iglesias a través del tiempo; no representan períodos de la historia de la iglesia\nVeinticuatro ancianos \n(Apo 4:4; Apo 4:10; Apo 5:8; Apo 5:14)\nDoce patriarcas y doce apóstoles; todos juntos simbolizan a todos los redimidos.\nCofradía de ángeles que ayudan en ejecución del reinado divino (O ancianos que representan 24 órdenes sacerdotales o levíticas, o símbolo de todos los redimidos).\nLa iglesia ya recompensada; o representa 12 patriarcas y 12 apóstoles (redimidos de todos los tiempos).\n¿?\nLibro sellado \n(Apo 5:1-9)\nRollo de historia; muestra a Dios quien lleva a cabo su propósito redentor en la historia.\nContiene profecías de eventos del fin de caps. Apo 6:1-17 al Apo 22:1-21; relacionado con libro de ayes de Ezequiel (Eze 2:9-10) y libro sellado de Daniel (Dan 12:4; Dan 12:9-10).\nContiene profecías de eventos del fin de caps. Apo 6:1-17 al Apo 22:1-21; relacionado con libro de ayes de Ezequiel (Eze 2:9-10) y libro sellado de Daniel (Dan 12:4; Dan 12:9-10)\nDecreto divino del divorcio de Dios para con Israel, y de juicio sobre Israel.\n144.000 \n(Apo 7:4-8)\nRedimidos en la tierra que serán protegidos de la ira de Dios.\nIglesia en el umbral de gran tribulación (según algunos, convertidos judíos)\nConvertidos judíos de la tribulación y testifican de Jesús (igual que Apo 14:1)\nCristianos judíos\n \n \nGran multitud \n(Apo 7:9-10)\nUna multitud imposible de numerar, alaban a Dios en el cielo por la salvación.\nLuego de haber pasado por la tribulación, se ve a la iglesia en el cielo.\nRedimidos durante el período de tribulación (posiblemente ángeles).\n¿La iglesia como un todo?\nGran tribulación \n(primera referencia en Apo 7:14)\nCristianos de Asia en tiempos de Juan enfrentan persecución; simbólico de tribulación a través de la historia.\nAntes del regreso de Cristo habrá período de conflictos y disturbios sin explicación; la iglesia pasará por esto; comienza con séptimo sello (Apo 8:1), que incluye 1-6 trompetas (Apo 8:2-13 Al Apo 14:1-20).\nPeríodo de conflictos y disturbios inexplicables, Apo 7:14, descrito en caps. Apo 11:1-19 al Apo 18:1-24; segunda mitad del período de 7 años entre el arrebatamiento y el milenio.\nCristianos de Asia en tiempos de Juan enfrentan persecución.\n“estrella”\nApo 9:1\nMal personificado.\nRepresenta una figura angélica con encargo divino de cumplir el propósito de Dios.\n \nSatanás.\n42 meses (Apo 11:2);\n1260 días (Apo 11:3)\nDuración indefinida de desolación pagana.\nRepresentación de número simbólico: período de maldad con referencia a últimos días de nuestra era.\nMitad del período de 7 años de tribulación.\nTiempo desde el comienzo de revuelta judía (primavera del 66 d.C.) hasta penetración del muro interno de Jerusalén en agosto del 70 d.C.\nDos testigos \n(Apo 11:3-10)\nDifusión del evangelio en el primer siglo.\nSimbolizan la iglesia y sus testigos.\nDos personajes históricos reales que testificaron sobre Jesús.\n¿?\nSodoma y Egipto \n(Apo 11:8)\nRoma, cabeza del Imperio.\nJerusalén terrenal\nJerusalén terrenal\nJerusalén terrenal\nMujer \n(Apo 12:1-6)\nEl verdadero pueblo de Dios bajo el antiguo pacto y el nuevo (verdadero Israel)\nEl verdadero pueblo de Dios bajo el antiguo pacto y el nuevo (verdadero Israel)\nSeñala a Israel, no a la iglesia; la llave se compara con Gén 37:9.\n¿?\nGran dragón escarlata \n(Apo 12:3)\nSiempre se identifica con Satanás.\nSiempre se identifica con Satanás.\nSiempre se identifica con Satanás.\nSiempre se identifica con Satanás.\nHijo varón \n(Apo 12:4-5)\n \nCristo en su nacimiento, toda su vida y su crucifixión, y a quien Satanás trató de matar.\nCristo, cuya obra Satanás procura destruir\nCristo, cuya obra Satanás procura destruir\n¿(Probablemente Cristo)?\n1260 días(Apo 12:6)\nTiempo indefinido\nNúmero simbólico que representa período de maldad, con especial alusión a días finales de esta era.\nMitad de la gran tribulación después que la iglesia es arrebatada.\n¿Equivale a 42 meses?\nBestia del mar \n(Apo 13:1)\n \nEmperador Domiciano, personificación del Imperio Romano (igual que en cap. Apo 17:1-18)\nAnticristo y su reino; aquí se lo muestra como personificación de 4 bestias de Dan 7:1-28.\nAnticristo y su reino; aquí se lo muestra como personificación de 4 bestias de Dan 7:1-28.\nForma general, Imperio Romano; forma específica, Nerón.\n \n \nSiete cabezas \n(Apo 13:1)\nEmperadores romanos\nGran potencia, muestra similitud con el dragón\nSiete imperios seculares e Imperio Romano que ha resurgido\nForma general, emperadores romanos, específicamente desde Julio hasta Galba.\nTres cuernos \n(Apo 13:1)\nPoder simbólico.\nReyes representan coronas limitadas (10) contra las muchas de Cristo.\nDiez naciones que habrán de servir a la bestia.\n¿?\nBestia de la tierra \n(Apo 13:11)\nConcilia, organismo romano en ciudades responsable por el culto al emperador.\nReligión organizada que servía a la primera bestia durante la gran tribulación; dirigida por un falso profeta.\nReligión organizada que servía a la primera bestia durante la gran tribulación; dirigida por un falso profeta.\n¿?\n666 (Apo 13:18)\nImperfección, maldad; personificado como Domiciano.\nSímbolo de maldad, casi 777; si fue símbolo de personaje, se desconoce, pero se sabrá en el momento adecuado.\nSímbolo de maldad, casi 777; si fue símbolo de personaje, se desconoce, pero se sabrá en el momento adecuado.\nEl valor numérico de “César Nerón”.\n144.000 en el Monte Sión \n(Apo 14:1)\nEl total de los redimidos en el cielo.\nEl total de los redimidos en el cielo.\nLos judíos redimidos se reúnen en la Jerusalén terrenal durante el milenio.\n¿Cristianos judíos?\nRío de sangre \n(Apo 14:20)\n \nSímbolo de castigo infinito para los impíos.\nSignifica que el castigo radical de Dios aplasta totalmente al mal.\nEscena de ira y gran matanza; ocurrirá en Palestina.\nSímbolo de la sangre derramada en Israel durante la guerra judía.\nBabilonia \n(mujeres, Apo 17:5)\nLa Roma histórica\nSímbolo de malvada oposición a Dios.\n¿?\nJerusalén\nBestia (Apo 17:8)\nDomiciano\nEl anticristo\n \nEl Imperio Romano.\nSiete montes \n(Apo 17:9)\nLa Roma pagana, edificada sobre siete colinas.\nIndicación de poder, que aquí significa sucesión de imperios, el último de los cuales es la Babilonia del fin de los tiempos.\nRoma, que revive en el fin de los tiempos.\n¿?\nSiete cabezas (Apo 17:7) y siete reyes (Apo 17:10)\nEmperadores romanos desde Augusto a Tito, con la exclusión de 3 breves reinados.\nCinco reinos impíos pasados; el sexto fue Roma; el séptimo surgirá en el fin de los tiempos.\nCinco reinos impíos pasados; el sexto fue Roma; el séptimo surgirá en el fin de los tiempos.\n¿?\nDiez cuernos (Apo 17:7) y diez reyes (Apo 17:12)\nReinos vasallos que gobernaron con el permiso de Roma.\nSímbolo de potencias terrenales que estarán al servicio del anticristo.\nDiez reinos que surgen en el futuro, y servirán al anticristo.\n¿?\nNovia, esposa (Apo 19:7)\nLa iglesia\n \n \n \n \nCena de bodas (Apo 19:9)\nCulminación de los tiempos; simboliza completa unión de Cristo con su pueblo.\nUnión de Cristo con su pueblo en Su venida.\nUnión de Cristo con su pueblo en Su venida.\nSimboliza la nueva relación de Dios con la iglesia, en contraposición a su divorcio de Israel.\n \nUno en caballo blanco \n(Apo 19:11-16)\n \nVisión de la victoria de Cristo con la pagana Roma; regreso de Cristo sucede en conexión con eventos de Apo 20:7-10.\nSegunda venida de Cristo.\nSegunda venida de Cristo.\nCristo viene para destruir Jerusalén y juzgar a Israel, al tiempo que toma una nueva esposa, la iglesia.\n \nBatalla de Armagedón \n(Apo 19:19-21; ver Apo 16:16)\n \nEn tiempos del fin no es literal, pero simboliza el poder de la palabra de Dios al vencer al mal; principio que se aplica a todas las épocas.\nCierta clase de evento en el fin de los tiempos, pero no es batalla literal con armas militares; ocurre en el regreso de Cristo al comienzo del milenio.\nBatalla sangrienta y literal al final de la gran tribulación en Armagedón (Valle de Meguido) entre Cristo y las fuerzas de la bestia; estas son derrotadas por Cristo y entonces comienza el milenio; evento contrastante con la cena de bodas.\n \n¿?\nGran cena (Apo 19:7)\nEn contraste con la cena de bodas\nEn contraste con la cena de bodas\n \n \nSatanás atado \n(Apo 20:2)\nSímbolo de la resurrección victoriosa de Cristo sobre Satanás\nEliminación del poder de Satanás durante el milenio\n \nLimitaciones del poder de Satanás que comenzaron en el siglo I y continúan en el presente\nMilenio\n(Apo 20:2-6)\nReferencia simbólica del período desde la primera venida de Cristo hasta su segunda venida.\n \nUn evento histórico, aunque el período de mil años puede ser simbólico, después de Armagedón, durante el cual Cristo reina con su pueblo.\nPeríodo de mil años durante el cual Cristo reina con su pueblo\nSímbolo de la época del reinado de Cristo, desde el juicio de Israel en el siglo I hasta el juicio final.\nLos que estaban en tronos (Apo 20:4)\nMártires en el cielo; su presencia con Dios es un juicio sobre quienes los mataron\nSantos y mártires que reinan con Cristo en el milenio\nSantos y mártires que reinan con Cristo en el milenio\nLa iglesia, que reina con Cristo en este reino presente\nPrimera resurrección\n(Apo 20:5-6)\n \nPresencia espiritual con Cristo de los redimidos; ocurre después de la muerte física\nResurrección de los santos al comienzo del milenio cuando Cristo regrese\nIncluye dos grupos: \n(1) los que fueron arrebatados; \n(2) santos martirizados durante la tribulación\nSalvación\nMuerte segunda\n(Apo 20:6)\nMuerte espiritual, separación eterna de Dios.\nMuerte espiritual, separación eterna de Dios.\nMuerte espiritual, separación eterna de Dios.\nMuerte espiritual, separación eterna de Dios.\nSegunda resurrección (implícita)\nTodas las personas, muertas y redimidas, resucitan cuando Cristo regresa en la única resurrección que tiene lugar.\nLos incrédulos, resucitados al final del milenio para el juicio del gran trono blanco.\n \nMuerte espiritual, separación eterna de Dios; resurrección de todos los muertos.\nNuevos cielos y nueva tierra \n(Apo 21:1)\nUn nuevo orden; tierra y cielos redimidos\nUn nuevo orden; tierra y cielos redimidos\nUn nuevo orden; tierra y cielos redimidos\n \nNueva Jerusalén (Apo 21:2-5)\nDios mora con los santos (la iglesia) en la nueva era después de todos los otros eventos del fin de los tiempos.\nDios mora con los santos (la iglesia) en la nueva era después de todos los otros eventos del fin de los tiempos.\nDios mora con los santos (la iglesia) en la nueva era después de todos los otros eventos del fin de los tiempos.\nLa iglesia en la gloria de la salvación, que ya está presente en el mundo\nNueva Jerusalén\n(Apo 21:10-27; Apo 22:1-5)\nIgual que Apo 21:2-5.\nIgual que Apo 21:2-5.\nIgual que Apo 21:2-5.\nIgual que Apo 21:2-5.\n \nSello 1 (Apo 6:1-2)\nConquistador terrenal o Cristo\nProclamación del evangelio; otros creen que es conquistador terrenal \nPosiblemente un falso Cristo\nMarcha romana hacia Jerusalén en el 67 d.C.\nSellos 2-4 (Apo 6:3-8)\nTambién con sello 1, sufrimiento que se debe soportar a través de la historia \nConstantes problemas de guerras, escasez de alimentos y muerte\nSecuencia de desastres como resultado de la humanidad pecadora\nLa guerra judía y sus consecuencias de hambruna y muerte\nSello 5 (Apo 6:9-11)\nGarantía para los fieles (de todas las edades) de que Dios juzgará la maldad\nMártires de toda la historia\nMártires del período de tribulación\nVindicación de los mártires\nSello 6 (Apo 6:12-17)\n Fin de los tiempos; juicio final de Dios\nVerdadera catástrofe cósmica al fin de los tiempos\nVerdadera catástrofe cósmica al fin de los tiempos\nJuicio culminante sobre Israel\nSello 7 (Apo 8:1) \nSiguen siete trompetas \nSiguen siete trompetas \nLas siete trompetas\nLas siete trompetas \nTrompetas 1-4 (cap. Apo 8:1-13)\nCaída del Imperio Romano a raíz de calamidades naturales\nLa ira de Dios cae sobre una civilización que, cuando tiene que elegir, ofrece su lealtad al anticristo; primeras cuatro trompetas, catástrofes de la naturaleza \nLa ira de Dios cae sobre una civilización que, cuando tiene que elegir, ofrece su lealtad al anticristo; primeras cuatro trompetas, catástrofes de la naturaleza\nMás simbolismo de los efectos de la guerra judía\nLangostas, quinta trompeta (Apo 9:3-4)\nDecadencia interna lleva a la caída del Imperio Romano\nSimbolismo de fuerzas demoníacas reales que se desatan durante la tribulación, infligen tortura \nSimbolismo de fuerzas demoníacas reales que se desatan durante la tribulación, infligen tortura \nSitio de Jerusalén\nEjército del Oriente, sexta trompeta (Apo 9:13-19) \nAtaque externo que desata la caída del Imperio Romano \nSímbolo de juicio divino y real sobre corrupta civilización; inflige muerte\nInvasión de un ejército del Oriente\nOtras legiones romanan se unen a la guerra\nSéptima trompeta (Apo 11:15)\nUn día Dios mostrará su victoria\nAnuncia resultados victoriosos \nLas siete copas.\nVictoria sobre Jerusalén\nPrimera copa (Apo 16:2)\nJuicio a los que se adhieren a la falsa religión, incluyendo los que veneraron a Domiciano \nInfligida específicamente en los seguidores del anticristo\nPlaga de gran sufrimiento físico\nDescripción adicional del juicio sobre Jerusalén\nSegunda copa (Apo 16:3)\nDestrucción de fuentes de sustento físico \nMuerte de todo lo que está en el mar \nMuerte de todo lo que está en el mar \n¿?\nTercera copa (Apo 16:4-7)\nLos que derramaron la sangre de los santos recibirán maldición de sangre \nAfecta el agua dulce\nAfecta el agua dulce\n¿?\nCuarta copa (Apo 16:8-9)\nAun cuando la gente reconoce que la fuente divina de toda vida lucha contra ellos, blasfeman a Dios y se niegan a arrepentirse \nDios rescinde de los procesos de la naturaleza para traer juicio, pero la gente sigue negándose a arrepentirse\nDios rescinde de los procesos de la naturaleza para traer juicio, pero la gente sigue negándose a arrepentirse\n¿?\nQuinta copa (Apo 16:10-11)\nJuicio de Dios sobre la autoridad del trono de la bestia; las tinieblas indican complot malvado y confuso\nDirigido contra la civilización demoníaca del fin de los tiempos\nDirigido contra la civilización demoníaca del fin de los tiempos\n¿?\nSexta copa (Apo 16:12-16)\nFuerzas contra Dios finalmente destruidas; aquí se alude específicamente a los partos\nSirve como preparación para la gran batalla del fin de los tiempos; coalición de gobernantes inspirados demoníacamente \nAlude al gran conflicto mundial de muchas naciones en Armagedón, Palestina.\n¿?\nSéptima copa (Apo 16:17-21)\nDerramada en el aire que todos deben respirar; provoca nota de juicio final sobre el Imperio Romano\nDescribe la caída de la Babilonia del fin de los tiempos (luego habrá más detalles)\nDestrucción total de todo lo que no está edificado sobre Dios; caída de la pecadora civilización humana\n¿?\nCuadro realizado por Daniel L. Akin, Robert B. Sloan y Craig Blaisin.\n\n Apo 8:1-5 habla del séptimo sello y la señal del rotundo fin de la historia humana y la venida del Señor. Sin embargo, el profeta aún no está listo para describir el regreso del Señor. Todavía deben cumplirse más juicios adicionales por parte de Dios, la misión de Su pueblo y la persecución por parte de la bestia. El séptimo sello contiene las siete trompetas. Por medio de esta simbología, Juan revela la segunda serie de importantes juicios que se acercan aún más al fin.\n\n Los juicios del Cordero entronizado ejecutados por medio de las siete trompetas (Apo 8:6-13; Apo 9:1-21; Apo 10:1-11; Apo 11:1-19)\n\nLas primeras cuatro trompetas describen juicios parciales (“la tercera parte”) sobre la vegetación de la tierra, los océanos, las aguas de los ríos y los cuerpos celestes (Apo 8:6-13). Las tres últimas trompetas se agrupan y se describen como tres “ayes” sobre la tierra que enfatizan el juicio de Dios. Estos juicios no tienen efecto redentor pues “los otros hombres que no fueron muertos por estas plagas” no se arrepintieron de su inmoralidad (Apo 9:20-21).\n\n El interludio entre el sexto y el séptimo sello nos recordó que el pueblo de Dios está a salvo de los efectos eternamente destructivos de la ira divina. Entre la sexta y la séptima trompeta también se nos recuerda sobre la mano protectora de Dios para con Su pueblo (Apo 10:1-11; Apo 11:1-14). En el interludio de las trompetas vemos además que la protección del Señor durante los días de tribulación no significa aislamiento, ya que el pueblo de Dios debe dar un testimonio profético al mundo.\n\n En Apo 10:1-8 se reafirma el llamado de Juan (comp. Eze 2:1-10; Eze 3:1-11). En Apo 11:1-13 se enfatiza nuevamente la relevancia de la providencia, la protección y el testimonio de Dios junto con las medidas del templo de la tribulación (Apo 11:1-2). Las persecuciones durarán “42 meses”, pero Su pueblo no puede ser destruido porque los “dos testigos” (Apo 11:3-13) deben dar testimonio de la misericordia y del juicio divino. Los “dos testigos” (el dos sugiere un testimonio confirmado y legal) también son llamados los “dos candeleros” (Apo 11:4). Algunos creen que simbolizan a los creyentes que testifican (comp. Apo 1:20). Otros piensan que son dos personas reales que darán testimonio y serán martirizados. Al igual que Moisés y Elías, mantienen un fiel testimonio profético ante el mundo, incluso hasta la muerte. A pesar de que la tierra se regocija cuando su testimonio aparentemente termina, el triunfo temporal del mal (“tres días y medio”, Apo 11:9; Apo 11:11) se transformará en la reivindicación celestial cuando los dos testigos sean levantados de entre los muertos (Apo 11:11-12).\n\n Con la séptima trompeta (y el tercer ay) llega nuevamente el fin de la historia, el tiempo de “juzgar a los muertos” y recompensar a los santos (Apo 11:18). Sin embargo, Juan no está listo para describir la venida del Señor. Desgraciadamente tiene más cosas para comunicar en cuanto a “la bestia que sube del abismo” hasta que llega a hacer guerra con el pueblo de Dios (Apo 11:7). Ahora Juan revela los “42 meses”, el período de persecución, protección y testimonio.\n\n El dragón persigue a los justos (Apo 12:1-18; Apo 13:1-18)\n\nEl cap. 12 es crucial para comprender cómo percibe Juan la secuencia de la historia. Cristianos y judíos asociaban el número “tres y medio” con tiempos de maldad y juicio. Juan se refirió a los tres años y medio de diversas maneras: “42 meses” o “1260 días” o “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo”. Durante esa época (un período cuando los poderes del mal ejecutarán sus obras), Dios protegerá a Su pueblo (Apo 12:6; Apo 12:14) mientras este dé testimonio de su fe (Apo 11:3) y al mismo tiempo sufra en manos de poderes malignos (Apo 11:2; Apo 11:7; Apo 12:13-17; Apo 13:5-7). Este terrible período de tribulación finalizará con la venida del Señor. Sin embargo, el interrogante crucial es cuándo comienza el período de tres años y medio de persecución y testimonio. Algunos eruditos ubican los “tres años y medio” en una época futura. Otros señalan su comienzo con el ascenso y la entronización de Cristo (Apo 12:5). Cuando la descendencia de la mujer (de Israel) es arrebatada “para Dios y para su trono” (Apo 12:5), hay guerra en el cielo y el dragón es arrojado a la tierra.\n\n El cielo se regocija porque dicha descendencia ha sido rescatada de manos de Satanás, pero la tierra está de duelo porque el maligno fue arrojado a la tierra y su ira es grande. Sabe que fue vencido por el Cristo resucitado y exaltado y que tiene poco tiempo (Apo 12:12). La mujer, que (como Israel) dio a luz a Cristo (Apo 12:1-2) y también a más “descendencia”, aquellos que “tienen el testimonio de Jesucristo”, recibe ahora todo el peso de la ira frustrada del dragón (Apo 12:17). Si bien el dragón enfurecido pretende descargar su ira en la mujer, ella está nutrida y protegida durante “1260 días” (Apo 12:6), durante “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” (Apo 12:14).\n\n A continuación el dragón coloca en escena a dos secuaces (cap. Apo 13:1-18) para que lo ayuden a perseguir a aquellos que creen en Jesús. Satanás se encarna en un gobernante político, la bestia del mar (Apo 13:1), que blasfemará durante “42 meses” (Apo 13:5). Este es el hombre de pecado del que habla Pablo (2Ts 2:3-12) y el anticristo de Juan (1Jn 2:18; 1Jn 2:22; 1Jn 4:3; 2Jn 1:7). Es tanto una persona como la cabeza de una potencia política. Hará “guerra contra los santos” (Apo 13:7), mientras que la segunda bestia (o falso profeta, Apo 19:20), que viene de la tierra (Apo 13:11) procurará engañar a la tierra de modo que sus habitantes adoren a la primera bestia.\n\nEl cap. Apo 12:1-18 puede verse como una especie de panorama de la historia de la redención. El cap. Apo 13:1-18 debe entenderse en conexión con Dan 7:1-28 en la llegada del anticristo escatológico. El dragón (Satanás), la bestia y el falso profeta conforman nada menos que una trinidad falsa, y generarán también una resurrección falsa (Apo 13:3). Apocalipsis deja en claro que Satanás es el engañador y falsificador por excelencia.\n\n Resumen del triunfo, la advertencia y el juicio (Apo 14:1-20)\n\nDespués de las angustiosas noticias de continuas persecuciones emprendidas por la nefasta trinidad, los lectores de Juan necesitan otra palabra de aliento y advertencia. El cap. Apo 14:1-20 emplea siete “voces” para relatar una vez más las esperanzas y las advertencias del cielo. Primero hay otra visión de los 144.000, el remanente judío. Fieles en su adoración al único Dios verdadero por medio de Jesucristo, y sin haber sido seducidos por los engaños satánicos de la primera bestia y su aliado, el falso profeta, serán rescatados y llevados al trono celestial (Apo 14:15).\n\n Un ángel anuncia el evangelio eterno y le advierte a la tierra sobre el juicio venidero (Apo 14:6-7). Las restantes “voces” (u oráculos) siguen en rápida sucesión. Se anuncia la caída de “Babilonia, la gran ciudad”, un símbolo del AT de una nación que se opone al pueblo de Dios (Apo 14:8). A este se le advierte que quienes sigan a la bestia sufrirán la separación de Él (Apo 14:9-12). Finalmente, dos voces llaman a la cosecha (Apo 14:14-20).\n\n Los juicios del Cordero entronizado ejecutados por medio de las siete copas (Apo 15:1-8; Apo 16:1-21)\n\nOtra dimensión del juicio divino son las siete copas de la ira, que presentan similitudes con las siete trompetas y los siete sellos, pero también ciertas diferencias. La ira de Dios ya no es parcial ni temporaria sino completa y eterna, final e irrevocable. Los juicios parciales (“la tercera parte”) de las trompetas sugieren que Dios utiliza sufrimientos y mal para que la humanidad se arrepienta y crea. Sin embargo, tales tribulaciones también prefiguran la hora del juicio final cuando la ira de Dios sea consumada.\n\nNo hay interrupción entre el sexto y el séptimo derramamiento de juicio en las siete copas. Solo queda la ira sin retraso alguno. Babilonia, la gran ciudad, símbolo de todos aquellos que se han venturado en contra del Dios Altísimo, caerá. El fin ha llegado (Apo 16:17).\n\n La caída y la ruina de Babilonia (Apo 17:1-18; Apo 18:1-24)\n\nEl cap. Apo 17:1-18 vuelve a narrar la historia de la sexta copa, la caída de la gran ciudad de Babilonia, y el cap. Apo 18:1-24 es un lamento conmovedor por ella.\n\nLa cena de las bodas del Cordero (Apo 19:1-10)\n\nA pesar de que, al menos en tres ocasiones anteriores, Juan optó por no describir la venida del Señor (Apo 8:5; Apo 11:15-19; Apo 16:17-21; comp. Apo 14:14-16), ahora está preparado para detallar la gloria de la aparición del Señor. Todo el cielo se regocija por el justo juicio de Dios sobre la maldad (Apo 19:16). La esposa del Cordero, es decir el pueblo de Dios, se ha preparado mediante la fidelidad a su Señor en la hora del sufrimiento (Apo 19:7-8).\n\n La segunda venida del Señor Jesús (Apo 19:11-21)\n\nLos cielos son abiertos y Aquel cuya venida se ha anticipado fielmente desde las edades pasadas aparece para luchar contra los enemigos de Dios, conflicto cuyo desenlace no se pone en duda (Apo 19:11-16). La primera bestia (el anticristo) y la segunda bestia (el falso profeta) son arrojados al lago de fuego del cual no hay retorno (Apo 19:20), un lugar que no es para aniquilación sino para castigo y tormento eterno.\n\n El reino milenial (Apo 20:1-6)\n\nEl dragón (Satanás) es arrojado al abismo, una prisión para los demonios, que se cierra y se sella por mil años (Apo 20:1-3). Durante ese período Cristo reinará sobre la tierra como Rey de reyes y Señor de señores. Los muertos en Cristo son levantados para reinar con Él (Apo 20:4-6), y el gobierno justo del Señor sobre la tierra es reivindicado.\n\n La rebelión final de Satanás y el juicio ante el gran trono blanco (Apo 20:7-15)\n\nAl final de los mil años se producirá la derrota final de Satanás (Apo 20:7-10). A pesar de que él engañará una vez más, su última insurrección será breve. Él y sus seguidores son vencidos en una batalla final. Luego el diablo se une a la bestia y al falso profeta en el lago de fuego donde “serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos” (Apo 20:10). Se ejecuta entonces el juicio final, en el cual todos los que no están incluidos en “el libro de la vida” son arrojados al lago de fuego (Apo 20:11-15).\n\n El regocijo en el cielo, la revelación del Cordero y el advenimiento de la esposa, la ciudad santa (Apo 21:1-27; Apo 22:1-5)\n\nEl cap. Apo 21:1-27 se refiere al estado eterno que se inicia a partir del juicio ante el gran trono blanco, y describe los cielos nuevos, la tierra nueva y, especialmente, la nueva Jerusalén. Relata la glorificación de la esposa del Cordero (Apo 21:1-27; Apo 22:1-5). Ser la esposa es ser la santa ciudad, la nueva Jerusalén, vivir en la presencia de Dios y del Cordero, y experimentar protección, gozo y la eterna y vivificante luz de Dios (Apo 21:9-27). El trono de Dios y del Cordero está allí, y en ese sitio Sus siervos lo servirán y reinarán con Él por la eternidad (Apo 22:1-5). La nueva Jerusalén es tanto un pueblo como un lugar.\n\n Conclusión (Apo 22:6-21)\n\nJuan concluyó su profecía declarando la fidelidad absoluta de sus palabras. Aquellos que atiendan a esta profecía recibirán las bendiciones de Dios. Quienes ignoren las advertencias quedarán fuera de las puertas de Su presencia (Apo 22:6-15). Juan cerró su libro con una oración solemne y esperanzada para que viniera el Señor (Apo 22:17; Apo 22:20). Las iglesias deben tener oídos para oír lo que el Espíritu ha dicho (Apo 22:16). El pueblo de Dios debe, por Su gracia (Apo 22:21), perseverar en la hora de la tribulación sabiendo que su Señor entronizado volverá triunfante.\n\n Bosquejo\n\nI. Introducción (Apo 1:1-8)\n\n II. La visión de Juan en la isla de Patmos (Apo 1:9-20)\n\n III. Cartas a las siete iglesias (Apo 2:1-29; Apo 3:1-22)\n\n IV. La soberanía del Dios Creador comprometida con el Cordero crucificado y ahora entronizado (Apo 4:1-11; Apo 5:1-14)\n\n V. Los juicios del Cordero entronizado ejecutados por medio de los siete sellos (Apo 6:1-17; Apo 7:1-17; Apo 8:1-5)\n\n VI. Los juicios del Cordero entronizado ejecutados por medio de las siete trompetas (Apo 8:6-13; Apo 9:1-21; Apo 10:1-11; Apo 11:1-19)\n\n VII. El dragón persigue a los justos (Apo 12:1-18; Apo 13:1-18)\n\n VIII. Resumen del triunfo, la advertencia y el juicio (Apo 14:1-20)\n\n IX. Los juicios del Cordero entronizado ejecutados por medio de las siete copas (Apo 15:1-8; Apo 16:1-21)\n\n X. La caída y la ruina de Babilonia (Apo 17:1-18; Apo 18:1-24)\n\n XI. La cena de las bodas del Cordero (Apo 19:1-10)\n\n XII. La segunda venida del Señor Jesús (Apo 19:11-21)\n\n XIII. El reino milenial (Apo 20:1-6)\n\n XIV. La rebelión final de Satanás y el juicio ante el gran trono blanco (Apo 20:7-15)\n\n XV. El regocijo en el cielo, la revelación del Cordero y el advenimiento de la esposa, la ciudad santa (Apo 21:1-27; Apo 22:1-5)\n\n XVI. Conclusión (Apo 22:6-21)\n\n Daniel L. Akin y Robert B. Sloan"]},"APOCALÍPTICO":{"word":"APOCALÍPTICO","definitions":["Aparece 18 veces en el NT en la forma sustantiva griega apokalupsis y 26 veces en la forma verbal apokalupto. Estos términos griegos derivan de una combinación de la preposición apo con el verbo kalupto, y dan como resultado la definición de “descubrir, develar o revelar”. Dicho “descubrimiento” o “revelación” se produce a través de visiones o sueños y se refiere al develamiento escatológico de secretos sobre los últimos días. El uso del término “apocalíptico” se debe a la palabra con que comienza Apocalipsis, apokalupsis, que significa una revelación. Cuando los comentaristas hablan de escritos apocalípticos quieren decir obras escritas en un estilo similar al libro de Apocalipsis. Apocalíptico, por lo tanto, se refiere a los escritos que emplean un lenguaje simbólico o figurativo con el objeto de describir una intervención divina futura, al sistema doctrinal explícito en este género de literatura, y a los movimientos que produjeron tales escritos y doctrinas.\n\nHay similitudes entre el zoroastrismo y el material bíblico apocalíptico debido a que el elemento escatológico en el pensamiento apocalíptico se combina con un dualismo cósmico. En este dualismo, el futuro no es una superación del presente porque, si lo fuera, la humanidad mejoraría en gran medida y la edad presente no acabaría. Las diferencias entre las ideas religiosas persas y las de los hebreos son notorias. El apocalipticismo del zoroastrismo es un dualismo donde dos fuerzas personificadas se oponen en el universo, un dios bueno y un dios malo. En el concepto judeocristiano, Satanás no es igual a Dios sino claramente inferior y su oponente. Satanás es tentador y opresor de la humanidad pero, aun así, Dios tiene control sobre Satanás quien actúa según Dios le permite. Las fuentes zoroástricas de las cuales supuestamente derivó el apocalipticismo judío se compusieron con posterioridad a los materiales bíblicos. El zoroastrismo le debe su existencia a la Biblia y no viceversa.\n\nLa naturaleza apocalíptica\n\nLos eruditos de la alta crítica que aceptan fechas posteriores para la literatura apocalíptica (incluyendo el libro veterotestamentario de Daniel) consideran que estas obras son un método literario que empleaban los escritores de la antigüedad para transmitir una esperanza futura de un mundo mejor. El valor trascendente de lo apocalíptico consiste en la promesa de un mundo mejor a aquellos que están abrumados por sus circunstancias actuales tales como la pobreza, la enfermedad y la persecución. Tal es el significado de los libros canónicos apocalípticos de Daniel y Apocalipsis. Algunos sostienen que el mejor enfoque para definir las obras como apocalípticas es comparar sus características con las de Apocalipsis, donde se ilustran algunos rasgos típicos de lo apocalíptico: la revelación proviene de Dios (Apo 1:1); la revelación viene a través de un mediador o de un ángel (Apo 1:1; Apo 22:16); el mediador le entrega la revelación a un vidente/ profeta (Apo 1:1); la revelación se refiere a eventos futuros, generalmente el triunfo del bien sobre el mal (Apo 1:1); los escritos apocalípticos se efectuaron durante una época de persecución o una crisis histórica (Apo 1:9); el mensaje se presenta en visiones (Apo 1:10); se usa mucho el simbolismo y la gematría/numerología (Apo 1:20; Apo 7:4-8), y el tema o mensaje más importante es el triunfo escatológico del reino de Dios sobre los reinos malvados de la tierra (Apo 19:17-21). No obstante, algunos eruditos tienden a clasificar como apocalípticas las obras que no pertenecen a este género.\n\nAntiguo Testamento\n\nLos eruditos críticos sostienen que el género apocalíptico es un desarrollo tardío que surgió durante el período posexílico, aunque hubo influencias anteriores en esta dirección. El pueblo judío tenía esperanzas de que Israel recuperara su gloria anterior y que un rey davídico gobernara sobre la nación trayendo como resultado la derrota de los enemigos de Israel. A medida que fue pasando el tiempo, los judíos se dieron cuenta de que esto no sucedería sin la intervención de Dios. Israel comenzó gradualmente a colocar su confianza para el futuro en un Mesías que traería consigo una nueva era de paz, prosperidad y victoria sobre las naciones.\n\nPorciones de Joel, Amós, Zacarías e Isaías tienen rasgos apocalípticos, tal como sucede con Daniel, un libro al que muchos consideran literatura apocalíptica por excelencia. Aunque Zac 1:1-21; Zac 2:1-13; Zac 3:1-10; Zac 4:1-14; Zac 5:1-11; Zac 6:1-15 contiene muchas características de este género como las visiones, la gematría y los ángeles, este material no parece enfatizar los temas escatológicos que sobresalen en Daniel y Apocalipsis (por ej.: el triunfo escatológico del reino de Dios sobre los reinos de la tierra, la resurrección) y es mejor no clasificarlo como apocalíptico. Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-17; Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21 es una profecía pero no comparte los rasgos propios de la literatura apocalíptica (por ej.: ángeles o visiones). Algunos eruditos incluyen Isa 24:1-23; Isa 25:1-12; Isa 26:1-21; Isa 27:1-13, Eze 38:1-23; Eze 39:1-29 y Joe 3:1-21 como apocalípticos pero, aunque estos pasajes son escatológicos, carecen de demasiados aspectos del género como para ser clasificados de este modo.\n\nObras apocalípticas\n\nVarias obras apocalípticas se escribieron entre el 200 a.c. y el 100 d.c., aunque no están incluidas en el canon bíblico: 1 Enoc (163–80 a.c.), el Libro de los Jubileos (100 a.c.), los Oráculos Sibilinos (aprox. 150 a.c.), los Testamentos de los Doce Patriarcas (140–110 a.c.), los Salmos de Salomón (50 a.c.), la Asunción de Moisés (4 a.c. –30 d.c.), el Martirio de Isaías (siglo I d.c.), 4 Esdras (90–100 d.c.) y 2 Baruc (50–100 d.c.). Las diferencias entre la literatura apocalíptica canónica y no canónica son varias:\n\n(1) los apocalipsis no canónicos aparecieron como imitaciones de los libros bíblicos;\n\n(2) estas obras eran seudónimas, escritas con un nombre falso. Las personas asociadas con estas obras habían estado muertas desde hacía mucho tiempo pero se las utilizaba para conferir autoridad a los libros;\n\n(3) los escritos apocalípticos no canónicos declaran predecir eventos futuros, pero en realidad eran profecías escritas después de que el acontecimiento había tenido lugar;\n\n(4) los apocalipsis no canónicos se escribieron después de que el mensaje profético del AT había concluido (aprox. 400 a.c.), y\n\n(5) debido a diversos temas doctrinales y éticos, nunca se consideró que las obras apocalípticas no canónicas hayan sido inspiradas de la misma manera que los libros bíblicos.\n\nNuevo Testamento\n\nEl libro de Apocalipsis es el único documento del NT totalmente apocalíptico. Otras porciones neotestamentarias que se clasifican como apocalípticas son Mat 24:1-51; Mat 25:1-46 y Mar 13:1-37. Asimismo, algunos segmentos de las cartas a los Tesalonicenses contienen elementos que garantizan la clasificación de apocalípticos: el apogeo del mal (2Ts 2:1-4); Cristo descenderá del cielo (1Ts 1:10) con la voz del arcángel y la trompeta de Dios (1Ts 4:16; 2Ts 1:7); los ángeles lo acompañarán como ejecutores de su decreto (2Ts 1:7); se tomará venganza sobre los impíos tanto gentiles como judíos (1Ts 4:6; 2Ts 1:8), y la condenación de los malos será su destrucción eterna (2Ts 1:9). En el apogeo del mal, Cristo descenderá del cielo y matará al hombre de pecado con el aliento de su boca para luego destruirlo con la manifestación de Su venida (2Ts 2:8). Ver Apocalipsis, Libro de; Daniel, Libro de; Escatología.\n\nSteven L. Cox"]},"APÓCRIFOS, ANTIGUO TESTAMENTO":{"word":"APÓCRIFOS, ANTIGUO TESTAMENTO","definitions":["Los judíos no dejaron de escribir durante los siglos que transcurrieron entre el AT y el NT. El período intertestamentario fue una época de mucha producción literaria. Decimos que estos escritos son apócrifos o pseudoepigráficos. No poseen la condición de canónicos pero los cristianos primitivos los citaban casi al mismo nivel de los escritos antiguotestamentarios, y otros se copiaron en los manuscritos bíblicos. Algunos autores del NT estaban familiarizados con diversas obras no canónicas, y la carta de Judas hace una referencia específica a, por lo menos, uno de estos libros. Finalmente, los cristianos los preservaron y no los judíos.\n\nApócrifos significa “cosas que están ocultas” (también supuesto, falsificado, no auténtico), y se aplica a una colección de quince libros que se escribieron entre alrededor del 200 a.c. y el 100 d.c. No forman parte del AT pero algunos los consideran valiosos para el estudio privado. La palabra “apócrifo” no se encuentra en la Biblia. Aunque nunca formaron parte de las Escrituras hebreas, los quince libros apócrifos, con excepción de 2 Esdras, aparecen en la Septuaginta, la traducción griega del AT. Fueron además incluidos en la Biblia latina oficial, la Vulgata. La Iglesia Católica Romana considera que todos estos libros, con excepción de 1 y 2 Esdras y la Oración de Manasés, son canónicos (en la Biblia) y fuente de autoridad. Los libros apócrifos se han omitido del canon de las iglesias protestantes desde la época de la Reforma. Los apócrifos representan diversos tipos de literatura: histórica, romance histórico, sapiencial, devocional y apocalíptica.\n\nPrimera Esdras es un libro histórico de comienzos del siglo I d.c. Material paralelo a los últimos capítulos de 2 Crónicas, Esdras y Nehemías, cubre el período que va desde Josías hasta la lectura de la ley llevada a cabo por Esdras. Difiere del relato antiguotestamentario en varios lugares. Se cree que este escrito se tomó de algunas de las mismas fuentes que utilizaron los escritores de los libros canónicos del AT. La Historia de los tres guardias, 1Es 3:1-24; 1Es 4:1-63; 1Es 5:1-3, es uno de los pasajes significativos de 1 Esdras que no aparece en el AT. Narra la manera en que se le permitió a Zorobabel que guiara a los exiliados de regreso a Palestina.\n\nPrimera Macabeos es el escrito histórico más importante de los libros apócrifos. Es la fuente principal para la historia del período que cubre del 180 al 134 a.c. El énfasis es que Dios obró a través de Matatías y sus hijos para proporcionar liberación. Dios no intervino ni de manera divina ni sobrenatural. Obró por medio de personas para llevar a cabo Sus propósitos. El escritor era un patriota acérrimo. Para él, el nacionalismo y el celo religioso eran una sola cosa. Después de versículos introductorios sobre Alejandro Magno, el libro revela las causas de la revolución contra los seléucidas. Las historias de Judas y de Jonatán se tratan en forma detallada. A Simón se le presta menos atención, aunque se enfatiza que fue aclamado como líder y sumo sacerdote para siempre. Una breve referencia a Juan Hircano al final del libro sugiere que se escribió durante la última parte de su vida o luego de su muerte, probablemente poco después del 100 a.c. Segunda Macabeos también presenta la historia de la primera parte de la revolución contra los seléucidas, y cubre un período que se extiende desde el 180 al 161 a.c. Se basa en cinco volúmenes escritos por Jasón de Cirene sobre los cuales no se tiene otra información. El libro, que se escribió poco después del 100 a.c., no se considera tan preciso desde el punto de vista histórico como 1 Macabeos. Los dos libros no concuerdan en algunas porciones. Este libro comienza con dos cartas dirigidas a los judíos que estaban en Egipto instándolos a celebrar la purificación del templo efectuada por Judas. En el resto del escrito, el autor insiste en que la angustia de los judíos es resultado de la pecaminosidad. Enfatiza la intervención milagrosa de Dios para proteger el templo y Su pueblo. Se honra a los que habían sido martirizados por causa de su fe. El libro incluye la historia de siete hermanos y su madre, quienes fueron asesinados. El libro enseña claramente acerca de una resurrección del cuerpo, por lo menos para los justos.\n\nTobías es un romance histórico que se escribió alrededor del 200 a.c. Se preocupa más por enseñar lecciones que por registrar la historia. La narración corresponde a una familia que fue llevada al exilio en Asiria cuando Israel fue destruida. Tobit y Ana, tenían un hijo llamado Tobías. Tobit le había dejado una gran suma de dinero a un hombre de Media. Cuando el primero quedó ciego, envió a su hijo Tobías a buscar el dinero. Se encontró a un hombre para que acompañara a Tobías. En realidad, era el ángel Rafael. Paralelamente está el relato de una parienta llamada Sara. Ella había tenido siete esposos, pero el demonio había matado a cada uno de ellos durante la noche de bodas. Rafael le dijo a Tobías que él era el elegido para casarse con Sara. Habían atrapado un pez y habían guardado el corazón, el hígado y la vesícula. Cuando lo quemaran, el corazón y el hígado echarían al demonio. La vesícula iba a curar la ceguera. En consecuencia, Tobías se pudo casar con Sara sin recibir ningún daño. Rafael recogió el dinero que se había dejado en Media y la ceguera de Tobit se curó con la vesícula del pez. El libro enfatiza la asistencia al templo, el pago del diezmo, la dádiva de limosnas, el casarse solo con miembros del pueblo de Israel y la importancia de la oración. La obediencia a la ley es esencial junto con la separación de los judíos de los gentiles. Introduce el concepto de un ángel de la guarda.\n\nEl libro de Judit, del 250 al 150 a.c., muestra la importancia de la obediencia a la ley. En este libro, Nabucodonosor, rey de los asirios, reinaba durante la época en que los judíos regresaron del exilio. Esto demuestra que no es históricamente exacto ya que Ciro de Persia era rey cuando los judíos regresaron del exilio (538 a.c.). La historia tal vez esté basada en algún acontecimiento en que una mujer desempeñó un papel heroico en la vida de su pueblo. La historia narra que Nabucodonosor envió a uno de sus generales, Holofernes, para subyugar a las naciones de la parte occidental de su imperio. Los judíos se resistieron, y Holofernes sitió la ciudad de Betulia (desconocida excepto por esta referencia). Si no hubiera mediado la intervención de Dios, la ciudad se habría rendido al cabo de cinco días a causa de la falta en el suministro de agua. Judit había estado viuda tres años y se había ocupado de obedecer la ley. Declaró que Dios iba a actuar por medio de ella para salvar a su pueblo. Fue con su sierva al campamento de Holofernes y declaró que Dios destruiría al pueblo a causa del pecado. Prometió que le mostraría al general cómo hacer para capturar la ciudad sin que se perdiera ni una vida. Unos días después en un banquete, cuando Holofernes se había emborrachado hasta entrar en coma, ella le cortó la cabeza y la llevó de regreso a la ciudad. El resultado fue una gran victoria de los judíos frente a sus enemigos. Este libro hace énfasis en la oración y el ayuno. Se denuncia la idolatría y se glorifica al Dios de Israel. El libro muestra un fuerte odio hacia los paganos. Su contenido moral es pobre ya que enseña que el fin justifica los medios.\n\nLos apócrifos contienen agregados al libro antiguotestamentario de Ester. El texto hebreo de Ester contiene 163 versículos, pero el griego posee 270. Estos agregados están en seis lugares diferentes en el texto griego. No obstante, en la Vulgata latina están colocados todos al final. Estas secciones contienen temas tales como el sueño de Mardoqueo, la interpretación de ese sueño, los textos de las cartas a las cuales se alude en el libro canónico (Est 1:22; Est 3:13; Est 8:5; Est 8:10; Est 9:20; Est 9:25-30) y las oraciones de Ester y de Mardoqueo. Los agregados le otorgan al libro una base obviamente más religiosa. Dios nunca se nombra en el libro de Ester del AT. Esta omisión se soluciona con los agregados que probablemente se efectuaron entre el 125 y 75 a.c.\n\nEl Cántico de los tres jóvenes es uno de los tres agregados al libro de Daniel. En el texto griego está ubicado después de Dan 3:23. Satisface la curiosidad sobre lo que sucedió en el horno al que fueron arrojados los tres hombres. La sección final es un himno de alabanza a Dios. Enfatiza que Él actúa para librar a Su pueblo en respuesta a la oración. Es probable que este escrito, junto con los otros dos agregados a Daniel, provenga de una fecha cercana al 100 a.c.\n\nLa historia de Susana se agrega al libro de Daniel en la Septuaginta. Cuenta acerca de dos jueces que fueron cautivados por la belleza de Susana y procuraron entrar en intimidad con ella. Cuando ella se negó, declararon que la habían visto tener relaciones íntimas con un joven. Las autoridades creyeron en sus acusaciones y condenaron a muerte a la muchacha. Luego Daniel declaró que los jueces estaban mintiendo y que lo iba a demostrar. Les preguntó por separado bajo qué árbol habían visto a Susana y al joven. Cuando ellos mencionaron distintas clases de árboles, se puso en evidencia su perjurio. Fueron condenados a muerte y Susana fue reivindicada.\n\nEl tercer agregado a Daniel es Bel y el Dragón, colocado antes de Susana en la Septuaginta. Bel era un ídolo que se adoraba en Babilonia. Todas las noches se colocaban grandes cantidades de comida en el templo de Bel y se consumían antes de la mañana siguiente. El rey Ciro le preguntó a Daniel por qué no adoraba a Bel, y Daniel le respondió que Bel era solo una imagen hecha por el hombre. Le iba a demostrar al rey que Bel no estaba vivo. Daniel esparció cenizas en el piso del templo y colocó comida en el altar de Bel antes de sellar la puerta del templo. A la mañana siguiente, los sellos de las puertas estaban intactos pero, cuando las puertas se abrieron, la comida no estaba. Sin embargo, las cenizas esparcidas en el suelo revelaban las pisadas de los sacerdotes y sus familiares. Ellos tenían una entrada secreta e iban durante la noche para comer la comida que se le llevaba al ídolo. La segunda parte de la historia de Bel y el Dragón trata sobre un dragón que se adoraba en Babilonia. Daniel lo mató dándole de comer tortas de brea, grasa y pelos. El pueblo se enfureció y Daniel fue arrojado al foso de los leones durante siete días. No obstante, los leones no lo lastimaron. Estas historias ridiculizan el paganismo y la adoración de ídolos.\n\nLos cuatro libros apócrifos siguientes son ejemplos de literatura sapiencial.\n\nLa Sabiduría de Salomón, que no fue escrito por él, se escribió en Egipto probablemente alrededor del 100 a.c. La primera sección consolaba a los judíos oprimidos y condenaba a los que se habían alejado de la fe en Dios. Muestra las ventajas de la sabiduría por encima de la maldad. La segunda sección es un himno de alabanza a la sabiduría, a la que se identifica como una persona que está presente ante Dios, aunque no se le da tanta importancia como en algunos otros escritos. La sección final muestra la sabiduría como algo útil para Israel a lo largo de su historia. Estos escritos presentan el concepto griego de la inmortalidad en lugar de la enseñanza bíblica de la resurrección.\n\nLa Sabiduría de Jesús, Hijo de Sirac también se conoce como Eclesiástico. Enfatiza la importancia de la ley y el obedecerla. Escrito en hebreo alrededor del 180 a.c., el nieto del autor lo tradujo al griego poco después del 132 a.c. El libro tiene dos divisiones principales, 1–23 y 24–51, y cada una de ellas comienza con una descripción de la sabiduría. El escritor fue un judío devoto muy educado, que tuvo oportunidad de viajar fuera de Palestina. En consecuencia, no solo incluyó en sus escritos la sabiduría judía tradicional sino también material que consideró valioso en el mundo griego. Definía al escriba ideal como una persona que tenía tiempo para consagrarse al estudio de la ley. Los capítulos 44–50 son una alabanza de los grandes padres de Israel, en cierta manera similar a Heb 11:1-40. Se exalta la sabiduría en gran medida. Es una persona creada por Dios. Va a la tierra en busca de un lugar de morada. Se establece en Sión después de ser rechazada por otro pueblo. La sabiduría se identifica con la ley.\n\nBaruc también se incluye entre los libros de sabiduría. Es una combinación de dos o tres escritos diferentes. La primera sección está en prosa y declara proporcionar una historia del período de Jeremías y Baruc. No obstante, difiere del relato del AT. La segunda sección es poética y una alabanza a la sabiduría. La última sección también es poética y da una palabra de esperanza para el pueblo. Como en el caso de Sirac, la sabiduría y la ley se asemejan. Se escribió poco después del 100 a.c. La Carta de Jeremías se agrega a menudo a Baruc como el capítulo 6. Evidentemente el autor utilizó Jer 29:1-23 como base para su obra. Allí fue donde Jeremías realmente les escribió una carta a los exiliados. Sin embargo, esta carta data de antes del 100 a.c. Consiste en una condenación a la idolatría expresada con palabras muy fuertes.\n\nLa Oración de Manasés es un escrito devocional. Declara ser la oración del rey arrepentido que el AT describe como alguien muy malvado (2Re 21:10-17). En 2 Reyes no se dan indicios de que Manasés se haya arrepentido. No obstante, 2Cr 33:11-13; 2Cr 33:18-19 declara que sí lo hizo y que Dios lo aceptó. Este escrito que proviene de antes del 100 a.c. probablemente haya sido aquella oración de arrepentimiento.\n\nEl último de los libros apócrifos es 2 Esdras, escrito demasiado tarde como para haber sido incluido en la Septuaginta. Los capítulos 1–2 y 15–16 son escritos cristianos. Los capítulos 3–14, la parte significativa de la obra, datan de alrededor del 20 a.c. Este escrito es un apocalipsis, un tipo de escrito popular entre los judíos en el período intertestamentario que se hizo común entre los cristianos. Segunda Esdras contiene siete secciones o visiones. En las primeras tres, Esdras procura obtener respuestas de parte de un ángel acerca del pecado humano y la situación de Israel. La respuesta que recibe es que la situación solamente cambiará en la nueva era que Dios estaba por inaugurar. La tercera sección describe al Mesías. Él permanecerá 400 años y luego morirá. Las tres visiones siguientes enfatizan la intervención de Dios y la salvación de Su pueblo a través del Mesías preexistente. La última sección declara que el fin será pronto y que Esdras fue inspirado para escribir 94 libros. Veinticuatro son reescrituras del AT canónico, y los otros 70 debían ser entregados a los sabios. Los últimos dos capítulos de 2 Esdras contienen material en común con el NT. Ver Apocalíptico; Pseudoepigráficos, Libros.\n\nClayton Harrop"]},"APÓCRIFOS, NUEVO TESTAMENTO":{"word":"APÓCRIFOS, NUEVO TESTAMENTO","definitions":["Término colectivo que se refiere a un cuerpo extenso de escritos religiosos que data de los primeros siglos de la era cristiana y tienen una forma similar al NT (evangelios, hechos, epístolas y apocalipsis) pero que nunca se incluyeron como parte del canon de las Escrituras.\n\nSignificado del término “apócrifo”\n\nCuando el término apokryphos aparece en el NT significa simplemente “cosas ocultas”. Este sentido original no incluye los significados posteriores que se le asociaron. En el uso cotidiano y práctico, la palabra apócrifo también significa “supuesto, falsificado, no auténtico”. En la formación del canon cristiano de las Escrituras, “apócrifo” pasó a tener el sentido de obras que no fueron divinamente inspiradas y carecen de autoridad. Ciertos grupos (por ej.: los gnósticos) también utilizaron el término para describir sus escritos como reservados. Creían que esos escritos se habían producido muchos años antes pero se mantuvieron ocultos hasta más adelante. Aun en ese entonces, esos escritos solo estaban a disposición de quienes ya eran iniciados. Debido a que la iglesia comenzó a reconocer obras que se leían abiertamente en cultos públicos de adoración, el término “apócrifo” pasó a significar “falso” y se comenzó a utilizar para describir material herético. A diferencia de lo sucedido con porciones de los apócrifos del AT, los cuales fueron aceptados por algunas ramas de la iglesia cristiana, ninguno de los apócrifos del NT (con la posible excepción del Apocalipsis de Pedro y los Hechos de Pablo) se aceptó jamás como parte de las Escrituras. Aunque algunos eruditos permiten que el término describa escritos que no son ni parte del NT ni estrictamente apócrifos (por ej.: los padres apostólicos), pareciera más conveniente restringir el término a materiales que no fueron recibidos en el canon de las Escrituras pero que, aun así, por su forma y contenido autodeclaran condición y autoridad equivalente a las Escrituras.\n\nEl propósito de los apócrifos\n\nTres razones generales explican la existencia de los apócrifos neotestamentarios. Primero, algunos grupos los aceptaron debido al deseo universal de preservar la memoria de la vida y la muerte de figuras importantes del NT. Sin importar si las tradiciones transmitidas eran verdaderas o falsas, el deseo de las generaciones posteriores de conocer más detalles hicieron atractivos los escritos apócrifos. El segundo propósito está íntimamente relacionado con el primero. La intención de las obras apócrifas era complementar la información que se daba en el NT acerca de Jesús o los apóstoles. Esta tal vez sea la motivación detrás de la Tercera Epístola a los Corintios (proveer parte de la correspondencia perdida entre Pablo y la iglesia de Corinto) y la Epístola a los Laodicenses (proporciona la carta a que se hace referencia en Col 4:16). Por la misma razón, los hechos apócrifos se aseguran de registrar los eventos relacionados con la muerte de los apóstoles, tema sobre el cual el NT generalmente guarda silencio. Tercero, los grupos herejes produjeron escritos apócrifos en un intento por obtener autoridad para sus puntos de vista particulares.\n\nClasificación de los apócrifos del Nuevo Testamento\n\nEstos escritos se comparan de manera superficial con las formas literarias del NT: los evangelios, los hechos, las epístolas o cartas y los apocalipsis. Aunque esta similitud formal existe, el título de una obra apócrifa no proporciona necesariamente una descripción digna de confianza en cuanto a su carácter y contenidos.\n\nLos Evangelios apócrifos\n\nEste gran grupo de escritos se puede clasificar aún más en evangelios de la infancia, evangelios de la pasión, evangelios judeocristianos y evangelios originados en grupos herejes.\n\n“Evangelios de la Infancia” es el nombre de obras apócrifas que en cierto modo tratan del nacimiento o de la niñez de Jesús, o de ambos. Mientras Mateo y Lucas pusieron énfasis en la misma historia básica del linaje, también destacaron distintos aspectos de los acontecimientos relacionados con el nacimiento de Jesús, debido fundamentalmente al público al cual se dirigían y al propósito particular de sus escritos. Los escritores de estos evangelios de la infancia apócrifos intentaban corregir lo que ellos consideraban como deficiencias de los relatos canónicos e intentaban llenar los espacios en blanco que ellos veían. La mayor parte del material se ocupa de los años de silencio de la niñez de Jesús. Los dos evangelios de la infancia más antiguos, a partir de los cuales se desarrolló la mayor parte de la literatura posterior, son el Protoevangelio de Santiago y el Evangelio de la Infancia según Tomás. Pareciera que el Protoevangelio de Santiago se escribió para glorificar a María. Incluye el nacimiento milagroso de María, su presentación en el templo, sus esponsales con José (un hombre anciano y con hijos) y el nacimiento milagroso de Jesús. Esta obra del siglo II era sumamente popular e indudablemente tuvo influencia sobre las opiniones posteriores sobre ella. El Evangelio de la Infancia según Tomás describe a Jesús de una manera casi grosera como un superniño que utilizaba sus poderes milagrosos para conveniencia personal. Esta obra intenta llenar los años de silencio de la niñez de Jesús pero lo hace de manera bastante repulsiva y exagerada.\n\nA medida que la leyenda continuó expandiéndose, se desarrollaron posteriormente muchos evangelios de la infancia que incluyeron el Evangelio Árabe de la Infancia, el Evangelio Armenio de la Infancia, el Evangelio del Pseudo Mateo, el Evangelio Latino de la Infancia, la Vida de Juan según Serapión, el Evangelio del Nacimiento de María, la Asunción de la Virgen y la Historia de José, el Carpintero.\n\n“Los Evangelios de la Pasión”, otra clase de evangelio apócrifo, complementan los relatos canónicos describiendo eventos en torno a la crucifixión y la resurrección de Jesús. Las dos obras más importantes de esta categoría son el Evangelio de Pedro y el Evangelio de Nicodemo (denominado a veces los Hechos de Pilato). El Evangelio de Pedro es una obra del siglo II que entre otras cosas minimiza la humanidad de Jesús, exalta lo milagroso y reduce la culpabilidad de Pilato. En el Evangelio de Nicodemo (Hechos de Pilato), el juicio y la muerte de Jesús se amplían a medida que Nicodemo, el narrador principal, cuenta acerca de un testigo tras otro que pasan a dar testimonio a favor de Jesús. Pilato se rinde ante la demanda popular y entrega a Jesús para que lo crucifiquen. El Evangelio de Nicodemo también incluye un relato vívido del “Descenso al Infierno” de Jesús, y lo hace de manera muy similar a la acción de un héroe griego que invade el submundo para deificar a sus autoridades o rescatar a sus prisioneros. Otra obra apócrifa que se podría clasificar como evangelio de la pasión es el Libro de la Resurrección de Cristo según el Apóstol Bartolomé.\n\nLos Evangelios judeo-cristianos son obras que se originaron entre grupos judeo-cristianos. Incluyen el Evangelio de los Ebonitas, el Evangelio de los Hebreos y el Evangelio de los Nazarenos. Aunque algunos eruditos igualan el Evangelio de los Hebreos con el Evangelio de los Nazarenos, la evidencia no es concluyente. El primero, quizás el más sobresaliente, en cierto modo parece una paráfrasis del Evangelio canónico de Mateo y coloca un énfasis especial en Jacobo, el hermano del Señor.\n\nLos Evangelios heréticos abarcan una amplia variedad de evangelios apócrifos, la mayoría de los cuales se consideran evangelios gnósticos. El gnosticismo se desarrolló en el siglo II como un movimiento religioso extendido y variado con raíces en la filosofía griega y en la religión del pueblo. El Evangelio de la Verdad no contiene ninguna referencia a las palabras ni las acciones de Jesús. Algunos evangelios heréticos se atribuyen a los apóstoles en conjunto, o a uno de ellos. Estos incluyen el Evangelio de los Doce Apóstoles y los evangelios de Felipe, Tomás, Matías, Judas y Bartolomé. El Evangelio de Tomás (que no tiene ninguna relación con el Evangelio de la Infancia según Tomás), escrito alrededor del 100 d.c., es una colección de 114 dichos secretos “que el Jesús viviente dijo y Dídimo Judas Tomás puso por escrito”. Este documento es uno de los casi 50 que se descubrieron en 1945 cerca de Nag Hammadi en el Alto Egipto, que formaban parte de lo que muchos eruditos creen que era la biblioteca de la comunidad gnóstica. Los énfasis herejes del Evangelio de Tomás se contrarrestan anticipadamente en la epístola canónica de 1 Juan, la cual enfatiza que el evangelio de Jesucristo es el mensaje de vida disponible para que toda persona lo experimente. Otros evangelios de esta clase incluyen a los que llevan nombres de mujeres santas (por ejemplo, las Preguntas de María y el Evangelio según María) y los que se les atribuyen a jefes herejes tales como Cerinto, Basílides y Marción.\n\nLos Hechos Apócrifos\n\nUna gran cantidad de relatos legendarios de los viajes y acciones heroicas de los apóstoles del NT procuraron igualar y complementar al libro de los Hechos. Los cinco hechos apócrifos más importantes son historias de los siglos II y III que recibieron su nombre por “Leucio Carino” y, en consecuencia, se conocen como los Hechos Leucianos. Aunque exhiben una alta estima hacia los apóstoles e incluyen algunos hechos históricos, mucho de lo que ofrecen es producto de una imaginación desenfrenada, sumamente parecida a una novela romántica (con animales que hablan e insectos obedientes).\n\nLos Hechos de Juan es el escrito más antiguo del grupo (150–160 d.c.). Contiene milagros y sermones de Juan en Asia Menor y posee una clara orientación gnóstica. Narra la historia del viaje de Juan desde Jerusalén hasta Roma y su encarcelamiento en la isla de Patmos. Juan finalmente muere en Éfeso después de muchos otros viajes.\n\nAl igual que los Hechos de Juan, los Hechos de Andrés, escrito poco después del 300 d.c., es distintivamente gnóstico.\n\nEl material de los Hechos de Pablo fue escrito antes del 200 d.c. por un presbítero asiático “por amor a Pablo”. Más tarde lo destituyeron por haber publicado el escrito. Está dividido en tres secciones: Los Hechos de Pablo y Tecla, una muchacha de Iconio que colaboró con Pablo en sus viajes misioneros; la correspondencia con la iglesia de Corinto, y el martirio de Pablo.\n\nLos Hechos de Pedro es un escrito de fines del siglo II que relata la forma en que Pedro protegió a la iglesia de un hereje llamado Simón Mago mediante la predicación pública. Pedro, quien se vio obligado a huir, regresó más tarde y lo crucificaron cabeza abajo. Al igual que los demás hechos, este es ascético, o sea, promueve un estilo de vida de autonegación y alejamiento de la sociedad como medio para combatir el vicio y desarrollar la virtud.\n\nLos Hechos de Tomás es una obra del siglo III que muchos eruditos creen tuvo origen en el cristianismo siríaco. Cuenta acerca de la manera en que la India le fue concedida a Judas Tomás, “Mellizo del Mesías”, cuando los apóstoles dividieron el mundo echando suertes. Aunque Tomás era esclavo, fue responsable de la conversión de muchos indios famosos. El elemento ascético vuelve a estar presente en el énfasis que hace Tomás en la virginidad. Al final lo encarcelaron y sufrió el martirio.\n\nOtros hechos apócrifos posteriores incluyen: la Historia Apostólica según Abdías, la Historia Fragmentaria de Andrés, la Ascensión de Jacobo, el Martirio de Mateo, la Predicación de Pedro, los Hechos Eslavos de Pedro, la Pasión de Pablo, la Pasión de Pedro, la Pasión de Pedro y Pablo, los Hechos de Andrés y Matías, Andrés y Pablo, Pablo y Tecla, Bernabé, Jacobo el Grande, Pedro y Andrés, Pedro y Pablo, Felipe y Tadeo.\n\nLas Epístolas Apócrifas\n\nConocemos un pequeño grupo de epístolas o cartas apócrifas, muchas de las cuales se atribuyen al apóstol Pablo. La Epístola de los Apóstoles es una colección de visiones del siglo II que comunica enseñanzas de Cristo posteriores a la resurrección. La Tercera Epístola a los Corintios pretende ser la respuesta de Pablo a una carta de Corinto. Aunque ha circulado en forma independiente, también se la considera parte de los Hechos de Pablo. La Epístola Latina a los Laodicenses es una recolección de frases paulinas probablemente motivada por Col 4:16. Otras epístolas apócrifas importantes incluyen la Correspondencia de Cristo y Abgar, la Epístola a los Alejandrinos, la Epístola de Tito, la de Pedro a Jacobo, la de Pedro a Felipe y la de María a Ignacio.\n\nLos Apocalipsis Apócrifos\n\nApocalipsis es el único libro apocalíptico del NT, aunque existen elementos apocalípticos en otros libros (Mar 13:1-37 y paralelos; 2Ts 2:1-12). El término “apocalipsis” o “apocalíptico” significa “descubrir” y se utiliza para describir una categoría de escritos que procura revelar con símbolos y visiones el plan de Dios para el mundo. Mientras que el material apocalíptico del NT enfatiza el regreso de Cristo, los apocalipsis apócrifos posteriores se centran más en el cielo y el infierno. El más popular de todos, el Apocalipsis de Pedro, parece haber gozado de cierto grado de estatus canónico durante un tiempo. Presenta visiones del Señor resucitado e imágenes del terror que padecen los que están en el infierno. El Apocalipsis de Pablo probablemente estuvo motivado en la referencia que hace Pablo en 2Co 12:2 acerca de un hombre en Cristo que fue arrebatado al tercer cielo. El autor está totalmente convencido de que esta fue la experiencia personal de Pablo y procede a dar todos los detalles. Otros apocalipsis incluyen el Apocalipsis de Santiago, el de Esteban, el de Tomás, el de la Virgen María y varias obras que se descubrieron en Nag Hammadi.\n\nOtras obras apócrifas\n\nEstas incluyen la Ágrafa (colección de dichos atribuidos a Jesús), las Predicaciones de Pedro, las Homilías y Reconocimientos Clementinos, el Apócrifo de Juan, el Apócrifo de Santiago y ciertos escritos gnósticos tales como la Pistis Sofía, la Sabiduría de Jesús y los Libros de Jeú.\n\nImportancia de los escritos apócrifos del Nuevo Testamento\n\nLos apócrifos del NT son importantes para aquellos que estudian la historia de la iglesia. Aunque estos escritos no se incluyeron en el canon, no por eso carecen de valor. Dan un ejemplo de las ideas, las convicciones y la imaginación de una porción de la historia cristiana. Estos apócrifos también sirven como punto de comparación con los escritos que están incluidos en el canon neotestamentario. Los primeros demuestran mediante el contraste la forma en que el NT le da prioridad a los hechos históricos en lugar de dársela a la fantasía humana. Mientras que los apócrifos del NT son frecuentemente interesantes e informativos, por lo general no poseen confiabilidad histórica y siempre carecen de autoridad en relación con los temas de la fe y la práctica. Ver Apocalíptico.\n\nJ. Scott Duvall"]},"APOLIÓN":{"word":"APOLIÓN","definitions":["Nombre griego que significa “destructor” (Apo 9:11). Ver Abadón."]},"APOLO":{"word":"APOLO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Apolos."]},"APOSENTO":{"word":"APOSENTO","definitions":["Habitación privada de una vivienda donde Jesús animó a los suyos para que oraran (Mat 6:6). También señaló que ni siquiera las palabras dichas en la privacidad de una habitación interior se podían mantener en secreto (Luc 12:3), e indicó que la hipocresía de los fariseos no se podía esconder. Ver Arquitectura; Cámara, sala."]},"AQUIM":{"word":"AQUIM","definitions":["Nombre de persona correspondiente a un antepasado de Jesús de quien solo se sabe el nombre (Mat 1:14)."]},"AQUÍN":{"word":"AQUÍN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Aquim."]},"AR":{"word":"AR","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad”. Ciudad en la frontera norte de Moab sobre la ribera sur del Río Arnón (Núm 21:15; Núm 21:28). Israel celebró la derrota de Ar con un cántico de burla (Núm 21:28). Dios se negó a que Israel ocupara Ar porque la había designado para los descendientes de Lot, los moabitas (Deu 2:9). Israel solo podía atravesarla (Deu 2:18); evidentemente la región era controlada por la ciudad estado. Ar les proporcionó provisiones a los israelitas cuando pasaron por allí en las últimas etapas del peregrinaje en el desierto (Deu 2:29). Isaías utilizó una situación amenazante en Ar para anunciar una época en que Moab buscaría protección de parte de Judá (Isa 15:1). Se desconoce su ubicación exacta."]},"ARA":{"word":"ARA","definitions":["Nombre de persona que significa “buey” o “viajero”.\n\n1. Líder de la tribu de Aser (1Cr 7:38).\n\n2. Grupo de 775 personas que regresaron con Zorobabel del exilio babilónico alrededor del 537 a.c. (Esd 2:5). Neh 7:10 da la cantidad como 652.\n\n3. Padre de Secanías, suegro de Tobías, que lideró la oposición a Nehemías (Neh 6:18). Podría ser el mismo que el jefe de familia de 1., ya mencionado.\n\n4. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:39)."]},"ARAB":{"word":"ARAB","definitions":["Nombre geográfico que significa “emboscada”.\n\n1. Ciudad en los montes de Judá cerca de Hebrón (Jos 15:52). Generalmente se la identifica con la moderna er-Rabiyeh. Ver Arbita.\n\n2. Miembro del pueblo semítico de la Península Arábiga. Ver Arabia."]},"ARABIA":{"word":"ARABIA","definitions":["Península asiática ubicada entre el Mar Rojo al oeste y el Golfo Pérsico al este, con un territorio de unos 3.100.000 km² (1.200.000 millas cuadradas) de superficie.\n\nAntiguo Testamento\n\nLa Península Arábiga junto con las tierras adyacentes que fueron morada de los árabes bíblicos incluye toda la actual Arabia Saudita, ambas Yemen (San’a y Aden), Omán, los Emiratos Árabes Unidos, Qatar y Kuwait, como así también partes de Iraq, Siria, Jordania y la Península del Sinaí. La vasta Península Arábiga estaba dividida en dos regiones económicas y sociales claramente diferentes. La mayoría de las referencias bíblicas a pueblos o territorios árabes corresponden a las partes norte y occidental de la península pero a veces incluye porciones tanto del norte como del sur.\n\nLas montañas Antilíbano, los altos de Transjordania y los montes de Edom flanquean el extremo oeste del desierto en la parte norte de Arabia. Los montes descienden por todo el borde occidental de la Península Arábiga bordeando el Mar Rojo, y en la parte sur son notoriamente más elevados y escarpados. Las partes central y norte de la península son vastas extensiones de desierto arenoso y rocoso que se explayan hacia el norte dentro de Siria e Iraq y constituyen algunos de los climas más secos del mundo.\n\nEl nombre “árabe” proviene de una raíz semítica que en hebreo es arab y que probablemente signifique “nómada” o beduino. Esto se refiere a los pueblos de las porciones norte y occidental del territorio árabe a quienes los escritores del AT conocían como pastores nómadas de ovejas y cabras, y posteriormente de camellos. A veces arab se refiere simplemente a la condición económica de los nómadas sin correspondencia geográfica ni ética. Una comprensión apropiada de las Escrituras incluye la determinación del significado específico de “Arabia” en cada contexto.\n\nEn la Biblia, a los árabes también se los denomina “hijos del oriente”. Además, muchos nombres del AT se refieren a personas o tribus que eran étnica y lingüísticamente árabes. Estas incluyen a los madianitas, los ismaelitas, la gente de Cedar, los amalecitas, los dedanitas, los temanitas y otros. Los israelitas reconocían su relación de sangre con los árabes. La mayoría de estos grupos están ligados a Abraham a través de su hijo Ismael o mediante su segunda esposa, Cetura (Gén 25:1-34).\n\nLos habitantes de Arabia del sur, en los montes que bordean el Mar Rojo y el Océano Índico, moraban en ciudades con un sistema de irrigación sofisticado. Eran considerablemente ricos como resultado del incienso y las especias que cultivaban; por el oro, la plata y las piedras preciosas que sacaban de las minas que había en su territorio; y por diversos productos que transportaban y comerciaban en la región del Mediterráneo, en la Mesopotamia y hasta en regiones distantes como África Oriental, India y China.\n\nNuevo Testamento\n\nLas referencias a Arabia en el NT son pocas y menos complicadas. Probablemente, en cada uno de los casos se esté haciendo referencia al territorio de los árabes nabateos. Estos controlaban lo que actualmente es el sur de Jordania y el Neguev de Israel. Durante un tiempo llegaron a tener dominio en el norte, hasta Damasco. Los árabes escucharon el evangelio en Pentecostés (Hch 2:11). Pablo fue a Arabia después de su conversión (Gál 1:17).\n\nJoseph Coleson"]},"ARACEOS":{"word":"ARACEOS","definitions":["Familia cananea que aparece en la Tabla de las Naciones (Gén 10:17). Aparentemente se concentraban alrededor de Arqa, la moderna Tell Arqa de Siria, 130 km (80 millas) al norte de Sidón. Tutmosis III de Egipto la conquistó. Aparece en las cartas de Amarna. Tiglat-pileser III de Asiria la conquistó en el 738 a.c. Los romanos la llamaron Cesarea del Líbano y señalaron su adoración a Astarté."]},"ARAD":{"word":"ARAD","definitions":["Dos ciudades de importancia del AT y dos hombres veterotestamentarios. La Biblia hace referencia a una de las ciudades durante la época de Moisés y a otra que estuvo habitada durante el período de la monarquía. Ambas están en la región seca y semidesértica conocida como Neguev, en el extremo sur del territorio de Judá.\n\nLa Arad de Núm 21:1-3 (probablemente Tel Malhata) era una ciudad cananea ubicada a alrededor de 18 km (11 millas) al oeste sudoeste de Beerseba. Su rey atacó a los israelitas cuando se estaban trasladando a Canaán después de la peregrinación en el desierto. Tuvo éxito temporalmente tras tomar algunos cautivos pero, después de que Israel le hiciera el voto a Dios de que iba a destruir la ciudad, fue atacada de manera efectiva y se le cambió el nombre por el de Horma. La victoria sobre este rey se registra en Jos 12:14. Posteriormente los ceneos se establecieron en Arad cerca de la tribu de Judá (Jue 1:16-17).\n\nOtro lugar llamado Arad, alrededor de 27 km (17 millas) al oeste noroeste de Beerseba, no se menciona en la Biblia pero fue una fortaleza importante para Judá durante más de 300 años desde la época de Salomón hasta la de Josías. Allí se ha encontrado un templo con una arquitectura muy similar al tabernáculo y el templo bíblicos, con habitaciones parecidas que incluían un lugar santísimo. Inclusive se encontraron los nombres de familias sacerdotales de Israel: Pasur (Esd 2:38; Esd 10:22) y Meremot (Esd 8:33; Neh 10:5). Es probable que el templo haya sido destruido durante las reformas de Josías, que solo aceptaban el templo de Jerusalén.\n\nUno de los hombres llamados Arad fue uno de los seis hijos de Bería, el benjamita (1Cr 8:15-16) considerado uno de los habitantes más importantes de Ajalón. Otro Arad en el AT fue un rey cananeo que atacó a los israelitas cerca del Monte Hor y fue derrotado (Núm 21:1). Ver Ajalón.\n\nDaniel C. Fredericks"]},"ARALOT, COLLADO DE":{"word":"ARALOT, COLLADO DE","definitions":["Nombre geográfico que significa “colina de los prepucios”. Josué utilizó los cuchillos tradicionales de pedernal en lugar de los cuchillos más modernos de metal para circuncidar a la generación de israelitas que estaba a punto de conquistar Canaán (Jos 5:3)."]},"ARAM":{"word":"ARAM","definitions":["Nombre de persona, étnico y geográfico.\n\n1. Arameos. Ver Arameos.\n\n2. Antepasado que dio origen a los arameos, hijo de Sem y nieto de Noé (Gén 10:22-23).\n\n3. Nieto de Nacor, el hermano de Abraham (Gén 22:21).\n\n4. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:34). Ver los diversos nombres compuestos con “Aram”; Bet-rehob; Gesur; Maaca; Padan-aram; Soba; Tob."]},"ARAM DE SOBA":{"word":"ARAM DE SOBA","definitions":["Nombre alternativo de la ciudad aramea y reino de Soba que se encuentra en el sobrescrito del Sal 60:1-12. Ver Soba."]},"ARAMEA, LENGUA":{"word":"ARAMEA, LENGUA","definitions":["Idioma semítico del norte, similar al fenicio y al hebreo. La presencia de este idioma en el noroeste de la Mesopotamia se conoce desde alrededor del 2000 a.c.\n\nAntiguo Testamento\n\nAunque los arameos nunca fundaron un gran imperio ni un estado nacional, ya en el siglo XI a.c. habían establecido varios estados pequeños en Siria, y su idioma se llegó a conocer desde Egipto hasta Persia.\n\nLas inscripciones más remotas del arameo antiguo provienen de Siria de alrededor del 800 a.c. En el siglo IX apareció el arameo oficial o de la realeza. Era un dialecto que se conoció a través de documentos de Asiria y del que se llegó a saber más mediante escritos del Imperio Persa, donde el arameo se había convertido en el idioma oficial de la corte. Antes del 700 a.c., el arameo ya había comenzado a reemplazar al acadio como el idioma del comercio y la diplomacia (2Re 18:26). Los papiros del siglo V de Elefantina, sitio de una colonia judía en Egipto, son importantes para la historia bíblica. El arameo oficial se siguió utilizando en gran manera a lo largo del período helenístico.\n\nPartes del AT se escribieron en arameo: Esd 4:8-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-18; Esd 7:12-26; Dan 2:4 b – Dan 7:28; Jer 10:11. Dos palabras de Gén 31:47, Jegar sahadutha (el majano del testimonio) están en arameo. Varias palabras en este idioma se llegaron a utilizar comúnmente en el hebreo, y varios pasajes de la Biblia hebrea exhiben influencia aramea.\n\nNuevo Testamento\n\nLa amplia difusión del arameo, junto con su flexibilidad y adaptabilidad, dio como resultado el surgimiento de diversos dialectos. En Siria y Palestina, el grupo occidental incluye el arameo judeo-palestino, el samaritano, el palmirano y el nabateo. En el NT aparecen palabras y frases en arameo judeo-palestino tales como Abba (padre) (Mar 14:36), talita cumi (niña, levántate) (Mar 5:41), lama sabactani (¿por qué me has desamparado?) (Mar 15:34). El Talmud Palestino y los Tárgumes (traducciones al arameo de libros del AT) también se escribieron en arameo judeo-palestino. El grupo oriental (mesopotámico) incluye el babilónico, el arameo judeo-babilónico, el mandeano y el siríaco.\n\nThomas Smothers"]},"ARAMEOS":{"word":"ARAMEOS","definitions":["Confederación indeterminada de ciudades y poblados en lo que actualmente se denomina Siria, como así también en algunas áreas de Babilonia, y de donde vinieron Abraham y Jacob (Deu 26:5). Los arameos raramente se unían formando grupos políticos cohesivos; más bien, existían como ciudades y tribus independientes habitadas por nómadas antes del 1000 a.c. Cuando se sentían amenazados, estaban prestos a formar alianzas entre sí y con otras naciones, pero en cuanto terminaba la crisis se separaban y frecuentemente peleaban entre ellos y en contra de sus antiguos aliados.\n\nEl AT registra en varias ocasiones las interacciones entre Israel y los arameos. Deu 26:5 contiene lo que se ha llegado a convertir en una confesión importante para los judíos, “un arameo a punto de perecer fue mi padre”, lo cual declara la ascendencia aramea de Jacob y, por extensión, de Abraham. La primera mención extrabíblica de los arameos data de la época del reinado de Tiglat-pileser I de Asiria (1116–1076 a.c.). Por lo tanto, los arameos se convirtieron en una fuerza política poderosa casi al comienzo de la monarquía en Israel. Pudieron tomar grandes porciones de tierras asirias al derrotar a Tiglat-pileser I y II, y a Asur-rabi II.\n\nAl mismo tiempo sufrieron pérdidas en manos de David en el frente occidental (2Sa 8:9-10). David obligó a Hadad-ezer, rey de Soba, a pagarle tributo, y se casó con Maaca, la hija de Talmai, rey de Gesur. Maaca fue la madre de Absalón (2Sa 3:3). Tanto Soba como Gesur eran estados arameos.\n\nLa ciudad más importante de los arameos era Damasco. Aunque la influencia política de los arameos no fue demasiado importante, produjeron una contribución duradera con el idioma. Ver Aramea, Lengua; Asiria; Damasco.\n\nTim Turnham"]},"ARAMEOS DE NAHARAIM":{"word":"ARAMEOS DE NAHARAIM","definitions":["(DHH) Ver Aram-naharaim."]},"ARAM-NAHARAIM":{"word":"ARAM-NAHARAIM","definitions":["Nombre de una nación que significa “Aram de los dos ríos”. Aparece en el sobrescrito del Sal 60:1-12. También se encuentra transliterado del hebreo (Aram Najarayin) en Gén 24:10; Deu 23:4; Jue 3:8; y 1Cr 19:6 en la NVI. Se refiere a la tierra entre los ríos Tigris y Éufrates. Nacor, hermano de Abraham, vivía allí, y Rebeca, la esposa de Isaac, era de ese lugar. Balaam, el profeta que contrató Balac para que maldijera a Israel cuando entraron a Moab después de dejar el desierto, provenía de Aram-naharaim. Lo mismo sucedió con Cusan-risataim, quien oprimió a Israel hasta que Otoniel la liberó. Los amonitas compraron ayuda militar en Aram-naharaim para luchar contra David."]},"ARAM NAHARAYIN":{"word":"ARAM NAHARAYIN","definitions":["(RVC) Ver Aram-naharaim."]},"ARÁN":{"word":"ARÁN","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “íbice”. Descendiente horeo de Seir (Gén 36:28)."]},"ARAR":{"word":"ARAR","definitions":["1. Nombre geográfico tal vez relacionado con la palabra hebrea para “montaña”. El término en la Biblia hebrea aparece en formas ligeramente difíciles. Tres de los héroes militares de David estaban vinculados con Arar (2Sa 23:11; 2Sa 23:33; 1Cr 11:34-35), que puede ser una ciudad, una región, una tribu o una referencia general a un país montañoso.\n\n2. Romper la tierra a fin de prepararla para sembrar la semilla. Los escritores bíblicos apelan a la imagen del agricultor que ara. Arar sirve como imagen del pecado (Pro 21:4; Ose 10:13) y del arrepentimiento (Jer 4:3; Ose 10:11). También servía como imagen de opresión (Sal 129:3) y destrucción (Jer 26:18; Miq 3:12), pero también de expectativa de recompensa (1Co 9:10). Arar con otra novilla quería decir cometer adulterio contra la esposa (Jue 14:18). Tener las manos en el arado y mirar hacia atrás era tener reservas acerca del discipulado (Luc 9:62). Para los usos literales de arar, ver Agricultura."]},"ARARITA":{"word":"ARARITA","definitions":["Persona de Arar. Ver Arar."]},"ARAT":{"word":"ARAT","definitions":["(TLA) Ver Arar."]},"ARBA":{"word":"ARBA","definitions":["Nombre de persona que significa “cuatro”. Padre de Anac de quien Quiriat-arba recibió su nombre (Jos 14:15; Jos 15:13). La ciudad se hizo conocida como Hebrón. Arba fue el guerrero sobresaliente de los anaceos. Ver Anac, Anaceos."]},"ARBATITA":{"word":"ARBATITA","definitions":["Habitante de Bet-arabá (2Sa 23:31). Ver Bet-arabá."]},"ARBITA":{"word":"ARBITA","definitions":["Nativo de Arab, una aldea de Judá cerca de Hebrón (Jos 15:52), identificada como la moderna er-Rabiyeh. Uno de los 30 guerreros de David fue Paarai, arbita (2Sa 23:35)."]},"ÁRBITRO":{"word":"ÁRBITRO","definitions":["Término para referirse a un mediador o juez (Job 9:33). En el Cercano Oriente, dichos mediadores ponían sus manos sobre la cabeza de las partes de una disputa. Es probable que el mediador intentara hacer que las partes se reconciliaran o que tuviera autoridad para imponer un acuerdo entre ambas. El punto de vista de Job es que ningún ser humano es capaz de soportar el juicio de Dios. El NT indica que “Jesucristo hombre” es el “solo mediador entre Dios y los hombres” (1Ti 2:5)."]},"ÁRBOL DE GRANADAS":{"word":"ÁRBOL DE GRANADAS","definitions":["(NTV, PDT) Ver Flores, Flor de granado."]},"ÁRBOL DE LA VIDA":{"word":"ÁRBOL DE LA VIDA","definitions":["Planta del huerto de Edén que simbolizaba acceso a la vida eterna. También es una metáfora en Proverbios. Para el escritor bíblico, el árbol de la vida fue un tema importante solo después de que Adán y Eva desobedecieron. El pecado trastocó la calidad de vida que Dios tenía pensada para ellos. Adán y Eva debían obedecer a Dios (Gén 2:17) en un contexto de familia (Gén 2:18-25) y realizar las tareas asignadas (Gén 2:15). El texto sugiere de manera implícita que tenían acceso a todos los árboles del jardín, incluido el de la vida, pero Dios les dio una orden explícita de no comer del árbol del conocimiento. La relación de ellos con Dios cambió radicalmente cuando desobedecieron esa orden. Entre esos cambios radicales, el más importante fue que dejaron de tener acceso al árbol de la vida (Gén 3:22-24).\n\nEste aparece cuatro veces en Proverbios (Pro 3:18; Pro 11:30; Pro 13:12; Pro 15:4) y en Apo 2:7; Apo 22:2; Apo 22:14. La sabiduría es un “árbol de vida” para aquellos que echan mano de ella (Pro 3:18). “El fruto de la justicia es árbol de vida” (Pro 11:30 NVI). Otro proverbio declara: “El deseo cumplido es un árbol de vida” (Pro 13:12 NVI). El autor de otro proverbio escribió: “La lengua que brinda consuelo es árbol de vida” (Pro 15:4 NVI). Ninguno de estos proverbios parece referirse al “árbol de la vida” mencionado en Génesis. Todas las referencias en el libro de Apocalipsis sí lo hacen. Ver Adán y Eva; Árbol del conocimiento; Edén.\n\nBilly K. Smith"]},"ÁRBOL DE RETAMA":{"word":"ÁRBOL DE RETAMA","definitions":["(NTV) Ver Enebro."]},"ÁRBOL DEL BIEN Y DEL MAL":{"word":"ÁRBOL DEL BIEN Y DEL MAL","definitions":["(DHH) Ver Árbol del conocimiento."]},"ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO":{"word":"ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO","definitions":["Planta ubicada en medio del huerto del Edén cuyo fruto se les prohibió a Adán y Eva (Gén 2:17 NVI). La referencia al “árbol de la ciencia del bien y del mal” se da en un contexto relacionado con la caída. En Gén 3:3, el árbol se designa como el “árbol que está en medio del huerto”. Comer de ese árbol conducía al conocimiento del bien y del mal (Gén 3:5; Gén 3:22). Dicho árbol era la oportunidad de Adán y Eva para demostrar su obediencia y lealtad a Dios, pero la serpiente lo utilizó a fin de tentar a Eva para que lo comiera y se volviera como Dios, “sabiendo el bien y el mal” (Gén 3:5). Cuando Adán se unió a Eva para comer del fruto prohibido, el resultado fue vergüenza, culpa, exclusión del jardín y separación del árbol de la vida y de Dios. El interés principal de la Biblia en cuanto al árbol del conocimiento no se vincula con el tipo de conocimiento que representaba (juicio moral, conocimiento secular, conocimiento sexual, conocimiento universal o de algún otro tipo) sino que sirvió como prueba de parte de Dios y tentación por parte de Satanás. El resultado para la humanidad fue el desastre ya que fallaron en la prueba y cayeron en tentación. Ver Adán y Eva; Árbol de la vida; Edén.\n\nBilly K. Smith"]},"ÁRBOLES DE BÁLSAMO":{"word":"ÁRBOLES DE BÁLSAMO","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Balsamera."]},"ARBUSTO SILVESTRE":{"word":"ARBUSTO SILVESTRE","definitions":["(TLA) Ver Calabaza Silvestre."]},"ARCA":{"word":"ARCA","definitions":["Barco o nave, y en particular la que construyó Noé por indicación de Dios a fin de salvarlo del diluvio a él, a su familia y a representantes de toda vida animal.\n\nAntiguo Testamento\n\nDios le advirtió a Noé acerca de Sus intenciones de destruir la tierra a causa de la maldad de la humanidad. Se le ordenó construir un arca según las especificaciones divinas para salvar del diluvio a su familia y a representantes de todos los animales (Gén 6:18-19). De esta manera el arca se convirtió tanto en un símbolo de fe de parte de Noé como en un símbolo de gracia de parte de Dios (Gén 6:8; Gén 6:22).\n\nLa forma del arca era inusual. Aunque la Biblia no provee detalles suficientes como para permitir que se realice un modelo completo, el arca aparentemente no tenía la forma de un barco ni antiguo ni moderno. La forma se aproxima más a la de un bloque gigante. El largo era de 300 codos (unos 90 m [300 pies]), el ancho de 50 codos (23 m [75 pies]) y la altura de 30 codos (14 m [45 pies]), dimensiones que en general se asemejan a las de una casa gigante (Gén 6:15). El arca tenía tres pisos con habitaciones (Gén 6:14; Gén 6:16), una ventana y una puerta (Gén 6:16).\n\nEl arca se construyó de madera de gofer (Gén 6:14), la cual probablemente era una variedad de ciprés. También se ha sugerido que podría referirse a un tipo o forma particular de tablón o viga en vez de una clase de madera. Nuestro conocimiento limitado hace imposible llegar a una conclusión definitiva.\n\nEl arca era un testimonio de la fe de Noé porque no había ningún espejo de agua cercano en el que pudiera haber hecho flotar un barco tan grande. En consecuencia, la gente no podía percibir ninguna necesidad obvia ni visible de un barco de esta clase.\n\nEl arca también era un símbolo de la gracia de Dios. Evidentemente, la intención de Dios era utilizar el arca como instrumento de liberación a fin de preservar sobre la tierra la vida de seres humanos y animales (Gén 6:17-18). En este sentido se llegó a considerar como un símbolo de Su gracia y misericordia (Heb 11:7 a).\n\n Nuevo Testamento\n\nLas referencias al arca en los Evangelios se relacionan con las enseñanzas de Jesús acerca de la segunda venida. La expectativa de algunos ante la segunda venida se compara con lo que les sucedió a quienes fueron destruidos por el diluvio. En el libro de Hebreos, el escritor presenta a Noé como un hombre de fe que preparó un arca aunque en ese momento no se vislumbraba peligro. La última referencia neotestamentaria del arca señala la maldad de la humanidad y la salvación de parte de Dios en Su paciencia (1Pe 3:20).\n\nFuentes extrabíblicas\n\nLa historia babilónica del diluvio, denominada poema épico de Gilgamesh, también habla de un barco grande mediante el cual su héroe sobrevivió al diluvio. Sin embargo, allí el arca no era un símbolo de la gracia de los dioses sino de su necedad y falta de planificación. De las tradiciones sumerias y babilónicas obtenemos más detalles en relación al tamaño y la forma del arca. Estos detalles podrían ser interesantes pero son mucho menos significativos que el mensaje del arca bíblica en sí como testimonio de la gracia inmerecida de Dios. Ver Diluvio; Noé.\n\nRobert Cate"]},"ARCHIVOS DEL PALACIO":{"word":"ARCHIVOS DEL PALACIO","definitions":["(TLA) Ver Casa de los archivos."]},"ARCHIVOS OFICIALES":{"word":"ARCHIVOS OFICIALES","definitions":["(PDT) Ver Casa de los archivos."]},"ARCHIVOS REALES":{"word":"ARCHIVOS REALES","definitions":["(DHH, NTV) Ver Casa de los archivos."]},"ARCILLA":{"word":"ARCILLA","definitions":["Material básico para la construcción y el arte que consistía en varias clases de tierra o arena combinadas con agua para formar un elemento moldeable para hacer ladrillos para edificios, esculturas, alfarería, juguetes o tablillas de escritura. Un trozo de arcilla sellado daba prueba de propiedad o aprobación. El tipo de tierra, ya sea arena, cuarzo, sílex, piedra caliza, junto con los estilos de colores proporcionan a los arqueólogos una clave para determinar la fecha en que existieron los sedimentos descubiertos pertenecientes a sitios de la antigüedad. Ver Alfarería; Arqueología y estudios bíblicos."]},"ARCO Y FLECHA":{"word":"ARCO Y FLECHA","definitions":["Ver Armas y armaduras."]},"ARD, ARDITA":{"word":"ARD, ARDITA","definitions":["Nombre de persona que significa “jorobado”.\n\n1. Hijo de Benjamín y nieto de Jacob (Gén 46:21).\n\n2. Nieto y padre de una familia de Benjamín (Núm 26:40)."]},"ARDÓN":{"word":"ARDÓN","definitions":["Hijo de Caleb (1Cr 2:18)."]},"ARELI, ARELITAS":{"word":"ARELI, ARELITAS","definitions":["Hijo de Gad (Gén 46:16) y antepasado originario de la familia de los arelitas (Núm 26:17)."]},"AREOPAGITA":{"word":"AREOPAGITA","definitions":["Miembro del concilio griego sumamente respetado que se reunía en el Areópago de Atenas. Ver Areópago; Atenas; Dionisio."]},"ARIDAI":{"word":"ARIDAI","definitions":["Nombre persa de persona que quizás signifique “deleite de Hari” (un dios). Hijo de Amán, el archienemigo de Ester y los judíos. Murió cuando los judíos revirtieron la estratagema de Amán y se vengaron (Est 9:9)."]},"ARIDATA":{"word":"ARIDATA","definitions":["Nombre persa de persona que tal vez signifique “dado por Hari” (un dios). Hermano de Aridai que compartió su destino. Ver Aridai."]},"ARIDAY":{"word":"ARIDAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Aridai."]},"ARIE":{"word":"ARIE","definitions":["Nombre de persona que significa “león”. Aparejado con Argob en 2Re 15:25 y presenta los mismos problemas textuales. Ver Argob."]},"ARIOC":{"word":"ARIOC","definitions":["Nombre de persona, probablemente hurrita, que significa “siervo del dios luna”.\n\n1. Rey de Elasar que hizo alianza contra Sodoma y Gomorra (Gén 14:1-24) pero que finalmente fue derrotado por Abraham. Se han hallado nombres paralelos en documentos acadios antiguos y en Mari y Nuzi, pero no se puede demostrar ninguna otra referencia al Arioc bíblico. Ver Amrafel; Elasar.\n\n2. Comandante de la guardia del rey Nabucodonosor (Dan 2:14-25). Confió en Daniel, quien fue capaz de interpretar el sueño que el rey había olvidado y evitar la muerte de los consejeros sabios de Babilonia."]},"ARISAI":{"word":"ARISAI","definitions":["Nombre persa de persona. Hijo de Amán (Est 9:9) que padeció el mismo destino que sus hermanos. Ver Aridai."]},"ARISAY":{"word":"ARISAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Arisai."]},"ARMADA":{"word":"ARMADA","definitions":["Ver Barcos, marineros y navegación; Flota."]},"ARMADURA DE DIOS":{"word":"ARMADURA DE DIOS","definitions":["Ver Armas y armaduras."]},"ARMAS NUCLEARES":{"word":"ARMAS NUCLEARES","definitions":["La descripción del fin del mundo predicha en 2Pe 3:10; 2Pe 3:12 es interpretada por algunos como los efectos de la explosión atómica. En los arsenales militares modernos, solo las armas nucleares pueden hacer que “los elementos ardiendo” sean “deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay” sean “quemadas” (2Pe 3:10).\n\nLas armas nucleares representan lo mejor de la humanidad combinado con lo peor. Las personas fueron creadas con capacidad para una gran inteligencia y creatividad. En respuesta a la torre de Babel, Dios indicó que nada que las personas se propongan hacer será imposible para ellas (Gén 11:6). No obstante, por medio de las armas nucleares, las personas tienen también capacidad de destruir literalmente la creación.\n\nComo todos los avances tecnológicos, las armas nucleares tientan a quienes las controlan a pensar que pueden controlar sus propias vidas. Por esta razón, es oportuna la advertencia de Isaías a Ezequías, que miró “en aquel día hacia la casa de armas del bosque” (Isa 22:8 b) para seguridad: sin primero ordenar la vida de uno conforme a los principios de Dios, incluso el mejor de los esfuerzos humanos resulta inútil (Isa 22:11; comp. Isa 7:9), y muy posiblemente sea autodestructivo.\n\nPaul H. Wright"]},"ARMAS Y ARMADURAS":{"word":"ARMAS Y ARMADURAS","definitions":["Instrumentos y coberturas corporales para defensa y/o protección.\n\nAntiguo Testamento\n\nLas armas ofensivas del AT incluyen las de largo, mediano y corto alcance, y los elementos defensivos incluyen escudos y armaduras.\n\nArmas de largo alcance\n\nEl arco y la flecha eran armas efectivas de largo alcance (poco menos de 300–400 m [300–400 yardas]) y las naciones de la Biblia las utilizaban en gran manera. Israel poseía arqueros expertos entre los hombres de Benjamín (1Cr 8:40; 2Cr 17:17) y las tribus orientales de Rubén, Gad y Manasés (1Cr 5:18). Jonatán y Jehú eran tiradores con mucha puntería. Por lo menos cuatro reyes israelitas fueron grave o fatalmente heridos por saetas enemigas: Saúl (1Sa 31:3), Acab (1Re 22:34), Joram (2Re 9:24) y Josías (2Cr 35:23). Los arcos se construían con trozos enteros de madera, cuernos o de modo más efectivo con capas pegadas de madera, cuernos, tendones y posiblemente hasta con agregados de bronce (2Sa 22:35; Job 20:24). El tamaño variaba de aprox. 90 cm a 2 m (3 a 6 pies) de largo. Las flechas se hacían de varas de madera o caña con una cabeza de metal en un extremo, forjada de diversas maneras según las diferentes defensas del enemigo. La flecha se dirigía mediante plumas, especialmente de águilas, buitres o milanos. Una aljaba de cuero que se sostenía de la espalda o se colgaba del hombro acarreaba entre 20 y 30 flechas de este tipo o tal vez hasta 50, si se la sostenía de un carro. Frecuentemente se utilizaba también un protector de cuero para el brazo del lado del arco a fin de resguardarlo de la cuerda de tripa que impulsaba la flecha.\n\nTal vez estemos más familiarizados con la honda al haber leído acerca del enfrentamiento entre David y Goliat (1Sa 17:40-50), sin advertir que era un arma de artillería convencional, mortal y de largo alcance utilizada por los ejércitos en todo Medio Oriente. Debido a la capacidad de largo alcance que tenían las hondas, los lanzadores expertos se colocaban de a cientos cerca de los arqueros. Era especialmente valioso tener quienes pudieran lanzarla con la mano izquierda o con la derecha (Jue 20:16; 1Cr 12:2). Un trozo de tela o cuero con dos cuerdas trenzadas de este mismo material en cada extremo sostenía una piedra lisa. Luego el lanzador hacía girar sobre su cabeza el misil envuelto. Al soltar una de las cuerdas se disparaba la piedra hacia la víctima. El golpe podía desarmar, desestabilizar, voltear o incluso matar al enemigo. El rey Uzías de Judá desarrolló catapultas grandes que lanzaban saetas y piedras de largo alcance para defender Jerusalén (2Cr 26:15).\n\nArmas de alcance medio\n\nUna jabalina es una lanza que se arroja a una distancia menor de la que los arqueros podían lanzar sus flechas y la que los tiradores de hondas eran capaces de disparar sus piedras. No obstante, como arma de tiro, su alcance medio se tiene que diferenciar de las lanzas de corto alcance de los soldados de infantería (en una falange militar). David se enfrentó con la jabalina cuando desafió exitosamente a Goliat (1Sa 17:6) y cuando intentó calmar pacíficamente el espíritu de Saúl. El perturbado rey lanzó su lanza contra David en dos oportunidades (1Sa 18:10-11; 1Sa 19:9-10) e inclusive una vez contra su propio hijo Jonatán (1Sa 20:33). Hechas generalmente de madera o caña, algunas jabalinas tenían una o dos de las características que ayudaban a que volara mejor: algunas tenían una cuerda de cuero envuelta alrededor del asta que hacía que el arma lanzada girara cuando la cuerda se retenía con la mano, y a veces se colocaba un contrapeso en la culata del asta. Este contrapeso inclusive se podía afilar lo suficiente como para hundirlo en el suelo a fin de mantener asentada la lanza (1Sa 26:7) o incluso se utilizaba para matar (2Sa 2:23). A menudo se utilizaba una aljaba para ayudar al soldado a acarrear más de una lanza por vez.\n\nArmas de corto alcance\n\nEl combate cuerpo a cuerpo hizo que comenzaran a destacarse armas diferentes: algunas filosas, otras despuntadas, algunas largas, otras cortas. La lanza de tiro era más larga y más pesada que la jabalina y, si era necesario, se podía arrojar. Los soldados de las tribus de Judá y Neftalí acarreaban lanzas como arma tribal (1Cr 12:24; 1Cr 12:34). Los guardias protegían el templo con estas armas (2Cr 23:9). Las líneas del frente de batalla frecuentemente presentaban soldados de infantería equipados con escudos rectangulares y acarreando lanzas que sobresalían más allá de los extremos de los escudos para presionar hacia delante a expensas de las tropas de primera línea de combate del enemigo.\n\nEn los tiempos bíblicos se utilizaban dos clases de espadas, la de un filo y la de doble filo (Sal 149:6; Pro 5:4). La de un solo filo se usaba de manera más efectiva haciéndola girar en el aire y golpeando al enemigo para lacerarle la carne. La hoja podía ser recta o con una curva muy pronunciada. En el caso de esta última el borde afilado estaba del lado exterior de la curva. La espada de doble filo se utilizaba fundamentalmente para traspasar en vez de lacerar, aunque si era necesario, se podía usar de ambas maneras. La espada se llevaba en una vaina unida al cinto. La variedad de ancho y largo general de las espadas en proporción a las empuñaduras era numerosa. La diferencia entre una espada recta y la daga era simplemente el largo. Las hojas más antiguas eran más del tipo de dagas que de espadas. Con el paso del tiempo se fueron alargando. Es probable que Aod haya utilizado una daga larga para asesinar al rey Eglón de Moab ya que el arma medía alrededor de 45 cm (18 pulgadas) (un codo, Jue 3:16-26).\n\nEl martillo (“maza” en NVI; “mazo” en LBLA) se menciona pocas veces en la Biblia (Pro 25:18; Jer 51:20; Eze 9:2), sin embargo desempeñaba un papel importante en la batalla cuerpo a cuerpo. El martillo o maza era un garrote de guerra que se utilizaba para aplastar la cabeza del enemigo. La cabeza pesada de metal o piedra del arma podía tener formas variadas: redonda, ovalada o semejante a una pera. El mango de madera se sostenía atravesando la cabeza como en el caso de un martillo o un hacha modernos. La parte posterior del mango tenía una forma más ensanchada para impedir que el arma se escapara de la mano. Cuando la armadura, en especial el yelmo (casco), se comenzó a utilizar en forma extensiva, el martillo le dio paso al extremo penetrante del hacha de batalla, que se convirtió en lo más popular. Estas hachas con cabezas más angostas y forma alargada podían penetrar más fácilmente en un yelmo u otra armadura. Se diseñaron otras hojas con bordes más anchos para cortar y abrir la carne en los casos en que se llevaba menos armadura, o directamente no se la usaba.\n\nLos que vestían armaduras acompañaban a los líderes militares portando armas adicionales y equipos defensivos que se iban agotando durante la batalla (saetas, lanzas, escudos). A veces también ayudaban a los soldados colocándoles los escudos, como en el caso de Goliat, y en otras ocasiones matando a los soldados enemigos que los combatientes que seguían avanzando habían dejado heridos e indefensos.\n\nLos arietes de batalla, tal como los describe Ezequiel en su lección objetiva para los israelitas (Eze 4:2), en realidad se acarreaban sobre ruedas y tenían extremos de metal unidos a astas de madera para soportar el impacto del choque contra las puertas de la ciudad o los muros de piedra.\n\nArmas defensivas\n\nLa defensa contra todas estas armas eran los escudos o las armaduras. Los primeros se hacían de mimbre o cuero estirados sobre estructuras de madera con mangos en la parte interna. Eran mucho más fáciles de maniobrar que los de metal más pesado pero, obviamente, protegían menos. La combinación entre metal y cuero se conseguía adhiriéndole discos o platillos metálicos al cuero en parte de la superficie. En la Biblia y en muchas ilustraciones antiguas se hace referencia a dos tamaños diferentes (2Cr 23:9). Uno era un escudo redondo que se utilizaba con armas más livianas y cubría a lo sumo la mitad del cuerpo. La tribu de Benjamín prefería estos junto con el arco y la flecha (2Cr 14:8). Lo mismo hizo Nehemías cuando equipó a sus hombres para que se protegieran mientras reedificaban los muros de la ciudad de Jerusalén (Neh 4:16). Los escudos de oro y de bronce que hicieron Salomón y Roboam respectivamente tenían una función ceremonial y decorativa (1Re 14:25-28) y eran de ese tamaño. Un escudo más grande tenía forma rectangular y cubría casi todo, o todo el cuerpo y a veces era tan grande que se empleaba a una persona para que lo llevara especialmente delante del que acarreaba las armas. Tanto Goliat como uno de sus ayudantes se enfrentaron con David (1Sa 17:41). Las tribus de Judá (2Cr 14:8), de Gad (1Cr 12:8) y de Neftalí (1Cr 12:34), utilizaban este tipo de escudo y en la otra mano llevaban como arma ofensiva una lanza larga. Los arqueros también se paraban detrás de escudos mientras arrojaban sus saetas.\n\nLa armadura es esencialmente una protección que se usa directamente sobre el cuerpo. Debido a que las regiones de la cabeza y el pecho son las partes más vulnerables del cuerpo, la armadura se llevaba especialmente en esos lugares. Saúl y Goliat usaban casco (1Sa 17:5; 1Sa 17:38), al igual que todo el ejército de Judá, por lo menos en la época de Uzías (2Cr 26:14). El casco generalmente se hacía de cuero o metal y se diseñaba con varias formas según el ejército, e inclusive la unidad dentro de un ejército a fin de que el comandante la pudiera distinguir de otra, desde una posición estratégica más elevada. Los cascos decorados o realizados de manera diferente ayudaban al soldado a darse cuenta si estaba cerca de un enemigo o un camarada en medio de la confusión del combate cuerpo a cuerpo.\n\nCon el uso más amplio de la flecha y su velocidad de vuelo y acercamiento imperceptible hacia el enemigo, la malla se hizo cada vez más necesaria para cubrir el torso. La elaboración semejante a las escamas de un pez utilizando platillos de metal pequeños cosidos a una tela o cuero era la coraza de los soldados antiguos. Estas escamas podían llegar a sumar entre 700 y 1000 por “cota”. Obviamente, cada cota podía ser bastante pesada y costosa a fin de darle espesor. Las unidades enemigas de arqueros ubicadas a distancia usaban las mallas especialmente cuando disparaban unas contra otras, al igual que aquellos que andaban en carros. Acab, mientras iba en su carro, fue herido y murió como consecuencia de una flecha que entró por la parte menos protegida de la malla, en la costura donde se unen la manga y el pectoral de la cota (1Re 22:34). La armadura para piernas, como las grebas de bronce que llevaba Goliat (1Sa 17:6), no se usaban comúnmente en los tiempos del AT.\n\nNuevo Testamento\n\nArmas y armaduras aparecen solo en pocas ocasiones en el NT. Desde luego, la época neotestamentaria hallaba a los soldados del Imperio Romano equipados con cascos de metal, pecheras protectoras de cuero y metal, armadura para las piernas, escudos, espadas y lanzas. Cristo aceptó el uso defensivo y legal de la espada (Luc 22:36-38), pero censuró el ataque ilegal y ofensivo de Pedro contra Malco en el momento de Su arresto (Jua 18:10-11). El NT utiliza a menudo las “armas y armaduras” en forma simbólica, como en el caso de los libros poéticos y proféticos del AT. Se hace referencia a la Palabra de Dios y su efecto cortante y penetrante como una espada (Efe 6:17; Heb 4:12; Apo 1:16; Apo 2:16; Apo 19:15; Apo 19:21). Pablo utilizó tanto las armas como la armadura de un soldado para expresar las virtudes necesarias para defender al creyente frente a Satanás (Efe 6:10-17; comp. Isa 59:16-17).\n\nUso metafórico\n\nEn el AT, el efecto devastador de una lengua viciosa se compara con el propósito destructivo de una espada o una flecha (Sal 57:4; Sal 64:3; Pro 12:18). Sin embargo, cuando las armas se usan metafóricamente en el AT, por lo general se hace para transmitir el concepto de la soberanía suprema de Dios. Por ejemplo, la dependencia específica de las armas militares se considera necio ya que no son la fuente definitiva de liberación, sea mediante el arco o la espada (Jos 24:12; Sal 44:6; Ose 1:7). Esto se debe a que Dios supera en poderío y hace pedazos el arco y la flecha, la lanza, la espada y el escudo (Sal 46:9; Sal 76:3). En otros lugares se habla acerca del juicio de Dios como un arco o espada (Sal 7:12-13; Isa 66:16; Jer 12:12). Él también utiliza las armas literales de las naciones conquistadoras para juzgar a Israel (Isa 3:25). Finalmente, que Dios sea el protector fiel de Su pueblo a menudo se expresa haciendo referencia a Él como “escudo a los que en él esperan” (Pro 30:5), así como alentó a Abraham al decirle: “No temas, Abram, yo soy tu escudo” (Gén 15:1). Ver Caballo; Carros.\n\nDaniel C. Fredericks"]},"ARMONI":{"word":"ARMONI","definitions":["Nombre de persona que significa “nacido en Armón”. Hijo de Rizpa y Saúl a quien David entregó a los gabaonitas en venganza por la matanza que anteriormente había hecho Saúl de estas personas (2Sa 21:7-9). Ver Rispa.\n\nARMONÍA DE LOS EVANGELIOS\n\nOrganización de los Evangelios en columnas paralelas con el propósito de estudiar sus similitudes y diferencias. Andreas Osiander (1498–1552), un estudioso alemán de la Biblia durante la Reforma Protestante, fue el primero en usar la frase “armonía de los Evangelios” para referirse a la organización paralela que diseñó de los textos de los Evangelios. Al usar un término musical como metáfora para su organización en columnas, Osiander vinculó la figura completa de Jesús provista por los cuatro Evangelios con el sonido de varias notas musicales que se ejecutan juntas en un acorde. La armonía de los Evangelios también se puede llamar sinopsis o paralelo de los Evangelios.\n\nHistoria de las armonías\n\nAunque la expresión “armonía de los Evangelios” no se usó hasta el siglo XVI, ya en el siglo II los estudiosos de la Biblia comenzaron con los esfuerzos por comparar y armonizar los cuatro relatos sobre Jesús. En ese tiempo, Tatiano, un cristiano de Siria, recopiló los cuatro Evangelios en una narración parafraseada llamada Diatesarón (Diatessaron). Lo que sabemos de su obra proviene de citas de otros autores.\n\nEl Diatesarón representa un enfoque de la armonía de los Evangelios: entrecruzamiento del material para presentar una narración integrada de la vida de Jesús. En los últimos 200 años, diversos estudiosos de la Biblia han intentado obras similares.\n\nPocos autores contemporáneos dan crédito a los intentos de “armonizar” en uno solo el texto o la información contenida en los Evangelios. Más bien, reconocen las diferencias y comparan las variaciones entre los Evangelios, y usan sus descubrimientos como ayuda en la interpretación. La primera gran obra con este segundo enfoque fue realizada en el siglo III por Amonio de Alejandría. Este tomó el texto de Mateo y escribió en columnas paralelas al lado del texto todos los pasajes de los otros tres Evangelios que se relacionaban con ese. En consecuencia, la obra de Amonio solo mostraba la equivalencia entre Mateo y los demás Evangelios. Se ignoró cualquier paralelo que hubiera entre los otros tres en forma independiente de Mateo. En el siglo IV, el historiador de la iglesia Eusebio desarrolló un sistema de referencias cruzadas que brindaba un método para localizar y estudiar un pasaje que presentaba paralelos en cualquier otro evangelio.\n\nJ. J. Griesbach, otro alemán, hizo una de las contribuciones más significativas a este campo cuando desarrolló en 1776 su Sinopsis, una organización paralela de los textos de los tres primeros Evangelios. Griesbach le colocó el título en base a la palabra griega que significa “mirar al mismo tiempo”, y en consecuencia denominó “Evangelios Sinópticos” a Mateo, Marcos y Lucas por su perspectiva similar sobre la vida de Jesús (en contraste con Juan). La obra de Griesbach todavía sirve como el modelo básico para los eruditos que hacen comparaciones entre los Evangelios a fin de ayudar en la interpretación de un texto determinado.\n\nLa necesidad del estudio comparativo\n\nAun la lectura más superficial del NT revela la necesidad y la utilidad de un estudio comparado de Mateo, Marcos y Lucas. Observar lo siguiente:\n\n1. Parte del material de uno de los Evangelios se repite casi textualmente en uno o dos de los otros (el relato de los discípulos de Jesús que recogían espigas el día de reposo, Mar 2:23-27, Mat 12:1-8, Luc 6:1-5)\n\n2. Parte del material, dentro del cual hay registros que parecen ser fundamentales en el registro de la enseñanza de Jesús, aparece solo en uno de los Evangelios (la parábola del hijo pródigo, Luc 15:11-32).\n\nEl problema sinóptico\n\nComo se señaló más arriba, hace tiempo que los eruditos notaron las similitudes especiales entre Mateo, Marcos y Lucas. En los tres Evangelios:\n\n1. La aparición de Juan el Bautista, el bautismo y la tentación de Jesús y la iniciación de Su ministerio público están ligados entre sí.\n\n2. El ministerio de Jesús se limitó a Galilea hasta que asistió a la celebración de la Pascua en Jerusalén donde fue crucificado.\n\n3. La historia termina con el relato de Su muerte y resurrección.\n\nAdemás de las toscas similitudes en sus tramas y puntos de vista, los tres Evangelios muestran una innegable interrelación con respecto al contenido en sí: Lucas contiene el 50% del material de los pasajes de Marcos, mientras que Mateo contiene el 90% de Marcos. No obstante, a pesar de estas similitudes, los tres Evangelios también tienen diferencias notables, que los estudiosos han titulado “problema sinóptico”.\n\nUna solución temprana\n\nUna de las primeras y más influyentes respuestas a este problema lo ofreció San Agustín (354–430 d.c.). Decidió que Mateo había escrito primero y que Marcos produjo su Evangelio al condensar lo que Mateo había escrito. Consideró que Lucas había dependido de ambos para escribir el suyo. El punto de vista de Agustín fue la posición ortodoxa durante más de 1400 años.\n\nSoluciones posteriores\n\nEn el siglo XIX hubo avances en arqueología y estudio de lenguas antiguas. Se introdujeron nuevos métodos para el estudio de la Biblia. Estos cambios aportaron nuevas soluciones al problema sinóptico.\n\nLa primera solución “moderna” se centró en la hipótesis de la existencia de un único evangelio original que se ha extraviado. Algunos estudiosos creían que podría haber sido un evangelio trasmitido oralmente que se había formalizado a fuerza de continuas repeticiones; otros en cambio pensaban que era un documento real. En cualquier caso, quienes aceptaban esta hipótesis suponían que al escribir sus relatos, Mateo, Marcos y Lucas habían seleccionado individualmente el material a partir de este evangelio.\n\nOtras soluciones al problema se centraron en creer que los autores del evangelio utilizaron dos documentos. Invirtiendo la opinión establecida de que Mateo se escribió primero, los defensores de la teoría de los dos documentos llegaron a la conclusión de que Marcos fue en realidad el primer Evangelio y que los otros dos Sinópticos dependieron de él. Por las semejanzas entre los pasajes de enseñanza que aparecen en Mateo y Lucas, estos eruditos también sostenían la hipótesis de que Mateo y Lucas contaron además con otra fuente, una colección de enseñanzas de Jesús.\n\nLa hipótesis de los cuatro documentos\n\nA comienzos del siglo XX, B. H. Streeter, un erudito británico, propuso la teoría de los cuatro documentos como solución al problema sinóptico. Streeter coincidía hasta cierto punto con la teoría de los dos documentos, pero pensaba que no alcanzaba a explicar la existencia de materiales exclusivos en Mateo o en Lucas. Por lo tanto, ofreció la hipótesis de que los autores de los Evangelios Sinópticos habían contado para su obra con un total de cuatro fuentes.\n\na. Marcos como base prioritaria Al igual que los defensores de la teoría de los dos documentos, Streeter creía que Marcos se había escrito primero y había servido como fuente para Mateo y Lucas. Varios hechos señalaban en esta dirección. Primero, los tres Evangelios coinciden en el orden del material. No obstante, cuando no concuerdan, Mateo y Marcos con frecuencia coinciden entre sí y se diferencian de Lucas, o Lucas y Marcos coinciden en comparación con Mateo. Este y Lucas prácticamente nunca concuerdan al compararlos con Marcos. Lo mismo sucede con el uso de términos y la estructura de las frases. Marcos generalmente coincide con Mateo o con Lucas, pero Mateo y Lucas rara vez concuerdan al compararlos con Marcos. Estos dos hechos indicarían que los otros dos Evangelios se basaron en Marcos. Una tercera evidencia que indica la prioridad de Marcos es que las afirmaciones que podrían ofender o confundir a los lectores están omitidas o presentadas en forma menos provocativa en los otros dos sinópticos (comp. Mar 4:38 con Mat 8:25 y Luc 8:24). Streeter pensaba que cuando se toman en conjunto, estos tres elementos solo podían llevar a la conclusión de que Marcos fue escrito primero y que luego lo utilizaron Mateo y Lucas.\n\nb. La existencia de “Q” Streeter también coincidía con los defensores de la teoría de los dos documentos en que Mateo y Lucas habían usado alguna fuente común diferente de Marcos. Los eruditos alemanes le dieron a esa fuente el nombre de “Q”, que viene del término alemán quelle, que significa “fuente”. Su contenido solo se puede deducir mediante la comparación de pasajes comunes a Mateo y a Lucas pero que están ausentes en Marcos. Los eruditos coinciden en que “Q” habría sido fundamentalmente una colección de enseñanzas de Jesús con poco contenido narrativo y ninguna mención de la crucifixión y la resurrección. La contribución más significativa de “Q” sería el Sermón del Monte (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29 y Luc 6:20-49).\n\nc. La fuente “M” Streeter creía que Mateo había tenido acceso a un cuerpo de materiales desconocido para Marcos y Lucas (o por lo menos no utilizado). Esta fuente obtiene el nombre “M” de la inicial de Mateo. Como el relato de la infancia en Mateo difiere del de Lucas, se lo considera parte del material contenido en esta fuente “M”, también incluiría muchos pasajes probatorios del AT relacionados con Jesús como Mesías.\n\nd. La fuente “L” La cuarta y última fuente en la hipótesis de los cuatro documentos sería que contiene el material exclusivo de Lucas, que además incluye por lo menos un relato de la infancia y muchas parábolas. Las historias del buen samaritano y del hijo pródigo serían parte de esta fuente “L”.\n\nEl papel de la inspiración\n\nMuchos creen que la discusión sobre las “fuentes” usadas por los autores de los Evangelios vulnera la inspiración de las Escrituras. Si Mateo, Marcos y Lucas utilizaron otros documentos para escribir sus Evangelios, ¿tiene Dios todavía un lugar como autor? Una cuidadosa reflexión revela que las “fuentes” y la inspiración no se excluyen mutuamente. Los escritores del AT muestran con claridad que emplearon fuentes escritas (Jos 10:13; 2Sa 1:18; 1Re 11:41; 2Cr 9:29).\n\nLucas dice: “Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas, tal como nos las enseñaron los que desde el principio las vieron con sus ojos y fueron ministros de la palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden” (Luc 1:1-3). Lucas admite conocer que existen otros relatos de la vida y el mensaje de Jesús. Ninguna teoría conocida sobre la inspiración afrenta la humanidad de una persona al punto de negarle cualquier tipo de memoria. En consecuencia, el Evangelio escrito por Lucas con seguridad tenía algo en común con las fuentes que él conocía. Además, ninguna teoría de la inspiración afirma que los autores humanos del material bíblico usaron información o términos que, hasta el momento preciso de escribirlos, hubieran sido totalmente desconocidos para el escritor. Suponer que la inspiración no puede implicar el proceso de ayudar al ser humano a reconocer la verdad divina y organizarla en el mensaje específico que Dios quiere comunicar, es limitar la capacidad del Espíritu de Dios. La inspiración de ambos Testamentos incluyó guía divina a los escritores hacia fuentes adecuadas y dirección divina en el uso de estas.\n\nResumen\n\nAunque la mayoría de los autores actuales adhieren a la teoría de los cuatro documentos (o una muy parecida a ella), es necesario reconocer que cualquier solución al problema sinóptico es una teoría y no un hecho comprobado. Muchos estudiosos bíblicos en el presente están volviendo a la idea de que Mateo se escribió primero. Hay que admitir que muchas de las respuestas que ansiamos tener en cuanto a los orígenes de los Evangelios no están a nuestra disposición. Por eso, algunos investigadores modernos se ven frustrados al extremo cuando esperan respuestas científicamente precisas sobre los documentos, cuyo propósito original fue ser confiables en sentido religioso en cuanto a las asombrosas buenas nuevas de Dios por medio de Jesucristo. Podemos confiar en los Evangelios y obedecerlos sin necesidad de respuesta a todas las preguntas acerca de su origen y relaciones mutuas.\n\nP. Joel Snider"]},"ARNÁN":{"word":"ARNÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “rápido”. Persona del linaje mesiánico del rey David después del retorno del exilio (1Cr 3:21)."]},"ARO":{"word":"ARO","definitions":["(NTV) Ver Grillos."]},"AROD O ARODI":{"word":"AROD O ARODI","definitions":["Nombre de persona que significa “jorobado”. Arodi (Gén 46:16) o Arod (Núm 26:17) era hijo de Gad y nieto de Jacob. 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Sus esfuerzos no tuvieron éxito, y cuando los judíos se rebelaron, Arquelao le ordenó a su ejército que tomara represalias.\n\nArquelao halló oposición a su reinado de parte de sus hermanos, en particular Herodes Antipas, quien se sintió destituido del trono. Los hermanos presentaron la causa ante el emperador Augusto, quien le dio a Arquelao la mitad de la tierra de su padre y dividió el resto entre Antipas y Felipe. A Arquelao se le otorgó el título de tetrarca pero se le prometió que si lograba un desempeño virtuoso en su gobierno sería nombrado rey.\n\nÉl interfirió en la tarea de los sumos sacerdotes, se casó en contra de la ley judía y oprimió a los samaritanos y a los judíos aplicándoles un trato brutal. El pueblo se rebeló y envió una delegación ante el César para denunciarlo. Su mandato terminó en el 6 d.c., cuando el gobierno romano lo desterró a Galia y agregó su territorio a Siria.\n\nA José se le advirtió que no pasara por Judea a causa del gobierno de Arquelao. En lugar de ir hacia allí, al regresar de Egipto decidió llevar a María y a su hijo Jesús a Galilea (Mat 2:22)."]},"ARQUEOLOGÍA Y ESTUDIOS BÍBLICOS":{"word":"ARQUEOLOGÍA Y ESTUDIOS BÍBLICOS","definitions":["La arqueología es el estudio del pasado basándose en la recuperación, el examen y la explicación de los restos materiales de la vida, el pensamiento y la actividad humana, en combinación con la información disponible del medio ambiente antiguo. La arqueología bíblica, una disciplina ampliamente desarrollada desde el 1800, investiga acerca de lo que se puede aprender sobre los personajes, las enseñanzas y los acontecimientos bíblicos a partir de fuentes extrabíblicas. Su meta es proporcionar una mejor comprensión de la Biblia al ocuparse de lo que dejaron las civilizaciones antiguas.\n\nEl propósito de las excavaciones es reconstruir, hasta donde sea posible, la historia y la cultura de un sitio antiguo. Los estudiosos de la Biblia se interesan particularmente en la arqueología de la antigua Canaán y sus regiones aledañas. Actualmente es la zona que corresponde a los territorios que forman los países de Israel, Líbano, Siria y Jordania. Además, el mundo bíblico incluía otras regiones tales como Egipto, Grecia, Italia, Chipre, la Península Arábiga y las extensas áreas que actualmente ocupan Turquía, Iraq e Irán.\n\nLimitaciones de la arqueología\n\nEl estudiante de arqueología debe entender sus limitaciones. Primero, queda poco de lo que existió en la antigüedad. Además, hasta el momento las tierras bíblicas solo se han investigado en forma parcial. Pocos montículos se han excavado por completo, y hay muchos que permanecen casi sin tocar. La publicación minuciosa de las investigaciones arqueológicas es un proceso lento, y a menudo el significado de los objetos hallados se constituye en tema de interpretaciones diversas. En muchas ocasiones, las conclusiones que en un momento se sostuvieron se abandonan para dar lugar a hipótesis nuevas. Los estudiosos de la Biblia deben ser precavidos y estar actualizados al utilizar datos arqueológicos. También es necesario ser conscientes de qué puede hacer la arqueología y qué no. Las afirmaciones básicas de la Biblia tales como que Dios es, que Él está activo en la historia y que Jesús es Su Hijo resucitado de los muertos no están sujetas a verificación arqueológica. Se puede demostrar a partir de los materiales arqueológicos que Senaquerib invadió Judá en la época de Ezequías, pero que él haya sido una herramienta en manos del Señor solo se puede saber a través de la aseveración bíblica.\n\nBreve historia de la arqueología\n\nLa tarea de los arqueólogos en el mundo bíblico en general, y en la antigua Canaán en particular, se puede dividir en tres períodos superpuestos.\n\nPrimera etapa\n\nEn el período más antiguo, previo a alrededor del 1900 d.c., la práctica de la arqueología era esencialmente la “búsqueda del tesoro” sin una manera organizada ni sistemática de llevar a cabo la labor. Personas como Heinrich Schliemann, Giovanni Belzoni y A. H. Layard se lanzaron a descubrir elementos espectaculares del pasado. Los pozos y las trincheras que se cavaban en ciudades antiguas generalmente destruían más de lo que revelaban. Debido a que la región que ocupaba la antigua Israel era relativamente pobre en “tesoros”, gran parte de la obra se llevó a cabo en Egipto y Mesopotamia, hogar inicial de los asirios y los babilonios (sitio actual de la nación de Iraq).\n\nEl comienzo de la arqueología bíblica en Egipto en 1798, bajo el auspicio de Napoleón Bonaparte, se produjo con el propósito expreso de desmentir la Biblia. Se daba por sentado que el registro bíblico no era histórico. Los secretos de Egipto comenzaron a salir a la luz después del descubrimiento y el descifrado de la Piedra Rosetta llevados a cabo por Champollion en 1799. Los secretos de la Mesopotamia comenzaron a revelarse luego de que Rawlison efectuara la copia y el descifrado de la inscripción de Behistún en 1835, seguida del descubrimiento posterior de la biblioteca de Asurbanipal por parte de Rassam en 1852. Las fuentes arquitectónicas, artísticas y de escritura que se recuperaron en numerosos sitios antiguos comenzaron a arrojar luz sobre la Biblia, en particular sobre el AT. Alrededor de mediados del siglo XIX, arqueólogos ingleses excavaron porciones de la ciudad de Nínive, capital del antiguo Imperio Asirio durante el clímax de su poderío.\n\nEntre los descubrimiento efectuados en Nínive se encontraron dos grandes palacios. El enorme palacio del rey asirio Senaquerib (704–681 a.c.) contenía cientos de metros de muros revestidos de esculturas en bajo relieve que describían sus hazañas. En ellas se encuentra un cuadro asombroso de la toma de la destacada ciudad fortaleza bíblica de Laquis que los asirios capturaron en el 701 a.c. Entre los descubrimientos también está el Prisma de Taylor, que contiene una versión asiria escrita de la invasión al reino de Judá en el 701 a.c. El relato bíblico de la toma de Jerusalén en esa época se encuentra en 2Re 18:13-37; 2Re 19:1-37. Es interesante comparar los dos registros. Aunque Senaquerib declara haber capturado Jerusalén, no hace mención de la calamidad que sufrieron sus tropas tal como lo describe el relato bíblico.\n\nEl palacio del rey Asurbanipal (668–633 a.c.) también se descubrió. El hallazgo más significativo en este lugar fue una gran biblioteca de documentos escritos que el rey había recolectado de varias partes del imperio. Estos les han proporcionado a los estudiosos de la Biblia mucho material de consulta fundamental proveniente de esta porción del mundo antiguo. Son de interés particular las historias mitológicas que se relacionan con las tradiciones sobre la creación y el gran diluvio.\n\nVarios lugares más tales como Ur, Babilonia y Jerusalén se investigaron durante la primera etapa de la arqueología. No obstante, los arqueólogos gradualmente fueron aprendiendo que era necesario abordar su tarea de una manera más sistemática y disciplinada a fin de extraer mayor información de las civilizaciones antiguas.\n\nSegunda etapa\n\nDesarrollos significativos dentro de la disciplina de la arqueología comenzaron a ocurrir cerca del principio del siglo XX. En 1890, Sir Flinders Petrie, arqueólogo inglés que había realizado tareas importantes en Egipto, comenzó a excavar en Tell el-Hesi en el sudoeste de Palestina.\n\nLa palabra “tell” se refiere a un montículo que se fue levantando durante un período de tiempo prolongado con los escombros que habían dejado las personas que vivían en el lugar. Un sitio a menudo se abandonaba en un determinado momento, ya sea durante un tiempo corto o largo, tal vez después de haber sido destruido por un enemigo o a causa de una catástrofe natural tal como un terremoto. Una ciudad se podía abandonar como consecuencia de una enfermedad epidémica. Otra razón importante y probablemente común para que la gente partiera de un lugar era un cambio climático como una sequía. A pesar de cuáles hubiesen sido las razones por las que se habían ido, lo que inicialmente había hecho que se establecieran allí era frecuentemente lo que los hacía regresar. Los escombros de ocupaciones anteriores se alisaban mediante rellenado y nivelado hasta que se edificaba una aldea nueva sobre las ruinas. Este proceso, junto con la acumulación ordinaria de los escombros y la reedificación que se llevaba a cabo en cualquier área de ocupación humana, el paso de los siglos y los milenios, gradualmente daba como resultado que el lugar se hiciera cada vez más alto y se formara un “tell”, que contenía muchos estratos (capas). Gran cantidad de estos montículos que se originaron artificialmente forman parte del panorama bíblico.\n\nLa tarea de Petrie y de su sucesor, F. J. Bliss, fue altamente significativa en dos aspectos interrelacionados. Primero, trataron de excavar Tell el-Hesi de manera cuidadosa, capa por capa. Segundo, tomaron notas detalladas del estilo de alfarería que se encontró en cada capa. Debido a que la forma en que se realizaba la alfarería iba cambiando con el paso de los años, la clase que se encontraba en cada una de las capas permitía que los arqueólogos le asignaran a ese nivel una fecha aproximada. Casi un siglo de haber estudiado la alfarería ahora les permite a los arqueólogos dar una fecha casi absoluta a cada estrato excavado. La tarea de Petrie y Bliss señala el principio de un enfoque científico y disciplinado de la arqueología en Palestina. Los principios de la excavación estratográfica (aislando cada capa) y del análisis de la alfarería todavía son básicos para una metodología sana, aunque han tenido lugar muchas mejoras desde el comienzo del siglo XX. Ver Alfarería.\n\nLos arqueólogos intentan determinar cuándo están dejando una capa y entrando en otra basándose en elementos tales como cambios de color, consistencia y contenido del terreno o, en algunos casos, la presencia de cenizas entre los estratos. Un estrato puede ser muy delgado o bastante grueso, según la naturaleza de la ocupación y el tiempo que duró.\n\nMuchas expediciones arqueológicas de varios países se enviaron al mundo bíblico durante la primera mitad del siglo XX. Los estadounidenses, por ejemplo, excavaron en Meguido, Bet-seán y Tell Beit Mirsim, y los británicos excavaron en Jericó y Samaria. La excavación estratográfica y el análisis de la alfarería se volvieron más precisos y exactos. Además se guardaron registros más detallados (informes escritos, dibujos, fotografías).\n\nSamaria era la capital del Reino del Norte de la antigua Israel. La ciudad fue edificada por el rey hebreo Omri y su hijo Acab en la primera mitad del siglo IX a.c. Las excavaciones realizadas durante el primer tercio del siglo XX recuperaron parcialmente esta antigua ciudad capital del Reino del Norte.\n\nEntre los numerosos descubrimientos interesantes efectuados en Samaria se encuentra un grupo de más de 60 óstraca, probablemente de la época del rey Jeroboam II (782–743 a.c.). Un óstracon, en plural óstraca, es una pieza de alfarería escrita. Los pueblos de la antigüedad generalmente utilizaban piezas de alfarería como superficie para escribir y las empleaban para registros, listas y cartas. Las óstraca de Samaria contienen registros de provisiones, incluyendo granos, aceite y vino, que las personas que vivían en diversas ciudades habían enviado para abastecer el palacio real. A partir de estos datos se puede deducir información acerca de la economía y la organización política de la región. Además, la presencia de nombres de varias personas que incluyen el componente Baal (por ej.: Abibaal, Meribaal), revelan la continua influencia del baalismo en la tierra.\n\nUna comparación de estas óstraca con Amó 6:1-7 también sugiere que el “impuesto” que se aplicaba sobre la gente común se utilizaba para que los altos oficiales del gobierno desarrollaran un estilo de vida lujoso y libertino. El pasaje de Amós también menciona las “camas de marfil” (v. Amó 6:4; Amó 3:15; 1Re 22:39). En las excavaciones de Samaria se hallaron varios cientos de trozos de marfil, muchos de los cuales se habían utilizado como incrustaciones en los muebles.\n\nTercera etapa\n\nEn tanto que en la primera mitad del siglo XX se realizaron descubrimientos notables (por ej.: el Código Hammurabi, los Papiros de Elefantina, los monumentos heteos en Boghazkoy, la tumba del rey Tutankamón, los textos de Ras Shamra, las Tablillas de Mari, las óstraca de Laquis y los Rollos del Mar Muerto), alrededor de 1960 empezó a surgir una nueva etapa en la historia de la arqueología del antiguo Cercano Oriente. Los arqueólogos y otras personas comenzaron a darse cuenta de que no era suficiente efectuar descubrimientos y describirlos. Necesitaban además sintetizar la información y explicar los datos.\n\nEsta etapa de la arqueología, denominada a veces “Nueva Arqueología”, se caracteriza porque el enfoque de la tarea arqueológica está a cargo de un equipo multidisciplinario constituido por botánicos, geólogos, zoólogos y antropólogos. El enfoque también enfatiza el uso de ayuda voluntaria y de un fuerte programa educacional. En las etapas previas, gran parte de la tarea de excavación la llevaban a cabo personas que vivían en la región, y a las cuales se les pagaba por sus servicios. La tercera etapa de la arqueología también se caracteriza por una tendencia creciente a pensar en términos de un enfoque regional en vez de concentrarse exclusivamente en un lugar. Constantemente crece el interés en la investigación de pequeñas aldeas en oposición a centrarse en el pasado casi totalmente a través de ciudades grandes e “importantes”.\n\nEl enfoque moderno en Israel se inició en Tell Gezer en la década del 60 y principio de la del 70, y continuó en varios lugares tales como Tell el-Hesi y Tell Halif en los años 70 y 80. La meta del enfoque es obtener un cuadro completo de la vida en una región en particular de la antigüedad, y también una comprensión del comercio y otros contactos culturales entre las regiones.\n\nContribuciones de la arqueología al estudio bíblico\n\nEl propósito fundamental de la arqueología no es demostrar que la Biblia es verdadera, aunque sirve para afirmar la veracidad de la descripción bíblica del mundo antiguo. La arqueología sirve especialmente para favorecer nuestra comprensión de la Biblia abriendo muchas “ventanas” al mundo bíblico.\n\nArqueología y texto bíblico\n\nLa arqueología, mediante la recuperación de antiguas copias hebreas y griegas de las Escrituras, sumada al descubrimiento de otras literaturas antiguas escritas en idiomas relacionados, ha ayudado a los eruditos a determinar un texto de la Biblia más exacto del que estaba disponible anteriormente. También ha demostrado que los escribas eran muy cuidadosos en su labor.\n\nA fines del siglo XIX se llevó a cabo un invalorable hallazgo de materiales hebreos en un cuarto de basura (conocido ahora como la Geniza del Cairo) de una antigua sinagoga de El Cairo, en Egipto. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en 1947 dentro de once cuevas hizo que el conocimiento de manuscritos hebreos existentes pasara de la época de la Edad Media al período del 250 a.c. al 70 d.c. Ver Biblia, Textos y versiones.\n\nEl conocimiento de los escritos ha aumentado en gran manera. Los documentos más antiguos de Siria y Palestina que se conocen actualmente serían los textos de Ebla (el primero de los cuales se encontró en 1975) que datan de alrededor del 2400 a.c., seguidos por los textos ugaríticos (hallados entre 1929–1937) de Ras Shamra en la costa de Siria y que datan de alrededor del 1400 a.c. Los ejemplos de ocho textos escritos de Palestina anteriores a la época de Moisés han respondido a la pregunta que se debatió en el último siglo en cuanto a si Moisés pudo haber tenido conocimiento de la escritura. Algunos ejemplos de hebreo descifrable hallados por los arqueólogos comienzan alrededor de la época de Salomón con el calendario de Gezer.\n\nEn 1929, arqueólogos franceses comenzaron a excavar la antigua ciudad de Ugarit cerca de la costa de Siria. Se desenterraron muchas tablillas de barro con escritos antiguos. Muchos estaban en un idioma previamente desconocido que pronto se denominó ugarítico. Este es un lenguaje semítico del noroeste íntimamente relacionado con el hebreo. Es el ejemplo más antiguo de un idioma escrito en un texto alfabético. Un estudio del ugarítico ha ayudado a los eruditos del AT a entender mejor la naturaleza y el desarrollo del lenguaje hebreo, y ha sido particularmente valioso para aclarar parte de la poesía hebrea antigua que aparece en la Biblia.\n\nLos eruditos anteriores definían palabras del AT comparándolas con el árabe y con los significados que surgían de la tradición rabínica. El descubrimiento y el descifrado de lenguas anteriormente desconocidas del antiguo Medio Oriente tales como el sumerio, el acadio, el heteo, el ugarítico, el arameo y el eblateo proporcionan una base más amplia para la definición de palabras, y ayudan (mediante el estudio denominado Semíticos Comparativos) a una reorientación sustancial del vocabulario del AT.\n\nEn 1Sa 13:21 hay una palabra hebrea, pim, que no aparece en ningún otro lugar de la Biblia. Muchos antiguos lectores y traductores de la Biblia desconocían el significado de esta palabra. Aunque los traductores de la versión King James de 1611 en inglés escogieron la palabra “archivo” (“file”) para traducir pim (algo que en las versiones españolas no ocurre), no existía una base firme para esa elección. Pasada aquella época, los arqueólogos han descubierto varias pesas pequeñas de la antigua Israel que llevaban el nombre de pim. Pareciera que un pim pesaba poco menos de un siclo. Ahora resulta claro que la palabra pim se refiere al precio que cobraban los filisteos por trabajar en las herramientas de hierro de los hebreos. Traducciones recientes de la Biblia reflejan este nuevo conocimiento.\n\nCon relación al NT, durante los últimos dos siglos se han hallado numerosos manuscritos en papiros antiguos, principalmente en Egipto, que contienen porciones del texto bíblico. En estos papiros griegos antiguos se ha encontrado por lo menos parte de todos los libros del NT, excepto 1 y 2 Timoteo El más antiguo se conoce como el Papiro Rylands (P52) con fecha del 100–125 d.c. Contiene Jua 18:31-33; Jua 18:37-38. Estos papiros son útiles para los eruditos comprometidos con la tarea de determinar la mejor base textual del NT. El número de manuscritos y fragmentos griegos en existencia ha aumentado de 1500 en el año 1885 a más de 5700 en el 2002, donde se incluyen elementos del papiro 116 que permiten conocer el texto sobre el que se basan los códices del siglo IV hasta el siglo II para las partes del texto que se cubren. Se están preparando nuevos textos críticos griegos a fin de poner todo el material a disposición de los estudiantes, y algunas traducciones ya están reflejando los nuevos hallazgos.\n\nEl descubrimiento de papiros no bíblicos llevado a cabo en Egipto al final del siglo pasado proveyó nuevas ideas en cuanto al uso y el vocabulario griego diario que actualmente se han convertido en la esencia del estudio del lenguaje neotestamentario.\n\nArqueología y geografía bíblica\n\nLa ubicación de muchos lugares mencionados en la Biblia no se conoció hasta el 1800 d.c. En 1838, un explorador estadounidense llamado Edward Robinson y su asistente, Eli Smith, hicieron un viaje a caballo a través de Palestina. Tomando como base el estudio que realizaron de la geografía y el análisis de los nombres de los lugares, fueron capaces de identificar más de 100 lugares bíblicos. Robinson regresó en 1852 para seguir explorando.\n\nDesde la época de Robinson, los arqueólogos han podido identificar gran cantidad de lugares mencionados en la Biblia, incluyendo aquellos que visitó el apóstol Pablo durante sus viajes. No solo se han identificado aldeas y ciudades sino además imperios completos. Por ejemplo, las excavaciones que los arqueólogos germanos comenzaron en 1906 en lo que actualmente es Turquía recuperaron el imperio perdido de los heteos (hititas).\n\nLa ubicación de lugares como Jerusalén y Belén nunca se olvidó. Otros sitios fueron destruidos y se perdió el lugar donde se encontraban. Edward Robinson desarrolló una técnica mediante la cual la información literaria y los registros de viajeros unidos a la memoria histórica local podían proporcionar probables identidades. La excavación de las ruinas en las regiones aledañas ha sido de ayuda. Veintiocho manijas de jarras que se hallaron en la cisterna de El Jib confirmaron la ubicación de la antigua Gabaón; seis grabados en piedra con el nombre “Gezer” identificaron ese lugar, y “Arad” marcado siete veces en un tiesto confirma su ubicación.\n\nArqueología e historia bíblica\n\nInformes egipcios tales como “El Relato de Sinuhé” muestran qué concepto tenía Palestina para los egipcios alrededor de la época de Abraham. Las tablas de Tell Amarna descubiertas por una campesina son cartas de gobernantes palestinos dirigidas a los faraones reinantes, pero demuestran la condición inestable de Palestina antes de la conquista israelita, lo cual permitió que Israel conquistara al enemigo uno tras otro.\n\nEl faraón egipcio Mernepta (1213–1204 a.c.) invadió Siria-Palestina durante su breve reinado. Un monumento que se encontró en su cámara mortuoria en Tebas contiene un registro de esta aventura e incluye la referencia más antigua a Israel fuera de la Biblia. Mernepta declaró haberlos destruido complemente. Es evidencia clara de que los israelitas estaban en la tierra de Canaán antes del siglo XIII a.c. El descubrimiento del Código de Hammurabi en Susa en 1901 con su preámbulo de 282 leyes abrió el camino a comparaciones interesantes con las leyes de Israel. Actualmente los arqueólogos cuentan con cinco códigos legales con escritura cuneiforme previos a la época de Moisés: los de Ur-Nammu, Eshnunna, Lipit-Ishtar, Hammurabi y de los hititas (heteos). Las leyes de Asiria Media son levemente posteriores. Se pueden efectuar comparaciones interesantes entre estas leyes y las de Moisés. Los contrastes incluyen la cantidad de acciones por las cuales el acusado está sujeto al sufrimiento (Núm 5:1-31) y los castigos de mutilación (Deu 25:12). Si bien estos códigos tienen tanto similitudes como diferencias con las leyes de Moisés, no se puede establecer ninguna afirmación en cuanto a que estas últimas se tomaron como base para desarrollarlos. Las diversas clases de mutilación del cuerpo que prescribe Hammurabi están ausentes en las leyes de Israel, como también sucede con las flagelaciones ilimitadas.\n\nInteresantes conceptos paralelos correspondientes al período general de Jueces y Reyes incluyen la costumbre egipcia de contar las víctimas de una campaña militar a partir de las pilas de manos cortadas (comp. Jue 8:6), el sacar un ojo (1Sa 11:1-11), o ambos ojos (2Re 25:7) y la descripción en un marfil de Meguido (como así también en un papiro egipcio) de hombres circuncidados en los que uno de ellos relata su sufrimiento.\n\nDespués de la muerte de Salomón (aprox. 922 a.c.), el reino hebreo se dividió en dos, el Reino del Norte (Israel) y el Reino del Sur (Judá). En consecuencia, una nación poderosa se convirtió en dos naciones, y el gobernante egipcio Sisac aprovechó la situación para invadir la tierra alrededor del 918 a.c. (1Re 14:25-28). El relato bíblico es breve y cuenta solamente acerca del ataque a Jerusalén. No obstante, Sisac registró sus proezas sobre un muro del templo del dios Amún en Karnak, Egipto. Declara haber capturado más de 150 ciudades de Palestina, incluyendo lugares del Reino del Norte.\n\nEs probable que esta invasión haya sido un golpe más importante para los reinos hebreos de lo que se evidencia en el breve relato de 1 Reyes. El registro egipcio, que tal vez haya sido exagerado en cierta medida, sumado también a la evidencia arqueológica sugiere que varias de las ciudades que se mencionan fueron realmente destruidas alrededor de aquella época. Es un ejemplo de la ayuda arqueológica que provee un contexto histórico más amplio que enriquece el estudio de las Escrituras.\n\nMesa, rey de Moab, colocó sobre la “piedra moabita” el relato de su servidumbre a los reyes israelitas y de su esfuerzo por liberarse; esto pareciera un paralelo de la narración de 2Re 3:1-27. En esta piedra se enumeran los nombres de Omri, de Mesa, del Señor, de Quemos y de numerosas ciudades palestinas. Se ilustra la política de cherem, mediante la cual un lugar se dedicaba totalmente a una deidad, tal como había sucedido anteriormente en Jericó (Jos 6:21). Otros registros incrementan nuestro conocimiento de personajes bíblicos. Tales son los registros de la participación de Acab en la batalla de Qarqar en el 853 a.c. que aparecen en un monumento erigido por Salmanasar III, y del tributo de Jehú a este mismo rey que se registra en el obelisco negro que actualmente se encuentra en el Museo Británico. Ninguno de estos episodios se menciona en la Biblia.\n\nOmri fue monarca del Reino del Norte alrededor del 876–869 a.c. Durante su corto reinado trasladó la capital desde Tirsa hasta la ciudad de Samaria, que había sido recientemente edificada. Fue un rey malvado y la Biblia le dedica poco espacio (1Re 16:15-28). Sin embargo, las naciones circundantes consideraban a Omri un gobernante muy poderoso y capaz. Fue tal la impresión que produjo sobre los asirios que por más de cien años los registros de estas naciones continúan refiriéndose a Israel como “la Casa de Omri”, aun después de que su dinastía ya no gobernaba. Esto nos recuerda que, desde una perspectiva bíblica, la fidelidad a Dios es mucho más importante que la capacidad para la guerra y el gobierno.\n\nLos registros asirios proporcionan información acerca de Tiglat-pileser, Sargón, Senaquerib y Asurbanipal, importantes para el AT. También mencionan a los reyes de Israel y de Judá, y hacen una crónica del intercambio de los últimos reyes de Israel y del exilio de Samaria. Hasta el momento en que Emil Botta realizó excavaciones del palacio de Sargón, este rey solo se conocía a través de la Biblia. Sargón registró su propia invasión a Asdod (Isa 20:1-6) y allí se encontró un fragmento de una esquela. Senaquerib describió en su palacio la toma de Laquis por su parte, y en un cilindro relató la manera en que hizo poner de rodillas a Ezequías. Se cree que un túnel hallado en Jerusalén fue construido por Ezequías en aquella época. Su inscripción cuenta acerca de la excavación que hubo que realizar para construir dicho túnel. Un registro narra que Senaquerib fue asesinado por su hijo. Los babilonios narraron sobre la caída de Nínive, la batalla de Carquemis y la captura de Jerusalén en un informe que establece como fecha el 15/16 de marzo del 597 a.c. El movimiento profético es uno de los rasgos más distintivos de la vida del AT. Una investigación de antecedentes se ha centrado en Ebla, lugar donde se informa la aparición del equivalente de la palabra hebrea. Más de 20 textos de Mari en el Éufrates registran figuras similares a las proféticas, que tienen visiones y mensajes verbales entregados a los jefes de estado. La historia del siglo XI de la misión de Wen-Amon a Biblos continúa siendo el ejemplo clásico de comportamiento extático. La inscripción de Zakir del siglo XVIII en Afis, Siria, presenta a la deidad Bacal-shemán mientras habla a través de sus videntes (chozim). La excavación de Tell Deir Alla suministró los textos de Balaam en arameo del siglo VI, el primer texto profético fuera del AT (comp. Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25). Aun en esa fecha, este “vidente de Dios” se reverenciaba en ciertos lugares. Ninguna de estas regiones posee una literatura profética comparable a la de los escritos proféticos.\n\nLa descripción que hace Nahum de la caída de Nínive se puede comprender mejor mediante un estudio de la descripción de las guerras antiguas registrada en los monumentos asirios. En estos se representan los ataques a ciudades, el cargamento de los carros de guerra y el exilio del pueblo. Nah 3:8 compara la fecha de Nínive con la de Tebas. Los registros asirios también describen la toma de una ciudad egipcia más una descripción de la captura de Tebas.\n\nLa conmovedora declaración de Jer 34:6-7 acerca de que el ejército babilónico había capturado todas las ciudades fortificadas de Judá con excepción de Jerusalén, Laquis y Azeca se destaca por medio de un grupo de 21 óstraca que los arqueólogos descubrieron en Laquis. Estas óstraca son borradores de una carta que el comandante hebreo de la ciudad condenada de Laquis estaba preparando para enviarle a un alto oficial de Jerusalén. Entre otras cosas escribió que ya no se recibían señales desde Azeca. Aparentemente estaba escribiendo poco después de la época de Jer 34:1-22. En ese momento solo había dos naciones importantes que estaban resistiendo la arremetida babilónica, ya que Azeca había caído.\n\nEl destino del pueblo israelita en el exilio se ilustra en una lista de raciones para Yaukin (Joacim) y sus hijos que se halló en excavaciones en la Puerta de Ishtar de Babilonia. Registros bancarios hallados en Nipur muestran que había personas con nombres judíos que realizaban negocios allí durante el exilio. Aunque hasta ahora no se conoce ningún texto que denomine específicamente a Belsasar como rey, esta figura que en un tiempo solo se conocía a través de la Biblia, aparece varias veces en algunos textos.\n\nEl regreso del exilio se produjo mediante un decreto de Ciro. El cilindro de Ciro, que actualmente se encuentra en el Museo Británico, no menciona ni a los judíos ni a su templo; no obstante, deja en claro que dicho proyecto estaba de acuerdo con la política general de Ciro. Los papiros que se hallaron en la isla Elefantina en Egipto, que datan de alrededor de la época de Nehemías, muestran la condición de los judíos en esa región pero también permiten establecer la fecha de la tarea de Nehemías. Se menciona a los hijos de Sambalat, y estos documentos junto a los papiros samaritanos que se encontraron en una cueva al noroeste de Jericó dan evidencia de que hubo una serie de personajes con este nombre.\n\nArqueología y cultura antigua\n\nUn vasto abismo separa las culturas del día de hoy, especialmente las del hemisferio occidental, de las del período bíblico. Una de las grandes contribuciones de la arqueología está en su habilidad para destruir las barreras del tiempo y la cultura a fin de trasladar al lector de la Biblia al contexto antiguo, proveyendo una comprensión renovada y un conocimiento mayor de las Escrituras.\n\nLa lista de objetos bíblicos que se han hallado en excavaciones es muy extensa, y nos permite saber exactamente qué significa una palabra. Se incluye todo tipo de ejemplos de pesos y medidas, puntas de arado, armas, herramientas, joyas, jarras de barro, sellos y monedas. El arte antiguo describe los estilos de ropa, armas, modalidades de transporte, metodologías de guerra y estilos de vida. Las tumbas excavadas muestran las costumbres de los funerales donde se reflejan las creencias sobre la vida y la muerte. La tumba de Beni Hasán en Egipto, de alrededor del 1900 a.c., muestra cómo se vestían los semitas que iban a Egipto. Es el enfoque más cercano sobre el aspecto que pudieron haber tenido los patriarcas y aleja a los estudiantes de la analogía beduina anterior.\n\nLa arqueología aporta gran conocimiento de la cultura de las naciones vecinas a Israel: cananeos, egipcios, heteos, filisteos, moabitas, asirios, arameos, babilonios y persas. Los hallazgos revelan cuáles eran los dioses que adoraban, el comercio, las guerras y los tratados.\n\nLas tablillas de Ugarit proveen una gran fuente de información fundamental acerca de la fe y la práctica cananea. Presentan un cuadro bastante claro de cómo era la vida en la tierra donde se establecieron los israelitas. Ver Canaán.\n\nLos textos ugaríticos revelan el panteón cananeo con las prácticas de adoración de estos pueblos contra las cuales lucharon los profetas hebreos como Elías, Eliseo y Oseas. La inscripción Kuntillet Ajrud, que habla de “Yahvéh y su Asera” (la contraparte femenina) revela el sincretismo en que se hundió Israel, y confirma la denuncia de los profetas de Judá e Israel en relación con tales prácticas.\n\nGén 15:1-6 indica que Abraham y Sara habían convertido en su heredero oficial a Eliezer, un miembro del personal de servicio de la familia. Es probable que lo hayan adoptado como heredero en respuesta a la prolongada tardanza del nacimiento del hijo prometido. Poco después, como se registra en Gén 16:1-16, Sara avanzó más al tener un hijo por poder. Ante su insistencia, Abraham tuvo un hijo de la sierva egipcia Agar a quien llamó Ismael. ¿Qué lo indujo a estas acciones? En la antigua ciudad mesopotámica de Nuzi, al noroeste de la región, se hallaron tablas de barro que arrojan luz a esta pregunta. Las tablillas provienen de una época correspondiente a unos siglos después de Abraham pero contienen un registro de las costumbres que se practicaron durante un período de tiempo extenso. Estas tablas revelan que tanto la adopción de un hijo como el nacimiento por poder eran prácticas comunes para una pareja estéril. Se promulgaban reglas detalladas a fin de salvaguardar los derechos de todas las partes. Las raíces de Abraham estaban en Mesopotamia (Gén 11:27-32) y es probable que haya conocido estas costumbres. Pareciera que Abraham y Sara siguieron las normas culturales aceptadas en aquella época.\n\nGén 15:7-21 deja perplejo al lector moderno. El pasaje es difícil de entender. La recuperación de numerosas tablillas de barro de la ciudad de Mari, al norte de la Mesopotamia, ha arrojado por lo menos en forma parcial algo de luz sobre este pasaje. Las tablas son del siglo XVIII a.c. Indican que la ceremonia que se utilizaba en aquel tiempo para sellar un acuerdo o un pacto incluía cortar un asno por la mitad. Luego las personas que participaban en el contrato caminaban entre las partes divididas del animal. Se observa que Dios le dio instrucciones a Abraham sobre una ceremonia seguramente conocida por el patriarca. Dios se encontró con Abraham dentro del contexto cultural. Es interesante observar que cuando la gente de un período antiguotestamentario posterior hacía un pacto, decía en idioma hebreo que había “cortado un pacto”.\n\nNuevo Testamento\n\nLa arqueología confirma en muchos puntos el relato neotestamentario de los sucesos y de la cultura del mundo greco-romano del siglo I en Palestina y en otros lugares. Esto incluye evidencias en relación con las costumbres de las sepulturas, la crucifixión, la adoración en las sinagogas y la identidad de varios gobernantes. El NT presenta correctamente a Herodes el Grande como un rey malvado y cruel (Mat 2:1-23). Se dan pocos detalles sobre su vida. Actualmente existe un cuadro más completo de este complejo hombre mediante los escritos de Josefo, historiador judío del siglo I, y la tarea de los arqueólogos. Herodes fue uno de los constructores más grandiosos del mundo antiguo. Una persona que visite Tierra Santa puede ver actualmente varias ruinas del programa de edificación de Herodes. Entre estas están la plataforma del templo de Jerusalén, la ciudad portuaria de Cesarea, el poderoso fuerte de Masada, las sorprendentes ruinas de Samaria y el Herodión, el palacio fortaleza donde Herodes fue sepultado. Estos lugares, junto a muchos otros que excavaron los arqueólogos, nos recuerdan que el mundo en que vivió Jesús continuaba estando en gran medida dominado por Herodes, no solo a través del gobierno de su hijo sino también mediante los monumentos de piedra que había dejado. Actualmente permanece en Jerusalén la plataforma de 14 has (35 acres) donde Herodes edificó su templo; y partes de la torre de David en la Ciudadela son herodianas. Se han hallado piedras con inscripciones que advierten a los gentiles no entrar en el atrio–patio de Israel.\n\nNunca se pudo demostrar que fueran genuinas algunas supuestas reliquias de figuras del NT. Las declaraciones en cuanto a haber encontrado la casa de Pedro en Capernaum y su tumba en Roma están basadas en suposiciones piadosas. Los peregrinos han viajado a Palestina desde el siglo II, época en que Melito de Sardis fue “a ver los lugares”. Muchos dejaron registros de lo que se les mostró, pero los sitios que ellos declaran como los lugares del nacimiento, el bautismo y la sepultura de Jesús solo se pueden establecer sobre la base del anhelo de venerarlos.\n\nLa mayoría de las ciudades paulinas y del Apocalipsis se han ubicado y muchas se han excavado. Corinto ha proporcionado la inscripción “sinagoga de los hebreos” y la relacionada con Erasto, que colocó el enlosado y se hizo cargo de los gastos (comp. Rom 16:23). Existen documentos en papiros provenientes de Egipto que contienen invitaciones a comidas paganas y son buenas ilustraciones del problema que enfrentaban los corintios al ser invitados a participar de una reunión donde había comida que se había ofrecido a los ídolos.\n\nDescubrimientos arqueológicos recientes\n\nA fines del siglo XX tuvieron lugar algunos descubrimientos arqueológicos de importancia que favorecen nuestra comprensión de la Biblia. El descubrimiento y la excavación de la ciudad de Séforis, localidad romana cosmopolita que se puede ver desde Nazaret, cambió el concepto de que Galilea era una región estrictamente rural y nada sofisticada. Un bote pesquero que data del siglo I d.c. y similar al que utilizaban los discípulos de Jesús se halló intacto bajo el lecho del Mar de Galilea. En Jerusalén se encontró un osario (urna) de piedra con el nombre del sumo sacerdote Caifás y que contenía sus huesos. Se recuperaron dos amuletos de plata pequeños que tienen una cita del libro de Números que superan en antigüedad por varios siglos a cualquier otra porción que haya sobrevivido de las Escrituras. Se han hallado pequeñas medallas de barro con la impresión de los sellos personales de Baruc, escriba de Jerusalén, y de los reyes de Judá Acaz y Ezequías. Se ha corroborado la autenticidad de una granada esculpida en marfil que se usó como parte superior de un cayado y que tenía una inscripción que decía pertenecer al servicio del templo de Salomón. Evaluaciones recientes de las excavaciones en Jericó demuestran que el relato bíblico de la caída del muro de la ciudad es preciso en muchos de sus detalles. Dos inscripciones incluyen el término “Casa de David”, una descubierta en 1993 en Tel Dan y la otra, la Estela de Mesa, que se descubrió en 1868 pero que solo se tradujo y se publicó en 1994. Estas son las únicas menciones extrabíblicas del gran rey.\n\nConclusiones\n\nPodemos esperar que surjan más descubrimientos significativos a medida que los arqueólogos continúen su labor en las tierras donde tuvieron lugar los acontecimientos bíblicos. Aunque a muchos arqueólogos les disgusta la idea de que la arqueología pueda demostrar la veracidad de la Biblia, aun así en muchos casos los descubrimientos han confirmado los relatos bíblicos. La función principal de la arqueología es la iluminación de las culturas pasadas. El gran abismo de tiempo, idioma y cultura entre nuestro tiempo y las épocas bíblicas hace que el conocimiento de los descubrimientos arqueológicos sea esencial para una comprensión acabada de las Sagradas Escrituras.\n\nJ. Kenneth Eakins, Jack P. Lewis, Charles W. Draper y E. Ray Clendenen"]},"ARQUERO":{"word":"ARQUERO","definitions":["Persona que arroja una flecha con un arco. La arquería se utilizaba en los tiempos antiguos para la caza de presas tanto pequeñas como grandes y para la guerra. Un arquero se entrenaba desde la niñez hasta ser capaz de tirar de un arco de 45 kg (100 libras) y lanzar una flecha a una distancia de unos 300 a 400 m (300–400 yardas). Varios pasajes del AT mencionan la arquería en la batalla (Gén 49:23-24; 2Sa 11:24). Ver Armas y armaduras."]},"ARQUILLA DE JUNCOS":{"word":"ARQUILLA DE JUNCOS","definitions":["(Éxo 2:3-5). Ver Canasto; Junco."]},"ARQUITAS":{"word":"ARQUITAS","definitions":["Grupo desconocido de personas que le dio su nombre al punto limítrofe entre las tribus de Efraín y Benjamín (Jos 16:2). Tal vez hayan sido una familia de Benjamín, o más probablemente remanentes de los antiguos habitantes “cananeos”. Su único representante en la Biblia fue el consejero de David llamado Husai. Ver Husai."]},"ARQUITECTURA EN TIEMPOS BÍBLICOS":{"word":"ARQUITECTURA EN TIEMPOS BÍBLICOS","definitions":["La construcción, las técnicas y los materiales utilizados en la edificación de estructuras del antiguo Cercano Oriente.\n\nAntiguo Testamento\n\nLos pueblos del Cercano Oriente de la antigüedad utilizaron muchas clases de materiales de construcción. Explotaban con más frecuencia la piedra, la madera, las cañas y el barro. Este último servía como argamasa cuando se usaba en forma natural. También se le daba forma de ladrillo y luego se secaba al sol. Los grandes edificios públicos y religiosos utilizaban madera, que era más costosa y provenía de cedro, ciprés, sándalo y olivos. El sicómoro proporcionaba madera de menor valor. La piedra caliza y el basalto eran comunes en la construcción.\n\nEstructuras públicas\n\nLos muros eran un elemento básico de la arquitectura de una ciudad y cumplían tres propósitos principales. Los de protección rodeaban a la ciudad para impedir el ingreso de fuerzas enemigas. Estos muros en general no sostenían ningún peso. Los muros de contención tenían como propósito mantener en su lugar cualquier peso que estuviera detrás de ellos. En las terrazas utilizadas para la agricultura prevenían la erosión y creaban un espacio nivelado para cultivo en las laderas de los montes. Este tipo de muro también se colocaba por debajo de los muros de la ciudad para detener cualquier tipo de erosión del suelo que a la larga pudiera debilitarlos. Finalmente, los edificios y las casas utilizaban muros para soportar cargas o protegerse del clima.\n\nLos muros estaban hechos de varias capas o hileras de piedras colocadas una encima de la otra, con ladrillos de barro que generalmente se ponían entre las hileras. Las primeras capas del muro estaban compuestas por rocas sueltas tomadas de los alrededores y que servían de cimiento. El colocar rocas grandes en las trincheras le daba al muro una base más estable. En las casas y los edificios públicos se podían alisar las superficies de las hileras de piedras que asomaban por encima del piso a fin de que tuvieran un aspecto uniforme, pero esto no siempre se hacía. Para los proyectos de edificios públicos grandes se utilizaba una técnica denominada a soga y tizón. Los constructores alternaban las capas de piedra a lo largo y a lo ancho para formar el muro.\n\nDurante la época de Salomón, en las ciudades existía una clase común de muro, el casamata. Estaba compuesto por dos paredes paralelas entre las que se colocaban paredes perpendiculares a ciertos intervalos de distancia. Los espacios vacíos que quedaban entre los muros, llamados casamatas, generalmente se llenaban de piedra, tierra o escombros. La gente a veces los utilizaba como alojamiento para vivienda, cuarteles para la guardia o almacenes. El muro paralelo externo tenía un tamaño promedio de 1,70 m (5,5 pies) de ancho mientras que la pared paralela interna era de poco más de 1 m (4 pies). Este tipo de muro tenía una ventaja sobre la pared sólida debido a su mayor consistencia y al ahorro de materiales y mano de obra. Las excavaciones realizadas en Gezer, Meguido y Hazor revelaron ruinas de muros con casamata.\n\nEl muro irregular comenzó a utilizarse como muro de ciudad después de la época de Salomón. Su nombre surgió de la técnica que se usaba para construirlo. Después de levantar un tramo del muro, el próximo se construía levemente más atrás dejando alrededor de 50 cm (1/2 yarda) de diferencia. La sección siguiente entonces se levantaba levemente más hacia delante y la próxima hacia atrás. Cada tramo de la pared se colocaba en forma alternada, ya sea levemente por delante o por detrás de la sección anterior. Estas “entradas” y “salidas” del muro de la ciudad permitían que los que la defendían pudieran dispararles a los atacantes desde tres ángulos: directamente al frente, a la izquierda o a la derecha del enemigo. Este tipo de muro con una estructura sólida de piedra o ladrillos de barro colocados sobre un cimiento de roca contrasta con el muro casamata. En Meguido se excavaron las ruinas de un muro irregular de unos 3 m (11 pies) de espesor.\n\nLa puerta de la ciudad era parte importante de la arquitectura pública porque era la zona más débil de las defensas de la ciudad. También servía como lugar de reunión para diversas actividades de la ciudad. Restos de las puertas de Salomón en Meguido, Gezer y Hazor muestran que dos torres cuadradas flanqueaban la entrada a la puerta. El complejo del pórtico se componía de tres cámaras o cuartos sucesivos a cada lado (seis cámaras en total). Cada par de recámaras estaba separado por una puerta, y los seis cuartos probablemente se usaban como cuartel para la guardia. Una puerta de fecha posterior hallada en Dan tenía dos torres pero solamente cuatro recámaras en lugar de seis. Este complejo de puertas medía 17,5 m por 29,5 m (58 × 97 pies). La llegada hasta la puerta desde el exterior de la ciudad generalmente se ubicaba formando un ángulo. Esto forzaba a cualquier atacante a exponer los flancos ante los defensores que se encontraban sobre los muros de la ciudad. Si los atacantes eran capaces de llegar al área de la puerta, el ángulo hacía que se movieran a paso más lento.\n\nEl templo era una estructura pública destacada que oficiaba como casa de la divinidad. Dos tipos de estructuras de templo fueron comunes en Palestina durante el período bíblico. El templo con salón a lo ancho era una estructura rectangular con la entrada en la parte media de uno de los lados más largos. Por lo tanto, el plano del templo estaba orientado alrededor de una sala que era más ancha que larga. El templo con salón a lo largo era igualmente una estructura rectangular, pero la entrada estaba en el medio de uno de los lados cortos. Esto hacía que el edificio fuera más largo que ancho.\n\nEl santuario de Salomón en Jerusalén era un templo con salón a lo largo formado por tres secciones principales. Un atrio con un altar precedía al edificio. El templo propiamente dicho era en realidad una construcción dividida en dos partes, el lugar santo y el lugar santísimo. Desde el atrio se entraba al cuarto principal o lugar santo. Un tabique separaba el lugar santo del santísimo.\n\nEn Arad se descubrió otro templo israelita de fecha posterior al 1000 a.c. Era un templo con salón a lo ancho al cual se entraba por el lado oriental. El lugar santísimo era un nicho que sobresalía del muro occidental de enfrente.\n\nEstructuras privadas\n\nLas casas del período del AT generalmente se construían alrededor de un patio central con entrada desde la calle. A menudo eran de dos pisos con una escalera fija o de mano que se usaba para acceder a la planta alta. Las paredes de la casa constaban de un cimiento de roca con ladrillos de barro que se colocaban sobre las capas o hileras de piedra. Posteriormente se revocaban. Los pisos se construían con piedras pequeñas o revoque, o se hacían de tierra compactada. La estructura para sostener el techo estaba compuesta de tirantes grandes de madera colocados en forma atravesada entre las paredes. Entre las vigas se colocaban trozos pequeños de madera y caña y luego se cubrían con una capa de barro. Las hileras de columnas colocadas en la casa servían de soporte para la terraza. Puesto que el techo era chato, la gente dormía allí durante las estaciones cálidas y también lo utilizaban como lugar de almacenamiento. A veces se utilizaban cañerías de barro o de piedra que bajaban desde el techo hasta unas cisternas en la parte interior donde se recogía agua de lluvia.\n\nEl tipo de casa más común era la denominada casa de “cuatro cuartos”. Consistía en un salón amplio ubicado en la parte posterior de la casa con tres cuartos paralelos que salían de uno de los costados del salón. El cuarto de atrás corría a lo ancho de todo el edificio. Hileras de columnas separaban el cuarto paralelo del medio de los otros dos cuartos. Este cuarto del medio era en realidad un patio pequeño y sin techo que servía de entrada a la casa. El patio generalmente contenía elementos para la casa como silos, cisternas, hornos y molinos, y era el lugar donde se preparaba la comida. Los animales tal vez se mantenían en una sección cubierta del patio. Los otros cuartos se utilizaban como vivienda y depósitos.\n\nLos hornos se construían con ladrillos de barro y luego se los revocaba por fuera. Un lado del horno tenía un agujero para el aire. Se construía un horno nuevo cada vez que el viejo se llenaba de cenizas. El horno nuevo se hacía rompiendo la parte superior del antiguo y levantando luego los costados.\n\nLas estructuras para depósito eran comunes en el período bíblico. Los silos públicos y privados para almacenar granos eran redondos y se cavaban a varios metros del suelo. Los constructores generalmente levantaban paredes circulares de ladrillo de barro o piedra alrededor del silo, pero a veces no le hacían nada al pozo o simplemente lo revocaban con barro. Los cuartos con vasijas de barro también servían como lugares de almacenaje. Aunque la casa de “cuatro cuartos” era el diseño más común de Palestina, también existían otras modalidades. Algunas tenían un diseño simple formado por un patio con un cuarto colocado al costado. Otras casas solo tenían dos o tres habitaciones. Es probable que algunas otras hayan tenido hasta más de cuatro. La disposición de los cuartos alrededor del patio abierto también variaba. La presencia de un cuarto amplio en la parte posterior de la casa pareciera común a todos los diseños.\n\nNuevo Testamento\n\nEn este período, las ideas griegas y romanas tuvieron mucha influencia en la arquitectura de Israel. Algunas ciudades importantes de Israel demuestran esta influencia en sus edificios públicos.\n\nEstructuras públicas\n\nEn Palestina y Jordania se construyeron más de 20 teatros romanos. El teatro en Cesarea tenía dos partes principales, el auditorio y escenario, y las construcciones anexas. Estas dos partes formaban un complejo edilicio. Seis pasajes abovedados servían de entradas. El auditorio era semicircular con secciones superiores e inferiores que se usaban para sentarse. Las gradas inferiores tenían 6 hileras de asientos y las superiores 7 con una capacidad total para 4500 personas. Se reservaba un palco central para las autoridades y los invitados importantes. La pared del escenario era de la misma altura que el auditorio. Escitópolis (Bet-seán), Pella, Gerasa, Petra, Dor, Hipos y Gadara también contaban con teatros similares.\n\nLos estadios para carreras de carros, llamados hipódromos, eran largos, angostos y rectos con curvas en los extremos. Gerasa, Cesarea, Escitópolis, Gadara y Jerusalén tenían hipódromos. El de Cesarea, construido en el siglo II d.c., tenía 400 m (1/4 de milla) de largo y 100 m (330 pies) de ancho, con capacidad para 30.000 personas sentadas.\n\nEl templo de Jerusalén fue destruido en el 586 a.c. y reedificado en el 515 a.c. Herodes el Grande lo renovó durante el siglo I a.c. Como resultado, el templo se hizo famoso por su belleza. Mantenía el mismo diseño que el anterior pero el área que lo rodeaba se duplicó. Se construyeron muros de contención que señalaban los límites del complejo del templo, y se agregaron pórticos de mármol alrededor del monte que contenía el templo. Las piedras de los muros de contención del Monte del Templo eran de alrededor de 1 m ó 1,5 m (4 ó 5 pies) de alto y pesaban entre 3 y 5 toneladas.\n\nEstructuras privadas\n\nLas casas generalmente seguían un diseño que disponía los cuartos alrededor de un patio. Una escalera en el exterior de la casa conducía a la planta alta. Piedras o maderas sobresalían de la pared a ciertos intervalos para sostener la escalera. Esta técnica arquitectónica se conoce como ménsula. Las paredes y el techo se revocaban y a veces tenían arcos que sostenían la terraza. Las casas de Avdat y Shivta utilizaban arcos que salían de las paredes formando el techo. Los constructores revocaban el techo completo después de colocar lozas delgadas de piedra caliza sobre los arcos. Las casas de la ciudad baja de Jerusalén estaban construidas con piedras pequeñas ubicadas una al lado de la otra. Aún así contaban con patios pequeños.\n\nLas casas de los ricos a menudo tenían columnas colocadas alrededor de un patio central con habitaciones que irradiaban desde allí. Es probable que cocinas, bodegas, cisternas y piletas para bañarse hayan estado ubicadas bajo tierra. Una casa de Jerusalén cubría alrededor de 60 m² (650 pies²), y esto significaba una casa grande para lo que era común en el siglo I. En el patio había cuatro hornos cavados en el piso y una cisterna que almacenaba la provisión de agua para la familia. Sobre una de las paredes del interior de la casa salían del suelo tres nichos de alrededor de 1,5 m (5 pies) de altura que servían de alacenas para guardar las vasijas de la familia.\n\nScott Langston"]},"ARREBATAMIENTO":{"word":"ARREBATAMIENTO","definitions":["Evento en que Dios en forma instantánea extrae a la iglesia del mundo. El término latino rapio, que significa “arrebatar” o “llevarse”, es el origen de la palabra española “rapto”, que también se utiliza para referirse a este suceso. Si bien hay diferentes puntos de vista con respecto al milenio (Apo 20:2-7) en su relación con la segunda venida de Cristo (por ejemplo, premilenialismo, posmilenialismo y amilenialismo), todos los evangélicos afirman que habrá un regreso literal de Cristo a la tierra previo al estado eterno. No obstante, en el premilenialismo se suele enfatizar el acontecimiento singular del arrebatamiento.\n\nEl principal pasaje bíblico sobre el rapto (gr. harpazo) de la iglesia es 1Ts 4:15-17. Otros textos utilizados con frecuencia para apoyar esta doctrina son Jua 14:1-3 y 1Co 15:51-52. En el premilenialismo existen tres enfoques principales para comprender el concepto del arrebatamiento:\n\n(1) Los pretribulacionistas creen que Cristo arrebatará a la iglesia antes de que comience el período de siete años de tribulación (Dan 9:24-27; Mat 24:3-28; Apo 11:2; Apo 12:14). Con la venida de Cristo en el aire, un evento separado y anterior a Su venida a la tierra, los creyentes serán “arrebatados ("]},"ARREPENTIMIENTO DE DIOS":{"word":"ARREPENTIMIENTO DE DIOS","definitions":["Descripción que hace el AT de la reacción de Dios ante situaciones humanas. El verbo hebreo nacham expresa un fuerte contenido emocional que quizás aluda a un profundo suspiro de aflicción o alivio. Debe observarse que si bien “arrepentirse” no es siempre la mejor traducción para nacham, fue la que se usó en la RVR1960. Algunas traducciones posibles son arrepentirse (Jer 18:8; Jer 18:10), sentir pesar (Gén 6:7 LBLA), moverse a misericordia (Jue 2:18), retractarse (Sal 110:4 LBLA) y tener compasión (Sal 106:45 NVI). Por lo tanto, el concepto de arrepentimiento divino también debe incluir la acción de Dios de retractarse, Su pesar, misericordia y compasión.\n\nEl arrepentimiento de Dios no se limita a solo parte del AT sino que puede encontrarse a lo largo de la Ley, los Profetas y los Escritos. Este arrepentimiento se convirtió en el credo de Israel junto con otros atributos de Dios como la gracia, la misericordia, la compasión, la lentitud para la ira y el gran amor vinculado al pacto (comp. Joe 2:13; Jon 4:2).\n\nEl arrepentimiento de Dios era generalmente en respuesta a acciones de Sus criaturas como desobediencia humana (Gén 6:6-7), oración intercesora (Amó 7:1-6) o arrepentimiento (Jon 3:6-10). En muchas ocasiones se dice que Dios decidió no castigar como lo había planeado hacer (Éxo 32:12; Éxo 32:14; Jon 3:10). Una vez se menciona que Dios cambió de parecer (Jer 18:10) con respecto al bien que había determinado.\n\nEl arrepentimiento de Dios es importante para entender el papel de la oración y ciertos atributos divinos como inmutabilidad, eternidad y lo infranqueable de Su persona. El Dios que se arrepiente tiene libertad de responder las oraciones y de interactuar con las personas. Esta libertad es parte de Su infinita inmutabilidad.\n\nM. Stephen Davis"]},"ARRODILLARSE":{"word":"ARRODILLARSE","definitions":["Postura común en la adoración (1Re 19:18; Sal 95:6; Isa 45:23) y en la oración (1Re 8:54; 2Cr 6:13; Esd 9:5; Dan 6:10; Hch 7:60; Hch 9:40; Hch 20:36; Efe 3:14), aunque en la Biblia también se indican otras posiciones. En el AT, en la mayoría de los casos las oraciones se ofrecían de pie (por ej. 1Sa 1:26; 2Cr 20:9; Neh 9:4; Mar 11:25; Hch 6:6). Arrodillarse también se consideraba señal de reverencia, obediencia o respeto (2Re 1:13; Mat 17:14; Mat 27:29; Mar 1:40; Mar 10:17; Luc 5:8). En una época se pensaba que “arrodillarse” y “bendecir” provenían de la misma raíz hebrea, pero esta etimología ya no es aceptada ampliamente. La acción de bendecir a un hijo incluía a menudo colocarlo sobre las rodillas (Gén 30:3; Gén 48:9-12; Gén 50:23-24). Las referencias a Dios como “bendito” (p. ej. Gén 14:20) probablemente describan la acción de arrodillarse delante de Él, es decir, adorarlo o alabarlo.\n\nE. Ray Clendenen"]},"ARSA":{"word":"ARSA","definitions":["Nombre de persona que significa “gusano de la madera” o “terrenal”. Mayordomo de la casa del rey Ela (886–885 a.c.) en Tirsa. El rey estaba borracho en la casa de Arsa cuando Zimri lo mató (1Re 16:8-10)."]},"ARTEMAS":{"word":"ARTEMAS","definitions":["Nombre de persona probablemente abreviado de Artemidoros que significa “regalo de Artemisa”. Si esto es correcto, entonces los padres adoraban a la diosa griega Artemisa. Pablo le prometió a Tito enviarles a Artemas o a Tíquico para que se pudieran reunir con él en Nicópolis (Tit 3:12). Aparentemente Artemas se haría cargo de las obligaciones pastorales de Tito en Creta. La tradición dice que Artemas se convirtió en obispo de Listra."]},"ARTEMISA":{"word":"ARTEMISA","definitions":["(NVI) Nombre de la diosa griega de la luna, hija de Zeus y Leto, cuya adoración se veía amenazada por la predicación que Pablo hacía del evangelio. Artemisa era diosa de la naturaleza tanto para los seres humanos como para los animales. Era la deidad patrona de los animales salvajes que los protegía del trato despiadado y, al mismo tiempo, establecía las reglas para los seres humanos en relación a las actividades de cacería. Se la consideraba imagen de la gran madre y concedía fertilidad a la humanidad. En las tierras de Grecia generalmente se la representaba mediante estatuas de una joven atractiva y virgen que llevaba una túnica corta y tenía el cabello estirado hacia la parte posterior de la cabeza. En Éfeso y en la región occidental de Asia Menor se la representaba como una mujer más madura. Su manto se plegaba de manera que se pudiera exhibir su seno, el cual estaba cubierto de varios pechos, para indicar así su don de fertilidad y de crianza. A menudo se colocaba un cervatillo o venado a cada lado y esto representaba su relación con el mundo animal. La estatua local oficial se alojaba cuidadosamente en un templo que honraba a Artemisa.\n\nLa estatua más famosa estaba en la ciudad de Éfeso. Ella era la deidad principal de esa ciudad y su templo era una de las siete maravillas del mundo antiguo. Las ceremonias del templo eran llevadas a cabo por sacerdotes eunucos y sacerdotisas vírgenes. Conducían las ceremonias diariamente y se ocupaban de la deidad y de las ofrendas que traían los adoradores, como así también de la celebración anual que se llevaba a cabo el 25 de mayo, ocasión en que varias estatuas de la diosa se transportaban en procesión hasta el anfiteatro de Éfeso para una fiesta de música, baile y drama. Este podría ser el trasfondo de la exclamación que aparece en Hch 19:28: “¡Grande es Diana (Artemisa) de los efesios!” Diana era una deidad romana un tanto similar a Artemisa, que era más popular. Cuando las divinidades griegas y romanas se encontraron, Diana fue inmediatamente identificada con Artemisa.\n\nLas estatuas de la diosa, que a menudo eran maquetas en miniatura del templo con una imagen de la diosa en el interior, se vendían en gran escala. En Hechos, un platero llamado Demetrio buscó respaldo contra de la predicación que Pablo hacía del evangelio por temor a que pudiera dañar su negocio de venta de estatuas. Ver Diana; Éfeso."]},"ARUBOT":{"word":"ARUBOT","definitions":["Nombre de ciudad que significa “pozo de humo” o “chimenea”. Uno de los oficiales provinciales de Salomón tenía su sede allí y administraba sobre Soco y la tierra de Hefer (1Re 4:10). Podría ser territorio de la familia de Hefer de la tribu de Manasés en la parte norte de la llanura de Sarón, al sudoeste de Meguido y al sudeste de Dor. Arubot es la moderna Araba, 14,5 km (9 millas) al norte de Samaria."]},"ARUMA":{"word":"ARUMA","definitions":["Nombre geográfico que significa “exaltado” o “altura”. El juez Abimelec vivía allí mientras luchó para obtener control sobre Siquem (Jue 9:41). Puede ser la moderna Khirbet el-Ormah al sur de Siquem."]},"ARVAD, ARVADEO":{"word":"ARVAD, ARVADEO","definitions":["Nombre geográfico de significado desconocido y de las personas de ese sitio. Proveía marineros y soldados para Tiro (Eze 27:8; Eze 27:11). Probablemente era la isla rocosa que actualmente se llama Rouad, frente a la costa de Siria. Relacionada con Canaán en la familia de naciones (Gén 10:18)."]},"ASAÍAS":{"word":"ASAÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh hizo”.\n\n1. Siervo del rey Josías enviado junto con otros para ver a la profetisa Hulda, a fin de determinar el significado del libro de la ley que se encontró en el templo alrededor del año 624 a.c.\n\n2. Líder de la tribu de Simeón que ayudó a sacar al pueblo de Cam de las pasturas de Gedor cuando Ezequías era rey de Judá (715–686 a.c.). Ver Gedor.\n\n3. Levita músico del linaje de Merari (1Cr 6:30). Aparentemente es el jefe de los hijos de Merari quien lideró a 220 personas de su familia para llevar el arca del pacto desde la casa de Obed-edom a Jerusalén (1Cr 15:1-29).\n\n4. Líder de las familias de Silo que regresaron del exilio babilónico alrededor del 537 a.c. (1Cr 9:5)."]},"ASAL":{"word":"ASAL","definitions":["(DHH, NVI, TLA) Ver Azal."]},"ASALARIADO":{"word":"ASALARIADO","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jornalero."]},"ASALÍAS":{"word":"ASALÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Azalía."]},"ASAMBLEA":{"word":"ASAMBLEA","definitions":["Reunión oficial del pueblo de Israel y de la iglesia. Ver Congregación."]},"ASÁN":{"word":"ASÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “humo”. Ciudad de los montes occidentales de la tribu de Judá (Jos 15:42) que se le entregó a la tribu de Simeón (Jos 19:7). El sacerdocio aarónico reclamaba Asán como una de sus ciudades (1Cr 6:59; llamada Aín en Jos 21:16). Estaba ubicada en la moderna Khirbet Asan al noroeste de Beerseba."]},"ASAREEL":{"word":"ASAREEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha jurado” o “Dios se regocijó”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:16)."]},"ASAREL":{"word":"ASAREL","definitions":["(DHH, NTV, PDT, TLA) Ver Asareel."]},"ASARELA":{"word":"ASARELA","definitions":["Descendiente o hijo de Asaf entre los cantores del templo (1Cr 25:2). Pareciera una variante de Jesarela, que aparece en 1Cr 25:14."]},"ASASÍAS":{"word":"ASASÍAS","definitions":["(NTV) Ver Asaías."]},"ASBEL, ASBELITAS":{"word":"ASBEL, ASBELITAS","definitions":["Nombre de persona que significa “con un labio superior grande”. Hijo de Benjamín, nieto de Jacob y antepasado originario de la familia de los asbelitas (Gén 46:21)."]},"ASCALONEO":{"word":"ASCALONEO","definitions":["(RVR1995) Ver Ascalón."]},"ASCALONITA":{"word":"ASCALONITA","definitions":["Residente de Ascalón. Ver Ascalón."]},"ASEL":{"word":"ASEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Azel."]},"ASENA":{"word":"ASENA","definitions":["Nombre geográfico y nombre de persona.\n\n1. Ciudad en el valle de la tribu de Judá (Jos 15:33), posiblemente la moderna Aslin.\n\n2. Ciudad en el valle o sefela de Judá (Jos 15:43), posiblemente la moderna Idna, a unos 13 km (8 millas) al noroeste de Hebrón.\n\n3. Nombre de origen egipcio posiblemente relacionado con el dios Na. Uno de los sirvientes del templo que regresaron del exilio a Jerusalén con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Esd 2:50)."]},"ASENÚA":{"word":"ASENÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “el detestado”. Líder de la tribu de Benjamín (1Cr 9:7)."]},"ASESINATO":{"word":"ASESINATO","definitions":["Quitarle intencionalmente la vida a un ser humano. La Biblia le otorga gran valor a la vida humana. Las personas son creadas a la imagen de Dios y llamadas a obedecerlo, servirlo y glorificarlo. Dios nos ha confiado la vida, que es sagrada. Por esta razón, la Biblia considera que quitarle la vida a un ser humano es un grave delito.\n\nLa prohibición de asesinar se encuentra en los Diez Mandamientos, la esencia de la ley hebrea (Éxo 20:13; Deu 5:17). El asesinato se produce cuando un ser humano mata ilegalmente a otro. Esta acción deliberada le usurpa a Dios la autoridad que solo le pertenece a Él. La prohibición de asesinar constituye un cerco de protección a la dignidad humana. El AT (Gén 9:6) indicaba que un asesino debía estar preparado para perder la vida. Núm 35:16-31 habla de determinar cuidadosamente si una muerte se debía calificar como asesinato.\n\nJesús modificó el concepto del asesinato como acto físico para asociarlo a una intención del corazón (Mat 5:21-22). Según Jesús, el asesinato comienza en realidad cuando una persona pierde el respeto por otro ser humano. Entre las señales que indican la presencia de un espíritu asesino se encuentran escupir el rostro de otra persona, mirarla con desprecio o dar rienda suelta al enojo. Jesús nos ordena inclinarnos hacia el espíritu que respalda la prohibición de asesinar. Se nos requiere que hagamos todo lo posible para proteger la vida de nuestro prójimo y beneficiarlo. El escritor de 1 Juan llevó la enseñanza de Jesús a su máxima expresión: “Todo aquel que aborrece a su hermano es homicida, y sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él” (1Jn 3:15). Ver Imagen de Dios; Ley, Diez Mandamientos, Torá.\n\nD. Glenn Saul"]},"ASESINOS":{"word":"ASESINOS","definitions":["Grupo organizado de judíos que intentaron liberarse de los romanos. La palabra en griego deriva del término latino sicarii y significa literalmente “hombres con dagas”. Josefo los describe diciendo que tenían dagas pequeñas escondidas entre la ropa, para entonces poder asesinar a sus víctimas en medio de una multitud. Los romanos utilizaban sicarii para referirse a los judíos que participaban del asesinato organizado de figuras políticas. Este grupo tal vez debería asociarse con los zelotes del NT. A los sicarii a menudo se los denominaba ladrones, y es probable que los ladrones que fueron crucificados con Jesús hayan sido sospechosos de pertenecer a este grupo. En Hch 21:38, Pablo fue confundido con el líder de 4000 sicarios. La NVI traduce el término como “guerrilleros” y LBLA “asesinos”. Ver Sicarios; Zelote."]},"ASHUR":{"word":"ASHUR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Asur."]},"ASIA MENOR, CIUDADES DE":{"word":"ASIA MENOR, CIUDADES DE","definitions":["Ciudades en la península de Anatolia (actualmente Turquía). Las más importantes para los relatos del NT incluían a Alejandría, Troas, Asón, Éfeso, Mileto, Pátara, Esmirna, Pérgamo, Sardis, Tiatira, Filadelfia, Laodicea, Colosas, Atalía, Antioquía, Iconio, Listra, Derbe y Tarso. Ocuparon un lugar destacado en los viajes misioneros del apóstol Pablo, y muchas de las iglesias recibieron epístolas. Entre ellas se encuentran las “siete ciudades” del Apocalipsis.\n\nGeografía e historia\n\nLa geografía de Asia Menor tuvo una gran influencia en el desarrollo de los asentamientos de la zona. La región se puede describir como el punto donde “el oriente se encuentra con el occidente”, uniendo el continente europeo con el Cercano Oriente. La península es una planicie elevada rodeada de cadenas montañosas empinadas. Las montañas aíslan a Asia Menor de gran parte del mundo exterior. Pasos angostos a través de las montañas conectan el interior con el Cercano Oriente. Barrancos profundos atravesados por numerosos ríos a menudo aptos para la navegación unían las ciudades de la planicie con la ribera occidental. Las ciudades se desarrollaban en sitios vitales para los negocios y el comercio, por ej. la cercanía de la desembocadura de ríos y los pasos montañosos.\n\nLa historia de Asia Menor refleja la posición inestable de la región entre oriente y occidente. El Imperio Hitita prosperó en la porción oriental de la península durante el segundo milenio a.c. La región costera que mira hacia el Mar Egeo en el oeste se convirtió en el hogar de numerosas colonias griegas que comenzaron alrededor del 1200 a.c. El Imperio Lidio, con su centro en Sardis, comenzó a extenderse alrededor del 600 a.c., pero los persas lo conquistaron poco tiempo después. El control pasó a manos de Alejandro Magno alrededor del 333 a.c. Luego de su muerte, Asia Menor cayó bajo el dominio de los Seléucidas. El control romano sobre la península comenzó alrededor del 200 a.c. y fue incrementando hasta que toda Anatolia fue incorporada al sistema provincial romano. En esa época “Asia” designaba solo a las provincias del oeste de Anatolia. Galacia, Capadocia y Cilicia constituían las provincias orientales mientras que Bitinia y el Ponto limitaban al norte con el Mar Negro. Es probable que la península de Anatolia se haya designado por primera vez como “Asia Menor” después del 400 d.c.\n\nCiudades costeras\n\nEl nombre Troas describía tanto a la región noroeste de Asia Menor como así también a la ciudad portuaria. Ubicada a unos 16 km (10 millas) al sur del sitio correspondiente a la antigua Troya, Alejandría/Troas se fundó como colonia romana durante el período de Augusto y sirvió de puerto principal del paso comercial entre Asia Menor y Macedonia. Aún se encuentran visibles los restos de la ciudad amurallada en ruinas y un complejo de baños correspondientes al siglo II d.c. Tal como sucedió con muchos puertos antiguos, lo que en un tiempo fue un puerto concurrido se llenó de cieno y no se pudo utilizar más. Pablo en una ocasión navegó desde Troas hasta Grecia en respuesta a la visión del “varón macedonio” (Hch 16:11). En el tercer viaje misionero de Pablo, sus compañeros se embarcaron en una nave que se dirigía hacia el puerto de Asón, 32 km (20 millas) al sur (Hch 20:13). Asón era una ciudad portuaria activa rodeada de un muro que data del siglo IV a.c. y con un templo de Atenea ubicado en lo alto de la acrópolis con vista hacia el puerto. Pablo subió al barco en Asón llevando consigo a Lucas y varias personas más, luego de haber viajado a pie desde Troas.\n\nÉfeso constituía el centro comercial más importante de Asia Menor. La extensa facilidad portuaria proveía un amplio lugar de anclaje para los barcos que acarreaban mercaderías provenientes desde Grecia e Italia hacia el este, como así también para los que las llevaban camino a Roma, las cuales habían transportado por tierra desde Asia y el Lejano Oriente. Un camino bien establecido unía las instalaciones portuarias de Éfeso con las de Tarso al este. El camino llegaba a la ciudad por el sudeste entrando por una puerta monumental cercana a los baños públicos. Las ruinas del inmenso teatro de la ciudad, con capacidad para 24.000 espectadores, permanecen hasta hoy como recordatorio de la gran multitud que ocupó los asientos protestando contra Pablo y gritando durante horas: “¡Grande es Diana de los efesios!” (Hch 19:34). El templo de la ciudad que honraba a Diana fue una de las siete maravillas del mundo. Conocido como el Artemision de los griegos, el templo tenía 127 columnas de unos 20 m (60 pies) de alto que sostenían el techo de la estructura, construida totalmente de mármol, la estructura de mármol más grande del mundo helenístico. El puerto de la ciudad, edificado alrededor de la salida del Río Cayster, gradualmente se fue llenando de cieno y el lugar actualmente se encuentra a unos 10 km (6 millas) de distancia del mar. En su condición de puerto y ciudad principal de Asia, la elección que Pablo hizo de Éfeso como centro del ministerio proveyó la base perfecta a partir de la cual se podría esparcir el evangelio a lo largo de todo el mundo romano.\n\nDurante el comienzo de la colonización griega, Mileto ejerció un dominio amplio sobre la región sudoeste de Anatolia. En su condición de puerto marítimo importante, la ciudad permaneció independiente durante la época del gobierno lidio en la región. Fue capaz de soportar intentos de ocupación por parte de los persas hasta el 494 a.c. Luego de haberse constituido durante un tiempo en un puerto rico para la industria de la lana, Mileto se transformó en una ciudad poco significativa durante la era del NT (Hch 20:15).\n\nHch 21:1-40 narra la forma en que Pablo navegó desde Pátara hacia Tiro. Esta ciudad era un puerto conocido para los barcos que navegaban hacia el este durante los primeros meses del otoño, cuando los vientos favorables hacían más fácil dirigirse hacia la costa de Egipto y Fenicia. El puerto estaba ubicado cerca de la salida del Río Xantus y era la principal instalación portuaria de la provincia de Lidia.\n\nEsmirna rodeaba un puerto bien protegido sobre la costa del Egeo en la desembocadura del Río Hermos. Una amplia actividad mercantil entraba y salía de Asia a través de la ciudad. Esmirna sobresalió como una de las grandes ciudades de Asia durante el siglo I. Un gran templo dedicado al emperador Tiberio hacía alarde de la íntima alianza de la ciudad con el Imperio. La ciudad estaba “decorada” con varios templos más dedicados a una amplia gama de deidades romanas como así también con una gran cantidad de edificios públicos.\n\nCiudades del interior\n\nUbicada a unos 25 km (15 millas) hacia el interior y con vista hacia el Río Caicos, Pérgamo poseía el primer templo de Asia dedicado al emperador romano Augusto en el 29 a.c. La ciudad gozaba de una ubicación estratégica sobre un monte en lo alto de un valle. Situados en la Acrópolis Superior se encontraban un teatro grande, una biblioteca, el ágora, el palacio, las barracas y el altar de Zeus. La zona amplia del altar probablemente sea lo que Juan describe como “el trono de Satanás” (Apo 2:13). La ciudad era famosa como centro de adoración a los dioses Asclepio, Zeus, Demetrio y Perséfone, Serapis, Isis y también como centro de culto al emperador.\n\nLa ciudad más grande de Lidia, Sardis, se recuerda como la primera municipalidad donde se acuñaron monedas de plata y oro. Situada en el fértil Valle del Hermos, Sardis era la capital del rey lidio Creso, nombre sinónimo de riqueza. La ciudad cayó frente el ejército persa de Ciro en el 549 a.c. y ante los romanos en el 188 a.c. Un tremendo terremoto que tuvo lugar en el 17 d.c. destruyó Sardis, golpe del cual jamás fue capaz de recuperarse plenamente.\n\nCamino hacia el interior por el Río Hermos desde Sardis se llegaba a Filadelfia, nombre que conmemoraba el amor fraternal entre Atalo Filadelfo y Eumenes. Fundada durante el siglo II a.c., la ciudad estaba situada en medio de vastos viñedos y era cabeza del culto a Dionisio. El terrible terremoto del año 17 d.c. fue seguido por temblores peligrosos durante los 20 años siguientes, cada uno de los cuales debilitó aún más la ciudad. La referencia del apóstol Juan a darle un “nombre nuevo” (Apo 3:12) tal vez sea un juego de palabras sobre la propuesta a que la ciudad se denominara “Neocesarea” en honor a la ayuda enviada por Tiberio.\n\nLos viajeros que se dirigían hacia el interior desde Mileto, podían seguir el curso del Río Menderes hasta su confluencia con el Lycos. En el centro del valle se encontraba Laodicea. Situada junto a la carretera comercial más importante con dirección este-oeste, la ciudad prosperó en gran manera. Debido a que era la ciudad principal de la rica provincia de Frigia, se jactaba de tener gran cantidad de bancos. Su gran riqueza le permitió financiar su propia reedificación después de un terremoto demoledor en el 60 d.c. y rechazar la ayuda del Senado de Roma. La ciudad también se conocía por la ropa y las alfombras tejidas de excelente lana negra lustrosa, que se obtenía de los rebaños criados en el valle. Laodicea era el asiento de una escuela médica famosa por la producción de colirio, un ungüento ocular. Apocalipsis menciona las riquezas de la ciudad y les aconseja a los creyentes que en lugar de eso busquen el oro espiritual con valor eterno y se unjan los ojos con un colirio espiritual. La descripción de Juan en cuanto a las “vestiduras blancas” para cubrir la desnudez de sus habitantes contrasta con la preferencia de los laodicenses, que preferían la lana negra producida localmente, símbolo de la prosperidad mundana (Apo 3:14-18).\n\nDieciocho kilómetros (11 millas) al sur de Laodicea se encontraba Colosas. Ya alrededor del 450 a.c., la ciudad era conocida como centro comercial famoso por las lanas teñidas de rojo. No obstante, el establecimiento de Laodicea condujo a la declinación de la prosperidad de Colosas. Aún existen ruinas visibles, incluyendo un teatro pequeño en el extremo sudeste de la ciudad. El apóstol Pablo nunca evangelizó personalmente esta ciudad. En cambio, la iglesia fue establecida por Epafras durante el tercer viaje misionero paulino (Col 1:7; Col 4:12-13). El apóstol le escribió a la iglesia durante su encarcelamiento en Roma y así complementó la obra de Onésimo, el siervo de Filemón (Col 4:9).\n\nCiudades del este de Asia Menor\n\nGran parte del ministerio de Pablo en Asia se centró en las provincias de Galacia y Licaonia. Lo más probable es que, en su primer viaje misionero, Pablo y Bernabé hayan llegado por mar a Atalia, un puerto relativamente pequeño y de poca importancia. Dirigiéndose desde el puerto hacia el norte y cruzando Panfilia, el grupo arribó a Antioquía en la provincia de Galacia (Hch 13:14). La “Antioquía de Pisidia” de Lucas llevaba el título de Colonia Cesarea Antioquía, establecida en el 25 a.c. sobre una ciudad helenística mucho más antigua. Roma la había restaurado a fin de proveer una defensa para Galacia. Un templo a Augusto dominaba la plaza central y en la ciudad se exhibía la inscripción oficial que narraba sus victorias y logros. Los vagones que transportaban mármol de Anatolia utilizado para la decoración del imperio, atravesaban Antioquía con destino a los barcos que aguardaban en Éfeso.\n\nPablo y sus compañeros continuaron viaje hacia el sudeste de Antioquía hasta llegar a Iconio (Hch 13:51). Ubicada en una llanura fértil y bien irrigada, Iconio proveía grandes cantidades de fruta y granos para las provincias circundantes. El emperador Claudio, varios años después de la visita de Pablo, permitió que en su honor se le cambiara el nombre a la ciudad por el de Claudiconium, como un recordatorio de los fuertes lazos que compartía con Roma.\n\nListra se encontraba a poco más de 30 km (20 millas) al sur de Iconio junto a la Vía Sebaste. Alrededor del 6 a.c., Augusto le confirió a esta colonia romana el título de Julia Félix Gemina Lustra. La ciudad se conectaba con Antioquía al oeste mediante un excelente camino, y sus habitantes honraban a Zeus y a Hermes como dioses patronos. En el siglo XVIII se descubrió una estatua dedicada a ambos que hace recordar la mención que hicieron Pablo y Bernabé acerca de la identificación que la ciudad tenía con los dioses (Hch 14:1-28). Timoteo era nativo de Listra. Las ruinas de la ciudad están actualmente cerca de la pequeña ciudad turca de Katyn Serai. Derbe estaba ubicada a casi 100 km (60 millas) de Listra en el sitio actual de Kerti Huyuk. Aunque era una ciudad grande de Licaonia, su importancia era relativa. La decisión de Pablo de visitarla sugiere que existía una gran población judía en la región. Es posible que algunos creyentes ya hubiesen llevado el evangelio a Derbe luego de haber sido expulsados de Iconio.\n\nTarso de Cilicia, el hogar de la niñez del apóstol Pablo, se levantaba sobre el extremo oriental de la carretera comercial que comenzaba en Éfeso y unía el este con el oeste. Los comerciantes de Tarso tenían la posibilidad de dirigirse hacia el sur camino a Siria y Palestina o de continuar a través de las montañas hasta Zeugma y el Oriente. El Río Cidnos le daba a Tarso una salida al Mar Mediterráneo a unos 15 km (10 millas) de distancia. Las principales industrias de Tarso eran la madera y el lino pero muchos, incluso Pablo, se dedicaban a la fabricación de telas de pelo de cabra. Este oficio le sirvió como principal fuente de ingresos dondequiera que viajaba. Tarso también era sede de una universidad y una escuela de filosofía, atmósfera académica que constituyó la base de la posterior carrera rabínica de Pablo.\n\nDavid C. Maltsberger"]},"ASIEL":{"word":"ASIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha hecho”. Descendiente de Simeón y jefe de familia que se estableció en Hedor en tierras de pastos abundantes (1Cr 4:35-40)."]},"ASIMA":{"word":"ASIMA","definitions":["Dios sirio hecho y adorado en Hamat (2Re 17:30). La palabra hebrea ’asham significa “culpa”. Es probable que los escritores hebreos hayan colocado deliberadamente una palabra asociada con la culpa en lugar del nombre del dios o la diosa. La diosa de Hamat tal vez haya sido Asera. Amó 8:14 dice que Israel juró o hizo votos por el “pecado” o la “culpa” (NVI) de Samaria. Las versiones NVI y LBLA aclaran en nota a pie de página que se podría leer la “Asima” o “Ashimah” de Samaria. Esta adoró falsamente. Quizás habían incorporado en su adoración al dios de Hamat. Los Papiros Exílicos de Elefantina correspondientes a una comunidad judía de Egipto mencionan a “Asim-Betel”, a quien los judíos egipcios probablemente adoraban como un equivalente de Yahvéh. Ver Asera; Hamat."]},"ASÍNCRITO":{"word":"ASÍNCRITO","definitions":["Nombre de persona que significa “incomparable”. Creyente de Roma a quien Pablo saludó (Rom 16:14)."]},"ASIR":{"word":"ASIR","definitions":["Nombre de persona que significa “prisionero”.\n\n1. Hijo de Coré (Éxo 6:24), líder de la rebelión contra Moisés (Núm 16:1-35).\n\n2. Bisnieto de Coré (1Cr 6:23) o nieto de Coré y hermano de Elcana y Ebiasaf (comp. 1Cr 6:37).\n\n3. Hijo del rey Jeconías (o Joaquín) de 1Cr 3:17, pero es probable que esto se deba interpretar como un sustantivo común, “cautivo”, que se refiere a Joaquín (LBLA)."]},"ASISTENCIA SOCIAL, BIENESTAR SOCIAL":{"word":"ASISTENCIA SOCIAL, BIENESTAR SOCIAL","definitions":["Intentos gubernamentales de ayudar a las personas que padecen necesidades económicas. Dios espera que la gente trabaje para ganarse la vida (Pro 10:4; Pro 19:5; Pro 20:4; Efe 4:28; 1Ts 4:11; 2Ts 3:6-13). Sin embargo, la Biblia también reconoce que en toda sociedad habrá gente pobre que necesite ayuda (Deu 15:11; Jua 12:8). Por esta razón, Dios le manda a Su pueblo que esté dispuesto a ayudar a otros y que sea generoso al hacerlo (Deu 15:10-14; Hch 11:29; 1Co 16:2-3; 2Co 8:1-4; 2Co 9:5-7).\n\nLa ley mosaica se ocupaba de aquellos que no podían mantenerse de manera apropiada: los extranjeros, las viudas, los huérfanos y los levitas. Estos últimos no recibieron tierras como herencia para la tribu. Cada una de estas personas tenía que recibir ayuda de parte de los demás israelitas en forma de un diezmo (Deu 14:28-29). A estos pobres se les debía permitir espigar en los campos, las huertas y los viñedos de aquellos que tenían la posibilidad de tener una vida próspera (Éxo 23:10-11; Lev 19:9-10; Lev 25:1-7; Deu 24:19-22; Rut 2:2-3; Rut 2:15-17). Cada siete años había un año de liberación cuando se perdonaban todas las deudas, lo que permitía que los pobres comenzaran de nuevo (Deu 15:1-18). Descuidar al pobre en la antigua Israel era como excluirse de recibir la bendición de Dios (Job 31:16-22; Pro 25:21-22; Pro 28:27). Aun así, la denuncia profética en cuanto a la falta de justicia social en la antigua Israel sugiere que estos programas de bienestar social no se practicaban (por ej., Isa 58:6-7; Eze 18:5-9).\n\nJesús enseñó acerca de la unión necesaria que existía entre la espiritualidad verdadera y la responsabilidad social personal (Mat 5:42; Mat 19:21; Mat 25:31-46; Mar 9:41; Luc 10:32-37), relación que también enfatizaron Santiago (Stg 2:14-17) y los demás apóstoles (Gál 2:9-10; Efe 4:28; 1Ti 6:18; 1Jn 3:17-18). La iglesia primitiva proveía para las necesidades materiales de sus miembros (Hch 2:43-47; Hch 4:32-35; Hch 6:1-4; Hch 10:1-2; Hch 11:27-30; Rom 15:25-27; 2Co 8:1-4; Flp 4:15-18). Ver Pobres, huérfanos, viudas.\n\nPaul H. Wright"]},"ASJUR":{"word":"ASJUR","definitions":["(RVC) Ver Asur."]},"ASMÓN":{"word":"ASMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “huesos”. Sitio de la frontera sur de la tierra prometida (Núm 34:4). Josué se la asignó a Judá (Jos 15:4). Está ubicada cerca de Ain el-Quseimeh, alrededor de 90 km (60 millas) al sur de Gaza. Algunos la identifican con Ezem."]},"ASMONEOS":{"word":"ASMONEOS","definitions":["Nombre de la dinastía que gobernó la antigua Judea durante casi un siglo, desde las guerras macabeas (que terminaron aprox. en el 145 a.c.) hasta la ocupación romana de la antigua Palestina en el 63 a.c. Ver Intertestamentario, Período; Judíos (grupos, partidos) en el NT."]},"ASNÁ":{"word":"ASNÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Asena."]},"ASO":{"word":"ASO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Asón."]},"ASPATA":{"word":"ASPATA","definitions":["Nombre persa de persona. Hijo de Amán, asesinado por los judíos (Est 9:7-10)."]},"ASPENAZ":{"word":"ASPENAZ","definitions":["Jefe de los eunucos que cuidaba a la familia de Nabucodonosor, rey de Babilonia (605–562 a.c.) (Dan 1:3). Administraba la dieta y el estilo de vida de Daniel y sus tres amigos a quienes les puso nombres nuevos babilónicos (Dan 1:7). Daniel tuvo con él una amistad íntima y afectuosa."]},"ÁSPERAS ROPAS":{"word":"ÁSPERAS ROPAS","definitions":["(DHH) Ver Cilicio."]},"ASRIEL":{"word":"ASRIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha hecho feliz”. Un hijo de Galaad y familia de la tribu de Manasés (Núm 26:31) que recibieron una asignación de tierra (Jos 17:2)."]},"ASTAROT":{"word":"ASTAROT","definitions":["Es la forma plural de Astoret, diosa cananea de la fertilidad, el amor y la guerra, e hija del dios El y la diosa Asera.\n\n1. El AT utiliza más la forma plural Astarot que la singular, Astoret. Las únicas referencias a Astoret aparecen en 1Re 11:5; 1Re 11:33 y 2Re 23:13. Los escribas hebreos remplazaron las vocales del nombre ’Ashtart o ’Ashteret con las correspondientes al término hebreo que se traduce culpa, boshet, a fin de deshonrar la memoria de la diosa. Este intercambio de vocales formó la palabra Astoret. La forma griega del nombre es Astarte.\n\nEn la mitología cananea pareciera hermana de la diosa Anat y esposa del dios Baal. Anat también fue esposa de Baal y diosa del amor y la guerra. Por lo tanto, existe cierta confusión en cuanto a la relación de Astarot con Anat. Es probable que se refirieran a la misma diosa o que quizás hayan sido dos deidades separadas. Tal vez Astarot asumió el papel de Anat entre el pueblo palestino. Los egipcios le otorgaron el título de “Señora del Cielo” a Astarte, a Anat y a otra diosa llamada Qudshu. En Moab, Astarte era la esposa de Quemos, el dios más importante. Los babilonios y los asirios la llamaban Astar y la adoraban como diosa de la fertilidad y el amor. Los pueblos del antiguo Cercano Oriente se referían a ella como Afrodita y Venus durante los períodos helenístico y romano.\n\nAparentemente, la palabra “astarot” en una época significaba “vientre” o “lo que procede del vientre”. “Astarot” aparece en Deu 7:13 y Deu 28:4; Deu 28:18; Deu 28:51 para describir la cría de las vacas. Este uso tal vez demuestre la relación entre la diosa Astarot y la fertilidad.\n\nLos escritores bíblicos a menudo unían a Baal y Astarot para designar una adoración pagana (Jue 2:13; Jue 10:6; 1Sa 7:3-4; 1Sa 12:10). Junto al culto por parte de los cananeos, el AT menciona que los sidonios (1Re 11:5) y los filisteos (1Sa 31:10) también la reverenciaban. Estos últimos levantaron un templo para Astarot en Bet-sán (1Sa 31:10). La referencia a la reina del cielo (Jer 7:18) tal vez tenía en mente a Astarot, pero no es seguro. Los israelitas la adoraban, y los escritores bíblicos se refirieron de manera específica al liderazgo de Salomón promoviendo la adoración a Astarot (1Re 11:5). Era solo una de las muchas deidades que reverenciaban los israelitas. Josías destruyó los lugares altos que le habían edificado (2Re 23:13).\n\n2. Documentos egipcios que datan del siglo XVI-II a.c. en adelante hacen referencia a una ciudad llamada Astartu o Astarot en la región de Basán. Jos 21:27 menciona una ciudad con el nombre de Beestera en Basán, mientras que a un hombre llamado Uzías se lo denomina astarotita (1Cr 11:44). Og, rey de Basán, reinó en la ciudad de Astarot (Deu 1:4; Jos 9:10; Jos 12:4; Jos 13:12; Jos 13:31). Los hijos de Faquir la recibieron como parte de su herencia en la tierra (Jos 13:31; 1Cr 6:71).\n\nEn una ocasión la ciudad se denomina Astarot Karnaim (Gén 14:5) o “Astarot de los dos cuernos”. En Nahariyah se descubrió un molde de piedra del siglo XVII a.c. que se usaba para hacer imágenes de bronce de Astarte. Se la representaba con dos cuernos en la cabeza. Se han hallado muchas otras figuras de Astarte en diferentes sitios a lo largo de toda Palestina. El nombre de la ciudad, Astarot, tal vez refleje que los habitantes de este asentamiento la adoraban.\n\nLa ciudad está ubicada en la moderna Tel Ashtarah a poco más de 30 km (20 millas) al este del Mar de Galilea. Estaba situada en uno de los ramales más importantes de la Vía Maris o Camino del Mar y en el Camino del Rey, la ruta de tráfico más importante al este del Jordán.\n\nScott Langston"]},"ASTAROT KARNAIM":{"word":"ASTAROT KARNAIM","definitions":["Ver Astarot."]},"ASTARTE":{"word":"ASTARTE","definitions":["(TLA) Ver Asera."]},"ASUERO":{"word":"ASUERO","definitions":["Forma hebrea de Jerjes, el rey en el libro de Ester (NVI, LBLA). Ver Persia; Jerjes."]},"ASUR":{"word":"ASUR","definitions":["Nombre de persona que significa “ser negro” o “perteneciente a Ishara”. Hijo de Hezrón que nació después de la muerte de su padre (1Cr 2:24). Tuvo dos esposas, cada una de las cuales le dio hijos (1Cr 4:5-7). El título “padre de Tecoa” tal vez indique que él fundó la ciudad que posteriormente se hizo famosa por un nativo del lugar llamado Amós, el profeta. Algunos estudiosos de la Biblia entienden que Caleb fue el padre de Asur, según 1Cr 2:24. Ver Tecoa."]},"ASUR, ASURIM":{"word":"ASUR, ASURIM","definitions":["Nombre de persona y de nación.\n\n1. Hijo de Sem y en consecuencia semita, tal como eran los hebreos (Gén 10:22).\n\n2. Tribu árabe desconocida (Gén 25:3). El oráculo de Balaam tal vez se refiera también a esa tribu (Núm 24:22-24), pero es más probable que sea una alusión a Asiria.\n\n3. El término hebreo Asur generalmente se refiere a la nación Asiria y a sus habitantes. Este es el significado probable de Gén 10:11; Eze 27:23; Eze 32:22; Ose 14:3. Ver Asiria."]},"ASURBANIPAL":{"word":"ASURBANIPAL","definitions":["El último gran rey de Asiria a quien se lo identifica en Esd 4:10 como el rey asirio que capturó Susa, Elam y otras naciones, y que estableció a sus ciudadanos en Samaria.\n\nFue el heredero aparente de Esar-hadón, su padre desde aprox. el 673 a.c. En realidad gobernó desde el 668 al 629 a.c. El legado de Asurbanipal es su famosa biblioteca que contenía más de 20 000 tablillas de arcilla y estaba ubicada en Nínive, la capital asiria. Fue descubierta en 1853. Los copistas de Asurbanipal no solo transcribieron libros asirios sino que también preservaron literatura sumeria y acadia. La mayor parte de lo que sabemos del Imperio Asirio deriva de esa biblioteca.\n\nAsurbanipal también se conoce con el nombre de Osnapar, y en la versión RVR1960 aparece como Asnapar. Su nombre aparece una sola vez en la Biblia (Esd 4:10), el único informe acerca de dicho asentamiento en Samaria. Los griegos lo llamaban Sardanápalo. Su reinado fue contemporáneo a los de Manasés, Amón y Josías, reyes de Judá. Ver Asiria; Asnapar.\n\nM. Stephen Davis"]},"ASVAT":{"word":"ASVAT","definitions":["Nombre de persona que significa “lo que se ha trabajado” (como el hierro). Descendiente de Aser (1Cr 7:33)."]},"ATAC":{"word":"ATAC","definitions":["Nombre geográfico que significa “ataque”. Ciudad del sur de Judá donde David envió el botín después de la victoria mientras se refugiaba entre los filisteos tras haber huido de Saúl (1Sa 30:30). Tal vez sea el mismo lugar que se denomina Eter (Jos 15:42), donde la diferencia se debe a un pequeño error de copista. Ver Eter."]},"ATAD":{"word":"ATAD","definitions":["Nombre de persona que significa “espina”. El dueño de un sitio para trillar mieses o parte del nombre de la Era de la Zarza al este del Río Jordán, donde José se detuvo para lamentarse por la muerte de su padre, antes de llevar el cuerpo embalsamado a través del río para sepultarlo en Macpela. Al lugar se lo llamó Abel-mizraim (Gén 50:10-11). Ver Abel-mizraim."]},"ATAI":{"word":"ATAI","definitions":["Nombre de persona que significa “oportuno”.\n\n1. Miembro de la familia de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:35-36).\n\n2. Guerrero de la tribu de Gad que sirvió a David en el desierto cuando huía de Saúl (1Cr 12:11).\n\n3. Hijo de Maaca (2Cr 11:20), la esposa favorita y amada del rey Roboam de Judá (931–913 a.c.)."]},"ATAÍAS":{"word":"ATAÍAS","definitions":["Líder de la tribu de Judá que vivió en Jerusalén durante la época de Nehemías (Neh 11:4)."]},"ATALAYA":{"word":"ATALAYA","definitions":["Persona que monta guardia. Las ciudades antiguas poseían atalayas apostados en los muros. Eran responsables de dar una advertencia si se acercaba un enemigo (2Re 9:17; Eze 33:2-3). Los profetas de Israel se consideraban atalayas que le advertían a la nación en cuanto al juicio futuro de Dios si la gente no se arrepentía. Los viñedos y los campos también tenían atalayas, especialmente durante la cosecha. Su responsabilidad era proteger los productos frente a animales y ladrones."]},"ATALÍAS":{"word":"ATALÍAS","definitions":["Nombre de persona con el mismo significado de Atalía.\n\n1. Hijo de Jeroham de la tribu de Benjamín (1Cr 8:26).\n\n2. Padre de Jesaías quien lideró a 70 hombres de regreso del exilio a Jerusalén junto con Esdras (Esd 8:7)."]},"ATARA":{"word":"ATARA","definitions":["Nombre de persona que significa “corona”. Segunda esposa de Jerameel y madre de Onam (1Cr 2:26)."]},"ATARIM":{"word":"ATARIM","definitions":["Palabra hebrea de significado incierto. Es el nombre de un camino que tomó el rey de Arad para atacar a los israelitas durante la época de Moisés. Los israelitas en un principio estaban siendo derrotados, pero oraron y obtuvieron la victoria bajo la dirección de Dios (Núm 21:1-3). El sitio puede ser Tamar, a pocos kilómetros al sur del Mar Muerto."]},"ATARÍN":{"word":"ATARÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Atarim."]},"ATAROT-ADAR":{"word":"ATAROT-ADAR","definitions":["Nombre geográfico que significa “coronas de gloria”. Ciudad fronteriza de Efraín (Jos 16:5) que limitaba con Benjamín (Jos 18:13), probablemente la moderna Khirbet Attara al pie de Tell en-Nasbeh o posiblemente idéntica a esta ciudad y, en consecuencia, a la Mizpa bíblica."]},"ATAROT-SOFÁN":{"word":"ATAROT-SOFÁN","definitions":["Ciudad de ubicación desconocida edificada por la tribu de Gad (Núm 32:35). Las traducciones más antiguas escribían el nombre de diversas maneras: Sofar, Safim, Sofam, Etror-sofán."]},"ATAY":{"word":"ATAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Atai."]},"ATER":{"word":"ATER","definitions":["Nombre de persona que significa o “paralítico” o “zurdo”. Familia de la cual 98 de sus integrantes regresaron del exilio babilónico con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Esd 2:16). Eran porteros del templo (Esd 2:42). El jefe de la familia firmó el pacto de Nehemías en cuanto a guardar la ley de Dios (Neh 10:17)."]},"ATEROT BET JOAB":{"word":"ATEROT BET JOAB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Atrot-bet-joab."]},"ATLAI":{"word":"ATLAI","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es exaltado”. Un hombre que estuvo de acuerdo (Esd 10:28) en divorciarse de su esposa extranjera obedeciendo el mandato de Esdras, y volvió a ser fiel a Yahvéh."]},"ATLAY":{"word":"ATLAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Atlai."]},"ATRIO DE LOS GENTILES, DE LAS MUJERES, DE LOS ISRAELITAS, DE LOS SACERDOTES":{"word":"ATRIO DE LOS GENTILES, DE LAS MUJERES, DE LOS ISRAELITAS, DE LOS SACERDOTES","definitions":["Ver Templo."]},"ATROT-BET-JOAB":{"word":"ATROT-BET-JOAB","definitions":["Nombre geográfico que significa “coronas de la casa de Joab”. “Descendiente” de Caleb y Hur (1Cr 2:54). El nombre aparentemente se refiere a una aldea cerca de Belén."]},"AUTORIDAD, AUTORIDAD DIVINA":{"word":"AUTORIDAD, AUTORIDAD DIVINA","definitions":["El término griego para autoridad es exousia tanto en el NT como en la Septuaginta. Aunque a veces se traduce como “poder”, exousia no se refiere originariamente a la fortaleza o el poder físico (como en dunamis) sino al ejercicio justo y legítimo del poder. Una persona tiene autoridad fundamentalmente en virtud de la posición que ocupa y no por la fuerza o la coerción física.\n\nLa autoridad se podría caracterizar como intrínseca o bien, delegada. La intrínseca consiste en el dominio que se ejerce por la condición de autoridad innata en esa persona o inherente al oficio que ocupa. Como Dios es el Creador del universo, Él tiene soberanía y dominio sobre todas las cosas. El Dios Triuno posee de manera exclusiva autoridad intrínseca pura. Por otro lado, autoridad delegada es la que le otorga quien posee autoridad intrínseca a alguien que desempeña un oficio o lleva a cabo una función. La autoridad delegada no es autoritaria ni innata ni inherente; es una autoridad que deriva de alguien cuya potestad es intrínseca. Toda autoridad es posesión plena de Dios. Toda otra autoridad deriva de Él (Mat 9:8; Jua 19:11; Rom 13:1-3; Jud 1:25).\n\n Jesús posee la misma autoridad intrínseca que Dios el Padre porque es coigual con Él (Jua 1:1; Jua 10:30; Jua 16:15; Flp 2:6; Col 1:16; Col 2:9-10; Apo 12:10). No obstante, debido al modelo único de relaciones dentro de la Trinidad, especialmente durante la encarnación de Jesús, también existe un aspecto en el que su autoridad le fue dada por el Padre (Mat 9:8; Mat 28:18; Jua 5:22; Jua 5:27; Jua 17:2; Efe 1:20-22; Flp 2:9-10; Apo 2:27). Dios le ha dado a Jesús autoridad sobre todas las cosas en el cielo y en la tierra (Mat 28:18). Esta autoridad de Jesús se manifestó en Su encarnación mediante la potestad para perdonar el pecado, proveer salvación, sanar enfermedades, echar fuera demonios y juzgar a la humanidad (Mat 9:6-8: Mar 2:10-12; Luc 4:36; Luc 5:24-25; Jua 5:22-27). Mientras Jesús llevaba a cabo Su ministerio de enseñanza, hablaba con una autoridad que los oyentes reconocían inmediatamente y consideraban ausente en las enseñanzas de los escribas y los fariseos (Mat 7:28-29; Mar 1:22; Luc 4:32). Dicha autoridad reconocida por otros en base a las acciones o el desempeño se puede denominar autoridad ganada.\n\n Autoridad humana\n\nDebido a que toda potestad deriva de Dios, los creyentes deben someterse a las estructuras de autoridad que Dios ha establecido. La sumisión a las autoridades que Dios ha designado fluye de la sumisión a Dios mismo. Los patrones de autoridad son necesarios en todo aspecto de las relaciones humanas. Parte de esta clase de autoridad es posicional ya que se ejerce en virtud de la posición que sostiene un individuo y no en la autoridad innata que posea. Dios ordenó que los gobiernos civiles tengan autoridad sobre los ciudadanos (Luc 19:17; Rom 13:1-7; 1Ti 2:2; Tit 3:1; 1Pe 2:13-14). Él estableció patrones de autoridad dentro de las relaciones familiares (1Co 7:4; Efe 5:21-25; Efe 6:1-4). Las Escrituras también instituyen un modelo de autoridad en las relaciones laborales y sociales (Mat 8:9; Luc 7:8; Efe 6:5-9; 1Ti 2:12).\n\n Dios también estableció un orden de autoridad en los asuntos espirituales. La Biblia es la Palabra de Dios, por lo tanto, habla con autoridad divina (2Ti 3:16; 2Pe 1:21-21; 1Ts 4:1-2). Afirma la autoridad apostólica de los primeros discípulos (Mat 10:1; Mar 3:15; Mar 6:7; Luc 9:1; 2Co 10:8; 2Co 13:10; 1Ts 2:6) y la de otros líderes de la iglesia (Heb 13:7; Heb 13:17). Dios también estableció la autoridad de ciertos seres espirituales incluyendo los ángeles, Satanás y otros seres en el tiempo del fin (Luc 4:6; Efe 2:2; Efe 3:10; Efe 6:11-12; Col 1:16; Col 2:15; Apo 6:8; Apo 9:3; Apo 9:10; Apo 9:19; Apo 14:18; Apo 16:9; Apo 18:1).\n\n Los creyentes tienen la obligación de someterse a quienes Dios ha designado para que sirvan como líderes. Rebelarse contra las autoridades designadas por Dios es rebelarse contra Dios. Los seres humanos que ejercen autoridad deben hacerlo con humildad, conscientes de que toda autoridad humana temporaria fluye de Dios y que retornará a Él (1Co 15:24-28). Los líderes creyentes no deben hacer alarde de su autoridad sobre los demás sino poner en práctica el liderazgo de siervo que ejemplificó Jesucristo (Mat 20:25-28; Mar 10:42-45; Luc 22:25-26; 1Pe 5:1-3).\n\n Steve W. Lemke"]},"AUTORIDAD EN EL REINO":{"word":"AUTORIDAD EN EL REINO","definitions":["(TLA) Ver Llaves del reino."]},"AVA":{"word":"AVA","definitions":["Pueblo que conquistaron los asirios y al que establecieron en Israel para remplazar a los israelitas que se habían llevado al exilio (2Re 17:24). Sus dioses no los ayudaron a enfrentar a los asirios y esto se pudo utilizar como ejemplo para inducir a Jerusalén a rendirse (2Re 18:34, donde Iva se refiere al mismo pueblo; comp. 2Re 19:13). Aparentemente Ava estaba en Siria, aunque se desconoce su origen. Algunos sugieren que podría ser Tell Kafr Ayah sobre el Río Orontes. Los aveos que hicieron al dios Nibhaz (2Re 17:31) tal vez correspondan a este grupo humano."]},"AVELLANO":{"word":"AVELLANO","definitions":["Traducción de una palabra que en realidad significa “almendro” (Gén 30:37)."]},"AVENTAR":{"word":"AVENTAR","definitions":["Paso en el procesamiento del grano mediante el cual este se separa de las partes no comestibles. Los tallos se arrojan al aire y el viento sopla la hojarasca y la paja, en tanto que el grano puro más pesado vuelve a caer al suelo (Isa 30:24). Juan el Bautista utilizó la acción de aventar como analogía del juicio de Dios cuando el Señor separe a los impíos de los justos (Mat 3:12). Ver Agricultura."]},"AVERSIÓN":{"word":"AVERSIÓN","definitions":["(RVR1995) Ver Execración."]},"AVES":{"word":"AVES","definitions":["Desde Génesis hasta Apocalipsis la Biblia incluye aprox. 300 referencias a aves. La gran conciencia que el pueblo hebreo tenía de la vida de las aves se refleja en los distintos nombres hebreos y griegos que se utilizaban para los pájaros, tanto en forma general como específica. Aunque los nombres de las aves son difíciles de traducir, muchas se pueden identificar a partir de las descripciones que se dan en las Escrituras.\n\n Aparecen varios términos generales. En el AT, el término hebreo ‘oph, el más general en relación a las aves, se utiliza de manera colectiva para referirse a las criaturas voladoras o aves, como así también a los insectos alados. El término ‘oph aparece reiteradamente en la narración de la creación en Gén 1:1-31 y Gén 2:1-25 (Gén 1:20-22; Gén 1:26; Gén 1:28; Gén 1:30; Gén 2:19-20). Gén 6:20 señala la división de las aves en especies. Lev 20:25 las divide en limpias e inmundas. Lev 11:13-19 y Deu 14:12-18 enumera las que los hebreos consideraban inmundas y que, en consecuencia, no se debían comer. Todas las aves de presa, incluyendo águilas, buitres y halcones se consideraban inmundas.\n\n Un segundo término utilizado en el AT para las aves es tsippor. Al igual que ‘ohp, tsippor se puede referir a aves de toda clase (Gén 7:14; Deu 4:17) pero generalmente indica aves de caza (Sal 124:7; Pro 6:5) o aves encaramadas (paseriformes, Sal 102:7; Dan 4:12). El nombre de la esposa de Moisés (Séfora) deriva del término tsippor.\n\n En el NT, el término griego peteinon se utiliza para aves en general (Mat 6:26; Mat 8:20; Mat 13:4; Luc 9:58; Luc 12:24; Hch 10:12; Hch 11:6; Rom 1:23). El término orneon se usa en Apocalipsis para describir la totalidad de la destrucción de Babilonia (Apo 18:2) y para referirse a las aves carnívoras (Apo 19:17; Apo 19:21).\n\n Algunas de las aves mencionadas son: gallo, paloma, águila, avestruz, codorniz, cuervo, gorrión y buitre. Ver otros nombres de aves individuales en la lista alfabética del diccionario.\n\n Aves abominables\n\nLas aves abominables están en la lista de 20 pájaros que los israelitas no debían consumir (Lev 11:13-19). La razón de la exclusión de estas aves no es clara. Algunos han sugerido que estaban prohibidas porque se asociaban con la adoración a ídolos. Otros han propuesto que estaban excluidas porque comían carne con sangre y estaban en contacto con cuerpos muertos, ambas cosas motivo de que una persona fuera ritualmente impura (Lev 7:26; Lev 17:13-14; Lev 21:1-4; Lev 21:11; Lev 22:4; Núm 5:2-3; Núm 6:6-11)."]},"AVESTRUZ":{"word":"AVESTRUZ","definitions":["El más grande de los pájaros, un ave veloz que no vuela. Un pasaje de Job (Job 39:13-18) describe ciertos hábitos característicos del avestruz. La hembra pone los huevos en la arena. El macho lleva a cabo la mayor parte de la incubación, especialmente durante la noche. Los huevos que no empollan sirven de alimento para la cría. Aunque los padres dejan el nido cuando perciben peligro, esta táctica de distracción es, en realidad, una medida de protección. No obstante, dichos hábitos tal vez dieron lugar a la idea de que al avestruz no le interesan sus crías (Lam 4:3). Se enumera entre los animales inmundos (Lev 11:16; Deu 14:15), quizás por sus hábitos de alimentación.\n\n Janice Meier"]},"AVIM, AVEOS":{"word":"AVIM, AVEOS","definitions":["1. Pueblo que vivía en la costa filistea antes de que los filisteos los invadieran alrededor del 1200 a.c. (Deu 2:23).\n\n2. Ciudad del territorio correspondiente a la tribu de Benjamín (Jos 18:23)."]},"AVÍN":{"word":"AVÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Avim."]},"AVISPAS":{"word":"AVISPAS","definitions":["Ver Insectos."]},"AVIT":{"word":"AVIT","definitions":["Nombre de ciudad que significa “ruina”. Ciudad capital de Adad, rey de Edom, antes de que Israel tuviera rey (Gén 36:35). Se desconoce su ubicación."]},"AVIV":{"word":"AVIV","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Abib."]},"AYÁ":{"word":"AYÁ","definitions":["(NVI, RVC) Ver Aja."]},"AYALÓN":{"word":"AYALÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ajalón."]},"AYIN":{"word":"AYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Aín."]},"AYUDA EXTRANJERA":{"word":"AYUDA EXTRANJERA","definitions":["Asistencia financiera provista por el gobierno o por los ciudadanos de un país a los habitantes de otra nación en momentos de dificultades económicas. El caso más conocido fue el de la venta de grano por parte del gobierno de Egipto a “toda la tierra” durante la prolongada hambruna en tiempos de José (Gén 41:57). Probablemente en respuesta a este acontecimiento, Moisés destacó que la bendición de Dios a Israel incluía la promesa condicional de que en el futuro la nación sería suficientemente próspera como para prestarles a otras en lugar de pedir prestado (Deu 15:6; Deu 28:12).\n\n El NT relata que los cristianos de Antioquía, de Macedonia y de Acaya proveyeron ayuda económica a los creyentes en Judea y Jerusalén (Hch 11:27-30; Rom 15:26; 2Co 8:1-7; 2Co 9:1-5).\n\n Estos ejemplos sugieren que los cristianos deben estar dispuestos a ayudar en tiempo de necesidad a las personas que viven en otros países, ya sea a través de la iglesia o del gobierno."]},"AYUDA IDÓNEA":{"word":"AYUDA IDÓNEA","definitions":["Expresión para referirse a la mujer como ayuda particularmente apropiada para el hombre (Gén 2:18). Las traducciones modernas proveen diversos equivalentes: “ayuda adecuada” (NVI), “ayuda que le corresponda” (LBLA nota al pie). La palabra que se traduce “ayuda” o “compañera” no sugiere subordinación. En otros pasajes se usa el mismo término hebreo para Dios como ayudador (1Cr 12:18; Sal 30:10; Sal 54:4; Sal 121:1) o para indicar aliados militares (Jer 47:4; Nah 3:9). La palabra traducida “idónea” destaca que la mujer, a diferencia de los animales (Gén 2:20), puede ser verdaderamente “una sola carne” con el hombre (Gén 2:24); es decir, disfrutar de pleno compañerismo y comunión en la tarea que Dios le encomendó a la humanidad (Gén 1:27-28)."]},"AYUNO":{"word":"AYUNO","definitions":["Abstención de ingerir alimentos. La Biblia describe tres formas principales de ayuno. El ayuno normal que implica la total abstinencia de alimentos. Luc 4:2 revela que Jesús “no comió nada”, y que después “tuvo hambre”. Jesús se abstuvo de comer pero no de beber agua.\n\n En Hch 9:9, leemos de un ayuno absoluto en el que Pablo “no comió ni bebió” durante tres días. La abstinencia de alimentos y agua no parece haber durado más de tres días (Esd 10:6; Est 4:16).\n\n El ayuno parcial en Dan 10:3 enfatiza una restricción en la dieta más que una abstinencia completa. El contexto indica que existía algún beneficio físico como resultado de este ayuno parcial. No obstante, el versículo indica que Daniel recibió una revelación como resultado de ese período de ayuno.\n\n Ayunar es dejar de lado el alimento durante un período de tiempo en que el creyente procura conocer a Dios mediante una experiencia más profunda (Isa 58:1-14; Zac 7:5). Debe llevarse a cabo ante Dios, en la privacidad de la devoción personal (Éxo 34:28; 1Sa 7:6; 1Re 19:8; Mat 6:17).\n\n Se lo vincula con un momento de confesión (Sal 69:10). Puede ser un período de búsqueda de una más honda experiencia de oración y mayor proximidad a Dios mediante oración continua (Esd 8:23; Joe 2:12). La iglesia primitiva ayunaba con frecuencia a fin de conocer la voluntad de Dios para el liderazgo de la iglesia local (Hch 13:2). Cuando la iglesia primitiva quería conocer la mente de Dios, dedicaba tiempo al ayuno y la oración.\n\n C. Robert Marsh"]},"AZADA":{"word":"AZADA","definitions":["Herramienta para aflojar la tierra y quitar la maleza que rodea las plantas cultivadas (Isa 7:25). Ver Herramientas."]},"AZADÓN":{"word":"AZADÓN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Azada."]},"AZAHAR":{"word":"AZAHAR","definitions":["(NVI) Ver Flores, flores de alheña."]},"AZAI":{"word":"AZAI","definitions":["Nombre de persona que significa “propiedad” o forma abreviada de Ocozías, “Yahvéh ha captado”. Sacerdote después del regreso del exilio (Neh 11:13). A veces se identifica con Jazera (1Cr 9:12)."]},"AZAL":{"word":"AZAL","definitions":["Palabra imprecisa del texto hebreo en Zac 14:5. Podría ser el nombre de un lugar probablemente cercano a Jerusalén, una preposición que significa “cerca de” o “al lado de”, o un sustantivo que quiere decir “el lado”. La NVI la traduce “Asal”."]},"AZALÍA":{"word":"AZALÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha reservado”. Padre de Safán, escriba de Josías (2Re 22:3). Ver Safán."]},"AZÁN":{"word":"AZÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “él ha demostrado ser fuerte”. Padre de un representante de la tribu de Isacar, cuando se les asignaron los territorios a las tribus después de que Dios le dio a Israel la tierra prometida (Núm 34:26)."]},"AZANÍAS":{"word":"AZANÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh escuchó”. Padre del levita que firmó el pacto de Nehemías comprometiéndose a obedecer la ley de Dios (Neh 10:9)."]},"AZARAEL":{"word":"AZARAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ayudó”. Sacerdote que ejecutaba un instrumento musical en la época de Nehemías (Neh 12:36), probablemente el mismo que 5. en Azareel."]},"AZAREEL":{"word":"AZAREEL","definitions":["Nombre de persona con el mismo significado de Azarael.\n\n1. Soldado de David en Siclag, habilidoso con el arco y la flecha y capaz de arrojar piedras con ambas manos (1Cr 12:6).\n\n2. Líder de un grupo de sacerdotes seleccionado bajo la dirección de David (1Cr 25:18).\n\n3. Líder de la tribu de Dan bajo el reinado de David (1Cr 27:22).\n\n4. Sacerdote que se había casado con una esposa extranjera bajo el liderazgo de Esdras (Esd 10:41).\n\n5. Padre de Amasai, jefe de una familia sacerdotal que vivía en Jerusalén en la época de Nehemías (Neh 11:13)."]},"AZAZ":{"word":"AZAZ","definitions":["Nombre de persona que significa “él es fuerte”. Descendiente de la tribu de Rubén (1Cr 5:8)."]},"AZAZÍAS":{"word":"AZAZÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es fuerte”.\n\n1. Levita al que David designó para que ejecutara el arpa para la adoración en el templo (1Cr 15:21).\n\n2. Padre del líder de la tribu de Efraín durante el reinado de David (1Cr 27:20).\n\n3. Supervisor entre los sacerdotes en la época del rey Ezequías (715–686 a.c.) (2Cr 31:13)."]},"AZBUC":{"word":"AZBUC","definitions":["Padre de un Nehemías que reparó Jerusalén bajo el liderazgo de Nehemías, hijo de Hacalías (Neh 3:16)."]},"AZEL":{"word":"AZEL","definitions":["Nombre de persona que significa “noble”. Descendiente de Saúl de la tribu de Benjamín y padre de seis hijos (1Cr 8:37-38)."]},"AZGAD":{"word":"AZGAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Gad es fuerte”.\n\n1. Familia de la que 1222 de sus miembros (Neh 7:17 dice 2622) regresaron del exilio en Babilonia a Jerusalén con Zorobabel en el 537 a.c. (Esd 2:12). Ciento diez más regresaron con Esdras alrededor del 458 a.c. (Esd 8:12).\n\n2. Levita que firmó el pacto que hizo Nehemías para obedecer la ley de Dios (Neh 10:15)."]},"AZIEL":{"word":"AZIEL","definitions":["Forma abreviada de Jaaziel que aparece en 1Cr 15:20. Ver Jaaziel."]},"AZIZA":{"word":"AZIZA","definitions":["Nombre de persona que significa “el fuerte”. Israelita bajo el liderazgo de Esdras que estuvo de acuerdo en divorciarse de su mujer extranjera para ayudar a que Israel permaneciera fiel a Dios (Esd 10:27)."]},"AZMAVET":{"word":"AZMAVET","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “fuerte como la muerte” o “la muerte es fuerte”.\n\n1. Miembro del grupo selecto de los 30 héroes militares de David (2Sa 23:31). Vivía en Bahurim. Ver Bahurim.\n\n2. Descendiente de Saúl de la tribu de Benjamín (1Cr 8:36 [Azamavet]; 1Cr 9:42).\n\n3. Padre de dos líderes militares de David (1Cr 12:3), probablemente idéntico a 1. arriba.\n\n 4. Tesorero de la corte de David (1Cr 27:25). Él también puede ser idéntico a 1. arriba.\n\n 5. Ciudad posiblemente similar a Bet-azmavet. Cuarenta y dos hombres de esta ciudad regresaron del exilio en Babilonia a Jerusalén con Zorobabel en el 537 a.c. (Esd 2:24). Allí vivían los levitas que formaban parte del personal del templo como cantores. Aparentemente está cerca de Jerusalén, quizás la moderna Hizmeh, a 8 km (5 millas) al noreste (Neh 12:29). Ver Bet-azmavet."]},"AZNOT-TABOR":{"word":"AZNOT-TABOR","definitions":["Nombre geográfico que significa “orejas de Tabor”. Ciudad limítrofe de la tribu de Neftalí (Jos 19:34). Podría ser la moderna Umm Jebeil cerca del Monte Tabor."]},"AZOR":{"word":"AZOR","definitions":["1. Nombre de persona correspondiente a un antepasado de Jesús (Mat 1:13-14).\n\n2. Gallinazo (LBLA)."]},"AZOTES":{"word":"AZOTES","definitions":["Castigo por medio de latigazos repetidos o golpes con vara(s) o fusta. El AT reconocía los azotes como forma de castigo (Deu 25:1-3), aunque limitados a un máximo de 40, de manera que el prójimo castigado no fuera degradado. A los niños se los disciplinaba con una vara (Pro 23:13-14). A veces los azotes eran injustos (Pro 17:26; Isa 53:5).\n\n Jesús les advirtió a Sus discípulos que serían azotados (Mat 10:17; Mar 13:9) en la sinagoga. Saulo hacía azotar a los cristianos en la época en que perseguía a la iglesia (Hch 22:19-20). Los apóstoles fueron azotados por orden del Sanedrín (Hch 5:40). Pablo recibió cinco veces “cuarenta azotes menos uno” a manos de los líderes de la sinagoga (2Co 11:24). También fue golpeado con vara tres veces (2Co 11:25), tal vez por los oficiales gentiles en Filipos (Hch 16:22-23)."]},"AZOTAR":{"word":"AZOTAR","definitions":["Método severo de castigo corporal que incluía palizas y golpes. Por lo general, la víctima era sujetada a un poste o banquillo y los castigos los aplicaba un sirviente de la sinagoga (si era por motivos religiosos) o un esclavo o soldado. Jua 19:1 usa esta palabra para referirse a la golpiza que recibió Jesús antes de Su crucifixión. Mateo y Marcos utilizan una palabra que indica un castigo menor, en tanto que Lucas dice que Pilato ofreció castigar a Jesús (Luc 23:16), lo que alude a un escarmiento un poco más leve. El número de golpes establecido en Deu 25:3 era de 40, pero luego se redujeron a 39. Debían aplicarse 13 en el pecho y 26 en la espalda. A menudo la víctima moría como consecuencia de los golpes."]},"AZOTO":{"word":"AZOTO","definitions":["Ver Asdod; Filisteos."]},"AZRICAM":{"word":"AZRICAM","definitions":["Nombre de persona que significa “mi ayuda se puso de pie”.\n\n1. Descendiente de David después del exilio (1Cr 3:23).\n\n2. Descendiente de Saúl de la tribu de Benjamín (1Cr 8:38).\n\n3. Padre de un levita que fue líder en la restauración de Jerusalén después del exilio (1Cr 9:14).\n\n4. Oficial a cargo del palacio de Acaz, rey de Judá. Lo mató Zicri, un soldado del ejército israelita, cuando Israel atacó Judá alrededor del 741 a.c. (2Cr 28:7)."]},"AZRICÁN":{"word":"AZRICÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Azricam."]},"AZRIEL":{"word":"AZRIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es mi ayuda”.\n\n1. Jefe de una familia de la parte oriental de la tribu de Manasés (1Cr 5:24).\n\n2. Jefe de la tribu de Neftalí bajo el reinado de David (1Cr 27:19).\n\n3. Padre de un oficial de la realeza al que se le ordenó que arrestara a Baruc, el escriba de Jeremías (Jer 36:26)."]},"AZUBA":{"word":"AZUBA","definitions":["Nombre de persona que significa “abandonado”.\n\n1. Reina madre de Josafat (1Re 22:42), rey de Judá (873–848 a.c.).\n\n2. Primera esposa de Caleb, hijo de Hezrón (1Cr 2:18-19)."]},"AZUCENA":{"word":"AZUCENA","definitions":["(NVI) Ver Lirio."]},"AZUR":{"word":"AZUR","definitions":["Nombre de persona que significa “alguien que ha recibido ayuda”.\n\n1. Líder judío que firmó el pacto de Nehemías para obedecer la ley de Dios (Neh 10:17).\n\n2. Padre del profeta Ananías de la época de Jeremías (Jer 28:1).\n\n3. Padre de Jaazanías, líder judío de Jerusalén que planeó hacer el mal en la época de Ezequiel (Eze 11:1)."]},"AZURA":{"word":"AZURA","definitions":["(RVC) Ver Azuba."]}}},"b":{"letter":"b","totalWords":410,"data":{"BAAL":{"word":"BAAL","definitions":["(POSEEDOR O SEÑOR). Nombre usado en el Antiguo Testamento principalmente para referirse al dios de la fertilidad de los → CANANEOS, cuyo culto se introdujo entre los hebreos (Nm 22.41; Jue 2.13; 6.28–32). Durante el reinado de Acab y Jezabel, 450 profetas de Baal y 400 sacerdotes de Astoret vivieron en el palacio; se puso gran empeño en erradicar el culto a Jehová (1 R 18). Cuando Elías mató a todos los profetas de Baal, no destruyó este culto (2 R 10.18–28). Siguió la lucha contra la tendencia de los israelitas hacia el culto a Baal y la promoción de la idolatría (2 Cr 21.5, 6, 11; 22.3). Joiada se opuso firmemente al culto a Baal. Destruyó los ídolos y altares, y dio muerte a los sacerdotes (2 R 11.17, 18). Sin embargo, una vez tras otra las imágenes y la adoración de Baal reaparecieron en Israel, sobre todo bajo el patrocinio de los reyes (2 Cr 28.2; 2 R 21.3). Con la reforma del rey Josías se eliminaron todos los vestigios de la idolatría (2 R 23.4, 5). Los templos y altares de Baal se construían por lo general sobre lugares altos (Nm 22.41; Jer 19.5), rodeados a veces de numerosas imágenes de este dios, su esposa, Anat, y de otros dioses que componían el panteón cananeo. G.E. Wright ayuda a entender mejor en qué consistía la experiencia religiosa: «fundamentalmente, la religiosidad práctica era una combinación de fe, magia y superstición. La vida era un asunto desesperadamente serio, y era absolutamente necesario disponer de los medios adecuados para dominar las fuerzas que la rodeaban». «La religión», continúa diciendo Wright, «se centraba en torno a una variedad de actos regulados por largas listas de preceptos, cuyo objeto era llamar la atención de los dioses y lograr que hicieran prósperos los caminos del hombre. En tal religiosidad apenas había algo cuyo objeto fuera mejorar al individuo. La sociedad estableció sus leyes, que recibían una sanción religiosa, pero la atención se dirigía sobre todo hacia las acciones rituales, externas, capaces de lograr que los dioses se mostraran más favorables». Ya que la religión de Canaán estaba marcada fuertemente por la fecundidad y el sexo, el culto consistía en lograr la fecundidad de los campos, animales y personas. Por eso, la prostitución de hombres y mujeres era común y se practicaba en varios centros de culto. El culto a Baal frecuentemente acompañaba al culto de Astoret (Jue 2.12, 13), y había cerca una «Asera» (Jue 6.28–30; 1 R 16.32, 33). (ASTORET; ASERA; LUGARES ALTOS; MOLOC.) Cada pueblo podía tener su propio Baal. Se les designaba con el nombre común de Baal combinado con el del lugar (p. ej., Baal-Gad, Baal-Hazor, etc.). Baal también era nombre de un dios particular, p. ej., Bel-Merodac (Jer 50.2), ídolo de los babilonios y de los asirios; Baal-peor (señor de Peor) un ídolo de los moabitas (Nm 25.3, 5; Os 9.10) y Baal-zebub (señor de las moscas), dios de los filisteos (2 R 1.2). Baal era nombre de varias personas en días primitivos de Israel (1 Cr 8.30, 33, 34; 9.39). Más tarde, cuando todo lo asociado con Baal llegó a ser blanco del ataque de los profetas, se prohibió usar el nombre como referencia a Dios y, podemos suponer, también a seres humanos (Os 2.16). En el Nuevo Testamento el nombre Beelzebú (el príncipe de los demonios, Mt 10.25; etc.), obviamente se deriva de Baal-zebub. (BAAL-ZEBUB.)","Señor de la religión cananea, considerado el dios de las tormentas, y adorado como dios de la fertilidad. Constituía una gran tentación para Israel. “Baal” aparece en el AT como sustantivo común que significa “señor, dueño, poseedor o esposo”; como sustantivo propio que se refiere al dios supremo de los cananeos, y frecuentemente como nombre de varón. Según 1Cr 5:5, Baal era descendiente de Rubén, el hijo primogénito de Jacob, y padre de Beera. El rey asirio Tiglat-pileser envió a Baal al exilio. Los registros genealógicos de la familia de Saúl que aparecen en 1Cr 9:35-36 indican que el cuarto hijo de Jehiel se llamaba Baal.\n\n El sustantivo proviene de un verbo que significa casarse o gobernar. La forma verbal aparece 29 veces en el texto hebreo, mientras que el sustantivo se utiliza en 166 ocasiones. El sustantivo aparece en varias formas compuestas correspondientes a nombres propios referentes a lugares donde se adoraban deidades cananeas tales como Baal-peor (Núm 25:5; Deu 4:3; Sal 106:28; Ose 9:10), Baal-hermón (Jue 3:3; 1Cr 5:23) y Baal-gad (Jos 11:17; Jos 12:7; Jos 13:5). Ver Canaán.\n\nJames Newell"]},"BAAL-BERIT":{"word":"BAAL-BERIT","definitions":["(SEÑOR DEL PACTO). Dios cananeo por el que los israelitas «se prostituyeron» (PROSTITUCIÓN; IDOLATRÍA) después de la muerte de Gedeón. Su santuario se hallaba en Siquem (Jue 8.33; 9.4, 46). «Berit» quizás se refiera al pacto hecho entre los devotos y su dios.","Deidad cananea que aparece en Jue 8:33 que los israelitas comenzaron a adorar después de la muerte de Gedeón. El nombre significa “señor del pacto”, y el templo del dios estaba en Siquem. La identidad exacta de esta deidad no se puede determinar. La designación “señor del pacto” probablemente signifique que se acordó un pacto entre los israelitas y los habitantes de Siquem, y que todos los años se renovaba ante el altar de ese dios. Ver Siquem."]},"BAAL-MEÓN":{"word":"BAAL-MEÓN","definitions":["Ciudad que edificaron los rubenitas al este del Jordán (Nm 32.38), y el pueblo natal de Eliseo de acuerdo con la tradición. Tal vez se llamó antes Beón (Nm 32.3), y después Bet-baal-meón (Jos 13.17) y Bet-meón (Jer 48.23). Jeremías (49.23) y Ezequiel (25.9) la conocían como ciudad moabita, pero se ignora cuándo pasó a Moab.","Nombre geográfico que significa “señor de la residencia” o “Baal de la residencia”. Ciudad de la tribu de Rubén edificada al este del Jordán (Núm 32:38), probablemente sobre la frontera norte del territorio. Alrededor del 830 a.c., el rey Mesa de Moab declara haber reedificado Baal-meón, lo cual implica que en esa fecha la había capturado de manos de los israelitas. Eze 25:9 pronuncia juicio sobre Baal-meón como ciudad de Moab alrededor de la época del exilio en el 587. Baal-meón está ubicada en la actual Main, 16 km (10 millas) al sudoeste de Hesbón y 16 km (10 millas) al este del Mar Muerto."]},"BAAL-PEOR":{"word":"BAAL-PEOR","definitions":["Dios del monte. Peor en Moab. Israel tomó parte en el culto a la fertilidad que se le daba a este dios. Su participación provocó a Jehová y ocasionó la muerte de 24.000 israelitas (Nm 25; Dt 4.3; Sal 106.28; Os 9.10; 1 Co 10.8).","En Núm 25:3 aparece como una deidad de Moab que adoraron los israelitas cuando mantuvieron relaciones sexuales ilícitas con mujeres moabitas. Los culpables fueron gravemente castigados por esta transgresión y el incidente se convirtió en un paradigma del pecado y el juicio divino para las generaciones futuras (Deu 4:3; Sal 106:28; Ose 9:10). Ver Moab; Peor."]},"BAAL-ZEBUB":{"word":"BAAL-ZEBUB","definitions":["(SEÑOR DE LAS MOSCAS). Dios filisteo cuyo santuario se hallaba en Ecrón. Ocozías, rey israelita, quiso consultarlo pero Eliseo se lo impidió (2 R 1.1–6, 16). Baal-zebub quizás se refiera al dios que producía o prevenía la peste de las moscas. Es posible que su verdadero nombre fuera Baal-Zebul (señor elevado o señor príncipe), un dios bien conocido en los textos de UGARIT, y que los judíos, para burlarse de él, lo llamaran «señor de las moscas».","Nombre de una deidad que significa “señor de las moscas”. En 2Re 1:2 corresponde a una deidad filistea a la cual el rey israelita Ocozías le pidió ayuda luego de haberse lastimado en una caída. Aunque tal vez los filisteos hayan utilizado este nombre, es más probable que se use en forma intencional para distorsionar el nombre verdadero del dios. El problema de la identificación se complica aún más con las referencias neotestamentarias. Beel-zebub evidentemente es una variación de Baal-zebub. Sin embargo, el texto griego del NT dice Beelzebú. Jesús utilizó el nombre Beelzebú para hacer referencia al príncipe de los demonios (Mat 10:25). El significado es discutible. Una sugerencia es “señor de la morada”. Una segunda opción más probable es “señor del estiércol”. Al margen del significado exacto del nombre, Jesús lo utilizó claramente para referirse a Satanás. Ver Baal; Filisteos; Satanás."]},"BAAL-ZEFÓN":{"word":"BAAL-ZEFÓN","definitions":["(SEÑOR DEL NORTE). Lugar cerca del cual acamparon los israelitas (Pihahirot) antes de cruzar el mar Rojo (Éx 14.2; Nm 33.7). El nombre es idéntico al de un dios cananeo adorado en Egipto y señala, sin duda, el centro de su culto, establecido para reforzar la defensa de la región.","Nombre geográfico que significa “señor del norte” o “Baal del norte”. Sitio de Egipto cercano al lugar donde acampó Israel antes del cruce milagroso del mar (Éxo 14:2; Éxo 14:9). La ubicación exacta se desconoce. Algunos sugieren Tell Defenneh, conocida en Egipto como Tahpanhes en la región oriental del delta del Nilo. Ver Éxodo."]},"BAANA":{"word":"BAANA","definitions":["(HIJO DE AFLICCIÓN). Otros tres o cuatro de este nombre se encuentran en 1 R 4.16; Esd 2.2; Neh 3.4; 7.7; 10.27.","Nombre de persona de significado incierto. Algunos han sugerido “hijo del dolor” o “hijo de Anat”.\n\n1. Uno de los gobernadores de distrito de Salomón encargado de proveer alimentos para la corte una vez por año. Su territorio abarcaba la gran llanura central con las famosas ciudades de Bet-seán, Taanac y Meguido (1Re 4:12).\n\n2. Otro gobernador de distrito en Aser, sobre las laderas del norte de Galilea. Es probable que su padre Husai haya sido “amigo de David” (2Sa 15:37; 1Re 4:16).\n\n3. Padre de Sadoc que reparó los muros de Jerusalén bajo las órdenes de Nehemías (Neh 3:4).\n\n4. Capitán del ejército de Is-boset después de la muerte de Saúl y después de que Abner desertara del ejército de David; fue asesinado por Joab. Baana y su hermano mataron a Is-boset y se lo informaron a David, quien a su vez, ordenó que los mataran (2Sa 4:1-12).\n\n5. Padre de Heleb, uno de los 30 héroes de David (2Sa 23:29).\n\n6. Hombre que regresó con Zorobabel del cautiverio babilónico alrededor del 537 a.c. (Esd 2:2).\n\n7. Uno de los que firmó el pacto de Nehemías en cuanto a obedecer la ley (Neh 10:27)."]},"BAASA":{"word":"BAASA","definitions":["Hijo de Jeroboam I. Tercer rey de Israel (ca. 909–886 a.C.). Antes fue general del ejército de Nadab. Mató a Nadab durante el sitio al pueblo filisteo de Gibetón y luego exterminó toda la casa de Jeroboam de acuerdo con la profecía de Ahías (1 R 14.7–11). Guerreó continuamente contra Asa, rey de Judá, y ocupó Ramá, 7 km al norte de Jerusalén, pero Asa, en alianza con Benadad de Damasco, recobró el territorio. Jehú profetizó contra Baasa por su pecado (1 R 16.1–7). Le sucedió su hijo → ELA.","Rey de Israel que estuvo en guerra contra Asa, rey de Judá (1Re 15:16). Obtuvo el trono de Israel por medio de la violencia. Conspiró contra su antecesor inmediato Nadab, hijo de Jeroboam I, y lo mató (1Re 15:27). Además exterminó a toda la descendencia de Jeroboam (1Re 15:29). Baasa reinó sobre Israel durante 24 años (908–886 a.c.) Tirsa era la ciudad capital. Murió aparentemente por causas naturales y lo sucedió su hijo Ela. Ver Cronología de la época bíblica; Israel; Tirsa."]},"BABEL":{"word":"BABEL","definitions":["(PUERTA DE DIOS). Se ha identificado con las ruinas de una torre escalonada (zigurat) de es-sahn, excavadas en 1913. Es la torre de un templo de siete pisos, con una altura de 90 m y una sólida base subterránea de unos 90 m por cada lado. En el piso más alto se hallaba un templo, o casa de bodas, de la divinidad, Marduc. La forma del zigurat se desarrolló en Babilonia ca. 3000 a.C, pero Gn 11 tal vez hable de un prototipo de fecha anterior. Algunos comentaristas creen que la confusión de lenguas (v. 7) es universal y literal, explicando así el origen de la diversidad de idiomas; otros creen que el texto habla de un juicio local (DILUVIO). La confusión se puede interpretar también como un milagro del oído, como algunos lo hacen en el caso de Pentecostés. No hay indicios de un idioma escrito antes del de Sumer, ca. 3000 a.C. (el cual no tiene relación evidente con otros idiomas conocidos). Por eso es imposible ser dogmático en cuanto al origen y desarrollo de la variedad de idiomas. Pero, sí hay pruebas de la dispersión de los hombres (Gn 11.8s) mucho antes de la cultura sumeria. Sin embargo, la enseñanza básica del pasaje no es del origen de los idiomas, sino del desarrollo del pecado humano. El desorden en el mundo internacional no figuraba en el plan original de Dios, sino que fue el castigo resultante por la rebelión del hombre. Los esfuerzos unificadores de este (sus obras) son siempre incompletos e insuficientes, y contrastan con la obra salvadora de Cristo y con la ciudad de Dios que desciende del cielo (Ap 21.2). La variedad de idiomas y culturas ahora obstaculiza la comunicación y representa un juicio de Dios, pero seguirá en la eternidad (Ap 22.2) como bendición y oportunidad para expresión creativa de la gracia de Dios.","Palabra hebrea que significa “confusión”, derivada de una raíz cuyo significado es “mezclar”. Fue el nombre que se le dio a la ciudad que construyeron los descendientes desobedientes de Noé a fin de no ser dispersados por toda la tierra (Gén 11:4; Gén 11:9). Babel también es la palabra hebrea para Babilonia.\n\n La torre y la ciudad que edificaron tenían la intención de ser un monumento al orgullo humano ya que intentaron hacerse “un nombre” (Gén 11:4). También era un monumento a la desobediencia constante de la humanidad. Se les había ordenado que llenaran la tierra, pero intentaban evitar ser dispersados hacia otros lugares (Gén 9:1; Gén 11:4). Además, era un monumento al talento humano en ingeniería, ya que las técnicas para su edificación describían el uso de ladrillos de barro cocidos para sustituir la piedra. El betún, que se encontraba en forma relativamente abundante en el Valle de la Mesopotamia, se utilizaba para unir los ladrillos.\n\n En la región de Babilonia se han hallado ruinas de varias torres de templos denominadas zigurats. Es posible que el tema de esta narración sea las ruinas de la gran torre del templo a Marduk que se encuentra en el centro de la antigua Babilonia.\n\n Dios confundió el idioma de la gente con el propósito de poner fin a esta tarea monumental. El escritor inspirado, aparentemente consideró que esta fue la base del origen de los diferentes idiomas del mundo. Cuando los constructores ya no se pudieron comunicar más entre sí, huyeron llenos de miedo. La ciudad de Babilonia se convirtió para los escritores del AT en el símbolo de la rebelión total contra Dios, y continuó siendo así en el NT (Apo 17:1-5). Ver Babilonia.\n\nRobert L. Cate"]},"BABILONIA":{"word":"BABILONIA","definitions":["(REGIÓN E IMPERIO). El nombre de Babilonia se le da también a la región de límites imprecisos situada en el curso inferior de los ríos Tigris y Éufrates. Su centro es una llanura a la que algunos textos nombran como Sinar (Gn 10.10; 11.2; 14.1; Zac 5.11). Al este de Babilonia se encuentra la región montañosa de Elam. Sin embargo, puesto que la transición de la llanura a las montañas ocurre de manera paulatina, los límites entre Babilonia y Elam siempre dependieron del poderío militar de una u otra región. Al oeste, Babilonia se extiende hasta el desierto de Arabia. Debido a que los babilonios rara vez se inclinaron a atravesar ese desierto, ya que había innumerables grupos nómadas que se dirigían a Babilonia a través de él, la influencia de estos pueblos nómadas sobre Babilonia fue grande a través de toda su historia. Sus límites hacia el sur y el norte no eran tan precisos. Durante la hegemonía de Babilonia se le daba ese nombre a todo el sur de Mesopotamia, que se extendía hacia el norte hasta las fronteras mismas de Asiria. Sin embargo, en otros tiempos, se distinguían de Babilonia propiamente dicha las regiones de sumeria y Caldea al sur, y las de Asiria y Mesopotamia al norte. (En la antigüedad, el término «Mesopotamia» por lo general no se aplicaba a toda la región entre el Tigris y el Éufrates, sino a una zona mucho más pequeña que se encontraba entre el Tigris y el Zab.) La civilización babilónica es una de las más antiguas en el Cercano Oriente; los sumerios ya habitaban Babilonia mil años antes de Abraham. Allí se encontró la escritura más antigua conocida; ese fue el inicio de la escritura cuneiforme en la que más de 500 figuras simples representaban, en un inicio, objetos e ideas y, más tarde, sílabas. Antes del año 2000 a.C. sus artesanos ya hacían joyería en oro y plata, armas de bronce y cobre y estatuas. Las condiciones geográficas de Babilonia determinaron en gran medida el modo de vida de sus habitantes. Los ríos Tigris y Éufrates, con sus inundaciones periódicas (aunque no tan precisas y abundantes como las del Nilo), permitían la irrigación de una vasta región mediante toda una red de canales y compuertas. De este modo Babilonia llegó a ser una de las regiones más fértiles del mundo. Como la piedra era escasa, los babilonios construían sus edificios con ladrillos que a menudo solo amontonaban unos sobre otros, aunque otras veces los unían con barro o algún material semejante. Por esta razón la mayoría de sus enormes construcciones, que una vez asombraron al mundo, han quedado reducidas a ruinas. La topografía de la región también la dejaba abierta a múltiples situaciones, de modo que en Babilonia vivieron, a través de los siglos, diversos pueblos y se hablaron varios idiomas, como el sumerio, el arameo y otros. En tiempos de su mayor extensión, las ciudades más importantes de la región babilónica eran, además de Babilonia: → UR, de donde partió Abraham en su peregrinación (Gn 11.27– 31); → EREC (Gn 10.10); Nipur, que data de la época de la hegemonía sumeria, y en la que se han hecho importantísimas excavaciones; y CUTA, de donde se dice que procedían algunas de las personas que Sargón II utilizó para repoblar Samaria después de tomarla (2 R 17.24). Cuando aparecen los primeros registros históricos, Babilonia se encontraba dividida en una serie de ciudades, cada una con su rey, que a menudo chocaban y se disputaban la hegemonía. Esta situación desapareció cuando Sargón de Acad o Agadé logró unificar por primera vez toda la Mesopotamia del sur bajo un solo rey (al menos, las antiguas leyendas le atribuyen este gran logro). En todo caso, el poderío de Agadé no duró mucho, pues cuando los pueblos de las montañas invadieron la llanura, lo destruyeron. Poco después Ur logró establecer su poderío sobre toda la región, aunque solo para perderlo a causa de una invasión elamita. Surgieron entonces tres dinastías simultáneas en Isín, Larsa y Babilonia, hasta que HAMMURABI, rey de Babilonia, logró imponer su poderío y organizar la región en un vasto imperio en el que las demás ciudades quedaron relegadas al rango de capitales provinciales. Sus sucesores no pudieron retener el imperio que este formó, sino que vieron limitado su poder cada vez más hasta que los HETEOS tomaron a la misma Babilonia. La segunda y tercera dinastías de Babilonia ocupan un período de alrededor de 600 años. Durante ellas Babilonia no logró reafirmar su poderío y de ellas se sabe muy poco. La tercera dinastía la destruyó una invasión elamita. Fue durante la cuarta dinastía, bajo NABUCODONOSOR I, cuando Babilonia comenzó a restablecerse de su decadencia, aunque muy lentamente. Este proceso se interrumpió en el siglo VIII a.C. cuando ASIRIA logró establecer su poderío sobre toda Mesopotamia. El Imperio Asirio duró poco más de un siglo. Su capital, Nínive, la tomaron los medos en 606 a.C. Aprovechando esta coyuntura, Babilonia se independizó bajo una dinastía procedente del sur de la región, de CALDEA. De ahí que a menudo se da el nombre de «Caldea» al reino neobabilónico que sucedió a Asiria en el dominio de Mesopotamia. El más importante de los reyes caldeos fue Nabucodonosor II. El último de ellos fue Nabonido, cuyo hijo BELSASAR gobernaba representativamente la ciudad de Babilonia cuando la tomó DARÍO. Con la caída de Nabonido termina la historia independiente de Babilonia. Desde entonces pasó a formar parte del Imperio Medo-Persa. Cuando Alejandro derrotó a los persas, quedó unida a su imperio y luego pasó a manos de su sucesor Seleuco I. Al resurgir el Imperio Persa, Babilonia quedó supeditada a él, para que luego la conquistaran los musulmanes. El período de la civilización babilónica que más interesa al estudioso de la Biblia se discutirá aparte bajo el título de «Caldea» (véase 2 R 23–24). La religión de los babilonios era politeísta hasta el punto de que son más de 2.500 los nombres de sus dioses. A los dioses se les representaba mediante imágenes, por lo general de forma humana, en las que se creía que residía el dios representado. Los hombres se creían dirigidos por un destino prefijado y no había esperanza de una vida después de la muerte (UR).","Ciudad estado del sur de la Mesopotamia durante la época del AT que finalmente se convirtió en un gran imperio que absorbió a la nación de Judá y destruyó Jerusalén.\n\n Historia\n\nLa ciudad de Babilonia se fundó en un momento desconocido de la antigüedad sobre el Río Éufrates, alrededor de 80 km (50 millas) al sur de la actual Bagdad. Los nombres españoles “Babilonia” y “Babel” (Gén 10:10; Gén 11:9) se traducen de la misma palabra hebrea (babel). Es probable que Babilonia haya sido un centro cultural importante durante el período de las primeras ciudades estado sumerias (antes del 2000 a.c.), pero los niveles arqueológicos correspondientes a ese sitio se encuentran bajo capas freáticas actuales y permanecen inexplorados.\n\nBabilonia surgió del anonimato poco después del 2000 a.c., un período aproximadamente contemporáneo al de los patriarcas hebreos. En esa época se estableció en la ciudad un reino independiente bajo una dinastía de occidentales semíticos o amorreos. Hammurabi (1792–1750 a.c.), el sexto rey de esta primera dinastía babilónica, levantó un imperio de extensión considerable mediante tratados, vasallaje y conquistas. A partir de ese momento, Babilonia fue considerada la sede política de la Mesopotamia del sur, la región denominada Babilonia. La dinastía amorrea de Babilonia alcanzó su clímax bajo el reinado de Hammurabi. No obstante, los gobernantes subsiguientes vieron que su alcance iba disminuyendo hasta que, en el 1595 a.c., los hititas (heteos) saquearon Babilonia. Después de su retirada, miembros de la tribu kasita tomaron el trono. La dinastía kasita gobernó durante más de cuatro siglos, un período de relativa paz pero de estancamiento. Poco se sabe hasta alrededor del 1350 a.c., cuando los reyes babilónicos mantuvieron correspondencia con Egipto y lucharon frente al creciente poder de Asiria en el norte. Después de un breve resurgimiento, la dinastía kasita llegó a su fin con la invasión elamita en el 1160 a.c.\n\n Cuando los elamitas se retiraron hacia su tierra natal iraní, príncipes nativos de la ciudad babilónica de Isin fundaron la cuarta dinastía babilónica. Después de un breve período de gloria en el que Nabucodonosor I (aprox. 1124–1103 a.c.) invadió Elam, Babilonia entró en una era oscura durante la mayor parte de los dos siglos subsiguientes. Las inundaciones, el hambre, un amplio establecimiento de tribus nómadas arameas y la llegada de los caldeos desde el sur plagaron Babilonia durante este período de confusión.\n\n Durante la época del Imperio Asirio, Babilonia estuvo dominada por este belicoso vecino del norte. Una disputa entre dinastías que tuvo lugar en Babilonia en el 851 a.c. provocó la intervención del rey asirio Salmanasar III. Los reyes babilónicos continuaron siendo independientes pero nominalmente sujetos a la “protección” asiria.\n\n Una serie de golpes de estado en Babilonia impulsaron al asirio Tiglat-pileser III a entrar en la ciudad en el 728 a.c. y proclamarse rey bajo el título real de Pulu (Pul en 2Re 15:19; 1Cr 5:26). Al año siguiente murió. Para el 721 a.c. el caldeo Marduk-apal-iddina, Merodac-baladán del AT, gobernaba Babilonia. Con el respaldo de los elamitas resistió las arremetidas del asirio Sargón II en el 720 a.c. Babilonia consiguió una independencia momentánea, pero en el 710 a.c. Sargón volvió a atacar. Merodac-baladán fue obligado a huir a Elam. Sargón, tal como lo había hecho Tiglat-pileser antes que él, tomó el trono de Babilonia. En el 705 a.c., ni bien Sargón murió, Babilonia y otras naciones, incluyendo Judá bajo el reinado de Ezequías, se rebelaron contra el dominio asirio. Merodac-baladán había regresado de Elam a Babilonia. Es probable que en este contexto haya enviado emisarios ante Ezequías (2Re 20:12-19; Isa 39:1-8). En el 703 a.c., el nuevo rey asirio Senaquerib atacó Babilonia. Derrotó a Merodac-baladán, quien volvió a huir. Finalmente murió en el exilio. Después de un período de considerable intriga en Babilonia se desencadenó otra revolución contra Asiria propiciada por los elamitas. Como venganza, Senaquerib destruyó la ciudad sagrada de Babilonia en el 698 a.c. Los babilonios interpretaron que su muerte, llevada a cabo por sus propios hijos (2Re 19:37) en el 681 a.c., fue un juicio divino producto de este ataque impensable. Esar-hadón, hijo de Senaquerib, inmediatamente comenzó a reedificar Babilonia a fin de ganarse la lealtad del pueblo. Luego de su muerte, el príncipe coronado Asurbanipal gobernó en Asiria, mientras que otro hijo ascendió al trono de Babilonia. Todo anduvo bien hasta el 651 a.c., cuando el rey babilónico se rebeló contra su hermano. Asurbanipal finalmente prevaleció y fue coronado rey de una Babilonia resentida.\n\n El domino asirio pereció con Asurbanipal en el 627 a.c. Al año siguiente Babilonia cayó en manos del jefe caldeo Nabopolasar, primer rey del Imperio Neobabilónico. En el 612, con la ayuda de los medos, los babilonios saquearon Nínive, la capital asiria. Los remanentes del ejército asirio se reunieron en Harán en la región norte de Siria que fue abandonada ante el acercamiento de los babilonios en el 610 a.c. No obstante, Egipto desafió a Babilonia en cuanto al derecho de heredar el imperio de los asirios. El faraón Necao II, con lo último de los asirios (2Re 23:29-30), fracasó en su intento de retomar Harán en el 609. En el 605 a.c., las fuerzas babilónicas bajo las órdenes del príncipe coronado Nabucodonosor aplastaron a los egipcios en la decisiva Batalla de Carquemis (Jer 46:2-12). Sin embargo, la arremetida babilónica se retrasó con la muerte de Nabopolasar, que obligó a su hijo Nabucodonosor a regresar a Babilonia para asumir el mando.\n\n En los años 604 y 603 a.c., Nabucodonosor II (605–562 a.c.), rey de Babilonia, realizó una campaña a lo largo de la costa de Palestina. En ese momento, el rey de Judá Joacim se convirtió contra su voluntad en vasallo de Babilonia. Es probable que una derrota babilónica en la frontera de Egipto en el 601 haya alentado a Joacim para rebelarse. Judá padeció durante dos años los ataques de los vasallos babilónicos (2Re 24:1-2). Finalmente, en diciembre del 598 a.c., Nabucodonosor marchó contra Jerusalén. Joacim murió ese mismo mes y su hijo Joaquín le entregó la ciudad a los babilonios el 16 de marzo del 597 a.c. Muchos judíos, incluyendo la familia real, fueron deportados a Babilonia (2Re 24:6-12). Joaquín finalmente fue liberado, tras lo cual fue tratado como rey en el exilio (2Re 25:27-30; Jer 52:31-34). Textos excavados en Babilonia muestran que se le asignaron raciones a él y a sus cinco hijos.\n\n Nabucodonosor designó a Sedequías para que gobernara sobre Judá. Contrariando las protestas de Jeremías, pero con promesas de ayuda egipcia, Sedequías se rebeló contra Babilonia en el 589 a.c. En la campaña babilónica que se produjo como resultado, Judá fue devastada y Jerusalén sitiada. Una campaña frustrada del faraón Ofra le dio un corto respiro a Jerusalén, pero el ataque se desencadenó nuevamente (Jer 37:4-10). La ciudad cayó en agosto del 587 a.c. Sedequías fue capturado, Jerusalén incendiada y el templo destruido (Jer 52:12-14). Muchos judíos más fueron llevados al exilio en Babilonia (2Re 25:1-21; Jer 52:1-30).\n\n Nabucodonosor no solo se destaca por sus conquistas militares sino también por su programa de reedificación masiva en Babilonia. La ciudad se extendió más allá del Éufrates y estaba rodeada por una muralla exterior de 18 km (11 millas) de largo que incluía los suburbios y el palacio de verano de Nabucodonosor. La muralla interior era lo suficientemente ancha como para que pasaran dos carros de lado a lado. Se podía entrar por ocho puertas, de las cuales la más famosa era la puerta del norte llamada Ishtar, utilizada todos los años para celebrar el Año Nuevo y decorada con figuras de dragones y toros en relieve sobre ladrillos esmaltados. El camino que llevaba hacia esta puerta estaba delimitado por altos muros decorados con leones, en ladrillo glaseado, detrás de los cuales se encontraban ciudadelas defensivas. Dentro de la puerta estaba el palacio principal que Nabucodonosor había edificado con una inmensa habitación para el trono. Un sótano con fustes ubicado en el palacio probablemente haya servido como subestructura de los famosos “Jardines Colgantes de Babilonia” que algunos escritores clásicos describen como una de las maravillas del mundo antiguo. Babilonia tenía muchos templos. El más importante era Esagila, el templo de Marduk, el dios patrono de la ciudad. Reedificado por Nabucodonosor, estaba espléndidamente decorado en oro. Justo al norte de Esagila se encontraba la inmensa torre escalonada de Babilonia, un zigurat denominado Etemenanki y su recinto sagrado. Los siete pisos que tenía probablemente se elevaban unos 90 m (300 pies) por encima de la ciudad. Es indudable que Babilonia impresionó en gran manera a los judíos que fueron llevados cautivos y que proporcionó oportunidades económicas sustanciales.\n\n Nabucodonosor fue el rey más grandioso del período neobabilónico y el último gobernante verdaderamente grande de Babilonia. Sus sucesores fueron insignificantes en comparación con él. Lo sucedió su hijo Awel-marduk (561–560 a.c.), el Evil-merodac del AT (2Re 25:27-30), Neriglissar (560–558 a.c.) y Labashi-Marduk (557 a.c.), asesinado cuando era solo un niño. Nabónido (556–539 a.c.), el último rey de Babilonia, fue una figura enigmática que parece haberle dado más importancia al dios luna, llamado Sin, que al dios nacional Marduk. Trasladó durante 10 años su residencia a Tema en el desierto Siro-arábigo, y dejó como regente de Babilonia a su hijo Belsasar (Dan 5:1). Nabónido regresó a una capital dividida en medio de una amenaza de parte de los medos y los persas que se habían unido. En el 539 a.c., Ciro II de Persia (el Grande) entró en la ciudad sin batalla de por medio. De este modo concluyó el papel dominante de Babilonia dentro de la política del Cercano Oriente. Babilonia permaneció como importante centro económico y capital provincial durante el período del gobierno persa. El historiador griego Herodoto, quien visitó la ciudad en el 460 a.c., pudo señalar que “sobrepasa en esplendor a cualquier ciudad del mundo conocido”. Alejandro Magno, conquistador del Imperio Persa, se embarcó en un programa de reconstrucción de Babilonia que se interrumpió con su muerte en el 323 a.c. Después de Alejandro, la ciudad declinó económicamente pero continuó siendo un centro religioso importante hasta la época del NT. El lugar quedó desierto para el año 200 d.c. En el pensamiento judeo-cristiano, la metrópolis de Babilonia, al igual que la torre de Babel, se convirtió en un símbolo de la decadencia del hombre y el juicio de Dios. “Babilonia” en Apo 14:8; Apo 16:19; Apo 17:5; Apo 18:2; y probablemente en 1Pe 5:13 se refiere a Roma, la ciudad que personificaba esta idea para los primeros cristianos.\n\n Religión\n\nLa religión babilónica es la variante más conocida de un sistema de creencia complejo y altamente politeísta que era común a lo largo de la Mesopotamia. De los miles de dioses reconocidos, solo unos 20 eran importantes en la práctica. A continuación se hace un repaso de los más importantes.\n\n Anu, Enlil y Ea eran deidades patronas de las antiguas ciudades sumerias, y a cada una se le concedía dentro de su dominio una parte del universo. Anu, el dios del cielo y dios patrono de Uruk (“Erec” bíblica, Gén 10:10) no desempeñaba un papel importante. Enlil de Nipur era el dios de la tierra. El dios de Eridu, Ea, era señor de las aguas subterráneas y dios de los artesanos.\n\n Marduk también fue considerado uno de los gobernantes del cosmos después del surgimiento político de Babilonia. Hijo de Ea y dios patrono de Babilonia, comenzó a ganar posición de prominencia dentro de la religión local en la época de Hammurabi. En períodos subsiguientes, Marduk (el Merodac de Jer 50:2) fue considerado el dios principal y se le dio el título de Bel (equivalente al término cananeo para Baal), que significa “señor” (Isa 46:1; Jer 50:2; Jer 51:44). Nabu, el hijo de Marduk (el Nebo de Isa 46:1), dios de la ciudad cercana de Borsippa, era considerado dios de la escritura y de los escribas, y llegó a ser especialmente exaltado durante el período neobabilónico.\n\n Las deidades astrales, los dioses asociados con los cuerpos celestes, incluían al dios sol Shamash, el dios luna Sin, e Ishtar, la diosa de la estrella de la mañana y el crepúsculo (la Afrodita griega y la Venus romana). Sin era el dios patrono de Ur y Harán, ambos asociados con los orígenes de Abraham (Gén 11:31). Ishtar, la cananea Astoret/Astarot (Jue 10:6; 1Sa 7:3-4; 1Re 11:5), tenía un templo importante en Babilonia y era conocida popularmente como “reina del cielo” (Jer 7:18; Jer 44:17-19).\n\n Otros dioses estaban asociados con ciudades nuevas o bien con ninguna. Adad, el Hadad cananeo, era el dios de las tormentas y, en consecuencia, tanto beneficioso como destructivo. Ninurta, el dios de la guerra y la caza, era patrono de Cala, capital de Asiria.\n\n Se conocen muchos mitos relacionados con los dioses babilónicos. El más importante es el “elish” Enuma o Epopeya de la Creación. Este mito se originó en Babilonia, donde uno de sus objetivos era demostrar la manera en que Marduk se había convertido en el dios más importante. Cuenta acerca de una batalla cósmica en la que otros dioses eran impotentes mientras Marduk mataba a Tiamat (la diosa del mar, representante del caos). Ea creó a la humanidad a partir de la sangre de otro dios asesinado. Finalmente, Marduk fue exaltado e instalado en su templo de Babilonia denominado Esagila.\n\n La Enuma (epopeya) se recitaba y representaba como parte de la fiesta de Año Nuevo en Babilonia que duraba doce días. Durante la celebración las estatuas de otros dioses llegaban de otras ciudades para “visitar” a Marduk en Esagila. El rey también realizaba penitencia ante Marduk y “tomaba la mano de Bel” en una procesión ceremonial que salía de la ciudad por la Puerta de Ishtar.\n\n Se creía que los dioses residían en localidades cósmicas pero que también estaban presentes en las imágenes o los ídolos que los representaban, y que vivían en el templo tal como lo hace un rey en su palacio. Las imágenes de madera recubiertas de oro tenían forma humana, estaban vestidas con una variedad de vestiduras rituales y se les daba de comer tres veces por día. En algunas ocasiones, las imágenes se acarreaban en procesiones ceremoniales o se llevaban para visitar diferentes santuarios. Para una persona promedio era difícil conocer el significado de dichas imágenes y los templos de los diversos dioses, y aun más difícil afirmar la clase de consuelo o ayuda que podía esperar mediante la adoración. No obstante, parece claro que, más allá de las expectativas de buena salud y éxito en la vida terrenal, la persona carecía de esperanza eterna. Ver Babel; Hammurabi.\n\nDaniel c. Browning (h)"]},"BAHURIM":{"word":"BAHURIM","definitions":["Pueblecito o suburbio de Jerusalén al nordeste del Monte de los Olivos. Simei, enemigo de David, vivía en Bahurim (2 S 16.5–13; 19.16–23; 1 R 2.8). Pero también había amigos de David en Bahurim (2 S 17.16–21; cf. 3.12–16).","Nombre geográfico que significa “hombre joven”. Aldea en el camino de Jerusalén a Jericó en el territorio correspondiente a la tribu de Benjamín. David le ordenó a Is-boset, hijo de Saúl, que enviara de regreso a Mical, hija de Saúl y esposa de David. Is-boset se la quitó a su esposo Paltiel quien la siguió llorando hasta Bahurim, lugar donde el general Abner lo obligó a regresar a su casa (2Sa 3:16). Cuando David huía de su hijo Absalón, un pariente de Saúl llamado Simei lo encontró en Bahurim, lo maldijo y le arrojó piedras a quienes lo acompañaban. David impidió que fuera castigado inmediatamente (2Sa 16:5; 2Sa 19:16). Dos mensajeros que llevaban mensajes secretos de los sacerdotes en relación con Absalón se escondieron de los siervos de este hombre en Bahurim (2Sa 17:18). Salomón obedeció las órdenes de David e hizo que mataran a Simei de Bahurim (1Re 2:8-9; 1Re 2:36-46). Azmavet, uno de los soldados valientes de David, era de Bahurim (1Cr 11:33), que probablemente estaba ubicada en la actual Ras et-Tmim, al este del Monte Scopus cerca de Jerusalén."]},"BAILE":{"word":"BAILE","definitions":["Movimientos cadenciosos del cuerpo, casi siempre acompañados con música. Entre los griegos el baile o danza formaba parte de la educación nacional. En algunas tumbas egipcias se conservan escenas de banquetes con intervención de bailarinas. Entre los hebreos se utilizaba el baile para celebrar efemérides nacionales (Éx 15.20, 21), para recibir a los héroes (Jue 11.34; 1 S 18.6) y para manifestar regocijo por alguna bendición especial (2 S 6.14; Jer 31.4, 13; Lc 15.25). También figuraba en los servicios religiosos y actividades relacionadas con expresiones de la fe (Sal 149.3; 150.4)."]},"BALAAM":{"word":"BALAAM","definitions":["(DEVORADOR O GLOTÓN). Vidente famoso, hijo de Beor, que vivía en Petor de Mesopotamia. Según Jud 11, es ejemplo de un hombre religioso que sucumbe ante la tentación de la avaricia (Nm 22.1–20). Cuando Balac, rey de Moab, le pidió maldecir a los israelitas, Balaam consultó inmediatamente a Jehová, quien le prohibió hacerlo (Nm 22.8–13). Al llegar otros emisarios de Balac con la misma petición, Balaam les reiteró la negación de Dios (Nm 22.18). No obstante, volvió a consultar a Jehová. Esta vez Dios le dijo: «Vete con ellos; pero harás lo que yo te diga». Camino a Moab un ángel intentó obstruirle el paso. Balaam no lo vio, pero su asna sí, y Dios la hizo hablar para reprender al profeta. Su avaricia lo llevaba por un camino peligroso. Balaam confesó que había pecado, pero siguió adelante según le indicó el ángel (Nm 22.34ss). Balaam es también ejemplo de cómo un pecador puede ser, en contra de su voluntad, un instrumento de Dios para declarar un mensaje. Balaam y Balac subieron a cuatro colinas (Nm 22.39, 41; 23.14, 28) desde las que se dominaba el campamento israelita, procurando, en sentido figurado, franquear los muros de salvación (Is 60.18) que Jehová puso alrededor de su pueblo. En cada una de las colinas Balaam ofreció sacrificios y, bajo la inspiración de Dios, profetizó con respecto a Moab, Israel y el propio Mesías (Nm 24.17; Ap 22.16). Balaam volvió a su casa (Nm 24.25) y, privado ya de la presencia de Dios, dio malos consejos a Balac (Ap 2.14), con lo que ocasionó la muerte de 24.000 israelitas (Nm 25.9). Hubo después una guerra de represalia entre Israel y Madián en la que Balaam murió (Nm 31.8; Jos 13.22).","Profeta que no pertenecía a Israel a quien el rey moabita Balac prometió pagarle sus honorarios si maldecía a los israelitas que lo estaban invadiendo.\n\n Antiguo Testamento\n\nBalaam era uno de los numerosos profetas de las religiones orientales que adoraban a todos los dioses de la tierra. Muchos de estos maestros falsos gozaban de gran poder e influencia. Cuando pronunciaban una bendición o maldición, esto se consideraba verdadera profecía. Cuando Moisés guió al pueblo por el desierto, Dios le ordenó que no atacara Edom ni Moab (Deu 2:4-9), y no lo hizo. Cuando Edom atacó, Israel fue por otro camino (Núm 20:21). El rey Balac de Moab se enfrentó con la invasión de Israel cuando la gran nación viajaba hacia el norte por la ribera oriental del Jordán. Balac buscó una estrategia para detener a Moisés en lugar de recurrir a la batalla. Decidió utilizar a un profeta para que maldijera a Israel. Escogió a Balaam, y el rey Balac envió a sus mensajeros con dinero para asegurarse los servicios del profeta. Este le pidió permiso a Dios para maldecir a Israel. El permiso le fue denegado pero Balaam viajó para reunirse y hablar con Balac. El asna de Balaam le habló durante el viaje mientras atravesaban un sendero estrecho (Núm 22:21-30; 2Pe 2:16). Allí Balaam entendió claramente que la espada blandida de un ángel lo estaba obligando a obedecer a fin de que solamente le diera a Balac el mensaje de Dios. Posteriormente, Balaam insistió mediante cuatro mensajes vívidos que Dios iba a bendecir a Israel (Núm 23:1-30; Núm 24:1-25). Dios utilizó a este profeta para predicar la verdad. Inclusive habló acerca de una estrella y un cetro futuros (Núm 24:17), una profecía finalmente cumplida en la venida de Jesús como el Mesías. Las acciones de Balac desencadenaron la ira de Dios sobre Moab (Deu 23:3-6). Balaam, que murió en una batalla contra los madianitas (Núm 31:8; Jos 13:22), no pudo maldecir a Israel pero instruyó a los moabitas a inducir a los hombres de Israel para que participaran en la adoración a Baal y su inmoralidad. Dios iba a castigar a Israel por esto. Lo que Balaam no pudo concretar con una maldición lo logró a través de medios de seducción.\n\n Nuevo Testamento\n\nPedro advirtió contra los falsos maestros y describió la destrucción que iban a padecer. Hizo referencia a los ángeles caídos, a la destrucción de los incrédulos con agua en la época de Noé, y al juicio de fuego derramado sobre las inicuas Sodoma y Gomorra en los días de Lot. Pedro describió a la generación de falsos maestros de su época como personas que tienen los ojos llenos de adulterio y que nunca dejan de pecar seduciendo a los débiles. Dijo además que estaban bajo maldición por ser expertos en la codicia. Pedro declaró que abandonaron el camino recto y siguieron el camino de Balaam (2Pe 2:15). En Apo 2:14 se elogia a la iglesia de Pérgamo por su fidelidad en medio de la persecución, pero también se le advierte que algunos siguieron a Balaam al ofrecer carne a los ídolos y practicar la inmoralidad.\n\nLawson g. Hatfield"]},"BALAC":{"word":"BALAC","definitions":["(DEVASTADOR). Rey de MOAB en el tiempo del éxodo. Iba a atacar a Israel (Jos 24.9), pero luego optó por otra estratagema. Para salvaguardarse contra una invasión aplastante contrató al vidente → BALAAM para que maldijera a Israel (Nm 22–24; Jos 24.10). Cuando mediante encantos no logró su propósito, siguió el mal consejo de Balaam y, a través del culto inmoral de su religión, pudo debilitar a Israel (Nm 25; Miq 6.5; Ap 2.14).","En Núm 22:2, el rey moabita que envió a buscar al profeta Balaam para que pronunciara una maldición sobre los israelitas. Sin embargo, Balaam no expresó la maldición y a Balac se le negó la victoria militar sobre Israel. Ver Balaam; Moab."]},"BALANZA":{"word":"BALANZA","definitions":["Aparato para pesar dinero, granos y otros valores (Gn 23.16; 43.21; Job 31.6). Había varios tipos de balanzas. Las más primitivas consistían en una barra horizontal y cuerdas en los extremos con platillos para sostener el objeto a pesar. Al principio, las PESAS eran piedras de distintos tamaños. Más tarde se hicieron de cobre o hierro. Era posible pesar con bastante precisión, pero también era fácil engañar. El uso de balanzas falsas era un mal que los profetas condenaban, lo cual indica que era problema común (Lv 19.36; Pr 11.1; 16.11; 20.23; Am 8.5; Miq 6.11; Os 12.7). Según los legisladores, profetas y maestros, el uso de balanzas justas era prueba de rectitud. La balanza aparece en lenguaje figurado en Sal 62.9; Job 6.2; 31.6; Is 40.12, 15; Dn 5.27."]},"BALSAMERA":{"word":"BALSAMERA","definitions":["Reina-Valera traduce así bakha en 2 S 5.23, 24; 1 Cr 14.14, 15. En Sal 84.6 lo traduce «lágrimas». La identificación de bakha con balsamera es imposible pues estas solo crecen en el sur de Arabia. Sobre la base del contexto otros la identifican con el álamo temblón, cuyas hojas se mueven con facilidad al impulso del viento.","Traducción de dos palabras hebreas. Baka’ se registra en las traducciones modernas como “balsameras” (2Sa 5:23-24; 1Cr 14:14-15 RVR1960, LBLA). No se tiene conocimiento de que las balsameras crecieran en la zona de Jerusalén, y esto hace que la identificación del árbol sea incierta. También se han sugerido como traducciones morera, álamo y mástique."]},"BÁLSAMO":{"word":"BÁLSAMO","definitions":["En cinco ocasiones Reina-Valera traduce el hebreo tsoriy por bálsamo. En Ez 27.17 lo traduce resina. No se ha podido identificar con certidumbre, pero se supone que sea algún tipo de resina aromática. Era un producto de comercio internacional (Gn 37.25; 43.11; Ez 27.17). Galaad era centro de este comercio (Jer 8.22). Sin embargo, en Galaad no hay planta que produzca resina que tenga las propiedades medicinales atribuidas al bálsamo (Jer 46.11; 51.8). Quizás el bálsamo se producía en otra parte y lo llevaban a Galaad las caravanas de especias o tal vez se trataba de otra planta. En una ocasión (Sal 141.5), Reina-Valera traduce el hebreo shemen por bálsamo (ACEITE).","Resina o goma aromática ampliamente utilizada en el antiguo Cercano Oriente con fines cosméticos y medicinales. Los egipcios lo utilizaban para embalsamar. El bálsamo es difícil de identificar a pesar de su amplio uso. Los escritores antiguos se refieren al bálsamo mediante una variedad de nombres, lo cual incrementa la dificultad para la identificación. La mayoría de las referencias antiguas parecen relacionarse con la resina de Balsamodendron opobalsamum o bálsamo de Galaad. En ocasiones la referencia parece ser a Balanites aegyptiaca Delile, un arbusto pequeño que aún crece en África del Norte y que exuda una resina pegajosa utilizada con fines medicinales (Gén 37:25; Jer 8:22; Jer 46:11; Jer 51:8). En otro lugar (Gén 43:11) parece hacer referencia a la almáciga (Pistacia lentiscos). Al cortar las ramas de la almáciga se obtenía una resina aromática amarilla."]},"BAMA, BAMOT":{"word":"BAMA, BAMOT","definitions":["(LUGAR ALTO; BAMOT ES EL PLURAL DE BAMA). Nombre de centros de culto idólatra (IDOLATRÍA; ÍDOLO)."]},"BANCO":{"word":"BANCO","definitions":["El concepto de banco no se halla en el Antiguo Testamento en el sentido de institución para custodiar el DINERO de individuos o dar crédito comercial. El palacio y el templo eran los depositarios de la riqueza nacional (1 R 14.26). Aunque existía el sistema bancario en Babilonia desde 2000 a.C., los judíos no lo adoptaron sino hasta el período del destierro (Ez 18.8, 17; 22.12). Su aversión sin duda se debía a la estricta prohibición de la usura en el Antiguo Testamento. La palabra traducida por banco en Lc 19.23 literalmente quiere decir «mesa». Tal nombre se debe seguramente a que sobre tal mueble acostumbraban trabajar los banqueros (cf. Mt 25.27). Algunos banqueros trabajaban como CAMBISTAS. El «banco de los tributos públicos» (Mt 9.9) era la oficina aduanera del PUBLICANO, en este caso de MATEO."]},"BANDERA":{"word":"BANDERA","definitions":["Emblema militar nacional. Al igual que hoy, en tiempos antiguos se usaba para funciones militares y litúrgicas. Después que los israelitas salieron de Egipto, las tribus se identificaban por su respectiva bandera y se agrupaban alrededor de ella (Nm 1.52; 2.2, 3, 10, 17, etc.). Jeremías 4.21 usa la bandera como símbolo de la guerra que desea ver terminada. La palabra bandera se usa en sentido figurado. La amada puede morar bajo la bandera del amor de su amado (Cnt 2.4). Los fieles alzarán bandera en el nombre de Dios (Sal 20.5). La bandera es punto de reunión y llama a los hijos de Dios para ampararse en su sombra y salir a luchar bajo su insignia (Éx 17.15; Is 11.12; Sal 60.4). En Is 11.10 al Mesías se le llama «pendón».","Señal acarreada para indicar a un grupo un lugar de reunión. Los términos hebreos que se traducen con la palabra española “bandera” son degel y nes. Un tercer término, ’ot (enseña), parece relacionarse con estos ya que degel y ’ot aparecen en el mismo versículo (Núm 2:2), “Los hijos de Israel acamparán cada uno junto a su bandera (degel), bajo las enseñas (’ot) de las casas de sus padres”. Los términos tal vez describan dos banderas diferentes o quizás sean equivalentes y expresen lo mismo con distintas palabras. Una bandera generalmente era un estandarte o una figura esculpida de un animal, un ave o un reptil. Se podían moldear en bronce como en el caso de la serpiente de Núm 21:8-9. Es probable que cada tribu de Israel haya tenido como estandarte o bandera figuras de animales de esta clase. La bandera se utilizaba como punto de reunión para grupos que compartían un interés común, como en el caso del llamado para que se reuniera un ejército o la señal de que la batalla iba a comenzar. Cuando los israelitas partieron de Sinaí hacia la tierra de Canaán, marcharon bajo la bandera de cuatro tribus importantes: Judá, Rubén, Efraín y Dan (Núm 10:1-36). El profeta Isaías utilizó el término para referirse a una señal que Dios levantaría sobre Babilonia como advertencia de la destrucción que sobrevendría (Isa 13:2). La mano levantada de Dios en Isa 49:22 es una señal (nes) para que las naciones permitan regresar a la tierra de Canaán a los hijos de los exiliados. La práctica de utilizar banderas o estandartes estaba muy difundida en muchas culturas y naciones de la época antigua. Es probable que Israel haya adoptado la costumbre de sus vecinos.\n\n Bryce Sandlin"]},"BARAC":{"word":"BARAC","definitions":["(RELÁMPAGO). Hijo de Abinoham de Cedes de la tribu de Neftalí (Jue 4.6, 12). Dios le ordenó por medio de la profetisa DÉBORA que liberase a Israel del yugo de JABÍN, rey de Canaán. Asegurándose primero la ayuda de Débora, reunió diez mil personas y acampó en el monte TABOR. Quebrantó a SÍSARA y al ejército de este (Jue 4.15). Esta victoria se detalla en el célebre cántico de Débora y Barac (Jue 5.1–31). Barac se cuenta entre las personas de fe (Heb 11.32).","Hijo de Abinoam a quien la profetisa Débora llamó para que asumiera el liderazgo militar de los israelitas en una campaña contra las fuerzas cananeas que se hallaban bajo las órdenes de Sísara (Jue 4:6). Barac congregó a las tropas de Zabulón y Neftalí y partió para enfrentarse con los cananeos en una batalla cerca del Monte Tabor. Aunque los cananeos fueron derrotados, Sísara escapó. Posteriormente lo mató Jael, esposa de Heber ceneo. Según 1Sa 12:11 liberó a los israelitas de sus enemigos. Ver Jueces, Libro de."]},"BARBA":{"word":"BARBA","definitions":["Para los israelitas y sus vecinos la barba era un adorno. Destacaba la virilidad y la dignidad masculinas (Sal 133.2), por lo que se esmeraban en cuidarla. La dejaban crecer larga y poblada. Los hombres se saludaban tomando con la mano derecha la barba del amigo íntimo y besándola (2 S 20.9). Afeitarse la barba o cubrirla era señal de humillación, pesar o luto (Is 15.2; Jer 41.5; 48.37). Raparle la barba a otro era deshonrarlo (2 S 10.4–14; Is 7.20). Para prevenir a los israelitas contra las prácticas idólatras, Dios les ordenó que no se cortasen la punta de la barba (Lv 19.27b). Los leprosos debían cubrirse la barba (Lv 13.45, BJ). A diferencia de los hebreos, según Herodoto, los egipcios mantenían la barba solo como señal de duelo, de ahí que cuando liberaron a José de la cárcel, tuvo que cortársela antes de comparecer ante Faraón (Gn 41.14). (PELO.)","Pelo que crece sobre la cara del hombre que frecuentemente excluye el bigote. El arte del antiguo Cercano Oriente a menudo describe a los hebreos ancianos diciendo que llevaban barbas abundantes y redondeadas. Esto está en contraste con los romanos y los egipcios, que preferían la cara totalmente afeitada, y otros nómadas del desierto y habitantes de Palestina que generalmente se recortaban o cortaban la barba (sobre esto último ver Jer 9:26; Jer 25:23; Jer 49:32). Los israelitas tenían prohibido estropearse la barba cortándola (Lev 19:27) y a los sacerdotes se les prohibía cortarse la punta de la barba (Lev 21:5). El que a uno le cortaran la barba era un insulto (2Sa 10:4-5; Isa 50:6) y la acción era una señal que los profetas utilizaban para indicar una destrucción futura (Isa 7:20; Isa 15:2; Jer 41:5; Jer 48:37; Eze 5:1). La palabra hebrea común para “barba” (zaqan) también significa “viejo” y se aplicaba a los hombres (Jue 19:16), los esclavos (Gén 24:2), las mujeres (Zac 8:4) y los ancianos (Éxo 19:7). La palabra que en 2Sa 19:24 se traduce “barba” (sapham) probablemente signifique “bigote”. La misma palabra también se traduce “labios” (Miq 3:7 RVR1960), “boca” (Miq 3:7 LBLA), “bigote” (Eze 24:17; Eze 24:22 LBLA) y “barba” (Eze 24:17; Eze 24:22 NVI)."]},"BÁRBARO":{"word":"BÁRBARO","definitions":["(BALBUCEANTE, TARTAMUDO). Transcripción griega de una voz sánscrita usada para referirse a una persona que emitía sonidos sin sentido, o que hablaba ininteligiblemente. Al principio, los griegos llamaban bárbaros a los que no hablaban griego, sin darle sentido despectivo (Ro 1.14; Hch 28.2ss, griego). Más tarde «bárbaro» se aplicó a todo lo no helénico (Col 3.11) o al que se expresaba incomprensiblemente (1 Co 14.11). De un modo u otro, bárbaro se ha usado para designar a quienes una cultura dominante consideran inferiores. Esto significa que el uso del término en sí está cargado de un sentido negativo.","Originalmente se refería a un tartamudeo o a cualquier modalidad de sonido ininteligible. Inclusive la sílaba repetida “bar-bar” lo representa. El término “bárbaro” llegó a ser sinónimo de “extranjero”, alguien que no hablaba griego o que no era griego. La Septuaginta, la traducción griega más antigua traducía el Sal 114:1 utilizando “bárbaro” en relación a “pueblo extranjero”. La palabra griega aparece seis veces en el NT traducida como “extranjero”. En 1Co 14:11 Pablo utiliza el término dos veces para tratar el problema de lenguas incomprensibles en la iglesia. El uso más común parece estar relacionado con aquellos que hablaban un idioma extranjero, en especial uno que no fuera el griego. La descripción de Pablo sobre los isleños de Malta como bárbaros, significaba solamente que ellos no hablaban griego (Hch 28:2; Hch 28:4). Con el surgimiento del Imperio Griego, se tuvo la tendencia a incluir entre los bárbaros a todos los que no tenían conocimiento de este idioma. Por esta razón, Pablo hace una distinción entre griegos y no griegos en Rom 1:14. También en Col 3:11, se hace una distinción entre los “bárbaros” y los griegos. A medida que los romanos fueron asumiendo el poder y absorbiendo la cultura griega, se fueron excluyendo de la clasificación de bárbaros. El término se convirtió en un reproche durante las guerras persas, y en una época se asoció con personas groseras y despreciables. Ver Gentiles; Griego; Helenistas.\n\nc. Kenny Cooper"]},"BARBECHO":{"word":"BARBECHO","definitions":["Tierra revuelta con arado y rastrillo, pero dejada sin sembrar para que recupere su fertilidad. La Ley (Éx 23.11) mandaba que el hebreo dejara su tierra en barbecho un año de cada siete, enseñando así que la tierra en verdad pertenecía a Dios (Os 10.12). Sin embargo, no hay pruebas de que esta práctica fuera común en Israel (véase Lv 26.33s). (JUBILEO)","Suelo virgen o que no ha sido sembrado recientemente (Ose 10:12). La idea central del mensaje profético es clara: la nación de Israel, “Jacob”, debe volver a Jehová “sembrando” los valores de justicia y misericordia del pacto. El significado preciso del barbecho no resulta claro. Tal vez la tierra no arada represente el fracaso de Israel en cumplir con lo necesario para mantener el pacto. O quizás represente una nueva relación con Dios. Aquí se invita a Israel a abandonar los campos agotados de injusticia (simbolizada por los espinos) y pasar a la tierra nueva y fértil (Pro 13:23) del pacto."]},"BARRABÁS":{"word":"BARRABÁS","definitions":["(EN ARAMEO, HIJO DEL PADRE O MAESTRO). Contemporáneo de Jesucristo, al que algunos manuscritos de Mt 27.16 identifican, con cierta probabilidad, como «Jesús Barrabás». Todos los Evangelios lo mencionan al narrar el proceso de Jesús ante Pilato, pero con terminología algo diferente (Mt 27.20s; Mc 15.15; Lc 23.18; cf. Hch 3.14; Jn 18.40). Para Juan es un bandido o terrorista, pero Marcos y Lucas asocian su crimen de homicidio con cierta insurrección realizada en la ciudad. Mateo destaca la notoriedad del preso. Para comprender la liberación de Barrabás como el indultado escogido a causa de la Pascua, es preciso recordar que Pilato, conocedor de la anterior popularidad de Jesús entre el pueblo, quiso salir de su dilema apelando a la turba con el fin de anular la sentencia del sanedrín. No comprendió que Jesús había perdido su prestigio ante la multitud. Los consejeros judíos ya podían apoyarse en la turba y de ahí el grito popular: «¡Fuera con este, y suéltanos a Barrabás!» (Lc 23.18). Si la «insurrección» tenía visos de resistencia contra los romanos, la trágica elección de la turba cobra cierto tono patriótico. Barrabás llega a ser ejemplo de la liberación por expiación vicaria.","Nombre que significa “Hijo del Padre”. Asesino y rebelde mantenido bajo custodia romana en la época del juicio de Jesús (Mar 15:15). Los cuatro Evangelios registran que cuando Pilato ofreció liberar a Jesús o a Barrabás, la multitud pidió que liberaran a este último. Pilato cedió ante la exigencia, ordenó que crucificaran a Jesús y puso en libertad a Barrabás. Nada se sabe de su historia posterior.\n\n El texto crítico actual del NT griego, el cual sigue a Orígenes, a diversas versiones antiguas del NT y a una cantidad de manuscritos griegos, dice que Pilato lo llamó Jesús Barrabás (Mat 27:16-17). La lectura no es segura pero es factible. Si esto fuera correcto, lo que Pilato le ofreció a la multitud fue elegir entre “Jesús Mesías” (Jesucristo) y “Jesús, hijo del padre” (Jesús Barrabás). Ver Cristo, cristología; Cruz, crucifixión.\n\nCharles W. Draper"]},"BARRO":{"word":"BARRO","definitions":["Lodo o mezcla usada en la construcción de edificios y casas habitables, en alfarería y trabajos de arte. Se hacía con elementos de varias clases: tierra, arena, ceniza y cal. Para amasarlo bien se majaba con los pies (Is 41.25). Con un molde rectangular, se hacían ladrillos de barro o arcilla reforzada con paja (Éx 5.6–19) y se ponían a secar al sol (Gn 11.3; Éx 1.14; Nah 3.14). Con estos construían casas (Job 4.19; 33.6). Para la elaboración de diversos utensilios, luego de hacer la mezcla, se amoldaba sobre una rueda y después se cocía en un horno (Jer 18.3; 43.9). En vez de lacre, se usaba el barro para sellar (Job 38.14). En sentido figurado la Biblia lo aplica al hombre por comparación con Dios, y a las cosas de poco valor o despreciables. En Is 64.8 y Ro 9.21 se alude al arte del ALFARERO para denotar la dependencia que el hombre tiene de Dios. Todo lo que es se lo debe al Creador, por eso debe acatar sumiso las disposiciones divinas."]},"BARSABÁS":{"word":"BARSABÁS","definitions":["(EN ARAMEO, HIJO DE SABÁS). Apellido de dos personas del Nuevo Testamento:","Nombre de persona que significa “hijo de Sabas”.\n\n1. Nombre dado a José Justo, el candidato que no fue elegido cuando la iglesia escogió un sustituto de Judas el traidor (Hch 1:23).\n\n2. Apellido de Judas a quien la iglesia de Jerusalén escogió para que fuera con Pablo y Silas a Antioquía después del concilio de Jerusalén (Hch 15:22). Ver Apóstol; Discípulo; José; Judas; Justo."]},"BARTIMEO":{"word":"BARTIMEO","definitions":["(EN ARAMEO, HIJO DE TIMEO). Mendigo ciego al que Jesús le devolvió la vista (Mt 10.46–52). A pesar de ciertas variantes en los detalles del milagro, Mt 20.29–34; Mc 10.46–52 y Lc 18.35–43 tratan del mismo incidente. Según Lucas, Jesús pasó la noche en la casa de Zaqueo (quizás en las afueras de Jericó), lo que significa más que solamente atravesar la ciudad, y podría explicar que el milagro se haya realizado «al entrar», según Marcos y Lucas, y «al salir», según Mateo. Otros han pensado que las referencias al trayecto de Jesús han de entenderse o en relación con la antigua ciudad o con la nueva. A diferencia de Lucas, que solo menciona «un ciego junto al camino», y de Mateo, que alude a dos ciegos, Marcos conserva el nombre de Bartimeo. Sin duda este último evangelista lo nombró porque Bartimeo era conocido entre los círculos para los que escribió y por las circunstancias especiales que rodearon el milagro.","Mendigo ciego de las cercanías de Jericó que clamó a Jesús pidiéndole misericordia a pesar de los esfuerzos de la gente para hacerlo callar. Jesús dijo que su fe persistente lo había salvado. Al poder ver, siguió a Jesús (Mar 10:46-52). El nombre significa “hijo de Timeo”. Su ceguera lo había colocado en el anonimato, razón por la cual los testigos ni siquiera sabían su nombre. La historia demuestra el valor que Dios asigna a todas las personas, aun a lo más bajo y aparentemente menos significativo.\n\n Charles W. Draper"]},"BARTOLOMÉ":{"word":"BARTOLOMÉ","definitions":["(EN ARAMEO, HIJO DE TALMAI). Uno de los doce apóstoles según Mt 10.3. Juan, al referirse al colegio apostólico, nombra a → NATANAEL y no a Bartolomé (1.45–51; 21.2). Esto hace suponer que se trata de una misma persona. Se menciona en el aposento alto entre los otros discípulos (Hch 1.13).","Uno de los doce apóstoles (Mar 3:18). Su nombre significa “hijo de Talmai” y es probable que haya sido un patronímico derivado del nombre del padre o de un antepasado paterno. Aparece en las cuatro listas de los apóstoles en el NT (Mat 10:2-4; Mar 3:16-19; Luc 6:14-16; Hch 1:13). En cada uno de los Evangelios Sinópticos aparece inmediatamente después del nombre de Felipe. El Evangelio de Juan no lo menciona. No obstante, en el primer capítulo de Juan, el relato del llamado a Felipe al discipulado está íntimamente relacionado con el de una persona llamada Natanael (vv. Jua 1:43-51). Esta circunstancia ha conducido a identificar tradicionalmente a Bartolomé con Natanael. Ver Apóstol; Discípulo; Natanael."]},"BARUC":{"word":"BARUC","definitions":["(BENDITO).","1. Hijo de Nerías que sirvió como escriba y amigo de Jeremías. Lo ayudó a comprarle un campo al primo del profeta, Hanameel, y utilizó la compra como un símbolo de esperanza (Jer 32:12). Baruc, cuyo nombre significa “bendito”, ministraba como amanuense o escriba de Jeremías. Además, da la impresión de haber estado íntimamente asociado con Jeremías y ejercido una influencia significativa en el ministerio del profeta. Escribió la predicación de Jeremías y se la leyó a los consejeros que se la llevaron al rey. Joaquín la quemó pero Jeremías se la volvió a dictar (Jer 36:1-32). Jeremías inclusive fue acusado de ser un mero instrumento de la enemistad de Baruc (Jer 43:3). El profeta le aconsejó a Baruc que colocara su confianza plenamente en el Señor y que no procurara grandes cosas por sí solo (Jer 45:1-5). La tradición judía le atribuyó a Baruc gran parte de la literatura subsiguiente. Ver Jeremías.\n\n2. Sacerdote durante la época de Nehemías e hijo de Zabai. Restauró “con todo fervor” parte del muro oriental de Jerusalén (Neh 3:20). Por lo general se da por sentado que es el mismo Baruc que firmó el pacto (Neh 10:6) que se describe en Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39 donde la comunidad posexílica se volvió a consagrar oficialmente a la ley de Dios como autoridad para su vida (ver en especial Neh 10:28-29).\n\n3. El Baruc de Neh 11:5 es de la tribu de Judá. No se sabe nada más acerca de él con excepción de que su hijo Maasías se ofreció a enfrentar el peligro como habitante de la Jerusalén posexílica."]},"BARZILAI":{"word":"BARZILAI","definitions":["(HOMBRE DE HIERRO).","Nombre de persona que significa “hecho de hierro”.\n\n1. Hombre de Galaad al este del Jordán que se reunió con David en Mahanaim cuando este huía de Absalón. Barzilai y otras personas suplieron a la compañía de David con las cosas que necesitaban (2Sa 17:27-29). Cuando David regresó a Jerusalén, Barzilai, que tenía 80 años de edad, lo acompañó a cruzar el Jordán pero se negó a ir a Jerusalén (2Sa 19:31-39). Es probable que Barzilai haya servido como anfitrión de David durante su estadía al este del Jordán. Sus hijos fueron a Jerusalén y David, cuando estaba por morir, se aseguró del bienestar de ellos (1Re 2:7).\n\n2. Padre de Adriel a cuyos hijos David libró de ser ejecutados por los gabaonitas como retribución por la matanza inhumana que Saúl había hecho de sus habitantes (2Sa 21:8). Este Barzilai podría ser el mismo que 1. arriba.\n\n 3. Familia sacerdotal cuyo antepasado se había casado con la hija de 1. arriba y que había tomado su nombre. Algunos de estos sacerdotes regresaron del exilio babilónico con Zorobabel en el 537 a.c. (Esd 2:61)."]},"BASÁN":{"word":"BASÁN","definitions":["Región de la Jordania septentrional, al este del río Jordán. Surcada por el río Yarmuk y sus numerosos afluentes, es una de las regiones más ricas de las tierras bíblicas. Era célebre por la hermosura de sus campos (Sal 68.15), sus magníficas encinas (Is 2.13), su saludable ganado y ricos cultivos (Dt 32.14; Ez 39.19; Am 4.1). En los días de la conquista de Canaán, a Basán la gobernaba el rey Og (Nm 21.33; Dt 1.4; 3.3, 4, 10, 11; etc.). La tierra de Basán pasó a ser posesión de los rubenitas, gaditas y la media tribu de Manasés (Jos 12.4–6). En total, la región se componía de 60 ciudades (Jos 13.30). La región sufrió posteriores dominaciones (1 R 4.13; 2 R 10.32, 33; 13.25). En la actualidad forma parte del reino del Jordán.","Región del extremo norte de Palestina al este del Río Jordán. Aunque su extensión exacta no se puede determinar con certeza, generalmente se encontraba al este del Mar de Galilea. En la época de Moisés la gobernaba un rey llamado Og que fue derrotado por el ejército israelita (Núm 21:33-35). Se asignó como parte de la región correspondiente a la tribu de Manasés (Deu 3:13; Jos 13:29-31). Es probable que, debido a su ubicación en la frontera, haya cambiado varias veces de mano durante el curso de la historia israelita. Era conocida como una región particularmente fértil (Deu 32:14; Eze 39:18). Ver Palestina."]},"BASEMAT":{"word":"BASEMAT","definitions":["(QUIZÁS DE LA RAÍZ SEMÍTICA BSM, FRAGANTE). heteo» de Gn 26.34, aunque según Gn 36.2, Elón era padre de Ada, otra esposa de Esaú. En Gn 28.9 la hija de Ismael con que se casó Esaú se identifica como Mahalat.","Nombre de persona que significa “bálsamo”.\n\n1. Mujer hetea con quien se casó Esaú y provocó la tristeza de sus padres, Isaac y Rebeca (Gén 26:34-35; Gén 27:46). Aparecen algunas diferencias en su nombre y antepasados. En Gén 28:8, Esaú se casó con Malta, hija de Ismael y hermana de Nebaiot. En Gén 36:3, Basemat es hija de Ismael y hermana de Nebaiot. Aparentemente, los tres pasajes se refieren a la misma mujer. No hay precisión en cuanto a cómo explicar la complejidad de los nombres, los parentescos y los trasfondos. Algunos hablan de fuentes literarias, otros de nombres nuevos que se les ponían a las mujeres cuando se casaban y otros de cambios en el texto efectuados por los copistas. Reuel, hijo de Basemat, se convirtió en el padre de cuatro familias de Edom (Gén 36:10; Gén 36:13; Gén 36:17).\n\n2. Hija de Salomón que se casó con Ahimaas, gobernador de un distrito que proveía provisiones para la corte real provenientes de Neftalí (1Re 4:15)."]},"BATO":{"word":"BATO","definitions":["La más grande de las MEDIDAS hebreas para líquidos. En tamaño equivalía a la efa (medida para áridos, 1 R 7.26; Ez 45.11). Las autoridades difieren mucho en cuanto a su equivalencia en medidas modernas: desde 46, 5 a 21 litros (NBD). Josefo la estimó en 9 galones. La palabra española viene del vocablo griego batos, que se traduce por «barriles» en Lc 16.6.","Medida de líquidos, aprox. 22 litros (5,5 galones [U.S.a.]). Se utilizaba para medir el mar fundido del templo (1Re 7:26; 1Re 7:38) como así también el aceite y el vino (2Cr 2:10; Esd 7:22; Isa 5:10; Eze 45:11; Eze 45:14). El bato correspondía a la décima parte de un homer. Ver Pesos y medidas."]},"BAUTISMO":{"word":"BAUTISMO","definitions":["La acción del bautismo se expresa en el Nuevo Testamento con el verbo griego (intensivo de bápto), y sus derivados, que significa introducir en el agua, sumergir o lavar con agua. Los baños y LAVAMIENTOS sagrados eran comunes en las religiones vecinas a Israel a.C., pero el bautismo del Nuevo Testamento tiene sus antecedentes inmediatos en el Antiguo Testamento y el judaísmo intertestamentario. La Ley prescribía varios lavamientos con agua ( Éx 29.4 ; 30.20 ; 40.12 ; Lv 15 ; 16.26 , 28 ; 17.15 ; 22.4 , 6 ; Nm 19.8 ; etc.), y también los profetas hablaron de lavamientos presentes ( Is 1.16 ; cf. Sal 51.2 , 7 ) y futuros ( Is 52.15 , RV- 1909; Ez 36.25 , 26 ; Jl 2.23 , 28 ; Zac 13.1 ; etc.; cf. 1 Co 10.2 ).El bautismo se prescribió a los prosélitos (quizás a.C.) para incorporar a los gentiles en la comunidad judaica. También lo practicaron los ESENIOS SIGNIFICADO El bautismo en el Nuevo Testamento es la puerta de entrada a la comunidad del nuevo → PACTO, que permite a los que pasan por ella experimentar los beneficios de dicho pacto. Juan el Bautista insistió en que se bautizaran los judíos. Cristo se sometió al bautismo con el que inició su identificación pública con los pecadores, identificación que culminó en la cruz (Mt 3; Mc 1.9–11; Lc 3.1–22; Jn 1.19–34; cf. Mc 10.38, 39). Como señal inicial para el miembro agregado al PUEBLO del nuevo pacto, el bautismo reemplazó a la CIRCUNCISIÓN (Col 2.11, 12) y llegó a implicar tanto los requisitos como los beneficios del pacto. Juan el Bautista insistía en el ARREPENTIMIENTO (que incluía una confesión pública de pecado) y les prometía a los bautizados el PERDÓN de sus pecados. El bautismo cristiano vino a señalar un segundo beneficio básico: el don del ESPÍRITU SANTO y su poder regenerador (Mc 1.8; Hch 1.5; 2.38; 10.47; cf. Jn 3.5; Tit 3.5). Al igual que la circuncisión (Ro 4.11), al bautismo le precedía (al menos en el caso de los adultos) la fe (Hch 8.12, 13; 16.31–34; 18; etc.). Cristo lo instituyó en obligatorio para todos sus discípulos (Mt 28.19). Pablo utilizó los requisitos y beneficios del bautismo para combatir varios problemas de las nuevas iglesias. En Gálatas combatió el legalismo afirmando que el entendimiento del bautismo era señal de la JUSTIFICACIÓN por la fe (3.24–27). En Romanos, al condenar el LIBERTINAJE, insistió en que una recta comprensión del bautismo excluía el abuso de la abundante gracia de Dios y exigía la más dura lucha contra los deseos pecaminosos (6.1–14; cf. Mc 1.12, 13). En Romanos 6 también se destaca que mediante el bautismo se identifica el creyente con Cristo, tanto en su muerte como también en su resurrección. A las divisiones carnales de los corintios el apóstol opone el bautismo como señal de la unidad cristiana (1 Co 1.13–17; 12.13; cf. Ef 4.5 y Gl 3.27, 28). Cuando a los colosenses los atrajo un tipo de GNOSTICISMO que les prometía salvación por un conocimiento secreto, Pablo les recordó el bautismo que le unió a Cristo, fuente de la plenitud de la sabiduría de Dios. También se refirió al bautismo en su consejo matrimonial (Ef 5.26) y para promover el celo en hacer buenas obras (Tit 3.5). Pedro menciona el bautismo con respecto al problema de las conciencias intranquilas a causa de la persecución (1 P 3.21) y el autor de Hebreos para estimular a la oración (10.22). La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que el bautismo común en la iglesia primitiva era por inmersión, aunque reconocen también que la palabra empleada en el mandamiento tiene a veces un sentido más amplio y general (p. ej., Lc 11.38). El problema práctico más agudo relacionado con este tema es el del bautismo de los párvulos hijos de creyentes. Algunos enseñan que se deben esperar hasta que los hijos hagan su propia confesión de fe, porque no consta en el Nuevo Testamento que se bautizaran a los niños. Otros opinan que la unidad del pacto y la analogía de la circuncisión justifican el bautismo de los niños de creyentes, como expresión de la fe de los padres, sujeta, desde luego, a la posterior confirmación de los hijos mismos. Relacionado con lo anterior, está el problema del significado preciso del bautismo. Por ejemplo, ¿es el bautismo un acto humano de confesión, puramente simbólico? ¿Es un acto divino, sacramental, por el cual Dios comunica su gracia y presencia personal mediante la fe como en el caso de un sermón? ¿Puede ser un instrumento por el que Dios crea la fe y salva al individuo? Los textos bíblicos citados en esta discusión se han interpretado de varias maneras (Mc 1.8; Jn 3.5; Hch 2.38; 10.47; 1 Co 1.17; Ef 5.26; Tit 3.5, 6; 1 P 3.21). Aunque el interés natural del lector moderno casi inevitablemente gira en torno a los problemas de interpretación en los diversos sectores del cristianismo, es importante notar que el Nuevo Testamento, como se ha señalado, subraya otros aspectos del bautismo.","Rito cristiano de iniciación practicado por casi todos los que profesan la fe cristiana. En la era neotestamentaria, las personas que profesaban creer en Cristo eran sumergidas en agua como confesión pública de su fe en Jesús, el Salvador. Esto se llevaba a cabo obedeciendo directamente el mandato explícito del Señor (Mat 28:16-20).\n\n Trasfondo judío\n\nEntre los judíos palestinos del primer siglo se practicaba una forma de purificación ritual que indudablemente constituyó el tipo que prefiguró el bautismo cristiano. El descubrimiento de cientos de mikvaot (estanques para purificación ritual) en diversos lugares desde el Monte del Templo hasta el fuerte de Masada y la comunidad de Qumrán, dan testimonio de la práctica generalizada tanto del bautismo proselitista como de las purificaciones rituales. La existencia de estanques profundos a los cuales se accedía mediante escaleras proporciona suficiente evidencia de que la práctica judía empleaba una forma de autobautismo o autoinmersión. Un uso típico del mikveh describía a un gentil que había abrazado el judaísmo y aceptado la circuncisión entrando al mikveh y citando el shemá, “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es” (Deu 6:4), para luego sumergirse en el agua.\n\n El bautismo de Juan\n\nEn consecuencia, cuando Juan el Bautista comenzó a bautizar en el Río Jordán, la práctica del bautismo en sí fue sumamente conmocionante para los judíos. El agregado novedoso de Juan fue la incorporación de un agente que sumergía a los demás. La iglesia mantuvo este agregado en la adoración posterior a la resurrección, y lo elevó a un lugar de prominencia como el primer acto público de identificación con Cristo. Juan puso énfasis en que los que buscaban que él los bautizara estaban dando testimonio de una vida radicalmente cambiada puesta en evidencia mediante el arrepentimiento. Los que consentían conformaban una comunidad purificada que aguardaba el advenimiento del Mesías. Que Jesús de Nazaret haya estado entre aquellos que buscaron que Juan los bautizara ha dejado perpleja durante siglos a la iglesia y parece haber mistificado entonces a Juan (Mat 3:14). La protesta de Juan sugiere que él no veía necesidad de que Jesús se arrepintiera. Juan cedió y sumergió a Jesús como respuesta a la afirmación que este le hizo de que al llevar a cabo ese acto cumplirían con toda justicia (Mat 3:15). Además de identificarse con el ministerio de Juan, el acto declaraba la naturaleza de la misión del Mesías. Sería un Mesías crucificado, sepultado y resucitado. Más aún, el evento proveyó una de las declaraciones más importantes en cuanto a la naturaleza triuna de Dios con el bautismo del Hijo, la voz del Padre y el descenso del Espíritu Santo en forma de paloma (Mat 3:16-17).\n\n El bautismo en el Nuevo Testamento\n\nLa palabra “bautismo” tiene varios usos en el NT. Además de su sentido usual como la iniciación al dar testimonio de la fe, la Biblia habla de un bautismo de fuego (Mat 3:11-12), un bautismo en el Espíritu Santo (1Co 12:13), un bautismo por los muertos (1Co 15:29) e inclusive el bautismo del pueblo hebreo en Moisés y el mar (1Co 10:2). Pero predominantemente, el uso más importante de la palabra se refiere a la primera respuesta de obediencia de parte de un nuevo seguidor de Jesús. La palabra “bautizar” es en sí un término adoptado de la palabra griega baptizo. Son pocos los eruditos que refutan que el significado del término sea “sumergir” y no “verter” ni “rociar”. La palabra se utilizaba en el griego clásico para describir, por ejemplo, el hundimiento de un barco que es, en consecuencia, “sumergido” o totalmente envuelto en agua.\n\nCinco temas importantes acerca del bautismo son:\n\n(1) el significado de la ordenanza,\n\n(2) el candidato apropiado para el bautismo,\n\n(3) el momento correcto para el bautismo,\n\n(4) la forma apropiada del bautismo y\n\n(5) la autoridad correcta para el bautismo.\n\n Significado\n\nEn su forma más simple, el bautismo es una identificación pública con Jesús, el Cristo. Como tal es un cuadro de la muerte de Jesús por los pecados del mundo, Su posterior sepultura y Su resurrección triunfante. Hay también una representación de la muerte del creyente al pecado, la sepultura del viejo hombre y una resurrección para andar en novedad de vida con Cristo (Rom 6:4). También existe una insinuación escatológica en el bautismo, una mirada profética al futuro. Aunque muramos y seamos sepultados, en la venida del Señor nos volveremos a levantar. Hay quienes ven el bautismo como un sacramento que concede gracia o que inclusive trae salvación. Para este punto de vista, el bautismo efectúa una remoción del pecado original en los infantes y/o le asegura la salvación al que se bautiza. Los que defienden esta posición citan Hch 2:38 y algunos otros versículos como textos probatorios. La tradición de la iglesia de los creyentes en Cristo entiende que el bautismo es un símbolo de la salvación, una profesión pública de la fe y un testimonio de la obra de la salvación. La Biblia enseña en forma clara que la salvación se obtiene únicamente por la fe basada en la gracia de Dios. El bautismo, al ser un acto del hombre, jamás puede limpiar de pecado a una persona ni procurar el perdón de Dios (Rom 4:3).\n\n El candidato apropiado para el bautismo\n\nEn consecuencia, el único candidato apropiado para el testimonio del bautismo es aquel que tiene algo acerca de lo cual puede dar testimonio (Hch 2:38; Hch 8:12-13; Hch 8:36-38; Efe 4:5). En el NT no hay precedente para el bautismo infantil. Además, solo una persona que haya experimentado la regeneración puede dar un testimonio genuino de esa experiencia. Solo debería ser bautizada la persona que es lo suficientemente madura como para haber reconocido su pecado, confesándolo y arrepintiéndose, y que ha efectuado un compromiso consciente de fe en Cristo (Hch 2:41).\n\n El momento correcto para el bautismo\n\nEn ciertas regiones del mundo el bautismo a veces se pospone hasta un período de dos años, tiempo en el que los candidatos “demuestran su fe” y/o reciben una enseñanza cuidadosa, pero el NT no menciona esa práctica. El bautismo es una confesión pública de la fe, una ordenanza de iniciación para un creyente nuevo que desea ser obediente a Cristo (Hch 8:35-38). La garantía concomitante es un programa escritural de disciplina eclesiástica. Por lo tanto, uno debe bautizarse inmediatamente después de ser salvo.\n\n La forma apropiada del bautismo\n\nLa forma correcta del bautismo la determina el significado del acto. En tanto que es cierto que el significado de baptizo es “sumergir”, y que sumado a eso todos los bautismos judíos y cristianos del primer siglo eran por inmersión, el sentido de la muerte, la sepultura y la resurrección es lo que determina la forma. El creyente nuevo es sepultado en una tumba de agua y levantado como símbolo de su confianza en la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo para expiación de los pecados. Solo la inmersión describe de manera adecuada una sepultura y resurrección (Rom 6:4-6). Los bautisterios para inmersión que datan de la época de las iglesias cristianas primitivas son comunes en Europa y Medio Oriente. No son pocas las iglesias católicas romanas contemporáneas que han llegado a reconocer la antigüedad de la práctica de la inmersión y que comenzaron a construir estanques para esta modalidad. La fe ortodoxa oriental siempre ha practicado la inmersión.\n\n La autoridad correcta para el bautismo\n\n¿Quién tiene la autoridad para administrar o llevar a cabo el bautismo? Las Escrituras no son explícitas en cuanto a esto. No obstante, en el NT, cada vez que una persona profesaba a Cristo y era bautizada, pasaba a formar parte de una asamblea local de creyentes. La excepción posible a este concepto es el caso del etíope eunuco (Hch 8:35-38). Ante la falta de una instrucción precisa, parece apropiado decir que sería incomprensible identificarse con Cristo como cabeza de la iglesia sin hacer también lo mismo con la iglesia, que es Su cuerpo. La iglesia local es la autoridad apropiada para administrar el bautismo.\n\n Finalmente, es importante destacar que las dos ordenanzas que se le dieron a la Iglesia, o sea, el bautismo y la Cena del Señor, narran en conjunto la historia de la obra expiatoria de Cristo. En la Santa Cena se reconoce y proclama la muerte de Cristo, mientras que en el bautismo se describe Su sepultura y resurrección. Estos constituyen los únicos rituales que Jesús le asignó a la iglesia. Ver Bautismo en el Espíritu Santo; Bautismo infantil; Ordenanzas.\n\nPaige Patterson"]},"BECERRO":{"word":"BECERRO","definitions":["Torito o hijuelo de vaca. Animal limpio cuya carne se usaba para ocasiones especiales (Gn 18.7, 8; Lc 15.23, 27, 30; cf. «ternero» en 1 S 28.24 y «novillo» en Am 6.4). Se empleaba mucho en los SACRIFICIOS (Lv 9.2, 3, 8; Miq 6.6; Heb 9.12, 19). Los pies de los seres vivientes que vio Ezequiel eran como los del becerro (1.7). En Ap 4.7 el segundo ser viviente es semejante a un becerro. En dos ocasiones los israelitas rindieron culto al becerro. La primera fue al pie del Sinaí mientras Moisés recibía la Ley de Jehová. La fiesta que acompañó el culto fue orgiástica y provocó la ira santa de Moisés (Éx 32; cf. Dt 9.16, 21; Neh 9.18; Sal 106.19, 20; Hch 7.41). Entre los pueblos de todo el Oriente, el toro simbolizaba divinidad debido a su fuerza y fecundidad. Uno de los dioses principales de Egipto era Apis, el toro sagrado. Es probable, pues, que los israelitas hayan aprendido este culto mientras vivían en Egipto. La segunda vez que esta idolatría se practicó fue en el siglo X a.C. (después de la división del reino de Israel), en el reino del norte. El primer rey de Israel, JEROBOAM I, estableció en Bet-el y en Dan dos becerros de oro como centros de culto para evitar que el pueblo fuera a Jerusalén a adorar (1 R 12.28–32; 2 R 17.16; 2 Cr 11.14, 15; 13.8). Los dioses BAAL y HADAD se representaban parados sobre toros. Algunos opinan que Jeroboam quería que los becerros sirviesen como pedestales sobre los que el invisible Jehová estaría entronado. Oseas condenó el uso de estas imágenes en la adoración (8.5, 6; 13.2).","Cría de la vaca o de otros animales relacionados. Los becerros se engordaban en establos para proveer terneros para ocasiones especiales (Gén 18:7-8; 1Sa 28:24; Luc 15:23; Luc 15:27; Luc 15:30). El uso más frecuente del becerro en el AT era como animal para el sacrificio (Lev 9:2-3; Jer 34:18; comp. Gén 15:9-10). También se designaba como animal específico para la ofrenda de paz (Éxo 24:5) y como expiación (Eze 43:19). La fiesta de los tabernáculos se diferenciaba porque requería una cantidad mayor de becerros (Núm 29:12-40). Se lo relacionaba íntimamente con Baal y es probable que haya influido sobre Jeroboam para que este estableciera los becerros de oro en Bet-el y Dan (1Re 12:28). Un becerro también simbolizaba ejércitos gentiles impetuosos (Sal 68:30) y soldados mercenarios egipcios (Jer 46:21). Los pies de uno de los querubines que describió Ezequiel se parecían a los de un becerro (Eze 1:7). Uno de los cuatro seres vivientes que estaban alrededor del trono se asemejaba a un becerro (Apo 4:7). Ver Becerros de oro; Toro."]},"BEDELIO":{"word":"BEDELIO","definitions":["(DEL HEBREO BEDOLA). La mayoría de los estudiosos aceptan que se trata de una resina aromática, amarillenta, transparente, cerosa y plástica. Otros sostienen que es una piedra preciosa o una perla (así lo interpreta la LXX). Se menciona dos veces en el Antiguo Testamento: Gn 2.12, en la descripción del Edén, y Nm 11.7 en la descripción del color del maná.","Traducción de bedolach, palabra de significado incierto. Se la ha identificado con una goma o resina, una perla o una piedra. Gén 2:12 menciona bedelio, oro y ónice como productos de Havila. Núm 11:7 compara al maná con el bedelio en cuanto al aspecto. Términos muy similares a bedolach utilizados en otros idiomas ayudan a identificarlo como una goma resinosa. Es probable que la goma con forma de gotas se asemejara a una perla o piedra."]},"BEER":{"word":"BEER","definitions":["(POZO O CISTERNA).","Nombre geográfico que significa “pozo”. Aparece frecuentemente en construcciones compuestas correspondientes a nombres de lugares. Por ejemplo, Beerseba significa “pozo de los siete”. El clima generalmente árido de gran parte de Palestina hacía que los pozos fuesen lugares significativos.\n\n1. Uno de los lugares de campamento de los israelitas durante el peregrinaje en el desierto (Núm 21:16).\n\n2. Jotam huyó a Beer cuando temía que su hermano Abimelec lo matara (Jue 9:21). Puede ser la actual Bireh. Ver también Pozo del viviente-que-me-ve."]},"BEERSEBA":{"word":"BEERSEBA","definitions":["Nombre dado a un pozo importante y a un poblado y distrito (Gn 21.14; 26.33; Jos 19.2). La ciudad actual de Beerseba se encuentra a unos 78 km al sur de Jerusalén y a medio camino entre el Mediterráneo y el mar Muerto, a unos 3 km al oeste del sitio original. Allí se hallan varios pozos, el mayor de ellos tiene 4 m de diámetro y 13 de profundidad. Para cavarlo hubo que cortar más de 5 m de roca sólida. El significado del nombre se da en Gn 21.31: «pozo de siete» o «pozo del juramento». Los patriarcas estuvieron muy asociados con este lugar: allí vivió Abraham por algún tiempo (Gn 22.19); de allí salió para ir a sacrificar a Isaac. Este último vivía allí cuando Jacob salió para ir a Mesopotamia (Gn 28.10). Jacob se detuvo allí en su viaje a Egipto cuando iba en busca de José. En la partición, Beerseba le correspondió a Simeón y pasó después a ser posesión de Judá (Jos 19.2). En Am 5.5 y 8.14 se indica que el lugar se convirtió en centro de indeseables actividades religiosas. En tiempos de Nehemías se rehabilitó (11.27).","Beerseba y la región circundante juegan un papel importante en el AT desde los primeros viajes de los patriarcas (Gén 21:1-34; Gén 22:1-24; Gén 26:1-35) hasta el regreso de los exiliados hebreos junto con Nehemías (Neh 11:27; Neh 11:30). Beerseba constituía un cruce de importante rutas en el camino a Egipto ubicada en el centro geográfico de la región árida y semidesértica conocida como Neguev, y servía como sede administrativa de la zona. Los asentamientos en la región de Beerseba comenzaron antes del 3000 a.c.\n\n Abraham y Abimelec, un rey de las cercanías, juraron proteger el derecho que tenía Abraham sobre el agua de esta región (Gén 21:22-33). Abraham, pues, llamó al lugar Beerseba, que significa “pozo del juramento” o preferentemente “pozo de los siete”, haciendo referencia a las siete corderas que se incluyeron en el pacto. En este lugar invocó al Señor (Gén 21:33) y vivió durante un tiempo (Gén 22:19). El Señor confirmó Su promesa a Isaac en Beerseba (Gén 26:23-25) donde los siervos de Isaac abrieron un pozo. En el día de hoy en las afueras de la Beerseba bíblica se encuentra un pozo (Tell es-Saba‘); sin embargo, no puede ser el pozo de los patriarcas porque data de mucho más tarde, alrededor del siglo XII. Isaac también vivió en la región de Beerseba y su hijo Jacob partió de allí hacia Harán para buscar esposa (Gén 28:10). Cruce de rutas hacia Egipto, Beerseba fue el lugar donde muchos años después se detuvo Jacob cuando el Señor lo alentó para que continuara su viaje hacia Egipto donde José lo estaba esperando (Gén 46:1-5). Debido a estos acontecimientos particulares que tuvieron lugar en Beerseba en relación con los patriarcas, se cree que a la larga la ciudad lamentablemente se convirtió en un destino de peregrinaje para la idolatría durante el período posterior a la monarquía (Amó 5:5; Amó 8:14).\n\n Josué le entregó Beerseba a la tribu de Judá (Jos 15:28) y luego a la tribu de Simeón, cuyo territorio se encontraba dentro de las fronteras de Judá (Jos 19:1-2; Jos 19:9). Joel y Abías, hijos de Samuel, fueron jueces injustos de Beerseba justo antes de que comenzara la monarquía con Saúl (1Sa 8:1-3).\n\n Beerseba se menciona doce veces en sentido idiomático para indicar los extremos norte y sur de Israel, “desde Dan hasta Beerseba” (2Sa 24:2; 1Re 4:25). Este tipo de frase servía para hablar de Israel en su totalidad y unidad. Por ejemplo, en la decisión de castigar a la tribu de Benjamín (Jue 20:1) y en el reconocimiento de Samuel como un verdadero profeta (1Sa 3:20). Esta expresión idiomática también sirve para mostrar la extensión de las reformas de tres reyes del sur: Josafat (2Cr 19:4, “desde Beerseba hasta el Monte de Efraín”), Ezequías (2Cr 30:5, “desde Beerseba hasta Dan”) y Josías (2Re 23:8, “desde Geba hasta Beerseba”).\n\n Al haber desenterrado sus amplios almacenes comerciales y fortalezas que eran superiores a las de las ciudades menos importantes de la región, la arqueología ha demostrado que Beerseba era el centro administrativo del Neguev. No obstante, las fortalezas fueron inadecuadas frente a los asirios, quienes saquearon la ciudad y la dejaron en ruinas hasta el período persa. Después de que Judá fuese castigada con el exilio, la gente regresó a Beerseba y a las ciudades satélites circundantes junto con Nehemías en el siglo V (Neh 11:27; Neh 11:30).\n\n En su condición de “puerta al desierto”, Beerseba estaba ubicada en un lugar climáticamente precario, lo que la convierte en el trasfondo de las oraciones de dos personas con respecto a la muerte. Agar rogó desde lejos no ver morir a su hijo (Gén 21:14-16) y Elías oró pidiendo morir en el desierto antes de caer en manos de la reina Jezabel (1Re 19:3-4).\n\n Daniel c. Fredericks"]},"BEHEMOT":{"word":"BEHEMOT","definitions":["Forma plural de una palabra hebrea. Aparece nueve veces en el Antiguo Testamento, transcrita en Job 40.15 y traducida las otras veces de diferentes maneras (Dt 32.24; Job 12.7; Sal 49.12, 20; 50.10; 73.22; Jer 12.4). Generalmente significa «bestias», «animales» o «ganado». Sin embargo, en Job 40 behemot parece referirse al hipopótamo del Nilo, animal enorme que alcanza hasta 4 m de longitud, de piel desnuda muy gruesa y de cabeza gigantesca. En el discurso de Jehová en Job 40, es símbolo del poder creador de Dios.","Bestia grande conocida por su enorme fuerza y resistencia. Descrito en detalle en Job 40:15-24, este animal se ha identificado de diversas maneras como un elefante, un hipopótamo y un búfalo acuático, aunque el más probable es el hipopótamo. Esta identificación se basa en la descripción de Job 40:1-24 en cuanto a su tamaño y fuerza, el lugar donde vivía y la forma de alimentarse. La palabra hebrea moderna para el animal significa “bestia” o “ganado”. En Lev 11:2, la palabra se traduce “animales” en la RVR1960, mientras que en la NVI se traduce “bestias”. Ver Hipopótamo; Leviatán."]},"BEL":{"word":"BEL","definitions":["Dios supremo de Babilonia al que los hebreos llamaban «Merodac». Era el dios del sol y su hijo era Nebo (Is 46.1). Para los profetas, la caída de Babilonia aseguraba también el fin de Bel (Jer 50.2; 51.44). En la obra apócrifa, Bel y el dragón, el profeta Daniel expone la falsedad de los dos dioses principales de los babilonios. (MERODAC; APÓCRIFOS)","Nombre de un dios babilónico originariamente patrono de la ciudad de Nippur, pero que luego pasó a ser el segundo nombre del dios Marduk de Babilonia. Isaías se burlaba de Babilonia al describir que sus dioses cargaban los asnos para formar una procesión que salía de la ciudad hacia el cautiverio. La gente no se inclinaba ante ellos. Los ídolos se agachaban para salir por las puertas de la ciudad (Isa 46:1). De manera similar, Jeremías profetizó que a Bel le llegaría confusión (Jer 50:2). Bel iba a tener que escupir a las naciones que había tragado (Jer 51:44). Un libro apócrifo se llama Bel y el Dragón. Ver Apócrifos; Babilonia."]},"BELÉN":{"word":"BELÉN","definitions":["(EN HEBREO, CASA DE PAN). En el Antiguo Testamento a Belén se le conoce más como la ciudad de David. Allí tuvo su hogar David (1 S 17.12, 15; 20.6, 28) y lo ungió Samuel (1 S 16.1, 4ss). También llegó a ser el lugar de sepultura de Asael (2 S 2.32) y luego sede de una guarnición filistea sorprendida por tres vigilantes de David (2 S 23.14–16; 1 Cr 11.16–18). Fue el pueblo natal de Elhanán hijo de Dodo (2 S 23.24; 1 Cr 11.26). Roboam fortificó varias ciudades de Judá, entre ellas Bel (2 Cr 11.6). Después del reinado de David la importancia de Belén menguó. No obstante, se seleccionó como cuna del Mesías y esto haría imperecedera su fama (Miq 5.2). Ya para el regreso del remanente de la cautividad, 123 hijos de Belén repoblaron el lugar (Esd 2.21; Neh 7.26). En tiempos del Nuevo Testamento se menciona como lugar de nacimiento del Señor y de la matanza de los inocentes (Mt 2.1, 5, 6, 8, 16; Lc 2.4, 15; Jn 7.42).","Nombre geográfico que significa “casa de pan”, “pelea” o “Lahamu” [dios].\n\n1. Aproximadamente 8 km (5 millas) al sudoeste de Jerusalén, ni bien se sale de la ruta principal que se dirige desde Jerusalén hasta el Neguev, yace la moderna aldea árabe de Belén. Popularmente se entiende que el nombre, beth-lechem, significa “casa de pan”. Quizás la primera mención que se hace de la aldea tuvo lugar en las cartas de Amarna (Nº 290) antes del 1300 a.c., donde el gobernante de Jerusalén se quejaba ante el faraón egipcio de que la gente de Bit-Lahmi se había trasladado al costado de “Apiru”, aparentemente un pueblo sin ciudadanía específica que provocaba disturbios en la sociedad cananea.\n\n En el AT, la referencia a Belén que se hace en Gén 35:19 tal vez deriva de un sitio tradicional correspondiente al sepulcro de Raquel que está ubicado cerca de la aldea. Belén aparece en Jue 17:7-13 como el hogar del levita que se convirtió en sacerdote de Micaías. La concubina del levita de Efraín era de la aldea de Belén (Jue 19:1-30). El libro de Rut se desarrolla en la región de Belén (Rut 1:1-2; Rut 1:19; Rut 1:22; Rut 2:4; Rut 4:11). Esta historia desencadena los acontecimientos que le concedieron suma importancia a la aldea como el hogar de David y el sitio donde fue ungido (1Sa 16:1-13; 1Sa 17:12; 1Sa 17:15).\n\n Otras referencias del AT incluyen la mención de una fortaleza filistea ubicada en ese lugar durante los comienzos del reinado de David (2Sa 23:14), la casa de Elhanán (2Sa 23:24), el lugar de sepultura de Asael (2Sa 2:32) y un fuerte de Roboam (2Cr 11:6). Belén también se menciona en relación con el exilio babilónico (Jer 41:17; Esd 2:21).\n\n Lo que le ha asegurado un lugar en la historia del cristianismo es la conexión con Cristo. Se interpreta que Miq 5:2 indica que el Mesías, al igual que David, iba a nacer en Belén y no en Jerusalén. Mateo (Mat 2:1-12), Lucas (Luc 2:4-20) y Juan (Jua 7:42) informan que Jesús nació en esa aldea humilde. Pareciera que los creyentes primitivos creían que algunas cuevas al este de la aldea eran el lugar del santo nacimiento. Un campo al sudeste de la ciudad ha sido identificado como el lugar donde los pastores tuvieron la visión de los ángeles.\n\n2. Ciudad del territorio de Zabulón a unos 11 km (7 millas) al noroeste de Nazaret (Jos 19:15) que fue donde sepultaron a Ibzán (Jue 12:10), en la moderna Beit Lahm.\n\n3. Nombre de persona tal como aparece en 1Cr 2:51; 1Cr 2:54.\n\nGeorge W. Knight"]},"BELIAL":{"word":"BELIAL","definitions":["(TRAGADERO). Término que en el Antiguo Testamento se usa generalmente en sentido abstracto y no como nombre propio. Se refiere a lo malo y perverso (Jue 19.22; 2 S 16.7, RV-1909). En los rollos del mar Muerto se refiere a los enemigos satánicos de la comunidad. En 2 Co 6.15 es sinónimo de Satanás.","Transliteración de un sustantivo común hebreo que significa “inútil” o “indigno”. Las traducciones modernas lo traducen como un sustantivo común, “indigno” o “impío”. Es un término despectivo (Deu 13:13). En Nah 1:15, donde se traduce “el malvado”, pareciera que Belial es el nombre de algún poder malévolo específico.\n\n La palabra aparece una vez en el NT (2Co 6:15) donde el apóstol Pablo declaró la mutua enemistad entre Cristo y Belial, quien, en consecuencia, pareciera equipararse a Satanás. Ver Anticristo; Satanás."]},"BELSASAR":{"word":"BELSASAR","definitions":["Príncipe de los caldeos, que gobernaba en → BABILONIA junto con su padre Nabonido. Este es el único caso en Caldea en que se sabe que un príncipe gobernaba juntamente con su padre antes de que este muriera. Por eso, Daniel 5.29 dice que Belsasar hizo a Daniel «el tercer señor del reino». Según Daniel 5, Belsasar celebraba un banquete en Babilonia, con los vasos que trajo del templo de Jerusalén NABUCODONOSOR II, su abuelo, cuando apareció una mano que escribía en la pared. Tras apelar a toda suerte de magos y adivinos, Belsasar mandó a buscar a Daniel, quien le interpretó la escritura (el reino tocaba a su fin) y esa misma noche Belsasar murió al tiempo (539 a.C.) que DARÍO tomaba a Babilonia (Dn 5.30, 31). Aparte del episodio de la escritura misteriosa, los antiguos textos de Mesopotamia confirman la historia bíblica y nos informan que mientras Belsasar se enfrentaba a las tropas persas en Babilonia, su padre Nabonido se encontraba sitiado en Borsipa, cerca de Babilonia.","Nombre que significa “príncipe de Bel”. Rey babilónico cuya orgía fue interrumpida por la aparición misteriosa de los dedos de una mano humana que escribían un mensaje codificado sobre la pared del palacio (Dan 5:1). Cuando los adivinos babilónicos no fueron capaces de interpretar la escritura, llamaron al hebreo Daniel. Él interpretó el mensaje al rey explicándole que su significado era que a Belsasar se le quitaría el reino y se le entregaría a los medos y a los persas (Dan 5:28). Según Dan 5:30, Belsasar murió la misma noche en que ocurrió este incidente. Ver Babilonia."]},"BELTSASAR":{"word":"BELTSASAR","definitions":["(QUIZÁS [BEL] PROTEJA SU VIDA). Nombre babilónico dado a Daniel (1.7; 2.26), tomado del nombre del dios principal de Nabucodonosor (4.8). La experiencia de Daniel (caps. 1; 6) refutó el mensaje contenido en su nombre. (DANIEL; BEL)","Nombre babilónico que significa “proteger la vida del rey”. Nombre que el príncipe de los eunucos bajo las órdenes de Nabucodonosor, rey de Babilonia, le puso a Daniel (Dan 1:7). Ver Daniel."]},"BEN-ADAD":{"word":"BEN-ADAD","definitions":["Nombre de varios reyes de Damasco o Siria. Más tarde, cuando el rey Salmanasar III de Asiria amenazaba a Damasco, Ben-adad sitió Samaria a fin de obligar al rey Acab a aliarse con él contra el avance asirio (1 R 20.1–22). Acab derrotó a Damasco dos veces y capturó a Ben-adad. Le perdonó la vida a cambio de privilegios comerciales en Damasco y la devolución de ciudades israelitas tomadas por Siria en agresiones anteriores. El tratado resultante dio a Israel tres años de paz (1 R 20.26–34; 22.1). En 853 a.C., Ben-adad se alió con varios estados pequeños, uno de ellos fue Israel, para resistir a Asiria. Se produjo luego la batalla de Qarqar tras la cual Asiria se adjudicó la victoria. Pero el hecho es que pasaron cinco años sin que estuviera en condiciones de realizar otra invasión. En el mismo año Acab quebrantó el pacto y atacó a Ramot de Galaad, ciudad que pertenecía a Damasco, empresa para cuya realización necesitó de la ayuda de Josafat, rey de Judá. Ben-adad los derrotó y Acab murió en la batalla (1 R 22.1–40). Es posible que Ben-adad sea el mismo rey sirio a cuyo general, Naamán, Eliseo sanó de la lepra (2 R 5.1). Después, hallándose enfermo el rey mismo, envió su siervo Hazael a consultar con Eliseo respecto a su enfermedad. Cuando anunció el profeta que el mismo Hazael sería el próximo rey de Siria, este volvió a Damasco, asesinó alevosamente a su señor y ocupó el trono en su lugar (2 R 8.7–10; 14.15).","Nombre de persona o título de la realeza que significa “hijo de (el dios) Adad”. Las referencias a la interacción de Israel con Damasco y otras ciudades estado de Siria muestran el poder de los reyes de Damasco. Ben-adad era el nombre individual de varios reyes, o bien los reyes llevaban el título “ben-adad”, hijo del Dios, de la misma manera que a los reyes de Israel se les decía “hijo de Dios” cuando eran coronados (Sal 2:7) y a los emperadores romanos se los denominaba césares. Ver Damasco; Siria."]},"BENAÍA":{"word":"BENAÍA","definitions":["(JEHOVÁ HA EDIFICADO).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha edificado”.\n\n1. Capitán de los soldados profesionales de David (2Sa 8:18; 2Sa 20:23), conocido por sus hazañas heroicas tales como haber despojado de sus armas a un egipcio y matado con su propia espada, y también haber matado a un león en la nieve (2Sa 23:20-23). Aún así no formaba parte de los tres consejeros militares más importantes de David (2Sa 20:23). Su incuestionable lealtad a David hizo que Adonías no lo incluyera cuando intentó remplazar a David como rey en lugar de Salomón (1Re 1:8-26). Siguió las órdenes de David y ayudó a ungir como rey a Salomón (1Re 1:32-47). Se convirtió en verdugo bajo las órdenes de este (1Re 2:25-46) y en comandante del ejército (1Re 4:4).\n\n2. Piratonita que aparece en la lista de los 30 guerreros valientes de David (2Sa 23:30).\n\n3. En 1Cr 4:36, jefe simeonita que participó en una derrota de los amalecitas.\n\n4. En 1Cr 15:18, músico levita que participó de la procesión cuando el arca del pacto fue llevada a Jerusalén.\n\n5. En 1Cr 15:24, sacerdote que hizo sonar la trompeta cuando el arca fue llevada a Jerusalén.\n\n6. En 2Cr 20:14, un miembro de la familia de Asaf, abuelo de Jahaziel.\n\n7. En 2Cr 31:13, uno de los supervisores que colaboró en la recolección de contribuciones en la casa del Señor durante el reinado de Ezequías.\n\n8. En Eze 11:1, padre de Pelaías.\n\n9. En Esd 10:1-44, el nombre del cuarto israelita que dejó a su esposa extranjera."]},"BENDICIÓN":{"word":"BENDICIÓN","definitions":["Invocación del apoyo activo de Dios para el bienestar y la prosperidad, o el recibimiento mismo de estos bienes (Dt 28.8). En general, el pueblo que vive existencialmente en la presencia de Dios, amándole y obedeciéndole, goza de la bendición o provisión divina (Dt 28.3–6; Sal 72.13ss). En tiempos bíblicos el patriarca invocaba proféticamente la bendición divina y la transmitía a sus hijos (Gn 27.4ss; 48.9ss). Sin embargo, cuando el hombre bendecía a Dios, era una expresión de gratitud y adoración (Sal 67; 100; 103). Con el tiempo, la bendición llegó a constituir parte del CULTO. Se usaba como saludo (2 S 6.18; Sal 118.26), en la SANTA CENA (Mt 26.26; Mc 14.22; 1 Co 10.16) y en la despedida (Gn 49.28; Dt 33; Lc 24.50s). Se transmitía por la imposición de manos (Gn 48.14) y por el beso (Gn 27.26s). En el culto cristiano la bendición ha tomado formas rituales (Nm 6.24–26; Ro 15.13; 2 Co 13.14; Heb 13.20s; Jud 24s). En la teología bíblica, bendición es la palabra que une los dos testamentos. El pacto de bendición hecho con Abraham (Gn 12.1–3) se cumple en Cristo en el Nuevo Testamento (Hch 3.25; Gl 3.14; Ef 1.3; 1 P 3.9). La vida toda del nuevo pueblo de Dios es una herencia de bendición y un esfuerzo continuo por bendecir (Mt 5.44; Ro 12.14; 1 P 3.9).","Oración en la cual se pide que Dios bendiga, o una afirmación de que la bendición de Dios está cerca. La más famosa es la bendición sacerdotal (o bendición aarónica) de Núm 6:24-25. La mayoría de las epístolas del NT también concluyen con bendiciones (Rom 15:13; Rom 16:25-27; 1Co 16:23; 2Co 13:14; Gál 6:18; Efe 3:20-21; Efe 6:23-24; Flp 4:23; 1Ts 5:28; 2Ts 3:18; 1Ti 6:21 b; 2Ti 4:22; Tit 3:15 b; Flm 1:25; Heb 13:20-21; Heb 13:25; 1Pe 5:14 b; 2Pe 3:18; 3Jn 1.15a; Jud 1:24-25). Ver Bendición y maldición."]},"BENJAMÍN":{"word":"BENJAMÍN","definitions":["Nombre de varios personajes de la Biblia, una tribu israelita y un territorio. El más conocido es el hijo de Jacob y Raquel, nacido cerca de Belén durante un viaje (Gn 30.1, 22–24; 35.16). Al nacer el niño, murió la madre. Jacob le dio el nombre de «Benjamín» (hijo de la mano derecha) en vez de «Benoni» (hijo de mi tristeza) que le puso Raquel. Mucho se ha discutido sobre el significado de la frase «hijo de la mano derecha»: quizás fuera, lo mismo que hoy, una expresión que utilizan los padres al referirse a un hijo servicial, hogareño y predilecto. Después de la muerte de Raquel y de la separación de José, Jacob sintió especial cariño por Benjamín. A duras penas permitió que viajara con sus hermanos a Egipto (Gn 43.1–14). Al parecer, durante su juventud fue humilde, obediente a su padre y resignado ante las circunstancias difíciles (Gn 44.1–34). La tribu de Benjamín se distinguió en hechos notables dentro de la nación hebrea. El primer rey de Israel (Saúl) vino de dicha tribu (1 S 10.21). El apóstol Pablo fue también de la tribu de Benjamín (Flp 3.5). Esta tribu ocupó el territorio limítrofe con Judá, tribu a la que vivió unida durante la división del reino (Jos 18.11–18). Otros tres que llevan el nombre de Benjamín se mencionan en 1 Cr 7.10, 11; Esd 10.32 y Neh 3.23.","Nombre de persona que significa “hijo de la diestra” o “hijo del sur”. El segundo hijo que Raquel le dio a Jacob (Gén 35:17-18). Se convirtió en padre de la tribu de Benjamín. Su nacimiento fue difícil y su madre lo llamó Benoni, que significa “hijo de mi dolor”. Ella murió dándolo a luz. No obstante, su padre Jacob no dejó que continuara con ese nombre y lo llamó Benjamín.\n\n La tribu de Benjamín ocupaba el territorio más pequeño de todas las tribus. Sin embargo, desempeñó un papel importante en la historia israelita. Saúl, el primer rey de Israel, era benjamita. Además, la ciudad de Jerusalén estaba cerca del límite entre el territorio de Benjamín y el de Judá, y tal vez originariamente haya formado parte de la región de Benjamín (Jos 18:16; Jue 1:21). Es probable que en la bendición de Jacob se vea el deseo que tenía Benjamín de poseer un territorio (Gén 49:27). La bendición de Moisés enfatiza el lugar especial que ocupaba Benjamín bajo el cuidado de Dios (Deu 33:12). Posteriormente, durante el período de los jueces, Benjamín casi desapareció de la historia por haber maltratado a un levita y a su concubina (Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25).\n\n En el NT, el apóstol Pablo proclamaba con orgullo pertenecer al linaje de la tribu de Benjamín (Rom 11:1; Flp 3:5). Ver Patriarcas; Tribus de Israel."]},"BERACA":{"word":"BERACA","definitions":["(BENDICIÓN).","Nombre de persona que significa “bendición”.\n\n1. Soldado habilidoso capaz de utilizar la mano derecha o la izquierda con la honda y con arco y flechas. Se unió a la banda de David en Siclag cuando este huía de Saúl y se unió a los filisteos (1Cr 12:3).\n\n2. Valle donde el rey Josafat de Judá (873–848 a.c.) y su gente bendijeron a Dios después de que les proporcionara una victoria milagrosa sobre Amón, Moab y Edom (2Cr 20:26). Un valle cerca de Tecoa y una aldea moderna conservan el nombre: Wadi Berekut y Khirbet Berekut."]},"BEREA":{"word":"BEREA","definitions":["Ciudad en la parte sudoeste de Macedonia (a unos 80 km de Tesalónica), en el distrito de Ematia y al pie del monte Bermio. Las ruinas alrededor de la ciudad moderna (Veroia) indican algo de su importancia (alrededor de 20.000 habitantes en tiempos del Nuevo Testamento). Pablo predicó allí durante su primera visita a Europa y un considerable número de judíos residentes recibió su encomio por estudiar con cuidado las Escrituras. De Berea era Sópater, un compañero de Pablo (Hch 17.10–15; 20.4).","Nombre geográfico que significa “lugar de muchas aguas”. Ciudad de Macedonia hacia donde escapó Pablo después de los disturbios de los judíos de Tesalónica (Hch 17:10). Ver Macedonia."]},"BERENICE":{"word":"BERENICE","definitions":["(EN GRIEGO, LA QUE TRAE LA VICTORIA). Hija de →HERODES AGRIPA I, nacida en 28 d.C. Se casó primero con su tío Herodes de Calcis. Al morir este (48 d.C.), Berenice vivió con su hermano Agripa, según parece en unión incestuosa. Después de un matrimonio pasajero con Polemón, rey de Cilicia, volvió al lado de su hermano. Visitaron juntos al nuevo procurador FESTO en Cesarea y asistieron al interrogatorio de Pablo (Hch 25.13–26.32). Más tarde, fue amante de Vespasiano y luego de Tito, quien la hizo venir a Roma pero no se atrevió a casarse con ella por la hostilidad del pueblo.","Nombre que significa “regalo”. Compañera de Herodes Agripa II (Hch 25:13). Era hija de Herodes Agripa I, probablemente nacida alrededor del 28 d.c. Antes de su aparición en Hechos, en primer lugar se había casado con una persona llamada Marcus y luego con su propio tío, Herodes. Como resultado de la unión nacieron dos hijos antes de que Berenice se quedara viuda en el 48 d.c. En los años siguientes se sugiere que existió una relación incestuosa entre Agripa II y ella. Más tarde se volvió a casar con Polemo, el rey de Cilicia. Según el historiador romano Tácito, también fue amante del emperador romano Tito. Ver Herodes."]},"BERILO":{"word":"BERILO","definitions":["Piedra preciosa por lo general verde o azul verdoso, pero también amarilla, rosada, con variedades en aguamarina y esmeralda, casi siempre opaca o simplemente translúcida. En el Antiguo Testamento se menciona en Éx 28.20; Ez 28.13; Dn 10.6. En el Nuevo Testamento solo en Ap 21.20.","(DHH) Ver Carbunclo."]},"BERNABÉ":{"word":"BERNABÉ","definitions":["(EN ARAMEO, HIJO DE LA EXHORTACIÓN). Nombre que los apóstoles dieron a José, levita de Chipre. Su generosidad era notoria en la iglesia primitiva de Jerusalén (Hch 4.36s) en contraste con el egoísmo de ANANÍAS y Safira (Hch 5.1ss). Primo hermano de Juan Marcos (Col 4.10) y, según Clemente de Alejandría, uno de los setenta discípulos de Jesucristo. Era «varón bueno, y lleno del Espíritu Santo y de fe» (Hch 11.24). Lucas y Pablo lo llamaron APÓSTOL (Hch 14.4, 14; 1 Co 9.6), y en varias ocasiones demostró poseer un espíritu de comprensión y discernimiento. Fue Bernabé el que convenció a los apóstoles de la conversión y sinceridad de Pablo (Hch 9.27). Más tarde lo enviaron a investigar la nueva obra entre los gentiles de Antioquía, donde otros chipriotas eran prominentes (11.19ss). Al reconocer que esta era obra de Dios y que allí había mucha oportunidad para el ministerio de Pablo, fue a Tarso y lo trajo consigo a Antioquía, donde predicaron juntos (11.25s). Con Pablo, Bernabé llevó la ayuda para los hermanos necesitados de Judea (11.29, 30). De nuevo en Antioquía, a Bernabé y Pablo, contados entre los profetas y maestros de la congregación, los separaron para la misión gentil (Hch 13.1ss; cf. Gl 2.9). Su primer viaje misionero, que comenzó con una visita a Chipre, produjo una cadena de iglesias que se extendió hasta el Asia Menor (Hch 13.14). El orden de los nombres, que quizás indica prioridad en el liderazgo, había sido «Bernabé y Saulo», pero desde la salida de Chipre Lucas habla de «Pablo y Bernabé». Al regresar del viaje, Bernabé tuvo otra misión importante cuando lo nombraron junto con Pablo para presentar la cuestión de la circuncisión ante el CONCILIO DE JERUSALÉN (Hch 15). Su ministerio se reafirmó y parece que Bernabé se destacó más que su compañero en el concilio (vv. 12, 25), tal vez por ser el representante original de Antioquía. Sin embargo, para no oponerse a Pedro, en una ocasión Bernabé contemporizó con las convicciones de este sobre la aceptación de los gentiles, dejando de comer con ellos en Antioquía (Gl 2.13). Según Hch 15.36–40, Bernabé y Pablo se separaron y aquel navegó acompañado de Juan Marcos, rumbo a Chipre. Sin embargo, el testimonio posterior de Pablo referente a Marcos (2 Ti 4.11) parece indicar que este aprovechó mucho el trabajo con su primo. Algunos atribuyen a Bernabé la Epístola a los HEBREOS. La llamada Epístola de Bernabé, de tinte alejandrino, es seudónimo y data de ca. 125 d.C.","Nombre que aparece 23 veces en Hechos y 5 veces en las cartas de Pablo y que probablemente signifique “hijo de la profecía” o uno que profetiza o predica (“Hijo de consolación”, Hch 4:36). Era un levita nativo de la isla de Chipre llamado José antes de que los discípulos lo llamaran Bernabé. Vendió su propiedad y entregó las ganancias a la iglesia de Jerusalén (Hch 4:36-37). Presentó a Saulo de Tarso ante la iglesia de Jerusalén (Hch 9:26-27). La iglesia escogió a Bernabé para que fuera a Antioquía de Siria a investigar acerca de la predicación irrestricta a los gentiles que se estaba realizando en ese lugar. Se convirtió en líder de la obra y confirmó a Saulo como su asistente. Le llevó ayuda a la iglesia de Jerusalén durante la hambruna (Hch 11:19-30). En el “primer viaje misionero” de Pablo, pareciera que Bernabé originariamente fue el líder (caps. Hch 13:1-52; Hch 14:1-28). Ambos fueron enviados a Jerusalén para aclarar la cuestión de cómo los gentiles podían ser salvos y los creyentes judíos podían tener comunión con ellos (Hch 15:1-21). Estuvieron de acuerdo en realizar otro viaje misionero, pero se separaron al decidir si volvían a llevar a Juan Marcos (Hch 15:36-41). Bernabé (Gál 2:1-10) fue con Pablo a Jerusalén y los apóstoles aprobaron la misión que estaban realizando entre los gentiles (posiblemente el acontecimiento de Hch 15:1-41). No obstante, en Gál 2:13 Pablo señaló que en una ocasión Bernabé dudó en cuanto al tema de la plena aceptación de los creyentes gentiles. En 1Co 9:6, Pablo lo elogió por seguir la práctica de sustentarse por sí mismo, tal como lo hacía él, en lugar de depender de las iglesias. Col 4:10 indica simplemente que Marcos era sobrino de Bernabé. En el siglo III, Clemente de Alejandría identificó a Bernabé como uno de los 70 de Luc 10:1; Tertuliano hizo referencia a él como el escritor de Hebreos y los Reconocimientos Clementinos declaraban que era el Matías de Hch 1:23; Hch 1:26. Todas estas referencias son sumamente improbables. En el siglo II apareció una epístola que llevaba el nombre de Bernabé y se hizo muy popular, inclusive se la consideró para ocupar un lugar dentro del NT. Posteriormente circuló Hechos de Bernabé y quizás un Evangelio de Bernabé, ambos apócrifos. James a. Brooks"]},"BESER":{"word":"BESER","definitions":["Nombre de una ciudad y un hombre en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “inaccesible”. Ciudad de refugio en el territorio de la tribu de Rubén (Deu 4:43; Jos 20:8) apartada como ciudad para los levitas (Jos 21:36). Podría ser Umm el-Amad, ubicada a 13 km (8 millas) al noreste de Medeba. El rey moabita Mesa declaró haber reedificado Beser como ciudad de Moab alrededor del 830 a.c."]},"BESO":{"word":"BESO","definitions":["Como saludo y muestra de afecto, amistad o reverencia. Los judíos lo practicaban como prueba de afecto entre prometidos (Gn 29.11ss), cónyuges (Cnt 8.1), parientes (Gn 33.4; Rt 1.14; 1 R 19.20; Lc 15.20) y amigos (1 S 20.41) y como rito ceremonial (1 S 10.1; cf. Est 5.2, TA). Este último, en reconocimiento del «ungido de Dios» (cf. Sal 2.12, RV-1909), puede ser una práctica cultual parecida a las que se hallan entre los paganos. Besar la mano (Job 31.27) o una imagen (1 R 19.18; Os 13.2) es un acto de adoración. Además, el beso puede ser una simple provocación sexual (Pr 7.13). El beso más famoso de la Biblia fue el que Judas dio a Jesús, no como expresión de amor, sino de traición (Mt 26.48s; Mc 14.44s; Lc 22.47s). Entre los cristianos el beso expresa afecto comunitario (Hch 20.37) y se menciona en el saludo epistolar como «ósculo santo» (Ro 16.16; cf. 1 Co 16.20), «ósculo de amor» (1 P 5.14). Luego la práctica entró en la liturgia de la iglesia.","Utilizado con mayor frecuencia como alusión al toque de los labios de una persona con los labios, las mejillas, los hombros, las manos o los pies de otra como gesto de amistad, aceptación, respeto y reverencia. La ubicación del beso conllevaba diferentes significados tal como Jesús lo dejó en claro en el episodio de la mujer que le besó los pies (Luc 7:36-50). Con excepción de tres ocasiones (Pro 7:13; Cnt 1:2; Cnt 8:1), el término se usa sin connotación erótica. Beso es la traducción de dos palabras hebreas y tres griegas; el término hebreo básico aparece 32 veces, y el griego en 7 ocasiones.\n\n En el AT, los parientes cercanos se besaban al llegar y al partir, en la mayoría de los casos con la idea de aceptación (Gén 27:26-27; Gén 29:11; Gén 50:1; Éxo 18:7; 1Sa 10:1; Rut 1:9). El término además se utilizaba en relación al gesto de reverencia tanto a los ídolos (1Re 19:18; Ose 13:2) como al Señor. También encontramos el beso traicionero (2Sa 20:9). El término “beso” se utiliza en el NT en relación a Judas (Mar 14:44-45), al padre hacia el hijo pródigo como señal de aceptación y reconciliación (Luc 15:20), a los ancianos de Éfeso hacia Pablo como señal de gratitud (Hch 20:37), a la mujer que besó los pies de Jesús (Luc 7:38) y al “ósculo santo” (1Ts 5:26; 1Co 16:20; 2Co 13:12; Rom 16:16).\n\n El ósculo santo era una práctica sumamente común entre los primeros cristianos como forma de saludo, señal de aceptación y como bendición. Es probable que esta costumbre se haya utilizado para expresar la unidad de la comunión cristiana. El beso sustituto consistía en besar la mano y moverla en dirección al objeto que se deseaba besar (Job 31:27). El beso de la traición de Judas no pertenece a la categoría del beso de Joab a Amasa (2Sa 20:9) sino que era la señal de respeto del alumno hacia el maestro. O la acción de Judas no concordaba con su sentimiento interior o tenía otra motivación aparte de la traición.\n\n El beso aún existe en la cultura del Cercano Oriente como señal de amor, de respeto y de reverencia.\n\n g. Al Wright (h)"]},"BESOR":{"word":"BESOR","definitions":["Arroyo que nace cerca de Aroer, sigue al oeste pasando por Beerseba y desemboca en el Mediterráneo, a 8 km al sudoeste de Gaza. Se relaciona con la derrota que David infligió a los amalecitas (1 S 30.9, 10, 21).","Nombre geográfico que quizás signifique “vado de la buena noticia”. Torrente donde David dejó a 200 soldados cansados mientras él y los 400 restantes persiguieron a los amalecitas después de que éstos incendiaron Siclag y capturaron a las esposas de David (1Sa 30:9-10). Este recompensó a los que se quedaron del mismo modo que lo hizo con los que lucharon (1Sa 30:21-24). Besor probablemente sea Wadi Gasa, ubicado a unos 24 km (15 millas) al sur de Siclag."]},"BESTIA":{"word":"BESTIA","definitions":["Término usado en Reina-Valera para referirse a diferentes animales. La palabra bestia se usa en sentido figurado en la literatura apocalíptica. Las cuatro bestias de la visión de Daniel (Dn 7.3ss) representan el poder destructivo personificado por cuatro imperios, comenzando con el Imperio Babilónico. En Apocalipsis se habla de dos bestias. Una sube del abismo (Ap 11.7; 17.8) o del mar (Ap 13.1); es escarlata (Ap 17.3) y tiene siete cabezas y diez cuernos (Ap 17.7). Simboliza al Imperio Romano que persiguió a los cristianos, y a veces al emperador que se presenta como la reencarnación de Nerón. En sentido más amplio simboliza a todo poder político que se opone a Dios. La segunda bestia sube de la tierra, habla como dragón (Ap 13.11) y se identifica con el falso profeta (Ap 16.13; 19.20; 20.10). Representa el culto que se tributaba al emperador como dios y a los que promovían este culto. (ANTICRISTO; APOCALIPSIS.) Esta tabla muestra claramente que seis traducciones populares de la Biblia—Nacar-Colunga, Reina Valera (1960), Dios habla hoy, La Biblia Latinoamérica, Biblia del Peregrino, La Biblia de Jerusalén—algunas veces difieren en sus traducciones de los nombres de los animales en la biblia. Estas diferencias existen porque los eruditos no concuerdan en el significado preciso de las palabras hebreas subyacentes. Referencia: Nacar-Colunga, Reina Valera (60), Dios habla hoy, La Biblia Latinoamérica, Biblia del Peregrino, La Biblia de Jerusalén REFERENCIA NC RV (60) DHH LBL BDP BDJ Éx 8.17 tábanos piojos mosquitos tábanos moscas tábanos Éx 36.19 piel de tejón piel de tejón pieles finas cueros finos pieles de marsopa cueros finos Lv 11.18 pelícano, pelícano cisne somormujo corneja pelícano, Nm 23.22 unicornio búfalo, 2 S 6.13 carnero cebado, carnero engordado, carnero, gordo, ternero cebado, ternero cebado, carnero cebado. 1 R 10.22 monos pavos reales monos, monos, monos, monos, Sal 104.18 madriguera del damán conejos tejones conejos tejones damanes Is 11.8 áspid víbora cobra víbora serpiente monos Is 14.23 erizos, erizos lechuzas erizos, erizos, erizos Is 34.11 lechuza pelícano búho pelícanos corneja pelícano Jer 8.7 cigüeña, cigüeña, cigüeña, cigüeña, cigüeña, cigüeña Lm 5.18 raposas zorras, zorras las fieras zorros las raposas Am 4.9 langosta oruga langostas, langostas, langosta langostas","Varias palabras y frases hebreas y griegas se traducen “bestia”. Se puede referir a un animal para diferenciarlo de las personas (Ecl 3:18-21), los reptiles (Gén 1:24) y a veces el ganado (Gén 1:30). Las bestias se dividían en cuatro categorías que incluían limpias e inmundas (Lev 11:1-8) y salvajes y domésticas (Gén 1:24; Gén 2:20; Éxo 19:13; Éxo 22:10; Núm 3:13; etc.).\n\n Escritos apocalípticos tales como Daniel y Apocalipsis utilizan bestias de diversas clases en su simbolismo. El AT usaba “bestias” como símbolo del enemigo, y es probable que los escritores de Daniel y Apocalipsis hayan partido de esta idea (Sal 74:19; Jer 12:9). Daniel vio cuatro bestias grandes que surgían del mar y representaban a cuatro grandes reyes (Dan 7:2-14). Estas cuatro bestias iban a amenazar al reino de Dios pero el pueblo de Dios prevalecería contra ellas (Dan 7:18). Ver Apocalipsis.\n\nEl libro de Apocalipsis habla de dos bestias. La primera se levanta del mar (Apo 13:1), tiene siete cabezas y recibe su autoridad de parte del dragón (Apo 12:3; Apo 13:4). Esta bestia posee varias características de las cuatro bestias de Dan 7:1-28. La segunda bestia surge de la tierra (Apo 13:11). Está al servicio de la primera buscándole seguidores, y se hace referencia a ella como el “falso profeta” (Apo 16:13; Apo 19:20; Apo 20:10). Tanto la bestia como el falso profeta persiguen a la iglesia pero finalmente son juzgados por Cristo (Apo 19:20; 2Ts 2:6-12). Ver Behemot; Leviatán."]},"BET":{"word":"BET","definitions":["(CASA, TEMPLO O, SIMPLEMENTE, UBICACIÓN). Es la segunda letra del alfabeto hebreo (Sal 119.9ss). Por lo general, figura como prefijo en palabras como: Bet-esda («casa de misericordia»); Bet-avén (casa de vanidad); Bet-el (casa de Dios); Bet-lehem (Belén) (casa de pan), etc.","Segunda letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:9-16, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"BETÁBARA":{"word":"BETÁBARA","definitions":["(LA CASA DEL VADO). Pueblo que, según Jn 1.28, se hallaba «al otro lado del Jordán, donde estaba bautizando». En los mejores manuscritos antiguos este pasaje reza «BETANIA, más allá del Jordán», pero el nombre Betábara prevaleció en ciertas ediciones (CRÍTICA TEXTUAL) por el apoyo decidido de Orígenes. Por el contexto de Jn 1.28, parece que el lugar era accesible a los sacerdotes, levitas y fariseos de Jerusalén. Sin embargo, y aunque tradicionalmente se ubica frente a Jericó en la ribera oriental del Jordán, el sitio exacto es un problema que todavía se discute.","Nombre geográfico que significa “casa del cruce”. Ver Betania."]},"BETANIA":{"word":"BETANIA","definitions":["Nombre de dos aldeas del Nuevo Testamento. En Betania residía LÁZARO, el amigo que Jesús resucitó (Jn 11), con sus hermanas Marta y María. En casa de estos hermanos Jesús encontraba un ambiente familiar (Lc 10.38–42), y allí permaneció durante la semana de la Pasión. En este mismo pueblo ungieron a Jesús mientras se celebraba un banquete «en casa de Simón el leproso» (Mt 26.6–13; Mc 14.3–9; cf. Jn 12.1–8) y aquí también ocurrió la ascensión (Lc 24.50ss). La actual Betania lleva el nombre árabe El-Azariye (derivado de Lázaro).","Conocida fundamentalmente en los Evangelios como el hogar de María, Marta y Lázaro. La antigua Betania ocupó un lugar importante en la vida de Jesús. Mientras Él ministraba en Jerusalén, frecuentemente se quedaba en Betania en la casa de Sus amigos más íntimos.\n\n Estaba ubicada sobre la ladera oriental del Monte de los Olivos, unos 3 km (2 millas) (Jua 11:18 LBLA) al sudeste de Jerusalén. Se convirtió en la última estación de parada antes de llegar a Jerusalén justo al costado del camino principal con dirección este a oeste que venía desde Jericó. Cuando la gente estaba al pie del monte no podía ver Jerusalén, lo que en consecuencia le daba a Betania una sensación de intimidad y tranquilidad. El camino entre Betania y Jerusalén proporcionaba un ruta fácil para atravesar el Monte de los Olivos y efectuaba un trayecto que requería una caminata de alrededor de 55 minutos.\n\n El acontecimiento principal del NT que tuvo lugar en Betania correspondió a la resurrección de Lázaro (Jua 11:1-57; Jua 12:1-50). Este milagro de Jesús demostró Su autoridad, lo preparó para Su resurrección e inclusive lo exaltó mediante el nombre de Su amigo, Lázaro (abreviatura de Eleazar, “Dios ha ayudado”).\n\n Otro acontecimiento significativo de la vida de Jesús tuvo lugar en Betania en la casa de Simón el leproso (Mat 26:6; Mar 14:3). Cuando se acercaba la noche del martes correspondiente a la última semana de Jesús, una mujer (reconocida como María en Jua 12:3) le dio a Jesús la “unción para la sepultura”. Se acercó a Él ante la mirada de todos trayendo un vaso de alabastro con un perfume costoso y volcó el contenido sobre la cabeza de Jesús (“pies” en Jua 12:3).\n\n Además de varias referencias menores a Betania, un último evento tuvo lugar allí. Betania fue el lugar donde Jesús les dio la bendición final a Sus discípulos antes de partir. Este encuentro constituyó en el Evangelio de Lucas la escena final de la ascensión (Luc 24:50-53).\n\n Larry McGraw"]},"BET-ARÁN":{"word":"BET-ARÁN","definitions":["Ciudad que fortificó la tribu de Gad para albergar a sus mujeres y niños mientras los hombres participaban en la conquista al otro lado del Jordán (Nm 32.36; Jos 13.27). Estaba ubicada en un lugar alto en el valle del Jordán, a 10 km al este del río y a 13 de la desembocadura. Herodes Antipas la reconstruyó y es muy probable que allí se celebrara la fiesta de cumpleaños cuyas consecuencias fueron la decapitación de Juan el Bautista (Mt 14.6–12).","Nombre geográfico que significa “casa de altura”. Ciudad al este del Jordán que la tribu de Dan consolidó después de que Moisés se la asignara (Núm 32:36). Probablemente sea Bet-aram. Ver Bet-aram."]},"BET-AVÉN":{"word":"BET-AVÉN","definitions":["(CASA DE INIQUIDAD).","Nombre geográfico que significa “casa de engaño” o “de idolatría”.\n\n1. Ciudad cercana a Hai al este de Bet-el (Jos 7:2). Formaba el límite de Benjamín (Jos 18:12) y estaba al oeste de Micmas (1Sa 13:5). Saúl derrotó a los filisteos en este lugar después de que Dios utilizara a su hijo Jonatán para iniciar la victoria (1Sa 14:23). La ubicación exacta se desconoce. Las sugerencias incluyen Burqa, al sur de Bet-el, Tell Maryam y Hai.\n\n 2. Oseas utilizó el término para describir a Bet-el, que se había convertido en una casa de engaño e idolatría en lugar de ser la casa de Dios. En consecuencia, les ordenó a los adoradores que se negaran a ir allí (Ose 4:15), que se prepararan para una batalla contra un ejército que marchaba desde el sur para enfrentarse con Benjamín (Ose 5:8), y que tuvieran temor de los becerros de oro que había en el lugar de adoración en Bet-el, no porque representaran la presencia temible de Dios sino porque provocarían un desastre sobre la nación (Ose 10:5). Todos los lugares de adoración eran Avén, engaño e idolatría (Ose 10:8)."]},"BET-EL":{"word":"BET-EL","definitions":["(CASA DE DIOS). La ciudad que con más frecuencia se menciona en el Antiguo Testamento después de Jerusalén. Estaba situada a 35 km al norte de Jerusalén y a 29 al sur de Silo. No tenía defensas naturales, pero la abundancia de agua estimuló su crecimiento. Parece que los cananeos tenían allí un santuario al dios El, pero el nombre hebreo de la ciudad procede de la visión que Jacob tuvo en este lugar (Gn 28.10–22). En la Biblia aparece primero como sitio donde Abraham levantó un altar (Gn 12.8; 13.3, 4). Por la experiencia de Jacob el nombre adquirió el sentido especial de lugar de revelación (Gn 28.19; 35.1–7). Dios se refiere a sí mismo como «Dios de Bet-el» (Gn 31.13) y le manda a Jacob volver allí. La segunda vez que Jacob fue a Bet-el, Jehová le dijo que a partir de ese momento no se llamaría Jacob sino Israel, y se renovó el pacto con Abraham (Gn 35.10–15). Los arqueólogos han comprobado que la ciudad se quemó durante la época de Josué y muchos suponen que la conquistaron al mismo tiempo que → HAI, que estaba un poco al este de Bet-el (Jos 7.2; 8). Durante la época de los jueces el arca estaba en Bet-el (Jue 20.18–28) aunque después la llevaron a Silo. El territorio que Débora gobernaba se hallaba entre Bet-el y Ramá (Jue 4.5). Después de la caída de Silo, Samuel visitaba Bet-el todos los años para resolver los problemas espirituales de sus habitantes (1 S 7.16). Bet-el adquirió mala fama cuando Jeroboam I, al establecer el reino del norte, la convirtió en santuario del culto a un becerro de oro para evitar que los israelitas volvieran al templo de Jerusalén. Es probable que el becerro de oro no haya sido una representación de Jehová, sino el guardián del trono de Dios (1 R 12.26–33; 2 Cr 13.8, 9). Sin embargo, la ira de Dios cayó sobre el rey por su desobediencia. Durante los días de Elías y Eliseo había una escuela de profetas en la ciudad (2 R 2). En el siglo VIII, Amós denunció las iniquidades de Bet-el, por lo que el sacerdote del santuario lo mandó salir de la ciudad (Am 7.12, 13). Cuando Asiria conquistó a Samaria (722 a.C.), no devastó a Bet-el. Como parte de sus reformas, Josías de Judá destruyó el santuario pagano y procuró eliminar su sacerdocio, pero dejó intacta la ciudad (2 R 23.15–20). Los babilonios o los persas sí la destruyeron en la época del cautiverio. La ciudad volvió a levantarse puesto que Esdras y Nehemías mencionan una pequeña población de este nombre (Esd 2.28; Neh 7.32). En el Nuevo Testamento no se nombra a Bet-el aunque llegó a ser más grande que antes. Josefo dice que el emperador Vespasiano estableció allí una guarnición romana (Guerras IV, IX, 9). El pueblo llegó a su apogeo en la época bizantina y desapareció al comenzar el período árabe en la Tierra Santa.","Nombre que significa “casa de Dios”.\n\n1. Bet-el fue importante en el AT tanto por razones geográficas como religiosas. A causa de las corrientes de agua abundantes, la región era fértil y atractiva para los asentamientos que datan de una época tan temprana como el 3200 a.c. y respaldan la mención de una ciudad en los días de Abraham. En la actualidad, la aldea de Beitin descansa sobre gran parte de las ruinas de Bet-el. Ubicada en la intersección de la ruta principal que atravesaba los montes de norte a sur y el camino que se dirigía desde Jericó hasta la llanura central, Bet-el era testigo de muchas travesías locales e internacionales. Se convirtió en una ciudad limítrofe destacada entre tribus y posteriormente entre los dos reinos. En el aspecto religioso, Bet-el sirvió como santuario durante las épocas de los patriarcas, los jueces y el reino dividido, por lo cual ocupaba el segundo lugar como centro religioso después de Jerusalén.\n\n Cuando Abraham entró en Canaán, edificó un altar en Bet-el donde “invocó el nombre de Jehová” (Gén 12:8) y al que luego regresó después de su estadía en Egipto (Gén 13:3). Su nieto Jacob pasó la noche en este lugar cuando iba camino a Siria a buscar una esposa. El Señor le confirmó el pacto abrahámico a Jacob mediante un sueño y este cambió el nombre del lugar, que anteriormente se llamaba Luz, por el de “Bet-el” (“casa de Dios”; Gén 28:10-22). Es probable que en los pasajes anteriores relacionados con Abraham se haya hecho referencia al nombre “Bet-el” pero sin seguir un orden cronológico. Cuando Jacob regresó con su numerosa familia, se dirigió nuevamente a Bet-el para escuchar la confirmación del pacto que le hizo el Señor y allí se le cambió el nombre por “Israel”. Jacob levantó una vez más en este lugar un monumento de piedra (Gén 35:1-16; Ose 12:4-5). Después de este período patriarcal se produjo una amplia fortificación.\n\n En la época de la conquista, Bet-el y Hai fueron tomadas juntas (Jos 7:2; Jos 8:3-17; Jos 12:9; Jos 12:16) pero la derrota definitiva de Bet-el se relata posteriormente en Jue 1:22-26. Al comienzo era una ciudad fronteriza de Benjamín (Jos 16:1-2; Jos 18:13; Jos 18:22). Más tarde formó parte del Reino del Norte (1Cr 7:28) después que Abías la anexara a Judá solo por un breve período (2Cr 13:19).\n\n El arca del pacto estuvo en Bet-el durante parte de la época de los jueces (Jue 20:27), y las tribus convergieron allí por Benjamín a fin de vengarse de la atrocidad moral de Gabaa (Jue 20:18-28), ofrecer sacrificios y buscar la guía del Señor (Jue 21:1-4). Bet-el también fue el lugar donde Débora (Jue 4:5) y Samuel (1Sa 7:16) juzgaron los asuntos civiles y religiosos de los israelitas de la región. Es evidente que Bet-el era vulnerable en la época de los jueces ya que la arqueología demuestra que durante ese período fue destruida varias veces.\n\n David consideró que la ciudad era significativa como para enviar presentes mientras huía como fugitivo de Saúl, con la esperanza de establecer una amistad de valor diplomático para el futuro (1Sa 30:27). Cuando David finalmente nombró Jerusalén como su capital, Bet-el creció y prosperó.\n\nSi bien Bet-el fue un lugar de adoración ortodoxa desde la época de Abraham hasta la de los jueces, Jeroboam I la convirtió en un centro religioso de su culto innovador y apóstata del Reino del Norte. Erigió un becerro de oro tanto en este lugar como en Dan, y colocó sacerdotes que no eran levitas, estableciendo así una festividad ilegítima para competir con las celebraciones y religión de Jerusalén (1Re 12:29-33), ubicada a 17 km (10,5 millas) al sur en Judá. Bet-el se destacaba por encima de Dan. Un profeta anónimo proveniente de Judá encontró allí a Jeroboam I y lo censuró, tras lo cual destruyó el altar del rey (1Re 13:1-10). Otro profeta anónimo de Bet-el indujo al primer profeta para que desobedeciera. A causa de su desobediencia, Dios hizo que un león matara al primer profeta (1Re 13:11-25).\n\n Pareciera que otros verdaderos profetas estuvieron ligados a Bet-el durante la época de la apostasía en el norte, ya que Elías se encontró allí con un grupo de ellos mientras viajaba (2Re 2:2-3). Amós fue enviado a Bet-el para censurar al reino de Jeroboam II en el siglo VIII (Amó 7:10-13), puesto que era el centro de la idolatría del norte y su residencia real. Se enfrentó con la resistencia del sacerdote Amasías, quien le ordenó en vano que se fuera de la ciudad. Además de las acusaciones proféticas de Amós contra los que ofrecían sacrificios en este lugar (Amó 4:4), también predijo la destrucción de Bet-el y sus altares falsos (Amó 3:14; Amó 5:5-6), tal como lo hizo Oseas (Ose 10:14-15). Da la impresión de que Oseas hizo un juego de palabras con el nombre Bet-el (“ciudad de Dios”) al referirse a ella como “Bet-avén” (“ciudad de un [dios] falso”, Ose 5:8-9; Ose 10:5).\n\n La importancia religiosa de Bet-el también se confirma con la designación por parte de Asiria de un sacerdote en esta ciudad que les enseñara a los nuevos residentes provenientes del norte que habían desalojado a los israelitas (2Re 17:28). Más tarde, Josías profanó durante sus reformas otro altar falso de Bet-el (2Re 23:4-19) y tal vez anexó la ciudad a su Reino del Sur. Fue destruida en el siglo VI durante el exilio. No obstante, algunas personas regresaron allí cuando fueron liberadas por los persas (Esd 2:28; Neh 7:32; Neh 11:31). Es probable que haya sido una ciudad importante en la época de Cristo porque fue un fuerte romano de fines del siglo I.\n\n 2. Otra ciudad que se escribía tanto Betul (Jos 19:4), Betuel (1Cr 4:30) como Bet-el (1Sa 30:27). Esta podría ser la actual Khirbet el Qaryatein al norte de Arad.\n\n3. Bet-el era aparentemente el nombre de un dios semítico occidental. Muchos eruditos hallan en Jer 48:13 una referencia a esta deidad. Otros encuentran la mención a la deidad en otros pasajes (especialmente Gén 31:13; Amó 5:5).\n\n Daniel c. Fredericks"]},"BETESDA":{"word":"BETESDA","definitions":["(TRANSCRIPCIÓN GRIEGA DE LA VOZ ARAMEA BET-JASDÁ, CASA DE MISERICORDIA; LAS VARIANTES TEXTUALES REZAN BETZATÁ O BETSAIDA). Estanque de cinco pórticos en Jerusalén, donde los enfermos aguardaban la sanidad mediante las aguas. Aquí sanó Jesús a un hombre enfermo desde hacía 38 años (Jn 5.2–9). No solo el nombre Betesda está en duda, por problemas textuales (el v. 4 falta en los manuscritos más antiguos), sino su ubicación. En el v. 2 el original reza: «cerca del de las ovejas»; algunas versiones suplen «puerta» (de acuerdo con Neh 3.1, donde se menciona una entrada en el muro septentrional de Jerusalén); otras, «abrevadero». Si las primeras tienen razón, como es probable, el sitio tradicional es el correcto: contiguo a la actual iglesia de Santa Ana, un poco al norte del área del templo. Se halla en el barrio Betzatá (o Bezeta), y aquí los arqueólogos han excavado un estanque trapezoide con sus cinco columnatas. A la par, en la pared de una antigua iglesia en ruinas, se nota un fresco de un ángel que agita las aguas.","Nombre de un estanque de Jerusalén donde Jesús sanó a un hombre que había estado enfermo 38 años (Jua 5:2). El nombre apropiadamente significa “casa de misericordia”. La mayoría de los manuscritos antiguos identifican Betesda como el lugar del estanque. Algunos manuscritos antiguos lo llaman Betzata o Betsaida. La tercera edición del Nuevo Testamento Griego de las Sociedades Bíblicas Unidas coloca Betzata en el texto y en otras anotaciones a pie de página. Popularmente se creía que el agua del estanque tenía poderes curativos. En realidad, ese hombre sanado después de 38 años experimentó en el día de reposo el derramamiento de la misericordia de Dios. Las referencias en cuanto a que los ángeles agitaban el estanque (Jua 5:3 b,4) no se encuentran ni en los manuscritos más antiguos ni en la mayoría de los posteriores. No obstante, dejando de lado el desacuerdo entre los manuscritos en cuanto al nombre del estanque o lo referente a los ángeles, el estanque ciertamente existió. En el día de hoy, se identifica con la serie de estanques cerca de la Iglesia de Santa Ana. Ver Sanidad divina."]},"BETFAGÉ":{"word":"BETFAGÉ","definitions":["(EN ARAMEO, CASA DE HIGOS). Aldea cerca de Jerusalén, ubicada en la vertiente este del Monte de los Olivos. Se menciona solo en relación con la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén (Mt 21.1; Mc 11.1; Lc 19.29). En los relatos, Betfagé se menciona antes de → BETANIA, lo que hace suponer que se hallaba al este de ella. Muchos identifican a Betfagé con la actual ciudad musulmana de Sbu Dís.","Nombre geográfico que significa “casa de las higueras sin madurar”. Pequeña aldea ubicada en el Monte de los Olivos cerca de Betania sobre el camino que unía Jerusalén con Jericó o cerca de allí. En cada uno de los Evangelios Sinópticos se hace referencia a la aldea (Mat 21:1; Mar 11:1; Luc 19:29). En todos los relatos, Betfagé es el lugar donde Jesús les dio instrucciones a los dos discípulos para que fueran a buscar el pollino en el que cabalgaría para hacer Su entrada triunfal a Jerusalén. Aquí también podría ser donde maldijo la higuera (Mat 21:18-22; Mar 11:12-14; Mar 11:20-26). Aún en el día de hoy se pueden encontrar tumbas con piedras rodantes a la entrada semejantes a la que se utilizó para sepultar al Señor. Ver Entrada triunfal; Monte de los Olivos.\n\nWilliam h. Vermillion"]},"BET-HORÓN":{"word":"BET-HORÓN","definitions":["(CASA DE HORÓN, UN DIOS DE CANAÁN). Nombre de las ciudades gemelas: «Bet-horón la de arriba» y «Bet-horón la de abajo». La primera queda 16 km al noroeste de Jerusalén y la segunda 2 km más al noroeste y 270 m más baja que la primera (Jos 16.3–5). Las dos las construyó Seera de Efraín (1 Cr 7.24). Salomón las reconstruyó y las convirtió en fortalezas (2 Cr 8.5). Una de ellas se incluía entre las ciudades levíticas (Jos 21.22). Según los libros apócrifos (Judit 4.4, 5; 1 Mac 9.50), después del cautiverio se fortificaron de nuevo. Muchos ejércitos pasaron por las dos Bet-horón: el de los amorreos (Jos 10.10), el de los filisteos (1 S 13.18) y el de los sirios (1 Mac 3.16, 24). Sanbalat, gobernador de Samaria, era de allí (Neh 2.10).","Nombre geográfico de significado incierto. Las sugerencias incluyen “casa de cuevas”, “casa de enojo”, “casa del hueco”, “casa de (el dios) Hurón”. Ciudades gemelas, una más elevada que la otra; se denominaban Alta Bet-horón y Baja Bet-horón. Un camino importante en este lugar domina el paso de la Sefela, llanura que se extiende entre los montes de Judea y la costa del Mediterráneo. Josué utilizó el camino para perseguir a los reyes de la coalición del sur encabezados por el rey de Jerusalén (Jos 10:10). Aquí fue donde Dios arrojó granizo sobre los enemigos. El límite entre las tribus de Efraín y Benjamín se encontraba en Bet-horón (Jos 16:3; Jos 16:5; Jos 18:13-14). La ciudad le pertenecía a la tribu de Efraín pero fue separada para los levitas (Jos 21:22). Los filisteos enviaron una unidad de su ejército a través de Bet-horón para atacar a Saúl y Jonatán (1Sa 13:18). Salomón reedificó la ciudad más baja para utilizarla como fortaleza y defensiva avanzada (1Re 9:17). El escritor de Crónicas preservó una tradición aun más antigua en cuanto a una descendiente de Efraín, una mujer llamada Seera, quien edificó las dos ciudades (1Cr 7:22-24). Cuando el rey Amasías de Judá (796–767 a.c.) siguió el consejo de un profeta y envió de regreso a los soldados mercenarios que había contratado en Israel, esos soldados lucharon contra las ciudades de Judá, incluyendo Bet-horón (2Cr 25:13). Alta Bet-horón es la actual Beit Ur el-Foqa, ubicada a 8 km (5 millas) al noroeste de Gabaón y 16 km (10 millas) al noroeste de Jerusalén. Se encuentra a 525 m (1750 pies) sobre el nivel del mar. La baja Bet-horón está 3 km (2 millas) al este y solo a 320 m (1050 pies) sobre el nivel del mar. Es la moderna Beit Ur et-Tahta."]},"BET-JESIMOT":{"word":"BET-JESIMOT","definitions":["Pueblo situado cerca de la desembocadura del río Jordán en el valle de Moab (Nm 33.49). Moisés se lo dio a Rubén (Jos 12.3; 13.20), pero Moab lo reconquistó, tras lo cual creció en importancia (Ez 25.9).","Nombre geográfico que significa “casa de los desiertos”. Ciudad de Moab donde acampó Israel justo antes de que Moisés muriera y Josué los guiara en el cruce del Jordán (Núm 33:49). Jos 12:3 la menciona como tierra que Israel tomó de manos de Sehón, rey de los amorreos. Moisés se la entregó a la tribu de Rubén (Jos 13:20). Ezequiel la describió como una de las tres ciudades de la frontera de Moab, consideradas “tierras deseables” (Eze 25:9), pero que enfrentan el juicio de Dios. Generalmente se la ubica en la moderna Tell el-Azeme, 19 km (12 millas) al sudeste de Jericó."]},"BET-NIMRA":{"word":"BET-NIMRA","definitions":["(CASA DE AGUA PURA O CASA DE LEOPARDO). Pueblo amurallado en las llanuras de Moab. Moisés lo conquistó y lo cedió a Gad (Nm 32.36; Jos 13.27). Se le identifica con Nimra (Nm 32.3) y Nimrim (Is 15.6; Jer 48.34). Hoy existe un lugar llamado Tel Nimrim, 24 km al este de Jericó.","Nombre geográfico que significa “casa de la pantera”. Ciudad al este del Jordán que la tribu de Gad reedificó después de que Moisés se la asignara (Núm 32:36). Proveía buenas tierras para pastura. Está ubicada en Tell Nimrin o cerca de Tell el-Bleibil, unos 16 km (10 millas) al noreste de la boca del Jordán."]},"BET-PEOR":{"word":"BET-PEOR","definitions":["(CASA DE PEOR). Valle al este del Jordán, frente a Jericó, donde Israel acampó y Moisés les enseñó por última vez (Dt 3.29; 4.1ss; 4.46; 5.1 ss.). A Moisés lo sepultaron allí sobre el cercano monte Pisga (Dt 34.6). Según Jos 13.20, Bet-peor se le cedió a Rubén.","Nombre geográfico que significa “casa de Peor”. Es probable que allí haya estado el templo del dios Peor o Baal Peor. Ciudad en cuyo valle acampó Israel mientras Moisés pronunció los sermones del libro de Deuteronomio (Deu 3:29). Había pertenecido a Sehón, rey de los amorreos (Deu 4:46). Moisés murió y fue sepultado cerca de ese lugar (Deu 34:6). Pertenecía a la tribu de Rubén (Jos 13:20). Estaba ubicada en la moderna Khirbet Uyun Musa, 32 km (20 millas) al este del extremo norte del Mar Muerto. Números no utiliza el nombre del lugar pero, evidentemente, al menos parte de la adoración vergonzosa a Baal Peor (Núm 25:1-5) tuvo lugar en Bet-peor. Oseas describió los hechos ocurridos allí como el punto decisivo en el cambio que se produjo en la gozosa luna de miel que Israel tenía con Dios (Ose 9:10). Ver Baal-peor; Peor."]},"BETSABÉ":{"word":"BETSABÉ","definitions":["Esposa de URÍAS, soldado heteo del ejército del rey David. Este, atraído por su hermosura, la sedujo; luego hizo que Urías muriera en batalla y la tomó por esposa. El profeta NATÁN reprendió al rey y, como castigo de Jehová, el primer hijo de esta unión murió (2 S 11; 12; cf. Sal 51). En la vejez de David, Betsabé se alió con Natán para conseguir que su hijo SALOMÓN ascendiera al trono y así llegar a ser la reina madre (1 R 1.5–40). Presentó a Salomón la petición de ADONÍAS para que se le diera Abisag, concubina de David, solicitud que se interpretó como traición y redundó en la muerte de Adonías (1 R 2.13–25).","Hija de Eliam y esposa de Urías heteo (2Sa 11:3). Era una mujer hermosa con la que el rey David mantuvo una relación adúltera (2Sa 11:4). Cuando David se enteró de que ella había quedado embarazada como resultado de la aventura amorosa, se embarcó en una serie de engaños que finalmente condujeron a la muerte violenta de Urías. David después tomó por esposa a Betsabé. Ella fue la madre de Salomón y desempeñó un papel importante para asegurarse de que este fuera nombrado rey (1Re 1:11-53; 1Re 2:1-19). Ver David."]},"BETSAIDA":{"word":"BETSAIDA","definitions":["(EN ARAMEO, LUGAR DE PESCA). Ciudad ubicada a la orilla norte del lago de Galilea, cerca de la desembocadura del Jordán. Según Juan 1.44 y 12.21, Betsaida era la ciudad natal de Felipe, Andrés y Pedro. Sin duda, Jesús la visitaba a menudo (Mc 6.45; 8.22), pero los Evangelios solo mencionan un milagro hecho allí, la curación gradual de un ciego (Mc 8.22–26). En un lugar desierto en sus inmediaciones ocurrió la alimentación de los 5.000 (Mc 6.31–45; Jn 6.1–15). A pesar del ministerio de Jesús, Betsaida no se arrepintió y por lo tanto fue objeto de una advertencia severa (Mt 11.21; Lc 10.13). La reconstrucción de Betsaida la realizó FELIPE, el tetrarca, elevándola al rango de ciudad (Jn 1.44), y le puso el nombre de Julia en honor de la hija del emperador Augusto. Betsaida se ha identificado con dos sitios actuales al este del Jordán, cercanos entre sí: et-Tell y Musadiya. Marcos 6.45 (cf. Jn 6.17). Parece indicar que había otra Betsaida al oeste del Jordán. Se supone que en la ribera oeste del río había un barrio de Betsaida, Julia.","Nombre geográfico que significa “casa del pez”. Hogar de Andrés, Pedro y Felipe (Jua 1:44; Jua 12:21), ubicada sobre el costado noreste del Mar de Galilea. Esta ciudad fue reedificada durante el gobierno del tetrarca Herodes, uno de los hijos de Herodes el Grande, quien le cambió el nombre llamándola Julia en honor a la hija del emperador Augusto. Jesús alimentó cerca de allí a los 5000 (Luc 9:10) y sanó a un ciego (Mar 8:22). Jesús pronunció juicio sobre Betsaida por su falta de reacción ante Sus mensajes y milagros (Mat 11:21; Luc 10:13). La ubicación aún no se ha identificado arqueológicamente. Algunos eruditos proponen dos lugares: uno al noreste del Mar de Galilea, tal como ya se ha mencionado, y el otro al oeste del mismo mar, cerca de Capernaum. Esta propuesta se basa en Mar 6:45 donde, luego de alimentar a los 5000 en las afueras de Betsaida, Jesús les dijo a sus discípulos que navegaran hacia esta ciudad. No obstante, no existe ninguna mención contemporánea de ninguna de las dos Betsaidas, y el texto de Mar 6:1-56 se puede referir simplemente a un viaje corto hasta la conocida ciudad de Betsaida-Julia o a una ciudad desconocida.\n\n William h. Vermillion"]},"BET-SÁN":{"word":"BET-SÁN","definitions":["Lugar cuyo nombre aparece en la historia con variantes desde el siglo XV a.C. en adelante. En Jue 1.27 es una de las ciudades entregadas a Manasés. Según Jos 17.16, se hallaba en el valle de Jezreel. Según 1 S 31.10 era una ciudad filistea cerca del monte de Gilboa. Lo anterior hace pensar que se hallaba al sudeste del valle de Jezreel. La historia de Bet-sán comienza cuando Tutmosis III la tomó después de la batalla de Meguido, ca. 1467 a.C. Siguieron tres siglos de dominio egipcio, durante los cuales se usó la ciudad como defensa contra los enemigos del norte. Al conquistar a Canaán los israelitas no expulsaron completamente a los habitantes de Bet- sán (Jue 1.27), quizás por los carros de hierro que aquellos poseían (Jos 17.11, 16). Los filisteos colgaron el cadáver de Saúl en los muros de Bet-sán (1 S 31.10, 12; 2 S 21.12). En el siglo X a.C., la ciudad formaba parte del reino de Salomón (1 R 4.12). Sisac I la saqueó ca. 926 a.C. (1 R 14.25). Durante el período griego se llamaba Escitópolis, situada en el camino de Jerusalén a Damasco. En 107 a.C. Juan Hircano capturó la ciudad. Luego Pompeyo la tomó y la incorporó al Imperio Romano. En tiempos de Cristo figuraba entre las ciudades de la DECÁPOLIS.","(NTV) Ver Bet-seán."]},"BET-SEMES":{"word":"BET-SEMES","definitions":["(CASA O TEMPLO DEL SOL). Ciudad en la frontera septentrional de Judá, 25 km al norte de Laquis y 35 al oeste de Jerusalén, sobre la carretera entre esta y las ciudades de Asdod y Ascalón. Aunque por mucho tiempo fue importante para la defensa de Israel contra los filisteos, se menciona poco en el Antiguo Testamento. Cuando los filisteos devolvieron el arca, la mandaron a Bet-semes (1 S 6.9ss), donde murieron algunos hombres de la ciudad por mirar su contenido. Los arqueólogos han descubierto seis estratos, de la Edad Media del Bronce en adelante. El más antiguo es de 2200–1700 a.C. El siguiente data de la época de los hicsos (1700–1500), quienes al dominarla construyeron en el sitio de Bet-semes una ciudad fortificada. Entre 1500– 1200 floreció allí una ciudad cananea. Las casas estaban bien construidas y parece que fue una ciudad próspera. La destruyeron (quizás los israelitas) y durante el tiempo de los jueces (1200–1000) surgió otra ciudad de construcción inferior. Esta también la asolaron, quizás durante una batalla entre israelitas y filisteos. David la incorporó a su reino y todavía se puede ver la casa del gobernador. La vida de Bet-semes terminó de repente a fines del siglo X a.C., tal vez como resultado de la invasión del faraón Sisac (1 R 14.25). Aunque más tarde otra ciudad ocupó el lugar, era solo una pobre imitación de las anteriores. Cerca de esta ciudad peleó Joás, rey de Israel, contra Amasías, rey de Judá (2 R 14.11ss) y fue esta la que los filisteos quitaron a Acaz (2 Cr 28.18).","Nombre geográfico que significa “casa del sol”. Bet-semes es un nombre que se aplica a cuatro ciudades diferentes del AT. El nombre probablemente derive de un lugar donde se adoraba al dios semítico Semes (Shamash).\n\n1. Bet-semes de Isacar estaba situada en la frontera de la tribu con el territorio de Neftalí entre el Monte Tabor y el Río Jordán (Jos 19:22). Eruditos de la actualidad identifican a la ciudad con el-Abeidiyeh, unos 3 km (2 millas) al sur de Galilea, o con Khirbet Shemsin, al este de Tabor.\n\n2. Es probable que Bet-semes de Neftalí haya estado ubicada en el centro de la Alta Galilea debido a su asociación con Bet-anat (Jos 19:38; Jue 1:33). Esta ciudad cananea continuó siendo independiente y sin ser conquistada hasta la época de David. El sitio Khirbet er-Ruweisi se ha sugerido como su posible ubicación.\n\n3. Bet-semes de Egipto tiene que ser identificada con Heliópolis, (8 km [5 millas] al noreste de El Cairo) según la Septuaginta, una traducción griega antigua (Jer 43:13). Jeremías habló acerca del juicio del Señor sobre los dioses de Egipto haciendo una descripción de la destrucción de los centros de adoración.\n\n4. Bet-semes de Dan está ubicada sobre el límite sur que lo separa del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:10; Jos 19:41) con vista al Valle de Sorec, alrededor de 38 km (24 millas) al oeste de Jerusalén. El nombre antiguo se preservó en la aldea árabe de Ain Shems y el “tel” se identifica con Tell er-Rumeilah. Bet-semes vigilaba las exuberantes tierras del Valle de Sorec en el lugar en que la Sefela (al pie de las colinas) bordea los montes de Judea. También estaba situada en la estratégica “zona neutral” entre los filisteos y los israelitas durante el período de los jueces.\n\n La tribu de Dan no pudo controlar las tierras correspondientes a su herencia a causa de los amorreos (Jue 1:34-35) y/o los filisteos. A algunos los forzaron a retirarse hacia los montes cerca de Zoar y Estaol (tal como sucedió con la familia de Sansón, Jue 13:1-2). Bet-semes se hallaba aparentemente controlada por Israel (1050 a.c.) en el momento que el arca del pacto pasó por la ciudad cuando los filisteos la devolvieron (1Sa 6:13). Alrededor del 795 a.c., la ciudad fue escenario de una batalla en la que Joás de Israel obtuvo la victoria sobre Amasías de Judá, lo cual dio como resultado el saqueo del templo (2Re 14:11-14; 2Cr 25:21-24). Bet-semes se menciona por última vez en las Escrituras durante el reinado decadente de Acaz. Los filisteos capturaron Bet-semes de manos de Judá (aprox. 734), lo que se consideró como un juicio de parte de Dios (2Cr 28:18-19).\n\n Bet-semes fue excavada por d. Mackenzie en 1911–1912 y por Haverford College en 1928–1931, 1933. Un grupo relativamente pequeño se estableció por primera vez en la ciudad alrededor del 2200 a.c. Esta cobró importancia después de haber sido conquistada y reedificada por los hicsos alrededor de 1720 a.c. Descubrieron un muro alto de la ciudad, tres torres de defensa y varias tumbas. La ciudad de los hicsos fue capturada por los egipcios de la Dinastía VIII alrededor del 1550 a.c. Bet-semes floreció en la Edad de Bronce tardía bajo el gobierno egipcio y cananeo, lo que se evidencia en las mercaderías de Micene y Egipto como así también en los hallazgos característicos de los cananeos que incluyen algunas inscripciones. Los hallazgos correspondientes a la Edad de Hierro I (Jueces) demuestran la gran influencia que tuvieron los filisteos sobre Bet-semes, pero la ciudad se hallaba en un estado de decadencia general. Fue reedificada después que David derrotó a los filisteos. Las excavaciones indican que la ciudad israelita poseía aceite de oliva, vino, cobre, telas teñidas e industrias para la producción de cebada. Después de que la ciudad fuera destruida por los babilonios (588–587 a.c.) en el reinado de Nabucodonosor, permaneció desocupada durante largo tiempo excepto por algunos restos de la ciudad romana/bizantina que se encuentran en Ain Shems (monasterio en el extremo del tell).\n\n R. Dennis Cole"]},"BET-SUR":{"word":"BET-SUR","definitions":["(CASA DE ROCA). Ciudad edificada sobre las rocas típicas de Judea. Se encontraba entre Hebrón y Belén. Roboam la fortificó junto con otras ciudades para la defensa de Judá (2 Cr 11.7; cf. Neh 3.16). Fue estratégica en las guerras de los Macabeos (1 y 2 Mac) que levantaron allí una de sus mejores fortalezas. Judas Macabeo derrotó allí a los griegos que comandaba Lisias en 165 a.C.","Nombre geográfico que significa “casa de la roca”.\n\n1. Ciudad asignada a la tribu de Judá (Jos 15:58). Roboam, hijo de Salomón y su sucesor como rey de Judá (931–913 a.c.), la construyó como ciudad de defensa (2Cr 11:7) frente a las amenazas de Sisac de Egipto (2Cr 12:2). Un oficial de la ciudad de Bet-sur ayudó a Nehemías a reparar Jerusalén y el muro (Neh 3:16). Jugó un papel importante en las guerras de los macabeos en el período intertestamentario. Está en Khirbet et-Tubeiqeh, 29 km (18 millas) al sudeste de Jerusalén y 6,5 km (4 millas) al norte de Hebrón junto a la intersección de una importante carretera. Es uno de los sitios de Palestina más elevados sobre el nivel del mar.\n\n 2. Hijo de Maón del linaje de Caleb (1Cr 2:45), lo que aparentemente indica cuál fue la familia que se asentó en la ciudad."]},"BETUEL":{"word":"BETUEL","definitions":["Hijo de Nacor y Milca (Gn 24.24), parientes ambos de Abraham (Gn 11.27–29; 24.15). Poco se sabe de Betuel. Se menciona junto con Labán cuando se hace el compromiso de Rebeca con Isaac (Gn 24.50).","Nombre geográfico y de persona que significa “casa de Dios”.\n\n1. Sobrino de Abraham e hijo de Nacor (Gén 22:22). Su hija Rebeca se casó con Isaac (Gén 24:15; Gén 24:67). Era arameo o sirio de Padan-aram (Gén 25:20). Su relación con Labán, el hermano de Rebeca, (Gén 24:29) no es clara ya que Labán es el que desempeña el papel principal como protector de Rebeca (Gén 24:55; Gén 27:43) y Nacor es el padre de Labán (Gén 29:5). Gén 28:5 dice que Labán era hijo de Betuel. En realidad, Nacor era el padre de Betuel (Gén 22:22-23).\n\n2. Ciudad donde vivían los hijos de Simei (1Cr 4:30). Jos 19:4 aparentemente menciona la misma ciudad como Betul. Podría ser la actual Khirbet el-Qarjeten, 5 km (3 millas) al norte de Tell Arad."]},"BEZALEEL":{"word":"BEZALEEL","definitions":["(A LA SOMBRA DE DIOS).","Nombre de persona que significa “a la sombra de Dios”.\n\n1. Hijo de Uri, miembro de la tribu de Judá (Éxo 31:2) y bisnieto de Caleb (1Cr 2:20). Él y otro hombre, el danita Aholiab, eran artesanos habilidosos que estuvieron encargados de construir el tabernáculo, los muebles y los ornamentos. El talento que poseían provenía de estar llenos del Espíritu de Dios. Las traducciones más modernas traducen el nombre Bezaleel como Bezalel (NVI).\n\n2. Hombre que siguió el liderazgo de Esdras y se divorció de su esposa extranjera (Esd 10:30)."]},"BEZEC":{"word":"BEZEC","definitions":["En el Antiguo Testamento, nombre de una ciudad y un lugar.","Nombre geográfico que significa “relámpago”. Sitio donde Judá y Simeón derrotaron a los cananeos a quienes lideraba Adoni-bezec (literalmente “señor de Bezec”) (Jue 1:4). Allí Saúl contó a los israelitas a fin de formar un ejército para luchar contra el amonita Nahas y liberar Jabes de Galaad (1Sa 11:8). Bezec estaba ubicada en Khirbet Ibziq, 19 km (12 millas) al noreste de Siquem y a 20 km (13 millas) de Jabes de Galaad, 10 km (6 millas) al norte de Tirsa, aunque el sitio que se menciona en Jueces podría ser una ciudad diferente. Si así fuera, entonces estaría en Tell Bezqah cerca de Gezer."]},"BIBLIA":{"word":"BIBLIA","definitions":["HISTORÍA DE LA BIBLIA La colección de libros reconocidos y usados por la iglesia cristiana como el registro inspirado de la revelación de Dios de sí mismo y de su voluntad para la humanidad. En el NT se refiere generalmente al AT como las Escrituras (Mateo 21:42; 22:29; Lucas 24:32; Juan 5:39; Hechos 18:24). Otros términos que se usan son Escritura (Hechos 8:32; Gálatas 3:22), las sagradas Escrituras (Romanos 1:2; 2 Timoteo 3:15) y escritos sagrados (2 Timoteo 3:15 RSV, inglés). El término plural biblia enfatiza el hecho de que la Biblia es una colección de libros. El uso de la palabra en singular pone énfasis en la unidad de los libros. El hecho de que ningún adjetivo calificativo se coloque antes del término apunta a la singularidad de este libro. Los nombres Antiguo Testamento y Nuevo Testamento se han usado desde fines del siglo II de la era cristiana para distinguir a las Escrituras judías y cristianas. El AT está compuesto por libros producidos por escritores bajo el pacto de Dios con Israel; el NT contiene escritos de los apóstoles (miembros del pueblo del nuevo pacto de Dios). El término Novum Testamentum se encuentra por primera vez en Tertuliano (190-220 d. de J.C.). “Testamento” se usa en el NT para traducir la palabra gr. diatheke (lat. testamentum) que en el uso clásico significaba “una voluntad” pero en la Septuaginta y en el NT se usaba para traducir la palabra heb. Berith (un pacto). Excepto por unas cuantas palabras y frases, el NT fue compuesto en gr. el idioma de la conversación común en el mundo helenístico. Los papiros encontrados en Egipto han arrojado mucha luz sobre el significado de muchas palabras del NT. La Biblia posee dos grandes divisiones conocidas como Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Los libros del Antiguo Testamento se escribieron en un período de 1.000 años aproximadamente. El Antiguo Testamento nos narra la preparación realizada para el advenimiento de Cristo. El Nuevo Testamento se escribió en un período de más o menos 60 años. Esta parte de la Biblia nos narra la venida, vida y ministerio de Cristo, así como el crecimiento de la iglesia primitiva. UN VISTAZO A LOS LIBROS DE LA BIBLIA Y SU CLASIFICACIÓN ANTIGUO TESTAMENTO PENTATEUCO O LEY: LIBRO Y RESUMEN GÉNESIS: Creación y establecimiento de la relación de pacto. ÉXODO: Liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. LEVÍTICO: Ley ceremonial. NÚMEROS: El pueblo de Dios vaga por el desierto. DEUTERONOMIO: Moisés entrega la Ley de nuevo antes de que el pueblo entre a la tierra prometida. HISTORIA DE ISRAEL: LIBRO Y RESUMEN JOSUÉ: Conquista y división de la tierra prometida. JUECES: Varios jueces o líderes militares rescatan a la nación de Israel. RUT: Hermoso relato sobre el amor y el cuidado de Dios. 1 Y 2 SAMUEL: La historia primitiva de Israel que incluye los reinados de Saúl y David. 1 Y 2 REYES: Historia política de Israel concentrada en los reinados de ciertos reyes desde el tiempo de Salomón hasta el cautiverio babilónico del pueblo judío. 1 Y 2 CRÓNICAS: Historia religiosa de Israel que abarca el mismo período de 2 Samuel y 1 y 2 Reyes. ESDRAS: Regreso del pueblo judío del cautiverio en Babilonia. NEHEMÍAS: Reedificación de las murallas de Jerusalén después que los cautivos regresaron de Babilonia. ESTER: Cuidado de Dios hacia su pueblo bajo el dominio gentil. SAPIENCIALES: LIBRO Y RESUMEN JOB: Evaluación de los problemas del mal y el sufrimiento humano. SALMOS: Libro de cantos o himnario del antiguo Israel. PROVERBIOS: Dichos sabios y observaciones creadas para fomentar conducta y actitudes apropiadas. ECLESIASTÉS: Descripción filosófica de lo vacía que es la vida sin Dios. CANTAR DE LOS CANTARES: Canto de amor que representa la belleza de una relación humana como símbolo del amor divino. PROFETAS MAYORES: LIBRO Y RESUMEN ISAÍAS: La principal profecía de condena y consolación mesiánica. JEREMÍAS: Mensaje de juicio contra la moral de Judá y el deterioramiento espiritual. LAMENTACIONES: Cinco poemas de lamento por la caída de Jerusalén. EZEQUIEL: Profecía de juicio durante el cautiverio babilónico. DANIEL: Libro de profecía sobre los postreros tiempos. PROFETAS MENORES: LIBRO RESUMEN OSEAS: Mensaje de condenación a Israel seguido por el perdón de Dios. JOEL: Predicción de la invasión extranjera como juicio de Dios. AMÓS: Edictos de juicio contra las naciones, sobre todo a Israel. ABDÍAS: Libro que profetiza la destrucción total de Edom. JONÁS: Relato sobre un profeta desobediente que llevó a Nínive al arrepentimiento. MIQUEAS: Predicción de juicio y promesa de restauración mesiánica. NAHÚM: Profecía sobre la destrucción de Nínive. HABACUC: Un profeta que discutió con Dios y alabó su inminente juicio contra Judá. SOFONÍAS: Predicción de juicio destructivo seguida de tremenda bendición. HAGEO: Llamado a reedificar el templo después que regresan de Babilonia. ZACARÍAS: Profecía mesiánica que llama a terminar la construcción del templo. MALAQUÍAS: Profecía de destrucción seguida de la bendición mesiánica. NUEVO TESTAMENTO EVANGELIOS: LIBRO Y RESUMEN MATEO: Se presenta a Cristo como el cumplimiento de la profecía mesiánica del Antiguo Testamento. MARCOS: Quizás el primero de los Evangelios, se centra en el ministerio de Cristo. LUCAS: La biografía más completa sobre Cristo, enfocándose en su perfección y ministerio de salvación. JUAN: El Evangelio más simbólico que presenta a Cristo como el Hijo de Dios. HISTORIA DE LA IGLESIA PRIMITIVA: LIBRO Y RESUMEN HECHOS: Historia de la expansión de la iglesia primitiva. EPÍSTOLAS DEL APÓSTOL PABLO: LIBRO Y RESUMEN ROMANOS: Explicación de la fe cristiana para judíos y gentiles, dirigida a la iglesia en Roma. 1ª CORINTIOS: Instrucciones a la iglesia en Corinto que lidia con problemas entre cristianos. 2ª CORINTIOS: Defensa de Pablo y explicación de su apostolado. GÁLATAS: Importancia de la necesidad de justificación por fe antes que por obras. EFESIOS: Carta a la iglesia en Éfeso explicando la posición del creyente en Cristo. FILIPENSES: Carta gozosa a la iglesia en Filipos, relata la fe triunfante de Pablo durante su encarcelamiento. COLOSENSES: Consideración de la supremacía de Cristo, escrita a la iglesia en Colosas. 1 Y 2 TESALONICENSES: Instrucciones a la iglesia en Tesalónica sobre la venida del Señor. 1 Y 2 TIMOTEO: Manuales de liderazgo para el joven pastor en Éfeso. TITO: Manual de conducta cristiana para líderes de la iglesia, escrita a un joven pastor de Creta. FILEMÓN. Petición por la unidad cristiana y el perdón del esclavo fugado. EPÍSTOLAS GENERALES: LIBRO Y RESUMEN HEBREOS: Presentación de Jesucristo como Sumo Sacerdote, dirigida a los creyentes judíos. SANTIAGO: Instrucciones prácticas para el cristianismo aplicado. JUDAS: Fuerte advertencia contra los falsos maestros. APOCALIPSIS: Profecía de aliento sobre los días finales y el triunfo definitivo de Dios. La evidencia de la confiabilidad del texto del NT es concluyente e incluye cerca de 4.500 mss. gr., los cuales datan desde el año 125 d. de J.C. hasta la invención de la imprenta. Varias versiones, p. ej., la Antigua Latina y Siriaca, se remontan cerca del año 150 d. de J.C… Existe infinidad de citas de las Escrituras en los escritos de los Padres de la iglesia, principiando con los fines del primer siglo. Entre los mss. Más antiguos del NT gr. que han llegado a nosotros están: el fragmento del Evangelio de Juan de John Rylands (c. 125); el Papyrus Bodmer II, un ms. del Evangelio de Juan que data de c. 200; el Chester Beatty Papyri, que consiste de tres códices que contienen los Evangelios y Hechos, la mayoría de las Cartas de Pablo y Apocalipsis, que datan desde c. 200; y los códices Vaticano y Sinaítico, ambos escritos en 350. VIII: VERSIONES DE LA BIBLIA. En los primeros días del cristianismo, la única Biblia conocida era la Vulgata latina, hecha por Jerónimo entre los años 383 y 405 d. J.C., y solamente el clero y los monjes podían leer lat. Fue Wycliffe quien primero tuvo la idea revolucionaria de proporcionar al laico común la Biblia en su propia lengua. Fue el primero en hacer accesible toda la Biblia en inglés. JOHN WYCLIFFE. Nacido en Yorkshire por el año 1320, Wycliffe es una de las figuras más ilustres del siglo XIV. Prominente teólogo de Oxford de su tiempo y ardiente reformador eclesiástico, se le llama la “Estrella de la mañana de la Reforma”. Estaba convencido que la forma más segura de vencer a Roma era poner la Biblia en las manos de la gente común y, por lo tanto, decidió hacer accesible dicha traducción. Bajo sus auspicios, el NT salió a luz en 1380 y el AT dos años más tarde. Un número de eruditos trabajaron con él en el proyecto. Uno de sus colaboradores, Nicholas Hereford, tradujo la mayor parte del AT. La traducción se hizo del lat., no de las lenguas originales. Para ayudarle en sus esfuerzos de reforma, Wycliffe organizó un tipo de orden religiosa de predicadores pobres, llamados lolardos, a quienes envió por toda Inglaterra para predicar sus doctrinas y leer la Escritura a todos los que deseaban escucharla. La historia relata que la gente estaba tan ávida de leerla que daban una carga completa de heno por el uso del NT por un día. WILLIAM TYNDALE. William Tyndale, la otra gran figura en la historia de la Biblia, nació por el año 1494 y estudió en Oxford y Cambridge. Poco después de salir de Cambridge, mientras trabajaba como capellán y tutor, en una controversia con un clérigo, dijo: “Si Dios me preserva la vida, antes de muchos años lograré que un muchacho que conduzca un arado conozca más de la Escritura que lo que usted conoce.” El obispo de Londres rehusó ayudar a financiar la traducción, pero un rico mercader en telas de Londres vino en su ayuda. Después de seis meses, en 1524, Tyndale salió hacia el continente luego de encontrar demasiada oposición en su país. Nunca pudo volver a Inglaterra. Parece que visitó a Lutero en Wittenberg y de allí fue a Colonia donde encontró a un impresor para su NT. Al ser descubierto su plan por un sacerdote, Tyndale se vio obligado a huir. En Worms encontró otro impresor y allí, en 1525, se publicaron 3.000 copias del primer NT en inglés. Por el año 1530 se habían publicado seis ediciones, con cerca de 15.000 copias. Todas fueron introducidas de contrabando a Inglaterra, ocultas en pacas de algodón, sacos de harina y bultos de lino. Tan pronto como el NT de Tyndale llegó a Inglaterra, tuvo una gran demanda: de los laicos para poder leerlo y de las autoridades eclesiásticas ¡para destruirlo! Se emitió un decreto para su destrucción. Los obispos compraron ediciones enteras para quemarlas. Como resultado, solamente sobrevivieron unas cuantas copias imperfectas. El NT en inglés de Tyndale fue traducido del texto gr., compilado y publicado por Erasmo. Tan bien hizo Tyndale su trabajo que la KJV reproduce cerca del 90 por ciento de su traducción. Nunca terminó de traducir el AT del texto heb., pues fue traicionado en Antwerp por un católico romano inglés y condenado a muerte como hereje. Fue estrangulado y su cuerpo quemado en la estaca. Sus últimas palabras fueron una oración: “Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra.” Aunque su NT fue quemado por la iglesia en enormes cantidades, aumentó grandemente el apetito por la Biblia en inglés, apetito que el gobierno empezó a ver la sabiduría y la necesidad de satisfacer. MILES COVERDALE. Cuando Tyndale fue encarcelado en Holanda, súbitamente apareció en Inglaterra una Biblia en inglés en 1535. Había llegado del continente. La página del título afirmaba que había sido traducida del alemán y el lat. Al inglés. Esta Biblia fue traducción de Miles Coverdale. Sin embargo, la mayor parte de su versión no era otra cosa que una ligera revisión del trabajo realizado anteriormente por Tyndale. Con todo, fue la primera Biblia completa impresa en el idioma inglés. Coverdale usó el trabajo de cinco diferentes traductores. Su versión de los Salmos todavía aparece en el Libro de la Oración Común que se usa diariamente en el ritual de la Iglesia de Inglaterra. En 1537 aparecieron dos nuevas ediciones de la Biblia de Coverdale y la página del título contiene las siguientes palabras significativas: “Dada a conocer con la muy bondadosa licencia del Rey.” De modo que, a un año de la muerte de Tyndale, se tradujo, imprimió y distribuyó toda la Biblia, aparentemente con la aprobación real. THOMAS MATTHEW. En 1537 apareció otra Biblia en Inglaterra, ésta de Thomas Matthew (seudónimo de John Rogers, antiguo asociado de Tyndale), quien fue quemado en la estaca por la reina María en 1555. Todo el NT y como la mitad del AT son de Tyndale, en tanto que el resto es de Coverdale. En la página del título tenía las siguientes palabras: “Dada a conocer con la muy bondadosa licencia del Rey.” Esta Biblia tiene la distinción de ser la primera edición de toda la Biblia en inglés que se imprimió en Inglaterra. THE GREAT BIBLE. (La Gran Biblia). La siguiente Biblia que apareció fue una revisión de la Biblia Matthew, hecha por Coverdale. La impresión se inició en París, pero la Inquisición entró en acción y el trabajo se completó en Inglaterra. Apareció en 1539 y se le llamó la Gran Biblia, por causa de su enorme tamaño y costo. Las ediciones subsecuentes se llamaron Biblia de Cranmer, por razón de un prefacio que él escribió para la edición. En 1538 se dictó una orden, cuando se estaba imprimiendo esta Biblia, para que una copia de ella fuera colocada en cada iglesia en la tierra. THE GENEVAN BIBLE (La Biblia de Ginebra). Con el ascenso al trono de María en 1553, cientos de protestantes perdieron su vida, algunos asociados de cerca con la traducción de la Biblia, como John Rogers y Thomas Cranmer. Algunos reformadores ingleses escaparon a Ginebra donde la figura dirigente era Juan Calvino. Uno de ellos, William Wittingham, quien se había casado con la hermana de Calvino, produjo en 1557 una revisión del NT en inglés, el primer NT en inglés impreso en tipo romano y con el texto dividido en vv. El y sus asociados publicaron después una revisión de toda la Biblia en 1560, la Biblia de Ginebra, o la Biblia Ceñidores (Entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron ceñidores, Génesis 3:7). THE BISHOPS’ BIBLE. (La Biblia de los Obispos). La Reina Elizabeth, quien sucedió a María Tudor como reina, restableció los arreglos de Eduardo VI. Se volvió a colocar la Gran Biblia en cada iglesia y se estimuló a la gente a leer las Escrituras. La excelencia de la Biblia de Ginebra hizo obvias las deficiencias de la Gran Biblia, pero algunas de las traducciones de la Biblia de Ginebra y las notas marginales la hicieron inaceptable para muchos clérigos. El Arzobispo Parke, auxiliado por ocho obispos y algunos otros eruditos, hicieron una revisión de la Gran Biblia, que completaron y publicaron en 1568 y es conocida como la Biblia de los Obispos, pero no es tan popular como la Biblia de Ginebra. VERSIONES EN CASTELLANO. CASIODORO DE REINA hizo la primera traducción completa de la Biblia en español, basada en las lenguas originales (hebreo, arameo y griego) y fue publicada en 1569. No hay duda de que su traducción del NT se valiera de alguna de las labores anteriores de Francisco Enzinas, cuyo Nuevo Testamento apareció en 1543, y de Juan Pérez, cuyo Nuevo Testamento apareció en 1556. Es conocida como la Biblia del Oso por el grabado de un oso sacando miel de un panal, que se encuentra en la portada. Reina, por su fe evangélica, fue perseguida en España, donde había comenzado la traducción de la Biblia. Huyó a Inglaterra en 1557 y más tarde a Suiza y todavía más tarde a Alemania, donde terminó su traducción. Y fue en Basilea, Suiza, donde la publicación se realizara en septiembre de 1569. CIPRIANO DE VALERA, antiguo compañero de monasterio de Reina, en España, revisó la traducción de Casiodoro, logrando publicar, en Amsterdam, Holanda, el Nuevo Testamento en 1596 y la Biblia completa en 1602. A veces su Biblia, en la edición original, es conocida como la Biblia del Cántaro, por el grabado que lleva en su portada. Por muchos años la revisión de Cipriano se conoció como la “Versión de Valera”. Durante el siglo XX, gracias a los esfuerzos de las Sociedades Bíblicas, la relación de la versión de Valera con la original de Reina ha vuelto a establecerse y, por lo tanto, las revisiones más recientes de esta versión evangélica de la Biblia se conocen como la versión Reina-Valera. Ha llegado a ser la versión más ampliamente usada en todo el idioma español. Esto se debe no solamente a los nuevos sistemas de distribución (la impresión original fue tan sólo de 1.100 ejemplares), sino a su fidelidad a los textos originales, a su claridad y su belleza del estilo literario. Pero (como dijera Luis D. Salem en su artículo alusivo en la Biblia de Estudio Mundo Hispano) el éxito de esta versión de debe “a la elegancia, sencillez y actualidad de las oportunas revisiones a que la dicha obra ha sido sometida a lo largo de sus cuatro siglos de existencia”. Comenta además: en Las revisiones son para las obras literarias como las operaciones quirúrgicas para el cuerpo humano: dolorosas, pero necesarias y vivificantes.” Salem, aparte de la revisión original de Valera, menciona y da detalles sobre 14 diferentes revisiones entre los años 1708 y 1960. Aunque algunas de las revisiones han sido limitadas, otras, como la de 1909, introdujeron “unos 60.000 cambios de palabras y algo más de 100.000 cambios de ortografía y gramática”. También ha habido revisiones más recientes en los años 1977 (publicación por CLIE); 1979 (publicación de la Compañía Stampley); la Reina-Valera Actualizada (publicación de la Editorial Mundo Hispano como Biblia completa en 1989); una publicación por la Sociedad Bíblica Emanuel (en 1990); y una por las Sociedades Bíblicas Unidas (en 1995). Otras traducciones evangélicas del Nuevo Testamento incluyen: El Nuevo Pacto, publicado originalmente en 1858 y posteriormente por la Casa Bautista de Publicaciones en León, México en 1916. La versión Hispano-Americana, publicada originalmente en 1916, revisada en 1953 (como la versión Latinoamericana; publicada más recientemente por Editorial Mundo Hispano como la versión hispanoamericana, revisión de 1953. La traducción de Pablo Besson, hecha en la Argentina y publicada allí fraccionadamente entre los años 1912 y 1919; posteriormente por la Junta Bautista de Publicaciones en Buenos Aires en 1948 y después por las Editoriales Mundo Hispano y Palabra en 1981. El Nuevo Testamento Nueva Versión Internacional, publicado por la Sociedad Bíblica Internacional, 1979; el Nuevo Testamento “Nueva Vida”, publicado por la Editorial Mundo Hispano, 1980. Otras traducciones evangélicas de la Biblia completa incluyen: la Versión Moderna, traducida por el Dr. Henry B. Pratt, publicada por la Sociedad Bíblica Americana en 1893. La versión popular, generalmente circulada bajo el título “Dios Habla Hoy”, publicada por las Sociedades Bíblicas Unidas como Biblia completa en 1979. La Biblia de las Américas, publicada por la Fundación Lockman, como Biblia completa en 1986. La Biblia al Día (la Santa Biblia en paráfrasis, que sigue la metodología de la “Living Bible” en inglés); el Nuevo Testamento ha sido circulado ampliamente bajo el título “Lo Más Importante Es el Amor”, publicado originalmente por la Editorial Unilit y la Editorial Mundo Hispano en 1979. Hasta mediados del siglo XX, las traducciones católicas de las Sagradas Escrituras que más circulaban eran la Sagrada Biblia, de Felipe Socio de San Miguel (publicada en España originalmente en 1793) y la traducción de Félix Torres Amat y José Miguel Petisco (publicada en España por los años 1822 a 1824). Ambas se basaban principalmente en la Vulgata latina. Desde mediados del siglo XX ha habido numerosas versiones católicas del Nuevo Testamento y de la Biblia completa. Y, en la mayoría, si no en todos los casos, las traducciones se han basado en las lenguas originales en vez de la Biblia en la versión Vulgata en lat. Traducciones del Nuevo Testamento incluyen: El Nuevo Testamento versión de Juan de la Torre, en español y gr., publicado en Alemania, pero bajo auspicios de la Iglesia Católica Romana Argentina en 1909. El Nuevo Testamento, traducción del Dr. Guillermo Júnemann, publicado en Concepción, Chile en 1928. El Nuevo Testamento, traducción hecha por un grupo de profesores católicos y publicados en Madrid, España por la Asociación para el Fomento de los Estudios Bíblicos en España en 1954. Y ha habido traducciones de toda la Biblia, dentro de la tradición católica, por José Straubinger, en 1948; por Nácar y Colunga, en 1944; por Bover y Cantera, en 1947; Por Fuenterrabía, en 1964; por Evaristo Martín Nieto, en 1964; por Pedro Franquesa y José Solé, en 1966; por Magaña, en 1979; y por Shokel y Mateos, en 1975. Todavía otras traducciones católicas han funcionado bajo sus nombres o editoriales, como la Biblia de Jerusalén (1967); la Biblia para Latinoamérica (1971); la publicación por Herder (1964); y la publicación por Ediciones Paulinas (1964). En general, las traducciones del siglo XX han hecho uso de los descubrimientos recientes, tales como los Rollos del Mar Muerto, y una comprensión aumentada del heb., para producir traducciones más precisas y más claras. Su valor para quien realmente quiere entender el mensaje de las Sagradas Escrituras es incalculable. LIBROS APOCRIFOS. Hay 15 libros y caps. Interpuestos entre los libros canónicos del AT en la antigua Biblia Vulgata lat. En las versiones actuales los libros apócrifos generalmente se presentan como nueve libros separados. En el Concilio de Trento (1546 d. de J. C.) la iglesia Católica Romana recibió como canónicos todos los materiales adicionales incluidos en la Vulgata con excepción de 1 y 2 de Esdras y la Oración de Manasés. Esa decisión se hizo en contradicción a la mejor tradición aun de la misma iglesia romana, en reacción a los reformadores, que reconocían sólo los libros que estaban en el canon de los judíos (cf. esp., Josefo, Contra Apionem 1:8), el canon aprobado por el Señor Jesucristo. Los siguientes libros se consideran Libros Apócrifos: 1 y 2 Esdras, Tobías, Judit, Adiciones a Ester, Sabiduría de Salomón, Eclesiástico, Baruc, Epístola de Aristeas, la Oración de Asarías y el Cántico de los Tres Niños, Susana, Bel y el Dragón, la Oración de Manasés, y 1 y 2 Macabeos. LIBROS APÓCRIFOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO. El término «apócrifos» significa «escondidos», y con él se designaron los libros no destinados al uso general, porque se consideraba que contenían verdades demasiado profundas para la mayoría, o porque se pensaba que contenían errores o herejías. El empleo evangélico (protestante) de este término, sin embargo, solo denota que estos libros no son canónicos, significado que se remonta a Jerónimo. ORIGEN: De acuerdo con la tradición atestiguada por Jerónimo, existen 14 ó 15 libros apócrifos. Todos se originaron en el período intertestamentario, que va del siglo II a.C. al siglo I CANONICIDAD: Sin embargo, los rabinos que se reunieron en el llamado Concilio de Jamnia en 90 d.C. asumieron la tarea de fijar el CANON de los libros sagrados hebreos. Los criterios empleados por los rabinos fueron los siguientes: De acuerdo con estos criterios y otros factores, respecto a los cuales solo podemos conjeturar, los libros apócrifos quedaron excluidos del canon hebreo. Sin embargo, la decisión de Jamnia no afectó a los cristianos de los primeros siglos de nuestra era, puesto que su Biblia era el Antiguo Testamento griego (LXX). Es cierto que ningún libro apócrifo se cita directamente en el Nuevo Testamento; no obstante, los apócrifos parecen haber influido directa o indirectamente en algunos escritos neotestamentarios: cf. Mt 11.28–30 con Ecl 24.25–31; Mt 9.17 con Ecl 9.15; Lc 12.6–20 con Ecl 11.14–20; Ro 1.19–20 con Sb 13.1–9; Ro 9.21 con Sb 15.7; Heb 1.3 con Sb 7.26; Heb 11.35 con 2 Mac 6.18–9.28. Muchos padres de la iglesia antigua citaron estos libros sin reconocerlos como parte de la Biblia cristiana. Cirilo de Jerusalén (m. 381) y Jerónimo (m. 420) fueron más explícitos en distinguir los apócrifos de los libros canónicos del Antiguo Testamento. En su prólogo a los libros de Salomón, Jerónimo apunta que los apócrifos del Antiguo Testamento podían leerse para la edificación, pero «no para confirmar la autoridad de los dogmas de la iglesia». Los incluyó en el Antiguo Testamento de su versión latina de la Biblia (la Vulgata), pero señaló en los prólogos los libros que no se hallaban en el canon hebreo. EVALUACIÓN PROTESTANTE. En el siglo XVI, Lutero y otros reformadores emplearon el Antiguo Testamento hebreo, que no contenía los apócrifos. Conocían los puntos de vista de Jerónimo y se alejaron de ciertas doctrinas que la iglesia de Roma basó en los apócrifos. En su versión alemana del Antiguo Testamento (1534), Lutero juntó los apócrifos, dispersos a través de la Vulgata, en una sola sección. Los colocó después del Antiguo Testamento y los encabezó con las siguientes palabras: «Apócrifos. Libros que no son tenidos por iguales a la Sagrada Escritura, pero cuya lectura es útil y buena». Otras traducciones protestantes de la Biblia a las lenguas vernáculas siguieron el ejemplo de Lutero, incluyendo la Biblia del Oso, de Casiodoro de Reina (1569). Frente a esta actitud, la iglesia de Roma decretó, en el Concilio de Trento (1546), que quienes no reconocieran como sagrados y canónicos todos los libros contenidos en la Vulgata estaban «anatematizados». Libros como 1 y 2 Esdras y la Oración de Manasés, no incluidos en la lista de doce escritos declarados como canónicos en Trento, se publicaron más tarde en letra pequeña, a modo de apéndice, en la edición clementina de la Vulgata (1592). Debe observarse que los católicos romanos se refieren a los apócrifos como libros «deuterocanónicos», sin que ello implique menoscabo de su inspiración y autoridad. En el artículo sexto de los «Treinta y nueve artículos de la religión», la iglesia anglicana recomienda la lectura de los apócrifos «por motivo del ejemplo de vida y la instrucción en las costumbres, pero no los emplea para establecer doctrina alguna». La Confesión de Westminster (1647), que ha sido autoritativa para las iglesias presbiterianas (calvinistas) de habla inglesa, rechaza categóricamente los apócrifos y los despoja de cualquier viso de autoridad. En 1827, la Sociedad Bíblica Británica, seguida por la Sociedad Bíblica Norteamericana, decidió excluir los apócrifos en los ejemplares de la Biblia publicados por ella. Ningún evangélico, por cierto, equipara los apócrifos con los libros canónicos. Sin embargo, los apócrifos constituyen un eslabón entre los dos testamentos, sin el cual se dificulta notablemente la comprensión del Nuevo Testamento, y puesto que formaban parte de la Biblia cristiana más antigua, los apócrifos deben estudiarse. EL ORDEN DE LOS LIBROS APÓCRIFOS: Los libros individuales apócrifos del Antiguo Testamento se organizan en orden alfabético en la subsiguiente artículo. Pero aquí está el orden en el cual generalmente se organizan estos 15 libros en las Biblias que contienen los apócrifos. DESCRIPCIÓN: A continuación damos un resumen del carácter, el contenido y la fecha de composición de los apócrifos (de los cuales los números 1, 2 Esdras y La oración de Manasés no se imprimen en las Biblias catolicorromanas). a.C. El autor está obsesionado por la razón del mal y del sufrimiento humano y procura justificar ante los hombres los caminos de Dios. El autor de estos caps. Fue un judío desconocido que quizás escribió en arameo hacia fines del siglo I d.C. Los caps. 1, 2 y 15, 16 son adiciones posteriores de dos autores cristianos. LIBROS APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO: Obras que, aunque pretenden dar información acerca de Cristo y los apóstoles, o incluso estar escritas por estos, se excluyen del CANON del Nuevo Testamento. Se consideran distintas de la literatura patrística (también extracanónica), de la cual algunos escritos gozaron de gran popularidad en ciertas iglesias durante los primeros dos siglos; p. ej., el Pastor de Hermas, la Didajé y Las epístolas de «Bernabé», Clemente de Roma, Ignacio y Policarpo. Más bien, los libros apócrifos nacieron principalmente de la curiosidad y piedad populares, y su orientación teológica delata su procedencia gnóstica (GNOSTICISMO). En su mayoría, se escribieron en griego. Solo de algunos se conserva el texto completo; para otros dependemos de citas en escritos posteriores. EVANGELIOS APÓCRIFOS: Preocupados por las lagunas en las narraciones canónicas, algunos autores de los siglos II a IV, a veces evidentemente heréticos, las rellenaron con episodios pintorescos. Estos escritos casi nunca merecen el nombre de EVANGELIOS, porque su género literario es muy diferente. El Evangelio de los hebreos procede de Siria, de judeocristianos que conocían nuestro Mateo canónico. Más heterodoxo todavía es el Evangelio de los egipcios, que incluye un diálogo entre Cristo y Salomé sobre el repudio de toda relación sexual. Entre los papiros se han hallado varios fragmentos, como el Evangelio de Tomás (véase abajo) y el Evangelio desconocido (Papiro Egerton 2), que data del año 100. Se han descubierto documentos que subrayan la pasión (Evangelio de Pedro y el de Nicodemo) y exageran lo milagroso. Otros describen la infancia de Jesús (Protoevangelio de Santiago, Evangelio [árabe] de la infancia del Salvador, etc.) y multiplican puerilmente los prodigios hechos por Jesús. Además, hay evangelios menos importantes que se llaman de los doce apóstoles, de Matías, de Judas, de Bartolomé, etc. En Jenoboskion (Egipto) se descubrió en 1945 una biblioteca de literatura gnóstica (Nag Hammadi) escrita en copto, la cual brindó tres documentos de gran valor: el Evangelio de la verdad, escrito en Roma ca. 140 d.C., que medita enigmáticamente sobre la redención; el Evangelio de Tomás, procedente de Siria, que da 114 dichos de Jesús gnostizados; y el Evangelio de Felipe, en el que se rechaza enfáticamente todo lo sexual. El cotejo de estos libros con los canónicos es un estudio útil que llevará muchos años todavía. HECHOS APÓCRIFOS: Para satisfacer la curiosidad popular respecto a la suerte de los apóstoles (sus milagros, viajes y martirio) algunos cristianos de siglos posteriores rellenaron las lagunas del libro de Hechos. El resultado incluye ciertos datos de innegable valor, pero los hay también netamente fantásticos, de tendencia apologética y herética. Dignos de mención son: Hechos de Pedro, de Pablo, de Andrés, de Juan, de Tomás, etc., Predicación de Pedro y Romance (Pseudo Clementino). EPÍSTOLAS APÓCRIFAS: Aun durante la vida de Pablo hubo falsificadores de su firma (cf. 2 Ts 3.17), pero en los siglos II y III esta literatura seudoepigráfica llegó a su apogeo, sobre todo en Siria y Egipto. A veces sus autores procuran acreditar aparentes privilegios de determinadas iglesias; otras veces pretenden suplir epístolas apostólicas, ahora perdidas. Títulos de interés son: Correspondencia entre Cristo y Agbar rey de Edesa, Epístola de los apóstoles, Tercera de corintios, Epístola a los laodiceos y Correspondencia entre Pablo y Séneca. APOCALIPSIS APÓCRIFOS: Todo el aparato apocalíptico (APOCALIPSIS) de visiones, arrebatos y apariciones angélicas está presente en estas obras. En ciertos sectores el Apocalipsis de Pedro gozó de reputación canónica en el siglo II; en menos valor se tuvieron los Apocalipsis de Pablo, de Juan (no canónico), de Tomás y Esteban y de María. El análisis de estos libros es una tarea delicada; el cristiano que busca en ellos datos genuinos de la TRADICIÓN, tropieza con mucho material ficticio y espurio sin valor alguno para la sana doctrina y edificación de la iglesia."]},"BILDAD":{"word":"BILDAD","definitions":["Uno de los tres amigos de JOB que fueron a consolarlo (2.11) y que entablaron con él un largo diálogo en busca de las razones de su desgracia. Bildad interviene en 8.1; 18.1 y 25.1. Su identificación como «suhita» lo relaciona con una tribu aramea que merodeaba al sudeste de la Tierra Santa.","Nombre propio que significa “el Señor amó”. Uno de los tres amigos de Job (Job 2:11). Se lo identifica como suhita, miembro quizás de un grupo de arameos nómadas. Sus discursos lo revelan como defensor de las perspectivas teológicas tradicionalistas. Argumenta que un Dios justo no castiga al inocente (cap. Job 8:1-22). Job debía admitir que estaba padeciendo el justo destino de los malos (cap. Job 18:1-21) y que ninguna persona puede ser recta delante de un Dios majestuoso (cap. Job 25:1-6). Ver Job."]},"BILHA":{"word":"BILHA","definitions":["(TRANQUILA). En el Antiguo Testamento, el nombre de una ciudad y una mujer.","Nombre de persona que significa “despreocupado”. Sierva de Raquel (Gén 29:29). Se convirtió en concubina de Jacob bajo la insistencia de Raquel cuando esta no le pudo dar hijos a su esposo. Fue la madre de Dan y Neftalí (Gén 29:29; Gén 30:4-8). Ver Patriarcas; Tribus de Israel."]},"BITINIA":{"word":"BITINIA","definitions":["Territorio en la parte noroeste de Asia Menor. Colinda al oeste con el mar de Mármara y Misia, al norte con el mar Negro, al sur con Galacia y Frigia, y al este con la antigua región de Paflagonia. Su nombre primitivo fue Bebricia, pero el actual parece derivarse de los tinios, tribu tracia que dominó la región. Formó parte del reino de Lidia y del Imperio Persa, y llegó a ser independiente con la victoria de Alejandro Magno. Cayó más tarde en poder de los romanos y Pompeyo la constituyó, junto con el Ponto, en provincia proconsular (65–63 a.C.). Pablo intentó ir a Bitinia entrando por Misia, pero el Espíritu no se lo permitió (Hch 16.7). La mención de Bitinia en 1 P 1.1 y en las cartas de Plinio el Menor, comisionado especial de Bitinia y el Ponto (111–113 d.C.), indica la existencia de congregaciones cristianas allí.","Distrito del norte de Asia Menor donde Pablo quiso llevar el evangelio (Hch 16:7). El Espíritu Santo les impidió hacerlo y, en su lugar, los envió a Macedonia. Aunque no existe ningún registro en cuanto a la manera en que la fe cristiana echó raíces en Bitinia, los creyentes vivieron allí durante el siglo I. Los destinatarios de 1 Pedro incluyen personas de Bitinia (1Pe 1:1)."]},"BLANCA":{"word":"BLANCA","definitions":["(EN GRIEGO, LEPTON, PEQUEÑO). Única moneda judía mencionada en el Nuevo Testamento. Era de cobre y equivalía a la mitad del CUADRANTE romano (Mc 12.42). Representaba la moneda de menor valor (Lc 12.59). La viuda echó dos blancas al ARCA porque la tradición rabínica las establecía como la ofrenda mínima.","Ver Monedas."]},"BLASFEMIA":{"word":"BLASFEMIA","definitions":["El Antiguo Testamento designa como blasfemia toda expresión o acción injuriosa e irreverente contra Dios o sus representantes. A veces era simplemente un pensamiento no expresado (Job 1.5). Tanto se temía incurrir inconscientemente en la blasfemia que prohibía el tercer mandamiento (Éx 20.7; Dt 5.11), que los judíos, prefiriendo una forma alterada, dejaron de pronunciar el nombre de Dios, por lo que hoy se ignora la verdadera pronunciación de «Jehová» (Is 52.6; Ez 36.20). En el libro de Ester hasta se suprimió el nombre divino, para que los paganos no lo blasfemaran al leerlo. Los pecados de Israel y los castigos que sufrió podían también motivar la blasfemia de los enemigos (2 S 12.14; Sal 74.10, 18; Is 37 passim; 52.5). La blasfemia se castigaba con la muerte (Lv 24.10–16; 1 R 21.10, 13; cf. La lapidación de → ESTEBAN en Hch 6.13). Profanar el sábado también se consideraba blasfemia (Nm 15.32ss). En el Nuevo Testamento se concibe la blasfemia con la misma seriedad que en el Antiguo Testamento. La más grave acusación contra Jesús fue la de blasfemia (Mt 9.3; Mc 2.7; 14.64; Lc 5.21), aunque al denunciarle ante las autoridades romanas, tenían que acusarle de ofensas civiles (Lc 23.2). En cambio, para los primeros creyentes, era blasfemia despreciar a Cristo (Mt 27.39; Mc 15.29; Lc 22.65 [injuriaban o blasfemaban, en griego]; Hch 13.45; 18.6). El mayor pecado que la Biblia registra es la blasfemia contra el Espíritu Santo (Mt 12.31s; Mc 3.28s). Para la debida interpretación de este tipo de blasfemia, deben compararse Heb 6.4–6 y 1 Jn 5.16s. Estos versículos constituyen una solemne advertencia contra el deliberado y persistente rechazo de la salvación en Cristo que ofrece a los pecadores el Espíritu Santo. Tal actitud es blasfemia contra el Espíritu que al final «no le será perdonada». Vivir de manera que se menosprecie la fe también es blasfemia muy grave (1 Ti 1.20; 2 P 2.2). En la cultura helénica la blasfemia no implicaba consecuencias tan funestas. Significaba más bien varios grados de difamación como burla o calumnia (Col 3.8; 1 Ti 6.4; Ap 2.9).","Transliteración de una palabra griega que significa literalmente “hablar mal”. En el contexto bíblico, blasfemia es una actitud de irrespetuosidad que se expresa mediante una acción dirigida en contra del carácter de Dios.\n\n Antiguo Testamento\n\nBlasfemia adopta su definición cristiana en base al trasfondo del AT. Es significativo que refleje una acción inapropiada en relación al uso del nombre de Dios. Dios reveló Su carácter e invitó a que tengamos una relación personal mediante la manifestación de Su nombre. Por lo tanto, el uso del nombre divino les daba oportunidad a los israelitas de una participación personal con la naturaleza misma de Dios.\n\n Lev 24:14-16 guía la definición hebrea de blasfemia. La ofensa se designa como pecado capital, y el ofensor tenía que ser apedreado por la comunidad. La blasfemia consistía en pronunciar explícitamente el nombre de Dios junto con una actitud de irrespetuosidad. Bajo la influencia de esta interpretación, el nombre personal de Dios (Yahvéh) estaba excluido del lenguaje común y en su lugar se utilizaba el título Adonai (Señor).\n\n Israel fue culpable de blasfemia en diversas ocasiones. Se mencionan específicamente los casos del becerro de oro (Neh 9:18) y la forma brusca de tratar a los profetas (Neh 9:26). Natán acusó a David de burlarse de los mandatos de Dios y darles a los enemigos de Israel ocasión para blasfemar, o sea, malentender la naturaleza divina (2Sa 12:14).\n\n Los enemigos de Israel blasfemaron a Dios mediante acciones en contra del pueblo elegido. Los asirios declararon que Dios era impotente al compararlo con sus ejércitos poderosos (2Re 19:6; 2Re 19:22; Isa 37:6; Isa 37:23). Los babilonios demostraron desprecio a Dios durante el exilio al ridiculizarlo constantemente (Isa 52:5). Edom fue culpable de blasfemia cuando se regocijó ante la caída de Jerusalén (Eze 35:12). Dios reaccionó con juicio (2Re 19:35-37) o prometió juicio (Isa 52:6; Eze 35:12-15) para defender la dignidad de Su nombre.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT amplía el concepto de blasfemia para incluir acciones en contra de Cristo y de la iglesia como cuerpo de Cristo. Los líderes judíos consideraron blasfemo al mismo Jesús (Mar 2:7). Cuando Jesús fue juzgado ante el Sanedrín, no solo declaró Su dignidad mesiánica sino que además expuso Su condición de exaltación suprema (Luc 22:69). Dicha declaración, conforme al Sanedrín, encajaba dentro de la acusación de blasfemia y, en consecuencia, merecía la muerte (Mat 26:65; Mar 14:64). No obstante, según la perspectiva neotestamentaria, los verdaderos blasfemos eran aquellos que negaban las declaraciones mesiánicas de Jesús y rechazaban Su unidad con el Padre (Mar 15:29; Luc 22:65; Luc 23:39).\n\n La unidad de Cristo y la iglesia se reconoce en que las persecuciones contra los cristianos se catalogan como actos blasfemos (1Ti 1:13; 1Pe 4:4; Apo 2:9). También es importante que los creyentes eviten conductas que podrían dar ocasión a la blasfemia, especialmente en las áreas del comportamiento y el lenguaje (Efe 4:31; Col 3:8; 1Ti 6:4; Tit 3:2).\n\n El pecado de blasfemia puede ser perdonado. No obstante, existe un pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo que no se puede perdonar (Mat 12:32; Mar 3:29; Luc 12:10) y consiste en encontrarse en una condición de dureza tal que resiste de manera consciente y voluntaria el poder y la gracia salvadora de Dios. Es una condición desesperada que va más allá de la posibilidad de perdón porque no es capaz de reconocer el pecado ni de arrepentirse. De modo que quien desea arrepentirse de la blasfemia contra el Espíritu no puede haber cometido ese pecado.\n\n Jerry M. Henry"]},"BOANERGES":{"word":"BOANERGES","definitions":["(EN HEBREO O ARAMEO, HIJOS DEL TRUENO). Apodo que Jesús dio a los hijos de Zebedeo según Mc 3.17. Marcos no explica por qué, pero la conducta de los dos relatada en Lc 9.49, 51–56 es indicativa. Se supone que el carácter «tronador» de Jacobo motivó su martirio (Hch 12.2). Pero es notable que Juan llegara a ser el «apóstol del amor».","Nombre que significa “Hijos del Trueno” y que Jesús les puso a Jacobo y Juan, los hijos de Zebedeo (Mar 3:17). Al dar el significado del nombre, el escritor del Evangelio no explicó por qué era apropiado. Es probable que sea un indicio del temperamento estrepitoso que aparentemente tenían estos hermanos. Ver Apóstol; Discípulo."]},"BOCA":{"word":"BOCA","definitions":["Órgano para emitir la voz con la colaboración de los dientes y la LENGUA. La primera parte del sistema digestivo. En los dos testamentos se habla de la boca del hombre, de los animales y, como un antropomorfismo, de la boca de Dios. Metafóricamente, también las cosas inanimadas tienen boca: el pozo (Sal 69.15), el costal (Gn 42.27), la tierra (Gn 4.11; Ap 12.16). El que habla por otro se constituye en boca de aquel (Éx 4.16), de ahí que la boca se relacione también con la palabra del otro (Dt 17.6). Según las enseñanzas de Cristo, la boca revela las intenciones del corazón (Lc 6.45).","Orificio externo utilizado para ingerir alimentos y comunicarse.\n\n1. Sinónimo de labios (1Re 19:18; 2Re 4:34; Job 31:27; Pro 30:20; Cnt 1:2).\n\n2. Órgano para comer y beber (Jue 7:6; 1Sa 14:26-27) que en ocasiones se emplea en expresiones figurativas como cuando se dice que la maldad (Job 20:12) o la Palabra de Dios (Sal 119:13) resultan dulces al paladar. Las descripciones antropomórficas sobre la tierra y el Seol dicen que estos sitios abren la boca para beber sangre o tragar personas (Gén 4:11; Núm 16:30; Núm 16:32; Isa 5:14).\n\n3. Órgano del habla (Gén 45:12; Deu 32:1) o de la risa (Job 8:21; Sal 126:2). La frase “la boca de Jehová lo ha dicho” se emplea con frecuencia como recordatorio de la confiabilidad del mensaje profético (Isa 1:20; Isa 40:5; Jer 9:12; comp. Deu 8:3; Mat 4:4). El fuego (2Sa 22:9) o la espada (Apo 1:16) que salen de la boca de Dios describen la certeza de la consumación del juicio divino.\n\n4. El término hebreo correspondiente a “boca” se emplea para aberturas de pozos, cuevas, sacos y también para el filo de una espada."]},"BOCINA":{"word":"BOCINA","definitions":["Instrumento musical de viento, cuyo nombre, la mayoría de las veces en el Antiguo Testamento, constituye una traducción de los términos hebreos shofar o qeren, que significan CUERNO. Era más un instrumento de señal o alarma que de música, y aparece en las campañas militares de Josué (Jos 6.20) y de Gedeón (Jue 7.16–22, RV- 1909); tal vez la TROMPETA que Pablo menciona (p. ej., 1 Co 14.8) sea una bocina. La bocina también se menciona entre los instrumentos de la orquesta de Nabucodonosor (Dn 3.5). Sin duda, las primeras se hicieron de cuernos de animales y para ello servía cualquier tipo de cuerno, excepto los de vaca. Para anunciar el año nuevo se hacía sonar en el templo un cuerno de macho cabrío; era recto y con la boquilla enchapada de oro. El cuerno usado en los días de ayuno era de carnero, curvado y con la boquilla enchapada de plata. Aún se usa en la sinagoga.","Término utilizado para referirse a varias clases diferentes de instrumentos musicales. Ver Música, instrumentos musicales, danza."]},"BOLSA":{"word":"BOLSA","definitions":["Pequeño saco hecho de piel o seda tejida, que por lo general se sujetaba al cinturón y servía para guardar monedas (Pr 1.14; 7.20; Lc 22.35s). Los comerciantes la usaban también para guardar las pesas (Dt 25.13; Is 46.6; Miq 6.11). Colgada del cuello, la «bolsita de mirra» (Cnt 1.13, BJ) perfumaba los pechos de la amada. En el Oriente el cinturón mismo se usaba como bolsa; a esta práctica alude Jesús en Mt 10.9. La palabra traducida bolsa en Jn 12.6 y 13.29 se refiere en realidad a una cajita como la que los músicos de oboe usaban para llevar sus lengüetas; allí Judas guardaba los fondos comunes de los doce. La expresión «saco roto» (Hag 1.6) es alusión simbólica a una economía y un bienestar ficticios. Igualmente metafóricas son las bolsas de Lc 12.33, ya que las que contenían grandes cantidades se sellaban (Job 14.17). También se habla de la «bolsa de la vida» (1 S 25.29, BJ)."]},"BOOZ":{"word":"BOOZ","definitions":["Hombre acomodado de Belén (Rt 2.3–4), descendiente de Judá y pariente de ELIMELEC, el marido de NOEMÍ (Rt 2.1). Hacendado benevolente según su tradición patriarcal. Fue hombre de buen espíritu y estricta integridad. Aprobó que RUT, la moabita, viuda del hijo de Elimelec, recogiera espigas en sus campos. Luego, por la ley del LEVIRATO, la redimió tomándola por esposa. Fue padre de OBED y abuelo de DAVID. Así vino a formar parte del linaje real de Judá al que pertenecía el Mesías (Rt 1–4; Mt 1.5). Posiblemente, una de las columnas del templo de Salomón llevaba su nombre (1 R 7.21; 2 Cr 3.17).","Nombre de persona que quizás signifique “vivaz”. Héroe del libro de Rut; pariente adinerado del esposo de Noemí. Rut recogió granos en su campo. En su gracia, él la invitó a permanecer allí y disfrutar de la hospitalidad de sus siervos, tras lo cual pronunció una bendición sobre ella a causa de la bondad que había demostrado hacia Noemí. Mientras él pasaba la noche en la era para proteger su cosecha frente a los ladrones, Rut se acostó a sus pies. Booz estuvo de acuerdo en casarse con ella conforme a la costumbre del matrimonio por levirato por medio del cual el pariente más cercano se casaba con la viuda de un hombre. Booz negoció con el pariente más cercano, quien cedió su derecho a casarse con Rut. Booz se casó con ella y se convirtió en padre de Obed, abuelo de David y antepasado de Cristo (Mat 1:5; Luc 3:32). Ver Rut."]},"BOSRA":{"word":"BOSRA","definitions":["Nombre de dos ciudades en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “inaccesible”.\n\n1. Hogar de los antepasados de Jobab, un rey de Edom antes de que Israel tuviera reyes (Gén 36:33). Isaías anunció un gran juicio sobre Bosra en el que Dios iba a sacrificar a Sus enemigos (Isa 34:6). Centro de reunión de pastores de ovejas, conocido por las vestimentas de lana. A Dios se lo describe al regresar de Bosra y llevar vestiduras teñidas como botín de Su victoria (Isa 63:1). De este modo demostró Su justicia y Su poder para salvar de manos de los enemigos. Jeremías proclamó juicio sobre Bosra (Jer 49:13; Jer 49:22) al igual que lo hizo Amós (Amó 1:12). Ciudad importante que en ocasiones ofició como capital de Edom, Bosra se encuentra alrededor de 40 km (25 millas) al sudeste del extremo sur del Mar Muerto en la actual Buseirah. Ver Edom.\n\n2. Ciudad de Moab a la que Jeremías condenó (Jer 48:24). Se podría equiparar con Beser. Ver Beser."]},"BRAZA":{"word":"BRAZA","definitions":["Medida marina de profundidad, de origen griego, cuya dimensión es la distancia entre las dos extremidades de los brazos extendidos horizontalmente. Representaba aproximadamente 1, 85 m (Hch 27.28).","Medida de profundidad equivalente a 1,80 m (6 pies) (Hch 27:28). Ver Pesos y medidas."]},"BRAZALETE":{"word":"BRAZALETE","definitions":["Adorno en forma de aro o argolla que usaban hombres y mujeres en uno o en ambos brazos (Gn 24.22; Ez 16.11). En 2 S 1.10 se menciona una argolla, signo de realeza, en el brazo de Saúl. Los brazaletes se consideraban valiosa ofrenda de sacrificio (Nm 31.50).","Banda ornamental de vidrio o metal que se llevaba alrededor de la muñeca o del brazo. Eran comunes en el antiguo Cercano Oriente y lo llevaban tanto las mujeres como los hombres. En su mayoría estaban hechos de bronce, aunque se han hallado algunos ejemplares de hierro, plata, vidrio y, en pocos casos, de oro. Los brazaletes que se mencionan en la Biblia eran generalmente de oro (Gén 24:22; Gén 24:30; Gén 24:47; Núm 31:50; Isa 3:19; Eze 16:11). En 2Sa 1:10 la palabra se traduce argolla. Una palabra relacionada se traduce como “atavíos de las piernas” (Isa 3:20) o “cadenillas de los pies” (NVI, LBLA)."]},"BRAZO":{"word":"BRAZO","definitions":["Símbolo de fuerza en hebreo y otros idiomas del Cercano Oriente antiguo. A menudo se emplea la frase el «brazo extendido de Jehová» para señalar un acto poderoso de Dios: p. ej. La liberación del pueblo de Israel de Egipto (Éx 6.6; Dt 4.34; 5.15; 9.29, etc.). La redención lograda por el SIERVO SUFRIENTE es una manifestación del «brazo de Jehová» (Is 53.1). El poderoso «brazo de Jehová» contrasta con el «brazo de carne» (2 Cr 32.8). Los «brazos eternos» son el refugio seguro del pueblo de Dios (Dt 33.27).","Miembro superior del cuerpo humano utilizado como símbolo de poder y fortaleza. Dicho poder puede oprimir a la gente (Job 35:9), pero dicho brazo será quebrantado (Job 38:15). Ningún brazo ni poder humano se compara con el de Dios (Job 40:9). La persona fiel puede pedirle a Dios en oración que quebrante el brazo del impío (Sal 10:15). Los brazos humanos no pueden salvar (Sal 44:3). El brazo extendido de Dios salva (Éxo 6:6; Éxo 15:16; Deu 5:15). La gente puede confiar en el brazo de Dios (Isa 51:5). Al ver a María mientras aguardaba el nacimiento de Jesús, Elisabet confesó que Dios “hizo proezas con su brazo” enviando a Jesús (Luc 1:51)."]},"BRONCE":{"word":"BRONCE","definitions":["Traducción del término hebreo nehoset y el griego jalkós que designan tanto al cobre como a su aleación con el estaño u otro metal. La primera referencia bíblica se halla en Gn 4.22. El bronce se usó en la construcción y ornamentación del tabernáculo, bajo la dirección de Bezaleel y Aholiab (Éx 31.2ss). La industria del bronce se desarrolló mucho durante el tiempo de Salomón (1 R 7.13–46). Además, se empleaba para adornos, armas y cerrojos (1 R 4.13). En el lenguaje figurado es un símbolo de fuerza, resistencia y poder (Job 6.12; Sal 107.16; Jer 1.18); de riqueza (Is 60.17); de falta de amor (1 Co 13.1); de pueblos irreligiosos e inmorales (Jer 6.28).","También se lo llama Cobre. Ver Minerales y metales."]},"BUENOS PUERTOS":{"word":"BUENOS PUERTOS","definitions":["Bahía en el litoral meridional de la isla de Creta, cerca de la ciudad de Lasea, donde permaneció algún tiempo la nave en la que Pablo iba prisionero a Roma ( Hch 27.8–12 ). El apóstol aconsejó invernar allí, ya que el puerto, a unos 8 km al este del cabo Líthinon, la punta más al sur de la isla, estaba protegido del temible viento del noroeste. No oyeron su consejo y más tarde naufragaron. Hoy una aldea con solo treinta casas conserva el antiguo nombre, Kalí Limniones.","Una bahía abierta en la costa sur de Creta, cerca de Lasea. Protegida solamente por islas pequeñas, no parecía ser un puerto seguro para el invierno, de manera que los marineros del barco que llevaban a Pablo a Roma trataron de llegar a Fenice. Se negaron a escuchar las advertencias de Pablo y los sorprendió una terrible tempestad (Hch 27:8-20)."]},"BUEY":{"word":"BUEY","definitions":["Macho del ganado bovino que castran cuando alcanza su desarrollo. En la Biblia la distinción entre buey y toro muchas veces depende del contexto, porque la terminología bíblica no indica claramente la diferencia. Tanto en condiciones nómadas como sedentarias, entre los judíos la posesión de muchos bueyes era signo de riqueza (Job 1.3). Se apreciaban como animales de trabajo para halar carros (2 S 6.6) y el arado (Dt 22.10; 1 R 19.19; Job 1.14; Am 6.12), para trillar (Dt 25.4; 1 Co 9.9) y llevar carga (1 Cr 12.40). El estiércol del buey servía de combustible para cocinar (Ez 4.15). El cuidado y la responsabilidad del dueño del buey estaban debidamente reglamentados (Éx 21.28–22.15). El buey era animal limpio y se podía comer (Dt 14.4). Su carne se servía sobre todo en ocasiones especiales (1 R 4.23; Neh 5.18; cf. «novillos» en Am 6.4). También se usaba como animal de sacrificio (Lv 9.4; 22.23; Nm 7 passim). El buey y el toro se asociaban con la adoración de los dioses en el Oriente; el buey por su fuerza y el toro por su fecundidad (BECERRO). El mar fundido del templo de Salomón descansaba sobre doce bueyes (1 R 7.25) y las diez basas de bronce tenían en sus tableros figuras de leones, bueyes y querubines (1 R 7.29). En la visión de Ezequiel, una de las caras de los seres vivientes es de buey (Ez 1.5–10; cf. Ap 4.7).","En el AT era sumamente valioso como animal de trabajo. Importante para la economía de Israel, el buey era esencial para la labor agrícola. A menudo se los colocaba de a dos en un yugo para realizar tareas agrícolas, y también se empleaban para transportar cargas. Estaba permitido comerlos y también se ofrecían como sacrificio (Deu 14:4-6; Lev 17:3-4).\n\n Se creía que el buey salvaje era un animal grande, antepasado del ganado doméstico. Era símbolo de fortaleza feroz. La palabra hebrea que se traduce “búfalo” en Núm 23:22 se ha identificado como buey salvaje (NVI; comp. Sal 22:21; Sal 92:10). Ver Ganado."]},"BÚFALO":{"word":"BÚFALO","definitions":["Casi con certeza es el bos taurus primigenius, especie extinguida pero ampliamente difundida en todo el mundo antiguo. (Unicornio en la RV-1909 que sigue la traducción errónea de LXX, monóqueros de la palabra hebrea reem.) El búfalo, de acuerdo con la Biblia, era de gran tamaño y fuerza (Nm 23.22; 24.8), indomable y feroz (Job 39.9, 10), muy peligroso para cazarlo por sus cuernos (Dt 33.17; Sal 92.10). Simboliza el poder del pueblo de Dios (Nm 23.22; 24.8), un enemigo poderoso (Sal 22.21), la fuerza que Dios da (Sal 92.10), y quizás simbolice en Is 34.7 a los gobernantes o príncipes de Edom."]},"BUL":{"word":"BUL","definitions":["Mes hebreo de origen fenicio-cananeo. El segundo mes del calendario civil y el octavo del litúrgico. Corresponde a octubre-noviembre. En bul comenzaban las lluvias. Era el tiempo para arar y cosechar los higos de invierno (1 R 6.38). (MES)","Nombre del octavo mes o partes de octubre y noviembre que significa “mes de la cosecha”. Salomón terminó de edificar el templo durante este mes (1Re 6:38)."]},"BUZ":{"word":"BUZ","definitions":["Segundo hijo de Nacor y Milca, hermano de BETUEL (Gn 22.20, 21) y antecesor de los buzitas. El nombre se encuentra en Jer 25.23 al lado de Dedán (Gn 10.7) y Tema (Gn 25.15) y tal vez se refiere a un pueblo vecino de Edom.","Nombre geográfico y de persona que significa “burla”.\n\n1. Hijo de Nacor, el hermano de Abraham (Gén 22:21).\n\n2. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:14).\n\n3. Tierra en el oriente de Arabia (Jer 25:23) que Jeremías condenó."]},"DEJA UNA RESPUESTA":{"word":"DEJA UNA RESPUESTA","definitions":["Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con * Correo electrónico"]},"BAALA":{"word":"BAALA","definitions":["Nombre geográfico que significa “esposa, señora” o “residencia de Baal”.\n\n1. Ciudad en el límite norte de la tribu de Judá equiparada a Quiriat-jearim (Jos 15:9-11). David guardó el arca en ese lugar antes de trasladarla a Jerusalén (1Cr 13:6). Está ubicada en la actual Deir el-Azar, 13 km (8 millas) al oeste de Jerusalén. Se la denomina Baala de Judá (2Sa 6:2) y puede ser la misma que Quiriat-baal (Jos 15:60). Ver Quiriat-jearim.\n\n2. Ciudad en la frontera sur de Judá (Jos 15:29) que puede equivaler a Bala (Jos 19:3) y a Bilha (1Cr 4:29). La tribu de Simeón la ocupó. Se desconoce su ubicación.\n\n3. Monte en el límite norte de Judá entre Jabneel y Ecrón. Puede ser el Monte Jearim."]},"BAALA DE JUDÁ":{"word":"BAALA DE JUDÁ","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baales de Judá” o “señores de Judá”. En 2Sa 6:2 se puede leer como “de los señores de Judá” o “partió de Baala de Judá”. Si la última lectura es la correcta, entonces Baala de Judá es el nombre del lugar donde estuvo el arca del pacto antes de que David la llevara a Jerusalén. En 1Cr 13:6 se denomina al lugar Baala de Judá y se lo identifica con Quiriat-jearim. Ver Quiriat-jearim."]},"BAALAT":{"word":"BAALAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baal femenino”. Ciudad de la herencia original de la tribu de Dan (Jos 19:44). La misma ciudad que reedificó Salomón u otra diferente (1Re 9:18). Es probable que haya estado cerca de Gezer en el camino hacia Bet-horón y Jerusalén. Algunos identifican la ciudad de Salomón con Bala de Simeón, con Quiriat-jearim o con Baalat-beer."]},"BAALAT-BEER":{"word":"BAALAT-BEER","definitions":["Nombre geográfico que significa “el baal del pozo” o la “señora del pozo”. Ciudad asignada a la tribu de Simeón (Jos 19:8), identificada con Ramat al sur o Ramat del Neguev. Puede ser idéntica a Baal (1Cr 4:33) y/o a Bealot (Jos 15:24)."]},"BAALAT VER":{"word":"BAALAT VER","definitions":["(RVC) Ver Baalat-Beer."]},"BAALBEK":{"word":"BAALBEK","definitions":["Ver Heliópolis."]},"BAAL-GAD":{"word":"BAAL-GAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baal de Gad” o “señor de Gad”. Ciudad que representa el límite norte de las tierras conquistadas por Josué (Jos 11:17), en el Valle del Líbano al pie del Monte Hermón. Se la ha ubicado en diversos lugares correspondientes a la actual Hasbeya y a Baalbek, más de 80 km (50 millas) al este de Beirut, donde permanecen ruinas imponentes de adoración griega y romana."]},"BAAL GAMÓN":{"word":"BAAL GAMÓN","definitions":["(RVC) Ver Baal-hamón."]},"BAAL-HAMÓN":{"word":"BAAL-HAMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “señor de la abundancia”. Lugar donde estaba ubicada la viña de Salomón según Cnt 8:11."]},"BAAL-HANÁN":{"word":"BAAL-HANÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “la gracia de Baal”.\n\n1. Rey de Edom anterior a cualquiera de los reyes que gobernaron en Israel (Gén 36:38).\n\n2. Oficial bajo el reinado de David que estaba a cargo de los olivos e higueras que crecían en la Llanura de Judá o Sefela (1Cr 27:28)."]},"BAAL-HASOR":{"word":"BAAL-HASOR","definitions":["(DHH) Ver Baal-hazor."]},"BAAL-HAZOR":{"word":"BAAL-HAZOR","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baal de Hazor”. Aldea donde Absalón, hijo de David, celebró la fiesta de los esquiladores (2Sa 13:23). Durante la celebración, Absalón ordenó a sus empleados que asesinaran a su hermano Amnón, quien había violado a su hermana Tamar. La aldea es la actual Jebel Asur, ubicada a 8 km (5 millas) al noreste de Bet-el."]},"BAAL-HERMÓN":{"word":"BAAL-HERMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baal de Hermón” o “señor de Hermón”. Un monte y una aldea que Israel no pudo conquistarles a los heveos, a quienes Dios había dejado para probar a Israel (Jue 3:3). Señalaba la frontera sur de los heveos y el límite norte de Manasés (1Cr 5:23). Su ubicación se desconoce. Algunos la equiparan con Baal-gad y otros con la actual Banias o Cesarea de Filipo."]},"BAALI":{"word":"BAALI","definitions":["Forma de saludo que significa “mi señor” o “mi Baal”. Oseas utilizó un juego de palabras al contemplar el día en que Israel ya no iba a adorar más a Baal (Ose 2:16). Dijo que Israel, la esposa, se iba a referir a Yahvéh, su Dios y esposo, como “mi hombre” (heb. ‘ishi) pero no como “mi señor” (heb. baali). Aunque “baal” era una palabra común para señor o esposo, Israel no la podía utilizar porque le hacía recordar muy fácilmente a Baal, el dios cananeo. Ver Baal; Canaán."]},"BAALIM":{"word":"BAALIM","definitions":["Plural hebreo de Baal."]},"BAALIS":{"word":"BAALIS","definitions":["Nombre de persona correspondiente a un rey amonita que envió a Ismael a matar a Gedalías, gobernador de Judá, inmediatamente después de que Babilonia capturara Jerusalén, y que envió al exilio a la mayoría de los habitantes de Judá (Jer 40:14)."]},"BAAL JAMÓN":{"word":"BAAL JAMÓN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Baal-hamón."]},"BAAL JANÁN":{"word":"BAAL JANÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baal-hanán."]},"BAAL JAZOR":{"word":"BAAL JAZOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baal-hazor."]},"BAAL MEGÓN":{"word":"BAAL MEGÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baal-meón."]},"BAAL PEGÓR":{"word":"BAAL PEGÓR","definitions":["(RVC) Ver Baal-peor."]},"BAAL-PERASIM":{"word":"BAAL-PERASIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Baal-perazim."]},"BAAL PERASÍN":{"word":"BAAL PERASÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baal-perazim."]},"BAAL-PERAZIM":{"word":"BAAL-PERAZIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “Señor de los avances” o “Baal de las brechas”. Sitio de la primera victoria de David sobre los filisteos después de haberse convertido en rey de todo Israel en Hebrón; allí los capturó y luego los trasladó a Jerusalén (2Sa 5:20). Ubicación desconocida. Probablemente corresponda al Monte Perazim (Isa 28:21)."]},"BAAL-SALISA":{"word":"BAAL-SALISA","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baal de Salisa” o “señor de Salisa”. Hogar de un hombre anónimo que le llevó primicias a Eliseo para que alimentara a cien hombres (2Re 4:42-44). La “tierra de Salisa” evidentemente se encontraba en el territorio de la tribu de Efraín (1Sa 9:4). Baal-salisa puede ser la actual Kefr Thilth, ubicada a 32 km (20 millas) al sudoeste de Siquem. Ver Salisa."]},"BAAL-SEFÓN":{"word":"BAAL-SEFÓN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Baal-zefón."]},"BAAL-TAMAR":{"word":"BAAL-TAMAR","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baal de la palmera” o “señor de la palmera”. Lugar donde los israelitas atacaron y derrotaron a la tribu de Benjamín por haber matado a la concubina del levita itinerante (Jue 20:33). Es probable que quedara cerca de Gabaa. Puede ser Ras et-Tawil, ubicada al norte de Jerusalén."]},"BAARA":{"word":"BAARA","definitions":["Nombre de persona que significa “ardiendo” o nombre intencionalmente cambiado de alguien que honraba a Baal. Esposa de Saharaim de la tribu de Benjamín (1Cr 8:8)."]},"BAASEÍAS":{"word":"BAASEÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Baasías."]},"BAASÍAS":{"word":"BAASÍAS","definitions":["Nombre de persona con significado desconocido. Levita antepasado de Asaf (1Cr 6:40)."]},"BABOSA":{"word":"BABOSA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Caracol."]},"BACBACAR":{"word":"BACBACAR","definitions":["Levita que vivió en Judá después del exilio (1Cr 9:15)."]},"BACBUC":{"word":"BACBUC","definitions":["Nombre de persona que significa “botella”. Levita que sirvió en el templo después de regresar con Zorobabel del exilio babilónico alrededor del 537 a.c. (Esd 2:51; Neh 7:53)."]},"BACBUQUÍAS":{"word":"BACBUQUÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “botella de Yahvéh”. Líder de los levitas de Jerusalén después del exilio (Neh 11:17; Neh 12:9; Neh 12:25)."]},"BAJO RELIEVE":{"word":"BAJO RELIEVE","definitions":["Traducción que describe las volutas labradas sobre las basas de bronce del lavacro en el templo de Salomón (1Re 7:29; “repujadas” en NVI). Tenían el aspecto de una guirnalda y es probable que hayan estado recubiertas de oro."]},"BAJURÍN":{"word":"BAJURÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bahurim."]},"BALA":{"word":"BALA","definitions":["Nombre geográfico que significa “usado, gastado”. Ciudad del territorio de la tribu de Simeón (Jos 19:3), aparentemente Baala (Jos 15:29) y Bilha (1Cr 4:29). Su ubicación al sudoeste de Judá se desconoce."]},"BALADÁN":{"word":"BALADÁN","definitions":["Nombre acadio de persona que significa “Dios dio un hijo”. Padre de Merodac-baladán, rey de Babilonia (722–711; 705–703 a.c.). Ver Merodac-baladán."]},"BALÁ DE JUDÁ":{"word":"BALÁ DE JUDÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Baala de Judá."]},"BALÁN":{"word":"BALÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Balaam."]},"BALANZAS":{"word":"BALANZAS","definitions":["Utilizadas para medir pesos desde el inicio del desarrollo de la civilización. Los hebreos conocían muy bien las balanzas y eran de uso común en el AT (Lev 19:36; Job 6:2; Ose 12:7). Constaban de dos platillos colgados de unas cuerdas que estaban sujetas a una viga que se balanceaba. La viga se sostenía desde el centro por medio de una cuerda. Se podía colgar con un anillo o gancho. Las balanzas a veces se sostenían con la mano. Es probable que los hebreos hayan utilizado las balanzas que eran comunes en Egipto y aparecen en los bajorrelieves de las tumbas egipcias y en escritos sobre papiros.\n\n Las balanzas eran la base de la vida económica. El dinero consistía en unidades de oro y plata con un peso determinado. Estas unidades se tenían que pesar en balanza para realizar cualquier transacción comercial (Pro 11:1; Pro 16:11; Pro 20:23; Eze 45:9-12; Ose 12:7; Amó 8:5; Miq 6:10-11). Se utilizaba en sentido figurativo para pedir un juicio justo para los que eran perseguidos (Job 31:6; Sal 62:9).\n\n Las balanzas ayudan en la enseñanza sobre Dios. Solo Él puede pesar los montes con una balanza (Isa 40:12-13). Las balanzas justas demuestran que una persona le pertenece a Él (Pro 16:11), mientras que los necios pesan cantidades enormes de oro para hacer ídolos para adorar (Isa 46:6).\n\n Jimmy Albright"]},"BALAT":{"word":"BALAT","definitions":["(NVI, PDT) Ver Baalat."]},"BALATBER":{"word":"BALATBER","definitions":["(NVI, PDT) Ver Baalat-beer."]},"BALÍS":{"word":"BALÍS","definitions":["(NVI, PDT) Ver Baalis."]},"BALSA":{"word":"BALSA","definitions":["Medio con el que el rey Hiram transportaba madera para el templo en Jerusalén; se amarraban grupos de troncos y se los hacía flotar por la costa desde Tiro a Jope (1Re 5:9; 2Cr 2:16). Ver Barcos, marineros y navegación."]},"BÁLSAMO DE GALAAD":{"word":"BÁLSAMO DE GALAAD","definitions":["Sustancia conocida en el mundo antiguo por sus propiedades medicinales. Se exportaba de Galaad a Egipto y Fenicia (Gén 37:25). Ver Bálsamo."]},"BALUARTE, FORTALEZA":{"word":"BALUARTE, FORTALEZA","definitions":["Estructura sólida semejante a un muro levantada para defensa; posiblemente un sistema de dos paredes con un espacio en el medio. La salvación de Dios es un baluarte para Su pueblo (Isa 26:1; Sal 8:2; 1Ti 3:15)."]},"BAMA":{"word":"BAMA","definitions":["Sustantivo hebreo que significa “lugar alto, atrás”. Término que se utiliza con frecuencia para describir lugares de adoración, una adoración a Yahvéh generalmente falsa que contenía elementos cananeos. En Eze 20:29 aparece un lugar al que se denomina Bama y se hace un juego de palabras para ridiculizar los lugares altos. Si se pretendía ubicar a Bama en algún sitio específico, ese lugar ya no se puede localizar. Ver Lugar alto."]},"BAMOT":{"word":"BAMOT","definitions":["Nombre geográfico y sustantivo común que significa “lugares altos”. Sitio de Moab donde los israelitas permanecieron durante el peregrinaje en el desierto (Núm 21:19-20). Algunos lo equiparan con Bamot-baal."]},"BAMOT-BAAL":{"word":"BAMOT-BAAL","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugares altos de Baal”. Mesa, rey de Moab alrededor del 830 a.c., la menciona en la piedra moabita. Núm 22:41 habla de Bamot o de los lugares altos de Baal cerca del Río Arnón. Allí fue donde Balac y Balaam pudieron ver toda la tierra de Israel. Jos 13:17 la menciona como ciudad que Moisés le dio a la tribu de Rubén. Podría ser la actual Gebel Atarus."]},"BANÁ":{"word":"BANÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baana."]},"BANCARIO, SISTEMA":{"word":"BANCARIO, SISTEMA","definitions":["La antigua Israel no tenía instituciones para préstamo de dinero ni bancos en el sentido moderno del concepto. Las transacciones comerciales y los préstamos a crédito estaban totalmente en manos de individuos en forma privada, de terratenientes y de comerciantes. Las culturas contemporáneas mesopotámicas prestaban dinero aplicando intereses (en algunos casos hasta un 33,3% anual). La tentación de los israelitas para realizar lo mismo se suprimía mediante leyes que prohibían la aplicación de recargos o intereses sobre los préstamos (Éxo 22:25; Lev 25:36-37; Eze 18:8). Según estos estatutos, solo a los extranjeros se les podía aplicar un interés sobre la deuda (Deu 23:20).\n\n A veces se requerían prendas para garantizar un préstamo (Gén 38:17), pero artículos esenciales como la ropa no se podían retener durante la noche (Deu 24:12; Amó 2:8). También había que cumplir con un estricto protocolo para cobrar la deuda, donde el prestamista tenía prohibido entrar a la casa del deudor para “tomarle la prenda” (Deu 24:10-11). En épocas de hambre o de aplicación de impuestos elevados, un hombre podía hipotecar su casa y sus tierras colocando su trabajo como prenda, como si fuera la deuda de un esclavo, o la labor de su familia para devolver el préstamo (Neh 5:1-5; Sal 109:11). El abuso de este sistema se producía con tanta frecuencia que los profetas lo condenaron (Neh 5:6-13; Eze 22:12). Proverbios lo cataloga como necedad (Pro 17:18; Pro 22:26).\n\n La incorporación generalizada del dinero acuñado después del 500 a.c. y el incremento de los viajes y el comercio en el Imperio Romano colaboraron en el establecimiento de instituciones bancarias en el período neotestamentario. El préstamo de dinero (gr. trapezites, de la mesa trapeza donde se realizaban los negocios) era una actividad común y aceptable en las ciudades. La parábola de los talentos (Mat 25:14-30) y la de las minas (Luc 19:11-27) que Jesús relató dan crédito a la práctica de entregar sumas de dinero a los banqueros para invertir u obtener intereses. Jesús condenó como “malo y negligente” al siervo que practicaba la antigua costumbre de enterrar el dinero para guardarlo (Jos 7:21).\n\n No obstante, algunos involucrados en finanzas se aprovechaban de la gran cantidad de formas de dinero que circulaban en Palestina. Los agricultores y los comerciantes recurrían a dichas personas para pesar las monedas y cambiarlas por la dracma de Tiro, la moneda preferida en la ciudad. Los reglamentos referentes al impuesto del templo en Jerusalén también obraban a favor de los financistas. Los “cambistas”, conocidos como kollubistes, cobraban una tarifa de 12 gramos de plata (un kollubos) y colocaban sus mesas en el Patio de los Gentiles. Cambiaban moneda extranjera por la dracma de plata que requería la ley (Mat 17:24). La purificación que Jesús hizo del templo tal vez haya sido en parte una reacción frente a las prácticas injustas de estos cambistas (Mat 21:12-13; Mar 11:15-17; Jua 2:14-16).\n\n El mismo templo se convirtió en un banco al recibir sumas de dinero enviadas por los judíos que se encontraban a lo largo de todo el imperio, prestando dinero para financiar negocios y realizar construcciones y otros programas. Pilato desató una ola de protesta cuando utilizó para construir un acueducto, los fondos del templo (Corban) que se debían utilizar exclusivamente con fines religiosos. Después de la destrucción del templo en el 70 d.c., el emperador romano Vespasiano ordenó que se continuara pagando el impuesto y que se depositara en el templo de Júpiter.\n\n Victor h. Matthews"]},"BANCARROTA":{"word":"BANCARROTA","definitions":["Durante el período bíblico, una persona no tenía la opción de declararse en bancarrota como medio legal para escapar de sus deudas. Si alguien no podía pagar las deudas, sus acreedores podían embargar la propiedad del deudor (Neh 5:3-4; Sal 109:11) o retener a sus hijos (Éxo 21:7-11; 2Re 4:1-7; Neh 5:5; Job 24:9) hasta que se consideraba que el pago era suficiente, o de lo contrario el deudor mismo podía ser vendido en esclavitud (Lev 25:39-43; comp. Pro 22:7) o encarcelado (Luc 12:58-59).\n\n La remisión regular de deudas en el antiguo Israel (Deu 15:1-3) nunca se concibió como algo que instara a las personas a pedir prestado en forma irresponsable. Más bien, los escritores de la Biblia simplemente esperaban que el pueblo de Dios pagara sus deudas, aun si el hacerlo significaba una gran pérdida (Éxo 22:14; comp. Sal 15:4). A quines no pagaban sus deudas se los consideraba malvados (Sal 37:21) y necios (comp. Luc 14:28-29).\n\n Paul h. Wright"]},"BANDEJA":{"word":"BANDEJA","definitions":["(NVI) Ver Cuchara."]},"BANI":{"word":"BANI","definitions":["Nombre de persona que significa “edificado”.\n\n1. Hombre de la tribu de Gad que formaba parte de los 30 guerreros principales de David (2Sa 23:36).\n\n2. Levita descendiente de Merari (1Cr 6:46).\n\n3. Antepasado de Utai de la tribu de Judá, que estuvo entre los primeros israelitas que regresaron del exilio babilónico a Palestina alrededor del 537 a.c. (1Cr 9:4).\n\n4. Antepasado original de una familia de la que 642 de sus miembros regresaron del exilio babilónico con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Esd 2:10). Neh 7:15 lo llama Binuí y dice que regresaron 648. Aparentemente, la misma familia tenía algunos miembros que se habían casado con mujeres extranjeras y que estuvieron de acuerdo en divorciarse de ellas a fin de evitar que la comunidad del pacto se enfrentara con tentaciones religiosas (Esd 10:29; Esd 10:34; Esd 10:38).\n\n5. Padre de Rehum, levita que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:17). Es probable que haya sido el hombre que ayudó a Esdras a interpretarle la ley al pueblo (Neh 8:7), y lideró la reunión de adoración en arrepentimiento que condujo al pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 9:4-5; aquí también participó otro Bani) y selló el pacto de Nehemías junto con el otro Bani (Neh 10:13-14). Su hijo Uzi fue líder (jefe) de los levitas (Neh 11:22)."]},"BANQUETE":{"word":"BANQUETE","definitions":["Comida elaborada a veces denominada “fiesta”. Los banquetes y las fiestas en el AT y el NT eran importantes para sellar amistades, celebrar victorias y para otras ocasiones alegres (Dan 5:1; Luc 15:22-24). La idea de la hospitalidad calaba profundo en el pensamiento de los habitantes del Cercano Oriente (Gén 18:1-8; Luc 11:5-8).\n\n La mayoría de los banquetes se celebraban por la noche después de terminar el trabajo del día. Por lo común se invitaba solamente a los hombres. Cuando no estaban presentes los sirvientes, las mujeres servían la comida. Los anfitriones enviaban invitaciones (Mat 22:3-4) y a veces llevaban a cabo preparativos muy elaborados para recibir a los invitados. Los que participaban de la comida se reclinaban en asientos similares a una cama colocados en ángulo recto en relación a la mesa. Aunque las traducciones españolas generalmente hablan de “sentarse” a comer, el término griego en realidad significa “reclinarse” (Mar 6:39; Luc 12:37).\n\n Las comidas típicas que se servían en un banquete eran pescado, pan, aceitunas, diversas clases de vegetales, quesos, miel, dátiles e higos. La carne vacuna y de cordero la utilizaban solamente los ricos o en ocasiones especiales (Mar 14:12; Luc 15:23). El vino también era parte importante de las fiestas, de modo que a veces en hebreo se las denominaba “casa de bebida” (“casa del banquete”, Cnt 2:4) o en griego “bebidas” (“disipación”, 1Pe 4:3).\n\n Algunos “asientos” de la mesa del banquete tenían preferencia sobre los demás (Mar 10:37; Luc 14:7-11; Jua 13:23). En Luc 14:8-10, Jesús hizo referencia al “primer” y al “último” lugar. A menudo utilizaba los banquetes y las fiestas para presentarles Su mensaje a diferentes personas (Mat 9:9-10; Mar 14:1-9; Luc 7:36-50; Luc 19:1-6; Jua 2:1-11; Jua 12:1-8). La imagen de la fiesta como ocasión para celebrar una victoria se observa en la referencia de Jesús al banquete mesiánico (Mat 8:11; Luc 13:29). También en Apocalipsis, se describe el día de la victoria final como la “cena de las bodas del Cordero” de Dios (Apo 19:9).\n\n W. Thomas Sawyer"]},"BANQUETE DE BODAS DEL CORDERO":{"word":"BANQUETE DE BODAS DEL CORDERO","definitions":["(DHH) Ver Apocalipsis, Libro de; Cena de las bodas del Cordero."]},"BAÑARSE":{"word":"BAÑARSE","definitions":["Los idiomas bíblicos no hacen distinción entre lavarse y bañarse, primeramente, porque el clima seco de Medio Oriente prohibía bañarse, excepto en ocasiones especiales o donde había disponible una fuente de agua (Jua 9:7). Por lo tanto, cuando en el texto bíblico aparece “bañarse” generalmente se entiende como baño parcial. No obstante, dos excepciones sobresalientes son la de la hija del Faraón en el Río Nilo (Éxo 2:5) y la de Betsabé en la terraza de su casa (2Sa 11:2). Los baños públicos de la cultura griega eran desconocidos en Palestina antes del siglo II. El uso principal de la palabra tiene que ver con los actos rituales de purificación (Éxo 30:19-21). Tal como sabemos en la actualidad, probablemente se pueda afirmar que la mayoría de la gente, tanto en el AT como en el NT, no tenía ni la privacidad ni el deseo de bañarse. Los sacerdotes se lavaban la ropa, las manos, los pies o el cuerpo antes de acercarse a los altares para los sacrificios. La impureza ceremonial se quitaba bañando el cuerpo y lavando las ropas (Lev 14:8). El rostro y la ropa se dejaban sin lavar durante un período de duelo o ayuno (2Sa 12:20), práctica que Jesús prohibió (Mat 6:17). Las ovejas se lavaban en el momento de ser trasquiladas (Cnt 4:2), los bebés al nacer (Eze 16:4) y los cuerpos para prepararlos para la sepultura (Hch 9:37). A veces se utilizaban otros elementos como el vino y la leche para simbolizar el lavamiento en sentido metafórico. Según Josefo, la comunidad de los esenios efectuaba baños diariamente con propósitos ceremoniales, práctica que las excavaciones realizadas en Qumrán, parecen confirmar. Ver Limpio, limpieza.\n\nc. Dale Hill"]},"BAR":{"word":"BAR","definitions":["Traducción aramea de la palabra hebrea ben. Ambas palabras significan “hijo de”. “Bar” se utiliza frecuentemente en el NT como prefijo de nombres de hombre, para indicar de quién eran hijos: Barrabás (Mat 27:16-26), Barjesús (Hch 13:6), Barsabás (Hch 1:23; Hch 15:22), Bartolomé (Mat 10:3; Hch 1:13) y Bartimeo (Mar 10:46). Ver Ben."]},"BARÁ":{"word":"BARÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baara."]},"BARAQUEL":{"word":"BARAQUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios bendijo”. Padre de Eliú, el amigo de Job (Job 32:2)."]},"BARCOS":{"word":"BARCOS","definitions":["Nombre arameo que posiblemente significaba “hijo de Cos” (un dios). Antepasado original de una familia de sirvientes del templo que regresó con Zorobabel a Jerusalén en el 537 a.c. después del exilio babilónico (Esd 2:53)."]},"BARCOS, MARINEROS Y NAVEGACIÓN":{"word":"BARCOS, MARINEROS Y NAVEGACIÓN","definitions":["Transporte marítimo en tiempos bíblicos. En los comienzos, la gente andaba por el mar en cualquier elemento que la mantuviera a flote. El desarrollo temprano de los dos centros más importantes de la civilización junto al Éufrates/Tigris y el Nilo, los principales sistemas fluviales del Cercano Oriente, seguramente no fue fortuito. Si bien las primeras embarcaciones eran remolcadas a lo largo de la costa, este tipo de transporte acuático y el movimiento de mercancías facilitaban el intercambio de productos locales en mercados más distantes, primero junto a la orilla de los ríos y después más allá del mar abierto. Desde sus básicos y rudimentarios orígenes antes del 3000 a.c., la tecnología de los barcos y el oficio de los marineros se fueron desarrollando a medida que las personas se esforzaban por superar las barreras que ofrecían ríos y mares. Los relieves asirios muestran pescadores flotando en cámaras infladas y soldados recostados sobre ellas remando. En las regiones boscosas, el tronco o el atado de juncos que transportaba a una sola persona pronto se convirtió en una balsa de troncos atados capaz de trasladar más gente y productos. En los tramos pantanosos del Nilo, Tigris y Éufrates, las balsas fabricadas con atados de juncos fueron perfeccionadas hasta que se creó la canoa del mismo material. Las características especiales que requerían los rápidos y las aguas rápidas del Éufrates y el alto Tigris dieron lugar al desarrollo de la balsa flotadora, una plataforma de madera que se sostenía sobre pieles infladas y se continuó usando hasta épocas recientes. En el lugar de destino río abajo, se desmontaban las partes de madera y se vendían, y las pieles desinfladas se llevaban río arriba para usarlas nuevamente.\n\n Las primeras versiones de barcos propiamente dichos consistían en un cuero estirado y cosido sobre un marco liviano hecho de ramas para transporte fácil cuando era necesario. Dichas embarcaciones, esenciales para viajar por río, se describen en detalle en relieves asirios entre el 1000 y el 600 a.c. En zonas de agua sin rocas, como el Delta del Nilo donde no había materiales adecuados para fabricar armazones de ramas, aparecieron barcazas de arcilla con forma de tina. En los lugares donde había madera, a la canoa hecha con corteza de árbol (con forma de abrevadero alargado y extremos de arcilla) le siguió la piragua, para cuya fabricación se requería una herramienta cortante o el uso controlado del fuego. Desde Europa hasta la India y desde la Edad de piedra hasta el período romano tardío, la piragua se solía utilizar por vía fluvial en las regiones donde hubiera bosques que proveyeran troncos. Las piraguas modificadas con laterales más elevados y refuerzos en el interior fueron los prototipos de los botes de tablones con quilla, costillaje e hiladas.\n\n Vías fluviales interiores\n\nLa civilización surgió a lo largo de dos vías fluviales que conectaban los territorios de las principales unidades políticas y proporcionaban transporte interno.\n\n Las embarcaciones en el Nilo de Egipto\n\nEl Nilo proveía unos 1200 km (750 millas) de vías fluviales sin obstrucciones, con una corriente que llevaba embarcaciones desde Asuán y la primera catarata hasta la desembocadura. Los vientos fuertes del norte llevaban de regreso las embarcaciones que navegaban a vela. Esas condiciones ideales que sin duda contribuyeron al desarrollo de los viajes y el transporte por agua, lamentablemente se fueron perdiendo por falta de madera. En consecuencia, los egipcios recurrieron a los abundantes juncos del Nilo para crear balsas sencillas. Antes del 3000 a.c., esas balsas se habían convertido en naves angostas y puntiagudas con paletas y remos para impulsarlas. Las modificaciones consistieron en cabinas y un número cada vez mayor de remeros. La forma era arqueada o semejante a una hoz con una proa algo cuadrada y una popa que se elevaba de manera casi vertical desde el agua. En la parte delantera, encima de la plataforma de juncos que acarreaba los pasajeros y la carga, se colocaba una vela cuadrada. El peso liviano y el calado poco profundo hacían que esa embarcación fuera muy útil en los canales y pantanos del sistema del Río Nilo.\n\n Poco después del 3000 a.c., estas frágiles embarcaciones de juncos reforzadas con tablas transportaron los enormes bloques de granito y piedra utilizados para construir las impresionantes obras arquitectónicas que comenzaron a adornar las riberas del Nilo. Esas barcas de juncos amarrados y tablones proveyeron el diseño para las primeras embarcaciones egipcias propiamente dichas: con casco plano y terminaciones cuadradas. Sin embargo, al poco tiempo, luego de liberarse de los voluminosos fajos de juncos, las naves egipcias cambiaron su forma por otras de base redondeada, proa puntiaguda y popa también redondeada. Las representaciones en pinturas, relieves y modelos indican que las embarcaciones del Río Nilo, construidas en su mayoría con cedro proveniente de Asia Menor y el Líbano, crecieron drásticamente en tamaño y formas. Las embarcaciones de carga de 45 m (150 pies) de largo requerían de 40 a 50 remeros. Más tarde, las enormes barcazas de aprox. 60 m por 20 m (200 por 70 pies) arrastradas por una flotilla de remolcadores a remo recorrían el Nilo dado que se utilizaban en las grandes obras de construcción entre Asuán y el delta. Los navíos más pequeños tenían mástiles, paletas o remos, y algunos también estaban equipados con una vela.\n\n Egipto gozaba de una particular ventaja para el comercio marítimo internacional por ser la única nación con acceso directo tanto al Mediterráneo como al Mar Rojo. En consecuencia, durante el período del Antiguo Reino se establecieron dos rutas marítimas de larga distancia a Siria y Punt (África Oriental). La primera ruta a Biblos pronto se extendió a Chipre, Creta y posiblemente otros sitios del Egeo. La primera embarcación marítima que aparece en un relieve de aprox. el 2450 a.c. tenía casco en forma de cuchara con la proa y la popa largas y esbeltas que sobresalían, más un atado de sogas que podía ajustarse para compensar cualquier hundimiento de un extremo u otro. Las naves de la flota de la reina Hatshepsut que comercializaban con la costa de África Oriental presentan un considerable refinamiento. El mástil de dos patas con una vela alta, angosta y rectangular ubicado en la parte delantera fue remplazado por otro colocado en el medio con una vela ancha y baja. Los remos más pequeños de cada alcázar fueron remplazados por uno solo de grandes dimensiones. La presencia de 15 remeros de cada lado (que requerían un espacio no menor de 15 m [45 pies]) sugiere que la embarcación medía aprox. 30 m (90 pies) de largo. Según se observa en los relieves, al final del período del Nuevo Reino, las naves usadas por Ramsés III frente a la invasión de los pueblos del mar (cerca del 1170 a.c.) presentan cambios radicales en la construcción. Ver Egipto.\n\nNaves mesopotámicas\n\nLos reyes y mercaderes de la Mesopotamia también operaban en rutas marítimas de larga distancia en el Mar Rojo y el Océano Índico desde varias ciudades del interior a las que se podía llegar navegando a lo largo de los Ríos Éufrates y Tigris. Para el 3000 a.c., el comercio exterior constituía un aspecto floreciente de la economía regional. Las empresas marítimas incluían emprendimientos reales y privados para suministrar metales, madera y artículos de lujo que no existían en la economía mesopotámica.\n\n Un modelo de arcilla de una nave tipo tazón con proa y popa muy reducidas posiblemente hecha de pieles de alrededor del 3400 a.c. es la evidencia más antigua de naves mesopotámicas. Es posible que se hayan utilizado mástiles y velas, si bien la evidencia contundente de embarcaciones de este tipo aparece mucho después. Las representaciones más antiguas que se observan en los sellos sugieren el uso de diseños cuadrados de juncos similares a los egipcios. Un viento que siempre soplaba del norte, y los rápidos del Alto Tigris y del Éufrates disminuyeron el desarrollo de embarcaciones comerciales y navíos más grandes. En consecuencia, las primeras embarcaciones livianas propulsadas por paletas o remos fueron evolucionando y se convirtieron en diseños de madera con remos y velas. Las embarcaciones más grandes aparentemente cargaban menos de once toneladas y la mayoría, la mitad de ese peso. Por lo general se construían con tablones unidos en los bordes e insertados en armazones para lograr estabilidad. Estas naves de extremos cuadrados tenían una única vela de tela o de estera de juncos, y las más grandes eran impulsadas por once remeros.\n\n Entre los años 3000 y 2000 a.c., el comercio exterior con África Oriental e India se desarrollaba a través del Golfo Pérsico en naves de altura relativamente pequeñas. La mayor que se conoce contaba con una capacidad de aprox. solo unas 28 toneladas.\n\n Viajes y comercio internacional\n\nLas rutas marítimas ofrecieron oportunidades para que las naciones en desarrollo obtuvieran riquezas y exploraran los misterios de tierras lejanas.\n\n El Mediterráneo oriental: 3000–1000 a.C.\n\nLos grandes avances en viajes marítimos (entre 2000 y 1500 a.c.) se deben atribuir al mundo insular del Egeo y las costas del Mediterráneo oriental. En especial los minoicos de Creta desarrollaron allí una magnífica flota naval y una marina mercante que conectaba ese mundo de islas. Sin embargo a la larga, los micenos (griegos continentales) dominaron Creta y formaron la confederación egea. Del 1500 al 1200 a.c. reclamaron el control sobre las aguas del Mediterráneo oriental.\n\n Las naves cretenses con cascos redondeados que pueden verse en sellos que datan aprox. del 1500 a.c. eran bastante diferentes a las egeas, de líneas rectas y extremos angulosos. Si bien los grabados evidentemente son estilizados, el delgado casco redondeado que en algunos casos casi se asemejaba a una media luna, sostenía un mástil con puntales en proa y popa con una vela cuadrada y alta. Estas naves cretenses con 10 o 15 remeros a cada lado medían aprox. 15 a 23 m (50 a 75 pies) de largo respectivamente. Las embarcaciones para pasajeros tenían además una cabina o camarote en la cubierta.\n\n Un mural egipcio hallado en una tumba del 1400 a.c. representa una flota siria de naves mercantes con cascos en forma de cuchara, tajamar recto, baos de cubiertas a los costados, y con vela ancha y cuadrada muy similar a los navíos egipcios de aquella época. (Las naves egipcias se braceaban amarrando sogas). La representación de los marineros (barbas, perfiles y vestimenta) sugiere claramente origen sirio. (Si bien la evidencia proviene de Egipto, es poco probable que estos fueran navíos egipcios tripulados por sirios). Desde aprox. el 1600 a.c. en adelante, los cascos redondeados se vincularon más con Creta. Estas naves mercantes con cubiertas espaciosas eran más grandes. Una tablilla ugarítica del 1200 a.c. da idea del tamaño al referirse a una remesa de granos de 450 toneladas.\n\n Las flotas de guerra del Levante en el 1200 a.c. impactaban por la cantidad y el diseño. Las embarcaciones para la lucha dejaron de tener casco en forma de cuchara, alargado y redondeado. Se eliminaron las cubiertas y los remeros quedaban protegidos detrás de una alta amurada. El mástil con vela ajustable estaba coronado con un atalaya. La batalla naval (representada en las paredes del templo de Medinet Habu) entre las naves egeas (“pueblos del mar”) y egipcias indica clara similitud en construcción y diseño más allá de los aspectos ornamentales o sagrados. Las únicas armas ofensivas parecieran ser los garfios que se usaban al abordar las naves enemigas. Aparte de las maniobras tácticas de las naves, las batallas se peleaban con arcos, espadas y picas como se hacía en tierra. La modificación del arco para embestida parece de una época posterior.\n\n El Mediterráneo oriental: 1000–500 a.C. Durante este período, los fenicios se ganaron la reputación de ser los marinos y comerciantes marítimos más capaces. El principal desafío provenía del mundo griego, donde los buques mercantes y las naves de guerra controlaban la costa norte del Mediterráneo y el Mar Negro. El elegante casco “hueco” con solo una diminuta cubierta para el vigía en la parte delantera y otra un poco más amplia para el capitán y los pasajeros se construía con forma aplastada y larga, principalmente para poder alcanzar velocidad. Entre las galeras de tamaño estándar se encontraban la de 20 bancos de remos para despacho y transporte local, la “triaconter” de 30, la “penteconter” de 50 para transporte de tropas y la de 100 para transporte pesado. Se construían de roble, álamo, pino y abeto, con remos y mástil de este último material. Después del 800 a.c., el mecanismo de dirección único y de amplias paletas fue remplazado por remos dobles que se convirtieron en el modelo estándar. Una única vela cuadrada podía izarse o arriarse en un mástil ubicado en el medio del barco. Las velas fabricadas de paños cosidos de lino tejido eran controladas mediante cuerdas de papiro retorcido y cuero. El resto del equipamiento incluía amarras en la popa, anclas de piedra, pértigas de despeje, picas largas para la lucha, y bolsas y vasijas para las provisiones. Ante condiciones climáticas adversas era posible cerrar los laterales con cortinas.\n\n La aparición del espolón fue una innovación sorprendente que revolucionó la industria naviera. El espolón puntiagudo para agujerear el casco de la nave enemiga debía construirse con materiales más pesados para soportar el contacto, especialmente en la zona de la proa. El área de la proa abierta o con aberturas fue remplazada por una superestructura pesada e incómoda para sostener el espolón. Esto representó el primer período de especialización en la construcción y categorías de navíos: la galera abierta con un casco más liviano para transportar cargas y personas, y la compuesta por una superestructura que incluía plataformas relativamente elevadas como explanadas de lucha tanto en la proa como en la popa. Poco después se inventó la galera con dos hileras de remos a fin de aumentar el número de remeros y la velocidad del navío sin incrementar la longitud ni reducir la navegabilidad del casco. Muchas de estas importantes innovaciones son mérito de los carpinteros de barcos fenicios.\n\n Los aparejos de la mayoría de las galeras de guerra de ese período eran estándar: una única vela cuadrada en medio del barco con un mástil retráctil. Luego del 600 a.c., las galeras de una y dos hileras de remos se fabrican de todos los tamaños y llegaron a incluir hasta 100 remos.\n\n Los primeros barcos mercantes del Mediterráneo probablemente eran impulsados a remo. Dado que durante el verano (cuando la actividad marítima probablemente alcanzaba su pico máximo) las aguas eran mayormente calmas, solo los barcos a remo podían brindar la confiabilidad y la velocidad requeridas para la pronta entrega de mercancías. Más tarde, cuando el volumen del cargamento creció, se comenzaron a usar naves a vela de mayor envergadura. El buque mercante solo sufrió pequeñas modificaciones de diseño con respecto al barco de guerra a fin de incluir un casco más espacioso y fuerte y un mástil más resistente para una vela más grande. Sin embargo, en última instancia, la embarcación a vela con casco redondeado y una única vela cuadrada se transformó en el principal barco carguero desde Fenicia hasta Italia.\n\nLa era del trirreme: 500–323 a.C. La galera impulsada por tres bancos de remeros más o menos superpuestos se puso de moda después del 500 a.c. y mantuvo su prominencia hasta la última etapa del Imperio Romano. La potencia y la velocidad adicionales que requería el espolón parecían afectar el casco relativamente inapropiado para la navegación de este sistema de remos. Como resultado, las batallas navales se programaban cuidadosamente cerca de la costa durante los meses templados de verano para evitar las condiciones climáticas adversas. Mientras que las dos primeras líneas de remeros manejaban los remos a través de portillas en el casco y en una segunda línea ubicada en la borda o justo debajo de ella, la tercera línea lo hacía desde un balancín que se proyectaba lateralmente por encima y por fuera de la borda. Corinto parece haber sido la primera ciudad en lanzar una flota de ese tipo poco después del 700 a.c., la que aparentemente tuvo aceptación general un siglo después. Los registros navales atenienses sugieren que esos barcos eran fabricados con gran cuidado y que, más allá de su frágil construcción, se mantenían en servicio por un promedio de 20 años. Los carpinteros de barcos fenicios aumentaron la altura de las velas a fin de acomodar tres niveles de remeros.\n\n Barcos de guerra del período helenista: 323–31 a.C. Tanto en los navíos fenicios como griegos de este período, la innovación más importante fue la construcción de naves cada vez más grandes, si bien no se entiende claramente la integración de todos los remos. Generalmente se conseguía mayor potencia y velocidad con remos más largos y un doble banco de remeros, mientras que los barcos de mayor envergadura contaban con diversos sistemas de remos. El uso del espolón se mantuvo como una táctica naval común, aunque gradualmente fue remplazado por disparo de misiles, lanzamiento de barriles y abordaje. Los dardos y los barriles se disparaban desde catapultas de largo alcance, mientras que las batallas a corta distancia incluían arqueros y lanzamiento de jabalinas y piedras. Poco después del 200 a.c., los nativos de Rodas introdujeron la vasija de fuego que se lanzaba hacia la embarcación enemiga desde largos mástiles (que se extendían sobre la proa).\n\n Para complementar estos barcos más grandes aparecieron naves más livianas como los esquifes, veloces y maniobrables, utilizados para transporte expreso y despacho de encomiendas. Algunos estaban equipados con espolones, mientras que otros tenían como objetivo perturbar las tácticas y quebrar los remos de las naves más grandes. Más tarde, la armada imperial romana no solo aumentó la variedad de naves sino que sus arquitectos introdujeron importantes innovaciones defensivas.\n\n Construcción de embarcaciones griegas y romanas\n\nLos constructores de navíos greco-romanos, conocedores del antiguo método egipcio de unir tablas por los bordes para construir el casco, crearon su forma propia de carpintería naval al ensamblar una estructura de tablones y reforzar dicho casco con un armazón interno. Este método se usó sistemáticamente para la construcción de todas las naves, desde el esquife de lago más pequeño hasta los cargueros más grandes de ultramar. En el caso de las embarcaciones de mayor envergadura se mantenían a bordo sogas macizas para asegurar la nave durante emergencias. Se solía cubrir las juntas y a veces todo el casco con brea, o con brea y cera, a manera de cubierta protectora. Si bien el abeto, el cedro y el pino aparentemente eran las maderas preferidas para los tablones y los armazones, lo que finalmente determinaba la elección era la disponibilidad local de madera.\n\n El antiguo marino del Mediterráneo conocía solo el timón lateral, un remo de gran tamaño que giraba en posición inclinada cerca de la popa. Al empujar o jalar de la barra del timón encajada en la parte superior del gancho, se ajustaba la paleta del remo en determinado ángulo respecto del casco y, de ese modo, se maniobraba la embarcación. Una serie de sogas con funciones individuales complementaban el mástil y la vela. Los elementos auxiliares para la navegación eran limitados y simples. Era posible conseguir manuales con breves notas sobre distancias, puntos de referencia, puertos y amarraderos. No hay referencias históricas sobre el uso de cartas de navegación. Se utilizaban sondas (Hch 27:28-29). Para señalizar se empleaban los banderines y las luces. Las anclas eran grandes y numerosas.\n\n La estación ideal de navegación en el Mediterráneo iba desde el 27 de mayo hasta el 14 de septiembre, y se podía extender como límite desde el 10 de marzo hasta el 10 de noviembre. En consecuencia, los viajes a fines del otoño boreal y durante el invierno se reducían y cubrían solo tareas esenciales como llevar encomiendas vitales, transportar suministros imprescindibles y realizar movimientos militares urgentes. La severidad de las tormentas de invierno y la poca visibilidad debido a la niebla y las nubes hacían que la navegación fuera muy difícil antes de la aparición de la brújula (ver Hch 27:12-20).\n\n Las corrientes del Mediterráneo por lo general son demasiado débiles para afectar la navegación marítima. No obstante, la dirección del viento preponderante producía un patrón definido en el caso de naves que viajaban a los destinos más australes, desde Italia o Grecia a Asia Menor, Siria, Egipto y África, y esto preveía un viaje rápido y fácil con la ayuda de los vientos del norte. El regreso, por otro lado, resultaba difícil por ir en contra de los vientos prevalecientes y, en consecuencia, el trayecto realizado cerca de la costa solía proveer aguas más calmas y refugios periódicos. Los antiguos buques con aparejos en cruz fueron diseñados para navegar con vientos contrarios o de ceñida. Con el viento, los barcos romanos aparentemente alcanzaban de cuatro y medio a seis nudos. El viraje o el uso de la navegación en zig zag eran, en el mejor de los casos, opciones difíciles y lentas. Cuando lo único que quedaba era remar, los remeros se dividían en escuadras para rotación o se les daban breves períodos regulares de descanso.\n\n La estructura organizacional y el rango en las primeras embarcaciones más pequeñas de las armadas griega y romana incluían el oficial comandante que operaba el timón, el jefe de remeros que mantenía el ritmo de los remeros y el oficial de proa (“vigía”) que era responsable de la dirección y el bienestar de la nave. Cerca del 400 a.c., cuando el trirreme de Atenas llevaba una tripulación de 200 personas, los oficiales eran cinco: el oficial principal o capitán; el oficial comandante; el jefe de remeros, responsable del entrenamiento y el estado de ánimo de los remeros; el oficial subordinado, con importantes tareas administrativas como encargado de pagos, compras y reclutamiento, y el oficial de proa. El resto del personal incluía entre otros: el carpintero de la nave, el flautista (para marcar las remadas de los remeros) o el marcador del tiempo, jefes laterales (para marcar la remada), marineros, remeros y el médico de la nave. El número del personal para las luchas variaba de acuerdo con la estrategia: los barcos atenienses que dependían principalmente del espolón tenían tan solo 10; otros que practicaban tácticas de abordaje tenían hasta 40. Generalmente a bordo había algunos arqueros (de cuatro a seis) y operadores de catapultas.\n\n Una nave comercial marítima estaba controlada por su dueño o fletero, generalmente con un capitán profesional contratado con total autoridad sobre la nave y la tripulación (ver Hch 27:11). Durante el viaje, quien se encontraba al mando era por lo general el “marino maestro”. Había dos oficiales a cargo de las operaciones (primer oficial) y la administración (mantenimiento). Las grandes naves mercantes también contaban con intendentes, carpinteros, guardas, remeros para los botes del barco y otros tripulantes. Los marineros por lo general usaban poca o ninguna vestimenta cuando navegaban, y cuando se encontraban en tierra firme llevaban túnica pero no sandalias.\n\n En todos los puertos, lo más común era encontrar naves más pequeñas que solían ser impulsadas con remos y una pequeña vela auxiliar. Estas naves proporcionaban varios servicios. Las embarcaciones fluviales y costeras prestaban servicios de remolque y traslado de cargamento y mercancía a depósitos ubicados en puertos y en puntos inaccesibles para barcos de mayor envergadura. Antes del 700 a.c. surgieron los puertos hechos por el hombre con malecones artificiales para crear un amarradero protegido. Poco a poco se agregaron muelles, depósitos y torres de defensa para crear un puerto comercial seguro. Para el 400 a.c., el puerto de Pireo estaba rodeado por un extenso emporio cubierto para facilitar el manejo de mercaderías de importación y exportación. Para la época romana, tanto el mar como los ríos fueron dotados de grandes puertos, mientras que puertos más pequeños se beneficiaban por el transporte costero al convertirse en centros de distribución para zonas del interior alejadas de las rutas terrestres más importantes. Desgraciadamente, la decadencia del Imperio Romano y la debilidad política sumada a la piratería en alta mar produjeron una marcada disminución de la navegación comercial en el Mediterráneo. Con la fragmentación final del Imperio Romano, las invasiones bárbaras en el este y el traslado del centro mercantil hacia occidente, el Mediterráneo, carente de grandes embarcaciones, lentamente se redujo a pequeñas naves locales con un impacto económico mínimo fuera del puerto patrocinador.\n\n George L. Kelm"]},"BARIM":{"word":"BARIM","definitions":["Palabra de significado desconocido (2Sa 20:14). Algunos eruditos bíblicos creen que el texto original dice micritas, en referencia a la familia a la que pertenecía Seba, el hijo de Bicri (2Sa 20:13). Algunos identificaban a los de Barim como residentes de una ciudad llamada Biria en el norte de Palestina."]},"BARJESÚS":{"word":"BARJESÚS","definitions":["Mago y falso profeta judío de Pafos (Hch 13:6). El apóstol Pablo lo denunció y Barjesús quedó ciego. En Hch 13:8 se lo denomina Elimas."]},"BAR-KOCHBA":{"word":"BAR-KOCHBA","definitions":["Significa “hijo de la estrella” y fue el título que los judíos rebeldes le dieron a Simeón bar Kosevah, líder de su revolución en los años 132–135 d.c. El título lo designaba Mesías (Núm 24:17). La revolución se desencadenó porque el emperador romano Adriano había comenzado a reedificar Jerusalén como una ciudad pagana y planeaba remplazar el templo judío en ruinas con uno dedicado a Júpiter. Además se prohibió la circuncisión. Al principio los judíos se prepararon para la lucha en forma secreta. Cuando Adriano se fue de Siria, se rebelaron abiertamente. Utilizando tácticas guerrilleras pudieron vencer a las fuerzas romanas y liberaron Jerusalén en el 132 d.c. Bar-Kochba era el líder civil del pueblo y Eleazar era el sumo sacerdote. El éxito inicial que obtuvieron produjo una rebelión tan generalizada que inclusive se les unieron algunos gentiles y samaritanos. Adriano tuvo que hacer regresar a Severo de Bretaña para reprimirlos. Fue una guerra larga y costosa para los romanos. Severo evitó el enfrentamiento directo y, en vez de capturarlos en grupos pequeños, debilitó a los rebeldes cortándoles las provisiones, sitiando fortalezas y haciéndolos morir de hambre. Bar-Kochba realizó su último levantamiento en Betar, donde la mayoría de los insurgentes que quedaban murieron en el año 135. Algunos se refugiaron en cuevas del desierto de Judea y murieron de hambre.\n\nRicky L. Johnson"]},"BARRERA DE ESCUDO":{"word":"BARRERA DE ESCUDO","definitions":["Protuberancias en las superficies planas de los escudos. Cuando los escudos se hacían de cuero o madera, las barreras servían para fortalecerlos. Cuando se hacían de metal, las barreras eran de adorno. Job 15:26 dice que los impíos se oponen a Dios con una barrera de escudo espesa, es decir, con un escudo reforzado. En consecuencia, algunas traducciones modernas expresan el significado en lugar de utilizar la traducción literal: “escudo grueso y resistente” (NVI); “escudo macizo” (LBLA)."]},"BARRIGA":{"word":"BARRIGA","definitions":["(TLA) Ver Cuajar."]},"BARZILAY":{"word":"BARZILAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Barzilai."]},"BASÁ":{"word":"BASÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baasa."]},"BASEÍAS":{"word":"BASEÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Baasías."]},"BASLUT":{"word":"BASLUT","definitions":["(NVI, PDT) Ver Bazlut."]},"BASTARDO":{"word":"BASTARDO","definitions":["Traducción de una palabra referente a la descendencia producto de una unión ilegítima. El término se podría referir a una unión incestuosa o a un matrimonio prohibido (Lev 18:6-20; Lev 20:11-20). A los hijos ilegítimos no se les permitía entrar en la congregación de Jehová (Deu 23:2). Según Hebreos, los que no reciben la disciplina del Señor son hijos ilegítimos (Heb 12:8). 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Ver Hesbón."]},"BAT RABÍN":{"word":"BAT RABÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bat-rabim."]},"BAT SÚAJ":{"word":"BAT SÚAJ","definitions":["(PDT) Ver Bet-súa."]},"BAUTISMO DE FUEGO":{"word":"BAUTISMO DE FUEGO","definitions":["La esencia del mensaje de Juan el Bautista era la enseñanza de que el Mesías, cuya venida él estaba anunciando, también iba a bautizar pero de una manera que sobrepasaba al bautismo de Juan. El Mesías iba a bautizar “con [o ‘en’; el griego se puede traducir de cualquier manera] el Espíritu Santo (Mar 1:8; Jua 1:33; Hch 1:5; Hch 11:16) y fuego” (Mat 3:11; Luc 3:16). El hecho de que haya solo un artículo griego que modifique los dos sustantivos, “Espíritu” y “fuego”, indica que se tiene en vista únicamente un bautismo y que el agregado de “y fuego” define de manera más amplia el carácter del bautismo del Mesías. Mientras que el agua purifica temporalmente lo exterior, el fuego purifica permanentemente la totalidad.\n\nE. Ray Clendenen"]},"BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO":{"word":"BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO","definitions":["Frase utilizada por Juan el Bautista, Jesús, Simón Pedro y Pablo. Juan el Bautista proclamó: “Yo a la verdad os bautizo en agua para arrepentimiento; pero el que viene tras mí, cuyo calzado no soy digno de llevar, es más poderoso que yo; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego” (Mat 3:11). Los cuatro Evangelios presentan esta predicción, aunque Juan y Marcos dejan fuera las palabras “y fuego” (Mar 1:8; Luc 3:16; Jua 1:33). Jesús hizo referencia a las palabras de Juan justo antes de Su ascensión, afirmándoles a los discípulos que pronto (“dentro de no muchos días”) iban a recibir este bautismo (Hch 1:5). La promesa se cumplió en el día de Pentecostés cuando el Espíritu Santo descendió sobre los 120 discípulos que estaban en el aposento alto (Hch 2:4) y las lenguas de fuego se asentaron sobre cada uno de ellos (Hch 2:3). Dios, a fin de demostrar públicamente que les había dado el Espíritu, capacitó milagrosamente a los 120 para que hablaran en los idiomas extranjeros de los peregrinos que ese día estaban presentes en Jerusalén (Hch 2:4-12).\n\n En Hch 10:1-48, Dios envió a Simón Pedro a la casa de un gentil llamado Cornelio. El Señor derramó allí el Espíritu sobre los gentiles, capacitándolos para que hablaran en lenguas, demostrándole así a Pedro que los gentiles habían recibido el mismo don que los judíos. Cuando Pedro le dio su informe de este asunto a la iglesia de Jerusalén, citó las palabras de Jesús en Hch 1:5 acerca del bautismo del Espíritu, lo que causó que los discípulos que estaban presentes afirmaran: “¡De manera que también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida!” (Hch 11:18). Estas primeras seis referencias al bautismo del Espíritu señalan el cumplimiento de la promesa del don del Espíritu (Jua 14:25-27; Jua 15:26-27; Jua 16:7-11), en primer lugar a los judíos de Jerusalén y luego a los gentiles. Los dos tipos de creyentes ahora son uno, no solo porque tienen un Salvador en común sino porque poseen el mismo don del Espíritu (Efe 2:11-22; Efe 3:1-6; Gál 3:28; Rom 2:9-29; Col 1:26-27).\n\n Pablo habla también acerca de ser bautizados por el Espíritu (1Co 12:13). “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu.” De manera similar a las referencias anteriores, este texto señala la unidad de los judíos y los gentiles al tener el Espíritu, y enfatiza esta unidad al referirse al Espíritu como “un mismo Espíritu”. No obstante, la declaración de Pablo tiene aspectos singulares. Primero, se refiere a una experiencia pasada compartida por Pablo y los corintios, mientras que las otras referencias tienen una orientación futura. Segundo, es significativo que ninguna de estas personas haya estado presente en los eventos de los dos textos de Hechos, sin embargo Pablo afirma que ellos también han sido bautizados en el mismo Espíritu. Tercero, Pablo dice que este bautismo del Espíritu tiene como resultado la incorporación de los creyentes al cuerpo de Cristo (comp. 1Co 12:14-27; Efe 1:23; Efe 4:12; Col 1:24).\n\n Durante el siglo pasado, los intérpretes de la Biblia han discrepado de tres maneras específicas en cuanto a la interpretación de estos textos. Primero, se ha efectuado la pregunta, el bautismo del Espíritu ¿es acaso una experiencia posterior a la conversión o sucede en el mismo momento? Segundo, ¿debe la persona bautizada por el Espíritu hablar en lenguas para dar “evidencia” de la experiencia? Tercero, ¿está Pablo hablando en 1Co 12:13 acerca de la misma experiencia a la que Juan, Jesús y Pedro hacen referencia en los otros textos? Las preguntas ciertamente requieren una respuesta bastante precisa.\n\n Tomando en primer lugar el último punto, es evidente que Pablo está hablando esencialmente de la misma clase de experiencia que menciona Juan ya que utiliza la misma construcción en el griego, con la única diferencia del agregado de la palabra “un” [Espíritu] y en tiempo pasado. También utiliza la voz pasiva, pero eso es de esperar al pasar de “Él” [Jesús] a “nosotros” [los creyentes]. Si llegamos a la conclusión de que Pablo está hablando de la misma experiencia de la cual hablan los otros textos, entonces quedaría claro que el bautismo del Espíritu no puede ser posterior a la conversión ya que él dice que es el medio por el cual los creyentes son incorporados al cuerpo de Cristo. Esto debe suceder en el momento de la conversión, tal como sucedió en Hechos, como parte de la constelación de bendiciones que el Espíritu derramó sobre los creyentes en esa ocasión: nacer del Espíritu (Jua 3:5), ser sellados con el Espíritu (Efe 1:13) y recibir el don de la morada del Espíritu (Rom 8:9-11). ¿Qué sucede con el tema de las lenguas como evidencia inicial del bautismo del Espíritu? Los creyentes bautizados por el Espíritu hablaron en lenguas en Pentecostés y en la casa de Cornelio, pero esto fue para demostrar que tanto los judíos como los gentiles habían recibido de manera similar el don prometido del Espíritu. En ninguna otra parte de las Escrituras se les dice a los creyentes que las lenguas son evidencia del bautismo del Espíritu con excepción de estos momentos iniciales en la historia de la salvación, y en ningún lugar se les ordena a los creyentes que sean bautizados en el Espíritu o que hablen en lenguas.\n\n La promesa inicial de Juan el Bautista acerca del bautismo del Espíritu se cumplió en el “Pentecostés” de los judíos y los gentiles (Hch 2:1-47; Hch 10:1-48). Pablo les dice a los corintios que ellos han sido bautizados por el Espíritu, por lo tanto, la bendición del don pentecostal se aplica a todos los discípulos en el momento de la conversión. Los siete textos relacionados entre sí dejan en claro que Jesús es el que bautiza a los creyentes, que el Espíritu es el elemento en o con el que son bautizados, y que el resultado es la incorporación al cuerpo de Cristo. Ver Espíritu Santo; Lenguas, Don de.\n\nChad Brand"]},"BAUTISMO INFANTIL":{"word":"BAUTISMO INFANTIL","definitions":["Ritual de iniciación de los bebés nacidos en familias cristianas. Aunque no hay un registro explícito sobre el bautismo infantil en el NT, hacia el siglo III ya era una práctica establecida en la iglesia.\n\n La importancia del bautismo infantil varía en las diversas tradiciones cristianas donde se observa este ritual. Algunas, como el catolicismo romano y la ortodoxia oriental, sostienen que el bautismo brinda limpieza de pecados. Varios reformadores protestantes mantuvieron esa práctica del bautismo infantil pero desarrollaron una teología bautismal centrada más en el significado de pacto que posee el rito.\n\n Los defensores de la práctica del bautismo infantil presentan varias razones. Primero, el bautismo en las casas (Hch 16:15; Hch 16:33; Hch 18:8; 1Co 1:16) pudo haber incluido a los hijos bebés de padres creyentes. Segundo, Jesús atrajo a los niños hacia sí durante Su ministerio (Mat 19:13-15; Mat 21:16; Mar 10:14; Luc 10:21). Tercero, así como la circuncisión era señal de la promesa del pacto de Dios en el AT, también el bautismo se ve como señal del pacto en el NT (Col 2:11-12). Como los bebés (varones) cumplían con la circuncisión en el judaísmo, los bebés también debían ser bautizados en el cristianismo. La afirmación de Pedro en el sermón de Pentecostés de que “la promesa es para vosotros y para vuestros hijos” (Hch 2:39 LBLA) algunos también la consideran como apoyo para el bautismo infantil. Es más, la idea de que Dios hace extensiva la salvación a las familias o a grandes comunidades es evidente en ejemplos del AT donde la familia de Noé se salva del diluvio (comp. 1Pe 3:20-21) y toda la nación de Israel es librada a través de las aguas del Mar Rojo (comp. 1Co 10:1-2).\n\n Los adeptos al bautismo de los creyentes argumentan contra el bautismo infantil sobre la base de que:\n\n(1) el claro modelo del NT es que el bautismo va precedido de arrepentimiento y fe (p. ej. Hch 2:38; Hch 8:12; Hch 18:8);\n\n(2) no queda claro si el bautismo en las casas incluía a bebés, y\n\n(3) el paralelismo del NT con la circuncisión no es el bautismo sino la circuncisión del corazón (Rom 2:29; Col 2:11), que apunta a una realidad espiritual interior basada en una confesión de fe imposible para un bebé.\n\n David P. Nelson"]},"BAUTISMO POR LOS MUERTOS":{"word":"BAUTISMO POR LOS MUERTOS","definitions":["La única mención bíblica de este tema está en 1Co 15:29. Pablo hace referencia a algo que se practicaba pero no agregó ningún comentario. No lo elogia, ni lo aprueba ni lo condena. El bautismo por los muertos no es el tema de Pablo sino que lo utiliza para reforzar su argumento en cuanto a la resurrección que algunos negaban (1Co 15:12). Su argumento se basa en la resurrección de Cristo (vv. 1Co 15:13-16) y en la salvación de los corintios (vv. 1Co 15:17-19). El orden de la resurrección es que Cristo resucitó primero (v. 1Co 15:20), luego los que son de Cristo en Su venida (v. 1Co 15:23) y finalmente la misma muerte es abolida (v. 1Co 15:26). Pablo refuerza su lógica señalando la práctica que tenían ellos. Si no hay resurrección, entonces “¿qué harán los que se bautizan por los muertos?” (v. 1Co 15:29).\n\n No se da ninguna explicación de esta práctica. Una lectura directa de “bautismo por los muertos” es que la gente se bautizaba en forma vicaria a favor de alguien que ya estaba muerto. Algunos han sugerido un significado simbólico. Si el “bautismo” es simbólico, entonces habría que compararlo con la forma en que lo utilizó Jesús en Mar 10:38, (“¿Podéis... ser bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado?”), una referencia metafórica a Su crucifixión y muerte. En este caso las palabras de Pablo se podrían referir al martirio. Si la “muerte” es simbólica, entonces se podría referir a la muerte del creyente a su vieja naturaleza, al yo y al pecado simbolizado todo en el bautismo (Rom 6:4).\n\n Otras sugerencias entienden que la preposición de la frase significa un bautismo “encima” de las tumbas de los creyentes, “con referencia” a la muerte futura de los convertidos o “en vista a” reunirse con los otros creyentes que ya están muertos. Otra posibilidad es “¿Por qué se bautizan si no hay resurrección de los muertos?”\n\nEstas sugerencias simbólicas o sintácticas tienen poco respaldo. Lo preferible es la lectura natural que consiste en el bautismo vicario a favor de los muertos. No se proporciona información acerca de cómo se llevaba a cabo o lo que se creía que lograba. Simplemente no lo podemos saber solo con esa referencia. Sin embargo, cualquier idea referente a que una persona viva pueda ser bautizada y cause la salvación de otra que ya está muerta contradice la clara enseñanza de las Escrituras tanto en relación a la salvación como al bautismo. No podía ser una práctica aprobada por Pablo.\n\n David R. Back"]},"BAUTISTA":{"word":"BAUTISTA","definitions":["Ver Juan."]},"BAVAI":{"word":"BAVAI","definitions":["Oficial del gobierno en Keila que ayudó a Nehemías a reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 3:18). Ver Binúi; Keila."]},"BAVAY":{"word":"BAVAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bavai."]},"BAYIT":{"word":"BAYIT","definitions":["(Isa 15:2). En las traducciones modernas aparece como “templo” (NVI, LBLA). La versión RVR1960 lo interpreta como el nombre de un lugar de adoración moabita."]},"BAZLUT":{"word":"BAZLUT","definitions":["Nombre de persona que significa “en la sombra” o “cebollas”. Antepasado original de una familia de sirvientes del templo que regresó del exilio babilónico con Zorobabel en el 537 a.c. (Esd 2:52; Neh 7:54)."]},"BEALÍAS":{"word":"BEALÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es Señor”. Literalmente, “Yahvéh es baal”. Soldado que se unió a David en Siclag cuando este huyó de Saúl y sirvió a los filisteos (1Cr 12:5)."]},"BEALOT":{"word":"BEALOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “Baales femeninos” o “señoras”. Ciudad de la frontera sur del territorio correspondiente a la tribu de Judá (Jos 15:24). Puede ser Baalatbeer (Jos 19:8)."]},"BEBAI":{"word":"BEBAI","definitions":["Nombre babilónico de persona que significa “niño”.\n\n1. Antepasado original de la familia de la que 623 de sus miembros (628 en Neh 7:16) regresaron del exilio babilónico con Zorobabel en el 537 a.c. (Esd 2:11). Su hijo, o por lo menos un miembro de la familia, guió a 28 hombres desde Babilonia a Jerusalén junto con Esdras (Esd 8:11). Algunos miembros de la familia se habían casado con mujeres extranjeras (Esd 10:28).\n\n2. Firmante del pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:15)."]},"BEBAY":{"word":"BEBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bebai."]},"BEBIDAS":{"word":"BEBIDAS","definitions":["Brebaje. El agua era la bebida principal. Se extraía de las cisternas (2Sa 17:18; Jer 38:6) o de los pozos (Gén 29:2; Jua 4:11). En épocas de sequía era necesario comprarla (Deu 2:28; Lam 5:4). La leche también era una bebida común, aunque más que bebida se consideraba alimento. Se consumían varios tipos de vino. El vino “nuevo” o “dulce” era probablemente el de las primeras gotas de jugo antes de que se pisaran las uvas. Algunos intérpretes argumentan que el vino nuevo no había fermentado. Sin embargo, algunos textos donde se menciona el vino se refieren a sus efectos intoxicantes (Ose 4:11; Hch 2:13). En climas cálidos, antes de que se inventara la refrigeración, no era posible guardar el vino por muchos meses luego de la cosecha sin que comenzara a fermentar. El vino amargo, tal vez vinagre mezclado con aceite, era una bebida común de los jornaleros (Rut 2:14; Luc 23:36). El vino se consideraba un artículo de lujo que podía alegrar el corazón (Sal 104:15) o nublar la mente (Isa 28:7; Ose 4:11). Ver Agua; Leche; Vino."]},"BECÁ":{"word":"BECÁ","definitions":["(LBLA) Medio siclo. Cantidad con la que contribuía cada hombre israelita para que se utilizara en el templo (Éxo 38:26). Ver Pesos y medidas."]},"BECERRA, NOVILLA":{"word":"BECERRA, NOVILLA","definitions":["Vaca joven, especialmente la que todavía no ha tenido cría. A las novillas se las usaba para arar (Deu 21:3; Jue 14:18) y trillar el grano (Ose 10:11). Se las valoraba por la leche (Isa 7:21), y se usaban para sacrificios (1Sa 16:2). También se las empleaba en tres ritos distintos: para ratificar un pacto (Gén 15:9), para borrar la culpa asociada con un homicidio a manos de una persona desconocida (Deu 21:1-9) y para quitar la impureza asociada con el contacto con un cadáver (Núm 19:1-10). El término hebreo para “novilla” alazana (LBLA) o rojiza en Núm 19:1-22 es el término común para vaca.\n\n Sansón describió la actitud de hacer intrigas con su esposa como “arar con mi novilla” (Jue 14:18). Una de las esposas de David (2Sa 3:5) se llamaba Egla (novilla). La novilla (becerra) se utilizó como símbolo del esplendor de Egipto (Jer 46:20) y de Babilonia (Jer 50:11). Ose 10:11 describe al obediente Efraín (Israel) como novilla domada. En contraste, cuando Israel desobedece, se la compara a una vaca tozuda."]},"BECERROS DE ORO":{"word":"BECERROS DE ORO","definitions":["Representación de toros jóvenes que se utilizaba como símbolo de la presencia del dios en el lugar de adoración. El toro se usaba en el antiguo Cercano Oriente para representar a muchos dioses, particularmente Amón-Ra en Egipto, y El y Baal en Canaán. Mientras Moisés estaba en el Monte Sinaí, Aarón hizo un becerro de oro para utilizarlo en la “fiesta para Jehová” (Éxo 32:4-5). Asimismo, Jeroboam colocó becerros en Dan y en Bet-el para que el Reino del Norte los utilizara en la adoración a Jehová (1Re 12:28), de modo que la gente no tuviera que ir a adorar a Jerusalén, la capital del Reino del Sur. Los becerros representaban en ambos casos a los dioses que Israel había traído de Egipto. En consecuencia, el pecado de los becerros no consistía en honrar al dios equivocado sino en adorar al Dios verdadero de la manera equivocada, mediante imágenes (Sal 106:19-20). Israel trató de fabricar pedestales en los que pudieran entronizar al Dios invisible. El único pedestal que la enseñanza del AT permitió fue el arca del pacto (1Sa 4:4). Ver Toro."]},"BECORAT":{"word":"BECORAT","definitions":["Nombre de persona que significa “primogénito”. Antepasado del rey Saúl (1Sa 9:1)."]},"BEDAD":{"word":"BEDAD","definitions":["Nombre de persona que significa “esparcir” o “estar solo”. Padre de Hadad, rey de Edom (Gén 36:35)."]},"BEDÁN":{"word":"BEDÁN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto.\n\n1. Descendiente de Faquir y Manasés (1Cr 7:17).\n\n2. Mencionado como juez en 1Sa 12:11 (LBLA). Generalmente considerado obra de un copista, pero la lectura original es imprecisa. El nombre más parecido de entre los jueces sería Barac (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31). Bedán es hijo de Galaad en 1Cr 7:17 (LBLA) y podría ser otro nombre para Jefté, un hijo de Galaad (Jue 11:1). Los rabinos judíos primitivos leían ben-Dan, “hijo de Dan”, y pensaban que se refería a Sansón (Jue 13:2; Jue 13:24)."]},"BEDÍAS":{"word":"BEDÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh solo” o “rama de Yahvéh”. Hombre que tenía una esposa extranjera de la que se divorció bajo el liderazgo de Esdras a fin de impedir que Israel se tentara con dioses extraños (Esd 10:35)."]},"BEELIADA":{"word":"BEELIADA","definitions":["Nombre de persona que significa “Baal sabe” o “el Señor sabe”. Hijo de David nacido en Jerusalén (1Cr 14:7). En 2Sa 5:16, la parte del nombre correspondiente a Baal es reemplazada con “El”, palabra hebrea para Dios, y se convierte en “Eliada”."]},"BEELZEBÚ":{"word":"BEELZEBÚ","definitions":["Nombre neotestamentario para Satanás que se escribe de manera diferente en los manuscritos griegos. El término se basa en el Baal-zebub hebreo, “señor de las moscas”. Ver Baal-zebub."]},"BEERA":{"word":"BEERA","definitions":["Nombre de persona que significa “un pozo”.\n\n1. Líder de la tribu de Rubén que fue llevado cautivo por el rey asirio Tiglat-pileser alrededor del 732 a.c. (1Cr 5:6).\n\n2. Descendiente de la tribu de Aser (1Cr 7:37)."]},"BEER-ELIM":{"word":"BEER-ELIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “pozo de los carneros, los héroes, los terebintos o los árboles poderosos”. Según el lamento de Isaías sobre Moab, el lugar estaba relacionado con un duelo (Isa 15:8). Puede equivaler a Beer (Núm 21:16), lugar donde Israel cantó el cántico junto al pozo."]},"BEERI":{"word":"BEERI","definitions":["Nombre de persona que significa “pozo”.\n\n1. Padre heteo de la mujer con quien se casó Esaú, motivo por el cual provocó la tristeza de sus padres, Isaac y Rebeca (Gén 26:34-35; Gén 27:46).\n\n2. Padre del profeta Oseas (Ose 1:1)."]},"BEEROT":{"word":"BEEROT","definitions":["Nombre geográfico que significa “pozos”. Ciudad de los gabaonitas a donde se dirigieron Josué y su ejército para defenderlos después de hacer un pacto con ellos (Jos 9:17). La ciudad le fue asignada a la tribu de Benjamín (Jos 18:25). Los capitanes del ejército de Is-boset provenían de Beerot (2Sa 4:2), cuyos habitantes habían huido a Gitaim cuando Israel conquistó Beerot probablemente bajo el mando de Saúl (2Sa 4:3). Comparar 2Sa 21:1-9 con respecto al trato de Saúl hacia los gabaonitas. El escudero de Joab, uno de los 30 héroes de David, provenía de ese lugar (2Sa 23:37). Habitantes de Beerot regresaron con Zorobabel del exilio babilónico alrededor del 537 a.c. (Esd 2:25). La ciudad tiene que haber estado cerca de Gabaón pero su ubicación exacta es debatible. Entre las sugerencias se encuentran: el-Bireh, Tell en-Nasbeh, Nebi Samwil, Khirbet el-Burj, Biddu, Khirbet Raddana, Ras et-Tahune."]},"BEEROT-BENE-JAACÁN":{"word":"BEEROT-BENE-JAACÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “pozos”. Pozos de los hijos de Jaacán donde Israel acampó en el desierto (Núm 33:31 [Bene-jaacán]; Deu 10:6). Ver Beerot."]},"BEEROTITA":{"word":"BEEROTITA","definitions":["Persona proveniente de Beerot (1Cr 11:39). Ver Beerot."]},"BEESTERA":{"word":"BEESTERA","definitions":["Nombre geográfico que significa “en Astarot” o representa una contracción de “Bet Astarot”, que significa “casa de Astarot”. Lugar al este del Jordán en el territorio de Manasés apartado para los levitas (Jos 21:27). En 1Cr 6:71 se lo denomina “Astarot”. Ver Astarot."]},"BELA":{"word":"BELA","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “él tragó”.\n\n1. Nombre para Zoar. Su rey se unió a la coalición para luchar contra los ataques de los reyes del oriente (Gén 14:2). Ver Zoar.\n\n2. Rey de Edom que gobernó en la ciudad de Dinaba antes de que Israel tuviera rey (Gén 36:32).\n\n3. Hijo de Benjamín y nieto de Jacob (Gén 46:21). Se convirtió en el antepasado original de la familia de los belaítas (Núm 26:38; 1Cr 7:7).\n\n4. Descendiente de Rubén (1Cr 5:8)."]},"BELAÍTAS":{"word":"BELAÍTAS","definitions":["Descendientes de Bela (Núm 26:38). Ver Bela."]},"BELÉN EFRATA":{"word":"BELÉN EFRATA","definitions":["Nombre geográfico utilizado por Miqueas (Miq 5:2) para designar el sitio del nacimiento del nuevo David que vendría de Belén, lugar donde había nacido David, y perteneciente a la familia de Efrata, es decir Isaí, el padre de David (1Sa 17:12). Ver Belén."]},"BEL-MAIM":{"word":"BEL-MAIM","definitions":["(LBLA) Ver Abel-maim."]},"BELYADÁ":{"word":"BELYADÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Beeliada."]},"BEN":{"word":"BEN","definitions":["(LBLA) Sustantivo hebreo que significa “hijo de”. Levita que se convirtió en jefe de una familia de los porteros del templo en el reinado de David (1Cr 15:18). Otras traducciones siguen a la Septuaginta, la traducción griega más antigua, y a algunos manuscritos hebreos que omiten Ben. Ver Bar."]},"BENAÍAS":{"word":"BENAÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Benaía."]},"BEN-AMÍ":{"word":"BEN-AMÍ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Ben-ammi."]},"BEN-AMMI":{"word":"BEN-AMMI","definitions":["Nombre de persona que significa “hijo de mi pueblo”. Hijo de Lot y de su hija menor después de que sus dos hijas perdieron la esperanza de casarse y engañaron a su padre tras hacerlo emborrachar (Gén 19:38). Ben-ammi fue el antepasado original de los amonitas. Ver Amón."]},"BEN-DECAR":{"word":"BEN-DECAR","definitions":["(LBLA, NTV, NVI, PDT, RVC) Ver Decar."]},"BEN-DÉQUER":{"word":"BEN-DÉQUER","definitions":["(DHH, TLA) Ver Decar."]},"BENDICIÓN Y MALDICIÓN":{"word":"BENDICIÓN Y MALDICIÓN","definitions":["Énfasis bíblico clave, tal como se refleja en los 544 usos de diferentes formas de la palabra “bendición” y 282 apariciones de las diversas formas del término “maldición”.\n\n En el AT, la palabra que se traduce “bendición” con más frecuencia es barak. La relación que antiguamente se pensaba existía en esta palabra entre los conceptos de “bendición” y “arrodillarse” ya no tiene validez. Las palabras relacionadas con estos conceptos solo sonaban parecido. “Bendecir” significaba llenar de beneficios, ya sea como un fin en sí mismo o hacer que un objeto sea bendito para convertirse en fuente de mayor bendición para otros. En este sentido y con mayor frecuencia, Dios es considerado por lo menos el agente de bendición, y bendecir a una persona equivalía a clamar a Dios para que la bendijera. En otro sentido, la palabra podía significar “alabar”, como si se llenara de honor y palabras buenas al objeto de la bendición. En consecuencia, los individuos podían bendecir a Dios (Éxo 18:10; Rut 4:14; Sal 68:19; Sal 103:1), mientras que Dios también podía bendecir a hombres y mujeres (Gén 12:2-3; Núm 23:20; 1Cr 4:10; Sal 109:28; Isa 61:9). Las personas también podían bendecirse mutuamente (Gén 27:33; Deu 7:14; 1Sa 25:33) o bendecir cosas (Deu 28:4; 1Sa 25:33; Pro 5:18).\n\n Las palabras de bendición también se podían utilizar como saludo, similar a una invocación de “paz” (shalom, Gén 48:20). En este sentido se podían utilizar al encontrarse (Gén 47:7), al partir (Gén 24:60), dicho por mensajeros (1Sa 25:14), en gratitud (Job 31:20), como saludo matinal (Pro 27:14), felicitando por la prosperidad (Gén 12:3), como homenaje (2Sa 14:22) y demostrando amistad (2Sa 21:3). Ser bendecido por Dios se consideraba ingrediente esencial para una vida exitosa y satisfactoria. Una palabra relacionada, ’asher, a menudo traducida “bienaventurado” (Sal 1:1), se refiere especialmente al estado de felicidad producto de ser bendecido.\n\n En el NT, la palabra “bienaventurado” es frecuentemente la traducción de makarios, y quiere decir “bendecido, afortunado, feliz”. Aparece 50 veces en el NT y en forma más conocida en las “bienaventuranzas” del Sermón del Monte de Jesús (Mat 5:3-11). En consecuencia, el concepto neotestamentario enfatiza el gozo que experimentan los seres humanos en su condición de hijos de Dios y ciudadanos de Su reino (Rom 4:7-8; Apo 1:3; Apo 14:13).\n\n Para la acción de “bendecir”, el NT generalmente utilizaba el verbo eulogeo, cuya etimología refleja el significado de “hablar bien de” o “alabar” (Luc 1:64). El adjetivo relacionado eulogetos se utilizaba especialmente con este sentido (Luc 1:68; Efe 1:3). El verbo se refiere con más frecuencia al otorgamiento de beneficios (Gál 3:9) o a pedirle a Dios que lo haga (Heb 7:1). El sustantivo eulogia, “bendición”, posee un rango de significado similar al del verbo (por ej.: Apo 5:12; Stg 3:10; Heb 6:7).\n\n De los 282 usos bíblicos de las diversas formas de la palabra “maldición”, todas están en el AT excepto 34. El concepto evidentemente era más importante en el AT. Según quién estaba hablando, el que “maldice” está prediciendo, deseando o pidiendo la maldición, le está causando un gran problema a alguien o está invocando a un objeto para que sea la fuente de dicho problema. Así como pertenecer a Dios y a Su pueblo significaba bendición, ser maldecido frecuentemente quería decir que era separado de Dios y de la comunidad de la fe. Por lo tanto, incluía experimentar inseguridad y desastre. Las dos palabras más comunes para “maldición” en el AT son ’arar y qalal. La primera especifica los resultados de la caída y la entrada del pecado en la creación de Dios (Gén 3:14; Gén 3:17; Gén 4:11; Gén 5:29; Gén 9:25). Se halla 39 veces en el AT como participio en voz pasiva (“maldito el que...”) en pronunciamientos de juicio o para disuadir del pecado futuro (esp. Deu 27:1-26; Deu 28:1-68). La otra palabra, qalal, invoca particularmente la experiencia de ser insignificante o despreciable (Gén 27:12-13; Éxo 21:17; Lev 19:14).\n\n En una época, muchos eruditos creían que el AT reflejaba la idea del antiguo Cercano Oriente de que la palabra dicha formalmente tenía una existencia independiente como así también el poder para que se cumpliera. Por ejemplo, este concepto se deducía a veces de Isa 55:10-11, “mi palabra [...] no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié”. Del mismo modo se pensaba que las bendiciones y las maldiciones poseen dicho poder independiente. Pero otros pasajes como Pro 26:2 (“Como el gorrión en su vagar, y como la golondrina en su vuelo, así la maldición nunca vendrá sin causa”) demuestran que para que una palabra de bendición o maldición sea efectiva debía ser divinamente sancionada y de manera apropiada (comp. Sal 109:17-20). Aunque el rey pagano Balac tal vez haya creído en el poder de autocumplimiento de las palabras dichas formalmente (Núm 22:6), aun el adivino pagano Balaam sabía que no era así (Núm 22:18-19). La bendición que Isaac pronunció sobre su hijo Jacob no era irrevocable porque ya la hubiera expresado (Gén 27:30-40) sino porque había sido claramente ordenada por Dios (Gén 25:22-23), y la preferencia de Isaac hacia su hijo Esaú no pudo cambiar eso.\n\n En el NT, la acción de “maldecir” a veces significa desearle mala fortuna a alguien (Luc 6:28; Rom 12:14; Stg 3:9-10). El concepto de “maldición” también se aplica a los que están fuera de las bendiciones de la gracia de Dios (Mat 25:41). Ellos, por lo tanto, están bajo la condenación divina, la “maldición de la ley” a causa del pecado (Jua 7:49; Gál 3:10; Gál 3:13; 1Co 16:22). Una situación especialmente grave es la de aquellos que rechazan o se oponen activamente a la obra divina (Gál 1:8-9; 2Pe 2:14; Apo 16:9; Apo 16:11; Apo 16:21).\n\n e. Ray Clendenen"]},"BENE-BERAC":{"word":"BENE-BERAC","definitions":["Nombre geográfico que significa “hijos de Barac” o “hijos del relámpago”. Ciudad de la tribu de Dan (Jos 19:45). Está ubicada en la actual Ibn Ibraq, 6,5 km (4 millas) al sudeste de Jope. El rey asirio Senaquerib declaró haber conquistado Bene-berac en el 701 a.c."]},"BENEDICTUS":{"word":"BENEDICTUS","definitions":["Palabra latina que significa “bendito”. Primera palabra en latín del salmo de alabanza de Zacarías en Luc 1:68-79 y, en consecuencia, título del salmo. Ver Magníficat; Nunc Dimittis."]},"BENEFACTOR":{"word":"BENEFACTOR","definitions":["Título honorífico otorgado a reyes y otros personajes destacados a causa de algún logro meritorio o servicio público. El título en griego es Euergetes y se les aplicó a algunos de los reyes helenistas de Egipto. Uno no se gana el título de “benefactor” por el servicio brindado en el reino de Dios. En contraste con el trabajo visible que es necesario para obtener el título de “benefactor”, los miembros del reino tienen que consagrarse a un servicio humilde, secreto y quizás servil (Luc 22:24-27)."]},"BENE-JAACÁN":{"word":"BENE-JAACÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “hijos de Jaacán”. Equivale a Beerot-bene-jaacán. Ver Beerot-bene-jaacán."]},"BENÉ YACÁN":{"word":"BENÉ YACÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Beerot-bene-jaacán."]},"BEN-HAIL":{"word":"BEN-HAIL","definitions":["Nombre de persona que significa “hijo de fortaleza”. Oficial bajo el reinado de Josafat de Judá (873–848 a. c.), quien lo envió a las ciudades de Judá a enseñar la ley de Dios (2Cr 17:7)."]},"BEN-HANÁN":{"word":"BEN-HANÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “hijo del que favorece”. Hijo de Simón del linaje de Judá (1Cr 4:20)."]},"BEN-HESED":{"word":"BEN-HESED","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, TLA) Ver Hesed."]},"BEN-HINOM":{"word":"BEN-HINOM","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, TLA) Ver Hinom, Valle de."]},"BEN HINÓN":{"word":"BEN HINÓN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hinom, Valle de."]},"BENINU":{"word":"BENINU","definitions":["Nombre de persona que significa “nuestro hijo”. Levita que selló el pacto que hizo Nehemías para obedecer la ley de Dios (Neh 10:13)."]},"BEN JANÁN":{"word":"BEN JANÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ben-hanán."]},"BEN JAYIL":{"word":"BEN JAYIL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ben-hail."]},"BEN JÉSED":{"word":"BEN JÉSED","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hesed."]},"BEN JINÓN":{"word":"BEN JINÓN","definitions":["(RVC) Ver Hinom, Valle de."]},"BENO":{"word":"BENO","definitions":["Nombre propio que significa “su hijo”. Levita bajo el reinado de David (1Cr 24:26-27)."]},"BENONI":{"word":"BENONI","definitions":["Nombre de persona que significa “hijo de mi dolor”. Ver Benjamín."]},"BENZOHET":{"word":"BENZOHET","definitions":["Nombre de persona que significa “hijo de Zohet”. Hijo de Isi, de la tribu de Judá (1Cr 4:20)."]},"BEN ZOJET":{"word":"BEN ZOJET","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Benzohet."]},"BEÓN":{"word":"BEÓN","definitions":["Nombre geográfico de significado desconocido. Probablemente un cambio efectuado por un copista del término original Meón (Núm 32:3), forma corta de Bet-meón o Bet-baal-meón. Ver Betbaal-meón."]},"BEOR":{"word":"BEOR","definitions":["Nombre propio que significa “ardiente”.\n\n1. Padre de Bela, el rey de Edom que tenía su sede en Dinaba antes de que Israel tuviera rey (Gén 36:32).\n\n2. Padre del profeta Balaam (Núm 22:5). Ver Balaam."]},"BEQUER":{"word":"BEQUER","definitions":["1. Nombre de persona que significa “primogénito” o “camello macho joven”. Hijo de Benjamín y nieto de Jacob (Gén 46:21). Tuvo nueve hijos (1Cr 7:8).\n\n2. Antepasado original de una familia de la tribu de Efraín (Núm 26:35). En 1Cr 7:20 se lo llama “Bered”."]},"BEQUERITA":{"word":"BEQUERITA","definitions":["Miembro de la familia de Bequer. Ver Bequer."]},"BER":{"word":"BER","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Beer."]},"BERA":{"word":"BERA","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “con el mal” o “victoria”. Rey de Sodoma en la época de Abraham y Lot (Gén 14:2). Se unió a la coalición de reyes locales para luchar contra la invasión de los reyes del oriente."]},"BERÁ":{"word":"BERÁ","definitions":["(RVC) Ver Beera."]},"BERAÍAS":{"word":"BERAÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh creó”. Descendiente de la tribu de Benjamín (1Cr 8:21)."]},"BERED":{"word":"BERED","definitions":["Nombre de persona que significa “fresco”.\n\n1. Lugar utilizado para ubicar el Pozo del Viviente-que-me-ve (Gén 16:14) pero que actualmente no se puede localizar.\n\n2. Hijo de Efraín (1Cr 7:20). En Núm 26:35 aparece con el nombre “Bequer”."]},"BER ELIM":{"word":"BER ELIM","definitions":["(RVC) Ver Beer-elim."]},"BER ELIN":{"word":"BER ELIN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Beer-elim."]},"BEREQUÍAS":{"word":"BEREQUÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh bendijo”.\n\n1. Descendiente de David en el período posterior al regreso de los judíos del cautiverio babilónico (1Cr 3:20).\n\n2. Padre de Asaf (1Cr 6:39). Ver Asaf.\n\n3. Líder de los levitas después del regreso del exilio que vivía en las aldeas de la ciudad de Netofa (1Cr 9:16).\n\n4. Levita encargado del arca cuando David la trasladó a Jerusalén (1Cr 15:23). Puede ser idéntico a 2. arriba.\n\n 5. Líder de la tribu de Efraín que rescató a los prisioneros de guerra que Peka, rey de Israel (752–732 a.c.), le había tomado a Acaz, rey de Judá (735–715) (2Cr 28:12).\n\n6. Padre de Mesulam, quien reparó el muro con Nehemías (Neh 3:4). Su familia estaba unida en matrimonio con Tobías, el enemigo de Nehemías (Neh 6:17-19).\n\n7. Padre del profeta Zacarías (Zac 1:1; Mat 23:35)."]},"BERI":{"word":"BERI","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Descendiente de Aser (1Cr 7:36). Muchos eruditos bíblicos piensan que un copista cambió el texto original que tal vez haya sido bene (hijos de)."]},"BERÍA":{"word":"BERÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh creó”.\n\n1. Hijo de Aser y nieto de Jacob (Gén 46:17). En consecuencia, se convirtió en el antepasado original de la familia de los beritas (Núm 26:44).\n\n2. Hijo de Efraín que nació después de la muerte de sus hijos Ezer y Elad en la batalla contra Gat. El nombre Bería que aparece aquí no se explica como una combinación de bara’ + Yah (Yahvéh creó) sino de b + ra’ah (con maldad). Sus hijas edificaron las dos ciudades denominadas Bet-horón (1Cr 7:20-25).\n\n3. Jefe de familia de la tribu de Benjamín en la región de Ajalón. Ayudó a desalojar a los habitantes de Gat (1Cr 8:13).\n\n4. Levita bajo las órdenes del rey David (1Cr 23:10)."]},"BERILIO":{"word":"BERILIO","definitions":["Piedra preciosa de color verde claro íntimamente relacionada con las esmeraldas y aguamarinas. Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"BERIT":{"word":"BERIT","definitions":["Nombre de un dios que significa “dios del pacto”. Deidad adorada en el templo de Siquem. Había allí una fortaleza o ciudadela que lo protegía. Los habitantes de Siquem buscaron protección cuando fueron atacados por Abimelec, pero este incendió la fortaleza (Jue 9:46-49). Ver Baal-berit; Siquem."]},"BEROT":{"word":"BEROT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Beerot."]},"BEROTA":{"word":"BEROTA","definitions":["Nombre geográfico que significa “pozos”. Ciudad de la frontera norte en la visión que tuvo Ezequiel de la tierra prometida restaurada (Eze 47:16). Podría estar ubicada al este del Río Jordán a unos 11 km (7 millas) al sur de Baalbeck en Bereiten. Ver Berotai."]},"BEROTAI":{"word":"BEROTAI","definitions":["Nombre geográfico que significa “pozos”. Ciudad de Siria de la que David tomó bronce como tributo después de haber derrotado al rey Hadad-ezer (2Sa 8:8). El pasaje paralelo (1Cr 18:8) dice Cun y agrega que Salomón utilizó el bronce para los utensilios del templo. La relación exacta entre Berota, Berotai y Cun no se puede determinar. Las tres generalmente se identifican como el mismo lugar pero algunos eruditos bíblicos están en desacuerdo. Es probable que en la época en que se escribió Crónicas, Cun fuera más conocida que Berotai, que se encontraba en las cercanías. Ver Cun."]},"BEROTAY":{"word":"BEROTAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Berotai."]},"BEROTITA":{"word":"BEROTITA","definitions":["(NVI, RVC) Ver Beerotita."]},"BERSEBA":{"word":"BERSEBA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Beerseba."]},"BESAI":{"word":"BESAI","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Familia de obreros del templo que regresó con Zorobabel del exilio babilónico alrededor del 537 a.c. (Esd 2:49)."]},"BESALEL":{"word":"BESALEL","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Bezaleel."]},"BESAY":{"word":"BESAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Besai; Bezai."]},"BESODÍAS":{"word":"BESODÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “en el consejo de Yahvéh”. Padre de Mesulam, que ayudó a Nehemías a reparar la puerta de Jerusalén (Neh 3:6)."]},"BESTERA":{"word":"BESTERA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Beestera."]},"BESTIALIDAD":{"word":"BESTIALIDAD","definitions":["Relación sexual entre un ser humano y un animal que en el código legal del AT se castigaba con la muerte (Éxo 22:19; Lev 18:23; Lev 20:15-16; Deu 27:21). Los vecinos de Israel practicaban la bestialidad en la adoración ofrecida a la fertilidad y a los dioses representados por animales."]},"BETA":{"word":"BETA","definitions":["Nombre geográfico que significa “seguridad”. Ciudad de donde el rey David tomó bronce después de derrotar al rey Hadad-ezer (2Sa 8:8). En 1Cr 18:8 se menciona a Beta como Tibhat. La NVI dice Tébaj en 2Sa 8:8. Ver Berotai; Tibhat."]},"BÉTAH":{"word":"BÉTAH","definitions":["(DHH) Ver Beta."]},"BETAJ":{"word":"BETAJ","definitions":["(RVC) Ver Beta."]},"BET-ANAT":{"word":"BET-ANAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Anat”. Ciudad fortificada del territorio de Neftalí (Jos 19:38). La tribu no pudo sacar a los cananeos de la ciudad (Jue 1:33). Aparentemente, Bet-anat era un centro de adoración de la diosa cananea Anat. Tal vez haya estado ubicada en la moderna Sabed el-Battik, 24 km (15 millas) al este de Tiro."]},"BET-ANOT":{"word":"BET-ANOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Anat” o “casa de ser escuchado”. Es probable que aquí estuviera una ciudad de Judá (Jos 15:59), templo de la diosa cananea Anat. La ubicación moderna tal vez sea Khirbet Beit Ainur, 2,5 km (1,5 millas) al sudeste de Halhul."]},"BET-ARABÁ":{"word":"BET-ARABÁ","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa del desierto”. Ciudad limítrofe de la tribu de Judá (Jos 15:6; Jos 15:61) también reclamada como ciudad de Benjamín (Jos 18:22). Tal vez sea la moderna Ain el-Gharbah al sudeste de Jericó."]},"BET-ARAM":{"word":"BET-ARAM","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa del exaltado” o “casa de altura”. Ciudad que Moisés le asignó a la tribu de Gad (Jos 13:27). Probablemente sea Tell er-Rameh, aunque otros sugieren Tell Iktanu. Es probable que sea Bet-arán. Ver Bet-arán."]},"BET-ARBEL":{"word":"BET-ARBEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Arbel”. Sitio de una batalla infame que Oseas pudo utilizar como ejemplo de lo que le sucedería a Israel (Ose 10:14). Dicha batalla es desconocida para nosotros. La ubicación podría ser Irbid en Galaad, 6 km (4 millas) al noroeste de Tiberias. Ver Salmán."]},"BET-ASBEA":{"word":"BET-ASBEA","definitions":["Lugar de ubicación incierta en Judá, conocido por las familias que trabajaban el lino, lo que en consecuencia evidenciaba la agrupación por artesanías que había en Israel (1Cr 4:21)."]},"BET-AZMAVET":{"word":"BET-AZMAVET","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de la fortaleza de la muerte”. Ciudad natal de 42 personas que regresaron con Zorobabel a Palestina, después del exilio babilónico, alrededor del 537 a.c. (Neh 7:28). Esd 2:24 denomina a la ciudad Azmavet. Podría ser la actual Hizmeh, ubicada a unos 3 km (2 millas) al norte de Anatot."]},"BET BAAL MEGÓN":{"word":"BET BAAL MEGÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Bet-baal-meón."]},"BET-BAAL-MEÓN":{"word":"BET-BAAL-MEÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de la residencia de Baal”. Ciudad asignada a la tribu de Rubén (Jos 13:17). Equivale a Baal-meón. Ver Baal-meón."]},"BET-BARA":{"word":"BET-BARA","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Dios”. Si el texto de Jue 7:24 es correcto, corresponde a un vado sobre el Río Jordán y/o a la aldea que se encuentra allí. Muchos eruditos bíblicos creen que los copistas cambiaron el texto original al introducir un nombre geográfico que originariamente no estaba."]},"BET-BIRAI":{"word":"BET-BIRAI","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de mi creación”. Ciudad asignada a la tribu de Simeón (1Cr 4:31). Aparentemente equivale a Lebaot (Jos 15:32) y Bet-lebaot (Jos 19:6). Se desconoce la ubicación."]},"BET BIRAY":{"word":"BET BIRAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-birai."]},"BET-CAR":{"word":"BET-CAR","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de las ovejas”. Sitio final de la batalla donde Dios tronó desde el cielo a favor de Samuel para derrotar a los filisteos (1Sa 7:11). La ubicación se desconoce, a menos que los copistas hayan cambiado un Bet-horón original, tal como creen algunos estudiosos de la Biblia."]},"BET-DAGÓN":{"word":"BET-DAGÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Dagón”. El nombre aparentemente indica un lugar para adorar al dios filisteo Dagón.\n\n1. Ciudad dentro del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:41). Probablemente sea la actual Khirbet Dajun en el camino que une Ramala con Jope.\n\n2. Ciudad de Aser (Jue 19:27) sin ubicación segura en el presente."]},"BET-DIBLATAIM":{"word":"BET-DIBLATAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de las dos tortas de higo”. Ciudad de Moab sobre la que Jeremías pronunció juicio (Jer 48:22). El rey moabita Mesa se jactaba de haber edificado la ciudad alrededor del 830 a.c., tal como está registrado en la Piedra Moabita. Podría ser la actual Khirbet et-Tem. Ver Almón-diblataim."]},"BET DIBLATAYIN":{"word":"BET DIBLATAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-diblataim."]},"BET-EDÉN":{"word":"BET-EDÉN","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de bendición”. Amós anunció la amenaza de Dios de quitar la casa real de Bet-edén o de la “casa de Edén” (Amó 1:5). Se estaba refiriendo obviamente a un lugar de Siria. Los registros asirios hacen referencia a Bit-adini, una ciudad estado entre los ríos Éufrates y Balik, en la región norte de la misma Siria. Asurbanipal II la conquistó en el 856 a.c. Un representante asirio se jactó de haber conquistado Bet-edén, instó a Ezequías a rendirse alrededor del 701 a.c. (2Re 19:12). Ezequías incluía Edén como uno de los estados que realizaba negocios con Tiro (Eze 27:23)."]},"BET-EKED":{"word":"BET-EKED","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Bet-équed."]},"BET-EMEC":{"word":"BET-EMEC","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa del valle”. Ciudad fronteriza del territorio de la tribu de Aser (Jos 19:27). Ubicada en la moderna Tel Mimas, 10,5 km (6,5 millas) al noreste de Aco."]},"BETÉN":{"word":"BETÉN","definitions":["Nombre geográfico que significa “vientre”. Ciudad limítrofe de la tribu de Aser (Jos 19:25). Podría estar ubicada en Khirbet Abtun, 18 km (11 millas) al sur de Aco."]},"BET-ÉQUED":{"word":"BET-ÉQUED","definitions":["(NVI) Nombre geográfico que significa “casa de esquileo” (RVR1960) Lugar donde Jehú se reunió con los representantes del rey Ocozías de Judá y los mató luego de haber matado en Jezreel a todos los miembros de la casa del rey Acab (2Re 10:12-14). Tradicionalmente se sitúa en Beit Qad, 6 km (4 millas) al noreste de Jenin, pero estudios recientes cuestionan esta ubicación. Cualquiera que haya sido su localización, probablemente fue un lugar de reunión y quizás un mercado para los pastores."]},"BETER":{"word":"BETER","definitions":["Nombre geográfico que significa “división”. Cadena montañosa utilizada en Cnt 2:17 como una imagen emocional. La NVI lo registra como “colinas escarpadas”."]},"BET-ESEL":{"word":"BET-ESEL","definitions":["Nombre propio que significa “casa del líder” o “casa al costado”. Ciudad que utilizó Miqueas en un juego de palabras para anunciar el juicio sobre Judá alrededor del 701 a.c. Se quitaría todo respaldo a la casa del líder o la casa de al lado (Miq 1:11). La ubicación podría ser Deir el-Asal, 3 km (2 millas) al este de Tell Beit Mirsim."]},"BETFAGUÉ":{"word":"BETFAGUÉ","definitions":["(NVI, RVC) Ver Betfagé."]},"BET-GADER":{"word":"BET-GADER","definitions":["Ciudad fundada o controlada por los descendientes de Haref, un descendiente de Caleb (1Cr 2:51). Si esa es la lectura apropiada, probablemente sea la misma que Geder (Jos 12:13). Algunos estudiosos de Josué manifiestan que el texto original registra Gezer o Gerar."]},"BET-GAMUL":{"word":"BET-GAMUL","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de la represalia”. Ciudad de Moab sobre la que Jeremías anunció juicio (Jer 48:23). Su ubicación estaba en la moderna Khirbet el-Jemeil, alrededor de 11 km (7 millas) al este de Dibón."]},"BET-HAGÁN":{"word":"BET-HAGÁN","definitions":["(NVI) Nombre geográfico o sustantivo común que significa “casa del huerto”. El rey Ocozías de Judá (841 a.c.) se dirigió hacia allí cuando huía de Jehú, pero este finalmente lo atrapó y lo mató (2Re 9:27). Tal vez sea la actual Jenin, al sudeste de Tanaac."]},"BET-HANÁN":{"word":"BET-HANÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de la gracia”. Ciudad del segundo distrito de Salomón (1Re 4:9). Ver Elón."]},"BET-HAQUEREM":{"word":"BET-HAQUEREM","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de la viña”. Ciudad utilizada como señal de que los enemigos se acercaban desde el norte (Jer 6:1). Su gobernador ayudó a Nehemías a reparar la puerta del Muladar (Neh 3:14). Probablemente sea la actual Ramat Rahel a mitad de camino entre Jerusalén y Belén. Las excavaciones arqueológicas muestran que se fundó alrededor del 800 a.c. Está asentada en lo alto de una colina que mira hacia los montes circundantes. Uno de los últimos reyes de Judá construyó allí un palacio grandioso. Aparentemente, quien edificó el palacio fue Joaquín (609–597), lo cual concuerda con la descripción de Jer 22:13-19. Sirvió como centro administrativo después del regreso del exilio."]},"BET HAQUEREN":{"word":"BET HAQUEREN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-haquerem."]},"BETH-LEHEM":{"word":"BETH-LEHEM","definitions":["Ver Belén."]},"BET-HOGLA":{"word":"BET-HOGLA","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de la perdiz”. Ciudad limítrofe entre las tribus de Judá y Benjamín (Jos 15:6; Jos 18:19; Jos 18:21). Probablemente sea la actual Ain Jala, situada a 6,5 km (4 millas) al sudeste de Jericó."]},"BET JOGLÁ":{"word":"BET JOGLÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-hogla."]},"BET JORÓN":{"word":"BET JORÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-horón."]},"BET-LE-AFRA":{"word":"BET-LE-AFRA","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar de polvo”. Ciudad que utilizó Miqueas en un juego de palabras para anunciar juicio sobre Judá. La casa del polvo rodaría en el polvo, un ritual que expresaba lamento y duelo (Miq 1:10). La ubicación es incierta; quizás et-Taijibe entre Beit Gibrin y Hebrón."]},"BET-LEBAOT":{"word":"BET-LEBAOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de las leonas”. Ciudad del territorio asignado a la tribu de Simeón (Jos 19:6). Aparentemente es Lebaot en la herencia de Judá (Jos 15:32). En el pasaje paralelo se la denomina Bet-birai (1Cr 4:31). Su ubicación es incierta."]},"BETLEMITA":{"word":"BETLEMITA","definitions":["Habitante de Belén. Ver Belén."]},"BET-LE-OFRA":{"word":"BET-LE-OFRA","definitions":["(NTV) Ver Bet-le-afra."]},"BET-MAACA":{"word":"BET-MAACA","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Maaca” o “casa de presión”. Con frecuencia aparece como Abel-Bet-Maaca (NVI). Aparentemente, Bet-Maaca es una parada final en el viaje de Sebá a través de Israel con el propósito de lograr apoyo contra David (2Sa 20:14). Ver Abel-Bet-Maaca."]},"BET-MARCABOT":{"word":"BET-MARCABOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de los carros”. Ciudad asignada a la tribu de Simeón (Jos 19:5). Su ubicación es incierta."]},"BET MEGÓN":{"word":"BET MEGÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Bet-meón."]},"BET-MEÓN":{"word":"BET-MEÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de residencia”. Ciudad de Moab sobre la que Jeremías pronunció juicio (Jer 48:23). Aparentemente es Bet-baal-meón y Baal-meón. Ver Baal-meón; Bet-baal-meón."]},"BET-MILO":{"word":"BET-MILO","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Milo."]},"BETONIM":{"word":"BETONIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “pistachos”. Ciudad limítrofe del territorio asignado a la tribu de Gad (Jos 13:26). Está ubicada en Khirbet el-Batne, 4 km (2,5 millas) al sudeste de Salt sobre el Monte de Galaad."]},"BETONÍN":{"word":"BETONÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Betonim."]},"BET-PASES":{"word":"BET-PASES","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de dispersión”. Ciudad del territorio asignado a Isacar (Jos 19:21). Puede ser la actual Kerm el-Hadetheh."]},"BET PEGOR":{"word":"BET PEGOR","definitions":["(RVC) Ver Bet-peor."]},"BET-PELET":{"word":"BET-PELET","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de liberación”. Ciudad sureña del territorio asignado a la tribu de Judá (Jos 15:27). Los judíos vivieron allí después de regresar del exilio de Babilonia (Neh 11:26). Se desconoce la ubicación."]},"BET-RAFA":{"word":"BET-RAFA","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de un gigante”. En 1Cr 4:12 se señala que Estón “engendró a Bet-rafa”. Esto aparentemente describe el comienzo de una familia que vivió en una ciudad con nombre desconocido. El nombre podría estar relacionado de manera lejana con Rabá (Deu 3:11), aunque la Biblia no presenta esa relación."]},"BET-REHOB":{"word":"BET-REHOB","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa del mercado”. Ciudad cercana al lugar donde la tribu de Dan reedificó Lais y le cambió el nombre por Dan (Jue 18:28). Rehob era padre de Hadad-ezer, el rey sirio de Soba (2Sa 8:3). Es probable que Bet-rehob haya sido su ciudad natal. Cuando los amonitas hicieron enojar a David al humillar a sus oficiales, Amón envió a buscar soldados sirios a Bet-rehob, lo que evidentemente indica que Siria controlaba la ciudad. Esta yace al pie del Monte Hermón sobre el lado sur. Ver Rehob."]},"BET REJOB":{"word":"BET REJOB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-rehob."]},"BET-SEÁN":{"word":"BET-SEÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de silencio”. Ubicada en el cruce de caminos de los Valles de Jezreel y del Jordán dominando las rutas de dirección norte a sur junto al Jordán y de este a oeste desde Galaad hasta el Mar Mediterráneo. Tell el-Husn, sitio de la antigua Bet-seán, se eleva sobre la perenne corriente de Harod, primera fuente de suministro de agua de la ciudad, dándole a esta una vista dominante de los dos valles.\n\n La Universidad de Pennsylvania realizó varias campañas entre los años 1921 y 1933 y efectuó excavaciones en Tell el-Husn y sus alrededores. Se halló que algunos asentamientos en Bet-seán datan de los períodos neolítico y calcolítico. La ciudad se convirtió en un importante sitio cananeo en el comienzo y la mitad de la Edad de Bronce (3300–1500 a.c.), pero cayó bajo el dominio de la XVIII Dinastía Egipcia en la Edad de Bronce tardía. El nombre Bet-seán (o Bet-sán) se menciona en los textos egipcios de Tutmose III (1468 a.c.), las cartas de Amarna (1350 a.c.), Seti I (1300 a.c.), Ramsés II (1280 a.c.) y Sisac (925 a.c.). Las excavaciones han confirmado el papel egipcio en la vida de Bet-seán durante estos períodos (por ejemplo, con el descubrimiento de amuletos y una insignia que lleva el nombre Tutmose III).\n\n Las referencias bíblicas sobre Bet-seán se relacionan con el período desde Josué hasta la monarquía unida. La ciudad se menciona entre los lugares asignados a la tribu de Manasés, aunque estaba dentro del territorio de Isacar (Jos 17:11). Sin embargo, Manasés no pudo controlar Bet-seán hasta que los cananeos fueron subyugados durante el reinado de David (Jos 17:16; Jue 1:27). Después de que los filisteos derrotaran a Saúl y al ejército israelita (aprox. 1006 a.c.), el cuerpo de Saúl y el de sus hijos fueron colgados de los muros de Bet-seán donde estaba ubicado un templo de Astarot. Algunos hombres valientes de Jabes de Galaad rescataron los cuerpos de este sacrilegio y los sepultaron en Jabes (1Sa 31:1-13). Más tarde, los hombres de David llevaron los cuerpos a la tierra de Benjamín para sepultarlos allí (2Sa 21:12-14). La ciudad se menciona entre las que se hallaban bajo la administración de Baana (quinto distrito) durante el reinado de Salomón (1Re 4:12). Aunque la ciudad no se menciona específicamente en el relato de 1Re 14:25-28 sobre la invasión de Sisac de Egipto, Bet-seán aparece entre las ciudades saqueadas. Posteriormente, la ciudad desempeñó un papel importante en la historia de Israel, aunque estuvo ocupada por israelitas del Reino del Norte desde el 815 al 721 a.c. La ciudad permaneció abandonada durante la mayor parte del período helenista (siglo III a.c.) hasta que fue reedificada con el nombre de Escitópolis (“ciudad de los escitas”). Constituyó el fundamento de una importante ocupación helenística y romana que incluía templos, teatro, anfiteatro, calles adornadas con columnas, hipódromo, tumbas y muchos edificios públicos que se esparcían hacia los cuadrantes norte, este y sur alrededor del antiguo “tel”. Escitópolis era la ciudad más grande de la Decápolis (Mat 4:25; Mar 5:20) y la única de la confederación al oeste del Río Jordán. Continuó floreciente durante el período bizantino hasta que los árabes la destruyeron en el 636 d.c. La aldea moderna de Beisan preserva el antiguo nombre de la ciudad.\n\n R. Dennis Cole"]},"BET-SITA":{"word":"BET-SITA","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de Acacia”. Escena de la batalla en la que Gedeón y sus 300 hombres derrotaron a los madianitas (Jue 7:22). Podría ser la actual Tell es-Saidiya o Tell Umm Hamad. Probablemente se halle al este del Río Jordán."]},"BET-SÚA":{"word":"BET-SÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “hija de la nobleza”.\n\n1. Nombre de la esposa cananea de Judá, madre de Er, Onán y Sela (1Cr 2:3 LBLA). En la RVR1960 aparece como “la hija de Súa”. (Gén 38:2; Gén 38:12).\n\n2. Nombre correspondiente a Betsabé según 1Cr 3:5. Ver Betsabé."]},"BET-TAPÚA":{"word":"BET-TAPÚA","definitions":["Nombre geográfico que significa “casa de las manzanas”. Ciudad asignada a la tribu de Judá en los montes de Judea (Jos 15:53). Es la actual Taffah, alrededor de 6 km (4 millas) al oeste de Hebrón."]},"BET-TAPÚAH":{"word":"BET-TAPÚAH","definitions":["(DHH) Ver Bet-tapúa."]},"BET-TAPÚAJ":{"word":"BET-TAPÚAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-tapúa."]},"BET YESIMOT":{"word":"BET YESIMOT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-jesimot."]},"BETZATÁ":{"word":"BETZATÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Betesda."]},"BEULA":{"word":"BEULA","definitions":["Nombre simbólico que significa “casada”, utilizado en referencia a Jerusalén (Isa 62:4). El otro nombre, Hefzi-bá, significa “mi deleite está en ella”. Ambos conllevan la idea de buena fortuna. El nombre simboliza la cercanía de Sión y sus hijos, y que esta le es restaurada a su Dios. El nombre sugiere fertilidad basada en la justicia durante la Era Mesiánica y que tiene al Señor como esposo (Isa 62:1-2)."]},"BEZAI":{"word":"BEZAI","definitions":["Contracción de Bezaleel.\n\n1. Familia de 323 miembros (Esd 2:17) que regresó del exilio babilónico con Zorobabel alrededor del 537 a.c.\n\n2. Hombre que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:18)."]},"BEZALEL":{"word":"BEZALEL","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Bezaleel."]},"BIBLIA, FORMACIÓN Y CANON":{"word":"BIBLIA, FORMACIÓN Y CANON","definitions":["“Biblia” deriva del término griego biblos (“libros”), y se refiere al AT y al NT. Los 39 libros del AT y los 27 del NT forman el “canon” de las Sagradas Escrituras. “Canon” originalmente quería decir “caña”, y pasó a significar regla o vara para medir. En este sentido, la Biblia es la regla o patrón de autoridad para los creyentes. El concepto de “canon” y el proceso de “canonización” se refieren al momento en que los libros obtuvieron la condición de “Sagradas Escrituras”, los patrones de autoridad para la fe y la práctica.\n\n Organización de la Biblia\n\nEl AT se escribió fundamentalmente en hebreo, con algunas porciones de Esdras, Nehemías y Daniel en arameo. El AT hebreo está dividido en tres secciones: la Ley o Torá (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio); los Profetas, divididos en Profetas Anteriores (Josué, Jueces, y 1-2 Samuel, y 1–2 Reyes) y Profetas Posteriores (Isaías, Jeremías, Ezequiel y el libro de los Doce, Oseas a Malaquías); y los Escritos. Estos incluyen tres grupos: Libros Poéticos (Job, Salmos, Proverbios); los Rollos de las Festividades o Meguilot (Rut, Ester, Eclesiastés, Cantar de los Cantares y Lamentaciones), y los Libros Históricos (1–2 Crónicas, Esdras–Nehemías y Daniel). El orden actual de los libros del AT está basado en la Septuaginta, la traducción griega del AT.\n\n El NT, escrito en griego, está organizado con los libros narrativos (los cuatro Evangelios y Hechos) seguidos por las epístolas (Epístolas Paulinas y Epístolas Generales) y concluyendo con Apocalipsis. En muchos manuscritos griegos del NT, las Epístolas Generales (Santiago, y 1-2Pe 1:1-21; 2Pe 2:1-22; 2Pe 3:1-18 Juan y Judas) preceden a las Epístolas Paulinas (Romanos hasta Filemón más Hebreos) debido probablemente a los lazos más directos entre Jesús y Jacobo, Pedro, Juan y Judas.\n\n Desarrollo del canon del Antiguo Testamento\n\nLa opinión crítica común, que se puede remontar hasta Herbert e. Ryle (1892, rev. 1895), es que la triple designación de los libros del AT, Ley (Torah), Profetas (Neviim) y Escritos (Kethubim), esté basada en la aceptación gradual como parte del canon de cada una de estas tres “colecciones”. Esta opinión se basa en gran medida en las premisas de que Moisés no pudo haber sido el autor del Pentateuco y que los libros históricos del AT se recopilaron después del reinado del rey Josías (Judá, 640–609 a.c.). El reconocimiento de la Torá (Ley) en el siglo V a.c. se basa en que los samaritanos, cuyo canon solo incluía la Torá, se separaron de los judíos inmediatamente después del exilio. Se piensa que los Profetas cesaron para el año 200 a.c., y esto explica por qué el profeta Daniel no estaba incluido (su libro se encuentra en los Escritos del canon hebreo); los eruditos críticos ubican la fecha del libro en el siglo II a.c. Generalmente se dice que las Escrituras fueron establecidas en una reunión de rabinos en Jamnia (Jabneh) entre los años 70 y 135 d.c. Roger Beckwith (1985), basándose en las palabras de Jack P. Lewis (1964), S. Z. Leiman (1976) y otros abordó y refutó muchos de los temas propuestos por la escuela crítica-liberal y llegó a la conclusión de que la colección del AT pudo haberse establecido ya en el siglo IV a.c., aunque es más probable que haya sido en el siglo II a.c. Por ejemplo, el reconocimiento que los samaritanos hicieron solamente de la Torá tal vez no sea una pista en cuanto a la historia del canon sino que, más bien, implicaba un rechazo de los Profetas reconocidos anteriormente. Segundo, los rabinos de Jamnia no estaban interesados en la canonización sino en la interpretación. Finalmente, aunque la designación de Ley, Profetas y Escritos era algo conocido e importante (tal como se señala en el prólogo del Eclesiástico; Luc 24:44; Josefo, Contra Apión I:8; manuscritos DDS; y los escritos de Filón), Beckwith demostró que este hecho no es una guía creíble en cuanto al proceso de canonización.\n\n Cuando Dios decidió revelarse a Su pueblo y establecer una relación permanente con ellos, utilizó el principio del pacto, un concepto conocido en la cultura del antiguo Cercano Oriente. La formación de un pacto incluía comúnmente la creación de un documento. Además, la historia del pacto se reflejaba naturalmente en la actualización de ese documento. Por lo tanto, junto con el pacto mosaico llegó el documento mosaico y, a medida que se escribía cada uno de los libros del AT, su autoridad como palabra de Dios revelada hacía que la comunidad israelita en surgimiento la adoptara inmediatamente como algo sagrado a lo cual había que someterse. Moisés, como mediador del pacto, escribió la Torá bajo la guía divina. El resto de las Escrituras, los Profetas Anteriores y Posteriores, la literatura poética y la de sabiduría, y los libros posexílicos fueron aceptados de manera igualmente inmediata a medida que cada uno de ellos se le entregaba a la comunidad israelita y esta los recibía. La conclusión de este proceso pudo haberse producido cuando se aceptó el último libro como autoridad y vinculante (a lo que se hacía referencia como que “contamina las manos”). Este libro pudo haber sido Malaquías (reconocido comúnmente como el último profeta) o Crónicas (el último libro del orden canónico hebreo). Cualquiera sea el caso, lo que los protestantes reconocen como los 39 libros del canon antiguotestamentario (igual a los 22 o 24 libros de la comunidad judía [por ej.: los Profetas Menores se contaban como un solo libro; Jeremías y Lamentaciones como uno; Esdras y Nehemías como uno, etc.]) se estableció muy cerca de la época en que se escribió el último libro. Ver Pacto.\n\nDesarrollo del canon del Nuevo Testamento\n\nEl proceso de canonización del NT es más fácil de determinar, aunque existen preguntas que no se pueden responder completamente. Las Epístolas Paulinas se recopilaron y fueron consideradas como autoridad ya durante la primera mitad del siglo II, tal como se evidencia mediante el canon de Marción (aprox. 140 d.c.) de las diez Epístolas Paulinas y Lucas. Los cuatro Evangelios se convirtieron en unidad canónica durante la segunda mitad del siglo II con Ireneo (180 d.c.), quien defendía el canon de los Evangelios cuádruplos. La esencia del canon neotestamentario estuvo determinado para fines del siglo II incluyendo los cuatro Evangelios, Hechos, 1 Pedro, 1 Juan y 13 Epístolas Paulinas, todo aceptado por las iglesias más importantes como textos con autoridad. Apocalipsis también gozó de una aceptación temprana pero más tarde, cerca de la mitad del siglo III, comenzó a ser cuestionado tanto en relación a su contenido como a su autoría. Hebreos fue debatido de la misma manera a causa de las dudas con respecto a su autoría. Muchas iglesias aceptaron Santiago, 2Pe 2:1-22; 2Pe 3:1-18 Juan y Judas durante la última parte del siglo III, pero no se consideraron plenamente canónicos hasta el siglo IV. El obispo de Alejandría Atanasio fue el primero en mencionar los 27 libros del canon neotestamentario, y en su carta pascual del año 367 instruía a las iglesias en relación al NT enumerando exactamente los 27 libros que poseemos. No obstante, aun en ese tiempo hubo algunos grupos, por ej. las iglesias siríacas, que utilizaban un canon del NT de 22 libros (sin 2Pedro; y 2-3 Juan, Judas y Apocalipsis) o de 26 libros (sin Apocalipsis). Sin embargo, con el paso del tiempo, los 27 libros del canon neotestamentario prevalecieron virtualmente en todas las iglesias.\n\n La tarea de la iglesia primitiva en cuanto a la confirmación de la voluntad de Dios sobre el canon del NT no fue fácil. Marción promovió en Roma un canon muy limitado (ver arriba) que determinó una reacción extrema contra el judaísmo. Él rechazaba el AT como así también los escritos neotestamentarios que eran “demasiado judíos”, y conservó únicamente a Pablo y Lucas (el único escritor gentil del NT). A manera de reacción, la iglesia defendió el AT y comenzó a definir su propio canon del NT, mucho más amplio que el de Marción.\n\n Hacia fines del siglo II, el montanismo promovió dentro de la iglesia una voz “profética” en desarrollo. Esta afirmación en cuanto a una nueva revelación hizo que la iglesia se volviera más restrictiva con respecto a la definición del canon y que limitara el NT a los libros cuya autoría e influencia apostólica pudieran ser determinadas.\n\n A medida que la tarea continuaba, el proceso guiado por el Espíritu se fue desarrollando según ciertos parámetros. Para que un libro fuese considerado Santa Escritura (canónico) tenía que gozar de una amplia aceptación entre las iglesias. La aceptación local no era adecuada. También era necesario aplicar ciertos criterios para separar las obras posteriores de aquellas correspondientes al siglo I. Los libros tenían que remontarse a la era apostólica y estar conectados con algún apóstol, ya sea en cuanto a la autoría o una asociación directa (por ejemplo, Marcos y Lucas estaban asociados con Pedro y Pablo respectivamente). Los libros también tenían que demostrar ser beneficiosos para las iglesias que escuchaban su lectura. Esta dimensión espiritual probablemente era lo más sobresaliente. Nuestros libros neotestamentarios fueron incluidos en el canon debido a que le hablaban a la gente de una manera tan poderosa que no podían ser dejados afuera. Finalmente, los libros se tenían que considerar apropiados para la lectura pública en la iglesia. Debido a que el analfabetismo era tan grande, el primer contacto que la mayoría de la gente tenía con el texto era cuando se lo leía durante las reuniones de adoración. Esos textos leídos durante las reuniones de adoración se escuchaban como la Palabra de Dios con autoridad. Tales textos se hallaban camino a la plena canonización.\n\n Una etapa adicional de la canonización tuvo lugar durante la Reforma. Los reformadores, haciendo eco a las palabras de Jerónimo, sostenían que era necesario seguir el canon judío del AT y así fue que solamente aceptaron 39 libros del AT hebreo en lugar del AT extendido que se encontraba en la Septuaginta. Estos libros adicionales (Apócrifos) también se encontraban en la Vulgata latina, Biblia fundamental de la Iglesia Occidental durante más de 1000 años antes de la Reforma. Algunas Biblias de la Iglesia Católica Romana y de las Iglesias Ortodoxas generalmente todavía incluyen los Apócrifos pero, desde el Concilio Vaticano II, poseen un menor grado de canonicidad y se los denomina deuterocanónicos. Mientras que los protestantes no niegan que estos libros sean útiles, los rechazan como parte de las Santas Escrituras canónicas. Ver Apócrifos, Antiguo Testamento; Apócrifos, Nuevo Testamento.\n\nBill Warren y Archie W. England"]},"BIBLIA, HERMENÉUTICA":{"word":"BIBLIA, HERMENÉUTICA","definitions":["Teoría de la interpretación bíblica, sus metas, métodos, principios y criterios evaluativos utilizados en la interpretación de las Escrituras. Esto podría parecer esotérico y carente de practicidad pero, en realidad, la teoría hermenéutica genera consecuencias de gran alcance para los creyentes y la iglesia.\n\n Toda persona que se acerca a la Biblia, lo hace utilizando alguna teoría hermenéutica. Los resultados de ese encuentro se verán influidos por la comprensión interpretativa que esa persona tenga del texto. Los seres humanos desarrollan las capacidades interpretativas a medida que aprenden su primer idioma. Desde el momento en que los niños comienzan a adquirir la lengua madre, aprenden lo que significa entender mal. Aprenden que la interpretación puede ser correcta o equivocada.\n\nEsta comprensión temprana es la base de una presunción perdurable de la hermenéutica bíblica: que un texto posee por lo menos un significado, y que la interpretación que uno hace será correcta o incorrecta. En los últimos años los posmodernistas han desafiado esta presunción. Las personas en pequeños grupos de estudio bíblico tal vez no hayan leído a escritores de la posmodernidad, pero las suposiciones posmodernistas se pueden observar en dichos grupos de estudio bíblicos donde toda interpretación se considera tan buena como cualquier otra. El entorno cultural en que nos hallamos imbuidos modifica la teoría hermenéutica mediante esta clase de modalidades sutiles sin que nos demos cuenta de lo que ha sucedido. Por esa razón, el tener un concepto general de la hermenéutica bíblica puede ayudar a los estudiantes de la Biblia a ser conscientes de las presunciones y los principios hermenéuticos que aplican a la Escritura cada vez que la leen. Ver Biblia, Métodos de estudio.\n\nLa manera en que interpretamos la Biblia tiene mucho en común con la forma en que interpretamos otros textos. Pero la diferencia entre los textos bíblicos y los de ley, literatura y ciencias es que, a pesar de que los 66 libros bíblicos fueron escritos por muchas personas durante un período de más de 1500 años, la Biblia declara que Dios es definitivamente el autor. Esto le otorga mayor importancia a su lectura y a la comprensión precisa de lo que dice. Una cosa es interpretar mal a Shakespeare, pero otra muy distinta es entender mal a Dios. No obstante, ha existido y existe mucho desacuerdo en cuanto a lo que la Biblia quiere decir sobre diversos temas. Esto nos alienta a considerar los distintos enfoques interpretativos que generan una diversidad de interpretaciones, muchas de las cuales son incompatibles entre sí.\n\n Una presunción que Jesús y otros líderes religiosos de su tiempo tenían en común era que las Escrituras hebreas eran la palabra de Dios. También compartían una cantidad de métodos de interpretación escritural: literal, midrash, pesher y tipológica. No obstante, Jesús y los líderes religiosos interpretaban las Escrituras de manera muy diferente. Una de las primeras actividades del Cristo resucitado fue interpretar las Escrituras. Cuando iba caminando con Cleofas y otro discípulo en dirección a Emaús, “comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él se decía” (Luc 24:27). La interpretación de Jesús en cuanto a quién era Él y cuál era Su misión a la luz de las Escrituras hebreas es el fundamento de la iglesia e históricamente se constituye en el factor que determinó la separación entre la iglesia y la sinagoga.\n\n Esta actividad interpretativa de Jesús forja una conexión entre las Escrituras hebreas y lo que posteriormente se denominó Nuevo Testamento. La enseñanza de Jesús no solo liga los dos Testamentos sino que además provee la clave para observar de qué manera encajan entre sí y cómo dependen mutuamente. En el siglo II algunos no vieron con tanta claridad lo que pareciera tan claro en Luc 24:1-53. Un conjunto de escritos cristianos se estaban recopilando (2Pe 3:16) junto a las Escrituras hebreas. En el año 140 d.c. se comenzó a cuestionar la relación entre las Escrituras hebreas y este conjunto de escritos cristianos. Marción, un acaudalado constructor de barcos del Ponto, se dirigió a Roma y procuró utilizar su influencia para eliminar las Escrituras hebreas de la iglesia. Creía que el Dios revelado en las Escrituras hebreas era incompatible con el Dios revelado en Jesús. Marción propuso que solamente se consideraran “Escrituras” algunas de las cartas de Pablo y una versión editada del Evangelio de Lucas.\n\n Marción obligó a la iglesia a decidir si se mantenían las Escrituras hebreas o no, y a determinar cómo interpretarlas en función de Jesús. En tanto que Marción deseaba que el canon fuera considerablemente más breve, había otro grupo denominado montanistas que deseaba agregarle los escritos de su propia creencia.\n\n En medio de estos dos extremos se encontraba un tercer grupo que deseaba mantener las Escrituras hebreas junto con los escritos cristianos que poseían autoridad apostólica. No se requería que un apóstol fuera el autor de un escrito canónico sino que hubiese sido escrito bajo la autoridad de uno de ellos. Algunos documentos que llevaban el nombre de apóstoles fueron rechazados porque eran incompatibles con la enseñanza apostólica acerca de Jesucristo.\n\n Esta comprensión apostólica de Jesucristo pasó a ser un elemento importante en la interpretación bíblica de la iglesia primitiva. Los documentos escritos frecuentemente se hallan sujetos a múltiples interpretaciones. En cierto modo son como una serie de puntos sobre un trozo de papel. Hay una gran cantidad de cuadros que se pueden realizar conectando los puntos de diferentes maneras. Una cuestión vital para la iglesia primitiva era la forma en que esos puntos tenían que conectarse. Los gnósticos tomaban las Escrituras y las reinterpretaban de acuerdo a sus propias opiniones. Ireneo comparaba lo que ellos hacían con una persona que tomaba la imagen hermosa de un rey realizada por un artista con joyas preciosas y las reacomodaba a fin de obtener la imagen de un zorro o un perro (Ireneo, Contra las Herejías, I,8:1 [180 d.c. ], en ANF, I:326).\n\n Frente a estas distorsiones de las Escrituras, Ireneo estableció un marco de referencia interpretativo que había estado implícito en la iglesia durante varias décadas. Este marco de referencia se llegó a conocer como regla de la fe. Esto no era algo que se agregara a las Escrituras. Derivaba de ellas y se convirtió en un patrón en función del cual se debían constatar las interpretaciones.\n\n La regla de la fe ha adoptado numerosas formas durante la historia de la iglesia. El Credo de los Apóstoles se aproxima a esta regla. Credos y confesiones de fe posteriores han funcionado históricamente de manera similar a la regla de la fe, que ha desempeñado una función tanto positiva como negativa en la historia de la interpretación bíblica. En el aspecto positivo ha impedido que la interpretación se alejara de la realidad para convertirse en algo que solo se adecuaba a los gustos del intérprete. A veces, en sentido negativo, ha impedido que la iglesia observe el texto bíblico con una perspectiva renovada.\n\n En tanto que la regla de la fe fue reconocida en Alejandría, esto no impidió que Clemente y Orígenes fueran creativos en la interpretación bíblica. El método alegórico de interpretación floreció allí mucho antes de la época de Clemente y Orígenes. Se utilizaba para interpretar las obras clásicas griegas como así también las Escrituras hebreas. Tanto uno como otro utilizaron la alegoría como una manera de tratar los pasajes difíciles del AT y para interpretar la vida y las enseñanzas de Jesús. Una de las alegorías más famosas de Orígenes es su interpretación de la historia del Buen Samaritano. Cada elemento de la parábola simboliza algo independientemente de lo que es en sí. Aunque esta interpretación es creativa, la cuestión es si eso es lo que Jesús se propuso transmitir cuando relató la parábola. Ver Alegoría.\n\nLa forma en que los de Alejandría practicaban el uso de la alegoría fue motivo de crítica por parte de los intérpretes bíblicos de Antioquía. Estos estaban preocupados en cuanto a que la interpretación alegórica le restara mérito a las verdades literales expresadas en las Escrituras. Creían que el significado espiritual de las Escrituras derivaba de una lectura precisa y literal del texto, en lugar de surgir de interpretaciones que aplicaban al sentido original de las Escrituras una serie de significados espirituales que no tenían relación.\n\n Quizás el intérprete bíblico más influyente del milenio siguiente fue Agustín. Su primer encuentro con la Biblia no fue nada prometedor. Agustín halló que la Biblia carecía de dignidad, y en esto se lo comparó a Cicerón. Las reacciones originales de Agustín frente a la Biblia probablemente tuvieron su raíz en la traducción latina antigua que leía.\n\n La educación inicial de Agustín lo llevó a creer que la meta de la interpretación era la fidelidad a la intención del autor tal como estaba expresada en el texto. Tras decir esto, existe cierta ironía en que la conversión de Agustín resultó más fácil después de haber escuchado a Ambrosio aplicando en su predicación el método alegórico. Cuando Agustín interpretaba las Escrituras, no descuidaba el sentido literal sino que iba más allá en el caso de pasajes que eran ambiguos a nivel literal.\n\n Agustín estableció principios que hasta el día de hoy han pasado a formar parte de la sana interpretación bíblica. Reconocía que el intérprete debe conocer el texto, preferentemente en los idiomas originales, y poseer un conocimiento amplio de los diferentes temas que forman parte del contenido bíblico. Agustín reconocía que la Biblia contiene pasajes oscuros y difíciles. Enseñaba que el intérprete debe comenzar con los pasajes claros e interpretar los oscuros a la luz de los claros.\n\n Para Agustín, la meta de la interpretación bíblica es espiritual; nada menos que la transformación de la persona que lee y estudia la Biblia. Esta meta no se puede alcanzar mediante un proceso mecánico. Para entender las Escrituras es necesario conocer bien el lenguaje y la historia, pero eso no es suficiente. La dimensión espiritual del intérprete está unida en forma integral con el proceso de comprensión de las Escrituras, pero tampoco es suficiente. Agustín reconocía que la interpretación bíblica era una tarea que abarcaba tanto el intelecto como el corazón.\n\n Él hacía una distinción entre conocimiento del lenguaje (linguarum notitia) y conocimiento de las cosas (rerum notitia). En De Magistro, Agustín sostiene que el lenguaje (signos) no proporciona conocimiento sino que impulsa al lector a recordar lo que ya conoce. En cuestiones espirituales, Cristo es el maestro y la fuente de este conocimiento. Agustín distinguía entre signos literales y signos figurados. El lenguaje de Génesis que presenta el relato de Abraham cuando lleva a Isaac al Monte Moriah utiliza signos literales. Este mismo lenguaje se puede leer en forma figurativa y señalar la muerte de Cristo.\n\n El modelo de interpretación bíblica de Agustín tuvo influencia sobre Gregorio el Grande, figura determinante de la Edad Media. Gregorio comenzaba con una lectura literal del texto. Tomando como fundamento esta lectura, Gregorio deducía el significado doctrinal (alegórico) y el moral (tropológico) del pasaje. Esta triple interpretación agregó posteriormente un cuarto nivel, el anagógico, que señalaba hacia el futuro.\n\n El cuádruple enfoque de la interpretación bíblica se resumía en una rima:\n\nLitera gesta docet, (La letra enseña los hechos)\n\nQuid credas allegoria, (alegoría que uno debe creer)\n\nMoralia quid agas, (tropología que uno debe efectuar)\n\nQuo tendas anagogia (anagogía hacia la que uno debe aspirar).\n\n Este cuádruple método de interpretación lo vemos en acción en la exégesis de Éxo 20:8-11 por parte de Tomás de Aquino. En su interpretación literal, Tomás hace una distinción entre el significado moral y ceremonial de este mandamiento. Los cristianos tienen que dedicar tiempo a las cosas de Dios. La parte ceremonial del mandamiento especifica ese tiempo como el séptimo día. La interpretación alegórica se refiere al reposo de Cristo en la tumba en el séptimo día. La lectura tropológica invita a los cristianos a desistir del pecado y descansar en Dios. El sentido anagógico señala al futuro hacia el reposo eterno y el disfrute de Dios en el cielo.\n\n Una manera de leer las Escrituras que tuvo su origen en la Edad Media concordaba notablemente con el énfasis que Agustín colocaba a la dimensión espiritual del estudio bíblico. La Lectio divina consistía en tres pasos:\n\n(1) La preparación espiritual denota que hay que encarar las Escrituras en actitud de oración. El texto se debe leer con una receptividad silenciosa y escuchando la voz del Espíritu Santo que habla por medio del texto. El escuchar está íntimamente relacionado con la disposición a poner en práctica lo que se revela en el pasaje.\n\n (2) Leer la Escritura requiere prestar mucha atención a los numerosos detalles que la componen. El texto se debe encarar con la expectativa de que cada detalle se ha colocado allí por una razón, y que prestarle atención a estos detalles es para nuestro beneficio espiritual.\n\n (3) Es importante prestarle una cuidadosa atención al simbolismo bíblico cuando se observa más allá de las palabras para descubrir las realidades que presenta.\n\n Un conocimiento creciente de los idiomas originales de la Biblia fue un elemento catalizador para una nueva era en la interpretación y el conocimiento bíblicos. Desiderio Erasmo fue una importante figura de transición. Su labor cuidadosa en el desarrollo de una serie de ediciones del Nuevo Testamento griego hicieron que prestara tal atención a los detalles que lo llevaron a cambiar el énfasis en la interpretación, pasando de varios niveles de significado a una pasión por descubrir cuál era la intención del autor en el texto. Lo que observó en el enfoque pasado de la interpretación lo turbó. La creatividad en la interpretación había provocado que los lectores se alejaran de la intención del autor. Era casi como si estuvieran practicando un juego.\n\n En este entorno y en el contexto de su propia crisis espiritual, Martín Lutero pasó gradualmente de una marcada interpretación alegórica de las Escrituras a un enfoque que buscaba el sentido histórico de un pasaje. Lutero hizo una caricatura de la interpretación alegórica diciendo que era como una nariz de cera a la que el intérprete le podía dar forma en lugar de poseer un aspecto definitivo del cual el intérprete debía dar cuenta. Aún así, Lutero continuó aplicando la alegoría a pesar de haberla criticado.\n\n La controversia de Lutero y la ruptura final con Roma dio lugar a otra importante cuestión sobre la interpretación bíblica: en medio de las interpretaciones de las Escrituras que competían entre sí, ¿cuál es la fuente de autoridad? Con la crisis ocasionada por el gnosticismo, la regla de la fe era la piedra fundamental para discernir la interpretación correcta de las Escrituras. En la crisis con Roma, Lutero responde: “¡Sola Scriptura!” No la razón. No la tradición de la iglesia. Solamente las Escrituras.\n\n Esto no significa que Lutero y otros reformadores no le dieran valor a la tradición de la iglesia. Habían sido formados por ella y continuaban bajo su influencia. No obstante, tomaron conciencia de que la tradición se había conformado bajo la influencia de otras cosas al margen de las Escrituras. Sola Scriptura era un llamado a reconocer y actuar bajo la premisa de que lo importante está por encima de todo lo demás.\n\n Juan Calvino, el principal intérprete bíblico del siglo XVI, observó que el primer propósito del intérprete es oír y entender lo que el autor está diciendo, en vez de decir lo que el autor debería haber dicho. Calvino interpretaba las Escrituras a la luz de las Escrituras, y enfatizaba la importancia del Espíritu Santo que inspiraba el texto y era parte integral del proceso interpretativo.\n\n Una presunción que tenían en común la mayoría de los exegetas desde el siglo II hasta el XVIII se fue abandonando cada vez más en este último siglo y en los subsiguientes. La presunción era que Dios es el autor final de las Escrituras. Tanto la naturaleza de las Escrituras como la meta de las interpretaciones comenzaron a cambiar ante la ausencia de esta presunción.\n\n Una serie de factores contribuyeron al cambio en relación a cómo se debían ver e interpretar las Escrituras. Tanto los padres de la iglesia como los intérpretes medievales se guiaban por la autoridad de la tradición. Como se señaló anteriormente, los reformadores no eliminaron la tradición sino que la criticaron a fin de enfatizar que las Escrituras solas eran la piedra fundamental para lo que enseña y practica la iglesia.\n\n En otros campos del aprendizaje se empezaron a cuestionar las autoridades tradicionales. La razón y la experiencia humana llegaron a considerarse fuentes del conocimiento. El poder aclaratorio de la física newtoniana reforzó la creencia de que la revelación no era necesaria para entender a Dios y el mundo. Esta progresión lógica llevó a Laplace a expresar que ya no se necesitaba a Dios como hipótesis a fin de explicar algo del mundo.\n\n Los escritos de Carlos Darwin del siglo XIX reafirmaron al extremo el punto de vista naturalista que comenzó a desplazar el concepto teísta que durante miles de años había dominado Occidente. La Biblia ahora se veía simplemente como un libro humano que se debía estudiar aplicando los mismos métodos que se utilizaban para estudiar cualquier otro documento de esa clase. La meta de la interpretación era entender lo que estaban diciendo los autores humanos y reconstruir el proceso por medio del cual habían llegado a escribir los documentos.\n\n Esto no significa que de pronto se efectuaron nuevos descubrimientos acerca de las Escrituras. Los intérpretes más antiguos fueron conscientes de los diferentes relatos acerca de los mismos acontecimientos. Dentro de este marco de referencia, estas diferencias no eran tan significativas y no ponían en cuestión el testimonio que las Escrituras daban de sí mismas diciendo que eran palabra de Dios. No obstante, estas mismas observaciones efectuadas desde la perspectiva del naturalismo se consideraban una confirmación de que las Escrituras eran simplemente un documento humano.\n\n Desde fines del siglo XIX hasta el presente, el estudio académico de las Escrituras ha sido testigo de una proliferación de métodos para entender las Escrituras. Algunos procuraron reconstruir la historia del documento en estudio, incluyendo la historia y las motivaciones de la comunidad donde se compuso. Otro enfoque ampliamente difundido colocaba menos interés en el trasfondo histórico, cultural y religioso del documento y prestaba más atención a su forma literaria. Para los numerosos eruditos que optaron por este enfoque, el trasfondo del documento y la historicidad de los eventos de la narración eran de importancia mínima.\n\n Mientras que los intérpretes histórico-críticos de la Biblia difieren de los tradicionales en cuanto al tema de la naturaleza de las Escrituras, poseen en común la creencia de que la meta de la interpretación es entender qué intenta decir el o los autores. Que uno no pueda establecer esto con certeza no significa que el objetivo no sea válido o importante. En años recientes, los posmodernistas han cuestionado esta presunción. Es interesante observar que filósofos tan dispares como Jacques Derrida y W. V. Quine hayan llegado a esta conclusión. Ambos reconocen que el significado es un concepto pragmático útil. Aun así y por diferentes razones, sostienen que en la semántica y la hermenéutica el significado carece de valor explicativo. La comprensión lógica del significado nos lleva a otorgarle la misma clase de realidad que tienen los objetos físicos, pero el significado como entidad no existe. La implicancia de este concepto para la interpretación bíblica es que no solo no podemos estar seguros de tener la interpretación correcta de un texto sino que tampoco existe ninguna interpretación correcta del texto. No hay ninguna intención del autor que sea correcta o equivocada. Tan diferentes como puedan ser los puntos de partida de Derrida o de Quine, ellos intentan explicar el lenguaje dentro de la cosmovisión naturalista. Las conclusiones a las que llegan desde distintas direcciones podrían ser un indicio de la bancarrota del naturalismo en lo que hace al programa de investigación para la comprensión del lenguaje humano y el desarrollo de la teoría hermenéutica que tiene en cuenta la complejidad y la riqueza de este lenguaje.\n\nSteve Bond"]},"BIBLIA, MÉTODOS DE ESTUDIO":{"word":"BIBLIA, MÉTODOS DE ESTUDIO","definitions":["La mayoría de quienes leen la Biblia lo hacen sin una meta claramente definida. Es preferible estudiarla con un propósito más concreto, considerando los temas que contiene y el significado deseado por el autor.\n\n Estudio por los temas que contiene\n\nUna manera de estudiar la Biblia es tener en mente preguntas específicas; por ejemplo, acerca de doctrina, historia o instrucciones morales y espirituales.\n\n Doctrinas y enseñanzas bíblicas\n\nLa Biblia es, por sobre todas las cosas, un libro que habla acerca de Dios y Su relación con el mundo. ¿Cómo es Dios? ¿Qué relación tiene con Su creación? ¿Cuál es el propósito deseado en la creación?\n\nPara los cristianos, la Biblia es la fuente definitiva para el conocimiento de la teología (la persona y la naturaleza de Dios), la antropología (la constitución de los seres humanos), la soteriología (la doctrina de la salvación), la cristología (la doctrina de la persona de Cristo), la eclesiología (la doctrina de la iglesia) y la escatología (la doctrina de las últimas cosas). Los cristianos escudriñan la Biblia como única fuente infalible para la doctrina. No obstante, se ha hecho un gran daño al utilizar la Biblia como una fuente para “constatar textos” a fin de respaldar doctrinas teológicas. La Biblia no se debe estudiar para respaldar lo que creemos sino para determinarlo. El respeto verdadero hacia la Biblia incluye la tarea de someter a sus enseñanzas lo que creemos. Por ejemplo, no debemos estudiar los pasajes del NT que tratan acerca del bautismo cristiano para respaldar lo que entendemos particularmente acerca de este tema sino, más bien, para ver si nuestra idea está en armonía con la enseñanza de estos pasajes. Los textos bíblicos respaldarán nuestra comprensión del tema en la medida que esta sea correcta. Debemos juzgar nuestra interpretación a la luz del significado que los autores deseaban transmitir.\n\n Se pueden mencionar dos principios generales al procurar descubrir lo que la Biblia enseña sobre una doctrina en particular. Uno es que existe una tendencia a repetir las doctrinas importantes. Las cosas a las cuales la Biblia alude solo una o dos veces no son tan importantes como aquellas enseñanzas que aparecen en forma repetida. Por ejemplo, en toda la Biblia leemos solamente una vez acerca del bautismo por los muertos (1Co 15:29). Cualquiera haya sido la intención de Pablo al mencionar este tema, no puede haber sido un asunto o doctrina importante. Es una insensatez construir un sistema teológico basándose en esto. De la misma manera, la gran importancia que algunos grupos le otorgan a Pedro como la roca sobre la que se edifica la iglesia o sobre el hablar en lenguas no refleja la realidad de que el primer tema solo se menciona una vez en la Biblia (Mat 16:17-19) y que el otro aparece solamente en dos libros del NT (Hechos y 1 Corintios). La importancia de estos temas no puede haber sido tan trascendental debido a lo relativamente poco que aparecen en la Biblia. Muchísimo más importantes son las enseñanzas reiteradas acerca de que el amor y el servicio tienen que ser características distintivas de la vida cristiana, que la salvación es por gracia por medio de la fe, y que llegará un día en que Dios juzgará al mundo. Otro principio es que el NT interpreta al AT. Sin negar que el AT arroja luz sobre el NT, es evidente que la revelación más reciente descubre aquellos aspectos de la más antigua que ya no están vigentes (los aspectos ceremoniales de la ley que abarcan lo limpio y lo inmundo, los reglamentos relacionados con la circuncisión, el día de reposo y otros temas más) y los que se han cumplido (el sucesor de David prometido es Jesús de Nazaret, la llegada del reino de Dios con el Espíritu como primicias, y así sucesivamente).\n\n Historia bíblica\n\nUna de las razones más comunes para el estudio bíblico es aprender sobre los acontecimientos históricos que registra. El área más importante incluye la vida y las enseñanzas de Jesús, acerca de quien los creyentes desean aprender todo lo posible. La fuente principal son los cuatro Evangelios canónicos. Estos se leen para aprender sobre el nacimiento de Jesús, la cronología de Su vida, Su bautismo y tentación, el llamado de los discípulos, Su enseñanza y ministerio de sanidad, la confesión de Pedro y la enseñanza de Jesús sobre Su futura muerte, la transfiguración, el domingo de ramos, la purificación del templo, la Última Cena, Getsemaní, el arresto y el juicio, la crucifixión, la sepultura, la resurrección, las apariciones posteriores a la resurrección, la ascensión y otros eventos históricos. Otra área popular de investigación histórica incluye la vida y el ministerio del apóstol Pablo. Hay otras muchas áreas dentro de la historia bíblica: la vida de personajes bíblicos (desde personas conocidas como Abraham, Moisés y Juan el Bautista hasta otras menos conocidas como Agar y Josafat); acontecimientos diversos (el llamado de Abraham, el éxodo, la caída de Jerusalén, el regreso del exilio). De modo que gran parte de la Biblia está dedicada a la historia (comp. Génesis–Éxodo, Josué–Ester, Mateo–Hechos, también diversas porciones de Levítico–Deuteronomio, los profetas, y las cartas de Pablo) debido a que la fe bíblica se basa ampliamente en lo que Dios ha hecho en el transcurso de la historia.\n\n No obstante, se debe tener presente que entender lo que ha sucedido no equivale a comprender su significado pleno. Un ejemplo claro es la tumba vacía en la mañana de Pascua. Este acontecimiento no provee una explicación en sí y está sujeto a más de un esclarecimiento. Los enemigos de Jesús no negaron la realidad de la tumba vacía pero le dieron una explicación diferente de la que proporcionaron los escritores del NT. Los enemigos de Jesús declararon que Su cuerpo había sido robado (Mat 28:13-15; Jua 20:13-15). Sin embargo, la realidad de la tumba vacía asociada con las numerosas apariciones del Cristo resucitado durante un período de 40 días proporcionaba una interpretación diferente: la tumba estaba vacía porque Cristo había conquistado la muerte y había resucitado triunfante de la tumba. El lector debe procurar entender el significado de los hechos históricos al realizar un estudio de la historia bíblica. Los escritores de la Biblia no se consideraban meros reporteros de los hechos sino intérpretes autorizados de esas verdades. En consecuencia, cuando leemos un pasaje histórico, debemos procurar aprender “por qué” el autor registró ese acontecimiento de la historia. No debemos conformarnos con comprender qué sucedió sino además procurar entender qué trataban de enseñar los autores inspirados mediante los eventos registrados.\n\n Enseñanzas morales para la vida\n\nOtra razón por la cual se lee la Biblia es obtener una guía moral y espiritual. La Biblia contiene todo lo que uno necesita conocer a fin de saber cómo ser salvo y vivir una vida agradable a Dios. De manera intuitiva, cuando se cumple con el significado simple y llano de los textos bíblicos, la gente que posee una inteligencia normal puede leer la Biblia a solas y ser capaz de entenderla. Por lo tanto, hablamos acerca de la inteligibilidad o claridad de las Escrituras: todo lo que es necesario para la salvación y para la vida cristiana se halla allí expresado claramente. No se necesita ser ni erudito ni pastor para entender qué hay que hacer para ser salvo o para vivir una vida agradable a Dios. Esto lo entienden tanto los instruidos como los que no lo son, realidad que hace posible el sacerdocio del creyente en su máxima expresión. Existen principios útiles que proveen entendimiento para interpretar las enseñanzas éticas de la Biblia.\n\n El principio más útil es recordar cómo se relacionan los mandatos éticos con el recibimiento de la gracia y el perdón de Dios. De la misma manera que los Diez Mandamientos (Éxo 20:1-26) sucedieron a la liberación de la esclavitud en Egipto (Éxo 1:1-22; Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-31; Éxo 5:1-23; Éxo 6:1-30; Éxo 7:1-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-22; Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27; Éxo 16:1-36; Éxo 17:1-16; Éxo 18:1-27; Éxo 19:1-25), así las enseñanzas y los mandatos éticos de la Biblia están dirigidos a las personas receptoras de la gracia y la salvación de Dios. Los mandatos de las Escrituras son parte de un pacto al que se entra simplemente sobre la base de la gracia. Somos salvos por gracia por medio de la fe para buenas obras (Efe 2:8-10). Amamos a Dios porque Él nos amó primero (1Jn 4:19). Las enseñanzas éticas de la Biblia son guías para aquellos que ya han experimentado el don de la salvación de Dios. No son un medio para conseguir esa salvación. Ver Pacto.\n\nOtros dos principios útiles son prestar más atención a las enseñanzas éticas que se repiten frecuentemente, y destacar las doctrinas más enfatizadas por Jesús y los escritores bíblicos inspirados. En el centro de las Escrituras entonces, encontramos el mandato de amar a Dios con todo el corazón, con toda la mente y con toda el alma, y al prójimo como a uno mismo (Lev 19:18; Deu 6:5; Jos 22:5; Mar 12:28-31; Jua 15:12; Rom 13:8-10). La repetición de este mandato y el énfasis que recibe indican que se trata de la esencia de la moral bíblica y el corazón de la ética judeo-cristiana.\n\n Áreas adicionales de información\n\nHay demasiados otros temas como para mencionarlos todos. La Biblia se puede estudiar en relación con la geografía, los idiomas (las características del hebreo bíblico, del arameo y del griego; la gramática, el estilo y el vocabulario de los escritores bíblicos); los templos (tabernáculo, salomónico, segundo, herodiano), las leyes específicas sobre el matrimonio, sacrificios, enfermedades, circuncisión, fiestas judías, alimentos limpios e inmundos, enseñanzas referentes a la hospitalidad, las plantas y los animales de la Biblia, figuras literarias utilizadas en la Biblia (acertijos, parábolas, hipérboles, poesía); fechas de diversos eventos bíblicos; fecha de escritura de los libros de la Biblia; armas y estrategias militares; instrumentos musicales a los que se hace referencia en los Salmos, y otros temas más.\n\n La cantidad de información contenida en la Biblia es enorme. Nadie podría estudiar todos los temas y la información que allí se encuentra, aun si tuviera varias vidas para hacerlo. Algunos temas son más importantes que otros. En consecuencia, es sabio investigar las áreas más relevantes. No obstante, debemos ser conscientes de que el estudio de la Biblia en relación con la información o los hechos que posee es insuficiente si no se determina su significado y se lo hace propio.\n\n El estudio de la Biblia por su significado\n\nDurante los últimos cien años se ha debatido ardientemente sobre dónde se tiene que buscar el significado de la Biblia. Debido a que toda comunicación abarca tres componentes fundamentales (el autor/orador; el texto/discurso, y el lector/oyente), no es de sorprender que se haya recurrido a cada uno de estos componentes a fin de determinar el significado bíblico.\n\n Estudio de la Biblia por el significado del autor inspirado\n\nDurante la primera mitad del siglo XX surgió un movimiento denominado “neocrítico” que sostenía que textos como los de la Biblia eran obras de arte autónomas cuyo significado es totalmente independiente del autor original y del lector actual. Por lo tanto, lo que Pablo quiso decir en Romanos o el significado que un lector posterior le da a Romanos es irrelevante; el texto se da significado a sí mismo. No obstante, si bien los textos pueden presentar un significado, en sí no pueden “significar” nada. El significado es una elaboración del pensamiento. Los autores pueden pensar. Los lectores pueden pensar. Un texto, no obstante, es un objeto inanimado (tinta y papel) y, en consecuencia, no puede pensar ni desear un significado. Por lo tanto, el significado de un pasaje bíblico no se puede hallar en la tinta ni el papel que conforman el texto sino en el ser humano que pensó o escribió las ideas o en aquel que lo lee. En la última parte del siglo XX, el énfasis en la respuesta del lector se convirtió en el enfoque dominante de la interpretación. El lector es en este caso el que determina el significado de un texto. No lo determina en el sentido de descubrir el significado del autor original sino que, más bien, le da al texto el significado que él interpreta. En consecuencia, en teoría es perfectamente aceptable que a los mismos textos se le otorguen significados diferentes y aun contradictorios. El resultado de dicho enfoque es que el lector se convierte en amo del texto y de su autor en lugar de someterse a ambos, y que lo que los autores bíblicos quisieron decir mediante sus textos se considera irrelevante. La comprensión más tradicional es que el autor determina el significado y los lectores deben buscar el significado que los autores originales tuvieron intención de transmitir cuando escribieron los textos. Esta es la proposición básica de toda comunicación: los oradores/autores determinan el significado de lo que dicen/escriben. Tratar de entender el significado de Gálatas con la ayuda de Romanos (no de Apocalipsis), el significado de Hechos con la ayuda de Lucas (no de la República de Platón), el significado de Juan con la ayuda de 1 Juan (no de Por quién doblan las campanas de Hemingway) da testimonio de que deseamos saber qué quisieron decir los autores de Gálatas, Hechos y Juan. Los autores de Romanos, Lucas y 1 Juan lo revelan mejor que cualquier otra persona porque son escritos de los mismos autores realizados aproximadamente en la misma época y sobre el mismo tema.\n\n El papel del Espíritu Santo en la interpretación\n\nLa Biblia enseña que el Espíritu Santo desempeña un papel importante tanto en su concepción como en su interpretación. Al entender el papel del Espíritu en la interpretación de la Biblia es útil hacer una distinción entre obtener una comprensión mental correcta de lo que quiso decir el autor por medio del texto, y convencerse de la importancia o de la veracidad de lo que escribió. En tanto que toda persona con una inteligencia razonable puede entender el significado de las Escrituras (algunas personas que no son creyentes escriben excelentes comentarios), las enseñanzas de la Biblia son esencialmente “locura” (1Co 2:14) fuera de la convicción que produce el Espíritu Santo. El creyente sabe que estas enseñanzas son realmente la palabra de Dios a través de la obra de convicción del Espíritu.\n\n A través de los siglos algunos lectores de la Biblia han intentado hallar un significado más profundo del que los autores desearon conscientemente. No obstante, es arrogante buscar un significado supuestamente más profundo y definitivo del que poseyó el autor divinamente inspirado. Cualquier interpretación “espiritual” de esta clase debe ser constatada por las Escrituras (1Jn 4:1). En la práctica, estos significados más profundos con frecuencia demuestran ser falsos. No tenemos acceso a la revelación de Dios sino solo a través del significado expreso de los autores bíblicos, que son los voceros autorizados de Dios. Los que declaran que Dios les ha concedido un significado más profundo que va más allá del que tuvieron los autores bíblicos, ciertamente poseen un significado diferente, y ese significado es de ellos, no de Dios. Ver Inspiración de las Escrituras.\n\nImportancia del género literario\n\nEn la Biblia encontramos muchos géneros literarios tales como poesía, narrativa, profecía, proverbios, parábolas, cartas, expresiones idiomáticas, hipérboles y algunos otros. Debido a que la meta al estudiar cada género literario es la misma, o sea, entender el significado del autor bíblico, es necesario saber cómo funciona cada uno. Un poema de amor no se interpreta de la misma manera que un informe médico. Los escritores bíblicos esperaban que sus lectores entendieran cómo funcionan los diversos géneros y las reglas que los rigen. Algunos géneros y las reglas asociadas con ellos son:\n\nProverbios Un dicho breve y conciso generalmente en forma poética que expresa una observación sabia en cuanto a la vida. El libro de Proverbios incluye observaciones sabias de la vida vistas a través de la lente de la revelación de Dios. Lo que diferencia un proverbio bíblico de proverbios seculares es que ha sido formulado y conformado a través del filtro de la revelación divina. Los que escriben proverbios esperan que sus lectores entiendan que los proverbios enseñan verdades generales. No son leyes universales sino que dejan lugar a excepciones. No obstante, dichas excepciones no niegan la regla general (comp. Pro 1:33; Pro 3:9-10; Pro 10:3-4; Pro 13:21; Pro 22:6; Mat 26:52; Luc 16:10).\n\n Poesía La diferencia entre la descripción poética y la narrativa se puede ver en la manera que relatan el mismo evento. En Jue 4:1-24 tenemos una descripción narrativa de la forma en que Débora y Barac encabezaron al pueblo de Israel para vencer a los cananeos liderados por Sísara. El capítulo Jue 5:1-31 es una versión poética de esa victoria. Solo en la descripción poética de la batalla encontramos el cuadro de la tierra que tiembla, los montes que se sacuden (Jue 5:4-5) y las estrellas que luchan desde el cielo (Jue 5:20). Como poesía (Jue 5:1 lo denomina un cántico), esta imagen no se debería tomar en forma literal, tal como lo indica la ausencia completa de estas expresiones en el capítulo Jue 4:1-24. En Éxo 14:1-31 y Éxo 15:1-27 hay otro retrato narrativo y poético similar de esa clase de victoria.\n\n Profecía Muchos lectores entienden la profecía como la predicción exacta de acontecimientos futuros. Dejando de lado la verdad de que gran parte de la profecía trata menos acerca de la predicción de lo que lo hace en cuanto a la proclamación, los escritores proféticos no esperaban que sus lectores interpretaran las profecías como si fueran informes para los diarios históricos de la actualidad. Más bien, efectuaban un uso considerable de lenguaje figurado o poético. Cuando se refieren a la destrucción de Jerusalén en el 587 a.c. o el 70 d.c., están mencionando un acontecimiento real pero, frecuentemente, el lenguaje que lo describe es el de poetas y no el de historiadores militares de la actualidad. Esto se puede observar en el uso frecuente de terminología cósmica al profetizar eventos que se cumplieron posteriormente (por ej.: Isa 13:9-11 que se refiere a la destrucción de Babilonia; Jer 4:23-26 que se refiere a la destrucción de Jerusalén, en el 587 a.c.; Hch 2:17-21 que hace referencia a la venida del Espíritu en Pentecostés). El propósito de dicho lenguaje cósmico es mostrar que Dios está por actuar de manera poderosa en la historia y que, debido a que Dios reside en los “cielos”, la terminología cósmica se utiliza para indicar que Él va a hacer que sucedan estos eventos anunciados.\n\n Una regla adicional en la interpretación de la profecía se relaciona con las profecías de juicio. Estas siempre dan a entender, aun cuando no se declare abiertamente, que el arrepentimiento puede revertir o posponer la profecía. Esto se hace evidente en la profecía de juicio que expresó Jonás sobre los habitantes de Nínive en Jon 3:4, la falta de su cumplimiento en Jon 3:10 y la reacción de Jonás en Jon 4:2. Este principio se expresa claramente en Jer 18:7-8 (comp. también Eze 33:13-15). Otros ejemplos de profecías de juicio de esta clase son Miq 3:12 y Jer 26:16-19. En consecuencia, dichas profecías a menudo no llegan a ser predicciones absolutas e inmutables y se convierten en advertencias y oportunidades para el arrepentimiento.\n\nParábolas Ya que las parábolas son esencialmente comparaciones breves o ampliadas (símiles o metáforas), se debe distinguir entre la parte figurada de una parábola y el significado que procura enseñar. Una parábola comúnmente busca presentar un punto de comparación básico a fin de enseñar un tema importante. Como en todo símil o metáfora, generalmente no hay intención de enfatizar los detalles. Estos, dentro de una parábola, simplemente tienden a darle color a la historia y a captar el interés. Por otra parte, si la audiencia original hubiese observado algún significado alegórico en dichos detalles, es legítimo que el lector de la actualidad también los tenga en cuenta (comp., por ejemplo, Mar 12:1-11 con Isa 5:1-7).\n\n Varias preguntas sirven como guía para entender el tema principal de una parábola.\n\n(1) ¿Quiénes son los dos personajes principales? Esto ayuda a concentrar la atención en el tema principal.\n\n(2) ¿Qué aparece al final de la parábola? Esta regla, denominada “énfasis final”, reconoce que los autores suelen enfatizar la idea que desean transmitir por la manera en que concluyen una historia.\n\n(3) ¿Quién o qué ocupa más espacio en la parábola? Hay tendencia a dedicar más tiempo a los personajes más importantes del relato.\n\n(4) ¿Qué se expresa en discurso directo? El uso del discurso directo en una historia centra la atención del lector en lo que se está diciendo. Estas preguntas indican que el foco de atención en la parábola de los obreros de la viña (Mat 20:1-16) está en el dueño y en los obreros de la primera hora, y en la parábola del hijo pródigo (Luc 15:11-32) se centra en el padre y el hijo mayor.\n\n Géneros literarios misceláneos Algunos otros géneros en la Biblia incluyen expresiones idiomáticas (el uso de palabras combinadas que poseen un significado diferente al del significado normal de las palabras en forma individual); narrativa (la narración de acontecimientos pasados con el propósito de enseñar un tema); cartas (lo que los escritores quisieron decir mediante las palabras individuales, las cláusulas en las que estas aparecen y los argumentos creados por dichas cláusulas); pactos (generalmente constituidos por un prólogo en el que el generador del pacto se describe a sí mismo [el preámbulo], una descripción de sus gracias pasadas [el prólogo histórico], condiciones en cuanto a lo que la otra parte debe hacer para permanecer dentro de esta relación pactada, referencias a los testigos del pacto, un mandato para la lectura regular del pacto, una lista de bendiciones y maldiciones basadas en las condiciones, y el juramento de la segunda parte); hipérbole o exageración, donde se amplían las declaraciones a fin de enfatizarlas; y otros géneros más. Cada uno posee reglas que el escritor entendía. Así como no se puede entender lo que está sucediendo en un juego de balón si no se entienden las reglas, de la misma manera el lector actual no puede entender lo que quiso decir el autor bíblico si no comprende las reglas que gobiernan los géneros que se utilizaron.\n\n Significado del autor y aplicación actual\n\nDebido a que el autor bíblico determina el significado del texto bíblico, dicho significado nunca puede cambiar porque lo que el autor quiso decir está confinado a la historia. No obstante, lo que el autor quiso decir en el pasado a menudo tiene implicancias acerca de las cuales no era consciente. En consecuencia, lo que los autores quisieron transmitir en el pasado no solo incluye el sentido específico sino también todas las implicancias legítimas que se desprenden de ese significado. Por lo tanto, el mandato de no cometer adulterio (Éxo 20:14) incluye derivaciones tales como no codiciar (Mat 5:28). Debido a que estas implicancias surgen del significado específico que el autor quiso transmitir, la determinación de cuáles son legítimas lo estableció el autor cuando escribió. Un lector puede descubrir estas implicancias, pero quien las creó fue el autor.\n\n Robert h. Stein"]},"BIBLIA, TEXTOS Y VERSIONES":{"word":"BIBLIA, TEXTOS Y VERSIONES","definitions":["El texto de la Biblia es el mejor atestiguado de todos los escritos antiguos, y podemos estar confiados de que poseemos las palabras originales de las Escrituras. Las copias antiguas de la Biblia suman cientos de miles, mientras que otras obras antiguas se conocen a partir de un solo manuscrito, de unos pocos, o rara vez de algunos cientos. Aunque no sobrevive ningún documento original, la gran cantidad de manuscritos confirman la veracidad del texto. Existen alrededor de 5700 manuscritos griegos del NT (con fechas que se remontan al siglo II d.c.) y miles del AT en hebreo (de los siglos II y III a.c.), algunos copiados dentro de los 200 años posteriores a su edición final. Los manuscritos de otras obras antiguas se encuentran separados de sus originales por períodos de tiempo mucho más prolongados.\n\n Textos del Antiguo Testamento\n\nNingún documento previo a la aparición de la imprenta se copió de manera tan cuidadosa como se hizo con el AT. Los manuscritos se escribieron sobre diversos materiales. Los papiros, hechos de un junco que abundaba en Egipto, se utilizaron desde las épocas más antiguas. Los pergaminos se hacían de cuero de ovejas, cabras y otros animales. El papel, una invención china, (105 d.c.) se comenzó a utilizar en Egipto alrededor del 700 d.c. y en Europa alrededor del 1000 d.c. Los manuscritos del AT estuvieron en rollos hasta el 600 d.c. De allí en más se hizo popular el códice, una forma primitiva de libro.\n\n El testigo más importante del texto antiguotestamentario se denomina texto masorético. Los escribas, llamados masoretas, estuvieron activos entre el 500 y el 1000 d.c. No fueron innovadores sino preservadores cuidadosos del texto de consonantes, las vocales y los acentos del texto hebreo. La familia más conocida era de la ben Asher, especialmente Moisés y su hijo Aarón, el masoreta más importante.\n\nEl Códice de Leningrado\n\nCon fecha de 1008 d.c., el Códice de Leningrado era una copia directa del texto de Aarón ben Asher y es la base de la Biblia hebrea actual y de las traducciones más modernas del AT.\n\n El Códice de Alepo\n\nEl Códice de Alepo (925 d.c.) quizás sea el mejor manuscrito del AT, pero le falta la mayor parte del Pentateuco debido a un incendio ocurrido a fines de la década de 1940. Salomón ben Buya copió el texto (consonantes) y Aarón ben Asher proveyó las vocales. Este Códice es la base de un nuevo AT hebreo crítico que está produciendo la Universidad Hebrea en Jerusalén.\n\n El Códice Cairensis\n\nEl Códice Cairensis (896 d.c.), copiado por Moisés ben Asher, contiene los Profetas Anteriores y Posteriores. Los cruzados los tomaron de manos de los judíos karaites de Jerusalén y posteriormente se los devolvieron a los karaites de El Cairo, Egipto.\n\n Los Rollos del Mar Muerto\n\nDescubiertos entre 1947 y 1961 en cuevas cercanas al Mar Muerto, los Rollos del Mar Muerto (aprox. 250 a.c. –70 d.c.) son alrededor de 40.000 fragmentos de 600 a 1000 rollos (200 son del AT). Se remontan a 800–1000 años antes de las fechas de los manuscritos más antiguos existentes hasta ese momento. La mayoría son cercanos al texto masorético, pero algunos siguen a la Septuaginta o al Pentateuco Samaritano. Los Rollos del Mar Muerto dan testimonio de la transmisión cuidadosa del texto antiguotestamentario y de la confiabilidad del texto masorético.\n\n El Pentateuco Samaritano\n\nEl Pentateuco Samaritano se originó alrededor del siglo V a.c. y se transmitió independientemente del Texto Masorético, del que difiere en unos 6000 lugares. Provee algunos detalles adicionales, armonizaciones y teología sectaria. Los manuscritos más antiguos datan del siglo Xi.\n\nTextos del Nuevo Testamento\n\nLos más de 6000 manuscritos de todo o parte del NT griego están escritos en papiro, pergamino o papel. Las categorías incluyen papiros, unciales (escritura similar a las letras mayúsculas), minúsculos (escritura cursiva minúscula) y leccionarios (textos en cursiva designados para lectura durante la adoración). El texto se transmitió en varios tipos. La mayoría de los eruditos cree que el alejandrino es el más antiguo y más cercano al original, seguido por el occidental, el cesareo y el bizantino o koiné que es la forma más tardía.\n\n Papiros\n\nSolo 4 de 115 papiros provienen de rollos; el resto es de códices. Ninguno cubre el NT completo. Los papiros preservan un texto muy antiguo y preciso ya que muchos datan de los siglos II y III. Algunos manuscritos importantes en papiros incluyen:\n\nP52: El fragmento más antiguo del NT griego (110–125 d.c.); contiene Jua 18:31-33; Jua 18:37-38. Puesto que Juan escribió su evangelio entre el 90–95 d.c., es probable que el P52 refleje el texto original de Juan.\n\n P45, P46, P47: Papiro Chester Beatty (conseguido en 1930–1931). Constituido por 30 hojas (principios del siglo III), el P45 contiene secciones de los Evangelios y Hechos. El P46, aprox. 200 d.c., de 86 hojas, incluye las cartas paulinas y Hebreos (colocado después de Romanos). El P47 (mediados del siglo III) posee 10 hojas, Apo 9:10-21 - Apo 17:1-2.\n\n P66, P72, P74, P75: Papiro M. Martin Bodmer, publicado entre 1956 y 1962. El P66, aprox. 200 d.c., contiene la mayor parte de Juan. El P72, aprox. 250 d.c., incluye 1–2 Pedro y Judas. El P74, aprox. 750 d.c., contiene porciones de Hechos, Santiago, y 1-2Pe 1:1-21; 2Pe 2:1-22; 2Pe 3:1-18 Juan y Judas. Con fecha de alrededor del 200 d.c., el P75 posee grandes porciones de Jua 1:1-51 - Jua 15:1-27 y Luc 3:1-38 - Luc 24:1-53. Esta es la copia más antigua de Lucas y una de las primeras de Juan.\n\n Unciales\n\nSolo cerca de una quinta parte de los 309 unciales posee secciones extensas del NT. Ocupan el segundo lugar en importancia después de los papiros. Los unciales importantes incluyen:\n\nSinaítico (a, 01): Descubierto en 1859 en el Convento de Santa Catalina en el Monte Sinaí por Constantin von Tischendorf, el Sinaítico (siglo IV) es el único uncial que contiene todo el NT griego. El texto está en alejandrino temprano y en algunos lugares en occidental.\n\n Vaticano (B, 03): El Vaticano (siglo IV) contiene la mayor parte del NT excepto 1–2 Timoteo, Tito, Filemón, Heb 9:14-28; Heb 10:1-39; Heb 11:1-40; Heb 12:1-29; Heb 13:1-25 y Apocalipsis, y es uno de los testigos más importantes del texto neotestamentario al reflejar un texto muy parecido al del P75.\n\nAlejandrino (A, 02): El Alejandrino (siglo V) contiene la mayor parte del NT excepto Mat 1:1-25 - Mat 24:1-51, porciones de Jua 6:1-71; Jua 7:1-53; Jua 8:1-59 y 2Co 4:1-18 - 2Co 12:1-21. Es un importante testimonio alejandrino fuera de los Evangelios (en los Evangelios es bizantino) y uno de los mejores textos de Apocalipsis.\n\n Minúsculos\n\nEscrituras en letra cursiva minúscula (siglos IX–XVII), los minúsculos reflejan el texto bizantino pero preservan algunas lecturas originales. Se han catalogado más de 2800 minúsculos.\n\n Familia 1: Constituido por cuatro manuscritos de los siglos XII a XIV (1, 118, 131, 209), la Familia 1 representa un texto cesareo de los siglos III–IV.\n\n Familia 13: Colección de aproximadamente 12 manuscritos de los siglos XI–XV; tiene afinidades con el tipo de texto cesareo.\n\n Ms 33: El Ms 33 (siglo IX) contiene todo el NT excepto Apocalipsis. En general alejandrino, muestra la influencia del bizantino en Hechos y las cartas paulinas.\n\n Ms 81: El Ms 81 (1044 d.c.) contiene Hechos y las epístolas, y en Hechos a menudo concuerda con el texto alejandrino.\n\n Ms 1739: El Ms 1739 (siglo X) contiene Hechos y las epístolas y aparentemente sigue un manuscrito del siglo IV, excepto en Hechos donde el escriba se lo atribuye a Orígenes (aprox. 250 a.c.). El Ms 1739 preserva un texto alejandrino relativamente puro.\n\n Leccionarios\n\nLos leccionarios son manuscritos minúsculos que distribuyen el texto del NT en lecturas correspondientes a cada domingo del año litúrgico. Se han catalogado más de 2400 leccionarios. Aunque la mayoría son tardíos, los eruditos están descubriendo que probablemente preservan una forma de texto que se remonta a una época mucho más temprana a la fecha en que se copió el manuscrito.\n\n Versiones del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento\n\nDebido a la antigüedad que poseen, algunas versiones (traducciones) antiguas son importantes para establecer el texto original de la Biblia. Las versiones importantes incluyen:\n\n La Septuaginta (LXX)\n\nPrimera traducción del hebreo al griego (aprox. 280–100 a.c.), la LXX es el testimonio no hebreo más importante del AT. Algunos libros como Génesis y Salmos son traducciones literales. Otros, como Isaías, son más libres. La Septuaginta generalmente representa el texto masorético, pero existen diferencias que a veces son significativas (en Jeremías y Ezequiel). Algunos libros preservan un texto más exacto que el masorético, especialmente Samuel y Reyes.\n\n Los Targums\n\nSegún la tradición, los targums, traducciones arameas del AT, comenzaban con Esdras (Neh 8:8), y entre los Rollos del Mar Muerto hay porciones de Job y Levítico. Los targums son importantes porque proveen una interpretación tradicional que se daba en la sinagoga como así también porque dan testimonio del texto hebreo. Algunos son bastante literales y otros son perifrásticos.\n\n La Peshitta\n\nTraducción siríaca (un dialecto del arameo) del AT y el NT (siglos V–VI d.c.), la Peshitta generalmente sigue al texto masorético en el caso del AT. En el NT sigue varios tipos de texto. El NT contiene 22 libros solamente, y excluye 2Pe 2:1-22; 2Pe 3:1-18 Juan, Judas y Apocalipsis.\n\n La Vulgata\n\nLa Vulgata Latina (383–405 d.c.) fue obra de Jerónimo, el primer lingüista de la iglesia en su época. Constituyó la Biblia de la Iglesia Occidental durante más de 1000 años. Jerónimo tradujo el AT masorético al latín y aún existen más de 8000 manuscritos latinos. Utilizó manuscritos en latín y varios en griego. Sus manuscritos griegos parecen haber sido una mezcla de diversos tipos de texto. Ver Crítica textual; Textus receptus.\n\nRussell Fuller y Charles W. Draper"]},"BIBLIA, TRADUCCIONES DE":{"word":"BIBLIA, TRADUCCIONES DE","definitions":["El AT se escribió en hebreo y en arameo y el NT en griego, los idiomas tanto de los escritores como de aquellos que se esperaba que en primera instancia leyeran dichos libros. Toda la Biblia, o bien parte de ella, se ha traducido a más de 2000 idiomas y dialectos. El proceso de traducción es constante, en un esfuerzo por lograr que la Palabra de Dios se halle disponible en todos los idiomas que la gente pueda entender.\n\n Primeras traducciones\n\nEl Pentateuco Samaritano que utilizaba la comunidad de Samaria es una modalidad del hebreo, escrito de manera diferente (letras samaritanas) al que posteriormente utilizó la comunidad judía. Las traducciones arameas, denominadas Targum, tuvieron su comienzo en el período precristiano y se encuentran presenten en los hallazgos de Qumrán; pero los más importantes aparecieron más tarde. Para aprox. el 250 a.c. el AT se tradujo al griego para la biblioteca real de Alejandría. Tras haber recibido su nombre a partir de los 70 traductores que se dice que la llevaron a cabo, la Septuaginta (LXX), aunque fue realizada por judíos, llegó hasta nosotros a través de canales cristianos. Posteriormente, Aquila, Símaco y Teodocio realizaron traducciones alrededor de esa época.\n\n El avance evangelizador de la iglesia primitiva dio ímpetu a la elaboración de muchas traducciones a fin de impartirles el evangelio a los pueblos de diversas regiones idiomáticas del Imperio Romano. Antes del 400 d.c., la Biblia ya se encontraba disponible en latín, siríaco, cóptico, etíope, armenio y georgiano. Los siglos subsiguientes produjeron todavía más traducciones.\n\n En Occidente, después de fines del siglo II, la iglesia utilizó principalmente el latín y se realizaron traducciones extraoficiales. En el siglo IV, el papa Dámaso I invitó a Jerónimo para que revisara las traducciones latinas corrientes basadas en manuscritos hebreos y griegos. Jerónimo completó la nueva traducción después de 18 años de labor en Belén. La traducción de Jerónimo se convirtió en la Biblia aceptada y, para el 1200 d.c., se denominó la Vulgata, la versión oficial de la Iglesia Católico Romana.\n\n Traducciones de la Reforma\n\nLa invención de la imprenta en 1443 y el inicio de la reforma protestante en 1517 desencadenaron un gran interés en la traducción bíblica. Para esa época, la mayoría de los idiomas modernos de Europa tenían traducciones impresas: alemán, 1466; italiano, 1471; español, 1478; y francés, 1487. Cada una de estas regiones posee una extensa historia de traducciones manuscritas previas a la imprenta.\n\n Hay evidencias de que la Biblia en idioma español ya era conocida en España en el siglo X. Un edicto de Jaime I de Aragón en 1223 prohibió a sus súbditos tener los libros del AT y el NT en idioma romance. El Concilio de Tolosa en 1229 prohibió a los legos usar la Biblia en el idioma vernáculo. Sin embargo, no se conocen esas traducciones.\n\n 1280 Apareció la primera traducción importante al castellano de la que se tienen datos precisos. Se la conoce como Biblia Alfonsina, traducida por orden del rey Alfonso X de Castilla (Alfonso el Sabio); fue una traducción de la Vulgata, pero en forma resumida y parafraseada.\n\n 1420 Antiguo Testamento del rabino Salomón.\n\n 1430 Apareció una versión del AT realizada por el rabino Moisés Arragel, de Guadalajara, España, por órdenes de Luis Guzmán. Como se salvó de la Inquisición, con el tiempo esta Biblia pasó a la familia del duque de Alba, que la posee en la actualidad, por lo que se conoce como la Biblia de la Casa de Alba.\n\n 1516 Erasmo de Rotterdam publicó su Nuevo Testamento en griego, y se basó en los mss. más confiables de su época. Su meta era que todos pudieran leer la Biblia. Este texto griego es el fundamento del textus receptus que luego usaría Lutero.\n\n 1527 El cardenal Quiroga obsequió al rey Felipe II la traducción al español que había realizado de la Vulgata. Se conoce como la Biblia de Quiroga.\n\n 1543 Primer NT completo en español a instancias del reformador Felipe Melancton y traducido por Francisco de Enzinas, quien utilizó el texto griego que había publicado Erasmo en Bruselas en 1516. 1533 Biblia de Ferrara. A fines del siglo XV los judíos habían sido expulsados de España. Fueron al exilio, pero con ellos llevaron el idioma. Algunos se establecieron en Ferrara, Italia, donde apareció esta Biblia, una traducción realizada por Yom Tob Atías y Abram Usque. 1556 Juan Pérez de Pineda publicó su versión del NT, para la cual había usado la versión de Enzinas y había agregado su propia traducción de los Salmos.\n\n 1560 Salió a la luz la Biblia del Oso, traducida por Casiodoro de Reina; la primera versión de la Biblia completa traducida al español a partir de los originales en hebreo, griego y arameo. Para el NT, Reina usó la tercera edición griega de Erasmo.\n\n Cipriano de Valera invirtió 20 años en la revisión de la traducción que había completado Reina. Publicó el NT en Londres en 1596, y en 1602 toda la Biblia en Amsterdam. Se la conoce también como Biblia del Cántaro. Otras revisiones de esta traducción se hicieron en 1862, 1865, 1874, 1883, 1890, 1909, 1960 y 1995. La revisión de 1960 realizada por Sociedades Bíblicas Unidas ha tenido una amplia aceptación en el mundo evangélico hispano. Es interesante notar que el trabajo de Valera se realizó durante el Siglo de Oro en la literatura.\n\n La versión castellana inicial de Casiodoro de Reina había aparecido en 1569, pero pasaron más de dos siglos antes que la iglesia de Roma autorizara la publicación de una Biblia en español.\n\n 1790 Biblia de Felipe Scío de San Miguel, traducida de la Vulgata por orden del rey Carlos III. Consta de 16 tomos.\n\n 1822 Otra traducción de la Vulgata; realizada por Félix Torres Amat y Miguel Petisco.\n\n 1833 Biblia de Rivera, igualmente traducida de la Vulgata. Fue la primera Biblia en español que se publicó en el continente americano.\n\n 1857 NT “Nuevo Pacto”, atribuido a Guillermo Norton de Edimburgo.\n\n1893 Versión Moderna, traducción realizada por el misionero h.b. Pratt, publicada por la Sociedad Bíblica Americana de Nueva York. Esta versión se distingue por ser muy fiel a los idiomas originales; sin embargo, la popularidad que logró fue limitada.\n\n 1903 Bajo los auspicios de la iglesia católico-romana en Argentina, Juan José de la Torre publicó su versión del NT.\n\n 1909 Nueva edición de la versión Reina-Valera.\n\n 1919 NT traducido por Pablo Besson, pastor en Argentina.\n\n 1923 Versión Hispanoamericana del NT, a cargo de una comisión de traductores designada por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera y la Sociedad Bíblica Americana.\n\n 1944 Se publicó en Madrid la versión Nácar-Colunga por la Biblioteca de Autores Cristianos. Primera traducción a cargo de traductores católico-romanos a partir de los idiomas bíblicos originales. Ha llegado a ser la versión católica más difundida.\n\n A partir de la década de 1940, hubo una verdadera explosión de traducciones de la Escritura al español. La lista que sigue no es exhaustiva:\n\n1947 Biblia, Bóver-Cantera, Madrid, católica.\n\n 1951 Biblia, Juan Straubinger, Club de Lectores de la Biblia, Buenos Aires, católica.\n\n 1960 Revisión de la versión Reina-Valera, comisión de las Sociedades Bíblicas Unidas.\n\n 1962 NT, Centro Bíblico Hispanoamericano, Toluca, México.\n\n 1964 Biblia, Ediciones Paulinas, España, católica.\n\n 1964 Biblia, Evaristo Nieto, católica.\n\n 1964 Biblia, Serafín de Ausejo, Barcelona, católica.\n\n 1966 NT, “Dios llega al hombre”, Versión Popular, Sociedades Bíblicas Unidas.\n\n 1966 NT, José María Valverde, revisada por Luis Alonso Schokel, católica.\n\n 1967 NT, Carlos de Villapadierna, Editorial Difusora Bíblica, Madrid, católica.\n\n 1967 Biblia de Jerusalén, Bilbao, España, católica.\n\n 1968 NT Ecuménico, primera edición costeada por la Comunidad Taizé.\n\n 1968 NT, Libro de la Nueva Alianza, Levoratti, Perdia y Trusso, católica.\n\n 1968 Biblia de Editorial Labor, traducción del italiano, Editorial Labor.\n\n 1971 NT, Versión Moderna (sin nombre de autor), España.\n\n 1972 La Nueva Biblia para Latinoamérica, Ramón Ricciardi, católica.\n\n 1972 NT Viviente, paráfrasis basada en The Living New Testament de Kenneth Taylor.\n\n 1973 NT, Biblia de las Américas, The Lockman Foundation, La Habra, California.\n\n 1975 Nueva Biblia Española, dirigida por Luis Alonso Schökel y Juan Mateos.\n\n 1977 Revisión de la versión Reina-Valera 1909, Editorial CLIe. 1978 Biblia Interconfesional, NT, Sociedades Bíblicas Unidas, Biblioteca de Autores Cristianos y Casa de la Biblia\n\n1979 Biblia, Dios Habla Hoy o Versión Popular, Sociedades Bíblicas Unidas. Hay una edición con notas históricas y lingüísticas no confesionales elaboradas por eruditos católicos y protestantes.\n\n 1979 Biblia, La Biblia al Día, paráfrasis, Sociedad Bíblica Internacional.\n\n 1983 NT de la Universidad de Navarra, texto bilingüe latín-castellano.\n\n 1986 La Biblia de las Américas, The Lockman Foundation, La Habra, California.\n\n 1989 Versión Reina-Valera Actualizada, también basada en la versión de 1909, Editorial Mundo Hispano, El Paso, Texas.\n\n 1993 Biblia del Peregrino, por un equipo de traductores dirigido por Alonso Schökel.\n\n 1994 NT Versión Recobro, Ministerios Living Stream, basada en los idiomas originales.\n\n 1995 Revisión de la versión Reina-Valera, comisión de las Sociedades Bíblicas Unidas.\n\n 1998 Biblia de Jerusalén Latinoamericana, Bilbao, España, católica.\n\n 1999 Nueva Versión Internacional, Sociedad Bíblica Internacional.\n\n 2000 NT traducción Pedro Ortiz, Ediciones San Pablo, católica.\n\n 2002 Biblia, Traducción al Lenguaje Actual, Sociedades Bíblicas Unidas.\n\n 2005 Nueva Biblia Latinoamericana de Hoy, basada en el texto de La Biblia de las Américas The Lockman Foundation, California.\n\n 2005 La Palabra de Dios para Todos, Centro Mundial de Traducción de la Biblia, Dallas, Texas.\n\n 2005 Biblia Textual, trabajo realizado bajo la disciplina de traducción contextual, Sociedad Bíblica Iberoamericana.\n\n 2007 Biblia Peshitta en Español, Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Instituto Cultural Álef y Tau, Hermosillo, México.\n\n 2009 Nueva Traducción Viviente, trabajo auspiciado por Tyndale Español, la Asociación Luis Palau y Editorial Unilit.\n\n La mejor traducción es la que tiene influencia en la vida del lector y le da esperanza. La tarea de la traducción no ha concluido. Nuevos descubrimientos y nuevos estudiantes de la Palabra de Dios habrán de producir más traducciones de la Biblia para servir a la iglesia y ayudar en la misión de la Iglesia en futuras generaciones."]},"BIBLIOTECA, LIBROS":{"word":"BIBLIOTECA, LIBROS","definitions":["Colección sistemáticamente ordenada de escritos. Una biblioteca privada pertenece a un individuo; una biblioteca pública pertenece a una sociedad y la pueden utilizar muchos. Una biblioteca especial de registros oficiales constituye un archivo. Muchas de las bibliotecas más antiguas eran archivos que se albergaban en palacios o templos.\n\n Aunque la Biblia no utiliza la palabra “biblioteca”, hace alusiones indirectas a colecciones de libros. La Biblia misma es una “biblioteca” y así se la llamó en latín: bibliotheca. Es probable que recién en el 300 d.c. aprox. se hayan publicado los 66 libros en un solo volumen.\n\n El material y la forma de los libros antiguos\n\nLos escritos más antiguos, provenientes de la Mesopotamia, eran inscripciones cuneiformes sobre tablillas de arcilla cuyo tamaño oscilaba desde 15 por 15 cm (6 por 6 pulgadas) hasta 18 por 33 cm (7 por 13 pulgadas). Los textos históricos más extensos se colocaban en barriles de alfarería. Una serie de presagios requirió 71 tablillas para 8000 renglones. La traducción de cada tablilla sería el equivalente a algunas páginas en español y no a un libro completo.\n\n Egipto le proporcionó al mundo antiguo su famoso papiro, hecho de las varas del junco. Como se importaba a Grecia a través del puerto fenicio de Biblos, los griegos denominaron biblos a un libro. La palabra “Biblia” deriva de la forma plural ta biblia, “los libros”, y el término griego para biblioteca, bibliotheke¸ se refería al contenedor de dicho libro. Por lo general, los papiros se escribían de un solo lado. Se podían unir para formar largos rollos (un papiro real egipcio podía medir más de 30 m (100 pies). Los rollos griegos de papiro generalmente eran más cortos. Los libros más extensos del NT, como Mateo o Hechos, requerirían un rollo de 9 m (30 pies) de largo.\n\n Los Rollos del Mar Muerto en Palestina se escribieron en cuero. El famoso Rollo de Isaías tiene unos 7 m (23,5 pies) de largo; el recientemente publicado Rollo del Templo tenía originariamente una extensión de aprox. 8,5 m (28,5 pies). Alrededor del 285 a.c. y debido a una escasez de papiro, aparentemente la ciudad de Pérgamo se vio forzada a inventar el “pergamino” (también llamado “vitela”), una piel de animal especialmente trabajada que se estiraba para hacerla más delgada hasta que se hacía traslúcida.\n\n Tanto los judíos como los griegos y los romanos del paganismo usaban papiros y pergaminos en forma de rollo. Los cristianos, tal vez ya en el siglo I, comenzaron a utilizar el formato de códice, es decir, el plegado de varias hojas de papiro o de pergamino en forma de “libro”. Esto tenía varias ventajas. Se podían utilizar ambos lados de la hoja, era más compacto, y sobre todo, se podían hallar con más facilidad las referencias escriturales. Casi todas las Biblias cristianas antiguas que se preservaron en el clima seco de Egipto son códices de papiros. Cuando Pablo estaba preso en Roma, pidió “los libros, mayormente los pergaminos” (2Ti 4:13). Es probable que los primeros hayan sido los rollos del AT. Por otra parte, los pergaminos quizás hayan sido códices de pergamino, posiblemente sus notas y cartas.\n\n Archivos y bibliotecas de la era del AT\n\nAbraham provenía de la Mesopotamia, donde existía una tradición bien desarrollada de archivos/bibliotecas de palacios y templos. Desde 1974 se han hallado más de 20.000 tablillas en los archivos de Ebla en la región norte de Siria que datan de épocas anteriores a Abraham. Muchas de las 25.000 tablillas de Mari (siglo XVIII a.c.) y las 4000 de Nuzi (siglo XV a.c.) arrojaron luz al trasfondo de los patriarcas hebreos. Los textos sumerios de las 20.000 tablillas de Nippur (antes del 1500 a.c.) y los textos acadios obtenidos de entre las 20.000 tablillas de la famosa biblioteca de Asurbanipal (aprox. 668–629 a.c.) en Nínive, proporcionaron literatura paralela a las historias bíblicas como es el caso de la Epopeya de Gilgamesh. Textos escritos en cinco inscripciones y siete idiomas provenientes de las bibliotecas de Ugarit arrojaron gran luz sobre el trasfondo literario y religioso de los cananeos. Ver Arqueología; Asurbanipal; Ebla; Mari; Nuzi; Sumer; Ugarit.\n\nJosé y Moisés (Hch 7:22) tuvieron acceso a las bibliotecas reales de Egipto. Las excavaciones en Amarna descubrieron un edificio con estantes para guardar rollos y la inscripción “Lugar de los registros del palacio del rey”. Ramsés II (1292–1224 a.c.) contaba con unos 20.000 rollos que sin duda incluyeron obras médicas como el Papiro Ebers, obras literarias como El marinero náufrago, y textos de magia como El libro de los muertos.\n\n Es probable que Salomón, famoso como autor prolífico (1Re 4:32), haya tenido una inmensa biblioteca. Posiblemente en los archivos del palacio se hayan alojado documentos tales como el libro de las historias de los reyes de Israel (1Re 14:19) y de los reyes de Judá (1Re 14:29). Los textos sagrados se guardaban en el templo (2Re 23:2).\n\n La Biblia nos revela que los reyes persas contaban con detallados archivos (Esd 4:15; Esd 5:17; Esd 6:1). Una noche, Asuero (Jerjes) hizo que un siervo le leyera de sus crónicas para curarlo del insomnio (Esd 6:1).\n\n En 1947 se descubrieron los Rollos del Mar Muerto en tinajas que estaban en cuevas cerca de Qumrán. Originariamente pertenecieron a la biblioteca del monasterio de los esenios. Incluían mss. de todos los libros del AT excepto Ester, obras de los libros apócrifos y pseudoepigráficos del AT, y composiciones propias de la secta como el Manual de disciplina, el Rollo de la guerra y el Rollo del templo. Los excavadores también recuperaron una mesa, un banco y tinteros del escritorio donde se copiaban los mss. Ver Rollos del Mar Muerto.\n\nBibliotecas griegas y romanas\n\nLos tiranos de aprox. 500 a.c., Peisistrato de Atenas y Polícrates de Samos, fueron los primeros griegos que hicieron acopio de libros. Individuos como Eurípides, Platón y Aristóteles también tenían bibliotecas propias. Alejandro Magno se llevó copias de Homero, de los escritores de tragedia griegos y de diversos poetas.\n\n La primera biblioteca colectiva helenista la ideó Ptolomeo I de Alejandría en Egipto, y posteriormente la concretó Demetrio de Falero (Atenas) bajo el reinado de Ptolomeo II (285–247 a.c.). Con 700.000 rollos se convirtió en la biblioteca más grande del mundo antiguo. El edificio principal estaba en la zona del palacio y poseía una colección secundaria cerca del Serapeo. Muchos de los primeros bibliotecarios fueron eruditos y críticos literarios sobresalientes tales como Zenodoto de Éfeso, Apolonio de Rodas, el poeta Calímaco y el geógrafo Eratóstenes. Calímaco recopiló en 120 rollos un catálogo con anotaciones, el Pinakes. Es posible que el ilustre Apolos (Hch 18:24) haya hecho uso de esta famosa biblioteca.\n\n La segunda biblioteca helenista en importancia la estableció Eumenes II (197–158 a.c.) en Pérgamo (Apo 1:11). Los excavadores identificaron que el edificio que se encontraba al lado del templo de Atenea era una biblioteca. Evidentemente, las hileras de agujeros formaban estantes para los rollos; inscripciones de piedra identificaban los bustos de los autores. Antonio le regaló sus 200.000 rollos a Cleopatra en el 41 a.c. Ya en el siglo I a.c., romanos acaudalados como Cicerón y Lúculo tenían bibliotecas bien aprovisionadas en sus residencias. Los escritores de sátiras se burlaban de aquellos que eran como Trimalco, quien adquiría libros pero nunca los leía. En el Herculaneo se recuperaron de la biblioteca de un hombre rico alrededor de 1800 papiros gravemente chamuscados que fueron sepultados por barro volcánico producto de la erupción del Vesubio en el 79 d.c. César fue asesinado en el 44 a.c. antes de que pudiera erigir la primera biblioteca pública de Roma. Asinio Polio la construyó poco después del 39 a.c. Augusto edificó tres bibliotecas públicas; Tiberio construyó otra en el templo de Augusto. La mayoría de las bibliotecas romanas, por ej. la famosa Biblioteca Ulpia de Trajano, contaban con colecciones en griego y en latín.\n\n El uso de las bibliotecas\n\nEl uso de los archivos y de las bibliotecas estaba limitado, en primer lugar, a los eruditos, y segundo, en el caso del templo y de los archivos del palacio, a los sacerdotes y los escribas. En Alalakh (1700 a.c.) se registran solo 7 escribas en una población de 3000 personas.\n\n Aunque individuos poderosos como los emperadores podían tomar libros prestados, la mayoría de las bibliotecas no permitían que estos circularan. Una inscripción proveniente de Atenas dice: “Ningún libro se llevará porque lo hemos jurado. [La biblioteca estará] abierta desde la primera hora [de luz del día] hasta las seis”. Ver Educación en tiempos de la Biblia; Escritura; Papel, papiro.\n\nEdwin Yamauchi"]},"BIBLOS":{"word":"BIBLOS","definitions":["Ver Gebal."]},"BICAT AVÉN":{"word":"BICAT AVÉN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Avén."]},"BICRI":{"word":"BICRI","definitions":["Nombre de persona que significa “primogénito” o nombre de familia “de la familia de Bequer”. Padre de Seba, quien lideró la revolución contra David después de la rebelión de Absalón (2Sa 20:1)."]},"BICRITAS":{"word":"BICRITAS","definitions":["(NTV) Ver Barim."]},"BIDCAR":{"word":"BIDCAR","definitions":["Oficial de Jehú que tomó el cuerpo de Joram, rey de Israel (852–841 a.c.) y lo arrojó en la tierra de Nabot después de que Jehú asesinara al rey (2Re 9:25). Bidcar y Jehú originariamente habían servido como oficiales de los carros de Acab, el padre de Joram."]},"BIENAVENTURANZAS":{"word":"BIENAVENTURANZAS","definitions":["Las bienaventuranzas o “dichos benditos” reciben esta designación porque comienzan con la expresión “bendito es” o “feliz es” (heb. ashre; gr. makarios; lat. beatus). Sin embargo, “feliz” tal vez no sea la mejor manera de traducir el término ya que el uso moderno lo ha devaluado espiritualmente. La idea es un estado dichoso y afortunado basado en las condiciones divinas y no en las circunstancias mundanas. Estas bendiciones condicionales son frecuentes en la literatura de sabiduría del AT, especialmente en los Salmos (Job 5:17; Sal 1:1; Sal 32:1-2; Sal 33:12; Sal 41:1; Sal 106:3; Pro 8:34; Pro 28:14).\n\n La colección más ampliamente conocida y extensa de tales bendiciones es la introducción al Sermón del Monte que dio Jesús (Mat 5:3-12; comp. Luc 6:20-26). Las bienaventuranzas determinan el tono del sermón y ponen énfasis en la humildad del hombre (Mat 5:3-5; Mat 5:7; Mat 5:9) y la justicia de Dios (Mat 5:6; Mat 5:8; Mat 5:10). Cada una de las ocho bienaventuranzas (Mat 5:11-12 son una ampliación de Mat 5:10) describen la condición ideal del corazón de un ciudadano del reino, condición que produce abundante bendición espiritual. “Pobres de espíritu” se refiere a tomar conciencia de la bancarrota espiritual que se experimenta fuera de Cristo (Mat 5:3). “Llorar” es entristecerse y quebrarse ante el pecado (Mat 5:4; Isa 61:1-3; 2Co 7:10). Los “mansos”, al igual que Cristo, ejemplifican la bondad y el dominio propio (Mat 5:5; Mat 11:29). “Hambre y sed” son una descripción vívida de aquellos que ansían la justicia de Dios (Mat 5:6; Sal 42:1-2). Los “misericordiosos” son lo que saben perdonar y ser compasivos (Mat 5:7; Mat 6:12-15). Ser “puro de corazón” se refiere a esa limpieza interior necesaria para entrar en la presencia de Dios (Mat 5:8; Sal 24:3-4). Los “pacificadores” son aquellos que invitan a los hombres a reconciliarse con Dios y los unos con los otros (Mat 5:9; Rom 10:15; Rom 12:18; 2Co 5:20). Finalmente, hay una bendición para los que “padecen persecución por causa de la justicia”. Es normal que el mundo se oponga a los ciudadanos del reino (Mat 5:10-12; 1Pe 3:14; 1Pe 4:14). Ver Sermón del Monte.\n\nPete Schemm"]},"BIGTA":{"word":"BIGTA","definitions":["Nombre persa de persona que posiblemente signifique “don de Dios”. Eunuco que servía al rey Asuero de Persia y que le llevó la orden a la reina Vasti para que asistiera a la fiesta (Est 1:10). Es probable que Bigtán (Est 2:21) sea la misma persona. Ver Bigtán."]},"BIGTÁN":{"word":"BIGTÁN","definitions":["Podría ser igual a Bigta. Planeó un complot junto con Teres, otro de los eunucos del rey, para asesinar al rey Asuero de Persia (Est 2:21). Mardoqueo frustró el complot y, en consecuencia, despertó la necesidad del rey de honrarlo a expensas de Amán (Est 6:1-12). Ver Bigta."]},"BIGTANA":{"word":"BIGTANA","definitions":["(NTV) Ver Bigtán."]},"BIGVAI":{"word":"BIGVAI","definitions":["Nombre persa que significa “dios” o “fortuna”.\n\n1. Líder, junto con Zorobabel, de los exiliados que regresaron de Babilonia alrededor del 537 a.c. (Esd 2:2). Él u otra persona con el mismo nombre fue el antepasado familiar original de 2056 personas que regresaron (Esd 2:14). Setenta y dos miembros de la familia regresaron (Esd 8:14) cuando volvió Esdras alrededor del 458 a.c.\n\n2. Individuo que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:16)."]},"BIGVAY":{"word":"BIGVAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bigvai."]},"BILÁ":{"word":"BILÁ","definitions":["(RVC) Ver Bilha."]},"BILÁN":{"word":"BILÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bilhán."]},"BILEAM":{"word":"BILEAM","definitions":["Ciudad otorgada a los levitas dentro del territorio occidental de la tribu de Manasés. A menudo se la identifica con Ibleam. Jos 21:25, un pasaje paralelo, dice “Gat-rimón”. Ver Ibleam."]},"BILEÁN":{"word":"BILEÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bileam."]},"BILGA":{"word":"BILGA","definitions":["Nombre de persona que significa “brillantez”.\n\n1. Antepasado original de una de las divisiones del sacerdocio (1Cr 24:14).\n\n2. Sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Neh 12:5)."]},"BILGAI":{"word":"BILGAI","definitions":["Sacerdote que selló el pacto de Nehemías para obedecer la ley de Dios (Neh 10:8)."]},"BILGAY":{"word":"BILGAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bilgai."]},"BILHÁN":{"word":"BILHÁN","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “temeroso” o “necio”.\n\n1. Descendiente de Seir o Edom (Gén 36:27).\n\n2. Descendiente de Benjamín (1Cr 7:10)."]},"BILSÁN":{"word":"BILSÁN","definitions":["Nombre acadio de persona que significa “señor de ellos”. Líder de los exiliados que regresaron de Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Esd 2:2)."]},"BIMAL":{"word":"BIMAL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bimhal."]},"BIMHAL":{"word":"BIMHAL","definitions":["Descendiente de la tribu de Aser (1Cr 7:33)."]},"BINA":{"word":"BINA","definitions":["Descendiente de la tribu de Benjamín (1Cr 8:37) y del rey Saúl (1Cr 9:43)."]},"BINÚI":{"word":"BINÚI","definitions":["Nombre de persona que significa “edificado”.\n\n1. Padre de Noadías, levita que se aseguró de que los tesoros del templo que Esdras había llevado de regreso del exilio estuvieran correctamente inventariados (Esd 8:33).\n\n2. Dos hombres que se divorciaron de sus esposas extranjeras cuando Esdras procuró quitar la tentación de caer en la idolatría y así purificar a la comunidad (Esd 10:30; Esd 10:38).\n\n3. Hombre que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:24).\n\n4. Jefe de una familia constituida por 648 miembros que regresaron de Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Neh 7:15; Esd 2:10 dice “Bani” con 642 personas).\n\n5. Levita que selló el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:9). Podría ser también cualquiera de los anteriores. Regresó del exilio babilónico con Zorobabel (Neh 12:8)."]},"BINUY":{"word":"BINUY","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Binúi."]},"BIRSA":{"word":"BIRSA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Tradicionalmente correspondía a “feo”. Rey de Gomorra que se unió a la coalición de reyes de la región del Mar Muerto para luchar contra el grupo de reyes invasores de oriente (Gén 14:2)."]},"BIRZAVIT":{"word":"BIRZAVIT","definitions":["Descendiente de Aser (1Cr 7:31)."]},"BISLAM":{"word":"BISLAM","definitions":["Nombre de persona o nombre común que significa “en paz”. Aparentemente era un representante del gobierno persa en Palestina que se quejó a Artajerjes (464–423 a.c.), rey de Persia, por las actividades de construcción realizadas por los judíos que habían regresado (Esd 4:7)."]},"BISLÁN":{"word":"BISLÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bislam."]},"BITIA":{"word":"BITIA","definitions":["Nombre de persona que significa “hija de Yahvéh” o sustantivo común egipcio que significa “reina”. Hija de un faraón egipcio con la que se casó Mered, un descendiente de la tribu de Judá (1Cr 4:17 LBLA; 1Cr 4:18 RVR1960, NVI). El versículo es el 1Cr 4:18 en el texto hebreo pero se relaciona con el contenido del v. 1Cr 4:17. Bitia era madre de María, Sabai e Isba. Israel incorporó extranjeros en sus tribus a lo largo de toda su historia."]},"BITRÓN":{"word":"BITRÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “barranco” o sustantivo común que significa “mañana”. Mientras David gobernaba Judá desde Hebrón e Is-boset reinaba sobre Israel desde Mahanaim, sus ejércitos se enfrentaron bajo las órdenes de los generales Joab y Abner. Este dio marcha atrás, pero Joab y sus hermanos siguieron adelante. Abner mató a Asael. Finalmente, cuando Joab dejó de perseguirlo, Abner cruzó el Jordán y marchó a través de Bitrón (2Sa 2:29), un barranco o paso montañoso, o bien lo hizo durante la mañana (LBLA)."]},"BIZTA":{"word":"BIZTA","definitions":["Nombre persa de persona de significado incierto. Uno de los siete eunucos que servía al rey Asuero en los asuntos relacionados con las esposas (Est 1:10)."]},"BLASTO":{"word":"BLASTO","definitions":["Nombre de persona que significa “retoño”. Oficial bajo el mando de Herodes Agripa I (37–44 d.c.). Sobornado por los habitantes de Tiro y Sidón, trató de ayudarlos a hacer la paz con Herodes. El discurso subsiguiente de Herodes hizo que asumiera el papel de Dios sobre el pueblo, lo que dio como resultado que Dios le causara la muerte (Hch 12:20-23)."]},"BOÁN":{"word":"BOÁN","definitions":["(RVC) Ver Bohán."]},"BOAZ":{"word":"BOAZ","definitions":["Columna izquierda o norte que Salomón colocó en el templo (1Re 7:21). La función de las columnas se desconoce. Ver Jaquín."]},"BOCRU":{"word":"BOCRU","definitions":["Nombre de persona que significa “primogénito”. Descendiente del rey Saúl de la tribu de Benjamín (1Cr 8:38)."]},"BODAS":{"word":"BODAS","definitions":["En los tiempos bíblicos, el padre escogía la esposa para sus hijos. Abraham envió a su siervo a Harán para que buscara una esposa para su hijo Isaac (Gén 24:1-67). Al arreglar el matrimonio, la familia del novio pagaba un precio (heb. mohar) por la novia (comp. Gén 34:12; Éxo 22:16; 1Sa 28:25). Una vez que se había concertado el matrimonio, la pareja entraba en un período de esponsales que generalmente duraba un año y era mucho más ineludible que el compromiso del día de hoy. Durante ese año, el hombre preparaba la casa para su esposa. El desposorio se establecía de una o dos maneras: una promesa en presencia de testigos junto con una suma de dinero, o una declaración escrita y una ceremonia con una bendición final. Antes del exilio de Israel, los esponsales se ratificaban con una promesa verbal (Eze 16:8). Después del exilio, la novia y los padres del novio firmaban un pacto que unía a la pareja. En la época del NT, los padres del novio y de la novia se reunían junto con otros testigos mientras el novio le daba a la novia un anillo de oro u otro artículo de valor, y le hacía esta promesa: “Que este anillo sea una muestra de que eres apartada para mí conforme a la ley de Moisés y de Israel.”\n\nEs evidente la naturaleza seria del desposorio. Si un hombre tenía relaciones sexuales con una mujer que estaba comprometida con otro hombre, ambos estaban sujetos a la pena de muerte (Deu 22:23-24). Si ella no estaba comprometida, el hombre tenía que pagarle 50 piezas de plata al padre de la mujer a manera de dote, y ella tenía que convertirse en su esposa (Deu 22:28-29).\n\n Por lo general la boda era un acontecimiento social donde se pronunciaba una bendición sobre la novia: “Hermana nuestra, sé madre de millares de millares, y posean tus descendientes la puerta de sus enemigos” (Gén 24:60). La bendición reflejaba el concepto de la bendición de Dios, es decir, una familia grande y victoria sobre los enemigos. El matrimonio se confirmaba formalizando un contrato matrimonial.\n\n La parábola de las diez vírgenes abunda en explicaciones sobre la boda judía (Mat 25:1-13). La ceremonia comenzaba cuando el novio llevaba a la novia de la casa de los padres de ella a la casa de su padre. El novio, acompañado de sus amigos y en medio de música y canto, encabezaba una procesión a través de las calles de la ciudad hasta la casa de la novia (comp. Jer 16:9). A lo largo del camino se unían a la procesión los amigos que estaban preparados, esperando con lámparas encendidas (Mat 25:7-10). Cubierta con un velo y vestida con hermosas ropas bordadas y adornada con joyas, la novia, acompañada por sus siervas, se reunía con el novio para continuar la procesión hasta la casa del padre de él (Sal 45:13-15). Isa 61:10 describe al novio ataviado con un manto y a la novia adornada con joyas. La belleza de la esposa se recordaría para siempre (Jer 2:32). La novia y el novio se consideraban rey y reina durante esa semana. En algunas ocasiones el novio incluso llevaba una corona de oro.\n\n Una vez que llegaban a la casa, la pareja nupcial se sentaba debajo de un dosel en medio de las festividades de juegos y de bailes que duraban una semana entera y a veces más (Cnt 2:4). Los invitados felicitaban a la pareja recién casada; canciones de amor para ambos adornaban la fiesta. Comidas fastuosas y vino llenaban la casa o el salón del banquete (Jua 2:1-11). Era esencial disponer de una amplia provisión en el caso de una fiesta elaborada. El no hacerlo podía dar lugar a una demanda legal (Jua 2:3). La pareja nupcial vestía la ropa de bodas durante la semana, y los invitados también llevaban vestidos de gala que a veces les proporcionaban las familias adineradas (Mat 22:12).\n\n La primera noche, cuando se iba a consumar el matrimonio, el padre escoltaba a su hija hasta la habitación matrimonial (Gén 29:21-23; comp. Jue 15:1). Los padres de la novia guardaban la sábana de cama manchada de sangre para demostrar la virginidad de su hija al llegar al matrimonio en caso de que el esposo intentara algún recurso acusando a la esposa de no ser virgen (Deu 22:13-21; comp. v. Deu 22:15).\n\n En algunos casos, la esposa no se quitaba el velo del rostro hasta la mañana siguiente. Cuando Jacob pensó que se estaba casando con Raquel, por la mañana descubrió que su esposa era Lea (Gén 29:25). En otras ocasiones, el velo se quitaba durante la fiesta, se colocaba en el hombro del esposo y se efectuaba una declaración que decía “el principado será sobre sus hombros” (comp. Isa 9:6). Ver Familia; Matrimonio.\n\nPaul P. Enns"]},"BOHÁN":{"word":"BOHÁN","definitions":["Nombre geográfico y de persona que significa “pulgar” o “dedo gordo del pie”. Un lugar sobre la frontera norte del territorio asignado a la tribu de Judá denominado “la piedra de Bohán”, “el hijo de Rubén” (Jos 15:6). Era el límite sur de la tribu de Benjamín (Jos 18:17). Algunos eruditos bíblicos consideran que esto es evidencia de que parte de la tribu de Rubén vivió en algún momento al oeste del Jordán. Otros lo ven como una acción heroica de Bohán que de otro modo no se hubiese conocido y que fue honrada con una piedra limítrofe conmemorativa."]},"BOJ":{"word":"BOJ","definitions":["(Isa 41:19; Isa 60:13) Árbol que crece en Asia Menor y Persia pero que no aparece en Palestina. Se lo ha identificado con el abeto (NVI). “Boj” está basado en traducciones griegas antiguas y en el latín. La palabra hebrea significa “estar derecho” y aparentemente se refiere a los cipreses altos y majestuosos. Dichas maravillas de la naturaleza reflejan la grandeza del Creador (Isa 41:20)."]},"BOQUIM":{"word":"BOQUIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “los que lloran”. Lugar donde el ángel de Dios anunció juicio sobre Israel al principio del período de los jueces porque no habían destruido los altares paganos sino que habían hecho pactos con los habitantes nativos. En consecuencia, el pueblo clamó y llamó al lugar Boquim (Jue 2:1-5). Es probable que haya estado entre Bet-el y Gilgal. Una encina del llanto cerca de Bet-el fue el lugar de la sepultura de Débora, la nodriza de Rebeca (Gén 35:8). Ver Alón-bacut."]},"BORDADO":{"word":"BORDADO","definitions":["Labor decorativa realizada sobre lienzos. El bordado o recamado se utilizó para decorar las cortinas de la entrada del tabernáculo (Éxo 26:36; Éxo 36:37) y la puerta que daba paso al atrio (Éxo 27:16; Éxo 38:18) como así también sobre el cinto de Aarón (Éxo 28:39; Éxo 39:29). Los bordados también formaban parte de los despojos de guerra (Jue 5:30) y se enumeraban entre los artículos de lujo para el comercio (Eze 27:16; Eze 27:24). Las vestiduras bordadas constituían la vestimenta real (Eze 16:10; Eze 16:13; Eze 16:18; Eze 26:16). La mención de telas de diversos colores sugiere la probabilidad de que algunos bordados incluyeran apliques."]},"BORDE":{"word":"BORDE","definitions":["Doblez de una prenda sujetado con una costura para evitar que la tela se deshilache. Las citas bíblicas con la palabra “borde” de una vestidura se refieren de modo más general al costado o ribete de la prenda. El borde del manto del sumo sacerdote Aarón estaba decorado con granadas de color azul, púrpura y carmesí, y con campanillas de oro (Éxo 28:31-35; Éxo 39:22-26). A veces, los hilos verticales de la trama tejida se dejaban sueltos y largos para evitar el deshilachado. De este modo se formaba un borde con flecos. Los flecos de las esquinas de los vestidos de los israelitas tenían la función de recordarles la ley de Dios (Núm 15:38-39). El “borde” del manto de Jesús tuvo poder sanador para quienes lo tocaron con fe (Mat 9:20; Mat 14:36; Mar 6:56; Luc 8:44)."]},"BORLAS":{"word":"BORLAS","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI) Ver Flecos."]},"BORRACHERA":{"word":"BORRACHERA","definitions":["El resultado de consumir cierta cantidad de alcohol que trae como consecuencia la disminución de las facultades. Dicha disminución puede ser leve (sueño profundo) o severa (vértigo, vómito, alucinación y muerte). Los síntomas físicos mencionados en la Escritura son: tambaleo (Job 12:25; Sal 107:27); heridas y golpes (Pro 20:1; Pro 23:29-35; Lam 2:12); vómito (Isa 19:14; Jer 25:27; Jer 48:26); y alucinaciones (Isa 28:1-8; Pro 23:33). Los efectos mentales del alcohol mencionados en la Escritura son un sentido falso de las capacidades y las fuerzas (Isa 28:11; Ose 4:11). Los efectos espirituales del alcohol son el adormecimiento de la conciencia hacia Dios y hacia todo pensamiento religioso (Isa 5:11-12).\n\n Hay muchos casos de borrachera en el AT. Entre los más conocidos están: Noé (Gén 9:21), Lot (Gén 19:33), Nabal (1Sa 25:36), Urías heteo (2Sa 11:13), Ela rey de Israel (1Re 16:9) y Ben-adad (1Re 20:16). Es interesante notar que la desgracia le acontece a estas personas ya sea en el estupor de la borrachera o poco después de despertarse de esa condición. De modo que la Escritura formula fuertes advertencias (Lev 10:9; Deu 21:20; Pro 24:29-34; 1Co 5:11; Gál 5:21; Efe 5:18) y a menudo alude a la borrachera como un gran problema social. En Proverbios, entonces, el borracho se describe como uno que gasta su dinero para alimentar su hábito, y consecuentemente sufre enfermedades y desgracias en manos de sus compañeros. En los libros proféticos, los borrachos ricos por lo general se aprovechan de los pobres (Amó 4:1; Amó 6:6; Isa 5:11-12; Isa 28:1-8; Isa 56:11-12). Los profetas también enfatizan la insensatez de la borrachera (Jer 25:27; Jer 48:26; Jer 51:39; Jer 51:57; Hab 2:15). Jeremías utiliza la metáfora de la borrachera espiritual no para indicar un estado de dicha espiritua1 ni entusiasmo sino de insensatez e idolatría (Jer 25:27-33). En el NT, el Señor advirtió de manera explícita contra el excesivo consumo de alcohol (Luc 21:34). En las cartas de Pablo hay numerosas advertencias contra la indulgencia hacia el alcohol (1Co 5:11; 1Co 6:10; Gál 5:21; Efe 5:18). Asimismo, una persona que desea el cargo de obispo no puede ser adicta al vino (1Ti 3:2-3; Tit 1:7-8; Tit 2:2-3).\n\n Joe Cathey"]},"BOSCAT":{"word":"BOSCAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “hinchazón”. Ciudad cerca de Laquis y Eglón en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:39). Era la tierra natal de Adaías, la abuela materna del rey Josías (2Re 22:1). Se desconoce su ubicación exacta."]},"BOSES":{"word":"BOSES","definitions":["Nombre geográfico que probablemente signifique “blanco”. Roca afilada que señalaba un pasaje del Wadi Suwenit cerca de Micmas por donde pasaron Jonatán y su escudero para luchar contra los filisteos (1Sa 14:4)."]},"BOSQUE":{"word":"BOSQUE","definitions":["Zona extensa naturalmente arbolada, característica de la zona montañosa central, Galilea y Basán.\n\nGrandes extensiones de bosque cubrían la mayoría de las montañas en Palestina durante el período del AT. Después del éxodo, la incapacidad de las tribus israelitas de conquistar parte de su herencia los obligó a desarrollar nuevos asentamientos y campamentos en las regiones montañosas boscosas. Incapaces de rescatar de manos de los cananeos la parte del territorio que les pertenecía, las familias de Efraín y Manasés talaron los bosques de los montes de su territorio a fin de proveer lugar para los asentamientos (Jos 17:15-18). Los bosques también proporcionaban excelentes paradas para las guerras, como sucedió en el caso de la rebelión de Absalón contra David, que terminó en una batalla en los bosques de Efraín (2Sa 18:6-8). Salomón importó de Tiro valiosos cedros del Líbano para sus grandes proyectos de construcción en Jerusalén (1Re 5:8-10). El palacio de Salomón, “la casa del bosque del Líbano”, fue denominada así por el amplio uso del cedro (1Re 7:2). A medida que crecía la población, las áreas forestadas se iban talando y en su lugar surgían huertas en forma de terrazas. Durante el sitio de Roma en el 70 d.c. se destruyeron grandes zonas boscosas en los alrededores de Jerusalén.\n\n David Maltsberger"]},"BOSQUE DEL LÍBANO, CASA DE":{"word":"BOSQUE DEL LÍBANO, CASA DE","definitions":["Ver Casa del Bosque del Líbano."]},"BOTÍN":{"word":"BOTÍN","definitions":["Saqueo tomado por individuos en la batalla. Incluye cualquier cosa que pueda ser de valor o útil para el captor, inclusive personas (Núm 31:53; Eze 25:7). Ver Despojo."]},"BÓVEDA":{"word":"BÓVEDA","definitions":["Traducción de la palabra hebrea que solo aparece en Jer 37:16 y que significa panteón, sótano o celda de una prisión."]},"BOYERO":{"word":"BOYERO","definitions":["El que cuida ganado vacuno a diferencia del pastor de ovejas. Amós era boyero antes de recibir el llamado profético (Amó 7:14). Los boyeros a veces se consideraban funcionarios de alto rango de los antiguos reyes (1Cr 27:29; 1Cr 28:1; comp. Gén 46:34). En ocasiones se les pagaba con productos del ganado (1Co 9:7)."]},"BOZAL":{"word":"BOZAL","definitions":["Cuero o soga que cubre la boca de un animal para impedir que coma o muerda. Deu 25:4 es una de las tantas leyes de este código que se refiere a cómo los seres humanos deben tratar a los demás. Pablo citó la prohibición de colocarle bozal al buey que trilla para ilustrar el principio que dice que “digno es el obrero de su salario” y específicamente que “los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio” (1Co 9:9-14; 1Ti 5:17-18)."]},"BRASERO":{"word":"BRASERO","definitions":["Utensilio de bronce (Éxo 27:3) o de oro (1Re 7:50, NVI “incensario”) para transportar brasas encendidas desde el altar del sacrificio (Éxo 27:3), como incensarios para el incienso encendido (Núm 16:6; Núm 16:17) y como bandeja para recoger las mechas de las lámparas del tabernáculo (Éxo 25:38; Éxo 37:23, “despabiladeras”)."]},"BRASEROS":{"word":"BRASEROS","definitions":["Vasijas u ollas portátiles para el fuego utilizadas para calentar una habitación durante el tiempo frío (Jer 36:22-23)."]},"BREA":{"word":"BREA","definitions":["Mezcla de hidrocarburos, viscosa y de color oscuro, usada para impermeabilizar las naves (Gén 6:14; comp. Éxo 2:3). La consistencia mineral se produce en forma natural y es altamente inflamable (Isa 34:9)."]},"BRONCE REFULGENTE":{"word":"BRONCE REFULGENTE","definitions":["Resina transparente amarillenta o pardusca que adquiere muy buen brillo. También se traduce como metal refulgente y metal bruñido (Eze 1:4; Eze 1:27; Eze 8:2 NVI, LBLA). Algunos piensan que las traducciones griega (Septuaginta) y latina (Vulgata) del AT sugieren la sustancia conocida como electrum, una mezcla de plata y oro. Ver Joyas, alhajas."]},"BRONCE, SERPIENTE DE":{"word":"BRONCE, SERPIENTE DE","definitions":["Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó en un mástil en medio del campamento israelita (Núm 21:1-35). Dios le había ordenado esto para que los israelitas mordidos por las serpientes pudieran expresar su fe al mirarla y ser sanados. La necesidad de la serpiente surgió en una de las ocasiones en que Israel murmuró contra Dios y Moisés. El pueblo estaba en el desierto después de haberse negado a obedecer a Dios y entrar en la tierra de Canaán. Aunque Dios les había provisto comida y agua los israelitas se quejaron por la monotonía del maná. Dios entonces envió serpientes para castigarlos. La mordedura era mortal, pero Dios se compadeció y decidió proporcionar una forma de rescate si los que eran mordidos la aceptaban. Todo el que mirara hacia la serpiente de bronce que estaba en medio del campamento se sanaría.\n\n No se sabe nada más acerca de esta serpiente de bronce hasta que se vuelve a mencionar en 2Re 18:4. Allí, en el relato de la purificación del templo llevada a cabo por el rey Ezequías, la Biblia habla sobre la destrucción de este símbolo. Ezequías deseaba purificar la adoración en el templo. Aparentemente, la serpiente de bronce se había convertido en un objeto de adoración ya que los israelitas le quemaban incienso.\n\n Evidencias arqueológicas revelan que la serpiente era símbolo de la fertilidad del suelo. A menudo se representaba en asociación con las diosas de la fertilidad, el toro, la paloma (la vida de los cielos) y el agua.\n\n Jesús hizo la última mención de este símbolo en Jua 3:14. Allí, en Su conversación con Nicodemo, Jesús comparó Su propósito con el de la serpiente de bronce. La serpiente levantada en el desierto había sido la manera escogida por Dios para proveer sanidad física. Jesús levantado en la cruz es el medio elegido por Dios para proveer sanidad espiritual a todos los que se hallan afligidos por el pecado. Todo el que cree en Jesús no perece sino que tiene vida eterna (Jua 3:16). Ver Desierto; Expiación; Ezequías; Moisés.\n\nAlbert f. Bean y Karen Joines"]},"BUBASTIS":{"word":"BUBASTIS","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Pibeset."]},"BUENO, BONDAD":{"word":"BUENO, BONDAD","definitions":["En contraste con la opinión griega acerca de “la bondad” como un ideal, el concepto bíblico se centra en las experiencias concretas de lo que Dios hizo y hace en la vida de Su pueblo. La Escritura afirma que Dios es bueno y hace el bien (1Cr 16:34; Sal 119:68). La bondad de Dios se experimenta a través de la bondad de la obra creadora de Dios (Gén 1:31) y en Sus actos salvíficos (liberación de Israel de Egipto, Éxo 18:9; retorno del remanente tras la cautividad, Esd 7:9; liberación personal, Sal 34:8; salvación, Flp 1:6). La bondad de Dios abarca el nombre de Dios (Sal 52:9), Sus promesas (Jos 21:45), Sus mandamientos (Sal 119:39; Rom 7:12), los dones de Dios (Stg 1:17) y la forma providencial en que moldea los sucesos (Gén 50:20; Rom 8:28). Aunque solo Dios es verdaderamente bueno (Sal 14:1; Sal 14:3; Mar 10:18), en repetidas ocasiones la Escritura habla de personas buenas que buscan vivir de acuerdo con la voluntad de Dios. Los cristianos han sido salvados para hacer el bien con la ayuda del Espíritu Santo (Efe 2:10; Col 1:10)."]},"BÚHO, LECHUZA":{"word":"BÚHO, LECHUZA","definitions":["Aves de presa perteneciente al orden de los Strigiformes que, por lo general, son nocturnas. Los términos hebreos correspondientes a diversas especies de aves no se pueden identificar exactamente con los vocablos españoles. Las diferentes versiones hablan del búho de las soledades (Deu 14:16; Sal 102:6), del búho real (Deu 14:16; Lev 11:17 LBLA) y de la lechuza (Isa 34:14). El búho, al igual que los otros animales depredadores, era clasificado como inmundo. Los búhos o lechuzas que hacían sus nidos en las ruinas son un cuadro común de la desolación (Sal 102:6; Isa 34:11; Isa 34:15)."]},"BÚHOS":{"word":"BÚHOS","definitions":["(NTV) Ver Erizo."]},"BUITRE":{"word":"BUITRE","definitions":["Término en algunas versiones para traducir un ave de rapiña (Lev 11:18; Deu 14:17)."]},"BUNA":{"word":"BUNA","definitions":["Nombre de persona que significa “entendimiento”. Miembro de la familia de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:25)."]},"BUQUI":{"word":"BUQUI","definitions":["Abreviatura de Buquías, nombre de persona que significa “Yahvéh demostró” o “Yahvéh ha vaciado”.\n\n1. Representante de la tribu de Dan comisionado para distribuir la Tierra Prometida entre las tribus (Núm 34:22).\n\n2. Sumo sacerdote descendiente de Aarón (1Cr 6:5; 1Cr 6:51) y antepasado de Esdras (Esd 7:4)."]},"BUQUÍAS":{"word":"BUQUÍAS","definitions":["Hijo de Hemán entre los músicos del templo que designó David (1Cr 25:4). Él o una persona con el mismo nombre encabezó la sexta suerte (turno) de los músicos (1Cr 25:13). Ver Buqui."]},"BURLADOR":{"word":"BURLADOR","definitions":["Persona que muestra desprecio hacia los demás. Habacuc predijo que los babilonios se burlarían cuando conquistaran el Cercano Oriente (Hab 1:10). En 2Pe 3:3 se advierte que en los últimos días habrá burladores que se reirán de la idea del regreso de Cristo (comp. Jud 1:18). Los escritores de literatura sapiencial advertían continuamente a sus alumnos que no se convirtieran en burladores (Job 11:3; Pro 9:7-12; Pro 13:1; Pro 14:6; Pro 15:12; Pro 19:25; Pro 21:24; Pro 22:10; Pro 24:9; comp. Sal 1:1; Isa 28:14; Isa 28:22). Sin embargo, Dios se mofa de los débiles esfuerzos de quienes se oponen a Él (Sal 2:4; Pro 3:34). Jesús soportó la burla (Luc 16:14; comp. Hch 13:41)."]},"BURRO":{"word":"BURRO","definitions":["(DHH, PDT, TLA) Ver Pollino."]},"BUZI":{"word":"BUZI","definitions":["Nombre de persona que significa “burla”. Sacerdote y padre de Ezequiel, el profeta y sacerdote (Eze 1:3)."]},"BUZITA":{"word":"BUZITA","definitions":["Habitante de Buz. Ver Buz."]}}},"c":{"letter":"c","totalWords":550,"data":{"CABALLO":{"word":"CABALLO","definitions":["Bestia de carga, llamada sus en hebreo e hippos en griego, tal vez originaria de los llanos centrales de Asia y Europa. Por ser más noble y valiente que el ASNO, en tiempos bíblicos se usaba el caballo para la guerra (Pr 21.31; Jer 8.16), para montar y para tirar de los carros de guerra (Éx 14.9; Jos 11.4; 2 S 15.1; etc.). Los caballos eran propiedad de los reyes y no de la gente común. De ahí que tienen un fuerte sentido simbólico de poder militar y arrogancia política (Is 2). En la Biblia, la confianza en los caballos suele oponerse a la confianza en Dios (Is 30.16; Sal 20.7; 33.17), y por lo tanto se les prohibía a los reyes «aumentar para sí caballos» (Dt 17.16). No obstante, Salomón tenía 40.000 (1 R 4.26), a no ser que esta cifra sea error de algún copista (cf. 2 Cr 9.25). «Un carro de fuego con caballos de fuego» llevó a Elías al cielo (2 R 2.11). La palabra caballo se usa metafóricamente en los Salmos, Zacarías y en Apocalipsis para simbolizar lo siguiente: el poder de Dios (Sal 20.7; 33.17; 76.6, 7); y según su color, el hambre (Ap 6.5; Zac 6.2, 6), la guerra (Ap 6.4; Zac 1.8; 6.2), la muerte (Ap 6.8), la victoria (Ap 6.2; 19.14; Zac 1.8; 6.3, 6).","Animal de cuatro patas y cascos sólidos usado para el transporte y la guerra. Es probable que haya sido domesticado primeramente por los nómadas de Asia Central hace aprox. 4000 años. Los babilonios usaban caballos en las batallas, y victorias militares como las de Genghis Khan y Alejandro Magno habrían sido imposibles sin caballos. Los guerreros hicsos que invadieron Egipto evidentemente llevaron estos animales a la región desde Persia. Cuando ocurrió el éxodo, el ejército del faraón estaba equipado con caballos y carros (Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27). Heródoto informa el uso de equinos por parte de los persas en su sistema de correos hace 3000 años.\n\n La Biblia menciona al caballo más de 150 veces; la primera referencia se encuentra en Gén 47:17. No obstante, no hay indicaciones de que el caballo fuera de uso común en Israel sino hasta el tiempo de David y Salomón. El primero capturó carros de los sirios y destruyó la mayor parte de ellos pero retuvo 100 (2Sa 8:3-4). Al hacerlo desobedeció a Dios e introdujo su uso en Israel. Salomón multiplicó su número para reforzar la defensa del país y construyó ciudades de carros (1Re 9:19). Él llegó a tener 12.000 caballos (RVR1960 indica 40.000), que se usaban para tirar de los carros (1Re 4:26; 1Re 10:26). Como la ley mosaica prohibía la cría de caballos, Salomón los importaba de Egipto (Deu 17:16; 1Cr 1:16). Es probable que, debido a la superioridad del caballo para la guerra, más adelante se haya ignorado esa ley. Las ruinas de las famosas caballerizas de Salomón en la antigua Meguido todavía están señaladas como sitio arqueológico e histórico.\n\n En Meguido se ha descubierto lo que aparentemente son compartimientos de establos y abrevaderos de la época del rey Acab. Eran suficientes como para 450 caballos.\n\n Los sirios (1Re 20:20), los filisteos (2Sa 1:6), los medos y persas (Jer 50:42) y los romanos (Hch 23:23; Hch 23:32) usaban caballos en la guerra. En contraste, y como símbolo del carácter pacífico del reino del Mesías, Jesús entró a Jerusalén montado en un asnillo y no en un caballo (Jua 12:12-15).\n\n En Israel se inició una considerable oposición al caballo porque se lo veía como símbolo de lujo pagano y dependencia del poder físico para defenderse. Los profetas condenaban la confianza en los caballos en lugar de confiar en el Señor para obtener victoria (Isa 31:1; Eze 17:15). Sin embargo, los caballos llegaron a ser tan comunes en Jerusalén que un palacio real cerca de la ciudad tenía un portón para esos animales (2Cr 23:15) y una de las puertas de la ciudad se llamaba puerta de los Caballos (Jer 31:40; Neh 3:28).\n\n A menudo los caballos son símbolos de rapidez (Jer 4:13), fuerza (Job 39:19) y pisada firme (Isa 63:13). La descripción más detallada la encontramos en Job 39:19-25. Dichos animales desempeñan un papel importante en la profecía, tal como se observa en Joe 2:4-5 y Apo 6:1-8, donde cuatro caballos de diferentes colores se asocian a cuatro tragedias diferentes. Ver Meguido.\n\nc. Dale Hill y Shirley Stephens"]},"CABEZA":{"word":"CABEZA","definitions":["Parte del cuerpo humano que se consideraba como la fuente de vida, pero no necesariamente el asiento del intelecto, función que los antiguos atribuían al corazón. A menudo, cabeza se usa con sentido metafórico. Perder la cabeza es perder la vida misma (Gn 40.19; cf. Jn 19.30). Levantar la cabeza expresa la idea de tener éxito en cualquier empresa de la vida (Sal 27.6; Gn 40.13). Cubrirse la cabeza con las manos, o con polvo o ceniza, es señal de humillación y lamento (2 S 13.19; Lm 2.10). La piedra angular se considera como cabeza del edificio (Sal 118.22). En hebreo, el término cabeza, ro’s, indica además el comienzo u origen de alguna cosa: la fuente donde nace un río (Gn 2.10), el punto donde comienza una calle (Ez 40.1), el primer momento de un período (Éx 12.2; Jue 7.19). En el Antiguo Testamento se usa también para designar al jefe de una familia o tribu (Éx 6.14; Dt 33.5), es decir, el progenitor del linaje. Para los grecoparlantes la palabra kefalê (cabeza) no expresaba el sentido de mando. En los escritos griegos de los siglos inmediatamente antes y después de Cristo, la palabra kefalê se usa como metáfora que señala el «origen» o «comienzo» de algo. Puede significar también la persona en sí. Pero no se encuentra ninguna evidencia en toda esa literatura griega donde kefalê signifique «jefe» o «autoridad». Donde el Antiguo Testamento dice cabeza con el sentido metafórico de «autoridad» o «jefe» de familia o tribu, los traductores que tradujeron el Antiguo Testamento al griego no usaron la palabra kefalê. Emplearon unas catorce palabras griegas distintas para traducir esa acepción de ro’s. Estos datos lingüísticos exigen que cabeza en diferentes pasajes se entienda en sentido de «origen» o «fuente». Al decir que Dios es la cabeza de Cristo y Cristo la cabeza del varón, 1 Co 11.3 expresa el concepto de que Dios es la fuente de todas las cosas y que Cristo es su agente directo en la creación (1 Co 8.6). Primera de Corintios 11.8–9 revela que cabeza en este capítulo tiene el sentido que le da el relato de la creación en Gn 2.21–22: el hombre sirvió de origen para la mujer, pues esta procede de su costilla. En cambio, no se ajusta a la nueva creación «en el Señor», debido a que Cristo es origen de la nueva vida tanto de la mujer como del hombre (1 Co 11.11). En Ef 4.15–16, la imagen de Cristo como cabeza de su cuerpo, la Iglesia, define la función de la cabeza como fuente de la vida y el crecimiento del cuerpo: «Crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo recibe el crecimiento para ir edificándose en amor». Colosenses 1.18 conserva el sentido de cabeza como «origen» o «comienzo», al indicar que Cristo es la cabeza de la Iglesia al ser «el principio, el primogénito de entre los muertos». En su resurrección Cristo se constituyó en «primicias» de todo un linaje de nuevas criaturas que resucitarán en su venida (1 Co 15.20–22). Según Ef 1.22 y Col 2.10, el Cristo resucitado y exaltado goza de nuevo de la primacía en relación con «todas las cosas» (cf. 1 Co 8.6 arriba). Como cuerpo que pertenece a esta cabeza, la Iglesia participa en su gran plenitud. El significado de cabeza que vemos en todos estos pasajes del Nuevo Testamento ilumina su uso en Ef 5.23: «El marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia». El autor dedica los vv. 25–28 a instruir a los maridos sobre lo que esto significa. El marido debe imitar la conducta de Cristo con la Iglesia, es decir, debe amar a su esposa hasta el punto de entregarse por ella. Efesios 5.21, «sujetaos los unos a los otros», ofrece el marco para esta discusión y aclara la palabra dirigida a las esposas. La sujeción de ellas (vv. 22, 24) representa la contraparte del amor totalmente consagrado que se exige del esposo.","Literalmente, la parte superior del cuerpo que se consideraba asiento de la vida pero no del intelecto; se usa figurativamente para primero, superior o principal. Los judíos pensaban que el asiento o centro del intelecto era el corazón. “Cabeza” significaba la cabeza física de las personas (Gén 48:18; Mar 6:24) o de los animales, como en el caso del becerro (Lev 1:4). A veces se usaba para representar a toda la persona (Hch 18:6). Además, frecuentemente se usaba para referirse a objetos inanimados como la cumbre de una montaña o la parte superior de un edificio. A menudo también tenía la connotación de “fuente” o “comienzo” de ríos, caminos (Eze 16:25) o períodos de tiempo.\n\nEn Sal 118:22, “cabeza del ángulo” (piedra angular) se refiere metafóricamente a un rey liberado por Dios cuando otros lo habían abandonado (comp. Mat 21:42; Hch 4:11; 1Pe 2:7, donde se usa en relación con el rechazo de Cristo). “Cabeza” designaba a alguien con autoridad, la persona más importante. Podía significar líder, jefe o príncipe (Isa 9:15), y conllevar la idea de primero de una serie (comp. 1Cr 12:9). Israel era “cabeza de las naciones” (Jer 31:7), el primogénito de Dios. Damasco era “cabeza (capital) de Siria” (Isa 7:8). El esposo es “cabeza de la mujer” (Efe 5:23).\n\n Un uso teológico particular de la palabra “cabeza” se observa en el concepto neotestamentario de la supremacía de Cristo: Cristo es “cabeza” (kephale) de la iglesia, Su cuerpo; la iglesia es Su “esposa” (Efe 5:23-33). En Su función de “cabeza”, Cristo permite el crecimiento de la iglesia, la va unificando, la alimenta al atender a cada miembro y la fortalece para que crezca en amor (Efe 4:15-16). Cristo no solo es “cabeza” de la iglesia sino también del universo en su totalidad (Efe 1:22) y de “todo principado y potestad” (Col 2:10). La influencia divina en el mundo da como resultado una cadena: Dios es “cabeza” de Cristo; Cristo es “cabeza” del hombre; el hombre es “cabeza” de la mujer, y como tal debe amar y cuidar a su esposa como Cristo lo hace con Su Iglesia (Efe 5:25-30). Este uso teológico puede ser una ampliación del uso del AT del término “cabeza” en relación al líder de la tribu o de la comunidad, o puede ser una reacción frente a las primeras tendencias gnósticas. Ver Gnosticismo.\n\nComo la cabeza era el asiento de la vida, se la valoraba. Herir la cabeza era la forma principal de derrotar al enemigo (Sal 68:21). Como parte de un despectivo insulto, los soldados golpearon a Jesús en la cabeza con una caña y le pusieron una corona de espinas (Mar 15:16-19). La decapitación era una degradación adicional posterior a la derrota. Herodías, en un acto de traición y venganza, hizo decapitar a Juan el Bautista (Mat 14:1-11). David le cortó la cabeza a Goliat y se la presentó a Saúl (1Sa 17:51). Los filisteos le cortaron la cabeza a Saúl (1Sa 31:9), y los hijos de Rimón se la cortaron a Is-boset (2Sa 4:7). Según lo atestiguado por muchas inscripciones y representado en diversos monumentos, cortarle la cabeza a enemigos muertos en batalla era común entre babilonios, asirios y egipcios.\n\n En contraposición, la bendición se recibe en la cabeza (Gén 49:26), y por eso se imponen las manos sobre ella (Gén 48:17). Ungir la cabeza con aceite simbolizaba prosperidad y gozo (Sal 23:5; Heb 1:9). En el servicio para la ordenación de sacerdotes y la dedicación para el servicio sacerdotal, se ungía con aceite la cabeza del sumo sacerdote (Éxo 29:7; Lev 16:32). Los pecados del hombre se transferían al animal del holocausto poniendo las manos sobre la cabeza de este (Éxo 29:10; Éxo 29:15; Éxo 29:19).\n\n La cabeza forma parte de diversas expresiones coloquiales. Los judíos juraban por la cabeza (Mat 5:36). La tristeza o el dolor se mostraban poniendo las manos sobre la cabeza o colocando cenizas sobre ella (2Sa 13:19). En otras oportunidades, se demostraba dolor rapándose la cabeza (Job 1:20). “Amontonar ascuas sobre su cabeza” equivalía a hacer avergonzar al enemigo al devolverle con bien el mal recibido (Pro 25:21-22; Rom 12:20). Menear la cabeza expresaba desprecio (Mar 15:29), mientras que inclinarla era señal de humildad (Isa 58:5). Finalmente, “las canas son una honrosa corona que se obtiene en el camino de la justicia” (Pro 16:31 NVI).\n\n Darlene R. Gautsch"]},"CABRA, CABRÍO, CABRITO":{"word":"CABRA, CABRÍO, CABRITO","definitions":["Animal muy importante en los tiempos bíblicos que tiene seis nombres en hebreo y dos en griego. En muchos sacrificios las cabras y los cabritos eran tan aceptables como las ovejas y los corderos. El animal que se enviaba al desierto el Día de Expiación, cargado simbólicamente con los pecados del pueblo, era sa’ir (macho cabrío, Lv 16.7–22). La misma palabra se traduce «demonios» en Lv 17.7; 2 Cr 11.15. En Proverbios 30.29–31 el «macho cabrío» (tayish) se halla entre las tres cosas de «hermoso andar» y en Gn 30.35; 32.14 es una de las posesiones de Jacob y Labán. Las cabras formaban parte importante de la riqueza pastoril en el Oriente (Gn 15.9; 27.9; 30.31ss; 32.14; 37.31). Las criaban los israelitas en Canaán y en Egipto (Éx 12.5; 1 S 25.2), y en las tribus nómadas vecinas (2 Cr 17.11; Ez 27.21). Su leche y su carne se usaban mucho como alimento (Dt 14.4; Jue 6.19; Pr 27.27; Lc 15.29). Del cuero se hacían odres y vestiduras rústicas que usaban los pobres, ascetas, llorones y profetas (Gn 21.14; Jos 9.4; Mt 9.17; Heb 11.37). Su pelo se tejía para hacer vestidos exteriores, tela para tiendas (Éx 26.7; 35.6; Cnt 1.8) y telas finas como la que cubría el tabernáculo (Éx 25.4; 35.26). El macho cabrío, guía del rebaño (Pr 30.31; Jer 50.8), simboliza a un «guía en la maldad» (Is 3.12; Zac 10.3; cf. Ez 34.17; Mt 25.32, 33). Un macho cabrío con un cuerno era símbolo reconocido del Imperio de Macedonia (Dn 8.5)."]},"CABSEEL":{"word":"CABSEEL","definitions":["Pueblo fronterizo entre Edom y Judá (Jos 15.21). En Neh 11.25 se lee Jecabseel. Benaía ben Joiada, uno de los más valientes de David, era oriundo de Cabseel (2 S 23.20; 1 Cr 11.22).","Nombre geográfico que significa “que Dios reúna”. Ubicado en la región sudeste de Judá cerca de la frontera con Edom (Jos 15:21). Ciudad natal de Benaía, oficial durante los reinados de David y de Salomón (2Sa 23:20; 1Cr 11:22). Ver Jecabseel."]},"CABUL":{"word":"CABUL","definitions":["(ESTÉRIL, IMPRODUCTIVO). Nombre de ciudades.","Nombre geográfico que significa “encadenado” o “trenzado”.\n\n1. Ciudad del límite noreste de Aser (Jos 19:27). Podría estar ubicada en la moderna Kabul, a 14 km (9 millas) al sudeste de Aco.\n\n2. Región de ciertas ciudades de la región de Galilea que Salomón le entregó a Hiram, rey de Tiro, como pago por los materiales y los servicios para la edificación del templo y del palacio. A Hiram no le gustaron y las llamó “Cabul”, un juego de palabras en hebreo que quiere decir “como nada”, “sin valor”. Aparentemente, Hiram esperaba otro obsequio como retribución por su “regalo”, según el protocolo del Cercano Oriente, ya que le había dado a Salomón 120 talentos de oro (1Re 9:10-14)."]},"CADEMOT":{"word":"CADEMOT","definitions":["Ciudad del rey amorreo SEHÓN, próxima al desierto conocido por el mismo nombre de la ciudad. Los israelitas derrotaron a Sehón y conquistaron su tierra cuando este les negó el paso (Dt 2.26–36). Cademot se le asignó a Rubén (Jos 13.18) y se convirtió en ciudad levítica (21.37). Quedaba al este del Jordán, tal vez al lado del brazo superior del río Arnón.","Nombre geográfico que significa “lugares antiguos” o “lugares orientales”. Una de las ciudades de los levitas en el territorio de la tribu de Rubén que se le asignó a la familia de Merari (Jos 13:18; Jos 21:37; 1Cr 6:79). Moisés envió una delegación desde el desierto cercano para ver a Sehón, rey de los amorreos, y pedirle permiso para atravesar su tierra (Deu 2:26). La ciudad se asocia con Kasr ez-Za’feran o con Khirbet er Remeil. Ambas ciudades están en la misma región y existían en la época de Abraham. Ver Levitas, Ciudades de los."]},"CADES-BARNEA":{"word":"CADES-BARNEA","definitions":["Sitio en la península sinaítica, conocido de antiguo por la importancia de sus aguas en una región desierta. Se ha identificado con la fuente de Ain Qudeis en el desierto de Sin, en la parte nordeste de la península, a once jornadas del monte Sinaí, camino de Edom (Dt 1.2) o unos 80 km al sudoeste de Beerseba. Sin embargo, las aguas de esta fuente no habrían bastado para la multitud de israelitas bajo Moisés, por lo que algunos eruditos lo identifican con Ain el- Quedeirat, otra fuente, unos 6 km al noroeste. Sin embargo, lo más probable es que Ain Qudeis sea el sitio original y que los israelitas hayan usado también el agua de Ain el-Qudeirat y Ain Qoseime (otra fuente de la misma región). Estas últimas se necesitaban cuando se congregaba allí una multitud muy numerosa. En Cades, los israelitas aceptaron el informe pesimista de la mayoría de los espías enviados a Canaán, y por ello se les condenó a caminar 38 años en el desierto (Nm 13s). Allí fue donde se rebeló Coré (Nm 16). En Cades se sepultó a María (Nm 20.1), y Moisés, por su incredulidad al golpear la peña, perdió el derecho de entrar en Canaán (Nm 20.2–13). Debido a que Israel contendió con Dios, a las aguas de Cades se les llamó «aguas de la rencilla» (Nm 20.13), idea que se perpetuó en el nuevo nombre del lugar, Meribat-Cades o Meriba (rencilla) de Cades (Dt 32.51; Ez 47.19; 48.28)."]},"CADMONEOS":{"word":"CADMONEOS","definitions":["Pueblo mencionado en Gn 15.19 cuya tierra poseería la descendencia de Abraham. El nombre cadmoneo es idéntico en su forma al adjetivo «oriental» (Ez 47.18), de modo que podría significar simplemente «los orientales». Tal vez vivían en la tierra prometida, al este del Jordán.","Nombre de un pueblo que significa “orientales”. Tribu que Dios le prometió a Israel que iba a despojar (Gén 15:19). Probablemente habitaban en el Desierto Siro-arábigo entre Palestina-Siria y el Éufrates, lo que equivale decir las regiones al oriente de Canaán. Sus nombres a menudo se asocian con el idioma árabe. Tal vez estén relacionados con “los del oriente” de Jue 6:33. Los hijos de las concubinas de Abraham fueron enviados a vivir “a la tierra oriental” lejos de Isaac (Gén 25:6). A Job (Job 1:3), a los reyes madianitas que cabalgaban en camellos (Jue 8:10-12; Jue 8:21; Jue 8:26) y a los sabios cuyos nombres tienen connotaciones árabes (1Re 4:30-31) se los describe como orientales."]},"CAFTOR, CAFTORIM":{"word":"CAFTOR, CAFTORIM","definitions":["Isla de CRETA, lugar de procedencia de uno de los pueblos que, junto con los casluhím, originaron a los FILISTEOS (Gn 10.14; 1 Cr 1.12). Deuteronomio 2.23 habla de los caftoreos como procedentes de Caftor, pero según Jer 47.4 y Am 9.7 esta fue la tierra de donde salieron los filisteos. En Creta la civilización minoica estuvo en su apogeo de 1800–1575 a.C. y su hegemonía abarcó, durante varios siglos, gran parte de la costa oriental de la cuenca del Mediterráneo. Aunque se cree que muchos de sus habitantes eran originarios de Asia Menor, hay pruebas de que semitas del delta de Egipto influyeron mucho en su cultura. Creta mantenía estrechos lazos culturales y comerciales con Egipto, Siria y Mesopotamia en esta época."]},"CAIFÁS":{"word":"CAIFÁS","definitions":["Sobrenombre de significado desconocido, perteneciente a José, a quien el procurador Valerio Grato nombró sumo sacerdote ca. 18 d.C. y Vitelio, legado de Siria, depuso en 36 d.C. Su suegro → ANÁS (Jn 18.13, 24), le consiguió el sumo sacerdocio e influyó tanto durante el ejercicio del mismo, que llegó a ocupar el lugar de su yerno (Hch 4.6). Juan el Bautista inició su ministerio en la época de Caifás (Lc 3.2). Después de la resurrección de Lázaro, Caifás recomendó al sanedrín la muerte de Jesucristo, en beneficio de la nación, sin darse cuenta de lo profético de sus palabras (Jn 11.49ss). Fue en el patio de Caifás (Mt 26.3) donde los líderes judíos acordaron prender a Jesús. Fue allí también, después de la interrogación de Anás (Mt 26.57–68; Jn 18.19–24), donde enjuiciaron y condenaron a Jesús (Mt 27.1). La última vez que se menciona a Caifás es durante el juicio de Pedro, y Juan, cuando ya no ostentaba el oficio sumo sacerdotal (Hch 4.6).","Nombre de persona que significa “roca” o “depresión”. Sumo sacerdote en la época del juicio y la crucifixión de Jesús (Mat 26:3). Fue yerno de Anás y líder del complot para arrestar y ejecutar a Jesús. Se sabe relativamente poco de su vida. Aparentemente fue designado sumo sacerdote en el 18 d.c. y sirvió en esa función hasta el 36 o 37 d.c. Sus restos se hallaron en un osario de una cueva para sepultura en Jerusalén que también contiene los restos de muchos miembros de su familia. Ver Cruz, crucifixión; Levitas; Sacerdotes.\n\nCharles W. Draper"]},"CAÍN":{"word":"CAÍN","definitions":["Primogénito de Adán y Eva. Nació fuera del Edén y se dedicó a la agricultura (Gn 2.15; 4.1–3). Estuvo sujeto a la influencia del maligno (1 Jn 3.10–12). Le faltó amor para su hermano ABEL (Gn 4.9) y fe (Heb 11.4). Permitió que creciera en su corazón el pecado que entró en el mundo por sus padres (Jud 11). Ofrendó del fruto de la tierra, pero su ofrenda no agradó a Dios como la de su hermano, aunque no se explica por qué (Gn 4.3–5). Rechazada su ofrenda, Caín se enfureció y cometió el primer asesinato al matar a Abel (Gn 4.5–9). Dios le condenó a vivir errante (Gn 4.11–14) y, para que nadie lo matara, le puso una señal (Gn 4.13–15). Se radicó en la tierra de NOD, donde se casó y fundó la primera ciudad del mundo, Enoc. Tras perder la comunión con Dios, se consolidó con la humanidad perdida en su arte y en su militarismo (Gn 4.16–24)","1. Nombre de persona que significa “adquisición”. Hijo primogénito de Adán y Eva (Gén 4:1). Aunque se discute el significado del nombre, el razonamiento de Eva para nombrarlo así, sugiere una relación con una raíz hebrea que significa “adquirir”. Caín era agricultor y su hermano Abel era pastor. Cuando los dos hombres le presentaron una ofrenda a Dios, la de Abel fue aceptada pero no así la de Caín, quien posteriormente mató a su hermano. Dios lo castigó quitándole la capacidad para trabajar la tierra de manera productiva y lo convirtió en un fugitivo errante. Sin embargo, le colocó una señal para protegerlo de cualquier persona que procurara vengar el asesinato de Abel.\n\n2. Nombre de lugar que significa “herrero”. Ciudad al sudeste de Hebrón en el sur de Judá (Jos 15:57). Se la identifica con Khirbet Yaqin. Según la tradición árabe, Abraham observó la destrucción de Sodoma y Gomorra desde una colina cercana. Caín era un asentamiento de los ceneos. Ver Ceneos."]},"CAINÁN":{"word":"CAINÁN","definitions":["(SIGNIFICADO DESCONOCIDO). Nombre de dos hombres en la Biblia. Según el texto masorético, que no menciona a Cainán, Sala fue hijo y no nieto de Arfaxad. De esto se deduce que Lucas usaba el texto de la LXX y que ciertas genealogías a veces omiten el nombre de alguna familia.","Nombre de persona de significado desconocido.\n\n1. Antepasado de Noé (Gén 5:10-14); considerado a veces una variante en la forma de escribir Caín (Gén 4:17). Está incluido en la genealogía de Cristo (Luc 3:37).\n\n2. Descendiente de Noé que se incluye en la lista de la LXX de Gén 11:12 pero no en la del hebreo. Lucas utilizó esta traducción griega primitiva del AT e incluyó a Cainán entre los antepasados de Cristo (Luc 3:36). Ver Enós."]},"CAL":{"word":"CAL","definitions":["Materia preparada al quemar o cocer piedra caliza, conchas y otras sustancias calizas (Is 33.12), muy conocida en los tiempos bíblicos (Lc 14.42, 45) y fácilmente obtenida en la Tierra Santa. Se usaba para hacer mezcla y yeso, y para blanquear paredes (Dt 27.2; Mt 23.27; Hch 23.3). La mezcla de cal, arena y agua servía para edificar toda clase de casas (Ez 13.10).","Material blanco y cáustico que consiste principalmente en óxido de calcio obtenido mediante calentamiento a alta temperatura de la piedra caliza o los caparazones de animales. Mezclada con agua, se usaba como revoque (Deu 27:2; Deu 27:4). Quemar los huesos de alguien hasta convertirlos en cal era sinónimo de una aniquilación completa (Isa 33:12), y se lo consideraba un crimen particularmente atroz (Amó 2:1)."]},"CALA":{"word":"CALA","definitions":["Primera capital de Asiria. Quedaba a 38 km al sur de Nínive, en el ángulo nordeste de la confluencia del Gran Zab con el Tigris. Según Gn 10.11, 12, la fundó Nimrod (su nombre hoy es Tel-Nimrud), pero de acuerdo con la historia asiria la fundó Asur, descendiente de Nimrod (Gn 10.22). Allí se puede ver una enorme cabeza de Nimrod esculpida en una peña. En Cala los arqueólogos han descubierto los palacios de Asurnasirpal, Salmanasar I y III, Tiglat-pileser y Asaradón. También encontraron el famoso obelisco negro de Salmanasar III, que muestra al rey Jehú pagando tributo al rey de Asiria. En la plaza principal se hallaban las estelas que hablan de Acab y de los despojos que Sargón II se llevó de Asiria (2 R 17.5s). A Cala se llevaron a los cautivos de Israel Cala (2 R 17.1–7).","Nombre asirio de lugar. Ciudad que edificó Nimrod junto con Nínive y Rehobot (Gén 10:8-12). Es la moderna Tell Nimrud sobre la orilla oriental del Río Tigris donde se une al Río Zap Superior; ubicada a 32 km (20 millas) al sur de Nínive. Asurbanipal II (883–859 a.c.) la convirtió en capital de Asiria. Se han excavado importantes descubrimientos arqueológicos asirios que incluyen el palacio de 2,5 ha (6 acres) de Asurbanipal II. Ver Asiria."]},"CALABACERA":{"word":"CALABACERA","definitions":["Planta que se menciona solamente en Jon 4.6–10. La identificación de esta planta con la calabacera la debemos a la LXX. Realmente es el ricinas comunes, más conocido como palmacristi (palma de Cristo). El ricino se caracteriza por la rapidez con que crece y se seca; de ahí su importancia en la experiencia de JONÁS. Es una planta perenne, de unos 3 m de alto, hojas grandes, aserradas por el margen, divididas en varios lóbulos, de donde ha venido su nombre popular de palmacristi. El fruto es una cápsula que contiene tres semillas grandes de las cuales se extrae un aceite purgante y lubricante. Oriundo de África, el ricino crece silvestre, cerca del agua. Abunda en la Tierra Santa."]},"CALABAZA":{"word":"CALABAZA","definitions":["(EN HEBREO, PAQQUOT). Coloquíntida, planta de varios tallos rastreros de unos 3 m de largo. Su fruto tiene la corteza lisa y se parece, por su forma, color y tamaño, a la naranja. La pulpa del fruto es blanca, amarga y venenosa (2 R 4.39). Es probable que la «vid de Sodoma» de Dt 32.32 sea esta misma planta. La calabaza de 1 R 6.18; 7.24 es traducción de otra palabra hebrea relacionada con paqquot.","Fruto no comestible de corteza dura del género de la Lagenaria o Cucurbita. Para adornar el interior del templo (1Re 6:18) y el borde del mar de bronce (1Re 7:24) se emplearon motivos con forma de calabaza. La calabacera que aparece en Jon 4:6-10 no se puede identificar con precisión. La Vulgata (la traducción latina antigua) manifiesta que la planta se trata de una hiedra. Numerosas traducciones modernas simplemente hacen referencia a una planta o arbusto. La NVI traduce el término “vid”. Muchos intérpretes consideran que se trata de una planta de ricino (Ricinus communis)."]},"CALDEOS, CALDEA":{"word":"CALDEOS, CALDEA","definitions":["Pueblo de origen cusita que se estableció al sur de la llanura de Babilonia. Por largo tiempo no se sometieron a la vida urbana, sino que continuaron su organización tribal. Esto fue un foco de resistencia a la dominación asiria. Por tanto, al declinar el Imperio Asirio, los caldeos llenaron el resultante vacío político en la región de Babilonia. Primero se adueñaron de la ciudad y la región de Babilonia, luego de Mesopotamia y por último de un vasto imperio que se extendía hasta las fronteras de Egipto. Los caldeos gobernaron a Babilonia durante la época de su máximo esplendor. Este Imperio Caldeo, neobabilónico, solo duró unos cien años. Su fundador, Nabopolasar, se alió con los medos y de ese modo logró independizarse de Asiria y aun tomar a Nínive. Bajo su hijo, Nabucodonosor II, esta dinastía alcanzó su máxima gloria. Fue en esta época cuando los caldeos invadieron a la Tierra Santa con el propósito de ampliar su radio de acción frente a su gran rival, Egipto. Es a él y a sus tropas a los que se refiere la mayoría de las profecías del Antiguo Testamento acerca de Babilonia. En Habacuc 1.5–11 se encuentra una magnífica descripción de las fuerzas de los caldeos. La toma y destrucción de Jerusalén, así como la cautividad de Judá, se debieron a la campaña de Nabucodonosor (2 R 24.10–25.21; 2 Cr 36.1721; Jer 39.1–10; 52.4–30). Cuando Nabucodonosor muere, le sucede su hijo Evil-merodac, quien trató a los cautivos judíos con más benignidad que su padre (2 R 25.27–30). Los días del reino caldeo estaban, sin embargo, contados. Antes de los cien años de fundado, siendo Nabonido rey de Babilonia junto a Belsasar su hijo, el reino sucumbió ante la invasión de los medos y los persas. Los caldeos eran politeístas. Adoraban diversas imágenes en las que creían que los dioses residían. Se pensaba que las vidas humanas seguían un curso que podía descubrirse mediante el estudio de los astros y otras señales, y por tanto los caldeos se dedicaron a la astrología. Aun mucho después de desaparecido su reino, el término «caldeo» se utilizaba para referirse a un mago o astrólogo. Así lo emplea a menudo el libro de Daniel (2.10; 4.7; 5.7, 11)."]},"CALEB":{"word":"CALEB","definitions":["Hijo de Jefone, príncipe de la tribu de Judá (Nm 13.6–14.6) y uno de los doce exploradores que envió Moisés a reconocer la tierra de Canaán. Mientras diez volvieron pesimistas trayendo malos informes, Caleb y JOSUÉ fueron los únicos que aconsejaron a Moisés y a toda la congregación de los hijos de Israel que invadieran la tierra prometida (Nm 13.1–14.10). Fue uno de los designados para dividir el territorio conquistado (Nm 34.16ss), y él mismo recibió como recompensa, a los 85 años, el monte Hebrón (Jos 14.6–15), según la promesa de Dios (Nm 14.14, 24; Dt 1.36). Para tomar posesión de Hebrón «echó a los tres hijos de Anac» y ofreció dar su hija Acsa al que tomara Debir. Otoniel, su sobrino, recibió la recompensa (Jos 15.14–19). Tal parece que al territorio que ocuparon Caleb y sus descendientes se le llamó el Neguev de Caleb (1 S 30.14) o simplemente Caleb de Efrata (1 Cr 2.24). Otros hombres que llevan el nombre de Caleb se mencionan en 1 Cr 2.18, 42, 46.","Nombre de persona y de familia que significa “perro”.\n\n1. Hijo de Jefone. Fue uno de los doce espías que envió Moisés para investigar el territorio de Canaán (Núm 13:6), y fue uno de los únicos dos que volvieron con un informe positivo (Núm 13:30). Debido a su inconmovible lealtad al Señor, Dios lo recompensó permitiéndole vivir durante los años del peregrinaje en el desierto y le concedió la región de Hebrón como herencia en la Tierra Prometida. Caleb conquistó Hebrón a la edad de 85 años (Jos 14:1-15).\n\n La identidad etnológica de sus descendientes es incierta. En Núm 13:6, a Caleb se lo identifica con la tribu de Judá. No obstante, según Núm 32:12, su padre Jefone era cenezeo. Estos eran aparentemente de origen edomita (Gén 36:9-11). Quizás Caleb representara a una familia cenezea que se había unido a los israelitas y que había sido incorporada a la tribu de Judá.\n\n 2. Hijo de Hezrón, hijo de Fares (1Cr 2:18)."]},"CALNE":{"word":"CALNE","definitions":["Ciudad que Nimrod edificó (Gn 10.10) y que los arqueólogos no han podido identificar. Debe de haber estado en la baja Mesopotamia puesto que se fundó juntamente con Babilonia, Acad y Erec."]},"CALUMNIA":{"word":"CALUMNIA","definitions":["Acusación falsa, hecha maliciosamente para causar daño. Tanto el Antiguo Testamento (Éx 20.16) como el Nuevo Testamento (1 Ti 3.11) condenan la calumnia, y Lv 6.4 especifica una multa para indemnizar al calumniado. Isaías (59.13) censura este pecado y Juan el Bautista advierte a los soldados que iban para ser bautizados que no debían calumniar a nadie (Lc 3.4). Jesús, que es la verdad (Jn 14.6), exige que sus discípulos sean veraces, y les instruye para orar por quienes los calumnian (Lc 6.28)."]},"CALLE":{"word":"CALLE","definitions":["Vía pública dentro de la ciudad (Mt 6.5; Lc 14.21; Hch 12.10). Algunas calles eran tan angostas que con dificultad podían pasar dos camellos a la vez cuando se daba el caso; otras, bastante anchas para el tránsito de vehículos (Jer 17.25; Nah 2.4). No siempre eran rectas, antes bien sinuosas. Algunas veces las calles tenían nombres (Hch 9.11). Había calles con tiendas de una misma clase de negocios que las identificaban. Por ejemplo, «calle de los panaderos» (Jer 37.21). Saulo de Tarso recobró su vista y conoció el evangelio en la casa de ANANÍAS, en la «calle Derecha» de Damasco (Hch 9.11)."]},"CAM":{"word":"CAM","definitions":["(CALIENTE). Nombre de una persona y dos lugares del Antiguo Testamento. Algún tiempo después del diluvio, Noé se embriagó (Gn 9.20–25) y se durmió desnudo en su tienda. Parece que Canaán, su nieto e hijo de Cam, juntamente con Cam, de alguna manera abusaron de Noé lascivamente (cf. Lv 20.17), y por lo tanto Canaán fue objeto de la maldición de su abuelo. Proféticamente Noé previó la degradación de la nación que descendería de su nieto y que habría de ser piedra de tropiezo para Israel (Jos 23.13).","Nombre de persona que significa “caliente”. Segundo de los tres hijos de Noé (Gén 5:32). Luego del diluvio, descubrió a su padre Noé desnudo y borracho, y se lo informó a Sem y a Jafet (Gén 9:20-29). Cuando Noé se enteró de lo sucedido, pronunció una maldición sobre Canaán, el hijo de Cam. Este fue el antepasado original de los cusitas, los egipcios y los cananeos (Gén 10:6). Ver Noé."]},"CAMA":{"word":"CAMA","definitions":["Mueble para dormir o descansar, del cual se mencionan muchos tipos en la Biblia. El profeta Amós nos dice que en su tiempo existían camas de marfil (6.4), mientras el libro de Proverbios nos dice que las había adornadas con elegantes colchas y perfumadas con mirra, áloes y canela (7.16s, BJ). También las había con finas almohadas (1 S 19.13, 16). Las camas de los pobres consistían en simples esteras y frazadas (Éx 22.26, 27; Dt 24.13), que se podían llevar con facilidad de un lado a otro (Lc 5.25; Jn 5.8). En Gn 49.4 y Heb 13.4 se alude al lecho conyugal y se condenan las relaciones sexuales fuera del matrimonio."]},"CAMALEÓN":{"word":"CAMALEÓN","definitions":["Saurio que se incluye entre los animales inmundos (Lv 11.30). Su cuerpo mide unos 15 cm. Cada pata tiene cinco dedos, dos de ellos son pulgares al frente de los otros tres. Sus ojos se mueven hacia atrás o hacia adelante, independientes el uno del otro. Se alimenta de insectos que atrapa lanzando sobre ellos como dardo su lengua larga y viscosa. Tiene la facultad de inflarse de aire cuando quiere, y cambia así su color natural, gris, a verde, púrpura y aun negro cuando se encoleriza.","Animal inmundo que se arrastra sobre la tierra (Lev 11:30), identificado generalmente como el Chamaeleo calyptratus. En Lev 11:18 y Deu 14:16 aparece una palabra hebrea cuya traducción es similar pero que quizás tenga una derivación histórica diferente. Estas referencias probablemente correspondan a la lechuza común, Tyto alba. Ver Reptiles."]},"CAMBISTAS":{"word":"CAMBISTAS","definitions":["En las tres narraciones referentes a las dos limpiezas del templo que el Señor hizo (Mt 21.12; Mc 11.15; Jn 2.15), los banqueros o los «hombres de la mesa» de Mt 25.27 (BANCO) se llamaban kollybistai con relación directa al cambio de dinero. Los cambistas trabajaban en mesas sencillas y fueron estas las que el Señor trastornó. Puesto que la tarifa del santuario (Éx 30.11–16) era un tercio de siclo (Neh 10.32) o el semisiclo, los peregrinos que traían monedas griegas o romanas se veían obligados a cambiarlas.","Personas cuya profesión consistía en vender o intercambiar moneda romana o de otra nación por el dinero judío que se aceptaba para la adoración en el templo. En los tiempos del NT, las regiones o ciudades emitían su propia moneda. Esto hacía que los judíos de la dispersión, aquellos que vivían fuera de Judea, llevaran toda clase de dinero a Jerusalén. Los cambistas colocaban mesas en el templo en el patio de los gentiles para cambiar el dinero de los visitantes por el que se aceptaba en Jerusalén. En ese entonces en Jerusalén se utilizaban monedas de plata sirias, y los adoradores las usaban para pagar el impuesto del templo, que era de medio siclo, y para comprar los sacrificios que ofrecían en el altar.\n\n Hay tres palabras que se traducen “cambistas”: kollubistes (Mat 21:12; Mar 11:15; Jua 2:15), que es de origen semítico y se refiere al precio o comisión por el intercambio; kermatistes (Jua 2:14), que aludía a la persona que efectuaba cambios de poco valor, y trapetzites (Mat 25:27), que Lucas empleó de una forma levemente diferente (trapezan, Luc 19:23, o shulhanim en hebreo) y corresponde a un agente en una mesa de dinero.\n\n Los cambistas se ubicaban en un área junto a los vendedores de animales, aves y otros elementos que se usaban para la adoración y los sacrificios del templo. Se realizaban muchas transacciones y se requería el servicio de un corredor que conociera el valor del dinero extranjero. Algunos cambistas obtenían grandes ganancias y prestaban su propio dinero junto con el de otros que invertían en el negocio. El interés que aplicaban oscilaba entre el 20 y el 300% anual.\n\n Debido al enojo que le produjo esta corrupción del propósito del templo, Jesús dio vuelta las mesas de los cambistas y los arrojó fuera junto con los que vendían animales (Mat 21:12).\n\n Elmer L. Gray"]},"CAMELLO":{"word":"CAMELLO","definitions":["Mamífero rumiante muy apreciado como animal de silla y de carga en las regiones desérticas del Oriente. Se le llama «el buque del desierto». Mide casi 2 m de altura. Es extraordinariamente vigoroso y resistente para el trabajo. En la planta de las patas posee una almohadilla ligeramente convexa, que envuelve y mantiene unidos los dedos, cubierta por una suela flexible que impiden que se hunda en la arena y le permiten pisar con firmeza en toda clase de terreno. Hay dos clases de camellos: Cuando los camellos están bien alimentados, las gibas crecen por la grasa que se acumula allí, pero esta se va absorbiendo poco a poco cuando comen mal y trabajan mucho. De ese modo suplen la falta de alimento. El dromedario (Is 60.6; Jer 2.23) es de una familia más veloz y liviana que lo distingue del camello común. El camello cargado camina de 13 a 15 km por hora y puede mantener ese paso 18 horas al día. El camello se arrodilla para recibir la carga que puede variar entre 240 y 500 kilos. Su alimento son hojas ásperas, retoños de árboles y cardos silvestres. Es un rumiante como la oveja o la vaca. Su estómago posee tres compartimentos. Los primeros dos poseen bolsas membranosas para contener una provisión suplementaria de líquido, por lo que puede pasar mucho tiempo sin beber. Ningún otro animal puede soportar los severos y continuos trabajos del camello, el mal trato que se le da y el alimento tan escaso y ordinario. Desde los comienzos de la historia, grandes caravanas de camellos han atravesado año tras año los largos desiertos ardientes (Gn 37.25). La leche de camella siempre fue un alimento importante para los árabes y en la actualidad muy apreciada como bebida fresca y saludable. Ningún animal es más útil a los árabes, no solo vivo, sino aun después de muerto. Su carne es comestible, aunque no buena. De su pelo se fabrican alfombras, telas para tiendas, sacos para el grano y paño para vestimentas sencillas. Su estiércol, secado al sol, sirve de combustible. La riqueza material del hombre se medía por el número de camellos que poseía. Job tenía 3.000. Los de los madianitas eran como la arena del mar (Jue 7.12; 1 Cr 5.21; Job 1.3). Rebeca viajó a la casa de Isaac en camello (Gn 24.61); la reina de Sabá trajo a Salomón camellos cargados de regalos espléndidos (1 R 10.2), como lo hizo Hazael a Eliseo (2 R 8.9). Los cusitas etíopes tenían camellos en abundancia (2 Cr 14.15) y los utilizaban incluso en la guerra (1 S 30.17). Los israelitas usaron muy poco los camellos después del tiempo de los patriarcas. Hay tres referencias al camello en el Nuevo Testamento:","Mamífero giboso de gran tamaño, originario de Asia y África, utilizado para viajar por el desierto llevando cargas o pasajeros. Descubrimientos recientes demuestran que fue domesticado antes del 2000 a.c.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl camello, llamado “barco del desierto”, está adaptado para viajar por el desierto con patas “acolchadas”, un cuerpo musculoso y una giba de grasa para mantenerse vivo durante los largos trayectos. Un camello joven puede caminar 160 km (100 millas) en un día. La riqueza se medía de distintas maneras, por ejemplo, la cantidad de camellos que alguien poseía (Gén 24:35; Job 1:3). Los judíos tenían prohibido comer camello pues era ceremonialmente inmundo, rumiaba pero no tenía pezuña hendida (Lev 11:4). Un camello descontrolado durante una embestida era capaz de derribar rápidamente las tiendas de una familia. Por lo tanto, Jeremías describe los pecados de Israel diciendo que eran como una dromedaria ligera que corría descontrolada (Jer 2:23). A los sabios que adoraron a Jesús (Mat 2:1) tradicionalmente se los representa como hombres que montan camellos. Esto podría referirse a una profecía de Isa 60:6 que describe a personas que cabalgaban sobre camellos y llegarían desde Sabá para traer oro e incienso y proclamar alabanzas al Señor.\n\n Nuevo Testamento\n\nJuan el Bautista, un predicador del desierto, usaba ropa rústica y sencilla de pelo de camello (Mar 1:6). Su vestimenta y su dieta eran revolucionarias y congruentes con su papel como predecesor del Mesías. Jesús citó un proverbio que describe las cosas imposibles de lograr (Mar 10:25), cuando dijo que era más fácil que un camello pasara a través del ojo de una aguja (Mat 19:24) que un rico entrara en el cielo. Una ilustración tradicional pero no bíblica describe a un camello sin carga arrodillado y arrastrándose bajo una puerta pequeña de un muro de Jerusalén. Esto significa que si un rico se libera de su orgullo y se humilla (arrodilla), puede entonces entrar al cielo. Jesús describe a los hipócritas como personas muy cuidadosas para quitar un mosquito de una copa con bebida pero que tragan un camello sin darse cuenta (Mat 23:24). Ellos diezman las hojas de una pequeña hierba casera pero omiten el juicio, la misericordia y la fe.\n\nLawson g. Hatfield"]},"CAMINO":{"word":"CAMINO","definitions":["Dios ordenó a los judíos que en SÁBADO nadie saliera de su lugar (Éx 16.29). Sin embargo, la exégesis rabínica estableció que en el día de reposo se podía caminar 2.000 codos, quizás basándose en Nm 35.5. Esta frase se menciona únicamente en Hechos 1.12 (cf. Mt 24.20) y se refiere a una distancia limitada, poco más de un kilómetro."]},"CAMPAMENTO":{"word":"CAMPAMENTO","definitions":["Término militar (nótese el uso de «acampar» en 1 S 13.16; 2 Cr 32.1). La raíz del vocablo hebreo significa «curvar», porque los campamentos antiguos solían organizarse en forma circular, para la defensa de animales, mujeres, etc. En Sal 34.7 se encuentra este concepto en relación con el ángel de Jehová, que «acampa alrededor de los que le temen». Según Números 2, el campamento de Israel en el desierto se organizaba alrededor del tabernáculo. Las tribus se ordenaban junto a una de cuatro banderas y las familias de Leví formaban el círculo interior. Aunque esta forma de acampar parezca destinada a defender el tabernáculo, el Antiguo Testamento aclara que, en realidad, era la presencia de Jehová en el tabernáculo lo que defendía al campamento (Dt 23.14; Éx 33.2). En Heb 13.13 y Ap 20.9 el término «campamento» se emplea en sentido figurado. El primer texto alude a Jerusalén que en la época de Jesucristo era para los judíos lo que el campamento fue en el desierto. A Jesús lo crucificaron fuera de este campamento. En Ap 20.9 define místicamente al conjunto de los santos cristianos, el nuevo Israel.","Asentamiento temporal para los nómadas o los militares. En el AT, los traductores generalmente utilizan el término “campamento” para traducir la palabra hebrea machaneh. Un machaneh es un asentamiento transitorio de viajeros o guerreros. Antes del asentamiento en la Tierra Prometida, Israel consistía en un grupo de tribus en movimiento. De aquí la referencia frecuente a “el campamento” o “el campamento de Israel” (Éxo 14:1; Éxo 14:9; Éxo 16:13). Levítico y Deuteronomio contienen leyes que reglamentan la vida “en el campamento”.\n\n Cada tribu tenía su propio campamento: Núm 2:3 habla del “campamento de Judá”; Núm 2:25 del “campamento de Dan”. Una vez que cada tribu se aseguró un lugar de residencia permanente en la Tierra Prometida, el término “campamento” pasó a designar un asentamiento militar, ya sea de Israel (1Sa 4:3; 1Sa 14:21) o de un enemigo (2Re 7:10). La palabra hebrea machaneh se traduce “ejército” en 1Sa 17:1. En este caso, el contexto requiere una palabra que designe a las personas del campamento más que al asentamiento en sí.\n\n En la traducción griega del AT, machaneh se traduce parembole, literalmente “poner al costado”. Esta palabra aparece en Heb 13:11; Heb 13:13 y Apo 20:9. En este último pasaje se utiliza en forma figurativa con relación a la iglesia, “el campamento de los santos”, que se encuentra bajo el ataque de las fuerzas de Satanás. Su uso en las dos citas en Hebreos también es figurativo: describe el momento en que el pueblo de Israel vivía como campamento y utiliza la metáfora para referirse al pueblo de Dios en la época en que el autor escribió el libro. Durante los años de Israel en el desierto, los holocaustos se ofrecían fuera del campamento. Cuando Jesús murió por los pecados de la humanidad, fue llevado fuera de la Ciudad Santa y a cierta distancia del templo. Por lo tanto, el escritor de Hebreos animaba a sus compañeros cristianos a seguir al Señor “fuera del campamento” en cuanto al sistema de sacrificios de Israel y de su herencia religiosa judía, aunque eso pudiera significar que tuvieran que sufrir abusos.\n\n Thomas a. Jackson"]},"CAMPANILLAS":{"word":"CAMPANILLAS","definitions":["Adornos que se hallaban, alternados con granadas, en la orla de la toga del sumo sacerdote (Éx 28.33, 34; 39.25, 26). Sonaban cuando este entraba al santuario del tabernáculo y servían para llamar la atención tanto del sumo sacerdote como del pueblo que debía poner todo su corazón y alma en el culto rendido a Dios. Además, protegían al sacerdote de la muerte (Éx 28.35). Solo en Zac 14.20 se halla otra mención de las campanillas. Aquí se dice que formaban parte de las monturas de los caballos."]},"CAMPO, CAMPESINO":{"word":"CAMPO, CAMPESINO","definitions":["El libro de Rut ilustra la sociedad campesina veterotestamentaria. El relato se presenta durante la cosecha de cebada y trigo, y gira alrededor de los campos de cultivo. Rut, como campesina pobre, ejerce su derecho de espigar detrás de los cosechadores. El papel de la familia como base social es evidente. Cuando Booz y Rut se casan, se confirma ante los ancianos y una asamblea popular frente a la puerta de la aldea. Familia, aldea y campo son las presuposiciones sociales de la narración. A menudo, los protagonistas sociales de la Biblia son campesinos. Los profetas Miqueas, Amós e Isaías eran campesinos. El movimiento de Jesús surgió entre campesinos, y muchas de las enseñanzas y ejemplos de Jesús reflejan este medio rural. Jesús mismo provenía de Galilea, una región dominada por el campesinado."]},"CANÁ":{"word":"CANÁ","definitions":["(CASA DE CAÑAS). Nombre de ciudad y arroyo.","1. Nombre geográfico que significa “el nido”. En Jua 2:1 es la ciudad que se constituyó en escena de una boda donde Jesús convirtió el agua en vino. Su ubicación exacta es incierta, aunque estaba en Galilea. En Caná, un oficial del rey buscó a Jesús para pedirle que sanara a su hijo que se encontraba en Capernaum (Jua 4:46). Caná era también el hogar de Natanael, uno de los apóstoles (Jua 21:2).\n\n 2. Con grafía diferente en hebreo, nombre geográfico que significa “lugar de los juncos”. Nombre de un arroyo que forma parte de la frontera entre Efraín y Manasés (Jos 16:8; Jos 17:9). No obstante, algunas ciudades de Manasés estaban al sur del arroyo de Caná (Jos 17:9). Algunos lo identifican con el moderno Wadi Qanah.\n\n 3. Ciudad en la frontera norte de Aser (Jos 19:28). Se la identifica con la moderna Qana, aprox. a 10 km (6 millas) al sudeste de Tiro. No se debe confundir con la Caná del NT."]},"CANÁ DE GALILEA":{"word":"CANÁ DE GALILEA","definitions":["(EN HEBREO, CAÑA, CAÑAVERAL). Aldea mencionada solo en el Evangelio de Juan. Fue la aldea natal de → NATANAEL (21.2). Jesús realizó allí su primer milagro al convertir el agua en vino (2.1–11) y sanó al hijo de un dignatario (4.46–54). Al norte de Nazaret hay dos lugares que se disputan ser el sitio de Caná:"]},"CANAÁN, CANANEOS":{"word":"CANAÁN, CANANEOS","definitions":["Canaán fue hijo de Cam y nieto de Noé. De acuerdo al testimonio bíblico, Noé maldijo a Canaán, quizás porque junto a su padre vio la desnudez de su abuelo (Gn 9.18, 22–27; CAM). Más tarde Canaán se identifica en la lista de las naciones (Gn 10.15–19) y sus descendientes (cananeos) se relacionan con once grupos o pueblos que históricamente habitaban en Fenicia y Siria Palestina. Los términos Canaán y cananeo parecen abarcar una designación egipcia que identificaba tanto a los habitantes como al país ubicado en la región oeste de Palestina a partir de ca. 2000 a.C. Tal designación quizás se fundamentaba en cómo dichos habitantes se autoidentificaban. Se piensa que kina’nu significa «mercaderes» o «comerciantes» (Os 12.7; Sof 1.11; cf. Is 23.11), aunque tradicionalmente el vocablo se ha relacionado con «tinte color púrpura», en clara alusión al principal producto comercial de la comunidad. Se ha sugerido también que el nombre Canaán puede significar «bajo» o «plano», en relación a la costa mediterránea al norte del territorio filisteo. De acuerdo a fuentes griegas y fenicias, los habitantes de Fenicia se identificaban como cananeos. En la Biblia se indica que Canaán es el país al que emigraron los patriarcas y los israelitas. Y en la actualidad la región incluye parte del territorio de Israel y Líbano. En la Biblia, como también en fuentes extra bíblicas, se identifican al menos dos extensiones geográficas relacionadas con el término. En primer lugar se alude al territorio y a la franja costera que va desde Siria a Palestina, y sobre todo a Fenicia. Los cananeos, según algunos textos de la Escritura (Gn 10.15–19; Nm 19.29; Jos 5.1; 11.3; Jue 1.27–37), ocupaban la región costera, los valles y las llanuras del oeste palestino y el valle del Jordán (los amorreos habitaban en las alturas). La misma designación puede abarcar, por relación o extensión, la región interior de Palestina y Siria. De ahí que en Gn 10.15–19 se incluye en la lista también al heteo, al jebuseo, al amorreo, al heveo y al gergeseo, y se indica que las familias de los cananeos se dispersaron (v. 18). Esta región, que abarca la costa mediterránea desde Sidón hasta Gaza, en el interior incluye ciudades a la orilla del mar Muerto (p. ej., SODOMA Y GOMORRA), y llega al norte hasta Lasa, de ubicación precisa incierta. Los puertos más importantes de Canaán eran Tiro, Sidón, Beritus (actual Beirut) y Gebal (conocida en griego como Biblos). Estos centros de comercio internacional estaban ubicados en el actual Líbano. Los barcos de estas regiones transportaban madera de cedro, aceite, vino y tinte púrpura. Llegaban a Canaán barcos con lino de Egipto y artesanía griega, y Biblos era un importante centro de exportación de papiro. En la época de Salomón, la artesanía cananea y fenicia tenía tanta fama que del Líbano se envió madera para la construcción del templo de Jerusalén, y desde Tiro colaboraron en las obras de construcción (1 R 5; 7.13–47). CANANEOS Y AMORREOS Aunque en la Escritura los AMORREOS habitan en las montañas (Nm 13.29; Jos 5.1; 11.3), en su uso más amplio se confunden con los cananeos. Los amorreos se incluyen en la designación de cananeos (Gn 10.15–16); cuando se indica que Israel conquistó Canaán, posteriormente se alude a la tierra de los amorreos (Jos 24.15, 18); Abraham, al llegar a Canaán, no ocupa la tierra prometida porque la maldad de los «amorreos» no había llegado al colmo (Gn 15.16); y Siquem, que es una ciudad de Canaán (Gn 12.5–6; 34.2, 30), también se conoce como amorrea (Gn 48.22). Esa confusión semántica quizás se deba a que ambos términos provienen de la identificación que hacen de ellos los grupos externos (p. ej., egipcios e israelitas). Pero aunque son vecinos, sin duda son nacionalidades independientes. La presencia en Palestina de un pueblo de habla semítica en el tercer milenio a.C. la han corroborado varios descubrimientos arqueológicos. Se ha comprobado que los cananeos estaban ya establecidos en Palestina a lo menos por el año 2000 a.C. También los amorreos estaban bien arraigados en Siria Palestina; y en Ebla, al norte de Siria, ya se manifestaba un elemento semita para el 2300 a.C. En aquellos tiempos, Canaán estaba dividido en una serie de ciudades estatales y formaba parte del Imperio Babilónico bajo la dinastía de Ur. La teología y los dioses procedían de Babilonia. Como en todo el imperio, el famoso Código HAMMURABI estaba en vigencia en Canaán. Cuando el dominio de los babilonios, aunque no su influencia, llegó a su fin en Palestina, los heteos dominaron en el norte y en el sur los egipcios. Los reyes hicsos de EGIPTO unieron Canaán con el Delta. No cabe duda que fue un rey hicso el que favoreció a José y a su familia. Luego los egipcios derrotaron a los hicsos, quienes eran extranjeros en la tierra de los faraones, y recuperaron el dominio de Canaán: «Se levantó sobre Egipto un nuevo rey que no conocía a José» (Éx 1.8). En el tiempo de la invasión israelita bajo Josué (ca. 1230–1220 a.C.), el poderío egipcio casi había desaparecido en Canaán. Existían muchos conflictos entre los pequeños reinos y principados de las ciudades estatales, pero los faraones permanecían indiferentes; al parecer solo se interesaban en los tributos que recibían de Canaán. Los cananeos se hallaban debilitados por sus disensiones, los impuestos y por el sistema feudal que Egipto había propiciado. Los primeros doce capítulos del libro de Josué narran la conquista de Canaán por Israel, y en los capítulos 13–22 se describe la distribución de la tierra entre las doce tribus. Cerca del año 1200 a.C., quizás después que los hebreos conquistaron a Canaán, varios grupos conocidos como «los pueblos del mar» invadieron y arrasaron la costa del Mediterráneo, infundiendo terror hasta las mismas fronteras de Egipto. Uno de esos grupos, los filisteos, se asentaron en la región costera al sur de Canaán. CULTURA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL Los cananeos se organizaban en ciudades estatales que tenían el carácter de pequeñas monarquías. Cuando los israelitas invadieron Canaán, la tierra estaba dividida de esta manera (Jos 10.1–5; 11.1–3). El rey tenía el privilegio de establecer impuestos, reclutar el ejército y supervisar el comercio y la religión (cf. 1 S 8); la reina cumplía responsabilidades de importancia; y en los estados más desarrollados la corte se organizaba de forma fastuosa. La unidad básica de la sociedad cananea era la familia, como lo indica la literatura de la época, sobre todo la proveniente de Ugarit. Además, tenían gremios o corporaciones para agricultores, ganaderos, artesanos, comerciantes y artistas. Los sacerdotes y el personal ocupado de los quehaceres del culto también estaban organizados. Y los guerreros pertenecían a varios tipos de grupos militares. Parece, además, que existía una profunda división de clases, incluyendo los patricios o clase alta, la clase baja y los siervos, quienes disfrutaban de relativa libertad. La lengua de los cananeos pertenece a la familia de idiomas semíticos. La expresión «la lengua de Canaán» (Is 19.18) se refiere especialmente al hebreo, pero incluye las lenguas semíticas occidentales. Entre los eruditos se usa a veces el término «cananeo» para designar el grupo de lenguas semíticas formado por el cananeo antiguo (representado en las tablillas del Tell el-Amarna), el hebreo, el fenicio, el púnico y el moabítico (EBDM II, pp. 87–88). «La definición de lo que es o no es “cananeo” se presta a mucha controversia. Dentro del grupo general de los idiomas semíticos del nordeste, el hebreo bíblico (cf. Is 19.18) y las glosas y términos semíticos occidentales de las tablillas de el-Amarna, pueden catalogarse como “sudcananeos” juntamente con el moabítico y el fenicio» (NBD, p. 184). LITERATURA El estudio de la literatura de Canaán se fundamenta básicamente en los descubrimientos de Ugarit. Este material incluye, entre otros documentos, la epopeya de Baal (escrita ca. 2000 a.C.), la leyenda de Aqhat (ca. 1800 a.C.) y el relato del rey Keret (del siglo XVI a.C.). La poesía que manifiestan estas obras puede relacionarse con la literatura bíblica en lo que respecta al vocabulario y los giros del lenguaje. Es posible que en los tiempos de Hammurabi se introdujese en Canaán el sistema de escritura cuneiforme, juntamente con el idioma y la literatura de los babilonios. Los hallazgos arqueológicos muestran que los cananeos avanzaron en el cultivo de las artes, sobre todo en la escultura y la orfebrería. Trabajaban también con esmero la madera y fabricaban telas preciosas. La situación geográfica de Canaán fue siempre sumamente estratégica. Allí coincidían las rutas más importantes del comercio mundial de la época. La flota mercante de los fenicios se hallaba muy activa en el negocio de la púrpura. Las ciudades del interior tenían como patrimonio no solo la agricultura y la ganadería sino también el comercio. Concurrían allí las caravanas de Asia Menor, Babilonia y Egipto para el intercambio de una gran variedad de productos industriales y agrícolas. A los israelitas recién salidos del desierto la vida de los cananeos debe haberles parecido en extremo lujosa. La obra de Filón de Biblos, erudito fenicio que vivió a finales del primer siglo d.C. y la literatura épico-religiosa descubierta en Ras Samra (antigua ciudad de Ugarit) durante los años 1929–1937, arrojan mucha luz sobre la religión de los cananeos, quienes eran decididamente politeístas. Entre sus dioses sobresalen los siguientes: El (el Poderoso) era la deidad suprema. Era un dios tirano, cruel, sanguinario y lujurioso, que echó del trono a su padre y asesinó a su hijo favorito y a su hija. Tenía tres de sus hermanas como esposas. Para los cananeos El era el «Padre de los hombres» y lo representaban como «el Padre Toro». Es decir, el progenitor de los dioses. El hijo y sucesor de El era BAAL (señor), el dios de la lluvia, la tempestad y la fertilidad. Anat, hermana y esposa de Baal, forma junto a ASTORET y ASERA la trilogía de diosas cananeas que ilustran la gran depravación del culto cananeo. Eran las diosas de la guerra y la actividad sexual. Anat, a quien se le llamaba «Virgen» y «Santa», era en realidad una prostituta del panteón cananeo. Astoret, la diosa de la estrella vespertina, no siempre se distingue de Anat. Era tanto una diosa madre como una prostituta. Asera, esposa de El, según la mitología de Ugarit, era la diosa principal de Tiro en el siglo XV a.C., bajo el nombre de «Santidad». Se le nombra al lado de Baal en el Antiguo Testamento, donde el término «Asera» significa principalmente la imagen de esta diosa (1 R 15.13; 18.19; 2 R 21.7; 23.4). En los cultos cananeos se sacrificaban animales a los dioses (carneros, corderos y palomas). Aunque hay indicios de sacrificios humanos en el culto cananeo del segundo milenio a.C., esta práctica no se ha podido corroborar arqueológicamente. De acuerdo a los textos ugaríticos y a la literatura egipcia de origen o inspiración semítica, la religión cananea apelaba a lo bestial y material de la naturaleza humana. Esos cultos incluían actividades sexuales, en las cuales participaba personal femenino del templo especialmente separado para tal oficio. El politeísmo cananeo, que era de lo más degradado, corrompió moralmente al pueblo. En el culto de sus dioses, hombres y mujeres se prostituían a su antojo. Se ha dicho que en aquellos tiempos no había en el Medio Oriente una religión tan degenerada como la de Canaán. Según Lv 18.25, la tierra estaba contaminada por las abominaciones practicadas por los cananeos, a quienes la tierra tuvo que vomitar (Lv 20.22). EXTERMINIO Jehová ordenó a Israel que exterminase a los cananeos (Éx 23.31–33; 34.11–17; Dt 7.2–4; 9.3). Hay algunos que califican de injusto este mandato y afirman que no se halla en armonía con el carácter de Dios, quien es «lento para la ira y grande en misericordia». Una buena respuesta a esta objeción se halla en la justicia de Dios y en la naturaleza de la religión cananea. El propósito divino en la destrucción de los cananeos era en primer lugar punitivo (Gn 15.16; Lv 18.25). Dios es también justo y sabe dar su paga a los que hacen mal. Castigó a los antediluvianos (Gn 6) y a los habitantes de Sodoma y Gomorra (Gn 19) mediante fuerzas naturales. ¿Por qué no habría de destruir a los cananeos a través del pueblo de Israel? No es tampoco la única vez que Él se vale de una nación para castigar a otra. Lo hace también cuando trae a los asirios para maldición del reino del norte en Palestina y a los babilonios para ejecutar juicio sobre Judá. Además, el propósito de Dios al destruir a los cananeos era preventivo (Éx 23.31–33; 34.12–16; Dt 7.2–4). No quiere que su pueblo se contamine con las maldades de Canaán. Los cananeos estaban tan corrompidos, que aun su existencia era incompatible con la conservación de Israel en pureza y verdad, necesarias para el cumplimiento de su misión universal de bendición (Gn 12.1–3). Los israelitas no cumplieron cabalmente la orden divina y su desobediencia les trajo muchos males. El libro de Jueces menciona los continuos fracasos de Israel. Judá no pudo arrojar a los que habitaban en los llanos (1.19). «Mas el jebuseo que habitaba en Jerusalén no lo arrojaron los hijos de Benjamín» (1.21). Tampoco Manasés (1.27), Efraín (1.29), Zabulón (1.30), Aser (1.31), Neftalí (1.33) ni Dan (1.34 tuvieron completo éxito en la empresa de desarraigar a sus enemigos. El cananeo «persistía en habitar aquella tierra» (Jue 1.27) y fue azote y tropezadero para los hijos de Israel (Jue 2.1–3)."]},"CANCILLER":{"word":"CANCILLER","definitions":["Uno de los altos oficiales en la corte de David (1 Cr 18.15) y Salomón (1 R 4.3), y más tarde de los reyes de Judá (2 R 18.18, 37; cf. 2 Cr 34.8; Is 36.3, 22). Aunque según parece canciller era sinónimo de «cronista» (2 S 8.16), pero el canciller no era un simple cronista; era ejecutivo y consejero del rey. Tal vez arreglaba las ceremonias y audiencias del palacio, le presentaba al rey los asuntos del día y proclamaba las decisiones al pueblo.","Título de un oficial real del gobierno persa que vivía en Samaria y ayudaba a administrar la provincia persa después de que Persia obtuviera control sobre Palestina. Los traductores españoles difieren en la manera de traducir el título, pero aparentemente se refiere a una gestión política más que a un orden militar y representa a un alto oficial aunque no al más elevado de la provincia, que es el gobernador (Esd 4:8-9; Esd 4:17)."]},"CANDACE":{"word":"CANDACE","definitions":["(TRANSCRIPCIÓN DEL VOCABLO MEROÍTA KA(N) TAKE). Título o nombre dinástico que llevaban las reinas de Meroe, un reino en el sur de Nubia (en aquel entonces Etiopía, hoy Sudán). Hechos 8.27 indica que el eunuco bautizado por FELIPE era el principal tesorero de una de estas reinas.","En Hch 8:27, reina de Etiopía cuyo siervo se convirtió en creyente en Cristo y a quien Felipe bautizó. Generalmente hay consenso en cuanto a que Candace era un título más que un nombre propio, aunque su significado es incierto. Varias reinas de Etiopía utilizaron ese título."]},"CANDELERO":{"word":"CANDELERO","definitions":["Portalámparas o soporte sobre el cual se colocaba la LÁMPARA para una mejor iluminación (Mt 5.15 y; cf. 2 R 4.10). En lenguaje simbólico, la visión de Zac 4.1–12 describe un candelero (en RV, candelabro) que incluye un depósito central para aceite. De esta copa salen siete tubos para alimentar siete lamparillas, colocadas al parecer en el borde de la copa. Sin embargo, el candelero clásico (candelabro en Heb 9.2, RV) es el de siete brazos (en hebreo, menorá) que aparece en el santuario del tabernáculo (Éx 25.31–40; 27.20s; 37.17–24; Lv 24.3s). Se hacía de oro, tenía base y tallo, y de este salían simétricos tres brazos a cada lado, que con el del centro formaban los siete. Cada brazo constaba de tres cálices a modo de flor de almendro, con sus globos y lirios. Remataban los siete brazos en siete lámparas que debían arder día y noche. De manera similar, había en el santuario del templo de Salomón diez candeleros a lo largo de ambas paredes (1 R 7.49; 2 Cr 4.7). En 586 a.C. los robaron y llevaron a Babilonia (Jer 52.4). El candelero del templo de Zorobabel también lo robó y mutiló ANTÍOCO Epífanes (175–164 a.C.), aunque Judas Macabeo pronto mandó a fabricar uno nuevo (1 Mac 4.49), que en el templo de Herodes se sustituyó por otro mayor. Es este el que los romanos llevaron a Roma como parte del botín de Jerusalén (70 d.C.) y lo reprodujeron en el arco de Tito. Las siete iglesias y los dos testigos de Apocalipsis se simbolizan con candeleros (1.12s, 20; 2.1, 5; 11.4)."]},"CANELA":{"word":"CANELA","definitions":["Parte interior de la corteza de un árbol de rico aroma. Originario de Ceilán y Malasia, se utilizaba en la preparación del aceite de la unción (Éx 30.22–25) y para perfumar los lechos (Pr 7.17). En Cnt 4.14 se compara a la esposa con la canela. En Ap 18.13 la canela figura entre las valiosas mercancías que exportaba Babilonia.","Especia utilizada para fabricar aceites fragantes. Dicho aceite se utilizaba para ungir el tabernáculo de reunión en el desierto (Éxo 30:23). Formaba parte del lucrativo negocio internacional de especias (Apo 18:13; comp. Pro 7:17; Cnt 4:14). La canela proviene de la corteza de un árbol grande de la familia del laurel. La palabra deriva del hebreo qinnamon. Ver Especias; Plantas."]},"CANON":{"word":"CANON","definitions":["El término griego kanon es de origen semítico y su sentido inicial fue el de «caña». Más tarde la palabra tomó el significado de «vara larga» o listón para tomar medidas utilizado por albañiles y carpinteros. El hebreo kaneh tiene ese significado (Ez 40.3, 5). El latín y el castellano transcribieron el vocablo griego en «canon». La expresión, además, adquirió un significado metafórico: se utilizó para identificar las normas o patrones que sirven para regular y medir. En la tradición judeocristiana el canon tiene un propósito triple. En primer lugar identifica y conserva la revelación, a fin de evitar que se confunda con las reflexiones posteriores en torno a ella. Tiene el objetivo, además, de impedir que la revelación escrita sufra cambios o alteraciones. Por último, brinda a los creyentes la oportunidad de estudiar la revelación y vivir de acuerdo a sus principios y estipulaciones. En el siglo IV la palabra «canon» se utilizó para referirse propiamente a las Escrituras. El «canon» de la Biblia es el catálogo de libros que se consideran normativos para los creyentes y que, por lo tanto, pertenecen con todo derecho a las colecciones incluidas en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Con ese significado específico la palabra fue utilizada posiblemente por primera vez por Atanasio, el obispo de Alejandría, en el año 367. A finales del siglo IV esa acepción de la palabra era común tanto en las iglesias del Oriente como en las del Occidente, como puede constatarse en la lectura de las obras de Gregorio, Prisciliano, Rufino, San Agustín y San Jerónimo.","Ver Biblia, Formación y Canon."]},"CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO":{"word":"CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO","definitions":["De acuerdo a los diversos relatos evangélicos, Jesús utilizó las Escrituras hebreas para validar su misión, sus palabras y sus obras (véanse Mc 1.14; Lc 12.32). Los primeros creyentes continuaron esa tradición hermenéutica y utilizaron los textos hebreos, y sobre todo sus traducciones al griego, en sus discusiones teológicas y en el desarrollo de sus doctrinas y enseñanzas. De esa forma la iglesia contó, desde su nacimiento, con una serie de escritos de alto valor religioso. Los libros de la Biblia hebrea son 24, divididos en tres grandes secciones. LA PRIMERA SECCIÓN, conocida como Torá (vocablo hebreo que por lo general se traduce «ley», pero cuyo significado es más bien «instrucción» o «enseñanza») contiene los llamados «cinco libros de Moisés»: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. LA SEGUNDA DIVISIÓN, conocida como Nebiim (profetas), se subdivide, a su vez, en dos grupos: Los profetas anteriores, en los que figuran Josué, Jueces, Reyes y Samuel; y Los profetas posteriores: Isaías, Jeremías, Ezequiel y el Libro de los Doce. LA TERCERA SECCIÓN, de la Biblia hebrea se conoce como Ketubim (escritos) e incluye once libros: Salmos, Proverbios y Job; un grupo de cinco libros llamados Megilot (rollos), Cantar de los cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester; y finalmente Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas. Con las iníciales de Torá, Nebiim y Ketubim se ha formado la palabra hebrea Tanak, que significa «la Biblia». Los 24 libros de la Biblia hebrea son idénticos a los 39 que se incluyen en el Antiguo Testamento de las Biblias protestantes. Es decir, no contienen los libros deuterocanónicos. La diferencia en número se basa en contar cada uno de los doce profetas menores y en la separación, en dos libros cada uno, de Samuel, Reyes, Crónicas y Esdras-Nehemías. Al unir el libro de Rut al de Jueces y el de Lamentaciones al de Jeremías, se identifican 22 libros; el 22 corresponde, además, al número de caracteres del alfabeto hebreo. LA SEPTUAGINTA: EL CANON GRIEGO Uno de los resultados del cautiverio de Israel en Babilonia fue el desarrollo de comunidades judías en diversas regiones del mundo conocido. En Alejandría, capital del reino de los Tolomeos, el elemento judío en la población de habla griega era considerable; y como Judea formaba parte del reino hasta el año 198 a.C., esa presencia judía aumentó con el paso del tiempo. Luego de varias generaciones, los judíos de Alejandría adoptaron el griego como su idioma diario, y dejaron el hebreo para cuestiones culticas. Para responder adecuadamente a las necesidades religiosas de la comunidad, pronto se vio la necesidad de traducir las Escrituras hebreas al griego. Al comienzo, posiblemente la lectura de la Torá (que era fundamental en el culto de la sinagoga) se hacía en hebreo, con una posterior traducción oral al griego. Luego los textos se tradujeron de forma escrita. Ese proceso de traducción oral y escrita se llevó a cabo durante los años 250–150 a.C. La Torá (o Pentateuco, como se conoció en griego) fue la primera parte de la Escrituras en traducirse. Más tarde se tradujeron los profetas y el resto de los escritos. Una leyenda judía, de la cual existen varias versiones, indica que desde Jerusalén se llevaron a setenta o setenta y dos ancianos hasta Alejandría para traducir el texto hebreo al griego. Esa leyenda dio origen al nombre Septuaginta (LXX), con el que casi siempre se identifica y conoce la traducción al griego del Antiguo Testamento. El orden de los libros en los manuscritos de la Septuaginta difiere del que se presenta en las Escrituras hebreas. Posiblemente ese orden revela la reflexión cristiana en torno al canon. EN PRIMER LUGAR, como en el canon hebreo, la Septuaginta incluye los cinco libros de Moisés o el Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. LA SEGUNDA SECCIÓN presenta los libros históricos: Josué, Jueces, Rut, los cuatro libros de la monarquía (Samuel y Reyes), Paralipómenos (Crónicas), 1 Esdras (una edición griega alterna de 2 Cr 35.1 — Neh 8.13), 2 Esdras (Esdras-Nehemías), Ester, Judit y Tobit. Los libros de Judit y Tobit, y las adiciones griegas al libro de Ester, no aparecen en los manuscritos hebreos. EN LA TERCERA DIVISIÓN se encuentran los libros poéticos y sapienciales: Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los cantares, Job, Sabiduría y Eclesiástico (Sabiduría de Jesús ben Sira). De este grupo, Sabiduría (escrito originalmente en griego) y Eclesiástico (escrito en hebreo) no se encuentran en el canon hebreo. El libro de los Salmos contiene uno adicional que no aparece en el canon hebreo: el 151, del cual existen copias tanto en griego como en hebreo. La sección final de la Septuaginta incluye los libros proféticos: Isaías, Jeremías y Lamentaciones, junto a Baruc y la Carta de Jeremías, que no aparecen en el orden del canon hebreo; Ezequiel; y el libro de Daniel, con varias adiciones griegas: la historia de Susana, el relato de Bel y el Dragón y una oración de confesión y alabanza de 68 versículos entre los vv. 23–24 del tercer capítulo. Los libros de los Macabeos (que pueden llegar hasta a cuatro en diversos manuscritos y versiones) se incluyen, como una especie de apéndice, al final de la Septuaginta. En torno a los libros y adiciones que se encuentran en la Septuaginta, y no aparecen en las Escrituras hebreas, la nomenclatura y el uso lingüístico en diversos círculos cristianos no es uniforme. La mayoría de los protestantes identifican esa sección de la Septuaginta como «apócrifos». La iglesia católica los conoce como «deuterocanónicos». «Apócrifos», para la comunidad católica, son los libros que no se incluyeron ni en el canon hebreo ni en el griego. Los protestantes identifican los libros que no se incorporaron en ninguno de los cánones como seudoepígrafos. Los libros deuterocanónicos o apócrifos son los siguientes: Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico (Sabiduría de Jesús ben Sira), Baruc, 1 y 2 Macabeos, Daniel 3.24–90; 13; 14 y Ester 10.4–16, 24. La mayoría de estos textos se conservan solo en manuscritos griegos. Como ya dijimos, la Septuaginta hizo posible que los judíos grecoparlantes (en la diáspora y también en Palestina) tuvieran acceso a los textos sagrados de sus antepasados en el idioma que podían entender. Además, el texto griego dio la oportunidad a grupos gentiles de estudiar las Escrituras hebreas (Hch 8.26–40). La iglesia cristiana se benefició sustancialmente de la traducción de la Septuaginta: la utilizó como su libro santo y le llamó «Antiguo Testamento». El texto en griego dio la oportunidad a los cristianos de relacionar el mensaje de Jesús con pasajes de importancia mesiánica (Hch 7; 8); les brindó recursos literarios para citar textos del canon hebreo en las discusiones con los judíos (Hch 13.17–37; 17.2–3); y jugó un papel fundamental en la predicación del evangelio a los gentiles (Hch 14.8–18; 17.16–32). LA IGLESIA Y EL CANON Una vez finalizado el período del Nuevo Testamento, la iglesia continuó utilizando la Septuaginta en sus homilías, debates y reflexiones teológicas. Una gran parte de los escritores cristianos de la época utilizaban libremente la Septuaginta, y citaban los libros que no se encontraban en el canon hebreo. La iglesia Occidental, a finales del siglo IV, aceptó un número fijo de libros del Antiguo Testamento, entre los cuales se encuentran algunos deuterocanónicos que aparecen en la Septuaginta. Los teólogos orientales, por su parte, seguían el canon hebreo de las Escrituras. Tanto Orígenes como Atanasio insisten en que se deben aceptar en el canon únicamente los 22 libros del canon judío; y San Jerónimo, con su traducción conocida como «Vulgata Latina», propagó el canon hebreo en la iglesia Occidental. A través de la historia, la iglesia ha hecho una serie de declaraciones en torno al canon de las Escrituras. Al principio, estas declaraciones se hacían generalmente en forma de decretos disciplinares; posteriormente, en el Concilio de Trento, el tema del canon se abordó de forma directa y dogmática. El Concilio de Trento se convocó en el año 1545 en el entorno de una serie de controversias con grupos reformados en Europa. Entre los asuntos a considerar se encontraba la relación entre la Escritura y la tradición, y su importancia en la transmisión de la fe cristiana. Se discutió abiertamente la cuestión del canon, y se promulgó un decreto con el catálogo de libros que estaban en el cuerpo de las Escrituras y tenían autoridad dogmática y moral para los fieles. Se declaró el carácter oficial de la Vulgata Latina, y se promulgó la obligación de interpretar las Escrituras de acuerdo a la tradición de la iglesia, no según el juicio de cada persona. Además, el Concilio aceptó con igual autoridad religiosa y moral los libros protocanónicos y deuterocanónicos, según se encontraban en la Vulgata. Entre los reformadores siempre hubo serias dudas y reservas en torno a los libros deuterocanónicos. Finalmente los rechazaron por las polémicas y encuentros con los católicos. Lutero, en su traducción del 1534, agrupo los libros deuterocanónicos en una sección entre los dos Testamentos, con una nota que indica que son libros «apócrifos». Aunque su lectura es útil y buena, afirmó, no se igualan a las Sagradas Escrituras. La Biblia de Zurich (1527–29), en la cual participó Zuinglio, relegó los libros deuterocanónicos al último volumen, pues no los consideraba canónicos. La Biblia Olivetana (1534–35), que contiene un prólogo de Juan Calvino, incluyó los deuterocanónicos aparte del resto del canon. La iglesia reformada, en sus confesiones Galicana y Bélgica no incluyó los deuterocanónicos. En las declaraciones luteranas se prestó cada vez menos atención a los libros deuterocanónicos. En Inglaterra la situación fue similar al resto de la Europa Reformada. La Biblia de Wycliffe (1382) incluyó únicamente el canon hebreo. Y aunque la Biblia de Coverdale (1535) incorpora los deuterocanónicos, en Los treinta y nueve artículos de la iglesia de Inglaterra se dice que esa literatura no debe emplearse para fundamentar ninguna doctrina. La versión King James (1611) imprimió los deuterocanónicos entre los Testamentos. La traducción al castellano de Casiodoro de Reina (publicada en Basilea en 1569) incluía los libros deuterocanónicos, de acuerdo al orden de la Septuaginta. La posterior revisión de Cipriano de Valera (publicada en Amsterdam en 1602) agrupó los libros deuterocanónicos entre los Testamentos. La Confesión de Westminster (1647) reaccionó al Concilio de Trento y a las controversias entre católicos y protestantes: afirmó el canon de las Escrituras hebreas. En su declaración en torno al canon, la Confesión indica que los deuterocanónicos (identificados como apócrifos) no son inspirados por Dios, y por lo tanto no forman parte del canon de la Escritura y carecen de autoridad en la Iglesia; indica, además, que pueden leerse únicamente como escritos puramente humanos. De esa forma se definió claramente el canon entre las comunidades cristianas que aceptaban la Confesión de Westminster. El problema de la aceptación de los apócrifos o deuterocanónicos entre las comunidades cristianas, luego de la Reforma, se atendió básicamente de tres maneras: Luego de muchas discusiones teológicas y administrativas, la British and Foreign Bible Society decidió, en 1826, publicar Biblias únicamente con el canon hebreo del Antiguo Testamento. La Biblia Reina-Valera se publicó por primera vez sin los deuterocanónicos en 1850. CANON DEL NUEVO TESTAMENTO Para el exégeta bíblico, no solo es importante establecer cuál es el texto más original de la Escritura y analizar la historia interna de los diversos libros, sino también trazar los límites de la Palabra escrita, reconociendo por qué hay diferencia entre la INSPIRACIÓN de los libros canónicos y la de los demás (CANON). Aunque para hacer tal estudio es necesario valerse de inferencias en ciertas épocas, cuando el conocimiento de los datos es escaso, los rasgos generales del establecimiento del canon son claramente discernibles. EL PERÍODO APOSTÓLICO Jesús y los primeros cristianos no carecían de Escrituras; contaban con el Antiguo Testamento (Mc 12.24) y citaron de las tres divisiones reconocidas por el judaísmo (p. ej., Lc 24.44). Convencida de la autoridad absoluta de Jesucristo y del Espíritu que Él envió, la Iglesia vio «cristianamente» las antiguas Escrituras; pues al lado del Antiguo Testamento apareció una norma superior. Para Pablo (1 Co 9.9, 13s; 11.23ss; 1 Ts 4.15), un dicho del Señor Jesús decidía tan categóricamente como una cita escritural toda cuestión de doctrina o ética. Desde luego, estas palabras del Señor no eran citas de ningún documento, puesto que los Evangelios aún no se habían escrito. Al mismo tiempo, se desarrolló una nueva manifestación de autoridad. Pablo, al verse obligado a decidir sobre algún asunto, apeló a su calidad de comisionado por Jesucristo, poseedor del Espíritu divino (1 Co 7.25, 40; Gl 1.1, 7ss), y en esto no difirió de otros doctores apostólicos (Heb 13.18s; 3 Jn 5–10, 12; Ap 1.1–3). Esta autoridad fue viviente, actualizada en el mensaje, y no una garantía de status canónico para sus escritos. Pablo esperaba que sus cartas se leyeran en voz alta en las iglesias (p. ej., 1 Ts 5.26s), lo cual no implicaba que estos escritos (cf. Heb 11.32; 1 P 5.14) se colocaran al mismo nivel del Antiguo Testamento (aun Ap 22.18s no contradice esta regla). Aunque la interpretación de 2 P 3.16 es discutida, el texto no parece enseñar que a las epístolas paulinas se les atribuye igual valor que a las Escrituras veterotestamentarias. En cuanto a la colección del corpus paulino, es probable que se llevara a cabo ca. 80–85 d.C. en Asia Menor, y que de una vez gozara de gran prestigio. (Misteriosamente este prestigio menguó en el siglo II.) No obstante, a fines del siglo I no existía el concepto de «canon escritural», como si la lista de los libros sagrados estuviera completa. La existencia de. LOS PADRES APOSTÓLICOS A finales del siglo I los primeros autores pos apostólicos equiparaban la autoridad de «las Escrituras» (o Antiguo Testamento) y «los dichos del Señor Jesús», o «las palabras de los santos profetas» y «el mandamiento del Señor transmitido por los apóstoles» (1 Clemente 13.1s; 46.2–3, 7–8.). De igual manera, Ignacio de Antioquía nombró «los profetas [del Antiguo Testamento]» como antídoto contra la herejía, pero sobre todo «el evangelio» (Esmirna 7.2). Con todo, no hicieron referencia a ninguna forma escrita de los dichos de Cristo, y aunque en diferentes partes conocían algún Evangelio, no existía ninguna colección completa de EVANGELIOS. Hacia 150 d.C., sin embargo, Papías, el autor de 2 Clemente y otros escritores patentizan conocer varios Evangelios, los cuales figuraban, según parece, entre los cuatro incluidos en nuestro canon. Hacia 170, Taciano compuso una narración continua de la vida de Jesús (Diatessaron) en la que utilizó estos cuatro, sin excluir materia apócrifa. Conscientes de la distancia que los separaba de los tiempos apostólicos, los cristianos se dieron cuenta de la necesidad de definir un segundo canon. Al principio (Justino Mártir, ca. 155, propuso leer los «recuerdos de los apóstoles» en los cultos) este canon constaba solo de Evangelios, pero no tardó en formarse un segundo núcleo (escritos apostólicos). LA INFLUENCIA DE MARCIÓN El semignóstico Marción rompió con la iglesia en Roma (ca. 150); repudiaba el Antiguo Testamento con su «Dios vengador de la justicia» y quería sustituirlo por «el Dios de Jesucristo» y un nuevo canon en dos partes: un Evangelio (Lucas, mutilado) y diez cartas paulinas (se excluyeron las pastorales). Esta acción de un hereje aceleró la formación del canon eclesiástico, ya en marcha. Hacia 160–180 las iglesias corrigieron la lista, añadiéndole los otros tres Evangelios de uso popular, y Hechos y Apocalipsis; así llegaron a trece las cartas paulinas. DE IRENEO A EUSEBIO En su Contra las herejías (ca. 185), Ireneo citó como canónicos veintidós escritos del nuestro Nuevo Testamento, más el Pastor de Hermas, pero tenía reservas respecto a Hebreos, 3 Juan, 2 Pedro, Santiago y Judas. Impugna las aparentes revelaciones esotéricas de sus opositores, subrayando la derivación apostólica de las tradiciones eclesiásticas. En África, Tertuliano confirmó casi la misma lista y se empeñó en que se consagrara el canon de los Evangelios aunque no el de las Epístolas; otro tanto hizo al respecto Hipólito de Roma, discípulo de Ireneo. De Roma procedió también el canon del Fragmento Muratoriano (ca. 195), el cual no se limitaba a una simple enumeración de los libros; traía datos sobre el autor y los destinatarios de los libros incluidos y explicaba por qué se rechazaron otros libros (p. ej., las Epístolas de «Pablo» a los laodiceos y a los alejandrinos). Incluyó, cosa curiosa, la Sabiduría de Salomón y el Apocalipsis de Pedro; este y el Pastor, no obstante, se recomendaba más para la lectura particular que para el culto. De nuestro canon actual solo faltaban Hebreos, 1 y 2 Pedro, Santiago y 3 Juan. El Nuevo Testamento no era todavía una unidad cerrada: en la época de Eusebio (ca. 320) los Padres citaban a veces como Escritura dichos de Jesús no consignados en nuestros Evangelios, Evangelios no canónicos (p. ej., De los hebreos), la Epístola de Bernabé, 1 Clemente, la Didajé, los Hechos de Pablo, el Pastor y el Apocalipsis de Pedro. LA FIJACIÓN DEL CANON Con la creciente divulgación de los diferentes escritos, y con más tiempo para conocer a fondo su valor relativo, tanto el ala oriental como la occidental de la cristiandad fijaron el canon que conocemos hoy. En el Oriente, el documento decisivo fue la trigésimo novena Carta pascual de Atanasio (367), con una lista idéntica. Excepcionalmente, las iglesias de habla siríaca siguieron un proceso más lento para llegar al canon actual. CONCLUSIÓN La inclusión en el canon de ciertos documentos solo representó el reconocimiento eclesiástico de una autoridad ya inherente a ellos. En este sentido, la Iglesia no «formó» el canon; lo descubrió. Existieron tres criterios de canonicidad: su adherencia a la norma tradicional. Hoy ciertos teólogos liberales de ambas comuniones proponen que se establezca un «canon dentro del canon» y que se vuelva a excluir 2 Pedro, Apocalipsis, etc. El evangélico, sin embargo, al mismo tiempo que da más importancia a los criterios 2) y 3) que al 1), abraza el canon antiguo como la expresión escrita del plan de Dios, autoritativa, suficiente y plenamente inspirada. CÁNONES JUDÍOS Y CRISTIANOS DE LAS ESCRITURAS BIBLIA HEBREA (BH) SEPTUAGINTA (LXX) VULGATA (VLG) Torá: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio Nebiim: Profetas Anteriores: Josué, Jueces, Samuel (2), Reyes (2) Posteriores: Isaías, Jeremías, Ezequiel Los doce: (Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas Nahúm, Habacuc, Libros históricos: Josué, Jueces, Rut. Monarquía: Samuel (2), Reyes (2), Paralipómenos (2), Crónicas (2), Esdras (4) **I, IV Esdras *Ester (con adiciones griegas) Libros históricos: Josué, Jueces, Rut, Samuel (2), Reyes (2), Crónicas (2), Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester Macabeos (2) Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías) *Tobías, Macabeos (4) *Macabeos (2), III, IV Macabeos Quetubim: Escritos: Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los cantares, Qohelet (Eclesiastés), Lamentaciones, Ester, Daniel 1–12, Esdras-Nehemías, Crónicas (2) Libros poéticos: **Odas, Proverbios, Eclesiastés (=Qohelet), Cantar de los cantares, Job *Sabiduría de Salomón *Sabiduría de Jesús, ben Sira (=Siracida) **Salmos de Salomón Libros poéticos: Job, Salmos, Proverbios Eclesiastés (=Qohelet), Cantar de los cantares, Sabiduría, Eclesiástico (=Siracida) *Deuterocanónicos o Apócrifos **Seudoepigráficos Libros proféticos: Los doce: (=Oseas, Amós, Miqueas), Isaías Jeremías *Baruc 1–5 Lamentaciones Carta de Jeremías (=Baruc 6), Ezequiel *Susana (= Daniel 13) Daniel 1–12 *Bel y el Dragón (= Daniel 14) Libros proféticos: Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Baruc 1–6, Ezequiel, Daniel 1–14, Los doce: (Oseas, Joel, Amós, etc.)"]},"CANTAR DE LOS CANTARES":{"word":"CANTAR DE LOS CANTARES","definitions":["(O SEA, LA MEJOR DE LAS CANCIONES). En Israel, como en otras culturas, el amor erótico inspiró mucha de la mejor poesía. Desde la antigüedad, los judíos han leído Cantares en la Fiesta de la → PASCUA. AUTOR Y FECHA Cantares es «de» Salomón según el título (1.1), y el nombre de este rey también aparece en 1.5; 3.7, 9, 11; 8.11, 12; cf. 1 R 4.32. Pero la palabra hebrea traducida «de» también puede significar «para», «a», «en cuanto a», «según la tradición de», «dedicado a», etc. Pocas autoridades modernas sostienen que Salomón sea el autor. La mayoría fecha el libro después del cautiverio, o sea, en el siglo V o IV a.C. Recientemente se ha sugerido una redacción ulterior de material salomónico ca. 600 a.C. Es difícil reconciliar la unidad de estilo que el mismo libro manifiesta con las diversas fechas que podría sugerir un examen lingüístico. Sin embargo, como ni el tema ni el mensaje se relacionan con ninguna época determinada, la interpretación del libro no exige una ubicación cronológica precisa. Cantares: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Cantares se ha interpretado de las más diversas maneras. INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA Los rabíes y casi todos los Padres de la iglesia veían en Cantares una alegoría. Para los rabíes, se trataba del amor entre Jehová e Israel; para los Padres representaba el amor entre Cristo y la Iglesia. Y es innegable que las Escrituras emplean la figura del matrimonio para simbolizar la relación entre Jehová y su pueblo. Sin embargo, este libro carece de carácter alegórico. Además, esta interpretación resulta problemática cuando se examinan los detalles de muchos versículos, pues deja a la imaginación del lector el significado de los pormenores. Los comentarios escritos desde este punto de vista valen poco como interpretación, pero a veces son riquísimos en sugerencias para la aplicación de los textos. Varios evangélicos del siglo pasado y muchos autores católicos sostienen esta interpretación. Las interpretaciones parabólicas y tipológicas de ciertos evangélicos contemporáneos pueden considerarse como variantes de la interpretación alegórica, puesto que según ellas el mensaje básico del libro es espiritual. INTERPRETACIÓN LITERAL Teodoro de Mopsuestia (m. 428 d.C.) interpretó Cantares literalmente como una colección de canciones de amor. Rechazada por herética durante siglos, esta interpretación ha llegado a prevalecer entre los estudios contemporáneos del libro. Antes la interpretación literal asustaba a muchos, porque no entendían bien la enseñanza bíblica en cuanto a la santidad y la hermosura del amor físico en el matrimonio. Esta incomprensión explica que algunos autores católicos se hayan esforzado por encontrar en Cantares un sentido mariológico. El lenguaje de Cantares bien puede aludir a ceremonias litúrgicas y a bodas a la manera antigua. Pero tales alusiones no bastan para interpretar todo el libro en función de una liturgia pagana o de costumbres folklóricas sirias en las cuales se festejaba a los nuevos esposos como reyes durante una semana, como alegan algunos eruditos. Entre los que interpretan Cantares literalmente hay más de una manera de bosquejar el libro. Algunos ven tres personajes importantes: Según esta interpretación, Salomón lleva a la Sulamita a su palacio y trata de ganar su amor (1.9–11; 3.6–4.7; 6.4–10; 7.1–9), pero ella solo puede pensar en su verdadero amado (1.2–8) y en su regreso (2.8–3.5; 4.8–5.1); durante la separación sueña con él (5.2–16). La Sulamita se mantiene fiel, la liberan del palacio de Salomón y vuelve al lado de su amado (8.5–14). La interpretación más aceptada ve solamente dos personajes importantes: Salomón, quien es el amado, y la Sulamita, quien es la amada. Esta se encuentra en el jardín de Salomón y expresa el anhelo y la satisfacción de su amor (1.2–2.7). En el siguiente pasaje (2.8–3.5) se relata una visita del amado y un sueño de la amada. Sigue una procesión de Salomón llena de esplendor y cantos de amor (3.6–5.1). La amada describe un sueño, según el cual perdía a su amado pero lo encontraba de nuevo (5.2–6.9). Luego la novia amada es admirada por sus compañeras y su amado (6.10–8.4). Al fin, la amada y el amado conversan sobre su amor (8.5–14). APORTE A LA TEOLOGÍA A través de los siglos, Cantares ha testificado de la gloria del amor conyugal, puro y fiel. Mil años de deificación del sexo en los cultos obscenos paganos del Cercano Oriente antiguo no pudieron ahogar este testimonio. Dos mil años de represión del instinto sexual en el cristianismo helenizado tampoco pudieron apagarlo, «porque fuerte es como la muerte el amor» (8.6, 7). Cantares es la celebración del amor por la vida expresado en la relación matrimonial. Hombre y mujer alternan libremente sus cantos para afirmar el ser de la amada o del amado según sea el caso. Cada uno da al otro con generosidad, sin avaricia ni codicia. La estética es el vehículo que el autor, mediante los cónyuges, usa para hacernos participar de la intimidad y trasparencia de la entrega mutua de dos personas. La experiencia de darse implica una serie de tensiones muy profundas, como la tensión entre cercanía y distancia. Cantares presenta esa tensión al acentuar durante toda la narración la alternancia entre el gozo de compartir momentos juntos (3.4) y la ansiedad y expectativa de la espera y del encuentro (5.8). Cuando se produce el reencuentro, la cercanía se transforma en fiesta y en afirmación de la integridad de cada uno de los cónyuges. Por eso en Cantares los esposos se buscan, se encuentran, se vuelven a perder y esa dinámica va creando una emoción por el encuentro que abre la puerta para que se vean cada vez como personas nuevas, frescas. ¿Puede hacerse teología con estos elementos? Sí, y en un sentido todo lo anterior es ya teología. Pero podemos preguntar aun más: a la luz de este encuentro con el amor de una pareja tal y como lo presenta Cantares, ¿qué podemos aprender de Dios? Aprendemos que no podemos amar a Dios de una manera diferente de cómo nos amamos unos a otros. La madurez de nuestro amor hacia Dios reside en cómo amamos a las demás personas (1 Jn 4.19–21). No hay dos amores: uno hacia Dios y otro hacia los demás. Amor solo hay uno y así como lo vivimos diariamente es cómo se lo damos a Dios. Cantares es también, por su contenido tan profundamente humano, una metáfora de Dios y de Dios como gracia. La relación entre Dios y el ser humano es un proceso de cercanía y distancia en el cual nos vamos encontrando frescos y renovados cada vez, listos a compartir la vida que vamos haciendo. Dios nos ama e interactúa con nosotros para que podamos darnos a él y a los demás con libertad, como un don, de la misma manera en que Dios mismo se donó en Jesucristo.","Colección de poesía romántica que constituye el vigésimo segundo libro del AT. El título hebreo, “Cantar de los Cantares de Salomón”, da a entender que se trata de una selección de los mejores cantos y que de alguna manera se relaciona con Salomón.\n\n Autor y fecha\n\nSi bien el título parece mencionar a Salomón como autor, la frase hebrea también puede significar “para” o “sobre” Salomón. Salomón o “rey” se mencionan varias veces en el libro (Cnt 1:1; Cnt 1:4-5; Cnt 1:12; Cnt 3:7; Cnt 3:9; Cnt 3:11; Cnt 7:5; Cnt 8:11-12), pero los eruditos no tienen certeza en cuanto al autor. Una antigua tradición rabínica (Baba Bathra 15a) les atribuye Cantares a Ezequías y sus escribas (comp. Pro 25:1).\n\n De manera similar, es difícil establecer la fecha del libro según la evidencia interna. Algunos eruditos se fundamentan en aspectos lingüísticos y afirman que se escribió en una época muy posterior a Salomón. Dichos aspectos incluyen el uso de expresiones vinculadas con el arameo y la presencia de ciertas palabras tomadas de idiomas extranjeros (pardes del persa, “huerta”, Cnt 4:13; appiryon del griego phoreion, “carroza”; o a través del arameo “cama con dosel”, Cnt 3:9). Otros argumentan que tales usos lingüísticos y palabras tomadas de otros idiomas pueden remontarse a los tiempos de Salomón o simplemente reflejar la fecha de la edición final del libro.\n\n Canon e interpretación\n\nDado su lenguaje erótico y la difícil interpretación, los rabinos cuestionaron la inclusión del Cantar de los Cantares en el canon. La solución positiva de este debate se refleja en la famosa declaración del rabino Akiva: “El mundo entero no vale lo que vale el día en que el Cantar de Cantares le fue dado a Israel; todas las Escrituras son santas, pero el Cantar de Cantares es el lugar santísimo”.\n\n El problema de la inclusión del libro en el canon y de su interpretación están estrechamente vinculados. Por la influencia de un punto de vista griego que denigraba el cuerpo y con la pérdida de una visión bíblica sobre la creación del cuerpo y el amor humanos como cosas buenas, muchos intérpretes se sintieron obligados a considerar que Cantares es una alegoría del amor sagrado entre Dios e Israel, entre Cristo y la iglesia, o entre Cristo y el alma. Con pocas excepciones, la perspectiva alegórica de Cantares ha prevalecido durante la mayor parte de la historia de la iglesia.\n\n En el período moderno, la mayoría de los eruditos han retomado una lectura literal del libro. Sin embargo, el conflicto permanece aun en cuanto al sentido literal del texto. Algunos comparan poemas egipcios y mesopotámicos y consideran que Cantares es una simple colección secular de canciones de amor. Otro enfoque intenta verlo como una adaptación de rituales paganos para la fertilidad. (Este enfoque es en realidad una lectura alegórica moderna.) Otros consideran Cantares como una obra dramática donde el amor puro de la doncella sulamita y su pastor prevalece más allá del intento desalmado de Salomón de llevar a la muchacha a su harén. Este enfoque trata de explicar el cambio de interlocutores en los diversos diálogos del libro. (En la lengua hebrea y en la española esto se manifiesta en los cambios gramaticales de género y número). Un enfoque reciente y prometedor tiene en cuenta los paralelismos con la poesía romántica egipcia, pero muestra que Cantares expresa una perspectiva bíblica única sobre el amor sexual. Si bien está formado por una cantidad de poemas más breves, se encuentra unificado por patrones de diálogo, repeticiones, uso de eslóganes y, sobre todo, por una visión coherente del amor. Al igual que Gén 2:23-25, Cantares celebra el regalo divino del amor físico entre el hombre y la mujer. Aquí se demuestra la sabiduría y la generosidad del Creador. Por lo tanto, es mejor interpretar Cantares como un ejemplo de poesía de la literatura sapiencial israelita (comp. Pro 5:15-20; Pro 6:24-29; Pro 7:6-27; Pro 30:18-20). Así como muchos Salmos alaban a Dios y además son didácticos, el propósito principal de Cantares es celebrar más que instruir. Aun así, en este libro se puede percibir la sabiduría bíblica en cuanto al amor. “Fuerte es el amor, como la muerte... Ni las muchas aguas pueden apagarlo... Si alguien ofreciera todas sus riquezas a cambio del amor, solo conseguiría desprecio” (Cnt 8:6-7 NVI). Además, hay una hora y un lugar exactos para el amor: “Yo les ruego, mujeres de Jerusalén, que no desvelen ni molesten a mi amada hasta que ella quiera despertar” (Cnt 3:5 NVI). En estos poemas, el amor se describe en su fuerza y esplendor, en su frescura y devoción hacia el ser querido. Ante nosotros se presentan todas las variedades del amor: momentos de unión y separación, de éxtasis y angustia, de anhelos y satisfacción.\n\n Por último, hay cierta validez que subsiste en la larga historia de la interpretación que vio en el amor puro de Cantares un reflejo del amor entre Dios y los seres humanos (comp. Efe 5:21-32; Cnt 3:6-11 y la tipología mesiánica de Sal 45:1-17). Sin embargo, este paralelismo no debería forzarse al punto de alegorizar los detalles del poema. Ver Alegoría; Sabiduría y sabios.\n\nBosquejo\n\nI. El deseo es parte del amor (Cnt 1:1-8)\n\n II. El amor no permanecerá silencioso (Cnt 1:9-17; Cnt 2:1-7)\n\n III. La primavera y el amor van juntos (Cnt 2:8-17)\n\n IV. El amor es exclusivo (Cnt 3:1-5)\n\n V. El amor se acrecienta con la amistad (Cnt 3:6-11)\n\n VI. El amor ve solo lo bello (Cnt 4:1-7)\n\nVII. El amor implica dar y recibir (Cnt 4:8-16; Cnt 5:1)\n\nVIII. Amar significa arriesgarse a sufrir (Cnt 5:2-16; Cnt 6:1-3)\n\nIX. Las palabras no alcanzan para expresar el amor (Cnt 6:4-13; Cnt 7:1-9)\n\n X. El amor debe entregarse libremente (Cnt 7:10-13)\n\n XI. El verdadero amor no tiene precio (Cnt 8:1-14)\n\n Raymond c. Van Leeuwen"]},"CÁNTARO":{"word":"CÁNTARO","definitions":["Muchas palabras hebreas y griegas que representan gran variedad de vasijas, recipientes o cubos, se traducen por «cántaro». Destinado a contener líquidos o alimentos, el cántaro es casi siempre una vasija de barro, muy variada en su forma y capacidad. En Gn 24.14–18, 20 es adorno en hombros de Rebeca y útil herramienta de trabajo en sus manos; en 1 R 18.34 se utiliza en la realización de un milagro. En Mc 14.13 y Lc 22.10 es guía hacia el aposento alto, ya que solo las mujeres acostumbraban cargarlos. En Jueces 7.16, 19, 20 es instrumento de guerra en manos del ejército de Gedeón. Abandonado junto al pozo de Sicar, es testimonio del espíritu abierto de Jesucristo que, a diferencia de otros judíos, sí usaba «vasijas en común con los samaritanos» (traducción reciente de Jn 4.9c; cf. v. 28). A veces se emplea «tinaja» como sinónimo de cántaro (1 R 17.12, 14, 16; Jn 2.6ss). Véanse 1 R 7.50; 18.34; Ec 12.6 y Hag 2.16.","1. Unidad de medida de líquidos (Jua 2:6), aprox. 45 litros (10 galones). Ver Pesos y medidas.\n\n 2. Vasija fabricada generalmente de barro para acarrear agua, aunque algunas se hacían de piedra (Jua 2:6). El agua se guardaba en grandes cántaros (1Re 18:33; Jua 2:6). Una mujer podía acarrear recipientes más pequeños sobre los hombros (Jua 4:28). Las jarras más chicas se utilizaban para verter agua (Luc 22:10; Jer 19:1-15). El agua también se transportaba en pieles de animales. Ver Alfarería; Piel; Vasijas y utensilios."]},"CÁNTICO GRADUAL":{"word":"CÁNTICO GRADUAL","definitions":["Expresión que aparece en el título de cada uno de los Salmos 120–134, los cuales constituyen una colección utilizada en el templo de Jerusalén. Es difícil explicar el término «gradual» (o de las ascensiones, NC). La tradición consagrada en la Mishnah (que estos Salmos se entonaban sobre las quince gradas que separaban dos atrios del segundo templo) es inverosímil, como lo es también la hipótesis de un paralelismo «gradual» en la estructura de cada uno de estos Salmos. Quizás se refiera a la «subida a Jerusalén» de los peregrinos que tres veces al año visitaban el templo en el período posterior al cautiverio.","Frase usada en los títulos de quince salmos (Sal 120:1-7; Sal 121:1-8; Sal 122:1-9; Sal 123:1-4; Sal 124:1-8; Sal 125:1-5; Sal 126:1-6; Sal 127:1-5; Sal 128:1-6; Sal 129:1-8; Sal 130:1-8; Sal 131:1-3; Sal 132:1-18; Sal 133:1-3; Sal 134:1-3). Las traducciones en lenguaje actual utilizan la frase “cántico para las peregrinaciones”. Si bien el origen de la frase no es claro, el punto de vista generalmente aceptado es que el término hebreo ma’alot (ascensos) es una referencia a los peregrinos que subían a Jerusalén para los tres festivales ordenados en la ley (Sal 42:4; Sal 122:4). Jerusalén estaba rodeada de montañas (Sal 121:1; Sal 125:2; Sal 133:3), por lo tanto, los peregrinos literalmente tenían que ascender. Se presume que en tales ocasiones se cantaban estos salmos (Isa 30:29; Sal 132:7). Otros han sugerido que “ascensos” es una referencia a la melodía ascendente de los salmos, a la forma poética escalonada de algunos salmos, o a los escalones sobre los cuales los levitas interpretaban música en el templo. La tradición judía relaciona el título con los quince escalones que conducían desde el atrio de las mujeres hasta el atrio de Israel en el templo."]},"CANTO":{"word":"CANTO","definitions":["Los israelitas cantaban en muchas y diferentes ocasiones. Por ejemplo, fiestas de despedida (Gn 31.27), victorias militares (Éx 15.1s; Jue 5.12), el descubrimiento de un pozo (Nm 21.17), y en las fiestas de vendimia (Is 16.10). El canto expresaba también tristeza (2 S 1.17–27; Lm passim) y tenía incluso poderes curativos (1 S 18.10s; junto con la MÚSICA INSTRUMENTAL). Pero sobre todo, la dinámica del canto se experimenta en la adoración de Dios. Ya fuera para una instrucción fácil de memorizar (Dt 32.1–43, el cántico de Moisés), o durante una oración particular (p. ej., muchos salmos), la música cantada se consideraba el mejor vehículo para el culto. Aunque el cronista sabe de la gloriosa música instrumental de la era salomónica, insiste más en la coral (1 Cr 15.16–16.6; 25.1–8; 2 Cr 5.12ss). En efecto, dentro de pocos siglos los judíos llegarían a considerar la voz humana como el único instrumento digno de expresar los sentimientos en el culto (cf. Neh 12.27, 46). Los SALMOS son cánticos cuya ejecución se ha adaptado a estilos musicales muy variados. Aun la lectura pública de las Escrituras (Neh 8.1–18) pronto asumió en el templo y en la sinagoga la forma de una «cantinela». La piedad cristiana continuó las prácticas judías (HIMNO) y muchos creyentes en Corinto, por ejemplo, traían a su asamblea un salmo (1 Co 14.26). Las instrucciones paulinas sobre el canto (Ef 5.19; Col 3.16) aparecen en un contexto de instrucción bautismal sobre la nueva conducta del cristiano, y asocian el canto con la plenitud del Espíritu y la palabra de Cristo."]},"CAÑA":{"word":"CAÑA","definitions":["Planta de difícil identificación específica. La flora palestina incluye por lo menos cinco especies de plantas a las que se les puede dar este nombre. Se caracterizan por sus tallos largos y delgados y por encontrarse a la orilla de ríos y lugares pantanosos. La variedad más común es pharagmites communis. Se trata de una planta que alcanza hasta 3 m de alto y de 2 a 3 cm de grueso. Se encuentra a la orilla de los ríos de la Tierra Santa. Con frecuencia se da junto con la typha angustata (ALGA). En la mayor parte de los textos, caña se usa como nombre genérico, sin designar una variedad específica. (JUNCO.) En Ez y Ap un mismo vocablo hebreo, qane, se refiere a una medida lineal de unos 3 m (MEDIDAS). En Éx 25.31; 37.17, se trata de la barra o columnilla del candelero (CANDELERO). En Is 9.14, RV dice «caña» donde debía decir «junco», pues así traduce el hebreo agmown en todos los otros casos."]},"CAPADOCIA":{"word":"CAPADOCIA","definitions":["Extensa provincia del este de Asia Menor. En general, su territorio lindaba al norte con Ponto, al oeste con Galacia y Licaonia, al sur con el Tauro de Cilicia y al este con Armenia. Capadocia se convirtió en provincia romana en 17 a.C. y la gobernaba un procurador enviado por el emperador. A mediados del siglo II a.C. ya existía una colonia judía en Capadocia. El senado romano dirigió una carta al rey Ariarates intercediendo por ellos (1 Mac 15.22, ca. 139 a.C.). Judíos de Capadocia estuvieron presentes el día de Pentecostés (Hch 2.9) y, según 1 P 1.1, décadas después allí residían cristianos.","Provincia romana de Asia Menor que se menciona dos veces en el NT: Hch 2:9 y 1Pe 1:1. Aunque la extensión de Capadocia fue variando a través de los siglos según el imperio que dominaba en ese momento, se encontraba al sur del Ponto y se extendía unos 480 km (300 millas) desde Galacia hacia el este en dirección a Armenia, con Cilicia y los Montes Tauros al sur. A pesar de ser un país montañoso, la mayor parte de la población era rural y cultivaba granos, y criaba ganado y caballos. Mientras que en tiempos del NT sus minas aún producían algunos minerales, una gran cantidad de tablillas grabadas en escritura cuneiforme que se descubrieron en Tanish en 1907 (actualmente conocida como Kultepe), revelaron que los asirios explotaban las minas de plata y exportaban este mineral desde Capadocia alrededor del 1900 a.c. Según Hch 2:9 sabemos que cuando Pedro predicó en Pentecostés algunos judíos de Capadocia se encontraban en Jerusalén. Los que ese día se convirtieron al cristianismo seguramente dieron un buen testimonio cuando regresaron a su casa porque en 1Pe 1:1 se menciona a los creyentes de ese lugar junto con otros del Ponto.\n\n Actualmente la región de Capadocia se encuentra en Turquía central, que en un 98% es musulmana."]},"CAPERNAUM":{"word":"CAPERNAUM","definitions":["(EN HEBREO, PUEBLO DE NAHUM). Ciudad importante en el ministerio de Jesús, ubicada en la costa noroeste del mar de Galilea. El Antiguo Testamento no menciona a Capernaum y cuanto podemos saber de esta ciudad depende de los Evangelios. Tal parece que en tiempo de Jesús, Capernaum fue un centro de gran importancia; luego decayó y desapareció de la historia. Jesús, rechazado en Nazaret, hizo de Capernaum la sede de sus actividades (Mt 4.13; Jn 2.12). La ciudad fue famosa por su sinagoga (Mc 1.21; Lc 7.5), y es el único lugar del que se afirma que Jesús tenía allí su casa (Mc 2.1; 9.33) o que era «su ciudad» (Mt 9.1). Se acepta que el hogar de Pedro y Andrés estaba allí (Mt 8.14; Mc 1.29; Lc 4.38). Capernaum fue escenario de muchos incidentes en la vida de Jesús. En su sinagoga sanó a una persona que tenía un espíritu inmundo (Mc 1.21ss; Lc 4.31ss) y en sus cercanías sucedieron los hechos que llevaron a Jesús a pronunciar el sermón sobre el pan de vida (Jn 6.16–59). En la ciudad había una aduana y un centro para el cobro de impuestos (Mt 9.9; 17.24ss). Es muy probable que en esta ciudad hubiera un destacamento de soldados romanos, cuyo centurión edificó una sinagoga del pueblo (Lc 7.5). Aquí Jesús sanó a un siervo de este (Mt 8.5– 13), y más tarde al hijo de un oficial del rey (Jn 4.46ss). A pesar de este ministerio en su seno, Jesús incluye a Capernaum entre las ciudades impenitentes por su dureza y culpabilidad ante Dios (Mt 11.23; Lc 10.15). Luego del ministerio de Jesús, Capernaum perdió su importancia y sus ruinas se encuentran en un lugar conocido por los árabes como Tell-Hum, que se halla a unos 4 km al sudoeste de la desembocadura del Jordán en el mar de Galilea. Aunque el nombre significa, según parece, «colina color café», posiblemente hum es reminiscencia de Nahúm. Las ruinas de una sinagoga de principios de la era cristiana se encuentran en esta localidad. Luego de estar olvida y abandonada por siglos, Capernaum surgió de nuevo en 1894, cuando las ruinas del lugar se entregaron para su custodia a un grupo franciscano. Durante los años 1905 y 1921 se llevaron a efecto varias excavaciones arqueológicas; y en 1968, bajo la dirección de V. Corbo y S. Loffreda, se descubrieron varios sectores importantes de la ciudad y la casa de Pedro. También, bajo las ruinas de una sinagoga del siglo IV o V d.C., se descubrió la sinagoga del centurión romano (Mc 1.21; Lc 7.5). La casa de Simón Pedro, mencionada con cierta regularidad en los Evangelios (Mt 17.25; Mc 2.1; 9.33), estaba ubicada al sudeste de la sección que se extiende desde el lago de Galilea; el norte apuntaba hacia el balcón de la sinagoga y el este hacia un campo abierto (Mc 1.33; 2.2). Durante la primera revuelta judía llevaron a Josefo a Capernaum para recibir tratamiento médico, luego de recibir heridas en combate.","Significa “aldea de Nahum”. La ciudad neotestamentaria de Capernaum se halla ubicada en el noroeste del Mar de Galilea, alrededor de 4 km (2,5 millas) al oeste de la entrada del Jordán.\n\n Capernaum aparece en el registro bíblico únicamente en los Evangelios, donde se la menciona en 16 oportunidades. Como centro económico de Galilea, fue más importante de lo que a menudo le ha atribuido la tradición. La designación de “ciudad” la diferencia de la categoría de “aldea de pescadores”. Su proximidad a una ruta comercial importante que se dirigía de este a oeste quizás explica la necesidad de que hubiera un puesto de aduana en este lugar. La importancia de la ciudad se demuestra aun más por hallarse ubicada allí una instalación militar bajo las órdenes de un centurión. La pesca y la agricultura eran importantes para la economía, y la evidencia arqueológica sugiere que otras industrias livianas contribuían a la prosperidad local.\n\n En el NT, cuando Jesús comenzó Su ministerio escogió Capernaum como base de operaciones. La enseñanza en la sinagoga (Mar 1:21) y en hogares privados (Mar 2:1) fue fundamental en ese lugar, pero los milagros de Jesús parecen haber precipitado controversia y oposición. Los líderes religiosos cuestionaron el ministerio de Jesús (Mar 2:24; Mar 7:5) y el pueblo que lo seguía intentaba apoderarse de Él y forzarlo a ocupar una posición política (Jua 6:15). Marcos (Mar 2:1) se refirió a Capernaum como la casa de Jesús, y Mateo (Mat 9:1) la describió como “Su ciudad”. Pareciera que varios discípulos también vivían en esa ciudad, incluyendo a Pedro, Andrés, Mateo, y quizás Juan y Jacobo. Aparentemente el pueblo no aceptó el rol mesiánico de Jesús porque no se arrepintieron, y en consecuencia cayeron en la misma condenación que Corazín y Betsaida (Mat 11:20-24).\n\n George W. Knight"]},"CAPITÁN":{"word":"CAPITÁN","definitions":["(TRADUCCIÓN DE UNA DOCENA DE VOCABLOS HEBREOS Y GRIEGOS). Jefe militar o civil cuyo rango surgió ante la necesidad del pueblo seminómada del Antiguo Testamento de organizarse militarmente, para defenderse de los capitanes vecinos y enemigos (Gn 26.26; cf. 2 S 8.16ss). La palabra sar, de uso frecuente, puede indicar indistintamente un jefe de millares, centenares o cincuentenares (1 S 8.12). En Ap 6.15; 19.18, los capitanes son típicos de los poderosos humanamente hablando. (CENTURIÓN; TRIBUNO)"]},"CARBÓN":{"word":"CARBÓN","definitions":["Brasa o ascua después de apagada. Ardiente o encendido se asocia con el fuego purificador. Por tanto, aunque el carbón tiene su uso culinario (Pr 26.21, ASCUAS; BRASAS) y cultural (Is 6.6), por lo general el concepto se emplea poéticamente en pasajes de teofanía o apocalipsis para inspirar respeto (Job 41.21; Ez 1.13)."]},"CARBUNCLO":{"word":"CARBUNCLO","definitions":["Traducción empleada en las versiones antiguas, de dos palabras hebreas: una, en Éx 28.17 ; 39.10 y Ez 28.13 , puede referirse a una piedra verde (en la LXX, esmeralda), posiblemente BERILO ; y la otra, en Is 54.12 , que designa una piedra roja. El carbunclo moderno es una piedra preciosa parecida al granate rojo, grande y brillante. Casi siempre se identifica con el llamado RUBÍ oriental.","Piedra preciosa utilizada en el pectoral del sacerdote (Éxo 28:17) y parte de la vestidura del rey de Tiro en el huerto del Edén según la descripción irónica de Ezequiel (Eze 28:13). Es difícil, si no imposible, equipararla con una piedra que se utilice en la actualidad. Algunas traducciones dicen “esmeralda” o “berilo”. Isa 54:12 traduce “carbunclo” una palabra hebrea diferente. Otras versiones dicen “cristal” (LBLA) y “joyas brillantes” (NVI). Carbunclo (o carbúnculo) en español es un término obsoleto que se refiere al rubí. Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"CÁRCEL":{"word":"CÁRCEL","definitions":["El Antiguo Testamento alude solo en ocasiones a las cárceles de los egipcios, filisteos y asirios (Gn 39.20; 40.3; Jue 16.21; 2 R 17.4; 25.27; Jer 52.11). Pero la legislación hebraica no conocía las penas privativas de libertad. El encarcelamiento se ordenaba únicamente a título preventivo, para tener al culpable a buen recaudo (Lv 24.12; Nm 15.34). Sin embargo, algunos textos prueban que los reyes israelitas no dejaban de encarcelar a los profetas (1 R 22.27; 2 Cr 16.10; 18.26; cf. Sal 107.10). En la época posterior al cautiverio, el encarcelamiento se convirtió en castigo represivo también en Palestina (Esd 7.26; Neh 3.25). El Nuevo Testamento lo menciona a menudo (Mt 5.25; 14.3; 18.30; 25.36; Mc 6.17; Lc 12.58; 22.33; 23.19). Y sabemos que los primeros cristianos y más de un apóstol conocieron los rigores de la cárcel (Hch 4.3; 5.18; 8.3; 16.23; etc.). En caso de fuga de presos, se ejecutaban a los carceleros (Hch 12.19; 16.17)."]},"CARDOS Y ESPINAS":{"word":"CARDOS Y ESPINAS","definitions":["En Palestina existen más de cien variedades de plantas que caben bajo esta categoría general. Sin embargo, tenemos solamente 22 términos bíblicos para identificarlas. Por otra parte, se hace difícil encontrar el equivalente castellano. De ahí que RV use los términos «abrojos», «cardos», «espinas», «espinos», «ortiga» y «zarza» sin que haya constancia en la traducción del vocablo hebreo o griego. De entre las muchas variedades, merecen especial atención la centaurea ibérica, y la centaurea hyalolepsis (cardo en 3.18; Os 10.8; del hebreo dardar). Estas plantas anuales y bienales producen hojas grandes que los beduinos comen como ensalada. El cardo que se menciona en 2 R 14.9 y 2 Cr 25.18 es el hebreo khoakh. En este caso se refiere al prunus ursina, arbusto espinoso de la familia de las rosas, que crece en el Líbano y norte de Palestina. En las otras ocasiones en que aparece khoakh, RV la traduce «espinos» (Job 31.40; Cnt 2.2), «espinas» (Pr 26.9) y «espino» (Os 9.6). En estos casos parece referirse al scolymus maculatus, una hierba de algo más de un metro de alto que es sumamente nociva a las gramíneas. Reina-Valera también dice «espino» para referirse al hebreo sirim, el poterium spinosum, arbusto espinoso de algo menos de un metro de alto y de copiosas y delgadas ramas. Este es el arbusto más común en Palestina y los árabes lo utilizan como vallado y combustible. Es este el espino mencionado en Ec 7.6; Is 34.13; Os 2.6; Nah 1.10. Es muy probable que las espinas de la corona de Cristo (Mt 27.29; Jn 19.2) fueron de uno de los arbustos corrientes cerca del Gólgota, tal vez el poterium spinosum ya mencionado. La zarza de la tradición Mosaíca (Éx 3.2–4; Dt 33.16) no se ha se ha podido identificar."]},"CARGA":{"word":"CARGA","definitions":["Término referido a un peso grande o trabajo oneroso (Éx 1.11; 23.5; 1 R 5.15; Mt 20.12), a la responsabilidad de gobernar (Nm 11.11, 17), alguna aflicción o preocupación (Sal 55.22), la conciencia del pecado (Sal 38.4), la flaqueza humana (Gl 6.2), alguna molestia para otros (2 Co 11.9; 12.13), o las exigencias legalistas (Mt 23.4; Hch 15.28; Ap 2.24; cf. Mt 11.30). En Is 15.1; Nah 1.1; Hab 1.1; la RV-1909 traduce por «carga» la voz hebrea massa. En estos pasajes designa una profecía de juicio amenazador. Reina Valera traduce por «carga» dos distintas voces griegas en Gl 6 (baros en v. 2 y fortion en v. 5). La primera designa una carga pesada con la que debemos ayudarnos unos a otros; la segunda se refiere a la carga que cada cual debe llevar solo, sin echarla sobre otro."]},"CARMELO":{"word":"CARMELO","definitions":["(PARQUE O CAMPO FRUCTÍFERO). El monte Carmelo es el único promontorio grande que se halla en la costa de Palestina. Su exuberante vida vegetal y animal durante la estación de las lluvias manifiesta por qué los escritores antiguos hicieron tantas alusiones a su extremada belleza (Is 35.2), a su manto verde, a la gracia de su configuración (Cnt 7.5) y a sus ricos pastos (Is 33.9; Jer 50.19; Am 1.2). Las cuevas naturales abundan en el monte Carmelo (Am 9.3), y en muchas ocasiones han servido de morada a la gente. Todo el monte ha sido en varias épocas residencia favorita de los devotos. Fue allí donde → ELÍAS derrotó a los falsos profetas de BAAL y Asera (1 R 18; cf. 2 R 1.9–15; 2.25; 4.25). Hay todavía un pozo en un costado del monte, en un sitio que ahora se llama El Maharraka (el incendio); y el antiguo Cisón actualmente se conoce con el nombre de Nahrel Mukatta (río de matanza)."]},"CARNE, CARNAL":{"word":"CARNE, CARNAL","definitions":["EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Traducción de las voces hebreas basar (269 veces) y sh’er (16 veces: carne sangrienta). Literalmente basar designa la parte carnosa del cuerpo, sea este humano (Gn 40.19) o animal (Lv 6.27). Cuando se refiere a un animal, encierra la idea de carne como alimento o como sacrificio. Referido a un ser humano, significa todo el cuerpo (Pr 14.30) o, por extensión, la persona entera (Sal 16.9; 63.1). Sugiere también la unión entre dos personas (Gn 2.24, esposos; Jue 9.2, parientes). La expresión «toda carne» engloba la existencia humana (incluso a veces el reino animal, Sal 145.21). El concepto de la debilidad y la flaqueza de la carne (Sal 56.4) aparecen en contraste con el poder de Dios o los ángeles. Más bien es una debilidad física que moral (cf. Sal 78.39). EN EL NUEVO TESTAMENTO La voz griega kreas significa carne como alimento. Sarx reproduce muchos matices de basar: la parte carnosa del cuerpo (Ap 19.18); el cuerpo entero (Gl 4.13s); la persona íntegra (2 Co 7.5; Ro 7.18). Como en el Antiguo Testamento, los cónyuges son «una sola carne» (Mt 19.5s) y hay pasajes referentes a «toda carne» (Jn 17.2); cf. Las expresiones «carne y sangre» (Mt 16.17) y «carne y huesos» (Lc 24.39). La debilidad de la carne se relaciona con la inconstancia de los discípulos en Getsemaní (Mc 14.38). Pero hay en el Nuevo Testamento nuevos usos metafóricos de sarx (cf. también los adjetivos sarkikós y sárkinos). Puede referirse a la descendencia o linaje (Ro 1.3; 9.3; 1 Co 10.18), y a la existencia física de las personas en general (cf. «en la carne», Col 2.1, HA). No hay inculpación por ser carne: Cristo y Pablo lo fueron (Ef 2.15; 1 P 3.18; 1 Jn 4.2s; Gl 2.20); además, es compatible con «estar/ser en el Señor» (Flm 16). La carne puede mancillarse (Jud 8), o bien, purificarse (Heb 9.13). Pablo es excepcional en el uso peyorativo de sarx. Quizás el sentido metafórico más relevante es el de carne como el ser humano en su fragilidad y, por lo tanto, en su afán de encerrarse en sí mismo para tratar de salvaguardar su vida (PECADO). Debido a esta experiencia de encerrarse en sí mismo y distanciarse de los demás y de Dios, el hombre orienta su vida hacia la destrucción de la intimidad y la interioridad suyas y las de otras personas. De ahí que carne es, en sentido paulino, símbolo de egoísmo y maldad (CONCUPISCENCIA). El resultado de esta forma de vida es, lógicamente, la muerte física, cuando el hombre utiliza carnalmente el poder (opresión, represión, asesinatos, guerra, etc.) y la muerte espiritual, cuando niega la dignidad a los otros hombres humillándolos y reduciéndolos a personas de segunda categoría (la violación, el maltrato verbal y sicológico a los niños y al cónyuge, el racismo, el sexismo, etc.). Pablo opone carne y espíritu en Gl 5.16–6.10. Sin embargo, no debemos interpretar aquí que el ser humano tiene una parte buena (el espíritu) y un lado malo (el cuerpo). La carnalidad es una forma de vida en que prevalece una actitud en esencia destructiva. En oposición, espíritu es, como reflejo de la gracia de Dios, una fuerza que da vida y la protege. Podemos contrastar la obra de la carne con el fruto del espíritu en el texto de Gálatas. (CUERPO)"]},"CARNERO":{"word":"CARNERO","definitions":["Macho de la oveja, de carne comestible (Gn 31.38). Se usaba tanto para el holocausto ( Gn 22.13 ; Lv 1.10 ; 8.18 ) como para los sacrificios de paz ( Lv 9.4 ) o por el pecado ( Lv 5.15 ; 6.6 ; 8.2 ). Fue sacrificado para la consagración de Aarón y sus hijos (Éx 29; Lv 8). De su lana se hacían vestidos (Pr 31.13); de su piel, la cubierta para el tabernáculo (Éx 26.14); y de sus cuernos, bocinas (Jos 6.4, 5). Daniel tomó el carnero de dos cuernos como símbolo del poder (Dn 8). El cuerno pequeño representaba a Media y el mayor a Persia."]},"CARPINTERO":{"word":"CARPINTERO","definitions":["Fabricante de artefactos de madera, mencionado con frecuencia en la Biblia. Está íntimamente relacionado con las construcciones y artesanías religiosas, tales como el arca, el tabernáculo y aun el tallado de los ídolos (Gn 6; Éx 27; Is 44.13; 1 Co 3.9–11). Las herramientas del carpintero se mencionan en Is 44.13; muchas se hicieron de piedra, bronce y hierro. Los judíos no eran tan hábiles en la carpintería debido a la vida nómada que llevaban. David y Salomón importaron carpinteros (2 S 5.11; 1 R 5–7). Nuestro Señor fue carpintero (Mt 13.55; Mc 6.3) y esto ha sublimado el oficio.","Oficio o habilidad que Jesús colocó en una posición de honor (Mar 6:3). Ver Ocupaciones y profesiones."]},"CARPO":{"word":"CARPO","definitions":["Amigo cristiano de Pablo en Troas, con quien el apóstol dejó su capote (Hch 16.8; 20.5). Al escribir a Timoteo desde la cárcel, Pablo le pide que traiga en su próxima visita el capote, los libros y los pergaminos (2 Ti 4.13).","Nombre de persona que significa “fruto”. Amigo cristiano al que Pablo le dejó su capote en Troas. Le pidió a Timoteo que lo recuperara (2Ti 4:13)."]},"CARQUEMIS":{"word":"CARQUEMIS","definitions":["Ciudad importante del reino heteo, situada en uno de los pasos principales del Éufrates. Desde tiempos antiquísimos, fue un importante centro comercial. La atacaron los egipcios en el siglo XVII a.C., y los asirios unos 400 años después. A principios del primer milenio a.C., Carquemis pagaba tributos a Asiria, y finalmente la conquistó Sargón II en 717 a.C. Es posible que a esto se refiera Is 10.9. Fue en Carquemis donde Josías se opuso a Faraón Necao y perdió la vida en su aventura (2 Cr 35.20–24). Tres años después, Nabucodonosor derrotó a Necao también en Carquemis (Jer 46.1–12). Hoy el sitio se llama Jerablus, 100 km al nordeste de Alepo.","Fuerte de Quemos; la moderna Jerablus. Ciudad importante en la gran curva del Río Éufrates. Se hallaba sobre la orilla occidental del río en un punto importante de cruce de la ruta de comercio internacional. Carquemis se encuentra mayormente sobre el lado turco de la frontera turco-siria de la actualidad. A Carquemis se la menciona alrededor del 1800 a.c. como capital de un reino aliado con el rey asirio Shamshi Adad I en contra del rey Yahdunlim de Mari. Después del período de Mari se produce un corte breve en la historia de la ciudad, según lo que sabemos. Se obtiene nuevamente información cuando Carquemis estuvo primeramente bajo influencia hurrita y luego incluida en la esfera hitita. Carquemis fue vasalla y aliada del rey hitita Muvatalis en contra del faraón egipcio Ramsés II en la importante batalla de Cades en el 1286 a.c. Luego de la destrucción del Nuevo Reino Hitita por parte de los pueblos del mar poco después del 1200 a.c., Carquemis se convirtió en la heredera más importante de la cultura hetea. Es probable que la tierra de Hatti y los hititas que se mencionan sean sucesores de los hititas anatolios que tenían su centro en Carquemis. Esta se volvió a convertir en cabeza de un reino independiente que resistió victoriosamente la conquista por parte del Imperio Asirio durante todo su primer período de expansión. Los asirios solo la pudieron capturar y destruir en el 717 a.c. bajo el liderazgo de Sargón II. Este ayudó a reconstruir la ciudad y esta se convirtió en capital de una provincia asiria del oeste. La captura definitiva de la ciudad en manos de Asiria fue lo suficientemente notoria como para que Isaías la utilizara como ejemplo retórico en uno de sus discursos (Isa 10:9).\n\n No obstante, la batalla más importante de Carquemis no se peleó con el objetivo de tomar posesión de la ciudad. Al final del período asirio, cuando Nabucodonosor estaba incorporando todo el antiguo territorio asirio dentro del Imperio Neoabilónico, el faraón Necao II de Egipto se dirigió a Carquemis para tratar de salvar los remanentes del ejército asirio. Tenía esperanzas de preservar a Asiria como intermediaria entre él y una Babilonia poderosa y agresiva. Llegó demasiado tarde, tal vez debido al retraso que le produjo el frustrado desafío de Josías en Meguido (2Cr 35:20-24). Nabucodonosor derrotó a Necao en Carquemis. Esta victoria le concedió a Babilonia autoridad sobre toda Asia occidental durante los años subsiguientes. Por esta razón se la considera una de las batallas más decisivas de todos los tiempos. Tanto Jeremías como el escritor de las crónicas toman nota de ella. El profeta compuso un lamento poético en conmemoración a la derrota de Egipto (Jer 46:2-12). La ciudad parece haber declinado después del período de poder babilónico, ya que las referencias a ella desaparecen.\n\n Carquemis y sus ruinas fueron visitadas en forma repetida por viajeros de Occidente durante los siglos XVIII y XIX. Se llevaron a cabo excavaciones en el lugar desde 1878 hasta 1881, y nuevamente desde 1911 hasta 1914, y en 1920. Una inscripción cuneiforme que se halló durante las excavaciones confirma que el sitio es Carquemis.\n\n Joseph Coleson"]},"CARRO, CARROZA":{"word":"CARRO, CARROZA","definitions":["Vehículos de construcción sólida, diversas formas y dos ruedas, que servían como medio de transporte y movilidad. Generalmente «carro» significa vehículo usado para transportar productos agrícolas, utensilios religiosos y militares, etc. (Nm 7.3, 6; Is 28.27), mientras que la «carroza» servía como medio de movilidad (Cnt 3.9). Aquellos eran de construcción rústica y fuerte; estas, finas y casi siempre lujosas. Ambos se construían de madera, incluso las ruedas. Algunos carros tenían ruedas de metal (1 R 7.33); otros tenían ruedas herradas, a modo de refuerzo (Jue 4.13). Había carros para usos del Estado (Gn 41.43; 2 S 15.1; 1 R 1.5), privados (Gn 46.29; 2 R 5.9; Hch 8.28) y militares (Éx 14.9; Jos 11.4; 1 S 13.5). Algunos eran halados por bueyes (2 S 6.6), otros por caballos (Jos 11.4; 2 R 5.9) y en caso especial se dice que a un carro lo halaron vacas (1 S 6.7). Los egipcios conocieron y usaron carros desde la antigüedad (Gn 41.43; 46.29; 50.9; Éx 14.17, 18, 23, 25; 15.4, 19). Los cananeos en su tiempo, y los israelitas después, los usaron en poca escala en territorio de Palestina, posiblemente por lo accidentado del territorio. Bastante tarde adoptaron los israelitas el uso de carros con propósitos militares (2 S 8.4; 1 R 1.5). Isaías 2.7 cuestiona esta práctica por considerarla típica de una actitud de soberbia: poner la confianza en el poder militar es colocar al gobernante por encima de Dios. Los asirios, caldeos, persas y griegos también los conocieron y los usaron (2 R 19.23; Jer 47.3). En el Antiguo Testamento se describe un «carro de fuego con caballos de fuego» (2 R 2.11), que apartó a Elías de Eliseo en un torbellino. En el Nuevo Testamento se mencionan los carros solo tres veces: en Ap 9.9; 18.13, y en Hch 8.28–30 cuando el eunuco etíope regresaba a su tierra y Felipe se le acercó para hablarle de Jesús."]},"CARSENA":{"word":"CARSENA","definitions":["Alto funcionario persa de Susa. Era uno de los siete EUNUCOS que tenían acceso a la presencia del rey (Est 1.14).","Consejero sabio del rey Asuero de Persia a quien este le pidió consejo en cuanto a cómo actuar con Vasti, su desobediente esposa (Est 1:14)."]},"CASA":{"word":"CASA","definitions":["Término que puede referirse a una construcción relativamente sencilla, como una vivienda, o a un edificio de mayores proporciones, como un palacio (residencia del rey y sede de su gobierno, 2 S 11.9) o un templo (morada de Dios y lugar de su culto, 1 Cr 22.1; 2 Cr 24.4). En Palestina, las casas más antiguas que se han descubierto estaban hechas de barro. Es curioso notar que el ladrillo secado al sol que se usaba en aquel entonces era de mejor calidad que el que se usa en la actualidad en la construcción de casas humildes en Jordania y Líbano. Más tarde se llegaron a emplear ladrillos cocidos al horno, especialmente en los cimientos de las casas. Durante la época bíblica, la mayoría de las casas se hallaban en las ciudades o pueblos. Los agricultores salían cada mañana de la aldea para atender sus campos y regresaban en la tarde. En las ciudades las casas eran más pequeñas que en los pueblos. En algunas ciudades las casas formaban parte de los muros de protección, como en Jericó (Jos 2.15). Una casa típica de Jericó era cuadrangular con un vestíbulo al frente, bodegas a cada lado en donde guardar comida y granos, y una pieza principal que servía de sala y dormitorio. Detrás había un patio cerrado donde se guardaban a los animales. A veces, debajo de las casas había un establo donde se encerraba a los animales cuando había mal tiempo. El ama de casa cocinaba sobre un brasero o un fuego abierto. No había chimenea y el humo salía por las ventanas o pequeñas aberturas cerca del techo. El techo se fabricaba de vigas de madera cubiertas de cañas de bambú con una capa de greda para resistir la lluvia. El piso de las casas humildes era de barro o de piedra natural. Muchas veces había una escalera exterior que conducía a la azotea o el terrado. Si la casa tenía una pieza para huéspedes, se encontraba en la azotea (2 R 4.10). A veces, para las fiestas especiales, se construían CABAÑAS en los terrados. La ley exigía un pretil o baranda alrededor del terrado (Dt. 22.8) en donde se celebraban muchas actividades familiares: oración, conversación, trabajo, descanso, etc. Las noticias se proclamaban desde la azotea (Mt 10.27; Lc 12.3). En las regiones montañosas se construían casas de piedra; en las llanuras generalmente eran de ladrillo. Los muros gruesos resistían tanto el frío como el calor. Las ventanas eran pequeñas y protegidas con barras de madera o hierro. La puerta se hacía de madera gruesa y más tarde de hierro; y se cerraba en la noche con una barra de hierro o madera (Lc 11.7). En las ciudades griegas del primer siglo, las casas de familias acomodadas tenían un atrio central, sin techo, con varias habitaciones distribuidas alrededor de este. Atrás estaban los espacios dedicados a la producción de alfarería, textiles u otros artefactos fabricados por la casa-empresa. USO EN SENTIDO FIGURADO El término «casa» se usa también en sentido figurado para referirse a una familia o un linaje familiar, como «la casa de David» (2 Cr 10.19; Is 7.13; Jer 21.12), o bien a toda la nación: «la casa de Israel» (1 S 1.12). En las sociedades antiguas, la «casa» constituía la unidad básica de producción económica y organización social. Abarcaba a personas de varias generaciones y grados de parentesco, e incluía a esclavos y otros dependientes que laboraban en la empresa doméstica, al estilo de las haciendas coloniales en América Latina. Fuera de estos establecimientos, los pequeños comerciantes y artesanos pobres ocupaban estrechos locales de trabajo que les servían también de vivienda. En el mundo grecorromano, la administración correcta del complejo doméstico se consideraba de vital importancia para el funcionamiento eficaz del estado. El tema «Sobre el manejo de la casa» aparece repetidamente en los tratados sobre el gobierno de las ciudades griegas. El mantenimiento del orden social se hacía depender de la estructura patriarcal de las «casas», que constituían la base económica de la sociedad. La estratificación doméstica destacaba tres pares de relaciones desiguales: amos/esclavos, esposos/esposas, padres/hijos. Cualquier alteración de este modelo patriarcal (digamos, una tendencia hacia relaciones más igualitarias) bordeaba en la subversión. Cuando el cristianismo llegó al mundo grecorromano con una nueva valoración de las personas, la clase dominante no tardó en percibir el potencial subversivo de esta nueva religión. Algunos opinan que los códigos domésticos de las epístolas responden a la necesidad de desviar este tipo de acusación (cf. Col 3.18–4.1; Ef 5.21–6.9 y 1 P 2.17–3.7). Los romanos incorporaron el modelo de la «casa» a la política del imperio y desarrollaron una ideología en que el César se atribuyó el rol de un paterfamilias absoluto que detentaba todo poder. El término «la casa del César» abarcaba toda la burocracia imperial. Algunas personas que servían en esta «casa» eran ya cristianos en tiempos de Pablo (Flp 4.22). Las primeras comunidades cristianas se reunían en las casas de sus miembros, probablemente como células en las viviendas humildes. Cuando se reunía toda la iglesia «en un solo lugar» (1 Co 14.23), este local sería la casa de una de las pocas familias más acomodadas. Según los restos arqueológicos del primer siglo, una casa amplia daría cabida a unas 60 a 70 personas paradas en el atrio central. El trato desigual típico de una casa patriarcal se prolongaba en la iglesia, y Pablo lo denunció (1 Co 11.21–22).","Lugar donde vive la gente, generalmente en unidades familiares amplias. Abraham dejó la Mesopotamia donde vivía en casas de adobe (comp. Gén 11:3) y se convirtió en habitante de tiendas (Heb 11:9). Estas se fabricaban con piel de cabra y eran adecuadas para la vida nómada. Sus descendientes aparentemente vivieron en tiendas hasta los tiempos de Josué, cuando conquistaron Canaán y comenzaron a edificar casas a la manera cananea. En las tierras bajas del Valle del Jordán, las casas se construían de ladrillos de adobe porque la piedra no era fácil de adquirir. Este tipo de construcción todavía se puede ver en campamentos de refugiados de la actual Jericó. En las regiones montañosas se utilizaba piedra. Aunque hubo leves diferencias en la construcción de casas a lo largo de los siglos, las que se han excavado muestran un estilo similar. Las de los pobres eran pequeñas y modestas, constaban de una a cuatro habitaciones y casi siempre incluían un patio al este de la casa para que los vientos dominantes del oeste se llevaran el humo. La familia realizaba la mayoría de las actividades en ese patio. Las comidas se preparaban en un horno de barro. Allí se almacenaban vasijas con provisiones, y con frecuencia se alojaban también los animales. No obstante, la casa solo cubría las necesidades esenciales de la vida familiar tales como techo, lugar para preparar comida, fabricar ropa y alfarería, cuidar de los animales y demás.\n\n La vida social normalmente tenía lugar alrededor del pozo comunitario, las puertas de la ciudad, el mercado o los campos de cultivo. Por el calor del verano y el frío del invierno, las casas se construían con escasas o ninguna ventana. Eso también protegía mejor de los intrusos, pero hacía que las casas fueran oscuras y poco acogedoras. El único modo de escapar de interiores oscuros y apretados era el patio y los techos planos. Las mujeres de la casa allí podían llevar a cabo muchas tareas domésticas: lavado, hilado, secado de higos y dátiles, e incluso cocinar. Era un lugar ideal para disfrutar la brisa fresca al calor del día y hasta para dormir en verano (Hch 10:9; comp. 2Re 4:10). El techo se sostenía con vigas que cruzaban desde la parte superior de las paredes de las habitaciones, que eran angostas, y luego se cubrían con paja y barro apretado hasta formar una superficie firme y lisa. El paralítico de Capernaum fue bajado hasta donde estaba Jesús por una abertura en un techo de esas características (Mar 2:4; cubierta con tejas de arcilla, Luc 5:19). Para evitar las caídas, en la época de Moisés se requería la construcción de una baranda alrededor del techo (Deu 22:8).\n\n A diferencia de los pobres, la gente pudiente construía viviendas más grandes donde a veces se utilizaban piedras talladas. Las amoblaban con sillas, mesas y sillones que se podían utilizar como camas. Los pobres carecían de espacio y dinero para tener muebles. Comían y dormían sobre esterillas que luego enrollaban. La mayoría de los pisos eran de tierra apisonada, aunque algunos eran de adobe con una capa de cal, y ocasionalmente de bloques de piedra caliza. Los ricos de la época del NT podían cubrir los pisos con bellos mosaicos y adornar con hermosos frescos las paredes revocadas de cal. Para esa época, bajo la influencia romana, las mejores casas solían incluir un atrio, lo que se sumaba al concepto de vida al aire libre que ya se experimentaba en patios y terrazas. Hay evidencias de construcción de casas de dos pisos en los tiempos bíblicos, donde se llegaba al nivel superior por escaleras exteriores. Ver Arquitectura en tiempos bíblicos; Familia.\n\nJohn McRay"]},"CASIA":{"word":"CASIA","definitions":["Corteza aromática de un árbol no identificado que se importaba del Oriente. Reina Valera traduce así dos voces hebreas: qidda en Éx 30.24 (mirra destilada en Ez 27.19) y qetsiot en Sal 45.8.","Corteza de un árbol oriental (Cinnamomum cassia Blume) relacionado con la canela. Uno de los ingredientes para elaborar el aceite de la unción (Éxo 30:24), adquirido a través del comercio con Tiro (Eze 27:19), y codiciado por sus cualidades aromáticas (Sal 45:8). Una de las hijas de Job recibió el nombre de Cesia (Job 42:14), que hace referencia a ‘casia’."]},"CASTIGO":{"word":"CASTIGO","definitions":["Tratamos aquí el concepto castigo en su aspecto legal como mediación de las relaciones interhumanas. En el caso de Israel o Judá, como en los pueblos vecinos, el castigo estaba determinado por su visión teológica. No olvidemos que Dios entregó la Ley directamente a Moisés. Los castigos de la Ley del Antiguo Testamento establecían una especie de equilibrio social. Se prescribía una compensación fija en casos de robo o daño, por ejemplo, pero la compensación alcanzaba hasta cuatro o cinco veces el valor del objeto robado o dañado, con el fin de frenar así el delito contra la propiedad ajena. («Propiedad» se entendía en un sentido más amplio que el moderno. Se incluía, por ejemplo, la esposa, los hijos y los esclavos del ofendido.) Se castigaba el mal, más bien que al culpable. Castigaban a un hijo de rey que violara una ley que desconocía por completo (1 S 14.24–26). Por eso se repite en más de una ocasión: «Quitarás el mal de en medio del pueblo» (Dt 17.12; 19.19; 21.21). La santidad del Dios de Israel obligaba al pueblo a tener igual santidad (Lv 18.24–30). Cuando se descubría un delito y no se conocía a su autor, había que ofrecer un sacrificio (Dt 21.1–9). En este contexto debemos incluir la BLASFEMIA (Lv 24.14–16, 23) y la IDOLATRÍA (Lv 20.2), que se penaban con la muerte. Estos delitos contaminaban a todo el pueblo y podían acarrear la cólera de Dios y por lo tanto la destrucción no solo del culpable, sino de toda la nación. Algunos delitos brindaban a los parientes la posibilidad de vengarse ojo por ojo. Entre estos estaban el asesinato, el deshonor al padre (Éx 21.15, 17); el adulterio (Lv 20.10); el rapto (Éx 21.16). En el contexto del Nuevo Testamento, el concepto de castigo por infracción de la Ley varía a causa de las influencias griega y romana. En tiempos de Jesús, toda Palestina estaba ocupada por los romanos y estos tenían una fuerte presencia militar, cultural, política y jurídica. El Nuevo Testamento muestra un ambiente legal propio de las ciudades grecolatinas de Asia Menor, Grecia y Roma que contrastaba con el ambiente del Antiguo Testamento. Vemos en Hechos que protegen a Pablo gracias a la legislación romana en una corte presidida por una autoridad romana y en donde las decisiones parecen más reguladas (Hch 23–25). En muchos pueblos pequeños de la Palestina judía, el rabino o el escriba ocuparon paulatinamente el papel de árbitros que ayudaban a solucionar los conflictos legales. Sin embargo, también ese papel, con menos misericordia, podía ser asumido por la autoridad militar romana que ocupaba Palestina. (Sobre castigos específicos, APEDREAR; CEPO; AZOTES; AHORCADURA, etc.)","Una acción punitiva con intención de instruir y modificar el comportamiento. Dos palabras hebreas básicas expresan la idea: yakach, “arreglar una disputa, reprobar”; y yasar, “instruir, disciplinar”. La gente teme el castigo de Dios (Sal 6:1; Sal 38:1). No obstante, el Padre debe corregir a Sus hijos (2Sa 7:14; comp. Deu 8:5; Deu 21:18; Pro 13:24; Pro 19:18). El pueblo de Dios no debe despreciar el castigo divino ya que da como resultado sanidad (Job 5:17-18; comp. Pro 3:11; Heb 12:5). Dicho castigo es elección de Dios y no de los seres humanos (Ose 10:10; comp. Ose 7:12). El propósito es guiar al arrepentimiento (Jer 31:18-19) y proporcionar bendición (Sal 94:12), no matar (Sal 118:18). Demuestra el poder y la grandeza de Dios (Deu 11:2). La idea veterotestamentaria por excelencia sobre el castigo es que el Siervo Sufriente soportó nuestro castigo a fin de que nosotros no tuviésemos que padecerlo (Isa 53:5). Finalmente, el castigo demuestra el amor de Dios hacia el castigado (Apo 3:19). Él procura alejarnos del castigo eterno (1Co 11:32; comp. Heb 12:10)."]},"CÁSTOR Y PÓLUX":{"word":"CÁSTOR Y PÓLUX","definitions":["Emblema del barco en que condujeron prisionero a Pablo a Roma (Hch 28.11). Traducción (RV) del vocablo griego Dioscourois (hijos de Zeus). Según la mitología griega, eran dioses gemelos, protectores particulares de los marineros. Sus imágenes se grababan en la proa de los barcos.","Deidades griegas; los hijos mellizos de Zeus representados por el signo astral de Géminis. Se suponía que debían cuidar particularmente a los marineros y a los viajeros inocentes. Se los consideraba guardianes de la verdad que castigaban a quienes cometían perjurios. En Hch 28:11, Cástor y Pólux eran la señal o mascarón de proa del barco que llevó a Pablo desde Malta a Roma. Ver Enseña."]},"CATACUMBAS":{"word":"CATACUMBAS","definitions":["Túneles subterráneos entrecruzados en que se enterraban a los muertos. Los cristianos utilizaban las famosas catacumbas de Roma, que se extendían por cientos de kilómetros, como refugio para escapar de la persecución del Imperio Romano. Allí también celebraban cultos. Estaban situadas fuera de la ciudad, de ocho a veinte metros debajo de la tierra. La Biblia no las menciona."]},"CAUTIVERIO":{"word":"CAUTIVERIO","definitions":["Con la palabra cautiverio se han integrado una serie de hechos históricos que, por su significado cultural y religioso, desbordan su contenido semántico. Cautiverio designa dos procesos históricos diferentes que tienen como hechos culminantes los siguientes: uno, la destrucción de Samaria, capital del reino del norte (Israel) en 722 a.C. a manos de los asirios; dos, el sitio y la destrucción de Jerusalén capital del reino del sur (Judá) en 586–7 a manos de los babilonios. La destrucción de estas dos ciudades significó la destrucción de una forma de vida y obligó a los teólogos de la época a plantearse el porqué de lo sucedido. Una vez que lo que se considera centro del universo desaparece, es urgente resolver el profundo sentimiento de caos que inunda por igual a los que quedaron en el país destruido y a los que salieron cautivos. El libro de Lamentaciones aporta una muestra del dolor y la desolación que sintieron quienes vivieron esta época: «¡Cómo ha quedado sola la ciudad populosa! La grande entre las naciones se ha vuelto como viuda, la señora de provincias ha sido hecha tributaria» (Lm 1.1). Estas personas vieron el «fin de su mundo». Lamentaciones expresa también la orientación que iría tomando la reflexión teológica en su búsqueda de comprender lo sucedido y construir otro mundo. Los teólogos miran hacia atrás para evaluar el pasado y llegan a una conclusión: «Jehová es justo; yo contra su palabra me rebelé. Oíd ahora, pueblos todos, y ved mi dolor; mis vírgenes y mis jóvenes fueron llevados en cautiverio» (Lm 1.18). Entienden que lo que les está pasando es el resultado de una persistente práctica de opresión contra los pobres y de idolatría. En estos últimos dos conceptos se puede resumir el mensaje de los profetas desde Elías hasta Jeremías: el pueblo que el mismo Dios había creado y arrancado de la muerte de entre las garras de Egipto había olvidado la mano liberadora de su Dios y actuaba igual que los antiguos capataces egipcios. Lamentaciones concluye con una súplica: «Vuélvenos, oh Jehová, a ti, y nos volveremos; renueva nuestros días como al principio» (Lm 5.21). Esa súplica es programática. Los cautivos del reino del sur inician un proceso de reconstrucción de la tradición yavista que continuará fortaleciéndose con la reconstrucción del templo y de Jerusalén alrededor del 520 a.C. y la recopilación de lo que hoy conocemos como el Pentateuco."]},"CAUTIVERIO DE ISRAEL":{"word":"CAUTIVERIO DE ISRAEL","definitions":["Mientras Israel estaba en su apogeo político y económico (2 R 14.23–29), Asiria iniciaba su conquista de Occidente. Dios usaría a esta nación para castigar la injusticia y la idolatría del reino de Israel, de acuerdo con las profecías de AMÓS y OSEAS. El cautiverio empezó cuando TIGLAT-PILESER invadió a Israel, siendo rey PEKA, y llevó cautivos a muchos habitantes de la parte norte del reino (2 R 15.29). La nación se vio obligada a pagar tributo por varios años, aunque al fin se rebeló (2 R 17.4) en un esfuerzo por recuperar su independencia. Salmanasar, emperador de Asiria, sitió a Samaria, capital del reino del norte, en 722 a.C. Su sucesor acabó de conquistarla unos meses más tarde. Así terminó el reino de las diez tribus del norte (2 R 17.18). A muchos israelitas (27.290 según inscripciones de Sargón) los llevaron a Asiria y colocaron en varias ciudades (2 R 17.6; 18.11). Al mismo tiempo, llevaron gente de las ciudades del Imperio Asirio para poblar las ciudades de Israel (2 R 17.24; Esd 4.10). Aunque esto puso fin a la historia política del reino del norte, la suerte de sus habitantes fue variada. Sin duda, a muchos de los cautivos los asimilaron los pueblos a donde los llevaron. Algunos de los que quedaron en Israel se mezclaron con la gente traída del este, y de ellos surgió el grupo étnico conocido como SAMARITANOS. Además, hay indicios de que algunos de los israelitas del norte inmigraron a Judá (sobre todo levitas) o por lo menos participaron en su religión, pues las reformas de Ezequías y Josías alcanzaron a los que quedaron en el norte (2 R 23.15–20; 2 Cr 30.1–5, 11, 18; 35.18). También es posible que algunos de los cautivos en Asiria regresaran a Judá con los que volvieron de Babilonia después del edicto de CIRO. Los profetas Amós y Oseas anunciaron que el cautiverio de Israel se debió a su rebelión contra Dios, y los profetas Isaías, Miqueas, Sofonías, Jeremías, Habacuc y Ezequiel proclamaron que a Judá le esperaba la misma suerte. Judá se aprovechó de la caída de Asiria y gozó de un breve avivamiento nacional, pero después de la muerte del rey Josías cayó bajo el dominio de Egipto. En la lucha por la supremacía en el Medio Oriente, los babilonios enviaron sus ejércitos para conquistar a Egipto. En camino hacia el sur conquistaron a casi toda Palestina y sitiaron a Jerusalén donde reinaba Joacim, ya vasallo de Egipto. Joacim murió durante el sitio, y tres meses más tarde (597 a.C.) su hijo Joaquín entregó la ciudad a los babilonios. Entonces tuvo lugar la primera de las tres deportaciones de habitantes de Judea a Babilonia. En 2 Reyes 24.12–17 se describe cómo llevaron a Babilonia al joven rey, su madre, los tesoros del palacio y del templo, y 10.000 cautivos. Entre ellos quizás se encontraban DANIEL, muchos de la nobleza y la mayoría de los artesanos de la capital; «no quedó nadie excepto los pobres», dice el relato. Los babilonios pusieron a Sedequías, otro hijo de Josías, en el trono de Judá y este reinó once años. Los que habían quedado ocuparon las casas y las posiciones de los primeros cautivos y la vida nacional continuó. En 587, engañado por la promesa de ayuda de Egipto y confiando en su propia capacidad para luchar, el rey se rebeló contra Babilonia. La venganza de Nabucodonosor fue inmediata y terrible; después de un sitio mucho más severo, la capital cayó aniquilada por el hambre. Quemaron el templo, el palacio y muchas casas, y derribaron los muros de la ciudad. Los escasos tesoros y la poca gente influyente que quedaron se llevaron a Babilonia. En 2 Reyes 25.8–21 y Jer 39.8–10; 40.7; 52.12–34 se describen esta segunda deportación. El general babilonio puso a Gedalías, el administrador del palacio, como gobernador de Judá. Este gobernó desde el pueblo de Mizpa puesto que Jerusalén estaba en ruinas. Unos meses más tarde lo asesinó un grupo de nacionalistas y muchos judíos huyeron a Egipto para evitar una suerte semejante; al profeta Jeremías lo obligaron a acompañarlos. Los babilonios llevaron un tercer grupo de cautivos como represalia por la muerte del gobernador. La situación de los cautivos en Babilonia variaba mucho según las circunstancias. Algunos sufrían y añoraban sus casas y su tierra (Sal 137.1–6; Is 14.3; 42.22; 47.6; 51.7, 21– 23). Al rey Joaquín lo sacaron de la cárcel, pero vivía como un rey cautivo (2 R 25.27–30). Muchos judíos vivían en colonias cerca de la ciudad de Nipur (Ez 1.1; 3.15); construyeron sus casas (Jer 29.5 ; Ez 8.1); se casaron (Jer 29.6; Ez 24.18) y prosperaron en el comercio ( Is 55.1 , 2; Zac 6.9–119. Ciertos documentos de Babilonia indican que por lo menos un banco tenía muchos clientes judíos. Como consecuencia, algunos judíos abandonaron la fe de sus padres para adorar a los dioses benefactores de Babilonia (Is 46.1–12; 50.11; Jer 44). El cautiverio terminó con el edicto de CIRO de Persia que liberó a los judíos y les permitió regresar a Palestina para reconstruir el templo. Algunos regresaron bajo la dirección del príncipe Zorobabel de la línea de David y Josué el sumo sacerdote. Con la culminación del templo bajo el estímulo de la predicación de Hageo y Zacarías, en 516 a.C., finaliza el período del cautiverio. Por encima de la crisis que el cautiverio representó para Israel, las consecuencias positivas fueron notables. El pueblo examinó su fe y comprendió mejor la providencia divina. Aceptó la prueba como un juicio de Dios en el que no faltaron el amor y la fidelidad del pacto divino (Is 54.9–13; Jer 31.2–3). Surgió un nuevo pacto y una nueva responsabilidad del pueblo de Dios: anunciar al mundo el amor y la soberanía de Dios (Is 43.10–12; Jer 31.31–34; Ez 36.26). Fue una época de mucha actividad literaria. Los libros proféticos se copiaron y estudiaron; la historia de los reinos de Israel recibió su forma final. El pueblo aprendió a adorar a Dios sin los sacrificios del templo, y posiblemente en esta época se inició la costumbre de reunirse en → SINAGOGAS. El cautiverio afectó mucho el concepto bíblico del juicio divino y de la revelación."]},"CAZA":{"word":"CAZA","definitions":["La primera mención que la Biblia hace acerca de la caza aparece en Gn 9.2–4. La caza no se menciona antes del diluvio. En el Antiguo Testamento no se menciona la caza como un pasatiempo. Se respetaba la vida de los animales y solo se cazaban para obtener comida o por defensa propia si estos atacaban (Éx 23.28, 29; 1 R 13.23, 24). Las leyes dadas a los israelitas aun especificaban los animales que se podían cazar y comer (Dt 12.15, 22; 14.3–21). En Gn 27.3 se mencionan algunas armas de caza y otras en Job 19.6; 41.28; Sal 91.3 y Ez 19.8. El acto de cazar lo emplearon los escritores de la Biblia para simbolizar hechos de guerra (Jer 16.16; Pr 6.5; 12.27; Ez 13.18, 20; Sal 140.11). Fueron vigorosos cazadores NIMROD (Gn 10.9) y ESAÚ (Gn 25.27; 27.3)."]},"CEBADA":{"word":"CEBADA","definitions":["Planta gramínea muy parecida al trigo. Se sembraba generalmente a fines del otoño y se cosechaba desde el tiempo de Pascua en adelante. En Dt 8.8 dice que Palestina era «tierra de trigo y de cebada». La cebada se utilizaba como alimento para bestias de carga (1 R 4.28) y para hacer pan (2 R 4.42; Ez 4.9, 12), aunque inferior al de trigo. Los granos tostados eran de apetecible consumo (2 S 17.28). También se usaba como ofrenda (Nm 5.15). Los vendedores ambulantes de comestibles ofrecían panes de cebada en sitios concurridos (Jn 6.9).","Cereal por el que se conocía a Palestina (Deu 8:8). La falta de cosecha de cebada se consideraba un desastre (Joe 1:11). Era el alimento de los pobres (Lev 23:22; Rut 3:15; Rut 3:17; 2Sa 17:28; 2Re 4:42; 2Re 7:1; 2Re 7:16; 2Re 7:18; 2Cr 2:10; 2Cr 2:15; 2Cr 27:5; Jer 41:8). La harina de cebada se usaba para hacer pan (Jue 7:13; Eze 4:12) y fue la clase de pan que utilizó Jesús para alimentar a la multitud (Jua 6:9; Jua 6:13). La cebada también se usaba como alimento para caballos, mulas y asnos (1Re 4:28). Existía una variedad de primavera (Hordeum vulgare) y otra de invierno (Hordeu hexastichon)."]},"CEDAR":{"word":"CEDAR","definitions":["Segundo hijo de Ismael (Gn 25.13; 1 Cr 1.29) y padre de una tribu grande y poderosa. Los cedaritas habitaban en tiendas hermosas y codiciables (Sal 120.5; Cnt 1.5; Is 21.13–17) y en aldeas sin muros (Is 42.11). Eran pastores de ganado y camellos (Is 60.7; Jer 49.28, 29, 32) y comerciaban con Tiro (Ez 27.21). Por lo general, se localizaron al este de Transjordania, pero en ciertas épocas se extendieron al sur de Palestina hasta la frontera de Egipto. Por ser una tribu fuerte, a veces se usa Cedar como un término general para los beduinos o árabes. Se menciona frecuentemente en los profetas. En los anales de Asurbanipal (668–631 a.C.) se menciona (casi sinónimo con árabes) en batallas contra Asiria. Primero la derrotó Asiria y luego Babilonia (Jer 49.28). Nombre dado a diferentes ciudades.","Nombre de persona que significa “poderoso”, “moreno” o “negro”. Segundo hijo de Ismael y nieto de Abraham (Gén 25:13; 1Cr 1:29). El nombre aparece otra vez en la Biblia probablemente como referencia a una tribu que adoptó ese nombre. No obstante, se conoce muy poca información concreta sobre este grupo. Aparentemente, los descendientes de Cedar ocuparon la zona sur de Palestina al este de Egipto (Gén 25:18). Eran nómadas que vivían en tiendas (Sal 120:5; Cnt 1:5), criaban ovejas y cabras (Isa 60:7; Jer 49:28-29; Jer 49:32), y también camellos, que vendían en lugares tan alejados como Tiro (Eze 27:21).\n\n Los cedareos eran liderados por príncipes (Eze 27:21) y famosos por sus guerreros, en particular los arqueros (Isa 21:17). Evidentemente tuvieron cierta importancia durante la época de Isaías (Isa 21:16). Ver Abraham; Ismael.\n\nHugh Tobias"]},"CEDES":{"word":"CEDES","definitions":["De este lugar era Barac y allí este reunió a su ejército para guerrear con Sísara (Jue 4.6, 10). Los asirios, bajo Tiglat-pileser, tomaron la ciudad y llevaron cautivos a los habitantes (2 R 15.29). Cedes fue el escenario de la batalla entre Jonatán Macabeo y Demetrio (1 Mac 11.63). Quedaba a unos 7 km al norte del lago de Merom.","Nombre geográfico que significa “lugar sagrado” o “santuario”.\n\n1. Ciudad de la parte sur de Judá (Jos 15:23). Probablemente sea Cades-barnea. Ver Cades-barnea.\n\n2. Ciudad cananea en el este de Galilea derrotada por Josué (Jos 12:22). Le fue asignada a Neftalí (Jos 19:32; Jos 19:37) y se llamó Cedes de Neftalí (Jue 4:6). También se la denominó Cedes de Galilea y se les entregó a los levitas de la familia de Gersón como una de sus ciudades (Jos 20:7; Jos 21:32). Cedes de Neftalí era la ciudad donde vivía Barac (Jue 4:6), y donde él y Débora reunieron al ejército para la batalla (Jue 4:1-10). Heber ceneo levantó su tienda en las inmediaciones, donde Sísara halló la muerte en manos de Jael, la esposa de Heber (Jue 4:21; Jue 5:24-27). Cedes de Neftalí fue capturada por Tiglat-pileser III durante el reinado de Peka de Israel. Los habitantes fueron exiliados a Asiria (2Re 15:29). Por lo general se la identifica con la moderna Khirbet Qedish, aprox. 3 km (2 millas) al sur de Tiberias. Ver Levitas, Ciudades de los.\n\n3. Ciudad de Isacar asignada a los levitas de la familia de Gersón (1Cr 6:72). También se la denomina Cisón (Jos 21:28). Se sugiere que “Cedes de Isacar” tal vez haya surgido como una lectura errónea de “Cisón” en vez de “Cedes”. El sitio se desconoce; quizás sea la moderna Tell Abu Qudeis, aprox. 3 km (2 millas) al sudeste de Meguido.\n\n Phil Logan"]},"CEDRO":{"word":"CEDRO","definitions":["Árbol majestuoso y alto (Is 2.13; Am 2.9) que abundaba sobre todo en el monte Líbano (1 R 5.6–10; Sal 29.5) donde todavía existen. Eran de tipo abies cedrus o cedrus libani. Su madera era muy apreciada en la construcción de palacios y templos (2 S 5.11; 1 R 6.9–20), mástiles para barcos (Ez 27.5), carrozas (Cnt 3.9) e ídolos (Is 44.14). El cedro simbolizaba fuerza (Sal 29.5; Is 9.10), esplendor (Cnt 1.17; Jer 22.14) y gloria (Sal 80.10; Zac 11.1). Según parece, había en el desierto de Sinaí una madera llamada cedro que se usaba en una purificación levítica (Lv 14.4–6, 49–52; Nm 19.6). Este no puede ser el mismo cedro del Líbano; tal vez sea el juniperus oxycedrus.","Árbol que crece especialmente en el Líbano y que se valora como material de construcción (probablemente Cedros libani). Cumplía un papel en los ritos de purificación de Israel (Lev 14:4; Núm 19:6), aunque se desconoce cuál. Los reyes utilizaban cedro para los edificios reales (2Sa 5:11; 1Re 5:6; 1Re 6:9-38; 1Re 7:1-12). El cedro simbolizaba poder y riqueza real (1Re 10:27). Por lo tanto, era símbolo del crecimiento y la fortaleza (Sal 92:12; comp. Eze 17:1-24). Aun así, el cedro no podía permanecer de pie ante la presencia majestuosa de Dios (Sal 29:5). Los cedros le debían su existencia a Dios, quien los había plantado (Sal 104:16). Ver Plantas."]},"CEDRÓN":{"word":"CEDRÓN","definitions":["(EN HEBREO, TORRENTE TURBIO O NEGRO). Arroyo y valle que separa a Jerusalén del Monte de los Olivos. Comienza 2 km al noroeste de Jerusalén y luego gira al sur formando una cañada al este de la ciudad. La primera parte se llama actualmente Wadi eljuaz y la que está frente a Jerusalén, Wadi Sitti-Miriam. Al sudeste se une con el valle de Hinom, formando el Wadi en-Nar, y sigue serpenteando hasta desembocar en el mar Muerto. Entre la Puerta de Esteban y el huerto de Getsemaní, donde el Cedrón tiene 30 m de profundidad y 120 de ancho, un puente atraviesa el valle. Quizás David lo cruzó en este punto cuando huía de Absalón (2 S 15.23, 30), y Jesús cuando caminaba hacia Getsemaní y el Monte de los Olivos (Jn 18.1). Más al sur se halla la Fuente de la Virgen, o sea, el antiguo Gihón, cuyas aguas Ezequías desvió mediante un acueducto (2 Cr 32.4, 30). Las laderas de Cedrón, sobre todo al sur de Gihón, se han usado para sepulcros desde la antigüedad (2 R 23.6; cf. Jer 31.40). Puesto que se consideraba que los sepulcros contaminaba a todo aquel que los tocaba, varios reyes piadosos destruyeron allí los ídolos y las abominaciones que contaminaban a Jerusalén, despreciando así la idolatría (1 R 15.13; 2 R 23.4, 6, 12; 2 Cr 29.16; 30.14; 34.4). Al sur de la ciudad el valle se ensancha y, al unirse con el valle de Hinom, forma un terreno fértil que antiguamente se llamaba el «huerto del rey» (Neh 3.15). Al extremo sur se halla la fuente de Rogel donde Adonías celebraba su ascensión al trono, mientras en la fuente de Gihón, 800 m al norte, se ungía a Salomón como rey (1 R 1.9, 38s). Desde el siglo IV d.C. se ha conocido como el «Valle de Josafat». La tradición judía y mahometana lo señala como el escenario del juicio final, debido a la profecía de Joel 3.2, 12, 14. Pero es probable que Joel se refiera a otro valle al norte de Jerusalén. El Cedrón permanecía seco la mayor parte del año, pero después de una lluvia fuerte corrían por su cauce torrentes impetuosos. Ahora su lecho está cubierto con hasta 12 m de suelo. Pero antiguamente las aguas de Gihón y las del templo corrían por aquí. Quizás Ezequiel hacía alusión a esto cuando profetizaba acerca del río de divina gracia que renovará al mundo (47.1– 12)."]},"CEGUERA":{"word":"CEGUERA","definitions":["Como afección corporal se pueden distinguir dos tipos de ceguera: por enfermedad y por accidente. La ceguera es una enfermedad frecuente en Oriente debido a factores climáticos y procesos infecciosos como el tracoma. Por este hecho las citas bíblicas son numerosas y se mencionan al menos dos tipos de esta afección: la ceguera de nacimiento (Jn 9.1); y la ceguera debido a la vejez (producida tal vez por cataratas), como en los casos de Isaac (Gn 27.1), Jacob (Gn 48.10) y el profeta Ahías (1 R 14.4). Dada la frecuencia de la ceguera en el antiguo Israel, esta constituyó un problema social; la Ley Mosaíca contenía disposiciones (Lv 19.14) y penalidades (Dt 27.18) para los que maltrataran a los ciegos. La ceguera se tenía por imperfección: los ciegos no podían ejercer funciones sacerdotales (Lv 21.18), y estaba prohibido ofrecer en sacrificio un animal ciego (Dt 15.21). Los padecimientos del ciego están objetivamente descritos en Dt 28.28, 29 e Is 59.10. Jesús en su ministerio terrenal curó muchos ciegos (Mt 12.22; 15.30s; 20.29–34; Mc 8.22ss; 10.46ss; Lc 4.18s; Jn 9.1–15), lo cual constituye un milagro insigne (Jn 10.21; 11.37). Algunos pueblos enemigos de Israel acostumbraban a sacarles los ojos a los prisioneros de guerra como castigo: a Sansón lo cegaron los filisteos (Jue 16.21) y al rey Sedequías los caldeos (2 R 25.7). En ocasiones, Dios mismo envía la ceguera (Gn 19.11; Éx 4.11; Dt 28.28s; Hch 13.11). En sentido metafórico la ceguera se usa a menudo como ilustración de ignorancia (Sal 115.5– 7; 2 Co 4.4) o rebeldía (Is 6.10; Mt 23.16–26; Jn 9.39ss).","La ceguera física era muy común durante el período bíblico. El sufrimiento del ciego se hacía peor ante la creencia general de que la aflicción se debía al pecado (Jua 9:1-3). Debido a su severa discapacidad, los ciegos tenían poca oportunidad de ganarse la vida. Un hombre ciego no podía siquiera ser elegido sacerdote (Lev 21:18). Los ciegos frecuentemente se convertían en mendigos (Mar 10:46). Dios reconoció la posibilidad de que un ciego fuera maltratado y lo prohibió. La ley prohibía dar instrucciones falsas (Deu 27:18) o hacer algo que provocara que un ciego tropezara (Lev 19:14).\n\n Causa física\n\nEn la antigüedad había muchas causas para la ceguera. Uno podía nacer ciego (Jua 9:1) debido a algún defecto congénito o como resultado de una infección previa al nacimiento. No obstante, la ceguera generalmente comenzaba más tarde. La causa más común eran las infecciones. El tracoma, una infección ocular dolorosa, es causa común de ceguera en la actualidad y es probable que lo fuera en tiempos antiguos. La lepra también puede provocar ceguera. La visión se les puede afectar gravemente a personas de edad avanzada (Gén 27:1). Algunos desarrollan cataratas. Otros experimentan una atrofia gradual de ciertas partes del ojo.\n\n Los pueblos antiguos utilizaban ungüentos de varias clases para tratar las afecciones oculares. También se empleaban procedimientos quirúrgicos simples tales como la laceración de llagas cerca del ojo y la extracción de pestañas invertidas.\n\n En realidad, casi no se disponía de tratamientos eficaces para quienes padecían enfermedades oculares y ceguera. No había antibióticos ni ningún procedimiento quirúrgico eficaz para la mayoría de los problemas, ni tampoco gafas. A menudo se procuraba obtener una cura milagrosa (Jua 5:2-3).\n\n Jesús con frecuencia sanó a personas ciegas (Mat 9:27-31; Mat 12:22; Mat 20:30-34; Mar 10:46-52; Jua 9:1-7). Quizás no existía mayor evidencia de Su compasión y Su poder de la que se observaba en la disposición y la capacidad que tenía para sanar a aquellos que vivían en oscuridad y desesperanza.\n\n Ceguera espiritual\n\nLa Biblia habla de la ceguera espiritual como el gran problema de los seres humanos. Se suponía que el pueblo de Israel era siervo de Dios (Isa 42:19) pero no podía ver el papel que Dios quería que desempeñara. Había sido llamado para actuar como guardián a fin de proteger a la nación pero, en su lugar, explotaban y se aprovechaban de la gente (Isa 56:10). Cuando los fariseos adquirieron el liderazgo, se convirtieron en líderes ciegos de los ciegos (Mat 15:14; Mat 23:16-26). Jesús vino para revertir la situación y dejar en claro quiénes tenían visión espiritual y quiénes estaban espiritualmente ciegos (Jua 9:39-41). Pedro dio una lista de las cualidades que debe poseer una persona para tener visión espiritual, sin las cuales está ciega (2Pe 1:5-9). El problema es que los que están espiritualmente ciegos no saben de su ceguera (Apo 3:17). Están cegados por “el dios de este mundo”. (2Co 4:4). Andan en tinieblas y finalmente son enceguecidos por la oscuridad moral que produce el odio (1Jn 2:11)."]},"CELO":{"word":"CELO","definitions":["La palabra «celo» en griego se dice que proviene de una raíz que nos remite a los significados de caliente, ferviente, entrar en ebullición. Celos traduce bien la palabra hebrea qin’ah cuya raíz «designa el rojo que sale al rostro de un hombre apasionado». Según su motivo, el celo puede ser bueno (Sal 69.9; 2 Co 7.7), o malo (Nm 5.14; Hch 5.17). En el Antiguo Testamento Jehová dice de sí mismo que es un Dios celoso (Éx 20.5; 34.14; Dt 5.9; Nah 1.2). En su celo por Israel, su pueblo, se auto compara a un esposo celoso por la conducta de su compañera. Esta perspectiva acerca de Dios nos indica que Él no actúa fríamente ante las situaciones. Su amor lo lleva al celo. Jehová «se enciende» por el amor a los seres humanos y a su creación. Sus acciones, aun las más violentas, tienden a no mostrar su propio interés, sino su amor espontáneo. Pero el eje del celo de Dios es su decidida oposición a la IDOLATRÍA. No se encela por proteger su honor, como lo haría una persona engañada que trata de defender su dignidad lastimada tomando algún tipo de venganza. Dios exige la obediencia a la Ley no por el contrato en sí que denominamos PACTO, sino porque cuando el pueblo rompe con la Ley y adora a otros dioses, esto produce innumerables víctimas. El Nuevo Testamento no menciona que Dios es celoso, sino que el Hijo de Dios lo es (Jn 2.17). Sus hijos espirituales demuestran «celo santo» hacia la santidad de Dios y su reino (2 Co 7.11; 9.2; 11.2). Más frecuente en el Nuevo Testamento, sin embargo, es la mención del celo pecaminoso, que estorba las relaciones entre un cristiano y Dios (1 Co 3.3; Gl 5.20; Stg 3.14, 16). El peligro en cuanto al celo humano por las cosas de Dios está en que podemos reproducir con mucha facilidad, bajo el manto de la defensa de la santidad de Dios, las prácticas que llevaron a Jesús a la cruz. Esto nos debe llevar a valorar las intenciones más profundas que nos mueven a actuar con celo. El celo santo por Dios y su obra debe mostrarse en una actitud flexible, autocrítica, de discernimiento de nuestros corazones. Y sobre todo, debe alimentarse con un profundo amor a Dios, a nosotros y al prójimo."]},"CENA DEL SEÑOR":{"word":"CENA DEL SEÑOR","definitions":["Sencilla fiesta ritual ordenada en la Iglesia por Cristo («haced esto en memoria de mí», Lc 22.19), y denominada hoy a veces eucaristía (en griego, acción de gracias) o santa COMUNIÓN. Conmemora la muerte expiatoria de Jesucristo y a la vez simboliza la unidad de los cristianos y su reiterada fe en la pronta venida de su Señor. La última cena que Jesús comió con sus discípulos, durante la Fiesta de la PASCUA en la víspera de su crucifixión, sirve de base para la actual Cena del Señor. Evidentemente fue para Él un momento de extraordinaria importancia (Lc 22.15). Dio instrucciones precisas en cuanto a los preparativos (Mt 26.17ss y), y tomó precauciones para que Judas, y por ende los líderes judíos, no supieran de antemano dónde comerían (APOSENTO ALTO). El LAVAMIENTO de los pies que Jesús hizo a sus discípulos (Jn 13.4–17) dio inicio a la celebración de la cena pascual muy cargada en sí de simbolismo religioso. Luego Jesús tomó el pan, y lo partió y distribuyó entre sus discípulos diciendo: «Esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí» (1 Co 11.24). Después los invitó a tomar de la copa de vino, y dijo: «Esta copa es el nuevo PACTO en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí» (v. 25). Esta versión paulina de las palabras de institución, parecida a la de Lucas (22.15–20), ha de compararse con la de Marcos (14.22ss), la cual Mateo ha seguido de cerca (26.26–30). Frente a la dificultad de fijar la fecha precisa de la institución de la Cena del Señor (JESUCRISTO), algunos eruditos han tratado de separar por completo esta fiesta cristiana de la tradición pascual. Afirman que Jesús murió precisamente a la hora en que solía sacrificarse el CORDERO pascual (Jn 19.14, 31) y que, por tanto, no pudo haber celebrado la comida de la Pascua la noche anterior. Datos descubiertos recientemente en QUMRÁN, sin embargo, parecen indicar que hubo discrepancias en los calendarios judíos de aquel entonces que quizá permitieran armonizar los relatos sinópticos con el juanino. Sea la fecha el 14 ó 15 de NISÁN, indudablemente los pensamientos de Jesucristo, al sentarse a la mesa, giraban alrededor de la Pascua. Por sus palabras, y mediante un simbolismo profético, el Señor comunica a los suyos que el significado original de la Pascua adquiere una nueva dimensión y cumple la TIPOLOGÍA del Antiguo Testamento. Hace del pan y del vino nuevas parábolas de su sacrificio inminente y emblemas de su muerte que se verificaría por la EXPIACIÓN del pecado humano y la PROPICIACIÓN de la justicia de Dios. Por analogía, Cristo hace así que los suyos se identifiquen con una nueva liberación del «Egipto» del pecado en cada celebración de la Cena del Señor. Algunos cristianos, y en particular los catolicorromanos, han interpretado literalmente las palabras de la institución: «este pan es mi cuerpo esta copa es mi sangre». Otros aseveran que el verbo «ser» tiene aquí el valor exegético de «significa», como en Gn 41.26; Dn 7.17; Lc 8.11; Gl 4.24; y Ap 1.20, además de que en el arameo hablado por Jesús el «es» faltaría del todo. De ahí se cree que el Señor hablaba metafóricamente. En la iglesia primitiva, se acostumbraba antes de la Cena del Señor una comida común que conmemoraba las ocasiones alegres en que Jesucristo partía el pan con sus discípulos (por ejemplo, Lc 24.30; Jn 21.9ss; cf. Jn 6.11 y el «partimiento del pan» de Hch 2.42, 46; 20.7; etc.). Parece que en Corinto estas fiestas o ÁGAPES se convirtieron en ocasiones egoístas para embriaguez y glotonería que merecieron una severa reprensión de Pablo (1 Co 11.20ss). El apóstol advirtió del juicio que espera a los que participan de los elementos «indignamente sin discernir el cuerpo» (vv. 27–34.","Ordenanza eclesiástica donde el pan sin levadura y el fruto de la vid conmemoran la muerte del Señor Jesús y anticipan Su segunda venida. Jesús estableció la Cena del Señor antes de Su crucifixión mientras celebraba la Pascua con Sus discípulos (Mat 26:26-29). Aunque aparecen otros nombres, Pablo utilizó en 1Co 11:20 la frase “cena del Señor”.\n\n Al celebrarla, los miembros de la iglesia comen pan sin levadura y beben del “fruto de la vid” para simbolizar el cuerpo y la sangre de Cristo. Esta comida conmemorativa se debe celebrar hasta que Cristo regrese. La frecuencia con que las iglesias celebran la Cena del Señor varía, pero las Escrituras ciertamente requieren que se realice con regularidad (Hch 2:42). Ver Ordenanzas.\n\nMichael R. Spradlin"]},"CENCREA":{"word":"CENCREA","definitions":["Uno de los puertos de CORINTO (a 11 km de la ciudad), situado en el golfo Sarónico al lado oriental del istmo. Al otro lado se hallaba el puerto de Lecheum. En Cencrea Pablo se cortó el pelo como señal de su voto y de allí emprendió viaje para Éfeso (Hch 18.18). Romanos 16.1 indica que existía una iglesia en Cencrea, de la que → FEBE era diaconisa. Pablo conoció el puerto de Cencrea, ya que de ahí zarpó cuando abandonó Corinto para viajar a Éfeso y luego a Siria (Hch 18.18). Cuando escribió su carta a los romanos (tal vez desde Corinto), Pablo recomendó a la iglesia de Roma que recibiera dignamente a Febe, diaconisa de la iglesia de Cencrea (Ro 16.1–2), quien iba a viajar a Roma en ese momento."]},"CENEOS":{"word":"CENEOS","definitions":["(EN HEBREO, HERRERO O ARTÍFICES EN COBRE). Tribu madianita (Nm 10.29; Jue 1.16; 4.11) que habitaba la tierra prometida (Gn 15.19). Su relación con los madianitas y luego con los amalecitas puede indicar que eran nómadas artesanos en hierro y cobre. Moisés llegó a ser yerno de un ceneo (Éx 2.18; Nm 10.29; Jue 1.16; 4.11) e invitó a Hobab (¿su cuñado?) a acompañar a los israelitas. Así que los ceneos acompañaron a Judá en la posesión de su heredad (Jue 1.16; 1 S 27.10), pero permanecieron en el sur del país (quizás para seguir explotando los metales del Neguev y el Arabá). Saúl los perdonó cuando guerreaba contra los amalecitas (1 S 15.6). David cultivó amistad con ellos (1 S 30.26–29). Se ha sugerido que los israelitas aprendieron su «yahveísmo» de los ceneos. Pero la teoría no tiene apoyo bíblico. Más bien Moisés instruyó a Jetro en la religión de Jehová (Éx 18.10–12). Primero de Crónicas 2.55 puede indicar que los RECABITAS eran de ascendencia cenea.","Nombre de una tribu que significa “herrero”. Tribu nómada, probablemente de herreros, cuya tierra Dios prometió a Abraham junto con la de los cadmoneos y la de los cenezeos (Gén 15:19). Habitaban en los montes del sudeste de Judá. Balaam les pronunció juicio y cautiverio (Núm 24:21-22). A Jetro, el suegro de Moisés, se lo denomina “sacerdote de Madián” (Éxo 3:1) y se lo describe como ceneo (Jue 1:16). Esta asociación sugiere una estrecha relación entre ceneos y madianitas. Algunos eruditos sugieren que Moisés se enteró de la adoración a Yahvéh por influencia cenea, pero esta teoría contradice el testimonio bíblico.\n\nDurante la época de Saúl los ceneos vivieron entre los amalecitas. Mostraron misericordia hacia los israelitas durante los días del éxodo (1Sa 15:6). El escritor de Crónicas incluye a los ceneos de Hamat, padre de los recabitas, entre los antepasados de la tribu de Judá (1Cr 2:55). No se los menciona durante la última parte de la historia de Israel, lo cual sugiere a muchos eruditos que este pueblo desapareció o perdió su identidad poco después del 1000 a.c. Es probable que la palabra “ceneo” esté relacionada con un término arameo que significa “herrero”. Algunos eruditos creen que los herreros ambulantes de la Edad Media se asemejaban a los ceneos. Esto explicaría su relación con distintos pueblos. Además de su carácter nómada, la evidencia bíblica también indica que los ceneos jamás fueron completamente absorbidos por ningún otro pueblo sino que mantuvieron una existencia individual a lo largo de su historia. Ver Amalecita; Caín; Jetro; Madián, madianitas; Moisés."]},"CENEZEOS":{"word":"CENEZEOS","definitions":["Antiguo pueblo de Canaán, cuya tierra Dios prometió a Abraham (Gn 15.19), y cuya ascendencia es posible trazar hasta Esaú (Gn 36.9–11, 15, 42; 1 Cr 1.36, 53). Hay autores que identifican a Cenez, descendiente de Esaú, con el Cenaz mencionado en 1 Cr 4.13–15, aun cuando tal identificación no sea del todo necesaria, y afirman que algunos cenezeos se unieron a Judá. En este caso Caleb, el cenezeo (Nm 32.12; Jos 14.6, 14), sería descendiente de esta familia edomita.","Nombre de un clan de significado incierto. Dios le prometió a Abraham que los israelitas despojarían a dicho clan (Gén 15:19). Vivían en el Neguev, la región desértica del sur de Judá, antes de que Josué conquistara la tierra. La tribu de Judá absorbió a algunos cenezeos, en tanto que otros fueron absorbidos por Edom. Es probable que hayan estado relacionados con los ceneos, de quienes tal vez aprendieron el oficio de trabajar el metal (1Cr 4:13-14). El nombre quizás derive de Cenaz, un descendiente de Esaú (Gén 36:11; Gén 36:15), al que se menciona entre jefes de los edomitas (Gén 36:42). Es posible que el cenezeo Jefone se haya casado con una mujer de la tribu de Judá. El hijo de ambos fue Caleb (Núm 32:12; Jos 14:6; Jos 14:14; Jos 15:13). Ver Cenaz; Ceneos."]},"CENIZAS":{"word":"CENIZAS","definitions":["Término simbólico que representa la vanidad (Is 44.20), la inmundicia (Job 30.19), la desgracia (Sal 102.9), la vergüenza (2 S 13.19), la humillación ante Dios (Gn 18.27; Job 42.6) y el arrepentimiento (Dn 9.3; Mt 11.21). Las cenizas se usaban en la purificación ritual de los inmundos (Nm 19.9, 10, 17; Heb 9.13). En cuanto a los sacrificios, había instrucciones específicas sobre la disposición de las cenizas restantes y la limpieza del altar después del holocausto (Lv 6.9–11). Jeremías llamó al valle donde se quemaban los cadáveres, el «valle de la ceniza» (Jer 31.40).","A menudo se las asocia con sacrificios, luto y ayuno. Dolor, humillación y arrepentimiento se expresaban colocando cenizas sobre la cabeza o sentándose sobre cenizas. El polvo, el cilicio, el ayuno, el rasgarse las vestiduras y las cenizas demostraban de manera visible las emociones de la persona. Las cenizas que quedaban de un sacrificio a veces se guardaban y se utilizaban para el rito de la purificación. También simbolizaban los resultados de la destrucción divina. El uso de las cenizas para expresar dolor y arrepentimiento continuó durante el período neotestamentario. Su uso en los ritos de purificación contrasta con la limpieza que produce la sangre de Cristo. También representan el efecto devastador de la ira de Dios sobre Sodoma y Gomorra (2Pe 2:6).\n\n Scott Langston"]},"CENSO":{"word":"CENSO","definitions":["Enumeración y registro de los ciudadanos de un pueblo. En la antigüedad lo practicaban los romanos y las civilizaciones del Antiguo Oriente. El Antiguo Testamento menciona cinco cómputos formales hechos de la población hebrea. EL PRIMERO (Éx 30.11–16; 38.26), para la ofrenda del tabernáculo, EL SEGUNDO (Nm 1–3), para el servicio militar (quizás basado en el primero), se realizaron en el monte Sinaí y dieron como resultado un número de 603.550 hombres mayores de 20 años. EL TERCER CENSO (Nm 26), realizado cuando iban a entrar en Canaán, sirvió tanto de base para la división de la tierra como para propósitos militares, y su resultado fue de 601.630. Así, todo el pueblo que atravesó el desierto llegaría a unos 2.500.000, número sorprendentemente alto. EL CUARTO censo lo hizo David, según parece por orgullo militar (2 S 24). Ya que el país no pertenecía al rey sino a Jehová, solo Él tenía derecho de conocer el número de sus súbditos. Por tanto, la conciencia popular condenó el censo, y Dios, aunque provocó la ocasión de levantarlo (castigando el pecado de rebelión contra David), respondió con ira a esta arrogancia. La suma de 1.300.000 hombres de guerra (2 S 24.9; cf. 1 Cr 21.5) implicaría una población total de 5.000.000, que sería densa aun para el día de hoy. EL QUINTO censo se hizo con los que volvieron de Babilonia (Esd 2; cf. Neh 7.6–69) para fijar las herencias en la Tierra Santa, y dio como resultado 42.360. El Nuevo Testamento menciona dos censos romanos: Lc 2.1ss y Hch 5.37. (CIRENIO.) Recordemos, sin embargo, que no es fácil determinar con certeza si estos números son exactos, ya que en la antigüedad no se usaban números sino letras con equivalencia numérica.","Conteo de la población con propósitos impositivos o para la determinación del potencial humano para la guerra.\n\n Moisés efectuó un censo de Israel en el Monte Sinaí y estableció un impuesto de medio siclo a cada hombre mayor de 20 años para mantenimiento del tabernáculo (Éxo 30:13-16). Otro censo contó la disponibilidad de poder humano de Israel para la guerra. Este censo excluía a los levitas, quienes eran separados para el servicio en el tabernáculo (Núm 1:1-54). Otro censo se llevó a cabo en Moab al final del peregrinaje en el desierto, y nuevamente se excluyó a los levitas. Es probable que el hebreo indique que las unidades utilizadas en el conteo reflejaran unidades tribales y no miles, lo que explica la amplitud de los números totales. David también contó a los guerreros de Israel. En 2Sa 24:1-25 se expresa que Dios incitó a David para que realizara el censo, y 1Cr 21:1-30 dice que Satanás fue quien lo hizo. En ambos relatos se menciona una peste sobre Israel debido a ese censo. Esd 2:1-70 enumera a aquellos que regresaron del exilio con Zorobabel y Nehemías.\n\n El primer censo al que se hace referencia en el NT está relacionado con el decreto de Augusto César de “que todo el mundo fuese empadronado”. Este primer censo lo llevó a cabo Cirenio, gobernador de Siria (Luc 2:1-5). Lucas utilizó esta señal para establecer una referencia de tiempo general y, lo que es más importante aún, para determinar el nacimiento de Jesús en Belén, la ciudad ancestral de David. Este pasaje ha presentado problemas en el sentido de que no existe ningún registro específico de dicho censo fuera del relato de Lucas y que la fecha de la gobernación de Cirenio (6–9 d.c.) pareciera incongruente con la declaración anterior de que el nacimiento de Jesús ocurrió durante el reinado de Herodes el Grande (Luc 1:5), quien murió en el año 4 d.c. Sin embargo, el relato de Lucas es congruente con las prácticas romanas y dicho censo bien podría haber sido ordenado por Cirenio mientras se desempeñaba como gobernante militar durante el gobierno político de Sencio Saturnino alrededor del 6 d.c., fecha que la mayoría de los eruditos otorgan al nacimiento de Jesús. La otra referencia es la declaración de Gamaliel en relación a Judas el galileo quien surgió “en los días del censo” y murió poco más tarde (Hch 5:37). Joel Parkman"]},"CENTINELA":{"word":"CENTINELA","definitions":["Uno que guardaba, de día o de noche, una ciudad, un ejército o una viña contra ladrones y el ataque de enemigos. A veces se situaba en una torre o en una colina para poder observar toda la ciudad. Por las frecuentes guerras en Israel, la figura del centinela era bien conocida. Gedeón atacó a los madianitas cuando estos acababan de relevar al centinela (Jue 7.19). Jerusalén tenía centinelas que vigilaban la ciudad de día y de noche (Sal 127.1). Isaías compara al profeta con el centinela que está sobre la atalaya para dar aviso (Is 21.6, 8). Ezequías, en el pasaje clásico (Ez 33.1–9), describe el trabajo y la responsabilidad del atalaya."]},"CENTURIÓN":{"word":"CENTURIÓN","definitions":["Oficial romano que mandaba 100 soldados. Casi todos los centuriones eran romanos y soldados profesionales. Constituían la columna vertebral del ejército romano. En el Nuevo Testamento se mencionan a menudo. Por ejemplo, el comandante de los soldados que crucificaron a Jesús fue el primero en atribuir a este el título de «Hijo de Dios» (Mc 15.39, 44) y CORNELIO, prosélito judío, fue la primicia del cristianismo entre los gentiles (Hch 10). Un centurión se compadeció de su siervo enfermo a tal grado que buscó a Jesús para que lo curara (Lc 7.1–10). El centurión Julio cumplió con su deber y salvó la vida de Pablo (Hch 27.1).","Oficial del ejército romano nominalmente a cargo de 100 soldados. En Mat 8:5 se menciona a un centurión de Capernaum que se acercó a Jesús para pedirle ayuda por su siervo enfermo. En Mar 15:39, un centurión testigo de la crucifixión identificó a Jesús como el Hijo de Dios. En Hch 10:1-48, la conversión del centurión llamado Cornelio señaló el comienzo de la extensión de la iglesia al mundo gentil. En Hch 27:3, el centurión Julio trató cortésmente al apóstol Pablo. Estos pasajes ilustran la impresión generalmente favorable que daban los centuriones que aparecen en el NT. Por lo general eran soldados de carrera y constituían el eje de la fuerza militar romana."]},"CEPO":{"word":"CEPO","definitions":["Instrumento de castigo, al que solo se alude en pasajes tardíos del Antiguo Testamento. Constaba de dos grandes piezas de madera, entre las cuales quedaban apresados los pies y, algunas veces, las manos y el cuello del prisionero. Los profetas Jeremías (Jer 20.2–3) y Hanani (2 Cr 16.10) sufrieron el cepo. Y Job alude a él metafóricamente para expresar su aflicción (Job 13.27; 33.11). En Hch 16.24 se emplea la palabra griega xylon (objeto hecho de madera) en relación con el incidente de Filipos, cuando encarcelaron y pusieron en el cepo a Pablo y Silas.","Instrumento que sujetaba los pies (y a veces el cuello y las manos) de un prisionero (Job 13:27; Jer 29:26; Hch 16:24). Generalmente era de madera con agujeros para los pies. También podía servir como instrumento de tortura ya que estiraba las piernas y forzaba al prisionero a sentarse en posiciones antinaturales. Los romanos solían agregarle cadenas."]},"CERETEOS":{"word":"CERETEOS","definitions":["Pueblo que probablemente tuvo su origen en Creta y vivía al lado de los filisteos, en el sudoeste de Canaán (1 S 30.14; Ez 25.16; Sof 2.5). Con los peleteos formaban el cuerpo de guardia de David bajo la dirección de Benaía, uno de «los valientes» (2 S 8.18; 20.23; 1 Cr 18.17). Permanecieron fieles a David durante las rebeliones de Absalón (2 S 15.18) y de Seba (2 S 20.7), y presenciaron el ungimiento de Salomón (1 R 1.38, 44).","Pueblo que vivía al sur de los filisteos o junto con ellos (1Sa 30:14). Probablemente estaban relacionados con los filisteos o estos les pagaban por ser soldados. Su tierra original tal vez haya sido Creta. David utilizó a algunos de estos soldados como guardia personal (2Sa 8:18). Ezequiel pronunció juicio contra ellos (Eze 25:16) al igual que lo hizo Sofonías (Sof 2:5)."]},"CERVIZ":{"word":"CERVIZ","definitions":["Parte posterior del cuello. En sentido figurado, representa el acto de huir del enemigo, volviéndole la espalda (Éx 23.27). La cerviz endurecida simboliza obstinación o rebeldía delante de Dios (Éx 33.3; etc.) y la actitud del pecador (Dt 31.27; 2 R 17.14; Pr 29.1; Hch 7.51). En la antigüedad, los conquistadores solían poner el pie sobre el cuello de los príncipes postrados, en prueba de subyugación (Jos 10.24), figura que se aplicaba también en otras circunstancias (por ejemplo, Gn 27.40; Hch 15.10)."]},"CÉSAR":{"word":"CÉSAR","definitions":["Sobrenombre original de la familia juliana en Roma. Después de haber sido dignificado en Julio César, se hizo nombre usual de los miembros de su familia que subían al trono. El último de estos fue Nerón, pero dicha denominación la conservaron sus sucesores, como una especie de título perteneciente al emperador. A pesar de la tradición republicana de Roma, el César era en realidad un monarca (Jn 19.12, 15), como se ve en el juramento universal de obediencia. El culto al César que surgió más tarde llegó a ser para los cristianos el problema terrible que forma el antecedente histórico de APOCALIPSIS. Los Evangelios se refieren a AUGUSTO César (30 a.C.—14 d.C.) en Lc 2.1 , y a TIBERIO (14–37 d.C.) en Mc 12.14; Lc 3.1; 23.2; Jn 19.12, 15. Calígula (37–41 d.C.) no aparece en el Nuevo Testamento. Hechos menciona a CLAUDIO (41–54 d.C.) en 11.28; 17.7 y 18.2. El César a que se refieren Hch 25–28 y Flp 4.22 es NERÓN (54–68 d.C.). A veces César es símbolo de cualquier príncipe terrenal o del estado en general (Mc 12.17).","Apellido de Julio César que los emperadores que lo sucedieron adoptaron como título. Algunos fariseos y herodianos le preguntaron a Jesús si era apropiado pagarle tributos al César. El Señor les respondió diciendo que aquello que le pertenecía al César se le debía dar al César, y lo que le pertenecía a Dios había que dárselo a Él (Mat 22:15-21). En este pasaje, el nombre César es virtualmente un símbolo de la autoridad civil. César fue originariamente el apellido de la familia del fundador del Imperio Romano. Julio César fue asesinado el 15 de marzo del 44 a.c. Sus sucesores mantuvieron viva su memoria y finalmente este nombre pasó a utilizarse como título. Los césares que se mencionan o a los que se hace referencia en el NT incluyen a Augusto, Tiberio, Claudio y probablemente Nerón. Ver Roma y el Imperio Romano."]},"CESAREA":{"word":"CESAREA","definitions":["Ciudad situada a unos 104 km al noroeste de Jerusalén, en la costa del Mediterráneo. Fue construida (29–20 a.C.) por Herodes el Grande en el sitio de la Torre de Estratón, en honor de Augusto César. Llegó a ser el asiento del gobierno oficial de Roma en la Tierra Santa, bajo los procuradores y los reyes herodianos. En el Nuevo Testamento, Cesarea aparece primeramente como la ciudad donde predicó y residió Felipe (Hch 8.40; 21.8); después como refugio de Pablo mientras huía camino a Tarso (Hch 9.30), y donde Pedro convirtió al centurión Cornelio (Hch 10). Agripa I gobernó y murió aquí (Hch 12.19–23). Después de sus viajes misioneros, camino de Jerusalén, Pablo pasó por Cesarea (Hch 18.22; 21.8, 16), y aquí, luego de su arresto en Jerusalén, fue llevado a la prisión. Compareció ante Félix y Festo (Hch 23.23, 33; 24.27; 25.1ss) y de Cesarea zarpó para Roma (Hch 25.13ss). Después de la época novotestamentaria Cesarea llegó a ser un centro importante para la iglesia antigua. Fue sede episcopal y de una escuela teológica donde fueron maestros Orígenes (185–254) y Eusebio (275–340).","La ciudad de Cesarea se encuentra ubicada en la costa del Mar Mediterráneo, a 37 km (23 millas) al sur del Monte Carmelo. También se la conoce como Cesarea del Mar (Marítima), Cesarea Sebaste, Cesarea de Palestina y Cesarea de Judea.\n\n Debido a la falta de un puerto natural entre Sidón y Egipto, el rey sidonio Abdastart estableció un fondeadero en el siglo IV a.c. Se conoció como la Torre de Strato, que corresponde al nombre griego del rey. En este sitio se estableció una ciudad fortificada. El primer registro literario se encuentra en el archivo del egipcio Zenón, quien colocó provisiones en ese lugar en el 259 a.c. El gobernante asmoneo Alejandro Janeo la sometió al control judío en el 96 a.c., pero Pompeyo la devolvió al poder gentil en el 63 a.c. La comunidad judía continuó creciendo. Marco Antonio se la regaló a Cleopatra, pero Octavio (o Augusto) derrotó a Antonio en Actio y colocó Cesarea bajo el dominio de Herodes en el 30 a.c.\n\n Herodes decidió construir una gran instalación portuaria y respaldarla con una ciudad nueva. El puerto, al que llamó Sebastos (lat. Augustus), fue un magnífico proyecto de ingeniería. El rompeolas del sur se construyó con piedras unidas con mortero que fueron colocadas formando un semicírculo de alrededor de 600 m (2000 pies) de largo, y el del norte con una estructura similar de casi 270 m (900 pies). A la entrada se erigieron grandes estatuas de Augusto y de Roma. Pareciera que se excavó un puerto interior donde se construyeron amarraderos y depósitos a nivel del subsuelo. Josefo describió en forma maravillosamente detallada la construcción del puerto y de la ciudad que lo acompañaba. La ciudad era de diseño y estilo helenista y recibió el nombre de Cesarea por César. Además de la gran cantidad de edificios, se erigió una plataforma cerca del puerto sobre la que se construyó un templo para César con un coloso en conmemoración a él.\n\n Después de la destitución de Arquelao en el 6 d.c., Cesarea se convirtió en capital de la provincia de Judea y sirvió como sitio oficial de los procuradores. Las hostilidades entre los habitantes judíos y gentiles parecen haber sido una forma de vida en esta ciudad. Uno de los levantamientos públicos dio como resultado la profanación de la sinagoga Knestha d’Meredtha en el 66 d.c., que desencadenó la guerra judeo-romana. Vespasiano le otorgó la condición de colonia.\n\n La ciudad aparece en el libro de Hechos como un lugar de testimonio, de viaje y de asiento del gobierno. Hechos menciona que Felipe llegó a Cesarea luego de cumplir con una misión de predicación en la cual le testificó al etíope eunuco. Pedro llevó el cristianismo a Cornelio, un centurión que tenía su base en ese lugar (Hch 10:1-48). Se registra que Pablo estuvo varias veces en contacto con la ciudad por el puerto que poseía (Hch 9:30; Hch 18:22 y quizás Hch 21:8) y allí fue juzgado y encarcelado (Hch 23:23; Hch 25:1-7). Herodes Agripa I tenía una residencia en ese lugar y murió allí (Hch 12:19-23).\n\n George W. Knight"]},"CESAREA DE FILIPO":{"word":"CESAREA DE FILIPO","definitions":["Ciudad conocida por ser el escenario de la confesión cristológica de Pedro (Mt 16.13ss), situada al extremo sur del monte Hermón, donde nace la fuente principal del río Jordán. En la antigüedad fue lugar de culto al dios Pan; de allí el nombre de Paneas para la ciudad y toda la región vecina. Paneas llegó a formar parte de la tetrarquía de Felipe luego de la muerte de su padre Herodes el Grande (4 d.C.). Aquel remodeló y embelleció la ciudad, y la llamó Cesarea de Filipo, en honor de Tiberio César y de sí mismo. En tiempos del Nuevo Testamento, Cesarea de Filipo era un importante centro de civilización grecorromana. Su influencia fue amplia según se desprende de las frases «la región de Cesarea de Filipo» (Mt 16.13) y «las aldeas de Cesarea de Filipo» (Mc 8.27). Hoy se conoce con el nombre árabe de Banias, corrupción del nombre griego.","Ciudad ubicada alrededor de 345 m (1150 pies) sobre el nivel del mar, en una llanura triangular en el valle superior del Jordán junto a las laderas sudoestes del Monte Hermón. Detrás de ella se levantan cumbres montañosas escarpadas. La región es una de las zonas más exuberantes y hermosas de Palestina con abundantes plantaciones de árboles y campos cubiertos de pasto. El agua abunda ya que la ciudad está cerca del lugar donde el manantial Nahr Baniyas, una de las fuentes del Jordán, brota de una cueva de los acantilados. La ciudad también se encuentra en una ubicación estratégica y domina las llanuras de la región. La extensión de sus ruinas indica que fue una ciudad de tamaño considerable. La ciudad moderna que se ha reducido de manera drástica se conoce como Banias.\n\n Historia\n\nCesarea de Filipo parece haber sido un centro religioso desde épocas tempranas. En los tiempos del AT, en este lugar se adoraba al dios cananeo Baal-gad, el dios de la buena fortuna. Posteriormente, en el período griego, se le dedicó un altar al dios Pan. Además, varios nichos de la cueva contenían estatuas de las ninfas. Cuando Herodes el Grande era rey de los judíos, construyó un templo de mármol blanco cerca del mismo lugar y se lo dedicó al emperador Augusto.\n\n La ciudad también ocupa un papel importante en la historia de la región. Paneas, el nombre original, fue el lugar de una batalla famosa (198 a.c.) en la que Antíoco el Grande derrotó a los egipcios y, en consecuencia, quitó Palestina de manos de los seléucidas. En el 20 a.c., los romanos que estaban bajo el gobierno de Augusto, quien en ese momento dominaba la región, entregaron el territorio a Herodes el Grande. Después de la muerte de Herodes, pasó a manos de su hijo Felipe quien gobernó allí desde el 4 a.c. hasta su muerte en el 34 d.c. Felipe reedificó la ciudad convirtiéndola en un lugar hermoso y le cambió el nombre por el de Cesarea de Filipo en honor a Tiberio César y a sí mismo.\n\n Cuando Herodes Agripa II (nieto de Herodes el Grande) heredó la ciudad, la llamó Neronías en honor al emperador Nerón. Pero el nombre desapareció después de la muerte de este último. Durante la guerra judeo- romana del 66–70 d.c., el general romano Vespasiano asentó su ejército en este lugar. Después de la guerra, Tito, quien sucedió a su padre como general de los ejércitos romanos, llevó a cabo allí exhibiciones de gladiadores donde murieron muchos prisioneros judíos. Los romanos volvieron a cambiarle el nombre por el de Paneas después de haber sometido a los judíos.\n\n Nuevo Testamento\n\nCerca de aquí Jesús les hizo a sus discípulos la famosa pregunta en cuanto a Su identidad. Cuando les preguntó quién decían los hombres que era, ellos le respondieron que la gente lo identificaba con Elías, con Juan el Bautista o con uno de los profetas (Mar 8:27-33; Mat 16:13-23). Entonces Jesús les preguntó: “Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?” (Mat 16:15). Pedro, actuando como vocero del grupo, respondió con su famosa declaración de que Jesús es el Cristo.\n\n Es probable que en esta región se haya producido la transfiguración que tuvo lugar alrededor de una semana después de la confesión en Cesarea de Filipo. Esta ciudad, que había sido centro de la adoración pagana, se convirtió así en un sitio importante para los cristianos debido a la forma en que estaba asociada con Jesús. Ver Augusto; Baal; Herodes; Nerón.\n\nW. T. Edwards (h)"]},"CETRO":{"word":"CETRO","definitions":["Vara que simboliza la autoridad de un legislador, usada especialmente por los reyes (cf. báculos, Nm 21.18). Los cetros del mundo antiguo eran de dos clases: El cetro del Mesías simboliza su soberanía y poder (Sal 45.6; 110.2). Los judíos pretendieron ridiculizarlo poniendo una caña en la mano de Jesús (Mt 27.29).","Bastón oficial de un rey; símbolo de su autoridad. El concepto probablemente provenga del bastón antiguo que llevaban los soberanos prehistóricos. Las Escrituras describían los cetros del antiguo Medio Oriente como el sorprendente poder del rey (Núm 24:17). Como parte del protocolo real, el cetro se le extendía a un visitante o dignatario (Est 5:2) para mostrar aprobación a su visita y permitir que la persona se acercara al trono. Los cetros estaban decorados con oro y piedras preciosas. Las formas variaban desde mazas anchas y cortas hasta bastones delgados, por lo general con cabezas adornadas. El tipo de cetro normalmente difería de un reino a otro."]},"CETURA":{"word":"CETURA","definitions":["(PERFUMADA). Esposa (o concubina) de Abraham después de la muerte de Sara. Sus hijos, que no tendrían parte de la herencia con Isaac, fueron enviados hacia el Oriente. Llegaron a ser progenitores de varias tribus árabes, de las cuales sobresale Madián (Gn 25.1–6; 1 Cr 1.32).","Nombre de persona que significa “incienso” o “la perfumada”. En Gén 25:1, a Cetura se la llama esposa de Abraham, mientras que 1Cr 1:32 la denomina su concubina. Era la segunda esposa de Abraham a quien, aparentemente tomó después de la muerte de Sara.\n\n Cetura le dio a Abraham seis hijos (las hijas pocas veces se mencionan); el más destacado fue Madián. La lista de los hijos de Cetura confirma el lazo entre los hebreos y las tribus que habitaban en las regiones este y sureste de Palestina. Por ser hijos de una segunda esposa, eran considerados inferiores a Isaac, el hijo de Sara."]},"CHACAL":{"word":"CHACAL","definitions":["Mamífero carnívoro de la familia de los cánidos de un tamaño intermedio entre el lobo y el zorro. Era común en todo Palestina. Por sus lastimeros aullidos nocturnos (Miq 1.8) y sus madrigueras en las ruinas, es considerado símbolo de desolación (Is 13.22; 34.13; Jer 9.11; 49.33, etc.). Se alimenta de carroña (Sal 63.10) que olfatea a la distancia (Jer 14.6), pero con todo, es ejemplo para el hombre en el cuidado de su cría (Lm 4.3). Se reúne en manadas, por lo que se cree que las → ZORRAS de Jue 15.4 sean en realidad chacales.","Mamífero carnívoro de pelaje amarillo, similar al lobo pero más pequeño (entre 85 y 95 cm [34–37 pulgadas], contando la cola de casi 30 cm [1 pie]), con cola y orejas más cortas. La misma palabra hebrea se traduce “chacal”, “zorra” y también “dragón” (Jue 15:4; Isa 13:22; Neh 2:13; Lam 4:3). Los chacales son de hábitos nocturnos. Cazan solos, de a dos o en grupo. Cuando lo hacen en grupo, han llegado a conseguir grandes antílopes. Eso explica el horror de aquel que es abandonado a los chacales (Sal 44:19), que comen pequeños mamíferos, aves, frutas, vegetales y carroña (Sal 63:10) y se caracterizan por su inconfundible aullido nocturno (Job 30:28-31; Miq 1:8). La mayoría de las referencias bíblicas asocian los chacales con las ruinas del desierto. Si una nación es considerada cueva o guarida de chacales es porque será destruida por completo (Isa 13:22; Isa 34:13; Jer 9:11; Jer 10:22; Jer 49:33; Jer 50:39; Jer 51:37; Lam 5:18; Mal 1:3). Ver Dragón."]},"CHIPRE":{"word":"CHIPRE","definitions":["Isla grande (de unos 236 km de largo y de una anchura que varía entre 8 y 80 km) en el Mediterráneo, cerca de la costa de Siria (al este) y de Asia Menor (al norte). Su terreno es montañoso (alcanza alturas de 2.300 m), y posee yacimientos minerales y considerable variedad de piedras preciosas. A esto se debe en parte el interés que tenían en la isla los fenicios en tiempos antiguos. En tiempos del Nuevo Testamento era una provincia imperial de Roma. Hechos 4.36 (la primera referencia novotestamentaria) afirma que BERNABÉ era «natural de Chipre». Es más, Chipre estuvo íntimamente ligada con el desarrollo del cristianismo primitivo (Hch 11.19, 20). Fue allí donde Pablo inició su ministerio como misionero (Hch 13.4–12).","Isla grande de la región oriental del Mar Mediterráneo que se menciona de manera destacada en el libro de los Hechos. En el AT, las pocas referencias mencionan a la isla llamándola Quitim (Isa 23:1; Jer 2:10), aunque en algunos pasajes el término abarca una zona más amplia que incluye tierras fuera de Chipre al oeste de Palestina (Dan 11:30). La isla tiene unos 220 km (138 millas) de largo de este a oeste y 95 km (60 millas) de ancho de norte a sur. Solo Sicilia y Cerdeña la superan en tamaño. Gran parte de Chipre es montañosa. Los montes Troodos (aprox. 1800 m [5900 pies]) dominan las regiones occidental y central, mientras que los montes Kyrenia (unos 950 m [3100 pies]) se extienden a lo largo de la costa norte.\n\n Limassol, una ciudad moderna en la costa sur de Chipre. Históricamente, Chipre se destacó como proveedora de madera para la construcción de barcos, y también de cobre. Ambos elementos eran vitales en el mundo antiguo. La posición estratégica de Chipre justo frente a la costa de Asia Menor y de Siria, junto con la presencia de corrientes favorables y vientos estivales confiables, impulsaba contactos comerciales de amplio espectro. En Asia Menor, Egipto, Palestina y Siria se han hallado evidencias de actividad comercial con Chipre entre el 2000 y el 1000 a.c. Los contactos también se mantenían con Creta, las islas del Egeo y Grecia. Después del 1500 a.c., Chipre fue ampliamente influida por la cultura micena de la Grecia continental que dejó un sello indeleble. Después del 1000 a.c., varias ciudades estado, cada una de ellas gobernada por un rey, constituyeron la base de la estructura política chipriota. Entre las más importantes se encontraban Salamina y Kitión. Los fenicios, pueblo semítico que estableció un imperio comercial a lo largo del Mediterráneo, colonizaron Kitión alrededor del 850 a.c. Tiro y Sidón eran el centro comercial fenicio, y el AT señala en varios pasajes la relación entre estas ciudades y Chipre (Isa 23:1-2; Isa 23:12; Eze 27:4-9).\n\nDesde el momento en que los reyes de Chipre se sometieron a Sargón II de Asiria en el 707 a.c., los destinos políticos de la isla estuvieron determinados por los sucesivos imperios que dominaron el Cercano Oriente. Los monarcas egipcios y persas controlaron Chipre antes de la llegada de Alejandro Magno en el 333 a.c. Después de su muerte, Chipre pasó a formar parte del Imperio Ptolomeo (294–258 a.c.). Muchos judíos se establecieron en la isla durante este período, y constituyeron una parte importante de la población. Roma anexó Chipre en el 58 a.c. Con el establecimiento del Imperio Romano bajo el gobierno de Augusto, la isla se convirtió en provincia senatorial en el 22 a.c. gobernada por un procónsul desde Pafos.\n\n Chipre se menciona por primera vez en el NT como lugar de nacimiento de José, quien tenía por sobrenombre Bernabé y que fue un judío helenista convertido que posteriormente acompañó a Pablo (Hch 4:36-37). Como resultado de la persecución asociada con el martirio de Esteban en Jerusalén, los cristianos judíos viajaron a Chipre y predicaron el evangelio a la comunidad judía de la isla (Hch 11:19-20). En el 46 o 47 d.c., Pablo realizó el primer viaje misionero acompañado por Bernabé y Juan Marcos (Hch 13:1-52). Cuando llegaron a Salamina, sobre el extremo oriental de Chipre, el grupo cruzó la isla predicando la nueva fe hasta llegar a Pafos. La referencia a esta ciudad corresponde a Neapafos, “Nueva Pafos”, fundada en el siglo IV a.c. y al centro del gobierno romano en Chipre. La conversión del procónsul Sergio Paulo se produjo en parte por la ceguera del mago Barjesús. No resulta claro si Pablo visitó Paleapafos, “Antigua Pafos”. Esta era una ciudad antigua asociada a la adoración a la diosa griega Afrodita quien, según la leyenda, emergió de la espuma del mar de las inmediaciones.\n\n Juan Marcos y Bernabé regresaron a Chipre por segunda vez después de separarse de Pablo (Hch 15:39). Más tarde, el apóstol pasó dos veces por la isla durante sus viajes; una vez cuando iba de regreso a Jerusalén (Hch 21:3), y finalmente mientras se dirigía hacia Roma (Hch 27:4). Ver Eliseo; Fenicia; Quitim.\n\nThomas V. Brisco"]},"CIELO":{"word":"CIELO","definitions":["Término que puede referirse a las regiones atmosféricas y siderales o a la morada de Dios. Con ambos sentidos suele usarse indistintamente en plural y singular tanto en el castellano como en los idiomas originales. «LOS CIELOS Y LA TIERRA» Expresión que aparece en el primer versículo de la Biblia (Gn 1.1) y en otros muchos pasajes para designar todo el universo. Los escritores bíblicos aluden metafóricamente a las puertas o ventanas del cielo, las cuales se abren o se cierran para dar paso al agua o detenerla (Dt 11.17; Sal 78.23). Se habla del sol, la luna y los astros como si estuvieran colocados en el cielo (Gn 1.14–17). Sería un error interpretar al pie de la letra tales metáforas escritas en una época precientífica. LOS TRES CIELOS En 2 Co 12.2 se menciona «el tercer cielo» de donde se deduce la existencia del primero y segundo cielo. Sin embargo, en la Biblia no se habla de ello. Puede ser que el primero sea la atmósfera que rodea nuestro planeta; el segundo, el espacio físico más allá de la atmósfera; y el tercero, la morada de Dios. Pablo fue arrebatado hasta el tercer cielo, pero se le prohibió divulgar lo que allí vio y oyó (2 Co 12.1–9). Según parece, Juan tuvo una experiencia similar (Ap 4.1) en la cual basó la mayor parte de Apocalipsis. Lo fundamental en estas experiencias de Pablo y Juan no es lo que nos permiten descifrar en cuanto a la estructura del cielo, sino lo que aportan al conocimiento de Dios. LA MORADA DE DIOS En varios pasajes aparece el cielo como morada de Dios y los seres que con Él habitan. Por ejemplo: «Padre nuestro que estás en los cielos» (Lc 11.2). Con Dios viven «los ejércitos de los cielos» (Neh 9.6) y los ángeles (Mc 13.32). Después de su resurrección, Cristo ascendió al cielo (Hch 1.11) y de allí volverá otra vez (1 Ts 4.16). A veces cielo es sinónimo de Dios. El hijo pródigo dice: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15.18). Ejemplo conocido es el término «reino de los cielos» en Mateo, evidentemente sinónimo de «reino de Dios». La Biblia le promete al hombre regenerado una morada en el cielo (Jn 14.1–3). Hebreos 2.10 lo llama «la gloria». Hay una herencia incorruptible reservada en el cielo para los creyentes (1 P 1.4). El cielo es un lugar de bendición, mientras que el infierno promete tormento y miseria. La referencia en Ap 21.1 a «un cielo nuevo y una tierra nueva» sugiere que el universo físico actual será completamente renovado.","Parte de la creación de Dios que está sobre la tierra y las aguas, incluye el “aire” y el “espacio”, y es la morada de Dios y Sus criaturas celestiales.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa palabra hebrea shamayim es plural y la gente común la identificaba fácilmente con el término mayim, “aguas”. Los escritores bíblicos se unieron a sus contemporáneos al describir el universo de la manera que aparecía ante el ojo humano: los cielos arriba, la tierra abajo y las aguas alrededor y debajo de la tierra. Al cielo se lo podría describir como una división creada por Dios para separar ríos, mares y océanos de abajo, de las aguas celestiales que producen lluvia (Gén 1:6-8). Las lumbreras celestiales, o sea, el sol, la luna y las estrellas, se ubican en esta división (Gén 1:14-18), que tiene ventanas o compuertas por donde Dios envía la lluvia para regar la tierra (Gén 7:11). Dios “desplegó” o “extendió” esta partición celestial (Isa 42:5; Isa 44:24; Sal 136:6, comp. Eze 1:22-26; Eze 10:1). Las nubes desempeñan una función similar como productoras de lluvia, de modo que con frecuencia se ha traducido “cielo”, palabra hebrea que significa “nubes” (Deu 33:26; Sal 57:10; Isa 45:8; Jer 51:9; comp. Sal 36:6; Sal 108:4).\n\n Solo Dios tiene sabiduría para “extender los cielos” (Jer 51:15). El “cielo” entonces se convierte en la cortina de la tienda de Dios que divide Su morada de la morada de la humanidad que está en la tierra (Sal 104:2; Isa 40:22). A semejanza de una morada humana, al cielo se lo puede describir como si descansara sobre columnas o pilares (Job 26:11) o sobre cimientos (2Sa 22:8; aunque el paralelo en Sal 18:7 aplica los cimientos a las montañas). Así como Dios creó la división de los cielos, también puede “rasgarla” o desarmarla (Isa 64:1). Por eso no separan a Dios de Su creación ni de Su pueblo. Las traducciones españolas usan “firmamento”, “expansión”, “bóveda celestial” para describir lo que Dios creó y llamó “cielo” (Gén 1:8).\n\n El hebreo no emplea un término para el “aire” o “espacio” entre el cielo y la tierra. Todo forma parte del cielo. Por eso la Biblia habla de “aves del cielo”, mientras que algunas traducciones usan “aire” (Deu 4:17; Jer 8:7; Lam 4:19). Incluso Absalón, colgado del cabello en la rama de un árbol, estaba suspendido “entre el cielo y la tierra” (2Sa 18:9, comp. 1Cr 21:16; Eze 8:3). El cielo es fuente de lluvia (Deu 11:11; Sal 148:4), rocío (Gén 27:28), escarcha (Job 38:29), nieve (Isa 55:10), terribles relámpagos (Gén 19:24), polvo (Deu 28:24) y granizo (Jos 10:11). Este es el lenguaje de la observación y la descripción humana, pero va más allá. Es el idioma de la fe que describe a Dios en acción, tanto dentro como a favor de Su mundo (Jer 14:22). El cielo es el cofre del tesoro de Dios y guarda tesoros como lluvia (Deu 28:12), viento y relámpagos (Jer 10:13), nieve y granizo (Job 38:22). El milagroso maná descendió de los graneros celestiales de Dios cuando Israel estaba en el desierto (Éxo 16:11-15).\n\n Por lo tanto, el cielo y la tierra abarcan el universo completo y todos sus componentes (Jer 23:24), pero Dios llena todo eso y más para que nadie pueda ocultarse de Él (comp. 1Re 8:27-30; Isa 66:1). No obstante, este Ser también vive en el corazón humilde y contrito (Isa 57:15).\n\n Como morada de Dios, el cielo no es un refugio divino donde Dios puede aislarse de la tierra. Es el taller divino desde donde envía bendiciones a Su pueblo (Deu 26:15; Isa 63:15) y castigo a Sus enemigos (Sal 2:4; Sal 11:4-7). Es un canal de comunicaciones entre Dios y los seres humanos (Gén 28:12; 2Sa 22:10; Neh 9:13; Sal 144:5).\n\n Como creación de Dios, los cielos lo alaban y manifiestan Su gloria, Su creatividad (Sal 19:1; Sal 69:34) y Su justicia (Sal 50:6). Pero el cielo no deja de ser parte del orden creado. A diferencia de las naciones vecinas, Israel sabía que el cielo y los cuerpos celestes no eran dioses y no merecían adoración (Éxo 20:4). Pertenecían a Dios (Deu 10:14). El cielo es un símbolo de poder y existencia inmutable y perdurable (Sal 89:29), pero no es eterno. Llegará el día cuando el cielo desaparecerá (Job 14:12; Isa 51:6). Así como Dios en una ocasión extendió la tienda celestial, de la misma manera volverá a enrollar los cielos como un pergamino (Isa 34:4), habrá un cielo nuevo y una tierra nueva (Isa 65:17; Isa 66:22).\n\n El AT habla del cielo para mostrar la soberanía del Creador y asimismo el deseo de Dios de comunicarse y proveer para la criatura humana. También muestra los atrayentes ejemplos de personas que abandonaron la tierra y fueron llevadas al cielo (Gén 5:24; 2Re 2:11).\n\n El Nuevo Testamento\n\nEn el NT la principal palabra griega traducida “cielo” lo describe situado sobre la tierra, aunque ningún pasaje del NT da datos completos sobre su ubicación o geografía. Salvo la alusión de Pablo a los tres cielos (2Co 12:2-4), el NT habla de uno solo.\n\n Además afirma que Dios creó el cielo (Hch 4:24), que este y la tierra están bajo el señorío de Dios (Mat 11:25), y que el cielo es la morada divina (Mat 6:9).\n\n Jesús predicó que el reino de los cielos (de Dios) se había acercado mediante Su propia presencia y ministerio (Mar 1:15). Usando la imagen de una fiesta mesiánica, Jesús habló de la vida celestial como un tiempo de gozo, celebración y comunión con Dios (Mat 26:29). También enseñó que en el cielo no habría casamientos (Luc 20:34-36).\n\n Los cristianos deben regocijarse de que sus nombres estén escritos en el cielo (Luc 10:20). Jesús prometió un hogar celestial para Sus seguidores (Jua 14:2-3).\n\n Según Pablo, Cristo está sentado a la diestra de Dios en el cielo (Efe 1:20). El apóstol creía que era el futuro hogar de los creyentes (2Co 5:1-2), y se refirió a la esperanza del cielo como esperanza de gloria (Col 1:27). El Espíritu Santo es la garantía de la participación del creyente en el cielo (2Co 5:5). Pedro afirmó que allí está la herencia del creyente hasta la revelación del Mesías (1Pe 1:4).\n\n “Cielo” aparece con mayor frecuencia en Apocalipsis que en cualquier otro libro del NT. Se alude al cielo desde el punto de vista de la lucha entre el bien y el mal y el dominio de Dios desde ese lugar. El pasaje más popular sobre el cielo es Apo 21:1-27; Apo 22:1-5, donde se lo describe con tres imágenes:\n\n(1) tabernáculo (Apo 21:1-8),\n\n(2) ciudad (Apo 21:9-27), y\n\n(3) huerto (Apo 22:1-5). La figura del tabernáculo describe la vida celestial como comunión perfecta con Dios. El simbolismo de la ciudad describe la vida celestial como protección perfecta. La imagen del huerto muestra la vida celestial como perfecta provisión.\n\n Trent c. Butler y Gary Hardin"]},"CIERVO/VA":{"word":"CIERVO/VA","definitions":["Mamífero rumiante de tamaño mediano, entre el venado y el corzo. Extinto en la Tierra Santa, en las otras regiones bíblicas se hallan dos tipos: el ciervo berberisco y el persa, que sin duda los judíos conocían. Es elogiado por su agilidad (2 S 22.34; Sal 18.33; Cnt 2.9, 17 Is 35.6); se cuenta entre los animales limpios (Dt 14.5); tiene carne sabrosa (Dt 12.15, 22; 15.22), que se servía en la mesa de Salomón (1 R 4.23). Es tímido y cariñoso (Pr 5.18, 19; Jer 14.5)."]},"CIGÜEÑA":{"word":"CIGÜEÑA","definitions":["Ave zancuda cuyo nombre hebreo significa «piadosa», quizás por referencia al cuidado de su cría. En la Tierra Santa se conocen dos especies. La blanca (excepto la punta de las alas) pasa el invierno en África, de donde emigra en verano en grandes bandadas (Jer 8.7). La otra especie, de lomo y cuello negros, es muy común en el valle del mar Muerto. Los hebreos consideraban inmunda a la cigüeña, quizás por su régimen alimentario (Lv 11.19; Dt 14.18). A su costumbre de anidar en árboles altos se refiere el Salmo 104.17.","Ave grande de patas largas que generalmente camina por el agua para conseguir comida. Come peces y diversos animales acuáticos. Se conoce por el cuidado que le brinda a sus crías y por volver cada año al mismo lugar para anidar. La cigüeña emigra del invierno africano a la primavera europea. Durante esa migración se detiene en Palestina. Era ceremonialmente impura (Lev 11:19). Está relacionada con la garza. Ver Aves."]},"CILICIA":{"word":"CILICIA","definitions":["Provincia del sudeste del Asia Menor, llamada antes Traqueya en su parte occidental y Cilicia Pedias en su parte oriental. Antes de 72 d.C., cuando Vespasiano dio más autoridad al gobierno provincial, Cilicia Pedias tenía una administración siria (cf. «en Siria y en Cilicia», en Hch 15.23, 41; Gl 1.21). Sus ciudades principales eran Adana, Seleucia y la capital TARSO, donde nació → PABLO. Una vital ruta comercial pasaba por las célebres «Puertas de Cilicia», desfiladero de los montes Tauro, al noroeste de Tarso. Entre la población hitita originaria se radicaron muchos judíos que a menudo viajaban a Jerusalén manteniendo relaciones con los otros judíos y reuniéndose en una sinagoga particular (LIBERTOS). Esta, a la que Saulo de Tarso quizás asistió, tomó parte en el debate con ESTEBAN (Hch 6.9). Luego de su conversión, Pablo estuvo activo en Cilicia, donde estableció iglesias a las que, entre otras, se dirigió la carta que envió el concilio celebrado en Jerusalén (Hch 15.23, 41). El cristianismo floreció en Cilicia hasta que esta la dominaron los árabes en el siglo VIII.","Región geográfica y/o provincia romana del sudeste de Asia Menor. La región fue hogar de algunas personas que se opusieron a Esteban (Hch 6:9). Ubicada en la costa del Mar Mediterráneo en la parte sudeste de Asia Menor. Una de sus ciudades importantes era Tarso, el lugar de nacimiento del apóstol Pablo (Hch 21:39; Hch 22:3). Para la época del concilio de Jerusalén (Hch 15:1-41), el cristianismo ya había penetrado en Cilicia. Pablo pasó por la región durante sus viajes misioneros (Hch 15:41; Hch 27:5; Gál 1:21).\n\n La porción occidental de la región geográfica, de unos 200 km (130 millas) de largo en sentido este oeste y de unos 80 a 95 km (50 a 60 millas) de ancho, está constituida casi en su totalidad por la prolongación occidental de los Montes Tauros. Se la denominaba Cilicia “montañosa” y estaba escasamente poblada, y fundamentalmente era importante por los árboles madereros. La porción oriental, de unos 160 km (100 millas) de extensión de este a oeste y de 50 a 80 km (30 a 50 millas), consistía en una llanura costera fértil y la denominaban Cilicia “llana”. A través de las Puertas Cilicianas (paso) en los Montes Tauros al norte, a través de la misma Cilicia “a nivel” y a través de las Puertas Sirias en los Montes Amanus al este, corría la gran carretera internacional entre Asia Menor central y Siria, Mesopotamia y Egipto.\n\n Los romanos conquistaron la región entre el 102 y 67 a.c. Hasta el 72 d.c., la porción occidental tuvo la condición de reino cliente o formaba parte de otro reino de esta clase. En el 38 a.c., la porción oriental se incorporó a la provincia de Siria, que entonces se convirtió en Siria y Cilicia. En el 72 d.c., las partes se unieron y formaron una provincia separada.\n\n En el AT, la misma región se denomina Coa (1Re 10:28; 2Cr 1:16 LBLA, NVI). Ver Pablo; Tarso.\n\nJames a. Brooks"]},"CILICIO":{"word":"CILICIO","definitions":["Ropa toscamente tejida y de tela oscura, generalmente de pelo de cabra o CAMELLO (Ap 6.12). Era una vestidura áspera que llevaban los que estaban de duelo o en actitud de penitencia por causa del pecado (Gn 37.34; 2 S 3.31; 1 R 21.27; Mt 11.21). Usado a veces a flor de piel, el cilicio servía de signo de protesta como en el caso de Mardoqueo (Est 4.1) y los profetas (Is 20.2; Zac 13.4). Ceñírselo era símbolo de los lamentos de Judá por los castigos que el Señor enviaba al pueblo (Jer 4.8; 48.37). Sentarse sobre cenizas era un acto casi siempre asociado con el uso del cilicio. Todo eso serviría para expresar arrepentimiento.","Prenda de tela gruesa confeccionada con pelo de cabra o de camello que se llevaba como señal de luto o angustia; también iba acompañada de ayuno y la persona se sentaba sobre una pila de cenizas (Isa 58:5). Jon 3:8 señala que aun los animales eran cubiertos de cilicio en tiempos de luto. La forma de la prenda quizás haya sido un saco holgado que se colocaba sobre los hombros o un taparrabos. Ver Duelo."]},"CÍMBALO":{"word":"CÍMBALO","definitions":["Instrumento musical de percusión usado en las ceremonias religiosas de Israel (1 Cr 15.16, 19, 28; 2 Cr 5.13; 29.25; Esd 3.10; Neh 12.27; cf. 1 Co 13.1). Consistía en dos platillos metálicos que sonaban al golpearlos uno contra el otro, y los había de dos tamaños. Los más grandes se sostenían con ambas manos, y los pequeños se colocaban uno en el dedo pulgar y el otro en el dedo cordial de una mano. Se cree que el Salmo 150.5 menciona ambas clases."]},"CINERET":{"word":"CINERET","definitions":["(ARPA, LIRA).","Nombre geográfico que significa “con forma de arpa”.\n\n1. Mar o lago que también se denominaba Mar de Galilea, Lago de Genesaret o Mar de Tiberias. Constituía el límite oriental de Canaán, la Tierra Prometida (Núm 34:11), y señalaba la frontera occidental de la tribu de Gad (Jos 13:27).\n\n2. Ciudad sobre la ribera occidental del Mar de Cineret (Jos 11:2), aunque podría referirse al mar. Aparentemente le dio el nombre al mar y a la región circundante con sus numerosas bahías. En 1Re 15:20 se narra acerca de Ben-adad de Siria cuando derrota la región en respuesta al pedido del rey Asa de Judá. Tutmés III de Egipto también declaró haber conquistado la ciudad alrededor del 1475 a.c. Es la actual Tell al-Oreimeh."]},"CINTURÓN":{"word":"CINTURÓN","definitions":["El cinturón o cinto fue, en las tierras y el tiempo bíblicos, parte esencial del vestido tanto del hombre como de la mujer. En su forma y contextura variaba desde el simple cordel hasta una elaborada pretina, como la que usaban los sacerdotes y el sumo sacerdote. Por lo general, los cinturones se hacían de cuero (Mt 3.4) o de simple tela a manera de faja. Los cinturones de lino eran muy delicados (Jer 13.1). Algunos cinturones de cuero se confeccionaban de tal manera que sirviesen de bolsa para llevar monedas, navajas, tinteros y hasta alimentos. Tanto en horas de trabajo manual como de viaje, las personas levantaban las puntas de sus túnicas y las encajaban en el cinturón para así poder moverse con mayor libertad. De aquí la expresión «ceñidos vuestros lomos» (Éx 12.11; Lc 12.35), que da a entender que el hombre está dispuesto a la actividad y al servicio. En la minuciosa lista que Dios da a Moisés (Éx 28.4), se menciona el cinturón como objeto importante en las vestiduras de los primeros sacerdotes."]},"CIPRÉS":{"word":"CIPRÉS","definitions":["La Reina Valera traduce el hebreo berosh indistintamente «haya» (Ez 27.5; 2 S 6.5) o «ciprés» (1 R 6.15, 34; 9.11; Cnt 1.17). Tal vez es el juniperus excelsa, variedad de junípero que se da en el Líbano. Es un árbol fragante, parecido al CEDRO, cuya madera es estimada para construir buques, instrumentos de música y casas.","(Isa 41:19; Isa 60:13). Nombre de un árbol que, según la versión de la Biblia, en algunos pasajes se lo asocia con el pino o con el abeto; a veces se lo traduce también encina o junípero. Ver Plantas."]},"CIRCUNCISIÓN":{"word":"CIRCUNCISIÓN","definitions":["Rito religioso en el que se corta el prepucio que cubre el glande del miembro viril. La circuncisión se conocía entre los egipcios antes del tiempo de Abraham (DBH, p. 331). La practicaban también los edomitas y moabitas (Jer 9.25s). Entre estas naciones paganas la circuncisión era un rito de pubertad o consagración al matrimonio, que se efectuaba al llegar a la edad necesaria (Gn 17.25). Los filisteos, asirios, elamitas, sidonios y los habitantes preisraelitas de Canaán, no la conocían (1 S 14.6; Ez 32.17–30). EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Dios escogió la circuncisión como señal de su PACTO con ABRAHAM y su descendencia (Gn 17.10, 11). Algunas de las implicaciones derivadas de este pacto son: La circuncisión se relaciona en su contexto bíblico original con el proceso de propagación (Gn 17.7; cf. 15.2–5). En el Antiguo Testamento el acto sexual no se considera pecaminoso (Gn 1.28; 2.4), pero su fruto, la naturaleza humana, sí (Salmo 51.5). Mediante la gracia representada por la circuncisión se renueva la capacidad de engendrar una descendencia santa (Gn 1.28; 17.2, 4–6; 1 Co 7.14). La circuncisión en el Antiguo Testamento no era un rito de pubertad, como en las naciones paganas. Se circuncidaban a los bebés de ocho días (Gn 17.12), por su necesidad de los beneficios del pacto y su participación en ellos (Lv 12.3; Sal 51.5; Ro 5.12, 18; 1 Jn 2.12). Era señal de una relación especial, íntima y santa con Dios (Gn 17.1) y de plena comunión con el pueblo (Gn 17.14). Confería derechos y obligaciones de la misma manera que lo hacía la identificación de cada familia con su patriarca ( Gn 17.7 , 8 , 12 , 13 , 23 ; cf. Ro 5.12–20 y el bautismo en Hch 2.39 ; 16.15 , 31 , 33 ; 18.8 ). Como señal del pacto era el requisito para participar dignamente de la Pascua (Éx 12.48) y de los sacrificios (Ez 44.7). La práctica común en Israel era muy contraria a la alta enseñanza divina sobre la circuncisión. Casi desde el principio (Gn 34; cf. 21.4), Israel convirtió lo espiritual en algo carnal e hipócrita. En vez de tener la circuncisión por señal de bendición universal, la cambió en una distinción nacionalista que redundó en maldición (Gn 12.2; 17.6, 12; cf. cap. 34). A través del Antiguo Testamento, Dios hace hincapié en la gran importancia de recordar la señal de su pacto (Gn 17.14) y en el peligro de despreciarla y postergarla (Éx 4.24–26; Jos 5.2–9). Sin embargo, advierte que la señal exterior sin la realidad de la fe y la regeneración interior es vacía y nos condena (Jer 9.25, 26; Ro 2.25–29; 4.9–12). EN EL NUEVO TESTAMENTO La circuncisión se practicó, como correspondía a la cultura judía de la época, en los casos de Juan el Bautista y Jesús (Lc 1.59; 2.21). La imposición del nombre acompañaba a la circuncisión. Sin embargo, para mediados del siglo I la circuncisión perdió mucho de su sentido confesional de la época del regreso. Pablo polemizó fuertemente con los que querían circuncidar a los gentiles convertidos a Cristo (Gl 5.2–12; 6.12–16; Flp 3.2, 3). Su opinión la adoptó el concilio apostólico (Hch 15.1–21). La circuncisión nunca llegó a ser ordenanza de la Iglesia (1 Co 7.18, 19; Hch 16.3; Ro 4.9–12; cf. Gl 2.3). La señal del pacto llegó a ser el BAUTISMO. Este cumplía el verdadero sentido de la circuncisión: el despojamiento de la vieja naturaleza y la experiencia de la regeneración (Col 2.11, 12). Así que los cristianos forman la verdadera circuncisión (Flp 3.3). EN SENTIDO FIGURADO La Biblia se refiere con frecuencia a la «circuncisión del corazón» (Dt 10.16; Jer 4.4; Ro 2.29). El Antiguo Testamento menciona árboles frutales incircuncisos (Lv 19.23), y labios (Éx 6.12, 30) y oídos (Jer 6.10) incircuncisos. Pablo habla de la «incircuncisión de vuestra carne» (Col 2.13).","Acción de quitar el prepucio de los genitales. En la antigua Israel, este acto se realizaba en forma ritual al octavo día del nacimiento de los hijos de los lugareños, los siervos y los extranjeros (Gén 17:12-14; Lev 12:3). La circuncisión originariamente la llevaba a cabo el padre utilizando un cuchillo afilado (comp. Jos 5:3). Posteriormente se emplearon especialistas dentro del pueblo judío.\n\n Origen\n\nVarias teorías procuran explicar y describir la naturaleza y el origen de la circuncisión:\n\n(1) rito de iniciación, antes del matrimonio (como en el caso de los habitantes de Siquem en Gén 34:14-24) o en la pubertad;\n\n(2) higiene física, para prevenir la adquisición o transmisión de enfermedades;\n\n(3) señal tribal de diferenciación;\n\n (4) rito de iniciación a la comunidad de la fe. En el AT, el origen de la práctica israelita se fundamentaba en la circuncisión de Abraham como señal del pacto entre Dios y el patriarca (Gén 17:10).\n\n Trasfondo del antiguo Cercano Oriente\n\nSegún fuentes bíblicas y otras fuentes adicionales, varios pueblos semíticos y no semíticos practicaban la circuncisión. Jeremías describe a los egipcios, a los edomitas, a los amonitas, a los moabitas y a los árabes que habitaban en el desierto como pueblos circuncidados (Jer 9:25-26; comp. Eze 32:17-32). Por el contrario, los filisteos, los asirios y los babilonios se encuentran entre los incircuncisos. Es digno de señalar que los cananeos no se mencionan en ninguno de los casos. No existen evidencias de la perspectiva que ellos tenían sobre la circuncisión.\n\n Las implicancias éticas de la circuncisión se pueden observar en el uso metafórico del término. Los incircuncisos son aquellos que se muestran insensibles al liderazgo de Dios. La circuncisión del corazón implica una devoción total a Dios (Deu 10:16; Jer 4:4). No obstante, el oído incircunciso no puede oír como para responderle al Señor (Jer 6:10); y los labios incircuncisos no pueden hablar (Éxo 6:12). La circuncisión era, por lo tanto, una señal exterior de gran devoción interior a Jehová.\n\n La circuncisión y el cristianismo\n\nEn la iglesia primitiva surgió la controversia (Hch 15:1-12) en cuanto a si los gentiles convertidos debían ser circuncidados. Los judíos del primer siglo despreciaban a los incircuncisos. El liderazgo del apóstol Pablo en el concilio de Jerusalén fue crucial para la resolución de la disputa: la circuncisión no era esencial para la fe y la comunión cristianas. Los únicos requisitos eran la circuncisión del corazón por medio del arrepentimiento y la fe (Rom 4:9-12; Gál 2:15-21).\n\n R. Dennis Cole"]},"CIRENE":{"word":"CIRENE","definitions":["Ciudad de Libia en el norte de África, situada al oeste de Egipto. Formaba parte de la Pentápolis (cinco ciudades, las otras eran Apolonia, Arcione, Berenice y Tolemaida). Los griegos la colonizaron en 631 a.C. Después de la muerte de Alejandro Magno, cayó en manos de los egipcios (Tolomeos). Cedida a los romanos (75 a.C.), estos la convirtieron en una provincia. Los judíos cireneos llegaron a ser una de las principales comunidades de la DIÁSPORA (1 Mac 15.23; Hch 2.10). A un cireneo, SIMÓN, lo obligaron a cargar la cruz de Jesucristo (Mc 15.21). Había cireneos entre los que evangelizaron en Antioquía por primera vez a los gentiles (Hch 11.20), y más tarde LUCIO enseñaba en la iglesia allí (Hch 13.1). Los judíos de Cirene tenían o compartían en Jerusalén una sinagoga (Hch 6.9).","Hogar de un cierto Simón que fue obligado a acarrear la cruz de Jesús hasta el lugar de la crucifixión (Mat 27:32). Ubicada en el norte de África, era la ciudad capital del distrito romano de Cirenaica durante la era neotestamentaria. Cirenaica y Creta formaban una provincia. Es probable que Simón de Cirene haya pertenecido a la población bastante numerosa de judíos que hablaban griego y residían en la ciudad durante la primera parte del siglo I d.c."]},"CIRENIO":{"word":"CIRENIO","definitions":["Gobernador de Siria cuando nació Jesús, según Lc 2.2. Empezó su carrera política como cónsul en Roma en 12 a.C. Desempeñó varios puestos y murió en 21 d.C. (JESUCRISTO). Lo dicho en Lc 2.2 presenta uno de los problemas más interesantes y más difíciles de la Biblia, en cuanto a la fecha del nacimiento de Jesús. Dice: «Este primer censo se hizo siendo Cirenio gobernador de Siria». Datos históricos prueban que Cirenio fue gobernador de Siria entre 6 y 9 d.C. y que Judea pertenecía a esta provincia. Josefo (Antigüedades XVIII, i, 1) registra un censo en esta época, y Hch 5.37 menciona este censo en relación con la rebelión de Judas el Galileo. Pero Lc 2.2 se refiere a otro censo previo (Herodes murió en 4 a.C.) e implica que Cirenio fue gobernador de Siria dos veces. Una inscripción antigua parece confirmarlo, aunque no aparece el nombre de Cirenio. Quizás Cirenio haya sido legado especial en Siria entre 10 y 4 a.C. encargado de las relaciones exteriores, especialmente de la guerra contra los homanadenses (revoltosos de Asia Menor Central), mientras otro llevaba el gobierno civil de la provincia. De ser así, es posible también que se hiciera un censo en esta época, ya que Herodes era súbdito del emperador Augusto y se hicieron censos en otras partes del imperio en este período.","Oficial romano mencionado en Luc 2:2 como gobernador de Siria cuando tuvo lugar el nacimiento de Jesús. Su nombre completo fue Publio Sulpicio Cirenio. A lo largo de su variada carrera, se desempeñó como cónsul de Roma, líder militar, tutor de Gayo César y legado (gobernador). Murió en el 21 d.c. La referencia de Lucas a Cirenio como gobernante cuando nació Jesús ha provocado que algunos eruditos cuestionen la veracidad histórica de Lucas. Se ha establecido que Cirenio fue gobernador de Siria desde el 6 al 9 d.c., pero esta fecha es demasiado tardía para el nacimiento de Jesús, que tuvo lugar antes de la muerte de Herodes el Grande en el 4 a.c. La referencia histórica de Lucas parece estar en conflicto directo con las fuentes extrabíblicas que establecen que cuando nació Jesús el gobernador de Siria era Saturnino (9–7 a.c.) o Varo (6–4 a.c.).\n\n El descubrimiento de una inscripción antigua ha demostrado que un gobernador que concuerda con la descripción de Cirenio desempeñó ese oficio en Siria durante dos ocasiones distintas. Aparentemente, Jesús nació durante el primer ejercicio de Cirenio en Siria como gobernador con responsabilidades principalmente militares, mientras que Varo era el legado que se ocupaba de las cuestiones civiles. Cirenio ocupó el cargo por segunda vez en el 6–9 d.c. Esta solución confirma la veracidad de Lucas sin pasar por alto otras fuentes históricas conocidas.\n\n Stephen Dollar"]},"CIRO":{"word":"CIRO","definitions":["Fundador del Imperio Persa (559–529 a.C.) que en 559 a.C., después de encabezar una revuelta militar, se coronó rey de los medos y los persas. Con sus guerras de conquista extendió su dominio sobre toda el Asia Menor. Sus ejércitos llegaron hasta Egipto y la India. En 539 se apoderó de la ciudad de Babilonia, donde los judíos se encontraban desterrados. En la historia general se destaca como gobernante magnánimo y por haber dado un trato diferente a los pueblos conquistados: respeto a la vida, consideración a los reyes vencidos y respeto a los dioses de cada uno de los pueblos. Los israelitas sin duda se beneficiaron de esta política tolerante. En Is 44.28–45.16. Ciro aparece como el ungido de Jehová, distinción reservada primitivamente para el rey de Israel y convertida luego en título mesiánico (UNCIÓN). Por ello los judíos pusieron sobre él sus esperanzas de liberación. Y en efecto, Ciro fue el «agente político» de Dios; un instrumento de los designios divinos. Así, en el primer año de su gobierno en Babilonia (538 a.C.), devolvió la libertad a los judíos mediante el famoso edicto de restauración, con el cual también autorizó la restauración del culto judío y la construcción del templo (Esd 1.1–4; 6.3–5).","Tercer rey de Ansán, Ciro (el Grande) asumió el poder aprox. en el 559 a.c. Según los mejores historiales, Ciro fue criado por un pastor de ovejas después de que su abuelo Astiages, rey de Media, ordenara que lo mataran. Aparentemente, Astiages había soñado que Ciro un día lo iba a suceder como rey antes de la muerte del monarca reinante. El oficial al que se le había encargado la ejecución, en lugar de concretarla, llevó al niño a los montes y lo dejó con pastores.\n\n Cuando Ciro se hizo adulto, organizó a los persas formando un ejército que se rebeló en contra de su abuelo y de su padre (Cambises I). Los derrotó y se apoderó del trono.\n\n Una de sus primeras acciones como rey de Media y Persia fue lanzar un ataque contra Lidia, la capital de Sardis y depósito de las riquezas de su rey, Creso. Ciro se dirigió hacia el este, y continuó su campaña hasta que se forjó un vasto imperio que se extendía desde el Mar Egeo hasta la India.\n\n Posteriormente, el Imperio Babilónico se interpuso en su camino, obstáculo que parecía insuperable. Sin embargo, al enfrentarse con el ejército babilónico en Opis, las tropas de Ciro lo derrotaron totalmente y siguieron hasta Babilonia. El pueblo recibió a Ciro con los brazos abiertos pues lo consideraron libertador más que conquistador. Lo único que restaba era Egipto, que se lo dejó a su hijo Cambises II. Ciro era verdaderamente gobernante del mundo.\n\n Sus hazañas militares se han hecho legendarias. No obstante, se lo recuerda mejor por sus políticas de paz. Su famoso decreto del 539 a.c. (2Cr 36:22-23; Esd 1:1-4) dejó en libertad a los cautivos que Babilonia había tomado. Entre estos prisioneros se encontraban los judíos llevados de Jerusalén en el 586 a.c. A estos se les permitió regresar para reedificar el templo y la ciudad. Junto con esta liberación, Ciro devolvió los valiosos tesoros del templo que se habían llevado durante el exilio. Puesto que a los judíos les había ido financieramente bien en Babilonia, muchos no quisieron regresar a los yermos de Judá, y Ciro les exigió un impuesto a fin de ayudar a pagar el viaje de aquellos que deseaban reedificar Jerusalén.\n\n Ciro fue un político astuto que convirtió en práctica pública la adoración a los dioses de cada reino conquistado. De esta manera se ganó el corazón de sus súbditos y mantuvo controladas las rebeliones. Se hace referencia a él como el pastor y el ungido de Jehová (Isa 44:28; Isa 45:1-6) debido a su bondad para con los judíos y la adoración a Jehová.\n\n Sus últimos años fueron oscuros. Fue asesinado mientras luchaba en un frente de guerra contra el pueblo nómada masageta. Su tumba está en Pasargada (la actual Murghab).\n\n Mike Mitchell"]},"CISÓN":{"word":"CISÓN","definitions":["NOMBRE DE ARROYO Y CIUDAD. Durante una buena parte del año está seco; en tiempo de lluvias se vuelve impetuoso torrente a causa de la conjunción de aguas que bajan del Carmelo. Desde el punto en que recibe las aguas del Carmelo hasta su desembocadura, el río Cisón ofrece una corriente perenne; ese tramo es de aproximadamente 4 km de longitud. Fue escenario de la derrota de SÍSARA (Jue 4.7, 13; 5.21), y fue allí también donde perecieron los profetas de Baal tras la contienda habida con ELÍAS (1 R 18.40). En sus riberas se encuentra la famosa montaña de MEGUIDO (ARMAGEDÓN), sitio de terribles matanzas.","Nombre geográfico que significa “terreno duro” o “curvo, sinuoso”.\n\n1. Ciudad de Isacar designada a los levitas de la familia de Gersón (Jos 21:28). Una lista paralela la denomina Cedes (1Cr 6:72). Se ha sugerido que “Cedes de Isacar” tal vez haya surgido a partir de una lectura equivocada de “Cisón” en lugar de “Cedes”. El sitio se desconoce; quizás la moderna Tell Abu Qudeis, unos 3 km (2 millas) al sudeste de Meguido.\n\n2. Río pequeño que fluye este-oeste y atraviesa el Valle de Jezreel. En la primavera alcanza un ancho de aprox. 21 m (65 pies) y una extensión de 37 km (23 millas). Fue junto al Cisón que Débora y Barac derrotaron al cananeo Sísara cuando los carros de este se empantanaron en las ciénagas (Jue 4:7; Jue 4:13; Jue 5:21). Más tarde, el río fue el sitio adonde Elías llevó a los profetas de Baal para ser ejecutados luego de la exhibición y victoria de Dios en el Monte Carmelo (1Re 18:40). Ver Cedes; Levitas, Ciudades de los."]},"CISTERNA":{"word":"CISTERNA","definitions":["Debido a cierto intercambio de términos en el hebreo, es preciso distinguir la cisterna propiamente dicha, de pozos, fuentes y estanques. Todos tenían gran importancia en la Tierra Santa. Como allí deja de llover durante el verano, tenían que usar todos los métodos a su alcance para abastecerse de AGUA y conservarla. En contraste con el pozo, que acumula el agua de una fuente subterránea (o agua infiltrada), la cisterna es un depósito hecho en el suelo, en forma de pera, para recoger y conservar agua de lluvia. La boca de la cisterna solía taparse con una piedra. Se han encontrado restos de miles de cisternas, pues toda casa considerable tenía una, y se hacían cisternas de gran tamaño para el uso público. Debajo del templo se construyó un depósito inmenso para las necesidades del culto. Como es natural, el agua disminuía durante el verano, y había muchas cisternas secas que a veces se usaban como mazmorras improvisadas. Por ejemplo, los casos de José (Gn 37.22) y Jeremías (Jer 38.6). En sentido figurado, Jer 2.13 contrasta a Dios, fuente eterna de agua viva, con los recursos de los hombres (o de falsos dioses) que son «cisternas rotas que no retienen agua». (POZO; FUENTE; ESTANQUE)","Traducción de un término hebreo que significa “agujero”, “pozo” o más comúnmente “fuente”. La diferencia entre “cisterna” y “fuente” a menudo no se percibe. La innumerable cantidad de cisternas y pozos en Palestina son evidencia de los esfuerzos de los pueblos antiguos para suplementar la provisión natural de agua. La cisterna de Palestina consistía generalmente en un reservorio con forma de botella o de pera en la que el agua podía drenar desde un techo, túnel o patio. La porosa piedra caliza donde se cavaban las cisternas dejaba que se escapara gran parte del agua que se colocaba en ellas. Después del 1300 a.c. se comenzaron a revocar las cisternas, lo que dio como resultado un sistema más eficiente de almacenaje de agua. La boca de la cisterna generalmente se terminaba o se cubría con una piedra. Se han hallado cisternas con un filtro rudimentario para detener los escombros.\n\n Los escritores bíblicos revelaron que las cisternas también se utilizaban con otros propósitos. Los hermanos de José lo colocaron en una cisterna “vacía” (Gén 37:20-29). El profeta Jeremías fue encerrado en la cisterna de Malquías, hijo del rey Sedequías (Jer 38:6). En Jer 14:1-22 se describe a los dioses paganos como cisternas (“lagunas”) rotas que no podían mantener el agua. Las cisternas también servían como lugares apropiados donde arrojar cadáveres (Jer 41:7; Jer 41:9). Ver Pozo.\n\nJames Newell"]},"CITAS":{"word":"CITAS","definitions":["A menudo un escritor bíblico repite lo que otro escribió sin mencionar que se trata de una cita. Por ejemplo, Nm 26.5ss citado de Gn 46.8ss; Dt 5.6ss de Éx 20.2ss; 1 Cr 17 de 2 S 7; Neh 7 de Esd 2; Sal 18 de 2 S 22; Miq 4.1–3 de Is 2.1–4; Is 36–39 de 2 R 18–20; Jer 52 de 2 R 24–25; Abd 1.8 de Jer 4.9; Jon 2.3 de Sal 42.7; Hab 2.14 de Is 11.9."]},"CITAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO":{"word":"CITAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO","definitions":["En el Antiguo Testamento se cita expresamente unas doscientas cincuenta veces con indicaciones como «escrito está» (Mt 4.4), «lo dicho por el Señor» (Mt 1.22), «leído en el libro de Moisés» (Mc 12.26), «escrito en el profeta» (Mc 1.2), etc. Mateo, por ejemplo, cita su propia traducción del texto hebreo (Mt 21.5 de Zac 9.9) y de la SEPTUAGINTA (Mt 15.9 de Is 29.1, 3), y su propia versión de la recensión de QUMRÁN (Mt 1.23 de Is 7.14). No se sabe por qué un mismo evangelista usa tres textos diferentes. Para Hab 2.4, Pablo (Ro 1.17) prefiere la LXX, mientras el autor de Hebreos (10.38) el texto hebreo. A veces no se cita textualmente, sino que se cambian algunos vocablos del pasaje reproducido (Mt 19.18s). Otras veces, al citar en el Nuevo Testamento un pasaje del Antiguo Testamento, no se toma en cuenta el contexto inmediato original, sino que la cita se adapta a las circunstancias de un nuevo contexto que solo en general corresponde a la antigua situación (TIPOLOGÍA). Por ejemplo, en Oseas 11.1, «Israel» designa al pueblo, pero en Mt 2.15 se refiere a Jesús. En Habacuc 2.4 se trata de tener fe en una profecía que aún no se ha cumplido; Ro 1.17 alude a la fe en el sacrificio cumplido ya por Jesús. En cada caso, la cita procura interpretar la nueva acción de Dios más que hacer la exégesis literal del antiguo pasaje. Es importante, pues, interpretar estas citas siempre a la luz de los dos contextos en que se encuentran. Demuestran que, años antes del acontecimiento, la voluntad revelada de Dios había insinuado que así sería, porque su plan salvífico no cambia esencialmente de una época a la otra. Esto lo vemos en Mt 1.23; 2.15, 17, 23; 3.3; 4.14, etc.; una serie de testimonios de que «todo esto aconteció para que se cumpliese [completase] lo dicho por el Señor por medio del profeta». Es posible que la iglesia hiciera colecciones de tales textos que hallaron su cumplimiento en Jesucristo (MATEO, EVANGELIO DE). Asimismo, Lucas 4.21 señala que «hoy se ha cumplido esta Escritura [Is 61.1s] delante de vosotros». Si tomáramos en cuenta las citas parciales y alusiones a textos veterotestamentarios, el total pasaría de mil."]},"CITAS DE LIBROS APÓCRIFOS":{"word":"CITAS DE LIBROS APÓCRIFOS","definitions":["Judas 14 cita a Enoc 1, indicando la fuente. Pero generalmente este tipo de cita se hace sin tal indicación (Ro 13.1 de Sabiduría de Salomón 6.4; 1 P 3.20 de Enoc 6 y 10; Jud 9 de Asunción de Moisés)."]},"CITAS DE TEXTOS PROFANOS GRIEGOS":{"word":"CITAS DE TEXTOS PROFANOS GRIEGOS","definitions":["Hechos 17.28 cita de Aratos y 1 Co 15.33 de Menandro, poetas; Tit 1.12 de Epiménides y Gl 5.23 de Aristóteles, filósofos. Las formas rítmicas en Hch 14.17 y Stg 1.17 hacen pensar en alusiones a poesías."]},"CITAS DE HIMNOS":{"word":"CITAS DE HIMNOS","definitions":["En Ef 5.14; 1 Ti 3.16; Ap 4.11; 5.9–13; y 15.3s, se hallan fragmentos de «salmos, himnos y cánticos espirituales» (Col 3.16), como si los autores aludieran a cantos comunes en las congregaciones. Mateo 26.30 se refiere al himno pascual que comprende los Salmos 113–118."]},"CIUDAD":{"word":"CIUDAD","definitions":["Conjunto de casas rodeado por una muralla y defendido por un alcázar. Contrastaba con la ALDEA en que esta era un simple conjunto de casas físicamente indefensas. En caso de guerra, los aldeanos se refugiaban en la ciudad, a cambio del pago de algún tributo por el asilo. La ciudad se consideraba en sentido figurado como la «madre» (2 S 20.19), y las aldeas como «hijas» según reza literalmente en hebreo en pasajes como Nm 21.25, 32; Jos 15.44; Jue 11.26. Debe entenderse que las ciudades bíblicas, de acuerdo con las excavaciones arqueológicas, tenían poca extensión. La antigua Debir, por ejemplo, una ciudad importante, en los tiempos de su mayor prosperidad albergaba apenas de dos mil a tres mil habitantes. El nombre de algunas localidades hace alusión a su origen, su situación o su reputación: BETSAIDA (casa de la pesca) era una ciudad situada a orillas del lago de Genesaret; BELÉN (casa del pan), una ciudad rodeada de campos de trigo; y BET-EL (casa de Dios) se llamaba así por la fama de su templo. El nombre de JERUSALÉN, de discutida etimología, evoca para los israelitas la idea de «ciudad santa» (Is 52.1; Ap 21.2, 27). En las ciudades las casas generalmente eran pequeñas y estaban amontonadas; las calles eran estrechas y tortuosas, y muchas veces eran callejones sin salida. Por lo general, no tenían pavimentación y eran muy sucias; la basura se amontonaba y abundaban los perros callejeros (1 R 22.38; Lc 16.21). Los profetas aluden a lo sucio de las calles (Is 5.25; 10.6; Miq 7.10). En las viejas ciudades los comerciantes se agrupaban en lugares cercanos. Cada gremio tenía su sección; por ejemplo, «la calle de los panaderos» en Jerusalén (Jer 37.21). No había plazas, pero las PUERTAS de la ciudad servían como tales. En ellas se hacían las transacciones comerciales (2 R 7.1; 2 Cr 32.6). Allí se proclamaban también los anuncios de las autoridades (Dt 21.19; Jer 17.19) y se hacían los procesos (Am 5.12, RV-1909). Al atardecer se cerraban las puertas de las ciudades (Jos 2.5) y los centinelas vigilaban durante toda la noche (Sal 127.1). Las ciudades israelitas, como todas las demás, tristemente fueron focos de vicios; contra tal situación se pronunciaron los profetas (Ez 9.9; 24.6)."]},"CIUDAD DE DAVID":{"word":"CIUDAD DE DAVID","definitions":["La fortaleza de Sion, parte sudeste de Jerusalén, llamada también Ofel. David la tomó de los jebuseos y construyó en ella su palacio (2 R 5.6–9; 1 Cr 11.5–7). Llevó allá el arca y la colocó en una tienda, donde permaneció hasta que Salomón construyó el templo más al norte (2 S 6.12, 16; 1 R 8.1). Allí se sepultaron a David, Salomón y otros reyes (1 R 2.10; 11.43). (SION; JERUSALÉN; OFEL) Lucas 2.11 se refiere a Belén, ciudad natal de David, que no debe confundirse con la que es propiamente la ciudad de David.","En el AT, la frase “la ciudad de David” se refiere a Jerusalén. El nombre se le asignó a la ciudad fortificada de los jebuseos después de que David la capturara (2Sa 5:6-10). Es probable que su referencia original haya sido solo al monte del sudeste y a la fortaleza militar de los jebuseos que se encontraba allí. En Luc 2:4; Luc 2:11, se hace referencia a Belén, el lugar de nacimiento de David (Jua 7:42). Ver Jerusalén; Sión."]},"CIUDADES DE REFUGIO":{"word":"CIUDADES DE REFUGIO","definitions":["En Israel todo homicidio, incluso el involuntario, provocaba la acción del «vengador de sangre» (goel): el pariente más cercano de la víctima, que estaba obligado a dar muerte al homicida. Sin embargo, la Ley protegía al homicida accidental, en el sentido de que este podía hallar seguridad en cualquier santuario y, más concretamente, en torno a cualquier altar, si se apresuraba a asirse de los cuernos de este Lugar Santo (1 R 1.50; 2.28). Después que el culto quedó centralizado en Jerusalén, seis ciudades santas: Cades de Neftalí, Siquem, Hebrón, Golán, Ramot de Galaad y Beser (Jos 20.7, 8), fácilmente accesibles (Dt 19.3), fueron designadas como lugares de refugio contra el «vengador de sangre». De los diversos textos (de distintas épocas) acerca del «derecho de asilo» (Éx 21.12s; Nm 35.9–34; Dt 4.41–43; 19.1–13; Jos 20.4–9), se desprende que solo el homicida involuntario podía acogerse a la protección de esta ley. En caso de duda, o quizás habitualmente, el refugiado se ponía a disposición de los ancianos de la ciudad, los cuales se pronunciaban: si se le reconocía como culpable de homicidio, se le entregaba al «vengador de sangre». Si el homicidio se había efectuado realmente por descuido o por accidente, se devolvía al homicida a la ciudad de refugio, la que ya nunca debería abandonar, bajo pena de volver a caer en manos del goel. Ningún rescate podía liberarlo. No obstante, después del cautiverio, se pronunciaba amnistía general, al morir el sumo sacerdote, para todos los homicidas involuntarios, los cuales podían regresar a sus hogares sin temor.","Lugar seguro al que huía una persona que había matado accidentalmente a otra. La ciudad le proporcionaba asilo al fugitivo resguardándolo y protegiéndolo hasta que se pudiera llevar a cabo un juicio a fin de determinar su culpabilidad o su inocencia. Si a juicio de los ancianos de la ciudad, la muerte había ocurrido accidentalmente y sin intención, al hombre se le permitía permanecer allí sin temor a que le hicieran daño ni a recibir venganza de parte de los familiares del occiso (Jos 20:2-6).\n\nCuatro pasajes importantes del AT describen el derecho de asilo y la protección que proveía una ciudad de refugio (Éxo 21:12-14; Núm 35:6-34; Deu 19:1-13; Jos 20:1-9). Una traducción literal de la frase hebrea es una “ciudad de admisión”. Este derecho de asilo se ofreció antes del establecimiento en la Tierra Prometida pero solo estaba a disposición de los acusados de homicidio sin premeditación. Éxo 21:12 registra que “el que hiriere a alguno, haciéndole así morir, él morirá”. No obstante, el pasaje continúa prometiendo que al “que no pretendía herirlo” se le designaría un lugar a donde pudiera huir (v. Éxo 21:1 Éxo 21:3). Antes del establecimiento de estas ciudades, se podía obtener seguridad temporaria huyendo a un santuario y asiéndose de los cuernos del altar. En 1Re 1:50 y 1Re 2:28 se registran dos ejemplos de hombres que buscaron seguridad aferrándose al altar en Jerusalén. No obstante, ni Adonías ni Joab eran inocentes y posteriormente fueron ejecutados.\n\n A Moisés se le ordenó establecer seis ciudades de refugio de un total de 48 ciudades que se les habían asignado a los levitas (Núm 35:6-7). Se encontraban tres a cada lado del Jordán. En el este se hallaban Bezer dentro del territorio de los rubenitas, Ramot en Galaad y Golán en la región de Basán (Deu 4:43). Al oeste del Jordán estaban Cedes en Galilea, Siquem en Efraín y Quiriat-arba o Hebrón en el Monte de Judá (Jos 20:7-8). El asilo no estaba limitado al pueblo de Israel sino que se extendía a los extranjeros y los peregrinos que habitaban en medio de ellos (Núm 35:15).\n\n El AT revela la importancia y el carácter sagrado de la vida humana mediante las leyes sobre quitar la vida. Las ciudades de refugio estaban distribuidas a lo largo de Israel a ambos lados del Jordán para que la persona responsable de un homicidio accidental pudiese acceder fácilmente a ellas. Necesitaba hallar asilo inmediatamente porque un miembro de la familia del hombre muerto podía perseguirlo. El vengador de sangre procuraba matar al asesino de su pariente a causa del daño efectuado a la familia. En los primeros tiempos de la historia de Israel, antes de que aparecieran las ciudades de refugio, esta acción podía traer como resultado una riña de sangre que solo concluía con la extinción de una familia. El establecimiento de las ciudades de refugio tenía un propósito humanitario al transformar un caso de homicidio, que dejaba de ser un pleito privado entre dos familias y pasaba a ser una cuestión judicial resuelta por un grupo de ancianos.\n\n Núm 35:1-34 enumera varios requisitos antes de procurar protección en una ciudad de refugio. El requisito primario era que la muerte tenía que haber sucedido en forma accidental sin premeditación ni intención. En Núm 35:16-18; Núm 35:20-23 se presentan casos a fin de proporcionar ejemplos de los incidentes que impedían o permitían que un asesino buscara refugio en dicho lugar.\n\n Un segundo requisito para el asilo en una ciudad de refugio era que el asesino, una vez que era admitido en la ciudad, no podía irse hasta el momento de la muerte del sumo sacerdote (Núm 35:25; Jos 20:6). Si decidía partir de la ciudad antes de ese tiempo, el vengador de sangre lo podía matar (Núm 35:26-28). En contraste con el refugio temporal que ofrecía el aferrarse a los cuernos de un altar, la ciudad de refugio proporcionaba un lugar de asilo permanente para el homicida. En sentido punitivo, la ciudad también servía como lugar de detención. El homicida no carecía de culpabilidad. No podía irse porque el vengador de sangre había declarado su pena de muerte, ni podía comprar su salida ofreciéndoles un rescate a los parientes del occiso. Un ejemplo similar a este castigo se puede observar cuando Salomón confinó a Simei a permanecer en Jerusalén bajo amenaza de muerte en caso de que abandonara la ciudad (1Re 2:36-46).\n\n La acción de quitar una vida imponía una culpa que no se podía pagar con ningún otro medio que no fuera la muerte. Cuando moría el sumo sacerdote, aun como resultado de causas naturales, esto servía para pagar el precio de la pena requerida. Un hombre moría en lugar de otro. Una de las funciones del sumo sacerdote durante su vida era llevar los pecados del pueblo (Éxo 28:38). Conforme a este reglamento, todas las ciudades de refugio eran ciudades levíticas otorgadas a dicha tribu durante la división de la Tierra Prometida entre los israelitas. Es probable que estos lugares tuvieran santuarios locales donde el sacerdote prestaba servicios. Después de la muerte del sumo sacerdote, el culpable del homicidio podía dejar la ciudad y regresar a su casa sin temor del vengador de sangre. Ver Vengador.\n\nBrenda R. Hockenhull"]},"CIUDADANÍA":{"word":"CIUDADANÍA","definitions":["Derecho de los romanos nativos, y de otros que la adquirían por servicio militar o de otro género, por compra (Hch 22.28), por manumisión, etc. Aseguraba al que la poseía y a sus hijos ventajas sociales y todos los derechos legales que se otorgaban bajo el Imperio Romano: entre otros, el de no ser azotados o apresados sin previo juicio (Hch 16.37ss; 22.24–29), y el de apelar al emperador y ser juzgado en Roma (Hch 25.10– 12). La ciudadanía simboliza la nueva relación comunitaria que viven los creyentes al ser acogidos por Dios, el Padre, como hijos (CASA; Ef 2.12; Flp 3.20)."]},"CIZAÑA":{"word":"CIZAÑA","definitions":["(LOLIUM TEMULENTUM). Planta anual de más de un metro de alto, con hojas similares a las del trigo, pero de espigas comprimidas. El grano es de tamaño y aspecto similar al trigo y de ahí que con frecuencia se siembren juntos accidentalmente (Mt 13.24–30). Debido a un hongo que crece dentro de la semilla de la cizaña, la harina de trigo que contiene cizaña es amarga y venenosa. La cizaña es uno de los hierbajos más perjudiciales.","Planta gramínea, cuyas cañas crecen hasta más de 1 m (aprox. 3 pies), con flores en espiga. Se parece al trigo. Se cría espontáneamente en los sembrados y la harina de su semilla es venenosa. Jesús se refirió a la cizaña en Mat 13:24-30. Ver Siega; Símbolo; Trigo."]},"CLAUDA":{"word":"CLAUDA","definitions":["Pequeña isla a unos 37 km al oeste del Cabo Matala de la isla de Creta, o sea, a 26 km al sur del puerto Fenice. Debido a su tamaño nunca tuvo una población muy grande ni llegó a tener gran importancia. Cuando Pablo viajaba a Roma, un viento fuerte del nordeste sopló sobre la embarcación que venía de Creta y, habiendo corrido a sotavento de Clauda, se pudieron tomar las precauciones mencionadas en Hch 27.16s.","Isla pequeña cuyo nombre aparece escrito de diversas maneras en los manuscritos griegos. Pablo navegó junto a la isla cuando iba camino a Malta y finalmente a Roma (Hch 27:16). Es la moderna Gavdos, al sudoeste de Creta."]},"CLAUDIA":{"word":"CLAUDIA","definitions":["Mujer cristiana de Roma, cuyos saludos Pablo comunica a Timoteo (2 Ti 4.21). Una antigua tradición la identifica como madre (o esposa) de Lino, y otra la llama mujer de Pudente.","Mujer que le envió saludos a Timoteo (2Ti 4:21)."]},"CLAUDIO CÉSAR":{"word":"CLAUDIO CÉSAR","definitions":["Cuarto emperador de Roma (41–54 d.C.), sobrino de Tiberio, el segundo emperador, y tío de Calígula, el tercero (CÉSAR). Asumió el poder después del asesinato de Calígula, y a su vez murió asesinado por su esposa (y sobrina) Agripina, quien pretendía asegurarle el trono a su hijo Nerón y evitar la coronación eventual de Británico, hijo de Claudio César con otra mujer. Hechos 11.28 se refiere a una carestía que afligió el imperio de Claudio César y se hizo sentir cruelmente en Palestina en los años 44–48. Es el mismo César mencionado en Hch 17.7 y, según Hch 18.2, el que expulsó a los judíos de Roma."]},"CLAUDIO LISIAS":{"word":"CLAUDIO LISIAS","definitions":["Militar que rescató a Pablo del furor de los judíos en Jerusalén (Hch 21.31ss; 22.24ss) y lo condujo a Cesarea (23.10–35). Se menciona por nombre en 23.26; 24.7, 22 y muchas veces por el título de TRIBUNO (quilarcos, jefe de mil soldados). De ahí se entiende que Claudio Lisias comandaba la guarnición romana en Jerusalén, resguardo en la fortaleza Antonia junto al templo. Según 22.28, Claudio Lisias compró la CIUDADANÍA romana."]},"CLEMENTE":{"word":"CLEMENTE","definitions":["(BENÉVOLO). Nombre (común entre los romanos) de un líder cristiano de Filipos (Flp 4.3). Se destacó por su valentía en los primeros días de la evangelización, junto con Evodia, Síntique y otros colaboradores de Pablo. Clemente de Roma es otra persona.","Compañero de tarea de Pablo en el evangelio (Flp 4:3). Aparentemente era miembro de la iglesia de Filipos. Se desconoce otra información sobre él."]},"CLEOFAS":{"word":"CLEOFAS","definitions":["(EN GRIEGO, KLEOPÁS, ABREVIATURA DE CLEÓPATROS). día de la resurrección. El Señor resucitado sostuvo con los dos viajeros una conversación reveladora (Lc 24.13–33). No hay base para identificarlo con el que se señala a continuación.","1. Seguidor de Jesús que el día de la resurrección de Cristo estaba viajando con un compañero hacia la aldea de Emaús (Luc 24:13-25). Una persona a quien no reconocieron se unió a ellos. Posteriormente descubrieron que el extraño era Jesús mismo.\n\n2. Esposo de una de las Marías que estuvieron cerca de la cruz durante la crucifixión (Jua 19:25). El texto literal griego dice “María, quien era de Cleofas”, de donde se interpreta que él era su esposo. Ver María."]},"CLOÉ":{"word":"CLOÉ","definitions":["(EN GRIEGO, LA QUE REVERDECE). Mujer por cuya «casa» Pablo se enteró, estando en Éfeso, de las disensiones que hubo en la iglesia de Corinto. No se sabe si «casa» alude a empleados, esclavos o parientes, ni si Cloé era creyente o no, ni si vivía en Corinto o en Éfeso.","Nombre de persona que significa “verde”. Mujer perteneciente a una familia cuyos miembros le informaron a Pablo sobre las disensiones dentro de la iglesia de Corinto (1Co 1:11). Se desconoce dónde vivía y la forma en que su gente se enteró de la situación en Corinto."]},"COAT":{"word":"COAT","definitions":["Segundo hijo de Leví (Gn 46.11) y padre de una de las tres familias de levitas (Éx 6.16, 18), la cual se subdividió en las descendencias de Amram, Izhar, Hebrón y Uziel. Fue abuelo de Aarón y Moisés (Éx 6.20). De acuerdo con el primer censo de Israel, había ocho mil seiscientos varones coatitas que acampaban al sur del tabernáculo (Nm 3.27–29). Tenían a su cargo la transportación de los utensilios y los muebles sagrados una vez cubiertos por los sacerdotes (Nm 3.31). En la conquista de Canaán, los coatitas hijos de Aarón recibieron trece ciudades, mientras los demás coatitas recibieron diez (Jos 21.4, 5). En el reino de David desempeñaron varios oficios: cantores en la casa de Jehová (1 Cr 6.31–38), encargados de preparar los panes de la proposición (9.31, 32), jefes de los tesoros de David (26.23–28), jueces y gobernantes (26.29).","Nombre de persona de significado desconocido. Segundo hijo de Leví (Gén 46:11) y padre de Amram, Izhar, Hebrón y Uziel (Éxo 6:18), que se convirtieron en los líderes de la rama coatita del sacerdocio levítico. Coat fue a Egipto con Leví (su padre) y con Jacob (su abuelo) (Gén 46:11), tenía una hermana llamada Jocabed (Éxo 6:20), y murió a los 133 años de edad (Éxo 6:18). Ver Coatitas."]},"CODICIA":{"word":"CODICIA","definitions":["Codiciar es desear lo que no nos pertenece. En el Antiguo Testamento, la codicia es una ofensa a Dios. El decálogo prohíbe el robo, el deseo de los bienes ajenos y el codiciar a la mujer ajena. Es pecado no saber renunciar, por obediencia a Dios, a lo que en sí mismo podría ser un deseo natural y legítimo (Nm 11.4ss), y pecado es el deseo de satisfacción sexual fuera del matrimonio (Gn 39.7ss). El justo debe dominarse en la esfera sexual (2 S 11.2; Job 31.1). La palabra griega que algunas veces se traduce «codicia» aparece cincuenta y tres veces en el Nuevo Testamento, tanto en forma verbal (epithymeo), como sustantiva (epithymeo). Su raíz griega es thymós, «aquello que pulsa, hierve y bulle, en primera instancia la sangre y el corazón como sitios en los que están ubicadas las emociones» (clave lingüística del Nuevo Testamento. Elaborada por ISEDET). Aparece más en las Epístolas que en los Evangelios. Se emplea a veces para referirse al deseo que el hambre provoca (Lc 15.16; 16.21) o a un anhelo legítimo (Lc 22, 15; 1 Ts 2.17; Ap 9.6). Pero la mayoría de las veces denota un deseo malo de algo que no es bueno. Pablo utiliza el término en 1 Co 10.6 en el sentido de deseo pecaminoso (cf. Ro 13.9; Gl 5.24). La codicia es una manifestación del pecado que hay en el hombre y que lo domina. Para Pablo este deseo es consecuencia de la prohibición del pecado (Ro 7.7s). El Nuevo Testamento predica arrepentimiento, el cual conduce a la resolución de negarse a sí mismo (Mt 15.24; Ro 6.11ss). Incluso después de haber recibido el Espíritu Santo, la codicia sigue siendo un peligro y hay que combatirla (Gl 5.17)."]},"CODO":{"word":"CODO","definitions":["Medida de longitud muy usada por los hebreos (Éx 25.10; 1 R 7.24; Ez 40.5) y otras naciones antiguas. Es aproximadamente el largo del brazo, desde el codo hasta la punta del dedo corazón. Tanto los egipcios como los babilonios, y después los hebreos, tuvieron un codo real u oficial y otro común. El oficial tenía 20, 8 plg. (53 cm) y el común 17, 7 plg. (45 cm). Antes del cautiverio de los judíos, parece que se usaba el codo común. Después del cautiverio, cuando había necesidad de especificar una medida exacta, aclaraban a cuál codo se referían (Ez 40.5; 43.13).","Unidad de medida. Se consideraba la distancia entre el codo y el extremo del dedo medio de una persona, aprox. 45 cm (18 pulgadas). Ver Pesos y medidas."]},"CODORNIZ":{"word":"CODORNIZ","definitions":["Ave del orden de las gallináceas, menor que la → PERDIZ y de parecida coloración. La especie más conocida es emigratoria. Abandona Europa en grandes bandadas durante el otoño, atraviesa la Tierra Santa y la península del Sinaí, y se establece en África, de donde vuelve en el mes de marzo. En dos ocasiones abastecieron de carne a los israelitas (Éx 16.13; Nm 11.31, 32), hecho que constituyó un milagro. Si bien es cierto que las codornices, en su vuelo emigratorio, suelen caer al suelo por el cansancio o por el cambio de dirección del viento que la viene empujando, las circunstancias y la oportunidad del suceso muestran claramente la intervención de Dios. Así se narra en los pasajes citados y así se recuerda en Sal 78.25–29; 105.40.","El término hebreo que se traduce “codorniz” en el AT solo se encuentra en relación con la provisión de alimento que Dios le dio a Israel en el desierto (Éxo 16:13; Núm 11:31-32; Sal 105:40). Es probable que las codornices que visitaron el campamento hebreo fueran una bandada migratoria. Enormes cantidades emigraban hacia el norte durante la primavera después de invernar en África. En el tiempo de Dios, las aves llegaron a fin de proveer para las necesidades de Su pueblo.\n\n Las codornices mencionadas en el AT difieren de las de América del Norte. Además de ser migratorias, las de la Biblia son de color marrón moteado y más pequeñas que las americanas. Las que se mencionan en el AT tienen alas cortas y poca capacidad de vuelo.\n\n Janice Meier"]},"COLONIA":{"word":"COLONIA","definitions":["Establecimiento de ciudadanos romanos, autorizado por el senado, en territorio conquistado por Roma, con los privilegios, la libertad y los derechos de romanos peninsulares. Muchas veces el propósito de la colonia era la rehabilitación de los veteranos de guerra o los desocupados. Se consideraba como una extensión de Roma y el modo de hablar, vestirse y gobernar de los colonos era romano. En Hch 16.12, 20, 21, se puede ver cómo estimaban los colonos sus privilegios y derechos.","En el NT Filipos es la única ciudad que se describe como “colonia” de Roma (Hch 16:12), aunque muchas otras ciudades neotestamentarias se consideraban de esta manera. La colonización romana tal como se practicaba durante el reinado de Julio César proveía tierras a los soldados veteranos y a los individuos sanos de las listas de ayuda solidaria de Roma. Las ciudades de Corinto y Filipos eran colonias romanas durante la época de César. Augusto fundó colonias en Antioquía (Pisidia), Listra, Troas y Siracusa (todas mencionadas en Hechos). Otras colonias romanas incluían Ptolemaida (Aco) e Iconio. Las colonias tenían gobiernos locales autónomos y, en algunos casos, estaban exentas de impuestos comunitarios e inmobiliarios. En Hch 16:12-40 se observa el funcionamiento de los gobiernos locales de colonias romanas."]},"COLORES":{"word":"COLORES","definitions":["Por lo general, los nombres de los colores se derivan del nombre de la sustancia de su origen o de sus usos. En la Biblia, los colores fundamentales son blancos, rojos, verdes y púrpura. Hasta el día de hoy, los habitantes del Oriente Medio no definen los colores con precisión, aunque gustan de decorados en amarillo, azul y verde brillantes, en contraste vivo. En el caso de los hebreos, se añadían a los motivos sicológicos y lingüísticos otros de orden religioso. La «imagen» prohibida por el segundo mandamiento solía estar pintada de colores vivos en las religiones de Egipto, Palestina y Mesopotamia; no se distinguía claramente entre la «escultura» y la «pintura» en este contexto (Éx 23.12–16). Había dos matices principales. Se obtenía en pequeñas cantidades de cierto molusco, y su fabricación fue, durante siglos, monopolio de los fenicios. El color en sí no importa tanto, sino su uso en las vestiduras reales como símbolo de nobleza y riqueza (Jue 8.26; Est 1.6). Tiene interés especial por haberse usado en el TABERNÁCULO (Éx 25–39) y en el manto real, con el que los soldados se mofaron del Salvador (Jn 19.2). Traducción del vocablo hebreo sebha (vejez). Se aplica a las canas del anciano o a la impresión que produce la escarcha (1 R 2.9; Job 38.29; Pr 16.31). ROJO O CARMESÍ Se emplea en gran variedad de contextos. Es el color de ciertos tejidos, la tez humana, un guiso y hasta del pecado (Gn 25.30; Éx 25.4; 1 S 16.12; Is 1.18). En la esfera del simbolismo, es natural que se empleen más los colores de significado evidente, como el blanco, la escarlata y el negro, pero aun en Apocalipsis se recurre mucho más a los materiales que a los colores.","Los escritores de literatura bíblica reflejaban poco o nada de sentido abstracto del color. Sin embargo, hacían referencias frecuentes a grupos selectos de colores cuando el propósito de los escritos lo demandaba.\n\n Referencias a los colores\n\nMás allá del color en el sentido abstracto, sí se encuentran referencias frecuentes a ciertos objetos a los que se les asigna un color. Cuando se alude a un color o colores en particular, es probable que se haga por una o dos razones básicas. Primero, quizás el escritor desee utilizar un color en sentido descriptivo para ayudar a identificar un objeto o aclarar algún aspecto acerca de este. El uso de los colores en sentido descriptivo se puede aplicar a categorías tales como el mundo natural, los objetos animados e inanimados, y el aspecto de la apariencia personal. Por ejemplo, la vegetación de la tierra se describe como verde; las ropas a menudo tienen diversas tonalidades de rojo o azul; los caballos se identifican con colores tales como rojo, negro o blanco; y los rasgos humanos tales como ojos, cabello, piel y dientes también se describen con colores.\n\n Una segunda razón de los colores en la Biblia abarca un uso más especializado. En ocasiones, el escritor podía utilizar un color en sentido simbólico para expresar una verdad teológica sobre el tema que estaba escribiendo. Las designaciones de colores tienen un significado simbólico general. Por ejemplo, el blanco puede ser símbolo de pureza y gozo; el negro tal vez simbolice juicio o degradación; el rojo quizás representaba el pecado o la sangre; y el púrpura podía indicar lujuria y elegancia. Para los escritores de literatura apocalíptica (Daniel, Apocalipsis), el simbolismo del color se convirtió en una herramienta apropiada para expresar diversas verdades en lenguaje oculto. En sus escritos se puede encontrar que el blanco representa conquista o victoria, el negro simboliza hambre o pestilencia, el rojo indica derramamiento de sangre durante la guerra, la palidez (lit. “gris verdoso”) representa muerte, y el púrpura simboliza realeza.\n\n Designación de colores de uso frecuente\n\nLas designaciones de colores que aparecen en la Biblia ofrecen relativamente poco en lo que hace a la variedad. El tema se complica más porque resulta difícil una traducción precisa de los términos subyacentes hebreos y griegos correspondientes a los colores que aparecen.\n\n Los de más frecuencia aluden a los productos teñidos que fabricaban los pueblos de Israel y sus vecinos. Particularmente comunes son las diversas tonalidades del rango entre el púrpura y el rojo. La púrpura era la tintura antigua más valiosa y se utilizaba para colorear telas tejidas. Los pueblos de Creta, Fenicia y Canaán producían la tintura a partir de moluscos tomados del Mar Mediterráneo. Se observa que el púrpura es el color de algunos muebles del tabernáculo y de las vestiduras de los sacerdotes en el AT (Éxo 26:1; Éxo 28:4-6). En el NT, el manto que le colocaron a Cristo y el oficio de Lidia también estaban asociados con el color púrpura (Mar 15:17; Hch 16:14). Otras tonalidades de azul se conseguían mediante variaciones en el proceso de fabricación de la tintura, algo que también se menciona en las Escrituras (Éxo 28:5-6; Eze 23:6; Apo 9:17).\n\n Los tonos de tintura roja se obtenían del cuerpo de insectos, de vegetales y de minerales. Estos también se utilizaban para colorear la ropa. Además, a algunos objetos naturales a veces se les atribuye el rojo, el escarlata, o el carmesí, e incluyen elementos tales como vasijas, vino, cielo y caballos (Gén 25:30; Pro 23:31; Mat 16:2-3 NVI; Apo 6:4). Isaías utilizó el color rojo como símbolo de la naturaleza del pecado (Isa 1:18).\n\n A veces, en la Biblia se mencionan los neutros blanco y negro. Objetos naturales tales como la leche, la piel leprosa y la nieve se designan con el blanco (Gén 49:12; Lev 13:3-4; Isa 1:18). El blanco se usa en el NT en relación a las vestiduras de Jesús y de los ángeles para indicar la gloria del que lo viste (Mat 17:2; Mat 28:3; Hch 1:10). Los objetos naturales designados con negro incluyen el pelo, la piel, el cielo e, inclusive, el sol mismo (Lev 13:31; Job 30:30; 1Re 18:45; Apo 6:12).\n\n Otras designaciones de colores tales como el verde, el amarillo, el bermellón y el gris se utilizaban con menor frecuencia pero no son menos importantes.\n\n James Sexton"]},"COLOSAS":{"word":"COLOSAS","definitions":["Ciudad de Frigia situada sobre un cerro, cerca de la confluencia de los ríos Lico y Meandro, a 16 km río arriba de Laodicea y Hierápolis (Col 2.1; 4.13, 15). Las tres ciudades formaban una federación. Florecían aquí la vinicultura y una famosa industria lanera, y se fabricaba un color púrpura llamado «colosense». Colosas era la ciudad menos importante de las tres, y en tiempos de Pablo era solo un villorrio. Epafras, alumno de Pablo y fundador de la iglesia (Col 1.2), y → ARQUIPO diácono (Col 4.17; Flm 2), residían allí. Onésimo (Col 4.9; Flm 10) y Filemón (Flm 1) tenían relaciones con Colosas. Un terremoto la destruyó alrededor del 65 d.C. Las ruinas están a 4 km de la actual aldea de Jonás.","Ver Asia Menor, Ciudades de; Colosenses, Epístola a los."]},"COLOSENSES":{"word":"COLOSENSES","definitions":["EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES: Una de las cuatro epístolas breves que Pablo escribió desde la prisión. Las otras tres son Filipenses, Efesios y Filemón. La Epístola a los Colosenses se concentra en la persona y obra de Jesucristo. Alcanza niveles de expresión sin paralelos en cuanto a lo que se dice de Cristo en la Biblia. Tiene temas y portadores comunes con Efesios, y se envía junto con la de Filemón (Col 4.9, 17) y otra carta para Laodicea (4.16). Pablo no indica desde cuál prisión escribe. Sus compañeros Marcos (4.10) y Lucas (4.14) estarían con él en Roma entre 61 y 63 d.C. Al igual que la mayoría de las cartas de Pablo, Colosenses pudiera dividirse en una sección doctrinal (capítulos 1–2) y otra práctica (capítulos 3–4). Después del saludo inicial (1.1–2), el apóstol da gracias por la fe, amor, esperanza y testimonio de los colosenses (1.3–8). Luego desarrolla un majestuoso himno a Cristo en el que enfatiza su papel en la creación y en la redención (1.15–23). Ante el superior valor de Jesucristo y su obra, Pablo acepta gustoso la obligación de proclamarlo y sufrir por Él (1.24–2.5). Exhorta a los colosenses a afirmarse en Cristo y no en confusas especulaciones (2.6–23). En la segunda sección, manda a los cristianos de Colosas a ajustar su conducta a sus creencias. Como los cristianos han muerto y resucitado con Cristo (3.1–4), les pide que vivan para agradar a Dios. Los urge a «hacer morir» lo que desagrada a Dios y a «vestirse» del carácter de Cristo (3.5–17). El verdadero cristianismo se manifiesta también en las relaciones de esposo y esposa (3.18–19), hijos y padres (3.20–21) y esclavos y amos (3.22–4.1). Concluye hablando de cómo debemos actuar ante los incrédulos (4.2–6) y con la habitual despedida (4.7–18). COLOSENSES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: Supremacía de Cristo en la Iglesia (1.1 — 2.23) SEGUNDA PARTE: Sumisión a Cristo en la Iglesia (3.1— 4.18)"]},"COLUMNA":{"word":"COLUMNA","definitions":["Pilar generalmente cilíndrico que sostiene un edificio (Jue 16.25–30; 1 R 7.2; Ez 42.6); apoyo o sostén en sentido figurado (Job 9.6; 26.11), o un monumento conmemorativo (Gn 35.20; 2 S 18.18). En la Biblia se considera como columna del plan de Dios a los profetas (Jer 1.18), los apóstoles (Gl 2.9), los creyentes en general (Ap 3.12) y la Iglesia misma (1 Ti 3.15). Además, de columnas de madera (1 R 7.2), de mármol (Est 1.6) y de hierro (Jer 1.18), la Biblia también menciona columnas extraordinarias de fuego (Ap 10.1) y de nube (Éx 13.21, 22)."]},"COMER":{"word":"COMER","definitions":["Desde los tiempos primitivos los hebreos comían sentados (Gn 43.33; 1 S 9.22), pero no en mesa alta, como se acostumbra en nuestros días. Sin embargo, el hecho de que algunos personajes distinguidos solían comer sentados en sillas (1 S 20.24, 25), indica que la mesa alta no era del todo desconocida. En muchas ocasiones comían fuera de las tiendas, bajo la sombra de un árbol (Gn 18.1–8). Posteriormente siguieron la costumbre de persas, caldeos y romanos y comían en torno a una mesa común, sentados en canapés, pieles y posiblemente otros enseres menos lujosos como las esteras y petates (Am 6.4; Jn 13.23). Tal vez esta costumbre se introdujo debido a los frecuentes contactos que los hebreos tuvieron con los pueblos antes mencionados (Est 1.6–8). Los comensales se reclinaban con la cabeza en dirección a la mesa y se apoyaban en el codo izquierdo; usaban la mano derecha para tomar la comida. Los pies de las personas así reclinadas quedaban fácilmente al alcance de alguno que pasara (Lc 7.36–50; Jn 12.3). Por tanto, a nuestro Salvador no le fue difícil lavarles los pies a sus discípulos en la última → CENA, y enjugárselos con la toalla que para tal efecto llevaba ceñida (Jn 13.5–12). Esto explica también la postura de JUAN en la misma cena; porque reclinándose al lado y enfrente de Jesús, tenía que estar, por así decirlo, en su seno (Jn 13.23–25) y podía fácilmente recostar la cabeza en el pecho del Señor. Era una postura expresiva para indicar intimidad, amistad y amor (Lc 16.22; Jn 1.18). Casi siempre se comía dos veces al día (Éx 16.8; 1 R 17.6; Lc 14.12). Los textos anteriores hablan de comer en la mañana y al atardecer, pero también hay referencia a comidas abundantes al mediodía (Gn 43.25; 1 R 20.16). Debido a que en aquellos días no se utilizaban tenedores, cuchillos, ni cucharas, se fue desarrollando un riguroso hábito de lavarse muy bien las manos antes de comer. Tan al extremo llegó esta costumbre que los fariseos la consideraban una prueba de piedad (Mc 7.2, 3; Lc 11.38). Por lo general, tomaban los alimentos con las manos (Pr 19.24; Jn 13.26). Al tratarse de una persona distinguida o muy apreciada, se le daba una mayor porción de los alimentos (Gn 43.34; 1 S 1.5; 9.22–24). El hecho de que Cristo diese a Judas el pan mojado (Jn 13.26), así como la selección de manjares y puestos de honor para determinadas personas (Gn 43.34; Rt 2.4), indica que los hebreos daban un significado especial, profundo y emotivo a determinadas acciones que se realizaban durante la comida. Por lo general, las comidas de los hebreos consistían en carnes, mantequilla, leche, panes, frutas, etc. En muchas ocasiones, antes de comer se proporcionaba agua para lavarse los pies (Gn 18.4; Jn 13.5). La generosidad de los hebreos los obligaba a realizar actos de suma cortesía y alta demostración de aprecio durante la comida (Jn 12.1–8). La costumbre de dar gracias a Dios por los alimentos tuvo su origen en el seno del pueblo hebreo (Is 9.13). Sin dudas el Señor Jesús practicó la bendición de los alimentos cada vez que tomó el pan en sus manos (Mt 15.36; 26.26; Lc 9.16; Jn 6.11). En la cena de Emaús, Cristo, después de una larga explicación de la historia bíblica, «estando sentado con ellos a la mesa, tomó el pan y lo bendijo, lo partió y les dio» (Lc 24.30). El apóstol Pablo observa esta costumbre y afirma que los fieles, al participar de los alimentos diarios, deben tener momentos de acción de gracias (1 Ti 4.3).","Ver Cocinar y calentar; Comida."]},"COMERCIO":{"word":"COMERCIO","definitions":["Compra, venta e intercambio de bienes, especialmente a gran escala (como entre naciones) que incluye el transporte de la mercancía de un lugar a otro. El comercio comenzó mucho antes de que comenzara a escribirse la historia de la humanidad. En tiempos de Abraham (cerca del año 2000 a.C.), el comercio ya estaba altamente desarrollado en lugares como la antigua Babilonia y otras culturas entre los ríos Tigris y Éufrates. Canaán era el cruce de importantes rutas comerciales que conectaban a Mesopotamia y Egipto; a veces los ejércitos de ambos países recorrían esas rutas para pelear entre sí. Israel no tenía buenos puertos, por lo que la mayoría del tráfico se realizaba a través de puertos que estaban más al norte como Tiro y Ugarit. Israel, sin embargo, exportaba productos agrícolas como trigo y aceite de oliva (1 R 5.11). Salomón fue el rey que mejor pudo desarrollar el comercio internacional de su país (1 R 5.10; 9.26–28), aunque al parecer más tarde Acab y Josafat comerciaron bastante (1 R 20.34; 22.48). Ezequiel 27 (Tiro) y Apocalipsis 18 (Babilonia) presentan el cuadro más completo de actividades comerciales que se halla en la Biblia. (SALOMÓN)","La actividad comercial en el antiguo Cercano Oriente adoptaba muchas formas. La economía se centraba en la agricultura, pero se producían algunos artículos manufacturados y se explotaban recursos naturales. Los artículos de granja, los productos y los recursos se tenían que transportar a los centros mercantiles y a otros países. El trueque y la compra y venta de artículos y servicios ocupaban un lugar prominente en la vida de las aldeas y los pueblos. Esto se demuestra por la gran cantidad de textos de economía que se descubrieron en excavaciones y la importancia que el texto bíblico le otorga al diálogo transaccional y al uso de escenarios comerciales a fin de enfatizar acontecimientos importantes.\n\nProductos\n\nLos campos irrigados de la Mesopotamia y Egipto, y las colinas en forma de terrazas de Palestina producían una variedad de productos agrícolas. La cebada y el trigo se trituraban, se aventaban, se tamizaban y se distribuían en la era (goren) para consumo local (Deu 15:14; Rut 3:15). El excedente se transportaba a los mercados regionales y a las ciudades importantes. El grano entero, la harina, el lino, las nueces, los dátiles, el aceite de oliva, los peces de la región de Galilea y una variedad de subproductos animales llegaban a todos los hogares y pagaban los impuestos que requería el gobierno. Reyes como Uzías (2Cr 26:10) también poseían grandes propiedades y vastos rebaños que contribuían a la economía general.\n\n Los artesanos de las aldeas producían alfarería, utensilios de metal y madera, armas y ropa. Se pueden observar evidencias de su autoabastecimiento comercial en la recuperación de pesas de telar en excavaciones de casas privadas en todo Israel. Estas bolas de barro muestran lo extensamente diseminadas que se encontraban las industrias locales del tejido y la fabricación de ropa en épocas antiguas. Los productos manufacturados se distribuían entre los habitantes de las aldeas. Los artículos más finos se negociaban con los mercaderes o se transportaban por tierra a Jerusalén u otros centros comerciales.\n\n Los artículos manufacturados más comunes en el mercado nacional e internacional incluían la alfarería fina, las armas, la cristalería, las joyas, los cosméticos y la ropa teñida. La calidad sobresaliente y la mano de obra delicada creaban un buen mercado para estos productos y, en consecuencia, justificaban los costos y los peligros del transporte marítimo y terrestre. Las evidencias de lo ampliamente extenso que era el mercado en el mundo antiguo se puede analizar siguiendo diferentes estilos y decoraciones de la alfarería. Los sellos que indicaban el lugar de origen también se encuentran en muchos jarros y frascos de almacenaje que se utilizaban para trasportar vino, aceite, grano y especias.\n\n Otra muestra de la diversidad de productos comercializados a lo largo del antiguo Cercano Oriente se encuentra en la lamentación de Ezequiel sobre Tiro, uno de los principales puertos fenicios (Eze 27:12-24). Sus barcos y los de Tarso transportaban hierro, estaño y plomo, y lo intercambiaban por esclavos, caballos, mulas, marfil y ébano en diferentes puertos de escala. Edom (o Aram NVI) traficaba “perlas, púrpura, vestidos bordados, linos finos, corales y rubíes” (Eze 27:16), y Judá enviaba a Tiro miel, aceite y resina junto con trigo como artículos de comercialización (Eze 27:17). Los fenicios también abastecían a sus socios comerciales con lana y telas teñidas de púrpura provenientes de la secreción glandular del molusco múrice. Las sedes mercantiles estaban establecidas en centros comerciales como Ugarit, un puerto al norte de Siria (1600–1200 a.c.). Los puertos marítimos de Tiro y Sidón también tenían residentes de comunidades extranjeras, lo que ampliaba la naturaleza cosmopolita de estas ciudades y facilitaba la transmisión de cultura y formas de pensamiento. La importancia política y económica de estas comunidades comerciales se observa en la construcción de ciudades de almacenaje que llevó a cabo Salomón en Amat (2Cr 8:4), y en las negociaciones de Acab con Ben-adad de Siria para el establecimiento de “plazas en Damasco” (1Re 20:34).\n\n Lugares de negociación\n\nCentros metropolitanos como Babilonia y Tebas tenían zonas abiertas o plazas donde se comerciaba. Este también era el caso en las ciudades helenistas del Cercano Oriente que tenían uno o más agoras. No obstante, los límites reducidos de las aldeas y los pueblos de Palestina restringían la actividad comercial a tiendas o puestos construidos junto a casas privadas o a áreas abiertas en los alrededores de las puertas de la ciudad. Para la mayoría de las aldeas y pueblos de Palestina, la puerta era un lugar vital donde se llevaban a cabo actividades comerciales, jurídicas y sociales. Lot se sentaba a la puerta, lo cual demostraba su condición de residente extranjero privilegiado (Gén 19:1). La puerta de Samaria servía de centro mercantil donde la gente compraba cebada y harina fina (2Re 7:18). En Pro 31:23, una señal de un hombre próspero con una casa bien ordenada era su capacidad de sentarse con los ancianos en la puerta.\n\n Los grandes centros urbanos como Jerusalén tenían varias puertas y distritos comerciales, que les permitía diversificar la actividad comercial a lo largo de toda la ciudad. Jeremías menciona “la calle de los Panaderos” como la zona principal de producción y provisión de pan en Jerusalén (Jer 37:21). Josefo enumera varias actividades comerciales en la ciudad durante el período romano: tiendas de lana, herrerías y mercados de ropa.\n\n Pesos y medidas\n\nA través de todo el Cercano Oriente se utilizaban pesas de piedra, arcilla o metal que los arqueólogos han hallado en grandes cantidades. Varían desde el talento (2Sa 12:30; 2Re 18:14) hasta la mina (Esd 2:69), el siclo (2Sa 14:26; Eze 4:10) y diversas pesas más pequeñas. Hasta el establecimiento de la monarquía, un parámetro de cambio local dirigía las transacciones en cada pueblo israelita. Se han hallado evidencias (marcas sobre las pesas) del uso de los patrones de medida egipcios como así también de medidas babilónicas. No obstante, aun estos parámetros eran aparentemente negociables y a veces sujetos a abusos. Por lo tanto, Abraham fue forzado delante de testigos en la puerta de Hebrón a pagar una suma exorbitante (400 siclos de plata) por la cueva de Macpela (Gén 23:16), y Amós condenó a los mercaderes que decían: “... achicaremos la medida, y subiremos el precio, y falsearemos con engaño la balanza” (Amó 8:5).\n\n Hasta que se introdujo la moneda después del 600 a.c., los alimentos y otros artículos se obtenían mediante trueque en los mercados o se compraban con pesas de metales preciosos (Gén 33:19; Job 42:11). Cuando el uso de las monedas acuñadas se generalizó durante el período helenista (después del 200 a.c.), se produjo una revolución en el comercio. Las transacciones en moneda aceptada con un peso definido le dio más confianza al público y eliminó parte de los abusos del mercado. Las monedas también facilitaron el pago de impuestos (Mar 12:15-17) y salarios (Mat 20:2). Ver Monedas.\n\nLeyes comerciales\n\nEl código de Hammurabi (aprox. 1750 a.c.) contiene un modelo de legislación comercial del antiguo Cercano Oriente. Este código rige muchas áreas o negocios. Los códigos bíblicos también hacen eco de algunas de sus características. Por ejemplo, la ley de Hammurabi protegía a un hombre que almacenaba parte de sus granos para resguardarlos de las pérdidas provocadas por sucesos naturales y las prácticas corruptas del dueño del depósito (comp. Éxo 22:7-9). El préstamo a intereses a otros israelitas se prohibía (Éxo 22:25 y Deu 23:19). No obstante, este requerimiento judicial no parece aplicarse a la práctica de la inversión de capital excedente que se encuentra en Mat 25:14-30 y Luc 19:12-25. Las parábolas de las minas y de los talentos sugieren la existencia de una comunidad bancaria y de inversión sofisticada que prestaba grandes sumas para emprendimientos comerciales y proporcionaba beneficios para los que depositaban el dinero en esas entidades. Parte de las grandes sumas de dinero que entraban anualmente en el tesoro de Jerusalén mediante impuestos (Mat 17:24) probablemente se prestaba como capital de inversión. Varias de las leyes de Hammurabi hablan de prácticas similares que requerían que los participantes de transacciones comerciales obtuvieran recibos a fin de tener pruebas de sus inversiones y ventas.\n\n Mercado y rutas mercantiles\n\nLas caravanas de mercaderes acarreaban mercancías a lo largo del Cercano Oriente desde épocas antiguas. La obsidiana (vidrio volcánico), que los mercaderes neolíticos trajeron desde Anatolia, se ha encontrado en sitios ubicados a cientos de kilómetros de su lugar de origen. Palestina, que estaba situada en una tierra “puente” entre la Mesopotamia y África, se convirtió naturalmente en un centro de transporte comercial. En textos egipcios y en paredes de sepulcros, como los dibujos de la tumba de Benhasen (aprox. 1900 a.c.), se registran grupos de mercaderes semitas, como los ismaelitas y los madianitas (Gén 37:27-28), donde se describen familias enteras que transportaban lingotes de metal sujetos con cuero a los asnos. Utilizaban pasos montañosos como así también la carretera costera Vía Maris y el Camino Real en Transjordania para trasladarse entre la Mesopotamia y Egipto. Finalmente, la introducción del camello y el establecimiento de las caravaneras (posadas donde las caravanas podían descansar durante la noche) como centros de depósito y reposo hicieron posible que los mercaderes pudieran tomar rutas más directas a través de los desiertos del norte de Siria y Arabia. La ciudad de Tadmor, capital del reino de Palmira, y los nabateos controlaban estas lucrativas rutas comerciales durante el período romano.\n\nDurante la época de la monarquía, el horizonte comercial de Israel se expandió. Salomón importó artículos lujosos y exóticos: marfil, monos, pavos reales (1Re 10:22 b) de todo el Cercano Oriente. También compró caballos y carros para sus fortalezas de Gezer, Hazor y Meguido (1Re 10:26). La nación no tenía puertos de aguas profundas en la costa, de manera que el Golfo de Aqaba se convirtió en el lugar de acceso más importante para los artículos que llegaban de África (especias, piedras preciosas, oro de Ofir, madera). El puerto de Aqaba de Elat (Ezión-geber) se utilizaba para las necesidades de la corte de Salomón y también de los reyes subsiguientes. El comercio naviero de Israel, como así también el de otras naciones, estaba unido o era transportado por mercaderes fenicios (1Re 10:22). Estos marinos experimentados podían evitar las tormentas y otros peligros que hundieron muchos barcos en el Mediterráneo (2Cr 20:37).\n\n Aun en los tiempos neotestamentarios, el transporte naviero estaba limitado a rutas y épocas específicas (Hch 27:12). Los viajes parecen haber sido más comunes en esta época tal como lo demuestran los movimientos de Pablo, de los otros apóstoles y de los que estuvieron asociados con el establecimiento de la iglesia primitiva, tales como Aquila y Priscila (Rom 16:3). Es probable que los pasajeros y la carga se transportaran en un barco durante parte del viaje y que luego se transfirieran a otros a fin de llegar a destino (Hch 27:1-8). No obstante, excavaciones submarinas cerca de la costa de Chipre y en el puerto herodiano de Cesarea demuestran que varios de estos barcos nunca llegaron a destino (Hch 27:39-44).\n\n Para los que escogían tomar las rutas terrestres, los romanos construyeron caminos pavimentados que facilitaban el traslado de sus ejércitos como así también de personas y de carruajes cargados de mercancías. Los marcadores de millas a lo largo de estos caminos indican la frecuencia con que los reparaban y qué emperadores se interesaban especialmente en los distritos que conformaban su dominio. Ver Agricultura; Bancario, Sistema; Pesos y medidas; Plaza; Transporte y viaje.\n\nVictor h. Matthews"]},"COMINO":{"word":"COMINO","definitions":["Hierba anual de medio metro de alto, parecida al hinojo. Sus semillas, de olor aromático y sabor acre, se usan en medicina y como condimento (Is 28.25ss; Mt 23.23).","Hierba de la familia de la zanahoria (Cuminum cyminum L.) que se menciona junto con el eneldo. En tiempos bíblicos se usaba para condimentar los alimentos. Isaías describió la siembra y la trilla del comino (Isa 28:25; Isa 28:27). Jesús acusó a los fariseos por prestar atención a cosas pequeñas como diezmar la menta, el eneldo y el comino mientras ignoraban cuestiones más importantes de la ley (Mat 23:23; Luc 11:42). Ver Plantas."]},"COMPAÑÍA":{"word":"COMPAÑÍA","definitions":["Asamblea de personas que se reúnen con fines militares (Jn 18.3; Hch 10.1; 27.1), civiles (1 R 10.28) o religiosos (1 S 10.5). Según el contexto, compañía puede ser un grupo informal de compañeros (Lc 2.44) o miríadas de ángeles en festiva convocación (Heb 12.22).","Unidad militar romana que no siempre se refería a una cantidad específica de soldados sino también a un grupo grande. Cuando Pilato entregó a Jesús para que lo crucificaran, toda la compañía se reunió delante de Jesús (Mat 27:27; Mar 15:16). Esta compañía puede haber sido la Segunda Compañía Italiana. Aparentemente, Cornelio (Hch 10:1) pertenecía a una compañía de arqueros denominada Segunda Compañía Miliaria Itálica Civium Romanorum Voluntariorum. Cornelio estaba al mando de 100 soldados. Originariamente, la unidad se había formado en Roma con esclavos que habían recibido la ciudadanía. Fue transferida a Siria por lo menos para el 69 d.c. La narración bíblica ubica a la compañía en Cesarea antes del 41 d.c. Una compañía de infantería se estacionó en Jerusalén para proteger a Pablo de los judíos celosos (Hch 21:31). Tenía su base en la ciudadela Antonia en el extremo noroeste del templo. A un centurión relacionado con la compañía Augusta se le encargó que transportara desde Cesarea hasta Roma a Pablo y a otros prisioneros (Hch 27:1). Ver Cohorte; Legión."]},"COMPASIÓN":{"word":"COMPASIÓN","definitions":["Sentimiento íntimamente ligado con la demostración del amor, que en la Biblia se expresa con el término hebreo rakhamin y el griego splagjna. El primero designa en el Antiguo Testamento el sentimiento paternal de Dios (Dt 13.17; Sal 103.13; Is 49.15; Os 11.8, y el segundo denota la disposición y actitud de Jesús frente a las personas (Mt 9.36; 14.14; 15.32; Mc 6.34; Lc 7.13). Ambos, sin embargo, hablan del más profundo sentimiento. Literalmente, «sentir con las entrañas». Dios siente compasión por la necesidad extrema de las personas (2 S 12.22; Is 54.7, 8). Cristo encarna esa compasión divina y la enseña con actos y palabras (Mt 18.27ss; Lc 10.30ss; 15.20). Es la compasión de Cristo la que se espera del cristiano (1 P 3.8). (MISERICORDIA)","Significa “sentir pasión con otro” o “entrar compasivamente en el dolor y la tristeza de alguien”. En diferentes traducciones de la Biblia, esta palabra española se utiliza para traducir por lo menos cinco términos hebreos del AT y ocho palabras griegas del NT. A continuación se enfatizan las variaciones sutiles de los términos originales, donde se pone en evidencia la superposición inevitable de significados.\n\n Antiguo Testamento\n\nChamal significa “lamentarse”, “sentirse triste por”, “condolerse” o “perdonarle la vida a alguien”. Ver 2Sa 12:4, el ejemplo de un hombre rico que les “perdonó la vida” a sus propias ovejas (“se abstuvo” de tomar sus ovejas) y tomó las de un pobre para alimentar a su huésped. Es obvio que tenía más compasión por sus ovejas que por su vecino pobre. La hija del Faraón tuvo compasión por el niño Moisés (Éxo 2:6). David le “perdonó la vida” a Mefi-boset (2Sa 21:7). Dios, en su enojo, con frecuencia no demostró “piedad” hacia su pueblo rebelde (Zac 11:6) pero, en el ejercicio de Su gracia, más a menudo mostró “compasión” o “dolor” para con ellos (Joe 2:18; Mal 3:17; Gén 19:16; 2Cr 36:15; Isa 63:9).\n\n Chen representa “gracia” y “carisma”. El término identifica aquello que “tiene gracia”. Por ejemplo, Dios planeó demostrar un espíritu de “gracia” o “compasión” hacia Su pueblo (Zac 12:10). Le permitiría al pueblo “lamentarse” por el que traspasaron (posiblemente una referencia mesiánica). El término se vuelve a utilizar en Job 8:5, donde Bildad instruye a Job para que implore la “misericordia del Todopoderoso” (LBLA).\n\n El significado de chus pareciera más cerca de la palabra española “empatía”, que sugiere una identificación con la persona por la que se tiene “sensibilidad” o hacia quien se tiene “compasión”. Junto con el contenido emocional va la intención intelectual de ayudar. Dios le prohibió a Israel que tuviera dicha clase de sentimiento hacia los pueblos que debía expulsar de la Tierra Prometida (Deu 7:16). Dios mismo se negó a tener tal clase de actitud hacia un pueblo desobediente, fuera Israel o sus vecinos (Eze 5:11). Se observa un contraste interesante cuando Jonás tuvo “lástima” de la planta (Jon 4:10) mientras que no quería que Dios tuviera “piedad” de toda la población de la ciudad (Jon 4:11).\n\n Nichum o nocham son dos formas de otra palabra hebrea para “compasión” que incluye más que emoción. Significa “lamentarse por”, “compadecerse”, “consolar” o “confortar”. Este término habla de la voluntad de cambiar la situación. Dios “se arrepintió” de haber hecho personas (Gén 6:6) pero, aun así, actuó para preservar la vida humana (Gén 8:21). Aunque en Su naturaleza esencial, Dios “no cambia de parecer” (una traducción de la palabra hebrea nicham en 1Sa 15:29 NVI), hay un sentido en el que Dios (Yahvéh) sí “se arrepiente” (lo que normalmente significa cambiar la forma de pensar o la acción). Se encuentran ejemplos en varios textos del AT (Éxo 32:14; 2Sa 24:16; y Jon 3:10). Lo que sucedió en cada caso es que la gente o las circunstancias cambiaron lo suficiente como para que Dios tratara con ellos de manera diferente. Por lo tanto, Ose 11:8 se traduce “se inflama toda mi compasión”, y esto sugiere que se produjo en Dios un cambio compasivo en favor de Su pueblo.\n\n Racham está relacionado con la palabra hebrea para “vientre” y expresa la compasión de una madre (Isa 49:15) o la de un padre (Sal 103:13) hacia su hijo indefenso. Esta emoción profunda busca expresarse en actos de servicio generoso (Gén 43:14; Deu 13:17). En las Escrituras, esta compasión protege y refleja los sentimientos del más poderoso hacia el más débil. La mayoría de los usos de racham en la Biblia tienen a Dios como sujeto (el dador) y a alguien o algo del mundo temporal como objeto (el receptor). Comp. Ose 2:4; Ose 2:23; Zac 1:16; Zac 10:6; y Sal 145:9.\n\nNuevo Testamento\n\nEleos es una de las dos palabras neotestamentarias principales para compasión. La otra es splanchnizomai. La primera, eleos, se utiliza en el AT griego, la LXX, para traducir la mayoría de las palabras hebreas mencionadas anteriormente. En el NT, eleos es el término que escogió Jesús para desafiar a los fariseos a que aprendieran sobre el deseo de compasión de parte de Dios (Mat 9:13; Mat 12:7). Jesús volvió a usar la palabra para desafiar a Pedro a que entendiera que aun los esclavos debían practicar la compasión y el perdón (Mat 18:33). Pablo les recordó a sus lectores que la exigencia de compasión está arraigada en la naturaleza misma de Dios, quien es infinitamente compasivo (Efe 2:4; 1Pe 1:3).\n\n Splanchnizomai está relacionada con el sustantivo griego “partes internas” o “entrañas de misericordia”. La expresión “la boca del estómago” sugiere que las “partes internas” son el asiento de la emoción humana. Estas expresiones contemporáneas y otras similares como “es algo visceral”, demuestran que este concepto de la compasión todavía es válido. La práctica común del siglo I era utilizar el término para referirse a la valentía más que a la misericordia o a la compasión, aunque algunos escritos judíos no bíblicos anteriores a Cristo usaron la palabra con el sentido de misericordia.\n\n Jesús amplió el término y lo utilizó para definir la actitud que debería reproducir la vida de todo creyente. En la parábola del siervo que no perdonó, el amo tuvo compasión y le perdonó la deuda al siervo (Mat 18:27). El padre del hijo pródigo le tuvo compasión (Luc 15:20). El buen samaritano tuvo compasión del viajero herido (Luc 10:33). Jesús tuvo compasión de la multitud (Mar 6:34). Las personas que necesitaban ayuda le pidieron compasión a Jesús (Mar 9:22; comp. Mat 9:36; Mat 20:34).\n\n Oiktirmos es otro de los ocho términos griegos que se traducen “compasión” en el NT. Normalmente se relaciona con hacer duelo por los muertos, y expresa una participación compasiva en el dolor. En la LXX, el AT griego, traducida aprox. en el 250 a.c., este término griego se usa para traducir las palabras hebreas chen y racham. Dicha compasión está pronta para ayudar al que se lamenta. Pablo enseñó que Dios es la fuente que le da capacidad al creyente para demostrar compasión genuina (2Co 1:3; comp. Stg 5:11).\n\n Sumpathes es el cuarto término que se traduce “compasión”. Sun, la preposición griega que significa “con”, se cambia por sum cuando se antepone a la forma verbal patheis, de pascho, la raíz del verbo que significa “sufrir”. El significado de la palabra es “sufrir con” o “sufrir junto”. Pedro enumeró sumphates (compasión) entre las virtudes cristianas básicas (1Pe 3:8).\n\n Don h. Stewart"]},"COMÚN":{"word":"COMÚN","definitions":["Traducción de varios términos hebreos y del griego koinós, que se usa tanto en sentido positivo como negativo. Por un lado significa «profano» (1 S 21.5) o «inmundo». De acuerdo con la Ley Mosaíca había actos inmundos que estaban prohibidos (Lv 18.21; 19.8, 12; 20.3); personas inmundas a las que no se debían tocar (Lv 12–15) y animales inmundos cuya carne era ilícito comer (Lv 11; Dt 14.3–21; cf. Hch 10.14; Ro 14.14). Por otro lado, común se usa para referirse a algo que es de posesión general: la fe (Tit 1.4), la salvación (Jud 3) y cosas (Hch 2.44). También se habla neutralmente de la gente común (2 R 25.11)."]},"COMÚN, TENER EN":{"word":"COMÚN, TENER EN","definitions":["Práctica voluntaria en la que algunos cristianos del Nuevo Testamento generosamente ponían sus bienes a la disposición de todos los creyentes (Hch 2.44–47; 4.32–5.11). El libro de los Hechos informa que «todos los que poseían heredades o casas las vendían y traían el precio de lo vendido» a los apóstoles para distribuirlo (Hch 4.34–35). Esto no necesariamente quiere decir que todos los cristianos vendieron absolutamente todo lo que tenían. La información parece referirse a casas y terrenos aparte de la casa donde vivía la familia. La trágica historia de ANANÍAS y SAFIRA demuestra que la venta y distribución de propiedades y otros bienes era parcial y voluntaria entre los cristianos (Hch 5.1–4). Sin embargo, hay una profunda verdad que no debemos pasar por alto: «Ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común» (Hch 4.32). Lo importante de todo no es que vendieran o no todas sus posesiones, sino la actitud desprendida de los creyentes (Hch 2.45; 4.34). Aquello sí que era unidad de espíritu en Cristo Jesús."]},"COMUNIÓN":{"word":"COMUNIÓN","definitions":["Término que aparece dos veces en el Antiguo Testamento (RV: Sal 25.14; Pr 3.32), traducción del vocablo hebreo sod (amistad o conocimiento íntimo). En el primer texto se refiere a la relación con Dios y en el segundo a «los justos». En el Nuevo Testamento, RV, aparece doce veces y es siempre traducción de la voz griega (tener en común, participación, compañerismo). El cristiano tiene comunión con el Padre (1 Jn 1.3), con el Hijo (1 Co 1.9) y con el Espíritu Santo (2 Co 13.14); con el cuerpo y la sangre de Cristo mediante la Santa Cena (1 Co 10.16), y con sus hermanos en la fe (Hch 2.42; 1 Jn 1.7). Por tanto, es llamado a participar en los sufrimientos de Cristo (Flp 3.10), en los de sus hermanos perseguidos (Heb 10.33) y en la necesidad de los creyentes pobres (Ro 12.13; Heb 13.16). Pero se le prohíbe tener comunión con las «tinieblas» (2 Co 6.14; 1 Jn 1.6). (EXCOMUNIÓN)","Vínculo de propósito común y devoción que une a los cristianos entre sí y con Cristo. Es la traducción española de las palabras que provienen de la raíz hebrea chabar y de la raíz griega koin-. El término hebreo chabar se usaba para expresar ideas como casa común o compartida (Pro 21:9 NVI), “vínculo” o “unión” (Éxo 26:6; Ecl 9:4 LBLA), compañía (Ecl 4:10), e incluso una esposa como compañera (Mal 2:14). Chaber se usaba para un miembro de una sociedad farisaica. Los fariseos tendían a asociarse estrechamente entre ellos para asuntos sociales, religiosos e incluso comerciales. Una dimensión muy importante en la vida de estos cheberim era compartir el estudio de las Escrituras y la ley, y la camaradería alrededor de la mesa.\n\n Los Evangelios no registran dichos de Jesús donde haya usado la raíz koin para describir “comunión” entre los discípulos, aunque con toda seguridad la íntima asociación que compartían Jesús y sus seguidores estableció bases para que la iglesia comprendiera el sentido de la comunión después de la Pascua.\n\n Koinonia era la palabra favorita de Pablo para describir la relación de un creyente con el Señor resucitado y los beneficios de la salvación que tenemos por Su intermedio. Sobre la base de la fe, los cristianos tienen comunión con el Hijo (1Co 1:9). Además, compartimos la comunión en el evangelio (1Co 9:23; Flp 1:5). Pablo probablemente quería decir que todos los creyentes participan juntos del poder salvador y el mensaje de las buenas nuevas. Los creyentes también comparten la comunión con el Espíritu Santo (2Co 13:14), que el apóstol consideraba un importante lazo para la unidad en la vida de la iglesia (Flp 2:1-4).\n\n La tendencia de muchos cristianos a referirse a la Cena del Señor como “comunión” se basa en el uso paulino del término koinonia en el contexto de las descripciones de la Cena del Señor. Pablo describe la copa como “la comunión de la sangre de Cristo” y el pan como “la comunión del cuerpo de Cristo” (1Co 10:16). El apóstol no explicó cómo se produce esa “comunión”. Él creía con firmeza que la Cena ligaba íntimamente a los participantes entre sí y con Cristo. Esa “comunión” no se podía compartir con Cristo y otros dioses o seres sobrenaturales. Por eso Pablo les prohibió a sus lectores que participaran de comidas religiosas paganas que conducirían a “comunión” con el pecado, las fuerzas sobrenaturales o los demonios.\n\n Inmediatamente después de hablar de la “comunión” con Cristo por medio de la participación en la Cena del Señor (1Co 10:16), Pablo dijo: “Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo” (1Co 10:17). Esto ilustra con claridad la idea de Pablo de que la comunión con Cristo debía derivar en comunión entre los creyentes. Una vez que comprendemos esto, es fácil entender por qué Pablo se mostró tan molesto con la farsa que los corintios hacían en la Cena del Señor. Mientras afirmaban participar de esa cena sagrada, muchos ignoraban las necesidades de sus hermanos y, en realidad, estaban creando divisiones (1Co 11:17-18), “Porque al comer, cada uno se adelanta a tomar su propia cena; y uno tiene hambre, y otro se embriaga” (1Co 11:21). La comunión entre los propios corintios estaba tan pervertida que Pablo pudo llegar a decir: “Cuando pues, os reunís vosotros, esto no es comer la cena del Señor” (1Co 11:20).\n\n La koinonia con el Señor no se da solamente cuando participamos de Sus beneficios (el evangelio y el Espíritu Santo) sino también al participar de Sus sufrimientos (Flp 3:10; Col 1:24). Estos pasajes expresan la profunda percepción que Pablo tenía de la comunión íntima entre el creyente y el Señor. El modelo de abnegación y humildad, demostrado con más profundidad por medio del sufrimiento de Cristo en la cruz (Flp 2:5-8), debería distinguir la vida normal del discípulo. Así como Jesús se dio a sí mismo de manera tan completa por Su pueblo, también los creyentes deben darse por el pueblo de Dios (2Co 4:7-12; Col 1:24). El modelo de seguir a Cristo en el sufrimiento continúa para el creyente pues así como Cristo pasó a la gloria después de sufrir (Flp 2:9-11), el creyente compartirá la gloria de Cristo en el futuro si “padecemos juntamente con él” (Rom 8:17, comp. Flp 3:10-11).\n\n Pablo creía que los cristianos debían compartir lo que tenían a fin de ayudar a sus hermanos creyentes. Usaba la raíz koin para referirse a esa forma de compartir. El que ha recibido la palabra debe “compartir” con otros (Gál 6:6). Aunque no se traduce “comunión”, Pablo en realidad usó el término koinonia para indicar la contribución económica que estaba recogiendo entre los creyentes gentiles para llevar a Jerusalén y ayudar a los santos que vivían allí (Rom 15:26; 2Co 8:4; 2Co 9:13). Una ofrenda financiera se podía llamar koinonia: “porque si los gentiles han sido hechos participantes de sus [de los cristianos judíos] bienes espirituales, deben también ellos ministrarles de los materiales” (Rom 15:27). En este caso, cada uno ofrecía lo que podía para beneficiar a otros: los cristianos judíos ofrecían sus bendiciones espirituales, los cristianos gentiles sus bendiciones materiales. Ese compartir mutuo de las bendiciones es una expresión clara y profunda de la comunión cristiana.\n\n Finalmente, para Pablo, koinonia era un término muy apropiado para describir la unidad y el vínculo que existe entre los creyentes en virtud de que comparten la gracia del evangelio. Cuando Pablo quiso expresar la unidad esencial del liderazgo apostólico de la iglesia dijo al referirse a Jacobo el hermano del Señor, a Pedro y a Juan que “nos dieron la mano en señal de compañerismo” (Gál 2:9). Cuando comprendemos que esta expresión de koinonia se produjo después de tratar uno de los temas más acaloradamente debatidos de la iglesia primitiva, o sea, la posición de los gentiles dentro del pueblo de Dios (Gál 2:1-10; Hch 15:1-41), podemos ver lo poderosa y amplia que era la idea del apóstol en cuanto a la comunión cristiana.\n\n Al igual que Pablo, Juan también afirmaba que koinonia era un aspecto relevante de la peregrinación cristiana. Por otra parte, afirmó enérgicamente que la comunión con Dios y con el Hijo debía producir comunión con los otros creyentes (1Jn 1:3; 1Jn 1:6-7). Ver Cena del Señor; Espíritu Santo.\n\nBradley Chance"]},"CONCIENCIA":{"word":"CONCIENCIA","definitions":["Facultad común a todos los hombres (Ro 2.13–15) que nos permite discernir entre el bien y el mal y nos impulsa a escoger entre los dos. Tanto la naturaleza como la Biblia enseñan que la conciencia opera en todo nuestro ser en relación con los problemas de carácter moral. La conciencia es uno de los aspectos de nuestra semejanza a Dios y prueba que somos responsables ante el tribunal del Creador. En cierto sentido la voz de la conciencia pura refleja la voluntad de Dios y nuestro deber es obedecerla. No obstante, el pecado influye adversamente en la conciencia y cuando esta se corrompe va perdiendo su sensibilidad moral. Como todos sufrimos las consecuencias del pecado original, ya no se puede identificar la voz de la conciencia con la de Dios. Al hombre depravado, los malos deseos le tergiversan y pervierten el juicio. La conciencia de Saulo, por ejemplo, le impulsaba a perseguir a los cristianos (Hch 26.9). Su pecado consistía en no aprovechar los medios a su alcance para enmendar e iluminar su conciencia. Una conciencia «buena y limpia» (1 Ti 1.5; 3.9), rociada con la sangre de Cristo e iluminada por el Espíritu Santo (Ro 9.1), discierne claramente la voluntad de Dios. El hombre, así, debe procurar «tener siempre una conciencia sin ofensa ante Dios y ante los hombres» (Hch 24.16). Si la gracia de Dios no purifica una conciencia «contaminada o débil» (1 Co 8.7), «corrompida» (Tit 1.15), «mala» (Heb 10.22) o «cauterizada» (1 Ti 4.2), será una conciencia vengadora e instrumento de espantoso y eterno remordimiento, como lo demuestra el caso de Judas.","Capacidad humana de reflexionar sobre el grado en que el comportamiento personal se ha conformado a las normas morales. En el caso del cristiano, dichas normas morales deben ser las establecidas por Dios. La palabra no aparece en el AT, aunque existen ocasiones en que el concepto está claramente presente (1Sa 25:31). Sin embargo, el trasfondo principal para el término conciencia es el griego. Mientras que inicialmente se refería a ser consciente de la existencia de uno mismo, en forma gradual se fue asociando la conciencia con el aspecto moral. El escritor judío Filón (aprox. 40 d.c.) probablemente fue el primero en haber declarado en forma explícita que Dios da la conciencia a fin de reprobar el comportamiento inadecuado.\n\n En el NT, dos terceras partes de los casos donde aparece el término están en los escritos de Pablo. La mayoría está en sus cartas a los Corintios, por lo cual algunos piensan que estos cristianos habían utilizado primeramente el término en una carta a Pablo. El apóstol declara que su “gloria” en relación a su ministerio es el testimonio de su propia conciencia (2Co 1:12; 2Co 5:11). Continúa declarando que este testimonio se basa en que él se ha conducido con sinceridad y pureza en la gracia de Dios y no en sabiduría “humana” ante los receptores de sus cartas tanto incrédulos (“el mundo”) como creyentes (Hch 23:1; Hch 24:16). Por lo tanto, la conciencia examina tanto el comportamiento como así también las motivaciones personales. Si uno actúa de manera congruente con lo que le dicta la conciencia, un cristiano tiene razones para creer que los demás finalmente reaccionarán de manera positiva al mensaje (1Pe 3:16).\n\n Conciencia débil\n\nEn 1Co 8:7, la expresión “conciencia débil” no se refiere a una conciencia menos sensible de lo que debería ser. En el contexto, Pablo se refiere a las personas que tal vez sepan intelectualmente que hay un solo Dios y que, sin embargo, cuando comen carne en el templo de un ídolo, aún creen que están adorando a esa deidad. En consecuencia, una “conciencia débil” se refiere a aquella que quizás sea excesivamente sensible o que no actúa en conformidad con lo que la persona sabe es la verdad. No obstante, otros cristianos no deben influir en el “débil” para que participe de prácticas que irían en contra de la conciencia o que la contaminen (1Co 8:7-10).\n\n Sin embargo, la conciencia no debe limitar la libertad que el cristiano tiene en Cristo. En 1Co 10:25, Pablo habla de la práctica de comer carne comprada en el mercado que probablemente se haya obtenido de un animal sacrificado en el templo de un ídolo. El apóstol declara que los cristianos pueden comer esta carne y que no deben hacer preguntas “por motivos de conciencia”. Es decir, está permitido consumir esta carne y la conciencia no debe dictar lo contrario. En asuntos que resulten indiferentes (diaphoros), la conciencia no debe limitar la libertad cristiana. Los que tienen la conciencia “cauterizada” son aquellos que engañan a los demás prohibiendo acciones que están totalmente permitidas (1Ti 4:2-3). La conciencia, pues, no es juez final en el tema. Pablo utiliza la forma verbal de la palabra cuando declara en 1Co 4:4, “Porque aunque de nada tengo mala conciencia (sunoida), no por eso soy justificado; pero el que me juzga es el Señor”. Tal como señaló Martín Lutero, hay que obedecer a la conciencia, pero la conciencia debe estar “cautiva” a la Palabra de Dios.\n\n La conciencia de los incrédulos\n\nEn Rom 2:15, Pablo declara que la conciencia y los pensamientos de los gentiles que no conocen la ley de Dios actúan como testigos de manera tanto acusadora como apologética. Si bien el enfoque está en el comportamiento pasado, pareciera que la conciencia aquí podría regir también la conducta futura. Sin embargo, el v. Rom 2:16 deja en claro que el veredicto definitivo se producirá en el juicio final. En tanto que la conciencia puede ser un componente evaluativo importante de los pensamientos y el comportamiento, tanto los creyentes como los incrédulos finalmente se hallarán bajo el juicio de Dios.\n\n c. Hal Freeman (h)"]},"CONCILIO":{"word":"CONCILIO","definitions":["Término que aparece veinticuatro veces en la RV, casi siempre como traducción del vocablo griego synedrion (un conjunto sentado), del cual viene la palabra «sanedrín». DEFINICIÓN Sanedrín fue el nombre dado al concilio o consejo judío establecido en los últimos dos siglos a.C., y activo hasta el año 70 d.C. Era un cuerpo de la aristocracia sacerdotal y de la nobleza compuesto de setenta y un miembros con sede en Jerusalén. Trabajaba bajo la dirección del sumo sacerdote y tenía funciones legislativas, ejecutivas y judiciales. Su autoridad variaba según el régimen político, además de que había otros concilios o consejos (Mt 10.17; Mc 13.9). Los rabinos atribuían la formación del concilio a Moisés (Nm 11.16), y afirmaban que había ejercido funciones judiciales desde Moisés hasta los tiempos talmúdicos. Sin embargo, 2 Cr 19.8 afirma que Josafat estableció una corte suprema en Jerusalén. Esta corte era exclusivamente judicial, mientras que el concilio posterior también ejercía poderes legislativos y ejecutivos. Los ancianos del libro de Esdras (5.5, 9; 6.7, 14; 10.8), y los nobles y oficiales del libro de Nehemías (2.16; 4.14, 19; 5.7; 7.5) podrían considerarse antecesores del concilio, pero no puede probarse una relación directa. La existencia del concilio se atestigua desde comienzos del siglo II a.C. Antíoco el Grande (223–187 a.C.) dirige una carta a la gerousía, el senado de Jerusalén, cerca de 200 a.C. (Josefo, Antigüedades XII.III.3). La palabra tiene la connotación de aristocracia gobernante y es común en los apócrifos y otros libros como sinónimo de «concilio» (Judit 4.8; 1 Mac 12.6; 2 Mac 1.10; etc.; Filón, Embajada a Gayo, p. 229; Josefo, Antigüedades IV.viii.14); aunque puede referirse también a concilio fuera de Jerusalén (Filón, Contra Flaco, pp. 74,76). En el Nuevo Testamento aparece una sola vez (Hch 5.21), al parecer como una explicación del vocablo «sanedrín» que le antecede. En la LXX synedrion aparece algunas veces y equivale a «asamblea deliberativa» o «tribunal de justicia» (Pr 22.10). Josefo usa el término por primera vez al señalar que el legado romano en Siria, Gabino (57–55 a.C.), dividió a Palestina en cinco distritos (synedria), cada uno bajo un sanedrín (Antigüedades XIV.v.4); o sínodo (Guerra judía I.viii.5). El arreglo duró poco y el sanedrín de Jerusalén volvió a tener preeminencia. Josefo es el primero que utiliza el término sanedrín para referirse al concilio supremo de Jerusalén, al relatar que el joven Herodes tuvo que presentarse ante el sanedrín de la capital judía para informar de sus actividades en Galilea (Antigüedades XIV.ix.3–5). Luego el término aparece veintidós veces en el Nuevo Testamento: ocho en los Evangelios y catorce en Hechos. A veces se refiere a cualquier judicatura, especialmente en el plural (Mt 5.22; 10.17; Mc 13.9), pero suele designar al concilio supremo ante el cual Jesús (Mc 14.55), Pedro y Juan (Hch 4.15), Esteban (Hch 6.12) y Pablo (Hch 22.30) tuvieron que comparecer. El término presbyterion también es sinónimo de «sanedrín» (Hch 22.5), traducido «los ancianos» en RV. A cada miembro del sanedrín se le llama bouleutes (consejero), por ejemplo, José de Arimatea (Mc 15.43; Lc 23.50). El sanedrín, como cuerpo autoritativo, desapareció después de la destrucción de Jerusalén (70 d.C.). Lo sucedió el Beth Din (corte de justicia) de los rabinos, que era un organismo compuesto de eruditos sin poder político. COMPOSICIÓN El sumo sacerdote era el presidente del concilio. Sus miembros provenían de la aristocracia sacerdotal o eran laicos nobles; más tarde también participaron ESCRIBAS , pertenecientes en su mayoría a los FARISEOS , pero hubo algunos de los SADUCEOS . Bajo los primeros ASMONEOS, los saduceos constituían la mayoría y aprobaron leyes y ordenanzas favorables a sus interpretaciones. La reina Alejandra (78–69 a.C.) se identificó con los fariseos abrogando aquellas leyes y estableciendo otras que estos últimos respaldaban. Más tarde Herodes (37–4 a.C.), al comenzar su reinado y para aminorar el poder de la antigua aristocracia, mató a cuarenta y cinco miembros del concilio y le dio más participación a los fariseos que representaban menos amenaza para él. Durante el período de los procuradores (6–70 d.C.) el concilio se componía de la aristocracia sacerdotal, la nobleza que contaba con la simpatía de los saduceos y los eruditos de los fariseos. COMPETENCIA Durante la época romana (63 a.C. —70 d.C.), en especial bajo los procuradores, este cuerpo era la última autoridad en Judea. Tenía ingerencia no solo en cuestiones religiosas sino también en asuntos legales y gubernamentales, siempre y cuando no se violara la autoridad del procurador romano. Este último tenía que confirmar las sentencias de muerte aprobadas por el concilio (Jn 18.31). La muerte de Esteban, por tanto, parece ser un caso de violencia de parte de la multitud, instigada por el concilio (Hch 7.54–60). LUGAR DE REUNIÓN Según las fuentes rabínicas, el concilio se reunía por lo general en el lugar del templo llamado «pórtico de los sillares de Piedras». La reunión en el palacio del sumo sacerdote (Mt 26.57ss; Mc 14.53ss) fue una excepción a la regla, debida quizás a que el templo estaba cerrado de noche. Los miembros se sentaban en un semicírculo; frente a ellos estaban los secretarios de la corte y, detrás de estos, tres filas de los discípulos de «los hombres sabios». El acusado se presentaba vestido de luto. Una decisión favorable, por simple mayoría, podía anunciarse el mismo día; una desfavorable, que necesitaba dos terceras partes, al día siguiente o más tarde."]},"CONCILIO DE JERUSALÉN":{"word":"CONCILIO DE JERUSALÉN","definitions":["Nombre dado a la reunión de los líderes de las iglesias en Jerusalén y Antioquía, la cual se relata en Hch 15.2–29. Ocurrió ca. 49–50 d.C., como consecuencia de acaloradas discusiones acerca del carácter que el cristianismo debía mantener entre los gentiles. La Iglesia, que se consideraba como el verdadero Israel, esperaba que el cristianismo continuara según las normas del Antiguo Testamento. Sin embargo, la conversión de multitudes de gentiles hizo surgir al menos dos inquietudes. Por un lado, quedaban por aclarar las implicaciones que tenía para la iglesia el pacto que Dios había hecho con Abraham, un pacto que había de permanecer para siempre e incluía la CIRCUNCISIÓN (Gn 17.9–14). Por el otro, había una serie de factores anexados a las relaciones permisibles entre gentiles y judíos. Las inquietudes mencionadas cristalizaron en dos preguntas básicas: La práctica de comer juntos judíos y gentiles en las iglesias de Antioquía y Galacia escandalizaba a los hermanos en Jerusalén, y hacía cada vez más difícil la evangelización de los judíos de esta ciudad. Sin embargo, basándose en la aprobación evidente de Dios con respecto a los gentiles, el concilio (Hch 15.10) determinó no exigir que estos pasaran por el judaísmo como medio para obtener la salvación de Dios. Este nuevo acceso de gentiles a la comunidad mesiánica se vio como el cumplimiento de una profecía (Am 9.11s). En vista a las inquietudes de los judíos y de las demandas de la Ley, solo se pidió la abstención de las prácticas generalmente consideradas por los judíos como herencia de la corrupción gentil (Hch 15.20, 29). Son impresionantes en el relato del concilio la madurez de los creyentes de Jerusalén y su amor hacia los de afuera. Dieron libertad a los gentiles de acercarse sin condiciones, sabiendo que con cada nuevo creyente gentil se complicaba más su propia tarea en Jerusalén. Muchos identifican el relato de Gl 2.1–10 con el de Hch 15, y afirman que hay una serie de discrepancias entre los dos. Pero es más probable que Gl 2.1–10 se refiera a la visita descrita en Hch 11.27–30, y que el silencio de Gl 2 con respecto al decreto del concilio se deba a que Gálatas se escribió antes del concilio. Es interesante notar que unos siete años después Pablo mismo hizo caso omiso del decreto del concilio respecto a la carne (Ro 14.1ss). Esto quizás indica que por aquel tiempo la proporción de gentiles y judíos había cambiado tanto que los decretos ya no tenían vigencia.","Nombre de la reunión que se describe en Hch 15:6-22. El propósito del concilio era determinar las condiciones en que los gentiles convertidos al cristianismo serían recibidos dentro de la iglesia. La ocasión de la reunión fue la conversión significativa de gentiles a Cristo que se produjo como resultado de la actividad misionera de Bernabé y Pablo. Algunos sostenían que todos los gentiles convertidos debían someterse a la circuncisión y cumplir con toda la ley mosaica. Sin embargo, Pablo y Bernabé sostenían que era irracional imponerles tales requisitos a los gentiles. La solución que propuso el concilio de Jerusalén fue que a los creyentes gentiles no se les requeriría en primer lugar convertirse en prosélitos judíos sino que se les pediría que se abstuvieran de la idolatría, de la mala conducta sexual y de comer sangre. Ver Hechos, Libro de; Pablo."]},"CONCUBINA":{"word":"CONCUBINA","definitions":["Mujer considerada como esposa de segunda categoría bajo el sistema de la poligamia. Comúnmente se tomaba de entre las esclavas o cautivas, por ejemplo, Agar, la concubina de Abraham (Gn 16.2, 3), y Bilha la de Jacob (Gn 30.3, 4). Se podían repudiar con más facilidad que a una ESPOSA (Gn 21.10–14). Sin embargo, en la Ley de Moisés se reconocieron y definieron sus derechos (Éx 21.7–11; Dt 21.10–14). En el caso de Abraham, el Antiguo Testamento señala una sola causa para el concubinato: esterilidad de la esposa y deseo urgente de tener hijos. La esposa prohijaba los hijos nacidos de la concubina (Gn 16.1–3; 30.1–3).","Esposa de menor condición social (generalmente una esclava) que la esposa principal. La costumbre de tomar concubinas se remonta hasta, por lo menos, el período patriarcal. Tanto Abraham como Nacor tuvieron concubinas (Gén 22:24; Gén 25:6; 1Cr 1:32). Los jefes de tribus, los reyes y otros hombres ricos generalmente tenían concubinas. Gedeón tuvo una (Jue 8:31). Saúl tuvo por lo menos una concubina que se llamaba Rizpa (2Sa 3:7; 2Sa 21:11). David tuvo muchas (2Sa 5:13), pero Salomón llevó la práctica a un extremo y llegó a tener 300 concubinas, además de sus 700 esposas reales (1Re 11:3). Deu 17:17 prohíbe que los reyes tengan muchas esposas.\n\n Las concubinas (y las esposas) de los líderes y los reyes eran símbolos de su virilidad y poder. Tener relaciones sexuales con la concubina de un gobernante era un acto de rebeldía. Cuando Absalón se rebeló contra su padre David, “se llegó... a las concubinas de su padre, ante los ojos de todo Israel” (2Sa 16:22) en el techo del palacio. Cuando David regresó al palacio, las diez concubinas que participaron fueron enviadas lejos para que vivieran aisladas por el resto de sus vidas (2Sa 20:3).\n\n A una concubina, ya sea comprada (Éxo 21:7-11; Lev 25:44-46) u obtenida en batalla (Núm 31:18), se le otorgaba cierta protección legal (Éxo 21:7-12; Deu 21:10-14), pero era propiedad de su esposo. Una mujer estéril le podía ofrecer su sierva al esposo con la esperanza de que concibiera (Gén 16:1-3; Gén 30:1-4).\n\n Aunque tomar concubinas no estaba explícitamente prohibido, el matrimonio monogámico se estableció como modelo bíblico (Gén 2:24; Mar 10:6-9). Ver Familia; Matrimonio.\n\nWilda W. Morris"]},"CONDUCTA":{"word":"CONDUCTA","definitions":["Término que aparece once veces en RV, usado para explicar un estilo de vida y el modo de comportarse o de tratar a los semejantes. Es más, la misma palabra griega se traduce también por «manera de vivir». (Véanse Ef 4.22; 1 P 1.15, 18; 2.12; 2 P 3.11. Nótese que la palabra «conversación» de RV-1909, se ha sustituido en RV-1960 por conducta o «manera de vivir» excepto en 1 Co 15.33.) En el Nuevo Testamento conducta se deriva de un verbo que denota propiamente «ir y volver». De aquí que en sentido figurado se refiera a la manera de actuar o conducirse, en la acepción de practicar ciertos principios. Esto encierra una identificación esencial entre principios y conducta. Solo nos asimos a la verdad cristiana en la medida en que permitimos que ella rija nuestra vida y nuestras relaciones con los demás."]},"CONEJO":{"word":"CONEJO","definitions":["Traducción ocasional de dos palabras hebraicas: arnebet y shapan. Son quietos y asustadizos, y se juntan en manadas. Deuteronomio 14.7 los incluye entre los animales inmundos porque aunque rumian, no tienen pezuñas hendidas. En realidad ni el conejo ni la liebre rumian, aunque parecen hacerlo por el movimiento del hocico. Por eso Dt 14.7 se aducía como prueba contra la veracidad o inerrancia de la Biblia. Sin embargo, hay que recordar que el lenguaje bíblico aquí es popular (y no científico ni técnico) y describe las cosas según las apariencias (como en el caso de «puesta de sol»). (INTERPRETACIÓN)","(Oractolagus cunilicus) Pequeño mamífero de pelo espeso y orejas largas relacionado con la liebre pero que se diferencia debido a que sus crías nacen sin pelo. La LBLA utiliza “conejo” para referirse a un animal impuro (Lev 11:6; Deu 14:7), mientras que otras traducciones utilizan “liebre”. Ver Liebre."]},"CONFESIÓN":{"word":"CONFESIÓN","definitions":["Término usado en la Biblia principalmente en dos sentidos: A los israelitas se les insta a la confesión de su iniquidad y la de sus padres (Lv 26.40), a fin de que Dios se acuerde de su pacto con los antepasados de ellos (v. 42). El individuo que cometía un pecado debía confesarlo (Nm 5.7). El rey David, al arrepentirse, confesó su falta a Dios (Sal 32.5; 38.18; 51.1–5). En tiempos de Esdras los israelitas «confesaron sus pecados, y las iniquidades de sus padres» (Neh 9.2). En Proverbios 28.13, al que confiesa sus pecados y se aparta de ellos, se le promete que «alcanzará misericordia». El reconocimiento de Jehová Dios en tiempos de calamidad y peligro, era una confesión que contribuía a preparar el camino para el PERDÓN (1 R 8.33, 34; 2 Cr 6.24–27). En el Nuevo Testamento la confesión guarda una relación muy estrecha con la actitud pública hacia Cristo y viene a ser el TESTIMONIO espontáneo, gozoso y valiente respecto a la fe del cristiano. Es un acto de lealtad y amor al nombre y causa de Cristo. Él espera de sus seguidores esta confesión pública, la cual será recompensada (Mt 10.32). Confesar es declarar con la boca el señorío de Cristo y su resurrección (Ro 10.9). Uno de los triunfos de la muerte del Salvador es que toda lengua le confesará como el Señor (Flp 2.11). La confesión de los pecados está ligada al ARREPENTIMIENTO y al BAUTISMO (Mt 3.2, 6). Confesar nuestros pecados, como cristianos, es una práctica necesaria y obligatoria (Stg 5.16; 1 Jn 1.9), que debe hacerse únicamente a la persona o las personas ofendidas.","Admisión, declaración o reconocimiento que constituye un elemento significativo en la adoración a Dios tanto en el AT como en el NT. La mayoría de las apariciones del término se pueden dividir en dos respuestas principales ante Dios: la confesión de pecado y la confesión de fe.\n\nConfesión de pecado\n\nNumerosos pasajes del AT enfatizan la importancia de la confesión de pecado como parte de la experiencia de adoración. Levítico habla de los actos rituales que abarcan dicha confesión: la expiación por el pecado (Lev 5:5-19; Lev 6:1-7) y el macho cabrío que representa la remoción del pecado (Lev 16:20-22). Además, la confesión puede ser una acción de un individuo en favor del pueblo como un todo (Neh 1:6; Dan 9:20) o la respuesta colectiva de la congregación que adoraba a Dios (Esd 10:1; Neh 9:2-3). Frecuentemente se presenta como el reconocimiento individual del pecado por parte del pecador arrepentido (Sal 32:5; Pro 28:13; Sal 40:1-17 y Sal 51:1-19, que son confesiones individuales aunque no se utiliza la palabra “confesión”).\n\n Asimismo, la confesión de pecado en el NT es un aspecto de la adoración tanto individual como colectiva. Los seguidores de Juan fueron bautizados en el Jordán como muestra de la confesión de sus pecados (Mat 3:6; Mar 1:6). Los convertidos por el ministerio de Pablo en Éfeso efectuaron confesiones similares (Hch 19:18). A los creyentes se les recuerda que Dios perdona fielmente los pecados de aquellos que los confiesan (1Jn 1:9). Santiago amonestó a sus lectores no solo a orar unos por otros sino también a confesarse las ofensas unos a otros (Stg 5:16), probablemente dentro del contexto de la adoración congregacional. Para fines del siglo I, el culto de adoración incluía la confesión como preludio a la celebración de la Cena del Señor, tal como se observa en Didajé 14:1. Ver Padres apostólicos.\n\nConfesión de fe\n\nÍntimamente relacionada con la confesión de pecado del AT está la confesión de fe, o sea, el reconocimiento ante Dios y la consagración a Él. En 1Re 8:33; 1Re 8:35 (como así también en 2Cr 6:24; 2Cr 6:26), el reconocimiento del nombre de Dios da como resultado perdón de pecados. Dicho reconocimiento pasó a ser un parámetro de la fórmula confesional conocida como Shemá (Deu 6:4-5).\n\n Esta declaración de compromiso con Dios, o particularmente con Cristo, también se halla en el NT. El reconocimiento público de Jesús que expresa una persona es la base del reconocimiento de Jesús ante Dios con respecto a ese cristiano (Mat 10:32; Luc 12:8; comp. Apo 3:5). Más aún, cuando Pablo describió el proceso mediante el cual una persona es salva, explícitamente trazó un paralelo entre lo que uno cree en el corazón y lo que confiesa con los labios (Rom 10:9-10). La fe y la confesión son dos lados de la misma moneda. Es probable que la primera confesión de fe haya sido el simple reconocimiento del señorío de Cristo (Rom 10:9; 1Co 12:3; Flp 2:11), pero el surgimiento de la herejía parece haber provocado el agregado a la confesión de datos específicos acerca de Cristo. Por ejemplo, que Él es el Hijo de Dios (1Jn 4:3; 1Jn 4:15) y que ha venido en carne (1Jn 4:2). Por lo tanto, aparentemente, en escritos neotestamentarios posteriores se estableció un bosquejo específico de la fe cristiana para describir qué significa la confesión (Heb 4:14). Ver Arrepentimiento; Fe; Macho cabrío; Pecado.\n\nNaymond Keathley"]},"CONFIRMACIÓN":{"word":"CONFIRMACIÓN","definitions":["Término que en el Nuevo Testamento quiere decir «esforzar», es decir, «animar» e «infundir vigor» (Lc 22.32; Hch 14.22; 15.32, 41; 16.5), «establecer» o «hacer firme y cierto» (Ro 15.8; 1 Co 1.6; Col 2.7). Es dudable que se pueda relacionar la imposición de manos con la confirmación. En Hechos 14.22 y 15.32, 41, se nos dice que Pablo confirmaba a los creyentes, pero nada indica que dicha confirmación tuviera carácter ritual ni sacramental. En Hechos 8.17; 19.6 la imposición de manos se asocia con la recepción del Espíritu Santo. Hebreos 6.2 indica que la iglesia primitiva la consideraba como acto o símbolo importante en la vida cristiana. Pero en el Nuevo Testamento no constituye parte del bautismo cristiano, ni de la admisión en la iglesia."]},"CONGREGACIÓN":{"word":"CONGREGACIÓN","definitions":["«Asamblea», «reunión» y «congregación» son traducciones de seis palabras hebreas que tienen varios sentidos. Sin embargo, tenía también un sentido específico referido a las asambleas rituales (Neh 8.18). Había instrucciones para convocar a tales reuniones y el llamado se hacía con trompeta (Nm 10.2–8). Si todo el pueblo pecaba, había una asamblea especial para realizar la expiación (Lv 4.13–21). La LXX a menudo traduce con ecclesía la voz hebrea cajal (por ejemplo, 1 R 8.14; 1 Cr 28.8) que a su vez se traduce por «congregación» en la RV. (SINAGOGA)","Pueblo de Dios que se reúne. Congregación es principalmente la traducción de las palabras hebreas ‘edah y qahal. Estos términos se pueden aplicar a cualquier individuo o clase en forma colectiva, por ejemplo “los malos”, “los hipócritas” y demás. Si bien ‘edah se utiliza en una oportunidad para referirse a una manada de toros (Sal 68:30) y otra vez para un panal de abejas (Jue 14:8), ambas palabras describen ante todo al pueblo israelita como un pueblo santo, unido por la devoción religiosa a Jehová más que por lazos políticos. Aparentemente no existe diferenciación de significado entre ambos. Todo israelita circuncidado era miembro de la congregación. Esta se subdividía en tribus y luego en la unidad básica más importante, la familia. La congregación de Israel funcionaba en temas militares, legales y punitorios.\n\n En el AT griego, ‘edah generalmente se traducía sunagoge, y qahal como ekklesia. En el judaísmo posterior, sunagoge describía al pueblo de Israel en sí y ekklesia se refería al elegido de Dios llamado para salvación. Por lo tanto, ekklesia se convirtió en el término para la congregación cristiana, la iglesia. En el NT Sunagoge está casi totalmente restringido al lugar de adoración judío. (Stg 2:2, que se podría referir a una asamblea cristiana, es una excepción.) La palabra española “sinagoga” es simplemente una transliteración del griego sunagoge. Ekklesia significa “llamados”, y en el griego clásico se refería al conjunto de ciudadanos libres convocados por un heraldo. En el NT, los “llamados” son la iglesia, la asamblea del pueblo de Dios. Hay una continuidad espiritual directa entre la congregación del AT y la iglesia neotestamentaria. De manera significativa, la comunidad cristiana escogió el término del AT para referirse al pueblo ideal de Dios llamado para salvación (ekklesia) más que el término que describía a todos los israelitas en forma colectiva (sunagoge).\n\n Joe e. Lunceford"]},"CONOCIMIENTO":{"word":"CONOCIMIENTO","definitions":["En la filosofía griega, el conocimiento se consideraba como el sumo bien del hombre. Para Sócrates, equivalía a la virtud, de ahí su máxima clásica: «Conócete a ti mismo». Pero en el Antiguo Testamento todo conocimiento se contrasta con el conocimiento de Dios. El conocimiento de Dios es infinito (Sal 147.5) e íntimo. Jehová conoce los nombres (Éx 33.12; Sal 91.14), los pensamientos (Job 21.27; Sal 44.21; 94.11), los caminos (Job 23.10) y las actividades del hombre (Sal 139.2; Is 66.18). Mientras el hombre persigue el conocimiento (Pr 2.3–5; 3.13; 4.5; 23.23), debe reconocer que todo su conocimiento es incompleto (Ec 8.7; 9.12; 11.5; Is 59.8; Miq 4.12) y puede ser vano (Is 44.25). En el Antiguo Testamento incluso la relación sexual se describe como «conocer», dando a entender que tal acto no solo tiene carácter fisiológico, sino también sicológico (Gn 4.1, 17, 25; 24.16; 1 S 1.19, RV-1909). Sobre todo conocimiento, el hombre debe anhelar el conocimiento de Dios (Sal 46.10; Jer 9.24) y su poder (Is 33.13). Esto no es saber algo acerca de Dios, sino conocer profundamente quién es. El tiempo vendrá, declararon los profetas, cuando todo el mundo conocerá a Jehová (Is 19.21; 49.26; Jer 31.34). En el Nuevo Testamento se halla el mismo concepto del conocimiento. Toda persona posee un conocimiento parcial e insuficiente de Dios (Hch 14.17; Ro 1.19, 20); el conocimiento completo se halla solamente en Cristo (Mt 11.25–27; Col 2.2, 3), en quien «habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad» (Col 2.9). Entonces, el conocimiento de Dios, recibido a través de Cristo, pone al hombre en una relación nueva con Dios (Jn 7.17; 17.3). Este conocimiento es la única fuente de libertad (Jn 8.32), es para todo el mundo (Col 1.28) y es meta del cristiano (Flp 3.10). Es notable que tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento el conocimiento espiritual no lo alcanza el hombre por sí solo, sino que es don de Dios (Jer 24.7; 1 Co 1.30; 12.8 ). (GNOSTICISMO) Traducción de tres palabras hebreas.","Traducción de varias palabras hebreas y griegas que cubren un amplio espectro de significados: entendimiento intelectual, experiencia personal, emoción y relación personal (incluyendo la relación sexual, Gén 4:1; etc.). El conocimiento se le atribuye tanto a Dios como a los seres humanos.\n\n En lo que respecta al conocimiento, se dice que Dios es omnisciente. Él sabe todo (Job 21:22; Sal 139:1-18); Su entendimiento va más allá de toda medida (Sal 147:5). Él conoce los pensamientos de nuestra mente y los secretos de nuestro corazón (Sal 44:21; Sal 94:11). Conoce los sucesos del pasado (Gén 30:22), los acontecimientos del presente (Job 31:4) y los eventos del futuro (Zac 13:1; Luc 1:33).\n\n El conocimiento que Dios posee de las naciones y de los seres humanos indica que tiene un interés personal en la gente y no una mera conciencia de su existencia (Sal 144:3). Ser conocido por Dios tal vez signifique que una nación o un individuo son escogidos por Dios para desempeñar cierto papel dentro de los propósitos divinos para el mundo (Jer 1:5; Amó 3:2; Gál 4:9).\n\n Con frecuencia la Biblia habla sobre el conocimiento humano. Conocer a Dios es el conocimiento más grandioso (Pro 9:10) y constituye la necesidad más importante de la humanidad (Ose 6:6). En el AT, los israelitas conocen a Dios por medio de lo que Él hace por Su pueblo (Éxo 9:29; Lev 23:43; Deu 4:32-39; Sal 9:10; Sal 59:13; Sal 78:16; Ose 2:19-20). Este conocimiento de Dios no es simplemente teórico ni objetivo; incluye experimentar la realidad de Dios en la vida de la persona (comp. Flp 3:10) y vivir de una manera que demuestre respeto hacia el poder y la majestad de Dios (comp. Jer 22:15-16).\n\n En el NT, la persona conoce a Dios por medio del conocimiento de Jesucristo (Jua 8:19; Col 2:2-3). El apóstol Pablo relacionaba íntimamente el conocimiento con la fe. El conocimiento le confiere a la fe dirección, convicción y seguridad (2Co 4:14). Es un don espiritual (1Co 12:8) que puede crecer, aumentar, llenar y abundar (Flp 1:9; Col 1:9-10; 2Co 8:7). Consiste en tener una mejor comprensión de la voluntad de Dios en el sentido ético (Col 1:9-10; Flp 1:9), en saber que Dios desea salvarnos (Efe 1:8-9), y en tener un discernimiento más profundo de la voluntad de Dios manifestada en Cristo (Efe 1:17; Efe 3:18-19).\n\n Aunque Pablo reconocía la importancia del conocimiento, también sabía que podía ser un factor de división en iglesias como la de Roma y la de Corinto, donde algunos cristianos declaraban ser más espirituales debido al conocimiento que poseían de temas espirituales (Rom 14:1-23; Rom 15:1-6; 1Co 8:1-13). Pablo argumentaba que el conocimiento produce jactancia, pero que el amor edifica, y que el conocimiento ejercitado por el que es “fuerte” en la fe puede hacer que el “débil” en la fe vaya en contra de su conciencia cristiana y esto lo conduzca a la ruina espiritual. El conocimiento puede ser mal utilizado (1Co 8:1-13). El amor es más importante que el conocimiento (1Co 13:1-13), sin embargo, el conocimiento sigue siendo un don necesario para la enseñanza cristiana (1Co 14:6) y para que los cristianos crezcan hasta alcanzar una fe madura (1Co 8:7; 2Pe 1:5-6; 2Pe 3:18).\n\n En el Evangelio de Juan, el conocimiento es un concepto clave, aunque el sustantivo “conocimiento” nunca aparece en el relato. Más bien, Juan utiliza con frecuencia el verbo “conocer”. Jesús y el Padre poseen un conocimiento mutuo (Jua 10:14-15), y el conocimiento que Jesús tiene de Dios es perfecto (por ej. Jua 3:11; Jua 4:22; Jua 7:28-29).\n\n El conocimiento de Dios está íntimamente relacionado con la fe, ya que expresa percepción y comprensión de dicha fe. El conocimiento pleno solo es posible después de la glorificación de Jesús, puesto que los discípulos a veces no entendían al Señor (Jua 4:32; Jua 10:6; Jua 12:16). En el Evangelio de Juan, el conocimiento se expresa en el testimonio cristiano que puede conducir a la fe en Jesús (Jua 1:7; Jua 4:39; Jua 12:17-18) y amor (Jua 17:26). Mientras que el conocimiento que Jesús tiene del Padre es perfecto, el de los discípulos en relación a Jesús es indirecto, habilitado por medio de la fe. El conocimiento que los creyentes tienen de Jesús es la percepción de Su persona como la revelación de Dios que guía a obedecer Su palabra de amor. Así pues, el cristiano es parte de la misión divina de amor hacia el mundo a fin de que la humanidad llegue a conocer y a creer en Jesús como revelación del amor del Padre para con el mundo.\n\n Roger L. Omanson"]},"CONSAGRACIÓN":{"word":"CONSAGRACIÓN","definitions":["LA PRIMERA significa «separar» o « SANTIFICAR ». Viene de la raíz de «santo» y se traduce preferentemente por «santificar» por tratarse de aquello que está apartado exclusivamente para Dios (Éx 13.2; Is 13.3; Jer 1.5). El equivalente en el Nuevo Testamento también se traduce por «santificar» (Jn 10.36; 17.19; 1 Co 7.14). LA SEGUNDA viene de la raíz de «NAZAREO» (Nm 6) y significa también «apartar», «dedicar» (Lv 21.12; Nm 6.9, 18, 19). LA TERCERA significa «llenar la mano». Es esta la frase más usada en el Antiguo Testamento para expresar consagración, casi siempre en relación con el sacerdocio. Se traduce literalmente en Éx 29.33. Las manos del → SACERDOTE se llenaban con la ofrenda que había de ofrecer a Jehová.","Personas o cosas separadas para Dios o que le pertenecen a Él. Son santas o sagradas. Son puestas aparte para el servicio a Dios. El hebreo qadesh y el griego hagiazo se traducen mediante varias palabras españolas diferentes: santo, consagrar, santificar, dedicar.\n\n Antiguo Testamento\n\nSe dice que Dios es qadesh o “santo”. Cuando las personas o las cosas se “consagraban”, eran separadas para Dios o le pertenecían a Él. “Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios” (Lev 19:2). “Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa” (Éxo 19:6). Cuando las personas eran “consagradas”, se las apartaba para que vivieran conforme a las exigencias de Dios y a su servicio.\n\n En el AT, esa dedicación para el servicio a Dios se indica con la frase “llenar la mano”. Esta frase generalmente se traduce “consagrar” o “dedicar”.\n\n Núm 6:1-21 enseña sobre el voto del nazareato. Nazir, de donde deriva nazareo, significa “separar” y en Núm 6:7; Núm 6:9; Núm 6:12 se traduce “consagración”, “purificación”, “consagrará”.\n\n Nuevo Testamento\n\nEsta comprensión ética de la santidad de Dios se advierte a lo largo del NT. En Mat 23:16-24, Jesús criticó a los escribas y los fariseos por la negligencia que demostraban hacia la justicia, la misericordia y la fe. Dijo que lo que santifica la ofrenda es el altar (Mat 23:19). La causa por la cual las personas se ofrecen a sí mismas determina la naturaleza del sacrificio. Cuando la causa es de Dios, el don es consagrado. La misión de Jesús era santificar a las personas. Pablo dijo que los creyentes son llamados a ser “santos” y que su santificación tiene lugar por medio de Cristo.\n\n h. Page Lee"]},"CONVERSIÓN":{"word":"CONVERSIÓN","definitions":["La conversión es un concepto muy importante en el Antiguo Testamento. Debe entenderse en sus tres tipos básicos: conversión individual, conversión comunitaria y conversión como parte de un proceso permanente en la vida del creyente. En el Antiguo Testamento, la palabra hebrea que se traduce «conversión» es shub, que significa «regresar, volverse» y es un llamado de atención para dejar de lado prácticas idolátricas y volver a Dios. Todo lo que ocupe en el corazón del creyente el lugar destinado a Dios es idolátrico, y el llamado a la conversión implica echar a un lado todo lo que aparte al creyente de Dios. Tal es el mensaje, por ejemplo, de los profetas en su llamado a dejar los ídolos (Is 46), las injusticias (Is 5.8) y toda forma de inmoralidad. El aspecto comunitario de la conversión en el Antiguo Testamento se manifiesta de dos modos: primero, en que Dios insta personalmente o a través de los profetas a que todo el pueblo se convierta (Os 14.12); y segundo, que esto parece ser un requisito para una conversión que produzca frutos de arrepentimiento manifiestos en obras de solidaridad y justicia hechas evidentes en el seno de la misma comunidad. Por ejemplo, Amós 2.6–8 relaciona la idolatría de Israel con las inmoralidades y la injusticia social de las que hay que arrepentirse cambiando la conducta. El llamado individual a la conversión está íntimamente relacionado con la responsabilidad del creyentes ante el pueblo de Dios, y los profetas llaman a que el creyente cambie su existencia en términos de solidaridad y de justicia con el prójimo (por ejemplo, que sea honesto en términos comerciales, usando balanzas y pesas justas como en Miq 6.11), así como también con la íntima relación entre Dios y cada individuo (Zac 1.3). En el Nuevo Testamento las palabras que expresan conversión son metánoia (en los Sinópticos y Apocalipsis) y epistrefo (en Hch, y 1 P). El concepto shub del Antiguo Testamento se complementa con la noción de proceso de conversión ( metánoia ), por ejemplo en Mateo 3.8 , y se continúa con la idea de conversión como manifiesta en actos externos ( epistrefo ) en Hch 26.20 (también en Mt 3.8 ). La conversión es una vuelta de algo hacia algo. En su lado negativo es el arrepentimiento (Hch 26.20) y en su fase positiva es la fe (Hch 11.21). La verdadera conversión se levanta sobre el arrepentimiento y la fe, que llevan al creyente no solamente a observar una nueva forma de vida, sino a una transformación espiritual completa (2 Co 3.18). El Nuevo Testamento enseña que la conversión no es pasiva (algo que se tiene o se siente), sino dinámica (algo que se hace). Es la respuesta que una persona da al evangelio en forma incondicional y que le afecta en su totalidad. Significa comprometerse con Cristo y vivir para Dios en novedad de vida, mediante el poder que da el Espíritu Santo (Ro 6.1–4; Col 2.10–16; 3.1ss). Entonces la conversión en el Nuevo Testamento es un activo compromiso con Cristo mediante el poder del Espíritu Santo, que continúa durante toda la vida del creyente y que conduce al hombre a la liberación de estructuras de injusticia, violencia, mentira y esclavitud. La verdadera conversión libera al individuo de toda forma de idolatría y restaura su relación con Dios.","Vuelta o regreso de una persona a Dios; un concepto bíblico y teológico fundamental. La palabra en sí es relativamente inusual en las Escrituras. En el AT, el término es shub, que generalmente se traduce “volver” o “retornar”. En el NT, el verbo básico es epistrepho, y el sustantivo es epistrephe. Este grupo de palabras es más parecido a nuestro concepto de la conversión. Metanoeo (y el sustantivo relacionado) generalmente se traduce “arrepentirse” o “arrepentimiento”. Teológicamente, por lo general se entiende que “conversión” es la experiencia de la salvación, que tiene su fundamento en la obra divina previa de la regeneración (el “nuevo nacimiento”; Jua 3:3; Jua 3:5-8; Tit 3:5). Se refiere a un cambio decisivo del pecado a la fe en Jesucristo como único medio de salvación (Jua 14:6; Hch 4:12; 1Ti 2:5). Es una acción decisiva e irrepetible efectuada una vez y para siempre. Uno se convierte o no. No hay término medio ni tercera opción. Humanamente hablando, la conversión es el comienzo del proceso general de la salvación. Solo en una ocasión se utiliza epistrepho en el NT, y es en relación a un creyente que “regresa” a la obediencia y la fe. Esto sucedió cuando Pedro “volvió” después de haber negado a Cristo (Luc 22:32).\n\n En el AT, el concepto de conversión se presenta de varias maneras.\n\n(1) Se puede hablar de una conversión grupal como en el caso de una ciudad pagana como Nínive en el pasado (Jon 3:7-10), o de la nación de Egipto (Isa 19:22) o de todas las naciones en el futuro (Sal 22:27). El concepto se aplica más comúnmente a Israel que vuelve a Dios. La conversión de Israel se señala mediante el establecimiento de un pacto y un compromiso renovado a ser fieles y leales a Dios, de quien se habían olvidado en el pasado (Jos 24:25; 2Re 11:4; 2Cr 15:12; 2Cr 29:10; 2Cr 34:31).\n\n (2) Hay relatos de individuos que regresan a Dios (Sal 51:13; 2Re 5:15; 2Re 23:25; 2Cr 33:12-13).\n\n(3) Incluso existen ocasiones cuando se dice que Dios vuelve o regresa a Su pueblo (Isa 63:17; Amó 9:14).\n\n El salmista afirma que la Palabra de Dios es esencial para la conversión (Sal 19:7). Isaías asocia la conversión con la justicia (Isa 1:27), la sanidad (Isa 6:10), la misericordia y el perdón (Isa 55:7). Jeremías identifica la conversión con dejar de lado los ídolos (Jer 4:1-2). La conversión es un regreso genuino hacia Dios que abarca arrepentimiento, humildad, un cambio de corazón y una búsqueda sincera de Dios (Deu 4:29-30; Deu 30:2; Deu 30:10; Isa 6:9-10; Jer 24:7). Da como resultado un conocimiento nuevo de Dios y Sus propósitos (2Cr 33:13; Jer 24:7).\n\n En el NT, un texto clave es Mat 18:3: “Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos”. La conversión es posible para todo el que se acerque a Dios con una confianza sencilla tal como un niño lo hace ante sus padres.\n\n En Hechos descubrimos llamados a convertirse como así también el registro de una serie de experiencias de conversión. Pedro asoció la conversión con el arrepentimiento y con que los pecados de uno sean borrados (Hch 3:19). Hch 11:20-21 afirma que la conversión está relacionada con creer en Jesús. Pablo afirma que la conversión consiste en alejarse de las cosas inútiles para volverse al Dios vivo (Hch 14:15; comp. 1Ts 1:9; 1Pe 2:25). La única aparición de la forma sustantiva de la palabra “conversión” en el NT describe a los gentiles que son salvos y el gran gozo que provocó esto (Hch 15:3; comp. Luc 15:7; Luc 15:10).\n\n Al relatar su propia conversión, Pablo dijo que el Señor lo comisionó para predicar a los gentiles, diciéndole: “para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí, perdón de pecados y herencia entre los santificados” (Hch 26:18). En Hechos se registra la conversión de diversos grupos: los judíos en Pentecostés (Hch 2:22-41), los samaritanos (Hch 8:5-25), los gentiles (Hch 10:44-48) y los discípulos de Juan (Hch 19:1-7). También aparecen experiencias de conversión de individuos. Algunas son bastante emocionantes y van acompañadas de manifestaciones físicas (por ej. Pablo, Hch 9:5-18; Cornelio, Hch 10:44-48; también Hch 15:7-35; observar Hch 15:19; el carcelero de Filipos, Hch 16:29-34). Otras son silenciosas y calmas (el etíope, Hch 8:26-40; Lidia, Hch 16:14). También es interesante observar que Lucas posee tres relatos de la conversión de Pablo (Hch 9:5-18; Hch 22:6-21; Hch 26:12-23) como así también del gentil Cornelio (Hch 10:44-48; Hch 11:15-18; Hch 15:7-35). Dios no hace una distinción racial en cuanto a las personas que se pueden volver a Él. Santiago agrega una palabra de aliento para el evangelista fiel al informarnos que “el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados” (Stg 5:20).\n\n En la teología bíblica, la conversión tiene dos aspectos, uno divino y otro humano. Representa la inyección de la gracia divina en la vida humana y una resurrección de la muerte espiritual a la vida eterna. Solo podemos volver a Dios mediante el poder de la gracia divina y el llamado del Espíritu Santo. La conversión es un acontecimiento que da inicio a un proceso. Se refiere al momento en que somos movidos a responder a Jesucristo con arrepentimiento y fe. Esto da comienzo a la obra santificadora del Espíritu Santo en nuestro interior, que nos purifica y nos conforma a la imagen de Cristo. La conversión es el principio de nuestro viaje hacia la madurez cristiana. Nosotros podemos y debemos progresar hacia la perfección, pero nunca seremos capaces de lograrla en esta vida. Incluso el convertido necesita mantener una vida de arrepentimiento constante, y aun el santificado tiene necesidad de volverse nuevamente a Cristo y renovar su limpieza (comp. Sal 51:10-12; Luc 17:3-4; Luc 22:32; Rom 13:14; Efe 4:22-24; 1Jn 1:6-10; 1Jn 2:1-2; Apo 2:4-5; Apo 2:16; Apo 3:19). Ver Arrepentimiento; Regeneración.\n\nDaniel L. Akin"]},"CONVICCIÓN":{"word":"CONVICCIÓN","definitions":["Proceso en el que la persona se convence de que ha pecado y le duele profundamente. El concepto de la convicción es un tema importante en la Biblia, aunque la palabra en sí no aparezca en este sentido. El que convence de pecado es el Espíritu Santo (Jn 16.7–11); y los medios de convicción son o la Palabra de Dios (Hch 2.37) o la revelación que Dios hace de sus demandas a través de la naturaleza y la percepción innata de lo que está mal y lo que está bien (Ro 1.18–20; 2.15). El propósito de la convicción es llevar a la persona a arrepentirse de sus pecados (Hch 2.37–38; Ro 2.1–4) y volverse a Dios para alcanzar salvación y vida eterna.","Sentimiento de culpa y vergüenza que guía al arrepentimiento. La palabra “convicción” aparece una sola vez en el NT (Heb 11:1). El término “convencer” es el que expresa de manera más cercana el significado de “convicción”.\n\n La palabra hebrea yakah expresa esa idea de convicción. Significa “argumentar con”, “comprobar”, “corregir”. Dios puede ser el sujeto y la persona el objeto (Job 22:4), una persona puede ser el sujeto que convence a otra persona (Eze 3:26).\n\n El término griego que significa “convencer” es elencho. Quiere decir “refutar”, “reprender”, y comúnmente sugiere vergüenza de parte de la persona convencida. Ministros jóvenes como Timoteo y Tito tenían la responsabilidad de “reprender” (censurar, refutar) a quienes tenían a su cargo (1Ti 5:20; 2Ti 4:2; Tit 1:13; Tit 2:15). Juan el Bautista “reprendió” a Herodes Antipas por su matrimonio ilícito con Herodías, la esposa de su hermano (Luc 3:19). Nadie podía “redargüir” a Jesús de pecado (Jua 8:46).\n\n Jua 16:8-11 es un pasaje clásico sobre la convicción. El Espíritu Santo convence y el mundo (habitado) es el objeto de la convicción. Un estudio de estos versículos arroja los siguientes resultados. Primero, la convicción de pecado es el resultado de la obra del Espíritu Santo que despierta a la humanidad para que experimente un sentimiento de culpa y condenación por el pecado y la incredulidad. Segundo, la idea va más allá de la convicción mental. Abarca a la persona en su totalidad. Esto puede conducir a una acción basada en un sentimiento de convicción. Tercero, la convicción da como resultado esperanza y no desesperanza. Una vez que las personas toman conciencia de estar separadas de Dios, son desafiadas y alentadas para que arreglen esta situación. La convicción no solo implica ser expuesto al pecado (desesperanza) sino que también llama a arrepentirse (esperanza). Ver Arrepentimiento; Pecado; Perdón.\n\nGlenn McCoy"]},"CONVOCACIÓN":{"word":"CONVOCACIÓN","definitions":["Acto de llamar o convocar a una reunión sagrada del pueblo de Israel para descanso y adoración (Lv 23.2, 4, 37). En la Biblia esta palabrea siempre está precedida del adjetivo «santa». En los días de las grandes → FIESTAS se convocaba al pueblo con dos trompetas de plata (Nm 10.2)."]},"COPA":{"word":"COPA","definitions":["Taza de distintas formas (casi siempre redondas) y materiales, desde el humilde barro hasta la plata y el oro (1 R 10.21). Las copas usadas en las libaciones religiosas tenían que ser de materiales preciosos (Éx 25.29; 37.16, 17). Era práctica común en el Oriente el uso de copas especiales para la adivinación (Gn 44.2, 5). En el lenguaje figurado fue el símbolo de una clase de experiencia con Dios. Para los creyentes era la copa de bendiciones (Sal 23.5; 116.13); para los malvados era la copa de ira (Sal 11.6; Is 51.17, 22; Hab 2.15, 16). Babilonia era la copa de cuyo vino beberían todas las naciones (Jer 51.7). Jerusalén es figurada como copa de vértigo para sus enemigos (Zac 12.2). La copa de Jesús fue de sufrimiento (Mt 20.22, 23). La copa de la CENA DEL SEÑOR puede referirse a la «copa de la salvación» (Sal 116.13) o al rito de la libación de la copa de vino en el templo, que simboliza la ayuda salvadora de Dios.","Utensilio para beber hecho de cerámica o de diversos metales como oro, plata o bronce. Durante los tiempos bíblicos las copas eran de dos formas diferentes. Algunas se asemejaban a sus homólogos modernos. Sin embargo, la mayoría de las antiguas eran tazones achatados que se producían en gran cantidad de tamaños. También se podían usar para la adivinación (Gén 44:5). Además, el término “copa” se utilizaba para designar a los receptáculos que sostenían las lámparas en el candelero del tabernáculo (Éxo 25:31-35).\n\n La palabra “copa” se utiliza frecuentemente en la Biblia en sentido figurativo. Se enfatizaba el contenido de la copa ya que simbólicamente Dios era quien servía la bebida. Por lo tanto, la copa podía representar bendiciones o prosperidad de una persona justa (Sal 16:5; Sal 23:5; Sal 116:13). Asimismo, describía la totalidad del juicio divino sobre los impíos (Sal 11:6; Sal 75:8; Isa 51:17; Isa 51:22; Jer 25:15; Jer 49:12; Jer 51:7; Eze 23:31-34; Apo 14:10; Apo 16:19; Apo 17:4; Apo 18:6). Jesús bebió voluntariamente la copa del sufrimiento (Mat 20:22; Mat 26:39; Mat 26:42; Mar 10:38; Mar 14:36; Luc 22:42; Jua 18:11), que fue Su muerte y todas las cosas que esto abarcaba.\n\n La copa tenía un lugar prominente en la liturgia de la comida de la Pascua judía y también, posteriormente, en la Cena del Señor. En la celebración cristiana, la copa es un recordatorio simbólico de la muerte expiatoria de Jesús (Mat 26:27-28; Mar 14:23-24; Luc 22:20; 1Co 11:25-26). Ver Adivinación y magia; Alfarería; Cena del Señor; Lámparas, candelero; Pascua; Vasijas y utensilios.\n\nLeBron Matthews"]},"COPERO":{"word":"COPERO","definitions":["Empleado especial en el Oriente Antiguo, que atendía las mesas de la corte. No solo servía el vino; también lo preparaba y lo probaba (Gn 40.11, 13) para cerciorarse de la calidad y de que no se mezclara con veneno alguno. Cada rey tenía su copero particular. Este fue el cargo de Nehemías (Neh 1.11; 2.1), un judío que servía al rey Artajerjes. Faraón, en Egipto, tenía su copero personal (Gn 40.21). Este empleado era en muchos casos el confidente o el favorito del rey, de ahí su importancia.","Oficial de alto rango en las cortes de los reyes del antiguo Cercano Oriente. Era responsable de servir el vino en la mesa del rey y protegerlo del envenenamiento. El copero a menudo era parte del grupo de confianza del rey y tenía bastante influencia en sus decisiones. El “jefe de los coperos” de la historia de José (Gén 40:2) supervisaba a los que trabajaban en el mismo oficio. Nehemías fue el copero sumamente estimado de Artajerjes (Neh 1:11). Ver Ocupaciones y profesiones."]},"CORAZA":{"word":"CORAZA","definitions":["Parte de la armadura que llevaban los soldados sobre el pecho para protegerse desde el cuello hasta la cintura. Se hacía de cuero endurecido o de metal, y a veces de metal sobre cuero. Algunas tenían tal contextura que su peso era enorme, como en el caso de la coraza de Saúl (1 S 17.38). En el Israel primitivo, llevar coraza era signo de nobleza (1 R 22.34), pero más tarde todo guerrero la usaba (2 Cr 26.14; Neh 4.16). En tiempos de Cristo algunos soldados romanos usaban una doble coraza, una delante para proteger los órganos vitales y otra detrás para proteger las espaldas. En sentido figurado, «coraza» alude a cómo Jehová se ciñe de justicia (Is 59.17). Pablo, recordando este versículo, habla de «la coraza de fe y amor» (1 Ts 5.8) y de «la coraza de justicia» (Ef 6.14), como de una armadura espiritual que protege al cristiano.","Pieza de la armadura defensiva. Pablo utilizó la coraza militar como ilustración de las virtudes cristianas. Efe 6:14 refleja Isa 59:17 al mencionar la coraza como símbolo de justicia. En 1Ts 5:8 simboliza la fe y el amor. Las corazas también eran símbolos poderosos del mal (Apo 9:9; Apo 9:17). Ver Armas y armaduras.\n\nLawson g. Hatfield"]},"CORAZÍN":{"word":"CORAZÍN","definitions":["Ciudad del mar de Galilea en donde Jesús predicó e hizo muchos milagros. Fue reprendida duramente junto con las ciudades vecinas de BETSAIDA y CAPERNAUM (todas ubicadas al norte del mar) porque no se arrepintió (Mt 11.20–24; Lc 10.13s). Corazín se ha identificado con las ruinas de Khirbet Kerase a tres kilómetros al norte de Capernaum. En estas ruinas se hallan los vestigios de una sinagoga hecha de basalto negro, con un asiento especial; seguramente esta era la «cátedra de Moisés» (Mt 23.2) que formaba parte del mobiliario de las sinagogas.","Una de las ciudades que Jesús censuró a causa de la incredulidad de sus habitantes (Mat 11:21). Ubicada en Galilea. Ha sido identificada con la moderna Khirbet Kerazeh, con ruinas ubicadas a unos 3 km (2 millas) al norte del sitio de Capernaum. Corazín se menciona en el Talmud como un lugar famoso por la cebada. Durante la época de Jesús, probablemente fue un lugar importante pero quedó deshabitada para la segunda mitad del siglo III d.c."]},"CORAZÓN":{"word":"CORAZÓN","definitions":["Término que se usa figuradamente en las Escrituras para designar el centro, la totalidad o la esencia de todas las cosas o actividades. En particular se refiere al centro de la personalidad del hombre. El pensamiento hebreo tendía hacia lo subjetivo más que a la observación científica, y por tanto a menudo se ve una falta de precisión en la terminología veterotestamentaria. «Carácter», «personalidad», «voluntad» y «mente» son términos modernos, que ahora representan lo que corazón significaba para los hebreos. Especialmente en el Antiguo Testamento, a veces corazón significa «el centro», «lo oculto» o «la fuente» (por ejemplo, Sal 46.2b, donde se habla del «corazón del mar», es decir, el centro o el medio del mar). De ahí que, en el aspecto sicológico, el término signifique el centro o el foco de la vida. El corazón es la fuente de los motivos, de las pasiones y de los procesos mentales, por eso Jeremías afirma que «engañoso es el corazón» (17.9). Es asimismo fuente de sabiduría y emociones, según Pr 2.10, y fuente de la voluntad, de acuerdo con Dt 6.5 («Amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón»). En el Nuevo Testamento, la palabra corazón tiene un uso sicológico y espiritual más amplio que en el Antiguo Testamento. Cristo y Pablo usan el término para referirse a la fuente o asiento de los sentimientos, deseos, esperanzas, motivos, voluntad y percepciones intelectuales. El hombre se comporta según su corazón; Dios conoce este centro vital y no se deja engañar por las apariencias externas (1 S 16.7). Dios puede limpiarlo (Sal 51.10) y recrearlo (Ez 18.31). Tratándose de la fuente de todos los deseos, el corazón debe guardarse con todo cuidado (Pr 4.23), y encaminarse en los senderos de justicia (23.26). Cristo subraya la importancia del estado del corazón cuando dice: «los de limpio corazón verán a Dios» (Mt 5.8). Y para Pablo el hombre puede comprender y experimentar el amor de Dios, solo cuando Cristo habita en el corazón por la fe (Ef 3.17). Es la paz de Dios lo que guardará el corazón del hombre, principio importante de salud mental.","Centro de la vida física, mental y espiritual del ser humano. “Corazón” se refiere al órgano físico y se lo considera centro de la vida física. Se dice que comer y beber fortalece el corazón (Gén 18:5; Jue 19:5; Hch 14:17). Como centro de la vida física, llega a representar toda la persona. Se convirtió en el centro de todas las funciones vitales del cuerpo, incluyendo la vida intelectual y espiritual. El corazón y el intelecto están estrechamente relacionados, y al corazón se lo considera asiento de la inteligencia: “Porque el corazón de este pueblo se ha vuelto insensible... De lo contrario... entenderían con el corazón, y se convertirían, y yo los sanaría” (Mat 13:15 NVI). El corazón está vinculado con el pensamiento: “Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él” (Pro 23:7). Meditar algo en el corazón significa considerarlo cuidadosamente (Luc 1:66; Luc 2:19). La forma hebrea literal de decir que uno se preocupa por algo es “poner en ello el corazón”. En hebreo, “llamar algo al corazón” es lo que se traduce “recuerden esto” (Isa 46:8 NVI). Todas estas son funciones mentales, pero en el lenguaje bíblico están relacionadas con el corazón.\n\n Estrechamente relacionados con la mente están los actos de la voluntad, aquellos que resultan de una decisión consciente o deliberada. Así pues, 2Co 9:7 afirma: “Cada uno dé como propuso en su corazón”. Ananías concibió en su corazón la acción de mentir al Espíritu Santo (Hch 5:4). Las decisiones conscientes se toman en el corazón (Rom 6:17). Asociados a la voluntad están los anhelos y los deseos humanos. Rom 1:24 describe cómo “Dios los entregó a los malos deseos de sus corazones, que conducen a la impureza sexual, de modo que degradaron sus cuerpos los unos con los otros” (NVI).\n\nEl corazón no solo está asociado con actividades de la mente y la voluntad sino que además está íntimamente relacionado con los sentimientos y los afectos de la persona. Emociones como alegría o dolor se originan en el corazón (Sal 4:7; Isa 65:14). También se atribuyen al corazón otros sentimientos, en especial en el AT. El temor de Nabal se describe con la frase “se le apretó el corazón en el pecho” (1Sa 25:37; comp. Sal 143:4). La desilusión o la desesperación se describen con la frase, “la congoja abate el corazón”, que equivale a hacerlo detener (Pro 12:25). Ecl 2:20 dice: “Volvió, por lo tanto, a desesperanzarse mi corazón acerca de todo el trabajo en que me afané, y en que había ocupado debajo del sol mi sabiduría”. Otra emoción conectada con el corazón es la tristeza. Jua 16:6 declara: “Porque os he dicho estas cosas, tristeza ha llenado vuestro corazón”. Pro 25:20 describe la tristeza como tener el “corazón afligido”. El corazón también es el asiento del sentimiento de amor y de lo opuesto, odio. En el AT, por ejemplo, a Israel se le ordena: “No aborrecerás a tu hermano en tu corazón” (Lev 19:17). Una emoción similar, los celos amargos, se describe en Stg 3:14 como que está alojada en el corazón. Por otra parte, el amor tiene su asiento en el corazón. Al creyente se le pide que ame a Dios “con todo [su] corazón” (Mar 12:30; comp. Deu 6:5). Pablo enseñó que el propósito del mandamiento de Dios es el amor “nacido de corazón limpio” (1Ti 1:5).\n\n En las Escrituras se habla del corazón como centro de la vida moral y espiritual. Por ejemplo, se lo vincula con la conciencia. En realidad, la lengua hebrea carece de una palabra para conciencia, de manera que con frecuencia se usaba “corazón” para expresar ese concepto: “No me reprochará mi corazón en todos mis días” (Job 27:6). En 1Sa 25:31, la versión Reina Valera traduce la palabra hebrea para “corazón” por “remordimiento”. En el N. T. también se habla del corazón como aquello que nos reprende (1Jn 3:19-21). Se dice que todas las condiciones morales, desde la más elevada hasta la más baja, están en el corazón. A veces se usa el corazón para representar el verdadero carácter o naturaleza de una persona. Sansón le descubrió a Dalila “todo su corazón” (Jue 16:17). Esta verdadera naturaleza se contrasta con la apariencia externa: “el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón” (1Sa 16:7).\n\n En el aspecto negativo, se dice que la maldad surge del corazón: “Engañoso es el corazón, más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?” (Jer 17:9). Jesús dijo que del corazón salen malos pensamientos, homicidio, adulterio, fornicación, robo, falso testimonio, blasfemia (Mat 15:19). En otras palabras, la corrupción viene del interior más que del exterior.\n\n Debido a que el corazón es la raíz del problema, allí es donde Dios obra en la persona. Por ejemplo, la labor de la ley está “escrita en sus corazones”, y la conciencia es prueba de ello (Rom 2:15). El corazón es el campo donde se siembra la semilla (la Palabra de Dios) (Mat 13:19; Luc 8:15). Además de ser el lugar donde están escritas las leyes naturales de Dios, es el lugar de la renovación. Antes de que Saúl se convirtiera en rey, Dios le dio un corazón nuevo (1Sa 10:9). El Señor le prometió a Israel un nuevo espíritu, que le quitaría el “corazón de piedra” y le daría “un corazón de carne” (Eze 11:19). Pablo declaró que las personas deben creer en el corazón para ser salvas; “con el corazón se cree para justicia” (Rom 10:10, comp. Mar 11:23; Heb 3:12).\n\n El corazón es la morada de Dios. Se nos dice que dos personas de la Trinidad viven en el corazón del creyente. Dios nos ha dado “como garantía, el Espíritu en nuestros corazones” (2Co 1:22). Efe 3:17 expresa el deseo de que “habite Cristo por la fe en vuestros corazones”. El amor de Dios “ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado” (Rom 5:5).\n\n Gerald P. Cowen"]},"CORBÁN":{"word":"CORBÁN","definitions":["(EN HEBREO, LO QUE ES ACERCADO). Término que designaba cualquier ofrenda presentada en el santuario. En tiempos de Jesús, la declaración de un objeto como Corbán u ofrenda para el templo, significaba renunciar a dicho objeto. No era posible aprovecharlo ni siquiera en beneficio de un familiar cercano que lo necesitara. La TRADICIÓN FARISAICA contradijo así el quinto mandamiento y brindó excusa de la irresponsabilidad para con los padres (Mc 7.11; cf. Éx 20.12; 21.17; Dt 5.16; Lv 20.9, etc.). Debido a este quebrantamiento de la Ley, y a que los VOTOS no podían revocarse, si un hijo en un momento de enemistad con sus padres declaraba como voto: «Todo servicio o ayuda que vosotros pudierais requerir de mí será para vosotros Corbán», ellos quedaban en la miseria. Puesto que los votos no podían revocarse, este voto de «renuncia» tampoco obligaba al hijo a entregar de por vida bienes o ganancias al templo; en más de una ocasión todo era en realidad un simulacro (Is 29.13; cf. Mc 7.6s).","Ofrenda designada especialmente para Dios y que, por lo tanto, estaba prohibido utilizarla para otra cosa (Mar 7:11). Jesús se refirió a algunos que de manera errónea y deliberada evitaban proveerles a sus padres el cuidado necesario declarando que el dinero o los elementos que podían utilizar para proporcionar dicho cuidado eran “corbán”. En consecuencia, lo que comenzó como un acto religioso de ofrenda finalmente se convirtió en una maldición cuando se les negaban los beneficios a los propios padres. Ver Sacrificios y ofrendas.\n\nGene Henderson"]},"CORDERO DE DIOS":{"word":"CORDERO DE DIOS","definitions":["Título que se aplica exclusivamente a nuestro Señor. Aparece en el Nuevo Testamento dos veces; Jn 1.29 y 36. Fue la proclamación que Juan el Bautista hizo de Cristo al identificarlo como el Redentor enviado de Dios. En los tiempos del Antiguo Testamento el cordero era el animal siempre sin mancha que los israelitas solían usar para el SACRIFICIO debido a su inocencia y a su carácter humilde y sumiso. Se le sacrificaba todos los días en las ofrendas de la mañana y la tarde, y en ocasiones especiales, por ejemplo, la Pascua (Éx 12.3–13; 29.38–46; Lv 4.32; Nm 6.14). El cordero simboliza a Cristo, quien en el Calvario se ofreció a sí mismo, en sacrificio vivo, para llevar nuestros pecados sobre su cuerpo (1 P 2.24). Las palabras de Juan el Bautista (Jn 1.29, 36) son así una interpretación de Is 53.7, en donde el Siervo Sufriente aparece representado como un cordero que es llevado al matadero. También Felipe, el evangelista, explica este pasaje profético como cumplido en Cristo (Hch 8.30–35). Pablo se refiere a Cristo como nuestro cordero pascual (1 Co 5.7b). La misma idea, la del cordero sacrificado por nosotros, aparece en los escritos de Pedro (1 P 1.18, 19). En el libro de Apocalipsis la imagen de Cristo como el cordero es prominente. Con tal epíteto se le menciona veintiocho veces. Juan lo ve como «un cordero inmolado, que tenía siete cuernos, y siete ojos, los cuales son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra» (Ap 5.6b). Este cordero, que posee los atributos de Dios, es vencedor y redentor por su muerte, y es digno, por tanto, de recibir todo poder, honra y gloria (Ap 5.8, 12, 13); los redimidos por su sangre están delante de Él limpios y llenos de gozo y victoria (Ap 7.9); y de su trono emana el río del agua de la vida (Ap 22.1).","Título que Juan el Bautista le otorgó específicamente al Señor Jesús (Jua 1:29): “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”. El título aparece anteriormente, pero no con el significado específico que tiene aquí. Por ejemplo, la frase se utiliza en un libro apócrifo del siglo II para referirse al Mesías (“honra a Judá y a Leví, porque de ellos se levantará para ti el Cordero de Dios para salvar por gracia a todas las naciones”). Jer 11:19 e Isa 53:7 también señalan una alusión profética. No obstante, en el NT el término halla su significado particularmente cristiano al referirse a Cristo como el Cordero que hizo expiación por nuestros pecados.\n\n El origen de la expresión se observa en el lugar importante que ocupa el “cordero” en los sacrificios del pueblo judío. En la Pascua anual (Éxo 12:1-36) como así también en los sacrificios diarios de Israel (Lev 14:12-21; Heb 10:5-7) se usaba un cordero para el sacrificio. La cantidad de ofrendas se duplicaba en el día de reposo, y en algunas fiestas importantes se ofrecía en el altar un número aun mayor (Éxo 29:38; Núm 28:3; Núm 28:9; Núm 28:13). Todo esto le resultaba conocido a Juan el Bautista, ya que era miembro de una familia sacerdotal.\n\n El cordero de la Pascua ocupaba un lugar central en la mente del israelita devoto, y cuando Juan expresó las palabras que aparecen en Jua 1:29, no faltaba mucho tiempo para esa fiesta. Tal como sugieren algunos, el significado del término en su relación con el sacrificio es mucho más importante que la mera comparación del carácter de nuestro Señor con la mansedumbre y la bondad. Las palabras del apóstol Pablo (1Co 5:7) y de Pedro (1Pe 1:18) reflejan claramente el uso de la frase en el contexto sacrificial.\n\n Mientras que el uso de “cordero” es escaso en el resto del NT, las referencias en el libro de Apocalipsis adquieren una importancia fundamental. El término aparece 27 veces, pero la palabra que utiliza el apóstol Juan difiere de la que usó el Bautista. El amnos de Jua 1:29 se convierte en arnion en Apocalipsis, una forma diminutiva que sugiere la idea de afecto. Arnion también es la palabra que utilizó el Señor cuando censuró y perdonó a Pedro (Jua 21:15). Si bien arnion en Apocalipsis es el Cordero del sacrificio (Apo 5:6-10; Apo 12:11), es también el que vendrá con ira y juicio (Apo 6:16-17).\n\n La relación entre Jua 1:29 e Isa 53:1-12 ha sido tema de importantes debates. En el v. Isa 53:10, Él sufrió habiendo “puesto su vida en expiación por el pecado”, y en el v. Isa 53:4, “llevó él nuestras enfermedades”. La palabra del profeta correspondiente a “llevar” (en la LXX, pherein) incluye el concepto de una ofrenda por el pecado que tiene poder para justificar y donde se tiene en vista la idea de “quitar”. Sin embargo, cuando Juan dijo que Cristo iba a “quitar” el pecado del mundo, no utilizó la palabra de la LXX, pherein, sino airein. Algunos eruditos sostienen que el término de Juan significa simplemente “hacer a un lado” o “sostener” o “soportar”. Pero esto, sin duda, descarta el significado del término relacionado, “cordero”, que Juan no podría haber empleado sin tener en cuenta su sentido sacrificial y, en consecuencia, sustitutorio.\n\n Entre las dos referencias, en Cristo hallamos el cumplimiento de la promesa de Dios de proveer un sacrificio que cargaría con la maldición del pecado y proporcionaría salvación al mundo. Aunque es probable que Isaías no haya tenido un concepto completamente dogmático de la plena relación entre la muerte de Cristo y la salvación del mundo, en su mente había una leve percepción de la idea de cargar con la maldición. Ver Cristo, cristología; Expiación; Pascua; Redimir, redención, redentor; Sacrificios y ofrendas; Siervo de Jehová.\n\nDale Ellenburg"]},"CORDÓN, CUERDA, CORDELES":{"word":"CORDÓN, CUERDA, CORDELES","definitions":["Términos usados para referirse a una medida (2 S 8.2; 1 R 7.15, 23; Sal 78.55; Is 34.17; etc.). Es muy probable que los hebreos aprendieran el arte de medir durante su estancia en Egipto (NILO), donde dicho arte se practicaba desde tiempos muy antiguos. En particular, «cuerdas» se usaba también figuradamente, como en Sal 16.6 , para referirse a una porción determinada; «cordón» era la cinta o lazo que ataba el pectoral del sumo sacerdote al efod (Éx 28.28, 37; 39.21, 31); a una «cuerda de estopa» se comparan los mimbres que ataban a Sansón (Jue 19.6), y como un «cordel de lino» se describe la medida que tenía en su mano el varón con aspecto de bronce que vio Ezequiel (Ez 40.3)."]},"CORÉ":{"word":"CORÉ","definitions":["(EN HEBREO, QORAH). Estaba al servicio del tabernáculo como levita. Con la ayuda de Datán, Abiram, On y 250 varones, más un buen número de príncipes de Israel, encabezó una sublevación contra Moisés y Aarón. Dios desaprobó la rebelión y todos los rebeldes fueron destruidos (Nm 16.1–35; 26.9; Dt 11.6; Sal 106.17), lo cual sirvió de lección a Israel (Nm 16.40). Sin embargo, los hijos de Coré no murieron (Nm 26.11, 58). Durante el reino de David se incluían entre los músicos (1 Cr 6.22). Figuran como cantores en el título de varios Salmos: 42; 44–49; 84–85; 87–88. (MÚSICA)","Nombre de persona que significa “calvo” o “uno que proclama”.\n\n1. Hijo de Esaú (Gén 36:5; Gén 36:14; 1Cr 1:35) que se convirtió en jefe de una familia de Edom (Gén 36:18).\n\n2. Nieto de Esaú, hijo de Elifaz, y jefe de una familia de Edom (Gén 36:16).\n\n3. Líder de la rebelión contra Moisés y Aarón mientras Israel acampaba en el Desierto de Parán (Núm 16:1-50). Coré, Datán y Abiram encabezaron una confederación de 250 príncipes del pueblo contra la declaración de Aarón en relación al sacerdocio y la afirmación de Moisés con respecto a su autoridad en general. Los rebeldes sostenían que toda la congregación estaba santificada y que, por lo tanto, estaba calificada para desempeñar funciones sacerdotales. Como castigo por su insubordinación, Dios hizo que la tierra se abriera y se tragara a los líderes y sus posesiones. Fuego del Señor consumió a los 250 seguidores.\n\n4. Levita descendiente de Izar, de la familia de Coat (Éxo 6:21; 1Cr 6:22; 1Cr 6:37), que probablemente se identifique con 3. más arriba. Los hijos de Coré y de Asaf fueron los dos grupos más destacados de cantores del templo (comp. 2Cr 20:19). Es probable que muchos de los Salmos con el título “Salmo de los hijos de Coré” se hayan tomado de su himnario (Sal 42:1-11; Sal 44:1-26; Sal 45:1-17; Sal 46:1-11; Sal 47:1-9; Sal 48:1-14; Sal 49:1-20; Sal 84:1-12; Sal 85:1-13; Sal 87:1-7; Sal 88:1-18). En una lista posterior de los cantores del templo, el grupo de Hemán remplazó a Coré y se unió a Asaf y a Etán para constituir los tres grupos de cantores (1Cr 6:33-48). Los miembros del grupo de Coré eran también porteros (1Cr 9:19; 1Cr 26:1; 1Cr 26:19) y panaderos que elaboraban las tortas para los sacrificios (1Cr 9:31).\n\n5. Hijo de Hebrón del linaje de Caleb (1Cr 2:43).\n\n6. Posiblemente un pueblo de Judá cerca de Hebrón. Los cinco coreítas que se unieron a David en Siclag tal vez hayan sido personas de este pueblo (1Cr 12:6). No obstante, como a estos hombres también se los identifica como benjamitas (1Cr 12:2), es probable que hayan sido de un pueblo con este mismo nombre que aún no se haya identificado.\n\n7. Hijo de Ebiasaf, levita de la familia de Coré y padre de Salum y de Meselemías, porteros del tabernáculo (1Cr 9:19; 1Cr 26:1).\n\n8. Hijo de Imna, guarda de la puerta oriental designado por Ezequías para recibir las ofrendas voluntarias y distribuirlas entre los sacerdotes (2Cr 31:14).\n\n Mike Mitchell y Phil Logan"]},"CORINTIOS":{"word":"CORINTIOS","definitions":["EPÍSTOLAS A LOS CORINTIOS: Cartas escritas por el apóstol Pablo a la iglesia de Corinto. Además de las dos cartas que se han conservado en el Nuevo Testamento, hubo una carta anterior a nuestra 1 Corintios, según 1 Co 5.9. En 2 Co 2.4. Pablo se refiere a otra carta suya, escrita «con muchas lágrimas», conservada como los capítulos 10–13 de la misma epístola de 2 Corintios. PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS A través de esta epístola, Pablo alude al período que pasó en Corinto, cuando primero anunció allí el mensaje cristiano y fundó la congregación. Por su propio testimonio se sabe que vivió entre los corintios como un artesano más, rechazando todo sostén económico de la iglesia (1 Co 4.11–12; 9.1–15). En esta nueva comunidad cristiana, la mayoría de las personas eran de nivel humilde (1.26–28) y experimentaban cierta marginación e incluso explotación de los pocos hermanos de clase social más acomodada (1 Co 6.7–8; 8.7–12; 11.21–22). Según Hch 18.1–3, Pablo se presentó en la ciudad de Corinto como miembro de la comunidad judía, donde conoció a Aquila y Priscila, pareja que ejercía su mismo oficio de hacer tiendas. Pablo consiguió con ellos techo y trabajo. Hechos 18.3–18 relata que un sector de la sinagoga se opuso violentamente al mensaje de Pablo, lo expulsó de su comunidad e intentó que las autoridades romanas lo condenaran. En cambio, otro grupo, compuesto de judíos y gentiles convertidos al judaísmo, se inclinó por el evangelio y con estos se formó la iglesia. PRIMERA DE CORINTIOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: Respuesta al reporte de Cloé sobre las divisiones (1.1 — 4.21) SEGUNDA PARTE: En respuesta a los reportes sobre la inmoralidad (5.1 —6.20) TERCERA PARTE: En respuesta a la Carta de preguntas (7.1 —16.24) Varios datos en Hechos 18 permiten calcular la fecha de la estancia de Pablo en Corinto. Hechos 18.2 menciona que Aquila y Priscila salieron de Roma debido a un edicto del emperador Claudio que expulsó a los judíos de Roma, el cual puede fecharse aproximadamente en 49. Pablo pasó año y medio en Corinto antes de que se presentara un enfrentamiento con los judíos que llegó hasta el tribunal del procónsul Galión (Hch 18.12). De fuentes históricas se sabe que Galión ocupó su puesto en Corinto por doce meses a partir de la primavera del año 51. La cronología de los movimientos de Pablo se construye con referencia a estos datos. Tomando en cuenta el hecho de que no se hacían viajes durante los meses de invierno, Pablo puede haber viajado desde Macedonia (Hch 16.11–17.14) hasta Corinto a mediados del año 50. Menos de dos años más tarde salió de Corinto para Éfeso y Antioquía, y en seguida regresó a Éfeso (Hch 18.18–24), donde quedó por un tiempo. Según varios indicios del capítulo 16 de 1 Corintios, se estima que Pablo redactó esta carta durante su estadía en Éfeso, entre el año 52 y el año 56. En 1 Corintios, Pablo responde preocupado a noticias que ha recibido acerca de la iglesia en Corinto. Estas noticias provienen de dos fuentes y reflejan dos perspectivas distintas. Algunas personas se han comunicado con él verbalmente (1.11; 5.1; 11.18), y el cuadro que le presentan es de mucha tensión en el interior de la iglesia: grupos rivales, conductas escandalosas y discriminación contra los más pobres. Por el carácter de los asuntos que denuncian, parece que estas personas pertenecen al estrato social de menos prestigio en la iglesia, el cual era el sector más grande (1.26–28). Por otro lado, Pablo responde también a una carta que otro grupo le ha escrito (7.1). Tal vez son personas de nivel más acomodado y de más liderazgo en la iglesia. Este grupo ha levantado preguntas sobre diversos temas: el matrimonio y el ascetismo, el consumo de carne sacrificada en templos paganos, los dones espirituales y su uso en el culto y otros. Para iniciar su comentario sobre cada uno de estos asuntos, Pablo cita algo de la opinión que este grupo le ha transmitido en su carta (7.1; 8.1; 12.1). En esta carta pastoral dos ejes fundamentales atraviesan las respuestas de Pablo a estas situaciones: el del futuro escatológico que agudiza la conciencia e inspira la constancia; y el del amor solidario que impulsa y orienta a los cristianos a entregarse a sí mismos en bien de los demás. El conjunto se resume en la persona de Cristo Jesús (1.30) porque Él demostró en su vida y muerte esa solidaridad, y fue reivindicado por la resurrección. Este gran marco de la crucifixión-resurrección está anclado a ambos extremos de la carta (1.18–2.16 y 15.1–58), y engloba los asuntos tan heterogéneos que se encuentran entre esos dos punto. SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS: En 1 Corintios se revelan varias tensiones entre Pablo y la congregación que fundó, sobre todo el cuestionamiento de su apostolado (1 Co 9.1–6). Esta situación se deterioró y la visita a Corinto que Pablo propuso en 1 Co 16.5–8 resultó toda una desilusión (2 Co 2.1). En su angustia Pablo se defendió por medio de una fuerte carta, escrita «con muchas lágrimas» (2 Co 2.4). La mayoría de los estudiosos concuerdan en que los capítulos 10–13 de 2 Corintios, de gran tono polémico, constituyen esa carta. En ella Pablo responde vehementemente a los nuevos maestros que se han adueñado de la iglesia. Frente a estos «superapóstoles» (2 Co 12.11), Pablo se vio obligado a reivindicar su propio apostolado, con el fin de recuperar un espacio de ministerio entre los corintios. En este proceso desenmascara a sus adversarios como «obreros fraudulentos» y «falsos apóstoles» (2 Co 11.13). La carta, junto con el envío de Tito a Corinto, parece haber logrado un cambio en la actitud de la iglesia. Pablo da testimonio de su gran alivio al encontrarse con Tito en Macedonia y recibir la buena noticia de una reconciliación (2 Co 7.6–7). Aunque aparece al principio de 2 Corintios, la sección 1.1–2.13 refleja este desenlace final, junto con la sección 7.5–16. Incluidas en 2 Corintios se encuentran dos cartas sobre el importante proyecto de la colecta para los pobres de Judea. Tanto el capítulo 8 como el 9 versan sobre la administración de este significativo esfuerzo de Pablo por demostrar la solidaridad de las iglesias gentiles con la iglesia originaria en Palestina. SEGUNDA DE CORINTIOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: Justificación paulina de su ministerio (1.1— 7.16) SEGUNDA PARTE: Recolección paulina para los santos (8.1 — 9.15) TERCERA PARTE: Vindicación paulina de su apostolado (10.1— 13.14)"]},"CORINTO":{"word":"CORINTO","definitions":["A la mitad de la península griega la tierra se reduce a una angosta cintura de menos de 6 km de ancho, conocida como el Istmo de Corinto. La ciudad de Corinto está ubicada sobre la parte alta del Istmo, que era un importante puente de tierra entre la parte norte y la parte sur de Grecia. Por otro lado, esta franja de tierra constituía una barrera para la navegación entre el mar Egeo al este y el mar Adriático al oeste. En las inmediaciones de Corinto el terreno es árido, apto principalmente para viñedos y olivares, con la ayuda de sistemas de riego. Más abajo en la llanura de la costa del Adriático, la tierra era fértil y productiva. La ciudad de Corinto no era puerto en sentido estricto, ya que no estaba ubicada en ninguno de los dos litorales del istmo. El puerto sobre el mar Adriático, al oeste de Corinto, era Lequeo, y el del mar Egeo, al este, era Cencrea. El transbordo de carga y aun de barcos pequeños sobre el istmo se efectuaba en su punto más angosto, donde un camino de mármol (existente todavía) permitía deslizar bultos y barcos de un lado a otro. En las inmediaciones de la ciudad de Corinto el terreno es árido, apto principalmente para viñedos y olivares, con la ayuda de sistemas de riego. Más abajo en las llanuras de las costas, la tierra era fértil y productiva. Con la expansión del Imperio Romano durante el siglo I, mucho tráfico comercial, político y militar pasaba por el Istmo de Corinto, punto de conexión entre Italia y la parte oriental del imperio. La ciudad de Corinto cobró gran importancia como un centro de comercio y transporte internacional, con negocios de transbordo o venta de mercancías, así como de recolección de tarifas e impuestos. Eventos deportivos de la envergadura de los Juegos ístmicos bienales atraían a Corinto gran cantidad de aficionados, y este turismo deportista generaba importantes ingresos para los comerciantes y artesanos de la región. Gran número de comerciantes y hombres de negocios (más unas cuantas mujeres de negocios) viajaban a menudo entre Corinto y las otras ciudades principales del imperio. Varios miembros de la iglesia de Corinto participaban en esta actividad comercial, sea como líderes de una casa-empresa (Estéfanas, 1 Co 16.15–18), sea como representantes más humildes, quizás esclavos o libertos, como «los de Cloé» (1 Co 1.11). Algunas de las descripciones y los estereotipos que suelen citarse para caracterizar la ciudad de Corinto no pertenecen al siglo I, sino que reflejan un período anterior de su historia, antes de ser destruida por los romanos en 146 a.C. Fue en la época anterior a esa fecha que Corinto se granjeó la reputación de ciudad notoriamente inmoral; sin embargo, los términos despectivos aplicados a los corintios por los atenienses pueden atribuirse en parte a la rivalidad que había entre las dos ciudades. Fue también en esa época temprana que se decía que en el templo de Afrodita en Corinto había un millar de prostitutas dedicadas al aspecto erótico del culto a esta diosa de la fertilidad. Refundada como colonia romana por el emperador Julio César en el año 44 d.C., Corinto resurgió como un centro de arte y cultura, renombrada por sus imponentes edificios públicos, estatuas y templos de mármol. Floreció de nuevo en la ciudad la fabricación de artículos de bronce de alta calidad. Pablo debió haber escuchado a menudo el «metal que resuena, o el címbalo que retiñe» (1 Co 13.1). Igual que en el caso de otras ciudades conquistadas e incorporadas al Imperio Romano, a Corinto se le permitió tener gobierno propio, pero este funcionaba bajo la vigilancia de un gobernador (el «procónsul» de Hch 18.12) enviado desde Roma. Había dos gobernantes locales, responsables de promover los intereses de Roma y mantener el flujo de tributos e impuestos hacia las arcas imperiales. Satisfechas estas demandas de hegemonía política y económica, el imperio imponía la paz y la estabilidad en la región. Bajo estas condiciones una pequeña capa de empresarios de Corinto desarrolló una notoria prosperidad, mientras la gran mayoría de la población vivía en la pobreza. Esta estratificación socioeconómica se refleja en la conformación de la iglesia de Corinto (1 Co 1.26–28). En una colonia romana como Corinto el idioma oficial fue el latín, y la gran mayoría de las inscripciones públicas encontradas por los arqueólogos emplean el idioma del imperio. Sin embargo, el griego perduró como el idioma del pueblo, y fue en el dialecto popular (no literario) de este idioma que Pablo escribió sus cartas a la iglesia de Corinto. No se ha podido establecer con exactitud el número de habitantes de Corinto en el siglo I; las cifras estimadas van desde cien mil hasta medio millón. La mitad o más de la población eran esclavos. La vida de la ciudad giraba alrededor de las plazas y los edificios dedicados a las funciones del gobierno y la práctica de la religión. Las excavaciones arqueológicas han puesto al descubierto numerosos bloques de locales comerciales y talleres artesanales alrededor de la plaza central, el Ágora. Con la excepción de la pequeña elite, que tenía casas amplias, los corintios habitaban locales estrechos que les servían a la vez como vivienda, taller y tienda. Según Hch 18.2–3 Pablo se estableció en Corinto como trabajador artesanal y practicaba su oficio de hacer carpas o tiendas compartiendo el local de Aquila y Priscila. En el costado sur del Agora se encuentra un imponente tribunal que podría ser el que se menciona en Hch 18.12, ante el cual Pablo tuvo que comparecer. Además de los templos ubicados en el corazón de la ciudad, el templo de Afrodita dominaba toda la región de Corinto desde la cima del Acrocorinto, una escarpada montaña que se eleva unos 500 m sobre el nivel de la ciudad.","Uno de los cuatro centros sobresalientes del relato neotestamentario de la iglesia primitiva, en tanto que los otros tres eran Jerusalén, Antioquía de Siria y Éfeso. El primer ministerio amplio de Pablo en una iglesia fue en Corinto. En su primera visita a esta ciudad se quedó, por lo menos, durante 18 meses (Hch 18:1-18). Las tres cartas más largas de Pablo están asociadas con Corinto. Primera y Segunda Corintios las escribió a ese lugar, y Romanos la escribió desde allí. Algunos líderes destacados que se asocian a Corinto son Aquila, Priscila, Silas, Timoteo, Apolos y Tito.\n\n Historia de Corinto\n\nUbicada en el extremo sudoeste del istmo que une la parte sur de la península griega con el resto del territorio del norte, la ciudad se encuentra en una llanura elevada al pie del Acrocorinto, un monte escarpado que alcanza los 565 m (1886 pies) sobre el nivel del mar. Era una ciudad marítima ubicada entre dos puertos importantes: el de Lequeo sobre el Golfo de Corinto, a unos 3 km (2 millas) al norte, y el puerto de Cencrea en el Golfo de Sarónica, aprox. a 10 km (6 millas) al este de Corinto.\n\n Era una ciudad importante mucho antes de convertirse en colonia romana en el 44 a.c. Además de las obras existentes de escritores antiguos, la arqueología moderna ha contribuido al conocimiento de la antigua Corinto.\n\n El descubrimiento de utensilios de piedra y de alfarería indica que la región estaba habitada en la Edad de Piedra tardía. Se han hallado herramientas de metal que revelan la presencia de habitantes durante la Edad de Bronce temprana (entre el 3000 a.c. y el 2000 a.c.). La creciente importancia de Corinto durante el período clásico comenzó con la invasión dórica alrededor del 1000 a.c. Ubicada al pie del Acrocorinto y en el extremo sudoeste del istmo, era relativamente fácil de defender. Sus habitantes controlaban el comercio de este a oeste a través del istmo, como así también el que se desarrollaba entre el Peloponeso y la región norte de Grecia. La ciudad experimentó rápido crecimiento y prosperidad, incluso colonizó a Siracusa de Sicilia y la isla de Córcega sobre la ribera oriental del Adriático. La alfarería y el bronce se exportaban a lo largo del mundo mediterráneo.\n\n Corinto fue durante un siglo (aprox. 350 a 250 a.c.) la ciudad más grande y más próspera de la Grecia continental. Posteriormente, como miembro de la Liga Aquea, Corinto entró en conflicto con Roma. Finalmente, la ciudad fue destruida en el 146 a.c. L. Mummio, cónsul romano, quemó la ciudad, mató a los hombres y vendió a las mujeres y a los niños como esclavos. La ciudad quedó desolada durante cien años.\n\n Julio César la reedificó en el 44 a.c., e inmediatamente se convirtió en una ciudad importante del Imperio Romano. Una ruta naviera terrestre que atravesaba el istmo conectaba los puertos de Lequeo y de Cencrea. La carga de los barcos grandes se desmontaba, se transportaba por el istmo y se volvía a cargar en otros barcos. Los barcos pequeños se trasladaban sobre un sistema de rodillos. Por lo tanto, los barcos podían evitarse 320 km (200 millas) de viaje tormentoso alrededor de la parte sur de la península griega.\n\n Descripción de Corinto en la época de Pablo\n\nCuando Pablo visitó Corinto, la ciudad reedificada tenía poco más de un siglo de antigüedad. No obstante, se había convertido en un centro metropolitano importante. Excepto en el lugar donde la ciudad estaba protegida por el Acrocorinto, el resto estaba rodeado por un muro de unos 10 km (6 millas) de circunferencia. El camino de Lequeo entraba a la ciudad desde el norte y la conectaba con el puerto en el Golfo de Corinto. Cuando el camino entraba en la ciudad se ensanchaba hasta alcanzar más de 6 m (20 pies) con aceras a cada lado. Desde la parte sur de la ciudad salía un camino que se dirigía hacia el sudeste hasta Cencrea.\n\n Llegando a la ciudad desde el norte, el camino de Lequeo atravesaba la Propilea, la hermosa puerta que señalaba la entrada al ágora (mercado). Este era rectangular y contenía muchos puestos de negocios. Una hilera de puestos dividía el ágora en una sección norte y otra sur. El bema estaba ubicado cerca del centro de esta línea divisoria, y consistía en una plataforma larga y elevada para los oradores y bancos en la parte posterior y a los costados. Probablemente aquí fue donde Pablo tuvo que presentarse ante Galio (Hch 18:12-17).\n\n Religiones de Corinto\n\nAunque la ciudad restaurada de la época de Pablo era romana, los habitantes continuaban adorando a los dioses griegos. Al oeste del camino de Lequeo y al norte del ágora se elevaba el antiguo templo de Apolo. Es probable que haya sido destruido por Mummio en el 146 a.c., pero aún se conservan 7 de las 38 columnas originales. Sobre el costado oriental del camino se encontraba el altar a Apolo. En la ciudad también había altares a Hermes, Hércules, Atenea y Poseidón.\n\n Corinto tenía un famoso templo dedicado a Asclepio, el dios de la sanidad, y a su hija Higeia. Alrededor del templo se construyeron varios edificios para los enfermos que acudían para ser sanados. Los pacientes dejaban en el templo réplicas de arcilla de la parte del cuerpo que se les había curado. Entre las ruinas se han hallado algunas de estas réplicas.\n\n El culto pagano más significativo de Corinto era la adoración a Afrodita. Este culto había florecido en la antigua ciudad antes de la destrucción en el 146 a.c., y revivió durante la ocupación romana. En la cima de la Acrópolis estaba ubicado un templo para la adoración a Afrodita.\n\n Resumen\n\nLa ciudad de Corinto, tal como la encontró Pablo, era cosmopolita y compuesta por personas de diversos trasfondos culturales. Ubicada cerca del sitio de los juegos ístmicos que se llevaban a cabo cada dos años, los corintios disfrutaban tanto del placer de estos juegos como de la riqueza que los visitantes dejaban en la ciudad. Mientras los barcos eran trasladados a través del istmo, los marineros iban a la ciudad a gastar dinero en los placeres de Corinto. Aun en una era de inmoralidad sexual, Corinto era conocida por su estilo de vida de libertinaje.\n\nR. e. Glaze"]},"CORNELIO":{"word":"CORNELIO","definitions":["(CENTURIÓN). Romano de Cesarea, «temeroso de Dios», cuya importante conversión al evangelio (Hch 10) se destaca con repetidas menciones (11.1– 8; 15.7, 14). Las visiones simultáneas de Cornelio y Pedro que precedieron a esta conversión, y los fenómenos pentecostales que la acompañaron (11.15–17), hicieron manifiesto que Dios había quitado la pared divisoria entre judíos y gentiles (Ef 2.14–16). Estos últimos entraron en la Iglesia con igual derecho que los judíos (Hch 2) y los samaritanos (Hch 8). La conversión de Cornelio sentó precedente para resolver la cuestión de la relación entre judíos y gentiles. Se aclaró que la Iglesia era una entidad aparte del judaísmo y que los gentiles no tenían que pasar por la puerta judaica. Aunque lo dicho de Cornelio en Hch 10.2 no asegura que era → PROSÉLITO del judaísmo, su carácter noble y piadoso amortiguó el choque de esta innovación que parecía peligrosa a los creyentes judíos.","Centurión del ejército romano que vivía en Cesarea (Hch 10:1). Aunque era gentil, adoraba al único Dios verdadero. También trataba al pueblo judío con amabilidad y generosidad. Un ángel se le apareció, tras lo cual envió a buscar a Simón Pedro a Jope, quien le llevó el mensaje del perdón de pecados mediante la fe en el Cristo crucificado y resucitado. Como resultado de este incidente Cornelio se convirtió en cristiano. Su conversión señaló el comienzo de la actividad misionera de la iglesia entre los gentiles. También ayudó a preparar el escenario para una importante controversia en los comienzos de la iglesia, ya que hizo surgir la pregunta de la posibilidad de salvación para los que no eran judíos. Ver Hechos, Libro de los; Pedro."]},"CORO":{"word":"CORO","definitions":["Medida igual al HOMER (Ez 45.14), usada para harina (1 R 4.22), cereales (2 Cr 2.10; Lc 17.6; cf. texto griego) y aceite (Ez 45.14). Equivalía aproximadamente a doscientos veinte litros. (MEDIDAS)","Se cree que es una medida de áridos equivalente a un homer o a aprox. 6,3 bushels imperiales (fanegas), aunque las estimaciones varían en gran manera. Tomando como base el sistema métrico, se ha estimado que un coro oscila entre 220 y 450 litros. Aparentemente, representaba la carga que un asno podía acarrear sobre el lomo. Es probable que la medida que aparece en Luc 16:7 represente una transliteración griega del hebreo cor. Ver Pesos y medidas."]},"CORONA":{"word":"CORONA","definitions":["Símbolo distintivo de nobleza, realeza o autoridad que se lleva sobre la cabeza. Desde los tiempos bíblicos su forma ha variado desde un sencillo círculo de oro hasta un tocado complicado de distintos diseños e incrustado de joyas (2 S 12.30). En ocasiones, como en el caso de la coronación de Joás (rey de la dinastía davídica), la imposición de la corona se asociaba con la entrega del «testimonio» (una copia de la Ley) y la unción (2 R 11.12). Muchos salmos (por ejemplo, Sal 2) celebran este tipo de coronación. En la época del Antiguo Testamento la corona tenía sentido simbólico. La de David y sus descendientes representaba el reino asegurado por un pacto con Jehová, reino que podía perderse por la apostasía (Sal 89.38, 39; cf. 21.3). Como pura figura, representaba la consumación y GLORIA del varón, el valor de la mujer virtuosa para su marido, las canas para el anciano, los nietos para el abuelo, etc. (Pr 12.4; 16.31, BJ; 17.6). En el Nuevo Testamento no se emplea el término «corona» con respecto a reyes terrenales. No obstante, Mateo, Marcos y Juan describen la coronación escarnecedora de Jesucristo por los soldados romanos. Estos, al entretejer una corona de espinas, inconscientemente hicieron un símbolo de la realeza del Señor y de la maldición del pecado que asumió por nosotros. Hebreos 2.7, citando el Salmo 8.5, recuerda que Dios coronó al hombre de honra y gloria. Luego señala a Jesús como el único digno de llevar tal corona ahora, y eso «a causa del padecimiento de la muerte» (Heb 2.9). En el Nuevo Testamento «corona» traduce dos palabras griegas: DIADEMA, que aparece tres veces (Ap 12.3; 13.1; 19.12) y stéfanos, dieciocho veces. Stéfanos era el premio que ganaban los atletas vencedores en los juegos olímpicos. Era una guirnalda sencilla, hecha de hojas de laurel, perejil, olivo o pino que, aunque hermosa, pronto se marchitaba. Pablo, escribiendo a los corintios, compara esta corona con la corona «incorruptible» que espera al creyente que termina fielmente su carrera (1 Co 9.24–27; 2 Ti 2.5; cf. Heb 12.1, 2). También se habla de la corona de «justicia», de «vida» o de «gloria» (2 Ti 4.8; Stg 1.12; 1 P 5.4) y se nos amonesta acerca del peligro de perderla (Ap 3.11). Pablo tenía por corona a sus hijos en la fe (Flp 4.1; 1 Ts 2.19). Las coronas no son para gloria propia. Los ancianos de Ap 4.4, 10 las echan delante del trono del Señor como tributo por haberlos capacitado para ganarlas.","Tocado especial que usaban la realeza y otras personas destacadas por su valía y honor. Es probable que haya surgido del turbante o cinta de tela para la cabeza que usaba el líder de una tribu. La cinta finalmente se convirtió en una diadema de metal con o sin ornamentos. Hace unos años, arqueólogos descubrieron en una tumba de Jericó una vincha de cobre o corona que data de alrededor del 2000 a.c. Tanto el rey como el sumo sacerdote de Israel llevaban coronas, pero se habla más acerca del último que del primero (Éxo 28:36-37; Éxo 29:6; Lev 8:9). La corona de oro de David era parte de un botín (2Sa 12:30). El rey llevaba la corona como símbolo de autoridad cuando se sentaba en el trono y en ocasión de liderar a sus fuerzas en combate (2Sa 1:10). La palabra corona también se utilizó en sentido figurativo para referirse a la cabeza cana del anciano (Pro 16:31), a la esposa virtuosa de un hombre (Pro 12:4), y a la bendición de Dios sobre la humanidad (Sal 8:5). La palabra ocasionalmente se refería a una guirnalda festiva (Cnt 3:11).\n\n En tanto que la mayoría de las referencias a “corona” en el AT indican el tocado en sí, en el NT generalmente tiene un sentido figurado. Pablo imaginaba una “corona de justicia” para sí mismo y para los demás (2Ti 4:8), y Santiago anticipaba la “corona de vida” (Stg 1:12). Mientras que en aquella época el corredor que triunfaba recibía una guirnalda de hojas de arrayán, Pablo anhelaba una corona futura que no se degradaría (1Co 9:25). Ni siquiera el atleta victorioso recibiría su recompensa a menos que obedeciera las reglas (2Ti 2:5). A la inversa, la palabra provoca repulsión cuando leemos que los soldados romanos entretejieron espinas en una corona para la cabeza de Jesús (Mat 27:29).\n\n En el libro de Apocalipsis, las coronas son tanto reales como figurativas. Los 24 ancianos sentados alrededor del trono de Dios llevan “coronas de oro” (Apo 4:4) y, mientras adoran, “echan sus coronas delante del trono” (Apo 4:10). Posteriormente, el dragón de siete cabezas apareció llevando una corona en cada cabeza (Apo 12:3 “diadema”), pero oponiéndose a todas las fuerzas del mal estaba el “Hijo del Hombre que tenía en la cabeza una corona de oro” (Apo 14:14). En cada ocasión, la corona simboliza poder, ya sea para bien o para mal.\n\n William J. Fallis"]},"CORREO":{"word":"CORREO","definitions":["El despacho regular de correo mediante jinetes y postas solo se organizó en tiempo de los persas (Est 3.13, 15; 8.10). Pero tanto en Israel como en Babilonia se utilizaban en ocasiones veloces jinetes para llevar mensajes (2 Cr 30.6, 10; Jer 51.31). Era proverbial la rapidez de tales mensajeros (Job 9.25). Comúnmente, los reyes y los particulares utilizaban sus propios amigos y siervos para enviar misivas (2 S 11.14; Neh 6.5; Hch 23.23, etc.). Los autores de las cartas del Nuevo Testamento, para hacerlas llegar a las iglesias, no tenían más recurso que confiárselas a sus discípulos (Hch 15.23)."]},"CORZO":{"word":"CORZO","definitions":["(TRADUCCIÓN DEL VOCABLO HEBREO TSÉBI, QUE A MENUDO TAMBIÉN SE TRADUCE POR GACELA). Cuadrúpedo rumiante que se identifica con la gacela y el antílope, dorcas o gacela arábiga, que abunda en Siria, Arabia, Persia y Egipto. Es muy elogiado en la poesía oriental por su gracia y hermosura. Mide unos 56 cm de alto y es de un color rojizo oscuro con manchas pardas oscuras o negras y blancas; tiene cuernos negros, que vistos de frente presentan la forma de una lira, y grandes ojos brillantes; anda en manadas y se domestica con facilidad, aunque es muy tímido. Su carne es sumamente apetecible (1 R 4.23). «Tabita» y «Dorcas» (Hch 9.36), palabras aramea y griega, respectivamente, corresponden al hebreo tsébi del Antiguo Testamento. El corzo es animal limpio (Dt 12.22; 14.5), objeto de caza (Pr 6.5; Is 13.14), ligero (2 S 2.18; 1 Cr 12.8) y bello (Cnt 2.7, 9, 17; 3.5; 8.14). (CIERVO)","Una de las especies de ciervo más pequeñas. Mide aprox. 66 cm (26 pulgadas) del cuello a la cola (1Re 4:23). Ver Ciervo; Gacela."]},"COS":{"word":"COS","definitions":["(ÁGIL, LIGERO).","Nombre de persona, familia y geográfico que significa “la espina”.\n\n1. Líder de una familia de la tribu de Judá (1Cr 4:8).\n\n2. Familia de sacerdotes (1Cr 24:10; comp. Neh 3:4; Neh 3:21). En la época de Esdras y Nehemías, algunos miembros de esta familia no pudieron demostrar su genealogía y no se les permitió oficiar como sacerdotes (Esd 2:61).\n\n3. Isla y su correspondiente ciudad principal, entre Mileto y Rodas, donde Pablo desembarcó brevemente en su viaje de regreso después del tercer viaje misionero (Hch 21:1). Era un centro de educación, comercio, vino, púrpura, tinturas y ungüentos. Hipócrates fundó allí una escuela de medicina. Es la moderna Kos."]},"COSECHA":{"word":"COSECHA","definitions":["Término de uso frecuente en las Sagradas Escrituras que significa recolección de los frutos de la tierra (Éx 22. 29; 23.10, 16; 34.22; Dt 16.13; Is 16.9; 17.11; 32.10; Mt 3.12; Jn 4.36–38 1 Co 9.11; 2 Co 9.6; Gl 6.7; Ap 14.15; etc.). (AGRICULTURA) Según la ordenanza divina, la cosecha debía efectuarse anualmente durante períodos de seis años y en el séptimo debía darse descanso a la tierra (Éx 23.10, 11). Las primicias de las cosechas debían pagarse lo más pronto posible (Éx 22.29). La gran Fiesta de los Tabernáculos (Dt 16.13) se celebraba en ocasión de la recolección de los frutos, por eso también se llamaba de las Cosechas o Cabañas (Éx 23.16; 34.22; Dt 16.13–15). En los días de Nehemías esta fiesta se celebró con gran pompa y supremo regocijo (Neh 8.14– 18). La Biblia establece que el hombre cosecha los resultados de sus acciones (Job 4.8; Pr 22.8; Gl 6.7). Cristo hizo referencia en varias ocasiones a la cosecha para enseñar verdades espirituales (Mt 3.12; Mc 4.29; etc.)."]},"CREACIÓN":{"word":"CREACIÓN","definitions":["Acto del libre albedrío de Dios por el cual hizo todo el universo para su propia gloria, sin valerse de materiales ya existentes. El relato de la creación en Gn 1–2 no debe considerarse como texto científico de geología, sino más bien como una exposición teológica de la soberana intervención de Dios, que dio origen a «todas las cosas, las que hay en el cielo y las que hay en la tierra, visibles e invisibles» ( Col 1.16 ). Por cuanto todo lo que sabemos mediante la revelación tiene elementos de «sabiduría de Dios en misterio» (1 Co 2.7), la verdad bíblica de la creación es evidente solamente por medio de la fe. Como se afirma en Hebreos 11.3, «por la fe entendemos haber sido constituido el universo por la palabra de Dios, de modo que lo que no se ve fue hecho de lo que no se veía». La Biblia descarta tanto el dualismo de la filosofía clásica de los griegos como el materialismo absoluto. El primero enseña que las fuerzas del bien y del mal son eternas y que el espíritu refleja el bien mientras la materia refleja el mal. El materialismo absoluto, en cambio, enseña que la materia es eterna y que la historia es determinada por las leyes del desarrollo material. El primer versículo de la Biblia contradice ambas filosofías al decir: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra» (Gn 1.1). De igual manera, la doctrina bíblica de la creación descarta el panteísmo. El universo no es una manifestación externa de Dios mismo, sino la obra de sus manos, y como tal, completamente distinta de la esencia divina. La creación la realizó el Dios trino. Se le atribuye al Padre ( Gn 1.1 ; Sal 33.6 ), al hijo ( Jn 1.3 , 10 ; Col 1.16 ) y al Espíritu Santo ( Gn 1.2 ; Job 26.13 ), sin hacer distinción entre lo creado por cada persona de la Trinidad. CREACIÓN DEL UNIVERSO La Biblia enseña que Dios hizo el universo de la nada. Antes del «principio» no existía ninguna cosa material, ni existía el tiempo mismo. Solamente existía Dios. Génesis 1.1 se refiere a la creación ex nihilo de toda la materia y energía de que se compone el universo. Desde entonces, han variado de forma, pero no ha sido necesaria otra creación. Dios no creó el universo impulsado por necesidad, porque Dios no necesita de nada (Hch 17.25). Lo hizo espontáneamente, movido por su voluntad y para su propia gloria. El lenguaje de Gn 1–2 no es científico; se escribió en una época precientífica por un hombre precientífico. El Espíritu Santo no se propuso revelar en aquel entonces los descubrimientos posteriores de Copérnico, Galileo, Newton y Einstein, hallazgos que le correspondían al hombre bajo el mandamiento divino de sojuzgar la tierra y señorear en la creación (Gn 1.28). Por tanto, el lenguaje bíblico es fenomenológico; describe solamente lo perceptible. Sin telescopio ni microscopio, sin haber descubierto siquiera que el mundo no fuese plano, el hombre tenía por delante mucho que estudiar e investigar. Desde ese punto de vista, es evidente que no hay ninguna contradicción entre la historia bíblica de la creación y la ciencia moderna, ni la habrá cuando la ciencia de un siglo futuro haga anticuada nuestra ciencia de hoy. Con el desarrollo de la geología, por ejemplo, ya se sabe que los «días» de Génesis 1 pudieran no ser días literales de veinticuatro horas. Más bien, son etapas de duración indefinida, expuestas en lenguaje fenomenológico. Es innecesario postular un cataclismo en Gn 1.2, donde dice que «la tierra estaba desordenada y vacía», para reconciliar la geología con la Biblia. Asimismo, es artificial e innecesaria la teoría de que Dios pudiera haber creado todas las rocas y fósiles en una semana en la forma en que existen actualmente, dándoles solamente una apariencia de antigüedad. También en otras partes la Biblia dice DÍAS para referirse a períodos que no son de veinticuatro horas (Is 13.6; 2 Co 6.2; 2 P 3.8). CREACIÓN DE LA VIDA La creación de la vida levanta ciertos interrogantes en cuanto a la teoría de la evolución; pero, nuevamente, si se entiende la Biblia en el sentido correcto, no hay conflicto. Evidentemente Dios creó la vida por lo menos en siete etapas, con un «género» en cada etapa, durante los «días» tres, cinco y seis. En el sexto día creó al hombre. No se sabe con exactitud a qué corresponde un «genero» en la taxonomía moderna. Un factor importante es que la creación de todos los géneros no fue ex nihilo, sino por medio de algún material ya creado y existente: «Produzca la tierra hierba verde» (Gn 1.11), «produzcan las aguas seres vivientes» (Gn 1.20), «produzca la tierra seres vivientes» (Gn 1.24), etc. Posiblemente Dios creó al progenitor de cada género, y luego permitió que las leyes naturales (que también Dios estableció) operasen para el desarrollo de miles de especies distintas en forma paulatina. En ese sentido pudiera haber ocurrido un cierto proceso de evolución, y las pruebas científicas parecen ser abundantes para sostenerlo como hecho evidente de la naturaleza. Tal proceso no contradice la enseñanza bíblica que sostiene que la mano del Dios soberano desempeñó un papel sublime en el origen de toda la vida. CREACIÓN DEL HOMBRE El hombre fue la culminación de toda la creación. Nuevamente, Dios usó elementos materiales ya existentes («del polvo de la tierra», Gn 2.7), pero la diferencia de toda otra creación radica en la declaración de que Dios creó al hombre a su imagen (Gn 1.27). Ningún animal asumió la → IMAGEN de Dios, y por eso no había entre ellos una «ayuda idónea» (Gn 2.20). El concepto de la imagen de Dios decididamente no se presta a la teoría de que el hombre es producto de la evolución, sea en el sentido de evolución materialista o en el sentido de evolución teísta. El soplo de «aliento de vida» (Gn 2.7) alude a un acto instantáneo y no a un proceso largo. La «imagen de Dios» como tal no pudo evolucionar. El concepto de una imagen de Dios parcialmente desarrollada es un tanto absurdo. La imagen de Dios, por supuesto, no tiene significado material, puesto que Dios es espíritu (Jn 4.24). La semejanza del hombre con Dios no está en su cuerpo, sino en su espíritu. Por consiguiente, algunos teólogos opinan que el asunto del cuerpo físico del hombre se puede tratar en renglón aparte. Fisiológicamente, es evidente que el hombre tiene mucho en común con los animales superiores, y de ahí que, según algunos, Dios intencionalmente creó un nuevo cuerpo muy parecido físicamente a los antropoides ya existente. Algunos teólogos modernos creen, sin embargo, que Dios tomó un antropoide ya desarrollado y sopló en él «aliento de vida», dándole así un espíritu según la imagen de Dios. En este caso, el primer ser que «recibió» la imagen de Dios pasó a ser ADÁN. La Biblia enseña la unidad de la raza humana como un punto teológico muy importante. De la primera pareja, Adán y Eva, descendió todo ser humano (Hch 17.26). La caída de Adán, que implicó la caída de todo el género humano (1 Co 15.22), hace resaltar esta unidad.","La naturaleza de la enseñanza bíblica sobre la creación es a la vez teológica, doxológica y fáctica. Teológicamente, la Biblia refuta las teorías cosmológicas paganas tanto antiguas como modernas: este mundo no es la realidad definitiva. Doxológicamente, la creación no solo declara la gloria de Dios sino que incluso la enseñanza sobre la creación en las Escrituras se presenta como una alabanza a Dios. Por ejemplo, los eruditos reconocen la agradable simetría literaria en la estructura de los días de la creación en el Génesis. Desde el punto de vista fáctico, los textos bíblicos revelan algo de las actividades creativas y formativas de Dios en este mundo. Por lo tanto, aunque la doctrina de la creación es más que ciencia, no por eso es anticientífica. De lo contrario, la teología y la doxología bíblicas no tendrían fundamento. En realidad, estos énfasis se asocian en la doctrina creacionista como un tema central a lo largo de la Biblia.\n\n El mensaje de la creación\n\nDios es eterno y trascendente; la creación no lo es (Gén 1:1; comp. las referencias de Jesús al “principio de la creación que Dios creó” Mar 13:19; comp. Mat 19:4; Mar 10:6). Todas las cosas le deben su existencia (Isa 44:24; Isa 45:12; Sal 33:6; Apo 4:11) a la obra de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo (comp. Gén 1:1; Jua 1:1; Gén 1:2), que tiene a Cristo como agente preeminente de la creación (Jua 1:10; Col 1:16). La enseñanza bíblica da a entender que Dios creó el mundo de la nada (Heb 11:3). A diferencia de Dios, cualquier cosa creada puede ser afectada; solo lo que Dios desea continuará existiendo (Heb 1:3; Heb 12:27; Col 1:17).\n\n A pesar de estar actualmente sujeta a la corrupción ética y material, la creación de Dios aún lleva las marcas originales de su condición completamente buena (Gén 1:31; 1Ti 4:4). La raza humana es la única que disfruta del privilegio de llevar la imagen divina (Gén 1:27, todas las personas subsiguientes, aunque no fueron creadas directamente como Adán y Eva, se consideran obra especial de la mano de Dios; Sal 89:47; comp. Sal 102:18). El propósito (Col 1:16) y el diseño divinos (por ejemplo, la determinación del tiempo mediante el movimiento de los cuerpos celestes en Gén 1:14) dominaron la creación. Esta habla de la gloria de Dios en pleno contraste con el hombre (Sal 8:1-9; Sal 19:1-4).\n\n La desfiguración de la creación, por lo tanto, no es original. Debido al pecado de Adán, la creación acarrea ahora evidencias de su sujeción a la vanidad, su esclavitud a la corrupción, su gemido y su sufrimiento (Rom 8:20-22). Sin embargo, la obra de Dios continúa dando testimonio fiel de Su poder eterno y de Su naturaleza divina, a pesar de la rebelión e idolatría de una raza que decide alejarse de este conocimiento revelado (Rom 1:18-23). La buena noticia es que, aunque la imagen de Dios se vio afectada a causa de la caída, esa misma imagen se está renovando (Col 3:10; Efe 4:24) en aquellos que son nuevas criaturas en Cristo (2Co 5:17; Gál 6:15). Un día, toda la creación será liberada para poder entrar en la libertad de la gloria futura de los hijos de Dios (Rom 8:20-22). Por lo tanto, así como Adán lo anticipó en forma simbólica, Cristo es el verdadero prototipo para los redimidos (Rom 5:14; 1Co 15:45).\n\n Cuidado al interpretar las Escrituras y la ciencia\n\nLa enseñanza escritural sobre la creación se ha vuelto objeto de análisis minucioso y de duda, especialmente desde la época de la Ilustración. En la actualidad, textos bíblicos importantes se consideran comúnmente errores precientíficos o mitología. En este entorno, los maestros y los predicadores de la doctrina creacionista pueden esperar cuestionamientos sobre la veracidad de la Biblia en relación a las “ciencias” física y literaria.\n\n Los críticos de historia normalmente opinan que el relato de la creación de Génesis depende de las narraciones paralelas de la Mesopotamia y Egipto. No obstante, ninguna de las diversas reconstrucciones de dependencia del Génesis ha obtenido consenso entre los eruditos. Indudablemente existen historias de la creación que en algunos aspectos son similares a Génesis, pero en las comparaciones a menudo se ignoran ciertas diferencias, incluso algunas fundamentales. Por ejemplo, el monoteísmo sereno del Génesis se eleva como un alivio sobresaliente ante el politeísmo turbulento que se hallaba comúnmente en los relatos babilónicos. Algunos puntos de contacto entre el Génesis y otros relatos creacionistas se deben tal vez al repudio bíblico hacia las ideas paganas en aquellas cosmogonías.\n\n Lo que se ha convertido en una acusación normal de los críticos de la Biblia es que el Génesis no solo contiene mitología sino que incluso está constituido en sus capítulos iniciales por dos relatos mitológicos y conflictivos de la creación. En un intento por explicar los dos primeros capítulos como si fueran una recopilación de una fuente de información y de la tradición, la conjetura común es que una fuente sacerdotal (S) que destaca Gén 1:1-31; Gén 2:1-4 a está en conflicto con el relato yahveísta (J) del resto del capítulo Gén 2:1-25. Sin embargo, una tendencia creciente entre los eruditos es rechazar la opinión de que estos capítulos representan dos relatos opuestos de la creación. La congruencia de la estructura literaria de ambos capítulos indica la presencia de tradiciones unificadas y no separadas. Los estudios retóricos también dan a entender que ambos capítulos presentan una narrativa unitaria. Y los estudios comparativos indican que las historias de los orígenes de Sumeria y Babilonia se narraban en dos partes que consistían en presentar el relato general seguido de otro más detallado. Todo esto respalda la opinión tradicional: el capítulo Gén 2:1-25 presenta una elaboración más detallada de los temas del capítulo Gén 1:1-31. Con el surgimiento de la ciencia moderna se ha lanzado otro desafío a la doctrina bíblica de la creación. Un concepto muy común es que las enseñanzas bíblicas y las científicas son diametralmente opuestas, o que son completamente irrelevantes entre sí. Sin embargo, una opinión más sana que requiere mayor cuidado y dedicación es que las Escrituras y la ciencia se complementan mutuamente cuando se las interpreta de manera correcta. Se conocen muy bien los errores interpretativos del pasado y la comprensión incompleta de la ciencia y de la Biblia. Por ejemplo, Isaac Newton estaba equivocado en cuanto a su teoría corpuscular de la luz. El fenómeno cuántico continúa dejando perplejo nuestro entendimiento. En una época, los intérpretes bíblicos creían que la Biblia enseñaba acerca de un universo geocéntrico (también la creencia científica de aquella época). También permanecen muchos enigmas interpretativos de la Biblia tales como la creación de la luz antes del sol y las estrellas en Gén 1:1-31, o cuándo y dónde ubicar la fecha de la creación. Lo que sí es claro es que la iglesia no se debe someter al escepticismo ni a las dudas interpretativas acerca de la veracidad bíblica y que, al mismo tiempo, debe resistir las tendencias pasajeras de interpretación.\n\n La iglesia también debe permanecer firme frente a los puntos de vista mundanos especulativos que se disfrazan de verdad científica. La Biblia ciertamente parece reconocer la variabilidad genética dentro de los diversos órdenes de criaturas (por ej., puesto que todos los seres humanos han descendido de Adán y Eva, solo existe una raza humana; comp. Hch 17:26). Pero la doctrina escritural de la creación rechaza la plasticidad casi infinita de las especies tal como lo postula el darwinismo (observar que la reproducción es “según su género”; ver Gén 1:11-12). Es vital reconocer que el rechazo de cualquier posibilidad de diseño que reclama la teoría macroevolutiva desaparece frente al relato bíblico de la creación y no se puede armonizar con él.\n\n Los cristianos están agradecidos cuando la ciencia, intencionalmente o no, arroja confirmación a la verdad escritural (por ej., la cosmología reciente ha comenzado a debatir nuevamente si existen evidencias de una creación ex nihilo). Sin embargo, la fe en la palabra de Dios revelada en las Escrituras es, en definitiva, esencial para entender el origen de todas las cosas (Heb 11:3). La verdad revelada de la obra creadora soberana de Dios es un asunto terminado que no depende de la comprensión incompleta y defectuosa de los seres humanos (Sal 119:89-91).\n\n Ted Cabal"]},"CRESCENTE":{"word":"CRESCENTE","definitions":["(EN LATÍN, CRECIENTE). Compañero de Pablo posiblemente en Roma, que según 2 Ti 4.10 y algunos más, después se dirigió a Galacia o a Galia. Quizás Crecente inició el avance occidental del evangelio aun antes de la muerte de Pablo.","Nombre de persona que significa “creciendo”. Cristiano compañero de labor de Pablo que había ido a Galacia cuando se escribió 2 Timoteo (2Ti 4:10)."]},"CRETA":{"word":"CRETA","definitions":["(EN HEBREO, KAFTOR; EN GRIEGO KRETE). Isla grande (240 km de largo por entre 10 a 56 km de ancho) situada en el Mediterráneo, al sudeste de la península de Grecia y a media distancia entre Siria y Malta. Es escabrosa y montañosa, pero tiene muchas llanuras y valles fértiles. Sus habitantes, posibles ascendientes de los filisteos, eran excelentes marineros que visitaban todas las costas, y también hábiles en el manejo del arco y la flecha. Toda la civilización minoica era una de las más elevadas entre 3000 y 1100 a.C., y descollaba especialmente en las artes plásticas. Creta era una de las «Kaes» contra cuya infidelidad amonestaba el proverbio griego, a saber: Kappadokia, Kilikia y Krete. Esto concuerda con las características que el apóstol atribuye a los cretenses, al llamarlos «siempre mentirosos», brutos y glotones, citando al poeta cretense Epiménides (Tit 1.12s). Algunos cretenses se hallaban entre la muchedumbre pentecostal (Hch 2.11), pero Creta es más conocida por el viaje de Pablo a Roma (Hch 27). La nave se dirigió primero a Salmón, promontorio oriental de la isla, y permaneció en BUENOS PUERTOS. Después zarparon y el viento los llevó hacia Malta. Se supone que Pablo visitó a Creta anteriormente y estableció iglesias allí confirmando a Tito como su superintendente (Tit 1.5).","Isla montañosa larga y estrecha ubicada al sur de la Grecia continental. Mide 270 km (170 millas) de este a oeste pero el ancho nunca se extiende más de unos 60 km (35 millas). Creta era el centro del imperio marítimo minoico que lleva su nombre en honor al legendario rey Minos, y que estaba especialmente relacionado con los famosos palacios de Knossos y Festos que florecieron desde el 2000 al 1500 a.c. Esta civilización artísticamente brillante se derrumbó en forma repentina, quizás debido a un terremoto seguido de la conquista alrededor del 1400 a.c., pero quedaron tablillas escritas en los textos europeos más antiguos que se conocen y que incluyen el “Lineal A” indescifrado y el protogriego “Lineal B” aparentemente posterior que también se hallaron en la región continental. Los egipcios conocían a los minoicos de Creta como “Keftiu”, que probablemente equivalga a la región bíblica denominada “Caftor”, aunque el término de la Biblia tal vez corresponda a una referencia más amplia que incluye zonas costeras e islas de la región del Egeo. Los filisteos llegaron a Palestina desde Caftor (Jer 47:4; Amó 9:7) y es probable que hayan formado parte de los “pueblos del mar” migratorios en extremo más que de los cretenses propiamente dichos.\n\n En la época griega clásica, Creta tenía muchas ciudades estado, pero éstas desempeñaron un papel menor en la historia griega dominante. Antes de la ocupación romana en el 67 a.c., se había convertido en un centro de piratería. Bajo el gobierno romano pasó a formar parte de una provincia doble, Creta y Cirene, bajo el mando de un gobernador que llevaba el título de “procónsul” y regía sobre la isla y la costa opuesta del norte de África desde la capital romana llamada Gortina. Esta ciudad ya había estado entre los lugares a los cuales los romanos habían apelado un siglo antes pidiendo trato justo para las minorías judías (1Ma 15:23). Los cretenses se mencionan entre los presentes en Jerusalén el día de Pentecostés (Hch 2:11), y es probable que el evangelio haya llegado por primera vez a la isla por intermedio de ellos.\n\n Pablo hizo el viaje a Roma como prisionero en un barco romano que transportaba granos. El trayecto recorría la ruta al sur de Creta, y esto proporcionaba protección parcial frente a los vientos del noroeste y evitaba el peligro de la costa de sotavento sobre la ribera norte, aunque incluía la necesidad de luchar contra vientos intensamente adversos. El viaje ya había sido muy lento y peligroso durante la estación veraniega de navegación. El barco viró en Salamina, el cabo oriental de Creta, y llegó dificultosamente hasta Buenos Puertos, un ancladero pequeño cerca de la ciudad de Lasea (Hch 27:8). En ese lugar, el concilio de emergencia convocado por el centurión y el capitán del barco desechó el consejo de Pablo y realizó un intento riesgoso para llegar a Fenice, un puerto común de mantenimiento de los barcos graneros ubicado a unos 65 km (40 millas) más al oeste. El viento suave del sur dio lugar a otra corriente violenta del noreste (Euroclidón, Hch 27:14) cuando salieron de la zona protegida por el cabo Matala (Loukinos) hacia una bahía abierta, y el barco quedó a la deriva; solamente pudo realizar algunas tareas de emergencia yendo a sotavento frente a la isla de Clauda para luego naufragar frente a Malta.\n\n La única referencia a Creta aparte de esta en el NT está en la epístola a Tito, a quien Pablo había dejado en ese lugar para que ejerciera una supervisión pastoral en las iglesias de la zona (Tit 1:5). El carácter de los nativos se describe en una cita de un profeta perteneciente a ellos: “Los cretenses, siempre mentirosos, malas bestias, glotones ociosos” (Tit 1:12). Estas palabras se le atribuyen al veedor cretense Epiménides, a quien también se le imputa haber aconsejado a los atenienses levantar altares a los dioses desconocidos (comp. Hch 17:23).\n\n Es difícil saber cuándo Pablo (o Tito) visitó Creta aparte del viaje que hizo como prisionero. Es difícil ubicar las ocasiones en que se escribieron las Epístolas Pastorales (a Timoteo y Tito) durante la vida de Pablo tal como se registra en Hechos. La respuesta más satisfactoria para esta dificultad pareciera ser que Pablo fue liberado de su encarcelamiento de dos años en Roma (Hch 28:30) y que realizó otros viajes en el Oriente que solo se pueden esbozar en estas epístolas. Es probable que en este último período de su vida haya concentrado su tarea en establecer y fortalecer las iglesias a lo largo de la Grecia oriental. Ver Caftor.\n\nColin J. Hemer\n\nCRETENSES\n\nHabitantes de Creta."]},"CRISÓLITO":{"word":"CRISÓLITO","definitions":["(EN HEBREO, TARSIS; EN GRIEGO, JRYSÓLITHOS). Piedra preciosa de color oro claro, que quizás se pueda identificar con el topacio de los tiempos romanos. Figura en el pectoral del sumo sacerdote (Éx 28.20, NC), en la descripción del rey de Tiro (Ez 28.13), en visiones proféticas (Ez 1.16, RV; Dn 10.6, NC) y en la descripción de la Jerusalén celestial (Ap 21.20).","Mineral que compone la séptima piedra del cimiento de la Nueva Jerusalén (Apo 21:20). El griego chrusolithos significa “piedra dorada”, lo que indica que es de color amarillo. Era, por lo tanto, topacio, berilo o zirconio amarillo. El crisólito moderno es verde y no es idéntico al crisólito bíblico (comp. Eze 1:16). También se lo llama Topacio. Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"CRISOPRASO":{"word":"CRISOPRASO","definitions":["Piedra preciosa que aparece en Ap 21.20, en el décimo cimiento de la Jerusalén celestial. Su clasificación es incierta, pero si aquí es la misma que conocemos hoy, será calcedonia verde o crisopracio, que es una variedad del cuarzo compuesta de sílice y níquel.","Mineral que formaba la décima piedra del cimiento de la Nueva Jerusalén (Apo 21:20). La palabra griega significa literalmente “puerro verde”. Gema, de veta fina y verde manzana o cuarzo coloreado con óxido de níquel, y sumamente transparente. Puede parecerse más a la calcedonia moderna que a cualquier otro mineral actual. También se la llama Crisoprasa. Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"CRISPO":{"word":"CRISPO","definitions":["Principal líder de la sinagoga de Corinto, convertido al evangelio con toda su familia durante la visita de Pablo (Hch 18.8). Se cuenta entre los pocos que el mismo Pablo bautizó (1 Co 1.14).","Nombre de persona que significa “crespo”. Líder de la sinagoga de Corinto (Hch 18:8) y uno de los pocos a los que Pablo bautizó personalmente (1Co 1:14). La tradición de la iglesia dice que se convirtió en obispo de Egina."]},"CRISTAL":{"word":"CRISTAL","definitions":["Sustancia transparente e incolora, mencionada en imágenes poéticas (VIDRIO). Según el contexto, los términos hebreos gabis y qerah pueden traducirse «cristal» (Job 28.18, BJ; Ez 1.22, RV), «nieve» (Job 6.16 RV) o «helada» (Gn 31.40, RV). Los términos griegos krystallos y krystallizo igualmente equivalen al cuarzo o al hielo (Ap 4.6; 21.11; 22.1).","Cuarzo casi transparente que puede ser incoloro o levemente matizado. Es la traducción moderna de varias palabras hebreas y griegas que describen algo valioso (Job 28:17 “diamante”), un cielo despejado (Eze 1:22), un mar o río calmo (Apo 4:6; Apo 22:1), o la brillantez de la nueva Jerusalén (Apo 21:11). Los traductores difieren en cuanto a su uso en los diversos pasajes."]},"CRISTIANISMO":{"word":"CRISTIANISMO","definitions":["Fe centrada en Jesucristo, el único Salvador y Mediador entre Dios el Padre y la humanidad pecadora. El cristianismo es singular entre las religiones del mundo. La mayoría de aquellas enfatizan la vida del fundador, pero el cristianismo enfatiza la muerte de Jesucristo. La muerte de Jesucristo es singular también porque estuvo profetizada desde las primeras páginas de la Biblia (Gn 3.15) y se cumplió en los días del Nuevo Testamento miles de años después. La Resurrección también es esencial en el cristianismo. Su muerte y resurrección son tan importantes que los cuatro Evangelios le dedican por lo menos una quinta parte de sus enseñanzas. Marcos 10.45 sintetiza esta extraordinaria misión de Cristo diciendo: «El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos». El mundo tenía ya muchísimas religiones cuando Cristo nació. Los romanos habían combinado sus dioses con los dioses de los griegos y adoraban a miles de deidades. Ninguno de esos dioses había vivido jamás; la mayoría se basaban en imaginaciones o historias heroicas. Sin embargo, Jesucristo vivió en Palestina, fue crucificado bajo Poncio Pilato (gobernador de Judea) y se levantó de entre los muertos por el poder de Dios el Padre. La gente que adoraba a los dioses de la mitología en la práctica cerraba los ojos a las señales visibles de la verdad que apuntaban hacia Dios y la salvación por gracia (Ro 1.20–21). Este plan llegó a plena madurez en la cruz. En tiempos del apóstol Pablo se corrió el grave peligro de que los judíos convertidos convirtieran la nueva religión en una simple extensión del judaísmo. Pablo contendía que la salvación solo por la fe era la esencia del cristianismo (Ef 2.8–9). Las luchas de Pablo fueron con un grupo de judíos convertidos llamados JUDAIZANTES (Hch 15; Gl 2) que pensaban que el gentil convertido tenía que circuncidarse para hacerse cristiano. Pablo, Bernabé y otros viajaron a Jerusalén, centro del judaísmo, a arreglar la disputa con líderes de la iglesia. En efecto, se concluyó que el cristianismo era una religión en sí, no una simple extensión del judaísmo. Hoy día, el grito de batalla de Pablo resuena entre los cristianos: «Uno no se justifica por las obras de la ley sino por fe en Jesucristo» (Gl 2.16). La salvación se obtiene solo por fe en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. El cristianismo es más que un credo, que una religión. Es una manera de vivir para los que aceptan a Jesucristo como Salvador y Señor."]},"CRISTIANO":{"word":"CRISTIANO","definitions":["Término híbrido que combina el título griego jristos con la terminación latina ianus, y significa «partidario» o «seguidor de Cristo» (cf. «herodiano», partidario de Herodes). Aparece tres veces en el Nuevo Testamento (Hch 11.26; 26.28; 1 P 4.16). Fue un distintivo inventado por personas extrañas al evangelio, y no por los discípulos mismos. Los adherentes a la fe de Cristo preferían llamarse «hermanos», «discípulos», «santos», «creyentes» o «elegidos», mientras que, para los judíos, eran «galileos» o «NAZARENOS». Los judíos no admitirían que los nazarenos fuesen cristianos, o sea, «las personas de CRISTO (Mesías)», ya que para ellos Jesús no era el Mesías. Una fidedigna tradición que afirma que Lucas era natural de Antioquía, apoya la idea de que allí fue donde se inventó el apodo de «cristiano» (Hch 11.26). Además, el contexto revela que el empleo del nuevo nombre corresponde a la fecha de la formación de la primera iglesia local, predominantemente gentil. Ya no se trataba de una secta más o menos adherida a una sinagoga, sino de una compañía de ciudadanos locales que hablaban insistentemente de Cristo. Lo más probable es que los antioqueños, célebres por sus bromas e ironías, inventasen el apodo para señalar despectivamente a los miembros de la iglesia: «¡secuaces del partido de Cristo!» Más tarde cuando Pedro anima a los creyentes frente a la inminente persecución neroniana, parece que los cristianos ya eran una secta proscrita: «Si alguno padece como cristiano, no se avergüence» (1 P 4.16). Tácito, historiador romano, confirma que Nerón inventó cargos contra la secta «que la gente común llamaba cristiana». (JESUCRISTO)","El sufijo griego -ianos se aplicaba originariamente a los esclavos. Pasó a referirse a los adherentes a un individuo o partido. Un cristiano es un esclavo o partidario de Cristo; uno consagrado a Cristo; un seguidor de Cristo. El término se utilizó tres veces en el NT. A los creyentes “se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía” porque en su comportamiento, actividad y forma de hablar eran semejantes a Cristo (Hch 11:26). Agripa respondió al testimonio de Pablo diciendo: “Por poco me persuades a ser cristiano” (Hch 26:28). Hablaba de convertirse en partidario de Cristo. Pedro declaró que los creyentes que sufrían como cristianos tenían que hacerlo para la gloria de Dios (1Pe 4:16). Un cristiano es aquel que se convierte en partidario de Cristo cuya vida diaria y comportamiento al enfrentar la adversidad son semejantes a Cristo.\n\n Darrell W. Robinson"]},"CRÍTICA BÍBLICA":{"word":"CRÍTICA BÍBLICA","definitions":["Tarea sistemática aplicada al estudio del texto bíblico, de sus contextos históricos y literarios, con la intención de llegar al mensaje original que sus autores tenían en mente y que sus primeros receptores comprendieron. El propósito es intentar que aquel mensaje del texto bíblico llegue hasta las comunidades de hoy, en sus respectivos contextos. Esta tarea está definida por dos elementos bien concretos. En primer lugar, es crítica, y en segundo lugar, es bíblica. La palabra «crítica» viene de la voz griega krinein, que significa «juzgar», «discernir». No debe entenderse, por lo tanto, en sentido negativo, sino más bien neutro. Este término califica la labor de los biblistas o exégetas, quienes utilizan principios y técnicas claramente definidas y desarrolladas de manera científica a través de los años. Y es bíblica porque trabaja dentro de los límites establecidos por el canon de las Sagradas Escrituras. La Biblia es un texto muy diferente a cualquier otro tipo de escrito antiguo o moderno, pues se le reconoce no solo como literatura, sino sobre todo como Palabra de Dios. Esta disciplina tiene como meta final comunicar el mensaje de salvación y confrontar a hombres y mujeres con la voluntad soberana del único Dios y Señor del universo. El campo de la crítica bíblica es amplio y complejo. Las técnicas y métodos utilizados en la misma se han venido acumulando a través de muchos siglos. Durante los dos últimos siglos, y sobre todo en el siglo XX, la crítica bíblica se ha desarrollado tremendamente. La lista de métodos y ciencias auxiliares ha aumentado considerablemente. En este ensayo intentamos presentar el perfil de las ciencias y métodos que se han hecho clásicos y que han venido a enriquecer la tarea de la exégesis bíblica. CRÍTICA TEXTUAL (CRÍTICA TEXTUAL DEL ANTIGUO TESTAMENTO) Esta disciplina busca averiguar las palabras exactas que el autor empleó, si estas se han alterado en el transcurso de los siglos después de haberse copiado el texto. No es de extrañarse que los escribas, que no contaban con los métodos modernos de composición e imprenta, se hayan equivocado a veces en la reproducción manuscrita de los textos. En escritos tan extensos y que por espacio de 1500–2500 años se produjeron así innumerables veces, era inevitable que el texto sufriera numerosas variaciones. Cambios no intencionales (contaminación de textos paralelos, errores cometidos al copiarse un texto, etc.) y cambios deliberados (aclaraciones, la eliminación de durezas gramaticales, «correcciones» doctrinales, etc.) oscurecieron muchas veces el texto del autógrafo. Puesto que no nos ha quedado ningún autógrafo bíblico, y los manuscritos antiguos varían entre sí, la crítica textual desempeña un papel vital en el estudio de las Escrituras. Providencialmente, sus resultados han sido tan positivos que se ha logrado reconstruir, en el 99, 9% de los casos, el texto original. Esto se ha conseguido no solo con el estudio minucioso de manuscritos copiados en el idioma original (TEXTO), sino también con el cotejo de traducciones antiguas en otros idiomas (VERSIONES) y con el examen de las citas bíblicas tomadas de autores casi contemporáneos. Las siguientes versionas españolas se basan en textos científicamente establecidos: BC, BJ, HA, LA, NC, VM. CRÍTICA LITERARIA Se ha definido de dos maneras. La primera, es una metodología desarrollada el siglo pasado y tiene como meta descubrir si el pasaje estudiado es una unidad integral y original o ha sufrido alteraciones, extensiones o recortes. En relación con lo anterior, el crítico literario investiga cuál es el contenido original de un texto y cuáles son los añadidos. Se preocupa también por preguntar cuáles son los diferentes estratos que componen un escrito o libro. Vista desde esta perspectiva, a la crítica literaria le interesa descubrir cuál es la génesis, es decir, los orígenes de un texto. Para distinguir esta crítica de la textual, solía llamársela la «alta crítica», porque constituye el aspecto posterior (o «superior») del proceso crítico, que depende del previo trabajo textual. Aunque los rabinos y los padres eclesiásticos la practicaban hasta cierto punto (CANON), la crítica literaria como ciencia data de la Introducción al Antiguo Testamento, de J.C. Eichhorn (1787). Este examinó la estructura interna de cada libro, las fuentes utilizadas y el modo de combinarlas o elaborarlas. La «crítica de las fuentes» se realiza con mayor acierto cuando se cuenta con una fuente documentaria utilizada por el propio autor bíblico. Por ejemplo, los libros de Samuel y Reyes, a los que recurrió con frecuencia el autor de los dos libros de Crónicas, nos permiten sacar conclusiones bien definidas respecto al estilo literario del cronista. En cuanto al Nuevo Testamento, se cree comúnmente que Marcos sea una de las fuentes principales de los otros dos EVANGELIOS SINÓPTICOS; esto permite analizar la forma en que Lucas y Mateo se valieron de su fuente. Dado el caso de la desaparición de la fuente, este tipo de crítica es más conjetural y arriesgado. Así, en la crítica del PENTATEUCO, hoy se puede apreciar mejor que en 1900, lo difícil que es determinar con exactitud el número de fuentes utilizadas, su fecha y su interrelación. Para fijar la fecha de un escrito hay criterios internos y externos. Si una obra la cita una autoridad de fecha conocida, se sigue que aquella es más antigua. Si se refiere a acontecimientos cuya fecha se ha determinado mediante otros documentos (por ejemplo, ciertos pasajes del Antiguo Testamento referentes a incidentes de la historia egipcia o mesopotámica), es posterior a ellos y nos da indicios de la fecha (por ejemplo, libros proféticos que indican cierto año del reinado de tal o cual rey). Mientras más avanza la reconstrucción de la historia del Cercano Oriente, más factible es situar un escrito antiguo en el marco histórico que le corresponde. Sin embargo, hay que dejar lugar para el elemento predictivo de la profecía; el interpretar todas las predicciones cumplidas como vaticinios después del suceso es poco científico. Cuando se trata de determinar la fecha de una profecía realmente predictiva, se la considera anterior a los acontecimientos predichos, pero posterior a los referidos como fondo histórico. Así se infiere que el libro de Nahúm es anterior a la caída de Nínive (612 a.C.) por cuanto la predice, pero posterior a la caída de Tebas (663 a.C.) a la que se refiere (Nah 3.8s) como dato histórico. Su fecha exacta dentro de ese medio siglo tiene que determinarse mediante un examen de la fraseología y un cálculo de las probabilidades. Durante los primeros siglos de Posreforma hubo, tanto entre católicos como entre protestantes, un endurecimiento de las líneas dogmáticas. El examen del aspecto humano de la composición bíblica cedió ante la constante reafirmación de la infalibilidad escritural (cuando en realidad esta hubiera cobrado más realce con la ayuda de aquel). A fines del siglo XVIII se aplicaron a la Biblia varios métodos de investigación literaria, y en el siglo XIX se produjo mucha literatura en relación con ello. Sobre todo en el campo neotestamentario, los racionalistas y antisupernaturalistas estuvieron en la vanguardia del movimiento, y la filosofía idealista de Hegel o el cientificismo optimista de Darwin (cf. La teoría Wellhausen, PENTATEUCO) influyeron en ellos sobremanera. Como contrapeso, los eruditos conservadores (por ejemplo, Delitzsh y Hengstenberg en Antiguo Testamento y Westcott y Lighfoot en Nuevo Testamento) adelantaron mucho nuestro conocimiento de las circunstancias humanas de los escritores, sin perder de vista la INSPIRACIÓN única de la Biblia. La exploración arqueológica, los descubrimientos filológicos, y los estudios del rabinismo prepararon el terreno para un nuevo viraje en el siglo XX hacia una investigación histórica más atinada que la de los liberales del siglo XIX. Esta última metodología se ha desarrollado en las últimas décadas del presente siglo. Pertenece más bien a los estudios literarios modernos, pues reconoce el texto bíblico como literatura universal. Las técnicas y métodos aplicados han sido tomados, en su mayor parte, de la crítica literaria secular. El estudio se dirige a descubrir la estructura y el carácter literario del texto, las técnicas y las licencias literarias que usó el autor, el empleo de metáforas y símbolos, los efectos dramáticos y estéticos logrados en el escrito. CRÍTICA DE LAS FORMAS Para el estudio de la forma literaria de un pasaje, el exégeta pregunta cuál es: En las primeras décadas de nuestro siglo ciertos especialistas alemanes hicieron hincapié en tres métodos críticos: En su comentario sobre Salmos (1933), H. Gunkel aplicó con éxito estos principios, valiéndose de la «situación vital» de cada salmo para entender mejor los géneros literarios y viceversa. Con resultados menos convincentes, M. Dibelius y R. Bultman aplicaron el mismo método al Nuevo Testamento. Estos formistas nos han legado una excelente metodología, pero muchos de ellos, motivados por sus presuposiciones filosóficas, la usan para llegar a conclusiones muy escépticas respecto a la historicidad de los relatos de la Biblia (por ejemplo, la desmitización de Bultmann, quien niega la posibilidad del milagro), y la relación del Jesús histórico con el Cristo de la proclamación eclesiástica. Para el evangélico, el método formista revela cuán exactas eran las tradiciones orales, que fueron la base de nuestros libros canónicos, y la creatividad inspirada de los autores bíblicos. En las últimas décadas ha resurgido una teología bíblica que adopta la terminología y la estructura conceptual de la Biblia misma. Hoy hay menos interés en sistematizar, helenizar o modernizar la verdad bíblica que en formular preguntas que las Escrituras estén dispuestas a contestar, y luego describir la respuesta. Esto facilita la «traducción» de estos conceptos en la vida actual de la comunidad creyente. El descubrimiento de los rollos de QUMRÁN, los escritos GNÓSTICOS de Nag Hammadi, los papiros en el griego koiné (GRIEGO [idioma]), y TÁRGUMES en ARAMEO han hecho posibles muchos comentarios técnicos y obras como los ocho tomos de CRÍTICA O HISTORIA DE LAS TRADICIONES Método cuyo interés es reconstruir la historia de una unidad literaria a partir de su supuesto punto de partida, su desarrollo en la tradición oral, hasta su aparición en forma escrita y su redacción final. Es un método más bien diacrónico. Supone que una gran cantidad de trozos y tradiciones literarias acompañaron al pueblo de Dios en sus diversos momentos históricos. Esas tradiciones fueron recontadas de generación en generación y enriquecidas con las nuevas experiencias históricas. Un hecho o un relato se remodelaba y evolucionaba hasta llegar a su redacción final o canónica. Esto se nota con más claridad en el estudio de pasajes paralelos (el Decálogo y las Bienaventuranzas) y de conceptos teológicos importantes (el éxodo). CRÍTICA O HISTORIA DE LA REDACCIÓN Método exegético que se preocupa por descubrir las perspectivas teológicas, las inclinaciones literarias y los motivos por los cuales un autor bíblico escribió lo que hoy reconocemos como su libro (Deuteronomio, Lucas). Es un método más bien sincrónico. Se ha mostrado muy efectivo y creativo en el estudio de las perícopas en los Evangelios Sinópticos. Las diferencias que encontramos en pasajes paralelos no son casuales ni fortuitas, sino que responden a la intención del autor y las necesidades de su audiencia. CRÍTICA RETÓRICA O NUEVA CRÍTICA LITERARIA Diversas formas de lectura y análisis que usa el exégeta para hacer una atenta y cuidadosa discriminación del uso artístico del lenguaje, del cambiante juego de ideas, licencias, tonos, sonidos, imágenes, sintaxis, perspectivas narrativas, unidades composicionales y mucho más. Nos introduce además a una gran gama de niveles en la asimilación y apropiación del mensaje, no solo a través de las dimensiones racionales y cognoscitivas, sino también en las dimensiones emotivas e imaginativas. Es decir, nos ayuda a descubrir los niveles de apelación de una obra literaria de manera más integral y completa. El retórico-crítico se preocupa por demostrar que una unidad literaria no solo apela al intelecto, sino a todas las dimensiones de la personalidad humana capaces de percibir mensajes. Se preocupa por decodificar no solo aquello que apela a lo lógico y racional, sino también a las emociones, a lo lúdico y religioso del hombre. No solo le interesa descubrir qué piensa el autor, sino también la textura y la solidez del pensamiento del autor. MÉTODO ESTRUCTURALISTA O SEMIÓTICO En términos generales, es la descripción formal de las estructuras fundamentales de un texto, relacionadas con el sentido o significado. La pregunta no es qué significa el texto, sino qué hace posible el significado, cómo puede decir el texto lo que realmente dice. En esta metodología la búsqueda de opuestos y oposiciones es crucial. Por ejemplo, en los capítulos 2–3 y 6–9 de Génesis, el significado se deduce del modelo proporcionado por la oposición mojado, seco: demasiado agua significa muerte; demasiada sequedad significa muerte; pero un balance entre agua y tierra significa vida. En esta metodología se considera que los relatos tienen al menos dos niveles: el superficial y el profundo. El primer nivel tiene dos componentes, el narrativo y el discursivo. El componente narrativo mira el relato como una serie de estados y transformaciones: presencia de actores y receptores y cambio de papeles por la presencia de otros actores. Por lo general hay un sujeto poseedor/desposeído, un sujeto/villano y un sujeto/héroe. El componente discursivo se preocupa por las unidades de contenido que arropan los programas narrativos. Estas unidades de contenido se llaman figuras, y a su vez se definen a partir de tres ejes: la actorialización, la espacialización y la temporalización. El nivel profundo se preocupa por la lógica de las relaciones, generalmente de los opuestos. MÉTODO SOCIAL EN EL ESTUDIO DE LA BIBLIA Método globalizante que busca «poner juntas las disciplinas que le abren [al exégeta] el pasado y las disciplinas que le explican el presente». El método sociológico incluye las herramientas propias de las ciencias sociales (antropología, sociología, ciencias políticas, economía, sicología). En la aplicación de este método algunos dependen de los trabajos de Max Weber y Carlos Marx. Su intención es completar la perspectiva para lograr una «lectura» más completa de la Biblia. Un ejemplo: El método histórico-crítico estudia la conquista de Israel, y parece que se preocupa solo por el hecho histórico en sí, sin detenerse a preguntar por las características sociales del pueblo que logró ocupar la tierra conquistada. Con la perspectiva sociológica se descubren otras posibles maneras de entender la conquista. Con la aplicación del método sociológico se empiezan a revisar y redefinir conceptos como «tribu», «alianza», «nación». CRÍTICA CANÓNICA La crítica canónica realiza su tarea asumiendo que la «lectura» de la Biblia es una empresa comunitaria y que el exégeta está al servicio de la comunidad. Como una más de las disciplinas que estudian e interpretan la Biblia, la crítica canónica presupone la existencia y necesidad de las herramientas del método histórico-crítico, pero pretende ir un paso más allá. La exégesis tradicional solo ha querido penetrar en el mundo del «ayer» del texto bíblico, señalando que su tarea no abarca la preocupación por señalar su impacto en las comunidades de «hoy». Se preocupan por lo que significó y no por lo que significa el mensaje del texto. En efecto, la crítica bíblica tradicional, por lo general, ha mantenido encerrada a la Biblia en el pasado. La crítica canónica reconoce que la Biblia pertenece no a un autor y una audiencia originales, ambos hipotéticos, sino a las comunidades creyentes. Es un método sincrónico orientado al lector/escucha del texto. Por ello sabe de antemano que la «lectura» varía de acuerdo a las características y perspectivas de la comunidad lectora (evangélico, católico, judío). Libera al texto de su cautiverio del pasado y se preocupa por colocarlo en un contexto más amplio: el del canon. LAS CIENCIAS AUXILIARES En la definición de los distintos métodos ya se han presentado algunas de las ciencias auxiliares que acompañan al exégeta al realizar su tarea interpretativa. Aquí se van a presentar las que no se han analizado: LINGÜÍSTICA El exégeta recurre a esta ciencia como herramienta para la traducción y el análisis semántico del pasaje en estudio. En la traducción se habla sobre todo de la teoría y principios seguidos en ella. ¿Qué principios han regido en la traducción de esta u otra versión? De las versiones que se conocen en español podemos hablar de dos tipos de traducción: la traducción literal o por equivalencia formal, y la idiomática o por equivalencia dinámica o funcional. Entre estos dos métodos se da una amplia gama de posibilidades: desde las traducciones exageradamente literales, hasta las adaptaciones demasiado libres. Ambos métodos tienen sus ventajas y debilidades, y el exégeta serio deberá utilizar versiones bíblicas que reflejen los dos. La traducción formal ayuda, especialmente al estudiante que no conoce el hebreo a captar la forma y el sabor del hebreo/arameo/griego. La traducción dinámica es de gran ayuda para captar de manera más fácil el significado del mensaje original. ARQUEOLOGÍA La arqueología ofrece información en cuanto a pueblos y culturas anteriores a nosotros, y arroja luz sobre el escenario histórico y cultural donde ocurrieron los hechos. Su tarea consiste en descubrir, registrar y estudiar sistemáticamente los testimonios que han prevalecido a lo largo del tiempo (documentos escritos, objetos de la vida cotidiana, edificaciones y monumentos) no con el propósito de demostrar, probar o defender la Biblia y sus enseñanzas, sino de entenderla mejor. Entre los logros más importante de esta ciencia auxiliar están: Muchas afirmaciones teológicas que encontramos en la Biblia permanecerían oscuras si no se recurriera al estudio de la geografía: la localización del Edén; la afirmación de los sirios en 1 R 20.23: «Sus dioses son dioses de los montes, por eso nos han vencido; mas si peleáremos con ellos en la llanura, se verá si no los vencemos». Toda la cuestión de los fenómenos naturales que acompañan la historia de Elías y el enfrentamiento entre Jehová y Baal se entienden mejor si se toma en consideración la estrecha relación entre la realidad geográfica y la fe cananea. HISTORIA COMPARADA DE LAS RELIGIONES En su libro Mitos y leyendas de Canaán, G. del Olmo Lete dice: «Un suficiente conocimiento de la mitología cananea es hoy día indispensable para una recta inteligencia de la Biblia hebrea». Esta afirmación es también aplicable a la relación de la fe bíblica con las religiones de Egipto, Mesopotamia, Grecia y Roma. Muchos de los ritos y prácticas registradas en la Biblia tienen paralelos en las religiones de otros pueblos. El conocimiento de las religiones del entorno bíblico nos ayudarán a descubrir en qué consiste realmente lo distintivo y singular de la fe bíblica. Nos permitirán encontrar respuestas más realistas y claras a preguntas sobre Dios, revelación, cielo-infierno, etc."]},"CRÍTICA TEXTUAL":{"word":"CRÍTICA TEXTUAL","definitions":["El texto del Antiguo Testamento ha llegado a la época actual en diversos idiomas y en diferentes versiones. Quienes estudian los manuscritos de los textos antiguos poseen el día de hoy documentos de más de dos mil años. Y, aunque muchos de estos «testigos» del texto bíblico son fragmentos breves, contribuyen de forma sustancial a la evaluación adecuada del texto bíblico. La comparación y el análisis de estos diversos testigos es una preocupación fundamental de la «crítica textual». La necesidad de ese tipo de estudio textual de la Escritura se desprende de lo siguiente: diferencias entre los diversos «testigos» del texto bíblico; errores, correcciones y cambios en los documentos; y diferencias entre textos paralelos en los documentos estudiados. La historia de la transmisión del texto hebreo del Antiguo Testamento es importante por varias razones: revela el cuidado con que los copistas trabajaron con los documentos a través de las generaciones; pone de manifiesto las posibilidades y las limitaciones de los primeros traductores e intérpretes de esta literatura; y sirve de base para comprender los problemas relacionados con la transmisión de textos sometidos a un proceso largo de traducción y reproducción. Ningún manuscrito original ha llegado hasta el día de hoy. Los «autógrafos», es decir, los originales de los libros de la Biblia, no están disponibles para estudio. Únicamente poseemos copias de copias de manuscritos. MANUSCRITOS HEBREOS Para el estudio del texto del Antiguo Testamento, se dispone de manuscritos en hebreo y en otros idiomas. Esos «testigos» son la base fundamental de la crítica textual. El análisis de los documentos requiere, en primer lugar, que se evalúen los textos hebreos; posteriormente las traducciones antiguas se retraducen al hebreo y se comparan con los manuscritos hebreos disponibles. EL TEXTO MASORÉTICO El texto hebreo que se ha preservado en los manuscritos que han servido de base para las ediciones contemporáneas de la Biblia Hebrea quedó prácticamente fijo luego del llamado «Concilio» de Jamnia, a finales del siglo I d.C. Se conoce como «masorético» porque su forma actual procede de la labor de los eruditos judíos llamados «los masoretas». EL PENTATEUCO SAMARITANO El pentateuco samaritano es un texto hebreo antiguo; su importancia reside en que es independiente a la tradición de los masoretas. El ejemplar conocido más antiguo es el texto de Abisha, y se conserva en la comunidad de Nabulus. Aunque los samaritanos sostienen que lo preparó Josué, «trece años después de la conquista de Canaán», la copia disponible se ha fechado en el siglo XI d.C. LOS MANUSCRITOS DE QUMRÁN Los manuscritos descubiertos en QUMRAN representan diferentes tradiciones textuales, incluyendo las del texto masorético y la del pentateuco samaritano. Esos descubrimientos proveen información valiosa en torno a la situación de los textos bíblicos en Palestina en un período de transmisión textual importante: ca. 250 a.C—68 d.C. En Qumrán se han encontrado copias de todos los libros del Antiguo Testamento, con la posible excepción de Ester. Además, se han descubierto manuscritos de libros apócrifos y seudoepígrafos. TRADUCCIONES ANTIGUAS El objetivo de la «crítica textual» del Antiguo Testamento es identificar y evaluar las variantes en los textos hebreos disponibles. Para lograr ese objetivo es necesario estudiar, junto a los manuscritos hebreos, las versiones antiguas. Esas versiones están basadas en manuscritos hebreos antiguos que pueden ayudar en la comprensión de los problemas de transmisión textual. Entre las versiones antiguas más importantes se encuentran textos en griego, arameo, sirio, latín y árabe. Aunque el estudio de las versiones en la «crítica textual» del Antiguo Testamento se mantendrá por los próximos años, su importancia ha disminuido. Los nuevos manuscritos descubiertos en el desierto de Judá anteceden por siglos las copias de los manuscritos de las versiones antiguas. LA SEPTUAGINTA La Septuaginta (LXX) o versión de los Setenta es la traducción al griego del Antiguo Testamento hebreo. Además de su contribución a los estudios del texto bíblico hebreo, esta versión es muy importante porque sirvió de base para la predicación evangélica primitiva: fue el vehículo literario de los evangelistas de la iglesia (Hch 8.26–40). Representa la forma en que se utilizó el Antiguo Testamento durante la época apostólica. El origen de la Septuaginta se relaciona con los judíos de Alejandría, por el año 250 a.C. Primeramente se tradujo al griego el Pentateuco, luego el resto del Antiguo Testamento. En el documento conocido como «La carta de Aristeas» se presenta el origen legendario de la versión. OTRAS VERSIONES GRIEGAS Otros textos griegos de importancia para el estudio del texto del Antiguo Testamento son: la versión de Aquila, la revisión de Teodocio y la versión de Symmachus. La versión de Aquila (que fue un prosélito de Sinope, en Ponto, discípulo del rabino Akiba) es extremadamente literal. Aunque el traductor manifiesta buen conocimiento del griego, su objetivo era producir una traducción que reprodujera las particularidades del hebreo. Esa misma característica la hace útil para el estudio del texto hebreo. Teodocio fue un prosélito, según la tradición de la iglesia, que en el siglo II d.C. revisó una traducción griega, basada en el texto hebreo. Los estudiosos no están de acuerdo en la identificación del texto griego básico: para algunos era la Septuaginta; según otros, revisó un texto anterior. Symmachus preparó una nueva traducción griega del Antiguo Testamento por el año 170 d.C. El objetivo era producir una versión fiel a la base textual hebrea y, al mismo tiempo, utilizar adecuadamente el griego. De acuerdo a Eusebio y San Jerónimo, Symmachus era un cristiano de origen ebionita; según Epifanio, un samaritano convertido al judaísmo. Estas tres versiones griegas de la Biblia están incluidas en la gran obra de Orígenes. El objetivo de «La Hexapla» era ayudar a los cristianos en sus discusiones exegéticas con los judíos. El volumen se organizó en seis columnas: 1) el texto hebreo; 2) el texto hebreo transliterado al griego; 3) Aquila; 4) Symmachus; 5) la Septuaginta; y 6) Teodocio. El orden de las versiones en la presentación corresponde a su relación con el original hebreo. VERSIONES EN OTROS IDIOMAS La Peshita es la traducción de la Biblia al sirio. La calidad de su traducción varía de libro en libro; en algunas secciones es literal, y en otras es libre. La base textual es similar al Texto masorético. Los tárgumes son traducciones expandidas del texto hebreo al arameo. Su utilidad en los estudios textuales del Antiguo Testamento varía entre tárgumes y entre libros. Por lo general, la base textual es manuscritos en la traducción masorética. A partir del 389 d.C., San Jerónimo se dio a la tarea de traducir el Antiguo Testamento al latín, utilizando como base el texto hebreo, no la Septuaginta como era la costumbre cristiana. Aunque el traductor tenía un buen dominio del hebreo, la traducción revela un interés particular por destacar las implicaciones mesiánicas del Antiguo Testamento. El texto básico de la traducción es del texto masorético. PROBLEMAS TEXTUALES Los problemas textuales en los manuscritos del Antiguo Testamento se pueden catalogar de dos formas: los errores involuntarios relacionados con la lectura y escritura de los textos; y los cambios textuales debidos a las alteraciones voluntarias introducidas por los copistas. Los errores involuntarios incluyen los cambios textuales introducidos en los manuscritos cuando los escribas escuchaban, leían o copiaban erróneamente alguna letra, palabra o frase. Entre esos errores se pueden identificar los siguientes:"]},"CRÓNICAS":{"word":"CRÓNICAS","definitions":["LIBROS DE CRÓNICAS: En el canon hebreo, las Crónicas eran un solo libro llamado (hechos de los días). En la LXX se dividió en dos que se llamaron Paraleipomena (cosas omitidas) porque se creía que contenían historia que «omitieron» los otros libros históricos, lo cual explica que en algunas versiones católico-romanas estos libros se llamen Paralipómenos. En la primera parte se resume la historia sagrada desde Adán hasta Saúl. De ahí en adelante la narración va paralela con la de 2 Samuel y 2 Reyes, añadiendo algunos datos, pero omitiendo otros muchos sobre todo los relacionados con el reino del norte. PRIMERA DE CRÓNICAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: Desde Adán hasta Saúl (1.1— 9.44) SEGUNDA PARTE: El reinado de David (10.1— 29.30) PROPÓSITO Y POSICIÓN EN EL CANON El autor pone en relieve la dinastía davídica, el PACTO eterno que Yahveh había hecho con David, el templo con su culto establecido por David, el papel de los LEVITAS y la Ley. Los libros de Samuel y Reyes se escribieron desde el punto de vista profético, pero los de Crónicas desde el sacerdotal o levítico. Por tanto, estos tratan de asuntos eclesiásticos relativos a la construcción y la dedicación del templo, y a las ordenanzas del culto público. Hacen resaltar las épocas cuando la fe había sido la fuerza dominante entre el pueblo y sus líderes (por ejemplo, los reinos de Asa, Josafat, Ezequías y Josías) y había traído la prosperidad, y subrayan que el abandono de la fe verdadera redundaba en ruina y maldición. La insistencia en lo anterior era necesaria para la comunidad posterior al cautiverio a la que escribía el autor. Son los últimos libros en el canon hebreo (2 Cr 24; cf. Mt 23.35). Dada la afinidad de estilo, vocabulario, procedimiento y teología entre Crónicas y Esdras Nehemías, algunos han creído que anteriormente formaban parte de una misma obra. Aunque no fuera así, es probable que los haya escrito un mismo autor o al menos cronistas de un mismo círculo. Interpretada así, la obra del cronista (y su círculo) presenta una visión panorámica de la historia de Israel (desde Adán hasta Nehemías) con su centro en la época normativa de David. La obra expresaba el anhelo de la comunidad del pos-cautiverio sobre el restablecimiento de la dinastía davídica en el reino del MESÍAS. (CANON) SEGUNDO DE CRÓNICAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: El reinado de Salomón (1.1 — 9.31) SEGUNDA PARTE: Los reinados de reyes selectos de Judá (10.1 — 36.23) AUTOR Y FECHA La obra es anónima pero la tradición judía la atribuye a Esdras. Hay diversidad de opiniones respecto a la identidad del autor. La tradición judía, el ambiente de la época, la posición de Esdras como escriba, la biblioteca que según Josefo poseía Nehemías y la ausencia de pruebas de que se haya escrito en fecha posterior, ha hecho creer a algunos que el autor fue Esdras (458–398 a.C.). También se ha afirmado que no fue Esdras, sino otro que después se habrá valido de los escritos de él. Y hay quienes se inclinan por una fecha Año. 300 a.C., basándose en la oposición del cronista a la comunidad samaritana que empezó año. 350 a.C. Resumiendo, las Crónicas son un libro del pos-cautiverio cuyo autor quizás fue Esdras o, menos probable, un levita que en una época posterior se aprovechó de los escritos de Esdras. El autor dice haber usado documentos como base de su obra. Mucho del material es paralelo al de Samuel y Reyes, pero no se sabe si el cronista cita estos libros o si ha usado las mismas fuentes. Menciona seis fuentes históricas (1 Cr 9.1; 27.24; 2 Cr 16.11; 24.7; 27.7; 33.18) que bien podrían ser diferentes nombres de una misma obra. También usa ocho fuentes proféticas (1 Cr 29.29; 2 Cr 9.29; 12.15; 13.22; 20.34; 26.22; 32.32; 33.19; 35.25). MARCO HISTÓRICO Muchos críticos han dudado de la historicidad de Crónicas, arguyendo que contienen datos idealizados, exagerados e incluso inventados con fines apologéticos. Pero estudios recientes y nuevos descubrimientos arqueológicos tienden a confirmar los relatos de Crónicas. Aún quedan problemas difíciles de resolver, como ciertas discrepancias (especialmente numéricas) entre las narraciones de Crónicas y las de Samuel y Reyes, pero otros que parecían irresolubles hoy pueden explicarse como errores de transmisión o con la costumbre de usar ciertos números hiperbólicamente (por ejemplo, 2 Cr 14.9). (ESDRAS; NEHEMÍAS)"]},"CRONOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO":{"word":"CRONOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO","definitions":["DESDE LA CREACIÓN HASTA LOS PATRIARCAS En su famosa cronología, el obispo Usher estimó como fecha de la creación del mundo el año 4000 a.C., basándose para ello en los patriarcas (Gn 5.3–32; 7.11; 9.28, 29; 11.10–26) según el texto masorético. Pero si se usa el texto samaritano o el de la LXX, se llega a resultados distintos. Sin embargo, no debe descartarse la teoría de las lagunas; es decir, si se afirma en el texto que «A» engendró a «B» esto no significa exclusivamente que «B» sea el hijo inmediato de «A». Puede tratarse del nieto o del bisnieto o de descendientes aun más remotos. Una tercera teoría interpreta la lista de los patriarcas no como individuos sino como representantes de dinastías. Al comparar las listas de los patriarcas resulta preferible el uso del texto masorético porque el texto samaritano y la LXX aplican su propio criterio y redondean las cifras. Con todo, sin embargo, debe llegarse a la conclusión de que es imposible calcular la edad del mundo a base de datos exclusivamente bíblicos. Cabe mencionar que la cronología judía actual toma el año 3761 a.C. como año de la creación, resultado que obtiene de distintos datos de la Biblia y del Talmud. Además, debe tenerse en cuenta que, a veces, para determinar ciertos acontecimientos se hace referencia a otros sucesos; por ejemplo, la visión de Amós en el segundo año después del terremoto, y hoy día no es posible aprovechar con sentido absoluto tales datos históricos. Y para expresar tiempos más amplios, como la duración de una generación, de un reinado o de otro oficio, redondeaban la cifra y decían «40 años» (Jue 3.11; 5.31; 8.28; 13.1; 15.20). DESDE ABRAHAM HASTA LA MONARQUÍA Sería de gran provecho para poder fechar con exactitud la prehistoria de Israel, o sea el tiempo entre Abraham y el éxodo de Egipto, si pudiéramos señalar como punto de partida acontecimientos paralelos en la historia profana. Muchos han creído que en Gn 14 se ofrece tal punto de comparación. El capítulo describe la lucha de Abraham contra cuatro reyes que invadieron a Israel. Se ha intentado identificar a estos reyes con algunos conocidos de la historia antigua: → AMRAFEL con Hammurabi, rey y legislador de Babilonia (1728–1686); Arioc con Arriwuku el de las cartas de Mari (ca. 1750); y Tidal con Tudhalia, nombre de varios reyes hititas. Pero en ningún caso es segura la identificación. El antecedente cultural reflejado en la historia de los patriarcas sugiere la primera mitad del segundo milenio a.C. Asimismo la historia de José cuadra con el período en que los → HICSOS dominaron a Egipto (ca. 1710–1570). Sobre la permanencia de los israelitas en Egipto existen varias opiniones. Por un lado, los 430 años de Éx 12.40 parece ser demasiado tiempo si desde Jacob a Moisés hay solamente cuatro generaciones (Éx 6.16–20). Además, según la LXX, los 430 años abarcan también la estadía de los patriarcas en Canaán. Sin embargo, la genealogía de Éx 6.16–20 probablemente es esquemática, ya que Bezaleel, contemporáneo de Moisés, es la séptima generación de Jacob (1 Cr 2.18–20), y de Jacob a Josué hay doce generaciones (1 Cr 7.23–27). A la luz de estos datos y los cuatro siglos de Gn 15.13, es preferible aceptar los 430 años como la duración real de la permanencia en Egipto. Algunos fechan el ÉXODO en el siglo XV a.C. basándose en la cifra de 1 R 6.1 que lo coloca 480 años antes de la construcción del templo de Salomón. Además, Garstang, quien excavó parte de Jericó, afirmó que esta ciudad la destruyeron poco antes de 1400 a.C. Por otro lado algunos ven la cifra de 480 como número esquemático que implica doce generaciones o quizás un error de copista, pues una serie de pruebas indican que el éxodo cabe mejor en el siglo XIII. Los esclavos israelitas edificaron las ciudades del delta, Pitón y Ramesés, pertenecientes a los reinados de Seto I (1302–1290) y Ramsés II (1290–1224). (No hay base para la teoría de que Ramsés II solo renombró construcciones anteriores.) Las pruebas disponibles indican que la existencia de poblaciones sedentarias en Edom y Moab (contra las cuales lucharon los israelitas) cabe mejor en el siglo XIII que en el siglo XV. La arqueóloga K.M. Kenyon afirma que la destrucción de Jericó, que Garstang fechó ca. 1400, fue más bien una etapa de la civilización ocurrida mucho antes. Además, la arqueología muestra que varias ciudades de Canaán (Laquis, Bet-el, Hazor, etc.) fueron destruidas a finales del siglo XIII, lo cual pareciera tratarse de la conquista de Josué. La estela de Merenptah (rey egipcio), fechada 1220 a.C., indica que Israel ya estaba establecido en Canaán por aquel entonces. Este rey afirma que derrotó a Israel y destruyó sus cosechas, de modo que el éxodo debe fecharse por lo menos 40 años antes. Considerando todos los datos, la mejor fecha para el éxodo sería ca. 1280 a.C. Aunque las cifras de Jueces parecen contradecir esto, debemos recordar las costumbres y modos de calcular el tiempo en el mundo antiguo. A cada juez correspondía el gobierno de una sola tribu, pero en ocasiones varios de ellos deben haber gobernado simultáneamente una tribu. LA MONARQUÍA Para la cronología de este tiempo se cuenta con muchas más fuentes y documentos que para la del período anterior: los datos paralelos de la antigua historia oriental y especialmente los datos cuneiformes de los asirios y babilonios son de gran valor, pues estos pueblos conocían ya el calendario del sol. Con estos datos, astrónomos modernos sugieren que la mención de un eclipse de sol en el año de Ber-segale corresponde al 15 de junio de 763; también permitió confirmar la lista de los reyes asirios. Por otra parte, como los reyes asirios y babilonios se relacionaron con los reyes de Israel y Judá, de sus historias pueden obtenerse datos que aporten a una recopilación de la historia de Israel y Judá. Pueden considerarse como seguras las siguientes fechas: Batalla de Qarqar, durante el reinado de Acab en Israel, 853; conquista de Samaria por Sargón en el año de su ascensión al trono, 722; sitio de Jerusalén por Senaquerib (705–681) en su cuarto año, 701; batalla de Carquemis en el año 21 de Nabopolasar, 605; conquista de Jerusalén por Nabucodonosor II (605–592), 597; destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, 587–86. Para fechar el período de la monarquía, los dos sistemas más aceptables son los de Albright y de Thiele, que difieren poco entre sí. En el sistema de Albright se supone que existen algunos errores (quizás de copista) en los datos bíblicos, los cuales hacen necesarios ciertos ajustes. Thiele se ocupa en armonizar los datos por medio de un análisis de los cómputos usados por los autores. En primer lugar hay que suponer varias corregencias simultáneas en un mismo reinado, cuando el sucesor iniciaba su gobierno mientras el titular aún vivía (cf. 2 R 15.5). Además, existe el problema de determinar cuándo comienza el nuevo año. En Judá, este se contaba desde el 1° de tisri (septiembre-octubre), pero en Israel festejaban el comienzo del año en el mes de nisán; había años de nisán para Israel y años de tisri para Judá. También hubo dos sistemas para fechar el inicio de un reinado: tomando en cuenta el año de la entronización del rey (en tal caso un mismo año fue contado como el último del antiguo rey y el primero del nuevo rey), o anotando el año que seguía a la entronización. Se cree que Israel y Judá usaron diferentes sistemas, por lo menos en algunas épocas. Aunque todavía algunas fechas son discutibles, el cuadro siguiente (del reino dividido), con pocos ajustes, utiliza las conclusiones de Thiele, ya que este armoniza mejor los datos bíblicos y toma en cuenta los datos y la metodología del Cercano Oriente Antiguo. DESPUÉS DEL CAUTIVERIO Las fechas de los reyes babilonios y persas mencionadas en esta época se pueden fijar con certeza, aunque el Antiguo Testamento da pocos datos cronológicos después del cautiverio. Se ha discutido la fecha de Esdras en relación con la de Nehemías. Existe cierta prueba (pero no conclusiva) de que Esdras no precedió a Nehemías en Jerusalén. Por tanto, algunos creen que Esdras llegó en el séptimo año de Artajerjes II (397) o en el año 37 de Artajerjes I (428) en vez de la fecha tradicional de 458 que es el séptimo año de Artajerjes I (Esdras 7.7). CRONOLOGÍA DEL PERÍODO INTERTESTAMENTARIO Desde el punto de vista de la historia bíblica, son pocos los acontecimientos importantes después de las conquistas de Alejandro. Los escritores judíos no conservaron documentos referentes a esta época comparables con las narraciones del Antiguo Testamento, sino hasta principios del siglo II a.C., cuando comienza la gesta de los Macabeos. Los libros → APÓCRIFOS que pertenecen a este período son de fecha incierta. Por esta razón nuestra cronología será más detallada a partir del año 167 a.C., cuando comienza el período de los Macabeos. Sin embargo, es imposible dar fechas exactas para muchos acontecimientos, y quizás otras cronologías muestren una variación de uno o dos años. En cuanto al cómputo del tiempo, los judíos (y todos los territorios circundantes) lo contaban a partir de la era Seléucida, que corresponde al año 312 a.C. Durante el período de los Macabeos, contaban los años a partir del comienzo de cada gobernante nacional. Puesto que durante este período, como en siglos anteriores, la historia de Palestina se desenvolvió entre Egipto y un gran poder asiático, en la correspondiente cronología colocamos los acontecimientos de Palestina entre los de Egipto y Siria, hasta que Roma aparece en el ámbito de las tierras veterotestamentarias. CRONOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO Tarea difícil es la de fechar los acontecimientos narrados en el Nuevo Testamento debido a la escasez de datos y a la complejidad del calendario del siglo I. Los historiadores seculares prestaron poca atención al movimiento cristiano, y puesto que los escritores cristianos tuvieron otros fines además de los historiográficos, solo podemos inferir una cronología aproximada, lo cual trae como resultado toda una gama de opiniones. En la tabla adjunta se sobreentiende para casi todos los casos una fecha aproximada. (Para la cronología de la vida de Jesús JESUCRISTO; HERODES; CIRENIO; CENA DEL SEÑOR.) Para la época apostólica, los pocos datos cronológicos provenientes de las epístolas ubican ciertos hechos únicamente en relación con otros también difíciles de fechar. Para una cronología absoluta hay que recurrir a Hechos. De los acontecimientos allí mencionados, solo a cinco se les puede asignar fechas más o menos fijas, gracias a las fuentes judías o romanas (indicados en la tabla con un): la muerte de Herodes AGRIPA I, el hambre en Judea durante la procuraduría de Tiberio Alejandro y el gobierno de Claudio (Hch 11.28), el edicto de CLAUDIO que ordenaba salir de Roma a los judíos, el proconsulado de GALIÓN y la procuraduría de FESTO. Las demás fechas tenemos que inferirlas de estas. Para el período 30–50, los puntos de referencia de la cronología son las visitas de Pablo a Jerusalén, de las cuales Hechos menciona cinco (9.26–30; 11.30 con 12.25; cap. 15 CONCILIO DE JERUSALÉN; 18.22; 21.17ss) y GÁLATAS menciona dos (1.18–24; 2.1–10). De la correlación que se haga de estas dos listas dependerá nuestra teoría. La tabla adjunta identifica la visita de Hch 11.30 y 12.25 con la de Gl 2.1–10. Para el período 50–70, nos servimos de las fechas de Galión y Festo, y acomodamos los datos de Hechos convencionalmente. Es curioso, pero así sabemos el mes exacto cuando ocurrieron ciertos acontecimientos sin poder precisar el año (PABLO). Consúltense los artículos sobre cada libro del Nuevo Testamento para ver los problemas que presenta la determinación de las fechas."]},"CRUZ, CRUCIFIXIÓN":{"word":"CRUZ, CRUCIFIXIÓN","definitions":["Instrumento de muerte en que murió Jesucristo, inspirado quizás en la antigua costumbre de empalamiento, ya que la palabra griega stauros (cruz), significa palo o estaca vertical. Inventada posiblemente por los persas o fenicios, la usaron los griegos y cartagineses, y sobre todo los romanos. Además de la crux simplex o palo vertical, se empleaban otras formas. La crux commissa (o de San Antonio) que tenía la forma de una T mayúscula, y la crux immisa, en que el palo vertical sobresalía sobre el horizontal. Según la tradición, esta última fue la cruz en que murió Jesús. La referencia en los Evangelios al título sobre la cabeza de Jesús (por ejemplo, Mt 27.37) respalda esta idea. El uso de la crux decussata (de San Andrés), en forma de X, no se ha podido comprobar definitivamente. La cruz consistía en un palo vertical de unos 2, 5 m de largo (que muchas veces se dejaba permanentemente en el lugar de ejecución), el palo transversal o patibulum, y una saliente de madera o sedile, que servía de asiento para sostener el cuerpo del crucificado y prolongar así su martirio. Para los escritores romanos, la crucifixión era «el suplicio más cruel y horroroso de todos». Se aplicaba generalmente a esclavos y a libres no romanos, por crímenes de robo, homicidio, traición o sedición. Después de condenado, el reo sufría los → AZOTES prescritos, lo que a veces producía la muerte. Luego se le imponía el patibulum y se le llevaba por las calles principales hacia un lugar fuera de la ciudad. Iba custodiado por cuatro soldados, y llevaba un «título» o tablilla blanca con su nombre y delito escrito. Cuando los evangelistas escuetamente dicen de Cristo que «le crucificaron», se refieren a un proceso bien conocido. En el lugar de ejecución, los soldados desnudaban al reo y tomaban sus vestidos como botín. Luego de atarle o clavarle las manos al patibulum, levantaban este con la víctima y lo colocaban en su lugar, de manera que los pies quedaban a poca distancia de la tierra. Los pies y las manos podían atarse o, como en el caso de Cristo, clavarse a la cruz (Lc 24.39). Los restos recién descubiertos de un crucificado en Palestina indican que un solo clavo atravesó lateralmente ambos tobillos. Por último se aseguraba el título, dejando a la víctima en agonía. Lo horrible de la muerte por crucifixión se debía en parte al intenso dolor causado por la flagelación, los clavos y la incómoda posición del cuerpo que dificultaba la respiración. Además, la deshidratación por la pérdida de sangre y la calentura producían una sed intolerable. A esto hay que agregar la vergüenza que sufría el condenado al verse desnudo ante los curiosos que pasaban insultándole. Los judíos acostumbraban ofrecer al crucificado una bebida narcótica para aliviar el sufrimiento, bebida que Jesucristo rechazó (Mt 27.34). El crucificado moría lentamente, casi siempre el segundo día, pero a veces hasta el octavo. El exceso de sangre en el corazón, debido a la obstrucción de la circulación, combinado con la fiebre traumática, el tétano y el agotamiento, mataba a la víctima. Para acelerar la muerte de un crucificado, se le quebraban las piernas con un martillo (costumbre llamada crurifragium, cf. Jn 19.32s), antes de traspasarle con espada o lanza, o bien se le ahogaba con humo. Cuando los escritores del Nuevo Testamento hablan de la crucifixión no se refieren al sufrimiento que causaba, sino a su significado. La crucifixión en varios pasajes representa todo el mensaje de salvación por la muerte de Cristo (por ejemplo, 1 Co 1.18). A los griegos les parecía locura que el Mesías hubiera muerto en la forma más ignominiosa (1 Co 1.23), y para los judíos esta afirmación era un tropiezo (Gl 5.11). Para estos, un crucificado caía bajo la maldición aplicada a cadáveres colgados en un lugar público (Dt 21.22, 23; cf. 2 S 4.12). Rechazaban hasta violentamente la idea de salvación mediante una cruz (Gl 6.12; Flp 3.18). Los cristianos, sin embargo, veían en la cruz su salvación (1 Co 2.2). Cristo, al llevar nuestros pecados en la cruz (1 P 2.24), sufrió la maldición que a nosotros nos tocaba (Gl 3.13). Su muerte en la cruz efectuó la reconciliación con Dios (Col 1.20), como también la reconciliación entre judíos y gentiles (Ef 2.16). La cruz también simboliza separación de la vieja vida. Por su unión con Cristo, el creyente participó en la muerte sobre la cruz (Ro 6.6). Como resultado, está libre del dominio del pecado (Ro 6.11), del yo egoísta (Gl 2.20; 5.24) y del mundo (Gl 6.14). Al decir que el discípulo debe «tomar su cruz» (Mc 8.34; Lc 9.23; 14.27), Jesús recordaba la escena de un condenado llevando su patibulum por las calles. De igual manera, el seguidor de Jesús tiene que aceptar el desprecio y renunciar a sus derechos propios.","Método que los romanos utilizaron para ejecutar a Jesucristo. La forma más dolorosa y degradante de pena capital del mundo antiguo se convirtió en el medio por el cual Jesús llevó a cabo el sacrificio expiatorio por los pecados de la humanidad. También se transformó en símbolo del sacrificio del yo en el discipulado (Rom 12:1), y de la muerte del yo al mundo (Mar 8:34).\n\n Desarrollo histórico\n\nOriginariamente, una cruz era una estaca de madera puntiaguda que se usaba para construir una pared o levantar fortalezas alrededor de una ciudad. Los asirios y los persas comenzaron a utilizarla para exhibir las cabezas de los enemigos capturados o de criminales particularmente atroces, en las empalizadas que estaban encima de la puerta de entrada a una ciudad. Posteriormente, la crucifixión se convirtió en una forma de pena capital cuando a los enemigos del estado se los empalaba sobre la estaca. Los griegos y los romanos al principio reservaban el castigo solamente para los esclavos y decían que era demasiado barbárico para los ciudadanos o los nacidos libres. No obstante, llegado el siglo I, se utilizó para los enemigos del estado, aunque los ciudadanos solo podían ser crucificados mediante el edicto directo del César. A medida que fue pasando el tiempo, los romanos comenzaron a utilizar más y más la crucifixión como fuerza disuasiva para la actividad criminal, de modo que para la época de Jesús era común.\n\n En el AT se practicaba la forma oriental de crucifixión. Los filisteos decapitaron a Saúl y exhibieron su cuerpo sobre un muro (1Sa 31:9-10). Conforme a la ley judía (Deu 21:22-23), los ofensores eran colgados en un madero; esto significaba que era “maldito por Dios” y que quedaba fuera del pueblo del pacto. Dichos criminales debían ser bajados de la cruz antes de la noche para que no contaminaran la tierra. Durante el período intertestamentario se tomó prestada la forma occidental cuando Alejandro Janeo crucificó a 800 fariseos (76 a.c.), pero los judíos condenaron esta acción y rara vez utilizaron este método. Aun Herodes el Grande se negó a crucificar a sus enemigos. La práctica se abolió después de la “conversión” al cristianismo del emperador Constantino.\n\n Una persona a la que se crucificaba en la época de Jesús, primeramente se la azotaba (se la golpeaba con un azote que consistía en cuerdas con trozos de metal o hueso en los extremos) o, por lo menos, se la flagelaba hasta que sangrara. Esto no se hacía solo para demostrar crueldad sino que además su intención era apresurar la muerte y acortar el terrible sufrimiento. Después de ser azotada, se obligaba a la víctima a acarrear la cruz hasta el sitio de ejecución como una manera de expresar que la vida ya había terminado y que la voluntad para vivir había desaparecido. A menudo se colocaba alrededor del cuello del criminal una tablilla donde se detallaba el delito (o delitos) y luego se sujetaba a la cruz. Una vez que llegaba al lugar, el prisionero frecuentemente era atado (el método normal) o clavado a la cruz (si se deseaba una muerte más rápida). El clavo se colocaba atravesando la muñeca más que la palma, ya que los huesos más pequeños de la mano no podían soportar el peso del cuerpo. Luego se levantaba la viga con el cuerpo y se sujetaba al poste que ya estaba colocado en sentido vertical. En la mitad de la viga se colocaban ganchos o un bloque de madera pequeño para asentar el cuerpo ante la posibilidad de que los clavos rasgaran las heridas o las sogas hicieran que los brazos se salieran de los sostenes. Los pies finalmente se ataban o se clavaban al poste. La muerte se producía por falta de circulación de sangre o paro cardíaco. Sobre todo, si la víctima era atada, podía llevar días de horrendo dolor hasta que las extremidades se tornaban lentamente gangrenosas, de modo que los soldados con frecuencia les quebraban las piernas con una cachiporra para provocar un síncope masivo y una muerte rápida. Esta clase de ejecución por lo general se llevaba a cabo en lugares públicos y el cuerpo se dejaba durante días en descomposición y esto permitía que las aves de carroña lo destrozaran aún más.\n\n Se utilizaban cuatro tipos de cruces:\n\n(1) La cruz latina tenía una viga cruzada colocada a una altura de alrededor de dos terceras partes del poste vertical;\n\n(2) la cruz de San Antonio (probablemente debido a su similitud con su famosa muleta) tenía una viga en el extremo superior del poste vertical semejante a una T;\n\n(3) la cruz de San Andrés (supuestamente la forma que se utilizó para crucificar al apóstol Andrés) tenía la forma de la letra X;\n\n(4) la cruz griega tenía ambas vigas iguales con la forma de un signo de adición.\n\n La crucifixión de Jesús\n\nJesús predijo muchas veces Su futura crucifixión. Los Evangelios Sinópticos mencionan por lo menos tres ocasiones (Mar 8:31; Mar 9:31; Mar 10:33-34 y paralelos), mientras que Juan registra otras tres (Jua 3:14; Jua 8:28; Jua 12:32-33). Se predicen varios aspectos de la pasión de Jesús:\n\n(1) ocurrió por necesidad divina (“necesario” en Mar 8:31);\n\n(2) tanto los judíos (“que lo entregaron”) como los romanos (“que lo mataron”) fueron culpables (Mat 9:31);\n\n(3) Jesús sería reivindicado a través de la resurrección de entre los muertos;\n\n(4) la muerte misma implicaba gloria (se observa en las expresiones relacionadas con “levantar” que abarcaba la exaltación en Jua 3:14; Jua 8:28; Jua 12:32-33).\n\n La narración de la crucifixión de Jesús en los Evangelios enfatizaba la culpabilidad de los judíos, pero los cuatro separan cuidadosamente a los líderes del pueblo que habían respaldado a Jesús en todo momento y que, al final, fue arrastrado por esos líderes. Sin embargo, la culpabilidad romana también es obvia. Al Sanedrín ya no se le permitía aplicar la pena capital; solo podían hacerlo los romanos. Más aún, solamente los soldados romanos la podían llevar a cabo. Se siguieron las costumbres romanas al aplicar los azotes, al entronarlo en medio de burlas, al acarrear la cruz y al consumar la crucifixión. La ubicación en una colina y el tamaño de la cruz (el uso de la varilla con el hisopo muestra que medía entre 2 y 3 m [7 a 9 pies] de altura) demuestran que deseaban exhibir públicamente a un “criminal”. Los elementos judíos de la crucifixión de Jesús fueron el vino mezclado con mirra (Mar 15:23), el hisopo con vinagre (Mar 15:36) y la remoción del cuerpo de Jesús de la cruz antes del crepúsculo (Jua 19:31).\n\n Los cuatro Evangelios observan la crucifixión de Jesús desde cuatro puntos estratégicos diferentes y enfatizan aspectos distintos del significado de Su muerte. Marcos y Mateo se centran en el horror de matar al Hijo de Dios. Marcos enfatiza el significado mesiánico al utilizar las burlas de la multitud, que le decía “sálvate a ti mismo” (Mar 15:30-31) como una profecía inconsciente que señalaba hacia la resurrección. Mateo fue más lejos que Marcos al señalar a Jesús como el Mesías que enfrentó Su destino con un completo control de la situación. La vindicación de Jesús no solo se evidenció en la ruptura del velo y en el testimonio del centurión (Mat 27:51; Mat 27:54 en un paralelo con Marcos), sino además en la resurrección asombrosa de los santos del AT (vv. Mat 27:52-53), algo que asocia la cruz con la tumba abierta. Para Mateo, la cruz inauguró los días postreros cuando el poder de la muerte es quebrantado y la salvación se derrama sobre todos.\n\n Lucas quizás tenga el retrato más singular al presentar dos aspectos fundamentales: Jesús como el arquetipo del mártir justo que perdona a Sus enemigos, y la crucifixión como una escena asombrosa de reverencia y adoración. Lucas omitió los aspectos negativos de la crucifixión (terremoto, vino con mirra, clamor de abandono) y anuló las burlas cuando las multitudes “se volvían golpeándose el pecho” (Luc 23:48). Lucas fue el único que incluyó tres expresiones de Jesús relacionadas con la oración: “Padre, perdónalos” (v. Luc 23:34, en contraste con la burla); “hoy estarás conmigo en el paraíso” (v. Luc 23:43, en respuesta a la oración del criminal); y “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (v. Luc 23:46). Un maravilloso sentimiento de quietud y adoración colorean el retrato de Lucas.\n\n La narración de Juan tal vez sea la más dramática. Todos los elementos negativos desaparecen, aun más de lo que sucede en el caso de Lucas (la oscuridad y las burlas al igual que las cosas que también faltan en Lucas), y una atmósfera de calma caracteriza la escena. En el corazón mismo de la situación se observa el control soberano que Jesús posee de toda la escena. La cruz se convierte en Su trono. Juan destacó que la inscripción de la cruz (“JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDÍOS”) se escribió en arameo, en latín y en griego (Jua 19:19-20) y se convirtió así en una proclamación universal de la condición real de Jesús. A lo largo del relato y hasta la exclamación final, “Consumado es” (v. Jua 19:30), Jesús tuvo pleno control de lo que ocurría.\n\n No se puede entender la crucifixión de Jesús hasta tanto se consideren los cuatro Evangelios en conjunto. Todos los énfasis (el enfoque mesiánico, Jesús como el Hijo de Dios y el mártir justo, la naturaleza sacrificial de Su muerte, la cruz como Su trono) son necesarios para obtener un cuadro completo del significado de Su crucifixión.\n\n Significado teológico\n\nEn tanto que una teología de la cruz se puede encontrar fundamentalmente en los escritos de Pablo, este tema se remonta a una época anterior a él, tal como se puede demostrar en los “credos” (declaraciones de fe o enseñanza) que él citó. Por ejemplo, 1Co 15:3-5 dice que Pablo había recibido y que luego les había enseñado a los corintios la verdad de que Jesús “murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras”. Tres temas importantes están entretejidos en esta declaración y en otros credos (Rom 4:25; Rom 6:1-8; Rom 8:32; Col 2:11-12; 1Ti 3:16; Heb 1:3-4; 1Pe 1:21; 1Pe 3:18-22): la muerte de Jesús como nuestro sustituto (de Isa 53:5; comp. Mar 10:45; Mar 14:24); la muerte y resurrección de Jesús como cumplimiento de las Escrituras; y la reivindicación y exaltación de Jesús llevada a cabo por Dios.\n\nPara Pablo, la “palabra de la cruz” (1Co 1:18) es el corazón del evangelio, y la predicación de la cruz es el alma de la misión de la iglesia. “Cristo crucificado” (1Co 1:23; comp. 1Co 2:2; Gál 3:1) es más que la base de nuestra salvación; la cruz fue el acontecimiento central de la historia, el momento particular que demostró el control de Dios sobre la historia humana y Su participación en ella. En 1Co 1:17-31; 1Co 2:1-16, Pablo hace un contraste entre la “locura” del “mensaje de la cruz” frente a la “sabiduría” humana (1Co 1:17-18), ya que la salvación solo se puede encontrar en la cruz, y “el poder de Dios” solamente se puede ver en la locura del “mensaje de la cruz” y en la “debilidad” (1Co 1:21; 1Co 1:25). Jesús en Su humildad obtuvo la gloria en virtud de Su sufrimiento; solo el crucificado podía convertirse en el resucitado (1Co 1:26-30). Dicho mensaje indudablemente se consideraba una locura en el siglo I. Historiadores romanos como Tácito y Suetonio miraban con desprecio la idea de un “Dios crucificado”.\n\n La cruz es la base de nuestra salvación en las epístolas de Pablo (Rom 3:24-25; Efe 2:16; Col 1:20; Col 2:14), mientras que en el libro de los Hechos se enfatiza como esencia la resurrección (Hch 2:33-36; Hch 3:19-21; Hch 5:31). Rom 4:25 presenta ambos énfasis. Lo más probable es que la razón del énfasis distinto se advierta más claramente al observar que Hechos presenta una crónica de la predicación de la iglesia primitiva (donde la resurrección es el fundamento apologético de nuestra salvación) y las epístolas desarrollan la enseñanza de esa iglesia (donde la base teológica de nuestra salvación es la crucifixión). Los tres términos importantes son: “redención”, que enfatiza el “pago del rescate” que efectuó la sangre de Jesús al librarnos del pecado (Tit 2:14; 1Pe 1:18); “propiciación”, que se refiere a la muerte de Jesús que “satisface” la ira del Dios justo (Rom 3:25; Heb 2:17); y “justificación”, que describe los resultados de la cruz, la “absolución” (“declarar justo”) de nuestra culpa (Rom 3:24; Rom 4:25; Gál 2:16-21; Gál 3:24).\n\n La cruz ciertamente hizo aun más que procurar salvación. Forjó una unidad nueva entre los judíos y los gentiles al derribar “la pared intermedia de separación” y “crear... de los dos un solo” cuerpo (Efe 2:14-15); en consecuencia, esto produce la “paz” al crear un nuevo acceso al Padre (v. Efe 2:18). Además, la cruz actuó “despojando” a las “potestades” demoníacas y concibió el triunfo final sobre Satanás y sus huestes, y forzó a esos ejércitos espirituales a seguir a su séquito en una procesión victoriosa (Col 2:15). La cruz fue el gran error de Satanás. Cuando él entró en Judas para que traicionara a Jesús, no se dio cuenta de que la cruz se convertiría en su gran derrota. Solo pudo reaccionar con ira llena de frustración al saber que “tiene poco tiempo” (Apo 12:12). Satanás participó de su propia destrucción.\n\n El significado simbólico\n\nJesús mismo estableció la interpretación primariamente figurativa de la cruz como un llamado a someterse por completo a Dios. La utilizó cinco veces como símbolo del discipulado verdadero en términos de autonegación, de tomar la cruz y de seguir a Jesús (Mar 8:34; Mar 10:38; Mat 16:24; Luc 9:23; Luc 14:27). Él tomó como base la práctica romana de acarrear la cruz hasta el lugar de la ejecución, para graficar dos enseñanzas prácticas: la muerte del yo, que incluía el sacrificio del individualismo con el propósito de seguir completamente a Jesús; y la disposición a imitar a Jesús de modo pleno, aun hasta el extremo del martirio.\n\n El símbolo de Pablo de la vida crucificada está íntimamente relacionado. Conversión significa que el individuo “ya no vive” sino que es remplazado por Cristo y la fe en Él (Gál 2:20). Los deseos centrados en el yo son clavados en la cruz (Gál 5:24) y los intereses mundanos están muertos (Gál 6:14). En Rom 6:1-8, somos “sepultados con él” (utilizando la imagen del bautismo), lo que trae como resultado que resucitemos “en vida nueva” (v. Rom 6:4). Esto se amplía en 2Co 5:14-17. El creyente reconstruye la muerte y resurrección al hacer morir el viejo yo y vestirse del nuevo. En un sentido, es una acción pasada que se experimenta en la conversión. Aun así, según Efe 4:22; Efe 4:24 también es un acto del presente que se experimenta en la vida colectiva de la iglesia. En otras palabras, tanto en la conversión como en el crecimiento espiritual, el creyente debe revivir la cruz antes de experimentar la vida resucitada. La paradoja cristiana es que la muerte es el sendero hacia la vida. Ver Cristología; Expiación; Justificación; Propiciación; Redención.\n\nGrant Osborne"]},"CUADRANTE":{"word":"CUADRANTE","definitions":["Moneda de cobre más barata del sistema romano, aunque equivalía a dos lepta o «blancas» en el sistema judío del siglo I (Mc 12.42). Su poco valor (ca. ¼ centavo de dólar) se presta para ilustrar la cancelación completa de una deuda «hasta el último cuadrante» (Mt 5.26)."]},"CUARTO":{"word":"CUARTO","definitions":["Moneda de cobre llamada «as» en el sistema romano. Equivalía a la cuarta parte del sestercio de cobre, o sea la decimosexta parte de un DENARIO (aunque en un principio el denario valía 10 cuartos). Mateo 10.29 la identifica como el precio de dos pajarillos (cf. Lc 12.6), aproximadamente un centavo de dólar.","1. Nombre latino de persona. Creyente que probablemente provenía de Corinto y le envió saludos a la iglesia de Roma a través de Pablo (Rom 16:23). Cuarto y Tercio, este último significa “tercero” (Rom 16:22), posiblemente hayan sido los hijos tercero y cuarto de la misma familia.\n\n 2. Ver Monedas."]},"CUCHILLO":{"word":"CUCHILLO","definitions":["Instrumento cortante fabricado de piedra, acero, hierro o bronce (Éx 4.25; Jos 5.2, 3). Este instrumento casero, según lo revelan excavaciones modernas, era relativamente escaso en comparación con otros utensilios antiguos. No obstante, las Sagradas Escrituras revelan que el cuchillo se utilizó en ocasiones dramáticas, como la circuncisión de los hijos de Moisés (Éx 4.25) y el sacrificio frustrado de Isaac (Gn 22.10). En forma figurada la palabra «cuchillo» se emplea para aconsejar moderación (Pr 23.2).","Instrumento pequeño hecho de pedernal, cobre, bronce o hierro utilizado principalmente con fines domésticos. A Josué se le ordenó fabricar cuchillos de pedernal (NVI, LBLA) afilados para circuncidar a los varones israelitas (Jos 5:2-3). Debido a que el pedernal no era el material corriente para hacer cuchillos en la época de Josué, la orden de fabricarlos así probablemente refleje una práctica muy antigua de circuncisión (Gén 17:11). Los cuchillos se utilizaban con más frecuencia para matar y despellejar animales y para matar a los animales para los sacrificios (Lev 7:2; Lev 8:15; Lev 8:20; Lev 8:25; Lev 9:8-15; 1Sa 9:24). Algunos estudiosos de la Biblia creen que las podaderas de Isa 18:5 eran cuchillos curvos. Los sacerdotes de Baal utilizaron cuchillos y lancetas para cortarse la carne a fin de captar la atención de su dios (1Re 18:28). Según Esd 1:9, los muebles del templo incluían 29 cuchillos, pero el significado del término hebreo es incierto, tal como se observa en las traducciones modernas. Ver Circuncisión."]},"CUERNO":{"word":"CUERNO","definitions":["En sentido simple y literal, rara vez se mencionan los cuernos en la Biblia (Gn 22.13; Sal 22.21; 69.31), pero a menudo se alude a ellos en sentido figurado o en leyes relacionadas con animales que poseen cuernos. La legislación hebrea fijaba la responsabilidad que tenía el dueño de un buey acorneador (Éx 21.28–36). Pulidos y decorados, los cuernos se usaban como recipientes para líquidos valiosos (1 S 16.1, 13; 1 R 1.39) como lo prueba, además, el nombre de una de las hijas de Job, Keren-hapuc (cuerno de tinte para los ojos; Job 42.14). Los cuernos del ALTAR ( Éx 27.2 ; 30.2 ) eran prominencias en sus cuatro ángulos; se ungían con la sangre de los sacrificios ( Éx 29.12 ; Lv 4.7 , 18 , 30 , 34 ) y a ellos se podían aferrar los reos en demanda de clemencia ( 1 R 2.28 ). En la versión RV se ha conservado la mención de cuernos para referirse a reyes y reinas (Dn 7.20–24; 8.3–9; Zac 1.18–21; Ap 17.7–12). La idea de poder y triunfo simbolizada por los cuernos se ve en la acción simbólica de Sedequías (1 R 22.11).","Estructuras curvas con aspecto óseo que crecen de la cabeza de animales como el ciervo y las cabras, y los utensilios o instrumentos fabricados con dichos cuernos animales o que imitaban su forma. En las Escrituras, el cuerno alude a trompetas, vasijas, características topográficas y símbolos.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl sentido primario de “cuerno” se relaciona con el de los animales (Gén 22:13; Dan 8:5). Los colmillos de elefantes también se consideraban cuernos (Eze 27:15). Los cuernos también se usaban como trompetas (Jos 6:5). Estos instrumentos eran cuernos perforados de carnero o buey salvaje que se usaban para sonidos ceremoniales o señales militares. Los sacerdotes tocaban la trompeta para convocar a la adoración. Más adelante se fabricaron trompetas de plata. Se usaban como vasos. Por ser huecos y fáciles de lustrar, se los empleaba para beber o almacenar líquidos, incluso el aceite de la unción ceremonial (1Sa 16:1). En las esquinas del altar para holocaustos del templo o del tabernáculo se adosaron figuras con forma de cuernos (Éxo 27:2). Estos se rociaban con la sangre del sacrificio, servían como postes para sostener lo sacrificado y se aferraban a ellos los que procuraban evitar un castigo (1Re 2:28). Ver Música, instrumentos musicales y danzas.\n\nMetafóricamente, cuerno hablaba de la fuerza y el honor del pueblo, y también de luminosidad y rayos. En Dan 7:7 aparece un uso apocalíptico de la palabra. Los cuernos que están retoñando o brotando constituyen lenguaje figurativo para indicar el avivamiento de una nación o del poder.\n\n Nuevo Testamento\n\nA Cristo se lo llama “cuerno de salvación” (Luc 1:69 LBLA), uso metafórico de la palabra para expresar la idea de fortaleza. Otros usos figurados incluyen al Cordero con siete cuernos de Apocalipsis (Apo 5:6); la bestia con diez cuernos que sale del mar (Apo 13:1), y la bestia escarlata de la gran prostituta que también tiene diez cuernos (Apo 17:3; Apo 17:7). Estas referencias representan un poder anticristiano.\n\n J. William Thompson"]},"CUERPO":{"word":"CUERPO","definitions":["En el Antiguo Testamento no hay una palabra específica para cuerpo, aunque la idea está incluido en la palabra hebrea basar, que equivale más bien a CARNE. El concepto bíblico del HOMBRE es monista (se le considera como una unidad) y no dualista como el griego; en el cual el hombre tiene dos elementos: cuerpo y alma. La ausencia de un término preciso para cuerpo como algo separado del alma, hace necesario considerar brevemente la palabra hebrea nefes, a menudo traducida como → ALMA. Sin embargo, en numerosos pasajes nefes se refiere concretamente al cuerpo y a sus sensaciones físicas: hambre, sed, sueño (Nm 11.6; Is 29.8; 55.2; Jer 50.19). Es evidente que se refiere a la persona, sin precisar sus diferentes elementos, e involucra al ser visible e invisible que es a un tiempo cuerpo, intelecto, voluntad, afecto, etc. La esperanza del hebreo no reside entonces en la inmortalidad de un alma incorpórea, sino en la RESURRECCIÓN del hombre (Dn 12.2). En el Nuevo Testamento también encontramos este mismo concepto unitario del hombre, pero aparece la palabra griega soma, que significa precisamente cuerpo, y para carne se reserva sarx. En Mateo 10.28 se habla del cuerpo y del alma en una clara referencia a lo corruptible y a lo eterno del ser humano (cf. 1 Ts 5.23), sin que necesariamente tenga relación con el concepto griego de que el cuerpo es el recinto malo que alberga el alma pura. Por el contrario, en la teología paulina hay una notable valoración del cuerpo, que aunque corruptible, es bueno porque Dios lo hizo (1 Co 12.12–24). Y para Pablo cuerpo y personalidad llegan a ser sinónimos, pues dice: «vosotros sois templos de Dios» (1 Co 3.17) o «vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo» (1 Co 6.19). Y en Romanos 12.1 exhorta a presentar nuestros cuerpos a Dios como ofrenda agradable. Pablo no establece una tensión entre el cuerpo malo y el espíritu bueno. El malo es el hombre, en quien cuerpo y alma son indivisibles. El hombre redimido (Pablo lo llama nuevo hombre) está habilitado para hacer lo bueno porque tiene el Espíritu y la vida de Dios; el apóstol reserva la palabra «carne» para designar la inclinación pecadora del hombre natural. Pero Dios espera que el creyente íntegro le sirva a plenitud por el Espíritu Santo (Ro 6.12s, 19; 2 Co 5.10). En toda la Biblia el cuerpo está incluido en la redención (por ejemplo, Ro 8.18–23), simplemente porque el cuerpo es el hombre así como el alma lo es también. Y la esperanza del creyente es la resurrección del cuerpo (1 Co 15; Flp 3.20s) que es sinónimo de la resurrección del hombre (1 Ts 4.13–17).","Comparado con la mayoría de las religiones y los sistemas de pensamiento, tanto el AT como el NT le otorgan un gran valor al cuerpo humano. En el AT no existe ningún término que se refiera al cuerpo como tal. La palabra más cercana y utilizada con más frecuencia es basar, que se traduce “carne”. Basar y nephesh, traducida “alma”, se utilizan de manera indistinta.\n\n Enseñanzas bíblicas\n\nLa Biblia presenta algunas declaraciones básicas sobre la existencia humana física.\n\n El cuerpo como creación de Dios.\n\nEl cuerpo es creado por Dios, mortal, con necesidades físicas, débil y sujeto a tentación. No obstante, no carece de importancia. En él la persona vive fuera del “yo” de la existencia humana, relacionándose con Dios y con los demás seres humanos. El cuerpo es el lugar de la adoración adecuada (Rom 12:1), el templo del Espíritu Santo (1Co 6:19-20) y, en consecuencia, debe ser disciplinado (1Co 9:27). Los corintios no entendían correctamente el propósito de Dios para el cuerpo. Pablo seguía la idea de Jesús al enseñar que la vida espiritual interior no se tenía que oponer a la vida física exterior (Mat 6:22; 1Co 6:12-20; 2Co 4:7; 2Co 4:10). Esto significa que la lucha en nombre del espíritu no es contra el cuerpo sino contra el pecado. La meta no es la liberación del cuerpo de un alma “divina” sino colocar el cuerpo en el servicio a Dios. Un día habremos de dar cuenta delante de Dios por todas las acciones (2Co 5:10).\n\n El cuerpo y la sexualidad. El amor físico es un don del Creador (Gén 2:23-24). Un libro completo de la Biblia se regocija en esta realidad, el Cantar de los Cantares. Los seres humanos expresan amor con toda su persona, no solo con sus órganos sexuales. Esto significa que la sexualidad se diferencia de comer o beber, lo cual satisface solamente los requisitos del estómago. El pecado sexual gobierna al cuerpo, es decir, a la persona en su totalidad. Debido a que el cuerpo del creyente le pertenece al Creador, al Redentor y al Espíritu Santo, se le prohíbe el pecado sexual (1Co 6:12-20).\n\n La redención y la resurrección del cuerpo\n\nEl ser humano terrenal se encuentra bajo el poder del pecado y la muerte. Ninguna persona se puede distanciar de ese poder pero todos anhelan la redención (Rom 7:24; Rom 8:23). Esta no está garantizada mediante un alma incorpórea que continúa viviendo después de la muerte. Dicha redención solo está garantizada por Dios, quien continúa cuidando el cuerpo y el alma de los seres humanos aun después de la muerte (Mat 10:28). Quien redime es Dios, no la muerte. Él da el regalo de la vida eterna (Rom 6:23) mediante la verdad de que Jesucristo se convirtió en un ser humano terrenal y se ofreció a sí mismo por nosotros (Jua 1:14; Rom 7:4). Los que lo siguen en la fe y en el bautismo experimentan la realidad de que el cuerpo no tiene, necesariamente, que seguir siendo esclavo del pecado (Rom 6:6; Rom 6:12). Una persona no será redimida del cuerpo sino que, en cambio, el cuerpo será redimido mediante la resurrección de los muertos (Rom 6:5; Rom 8:11). La existencia de los resucitados es una existencia corporal. El cuerpo de la bajeza terrenal será renovado para ser semejante al cuerpo glorioso del Jesús resucitado, convertido en un cuerpo, edificio o casa que no es terrenal (1Co 15:35-49; 2Co 5:1-10; Flp 3:21).\n\n La resurrección del cuerpo no significa que la personalidad se disuelva para convertirse en una idea, en una posteridad o en la sociedad. En su lugar, significa la transformación total de “carne y sangre” en un “cuerpo espiritual”, o sea, en una personalidad creada y formada de nuevo por el Espíritu de Dios. La resurrección del cuerpo es esa comunión con el Señor y con la gente que comienza antes de la muerte y halla una plenitud inimaginable por medio de la resurrección.\n\n El cuerpo de Cristo\n\nJesucristo tuvo un cuerpo físico y terrenal que fue crucificado fuera de las puertas de Jerusalén (Mar 15:20-47; Col 1:22; Heb 13:11-12). “Cuerpo de Cristo” designa también el cuerpo del que fue crucificado y que “por vosotros es dado”, con el que la Iglesia se une en la celebración de la Cena del Señor (Mar 14:24; 1Co 10:16; 1Co 11:24). El poder continuado del sacrificio del Gólgota conduce a los seres humanos a unirse a la comunidad de una iglesia, la que en un sentido real está unida al Señor exaltado. No obstante, lo corporal no es físico. El unirse al cuerpo de Cristo no ocurre de manera mágica a través del pan sino históricamente mediante la comprensión del sufrimiento y la muerte de Jesús.\n\n La Iglesia como cuerpo de Cristo\n\nLa imagen del cuerpo invita a los distintos miembros individuales a unirse (1Co 12:12-27). No obstante, la iglesia no es solamente una similitud; es un cuerpo y, de hecho, un cuerpo en Cristo (Rom 12:5; 1Co 10:17). En Cristo se incorpora el cuerpo de la comunidad de la iglesia. La comunidad de los creyentes no produce el cuerpo sino que este es una realidad previamente concretada (1Co 12:13). En el cuerpo de Cristo, el cuerpo de la comunidad de la iglesia vive porque Cristo es mayor que la iglesia. Él es la cabeza de toda la creación (Efe 1:22-23; Col 2:10), y como cabeza no solo pertenece a la comunidad de la iglesia sino que, más bien, también vela por ella. Mientras que el mundo se encuentra en una relación de sujeción a Cristo (Efe 1:20-23; Flp 2:9-11), solo la iglesia es Su cuerpo (Col 1:18; Col 1:24; Efe 4:4; Efe 4:12; Efe 5:23; Efe 5:30), y la ama (Efe 5:25). La iglesia se une a Él en un crecimiento orgánico (Col 2:19; Efe 4:15-16); crece sirviendo para el futuro que, por medio de Cristo, ya ha comenzado a encarnarse (Col 2:9). El crecimiento del cuerpo se produce a medida que la iglesia se lanza al mundo para el servicio (Efe 4:12), y es testigo aun al mundo demoníaco (Efe 3:10). El creyente individual es unido a Cristo solo como miembro del cuerpo. La Biblia desconoce una unión directa y mítica del individuo con el Señor, sino que habla de una unión con Cristo tan solo como una fe corporizada en el ámbito de la comunidad de la iglesia y con la iglesia dentro del ámbito del mundo.\n\n Christian Wolf"]},"CUERPO DE CRISTO":{"word":"CUERPO DE CRISTO","definitions":["En la Biblia se usa esta expresión en tres sentidos: EL CUERPO FÍSICO El «tabernáculo» de su encarnación, como reza en Heb 10.5: «Por lo cual, entrando en el mundo dice: me preparaste cuerpo». Este cuerpo era humano: sentía sed, hambre y cansancio. Así que Cristo no solo tuvo solamente forma o apariencia de la humanidad, sino que era completa y perfectamente hombre (Flp 2.6–8; Col 2.9), pero sin pecado (Heb 4.15). En este cuerpo Cristo padeció, lo crucificaron y sepultaron (Mt 27.58). (JESUCRISTO; ENCARNACIÓN) Resucitado, el mismo cuerpo (Lc 24.3) sufrió, según parece, cierta modificación. No dejó de ser físico, humano, pues Cristo comió y bebió para comprobarlo, y mostró sus heridas a sus discípulos (Lc 24.39, 43). Sin embargo, parece que ya no necesitaba de la comida física para sostenerse ni estaba sujeto a las leyes naturales del espacio: se apareció en cuartos cerrados (Jn 20.19), a la orilla del mar de Galilea (21.1ss), etc. Tal parece que este cuerpo resucitado y glorificado fue la forma que tomó Cristo en su transfiguración (Mt 17.2). Por cuanto Pablo se refiere a la resurrección de Cristo como «las primicias» de la resurrección de los fieles (1 Co 15.20), se supone que el cuerpo de Cristo resucitado revela la naturaleza del «cuerpo celestial» (1 Co 15.40; Flp 3.21) que ha de tener el cristiano. (RESURRECCIÓN) EL CUERPO SIMBÓLICO Al instituir la Santa Cena, Jesucristo ofreció pan a sus discípulos, diciendo: «Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado» (Lc 22.19). Desde entonces, el pan de la eucaristía o comunión ha simbolizado el cuerpo y la vida que Jesucristo ofreció en el Calvario para justificar y liberar a los que por la fe se identifican con su sacrificio (CENA DEL SEÑOR). EL CUERPO MÍSTICO Se refiere a la Iglesia, o sea, el conjunto de cristianos que representan la «encarnación» actual de Cristo en el mundo. Él prometió estar con ellos mediante su Espíritu Santo, «todos los días, hasta el fin» (Mt 28.20). Pablo emplea esta figura a menudo para ilustrar la naturaleza vital y dinámica de la Iglesia (Ef 1.23), su expansión y crecimiento (3.6), y sobre todo su unidad en medio de una profusión y diversidad de dones (Ro 12.5; 1 Co 12; Ef 4.3–16). Apela a la figura del cuerpo para que cada cristiano comprenda la relación de facto y funcional que goza con los demás cristianos, sujetos todos a la cabeza directriz que es el Señor Jesucristo. (IGLESIA.)"]},"CUERVO":{"word":"CUERVO","definitions":["Pájaro omnívoro, más grande que la paloma, de plumaje negro (Cnt 5.11) y pico cónico. En Palestina se enumeran hasta seis especies. En los monumentos asirios se representan en bandadas, en los campos de batalla, devorando cadáveres. Esto lo hacen comenzando por los ojos (Pr 30.17). Por el hábito de comer carroña, se consideran inmundos en Lv 11.15 y Dt 14.14. El cuervo habita en lugares desiertos, en ruinas (Is 34.11) y en cañadas (Pr 30.17). Se suponía que abandonaba tempranamente su cría, cuya alimentación debía ser objeto de la providencia divina (Job 38.41; Sal 147.9; Lc 12.24). Noé envió un cuervo desde el arca (Gn 8.7) y en 1 R 17.4–6 se menciona como instrumento de la providencia divina para alimentar al profeta ELÍAS (JUDEA, ilustración)."]},"CUEVA":{"word":"CUEVA","definitions":["Cavidad subterránea formada natural o artificialmente. Se hallan en gran cantidad en el área central montañosa de Palestina, debido a la abundancia de rocas calíferas que con facilidad se disuelven en las corrientes de aguas subterráneas. Algunas de estas cuevas son de gran extensión. Los aborígenes de la actual Tierra Santa fueron trogloditas, y Lot y sus hijas se establecieron en una cueva después de la destrucción de Sodoma (Gn 19.30). Sobre todo, servían de refugio en tiempos de guerra o de opresión (Jue 6.2). David hizo de la cueva de ADULAM su primer cuartel general al huir de Saúl, y luego también utilizó otras. Se utilizaban también como tumbas y es notable la de MACPELA (Gn 23). (QUMRÁN; SEPULCRO)","Los acantilados y las montañas de Palestina cuentan con gran cantidad de cuevas. Estas proveían vivienda y sitios para sepultura a los pueblos prehistóricos. Aunque la ocupación no era continua, existen evidencias de que seres humanos habitaron en algunas cuevas hasta la época romana. En ese momento se convirtieron en lugares de refugio para los judíos que huían de la persecución romana.\n\nLas cuevas en la Biblia se utilizaban a menudo como lugares para sepultura. Abraham compró la cueva de Macpela para que fuera la tumba de Sara (Gén 23:11-16; Gén 23:19). Lázaro fue sepultado en una cueva (Jua 11:38). David utilizó la cueva de Adulam para refugiarse (1Sa 22:1), al igual que lo hicieron los cinco reyes cananeos en Maceda (Jos 10:16).\n\n Diane Cross"]},"CULANTRO":{"word":"CULANTRO","definitions":["Es el coriandrum sativum, hierba anual de las umbelíferas, de medio metro de alto y de olor penetrante y desagradable. Se usa como condimento y como medicina estomacal. Los árabes la siembran, pero en Siria y Palestina se considera un hierbajo. Éxodo 16.31 y Números 11.7 comparan el maná con la pequeña semilla, gris y elipsoidal del culantro."]},"CURTIDOR":{"word":"CURTIDOR","definitions":["Artesano que convierte las pieles de animales como ovejas, cerdos, camellos, toros, etc., en resistentes cueros para diferentes usos. Los curtidores eran comunes en las tierras bíblicas. Confeccionaban bolsas y odres para transportar agua, leche, aceite. En el Nuevo Testamento se habla de un Simón, el curtidor (Hch 9.43; 10.6, 32)."]},"CUS":{"word":"CUS","definitions":["Transcripción de cush, nombre hebreo y asirio, derivado del egipcio, que en la RV suele traducirse por «Etiopía». Tradicionalmente se identifica con Etiopía, pero para algunos es la moderna Abisinia. Al principio solo designaba un reducido territorio vinculado con las cataratas del Nilo, cerca de Syene (actualmente Aswan). Rápidamente, entre los propios egipcios y después entre los hebreos y asirios, la denominación se hizo más extensiva. Comprendía por el este hasta el mar Rojo. De allí, precisamente, se dice que salió Nimrod para establecerse en Mesopotamia después de iniciar su reino con Babel (Gn 10.8). Puede reforzarse esta opinión con el relato bíblico que coloca a los árabes «junto» a los etíopes cuando el Señor los levantó contra Joram (2 Cr 21.16). En las profecías contra Egipto, se pone como límite para la desolación a SEVENE (Syene) en la frontera con Etiopía (Ez 29.10; 30.6).","1. Miembro de la tribu de Benjamín acerca de quien cantó el salmista (Sal 7:1). Se desconoce otra información.\n\n2. Hijo de Cam y nieto de Noé (Gén 10:8). Por lo tanto, en la Tabla de las Naciones se lo considera antepasado original de los habitantes de la tierra de Cus.\n\n3. Nación ubicada al sur de Egipto con límites diferentes y que quizás incluía distintas tribus de piel oscura (Jer 13:23) en diversos períodos de la historia. La palabra hebrea Cus tradicionalmente se ha traducido “Etiopía” basándose en la LXX o en las primeras traducciones griegas, pero como se sabe hoy, Cus no era equivalente a la actual Etiopía. La esposa de Moisés era de Cus (Núm 12:1); probablemente no era Séfora (Éxo 2:21). Cus fue enemiga de Egipto durante siglos y estuvo controlada por los faraones poderosos, pero obtenía la independencia bajo el gobierno de los faraones más débiles. Zera, un general de Cus (Etiopía), peleó contra Asa, el rey de Judá (910–869 a.c.) (2Cr 14:9). Finalmente, Piankhi de Cus conquistó Egipto y estableció la Dinastía XXV de gobernantes egipcios (716–656 a.c.) con su capital en Napata sobre el cuarto rápido (la cuarta catarata). Isa 18:1-7 tal vez describa actividades políticas en el establecimiento del poder de Cus en Egipto. Tirhaca (2Re 19:9) fue uno de los últimos faraones de Cus. Isaías prometió que quienes huyeran de Judá y se exiliaran en Cus verían la liberación de Dios (Isa 11:11; comp. Sof 3:10). El profeta pronunció juicio contra Cus, probablemente como los gobernantes de Egipto (Isa 20:3-5; comp. Isa 43:3; Isa 45:14; Sal 68:31; Jer 46:9; Eze 30:4-5; Eze 30:9). En la época de Ezequiel, Cus representaba el límite sur del territorio egipcio (Eze 29:10). El poderío de Cus no pudo ayudar a Tebas a escapar del rey asirio Asurbanipal en el 663 a.c. Nahum utilizó este ejemplo histórico para pronunciar juicio sobre Nínive, la capital de Asiria (Nah 3:9). Ezequiel mencionó Cus como uno de los aliados de Gog y Magog en la gran batalla final (Eze 38:5). El salmista proclamó que la reputación de Dios había llegado incluso hasta Cus (Sal 87:4). Job consideraba que Cus era una rica fuente de minerales, especialmente de topacio (Job 28:19). Para la época de Ester, Cus representaba los límites sur y oeste del poder persa (Est 1:1). Cambises (530–522 a.c.) conquistó Cus para Persia.\n\n En Gén 2:13 se menciona que el Río Gihón rodeaba Cus. Gihón generalmente se asocia con Jerusalén como un manantial (1Re 1:33). Algunos estudiosos de la Biblia identifican este Cus con los casitas, los sucesores del antiguo Imperio Babilónico que controlaron Babilonia entre aprox. 1530 y 1151 a.c. Dichos eruditos asocian esto con Gén 10:8, donde Cus se relaciona con Nimrod, cuyo reino tenía su centro en Babilonia (Gén 10:10). Otros estudiosos de la Biblia consideran este Gihón como nombre alternativo del Río Nilo, y Cus como referencia a la tierra ubicada al sur de Egipto. Aún no se ha hallado una solución clara para este problema."]},"CUTA":{"word":"CUTA","definitions":["Antigua ciudad babilónica y centro del culto al dios NERGAL. Después de llevar al cautiverio a los israelitas, Sargón II, rey de Asiria, trasladó a Samaria habitantes de Cuta (2 R 17.24, 30). Los cutitas se mezclaron con los israelitas que quedaron en la tierra, con lo que se produjo la raza mestiza de los SAMARITANOS. Los cutitas siguieron adorando a Nergal, por lo que también se formó una religión híbrida (2 R 17.29–33, 41).","Nombre geográfico correspondiente al centro de adoración de Nergal, el dios de la muerte en la Mesopotamia. Los residentes de la ciudad fueron exiliados por los asirios para que vivieran en Israel (2Re 17:24). Una vez que se establecieron allí, hicieron un ídolo para adorar a Nergal (2Re 17:30), lo que agravó la tendencia a adorar a Jehová, el Dios de Israel, junto con otras deidades. Cuta estaba ubicada en Tell Ibrahim, unos 29 km (18 millas) al noreste de Babilonia. Ver Nergal."]},"DEJA UNA RESPUESTA":{"word":"DEJA UNA RESPUESTA","definitions":["Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con * Correo electrónico"]},"CAB":{"word":"CAB","definitions":["Medida de capacidad mencionada solo en 2Re 6:25. Las descripciones de fuentes antiguas indican que un cab sería un poco más de 1 litro (1/4 de galón). Ver Pesos y medidas."]},"CABALLERÍA":{"word":"CABALLERÍA","definitions":["Soldados montados de un ejército. En el éxodo y durante el período de los jueces, Israel se enfrentó con caballería y carros (Éxo 14:9; Éxo 14:18; Éxo 14:28; Jue 4:1-24). Dios no iba a permitir que Israel se apoyara en la riqueza y la seguridad que representaban los caballos de la milicia (Deu 17:16). David capturó caballos y carros de Siria (2Sa 8:4). Luego Salomón desarrolló una fuerza militar utilizando caballos (1Re 4:26; 1Re 9:19; 1Re 10:26). Es probable que estas referencias a jinetes aludan al personal relacionado con los carros más que a los individuos que cabalgaban o a los carruajes. El término hebreo parash se refiere a ambas cosas y el contexto es la única guía para la interpretación. Las evidencias extraisraelitas señalan que Asiria utilizaba tropas de caballería poco después del 900 a.c. La caballería aportaba una línea defensiva, servía para reconocer el terreno y perseguía a un ejército derrotado. Dios le advirtió a Israel que no dependiera de los caballos para tener seguridad (Isa 31:1)."]},"CABELLO, PELO":{"word":"CABELLO, PELO","definitions":["Cubierta de la cabeza humana y de animales. Por lo general, en las referencias bíblicas se habla de cabello humano (Núm 6:5), aunque a veces la referencia podría ser al de los animales (Mat 3:4). Un cabello hermoso siempre fue algo deseado tanto para hombres como para mujeres (Cnt 5:11). En la época del AT, hombres y mujeres se dejaban el cabello largo. A Sansón y a Absalón se los admiraba por su cabello largo (Jue 16:13; 2Sa 14:25-26). En la época del NT, los hombres llevaban el cabello mucho más corto que las mujeres (1Co 11:14-15).\n\n A las canas se las consideraba señales respetables de la edad (Pro 20:29 LBLA), pero a la calvicie se la veía como algo vergonzante e incluso humillante (2Re 2:23; Eze 7:18). En Lev 13:1-59, donde hay abundantes instrucciones para diagnosticar la lepra (probablemente se incluían otras enfermedades de la piel), el color del cabello en la zona infectada indicaba si la enfermedad seguía o se había curado. Un leproso curado debía afeitarse todo el cuerpo (Lev 14:8-9).\n\n Entre los israelitas se exigía el cuidado del cabello. Las mujeres por lo general lo llevaban suelto, pero a veces lo trenzaban (2Re 9:30). Los escritores del NT advertían contra la ostentación en el peinado femenino (1Ti 2:9; 1Pe 3:3). El cabello se ungía con aceite como símbolo de bendición y gozo (Sal 23:5; Heb 1:9). Ciertos anfitriones proporcionaban aceite para ungir a huéspedes importantes (Luc 7:46). El cabello desarreglado era símbolo de duelo (Jos 7:6; 2Sa 14:2). Jesús les dijo a Sus seguidores que no copiaran la costumbre de los fariseos, que rehusaban arreglarse el cabello cuando ayunaban (Mat 6:17).\n\n Los israelitas varones llevaban el cabello corto, pero la ley les prohibía cortárselo por encima de las orejas (Lev 19:27), probablemente una reacción frente a ciertas costumbres paganas (Deu 14:1-2), pero los judíos ortodoxos aún siguen llevando bucles ondulados a los costados. Los que hacían un voto de nazareato no podían cortarse el cabello durante ese período, pero luego tenían que raparse la cabeza (Núm 6:1-21; Hch 18:18; Hch 21:24).\n\n Como tenemos tanto cabello, tal vez sea símbolo de algo innumerable (Sal 40:12). Debido a que parecen tener tan poco valor, también pueden ser símbolo de cosas insignificantes (Luc 21:18).\n\n Kendell Easley"]},"CABEZA DE LA IGLESIA":{"word":"CABEZA DE LA IGLESIA","definitions":["Título de Cristo (Efe 4:15; Col 1:18). En Efesios se desarrolla cuidadosamente la metáfora de Cristo como cabeza de Su cuerpo, la iglesia. Ese papel de supremacía implica la idea de la autoridad de Cristo (Efe 1:22; Efe 5:23) y la sumisión que se requiere de la iglesia (Efe 5:24). Pero hay más que la sola afirmación de la autoridad de Cristo. El enfoque está sobre el carácter de la relación del Señor con la iglesia. A diferencia de los señores y amos humanos interesados en sí mismos (Luc 22:25), Cristo ejerce Su autoridad en beneficio de la iglesia (Efe 1:22), y la alimenta y la cuida como uno cuida su propio cuerpo (Efe 5:29). El señorío de Jesucristo también señala la interrelación entre Él y la iglesia. El misterio del esposo y la esposa que llegan a ser “una carne” se aplica a la iglesia y a Cristo (Efe 5:31), que es “la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo” (Efe 1:23). En Col 1:18, la idea de Cristo como “cabeza” vuelve a ser compleja, y no solo incluye la idea de cabeza como autoridad sino también como fuente (Col 1:15-20). La iglesia está llamada a seguir a la cabeza y a descansar confiada en su relación con Él."]},"CABÓN":{"word":"CABÓN","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad del territorio asignado a la tribu de Judá (Jos 15:40). Se desconoce su ubicación."]},"CABRA":{"word":"CABRA","definitions":["Mamífero rumiante con cuernos, orejas largas caídas, y generalmente cubierto de pelo largo negro. A veces tenía motas. Uno de los tipos de cabras mencionado en la Biblia se ha identificado como la cabra siria. Fue domesticada mucho antes de la época bíblica. La cabra de los tiempos bíblicos probablemente tenía orejas largas y cuernos curvados hacia atrás. Tanto la hembra como el macho tenían cuernos. El color más común era el negro. Era una fuente importante de alimento; el macho también se usaba en los sacrificios (Lev 22:27). Un macho cabrío (denominado Azazel, chivo expiatorio) se seleccionaba al azar una vez al año en el Día de Expiación para que simbólicamente cargaran con los pecados de la nación de Israel (Lev 16:10-22). La piel de cabra se usaba para hacer prendas de vestir, instrumentos musicales y recipientes para agua; con el pelo se tejían paños (Éxo 26:7). Las cabras son sumamente destructivas para la vegetación y así contribuyen a la erosión porque arrancan las plantas del suelo. Algunos dibujos muy antiguos muestran cabras comiendo árboles. Las ovejas y las cabras pastaban en los mismos lugares, pero había que separar los rebaños porque el macho cabrío a menudo era hostil a las ovejas. (Mat 25:32). En la actualidad es frecuente encontrar cabras negras, grises, marrones, blancas y de una variedad de colores mezclados. Ver Íbice."]},"CABRA MONTÉS":{"word":"CABRA MONTÉS","definitions":["(DHH, RVC, RVR1995, TLA) Ver Carnero montés."]},"CABRA, PIEL DE":{"word":"CABRA, PIEL DE","definitions":["Cuero de cabra que los moradores del desierto utilizaban como vestimenta (Heb 11:37) y odres para agua (Gén 21:14) y vino (Jos 9:4). Gén 27:16 relata que Rebeca puso piel de cabra sobre el cuello y los brazos de Jacob como parte del plan para engañar a Isaac y obtener su bendición. Ver Cabra."]},"CABSEL":{"word":"CABSEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Cabseel."]},"CADERA, MUSLO":{"word":"CADERA, MUSLO","definitions":["Parte del cuerpo donde se conecta la pierna con el torso. La cadera de Jacob se salió de lugar cuando luchó con Dios en el vado de Jaboc (Gén 32:25). Los israelitas conmemoraban este enfrentamiento absteniéndose de comer el músculo que se inserta en la glena de la cadera (Gén 32:32). Herir a un enemigo “cadera y muslo” significa atacarlo sin piedad (LBLA) o furiosamente (NVI). El temor de Belsasar frente a la inscripción en la pared (Dan 5:6 LBLA) se puso en evidencia al aflojársele la cadera."]},"CADES":{"word":"CADES","definitions":["(NTV) Ver Cedes."]},"CADÉS":{"word":"CADÉS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hodsi, tierra baja de."]},"CADES, CADES-BARNEA":{"word":"CADES, CADES-BARNEA","definitions":["Nombre geográfico que significa “consagrado”. Sitio donde los hebreos permanecieron durante más de 38 años después de partir del Monte Sinaí y antes de entrar en la Tierra Prometida. El AT lo ubica entre el Desierto de Parán y el de Zin (Núm 13:3-21; Núm 13:26). Moisés envió a los doce espías a Canaán desde Cades-barnea (Núm 13:3-21; Núm 13:26). Los hebreos también intentaron desde allí la infructuosa entrada a Canaán desde el sur (Núm 13:26; Núm 14:40-45). Cades-barnea es además el lugar donde Abraham luchó contra los amalecitas (Gén 14:7) y el límite sur de la tribu de Judá (Jos 15:3).\n\n Se ha debatido mucho sobre la ubicación real de Cades-barnea, pero los dos sitios que se mencionan con más frecuencia son Ein-Qedeis y Ein el-Qudeirat. Ambos lugares están en la parte norte de la Península de Sinaí, y ambos tienen un manantial. La mayoría de los eruditos actualmente aceptan Ein el-Qudeirat debido a la abundancia de agua que presenta (los manantiales y oasis más grandes de la región norte de Sinaí). Ein el-Qudeirat está ubicada en el cruce de dos rutas principales de la antigüedad, el camino de Edom a Egipto y el del Mar Rojo hacia el Neguev y el sur de Canaán, que posteriormente fue el sur de Judá. La ubicación en el camino de Egipto a Edom se adecuaría bien al contexto bíblico de Cades-barnea como el oasis donde se establecieron los hebreos durante el peregrinaje en el desierto. Asimismo, la ubicación de Cades-barnea junto al camino en dirección norte-sur tal vez explique haber intentado invadir Canaán en Arad, ya que esta ciudad se encuentra al norte de Cades-barnea sobre esa misma ruta.\n\n Las excavaciones en Ein el-Qudeirat han descubierto importantes fortalezas que datan desde el período de Salomón hasta la caída de la monarquía (siglo X a.c. hasta el siglo VI a.c.), pero hasta la fecha no se han hallado restos del período de la peregrinación en el desierto. Esto hace surgir la pregunta en cuanto a dónde estaba Cades-barnea. No obstante, el sitio aún no se ha excavado plenamente, y tampoco ha salido a la luz ningún lugar alternativo.\n\n Joel f. Drinkard (h)"]},"CADES, MERIBA DE":{"word":"CADES, MERIBA DE","definitions":["Nombre geográfico que a veces se traduce “aguas de la rencilla” (Núm 20:2-13; Deu 32:51; Éxo 17:1-7; Eze 47:19). Es la ciudad de Cades-barnea. Ver Cades, Cades-barnea."]},"CADMIEL":{"word":"CADMIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es desde la antigüedad” o “Dios va delante”.\n\n1. Levita que regresó del exilio babilónico con Zorobabel. Representante del linaje de Hodavías (Esd 2:40; Neh 7:43), conocido también como linaje de Judá (Esd 3:9). Ayudó a reconstruir el templo.\n\n2. Levita que ayudó a Esdras con la confirmación del pacto después de regresar del exilio (Neh 9:4-5).\n\n3. Levita que firmó el pacto después del exilio (Neh 10:9). La relación entre estas personas no es clara. Es probable que todos representen a la misma persona o que sean padre e hijo."]},"CAF":{"word":"CAF","definitions":["Décima primera letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:81-88, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"CAFARNAÚM":{"word":"CAFARNAÚM","definitions":["(RVC, DHH, TLA) Ver Capernaum."]},"CAFIRA":{"word":"CAFIRA","definitions":["Nombre geográfico que significa “reina de los leones”. Está situada en Khirbet Kefire, alrededor de 6 km (4 millas) al oeste de Gabaón. Una de las cuatro ciudades gabaonitas que Josué liberó de la coalición encabezada por el rey de Jerusalén (Jos 9:17). Josué se la asignó a la tribu de Benjamín (Jos 18:26). Algunos de sus habitantes exiliados regresaron a la aldea posexílica junto con Zorobabel (Esd 2:25)."]},"CAFTOR":{"word":"CAFTOR","definitions":["Lugar de origen de los filisteos (Amó 9:7). En Jer 47:4 y Deu 2:23 también se alude a los filisteos como habitantes de Caftor (comp. Gén 10:14). Aunque en ocasiones se han propuesto varios lugares como ubicación, los eruditos actuales generalmente concuerdan en que Caftor es la isla de Creta. Ver Creta; Filisteos."]},"CAFTORIM":{"word":"CAFTORIM","definitions":["Habitantes de Caftor o de Creta. También se los llama caftoritas y caftoreos. Ver Caftor."]},"CAÍDA, LA":{"word":"CAÍDA, LA","definitions":["Nombre tradicional para el primer pecado de Adán y Eva que produjo juicio sobre la naturaleza y la humanidad. En Génesis, el ser humano creado a imagen de Dios (Gén 1:26-28) tenía dominio sobre todo. El hombre y la mujer fueron colocados en la tierra con el mandamiento de obedecer (Gén 1:28). La idea bíblica de dominio sugiere una mayordomía servicial y no un mero poder (Mat 20:25-28).\n\n El pecado en el huerto\n\nGénesis describe a los seres humanos como creación especial de Dios (Gén 2:7), ubicados en un jardín especial también creado por Él (Gén 2:8-15). Existen tres características fundamentales para entender el papel del ser humano en el Edén:\n\n(1) Adán fue colocado en el huerto “para que lo labrara y lo guardase” (Gén 2:15). Dios proveyó esa vocación para satisfacción del ser humano.\n\n(2) A los primeros seres humanos se les concedió gran libertad y autodeterminación en el huerto. Esta libertad les permitió tomar de la abundancia de la creación de Dios (Gén 2:16).\n\n(3) No obstante, su libertad y autodeterminación eran limitados. Dios les prohibió que tomaran del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal (Gén 2:17). Los eruditos han señalado que estas tres características pertenecen únicamente a los seres humanos. Cada persona debe enfrentar la vocación, la libertad y la prohibición. La plena humanidad se experimenta solo cuando se mantienen estas tres cosas.\n\n En cierto modo, la “ciencia del bien y del mal” haría a los seres humanos semejantes a Dios (Gén 3:5; Gén 3:22). Algunos estudiosos de la Biblia consideran que el árbol abarcaba todo el conocimiento, es decir, la gama completa de la experiencia. Otros sostienen que el árbol proporciona conocimiento de naturaleza moral. Hay quienes afirman que el conocimiento adquirido era simplemente una experiencia sexual.\n\n El propósito del árbol en el relato provee una clave para una explicación más satisfactoria. El árbol era objeto y símbolo de la autoridad de Dios. El árbol les recordaba a Adán y a Eva que su libertad no era absoluta sino que debían ejercerla en dependencia de Dios. Con orgullosa rebeldía, ellos intentaron tener la capacidad de gobernarse a sí mismos; establecer una total independencia para proceder. Tal dominio absoluto le pertenece únicamente a Dios. La ambición de ellos afectó todos los aspectos de la experiencia humana. Por ej. reclamaron el derecho a decidir qué era bueno y malo.\n\n La serpiente\n\nLa serpiente apareció en la historia repentinamente. En Génesis solo se la identifica como una criatura. La reflexión teológica la ha identificado como instrumento de Satanás y, por eso, ha sido legítimamente maldita y descrita como enemigo de la simiente de la mujer (Gén 3:14-15). Más adelante, las Escrituras declaran también que Satanás es, en definitiva, el tentador (1Jn 3:8; Apo 12:9). No obstante, su presencia no reduce la responsabilidad humana. Las Escrituras señalan que la humanidad no puede culpar de su pecado a la tentación demoníaca (Stg 1:12-15).\n\n La serpiente comenzó la conversación con una pregunta que evidentemente distorsionó, o por lo menos amplió, la orden de Dios de no comer del árbol (Gén 3:1). El interrogador invitó a la mujer a entrar en una conversación sobre Dios y a tratarlo a Él y Su palabra como objetos para considerar y evaluar. Más aún, la serpiente describió a Dios como alguien que sádica y arbitrariamente había aplicado una prohibición a la pareja a fin de que el disfrute del jardín fuera restringido.\n\n Aparentemente, la mujer intentó defender la orden divina. Al responderle a la serpiente, citó el mandamiento de Dios. El texto no nos dice cómo fue que ella o la serpiente llegaron a conocer ese mandamiento. Tal vez Adán haya transmitido la información que había recibido inicialmente antes de la creación de la mujer (Gén 2:17-18). Por lo tanto, ella podría representar a todos los que reciben la Palabra de Dios por mediación “humana” pero que, sin embargo, son llamados a creer (comp. Jua 20:29). Ella respondió con una reafirmación del permiso de Dios de comer libremente de los frutos del huerto (Gén 3:2). Luego habló de la prohibición de Dios en cuanto a ese árbol en medio del jardín. Tal vez la ansiedad que le produjo dudar del carácter divino hizo que agregara algo a las palabras de Él; amplió la orden incluyendo la prohibición de tocar el árbol, y en consecuencia elaboró su propia ley. Es interesante que el primer desafío a la palabra divina no incluyó una supresión sino un agregado, tanto de parte de la serpiente como de la mujer. La caída humana inicial frente a la tentación comenzó al dudar del mandamiento de Dios y de Su carácter amoroso.\n\n La disposición de la mujer a emitir juicio sobre la instrucción de Dios y el agregado que efectuó, aunque aparentemente eran inofensivos, permitieron que la serpiente continuara audazmente con un ataque directo al carácter divino. Declaró que la pareja en realidad no moriría. En su lugar, argumentó que la motivación de Dios era impedir que ellos fueran como Él. La serpiente afirmó que las frases, “serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Gén 3:5), fueron lo que motivó a Dios para que dictara la prohibición. En realidad, esas frases expresan la motivación humana para quebrantar el mandamiento. Adán y Eva estaban descontentos con su libertad porque pensaban que podían tener más. Querían una libertad sin restricciones; no ser responsables ante nadie, ni siquiera ante Dios. La serpiente parecía estar segura de que el comer produciría igualdad, no muerte. La mujer estaba frente al árbol. Inicialmente, observó que la fruta era buena para comer. También la consideró agradable a la vista. Aún más atractiva para su vanidad era la esperanza recién descubierta de que le otorgaría conocimiento (Gén 3:6; comp. 1Jn 2:16). Comió del fruto y se lo dio a Adán, quien también comió.\n\n Los resultados del pecado\n\nEl pecado tuvo resultados inmediatos en la relación de la pareja; la actitud “primero yo” y “solamente yo” que desplegaron frente a Dios afectó la forma en que se vieron el uno al otro. La confianza mutua y la intimidad del vínculo en una sola carne (Gén 2:24) fue devastada por la desconfianza. Esto no sugiere que el conocimiento del bien y el mal se refiera a la conciencia sexual. La relación sexual es un mandamiento y una bendición de Dios previos a la caída (Gén 1:28). Ante la ausencia de confianza mutua, la intimidad plena implica completa vulnerabilidad (Gén 3:7).\n\nLa pareja también se sintió impulsada a esconderse de Dios cuando lo oyeron caminar por el huerto. Mientras la actitud de la pareja era confianza en amor, aparentemente estaban cómodos en la presencia de Dios. Después del pecado, la vergüenza se tornó en característica apropiada de sus relaciones, tanto humanas como divinas (Gén 3:8). Los pecadores no pudieron permanecer escondidos. Dios buscó y preguntó: “¿Dónde estás tú?” (Gén 3:9). Esta podría ser una pregunta normal, pero algunos la ven como la triste antelación divina en cuanto a lo que vendría después. Los pecadores finalmente deben hablar con Dios. Adán admitió que la presencia divina le provocaba temor, y que la vergüenza humana lo llevó a esconderse (Gén 3:10).\n\n La siguiente pregunta de Dios alejó la atención del hombre de la situación que experimentaba por su pecado (Gén 3:11). La pareja ahora debía enfrentar a su Creador. El hombre admitió su pecado, pero recién después de recordarle enfáticamente a Dios que la mujer lo había inducido a participar. La mujer participó por igual en la acción, pero inmediatamente culpó a la serpiente engañosa (Gén 3:12-13). Tanto la vergüenza como la culpa, se producen de manera bastante natural en la humanidad. Inmediatamente Dios pasó al castigo. A la serpiente no la interrogó porque no era portadora de Su imagen; no era alguien en quien Dios pudiera hallar ninguna representación ni relación. La (literalmente) baja condición de la serpiente es un símbolo de la humillación que Dios iba a producir en aquellos que se oponen a Él. Los conflictos que se sucedieron no iban a ocurrir solamente a nivel natural entre la serpiente y los otros animales (v. Gén 3:14), ni entre la serpiente y los seres humanos (v. Gén 3:15). La “simiente” de la mujer representa al Mesías, y la “simiente” de la serpiente representa a Satanás y sus seguidores. Por lo tanto, un sentido más profundo del versículo promete la victoria final de Cristo sobre Satanás (Gén 3:14-15).\n\n El castigo de la mujer estaba ligado a su papel singular en el cumplimiento del mandato divino (Gén 1:28). Su privilegio de participar en la obra creadora de Dios se frustró por el intenso dolor que le significaría. A pesar de dicho dolor, ella seguiría deseando tener intimidad con su esposo, pero su deseo quedaría frustrado por el pecado. Anhelaría controlar a su esposo, pero Dios le había dado a él el papel de “señorear” sobre ella (Gén 3:16).\n\n El castigo de Adán también abarcó la frustración de su servicio. Él era culpable de haber seguido el consejo pecaminoso de su esposa y haber comido del árbol prohibido (Gén 3:17). La provechosa producción previa a la caída desapareció. De allí en más, aun su mayor esfuerzo se frustraría a causa de la maldición de la tierra. Aparentemente, la tierra fue maldecida por estar bajo la jurisdicción de Adán. Esta mentalidad colectiva nos resulta extraña, pero los autores bíblicos reconocen la necesidad de redención de la naturaleza (Isa 24:1-23; Rom 8:19-23; Col 1:15-20).\n\n Resultado y epílogo\n\nEl derecho del hombre de ponerle nombre a la mujer es una señal del orden caído, pero la esperanza persiste. La humanidad puede continuar porque la mujer tiene la capacidad de tener hijos. En definitiva, la esperanza surgió a partir de la determinación divina de preservar Su creación. Algunos tal vez esperaban que Dios se echara atrás y abandonara a los pecadores para que gustaran la miseria que seguiría, pero Yahvéh, el dador de la gracia, proveyó vestiduras para la humanidad caída (Gén 3:20-21).\n\n Yahvéh reconoció la verdad parcial de la afirmación de la serpiente: la autonomía de Adán y Eva los había hecho como la Deidad (Gén 3:5; Gén 3:22). En esas circunstancias, el acceso al árbol de la vida no es apropiado. Muchas preguntas vinculadas con la naturaleza condicional del árbol de la vida quedan aquí sin respuesta (Eze 47:12; Apo 2:7; Apo 22:2; Apo 22:14; Apo 22:19) Como un juicio trágico, la pareja pecadora fue echada del huerto que Dios les había preparado como morada. Querubines guardianes protegerían el huerto y el árbol (Gén 3:22-24) y, de esa forma, misericordiosamente impediría que las personas entraran en un período interminable de lucha. La mentira de la serpiente con respecto a la muerte (Gén 3:4) se hizo visible. El pecado humano produjo la muerte (Gén 3:19; Gén 3:22). Algunos lectores se preguntan por qué la muerte no sucedió ese día, tal como Dios aparentemente había prometido (Gén 2:17), pero es probable que la expresión hebrea simplemente signifique “cuando”. También debemos recordar la gracia de Dios al permitir que la vida siguiera, y la perspectiva hebrea de que la muerte, además de muerte física, implica separación de Dios (Job 7:21; Sal 88:5; Sal 88:10-12; Isa 38:18-19).\n\n El Nuevo Testamento\n\nLos escritores del NT supusieron la condición caída tanto de los seres humanos como de la naturaleza. Ambos gimen por la redención (Rom 8:19-23). Al comparar a Adán con Cristo, Pablo declaró que el pecado y la muerte habían entrado al mundo por Adán, y que el pecado y la muerte ahora están en toda la humanidad (Rom 5:12; Rom 6:23). A Adán se lo describe como representante de la humanidad, cuyos integrantes participan de su castigo (Rom 5:19).\n\n Randy Hatchett"]},"CAL, PIEDRA DE":{"word":"CAL, PIEDRA DE","definitions":["Piedra frágil fácilmente triturable que se utilizó para hacer una comparación con la destrucción del altar (Isa 27:9)."]},"CALABAZA SILVESTRE":{"word":"CALABAZA SILVESTRE","definitions":["Planta venenosa, probablemente Citrillus colocynths (2Re 4:39)."]},"CALABOZO":{"word":"CALABOZO","definitions":["(DHH, NTV, NVI) Ver Bóveda."]},"CALAFATEADORES":{"word":"CALAFATEADORES","definitions":["Personas que colocaban sustancias como asfalto en las juntas de los tablones de un barco para hacerlos herméticos (Eze 27:9; Eze 27:27). Ver Asfalto."]},"CALAFATES":{"word":"CALAFATES","definitions":["(LBLA) Ver Calafateadores."]},"CALAI":{"word":"CALAI","definitions":["Nombre de persona que significa “veloz” o “luz”. Jefe de los sacerdotes que regresó del exilio durante la época del sumo sacerdote Joiacim (Neh 12:20)."]},"CALAJ":{"word":"CALAJ","definitions":["(RVC) Ver Cala."]},"CÁLAMO":{"word":"CÁLAMO","definitions":["Ingrediente del aceite santo de la unción (Éxo 30:23). Era una especia aromática hecha a partir de una caña importada. También se traduce “caña aromática” (NVI, LBLA). Ver Plantas."]},"CALAVERA":{"word":"CALAVERA","definitions":["Ver Calvario."]},"CALAY":{"word":"CALAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Calai."]},"CALCAÑAR, LEVANTÓ SU":{"word":"CALCAÑAR, LEVANTÓ SU","definitions":["Levantar el calcañar contra alguien es volverle la espalda y unirse a los enemigos. Jesús aplicó el término a Judas, quien aceptó la hospitalidad de Jesús pero luego planificó el arresto del Señor (Jua 13:18)."]},"CALCOL":{"word":"CALCOL","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Sabio que sirvió de comparación con respecto a la sabiduría insuperable de Salomón (1Re 4:31). En 1Cronicas aparece como nieto de Judá, el hijo de Jacob."]},"CALDEA":{"word":"CALDEA","definitions":["Se refiere a una localidad geográfica (Caldea) o a las personas que allí vivían (caldeos). Ubicada en la región central y sudeste de la Mesopotamia, es decir, la tierra situada entre las porciones más bajas de los ríos Tigris y Éufrates. Actualmente Caldea se encuentra en la nación de Iraq, muy cerca de su frontera con Irán, y se extiende hasta el extremo del Golfo Pérsico.\n\n Los caldeos\n\nEn tiempos del AT, diferentes pueblos ocuparon el sudeste mesopotámico en épocas diversas. Uno de esos grupos fueron los caldeos, cuyo nombre deriva del término antiguo Kaldai, que se refiere a varias tribus arameas que se trasladaron a la baja Mesopotamia entre el 1000 y 900 a.c. Su nueva tierra era una llanura plana y aluvial con pocos recursos naturales, muchos pantanos, primaveras con inundaciones y veranos muy cálidos.\n\n Relación con Babilonia\n\nLos caldeos al principio vivieron en asentamientos tribales y rechazaron la sociedad urbana de los babilonios que se encontraban al noroeste, denominados de esta manera en relación a Babilonia, la importante ciudad estado de la región, a la que el AT se refiere en más de 300 ocasiones. En una época, Babilonia fue la ciudad capital del gran rey Hammurabi (aprox. 1763–1750 a.c.), recordado por el imperio que creó y por el famoso código legal que lleva su nombre. A medida que fue pasando el tiempo, gradualmente los caldeos fueron obteniendo dominio sobre Babilonia. Durante el proceso también adoptaron el título de “babilonios”, o más precisamente, “neo-babilonios”. Como resultado, los términos caldeo(s) y (neo)-babilonio(s) se pueden utilizar indistintamente (Eze 1:3; Eze 12:13). Ver Babilonia.\n\nEn el siglo VIII a.c., los caldeos se erigieron en campeones de la resistencia contra Asiria, una fuerza imperial peligrosa y agresiva que llegaba de la alta Mesopotamia. En este momento los caldeos comenzaron a aparecer en al AT, primero como posibles aliados de Judá contra Asiria, pero más tarde como una amenaza directa a Judá y Jerusalén.\n\n Tony M. Martin"]},"CALDERERO":{"word":"CALDERERO","definitions":["Término que en épocas antiguas se aplicaba a los que trabajaban el metal o a los herreros en general. El nombre ceneo significa “herrero”. Un tal Alejandro fue el calderero que causó problemas en la iglesia primitiva (2Ti 4:14). Ver Ceneos."]},"CALDERO":{"word":"CALDERO","definitions":["Un utensilio de cocina hecho de diversos materiales, que los traductores utilizaron para traducir distintas palabras hebreas. Se usaba tanto en la casa como en el templo (1Sa 2:14; 2Cr 35:13; Job 41:20; Jer 52:18-19; Miq 3:3). Ver Alfarería."]},"CALEB DE EFRATA":{"word":"CALEB DE EFRATA","definitions":["Lugar donde murió Hezrón, padre de Caleb (1Cr 2:24). Efrata era otro nombre de Belén. De otro modo, Caleb de Efrata sería desconocido. Ver Belén; Efrata."]},"CALEB EFRATA":{"word":"CALEB EFRATA","definitions":["(LBLA, NTV, NVI) Ver Caleb de Efrata."]},"CALENDARIOS":{"word":"CALENDARIOS","definitions":["El AT menciona días, meses y años, los elementos básicos de un calendario, pero no efectúa ninguna prescripción para reglamentarlo. Durante el período rabínico el tratado escrito sobre las tradiciones judías, Rosh ha-shaná, una parte de la Mishná, organizó la información bíblica colocándola dentro del sistema calendario detallado que los judíos observan en la actualidad. Podemos suponer que lo que codificaron los rabinos constituía la práctica general de los judíos del primer siglo, la época de Cristo y los apóstoles, pero el NT ofrece pocos datos calendarios directos. Los períodos que se utilizan para establecer la fecha de ciertos acontecimientos importantes no mencionan ni el día ni el mes sino el nombre de algunas festividades judías antiguas: la Pascua (comúnmente en las porciones escriturales sobre la pasión, Mat 26:1-75, Mar 14:1-72, Luc 22:1-71, Jua 18:1-40; Jua 19:1-42; inclusive, en Luc 2:41 y en los siete pasajes de Juan que preceden a la pasión); el día de Pentecostés (la fiesta judía de las semanas, Hch 2:1; Hch 20:16; 1Co 16:8); y la Fiesta de la dedicación (Januká de los judíos, Jua 10:22). El NT no proporciona evidencia de que los judíos, tanto dentro como fuera de Palestina, observaran el calendario romano que comienza el 1 de enero, pero el libro apócrifo de 1 Macabeos y el historiador judío Josefo sí remplazan los nombres griegos (macedonios) de los meses con los nombres judíos. Es probable que en cuestiones de negocios los judíos de habla griega los utilizaran libremente. No obstante, esto no era mucho más que una convención lingüística, ya que los meses griegos se corresponden con los judíos, lo cual marca poca diferencia en la base del cálculo calendario.\n\n El año\n\nEvidencias antropológicas de muchas regiones demuestran que en las épocas más remotas era posible graficar el curso del sol en su órbita anual, lo que sucede en aprox. 365 días. Los equinoccios primaverales y otoñales (el tiempo de la primavera y otoño respectivamente en que los días y las noches tienen la misma duración) generalmente se designaban como el comienzo de un año nuevo. En base a los datos bíblicos y a escritos del Cercano Oriente, sabemos que todos los pueblos de la región de la Mesopotamia, como así también los árabes, los griegos y los romanos, escogían el primero debido indudablemente a que la primavera es el momento en que brota la vida nueva. No obstante, en Fenicia, Canaán e Israel se escogió la fecha de otoño probablemente porque la cosecha señalaba el final de un ciclo agrícola y la preparación para el siguiente. En los períodos exílico y postexílico, los judíos adoptaron el año nuevo de primavera, sin embargo desde los tiempos rabínicos se ha observado el año nuevo de otoño.\n\n En base a evidencias bíblicas y arqueológicas podemos describir tres maneras de calcular los años y dividir los meses de un año nuevo al otro. Cada una refleja un sistema social y una ideología religiosa diferente. Primero, una sociedad básicamente agrícola se refleja en el “Calendario Gezer” descubierto por R. a. S. Macalister. Este es en realidad un ejercicio escolar en el que las letras hebreas primitivas se escriben sobre una tablilla de arcilla. Dice:\n\nSus dos meses son cosecha (de olivos),\n\nSus dos meses son siembra (de granos),\n\nSus dos meses son plantación tardía;\n\nSu mes es pasar la azada al lino,\n\nSu mes es la cosecha de cebada,\n\nSu mes es cosecha y festividad;\n\nSus dos meses son el cuidado de las viñas,\n\nSu mes es fruto del verano.\n\n (traducido al inglés por W. f. Albright, Textos Antiguos del Cercano Oriente [Ancient Near Eastern Texts]; traducción al castellano, Alicia a. Güerci)\n\nEs importante observar dos cosas:\n\n(1) la lista comienza en el otoño y termina en el verano siguiente;\n\n(2) debido a que alterna entre períodos de dos meses y un mes y no menciona el nombre o el número de los meses, podemos ver que la sucesión de las actividades agrícolas es lo que determina el orden de los elementos y que el año se concibe en función de estos en lugar de hacerlo en la observación astronómica.\n\n Segundo, la totalidad del AT pasa a un calendario lunar-solar que se basa en la observación de los cuerpos celestes y regula un orden más sofisticado de actividades económicas y religiosas. Este tipo de calendario tuvo una amplia aceptación entre las sociedades más avanzadas. Se denomina “lunar-solar” porque permitía que la órbita del sol señalara el comienzo del año, pero el inicio de los meses se basaba en la observación de las fases de la luna. La primera aparición de la luna nueva señalaba el nuevo mes. Según el Talmud, los sacerdotes observaban el momento en que sucedía y lo proclamaban enviando mensajeros y haciendo sonar trompetas. Ahora bien, el primer problema es que el circuito de la luna es de alrededor de 29 días y 1/2, lo que obliga a una variación entre un mes de 30 días y de 29; y segundo, que 12 de estos meses lunares equivalen a 354 días y 1/4, aprox. 11 días más corto que el año solar. Los hebreos aprendieron de los babilonios a agregar un mes adicional cada dos o tres años. En los tiempos rabínicos, este mes “intercalado” se agregó siete veces en 19 años.\n\n Tercero, la secta conocida como esenios creó un calendario puramente solar que combinaba el cálculo matemático con una ideología especial. Ellos descartaban la observación de la luna nueva y le otorgaban 30 días a cada mes, pero agregaban un día especial al final de cada período de tres meses, lo que daba un año de 364 días. Tenemos razones para creer que, cuando este grupo trató de poner en práctica este calendario, las autoridades del templo los envió al exilio. Ese sistema habría perturbado el ciclo oficial de festividades religiosas basado en el año lunar-solar. Tenemos conocimiento acerca de este calendario irregular solo a partir de libros sectarios, como los rollos de Qumrán.\n\n El mes\n\nAdemás de saber que la duración de los meses variaba, y que la fecha del año nuevo ya sea en primavera o en otoño determinaba cuál era el primero, la historia de Israel nos permite observar un desarrollo interesante en el nombre de los meses. Estos nombres reflejaban la presencia de la influencia de un dominio cultural u otro: primero la de los cananeos y luego la de Mesopotamia.\n\nLa práctica más antigua fue utilizar nombres de los meses cananeos, de los que en la Biblia aparecen cuatro: Abib (marzo-abril); Zif (abril-mayo); Etanim (septiembre-octubre); y Bul (octubre-noviembre) (Éxo 13:4; Éxo 23:15; Éxo 34:18; 1Re 6:1; 1Re 6:37-38; 1Re 8:2). Los otros meses cananeos se conocen por inscripciones fenicias. Son todos nombres agrícolas y reflejan un patrón de cálculo estacional como en el caso del calendario Gezer.\n\n La práctica común del AT es simplemente numerar los meses del primero al duodécimo. Algunos de estos meses numerados se encuentran en los pasajes mencionados anteriormente, por lo tanto, es probable que la práctica se remonte al menos hasta la época de la monarquía israelita. Puesto que el primer mes siempre es en primavera, entonces debemos rastrear esta práctica hasta la época de los patriarcas, quienes probablemente la hayan aprendido en la Mesopotamia.\n\n Cuando los judíos regresaron del exilio babilónico, llevaron junto con ellos los nombres del calendario babilónico, al tiempo que contaban el año nuevo a partir de la primavera. Aunque los rabinos volvieron al año nuevo de otoño, el judaísmo conserva como propio estos nombres babilónicos: Nisán (marzo-abril); Iyyar (abril-mayo); Siván (mayo-junio); Tammuz (junio-julio); Ab (julio-agosto); Elul (agosto-septiembre); Tisrí (septiembre-octubre); Maresván (octubre-noviembre); Quisleu (noviembre-diciembre); Tébet (diciembre-enero); Sebat (enero-febrero); Adar (febrero-marzo). El mes insertado se denomina WeAdar, “y Adar”.\n\n Simon J. DeVries"]},"CALÍGULA":{"word":"CALÍGULA","definitions":["Emperador romano, 37–41 d.c. Ver Roma y el Imperio Romano."]},"CALLE DE LOS PANADEROS":{"word":"CALLE DE LOS PANADEROS","definitions":["Calle de Jerusalén donde estaban ubicadas la mayoría, si no todas, las panaderías de la ciudad. En las ciudades antiguas era común que comerciantes y artesanos del mismo rubro se ubicaran cerca unos de otros. Lo más probable era que la residencia del panadero formara parte de la panadería. Sedequías le prometió a Jeremías, a quien había encarcelado, que tendría comida mientras hubiese pan en la calle de los panaderos (Jer 37:21)."]},"CALLE DERECHA":{"word":"CALLE DERECHA","definitions":["Calle de Damasco donde se hospedó Pablo luego de la experiencia con el Cristo resucitado, que lo dejó ciego (Hch 9:10-12). Esta calle todavía existe y se llama Darb al-Mustaqim. Ver Damasco."]},"CALLES":{"word":"CALLES","definitions":["Caminos establecidos y construidos para el transporte con animales y vehículos. La disposición de calles en las ciudades a menudo se establecía según la forma de las murallas externas. En algunas ciudades había una calle amplia que rodeaba toda la ciudad siguiendo la línea del muro exterior. En otras salían a manera de rayos desde una plaza principal o vía pública. Las puertas de las tiendas, los almacenes y las casas daban a la calle. A menudo, los desechos del hogar se arrojaban allí. De las calles principales se desprendían pequeños callejones y senderos con muchas curvas que terminaban en un patio central común a varias casas o tiendas. A menudo estaban pavimentadas con piedras grandes y planas, aunque los caminos polvorientos eran comunes. En las urbes más grandes se construían canales de desagüe bajo las calles de la ciudad, algunos para llevar el agua de desecho y otros para recoger el agua de lluvias invernales y canalizarla hacia cisternas. Durante la era del NT, los ingenieros romanos diseñaron ciudades por todo el imperio con calles amplias, rectas y bien construidas que por lo general conducían a una plaza o templo central. Las calles (con grandes baldosas poligonales) estaban bordeadas por aceras con bordillos o cordones elevados. El alcantarillado debajo del pavimento transportaba las aguas residuales y de lluvia. El tráfico constante de carros y peatones solía provocar surcos en las calles, lo que hacía necesario repararlas.\n\n David Maltsberger"]},"CALNE, CALNO":{"word":"CALNE, CALNO","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto.\n\n1. Parte del reino de Nimrod de Babilonia (Gén 10:10). No ha sido localizada ni identificada con ninguna otra ciudad conocida.\n\n 2. Ciudad de Siria bajo el dominio de Israel durante la época de Amós e Isaías (aprox. 740 a.c.). Amós invitó a Israel a considerar el destino de Calne como ciudad conquistada, y a comprobar si Israel era de alguna manera realmente mejor que esa ciudad (Amó 6:2). Asimismo, Isaías le advirtió a Jerusalén que Calno (otra forma de escribir Calne) era tan buena como ella y que, aun así, había sido conquistada por Tiglat-pileser de Asiria en el 738 a.c. Es probable que esta Calne sea la moderna Kullan Koy ubicada en el norte de Siria, a 10 km (6 millas) de Arpad."]},"CALVARIO":{"word":"CALVARIO","definitions":["Nombre del lugar donde Jesús fue crucificado (Luc 23:33); deriva del latín Calvaria y es la traducción de la Vulgata a partir del griego Kranion, “calavera”. Los otros tres Evangelios (Mat 27:33; Mar 15:22; Jua 19:17) también se refieren al nombre semita “Gólgota”, del aram. gûlgûlta, “calavera” o “cabeza”. Este significado peculiar, “Lugar de la Calavera” (Kraniou Topos), ha dado lugar a diversas especulaciones en cuanto a su origen. Por lo general se sugiere que el sitio correspondía a un lugar convencional y habitual de ejecución, o que físicamente se asemejaba a una calavera humana, o incluso que era probable que allí se encontraran calaveras (o que se podían ver). El texto bíblico no arroja luz sobre el tema. El NT sí revela que estaba ubicado cerca de Jerusalén (Jua 19:20), a las afueras de los muros de la ciudad (Heb 13:12), aparentemente en las cercanías de un camino muy transitado (Mat 27:39) y que al parecer se destacaba en el entorno (Mar 15:40; Luc 23:49). Cerca de allí había un huerto (Jua 19:41; Jua 20:15) donde se encontraba cavado en la roca el sepulcro de José de Arimatea (Mat 27:59-60; Luc 23:53) en el que nadie había sido sepultado jamás (Luc 23:53; Jua 19:41). Fue sellado con una piedra grande después de la sepultura de Jesús (Mat 27:60; Mar 15:46).\n\n En la actualidad hay dos lugares en Jerusalén que declaran ser este sitio antiguo:\n\n(1) la Iglesia del Santo Sepulcro, que se encuentra dentro de los muros de la ciudad moderna y que tiene de su lado el peso de la tradición (desde aprox. el siglo IV), y\n\n (2) el Jardín de la Tumba que se señaló de manera mucho más reciente (siglo XIX) y está al norte y al este de la Puerta de Damasco y se conforma íntimamente a los detalles bíblicos (también denominado Calvario de Gordon, nombre que se le dio por el general británico Charles Gordon, quien proporcionó los argumentos para respaldar su validez).\n\n b. Spencer Haygood"]},"CALVICIE":{"word":"CALVICIE","definitions":["La calvicie natural aparentemente era rara en Israel. Solo se la menciona en las leyes levíticas acerca de la lepra (Lev 13:40-43), donde el calvo era declarado “limpio” a menos que la parte calva tuviera evidencias de irritación o hinchazón. La arqueología no ha descubierto descripciones de hombres calvos en Israel. Algunos se burlaron de Eliseo por ser calvo, pero es probable que se hubiera rapado la cabeza en señal de duelo por la partida de Elías (2Re 2:23). La ley prohibía afeitarse la cabeza para aparecer en público o para condolerse por los muertos (Lev 21:5; Deu 14:1), especialmente en el caso de los sacerdotes (Eze 44:20). Sin embargo, Isaías dijo que Dios llamó al pueblo para que reconociera su pecado rapándose la cabeza y vistiéndose de cilicio (Isa 22:12). La cabeza rapada se menciona frecuentemente en conjunto con la barba afeitada y el vestido de cilicio para demostrar la pérdida de seres amados o la pérdida de esperanza (Isa 3:24; Isa 15:2-3; Jer 48:37). Deu 21:11-13 tal vez se refiera a la práctica de rapar a los cautivos, raparse como expresión de duelo o como símbolo de un cambio en el estilo de vida. Ezequiel describió que a los hombres se les hacía trabajar tan arduamente que “toda cabeza ha quedado calva, y toda espalda desollada” (Eze 29:18), pero no hay evidencia de que a los esclavos se los forzara a raparse la cabeza. Ver Cabello, pelo; Duelo; Lepra.\n\nTim Turnham"]},"CALZONCILLOS":{"word":"CALZONCILLOS","definitions":["Vestiduras sacerdotales de lino que cubrían los muslos por razones de pudor. Los llevaba el sumo sacerdote el Día de Expiación y los demás sacerdotes en otras ceremonias (Éxo 28:42; Éxo 39:28; Lev 6:10; Lev 16:4; Eze 44:18). La vestidura aseguraba que el sacerdote cumpliera el mandamiento de Éxo 20:26."]},"CAMA, LECHO":{"word":"CAMA, LECHO","definitions":["Lugar para dormir o descansar. Una cama puede ser un simple tapete de paja o un armazón elaborado de madera, metal, piedra o marfil.\n\n En el caso de los muy pobres, una cama era un simple tapete delgado de paja o tela estirado sobre el piso sin más que una roca como almohada (Gén 28:10-11; Jua 5:9) y una prenda exterior para cubrirse. Para los pobres más afortunados, una casa de un solo cuarto utilizado con fines múltiples servía para protegerse de la intemperie y también como cocina, lugar de trabajo y espacio para dormir. En el caso de los pocos que tenían dinero, las casas y los palacios tenían muchas habitaciones que incluían cocinas, salas de estar, bibliotecas y recámaras con camas detalladamente elaboradas (Est 1:6; Pro 7:16-17; Amó 6:4). Una cama de hierro llamaba la atención (Deu 3:11). A veces la cama era un símbolo tanto de los códigos morales más elevados como de los más bajos de la humanidad. La cama es un símbolo de que no hay ningún lugar secreto que se encuentre resguardado del engaño (2Re 6:12). En Isa 28:20, la cama que es demasiado corta y la manta demasiado estrecha son símbolo de que no existe manera de escapar del juicio. Las Escrituras enseñan que el matrimonio es honroso para toda la gente, que el lecho se debe mantener sin mancilla y que Dios juzgará al adúltero y al sexualmente inmoral (Heb 13:4; Apo 2:22).\n\n Lawson g. Hatfield"]},"CÁMARA, SALA":{"word":"CÁMARA, SALA","definitions":["Traducción española de por lo menos siete palabras hebreas que se refieren a parte de una casa o edificio. Entre ellas se incluyen los cuartos para dormir (2Re 6:12); el baño (Jue 3:24); las habitaciones internas privadas reservadas para una esposa (Jue 15:1; Joe 2:16); el cuarto privado y personal en el templo amoblado con bancos (1Sa 9:22; 2Re 23:11); los almacenes (Neh 12:44); una habitación superior fresca construida en el techo (Jue 3:20) o sobre la puerta de la ciudad (2Sa 18:33); y tirantes o vigas que formaban los cuartos laterales del templo (1Re 7:3). El NT habla de habitaciones internas de una casa (Mat 6:6; Mat 24:26; Luc 12:3) o cuarto para almacenaje (Luc 12:24). Ver Arquitectura en tiempos bíblicos."]},"CAMARERO":{"word":"CAMARERO","definitions":["Oficial encargado de recibir y distribuir raciones y provisiones (Jer 51:59). Refleja el concepto del término hebreo para “príncipe del tributo”. La expresión “jefe de este viaje” en NVI posiblemente refleje un leve cambio en el texto consonante. Ver Príncipe."]},"CAMELLO, PELO DE":{"word":"CAMELLO, PELO DE","definitions":["Una tela muy rústica que se fabricaba con el pelo del lomo y la giba del camello. Un material más delicado se elaboraba con el pelo que se sacaba de la parte inferior del animal. Juan el Bautista se vestía con pelo de camello rústico (Mar 1:6). Jesús hizo un contraste entre la túnica de Juan y las “vestiduras delicadas” de los miembros de la corte real (Mat 11:8). La señal de un profeta (Zac 13:4; comp. 2Re 1:8) era vestirse con un manto velludo."]},"CAMINAR, ANDAR":{"word":"CAMINAR, ANDAR","definitions":["Paso más lento en comparación con el correr. Se utiliza en forma literal (Éxo 2:5; Mat 4:18) y figurativa para referirse a la conducta o a la forma de vida de una persona (Gén 5:24; Rom 8:4; 1Jn 1:6-7)."]},"CAMINO DE UN SÁBADO":{"word":"CAMINO DE UN SÁBADO","definitions":["(RVR1995) Ver Día de reposo, camino de un."]},"CAMINO REAL":{"word":"CAMINO REAL","definitions":["Ruta principal de transporte al este del Río Jordán. Se utilizó con regularidad por más de 3000 años. Se dirige desde Damasco hasta el Golfo de Aqaba y es la principal ruta de caravanas proveniente de Transjordania. Se menciona en Núm 20:17 y Núm 21:22 como el camino que iban a tomar Moisés y los israelitas al atravesar Edom y la tierra de Sehón. Los romanos lo mejoraron durante el reinado de Trajano y le cambiaron el nombre a Camino de Trajano. El nombre árabe es Tariq es-Sultani, que también significa el camino del sultán o del rey. Ver Transporte y viajes."]},"CAMÓN":{"word":"CAMÓN","definitions":["Ciudad de Galaad donde fue sepultado Jair, juez de Israel (Jue 10:5). La ubicación exacta se desconoce."]},"CAMPANILLA":{"word":"CAMPANILLA","definitions":["Objeto de oro adherido a las vestiduras del sumo sacerdote que servía como señal o advertencia en relación a los movimientos que éste realizaba (Éxo 28:33-35; Éxo 39:25-26)."]},"CAMPO":{"word":"CAMPO","definitions":["Tierra que no está cercada. En la definición hebrea de campo, tanto el uso de tierra (pastoreo, Gén 29:2; Gén 31:4; siembra, Gén 37:7; Gén 47:24; caza, Gén 27:3; Gén 27:5) como de territorio (tierra, Núm 21:20, traducción literal “campos de Moab”; Jue 9:32; Jue 9:36) no diferían demasiado. La diferencia crucial radica entre lo que está cercado y lo abierto. Se podía comparar un campo con una tienda (Núm 19:14; Núm 19:16), un campamento (Lev 14:3; Lev 14:7) o un viñedo, que generalmente estaban cercados (Éxo 22:5; Lev 25:3-4), o con una ciudad amurallada (Lev 14:53; Deu 28:3; Deu 28:16). Las aldeas sin muralla se consideraban campos (Lev 25:31). Estos se distinguían de las tierras yermas (Eze 33:27). A los campos se los señalizaba con mojones (Deu 19:14).\n\nLa palabra hebrea shedemah, uno de los términos que generalmente se traduce “campo”, recibe diferentes traducciones en distintos pasajes y versiones bíblicas, como es el caso de “labrados” (Hab 3:17), “viñedos” (Isa 16:8), “valles” (Jer 31:40)."]},"CAMPO DE LAS DAGAS":{"word":"CAMPO DE LAS DAGAS","definitions":["(PDT) Ver Helcat-azurim."]},"CAMPO DE LAS ESPADAS":{"word":"CAMPO DE LAS ESPADAS","definitions":["(NTV, TLA) Ver Helcat-azurim."]},"CAMPO DE SANGRE":{"word":"CAMPO DE SANGRE","definitions":["Ver Acéldama."]},"CAMPO DEL ALFARERO":{"word":"CAMPO DEL ALFARERO","definitions":["Extensión de tierra en el Valle de Hinom en las afueras de Jerusalén usado desde la era interbíblica como cementerio para los peregrinos que venían a la Ciudad Santa. El campo se compró con el dinero que se pagó por traicionar a Jesús (Hch 1:18). Mat 27:3-10 registra que los sacerdotes compraron el campo con el dinero que Judas devolvió. El razonamiento de ellos fue que el dinero se había usado para derramamiento de sangre y no se podía devolver al tesoro del templo."]},"CAMPO NUEVO":{"word":"CAMPO NUEVO","definitions":["(TLA) Ver Barbecho."]},"CANAÁN":{"word":"CANAÁN","definitions":["Territorio ubicado entre el Mar Mediterráneo y el Río Jordán que se extiende desde el arroyo de Egipto (Zered) hasta la región de los alrededores de Ugarit en Siria o hasta el Éufrates. Esto representa las descripciones halladas en documentos del Cercano Oriente y en el AT. Aparentemente, Canaán tuvo significados diferentes en distintas épocas. Según Núm 13:29 el cananeo es aquel que “habita junto al mar, y a la ribera del Jordán” (comp. Jos 11:3). Israel era consciente de una “tierra prometida” de Canaán más extensa (Gén 15:18; Éxo 23:20; Núm 13:17-21; Deu 1:7; 1Re 4:21), pero la región principal que le correspondía solo se extendía desde “Dan hasta Beerseba” (2Sa 24:2-8; 2Sa 24:15; 2Re 4:25). En ocasiones, Israel incluía tierras al este del Jordán (2Sa 24:5-6). En otros casos, se hacía un contraste entre la tierra de Galaad y la tierra de Canaán (Jos 22:9). Después de la conquista, Israel sabía que quedaba “aún mucha tierra por poseer” (Jos 13:1). Por lo tanto, Canaán se extendía más allá de los límites normales de Israel, aunque no abarcaba la tierra al este del Jordán. En ocasiones, la tierra de los cananeos y de los amorreos era la misma. Cualquiera fuera la forma en que se la denominara, ejercía una influencia extraordinaria como la tierra que constituía un puente entre la Mesopotamia y Egipto, y entre el Mediterráneo y el Mar Rojo.\n\n Historia\n\nLa palabra “Canaán” no es un nombre semítico, aunque su aparición alrededor del 2300 a.c. en los textos de Ebla da testimonio de su antigüedad. Debido a la “n” final, se supone que es una forma hurrita. Es muy probable que el nombre haya derivado de una designación mercantil; es indudable que en el texto bíblico al cananeo se lo equiparaba con un “comerciante” o “mercader” (Zac 14:21). Isa 23:8 traduce el término original hebreo como el sustantivo común “mercaderes”, la aristocracia de Tiro en la época del profeta. Una asociación similar se puede encontrar en pasajes como Ose 12:7-8; Eze 17:4; Sof 1:11. Es probable que esta identificación de Canaán se remonte a la época en que se limitaba a la región de Fenicia, la nación relativamente pequeña y estrecha junto a la ribera marítima de Canaán. Fenicia era particularmente famosa por una tintura púrpura especial producida a partir de moluscos triturados. Este producto se enviaba por barco a lo largo de todo el mundo mediterráneo. Tal vez la palabra “Canaán” esté relacionada con la tintura especial para teñir.\n\n Las referencias genealógicas bíblicas no son particularmente útiles para aclarar cuestiones en cuanto a Canaán. Según Gén 9:18 y Gén 10:6, Canaán era hijo de Cam, uno de los tres hijos de Noé. Gén 10:15-20 aclara los alcances de este descendiente de Cam en los hijos de Canaán: Sidón, Het, los jebuseos, los amorreos, los gergeseos, los heveos, los arameos, los sineos, los arvadeos, los zemareos y los hamateos. Todos estos pueblos se caracterizan por hallarse, en líneas generales, dentro de la esfera de influencia egipcia.\n\n Hay testimonios del asentamiento en la tierra de Canaán desde las épocas paleolíticas. Además, por lo menos desde el 3000 a.c. existen huellas de la presencia semítica en la región. Los mejores ejemplos de ciudades con influencia semítica son Jericó, Meguido, Biblos y Ugarit.\n\n El período de la historia cananea sobre el que existen más testimonios es la Edad de Bronce (aprox. 3200–1200 a.c.). El poder de Egipto durante el Reino Antiguo (aprox. 2600–2200 a.c.) se extendía hacia el norte hasta Ugarit. En base a la recuperación de varios sitios entre los que se incluyen Biblos y Ugarit, es evidente que Egipto controlaba la región durante el período de la Dinastía XII (1990–1790 a.c.). Los Textos Execratorios Egipcios, que provienen de este período, detallan los pueblos y los príncipes de la región que le debían lealtad a Egipto. El control egipcio sobre Canaán declinó hasta que se retiró alrededor del 1800. Canaán tuvo que luchar contra otros agresores aparte de Egipto. Los amorreos invadieron la región aprox. en el 2000 a.c. luego de haber emigrado desde el sur del Valle de la Mesopotamia y haber atravesado la Medialuna Fértil. Además, los cananeos fueron acosados por los hicsos, quienes controlaron Egipto desde 1720 hasta 1570. Los hurritas y los heteos también procuraron obtener control sobre Canaán. De todos modos, la mezcla de tantas influencias dio como resultado una cultura bastante unificada.\n\n Cuando los egipcios pudieron expulsar a los hicsos en el siglo XVI, tuvieron posibilidad de extender su poder sobre Canaán. Sin embargo, el poder egipcio volvió a debilitarse. Alrededor del 1400 a.c., varias naciones pequeñas establecidas en la región luchaban entre sí. Las cartas de Amarna provienen del siglo XIV. Consisten en aprox. 350 cartas escritas en acadio cuneiforme. Representan la correspondencia entre la corte egipcia en Tell el-Amarna y las numerosas ciudades cananeas, incluyendo Jerusalén, Meguido y Siquem. Estas cartas son muestra de la característica inestable de estos principados cananeos tanto en el aspecto social como político.\n\n Antes de la entrada de Israel a Canaán, pareciera que el país se hallaba organizado alrededor de ciudades importantes que daban origen a principados pequeños. Aparentemente no se hacían intentos para organizarse en forma centralizada a fin de defenderse, por lo tanto, esto hizo posible el éxito de los israelitas en el siglo XIV y el triunfo paralelo de los filisteos en el siglo XII. Existe escasa evidencia bíblica en cuanto a una agresión cananea concertada contra los israelitas. Las historias del libro de Josué (Jos 9:1-2; Jos 10:1-5) indican que, en situaciones de emergencia, los reyes de las ciudades estado independientes formaban coaliciones defensivas, pero que ninguno tuvo poder para unir a toda Canaán en contra de Israel. En el libro de los Jueces se describe solamente a Débora (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31) como la líder de Israel que peleó contra los cananeos. En lugar de luchar unos contra otros después de la conquista, los cananeos y los israelitas se fueron entremezclando, fenómeno que esencialmente se completó hacia fines del reinado de David. Los hallazgos más significativos han sido las tablillas cuneiformes que se descubrieron en la biblioteca real y/o en el templo de Ugarit. Estas tablillas datan aprox. desde el 1400 a.c. hasta la caída final de Ugarit alrededor del 1200 a.c. Representan la cultura cananea del segundo milenio a.c.\n\nEl panteón\n\nEn Ugarit se adoraba a un panteón de deidades. Por una parte, a cada deidad se le asignaba una tarea específica, mientras que por otro lado había una flexibilidad considerable en la percepción de la deidad. El papel o los papeles de cualquiera de las deidades podía ser asumido por alguna otra.\n\n El era reconocido como la cabeza principal del panteón. En su condición de rey de los dioses, era tanto el dios creador como el dios de la fertilidad. En la antigüedad se lo había asociado más íntimamente con la fertilidad de lo que se hacía en el siglo XIV, aunque aún se lo describía con la forma de un toro. El dios El vivía a cierta distancia de Ugarit sobre una montaña (Monte Safón) ubicada al norte. Athirat, aparentemente su esposa, estaba unida al dios El. En el AT, Athirat estaba representada por Asera, cuya forma femenina plural era Aserot y la masculina plural Aserim. Athirat era reconocida como madre de las deidades, porque había dado a luz alrededor de 70 dioses y diosas. Por lo tanto, era principalmente una diosa de la fertilidad y se la conocía como “creadora de los dioses”.\n\n Baal era el dios principal del pueblo y significa “amo” o “señor” y se podía referir a cualquiera de los numerosos Baales que tenían autoridad en diversos lugares. No obstante, el Baal ugarítico se refería al más importante. Mientras que el dios El se encontraba a cierta distancia de la gente, era fácil acceder a Baal. Se han recuperado estatuas de este dios que lo representan con un sombrero en forma de cono y con cuernos que simbolizaban la fortaleza y la fertilidad, asociadas con la imagen de un toro. En la mano derecha Baal sostiene un garrote que alude a su fortaleza militar como así también al trueno. En la mano izquierda tiene un relámpago estilizado que representa su papel como dios de la tormenta. A veces se lo retrataba sentado en un trono, que indicaba su autoridad como rey de los dioses.\n\n Baal estaba unido en su tarea a Anat, a quien se describe como su hermana y también su consorte. Era la diosa del amor, la virgen perpetua y la diosa de la guerra, cuyas hazañas en favor de Baal fueron en ocasiones sumamente crueles.\n\n A medida que Baal fue remplazando a El, muchas de las prerrogativas que anteriormente se asociaban con este dios le fueron transferidas a Baal. El texto bíblico proviene del período en que esta batalla simbólica entre las deidades ya se había llevado a cabo. Por lo tanto, al Baal bíblico se lo describe a menudo junto con Asera en lugar de Anat, tal como sucede en Jue 3:7. Dos dioses adicionales desempeñaban roles importantes en la mitología popular. Mot era el dios de la muerte y la esterilidad. (En el idioma hebreo, la palabra para muerte también es mot.) Mot se asociaba con la muerte ya sea haciendo referencia al ciclo estacional de la vegetación, al sentido sabático del séptimo año de reposo agrícola o, en algún sentido, a la muerte de un individuo. Se consideraba que Mot tenía un poder capaz de tornar impotentes los poderes regenerativos de Baal.\n\n A Yam se lo denominaba “Río Príncipe” y “Río Juez”. (En este caso también, la palabra hebrea para mar es yam.) En los textos ugaríticos, Yam era el dios caótico del mar, capaz de convertir el cosmos en un caos. La gente de Ugarit, al igual que otros pueblos de la Mesopotamia (y a diferencia de los egipcios), aparentemente reconocía tanto su dependencia del agua como así también los peligros asociados con ella. En un sentido mitológico, el temor de que el caos venciera al cosmos se representaba en la lucha de Baal con Yam.\n\n Este ejemplo de algunos de los miembros más importantes del panteón indica que el esquema ugarítico y, en consecuencia, el cananeo en general, ofrecían abundantes opciones para la adoración. La modalidad cúltica estaba especialmente ligada a la magia por empatía de la procreación. La unión sexual del dios y de la diosa aseguraba la fertilidad de la humanidad, de los animales y del mundo más amplio de la naturaleza. Un aspecto crucial para esta modalidad de adoración era la posibilidad de que el adorador asistiera en el proceso a través de la magia por empatía. Un sacerdote o un devoto desempeñaban el papel de la diosa en el templo. Estos dos individuos se convertían en ese momento en el dios y la diosa. En la magia por empatía, los seres humanos ordenaban cuándo y cómo actuaban el dios y la diosa. Esta forma de arrogancia humana fue lo subyacente en la historia de la torre de Babel en Gén 11:1-32. Prácticamente, todas las estructuras de adoración antiguas operaban en función de una orientación mágica por empatía ligada a la fertilidad. Los israelitas se enfrentaron con este modelo de pensamiento cuando entraron en Canaán. Se requirieron muchos siglos para que Israel resistiera las prácticas cananeas en el ejercicio diario de la religión popular (observar la tarea realizada por el rey Josías alrededor del 621 a.c. al quitar del templo de Jerusalén los utensilios hechos para Baal y Asera y las casas de culto de prostitución de varones, 2Re 23:1-37). Las enseñanzas de los líderes inspirados y la práctica de la religión en sí, a menudo se encontraban en franca oposición.\n\n Mitología cananea\n\nLas siete tablillas sobre las que se encontró el material mitológico ugarítico se hallan frecuentemente mutiladas, lo que hace difícil una interpretación segura del material.\n\n Aparentemente, la mitología se centraba en tres proezas fundamentales de Baal. Mediante estos acontecimientos se estableció como el dios de poder supremo dentro del panteón, construyó el palacio o el templo que se merecía en virtud de su victoria sobre Yam y, en el tercer escenario, luchó contra Mot, sucumbió ante él pero finalmente escapó de sus garras.\n\n Se dice que El no tenía vergüenza de tenerle miedo a Yam, el dios caótico del mar. En realidad, estaba tan atemorizado que se escondió debajo de su trono, temeroso de enfrentarse con Yam pero convocando a la vez que alguien diera un paso al frente, y se animara a confrontarse con este agente del caos. Finalmente, luego de negociaciones sobre su rol en caso de triunfar contra Yam, Baal tomó coraje y procedió a enfrentarse con dicho dios. Tuvo éxito y dividiéndolo, lo sometió, y de esa manera transformó en útil lo que de otro modo era una fuerza destructiva y caótica. Baal demostró mediante esta acción que él era digno de ser exaltado.\n\n La segunda secuencia mitológica enfatiza que a partir de ese momento, Baal era digno de tener su propio templo o palacio. Dada la visión cíclica de la realidad y el peligro recurrente que constituía Yam, es comprensible que Baal no quisiera tener ventanas en su palacio. Después de todo, la amenaza de una inundación caótica seguramente volvería a presentarse, ya que dicha recurrencia es característica del pensamiento mitológico. Finalmente, a Baal lo convencieron de proceder de otra manera. Anat consiguió permiso de El para edificar el palacio y los maestros artesanos erigieron la estructura. Baal abrió el palacio completo a todo el panteón para realizar una especie de fiesta sagrada. Durante la comida, Baal abrió una de las ventanas y emitió un bramido desde allí, lo que ciertamente se entendió como una indicación del origen del trueno y que le otorgó a Baal su asociación como dios de la tormenta.\n\n Todo iba bien pero Baal tenía un enemigo más con quien enfrentarse, Mot. Según la mitología, los dos se midieron en una batalla. Baal fue derrotado y, por lo tanto, confinado al mundo inferior. La esterilidad reinó sobre la tierra cuando Baal fue separado de Anat. Los vados se secaron y Anat lo buscaba ansiosamente. Un día, mientras no podía encontrar a Baal, se cruzó por casualidad con el dios Mot. Ella llevaba una cuchilla con la que cortó a Mot en varios trozos, luego los tamizó y esparció los restos sobre la tierra, lo que probablemente fuera una alusión a algún tipo de fiesta de granos. De todas maneras, esta acción de Anat permitió que Baal escapara de su confinamiento. Inmediatamente después, ¡retornó la fertilidad! De este modo, se ha recorrido el ciclo completo, ya sea en su relación con el ciclo anual que se experimenta en el mundo de la naturaleza, en el ciclo del año sabático o, quizás, en el ciclo del nacimiento y la muerte de los seres humanos. Es evidente la naturaleza cíclica de la adoración mágica por empatía y altamente sensual. Cuando los israelitas entraron a Canaán, se vieron obligados a contender con esta mitología. Se enfrentaron con una estructura de adoración que según los cananeos había demostrado tener éxito. Aparentemente, los israelitas por su parte ofrecían un Dios desértico y no agrícola ¡que no poseía evidencia de victoria en la agricultura!\n\n Relaciones en el AT\n\nLos israelitas que estaban asentándose en Canaán no eran insensibles a aquello que los rodeaba. En el antiguo Cercano Oriente, la gente daba por sentado que cuando un pueblo emigraba de una región a otra, adoptaba los dioses y la religión del nuevo lugar donde se establecía. Por lo menos incorporaban la nueva religión a su estructura religiosa anterior. Después de todo, estos dioses y diosas habían demostrado su capacidad para suplir las necesidades de los habitantes. En el caso de los israelitas, lo más natural habría sido abrazar el baalismo aunque quizás sin excluir la adoración a Jehová.\n\n Se puede argumentar que en el Reino del Norte en particular se fue estableciendo gradualmente una especie de sincretismo del baalismo y la adoración a Jehová. Durante el período de Josué y los jueces se desencadenó una batalla cultural que estaba más relacionada con el conflicto entre temas de la cultura en el desierto (israelita) y la agraria (canaanita) que entre Jehová y Baal. Tal como se indicó, Débora es la única jueza del libro de Jueces a la que se describe en su lucha directa contra los cananeos. El nombre de otro juez podría ser Jerobaal (Jue 6:32), indicativo de que su padre tenía un altar de Baal (Jue 6:25). Cuando Israel carecía de liderazgo adoraba a Baal-berit (Baal del pacto), haciendo una mezcla del baalismo con el pacto de Jehová (Jue 8:33).\n\n El período monárquico temprano demuestra la misma clase de comportamiento sincretista. Indudablemente, Saúl no luchó para eliminar el baalismo, e inclusive llamó a uno de sus hijos Es-baal (hombre de Baal, 1Cr 8:33). Jonatán tuvo un hijo llamado Merib-baal (1Cr 8:34). De la misma manera, David llamó a su hijo Beeliada (“Baal sabe”, 1Cr 14:7). Salomón fue más sincretista aún. El templo, gloria del reinado de Salomón, fue diseñado y construido por arquitectos cananeos. En una atmósfera de este tipo existían pocas líneas de diferenciación. Los matrimonios políticamente motivados de Salomón introdujeron en Jerusalén a muchos otros dioses y cultos (2Re 11:1-8).\n\n Luego de la muerte de Salomón y la interrupción de la monarquía unida, la crisis de identidad continuó tanto en el norte como en el sur, aunque en esta última región no fue tan intensa como en la primera. Judá era la base de la adoración a Jehová y el sitio del templo de Jerusalén. Además, Judá estaba geográficamente aislado de la región cananea del norte, donde era más común la adoración a Baal.\n\n No obstante, el primer rey que tuvieron en Israel, Jeroboam I (922–901 a.c.), erigió en Dan y en Bet-el santuarios rivales del templo de Jerusalén. La mayoría de los eruditos considera que estos altares con forma de toros tenían relación con el baalismo (recordar que tanto El como Baal se podían representar con la forma de un toro). A pesar de esto, para los escritores bíblicos, la adhesión a los altares de Jeroboam fue una señal de apostasía de los reyes de Israel.\n\nDurante la dinastía Omri, Acab (869–850 a.c.) se casó con Jezabel, una princesa de Tiro, como señal de relación diplomática entre Israel y Tiro. Jezabel introdujo una clara inyección de baalismo en Israel. El profeta Elías apareció en escena en medio de la edificación de un templo a Baal en la ciudad capital de Samaria y la persecución de los profetas de Jehová. En una clásica historia de enfrentamiento cultural, Elías desafió a sus contrincantes a subir al Monte Carmelo (1Re 18:1-46; 1Re 19:1-21). Por un lado, la competencia era un intento para determinar cuál de las deidades podía proveer la lluvia que les salvaría la vida. Pero también, tenía un significado mucho mayor. Dejaría en claro si una persona debía adorar a Jehová o a Baal. No era posible adorar a ambos, ya que Jehová demandaba lealtad exclusiva.\n\n El rey Jehú (842–815 a.c.) llevó a cabo políticamente la lucha que Elías inició con este imperativo de escoger entre Jehová y Baal. Desde el punto de vista religioso, Oseas proclamó el mensaje antibaalista en el Reino del Norte. En el sur, dos reyes encabezaron la lucha antibaalista. A Ezequías (715–687 a.c.) se lo recuerda como un rey reformador (2Cr 29:1-36; 2Cr 30:1-27; 2Cr 31:1-21). Josías (640–609 a.c.) fue el reformador por excelencia.\n\n Judá también tuvo sus voceros proféticos contra el baalismo. Isaías habló del tema alrededor del 740–700 a.c. Desde el 615 a.c. en adelante, Jeremías expuso la mayor denuncia del baalismo.\n\n Los cananeos baalistas influyeron sobre Israel de varias maneras: la construcción del templo, los rituales de los sacrificios, los lugares altos, el rechazo de todo motivo sexual como instrumento de adoración (Deu 23:17-18) y una reducción de lo puramente mítico, con un énfasis concomitante en el aspecto histórico (como es el caso de la división del mar que llevó a cabo Jehová [Yam Suf]) en lugar de una lucha con el Yam mitológico (Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27). Para el intérprete bíblico es muy fácil concentrarse en los numerosos aspectos a través de los cuales Israel descubrió que la religión cananea era ofensiva. En algunos casos, como por ej. el uso del sexo en la adoración, es probable que el nivel de antipatía del que da testimonio el AT no siempre haya caracterizado la práctica de Israel, tal como demuestran los juicios proféticos de Oseas. La destacada hostilidad (Deu 20:16-18) que clamaba por la destrucción total de los cananeos provenía de líderes religiosos inspirados que no representaban a la mayoría de la población de Israel. Un sacerdote podía pedirle a un profeta que se retirara del lugar de adoración del rey (Amó 7:12-13). El profeta podía ordenar al pueblo que no fuera a los lugares de adoración tradicionales (Amó 5:5).\n\n En resumen, al entrar en Canaán los israelitas no se establecieron en un vacío cultural. Se encontraron con un pueblo que poseía una historia memorable y una religión floreciente. Desde el punto de vista histórico, ese encuentro podría haber conducido potencialmente a la eliminación del culto a Jehová. No fue así. Más bien, un largo proceso histórico condujo a la eliminación definitiva del baalismo y de los otros elementos de la religión cananea. La lucha israelita contra dicha religión proporcionó renovada y profunda fe en Israel. El registro bíblico afirma que Jehová, el Señor de la historia, ha utilizado la realidad del enfrentamiento histórico como un medio para conducir la religión bíblica a su pleno desarrollo, tal como está revelado en el canon completo de las Escrituras. Ver Amorreos; Asera; Baal; Dioses paganos; El; Elías; Fenicia; Israel; Ugarit.\n\nFrank e. Eakin (h)"]},"CANAL":{"word":"CANAL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Conducto."]},"CANANEO":{"word":"CANANEO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Cananista."]},"CANANISTA":{"word":"CANANISTA","definitions":["A uno de los doce apóstoles (Mar 3:18) se lo identifica como Simón el cananista. A este individuo se lo denomina Simón el zelote en algunas otras referencias neotestamentarias. Cananista probablemente sea el equivalente arameo del griego zelote. Ver Apóstol; Discípulo; Zelote."]},"CANANITA":{"word":"CANANITA","definitions":["(LBLA, RVR1995) Ver Cananista."]},"CANASTO":{"word":"CANASTO","definitions":["En el AT se mencionan cinco clases de canastos. Las diferencias exactas en cuanto al tamaño y la forma no son claras. Algunos tenían asas, otros tapas, algunos ambas cosas y otros ninguna. El término más común se refiere siempre a un recipiente para acarrear alimentos (Gén 40:16-18). Otro término se utiliza para indicar una “jaula... de pájaros” (Jer 5:27). Un tercer término para canasto corresponde al utensilio comúnmente utilizado por una familia para cosechar granos (Deu 26:2; Deu 28:5). Un cuarto término se refiere a un canasto más grande que se usaba para llevar cargas pesadas como el barro para ladrillos o inclusive las cabezas de los 70 hijos de Acab entregadas a Jehú (2Re 10:7). El último término se utilizó para describir el canasto (arca) en que Moisés fue colocado cuando era bebé (Éxo 2:3; Éxo 2:5) y para el arca que construyó Noé (Gén 6:14-16). El NT utiliza dos palabras para canasto. En la historia de la alimentación de los 5000 se hace referencia al más pequeño (Mat 14:20). El canasto más grande se menciona en la alimentación de los 4000 (Mat 15:37). El apóstol Pablo también utilizó el canasto más grande como medio para escaparse por el muro de Damasco (Hch 9:25). Lógicamente se puede considerar una cesta.\n\n c. Dale Hill"]},"CÁNCER":{"word":"CÁNCER","definitions":["(DHH, NTV, PDT, TLA) Ver Gangrena."]},"CANE":{"word":"CANE","definitions":["Ciudad del norte de Siria que mantenía negociaciones comerciales con Tiro. Ezequiel menciona esta ciudad cuando emite una condena sobre Tiro (Eze 27:23). Puede además ser una variante en la forma de escribir Calne o una ciudad llamada Kannu, que aparece en documentos asirios."]},"CANTAR, CANTORES":{"word":"CANTAR, CANTORES","definitions":["Ver Himno; Levitas; Música, instrumentos musicales, danza."]},"CANTERA":{"word":"CANTERA","definitions":["Área de tierra donde se extraían piedras para la construcción de diversos objetos y edificios. La piedra útil yacía cerca de la superficie. 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Esto incluía quebrantar la ciudad del caos para que nadie pudiera entrar. Mediante el poder de Dios se extenderán en Edom el cordel de destrucción y los niveles de desolación (Isa 34:11). En Jer 4:23-26, se describe que la tierra está desolada, sin forma, vacía y sin luz, un desierto imposible de habitar. Mientras Israel iba camino hacia Canaán, Dios lo cuidó en medio de un desierto de horrible soledad (Deu 32:10). El poder de Dios hizo que líderes y príncipes poderosos vagaran por yermos sin camino (Job 12:24; Sal 107:40). Job comparó a sus amigos con lechos de ríos sin agua que se habían convertido en nada (Job 6:18). Posteriormente Job anheló un lugar de profunda oscuridad, lóbrego y sin orden (Job 10:21-22).\n\n No obstante, en el pensamiento hebreo, el concepto más destacado del caos es un desorden original que precedió a la obra creadora de Dios. Cuando “las tinieblas estaban sobre la faz del abismo” (Gén 1:2), Dios destruyó los poderes de la confusión por medio de Su palabra.\n\n El caos es personificado a lo largo de las Escrituras como el principal opositor de Dios. En leyendas semitas antiguas aparece un monstruo caótico terrible denominado Rahab (el orgulloso), o Leviatán (criatura semejante a un dragón que se contorneaba), o Yam (el mar rugiente). Cuando los escritores bíblicos denunciaban con vehemencia la idolatría y proclamaban de manera inconfundible el poder incomparable del Dios Todopoderoso, no vacilaban en recurrir a estas imágenes primordialmente paganas para agregarle vida y color a sus mensajes, con la expectativa de que los oyentes israelitas pudieran entender las verdades presentadas.\n\n Dios demostró gráficamente su poder en la creación mediante la derrota aplastante del caos. Aquietó el mar, hizo pedazos a Rahab, calmó los cielos y traspasó a la serpiente huidiza (Job 26:12-13). Su victoria sobre Leviatán es bien conocida (Job 41:1-8; Isa 27:1). El Leviatán y el mar están bajo Sus órdenes (Sal 104:26). En la creación Dios le puso freno al mar y lo encerró en sus límites (Job 38:1-11). Extendió los cielos y pisoteó las espaldas de Yam, el mar (Job 9:8).\n\n Un segundo uso de la figura del monstruo del caos se aplicaba a las victorias de Dios en la época del éxodo, donde utilizó el término Rahab como sobrenombre de Egipto. Mediante Su poder dividió el mar y destruyó al monstruo de las aguas (Sal 74:13-14). Calmó el mar y quebrantó a Rahab como a un esqueleto (Sal 89:9-10). Al matar al monstruo Rahab, Dios permitió que el pueblo cruzara la barrera del mar (Isa 51:9-10). En tono burlón, Isaías calificó a Egipto como una Rahab impotente y vana, a quien Dios había exterminado (Isa 30:7). El salmista anticipó el día en que Rahab y Babilonia serían forzadas a reconocer el gobierno de Dios (Sal 87:4). En Eze 29:3; Eze 32:2, el faraón de Egipto es el dragón de los ríos que será derrotado por voluntad divina.\n\n En tercer lugar, si no se lo utiliza directamente, el tema del caos está implícito en el NT al describir la victoria de Dios en Cristo. En los Evangelios, Cristo demostró confiadamente dominio sobre el mar (Mar 4:35-41; Mar 6:45-52; Jua 6:16-21). En Apocalipsis, cuando la serpiente antigua personificada como el dragón satánico se levanta del mar para desafiar al reino de Cristo, este derrota al adversario en forma completa y para siempre. De modo que, comenzando con Gén 1:2 cuando Dios conquistó el desorden y la vacuidad, y siguiendo a lo largo de las Escrituras, el tremendo poder de Dios sobre el caos se muestra en forma repetida. Finalmente, la nota triunfal resuena en Apo 21:1, “el mar ya no existía más”. ¡Un cielo nuevo y una tierra nueva son prueba una vez más de que el caos ha sido conquistado!\n\nAlvin O. Collins"]},"CAPA":{"word":"CAPA","definitions":["Vestimenta exterior. Ver Ropa."]},"CAPARAZÓN DE MOLUSCOS":{"word":"CAPARAZÓN DE MOLUSCOS","definitions":["(NTV) Ver Uña aromática."]},"CAPITEL":{"word":"CAPITEL","definitions":["Traducción de un término arquitectónico hebreo que corresponde a un adorno hecho para la parte superior de una columna (1Re 7:16) o la base sobre la que se coloca. Dos términos hebreos se traducen de la misma manera, uno aparece en Éxo 36:38; Éxo 38:17; Éxo 38:19; Éxo 38:28 y el otro en 2Cr 3:15."]},"CARACOL":{"word":"CARACOL","definitions":["Animal cuyo nombre aparentemente significa “el húmedo”. Ilustra el final rápido de la vida (Sal 58:8)."]},"CARAVANA":{"word":"CARAVANA","definitions":["Grupo de viajeros (por lo general mercaderes) que cruzaba el desierto o regiones hostiles con una recua de animales de carga (Gén 37:25; Jue 5:6; 1Re 10:2; Job 6:18-19; Isa 21:13). Palestina se encontraba ubicada sobre la principal ruta entre Egipto, Arabia y Mesopotamia, y muchas caravanas cruzaban por ella."]},"CARBÓN, BRASAS":{"word":"CARBÓN, BRASAS","definitions":["Madera carbonizada utilizada como combustible. En el altar del sacrificio se quemaban brasas (Lev 16:12), tal como sucedía con el fuego del herrero (Isa 44:12) y del panadero (Isa 44:19). Las brasas daban calor para refinar los metales (Eze 24:11). El carbón ardiente se convirtió en símbolo del juicio divino, que aparentemente representaba la venida de Dios a la tierra y provocaba que los volcanes entren en erupción y arrojen carbones encendidos a Sus enemigos (Sal 18:13). Ver Cocinar y calentar."]},"CARCA":{"word":"CARCA","definitions":["Nombre geográfico que significa “suelo” o “piso”. Ciudad en la frontera sur de Judá (Jos 15:3). Se desconoce la ubicación exacta."]},"CARCAS":{"word":"CARCAS","definitions":["Nombre persa que significa “halcón”. Uno de los siete eunucos bajo el gobierno del rey Asuero de Persia, encargado de llevar a la reina Vasti a la fiesta del rey (Est 1:10). Ver Abagta; Ester."]},"CÁRCEL, PRISIONEROS":{"word":"CÁRCEL, PRISIONEROS","definitions":["Cualquier lugar donde se confina a personas acusadas y/o condenadas por actividades delictivas y a las capturadas en guerra.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl encarcelamiento como castigo legal no es una característica de los antiguos códigos de leyes. La ley mosaica otorgaba un lugar de custodia hasta que el caso se decidiera (Lev 24:12; Núm 15:34) pero, recién al comenzar el período persa, la Biblia menciona el encarcelamiento como castigo por quebrantar las leyes religiosas (Esd 7:26).\n\n Las prisiones mencionadas en el AT estaban bajo control de la corona. A José lo pusieron en una prisión real en Egipto (Gén 39:20), aparentemente adjunta a la casa del capitán de la guardia (Gén 40:3). Asa de Judá (2Cr 16:10) y Acab de Israel (1Re 22:26-27) utilizaron prisiones, probablemente asociadas con el palacio. Sin embargo, la experiencia de Jeremías proporciona conceptos más interesantes de las prisiones y de la vida en prisión. Aparentemente, las prisiones reales no eran grandes, ya que aquella donde pusieron inicialmente a Jeremías era una casa particular modificada (Jer 37:15). Lo confinaron a un sótano subterráneo (Jer 37:16), tal vez una cisterna trasformada. Más tarde, lo pusieron bajo arresto domiciliario en el “patio de la cárcel” (Jer 37:20-21). Allí estaba disponible para que el rey lo consultara (Jer 38:14; Jer 38:28), podía llevar a cabo negocios (Jer 32:2-3; Jer 32:6-12) y tenía la posibilidad de hablar con libertad (Jer 38:1-4). Como esto último enfureció a los príncipes, lo confinaron por un tiempo a una cisterna enlodada en el “patio de la cárcel” (Jer 38:4-13).\n\n A las personas se las confinaba en las prisiones reales por ofender al rey (Gén 40:1-3), probablemente por conspiraciones políticas. Israel encarcelaba a los profetas por denunciar las políticas reales (2Cr 16:10), por predecirle males al rey (1Re 22:26-27), y por sospechar que colaboraban con el enemigo (Jer 37:11-15). Los prisioneros políticos de Asiria y Babilonia incluían a antiguos reyes de naciones rebeldes (2Re 17:4; 2Re 24:15; 2Re 25:27; Jer 52:11). Sansón se convirtió en prisionero en una cárcel filistea (Jue 16:21). Por lo general, a los prisioneros de guerra los mataban o los esclavizaban.\n\n La suerte de los prisioneros era lamentable; a veces consistía en raciones magras (1Re 22:27) y trabajo arduo (Jue 16:21). En algunos casos, se los sujetaba y torturaba en el cepo (2Cr 16:10; Jer 29:26). A Joaquín lo vistieron con ropas especiales de prisión en Babilonia (2Re 25:29). La vida en prisión se convirtió en símbolo de opresión y sufrimiento (Sal 79:11), y la liberación de la cárcel proporcionaba un cuadro de restauración o salvación (Sal 102:20; Sal 142:7; Sal 146:7; Isa 61:1, Zac 9:11-12).\n\n Nuevo Testamento\n\nEn los tiempos del NT, las personas podían ir a prisión por no pagar una deuda (Mat 5:25-26; Luc 12:58-59), por insurrección política y por acciones criminales (Luc 23:19; Luc 23:25), como así también por ciertas prácticas religiosas (Luc 21:12; Hch 8:3). Para algunas de estas ofensas, también se usaban las prisiones públicas (Hch 5:18-19). A Juan el Bautista lo arrestaron por criticar al rey (Luc 3:19-20) y pareciera que fue confinado a una prisión real adjunta al palacio (Mar 6:17-29). Tiempo después, a Pedro lo arrestaron bajo estricta seguridad, lo cual consistía en sujetarlo con cadenas, rodearlo de gran cantidad de guardias y colocarlo tras puertas de hierro (Hch 12:5-11).\n\n Pablo mismo, que apresó a otros (Hch 8:3; Hch 22:4; Hch 26:10), estuvo muchas veces en la cárcel (2Co 11:23). Sus experiencias proporcionan los detalles mayores sobre las prisiones en el mundo del NT. En Filipos, él y Silas quedaron a cargo de un solo carcelero que los puso “en el calabozo interior y les sujetó los pies en el cepo” (Hch 16:23-24). Excavaciones realizadas en Filipos han descubierto una cripta que los cristianos primitivos veneraban como la prisión y que estaba adornada con frescos que representaban a Pablo y a Silas en Filipos. Si la identificación es correcta, el tamaño pequeño de la cripta elimina cualquier duda de que, cuando Pablo y Silas cantaban himnos, “los otros presos los escuchaban” (Hch 16:25). Tal vez la cripta, que originalmente era una cisterna, servía solo como “calabozo interior” (Hch 16:24) para máxima seguridad o confinamiento solitario. En Jerusalén, Pablo estuvo detenido en las barracas de un cohorte romano (Hch 23:16-18). Luego de trasladarlo a Cesarea, lo encerraron con cierta libertad en el cuartel general de los procuradores romanos y le permitieron recibir visitas (Hch 23:35; Hch 24:23). Cuando a él y a los otros prisioneros los transfirieron a Roma en barco, Pablo volvió a recibir cierta libertad (Hch 27:1; Hch 27:3), pero cuando el naufragio parecía inminente, los soldados decidieron matarlos a todos para que no escaparan (Hch 27:42-43). Mientras esperaba el juicio en Roma, Pablo permaneció bajo custodia constante en una especie de casa de arresto (Hch 28:16-17; Hch 28:30), se encargaba de sus propios gastos, y tenía libertad para recibir visitas y predicar el evangelio “sin impedimento y sin temor alguno” (Hch 28:31). Pablo consideraba que su encarcelamiento era como para Cristo (Efe 3:1; Efe 4:1; Flp 1:13-14; Flm 1:1; Flm 1:9).\n\n La situación de los prisioneros siguió siendo sombría en los tiempos neotestamentarios, y el interés en tales personas era una virtud que Cristo esperaba de cada discípulo (Mat 25:36; Mat 25:39; Mat 25:43-44). Satanás estará encarcelado durante el milenio (Apo 20:1-3; Apo 20:7).\n\n Daniel c. Browning (h)"]},"CARCELERO":{"word":"CARCELERO","definitions":["Cuidador de la prisión (Hch 16:23). Ver Cárcel, prisioneros."]},"CARCOR":{"word":"CARCOR","definitions":["Nombre geográfico que significa “suelo llano, blando”. Aldea montañosa de la región oriental de Galaad durante el período de los jueces. No se ha determinado el sitio exacto. Gedeón y los 300 israelitas lanzaron el segundo ataque sorpresivo sobre los madianitas en Carcor. Según Jue 8:10-11, Zeba y Zalmuna, dos líderes madianitas, estaban acampando en Carcor con 15.000 soldados cuando Gedeón los atacó y los derrotó por completo."]},"CAREA":{"word":"CAREA","definitions":["Nombre de persona que significa “calvo”. Padre de Johanán y de Jonatán durante la época de Jeremías (Jer 40:8; Jer 40:13; Jer 40:15-16; Jer 41:11; Jer 41:13-14; Jer 41:16; Jer 42:1; Jer 42:8; Jer 43:2; Jer 43:4-5; 2Re 25:23)."]},"CARÉAH":{"word":"CARÉAH","definitions":["(DHH) Ver Carea."]},"CAREAJ":{"word":"CAREAJ","definitions":["(RVC) Ver Carea."]},"CARISIM":{"word":"CARISIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “valle de los artesanos”. Miembro de la genealogía de Judá y Caleb que aparece en 1Cr 4:14, lista que a menudo incluye nombres de lugares. En una lista se encuentra registrado como lugar donde vivieron los miembros de la tribu de Benjamín en época de Nehemías (Neh 11:35). Esto podría indicar que en alguna oportunidad los descendientes de Judá y Caleb habían ocupado parte del territorio de Benjamín. Aparentemente se encuentra ubicado cerca de Lod en el territorio asignado a Benjamín, aprox. 50 km (30 millas) al noroeste de Jerusalén."]},"CARMEL, CARMELO":{"word":"CARMEL, CARMELO","definitions":["Nombre geográfico que significa “parque, campo fructífero”. Aldea del territorio asignado a la tribu de Judá (Jos 15:55). El rey Saúl erigió un monumento en ese lugar después de derrotar a los amalecitas (1Sa 15:12). Es el lugar donde Nabal trató a David y a sus hombres en forma irrespetuosa y desconsiderada, acción que finalmente dio como resultado la muerte de Nabal y el casamiento de David con su viuda Abigail (1Sa 25:2-40). La aldea es la moderna Khirbet el-Kirmil, ubicada a 11 km (7 millas) al sur de Hebrón."]},"CARMELITO":{"word":"CARMELITO","definitions":["Habitante de Carmel. Ver Carmel."]},"CARMI":{"word":"CARMI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi viña”.\n\n1. Hijo de Rubén (Gén 46:9) y, en consecuencia, antepasado inicial de una familia de la tribu de Rubén (Núm 26:6).\n\n2. Padre de Acán (Jos 7:1).\n\n3. Hijo de Judá (1Cr 4:1)."]},"CARMITA":{"word":"CARMITA","definitions":["Miembro de la familia de Carmi (Núm 26:6). Ver Carmi."]},"CARNAL":{"word":"CARNAL","definitions":["Cualquier cosa que esté relacionada con los apetitos y los deseos de la carne o los deseos mundanos en lugar de los piadosos o espirituales. La naturaleza humana básica es carnal, vendida al pecado y, en consecuencia, vive en el reino de la muerte, y es incapaz de cumplir la ley espiritual de Dios (Rom 7:14). La gente anda en la carne o en el espíritu, lo cual conduce respectivamente a la muerte o a la vida. La persona carnal es hostil a Dios, incapaz de agradarle (Rom 8:1-11). Jesucristo en la carne venció la condenación de la carnalidad para ofrecer la libertad de vida del Espíritu. Pablo dijo que los gentiles habían recibido el evangelio espiritual a través de los judíos y que, por lo tanto, debían servir para suplir las necesidades carnales o materiales de estos últimos (Rom 15:27; comp. 1Co 9:11).\n\n Aun los miembros de la iglesia pueden ser carnales y comportarse como bebés en Cristo, tal como lo expresó Pablo al escribir a los corintios (1Co 3:1-4). Dichos creyentes se tienen celos y pelean entre sí. Los cristianos deben resolver sus problemas con “armas” diferentes (2Co 10:4). Estas armas sirven para cumplir con los propósitos de Dios, para destruir los argumentos y las divisiones humanas, y para dar gloria a Cristo.\n\n Hebreos enseña que Cristo tenía una clase de sacerdocio diferente al de los sacerdotes judíos. Estos siempre habían realizado sus servicios sobre la base de los mandamientos escritos para suplir necesidades carnales. Cristo sirvió sobre la base de Su vida, que era indestructible y eterna (Heb 7:16). En Heb 9:10, el escritor de Hebreos deja en claro la naturaleza carnal de la ley. Esta estaba conformada por mandamientos correspondientes al orden antiguo con que se trataban asuntos externos; en cambio Cristo se ocupó de las cuestiones espirituales de la redención eterna, la santificación, la limpieza y la vida eterna.\n\n Utilizando la misma palabra griega (sarkikos), Pedro emitió un grito de batalla en contra de los “deseos carnales” a fin de que la gloria fuera para Dios y que la gente pudiera ser atraída hacia Su santa manera de vivir (1Pe 2:11)."]},"CARNE":{"word":"CARNE","definitions":["En el contexto bíblico, la palabra “carne” tiene una amplia variedad de matices que, en un marco moderno, podrían traducirse “piel”, “alimento”, “parientes”, “ser humano” y “naturaleza pecaminosa”. No obstante, en las lenguas originales, todos estos términos aparentemente no relacionados entre sí se expresan por medio de la misma palabra: basar en hebreo y sarx en griego. Debido a la evidente flexibilidad de la palabra, cada uno de sus significados primarios se enumera a continuación seguido de una explicación y ejemplos bíblicos.\n\n “Carne” como designación del cuerpo o partes del cuerpo\n\n“Carne” con frecuencia alude a la piel o al cuerpo; todo lo que cubre el esqueleto de seres humanos y animales. Por ejemplo, en Sal 119:120, “carne” describe claramente la totalidad del cuerpo cuando el salmista dice: “Mi carne se ha estremecido por temor de ti”.\n\n Aunque el término se usa predominantemente para el cuerpo humano, también se puede referir al de animales. Por ejemplo, cuando José explica el sueño del faraón sobre las siete vacas gordas y las siete vacas flacas, se refiere sistemáticamente a las flacas como “enjutas de carne”, una expresión idiomática hebrea que significa “flacas” (Gén 41:1-3). Pablo distingue entre varios tipos de “carne” animal o tipos corporales cuando les explica la resurrección física a los cristianos corintios (1Co 15:39). Como “carne” se puede usar también en relación al cuerpo animal, por extensión también se puede referir a la carne como comida (Éxo 21:28; Isa 22:13).\n\n Sin embargo, el término también puede aludir a una parte del cuerpo. Por ejemplo, con frecuencia la Biblia usa “carne” como eufemismo de los genitales masculinos. Este uso de la palabra es más común en contextos relacionados con la señal visible del pacto, la circuncisión (Gén 17:11; Gén 17:14; Rom 2:28; Gál 6:13).\n\n En ocasiones, el término “carne” se usa en contraste con “alma” (nephesh en heb.) para distinguir la existencia física de una persona de la existencia espiritual (Sal 63:1). De manera similar, “carne” se usa en contraste con las palabras corazón o mente (leb en heb.) para diferenciar al cuerpo de la mente, la voluntad y las emociones (Sal 16:9; Sal 84:2; Pro 14:30).\n\n “Carne” como designación para humanidad o parientes consanguíneos\n\nA veces, las Escrituras usan “carne” como designación general a todo lo que tiene vida. En Gén 6:17, Dios advierte que el diluvio sobre la tierra destruiría “toda carne”. Esto incluía animales y seres humanos por igual. En un sentido un poco más limitado, “carne” puede referirse a la humanidad como un todo. La conocida profecía de Joe 2:28-32, citada y cumplida en Hch 2:17-21, prometía que el Espíritu sería derramado sobre “toda carne”. En este caso es evidente que solo se tiene en vista a la humanidad. En un aspecto todavía más limitado, “carne” puede aludir a los parientes de alguien. Por ejemplo, Lev 18:6; Lev 18:17 emplea el término al prohibir las relaciones sexuales entre familiares cercanos.\n\n El uso del término “carne” para designar a la humanidad sugiere una importante diferencia entre el hombre y Dios. El hombres es “carne”, mientras que Dios es “espíritu”; el hombre es finito y mortal, Dios es infinito e inmortal. Numerosos pasajes destacan este contraste al asociar la palabra “carne” con el término “espíritu” (Gén 6:3; Isa 31:3; Mat 26:41). No obstante, “carne” por sí sola también puede destacar la debilidad y la pecaminosidad del ser humano en contraste con el poder y la santidad de Dios (Sal 56:5 bj; Sal 78:39; 2Cr 32:8).\n\n “Carne” como designación para la naturaleza pecadora\n\nEn el NT, especialmente en las cartas paulinas, “carne” toma un sentido teológico especial. Pablo lo usa para referirse a la naturaleza humana caída que es incapaz de alcanzar las expectativas santas de Dios (Rom 7:5; Rom 7:18; Rom 8:3-9; Gál 3:3). En este sentido, “carne” es el mero esfuerzo del hombre; simple esfuerzo humano sin el poder del Espíritu Santo. Esta “carne” da lugar al pecado en la vida del creyente (Rom 8:3-4; Rom 8:9; Gál 3:3; Gál 5:16-17). Pablo explica que la carne y el Espíritu están en conflicto en los cristianos y hace falta que estos rechacen los deseos pecaminosos y cooperen con el Espíritu Santo (Rom 8:13; Gál 2:19-21; Col 3:5).\n\nDesafortunadamente, muchos han entendido mal el uso especializado que Pablo hace del término “carne”, y toman los pasajes mencionados más arriba para afirmar que nuestro cuerpo es inherentemente malo. No obstante, nada puede haber estado más lejos del pensamiento de Pablo. Él enseñó que Cristo mismo vino en forma de carne y que, aun así, llevó una vida sin pecado (Rom 1:3; 1Ti 3:16). Más aún, el cuerpo es creación de Dios y por lo tanto, cuando está dedicado a Dios en un servicio santo, es bueno (1Ti 4:4). En realidad, Pablo se refirió al cuerpo del creyente como templo del Espíritu Santo al indicar su naturaleza y propósito sagrado (1Co 6:19-20). La idea de que el cuerpo es inherentemente malo y, por esa razón, un obstáculo para la espiritualidad, no proviene de Pablo sino de Platón. Ver Antropología; Cuerpo.\n\nKevin J. Youngblood"]},"CARNE OFRECIDA A ÍDOLOS":{"word":"CARNE OFRECIDA A ÍDOLOS","definitions":["Ofrendas de carne animal presentadas como sacrificio a un dios. La mayoría de las religiones del antiguo Cercano Oriente tenían leyes sobre ofrendas sacrificadas a un dios o dioses. En Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38; Lev 8:1-36 y Lev 16:1-34; Lev 17:1-16 aparecen las leyes correspondientes a Israel. Parte del ritual consistía en que la gente comiera una porción del sacrificio. Se creía que Dios y el pueblo se acercaban más cuando compartían el mismo animal. Dado que la mayoría de los primeros cristianos tenía un trasfondo judío, se desencadenó un problema en la iglesia cuando los gentiles convertidos comían carne que se había sacrificado a ídolos. El concilio de Jerusalén decidió que los cristianos debían abstenerse de comer esa carne para no hacer tropezar a los creyentes débiles. Pablo hizo eco de este sentir en 1Co 8:13."]},"CARNE Y ESPÍRITU":{"word":"CARNE Y ESPÍRITU","definitions":["Términos usados específicamente en conjunto en el NT para contrastar estilos de vida diametralmente opuestos. Al término “carne” se le atribuye con frecuencia la connotación de un estilo de vida impío de egoísmo y autocomplacencia. “Espíritu” indica características opuestas. Una persona que anda en el Espíritu vive con notoria conciencia de Dios que dirige su disposición, sus actitudes y sus acciones.\n\n Este uso de los términos se evidencia en especial en los escritos paulinos. En Rom 7:1-25, Pablo habla francamente de su constante lucha entre el persistente poder de la carne y las sinceras intenciones de su voluntad para vivir en obediencia a Dios. “Pues no hago el bien que deseo, sino el mal que no quiero, eso practico” (Rom 7:19 LBLA). Esta lucha se debe a la “carne” con la cual el creyente batalla incluso después de la salvación. Pablo entonces hace la pregunta: “¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” (Rom 7:24). Y responde con confianza: “Gracias a Dios, por Jesucristo Señor nuestro. Así que yo mismo, por un lado, con la mente sirvo a la ley de Dios, pero por el otro, con la carne, a la ley del pecado” (Rom 7:25 LBLA). Aunque los creyentes luchan con la carne, quienes están en Cristo Jesús ya no están obligados a vivir de manera carnal. En Gál 5:1-26, Pablo trata este tema de manera más completa. Anima a los creyentes que efectivamente “viven por el Espíritu” a que también “anden por el Espíritu” para entonces evitar “satisfacer los deseos de la carne”. La advertencia aquí, al igual que en otras cartas paulinas, es no vivir carnalmente. Un cristiano carnal es un creyente que, aunque ha sido regenerado, persiste en una vida gobernada por los deseos carnales (Rom 8:7; 1Co 3:1).\n\n Otros pasajes del NT usan los términos “carne” y “espíritu” para enfatizar la misma lucha. Juan les indicó a los creyentes que no se comportaran de una manera que buscara satisfacer “la pasión de la carne” (1Jn 2:16 LBLA).\n\n No hay que forzar el sentido de este contraste como si dijera que la existencia física humana es mala. La carne humana en sí fue creada “buena”. Ciertos grupos cristianos gnósticos primitivos pervirtieron este concepto y enseñaron que todo lo que estuviera vinculado con la existencia física debía considerarse malo. Esta falsa dicotomía hizo que algunas sectas se volvieran ascéticas, y privaran al cuerpo de alimento, descanso y cuidado adecuado en un esfuerzo para purificarlo. Otros grupos llegaron a la conclusión de que lo que se hiciera con el cuerpo carecía de consecuencias espirituales, incluso los actos de libertinaje moral.\n\n Por medio del poder y la libertad de Cristo, uno debe tomar la decisión de vivir en forma piadosa y no convertir esa libertad en “ocasión para la carne” (Gál 5:13). La meta consiste en mostrar una vida regida por la constante presencia del Espíritu Santo que se caracteriza por “el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la benignidad, la bondad, la fidelidad, la mansedumbre y el dominio propio” (Gál 5:22-23 LBLA).\n\n d. Cornett"]},"CARNERO MONTÉS":{"word":"CARNERO MONTÉS","definitions":["Antílope pequeño (rupicapra) que alcanza unos 60 cm (2 pies) de altura y se encuentra en regiones montañosas (Deu 14:5). Ver Antílope; Oveja."]},"CARRERA (PROFESIONAL)":{"word":"CARRERA (PROFESIONAL)","definitions":["Por regla general, durante el período bíblico los hijos se dedicaban al mismo tipo de trabajo que sus padres. Sin embargo, en forma ocasional Dios elegía carreras específicas para las personas, haciendo que dejaran la ocupación familiar y se dedicaran a servirlo a Él en forma directa (por ej. Éxo 3:10; 1Sa 16:1-13; 1Re 19:19-21; Amó 7:14-15; Mar 1:16-20).\n\n La Biblia defiende todo tipo de trabajo que sea honesto y positivo (Tit 3:1; comp. Gén 2:15; Neh 2:18) y no contradiga el evangelio (Hch 16:16-18; Hch 19:23-27). Todo trabajo se debe realizar en el nombre de Jesús (Col 3:17) y para gloria de Dios (1Co 10:31), como si Dios mismo fuera el empleador (Col 3:23). Y esto es así ya sea que uno trabaje como obispo, algo que Pablo consideraba “buena obra” (1Ti 3:1), o en un trabajo que no sea tenido en tan alta estima por el mundo (comp. la actitud egipcia hacia la ganadería en Gén 46:34). Por este motivo Dios se interesa más por la actitud que tengamos hacia el trabajo que por la tarea en particular (Ecl 9:10; Col 3:23).\n\n Dios desea que alcancemos nuestro potencial. Por esta razón Él dirige a las personas para que estas elijan carreras (Sal 73:24) que se ajusten a sus habilidades y a las áreas específicas de sus dones (comp. Éxo 39:43)."]},"CARRO, CARRETA":{"word":"CARRO, CARRETA","definitions":["Vehículo de transporte con dos o cuatro ruedas de madera. Los de dos ruedas por lo general se llamaban carros. Las carretas se utilizaban para transportar personas y materiales (Gén 45:17-21). Tanto unos como las otras a veces se usaban como instrumentos de guerra (Eze 23:24). Los carros generalmente eran tirados por bueyes. El uso de las carretas era bastante diferente al de los carros de guerra. Ver Transporte y viajes."]},"CARROS":{"word":"CARROS","definitions":["Vehículos terrestres de dos ruedas hechos de madera y tiras de cuero que generalmente eran arrastrados por caballos. Se utilizaban ampliamente en la Mesopotamia antes del 3000 a.c., y los hicsos los introdujeron en Canaán y en Egipto alrededor del 1800–1600 a.c. Su función primaria era servir de plataformas de lanzamiento móviles durante las batallas. También se usaban para cazar, para transportar dignatarios y en ceremonias estatales y religiosas.\n\n Antiguo Testamento\n\nLos carros egipcios son los primeros que se mencionan (Gén 41:43; Gén 46:29; Gén 50:9). Los carros de hierro de los filisteos estaban fortificados con planchas de metal que los hacían militarmente más fuertes que los de los israelitas (Jue 1:19; Jue 4:3; Jue 4:13-17; 1Sa 13:5-7).\n\n Los carros se convirtieron en parte importante del ejército de Salomón y de sus actividades comerciales (1Re 4:26; 1Re 9:15-19; 1Re 10:28-29). La fortaleza militar de Israel bajo el reinado de Acab era digna de destacar debido a la cantidad de carros que poseía. Según registros asirios, Acab llevó 2000 carros a la batalla de Qarqar en el 853 a.c. Los carros también se observaban en las visiones proféticas (Zac 6:1-8) y se aplicaban en forma figurativa al poder de Elías y Eliseo (2Re 2:12; 2Re 13:14).\n\n Nuevo Testamento\n\nLos carros se utilizaron en imágenes proféticas (Apo 9:9; Apo 18:13) y como transporte del etíope eunuco (Hch 8:26-38). Ver Armas y armaduras.\n\nLai Ling Elizabeth Ngan"]},"CARROS DEL SOL":{"word":"CARROS DEL SOL","definitions":["Traducción que aparece en 2Re 23:11 en referencia a una escultura que Josías quitó del templo de Jerusalén. Otras traducciones hablan de caballos que los reyes de Judá le habían dedicado al sol. Los asirios denominaban al rey sol “jinete de carruaje”, de modo que esto podría representar un santuario que se introdujo cuando Judá comenzó a pagar tributo a los reyes asirios. Deu 17:3 registra el mandamiento de Dios de no adorar al sol, pero Ezequiel da testimonio de personas que estaban en el templo adorando a esa deidad (Eze 8:16)."]},"CARROZA":{"word":"CARROZA","definitions":["Término para referirse a un asiento o diván cerrado, transportado sobre los hombros de los sirvientes (Cnt 3:9). Otras traducciones incluyen: carruaje (NVI) y palanquín (LBLA)."]},"CARRUAJE":{"word":"CARRUAJE","definitions":["(NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Carroza."]},"CARTA":{"word":"CARTA","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad”. Ciudad de los levitas en el territorio de Zabulón (Jos 21:34). Ubicación desconocida. Ver Levitas, Ciudades de los."]},"CARTA DE DIVORCIO":{"word":"CARTA DE DIVORCIO","definitions":["Ver Divorcio; Familia."]},"CARTA: FORMATO Y PROPÓSITO HISTORIA Y FORMATO":{"word":"CARTA: FORMATO Y PROPÓSITO HISTORIA Y FORMATO","definitions":["Las cartas en el mundo antiguo eran un medio de comunicación importante entre quienes vivían en lugares diferentes. En realidad, eran el único medio disponible aparte de los mensajes verbales. Escribir cartas es tan antiguo como la escritura misma, y tuvo su comienzo en el segundo milenio a.c. En la época antigua se publicaron materiales de ayuda para la composición, dos de los cuales han sobrevivido. Tupoi Epistolikoi (Tipos Epistolares), al que también se denomina Pseudo-Demetrius (escrito antes del 100 d.c.), identificaba y explicaba 21 tipos de cartas. El otro, Epistolimaioi Characteres (Estilos Epistolares) también llamado Pseudo-Libanius, se escribió después del 300 d.c. y presentaba 41 tipos de cartas. En Demetrius, cada tipo de carta se definía, se presentaba su lógica y luego se ilustraba con una carta modelo. Libanius no proporcionaba cartas modelo propiamente dichas sino, más bien, instrucciones y sugerencias presentando la idea general de cada tipo. En la práctica, los tipos de carta con frecuencia se mezclaban entre sí, de modo que cualquier descripción del contenido de una carta antigua “típica” es artificial y podrá inducir a error. Miles de cartas han sobrevivido desde la antigüedad, muestra de la influencia de manuales como el Demetrius y el Libanius.\n\n El método de clasificación de las cartas se relacionaba con la teoría retórica. Esta es el arte de la persuasión y constituía la piedra angular de la educación clásica. Los diversos tipos de cartas emplean los tres tipos principales de retórica: judicial, deliberativa y epidíctica. El ámbito de la retórica judicial era la persuasión del juez y del jurado. En la retórica deliberativa se argumentaba en la arena pública o la asamblea gubernamental a favor o en contra de un curso de acción; era aconsejar. La retórica epidíctica era el discurso de alabanza o condenación en ocasión de celebraciones o conmemoraciones, entre ellas casamientos y funerales. La teoría epistolar derivó de estas categorías, pero la mayoría de las cartas se relacionaban con lo epidíctico, donde se expresaba elogio o condenación. El entrenamiento en retórica ayudaba a los escritores de cartas a tomar bosquejos y fórmulas de los manuales para adaptarlos y combinar los diferentes tipos para una situación en particular.\n\n A medida que la escritura de cartas se fue desarrollando junto con la historia, muchas ya no encajaban dentro de ninguna categoría de retórica establecida sino, en cambio, dentro de otra más amplia, la exhortación, que solo se relacionaba marginalmente con la retórica. El término griego es paraenesis y el latino es praeceptio, de donde obtenemos la palabra precepto. A veces a dichas cartas se las llamaba exhortativas o parenéticas.\n\n Los escritores de cartas a menudo empleaban servicios de un amanuense. El equivalente moderno más cercano es secretario. El amanuense podía estar entrenado en retórica y escritura de cartas y participar en el escrito en varios niveles. Podía simplemente recibir el dictado y preparar la carta para que la firmara el escritor. No obstante, con frecuencia podía editar lo que se había escrito. A veces los amanuenses eran participantes plenos o colaboradores en el contenido de la carta del escritor. Incluso podían llegar a componer la carta conforme a las instrucciones del remitente. El dictado podía ser angustiosamente lento e interferir con la línea de pensamiento del orador. En una ocasión, el gran pensador romano Cicerón (106–43 a.c.) se quejó de tener que dictar lentamente, sílaba por sílaba. El historiador Plutarco le atribuye a Cicerón el desarrollo de la taquigrafía (gr. tachugraphy) y su introducción en Roma. La taquigrafía se usaba ampliamente para la época en que se escribieron las cartas del NT. Séneca, escribiendo en los años 63–64 d.c., declaró que esta taquigrafía empleaba signos en lugar de palabras completas, lo que permitía que el transcriptor igualara la velocidad del orador.\n\n Las cartas en la Biblia\n\n Antiguo Testamento\n\nLa primera mención de una carta aparece en 1Sa 11:14-15 donde la traición de David condujo a la muerte del que llevaba la carta, Urías, el esposo de Betsabé. La malvada reina Jezabel escribió cartas (1Re 21:8-9) cuando urdió el asesinato de Nabot. En 2Re 5:5-7 el rey de Aram (Siria) le envió una carta al rey de Israel con respecto a su general Naamán. Jehú, el rey de Israel, escribió cartas que aseguraban la muerte de los hijos de Acab que quedaban vivos (2Re 10:1-7). Ezequías, un justo rey de Judá, recibió cartas de los reyes de Asiria y Babilonia (2Re 19:14; 2Re 20:12; Isa 37:14; Isa 39:1; 2Cr 32:17), y envió cartas a las doce tribus de Judá e Israel donde invitaba a todo el pueblo a ir y celebrar la Pascua (2Cr 30:1-12). Salomón intercambió cartas con Hiram, rey de Tiro (2Cr 2:1-12). En 2Cr 21:12, el profeta Elías le envió una carta al rey Joram de Judá donde pronunciaba juicio y una muerte dolorosa. Cuando Esdras estaba reedificando el templo, los enemigos de los judíos y la corte real de Persia intercambiaron cartas (Esd 4:1-24; Esd 5:1-17). Nehemías recibió cartas del rey de Persia, Artajerjes, donde lo autorizaba a regresar a Jerusalén y completar el templo (Neh 2:1-9). Se intercambiaron varias cartas hostiles entre los ancianos de Judá y su enemigo Tobías (Neh 6:17-19). El rey persa Asuero envió una cantidad de cartas en el libro de Ester (Est 1:22; Est 3:13; Est 8:5; Est 8:10). Mardoqueo, el tío de Ester, les envió cartas a judíos de varios lugares (Est 9:20-30). Jeremías envió una carta a los exiliados en Babilonia (Jer 29:1). Semaías mandó una carta a los exiliados reclamando para sí el sumo sacerdocio (Jer 29:24-32).\n\n Nuevo Testamento\n\nLas cartas son todavía más comunes en el NT, y 21 de los 27 libros están en este formato. Apocalipsis contiene siete cartas breves. Trece libros son cartas escritas por el apóstol Pablo, y ocho, denominadas cartas generales, fueron escritas por otros. Se desconoce quién fue el escritor de Hebreos. Santiago (Jacobo) y Judas, hermanos de Jesús, escribieron cartas. El apóstol Pedro escribió dos, y el apóstol Juan tres.\n\n La primera mención específica de cartas corresponde a cuando Saulo de Tarso se las pidió al sumo sacerdote para autorizar el arresto de los creyentes en Damasco, Siria (Hch 9:2; Hch 22:5). La iglesia de Jerusalén envió una carta a los creyentes gentiles de Antioquía de Siria donde los eximía de la ley de Moisés (Hch 15:23-30). El comandante romano Claudio Lisias le escribió al gobernador romano Félix para hablarle de Pablo (Hch 23:25-33).\n\n En su mayoría, las cartas del NT entran en la categoría exhortativa. La mayor parte presenta una mezcla de distintos tipos de epístolas. En varias también se entremezclan elementos importantes de la retórica deliberativa. El antiguo teórico-retórico Posidonio sugirió tres clases principales de paraenesis o preceptos: el consejo relacionado con acciones, la exhortación relacionada con hábitos y carácter, y la consolación referida a emociones o pasiones. Todas estas están presentes en las cartas del NT.\n\nA veces los eruditos cuestionan la autenticidad de varias cartas atribuidas a Pablo, pero se carece de evidencias convincentes que anulen el testimonio antiguo de autoría paulina. Podemos tener confianza de que Pablo realmente escribió las trece cartas que llevan su nombre. Como sucede con toda correspondencia, las cartas de Pablo eran documentos “ocasionales” que se escribieron en un momento en particular por una razón determinada. La mayoría de las cartas del NT se escribieron para ser leídas a las congregaciones y para servir como sustituto del escritor que no le podía hablar a la iglesia en persona. La correspondencia paulina que aún conservamos es la que mantuvo con iglesias que fundó, con una iglesia que no había visitado (Colosas) y con individuos (Timoteo y Tito) que trabajaban a sus órdenes. Solo Dios sabe la cantidad de cartas que escribió el apóstol durante los 30 años de actividad misionera, pero nosotros somos bendecidos con la presencia, dentro del canon del NT, de aquellas que sobrevivieron.\n\nAl constituir el corpus más importante de cartas de la Biblia, las epístolas paulinas se han estudiado más que la otra colección de cartas (generales). Las cartas de Pablo indican que en siete de ellas se utilizó un amanuense (Rom.; 1 Cor.; Gál.; Col. Y 1-2 Tes. y Filem.). Según algunos aspectos gramaticales que aparecen en 2 Cor. se puede deducir que participó un amanuense. Es razonable suponer que Pablo haya utilizado dicha ayuda. Tercio es un amanuense que se menciona a sí mismo (Rom 16:23). En cinco de las cartas, Pablo escribió una porción con su propia mano (1 Cor.; Gál.; Col.; 2 Tes.; Filem.). El uso de diferentes amanuenses proporciona una explicación lógica para ciertas diferencias de estilo, vocabulario y gramática en las cartas del apóstol. En ocho cartas Pablo menciona colaboradores (1–2 Cor.; Gál.; Fil.; Col. Y 1-2 Tes. y Filem.). Es probable que el esfuerzo conjunto haya influido hasta cierto punto en el estilo y el vocabulario. Las cartas paulinas demuestran que él y sus amanuenses conocían y empleaban las formas convencionales de escritura de cartas correspondientes al siglo I d.c. Por lo general, las epístolas del NT se dividen en tres partes: la dirección, el cuerpo de la carta y la conclusión. Dentro de este marco se pueden encontrar las siguientes características, aunque pocas cartas incluyen todas.\n\n (1) La dirección consiste en la identificación del escritor y los receptores, el saludo inicial, el agradecimiento y una plegaria.\n\n (2) El cuerpo de la carta consiste en diferentes elementos que varían ampliamente de una carta a otra. Lo que más se asemeja a un rasgo común incluye un comienzo formal, un precepto sobre áreas de interés fundamental y una aplicación.\n\n (3) La conclusión incluye bendiciones finales, saludos (a veces a personas determinadas), el deseo de “paz” y las posdatas.\n\n Las cartas del NT tenían que ser llevadas del escritor a los receptores.\n\n El Imperio Romano tenía un sistema postal eficiente, pero estaba restringido al uso gubernamental. La palabra latina positus, que está asociada a este sistema, es el origen del término español postal y sus derivados. La correspondencia se transportaba a caballo, y en las rutas postales se ubicaban estaciones a ciertos intervalos de distancia. En estas estaciones se cambiaban los caballos y se guardaban comida y otras provisiones a fin de acelerar la tarea de los transportadores de correo. En el ámbito privado, cartas y otros documentos se transportaban mediante una diversidad de medios. Se utilizaban los correos profesionales, pero para la mayoría de la gente esta no era una opción. En estos casos, amigos, conocidos u otros viajeros llevaban las cartas. En el caso de Pablo, pareciera que los mensajeros provenían del círculo de colaboradores y de miembros de las iglesias con las que estaba vinculado. Ver Saludo.\n\nCharles W. Draper"]},"CARTÁN":{"word":"CARTÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad”. Ciudad de los levitas en el territorio de la tribu de Neftalí (Jos 21:32). También denominada Quiriataim (1Cr 6:76). Estaba ubicada cerca del Mar de Galilea. Por lo general se la identifica con la moderna Khirbet el-Qureiyeh. Ver Levitas, Ciudades de los."]},"CASA DE ESQUILEO":{"word":"CASA DE ESQUILEO","definitions":["Traducción de un término que muchos traductores modernos consideran nombre geográfico (2Re 10:12; 2Re 10:14). Ver Betéqued."]},"CASA DE INVIERNO":{"word":"CASA DE INVIERNO","definitions":["Parte separada del palacio o casa de los ricos que posee calefacción y que, en consecuencia, es más cálida que el resto de la casa (Jer 36:22) o se construye en una parte más cálida del país. Amós habló sobre la destrucción de la casa de invierno como resultado del pecado de Israel contra Dios (Jer 3:15)."]},"CASA DE LOS ARCHIVOS":{"word":"CASA DE LOS ARCHIVOS","definitions":["Lugar mencionado en Esd 6:1 donde se guardaban registros de acciones y decretos de los reyes. A veces se guardaban en la tesorería real (Esd 5:17) o tal vez en el templo. El rollo de Jeremías (Jer 36:20-26) y el libro de la ley (2Re 22:8-9) probablemente se hayan guardado en uno de esos archivos. Los registros sobre los reinados de los reyes de Judá y de Israel probablemente se guardaban en una casa similar. Es posible que los registros genealógicos también se hayan depositado en este tipo de archivos (Esd 4:15)."]},"CASA DE LOS GUERREROS":{"word":"CASA DE LOS GUERREROS","definitions":["(NTV) Ver Casa de los valientes."]},"CASA DE LOS HÉROES":{"word":"CASA DE LOS HÉROES","definitions":["(PDT) Ver Casa de los valientes."]},"CASA DE LOS VALIENTES":{"word":"CASA DE LOS VALIENTES","definitions":["Mencionada en Neh 3:16. Posiblemente pensada como una especie de museo para honrar a héroes o guerreros del pasado."]},"CASA DEL BOSQUE DEL LÍBANO":{"word":"CASA DEL BOSQUE DEL LÍBANO","definitions":["Nombre para un gran salón que Salomón construyó como parte del complejo de su palacio en Jerusalén (1Re 7:2-5), llamado así por el uso abundante de cedros para columnas, vigas y tirantes del techo. En este salón se guardaban 300 escudos y utensilios de oro (1Re 10:17-21)."]},"CASA DEL EMPERADOR":{"word":"CASA DEL EMPERADOR","definitions":["(NVI) Ver César, Casa de."]},"CASA DEL TESORO":{"word":"CASA DEL TESORO","definitions":["(LBLA, RVR1995) Ver Casa de los archivos."]},"CASA PATERNA":{"word":"CASA PATERNA","definitions":["En el antiguo Cercano Oriente, nombre dado a los círculos familiares amplios que reflejaban una organización social donde el varón preponderante era el jefe de la familia. Estas unidades podían ser grandes (la casa de Jacob incluía 66 descendientes cuando llegó a Egipto, Gén 46:26). La casa paterna podía darle el nombre a los clanes dentro de una tribu (Jos 22:14) o incluso a toda la tribu (Jos 22:14). Las designaciones comunes “casa de Jacob” (Éxo 19:3; Amó 3:13), “casa de Israel” (Éxo 40:38) y la poco común “casa de Isaac” (Amó 7:16) se refieren todas a la nación de Israel en los términos de una casa paterna.\n\n En el período patriarcal se esperaba que los matrimonios se realizaran con personas de la casa paterna (Gén 11:29; Gén 20:12; Gén 24:4; Gén 24:15; Gén 24:38; Gén 24:40; Gén 29:10; Éxo 6:20; Núm 36:8-10). Posteriormente, algunos de estos matrimonios dentro del clan se prohibieron (Lev 18:9; Lev 18:12; Lev 20:17; Lev 20:19). En la época patriarcal, las mujeres casadas seguían siendo consideradas parte de la casa paterna (Gén 31:14; comp. Gén 46:26 donde la enumeración de los integrantes de la casa de Jacob no incluye a las esposas de sus hijos). En épocas posteriores se consideró que las casadas habían dejado de ser parte de la casa paterna (Núm 30:3; Núm 30:16). Se esperaba que las viudas regresaran a la casa del padre (Gén 38:11). Gén 31:14 sugiere que en aquella época las mujeres casadas generalmente podían contar con la parte que les correspondía de la herencia paterna. Leyes posteriores limitaron este derecho a los casos en que no hubiera hijos varones para heredar (Núm 27:8).\n\n En Jua 2:16, “la casa de mi padre” es una designación para el templo que en ese momento se equiparaba al cuerpo de Cristo (Jua 2:21). La referencia a “la casa de mi Padre” con sus muchas moradas (Jua 14:2) se puede explicar de dos maneras. “Casa” se puede entender como un lugar o un conjunto de relaciones, los integrantes de la familia. Ya en los Salmos, el templo era la casa de Dios donde los justos morarían (Sal 23:6; Sal 27:4). Inmediatamente se llega a la idea del cielo como la morada de Dios donde hay mucho lugar para los discípulos. Si casa se entiende como aquellos que viven en ella, el concepto enfatiza la comunión con Dios. A diferencia de los sirvientes, el hijo habita en la casa paterna (Jua 8:35). Como Hijo de Dios, Jesús disfruta de una relación única con su Padre. Por creer en Cristo, nosotros podemos ser hijos de Dios (Jua 1:12), miembros de la casa de Dios, y participar de la comunión con el Padre. Los dos significados no se excluyen entre sí. Ambos están incluidos en la promesa de Jua 14:2.\n\nChris Church"]},"CASCAJO":{"word":"CASCAJO","definitions":["Fragmentos de roca redondeados y sueltos. Los dientes quebrados con un guijarro eran imagen del sufrimiento de Sion, que había sido conquistada (Lam 3:16); tal vez la misma imagen que representa lamer el polvo de los pies del conquistador."]},"CASIFIA":{"word":"CASIFIA","definitions":["Nombre geográfico que significa “orfebre”. Lugar de Babilonia donde se establecieron los levitas durante el exilio (Esd 8:17) y desde donde Esdras los convocó para que regresaran con él a Jerusalén. El lugar se desconoce aparte de esta mención."]},"CASIS, VALLE DE":{"word":"CASIS, VALLE DE","definitions":["Nombre geográfico que significa “valle cortado por un río” o “valle de grava”. Se la enumera como una de las ciudades asignadas a la tribu de Benjamín (Jos 18:21). Se desconoce su ubicación."]},"CASLUHIM":{"word":"CASLUHIM","definitions":["Nombre de familia de “los hijos de Mizraim” (Egipto) y “padre” de los filisteos en la tabla de las naciones (Gén 10:14). Se desconoce su origen."]},"CASLUHÍTAS":{"word":"CASLUHÍTAS","definitions":["(DHH, NTV, TLA) Ver Casluhim."]},"CASLUJITAS":{"word":"CASLUJITAS","definitions":["(NVI, PDT) Ver Casluhim."]},"CASTAÑO":{"word":"CASTAÑO","definitions":["Traducción correspondiente a un plátano en Gén 30:37. Aparentemente se refiere al Platanus orientalis de corteza alisada."]},"CASTIDAD":{"word":"CASTIDAD","definitions":["Pureza santa que se exigía al pueblo de Dios con referencia especial a la pureza sexual de las mujeres. La palabra griega hagnos se refería originariamente a la pureza santa de las deidades. Pablo utilizó el término para animar a los creyentes corintios a permanecer puros a fin de poder presentarse a Cristo en los últimos días como una esposa virgen y pura (2Co 11:2-3). Tito debía enseñarles a las mujeres jóvenes a ser puras en la adoración, en el comportamiento moral general y en cuestiones sexuales (Tit 2:5; comp. 1Pe 3:2). De la misma manera, los líderes de la iglesia deben ser puros (1Ti 5:22). La pureza es un elemento esencial de la ética cristiana (Flp 4:8; Stg 3:17). Aun la predicación del evangelio se puede hacer por motivos impuros (Flp 1:16). El ser puro también puede aparecer en un contexto legal en el sentido de ser declarado inocente de una acusación tal como lo hizo Pablo con respecto a los corintios (2Co 7:11). Finalmente, Jesús es puro (1Jn 3:3)."]},"CASTIGO CORPORAL":{"word":"CASTIGO CORPORAL","definitions":["La Biblia enseña que el castigo corporal puede tener un papel importante en la corrección de la mala conducta (Pro 20:30). Proverbios anima a los padres a “usar la vara” con sensatez en la crianza de sus hijos (Pro 13:24; Pro 22:15; Pro 23:13-14).\n\n En la Biblia aparecen otros ejemplos de castigo corporal. Gedeón hirió a los hombres de Sucot con espinos y abrojos porque se habían negado a ayudarlo a perseguir a los reyes madianitas Zeba y Zamuna (Jue 8:16). Dios declaró que si el hijo de David obraba mal, estaría sujeto a castigo “con azotes de hijos de hombres” (2Sa 7:14), un uso figurado del castigo corporal para referirse a sujeción a enemigos. La ley de Moisés reglamentaba la severidad del castigo por un delito (Deu 25:1-3).\n\n La Biblia reconoce que el castigo corporal, así como otras formas de disciplina, resulta más eficaz si se recibe con un espíritu dispuesto y sumiso. Pro 17:10 indica que una persona necia no prestará atención ni con cien azotes.\n\n Paul h. Wright"]},"CASTIGO ETERNO":{"word":"CASTIGO ETERNO","definitions":["El castigo interminable de Dios para los pecadores más allá de esta vida. La Biblia enseña que los pecadores impenitentes serán castigados (Dan 12:2; Mat 10:15; Jua 5:28-29; Rom 5:12-21). La naturaleza infinita de este castigo se enfatiza de varias maneras en las Escrituras. Isa 66:24 afirma que los malvados serán consumidos por un fuego inextinguible: “Y saldrán, y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí, porque su gusano nunca morirá, ni su fuego se apagará, y serán abominables a todo hombre”. El propio Jesús alude a este castigo inacabable de los malvados en Mar 9:47-48: “Y si tu ojo te fuere ocasión de caer, sácalo; mejor te es entrar en el reino de Dios con un ojo, que teniendo dos ojos ser echado al infierno, donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga”. El énfasis de estos y otros pasajes similares es que el fuego en que son arrojados los malvados les ocasiona tormento pero nos los consume. Más evidencia sobre el carácter duradero del castigo eterno puede encontrarse en frases que describen la morada futura de los impíos impenitentes. Conceptos tales como fuego o ardor (Isa 33:14; Jer 17:4; Mat 18:8; Mat 25:41; Jud 1:7), desprecio (Dan 12:2), destrucción (2Ts 1:9), cadenas (Jud 1:6), tormento (Apo 14:11; Apo 20:10) y castigo (Mat 25:46) están vinculados con términos como “sin fin” o “eterno”, que subrayan su carácter incesante. Los impíos padecerán esta horrible existencia sin alivio ni sosiego. El castigo no termina.\n\n En la historia del pensamiento cristiano se han desarrollado varios conceptos teológicos que intentan eliminar o limitar la noción de castigo eterno. Uno de los más destacados es la aniquilación. Esta es la idea de que los seres humanos no poseen inmortalidad innata. La inmortalidad, o más propiamente la vida eterna, es el don concedido por Dios a los que creen en Él. Algunas formas de esta creencia (inmortalidad condicional) enseñan que los impíos simplemente cesan de existir después de la muerte. Otras formas afirman que los impíos experimentarán un tiempo de castigo después de la muerte pero que finalmente “se consumirán” o dejarán de existir; serán “aniquilados”. En todas sus variadas formas, esta escuela de pensamiento niega la duración interminable del castigo.\n\n Por lo general se presentan dos razones para fundamentarlo. Una es que el castigo eterno niega el amor eterno de Dios. Que Dios permita que sus criaturas existan en una situación de tormento eterno es una contradicción a Su naturaleza amante. Otro argumento contra el castigo eterno es que un tormento interminable contradice la soberanía de Dios ya que permite que los incrédulos existan para toda la eternidad. Aunque estos argumentos parecen valederos, parecen carecer de fundamento bíblico.\n\nUno de los pasajes más significativos de las Escrituras que sostiene la doctrina del castigo eterno y refuta a quienes niegan un castigo interminable es Mat 25:46. En este versículo, el estado de los justos y de los injustos se yuxtapone, ya que la palabra “eterno” se aplica al estado definitivo de ambos. Jesús dijo que los justos irían a la “vida eterna” pero que los injustos irían al “castigo eterno”. Aun cuando la palabra “eterno” o “eterna” parezca referirse a “calidad de vida”, el concepto incluye la idea de duración ilimitada. Más aún, las reglas de interpretación bíblica necesitan que la duración de la vida de los justos, considerada eterna, se aplique igualmente a la duración del castigo de los impíos, también llamado eterno.\n\n Dios es el Creador de todas las cosas. Parte de Su plan pudo haber sido crear a la humanidad de tal modo que aquellas personas que deciden vivir separadas de Dios, experimenten una angustia eterna como consecuencia de su elección. La intención de Dios para la humanidad es vivir eternamente en dicha y comunión con Dios. Quienes pervierten este propósito deberán experimentar y por cierto experimentarán las consecuencias eternas de ese acto. Ver Gehenna; Infierno; Ira de Dios; Juicio.\n\nStan Norman"]},"CATAT":{"word":"CATAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “pequeño”. Ciudad en el territorio de la tribu de Zabulón (Jos 19:15). Probablemente sea Quitrón (Jue 1:30). Ver Quitrón."]},"CAUDA":{"word":"CAUDA","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Clauda."]},"CAUTIVIDAD":{"word":"CAUTIVIDAD","definitions":["Término utilizado para referirse al exilio de Israel en Babilonia entre el 597 a.c. y el 538 a.c. Ver Exilio."]},"CAZADOR":{"word":"CAZADOR","definitions":["Todas las referencias bíblicas son figuradas. En las Escrituras se mencionan una variedad de métodos para cazar: lazos de cazadores (Sal 91:3; Sal 124:7); trampas (Sal 141:9; Jer 5:26-27); cuerdas (Job 18:10) y redes (Ose 7:12). A Dios se lo ensalza porque libera del lazo del cazador (Sal 91:3; Sal 124:7), una figura del poder de los malvados. La oposición al profeta Oseas se describe como un lazo de cazador que se coloca en el templo (Ose 9:8). Ose 7:12 se refiere al pueblo de Israel como aves que Dios cazará con una red para que la nación sea disciplinada. Pro 6:1-2; Pro 6:5 describe las deudas como un lazo que hay que evitar. Jesús advierte que el día del juicio del Señor vendrá en forma tan inesperada como el lazo de una trampa (Luc 21:35)."]},"CAZAR":{"word":"CAZAR","definitions":["Perseguir animales salvajes para comer o como deporte. La caza era una importante fuente suplementaria de comida, especialmente en la etapa seminómada de la civilización. Génesis menciona a varios cazadores, ninguno de los cuales es antepasado de los israelitas (Nimrod, Gén 10:9; Ismael, Gén 21:20; Esaú, Gén 25:27), lo que quizás sugiera que la caza era característica de los pueblos vecinos más que de Israel. No obstante, estaba regulada por la ley mosaica. La sangre de un animal cazado debía derramarse en tierra (Lev 17:13). Deu 14:3-5 establece qué animales de caza eran ritualmente limpios para ser utilizados como alimento.\n\n Las herramientas del cazador incluyen arcos y flechas (Gén 21:20; Gén 27:3); redes (Job 18:8; Eze 12:13); lazos (Job 18:9); trampas; cuerdas (Job 18:9-10). El “terror, foso y red” de Isa 24:17-18 (Jer 48:43-44) tal vez aluda al método de “batida de caza”, donde un grupo forma un cordón y avanza golpeando la tierra para arrinconar los animales de presa hacia una zona confinada, un foso o una red. Tallados del antiguo Egipto describen dicha forma de caza.\n\n La caza deportiva era un pasatiempo popular entre los reyes de la antigüedad, y un motivo popular en el arte asirio, egipcio y fenicio. Son famosos los bajorrelieves asirios que muestran la caza de leones que realizaba Asurbanipal. El AT no menciona la caza como pasatiempo de los reyes de Israel ni de Judá. Josefo sí mencionó la pasión de Herodes por la caza.\n\n La mayoría de las veces, se utiliza en sentido figurado. Una imagen positiva poco frecuente es la de Jeremías que describe a Dios al dar caza a los exiliados dispersos para llevarlos de regreso a Israel (Jer 16:16). Saúl andaba a la caza de David (1Sa 24:11). Mateo describe a los fariseos que conspiraban para sorprender a Jesús (Mat 22:15). Lucas dice: “acechándole, y procurando cazar alguna palabra de su boca...” (Luc 11:54). Las cartas pastorales hablan del “lazo del diablo” (1Ti 3:7; 2Ti 2:26). Eze 13:17-23 describe a una mujer que practica artes mágicas fabricando “vendas y velos mágicos para cazar almas”. En Miq 7:2, a los infieles se los describe mientras se cazan unos a otros con redes. La advertencia de Pro 6:5 es que cada uno se salve (del mal) como lo hacen una gacela o un ave al huir del cazador. Chris Church"]},"CAZUELA, SARTÉN":{"word":"CAZUELA, SARTÉN","definitions":["Nombre del recipiente en que se cocinaba el cereal para las ofrendas (Lev 2:7; Lev 7:9). Supuestamente se trata de una marmita profunda para freír con grasa."]},"CEBADA, SIEGA DE LA":{"word":"CEBADA, SIEGA DE LA","definitions":["Comenzaba a fines de abril o principios de mayo y estaba precedida unas dos semanas por la cosecha del trigo (Éxo 9:31-32). Al principio de la siega de la cebada (Rut 2:23), las primicias se ofrecían como consagración de la cosecha (Lev 23:10)."]},"CEBOLLA":{"word":"CEBOLLA","definitions":["Ver Plantas."]},"CEDEMA":{"word":"CEDEMA","definitions":["Nombre de persona y de tribu que significa “hacia el oriente”. Último hijo de Ismael (Gén 25:15; 1Cr 1:31). Probablemente, líder de una tribu árabe con el mismo nombre. Tal vez incluida entre los cadmoneos. Ver Cadmoneos."]},"CEDES DE NEFTALÍ":{"word":"CEDES DE NEFTALÍ","definitions":["Ver Cedes 2; Neftalí."]},"CEDRÓN, TORRENTE DE":{"word":"CEDRÓN, TORRENTE DE","definitions":["Nombre geográfico que significa “turbio, oscuro, sombrío”. Barranco profundo junto a Jerusalén que separa el monte del templo y la ciudad de David al oeste, del Monte de los Olivos al este. La corriente de Gihón está situada en la cuesta occidental. El huerto de Getsemaní estaba por sobre el valle en el extremo oriental. En esta zona se han ubicado cementerios desde la Edad de Bronce media (antes del 1500 a.c.). David cruzó el torrente cuando huyó de Jerusalén para escapar de Absalón (2Sa 15:23). Salomón le advirtió a Simei que no lo cruzara porque, de lo contrario, iba a morir (1Re 2:37). En este lugar, ciertos reyes de Judá destruyeron ídolos y otros objetos paganos que fueron sacados del templo (1Re 15:13; 2Re 23:4; 2Re 23:6; 2Re 23:12; 2Cr 29:16; 2Cr 30:14). Después de la última cena, Jesús atravesó el Torrente de Cedrón al dirigirse hacia el Monte de los Olivos (Jua 18:1). Ver Ciudad de David; Gihón; Hinom, Valle de; Jerusalén; Monte de los Olivos.\n\nRicky L. Johnson"]},"CEDRÓN, VALLE DE":{"word":"CEDRÓN, VALLE DE","definitions":["Nombre geográfico que en alguna ocasión se usa para aludir al Torrente de Cedrón (2Re 23:6). Ver Cedrón, Torrente de."]},"CEELATA":{"word":"CEELATA","definitions":["Nombre geográfico que significa “asamblea”. Campamento de los israelitas en el desierto durante el peregrinaje (Núm 33:22-23). Ubicación desconocida."]},"CEFAS":{"word":"CEFAS","definitions":["Ver Pedro."]},"CELATA":{"word":"CELATA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Ceelata."]},"CELIBATO":{"word":"CELIBATO","definitions":["Abstención del voto del matrimonio. Es probable que en el NT se haga alusión en dos ocasiones a la abstención del matrimonio. Jesús dijo que algunos se habían hecho eunucos para beneficio del reino y que los que eran capaces de asumirlo, así lo hicieran (Mat 19:12). Tradicionalmente se ha interpretado que esta declaración es una referencia al celibato. Pablo aconsejó a los solteros que permanecieran en ese estado (1Co 7:8). No obstante, tanto Jesús (Mar 10:2-12) como Pablo (1Co 7:9; 1Co 7:28; 1Co 7:36-39; 1Co 9:5) afirmaban las bondades del estado matrimonial. Un solo pasaje del NT llega al punto de caracterizar como demoníaca la prohibición del matrimonio (1Ti 4:1-3). Ver Eunuco."]},"CELO, IMAGEN DE":{"word":"CELO, IMAGEN DE","definitions":["Término para referirse a un ídolo en Eze 8:3; Eze 8:5. El significado puede ser que el ídolo evoca los celos de Dios o que el ídolo se identifica con Asera, la diosa del amor pasional (comp. 2Re 21:7; 2Cr 33:7). Ver Celos."]},"CELOS":{"word":"CELOS","definitions":["En las Escrituras la palabra se emplea en tres sentidos:\n\n(1) como intolerancia hacia rivalidad o infidelidad,\n\n(2) como actitud que sospecha rivalidad o infidelidad y\n\n(3) como hostilidad o envidia para con un rival o para con alguien que se supone goza de ventajas, una sensación de envidia. Dios es celoso para con Su pueblo Israel en el sentido (1), es decir, Dios no tolera dioses rivales (Éxo 20:5; Éxo 34:14; Deu 4:24; Deu 5:9). Una manifestación de que Dios es celoso de Su pueblo es cómo lo protege de los enemigos. De modo que los celos de Dios incluyen vengar a Israel (Eze 36:6; Eze 39:25; Nah 1:2; Zac 1:14; Zac 8:2). A Finees se lo describe como celoso con los celos de Dios (Núm 25:11; Núm 25:13, se traduce “celo por su Dios”). A Elías también se lo caracteriza diciendo que era celoso para con las cosas de Dios (1Re 19:10; 1Re 19:14). En el NT Pablo habla de su celo divino por los cristianos de Corinto (2Co 11:2).\n\n En Núm 5:11-30 vemos el proceso por el cual el esposo podía poner a prueba a su esposa si sospechaba que esta le había sido infiel. Es frecuente que los celos humanos incluyan hostilidad hacia el rival. Los hermanos de José tuvieron celos (Gén 37:11) y lo vendieron como esclavo (Hch 7:9). En Hch 17:5 un grupo celoso de entre los judíos incitó a la multitud contra Pablo. Los celos, así como la envidia, aparecen en la lista de vicios (Rom 13:13; 2Co 12:20; Gál 5:20-21). Se considera que los celos son peores que la ira o el enojo (Pro 27:4). Santiago consideró que los celos (o la envidia con amargura) son característica de la sabiduría terrenal y demoníaca (Stg 3:14) y además la fuente de todo desorden y maldad (Stg 3:16). Ver Envidia."]},"CELOS, AGUA DE":{"word":"CELOS, AGUA DE","definitions":["Ver Aguas amargas."]},"CELOS, OFRENDA DE":{"word":"CELOS, OFRENDA DE","definitions":["Ver Celos, Prueba de."]},"CELOS, PRUEBA DE":{"word":"CELOS, PRUEBA DE","definitions":["Prueba por medio de la cual se determinaba culpabilidad o inocencia de una esposa sospechada de adulterio que no fuera descubierta en el acto mismo (Núm 5:11-31). La prueba constaba de dos partes: “una ofrenda memorial de cereal, un recordatorio de iniquidad” (Núm 5:15 LBLA) y “el agua de amargura que trae maldición” (Núm 5:18 LBLA). Ver Aguas amargas."]},"CELOSÍA":{"word":"CELOSÍA","definitions":["Ventana con enrejado. El sabio maestro miró por una ventana enrejada y observó a una mujer extraña que hablaba con un joven ingenuo (Pro 7:6). La madre de Sísara miraba por una ventana similar cuando aguardaba impacientemente que su hijo regresara de la batalla que había perdido frente a Débora y Barac, y tras la cual Jael lo asesinó (Jue 5:28). Los arqueólogos han encontrado dichas ventanas enrejadas en los palacios reales."]},"CELOTE":{"word":"CELOTE","definitions":["(DHH) Ver Zelote."]},"CENAZ":{"word":"CENAZ","definitions":["Nombre de persona de significado incierto.\n\n1. Hijo de Elifaz y nieto de Esaú, era jefe de una familia de edomitas (Gén 36:11; Gén 36:15).\n\n2. Padre de Otoniel, el primer juez de Israel que menciona la Biblia (Jos 15:17; Jue 1:13) y hermano de Caleb; fue padre de Seraías (1Cr 4:13).\n\n3. Nieto de Caleb e hijo de Ela (1Cr 4:15). Se cree que los cenezeos eran habitantes de Cenaz. La tierra de este pueblo se le prometió a la descendencia de Abraham (Gén 15:19). Eran nómadas del sudeste que habitaban en Hebrón, Debir y partes del Neguev. Se lo asocia con Judá, con Edom y con los ceneos. Ver Cenezeos.\n\nCENCREA\n\nCiudad portuaria del este de Corinto. Febe sirvió en la iglesia de ese lugar (Rom 16:1) y Pablo se rapó la cabeza allí cuando hizo un voto (Hch 18:18)."]},"CENCREAS":{"word":"CENCREAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Cencrea."]},"CENTAVO":{"word":"CENTAVO","definitions":["Ver Monedas."]},"CERDO":{"word":"CERDO","definitions":["Animal corpulento, de hocico grande y piel gruesa. Es probable que la mayoría de los cerdos mencionados en la Biblia fueran salvajes, como los que existen comúnmente en Palestina hasta el presente. Si bien los paganos cananeos tenían manadas de cerdos, la ley mosaica clasificaba a este animal como “impuro” y, por ende, prohibía comer su carne (Lev 11:7; Deu 14:8). Isaías condenó la ingestión de cerdo, perros y ratones (Isa 65:4; Isa 66:3; Isa 66:17). Los cuidadores de cerdos tenían prohibida la entrada al templo. Este animal que en la antigüedad era carroñero se convirtió en símbolo de vileza y paganismo. Se lo usaba como metáfora para hablar de inmundicia (Pro 11:22; Mat 7:6; 2Pe 2:22). Es interesante que Hezir, un nombre propio judío, sea la misma palabra que se traduce “cerdo” (1Cr 24:15; Neh 10:20).\n\n Que el hijo pródigo haya recurrido al cuidado de los cerdos indica la humillación extrema que experimentó. Mar 5:11-17 habla de una gran manada de cerdos en la región de Decápolis donde Jesús consideró que eran aptos para que los demonios se encarnaran en ellos. Muchas personas de la antigüedad comían carne de cerdo y lo sacrificaban a los ídolos."]},"CERVATILLA":{"word":"CERVATILLA","definitions":["(DHH, PDT, RVC) Ver Cierva, gacela."]},"CÉSAR, CASA DE":{"word":"CÉSAR, CASA DE","definitions":["En Flp 4:22, el apóstol Pablo les envió saludos a los creyentes filipenses de parte de ciertos creyentes que estaban en la casa de César. La frase se utilizó para referirse a todo tipo de personas, tanto esclavos como libres, que se encontraban al servicio del emperador. En Flp 1:13, Pablo había indicado que estaba encarcelado debido a que la causa de Cristo se había llegado a conocer bien dentro de la guardia pretoriana. Es muy probable que algunos miembros del pretorio estuviesen incluidos entre los creyentes de la casa de César. Ver César; Roma y el Imperio Romano."]},"CESIA":{"word":"CESIA","definitions":["Nombre de persona que significa “casia” o “canela”. La segunda hija que tuvo Job después de que se le restaurara la prosperidad (Job 42:14)."]},"CHACALES":{"word":"CHACALES","definitions":["(DHH) Ver Hiena."]},"CHET":{"word":"CHET","definitions":["(RVR1960) Ver Jet."]},"CHIPRIOTA":{"word":"CHIPRIOTA","definitions":["Habitante de Chipre. Ver Chipre."]},"CHIVO":{"word":"CHIVO","definitions":["(DHH, NTV, PDT, TLA) Ver Macho cabrío."]},"CHOZA, CABAÑA":{"word":"CHOZA, CABAÑA","definitions":["Cobertizo o refugio transitorio (Isa 1:8; Isa 24:20). La figura de Isa 1:8 destaca el aislamiento de Jerusalén, única sobreviviente de las ciudades de Judá (Isa 1:7-9). Isa 24:20 ilustra el poder de Dios al aplicar juicio utilizando la figura de la tierra que tiembla frente a Él como una choza inestable."]},"CHUZA":{"word":"CHUZA","definitions":["Nombre de persona que significa “veedor”. Administrador de Herodes Antipas (Luc 8:3). Era esposo de Juana, una de las mujeres que le proporcionó sustento material a Jesús. Ver Juana."]},"CIELOS DE LOS CIELOS":{"word":"CIELOS DE LOS CIELOS","definitions":["Designación que en la mayoría de las versiones más modernas se traduce “los cielos más altos” (NVI) o “la inmensidad” (DHH) (1Re 8:27; 1Re 22:6; 1Re 6:18). Según una antigua concepción del universo, encima de la bóveda celeste había otra bóveda donde moraba Dios."]},"CIELOS NUEVOS":{"word":"CIELOS NUEVOS","definitions":["Término técnico y escatológico referido al estado final y perfeccionado del universo creado. Con frecuencia se lo relaciona con el concepto de tierra nueva.\n\n La promesa de una re-creación de los cielos y la tierra surgió como consecuencia del pecado humano y la consiguiente maldición de Dios (Gén 3:17). La esperanza bíblica para el hombre está ligada a la convicción de que las personas no pueden ser completamente libres del poder del pecado sin la redención del orden creado: tanto la tierra como los cielos. La idea de un universo renovado aparece en muchos pasajes de la Biblia (Isa 51:16; Mat 19:28; Mat 24:29-31; Mat 26:29; Mar 13:24-27; Mar 13:31; Hch 3:20-21; Rom 8:19-23; 2Co 5:17; Heb 12:26-28; 2Pe 3:10-13). No obstante, la frase “cielos nuevos” se encuentra solo en cuatro (Isa 65:17; Isa 66:22; 2Pe 3:13; Apo 21:1).\n\n En varios lugares la Biblia describe la naturaleza de los “nuevos cielos y nueva tierra”. En primer lugar, Dios es la causa de esta nueva creación (Isa 65:17; Isa 66:22; Apo 21:22). En Heb 12:28 se describe el nuevo cielo y la nueva tierra como un “reino inconmovible” e imperecedero (Isa 66:22). En 2Pe 3:13 vemos que en el nuevo cielo y la nueva tierra “mora la justicia”.\n\n En Apocalipsis, la naturaleza del nuevo cielo y la nueva tierra tiene un marcado contraste con el antiguo cielo y la antigua tierra. La palabra griega que se traduce “nueva” designa algo que ya existe pero que ahora aparece de una manera nueva: el nuevo mundo es el antiguo mundo trasformado gloriosamente. La condición de pureza (Apo 21:27) y de liberación de la ira de Dios (Apo 22:3) son señales del nuevo cielo y la nueva tierra. Además, el nuevo mundo está signado por la perfecta comunión de los santos entre sí y con Dios. Él y Su pueblo moran juntos en una nueva era (Apo 21:1; Apo 21:3).\n\n Es claro que Dios creará un nuevo orden al final de la historia, pero los eruditos están en desacuerdo respecto a cuándo va a ocurrir esto dentro de los sucesos vinculados con el fin de los tiempos. Hay dos opiniones principales. Primero, el nuevo cielo y la nueva tierra se crearán inmediatamente después de la segunda venida de Cristo. Pero hay desacuerdo incluso entre quienes sostienen esta opinión. Algunos piensan que la creación del nuevo cielo y la nueva tierra ocurrirán inmediatamente después del juicio del “gran trono blanco”. Por lo general, los amilenialistas adhieren a esta teoría. Algunos premilenialistas asocian la creación del nuevo cielo y la nueva tierra con el comienzo del reino milenial de Cristo. Un segundo punto de vista que los premilenialistas sostienen con frecuencia es que el nuevo cielo y la nueva tierra se crearán al final del reinado milenial de Cristo. Ver Ángeles; Cielo; Creación; Escatología; Infierno; Jerusalén; Reino.\n\nPaul e. Robertson"]},"CIENCIA":{"word":"CIENCIA","definitions":["Término que indica conocimiento (Dan 1:4; 1Ti 6:20). Las Escrituras describen con admiración y aprobación el conocimiento de Daniel, pero advierten sobre los debates sin sentido producto del orgullo humano sobre temas que no conducen a ningún discernimiento útil. Ver Gnosticismo."]},"CIERVA, GACELA":{"word":"CIERVA, GACELA","definitions":["Traducción moderna donde otras versiones traducen “corzo”. El hebreo tiene dos palabras para referirse a este término: Ya ‘aalah que se refiere a la hembra del íbice o a la cabra montés (Pro 5:19), la compañera del íbice, Capra nubiana o Capra sinaitica (Sal 104:18). Ayalah es la hembra del corzo (Gén 49:21; Job 39:1; Job 29:9; Jer 14:5; Cnt 2:7; Cnt 3:5). “Que hace mis pies como de ciervas” es una expresión común para indicar la ayuda de Dios en situaciones peligrosas (2Sa 22:34; Sal 18:33; Hab 3:19). El macho es el Cervus captrolus que aparece como ciervo en Deu 12:15; Deu 12:22; Deu 14:5; Deu 15:22; 1Re 4:23; Isa 35:6; Sal 42:2; Cnt 2:9; Cnt 2:17; Lam 1:6. Ver Ciervo."]},"CIERVO":{"word":"CIERVO","definitions":["Animal con astas (todo los machos y algunas hembras tienen cornamenta) con dos pezuñas grandes y dos pequeñas. Se cree que tres especies de ciervos vivieron en Palestina en los tiempos bíblicos: rojo, corzo y negro. El ciervo rojo parece ser el más fácilmente identificable y probablemente fue la especie que se menciona en la lista de las provisiones diarias para Salomón (1Re 4:23). El venado es el ciervo rojo masculino (Sal 42:1), y la cierva es la hembra (Job 39:1). El corzo es una especie pequeña con cuernos grandes. Es nativo del Oriente Medio y todavía sobrevive en zonas del norte de esa región. La tribu de Neftalí se describe como “cierva suelta, que pronunciará dichos hermosos” (Gén 49:21). Ciertas características de los ciervos se expresan en la Biblia en forma de metáforas (Pro 5:19; Isa 35:6; Hab 3:19)."]},"CILANTRO":{"word":"CILANTRO","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Culantro, semilla de."]},"CIMIENTO":{"word":"CIMIENTO","definitions":["Base sobre la que se construye un edificio; el primer nivel de estructura que provee un sustrato estable para el resto de la construcción. El cimiento preferido era el lecho de roca (Mat 7:24). La mejor alternativa era una plataforma sólida de piedras cortadas y encajadas entre sí (1Re 5:17). Las casas más modestas tenían cimientos de tosca. Generalmente, los sitios a construir se nivelaban rellenando las zanjas de los cimientos con grava o guijarros. Con frecuencia, lo único que queda de las construcciones antiguas es el cimiento. La prohibición de echar cimientos en Jericó (Jos 6:26) se refería en realidad a no reconstruir la ciudad como lugar fortificado pero no había prohibición de habitar en el lugar. El esplendor de la nueva Jerusalén se hace evidente en los cimientos de piedras preciosas (Isa 54:11; Apo 21:19).\n\n El AT describe al mundo (la tierra seca) como si descansara sobre cimientos (2Sa 22:16; Sal 18:15; Sal 82:5). Dios se presenta como constructor que marcó los cimientos (Pro 8:29) y colocó las piedras (Sal 104:5). Las montañas (Deu 32:22; Sal 18:7) y la bóveda celeste (2Sa 22:8; Job 26:11) también se describen como si descansaran sobre cimientos. El gran poder de Dios se expresa en la imagen de cimientos que tiemblan (Isa 24:18) o quedan al descubierto (2Sa 22:16) ante el Todopoderoso.\n\n La enseñanza de Cristo se compara a un cimiento de roca sólida (Mat 7:24, Luc 6:48). Este sirve como metáfora de la predicación inicial del evangelio (Rom 15:20; Heb 6:1-2 bosqueja los puntos fundamentales); de los apóstoles y los profetas como la primera generación de predicadores (Efe 2:20, comp. Apo 21:14; Apo 21:19); y de Cristo como el contenido de la predicación (1Co 3:10-11).\n\n Los “fundamentos” del Sal 11:3 son los cimientos de la vida, la seguridad, la comunidad, la justicia y la religión. Colocar un buen cimiento para el futuro (1Ti 6:19) es ser generoso y estar dispuesto a compartir. El fundamento de 2Ti 2:19 es un enigma. El contexto parece sugerir que el cimiento de Dios es el núcleo de los creyentes verdaderos a quienes solo Dios conoce. Otras sugerencias incluyen Cristo, la obra de Dios, la iglesia, la enseñanza de Cristo y la ley eterna de Dios.\n\n Chris Church"]},"CINA":{"word":"CINA","definitions":["Nombre geográfico que significa “lamento”. Ciudad del sudeste de Judá cerca del límite con Edom (Jos 15:22). Quizás haya sido un asentamiento de los ceneos. Por lo general se la identifica con la moderna Wadi el-Qeini, al sur de Hebrón."]},"CINCO GRAMOS DE PLATA":{"word":"CINCO GRAMOS DE PLATA","definitions":["(DHH, PDT, RVC) Ver Medio siclo de impuesto."]},"CINCO MONEDAS DE PLATA":{"word":"CINCO MONEDAS DE PLATA","definitions":["(TLA) Ver Medio siclo de impuesto."]},"CINTAS MÁGICAS":{"word":"CINTAS MÁGICAS","definitions":["(LBLA) Ver Vendas Mágicas."]},"CIRENEO":{"word":"CIRENEO","definitions":["Residente de Cirene. Ver Cirene."]},"CIS":{"word":"CIS","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido, tal vez “regalo”.\n\n1. Padre de Saúl (1Sa 9:1-2). Un hombre de la tribu de Benjamín que vivía en Gabaa. Se dice que fue hijo de Abiel (1Sa 9:1) e hijo de Ner (1Cr 8:33). Algunos piensan que era nieto de Abiel e hijo de Ner. Aparentemente era un hombre rico, propietario de asnas y de siervos (1Sa 9:3). La descripción que se hace de Saúl como miembro de la familia más humilde de la tribu de Benjamín probablemente sea un buen ejemplo de modestia oriental (1Sa 9:21). Fue sepultado en Sela de Benjamín, donde posteriormente fueron enterrados Saúl y Jonatán (2Sa 21:14).\n\n2. Benjamita, tercer hijo de Jehiel de Gabaón y de Maaca (1Cr 8:29-30; 1Cr 9:35-36).\n\n3. Segundo hijo de Mahli que pertenecía a la familia de Merari de los levitas. Los hijos de Cis se casaron con las hijas de su hermano (1Cr 23:21-22). Jerameel, el hijo de Cis, se convirtió en jefe de la familia de Cis (1Cr 24:29).\n\n4. Hijo de Abdi, también de la familia de Merari de los levitas. Colaboró en la purificación del templo durante el reinado de Ezequías (2Cr 29:12).\n\n5. Benjamita antepasado de Mardoqueo (Est 2:5)."]},"CÍTARA DE GAT":{"word":"CÍTARA DE GAT","definitions":["(DHH) Ver Gitit."]},"CITAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO EN EL NUEVO TESTAMENTO":{"word":"CITAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO EN EL NUEVO TESTAMENTO","definitions":["La influencia del AT se observa a lo largo de todo el NT, cuyos escritores incluyeron aprox. 250 citas expresas del AT, y si se incluyen las indirectas o parciales, el número asciende a más de 1000. Es evidente que los escritores del NT tenían interés en demostrar la continuidad entre las Escrituras del AT y la fe que ellos proclamaban. Estaban convencidos de que las promesas del AT se habían cumplido en Jesús.\n\n Tipos de citas\n\n Citas a manera de fórmula\n\nEstas se presentan mediante una fórmula introductoria típica que, por lo general, emplea formas verbales derivadas de “decir” o “escribir”. Las fórmulas introductorias más comunes son: “como dice la Escritura” (Jua 7:38); “¿qué dice la Escritura?” (Gál 4:30); “como está escrito”, lo cual enfatiza la permanente validez de la revelación del AT (Mar 1:2; Rom 1:17; Rom 3:10); “para que se cumpliese lo dicho”, donde se resalta el cumplimiento de las profecías del AT (Mat 4:14; Mat 12:17; Mat 21:4); “como dijo Dios”, “Él también dice”, “el Espíritu Santo dice”, lo cual personifica las Escrituras y revela su dimensión divina (Rom 9:25; 2Co 6:16; Heb 3:7); “Moisés”, “David” o “Isaías” dice, donde el énfasis se coloca en el elemento humano de las Escrituras (Rom 10:16; Rom 10:19-20; Heb 4:7).\n\n Citas compuestas\n\nEste tipo de citas combina dos o más textos del Antiguo Testamento tomados de una o más secciones del canon del AT hebreo (Ley, Profetas y Escritos). Por ejemplo, Rom 11:8-10 cita de la Ley (Deu 29:4), de los Profetas (Isa 29:10) y de los Escritos (Sal 69:22-23). En algunos casos, una serie de textos del AT se puede emplear a manera de comentario como en el caso de Jua 12:38-40 y Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36. Las citas compuestas se suelen organizar en función de énfasis temático o un eslogan como comúnmente se acostumbraba en el judaísmo según una noción desarrollada en Deu 19:15 que establecía la necesidad de dos o tres testigos para determinar una cuestión. El tema de la “piedra de tropiezo” que aparece en Rom 9:33 (Isa 8:14; Isa 28:16) y en 1Pe 2:6-9 (Isa 8:14; Isa 28:16; Sal 118:22) es un buen ejemplo de este método.\n\n Citas no reconocidas\n\nEstas a menudo se entremezclan en la trama del NT sin ningún reconocimiento ni presentación. Por ejemplo, Pablo citó Gén 15:6 en su exposición sobre Abraham (Gál 3:6) y Gén 12:3 (Gál 3:8) sin aplicar ninguna fórmula de reconocimiento ni introductoria.\n\n Citas indirectas o alusiones\n\nEstas conforman la clase más difícil de identificar entre las citas del AT. La transición entre cita y alusión quizás sea casi imperceptible. Una alusión puede ser simplemente una cláusula, frase o incluso una palabra tomada del texto del AT que el lector fácilmente podría pasar por alto. Por ejemplo, sería probable que el lector no se diera cuenta de que las palabras pronunciadas en la transfiguración de Jesús, tal como se registran en Mat 17:5, combinan tres textos diferentes del AT: “Este es mi Hijo amado” (Sal 2:7), “en quien tengo complacencia” (Isa 42:1), y “a él oíd” (Deu 18:15).\n\n Fuentes de las citas del AT\n\nPuesto que el NT se escribió en griego para lectores predominantemente de nacionalidad griega, no es extraño que gran parte de las citas del AT en el NT se hayan tomado de la traducción griega del AT conocida como LXX (Septuaginta). De las 93 citas de Pablo, 51 son de la LXX o están virtualmente de acuerdo con esta versión, mientras que solo 4 concuerdan con el texto hebreo. Esto significa que 38 citas difieren de todos los textos griegos y hebreos conocidos. De las 43 citas de Mateo y 11 concuerdan con la LXX, en tanto que las otras 32 difieren de todas las fuentes conocidas. ¿Cómo, pues, se deben explicar estas citas? Los escritores del NT tal vez hayan empleado una versión del AT que nosotros desconocemos o lo hayan citado de memoria. También es posible que los escritores del NT estuvieran más interesados en el significado y la interpretación. También se ha sugerido que las citas del AT quizás se tomaron de “libros de testimonio”, colecciones de textos del AT seleccionados, combinados e interpretados que la comunidad cristiana primitiva recopiló para emplear en la predicación y la apologética. El uso frecuente de ciertos textos del AT, tales como Sal 110:1-7, Isa 43:1-28, etc., en la predicación y en los escritos de la iglesia primitiva junto con el descubrimiento de dichas colecciones en Qumrán, parecen sustentar dicha posibilidad.\n\nUsos de las citas del AT\n\nLos escritores del NT emplearon citas del AT por lo menos por cuatro razones:\n\n(1) para demostrar que Jesús es el cumplimiento de los propósitos de Dios y del testimonio profético de las Escrituras del AT (Rom 1:2; Mat 4:14; Mat 12:17-21; Mat 21:4-5);\n\n(2) como fuente de instrucción ética y de edificación para la iglesia (Rom 13:8-10; 2Co 13:1);\n\n(3) para interpretar sucesos de la época (Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36; Rom 15:8-12);\n\n(4) para comprobar la afirmación de que la Escritura es Palabra de Dios (1Co 10:26; 1Co 14:21; 1Co 15:55). Las técnicas empleadas en el uso del AT son un reflejo del judaísmo del siglo I, tal como lo describen los Rollos del Mar Muerto, Filón de Alejandría y el judaísmo rabínico de épocas posteriores. Algunas citas del AT se utilizan en el sentido histórico literal que poseían y, por esa razón, tienen en el NT el mismo significado que tenían bajo el antiguo pacto. La cita de Sal 78:24 y Jua 6:31 es ejemplo de dicho uso. Algunas citas reflejan un enfoque típico que empleaba el judaísmo del siglo I para interpretar el AT y que se conoce como midrás, que consiste en la exposición de un texto cuyo objetivo es poner de manifiesto su relevancia contemporánea. El texto del AT se cita y se explica como para aplicarlo a una situación del momento o para que resulte significativo. El uso de Gén 15:6 en Rom 4:3-25 y de Sal 78:24 en Jua 6:31-58 refleja esta técnica.\n\nAlgunos textos del AT se interpretan en sentido tipológico. En este enfoque, el escritor del NT observa una relación entre personas, acontecimientos o cosas del AT con elementos correspondientes de su contexto contemporáneo. La correspondencia con el pasado no se halla en el texto escrito sino en el suceso histórico. El fundamento de la tipología lo constituye la convicción de que ciertos acontecimientos de la historia pasada de Israel, tal como se registran en las Escrituras primitivas, revelaban en sentido simbólico los métodos y propósitos de Dios para con las personas. La forma en que Mateo emplea Ose 11:1 (Mat 2:15) sugiere que el escritor de este Evangelio observaba una correspondencia entre el viaje de Jesús a Egipto y el del pueblo de Israel. Jesús recapituló o reexperimentó la historia sagrada de Israel. Los propósitos redentores de Dios exhibidos en el éxodo (que refleja el profeta Oseas) se estaban demostrando en la vida de Jesús. A veces, la comprensión y la aplicación de la cita del AT dependen del conocimiento del contexto más amplio en que aparece en el AT. Mediante el uso de la cita se trata de captar la atención del lector hacia el contexto o tema más amplio del AT; esto se puede denominar “cita indicadora”. La costumbre dentro del judaísmo del siglo I, donde grandes porciones de las Escrituras se sabían de memoria, era citar solo el comienzo de un pasaje aun cuando había que tener presente el resto. En Rom 1:1-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-31 se puede observar un buen ejemplo. Pablo había hecho una exposición sobre la fidelidad de Dios y la pecaminosidad del hombre. En Rom 3:4, Pablo citó Sal 51:4 a fin de respaldar el primer concepto. Continuó su argumento haciendo una referencia adicional a la maldad humana que, ciertamente, es el tema del Sal 51:5. Pero no sintió necesidad de citar dicho versículo dado que ya se lo había sugerido a aquellos que estaban familiarizados con el texto bíblico. Finalmente, existe un limitado uso alegórico de la Escritura del AT donde el texto se considera como una especie de código con dos significados: un nivel de significado literal y superficial y otro más profundo o subyacente, como en Gál 4:22-31. No obstante las similitudes con el uso judío contemporáneo del AT, los escritores del NT interpretaron las Escrituras de manera radicalmente novedosa. Deliberadamente emplearon el mismo método exegético. Escribieron desde una perspectiva teológica diferente. Estos escritores estaban convencidos de que el verdadero significado del AT es Jesucristo y que solo Él provee los medios para entenderlo. La interpretación auténtica del AT se logra mediante la lectura de pasajes e incidentes del AT a la luz de la vida de Cristo. En tanto que muchos de los textos del AT citados en el NT ya se habían aceptado como mesiánicos (por ej., Sal 110:1) o se podía declarar que lo eran a la luz de la vida de Jesús (Sal 22:1-31; Isa 53:1-12), para los primeros cristianos toda la Escritura se debía interpretar en función de la realidad de Cristo ya que las Escrituras del AT lo señalan a Él (Jua 5:39). En resumen, el escritor del NT citó o aludió al AT para demostrar cómo los propósitos de Dios se cumplieron y se cumplen en Jesús.\n\n Hulitt Gloer"]},"CIUDAD CELESTIAL":{"word":"CIUDAD CELESTIAL","definitions":["Cumplimiento de las esperanzas del pueblo de Dios para la salvación final. Para el mundo antiguo, las ciudades representaban vida ordenada, seguridad frente a los enemigos y prosperidad material. Hebreos dice que esa ciudad tiene “cimientos”; que “su arquitecto y constructor” es Dios (Heb 11:10). Él la ha preparado (Heb 11:16), y es la “ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial” (12:22). Es también la morada de “la compañía de muchos millares de ángeles” (Heb 12:22), de “la congregación de los primogénitos” (Heb 12:23; una imagen de los creyentes redimidos por la muerte de Cristo; comp. Éxo 13:13-15) y de los justos hechos perfectos por Dios (Heb 12:23, tal vez los santos del AT). Algunos interpretan literalmente estas descripciones. No obstante, la meta del cristiano no es algo que se puede sentir y tocar como la experiencia de Israel en Sinaí (Heb 12:18). En realidad, los creyentes ya han llegado (Heb 12:22) a la Jerusalén celestial, al menos en parte. Por lo tanto, algunos eruditos consideran la ciudad celestial como imagen del pueblo redimido de Dios y cuyo “fundamento” son los profetas y los apóstoles (Efe 2:20). La experiencia de los patriarcas, cuya esperanza iba más allá de la vida terrenal (Heb 11:13-16), indica que el cumplimiento final de la salvación será en el cielo.\n\n La ciudad celestial de Apo 21:9-27; Apo 22:1-7 también se ha interpretado tanto en sentido literal como figurado. Una perspectiva ve la ciudad celestial suspendida sobre la tierra como una plataforma espacial. Otros observan una ciudad terrenal. Y aun otros ven una ciudad terrenal suspendida en el aire que luego desciende a la tierra. Hay quienes, al señalar la identificación de la ciudad con la esposa de Cristo (Apo 21:2; Apo 21:9), la toman como símbolo de la iglesia. Ya sea que lo interpretemos como una ciudad literal o una representación del pueblo redimido de Dios que experimenta su salvación final, es un lugar de comunión con Dios (Apo 21:3; Apo 21:22), de seguridad (Apo 21:4; Apo 21:25) y de provisión divina (Apo 22:1-2; Apo 22:5). Ver Ciudades y vida urbana.\n\nChris Church"]},"CIUDAD DE ALMACENAJE, DEPÓSITO":{"word":"CIUDAD DE ALMACENAJE, DEPÓSITO","definitions":["En los comienzos de la historia de la humanidad se construían depósitos para proteger de los insectos y el clima extremo los cultivos cosechados. El típico depósito durante el período israelita consistía en un edificio rectangular con una doble fila de columnas que lo dividían en tres pasillos angostos. Grandes y gruesas paredes sostenían el techo y se distribuían pequeñas habitaciones hacia los costados del salón principal. Los depósitos de la fortaleza de Herodes en Masada tenían paredes que medían más de 3 metros (11 pies), construidas con piedras que pesaban más de 180 kg (400 libras). Los depósitos comunitarios también podían usarse como mercados públicos. En las grandes ciudades, algunas secciones se designaban como zonas de almacenaje con varios depósitos a lo largo de las calles. Durante el período del reino dividido, las instalaciones de almacenaje de la corona se establecían en las capitales regionales para recaudar impuestos que se pagaban con harina, aceite, granos o vino. Las provisiones reales se almacenaban en tinajas especialmente marcadas que luego se distribuían entre el ejército y los palacios. El complejo del templo incluía áreas especiales de almacenaje donde se guardaban los utensilios utilizados en la adoración y también funcionaba una especie de banco donde se podían colocar los objetos de valor. La imagen de un depósito lleno servía como símbolo de la bendición de Dios, y los profetas la empleaban con frecuencia.\n\n David Maltsberger"]},"CIUDAD DE HERES":{"word":"CIUDAD DE HERES","definitions":["(RVC) Ver Herez."]},"CIUDAD DE LA DESTRUCCIÓN":{"word":"CIUDAD DE LA DESTRUCCIÓN","definitions":["(LBLA, PDT) Ver Herez."]},"CIUDAD DE LA SAL":{"word":"CIUDAD DE LA SAL","definitions":["Ciudad otorgada a la tribu de Judá “en el desierto” (Jos 15:62). Se desconoce su ubicación exacta. Los hallazgos arqueológicos no respaldan su identificación con Qumrán que algunos han tratado de indicar."]},"CIUDAD DE LAS AGUAS":{"word":"CIUDAD DE LAS AGUAS","definitions":["Ciudad de Amón que debería identificarse con la capital Rabá, ya sea en parte o en su totalidad. Joab la capturó para David (2Sa 12:27)."]},"CIUDAD DE LAS PALMERAS":{"word":"CIUDAD DE LAS PALMERAS","definitions":["Probablemente debería identificarse con un sitio cerca de Jericó donde vivían los ceneos (Jue 1:16; ver Deu 34:3; Jue 3:13; 2Cr 28:15). Jericó permaneció en ruinas desde la época de la conquista hasta los días de Acab. Algunos identifican la región con Zoar en la zona sur del Mar Muerto, o con Tamar a unos 32 km (20 millas) al sur del mismo mar. Ver Jericó."]},"CIUDAD DE MOAB":{"word":"CIUDAD DE MOAB","definitions":["Ciudad donde Balac se fue a encontrar con Baalam (Núm 22:36). Algunos identifican la ciudad como Ar. Ver Ar."]},"CIUDAD DEL CAOS":{"word":"CIUDAD DEL CAOS","definitions":["(NVI) Nombre que se aplica a Jerusalén en Isa 24:10."]},"CIUDAD DEL SOL":{"word":"CIUDAD DEL SOL","definitions":["(NVI) Generalmente se la toma como referencia a Heliópolis (Isa 19:18). También se traduce “ciudad de destrucción” (LBLA). Ver Heliópolis."]},"CIUDAD MOABITA":{"word":"CIUDAD MOABITA","definitions":["(NTV, NVI) Ver Ciudad de Moab."]},"CIUDAD REAL":{"word":"CIUDAD REAL","definitions":["Ciudad con gobierno monárquico. Gabaón (Jos 10:2) fue comparada en tamaño y fuerza con ciudades regidas por reyes, como Hai y Jericó. Gat (1Sa 27:5) fue una de las cinco ciudades filisteas gobernadas por reyes o señores. Rabá (2Sa 12:26) ofició como capital del reino amonita."]},"CIUDAD SANTA":{"word":"CIUDAD SANTA","definitions":["Nombre para Jerusalén (Neh 11:1; Neh 11:18; Isa 48:2; Isa 52:1; Dan 9:24; Mat 4:5; Mat 27:53; Apo 11:2) y para la nueva Jerusalén celestial (Apo 21:2; Apo 21:10; Apo 22:19) porque allí vive el Dios santo. Ver Santo."]},"CIUDAD, PUERTAS DE LA":{"word":"CIUDAD, PUERTAS DE LA","definitions":["Las puertas en los tiempos bíblicos traían a la mente dos imágenes: las enormes estructuras defensivas que protegían el camino de entrada, y un lugar de actividades diversas “en la puerta”. Las puertas y los muros en conjunto señalan el límite entre el exterior y el interior, pero se mencionan con frecuencia simplemente porque proporcionan acceso para entrar y salir.\n\n Las puertas han existido desde que aparecieron por primera vez las murallas defensivas de los pueblos y las aldeas. Si son necesarios los muros para proteger un pueblo, también es necesaria una entrada a través del muro, y del mismo modo se requería una puerta para proteger la entrada. Es probable que se hayan desarrollado al mismo tiempo. En el antiguo Cercano Oriente, los arqueólogos han descubierto cimientos de puertas de pueblos que se remontan hasta, por lo menos, la Edad de Bronce temprana (3300–2200 a.c.) y cuentan con un muy buen precercado complejo de puertas de ladrillos de barro, con cuatro cámaras, que data de la Edad de Bronce media (aprox. 1800 a.c.) en Tel Dan [ver abajo]. Anteriormente, durante el período calcolítico (4500–3300 a.c.) se hallaron en En-gadi las ruinas de un templo y un área sagrada con un muro alrededor con dos entradas. Una de las entradas tiene evidentes cimientos de una puerta de dos cámaras. Mucho antes que esto, en la Jericó neolítica prealfarería (aprox. 8300 a.c.) hay evidencias de un muro alrededor de la ciudad y una torre circular que probablemente servía de atalaya. Aunque todavía no se ha excavado ninguna evidencia de una puerta de esa época, tuvo que haber existido una que permitiera entrar en la ciudad. La puerta es generalmente la parte más vulnerable de las defensas de un pueblo, simplemente porque se encuentra en una abertura hacia la ciudad. Además, la puerta por lo general se ubicaba en un punto bajo de la topografía del pueblo por varias razones: el punto bajo proporcionaba el acceso más fácil a la ciudad para los viajeros y los mercaderes de manera que no tuvieran que maniobrar con los animales o las mercancías hacia sectores más elevados; el mercado se encontraba a menudo cerca de la puerta por la misma razón; y el punto bajo ofrecía un buen canal de drenaje para el agua de lluvia a lo largo de la ciudad para que corriera hacia el exterior de los muros a través de la puerta. Debido a su vulnerabilidad, la puerta de entrada se encontraba flanqueada por poderosas torres que ayudaban a protegerla. Además, se cerraban puertas pesadas de madera o metal para guardar la entrada durante la noche o en tiempos de ataque inminente. Durante la Edad de Hierro, el período de la monarquía israelita, se hallaron puertas con dos, cuatro y seis cámaras. La elección del tipo de puerta parece estar más relacionada a la topografía local y a las necesidades defensivas que a un esquema determinado. Indudablemente, el desarrollo de nuevas armas, incluyendo arietes más efectivos, requería nuevas estrategias defensivas. Entre dichas innovaciones estuvo la introducción de estructuras de puertas internas y externas. Es muy probable que dichas estructuras de puerta doble hayan querido fortalecer las defensas. El ataque a una estructura de puerta exterior no daría acceso directo a la ciudad; solo conduciría a un pasaje estrecho (donde un ejército invasor se encontraría bajo el ataque continuo de los soldados defensores ubicados en los muros) hacia una estructura de puerta interna, igualmente defendida. Sitios con estructuras de puertas internas y externas incluyen Tel Dan, Meguido y Laquis. Las aberturas de puertas típicas durante la Edad de Hierro eran de aprox. 3,5 a 4 m (11 a 13 pies), y permitían un paso fácil para los animales cargados con madera, para los carros y también para el tránsito pedestre. Inmediatamente en las afueras de la ciudad a menudo había una fuente o manantial. Puesto que el acceso a la provisión de agua es importante, la puerta de la ciudad con frecuencia estaba ubicada cerca del agua. Excavaciones recientes en la ciudad jebusea y davídica de Jerusalén han hallado una puerta con torres enormes que protegían el acceso a la corriente de Guijón. Beerseba tenía un pozo justo en las afueras de la puerta de la ciudad. Jua 4:1-54 narra la historia del encuentro de Jesús con una mujer de Sicar junto al pozo fuera de la ciudad. En el plano típico de la ciudad, el mercado, a menudo una plaza abierta, estaba en el interior justo al lado del complejo de la puerta de entrada. Es probable que en las cercanías se encontraran edificios administrativos, militares o un altar o templo. La descripción bíblica de diversas actividades dentro de las puertas de la ciudad/pueblo indica la actividad de esa zona. Cuando Abraham estaba negociando para adquirir un lugar de sepultura para Sara, se reunió en la puerta con el propietario de la tierra y los ancianos de la ciudad (Gén 23:10; Gén 23:18), tal como lo hizo Booz cuando negoció la compra de la propiedad de Elimelec (Rut 4:1-11). Los ancianos se reunían en la puerta de la ciudad para administrar justicia y juicio (Deu 21:19; Deu 22:15; Deu 22:24) al igual que transacciones de ventas. Los profetas poseen muchas referencias a la justicia administrada en la puerta de la ciudad (Amó 5:10-15; Zac 8:16). El rey David tenía un asiento en la puerta (2Sa 19:8). En Tel Dan se descubrió una plataforma justo dentro del complejo de puertas que pudo haber sido para un trono real o un santuario. Se han excavado altares en varios sitios alrededor de los complejos de puertas. Betsaida, probablemente la antigua Gesur, tenía una plataforma de culto junto a la puerta y numerosas estelas en el complejo de puertas. También en Mudayna, sobre el vado eth-Thamid en Jordania, se ha descubierto un santuario adyacente al complejo de puertas.\n\n Muchos han sugerido que las diversas actividades descritas se llevaban a cabo literalmente en la puerta de la ciudad. Dentro de las cámaras de algunas puertas de ciudad se han encontrado “bancos”. No obstante, los bancos a menudo son tan altos y de tamaño tan grande que es improbable que se utilizaran para sentarse. Es más probable que se usaran para depositar o almacenar elementos o con otros propósitos. Es factible que las actividades tuvieran lugar “a” la puerta de la ciudad o “dentro” de la puerta [es decir, dentro de la plaza abierta] más que “en” la puerta misma. La presencia del mercado y de los edificios administrativos inmediatamente adyacentes al complejo de puertas daba motivo para que los ancianos se reunieran allí. Y el lugar donde se reunían los ancianos era el sitio ideal para las transacciones comerciales o la aplicación de justicia que les atañía a ellos.\n\n Joel f. Drinkard (h)"]},"CIUDADANO, CIUDADANÍA":{"word":"CIUDADANO, CIUDADANÍA","definitions":["Condición reconocida oficialmente dentro de un estado político que otorgaba ciertos derechos y responsabilidades definidos por ese estado. Pablo expuso el tema de la ciudadanía al apelar a su derecho como ciudadano romano (Hch 16:37; Hch 22:26-28). Los derechos de la ciudadanía romana se formularon por primera vez en la ley Valeriana como fundamento de la república romana en el 509 a.c., pero fueron cambiando a medida que también lo hicieron los gobiernos romanos. En la época neotestamentaria, la definición apareció en la ley Juliana que se promulgó cerca del 23 a.c.\n\nObtención de la ciudadanía\n\nLa ciudadanía romana se podía obtener de varias maneras: ser hijo de padres romanos, incluyendo ser hijo de madre romana sin considerar la identidad del padre; retirarse del ejército; ser liberado de la esclavitud por parte de un amo romano; comprar la libertad de la esclavitud; haber recibido la ciudadanía de parte de un general o emperador romano en forma individual o como parte de una unidad política; comprar la ciudadanía. Pablo fue ciudadano romano desde su nacimiento, pero no sabemos cómo la obtuvo su familia.\n\n Derechos y responsabilidades\n\nUn ciudadano era responsable de los impuestos romanos a la propiedad y municipales. Un ciudadano tenía derecho a votar en Roma, aunque diferentes clases sociales tenían derechos distintos en este caso. Un ciudadano se convertía en miembro de una tribu romana. A un ciudadano se le prometía un juicio justo sin ciertas formas de castigo severo. Un ciudadano no podía ser ejecutado sin un juicio y no sería crucificado excepto por orden del emperador. Un ciudadano podía apelar al César y ser llevado a Roma para el juicio. Pablo hizo uso de estos derechos cuando se enfrentó con oposición y persecución (Hch 16:37; Hch 25:11)."]},"CIUDADES DE LA LLANURA":{"word":"CIUDADES DE LA LLANURA","definitions":["Alusión a las cinco ciudades (Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboim y Zoar) que se cree estaban ubicadas cerca del extremo sur del Mar Muerto. La narración de Gén 14:1-24 asocia estas cinco ciudades y las ubica en el Valle de Sidim, el Mar Muerto. Todas ellas, con excepción de Zoar, fueron destruidas por la maldad de Sodoma y Gomorra (Gén 19:24-29).\n\n Los estudios más recientes han localizado las cinco ciudades en las aguas poco profundas del extremo sur del Mar Muerto, al sur de Lisán, la lengua de tierra en la orilla sudeste que sobresale hacia el mar. Sin embargo, no se ha hallado ninguna evidencia concluyente que respalde esta propuesta. Las excavaciones realizadas en años recientes sobre la costa oriental del Mar Muerto han convencido a algunos eruditos de que las ciudades de la llanura pudieron haber estado ubicadas en esa región, especialmente en Bab-ed-Dhra y Numeira cerca de Lisán.\n\n La frase “ciudades de la llanura” aparece en Gén 13:12 como el lugar que escogió Lot para habitar, y en Gén 19:29 con relación a la destrucción. La palabra hebrea que se traduce “llanura” significa con más exactitud “alrededor”. Por lo tanto, parece mejor pensar en estas ciudades como que están ubicadas “alrededor” del Mar Muerto o “alrededor” del Valle del Jordán. Esta interpretación podría indicar simplemente que estas ciudades eran pueblos aliados en el Valle del Jordán cerca del Mar Muerto. En este sentido, es probable que estas ciudades hayan estado sobre una ruta comercial y que hayan participado en la comercialización del betún, la sal y el azufre.\n\nJoel f. Drinkard (h)"]},"CIUDADES FORTIFICADAS":{"word":"CIUDADES FORTIFICADAS","definitions":["La expresión “ciudades fortificadas” alude a una ciudad con sólidas defensas, por lo general un muro con ciudadelas o fortalezas interiores. Normalmente, las ciudades fortificadas eran grandes centros administrativos o militares de una región. El tamaño no era tan importante, aunque muchas eran ciudades grandes. Lo que sí era significativo era la ubicación.\n\n La Biblia contiene dos listados de ciudades fortificadas, una para Neftalí (Jos 19:35-38) y una lista de ciudades que Roboam fortificó para Judá (2Cr 11:5-12). Esas dos listas parecen incluir la mayoría de las ciudades fortificadas del territorio de las tribus. Cumplían una función estratégica. Podían proteger una ruta importante (como era el caso de Laquis y Hazor). Podían proteger pasos montañosos (Meguido y Taanac). Podían servir como bastiones de frontera (Arad y Hazor).\n\n Es probable que en las ciudades fortificadas hubiera tropas acuarteladas. En tiempos de peligro inminente, gran parte de la población que vivía en áreas circundantes podía hallar protección en el interior de dichas ciudades (Jer 4:5; Jer 8:14).\n\n Otros términos relacionados en la Biblia son ciudades de carros y ciudades de provisiones (1Re 9:19). Las primeras eran grandes centros militares donde se acuartelaban tropas con carros de guerra. Las ciudades de almacenaje probablemente funcionaban como bases centrales para suministro a los militares.\n\n Joel f. Drinkard (h)"]},"CIUDADES Y VIDA URBANA":{"word":"CIUDADES Y VIDA URBANA","definitions":["Las ciudades constituyen un indicador significativo de civilización. De hecho, el surgimiento de las ciudades a menudo señala un avance de la civilización. La ciudad más antigua que se ha excavado hasta la fecha se encuentra en Palestina. Es Tell es-Sultan, la Jericó del AT. Este sitio era ya una ciudad bulliciosa entre el 8000 y 7000 a.c. Aun antes de que sus habitantes utilizaran la alfarería, la ciudad tenía una extensa muralla defensiva y un elevado atalaya circular dentro del muro.\n\n Los términos “ciudad” y “vida urbana” tenían un significado bastante diferente en el período bíblico, especialmente en las primeras épocas. El uso moderno nos ha proporcionado por lo menos cinco términos para describir rangos de población. A medida que aumenta el tamaño de la población hablamos de campo abierto, aldea, pueblo, ciudad y metrópolis. El AT utiliza dos palabras para “ciudad” (‘eer y qir) y una para “aldea” (chatser). La diferenciación veterotestamentaria no parece basarse ante todo en el tamaño sino en la presencia o la ausencia de un muro de defensa. Las ciudades tenían murallas, mientras que las aldeas carecían de muros.\n\n Tamaño de las ciudades\n\nEn comparación con lo que típicamente entendemos como ciudad, las ciudades antiguas tenían tendencia a ser mucho más pequeñas tanto en tamaño como en población. La antigua ciudad amurallada de Jericó que se mencionó anteriormente no cubría más de 4 ha (10 acres) de superficie. Algunas de las grandes ciudades de la Mesopotamia se asemejaban mucho más al tamaño que consideramos para una ciudad. En el clímax del Imperio Asirio en el siglo VIII a.c., Nínive cubría aprox. 700 ha (1720 acres) o bien unos 6,5 km2 (2,5 millas cuadradas). El montículo de Cala (la antigua Nimrod) cubría más de 354 ha (875 acres) o poco más 3 km2 (1,25 millas cuadradas). Ninguna de las ciudades de Palestina del período veterotestamentario se acerca al tamaño de las grandes ciudades de la Mesopotamia. En la época de Salomón, Jerusalén cubría menos de 13 ha (33 acres). Inclusive en los días de Jesús abarcaba menos de 80 ha (200 acres). Esto no significa que Palestina no tuviera ciudades más grandes. Azor, en el norte de Israel, tenía una superficie de poco más de 70 ha (175 acres). No obstante, la mayoría de los lugares bíblicos conocidos eran por lo general más pequeños.\n\n La población está íntimamente ligada a la superficie de una ciudad. Los estudios de población realizados recientemente que se basan en la densidad de las ciudades pertenecientes a culturas similares a las de los tiempos bíblicos, junto con el número de casas que se hallaron en las excavaciones, sugieren que la mayoría de las ciudades tenían entre 160 y 200 personas por acre. En consecuencia, es probable que Siquem haya tenido una población de 2000 a 2500 personas durante el período del AT; Jerusalén en la época de Salomón pudo haber tenido de 5000 a 6500. Aun cuando Jerusalén se expandió en la época de Josías, probablemente no haya tenido más de 25.000 habitantes. Una inscripción hallada en Ebla en el norte de Siria con fecha de alrededor del 2400–2250 a.c. declara que esta ciudad tenía una población de 250.000 personas. No obstante, no resulta claro si este número se refería a la ciudad o a todo el reino controlado por Ebla, o si era una exageración para impresionar a los demás en cuanto al tamaño de la ciudad. Para el 300 d.c., es probable que la ciudad de Roma haya tenido casi un millón de habitantes.\n\n Ciudades y área circundante\n\nSe utilizan por lo menos dos tipos de frases para describir el área suburbana. Una describía la ciudad principal de una región en relación con las aldeas más pequeñas que la rodeaban. De este modo, en una traducción hebrea literal el AT habla de una ciudad “con sus aldeas” (Núm 21:25; Jos 19:16; 2Cr 13:19; Neh 11:30). Esta frase indica que la ciudad era el centro de actividad más importante de la región. Para poder mantenerse, las aldeas periféricas estaban íntimamente asociadas con la ciudad central. La mayor parte de la actividad comercial de la región se llevaba a cabo en la ciudad. Generalmente, esta estaba ubicada sobre la carretera principal o el cruce de caminos y la ruta comercial que atravesaba la región. Lo más frecuente era que el santuario o lugar de adoración principal estuviera ubicado en la ciudad, convirtiéndola así en un centro de peregrinajes y celebraciones religiosas. Cuando había amenaza de guerra o invasión, el pueblo de las aldeas circundantes huía a la ciudad amurallada para protegerse. Entre los intereses principales que se consideraban para edificar una ciudad en un lugar determinado, se tenía en cuenta la presencia de alimentos y agua en las cercanías, junto con las materias primas necesarias para protección, herramientas e industria. Además, era más probable que se escogiera un sitio que fuera más fácil de defender. En una ciudad típica del Cercano Oriente antiguo se podían hallar una serie de características comunes, a saber:\n\n Muros\n\nLos muros de las ciudades del antiguo Cercano Oriente estaban formados por series de piedras o ladrillos de barro, en ocasiones de mucho espesor. La muralla de Hazor en el norte de Israel alrededor del 1700 a.c. tenía unos 15 m (50 pies) de altura en algunos lugares y hasta casi 90 m (290 pies) de espesor. Más aun, el perímetro del área delimitada era de más de 3 km (2 millas).\n\n Puertas\n\nLa puerta era la parte más importante y vulnerable de la estructura del muro. Generalmente estaba flanqueada por enormes torres de vigilancia. La entrada en sí era estrecha, comúnmente de 3,5 a 4,5 m (12 a 15 pies) de ancho. Durante la noche o en caso de ataque dos puertas pesadas de madera se podían cerrar y reforzar con barras de metal. El complejo de puertas de entrada en sí tenía dos o tres series de puertas separadas a través de las cuales había que pasar para poder acceder a la ciudad.\n\n Provisión de agua\n\nOtra necesidad para la ciudad era una provisión adecuada de agua. Durante épocas de paz, la provisión de agua podía estar fuera del muro y a una distancia razonable de la ciudad. En caso de soportar un sitio durante tiempos de guerra, era necesaria una provisión de agua a la que se pudiera acceder desde el interior. La mayoría de las ciudades estaban ubicadas cerca de manantiales, corrientes o fuentes. Muchos hogares tenían cisternas, especialmente en las regiones más áridas. Los manantiales generalmente estaban al pie del tell fuera del muro de la ciudad. Hazor, Meguido y Gabaón proporcionan ejemplos de los sistemas de agua que los israelitas construyeron durante la monarquía. Se construían extensos túneles de agua y sistemas de estanques que atravesaban el lecho de roca del tell para llegar al nivel de los manantiales. En Hazor, el sistema de túneles tenía que atravesar 20 m (70 pies) de terreno y rocas para alcanzar el nivel del agua. El túnel de Ezequías en Jerusalén es otro ejemplo de sistema de túneles para agua. En 2Re 20:20 se menciona la construcción de este sistema alrededor del 700 a.c. A menudo los romanos construían grandes acueductos para llevar agua a una ciudad desde muy lejos. En Cesarea aún permanecen porciones de dos acueductos de esta clase y llevan agua desde más de 8 km (5 millas) de distancia. Un acueducto helenista-romano en Jerusalén cubre casi 40 km (25 millas).\n\n Tierra para agricultura\n\nLos pueblos de la antigüedad eran ciertamente autosuficientes y sin duda debían tener tierra cultivable fértil en las cercanías. El AT habla de los campos de una ciudad o una aldea (Lev 25:34; Jos 21:12; Neh 11:25; Neh 11:30) e indica que parte de la tierra se mantenía en común y otra parte le pertenecía a una familia. Es probable que las ciudades grandes no tuvieran suficiente terreno en los alrededores para suplir las necesidades alimenticias, por lo que dependían de la comercialización de la producción excedente de las aldeas más pequeñas. Estas a su vez dependían de las ciudades para obtener los artículos manufacturados y los elementos de mercadeo de regiones distantes. Se suponía que la porción agrícola de una familia no debía venderse (Lev 25:25-28). Isaías denunció enérgicamente a las personas ricas que añadían “heredad a heredad hasta ocuparlo todo” (Isa 5:8).\n\n Acrópolis\n\nLa elevación más sobresaliente de muchas ciudades a menudo constituía una acrópolis o ciudadela interior. Además de servir como fortaleza, la acrópolis también se utilizaba como residencia de la aristocracia o la realeza. Tal como se podría esperar, las casas ubicadas en ese lugar eran las más grandes y mejor construidas de la ciudad. No solo la seguridad era mayor en la acrópolis sino que además la elevación hacía que captara brisa y refrescara la casa durante el verano. Además, los altares o templos más importantes frecuentemente se situaban en la acrópolis.\n\n Trazado de calles\n\nLas ciudades del antiguo Cercano Oriente generalmente tenían un trazado de calles similar. En Babilonia, las calles más importantes se dirigían desde las puertas hasta el centro de la ciudad. En el período de la monarquía, las ciudades israelitas solían tener una plaza abierta inmediatamente después de la puerta. Una calle circular partía desde la plaza y recorría el perímetro de la ciudad. Dicha calle proporcionaba un acceso fácil a todas las secciones de la ciudad y proveía a los militares una vía rápida a cualquier punto del muro. Otras calles partían de esta calle circular y conducían hacia el centro de la ciudad. En las ciudades romanas, el camino más importante era generalmente el cardo, un camino ancho y enlosado que corría norte-sur. El camino este-oeste más importante era el decumanus.\n\n Planos habitacionales\n\nJunto con el plano de la ciudad se puede observar cierto desarrollo en los planos habitacionales de Israel. Las casas más antiguas tenían una habitación principal y un patio. Para la época de la monarquía, la típica casa israelita poseía cuatro habitaciones.\n\n En los períodos helenista y romano, tuvieron lugar cambios dramáticos. Los sucesores de Alejandro Magno edificaron muchas ciudades griegas en Palestina. Decápolis y otras ciudades helenísticas siguieron el estilo de la cultura griega. Ver Arquitectura en tiempos bíblicos.\n\nJoel f. Drinkard (h)"]},"CLAUDIO":{"word":"CLAUDIO","definitions":["1. Emperador romano desde el 41 hasta el 54 d.c. Convirtió a Judea en provincia romana en el 44 d.c. Expulsó a los judíos de Roma alrededor del 49 d.c. (Hch 18:2) probablemente debido a un conflicto entre los judíos y los cristianos de esa ciudad. Aparentemente, su cuarta esposa, Agripina, lo envenenó en el 54 d.c. y se hizo cargo del imperio en nombre de su hijo Nerón. El profeta Agabo anunció que habría una hambruna durante el reinado de Claudio (Hch 11:28). Ver César.. Capitán del ejército romano que protegió a Pablo de los judíos que lo querían asesinar (Hch 23:26-27). Se hace referencia a él como Claudio Lisias."]},"CLAVOS":{"word":"CLAVOS","definitions":["Sujetadores metálicos empleados para construcción o decoración (1Cr 22:3 NVI; 2Cr 3:9; Isa 41:7; Jer 10:4). Los clavos más antiguos eran de bronce. Con la aparición del hierro, los clavos más largos se hacían de este material. Los más pequeños continuaron siendo de bronce. Cuando el clavo se utilizaba como ornamento, a veces se lo recubría con metales preciosos y la cabeza se bañaba en oro (comp. 2Cr 3:9). Es probable que los clavos que se usaron en la crucifixión de Jesús hayan sido estacas de hierro de 13 a 18 cm (5 a 7 pulgadas) de largo (Jua 20:25)."]},"CLIMA":{"word":"CLIMA","definitions":["Condiciones climáticas de Palestina, incluyendo los factores geográficos y los cambios estacionales. Los patrones climáticos de Palestina son el resultado del choque entre el calor extremo del Desierto de Arabia y los vientos mediterráneos más frescos que provienen del oeste. El clima es subtropical con inviernos húmedos y fríos, y veranos cálidos y secos. Desde octubre hasta abril, los días pasan de ser frescos y soleados a nublados, fríos y lluviosos. Las lluvias llenan los arroyos y los riachos temporales, lo que provee la mayor parte del agua para el año siguiente. La elevación de la tierra, que desciende de 1200 m (3900 pies) en el norte de Galilea hasta 400 m (1300 pies) bajo el nivel del mar en el Mar Muerto, proporciona barreras naturales que influyen en el clima. La lluvia generalmente disminuye a medida que uno se dirige hacia el sur y el interior. Por lo tanto, la llanura costera y Galilea reciben más lluvia que los montes centrales y el Desierto del Neguev. La nieve cubre las cumbres más elevadas del Monte Hermón durante la mayor parte del invierno, y ocasionalmente cae en Jerusalén y en los montes circundantes. El Valle del Jordán, particularmente en la región del Mar Muerto, permanece templado en el invierno, y esto lo convierte en el sitio tradicional para los palacios invernales de reyes y gobernantes. El Mar Mediterráneo se torna ventoso y frío, y esto lo hace peligroso para los viajes.\n\n El clima cambia completamente en abril y mayo. El viento cálido del desierto sopla desde el este a través de la tierra en las primeras horas de la mañana. El suelo y los ríos estacionales se secan, y la vegetación se marchita. Todos los días, cerca del mediodía, el viento gira soplando del oeste, lo que trae un aire levemente más fresco desde el mar. No obstante, la diferencia es mínima y el calor continúa siendo intenso. La región montañosa central es más fresca que las llanuras y las regiones costeras, pero el Desierto de Judea y el Neguev se tornan intensamente cálidos. Las temperaturas a lo largo del Mar Muerto y el Arabá se mantienen durante semanas por encima de los 32º C (90º F). Al otro lado del Valle del Jordán sobre la planicie de Cisjordania al este, la temperatura se vuelve a moderar. Raramente se observa lluvia en los meses de verano; con frecuencia cae en octubre, noviembre, febrero y marzo.\n\n La Biblia insinúa la influencia que imponía el clima en la vida en Palestina. Se consideraba que los vientos y la lluvia estaban bajo la directiva personal de Dios. Por lo tanto, el control que Cristo ejercía sobre los elementos les demostró a Sus discípulos el llamado celestial que poseía. El viento cálido del oriente a menudo se consideraba como la ira de Dios que traía esterilidad y muerte. La lluvia significaba las bendiciones continuas de parte de Dios; su ausencia, el juicio divino. Ver Fertilidad, Cultos a la; Lluvia; Palestina; Viento.\n\nDavid Maltsberger"]},"CNIDO":{"word":"CNIDO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Gnido."]},"COA":{"word":"COA","definitions":["Nombre de nación de significado desconocido. Eze 23:23 enumera los nombres de varias naciones a las que Dios enviaría contra Israel. No todos están de acuerdo en la identificación de Coa, tal como sucede con Soa. Algunos identifican Coa con el pueblo de Guti de Babilonia, pero esto es debatible."]},"COATITAS":{"word":"COATITAS","definitions":["Descendientes de Coat, el hijo de Leví (Éxo 6:16). Puesto que Coat fue abuelo de Aarón, de Moisés y de María (Éxo 6:20; Núm 26:59), los coatitas eran considerados los más importantes de las tres familias levíticas principales (es decir, coatitas, gersonitas y meraritas). Los coatitas además fueron divididos en cuatro ramas según los cuatro hijos de Coat: Amram, Izhar, Hebrón y Uziel (Éxo 6:18; Núm 3:19; 1Cr 6:1-3; 1Cr 6:16; 1Cr 6:18; 1Cr 6:33; 1Cr 6:38; 1Cr 23:6; 1Cr 23:12-13; 1Cr 23:18-20; 1Cr 26:23).\n\n Los coatitas fueron activos durante toda la historia de Israel. Junto con los gersonitas y los meraritas, fueron ubicados alrededor del tabernáculo y estaban a cargo de cuidarlo y trasladarlo. Los coatitas tenían que acampar al sur del tabernáculo y tenían la responsabilidad de cuidar y trasladar el arca, la mesa, el candelero, los altares, los utensilios del santuario y el velo (Núm 3:29-31). Sin embargo, no podían tocar estos objetos y solo los podían trasladar después de que Aarón y sus hijos los hubieran preparado apropiadamente. La muerte era el resultado de trasladar estos objetos sin que primero se les colocaran varas para acarrearlos (Núm 4:15; Núm 4:17-20; Núm 7:9; comp. 1Sa 5:1-12; 1Sa 6:1-21; 2Sa 6:6-11).\n\n Después de la conquista, los coatitas descendientes de Aarón recibieron trece ciudades de las tribus de Judá, Simeón y Benjamín (Jos 21:4; Jos 21:9-19; 1Cr 6:54-60). El resto de los coatitas recibieron diez ciudades de las tribus de Dan, Efraín y Manasés (Jos 21:5; Jos 21:20-26; 1Cr 6:61; 1Cr 6:66-70). Una de las últimas diez fue Siquem, una ciudad de refugio.\n\n David designó a 120 coatitas bajo el liderazgo de Uriel para que llevaran el arca a Jerusalén (1Cr 15:5). Cuando Josafat procuró liberación del poder de los moabitas y de los amonitas, los coatitas guiaron al pueblo en oración y alabanza (2Cr 20:19). Mahat y Joel, de los coatitas, ayudaron en la purificación de la adoración de Israel durante la época de Ezequías (2Cr 29:12). Durante la reforma religiosa de Josías, dos sacerdotes coatitas (Zacarías y Mesulam) ayudaron a supervisar la obra (2Cr 34:12).\n\n Cuando los israelitas regresaron del exilio, algunos coatitas fueron puestos a cargo de preparar los panes de la proposición todos los días de reposo (1Cr 9:32). Ver Amram; Ciudades de refugio; Coat; Gersonita; Levitas; Levitas, Ciudades de los; Meraritas.\n\nPhil Logan"]},"COBERTIZO":{"word":"COBERTIZO","definitions":["(LBLA) Ver Enramada."]},"COBRA":{"word":"COBRA","definitions":["Serpiente venenosa. Ver Reptiles."]},"COBRADOR DE IMPUESTOS":{"word":"COBRADOR DE IMPUESTOS","definitions":["Ver Publicano."]},"COBRE":{"word":"COBRE","definitions":["Metal rojizo que se puede moldear fácilmente martillándolo y que se puede lustrar hasta conseguir un acabado brillante.\n\nEn tanto que el oro es probablemente el primer metal que utilizaron los seres humanos, las herramientas y los utensilios más antiguos que los arqueólogos recuperaron en tierras bíblicas son de cobre, generalmente con alguna aleación. La misma palabra hebrea se traduce “cobre” en algunos pasajes de la Biblia y en otros “bronce”, y se refieren al mismo material. El cobre por sí solo tuvo uso limitado en aquellos tiempos. Combinado con una cantidad de 2 a 16 % de estaño se producía el bronce, que era lo suficientemente duro como para ser usado en la fabricación de armas, armaduras, utensilios y esculturas.\n\n Chipre era la principal fuente de cobre en el mundo mediterráneo, pero es probable que Egipto obtuviera parte del metal de la península de Sinaí. Además de la abundancia normalmente prometida de Canaán, Deuteronomio decía que incluiría “tierra cuyas piedras son hierro, y de cuyos montes sacarás bronce” (Deu 8:9). Los hebreos explotaban una cantidad limitada en el Arabá, la región sur del Mar Muerto. En esa zona se han hallado ruinas palestinas de minas de cobre, y los arqueólogos han descubierto restos de dichas minas en el extremo norte del Golfo de Aqaba. El excavador original pensó que Salomón había construido estos lugares para procesar tanto cobre como hierro, pero investigaciones subsiguientes han demostrado que son anteriores a esa época.\n\n En el AT, la palabra hebrea se puede referir al metal básico o al bronce. Si un objeto descrito como cobre se podía moldear con martillo, es probable que estuviera hecho de cobre puro. No obstante, si el metal del objeto se tenía que derretir para darle forma, la palabra se refería al bronce. Por lo tanto, los muebles del tabernáculo eran de bronce (Éxo 26:11-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35; Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-39). Asimismo sucedió con las dos enormes columnas, la gigantesca fuente y otros elementos importantes del templo que diseñó Hiram de Tiro para Salomón (1Re 7:14-47). También luego del período de hierro, el bronce era el mejor metal para armas y armaduras, tal como lo demuestra el equipamiento de Goliat (1Sa 17:5-6). Aunque no se consideraba un metal precioso, constituía un premio significativo de una conquista (2Re 25:13-15). Ver Minerales y metales.\n\nWilliam J. Fallis"]},"COCER":{"word":"COCER","definitions":["El AT habla con mucha frecuencia acerca de la tarea de cocer pan y tortas, lo que constituía una parte importante de la alimentación tanto de los hebreos como de los cananeos (Gén 19:3; Éxo 12:39; Lev 26:26; 1Re 17:12-13; Isa 44:15). El pan de la proposición (Lev 24:5) y el de otras ofrendas (Lev 2:4-6) también se cocía. Ver Amasar, Artesa de amasar; Cocinar y calentar; Comida; Pan; Pan de la proposición."]},"COCINA":{"word":"COCINA","definitions":["Lugar para la preparación de comida, en particular de la que requiere ser cocinada. La visión de Ezequiel del templo incluía cuatro atrios pequeños en los rincones del atrio de los gentiles donde se cocinaban los sacrificios que se le permitía comer a la gente común (Eze 46:24). Las ofrendas por el pecado y la expiación se cocinaban en las cocinas dentro de las cámaras de los sacerdotes a fin de impedir que entraran en contacto con personas que no habían sido consagradas (Eze 46:19-20). En la Biblia no se mencionan habitaciones separadas dentro de la casa donde se prepararan las comidas. Ver Cocinar y calentar."]},"COCINAR Y CALENTAR":{"word":"COCINAR Y CALENTAR","definitions":["Solo en épocas recientes se ha hecho una separación entre cocinar y calentar, de manera que la calefacción central, por ejemplo, actúa de manera independiente a la microonda. En tiempos bíblicos, los medios para calentar eran los mismos que para cocinar. Se calentaba encendiendo fuego al aire libre y se cocinaba de la misma manera. Esto no quiere decir que el fuego siempre se producía de la misma forma ni que los métodos para cocinar eran idénticos; lo que hace interesante este tema son las diferencias.\n\n El lugar principal para cocinar y calentar era el fuego al aire libre. Los campamentos beduinos se podían reconocer por los fuegos encendidos durante la noche a la intemperie y al frente de las tiendas. El fuego se colocaba en un agujero cavado en el suelo o sobre rocas lisas. El fuego se encendía por fricción o encendiendo madera con chispas (Isa 50:11). Muchas historias de la Biblia se preservaron, originariamente como recuerdos de la gente, al relatarlas palabra por palabra alrededor de las fogatas que se encendían para calentarse durante las noches frías del clima árido o en los terrenos elevados. Los pueblos de la Biblia fueron afortunados porque la retama blanca era útil para hacer fuego. Sus brasas se mantenían calientes durante largo tiempo y se podía avivar el fuego aun cuando parecían estar apagadas. Materiales menos útiles pero igualmente combustibles eran los espinos (Isa 10:17), la hierba seca (Mat 6:30), los palos y el excremento seco de animales (Eze 4:15).\n\n Cuando los pueblos de la Biblia dejaron las tiendas para establecerse en casas, los fuegos para cocinar aún se encendían comúnmente al aire libre. Si la casa tenía un patio, el fuego se hacía en alguno de los extremos más alejados a causa del humo. Pocas casas tenían chimenea, y aunque el fuego se colocara en un recipiente de barro o estuviera contenido en un brasero de metal, no había salida para el humo. La vida tiene que haber sido bastante dura durante los inviernos húmedos y fríos de la Tierra Santa. Se necesitaba fuego para mantener el calor, pero la única ventana requería un cortinado pesado, hecho con una manta. El humo tenía poco espacio para salir, de modo que el techo rústico ennegrecía y hacía que los habitantes de la casa se ahogaran y resoplaran. Posteriormente, a las mejores casas se les colocó una chimenea, y las casas reales tenían una especie de calefacción central donde el calor por fuego subterráneo se conducía a la manera de losa radiante. En la época patriarcal, la comida consistía básicamente en pan, productos lácteos, carne y miel. El vino era la bebida más común. Por lo tanto, cocinar consistía en preparar dichos alimentos. Los granos (la escanda, la cebada o el trigo, preferentemente en ese orden) primero tenían que ser lavados y seleccionados. Era necesario quitar cualquier semilla venenosa como la cizaña (Mat 13:25). Luego se molía, ya sea en un mortero o en un molino manual. Este último estaba hecho con dos discos de piedra de unos 30 cm (12 pulgadas) de diámetro. La piedra de abajo tenía una estaca derecha de madera en el centro, y la de arriba tenía un agujero en el medio que encajaba en la estaca. Una manija adherida a la piedra de arriba permitía hacerla girar alrededor de la estaca. El grano se insertaba a través del agujero central. A medida que se hacía girar la piedra de arriba, el grano se apisonaba y salía en forma de harina entre las dos piedras y caía en una tela que se colocaba por debajo. Cualquier mujer podía manejar el molino manual, pero era mucho más fácil si dos compartían la tarea, sentadas con el molino ubicado entre ambas y turnándose para hacer girar la manija (Mat 24:41). Era una tarea doméstica y, por lo tanto, cuando era posible se asignaba a los esclavos (Lam 5:13), pero era una labor con un ruido que siempre se asociaba con el hogar (Jer 25:10). La harina se mezclaba con agua y se hacía masa para pan dentro de una artesa de amasar. Se le agregaba sal, y la mayoría de los días del año también se le agregaba levadura. Esta era masa fermentada de lo que se había horneado el día anterior. Requería más tiempo para penetrar en la masa que si se utilizaba levadura fresca, pero eso se reservaba para después de la fiesta de los panes sin levadura, y el método normal tenía la misma efectividad. Parte del grano se trituraba hasta hacerlo muy fino y se le daba un nombre especial. Era la harina finamente molida que se usaba en la expiación (Éxo 29:40).\n\n Cocinar consistía en la aplicación de calor (relativamente) directo. En algunos casos se colocaban piedras lisas grandes en el fuego ardiente. Una vez que se apagaban las llamas, la masa se colocaba sobre las piedras calientes. En otros casos donde el fuego se colocaba en un agujero en el suelo, la masa se ponía directamente sobre los costados calientes de la depresión. Otro método común era colocar en forma invertida sobre el fuego un recipiente de alfarería de poca profundidad y poner la masa de tortas en la superficie convexa del recipiente. Pasaron muchos años antes de que se inventara el “horno” de ladrillos. Consistía en un cono truncado que se colocaba sobre el fuego. Luego las tortas de pan se ponían en el interior del cono en la parte superior, lejos de las llamas. No fue hasta la época romana que se utilizaron los hornos de ladrillos donde el arca para el fuego estaba separada del área para cocinar mediante una pieza divisoria de arcilla. Este método se mantuvo durante siglos. Había diferentes formas de pan. Algunos eran delgados como papel y los más apropiados para sacar comida de una fuente común (Mat 26:23). Otros panes (Jua 6:9) eran más pesados, como galletas, y un pan aún más pesado se describe en Jue 7:13 donde echó abajo una tienda.\n\n A medida que las comunidades fueron creciendo, el panadero fue desarrollando su negocio y proveyendo servicios para toda la aldea. Su horno tenía forma de túnel. A los costados había estantes donde se colocaba la masa, y el fuego se encendía en el piso. Las amas de casa tenían posibilidad de llevar las masas que preparaban para cocinarlas en el horno comunitario, y los niños podían ir a buscar brasas calientes al final del día para encender el fuego en su casa (Ose 7:4-7). Mientras estaba en prisión, Jeremías recibió una ración de pan de la panadería local (Jer 37:21).\n\n No todo el grano se molía. A veces se colocaba una lámina de metal para hornear sobre el fuego caliente y se ponían los granos sobre la superficie metálica. El grano “se inflaba” y daba como resultado lo que la Biblia denomina grano tostado (1Sa 25:18), que se usaba como merienda ocasional.\n\n El alimento básico que acompañaba al pan era la sopa de vegetales preparada con porotos, vegetales verdes y hierbas. Se colocaba sobre el fuego un recipiente grande para cocinar. El guiso que Jacob le dio a Esaú era sopa de lentejas (Gén 25:30). Se comía haciendo una cuchara con un trozo de pan y hundiéndolo en el recipiente central. Cuando se hacían sopas, la persona que cocinaba tenía que recordar la ley ritual que prohibía la mezcla de semillas para este propósito (basada en Lev 19:19). Cuando surgía una ocasión especial, tal como la llegada de un huésped, al caldo se le podía agregar carne. La mayoría de la carne se hervía o se guisaba de este modo, y se obtenía del rebaño y de la caza. Hervir la carne era la manera más fácil de elaborarla porque la ley ritual requería que se extrajera la sangre del animal (Lev 17:10-11). Por lo tanto, era más fácil cortar la carcasa antes de colocarla en un guiso. La carne normalmente se asaba solo para las fiestas y para días muy especiales como la Pascua (Éxo 12:8-9). A veces se asaba en un asador que se traspasaba por el animal y se sostenía encima del fuego. Puesto que el altar principal del templo y del tabernáculo era una especie de barbacoa o de parrilla donde la carcasa se colocaba sobre una grilla encima del fuego, sería extraño que en las casas no se utilizara a veces un dispositivo similar. Siempre había carne disponible en las ovejas y las cabras del rebaño, pero era muy popular cazar animales salvajes que salían de la selva al Valle del Jordán. En Gén 18:7, a los huéspedes de Abraham se les sirvió becerro, mientras que las visitas de Gedeón comieron carne de cabra (Jue 6:19). La leche también se usaba como material básico de cocina, pero estaba prohibido hacer un guiso de cabrito en la leche de su madre (Éxo 23:19). La razón para ello no es clara. Se han hecho suposiciones en cuanto a que el mandamiento se dio por razones “humanitarias” o que la práctica estaba en alguna medida asociada con la magia en la vida religiosa de aquella época.\n\nPara la época en que el pueblo judío se había establecido en la Tierra Prometida, se habían efectuado agregados a su dieta. Mientras estaban en Egipto se habían acostumbrado a comidas populares en ese país, o sea, pepinos, ajo, puerro, cebollas y melones (Núm 11:5). Algunas de estas plantas no se cocinaban y se usaban para comer con pan o como ensalada. Otras se cocinaban para darle un sabor adicional a la comida. El puerro era una variedad para ensalada, y el pepino era el “pepino serpiente”, común en Egipto. Con el crecimiento del comercio bajo la monarquía israelita, estos artículos se volvieron bastante comunes en la dieta. Además de las cebollas y el ajo se utilizaban hierbas para cocinar que le agregaban sabor a la comida. La sal se juntaba durante la estación cálida en las orillas del Mar Muerto después de que la evaporación la dejaba expuesta. Se usaba para conservar como así también para sazonar. El eneldo, el comino (Isa 28:25-27) y el culantro, al igual que el azúcar, se utilizaban mucho. También se preparaban conservas agridulces condimentadas para hacer más sabrosa la comida. La charoset que se usaba en la Pascua era una conserva hecha de dátiles, higos, pasas y vinagre. La gran diferencia que se produjo cuando tuvo lugar el establecimiento en la Tierra Prometida fue que los judíos comenzaron a utilizar las frutas de los árboles. Construyeron plantaciones y huertos. Lo más significativo en este aspecto fueron los olivos. Una vez que se bajaban las olivas de los árboles y se apisonaban en las prensas, el aceite de oliva se usó en lugar del agua para unir la harina y para freír. Se abrió una era completamente nueva para la cocina. La mujer de Sarepta que cuidaba a Elías solo necesitó un poco de harina y aceite de oliva para sobrevivir durante la época de hambruna (1Re 17:12). Otros árboles proveían alimentos básicos que se comían crudos o en guiso, tales como higos, higos de sicómoro, granadas y nueces.\n\n La leche ya se ha mencionado como líquido para guisar carne y vegetales. También se tomaba sola (Jue 4:19) y se utilizaba para preparar alimentos. Parte se fermentaba para producir yogur. Además se utilizaba para hacer queso (1Sa 17:18), y cuando se la colocaba en una bolsa de piel para batirla y luego estrujarla, se obtenía manteca. Se presume que también se utilizaba la leche cortada, pero en la Biblia no se menciona.\n\n Para la época neotestamentaria, el pescado era un agregado común a la dieta. Gran parte se importaba de los fenicios que pescaban en el Mediterráneo. La industria pesquera también prosperó en el Mar de Galilea. Lo más común era asar el pescado sobre el fuego (Jua 21:9) o salarlo y después comerlo. Magdala, el hogar de María Magdalena, era un conocido centro saladero de pescado.\n\n Siempre había vino disponible, aun entre los pueblos nómadas. Cuando se produjo la entrada a la Tierra Prometida, a los pueblos bíblicos se les hizo posible dedicarse en gran manera a la vitivinicultura, y la preparación de las uvas constituía un aspecto importante de la cocina. Algunas uvas se secaban al sol caliente para convertirlas en pasas, un refrigerio sustancial cuando se necesitaba. No obstante, la mayor parte de las uvas se apisonaba para obtener el jugo. Este era un largo proceso de “cocina”. Las uvas se cosechaban entre julio y septiembre, se colocaban en un lagar, un “tanque” de piedra cavado en el suelo con un agujero de salida en el fondo por donde corría el jugo y se podía recolectar afuera. El jugo permanecía en las vasijas recolectoras durante unas seis semanas para permitir que se produjera la fermentación natural. Luego se vertía cuidadosamente para dejar intacto el sedimento en el fondo y se colocaba en otro recipiente, al que se sellaba con excepción de un pequeño agujero para permitir que escaparan los gases hasta que se completaba el proceso de fermentación. El vino era la bebida más natural y más segura porque a menudo se sospechaba de los suministros de agua. Solo parte del vino se utilizaba para beber. Las amas de casa a veces hervían el jugo para hacer una jalea o dulce de uva sencillo que untaban sobre el pan. Esto era tan satisfactorio que bien podría ser uno de los significados del término “miel” a que se hace referencia en la frase “tierra que fluye leche y miel” (Éxo 3:8; Éxo 3:17).\n\n Ralph Gower"]},"CÓDICE":{"word":"CÓDICE","definitions":["Colección de hojas manuscritas, especialmente de la Biblia o secciones de ella, encuadernadas en forma de libro.\n\n La palabra proviene directamente del latín y significa “tronco de árbol”; probablemente describa una pila de tablas de madera recubiertas con cera sobre uno de los lados para escribir y unidas por correas de cuero insertadas en agujeros en uno de los costados. Durante siglos, los papiros y los pergaminos hechos de pieles de animales eran materiales para escritura populares porque se les podía dar forma de tiras largas que se enrollaban formando rollos. No obstante, el uso de los rollos requería de ambas manos y alguien decidió cortarlos en hojas del mismo tamaño, apilarlas y coserlas a lo largo de uno de los bordes. De este modo, el rollo se convirtió en códice. Los manuscritos bíblicos producidos en forma de códice eran copiados a mano con letras griegas mayúsculas sobre pergaminos de manuscritos más antiguos. Casi 250 de estos manuscritos en forma de códice se conservan actualmente en diversas bibliotecas y museos. Datan de los siglos IV al Xi. El más antiguo y más completo es el Códice Sinaítico que hoy se encuentra en el Museo Británico. Contiene alrededor de 350 hojas que miden unos 40 por 35 cm (aprox. 15 por 13,5 pulgadas) con cuatro columnas de escritura por página. Un erudito romano lo descubrió accidentalmente en 1844 en un monasterio al pie del Monte Sinaí. Contiene todo el NT y la mayor parte del AT. Otro códice importante del siglo IV está en la biblioteca del Vaticano en Roma. Un manuscrito del siglo V de los cuatro Evangelios se conoce como Códice Washingtoniano y se encuentra en la Galería de Arte Freer en Washington,\n\nd. c. William J. Fallis"]},"CODICIAR":{"word":"CODICIAR","definitions":["Deseo desmesurado de poseer lo que le pertenece a otro; generalmente cosas tangibles.\n\n En tanto que la palabra hebrea para “codiciar” también se puede traducir “desear”, en el décimo mandamiento se refiere a un deseo descontrolado y egoísta que se convierte en amenaza a los derechos básicos de los demás. La codicia era pecado porque se concentraba con avaricia en la propiedad de un prójimo quien también tenía su parte en la tierra que Dios le había prometido a Su pueblo. Después de la derrota de Israel en Hai, Acán confesó que su deseo del tesoro era tan grande que había desobedecido el mandato específico de Dios (Jos 7:21). En defensa de los pobres de Judá, Miqueas declaró el juicio del Señor contra los que codiciosamente se apoderaban de pequeñas granjas y las quitaban a los indefensos dueños (Miq 2:2). Aunque el mandamiento contra la codicia pareciera ocuparse solamente de la motivación, algunos pasajes indican que la codicia en el corazón terminaría por apropiarse de aquello que deseaba.\n\n En el NT, la misma palabra griega que en algunos lugares se traduce “desear”, en 1Co 12:31 aparece como “procurar”. Así, pues, la codicia se puede utilizar en sentido positivo. Otra palabra griega describe la inflexible reafirmación que prohíbe el décimo mandamiento (Luc 12:15; Efe 5:5). En el pasaje de Lucas, Jesús dijo que el hombre codicioso “no es rico para con Dios”. En el pasaje de Efesios, Pablo clasificó al codicioso junto al idólatra. De modo que la persona codiciosa niega su fe en Dios y se burla de los valores divinos.\n\n William J. Fallis"]},"COFRE":{"word":"COFRE","definitions":["(TLA) Ver Propiciatorio."]},"COHORTE":{"word":"COHORTE","definitions":["Unidad militar romana de aprox. el 10% de la legión, es decir, unos 600 hombres. Ver Compañía; Legión."]},"COHORTE LA ITALIANA":{"word":"COHORTE LA ITALIANA","definitions":["(LBLA) Ver Compañía la Italiana."]},"COJO, COJERA":{"word":"COJO, COJERA","definitions":["Condición física en que resulta difícil o imposible caminar. En el AT, los animales cojos no constituían sacrificios aceptables (Deu 15:21; Mal 1:8; Mal 1:13). A los cojos se les prohibía servir como sacerdotes, aunque tenían permitido comer de sus provisiones (Lev 21:18). Los jebuseos se jactaban de que la fortaleza de Jerusalén era tan impenetrable que aun los ciegos y los cojos podrían resistir a las tropas de David (2Sa 5:6). Un proverbio que excluye a los ciegos y a los cojos de “la casa” (es decir, el templo) se remonta al ataque a Jerusalén (2Sa 5:8). En el NT, la curación de los cojos forma parte importante de la obra mesiánica de Jesús (Mat 11:2-6; Mat 15:29-31). Al sanar al cojo en el templo, Jesús restauró a estas personas excluidas a la plena participación en la adoración colectiva (Mat 21:14). Hechos narra la continuidad por parte de la iglesia primitiva del ministerio de sanidad de Jesús hacia los cojos."]},"COLAÍAS":{"word":"COLAÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “voz de Jah”.\n\n1. Hijo de Maasías cuyos descendientes vivieron en Jerusalén luego del exilio (Neh 11:7).\n\n2. Padre del falso profeta Acab (Jer 29:21-23)."]},"COLHOZE":{"word":"COLHOZE","definitions":["Nombre de persona que significa “él ve todo” o “todos son veedores”. Padre de Salum, que gobernaba parte de Mizpa y ayudó a Nehemías a reparar las puertas de Jerusalén (Neh 3:15). Aparentemente tenía un nieto que vivía en Jerusalén en la época de Nehemías (Neh 11:5). El nombre Colhoze tal vez indique una familia de profetas."]},"COLINA":{"word":"COLINA","definitions":["(PDT) Ver Mizar."]},"COLINA DE ARALOT":{"word":"COLINA DE ARALOT","definitions":["(NVI, RVC) Ver Collado de Aralot."]},"COLINA DE DIOS":{"word":"COLINA DE DIOS","definitions":["(LBLA, RVC) Ver Collado de Dios."]},"COLINA DE LA DESTRUCCIÓN":{"word":"COLINA DE LA DESTRUCCIÓN","definitions":["(NVI) Ver Monte de la Destrucción."]},"COLINA DEL VALLE":{"word":"COLINA DEL VALLE","definitions":["(DHH, NVI, PDT) Ver Monte del Valle."]},"COLJOZÉ":{"word":"COLJOZÉ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Colhoze."]},"COLLADO DE ARALOT":{"word":"COLLADO DE ARALOT","definitions":["Lugar cerca de Gilgal donde Josué circuncidó a los israelitas nacidos durante el peregrinaje en el desierto (Jos 5:3)."]},"COLLADO DE DIOS":{"word":"COLLADO DE DIOS","definitions":["Lugar de asentamiento de una guarnición filistea y sitio de adoración. Allí Saúl se encontró con un grupo de profetas en estado de éxtasis y se unió a su celebración (1Sa 10:5)."]},"COLLAR":{"word":"COLLAR","definitions":["Adorno utilizado alrededor del cuello (Cnt 1:10; Eze 16:11). Entregar un collar de oro solía ser muestra de estar asignado para una función destacada (Gén 41:42; Dan 5:29)."]},"COLOSENSES, EPÍSTOLA A LOS":{"word":"COLOSENSES, EPÍSTOLA A LOS","definitions":["Carta de Pablo a la iglesia de Colosas. Es una de las epístolas de la prisión (junto con Efesios, Filemón y Filipenses). La fecha y el lugar tradicionales de escritura son el 61 o 62 d.c. desde Roma. La carta en sí no menciona el lugar donde estaba encarcelado Pablo, y Cesarea y Éfeso se han sugerido como alternativas a Roma. Si se escribió desde Éfeso, el tiempo de escritura sería a mediados de los años 50; si fue desde Cesarea, fue a fines de esa década. El propósito fundamental de Colosenses era corregir las enseñanzas falsas que estaban perturbando a la iglesia.\n\n Autoría de Colosenses\n\nLa autenticidad de Colosenses se ha debatido, como también ha sucedido con la naturaleza exacta de la relación entre esta epístola y Efesios. En favor de la autoría de Pablo se puede señalar que la iglesia primitiva aceptó la carta como genuinamente paulina. Si bien es cierto que el estilo y el vocabulario difieren de otras cartas de Pablo, esto sucede fundamentalmente en la sección que ataca la herejía colosense (Col 1:3-29; Col 2:1-23). La terminología inusual de esta sección se debe, por lo menos en parte, a que se está tratando un problema poco común.\n\n Algunos descartan la autoría paulina al identificar la herejía que se ataca en Colosas como el gnosticismo del siglo II. No obstante, dichos argumentos no son convincentes porque no se pueden identificar con certeza, y el pensamiento gnóstico ya estaba invadiendo a la iglesia a mediados del siglo I. También se debe señalar la relación entre Filemón y Colosenses. Mencionan varias personas en común y aparentemente el mismo mensajero las llevó (Col 4:7-18; Flm 1:1-2; Flm 1:10; Flm 1:23-24). La indudable autenticidad de Filemón juega en favor de la autoría de Pablo también en el caso de Colosenses.\n\n La ciudad\n\nColosas estaba situada en el extremo sudoeste de Asia Menor en lo que entonces era la provincia romana de Asia. Hierápolis y Laodicea se hallaban a pocos kilómetros de distancia. Las tres estaban en el Valle del Río Lycus. Por la región atravesaba un camino importante que iba desde Éfeso hacia el este. Ver Asia Menor, Ciudades de. Colosas se destacó durante el período griego. En la época de Pablo había perdido gran parte de su importancia debido quizás al crecimiento de las ciudades vecinas. Los terremotos que ocasionalmente provocaron daños graves fueron sumamente perjudiciales para todas las ciudades de la región. Poco después de que Pablo escribiera Colosenses, un terremoto devastó todo el Valle del Río Lycus (aprox. 61 d.c.) y esto probablemente puso fin a la ocupación de la ciudad. La región incluía una mezcla de personas nativas de la zona, griegos, romanos y judíos trasplantados. Es probable que la iglesia reflejara la misma diversidad. Hasta donde sabemos, Pablo nunca visitó Colosas. No obstante, la influencia del apóstol se sintió durante su ministerio en Éfeso. (Hch 19:10 registra que toda Asia escuchó el evangelio.) Las cartas a Filemón y a los Colosenses indican que muchos compañeros de tarea de Pablo (y Pablo mismo) habían trabajado entre las iglesias del Valle del Lycus. Como resultado, la relación entre el apóstol de los gentiles y la iglesia de Colosas era tan cercana que, cuando surgió un problema, algunos de la congregación recurrieron a Pablo para que los instruyera.\n\n Contenido\n\nColosenses se puede dividir en dos partes principales.\n\nLa primera (Col 1:3-29; Col 2:1-23) es una polémica contra las enseñanzas falsas.\n\n La segunda (Col 3:1-25; Col 4:1-17) está conformada por exhortaciones para una vida cristiana apropiada.\n\nLa introducción (Col 1:1-2) se presenta en forma de carta personal helenística. Los que la envían (Pablo y Timoteo) y los receptores (la iglesia de Colosas) son identificables y se expresa un saludo (el usual saludo paulino de “gracia y paz” remplazaba la forma secular, “saludos”).\n\n Como era costumbre de Pablo, una extensa gratitud (Col 1:3-8) y una oración (Col 1:9-14) guiaban hacia el cuerpo principal de la carta. Pablo le agradeció a Dios por la fe, la esperanza y el amor (Col 1:4-5) que poseían los colosenses como resultado de su respuesta positiva al evangelio. Oró pidiendo que pudieran ser llenos de conocimiento y comprensión de la voluntad de Dios y que vivieran una vida digna de los santos redimidos, los ciudadanos del reino de Cristo (Col 1:9-14).\n\n La sección doctrinal que sigue comienza con una descripción de la grandeza de la preeminencia de Cristo (1:15-20). Aunque el significado exacto de algunas palabras y frases es incierto, no hay dudas en cuanto a la intención de Pablo. Él intentó presentar a Jesús como Dios plenamente encarnado (1:15,19), Señor supremo sobre toda creación (Col 1:15-17), Señor supremo de la iglesia (1:18) y como única fuente de reconciliación (Col 1:20).\n\n El origen de esta gran declaración sobre la naturaleza y la obra de Cristo es tema de debate. La estructura, el tono y el vocabulario del pasaje han llevado a muchos a especular que Col 1:15-20 sea una declaración doctrinal (himno) que se utilizaba en la iglesia en la época de Pablo. La mayoría de los eruditos creen que este pasaje y Flp 2:6-11 son los ejemplos más evidentes de la tradición prepaulina en las cartas de Pablo. No obstante, la dificultad para reconstruir la estructura equilibrada de un himno ha convencido a muchos de que si no fue él el autor de toda la confesión, Pablo modificó partes del himno. Autor o no, el sello apostólico de aprobación se halla en estas palabras que Pablo utilizó para declarar sin ambigüedad que Cristo es Señor y Salvador de todo.\n\n El propósito de los dos primeros capítulos era corregir la enseñanza falsa que se había infiltrado en la iglesia. La herejía no se identifica pero se pueden percibir varias características.\n\n(1) En Col 1:15-20 se combate una opinión disminuida de Cristo. Este pasaje cristológico implica que los herejes no consideraban que Jesús fuera plenamente divino y quizás no lo aceptaban como única fuente de redención.\n\n (2) A los colosenses se les advirtió en cuanto a “filosofías” aparentemente plausibles que iban en contra de Cristo (Col 2:8).\n\n (3) La herejía parecía incluir el cumplimiento legalista de “tradiciones”, la circuncisión y diversas leyes sobre la dieta y las festividades (Col 2:8; Col 2:11; Col 2:16; Col 2:21; Col 3:11).\n\n (4) Los falsos maestros fomentaban la adoración a los ángeles y a espíritus de menor importancia (Col 2:8; Col 2:18).\n\n(5) Se promovía el ascetismo, privación o trato rudo del cuerpo carnal “malvado” (Col 2:20-23). Finalmente,\n\n (6) los falsos maestros declaraban poseer una comprensión especial (tal vez revelaciones) que los constituía (más que a los apóstoles o las Escrituras) en la fuente definitiva de la verdad (Col 2:18-19).\n\n Los eruditos no concuerdan en cuanto a quiénes eran estos falsos maestros. Algunas características que se citaron anteriormente parecen ser enseñanzas judías, mientras que otras parecieran gnósticas. Algunos ven aquí las enseñanzas de una religión misteriosa. Autores muy capaces han propuesto decenas de alternativas. Incluso se ha argumentado que Pablo no estaba atacando una herejía específica (o si lo hacía, él mismo no la entendía claramente) sino que, más bien, les estaba advirtiendo a los colosenses en cuanto a una variedad de enseñanzas falsas que habían perturbado a la iglesia o que podían hacerlo en el futuro. Si bien el pasaje no identifica con claridad las herejías, sí declara específicamente que Cristo (no los ángeles, las filosofías, las tradiciones, el ascetismo ni ninguna otra cosa) es la fuente de la redención.\n\n Col 3:1-4 provee el nexo para unir la teología de los caps. Col 1:1-29 y Col 2:1-23 con las exhortaciones para vivir una vida cristiana de los caps. Col 3:1-25 y Col 4:1-18. El mandamiento “haced morir” (Col 3:5) y “dejad también vosotros todas estas cosas” que desencadenarán la ira de Dios (Col 3:5-11), se equilibra con el mandato de “vestíos” (Col 3:12) de aquellas cosas que caracterizan al pueblo escogido de Dios (Col 3:12-17). No obstante, los cambios están lejos de ser superficiales. Tienen su raíz en la nueva naturaleza del cristiano y en la sumisión al gobierno de Cristo en todas las áreas de la vida de una persona (Col 3:9-10; Col 3:15-17).\n\n Los reglamentos para la familia aparecen en Col 3:18-25; Col 4:1. Se tiene en cuenta la típica familia del siglo I, por lo tanto, el pasaje está dirigido a esposas y esposos, a padres e hijos, y a amos y esclavos. Pablo no hizo comentarios sobre lo correcto o incorrecto de las estructuras sociales; las aceptó como eran. El interés de Pablo era que dichas estructuras tal como existían estuvieran regidas por principios cristianos. La sumisión al Señor (Col 3:18; Col 3:20; Col 3:22; Col 4:1), el amor cristiano (Col 3:19) y la perspectiva del juicio divino (Col 3:24-25; Col 4:1) debían determinar la forma en que la gente se trataba mutuamente al margen de la condición social. Dicha motivación cristiana distingue estos reglamentos familiares de aquellos que se pueden hallar en fuentes judías y paganas.\n\n Un último grupo de exhortaciones (Col 4:2-6) y un intercambio de saludos (Col 4:7-17) lleva a la carta a su fin. En esta sección final se deben señalar la mención de Onésimo (Col 4:9), que asocia esta carta con la de Filemón; la mención de una carta a Laodicea (Col 4:16), que podría haber sido la de Efesios; y la firma final de Pablo que indica que un amanuense (secretario) preparó la carta (Col 4:18).\n\n Bosquejo\n\nI. Advertencias contra la herejía (Col 1:1-29; Col 2:1-23)\n\nA. Saludo, agradecimiento y oración (Col 1:1-14)\n\nB. Cristo es supremo en el universo (Col 1:15-17)\n\n C. Cristo, al haber reconciliado con Dios a toda la creación y corporizado la plenitud de Dios, es supremo en la iglesia (Col 1:18-20)\n\n D. Los creyentes experimentan la supremacía de Cristo en el poder salvador del evangelio (Col 1:21-23)\n\nE. El Cristo supremo cumple el propósito eterno de Dios para la salvación (Col 1:24-29)\n\n F. Los creyentes deben tener plena confianza en la supremacía de Cristo y deben olvidarse de las enseñanzas heréticas (Col 2:1-5)\n\nG. Las tradiciones humanas elementales no deben alejar de la fe en Cristo (Col 2:6-10)\n\n H. Las prácticas legales no pueden complementar la obra de salvación de Cristo en la cruz (Col 2:11-23)\n\n II. El gobierno supremo de Cristo conduce a las reglas para la vida con Cristo (Col 3:1-25; Col 4:1-18)\n\n A. Los creyentes buscan la plenitud de la nueva vida en Cristo (Col 3:1-4)\n\n B. La vida en Cristo limpia a los creyentes de las prácticas antiguas (Col 3:5-11)\n\n C. La vida en Cristo da poder para la unidad, el amor mutuo y el perdón (Col 3:12-14)\n\n D. La vida en la iglesia incluye aliento mutuo y adoración (Col 3:15-17)\n\n E. La vida en Cristo produce fidelidad y compasión en las relaciones familiares (Col 3:18-25; Col 4:1)\n\n F. Saludos y bendiciones finales para los que están en Cristo (Col 4:2-18)\n\n Michael Martin"]},"COLUMNA DE FUEGO Y DE NUBE":{"word":"COLUMNA DE FUEGO Y DE NUBE","definitions":["Prueba visible de la presencia de Dios con el pueblo de Israel durante el éxodo y el peregrinaje en el desierto (Éxo 14:24; Éxo 33:9-10; Núm 12:5; Deu 31:15). Como señal de la presencia de Dios, la columna de fuego y de nube se asociaba con acciones divinas: salvación (Éxo 14:19-20); revelación (Éxo 33:9-10; Sal 99:7); juicio (Núm 12:5); misión (Deu 31:15). Nehemías usó la columna como señal de la fidelidad de Dios (Neh 9:12; Neh 9:19). El Sal 99:7 refleja una tradición que de otra manera sería desconocida: que la columna habitó con Israel hasta el tiempo de Samuel. La manera en que Jesús se presentó como la luz del mundo (Jua 8:12) recuerda la luz que guiaba a Israel mientras vagaba por el desierto. En los días de Jesús, en la celebración de la fiesta de los tabernáculos (Jua 7:2) se encendían grandes lámparas de oro en el atrio del templo como recordatorio de la columna de fuego y de nube. Jesús, como la luz viviente, desafió a las personas a que lo siguieran como Israel había seguido antiguamente la luz de Dios."]},"COMADREJA":{"word":"COMADREJA","definitions":["Animal inmundo (Lev 11:29); mamífero pequeño relacionado con el visón. Algunas traducciones consideran que este animal es el “topo” (LBLA). Podría ser un miembro de la familia de los topos (Spalax ehrenbergi) que se encuentra en muchos países, incluso en Palestina. La comadreja era común en la Tierra Prometida, aunque en la Biblia se la menciona una sola vez."]},"COMANDANTE":{"word":"COMANDANTE","definitions":["(DHH, NVI, RVC, TLA) Ver Canciller."]},"COMBUSTIBLE":{"word":"COMBUSTIBLE","definitions":["Material usado para encender y mantener un fuego. En las Escrituras se mencionan numerosos tipos: madera (Isa 44:14-16); carbón vegetal (Jer 36:22; Jua 18:18); arbustos (Sal 120:4), espinos (Ecl 7:6; Nah 1:10); hierba seca (Mat 6:30); maleza (Mat 13:40); viñas (Eze 15:4; Eze 15:6); ramas de poda (Jua 15:6); excremento animal e incluso humano (Eze 4:12); y la ropa manchada de sangre de los guerreros caídos (Isa 9:5). El aceite se usaba como combustible para lámparas (Mat 25:3). La hulla no se conocía entre los hebreos.\n\n El combustible se usa frecuentemente en sentido figurado como símbolo de destrucción total. La Israel desobediente se describe como “pasto del fuego” (Isa 9:19; Eze 15:6; Eze 21:32). Para Jesús, el inconmensurable amor de Dios manifestado al vestir de hermosas flores el pasto destinado a ser quemado como combustible era ilustración del cuidado aún mayor que tenía hacia los seres humanos (Mat 6:30)."]},"COMENTARIO DEL LIBRO DE LOS REYES":{"word":"COMENTARIO DEL LIBRO DE LOS REYES","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Libros(s), Historia del libro de los Reyes."]},"COMEZÓN":{"word":"COMEZÓN","definitions":["Afección de la piel que se caracteriza por una sensación de irritación en su superficie. La comezón que se incluyó entre las maldiciones para los que fueron infieles al pacto (Deu 28:27) puede haber sido eczema o prurigo. Ver Enfermedades."]},"COMIDA":{"word":"COMIDA","definitions":["Cuando Jesús fue invitado a una cena, se refirió a las dos comidas principales del día. “Cuando hagas comida o cena, no llames a tus amigos, o a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a vecinos ricos; no sea que ellos, a su vez, te vuelvan a convidar, y seas recompensado. Mas cuando hagas banquete, llama a los pobres, a los mancos, los cojos y los ciegos” (Luc 14:12-13). Había dos comidas principales para la familia judía. El desayuno era algo informal que se ingería inmediatamente después de levantarse y consistía de una torta de pan chata y un trozo de queso, frutas secas o aceitunas, alrededor de los cuales se enrollaba el pan, y en otras ocasiones se lo partía por la mitad formando una bolsa y se rellenaba. Comer el pan en una comida de esa manera era tan natural y común que “comer pan” llegó a tener el mismo sentido que “comer comida”. “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” es un pedido para que Dios provea el alimento necesario para el día (Mat 6:11). Era muy común que los muchachos y los hombres salieran de la casa y desayunaran camino al trabajo, en tanto que las esposas, las madres, las hijas y los niños se quedaban en la casa. Al mediodía no había almuerzo, aunque se podía tomar un descanso para beber algo y comer alguna fruta. Cuando Rut se detuvo a descansar con los segadores, comió cereales tostados mojados en vino (Rut 2:14).\n\n Mientras los hombres de la familia trabajaban, las mujeres y los niños se preparaban (entre otras actividades diarias) para la comida de la tarde. Las niñas mayores juntaban agua de los pozos o los arroyos al comienzo del día, antes de que se calentara con el sol, y también ordeñaban las cabras. Juntar agua era un asunto serio porque el agua de un pozo corría riesgo de contaminarse con los animales, y el agua recogida de techos de barro normalmente no servía para beber. Una vez recogida el agua necesaria, las muchachas iban al mercado a comprar alimentos. Los puesteros se sentaban en el piso del mercado rodeados de sus productos y vendían verduras frescas. Si hacía falta, se proveían de aceite de oliva y condimentos. Algunas familias obtenían pan del panadero del pueblo, quien tenía un horno comunitario y entregaba el pan que cada familia había dejado leudando la noche anterior (Ose 7:4-6). Otras familias horneaban su propio pan al volver a la casa. Mientras tanto, esta había sido limpiada (Luc 11:25) y se había lavado la ropa. Se había triturado el grano en el mortero y aventado el fuego a fin de que estuviera a punto para cocer el pan. Después del descanso del mediodía, se preparaba la cena en el fuego. Consistía en un estofado de verduras o lentejas que se cocinaba en una marmita grande con el agregado de sal y condimentos. La carne se incluía en la comida solo en ocasiones especiales como un sacrificio o una fiesta, y en muy raras ocasiones se comía carne asada, o animales producto de la caza o de la pesca. Cuando llegaba la hora de la cena se colocaba la marmita en el suelo sobre una alfombra mientras toda la familia se sentaba alrededor. Se ofrecía una bendición o acción de gracias, y cada miembro de la familia usaba un trozo de pan como cuchara porque no había cubiertos. (El que todos sumergieran el pan en la olla hacía que fuera fundamental el lavado de las manos antes de comer.) Posteriormente, una mesa y banquillos remplazaron la alfombra en el suelo (1Re 13:20), pero la olla común seguía en el centro. Al final de la comida se servía fruta y se bebía vino.\n\n Las comidas formales siempre estaban precedidas por una invitación. El anfitrión insistía hasta que la gente aceptaba dicha invitación (Luc 14:16-24). Cuando llegaban los invitados, los esclavos más humildes les quitaban las sandalias y les lavaban los pies (Jua 13:3-11). Esto se hacía para proteger del polvo las alfombras y para que fuera más cómodo sentarse sobre los talones. A los invitados se les untaba la cabeza con aceite de oliva aromatizado con especias (Luc 7:36-50). A continuación se les ofrecía agua para beber. En las casas grandes, el invitado especial se sentaba en “la mesa superior” en una sala que tenía un piso más elevado, y se ubicaba a la derecha del anfitrión. El segundo invitado se sentaba a la izquierda del anfitrión (Luc 14:7-11; Luc 20:46).\n\n En realidad, no se “sentaban” a la mesa sino que se reclinaban sobre ella. Se acercaban sofás con la cabecera hacia la mesa y se proveían almohadones para que los invitados se reclinaran sobre el brazo izquierdo y usaran el derecho para servirse de la mesa. De esa manera, los sirvientes podían continuar lavando los pies de los invitados (Luc 7:46). Pero para conversar, las personas debían volverse sobre la espalda y estar casi literalmente “sobre el pecho” de la persona que tenían a la izquierda (Jua 13:23-25). En la época de Jesús, el triclinium o sofá que rodeaba tres lados de la mesa era el último grito de la moda. El lado abierto lo usaban los esclavos para acercar comida o llevarse las bandejas vacías.\n\n La comida comenzaba con un trago de vino diluido con miel. La comida principal que seguía consistía en tres platos, atractivamente dispuestos en fuentes. No había cubiertos, de modo que se comía con los dedos, salvo cuando se servía sopa, huevos o mariscos, en cuyo caso se usaba una especie de cuchara. Finalmente había postre, pastel y alguna fruta. Durante la comida, el anfitrión proporcionaba entretenimiento en forma de música, danza (danzas individuales y expresivas) y lectura de poesías y otra literatura. Semejante ocasión era un evento local importante, y las personas de condición más humilde podían observar desde el exterior (Luc 7:37). Cuando se terminaba la comida, seguía un largo tiempo de conversación. Se narraban historias y se compartían habladurías. Esas fiestas eran la envidia de los pobres, que intentaban imitarlas a su manera.\n\n Fueran formales o informales, abundantes o escasas, siempre había leyes que se debían cumplir en cuanto a los alimentos de esas fiestas. Solo se podían comer animales que rumiaran y tuvieran pezuñas hendidas, peces que tuvieran aletas y escamas, y aves que no comieran carroña (Lev 11:1-22).\n\n Ralph Gower"]},"COMIDA OFRECIDA A ÍDOLOS":{"word":"COMIDA OFRECIDA A ÍDOLOS","definitions":["Motivo de controversia en la iglesia primitiva referente a los alimentos que se permitían comer.\n\n “Comida ofrecida a los ídolos” es la traducción de una única palabra griega que también se tradujo “cosas sacrificadas a los ídolos” (Apo 2:14). La identificación del objeto de la ofrenda con la palabra “ídolo” sugiere que la expresión se originó fuera del paganismo del siglo I. Refleja la perspectiva y la conclusión de alguien que hablaba como judío o como cristiano.\n\n Los sacrificios paganos normalmente consistían en tres partes. Una parte pequeña se usaba en el rito del sacrificio. Una porción mayor se reservaba para uso del sacerdote o del personal del templo. La parte más grande la retenía el adorador para usarla en una de dos formas. El que ofrecía el sacrificio a veces usaba la porción sobrante como plato principal en una comida que se servía en el templo pagano o cerca de allí. Este tipo de evento social-religioso está relacionado con la cuestión planteada por la iglesia de Corinto a Pablo (1Co 8:1), y aparece como trasfondo de su respuesta en 1Co 8:1-13. La segunda forma en que el adorador disponía era venderla en el mercado local. Carne vendida de esa forma terminaba formando parte de la comida regular de una familia. Esta situación se refleja en los comentarios de Pablo en 1Co 10:23-33; 1Co 11:1.\n\nRobert Byrd"]},"COMPAÑÍA AUGUSTA":{"word":"COMPAÑÍA AUGUSTA","definitions":["Unidad del ejército romano con asiento en Siria desde alrededor del 6 d.c. El lugar de la cohorte dentro del resto del ejército romano se indica mediante el nombre que se le otorgó en base al del emperador Augusto. Esta unidad especial tuvo a su cargo a Pablo durante su viaje a Roma (Hch 27:1). Según la perspectiva de Lucas, este hecho demostraba la importancia de Pablo y, lo que es aun más importante, del evangelio que Pablo predicaba."]},"COMPAÑÍA LA ITALIANA":{"word":"COMPAÑÍA LA ITALIANA","definitions":["Nombre de la unidad de arquería del ejército romano a la que pertenecía el centurión gentil Cornelio (Hch 10:1). Es probable que fueran 1000 hombres reclutados en Italia que conformaban esta compañía de la que poco se sabe. Existe evidencia extrabíblica sobre la presencia en Cesarea de una unidad llamada Cohorte II Itálica después del 69 d.c. Sin embargo, es una fecha demasiado tardía para los eventos relatados en Hch 10:1-48. Tal vez la Cohorte II en realidad estuvo en Cesarea antes del 69 d.c. o quizás la compañía a la que perteneció Cornelio era otra unidad. Ver Cornelio."]},"COMUNIDAD DE BIENES":{"word":"COMUNIDAD DE BIENES","definitions":["Práctica de la iglesia de Jerusalén de tener “en común todas las cosas” (Hch 2:41-47; Hch 4:32-37) presentaba paralelos contemporáneos: el ideal utópico griego de la propiedad común entre amigos, la comunidad obligatoria de la secta judía de Qumrán, e incluso el precedente de Jesús y los Doce (Luc 8:3; Jua 13:29). El contexto inmediato de ambas referencias de los Hechos (Hch 2:1-40; Hch 4:31) indica que la comunidad de bienes no era un ideal al que aspiraba la iglesia sino que constituía una evidencia de la naturaleza comunitaria: que el Espíritu Santo determinaba y dirigía la totalidad de sus vidas.\n\n“Común” (koina) en Hch 2:44 y Hch 4:32 tiene la misma raíz que koinonia (“comunión” en Hch 2:42). Por lo tanto, el tema no era una teoría económica sino la vida juntos en común (“cada día” en Hch 2:46) sin ninguna separación entre las necesidades físicas y las espirituales. (Ver Hch 6:1-6 donde se describe la preocupación en el cuidado de los necesitados.) El paralelo entre Hch 4:34 y Deu 15:4 señala que la iglesia primitiva cumplía con la intención divina de que Israel fuera generosa.\n\n La iglesia de Jerusalén escogió practicar la generosidad sin egoísmo de manera similar al estilo de vida de Jesús y los Doce. Otras iglesias primitivas practicaron la generosidad con sacrificio de diferentes maneras (Hch 11:27-30; 1Co 16:1-4; Rom 12:13; 1Jn 3:17) ya que el llamado de Jesús a dejar de lado las posesiones abarcaba más de una forma de expresión (comp. Mat 19:16-22 con Luc 19:1-10). Estos incidentes tienen en común un énfasis en el dar sacrificial (Luc 21:1-4), lo que requiere un cambio completo del corazón a fin de servir a Dios y no a las posesiones (Mat 6:24), con un claro reconocimiento del peligro que implican las riquezas (Mar 10:23-31; Luc 6:24; Luc 12:13-31).\n\n Dicho peligro se manifestó en el contexto de la comunidad de bienes (Hch 4:36-37; Hch 5:1-11). En contraste con Bernabé, quien vendió una propiedad y les dio la ganancia a los apóstoles, Ananías y Safira se guardaron parte de los beneficios de la venta. La muerte que sufrieron dio testimonio de la gravedad que implicaba abandonar la vida comunitaria por intereses egoístas. El egoísmo llevaba a mentirle al Espíritu (Hch 5:3; Hch 5:9) y, en consecuencia, a rechazar los lazos (“de un corazón y un alma”, Hch 4:32) creados por el Espíritu. La naturaleza voluntaria de esta comunidad de bienes no era, por lo tanto, una cuestión de que los individuos escogieran independientemente cuánto dar y si lo hacían, sino una generosidad espontánea y continuada de una comunidad unificada y dirigida por el Espíritu. El uso de la forma verbal en Hch 2:45 y Hch 4:34 b (“vendían”) identifica la naturaleza continuada de la generosidad. Ver Ananías; Comunión; Dádiva, Regalo; Esenios; Espíritu Santo; Mamón; Prestar, tomar prestado; Qumrán.\n\nDavid Nelson Duke"]},"COMUNIDAD ESCOGIDA":{"word":"COMUNIDAD ESCOGIDA","definitions":["(DHH) Ver Elegida, señora."]},"CONANÍAS":{"word":"CONANÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha establecido”.\n\n1. Levita a cargo de la colecta de las ofrendas del templo bajo el reinado de Ezequías (2Cr 31:12).\n\n2. Quizás el nieto de 1. Junto con otro levita contribuyó con 5000 ovejas y cabras y 500 bueyes para la ofrenda de Josías para la Pascua (2Cr 35:9)."]},"CONCILIO APOSTÓLICO":{"word":"CONCILIO APOSTÓLICO","definitions":["Reunión en Jerusalén donde los apóstoles y los ancianos de esta ciudad defendieron el derecho que tenían Pablo y Bernabé de predicarles el evangelio a los gentiles sin forzar a los convertidos a obedecer leyes judías (Hch 15:1-41). Un “decreto” del concilio pedía a los gentiles convertidos no comer carne sacrificada a los ídolos, no comer carne con sangre, no comer animales ahogados y no cometer inmoralidad sexual (Hch 15:28-29). Todos estos requisitos se pueden tomar de Lev 17:1-16; Lev 18:1-30 donde no solo se establecen los requerimientos para la “casa de Israel” sino también para “los extranjeros que moran entre vosotros” (Lev 17:8).\n\n En Gál 2:1-21, Pablo describió la tarea del concilio desde su perspectiva, aunque durante mucho tiempo algunos estudiosos de la Biblia han intentado hacer una distinción entre los acontecimientos de Hch 15:1-41 y los de Gál 2:1-21. Pablo no solo dio un informe de la decisión del concilio sino que además enfatizó que este no requería que Tito, siendo gentil, fuera circuncidado."]},"CONCILIO CELESTIAL":{"word":"CONCILIO CELESTIAL","definitions":["Reunión de Dios con las huestes celestiales que señala el papel de Dios como Rey del universo. Algunos eruditos han propuesto una analogía con los mitos mesopotámicos y cananeos referentes a los encuentros entre deidades del panteón para decidir el destino del cosmos. Por ejemplo, a los ángeles se los describe presentándose delante de Dios, quizás para informar sobre la contribución que hicieron a Su plan (Job 1:6; Job 2:1) o para discutir cómo se llevará a cabo ese plan (1Re 22:20 b; posiblemente Gén 1:26, aunque es dudoso). Sin embargo, existen diferencias importantes. El monoteísmo del pueblo hebreo es proclamado en lugar de ser cuestionado en los textos del concilio. Jehová (el Señor) se sienta en Su trono en medio de la exaltación y la adoración de los seres angelicales creados (Sal 29:1), y en la asamblea se lo teme y alaba en gran manera (Sal 89:5-8). Su función de presidir la asamblea está directamente asociada al declararse gobernante único y juez (Sal 82:1; Sal 82:8).\n\n Los seres humanos a veces tienen conocimiento de las obras del concilio divino. Un verdadero profeta de Jehová es alguien que ha estado presente en el concilio de Dios. En la terrible experiencia que tuvo con los profetas falsos, Micaías informó sobre sus observaciones en las deliberaciones del concilio (1Re 22:19-23). Asimismo, Elifaz le preguntó a Job si había estado en el concilio de Dios, y dio a entender que de ese modo sus declaraciones podrían ser corroboradas (Job 15:8). Jeremías condena a aquellos profetas que no se han presentado en el concilio de Dios porque, si lo hubiesen hecho, conocerían el plan de Dios y no harían descarriar a Su pueblo (Jer 23:18; Jer 23:22). La participación en el concilio por parte de los profetas conduce, pues, a una predicción exitosa.\n\n Los demonios a veces aparecen ante dicho concilio. En la historia de la caída de Acab se recluta a un espíritu malo para que engañe a los profetas falsos. Dios interroga a los espíritus en cuanto al engaño de Acab, pero esto no significa que les esté consultando a los ángeles sobre Su plan. Su respuesta al espíritu mentiroso indica que ordenó que tenga éxito (1Re 22:23). Satanás aparece delante del trono de Dios para acusar a los santos (Job 1:9-11; Job 2:4-5; Zac 3:1-2); sin embargo, pareciera que no asiste con regularidad. El texto declara que Satanás vino con los ángeles (Job 1:6; Job 2:1) después de rodear la tierra (Job 1:7; Job 2:2). Esto se debe diferenciar de los seres espirituales que están perpetuamente alrededor del trono divino (Apo 4:6 b - Apo 4:8). Con toda seguridad se puede llegar a la conclusión de que los espíritus malos participan del concilio cuando tienen una función dentro del plan de Dios. Ver Hijos de Dios.\n\nJohn Laing"]},"CONCUPISCENCIA":{"word":"CONCUPISCENCIA","definitions":["Traducción del griego epithumia, “deseo, lujuria”. Los griegos utilizaban el término para aludir al entusiasmo en relación a algo en un sentido neutral, y también en un sentido malo en cuanto a valorar equivocadamente las cosas terrenales. El NT reconoce que el deseo puede ser bueno (Mat 13:17; Luc 22:15; Flp 1:23; 1Ts 2:17). De hecho, utiliza la forma verbal con más frecuencia en el buen sentido que en el malo.\n\nEl sentido malo de epithumia es el deseo controlado por el pecado y los instintos mundanos en lugar de estar regido por el Espíritu (Gál 5:16). Todos hemos estado controlados por tales deseos antes de entregarnos a Cristo (Efe 2:3; Tit 3:3). Dicho deseo forma parte de la vida antigua sin Cristo y es engañoso (Efe 4:22). Tal deseo puede ser por el sexo (Mat 5:28), las cosas materiales (Mar 4:19), las riquezas (1Ti 6:9) y la embriaguez (1Pe 4:3). La vida cristiana, pues, es una lucha entre los deseos de la vida antigua y el deseo de seguir al Espíritu (Gál 5:15-24; 1Pe 2:11), la vida guiada por el Espíritu Santo, que crucifica los deseos del mundo (Gál 5:24). (Observar la lista de deseos mundanos en Gál 5:19-21). Así como la vida nueva viene por medio del Espíritu, los viejos deseos vienen a través de Satanás (Jua 8:44) y el mundo del que él es príncipe (1Jn 2:16) y pueden convertir a la persona en esclava (2Pe 2:18-20). El deseo produce tentación, lleva al pecado y da como resultado la muerte (Stg 1:14-15). Las personas no pueden culpar a Dios porque Él les da libertad para elegir y las entrega a aquello que ellas escogieron (Rom 1:24). Dios ciertamente dio la ley, que definía que los deseos equivocados son concupiscencia o pecado. El poder del pecado posteriormente cambió el mandamiento positivo para convertirlo en un instrumento que incentivó a los seres humanos a experimentar áreas nuevas de la vida. En consecuencia, ellos pecaron y murieron en vez de confiar en la guía de Dios mediante la ley. Esta manifiesta que tales áreas están fuera del plan de Dios para la vida y que, por lo tanto, no se deben experimentar (Rom 7:7-8). Hay dos opciones: o el pecado trae la muerte, o el creyente en Cristo mata los deseos malvados (Col 3:5).\n\n En una esfera muy limitada de la vida, Pablo instó a los creyentes a estar por encima de las actividades normales que provocan lujuria en la sociedad. También a ser fieles en el matrimonio en lugar de experimentar con las prácticas inmorales del mundo griego y romano de su época (1Ts 4:4-5)."]},"CONDENACIÓN":{"word":"CONDENACIÓN","definitions":["(NTV) Ver Execración."]},"CONDENAR":{"word":"CONDENAR","definitions":["Acción de declarar culpable a alguien después de evaluar las evidencias.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa palabra aparece por primera vez en el contexto de una corte de justicia (Éxo 22:9) donde un juez escucha una acusación contra un ladrón y condena al culpable. Otra instancia judicial aparece en Deu 25:1, donde se instruye a los jueces a escuchar otros casos, decidir sobre el asunto y condenar al culpable. En Sal 94:20-21, el escritor acusa a los jueces corruptos que “condenan la sangre inocente”, y en Sal 109:31 le agradece a Dios por salvar al pobre “de quienes lo condenan” (NVI).\n\n “Condenar” también se utiliza en cuanto a efectuar diariamente juicios personales como en el libro de Job. Él se sentía indefenso frente al poder y la justicia de Dios, y sabía que por más que intentara defenderse a sí mismo, su propia boca lo condenaría (Job 9:20). Le rogó a Dios que no lo condenara sino que le explicara por qué razón lo estaba haciendo sufrir (Job 10:2). Después de que los consejeros de Job concluyeron con sus dichos, Eliú observó que los tres “habían condenado a Job” (Job 32:3). Otros ejemplos de la palabra en relación a juicios diarios aparecen en Isa 50:9; Isa 54:17. El uso más significativo de “condenar” está en conexión con el juicio divino. Al dedicar el nuevo templo, Salomón oró para que Dios juzgara a su pueblo, “condenando al impío... y justificando al justo” (1Re 8:32). El escritor de Proverbios esperaba que el Señor condenara “al hombre de malos pensamientos” (Pro 12:2). El salmista estaba seguro de que Dios no abandonaría al hombre bueno y no permitiría que lo condenaran cuando lo juzgaran (Sal 37:33). Por otra parte, el Señor le preguntó a Job si deseaba condenarlo a Él solo para demostrar su propia rectitud (Job 40:8).\n\n Nuevo Testamento\n\nVarias palabras griegas se traducen “condenar” y “condenación” con una progresión de significado que va desde hacer una distinción hasta efectuar un juicio desfavorable. El triple uso de la palabra en el AT continúa en el NT. El contexto de una corte de justicia se ve en la predicción de Jesús sobre Su juicio futuro en Jerusalén (Mat 20:18), en la expresión de uno de los hombres crucificados con Él (Luc 23:40), y en el voto final del Sanedrín (Mar 14:64).\n\n “Condenar” también se utilizaba en la época de Jesús en relación a efectuar juicios personales sobre los demás. Por ejemplo, Jesús dijo que los hombres de Nínive condenarían a su generación, que no se había arrepentido (Mat 12:41); Santiago les advirtió a los hermanos que los maestros estaban sujetos a mayor crítica (Stg 3:1); y Pablo instruyó a Tito para que utilizara un lenguaje sano en su enseñanza a fin de evitar las críticas (Tit 2:8). Así como en el AT, Dios también es la fuente de condenación en el NT. Él fue responsable de la destrucción de Sodoma y Gomorra (2Pe 2:6), y condenó el pecado en la naturaleza humana enviando a Su propio Hijo (Rom 8:3).\n\n El uso neotestamentario de “condenar” es único en su referencia al juicio final, especialmente en Jua 3:17-19. En Jua 5:24 aparece una enseñanza similar. Pablo pensaba que una razón para aceptar la disciplina del Señor en esta vida era evitar esa condenación final (1Co 11:32).\n\n William J. Fallis"]},"CONDUCTO":{"word":"CONDUCTO","definitions":["Canal de agua o acueducto en Jerusalén o cerca de la ciudad que conducía el agua hacia allí (2Re 20:20). La misma palabra hebrea se refiere a una zanja construida para conducir la corriente de agua (Job 38:25). La ubicación del conducto de Jerusalén es un tema de debate entre los diversos eruditos, que proponen el estanque de Siloé, la corriente de Gihón o un lugar fuera del muro en la parte noroeste de la ciudad junto a una carretera importante de dirección norte a sur que conduce hacia Samaria. El último lugar tal vez sea el más probable. Antes de que David conquistara Jerusalén se habían construidos acueductos, túneles que proveían agua a la ciudad (2Sa 5:8). Evidentemente, los reyes de Israel lo complementaron. En una maravillosa hazaña arquitectónica, Ezequías hizo que los obreros comenzaran en ambos extremos y se unieran en el medio para construir un túnel de agua que conectaba los manantiales de Gihón y el estanque de Siloé (2Re 20:20; 2Cr 32:2-4; 2Cr 32:30). El túnel se descubrió en 1880."]},"CONFESIONES Y CREDOS":{"word":"CONFESIONES Y CREDOS","definitions":["Declaraciones teológicas de fe. Aunque los creyentes individualmente pueden producir dichas afirmaciones, las denominaciones o los grupos cristianos por lo general elaboran confesiones o credos. Estas proclamas declaran la perspectiva doctrinal del grupo acerca de los temas desarrollados en el documento.\n\n El AT describe al pueblo de Dios que confiesa verdades acerca de Él y le ofrece su lealtad. Deu 6:4-25 invita a Israel a confesar la verdad acerca de Dios (Su unidad) y la salvación (liberación del control de los ejércitos de Faraón), y luego a ofrecerle lealtad a Él en términos de una devoción personal (amarlo de todo corazón, v. Deu 6:5) transmitiendo la herencia del mensaje divino (enseñarles [los mandamientos] diligentemente a sus hijos, v. Deu 6:7), recordando siempre la Palabra de Dios (vv. Deu 6:8-10), y contándole a la siguiente generación la historia de su liberación (vv. Deu 6:15-20). Este pasaje ha servido durante siglos como confesión en los hogares judíos. El Sal 78:1-72 demuestra cómo Israel recordaba la obra de Dios en su historia. Habla en forma narrativa de la soberanía de Dios (vv. Sal 78:12; Sal 78:22-26), Su ira (vv. Sal 78:21; Sal 78:27-29), Su salvación (vv. Sal 78:12-16; Sal 78:70-72), Su misericordia (vv. Sal 78:38-39), Su juicio (vv. Sal 78:41-67), y Su gracia al elegir al pueblo de Israel (vv. Sal 78:67-72). Otros textos sobre la confesión aparecen en Éxo 19:1-25; Éxo 20:1-26; Jos 24:1-33; Deu 26:1-19. El NT presenta evidencias del uso que la iglesia primitiva hacía de confesiones y credos. La expresión “Jesús es Señor” es una confesión antigua para referirse a los que habían nacido de nuevo de manera genuina y en quienes moraba el Espíritu Santo (Rom 10:9; 1Co 12:3; Flp 2:11). Es probable que un candidato al bautismo haya utilizado la confesión para profesar su fe en Cristo inmediatamente antes de bautizarse. Dicha confesión pública a menudo daba como resultado persecución y muerte. Tal vez los credos hayan sido herramientas para instruir a los nuevos creyentes o para combatir la herejía. Por ejemplo, la expresión “Jesucristo ha venido en carne” pareciera un credo para refutar la enseñanza falsa de que Jesucristo solo parecía un ser humano (1Jn 4:2; 2Jn 1:7). Otros ejemplos de concisas declaraciones que compendian la fe de la iglesia primitiva en un formato confesional o de credo: Col 1:15-20; 1Ti 3:16; 1Pe 3:18-22; Heb 1:1-3; Flp 2:5-11. En la iglesia primitiva, las confesiones y los credos se utilizaron para profesar la fe de los mártires o de aquellos que padecían persecución. El concepto finalmente llegó a referirse a una afirmación decidida de las convicciones religiosas. Estas declaraciones pueden estar o no unidas a la persecución.\n\n Siguiendo el precedente bíblico, las confesiones y los credos se desarrollaron hasta constituir declaraciones doctrinales formales. Este concepto tiene varias maneras. Una forma de confesionalismo es producir confesiones de fe. Estas son documentos teológicos cuya intención es proveer una identidad doctrinal o fomentar la unidad denominacional. Las confesiones de fe a menudo identifican y articulan áreas comunes de fe entre diferentes denominaciones cristianas. La mayoría de estas han utilizado confesiones de fe a lo largo de su historia. Entre las excepciones se pueden incluir a los campbelistas (seguidores de Alexander Campbell, que ahora están representados por las siguientes denominaciones: Iglesia de Cristo, Iglesia Cristiana, Discípulos de Cristo) y los cuáqueros. Los primeros han sostenido que el NT es suficiente y, en consecuencia, no hay necesidad de ninguna confesión de fe, mientras que los últimos han respaldado un individualismo radical donde cada persona, bajo la guía de la “luz interior” del Espíritu, es árbitro de la verdad. Los bautistas y otros protestantes generalmente han rechazado tales argumentos.\n\n Otra forma de ver el confesionalismo es la presentación formal de creencias que produjeron los protestantes y proporcionan guías interpretativas de las Escrituras, generalmente ampliando el credo de fe reconocido de una denominación en particular. El confesionalismo, en este sentido, se refiere a los tratados teológicos formales que se clasifican como “teologías confesionales”. Ellas normalmente profesan una comprensión protestante de la fe, a menudo en contraste con el catolicismo romano o incluso con otras tradiciones también protestantes.\n\n El confesionalismo asimismo puede ser el esfuerzo por derivar conceptos doctrinales básicos desde una comunidad de fe cristiana en particular. Esta forma de confesionalismo tiene su punto de partida teológico en una perspectiva que es exclusiva de una comunidad religiosa cristiana en particular. Dicha interpretación doctrinal puede o no ser una interpretación de las declaraciones de fe formales de una denominación en particular.\n\n Actualmente, el debate se centra en la distinción entre las confesiones de fe y los credos. Son distinciones a menudo difíciles de aclarar y de definir. Tanto las confesiones de fe como los credos proporcionan identidad denominacional y doctrinal a denominaciones cristianas en particular. Además, ambas expresan declaraciones doctrinales explícitas que requieren una adhesión voluntaria y consciente. No obstante, podría establecerse una diferencia por el uso de dichos documentos. Los credos se pueden utilizar para requerir conformidad de parte de todos los miembros de una tradición en particular. En otras palabras, los credos requieren una suscripción completa de un individuo a fin de ser miembro de la denominación. Las confesiones de fe, aunque proveen una opinión consensuada de la mayoría de los adherentes, generalmente no requieren dicha suscripción a fin de pertenecer a un cuerpo específico.\n\n Stan Norman y Chad Brand"]},"CONFIRMAR":{"word":"CONFIRMAR","definitions":["Establecer un acuerdo y demostrar que una palabra es cierta y confiable. Algunas traducciones españolas utilizan “confirmar” para términos hebreos generales que significan “demostrarse confiable, digno de confianza”, “ser fuerte”, “llenar, cumplir”, “sostener”, “elevarse”. Los términos griegos significan “ser confiable” y “establecer”, y se utilizan comúnmente para hablar de los seres humanos que establecen las palabras, el pacto y la ley de Dios al practicarlas (Deu 27:26) y, con más frecuencia a Dios, que confirma Su mensaje o Su pacto al establecerlo con Su pueblo y cumplir las promesas que hizo (2Sa 7:25; 1Cr 16:17; Rom 15:8). A veces las promesas o los acuerdos humanos se confirman (Rut 4:7; Est 9:29; Jer 44:25; Heb 6:16). Una persona también se podía establecer en un cargo o institución (2Re 15:19; 1Cr 17:14). Los creyentes procuran confirmar el mensaje del evangelio mediante la vida cristiana (1Co 1:6; Flp 1:7). Al hacerlo, también se confirma la vocación y la elección del individuo (2Pe 1:10)."]},"CONFISCACIÓN":{"word":"CONFISCACIÓN","definitions":["Incautación de la propiedad privada para uso público o gubernamental. No se practicó en Israel hasta la monarquía, y Dios no la permitía. Samuel profetizó sobre esta práctica antes de que Israel eligiera a su primer rey (1Sa 8:14) diciendo que era un peligro de los reyes que seguían los modelos del Cercano Oriente. Acab ejerció este derecho real cuando confiscó la propiedad de una persona (Nabot) ejecutada por el estado (1Re 21:15-16), pero tuvo que soportar el juicio de Dios por su acción (1Re 21:18-19). Ezequiel reaccionó enérgicamente contra los abusos relacionados con esta prerrogativa real (Eze 45:7-8; Eze 46:16-18)."]},"CONFLICTOS INTERPERSONALES":{"word":"CONFLICTOS INTERPERSONALES","definitions":["La Biblia ilustra, explica y ofrece soluciones para conflictos interpersonales. Entre los ejemplos más notables de ese tipo de conflictos en la Biblia, se registran las hostilidades entre Caín y Abel (Gén 4:1-16), Abram y Lot (Gén 13:8-18), Jacob y Esaú (Gén 25:1-34; Gén 26:1-35; Gén 27:1-46; Gén 32:1-32; Gén 33:1-20), Jacob y Labán (Gén 29:1-35; Gén 30:1-43; Gén 31:1-55), Saúl y David (1Sa 18:1-30; 1Sa 19:1-24; 1Sa 20:1-42; 1Sa 21:1-15; 1Sa 22:1-23; 1Sa 23:1-29; 1Sa 24:1-22; 1Sa 25:1-44; 1Sa 26:1-25; 1Sa 27:1-12; 1Sa 28:1-25; 1Sa 29:1-11; 1Sa 30:1-31; 1Sa 31:1-13), María y Marta (Luc 10:38-42), los discípulos de Jesús (Mar 9:33-37; Luc 22:24-27), Pablo y Bernabé (Hch 15:36-41) y los creyentes corintios (1Co 1:10-12; 1Co 3:2-4; 1Co 11:18).\n\n La causa fundamental de estos conflictos es el pecado (Gál 5:19-20). Santiago explica que las peleas son resultado de pasiones y deseos no controlados (Stg 4:1-3). El libro de Proverbios caracteriza a quienes fomentan conflictos diciendo que son personas que dan lugar al enojo (Pro 15:18; Pro 29:22), a la codicia (Pro 28:25), al odio (Pro 10:12), a los chismes (Pro 16:28) y a las perversidades (Pro 6:12-15). Tales conflictos inevitablemente dan como resultado destrucción personal (Pro 6:15), discordia (Pro 6:14) y contiendas (Pro 10:12; Pro 16:28). No debemos asombrarnos, entonces, de que el Señor aborrezca a quien “siembra discordia entre hermanos” (Pro 6:16; Pro 6:19).\n\n La Biblia otorga gran valor a la capacidad para vivir en paz con otros (Sal 34:14; Mar 9:50; Rom 14:19; 1Ts 5:13; Heb 12:14; 1Pe 3:11), en unidad (Sal 133:1) y armonía (Rom 15:5-6). Al mismo tiempo, declara de manera inequívoca que solo Dios puede dar esa paz (Núm 6:26; Jua 14:27; Jua 16:33; 2Co 13:11; 2Ts 3:16) y solo se puede hacer realidad cuando los creyentes imitan el estilo de vida de Jesús (Flp 2:3-8)."]},"CONÍAS":{"word":"CONÍAS","definitions":["Ver Joacim."]},"CONMEMORACIÓN AL SON DE TROMPETAS":{"word":"CONMEMORACIÓN AL SON DE TROMPETAS","definitions":["(RVR1995) Ver Fiestas, Fiesta de las trompetas."]},"CONMEMORACIÓN CON TOQUES DE TROMPETAS":{"word":"CONMEMORACIÓN CON TOQUES DE TROMPETAS","definitions":["(DHH, NVI) Ver Fiestas, Fiesta de las trompetas."]},"CONQUISTA DE CANAÁN":{"word":"CONQUISTA DE CANAÁN","definitions":["El libro de Josué y el primer capítulo del libro de Jueces describen la conquista de Canaán, que dio como resultado el establecimiento de Israel en la Tierra Prometida.\n\n Trasfondo histórico\n\nLa conquista israelita se produjo cuando el control egipcio sobre Canaán se hallaba debilitado. Los historiadores están en desacuerdo sobre la fecha del éxodo, y en consecuencia no concuerdan en la fecha de la conquista. Las evidencias arqueológicas son ampliamente ambiguas debido a las similitudes entre la cultura israelita y la cananea, y a que los israelitas en general se abstuvieron de destruir y quemar las ciudades. La fecha tradicional del éxodo, basada en una interpretación literal de 1Re 6:1, es aprox. 1445 a.c., lo que ubica la conquista alrededor de 1400–1350 a.c. Los que tienen más fe en la arqueología que en la información bíblica, y los que entienden que 1Re 6:1 y pasajes similares son figurados, comúnmente consideran que el éxodo ocurrió alrededor del 1280 a.c. Dicha fecha ubicaría la conquista aprox. en 1240–1190 a.c. Aunque no hay una fecha exacta para la conquista, es posible llegar a algunas conclusiones generales en cuanto a la situación de Canaán en el marco de tiempo aproximado en que se produjo. Poco después del 1500 a.c., Egipto dominó Canaán. La sociedad cananea operaba conforme a un sistema feudal mediante el cual los reyes de las ciudades estado pagaban tributo a sus amos egipcios. Las ciudades-estado eran numerosas en la llanura costera palestina y estaban ampliamente pobladas. Las regiones montañosas contaban con pocos habitantes. Desde aprox. 1400 a.c. en adelante, el control egipcio sobre Canaán se debilitó, y dejó la tierra expuesta a una posible invasión de una fuerza externa.\n\n La estrategia de Josué\n\nEste encabezó una invasión de Canaán con tres campañas. Al final de la peregrinación en el desierto, los israelitas llegaron a las llanuras de Moab en Transjordania (“al otro lado del Jordán”). Allí sometieron a dos reyes locales, Sehón y Og (Núm 21:21-35). Algunas tribus israelitas, Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Manasés, decidieron establecerse en este territorio recién conquistado (Núm 32:1-42).\n\n Después de la muerte de Moisés, Josué se convirtió en el nuevo líder. Tal como Dios le indicó, Josué guió al pueblo a través del Río Jordán para entrar en Canaán. El cruce se hizo posible mediante una división sobrenatural de las aguas del Jordán (Jos 3:1-17; Jos 4:1-24). Después de cruzar el río, los israelitas acamparon en Gilgal. Josué dirigió desde allí la primera campaña militar contra los cananeos en los montes centrales escasamente poblados al noroeste del Mar Muerto. El objetivo inicial de ataque fue la antigua fortaleza de Jericó. Las fuerzas israelitas marcharon alrededor de la ciudad una vez por día durante seis días. Al séptimo día marcharon siete veces y luego hicieron sonar las trompetas y gritaron. Como resultado, los muros de Jericó se derrumbaron, lo que permitió que los invasores destruyeran la ciudad (Jos 6:1-27).\n\n Los israelitas posteriormente intentaron conquistar la ciudad de Hai, donde sufrieron la primera derrota. La razón del fracaso fue que Acán, uno de los soldados israelitas, se había guardado parte del botín de la invasión a Jericó, acción que violaba las órdenes de Dios en cuanto a destruir todo lo que había en la ciudad. Después de la ejecución de Acán, los israelitas pudieron destruir Hai (Jos 7:1-26; Jos 8:1-35).\n\n No todos los cananeos trataron de resistirse a la invasión de Israel. Un grupo, los gabaonitas, evitaron la destrucción engañando a los israelitas para que hicieran un pacto de paz con ellos (Jos 9:1-27). Alarmados por la deserción de los gabaonitas frente a Israel, un grupo de reyes cananeos del sur encabezados por Adonisedec de Jerusalén, formaron una coalición contra la fuerza invasora. Los monarcas amenazaron con atacar a los gabaonitas, lo que provocó que Josué se lanzara a defender a sus nuevos aliados. Debido a una intervención sobrenatural, los israelitas pudieron derrotar a esta coalición. Luego Josué lanzó una campaña en el sur que dio como resultado la captura de varias ciudades cananeas (Jos 10:1-43).\n\n La tercera y última campaña militar de Josué fue en el norte de Canaán. En esa región, el rey Jabín de Hazor formó una coalición de reyes vecinos para luchar contra los israelitas. Josué efectuó un ataque sorpresivo sobre ellos en las aguas de Merom y derrotó por completo al enemigo (Jos 11:1-15).\n\n La invasión de Canaán se desarrolló con un éxito extraordinario. Extensas porciones de tierra se sometieron a los israelitas (Jos 11:16-23; Jos 12:1-24). No obstante, algunas regiones aún permanecían fuera de su control, como por ejemplo la tierra sumamente poblada a lo largo de la costa y varias ciudades cananeas importantes como Jerusalén (Jos 13:1-5; Jos 15:63; Jue 1:1-36). Los israelitas lucharon durante siglos para controlar estas regiones.\n\n Establecimiento israelita\n\nLas tribus de Israel se establecieron lentamente en Canaán sin eliminar por completo a la población nativa. Aunque algunas secciones de la tierra no se habían conquistado, Dios instruyó a Josué que les otorgara Canaán a las tribus que todavía no habían recibido territorio (Jos 13:7). Luego de la distribución de la tierra, Israel comenzó a ocupar su territorio. Jue 1:1-36 describe el establecimiento como un lento proceso mediante el cual las tribus en forma individual luchaban para echar a los cananeos. En el análisis final, las tribus tuvieron éxito limitado en la eliminación de la población nativa (Jue 1:1-36). Como resultado, Israel estuvo plagada durante siglos de la infiltración de elementos cananeos en su religión (Jue 2:1-5).\n\n Reconstrucciones de la conquista\n\nSe han propuesto varios modelos para entender la conquista de Canaán. La descripción previa de la naturaleza de la conquista y el establecimiento presenta un enfoque tradicional y armónico para la interpretación del material bíblico. Algunos eruditos han propuesto otros modelos de interpretación. Uno es el modelo de la inmigración, que da por sentado que no hubo una verdadera conquista de Canaán sino que personas de distintos orígenes inmigraron gradualmente a la zona después del 1300 a.c., y finalmente obtuvieron control de las ciudades estado y se convirtieron en la nación de Israel. La dificultad con este modelo es que ignora el cuadro bíblico general que presenta a Dios al constituir la nación de Israel en el desierto y guiándola para que invadiera la Tierra Prometida.\n\n Otros eruditos han desarrollado un modelo revolucionario para entender la naturaleza de la conquista. Este enfoque sugiere que no hubo una invasión importante de Canaán de parte de una fuerza externa sino que simplemente la inmigración de pequeños grupos de personas inspiraron a los campesinos cananeos para que se rebelaran. El resultado fue la destitución de los reyes de las ciudades estado y el surgimiento de lo que se convirtió en la nación de Israel. Esta interpretación de la conquista difiere del registro bíblico, al declarar que la mayor parte de la población de Israel estaba conformada por campesinos cananeos. También revela una tendencia a percibir en la historia de Israel la teoría marxista moderna de la lucha de clases. El mejor enfoque para entender la conquista de Canaán es el que tiene sus raíces en los materiales bíblicos. Ver Acán; Éxodo; Gilgal; Hai; Jericó; Josué.\n\nBob R. Ellis y e. Ray Clendenen"]},"CONSEJERO":{"word":"CONSEJERO","definitions":["Persona que analiza una situación y aconseja a quien tiene responsabilidad de tomar una decisión. Los reyes israelitas parecen haber empleado consejeros con regularidad (2Sa 16:23; 1Re 12:6-14; Isa 1:26; Isa 3:3; Miq 4:9). A Dios con frecuencia se lo considera consejero (Sal 16:7; Sal 73:24), tal como sucede con el Mesías (Isa 9:6; Isa 11:2) y con el Espíritu Santo (Jua 14:16; Jua 14:26; Jua 15:26; Jua 16:7). Ver Abogado; Consolador."]},"CONSERVADURISMO":{"word":"CONSERVADURISMO","definitions":["Disposición para apreciar, conservar y fomentar enseñanzas y valores presentes que tienen su raíz en el pasado. En la Biblia, el conservadurismo se ve con gran claridad en la actitud de Pablo hacia la fe y las Escrituras. Pablo reconoció ser heredero de un conjunto de escritos sagrados y de tradiciones que se deben aprender, creer y enseñar a otros (1Co 11:2; 2Ts 2:15; 2Ti 1:13-14; 2Ti 3:14-15; Tit 1:9).\n\n Los fariseos, con su énfasis en la observancia de las tradiciones de los ancianos (Mar 7:3-4; comp. Deu 6:6-7; Pro 1:8; Pro 4:1-4), criticaron a Jesús por su aparente falta de conservadurismo (Mar 7:5). Jesús respondió que había que distinguir entre las tradiciones humanas y las palabras de Dios (Mar 7:6-13), ya que estas últimas, por implicancia, tenían el objetivo de vivificar los corazones de una manera que no lo podía hacer la mera tradición."]},"CONSOLACIÓN":{"word":"CONSOLACIÓN","definitions":["Consuelo que alivia la tristeza y el dolor. Los términos hebreos están íntimamente relacionados con las palabras nichum, nocham, que se utilizan para referirse a compasión. La integridad de Job para con las instrucciones divinas le dieron consolación a pesar de la tristeza y el dolor (Job 6:10). David envió a sus siervos a consolar a Hanún, rey de Amón, después de la muerte de su padre (2Sa 10:1-2). La gente llevaba alimentos y bebida para consolar a los dolidos (Jer 16:7; comp. Jua 11:19). La respuesta de Dios a la oración produce consuelo al alma angustiada (Sal 94:19). Incluso cuando Dios destruyó Jerusalén, proporcionó consuelo a sobrevivientes fieles (Eze 14:22-23).\n\n La esperanza final de Israel era la consolación que únicamente podía efectuar el Mesías. Los fieles aguardaban esto con expectación (Luc 2:25; comp. Isa 40:1-2). Los que confían en las riquezas más que en la venida del Hijo del Hombre ya tienen todo el consuelo que recibirán (Luc 6:24). Los creyentes reciben consolación mediante el ministerio de proclamación (1Co 14:3). Ver Compasión."]},"CONSOLADOR":{"word":"CONSOLADOR","definitions":["Traducción comúnmente utilizada de la palabra griega paracletos. El sustantivo compuesto se refiere a “alguien llamado al lado”. El Evangelio de Juan presenta cinco pasajes donde esta palabra detalla la obra y el ministerio del Consolador para con los creyentes. Jesús les dijo a Sus discípulos que Él se iría y eso sería beneficioso para ellos porque enviaría a otro Consolador, el Espíritu Santo, quien nunca les sería quitado. El Consolador iba a llevar a cabo una serie de ministerios en la vida del creyente. Él les enseñará todas las cosas (Jua 14:26), dará testimonio de Cristo (Jua 15:26), expondrá el error del mundo y producirá convicción de pecado (Jua 16:8), guiará a los creyentes en el camino de verdad (Jua 16:13) y glorificará a Jesús (Jua 16:14).\n\n La misma palabra se traduce “abogado” en 1Jn 2:1, y es una referencia a la obra intercesora de Jesús a favor de los cristianos. Se puede observar que los “dos Consoladores” trabajan simultáneamente: el Espíritu Paracleto obra en y para nosotros en la tierra, y el Jesús Paracleto obra por nosotros en el cielo como aquel que está “viviendo siempre para interceder” a nuestro favor (Heb 7:25). Ver Abogado; Espíritu Santo; Paracleto.\n\nW. Dan Parker"]},"CONSTELACIONES":{"word":"CONSTELACIONES","definitions":["Ver Cielo; Estrellas."]},"CONSTRUCTORES DE NAVES":{"word":"CONSTRUCTORES DE NAVES","definitions":["(NTV) Ver Calafateadores."]},"CONSULTAR A DIOS":{"word":"CONSULTAR A DIOS","definitions":["Búsqueda de orientación divina, más frecuente antes de una batalla (1Sa 23:2; 1Sa 23:4; 2Sa 5:19; 2Sa 5:23; 2Re 3:11; 2Cr 18:4; 2Cr 18:6-7), pero también en otras situaciones. Para buscar el consejo de Dios se empleaban diversidad de métodos: los sueños (1Sa 28:6); los sacerdotes con el efod (1Sa 22:10; 1Sa 23:9-13); los profetas (2Re 3:11), y la consulta directa. En la historia temprana de Israel se consultaba a los sacerdotes en busca de consejo divino (Jue 18:14; Jue 18:17; 1Sa 22:10). Ellos discernían la voluntad de Dios por las suertes sagradas, Urim y Tumim (Núm 27:21; 1Sa 14:36-42). Como estas suertes aparentemente se guardaban en una pequeña bolsa en el efod del sacerdote (Éxo 28:30), es probable que las referencias a la consulta del efod se refieran a las suertes (1Sa 23:9-13; 1Sa 30:8). En ocasiones, los profetas usaban música para facilitar un estado de éxtasis en el que se pudiera discernir a Dios con claridad (2Re 3:15; 1Sa 10:5-6). Los profetas con frecuencia tomaban la iniciativa de anunciar la voluntad de Dios cuando no existía una consulta. Con la aparición de la sinagoga, la consulta directa por medio de la oración se convirtió en el medio principal para determinar la voluntad divina.\n\n No todos los métodos de consultas a Dios eran aprobados. Los danitas consultaron al levita a cargo del santuario de Micaía (Jue 18:5-6; Jue 18:14). No resulta claro qué método empleó el levita para discernir la voluntad divina. El santuario contenía un efod, un ídolo de fundición y terafines (dioses domésticos), cualquiera de los cuales pudo haber sido consultado. Tales santuarios son evidencia del mal resultante de la época en que no tenían rey y “cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jue 17:6). Otros métodos para discernir la voluntad de Dios rechazados por los escritores bíblicos incluyen: consulta a adivinos (Deu 18:10-11; 1Sa 28:3; 1Sa 28:7; Isa 8:19), consulta a terafines (Jue 17:5; Jue 18:13-20; Ose 3:4; Zac 10:2) y consulta a deidades paganas (Baal-zebub, 2Re 1:2-3; 2Re 1:16; Malcham o Milcom, Sof 1:5). Ver Efod; Milcom; Nigromancia; Profecía, profetas; Suertes; Terafines; Urim y tumim.\n\nChris Church"]},"CONSUMACIÓN":{"word":"CONSUMACIÓN","definitions":["Fin de la historia y el cumplimiento de las promesas del reino de Dios. El término proviene de Dan 9:27, que habla de la destrucción completa que Dios había decretado sobre el príncipe que amenazaba Su santuario. Ver Escatología."]},"CONTAMINACIÓN":{"word":"CONTAMINACIÓN","definitions":["Cosas de calidad inferior (Mal 1:7; Mal 1:12) o cosas ensuciadas por el pecado (Esd 6:21; Hch 15:20; Apo 21:8). En el lenguaje moderno, alude a cosas que contaminan el ambiente. Como resultado de la caída, el medio ambiente, que fue creado limpio y puro, se ha convertido en objeto de toda clase de contaminación, lo cual hace que la tierra (Deu 29:22-28; comp. Jer 4:23), los ríos y los arroyos (Éxo 7:20-24; Pro 25:26; Eze 32:2; Eze 34:18-19; Apo 8:9-10; Apo 16:4) y el mar (Apo 8:8-9; Apo 16:3) no sean aptos para la vida como Dios lo había planeado. La tierra y sus recursos pertenecen a Dios (Sal 24:1), sin embargo, le han sido confiados a la gente (Gén 1:28-29; Gén 9:1-4), que tiene una responsabilidad sagrada de cuidar la tierra con la misma diligencia con que lo hace Dios (Deu 11:12).\n\n Paul h. Wright"]},"CONTENTAMIENTO":{"word":"CONTENTAMIENTO","definitions":["Satisfacción interna que no requiere cambios de las circunstancias externas. El NT expresa esto con la palabra griega arkeo y sus derivados. Heb 13:5 resume la enseñanza al aconsejarles a los cristianos que se liberen del amor al dinero y dependan de la promesa divina de no abandonar a Su pueblo. La comida y el techo deben ser suficientes para el piadoso (1Ti 6:6-10; comp. Mat 6:34; Luc 12:19). El cristiano puede contentarse independientemente de las circunstancias externas (Flp 4:11-13). Los cristianos están contentos de conocer al Padre (Jua 14:8-9) y dependen de Su gracia divina (2Co 12:9-10; comp. 2Co 9:8-11)."]},"CONTRITO":{"word":"CONTRITO","definitions":["Estar humillado y arrepentido delante de Dios, aplastado por el sentimiento de culpa y pecaminosidad. Este concepto del AT se expresa mediante la palabra hebrea daqaq y sus derivados. El significado principal es estar hecho pedazos o golpeado. Este significado aparece cuando se molió el becerro de oro (Éxo 32:20) o se molía el grano durante la trilla (Isa 28:28). Aplastar a los enemigos es un tema frecuente (Sal 89:10). Dios le enseñó a Israel a no quebrantar al pobre (Pro 22:22). El rey tiene que aplastar al opresor que daña al pobre (Sal 72:4). Este puede recurrir a Dios sabiendo que Él es su “refugio” (Sal 9:9; comp. Sal 143:3). Por lo tanto, puede acercarse a Dios en oración sabiendo que lo que Dios desea es un espíritu quebrantado y un corazón contrito (Sal 51:17). Dios revivirá el espíritu de tales personas (Isa 57:15; comp. Isa 66:2; Sal 34:18).\n\n El plan divino de salvación se basa en que Dios halla contentamiento al “moler” a su Siervo Sufriente (Isa 53:10). Este Siervo finalmente será exaltado (Isa 52:13)."]},"CONTROL ARMAMENTISTA":{"word":"CONTROL ARMAMENTISTA","definitions":["En el texto de 1Sa 13:19-22 hay una analogía bíblica al control armamentista. Los filisteos, que monopolizaban la fabricación de instrumentos de hierro, no permitían que los israelitas tuvieran acceso a las espadas ni a las lanzas. A pesar del intento filisteo de ejercer control armamentista, los israelitas lograron derrotarlos tanto a ellos (1Sa 14:1-52) como a los amalecitas (1Sa 15:1-35).\n\n Se destaca especialmente que David venció “al filisteo [Goliat] con honda y piedra... sin tener David espada en su mano” (1Sa 17:50; comp. vv. 1Sa 17:31-40). La lección teológica de la victoria de David es que la confianza en Dios tiene más poder que la dependencia humana en el armamento. Isaías consideró necesario recordarle esta lección a Ezequías ante la amenaza de invasión asiria en el 701 a.c. (Isa 22:8 b – Isa 22:11).\n\n Paul h. Wright"]},"CONVIDADO":{"word":"CONVIDADO","definitions":["Persona invitada a una fiesta (1Sa 9:22; 2Sa 15:11). Jesús escandalizó a algunos en Jericó porque comió en la casa de Zaqueo, un famoso pecador (Luc 19:7). Pedro superó barreras raciales cuando recibió en su casa como huéspedes a los mensajeros gentiles que Cornelio había enviado (Hch 10:23).\n\n Sof 1:7 utiliza el término figurativamente para referirse a los invitados consagrados, que son una imagen del ejército invasor que el Señor invitó para castigar a Judá. Jesús describe a Sus discípulos como invitados a la boda que no deben lamentarse mientras Él, el novio/esposo, esté con ellos (Mat 9:15). La salvación de Dios se representa como una fiesta de boda llena de invitados que deben presentarse con atavío apropiado (Mat 22:10-13)."]},"CONVOCACIÓN, SANTA":{"word":"CONVOCACIÓN, SANTA","definitions":["Ver Fiestas."]},"CORAL":{"word":"CORAL","definitions":["Depósitos óseos calcáreos o espinosos producidos por los pólipos antozoarios. El coral rojo o precioso que se halla exclusivamente en los mares Mediterráneo y Adriático (Corallium rubrum) es la clase que conocían los escritores bíblicos. El valor de la sabiduría sobrepasa al del oro, la plata, una variedad de piedras preciosas, el cristal o el coral (Job 28:12-18). Este se encontraba en los artículos comercializados entre Israel y Edom (Eze 27:16)."]},"CORDERO":{"word":"CORDERO","definitions":["Ver Cordero de Dios; Oveja."]},"CORDONES":{"word":"CORDONES","definitions":["(TLA) Ver Flecos."]},"COREÍTAS":{"word":"COREÍTAS","definitions":["Descendientes de Coré que pertenecían a los levitas coatitas (Núm 26:58). Ver Coatitas; Coré."]},"CORINTIOS, PRIMERA CARTA A LOS":{"word":"CORINTIOS, PRIMERA CARTA A LOS","definitions":["Es una carta práctica donde Pablo trata problemas sobre la iglesia como un todo y también problemas personales.\n\n Primer ministerio de Pablo en Corinto\n\nUn breve repaso de los contactos de Pablo con Corinto ayudará a entender su correspondencia con esta ciudad. En una visión que tuvo en Troas en el segundo viaje misionero, el apóstol escuchó el llamado que decía: “Pasa a Macedonia y ayúdanos” (Hch 16:9). Pablo y sus compañeros fueron a Filipos y establecieron la obra en ese lugar. Luego de ser liberados de prisión, Pablo y Silas fueron a Tesalónica. Aunque allí se estableció una obra, se desencadenó una persecución debido al celo de los judíos. Pablo y Silas se trasladaron a Berea, donde fueron bien recibidos. No obstante, los judíos de Tesalónica aparecieron y agitaron a las multitudes.\n\n Se tomó la decisión de que Pablo ministrara solo en Atenas. Una comparación de Hch 17:13-15 con 1Ts 3:6 indica que Timoteo regresó a Tesalónica. Es probable que Silas se haya quedado en Berea. El ministerio de Pablo en Atenas fue breve. Hubo algunos convertidos pero no se estableció ninguna iglesia. Pablo partió de Atenas solo y probablemente desanimado.\n\n De allí se trasladó a Corinto, donde Silas y Timoteo posteriormente se unieron a él (Hch 18:5), y ministró durante por lo menos 18 meses (Hch 18:1-18). Comenzó trabajando con Aquila y Priscila fabricando tiendas. Es probable que ellos ya fueran creyentes.\n\n Pablo partió de Corinto acompañado de Aquila y Priscila (Hch 18:18). Los dejó en Éfeso y les prometió a los efesios que regresaría. Mientras tanto, Aquila y Priscila instruyeron a Apolos, y este último partió hacia Corinto, donde predicó durante un tiempo (Hch 18:24-28). Después de visitar Jerusalén y Antioquía de Siria, regresó a Éfeso para desarrollar un ministerio de más de dos años (Hch 19:8-10).\n\n Contacto de Pablo con Corinto durante su ministerio en Éfeso\n\nDurante el ministerio de Pablo en Éfeso se produjeron una serie de acontecimientos turbulentos relacionados con Corinto:\n\n(1) Surgió un espíritu de división (1Co 1:12-13; 1Co 3:3-4).\n\n(2) A Pablo le llegaron una serie de informes, algunos de parte de los de Cloé (1Co 1:11). Estos informes incluían ataques al apóstol (1Co 2:1-10) y problemas de inmoralidad (1Co 5:1).\n\n(3) Pablo escribió una carta advirtiendo contra la comunión con personas sexualmente inmorales (1Co 5:9). Esta carta se perdió, excepto una parte que se encuentra en 2Co 6:14-18; 2Co 7:1.\n\n(4) Los corintios le escribieron al apóstol (1Co 7:1) preguntándole sobre ciertos problemas relacionados con el matrimonio, la fornicación y los desórdenes en la adoración pública.\n\n(5) Llegó una delegación desde Corinto (Estéfanas, Fortunato y Acaico) con noticias de la ciudad (1Co 16:17).\n\n(6) Apolos dejó su labor en Corinto y regresó a Éfeso. Incluso bajo la insistencia de Pablo, Apolos se negó a regresar a Corinto (1Co 16:12).\n\n(7) Pablo envió a Timoteo a Corinto (1Co 4:17) en un esfuerzo por solucionar los problemas. Es probable que Timoteo haya viajado a través de Macedonia (Hch 19:22; 1Co 16:1-24).\n\n(8) Pablo escribió 1 Corintios en Éfeso (1Co 16:8) con la esperanza de que recibieran la carta antes de la llegada de Timoteo (1Co 16:10).\n\n Propósito de la primera carta a los Corintios\n\nPablo escribió 1 Corintios para dar instrucciones y amonestaciones que conducirían a la solución de los numerosos problemas de la congregación. Algunos tal vez hayan surgido de un grupo “súper espiritual” que había sido influenciado por las incipientes enseñanzas gnósticas. Todos los problemas de los caps. 1–14 giraban en torno a las actitudes individualistas y egocéntricas, en contraposición a las de autonegación y centralizadas en Cristo. El cap. 15, que trata sobre la resurrección, refleja que los corintios no lograban interpretar correctamente ese tema.\n\n Tema de Primera Corintios\n\nLa vida egocéntrica se contrasta con la cristocéntrica, o el creyente maduro se caracteriza por “dar” y no por “recibir”.\n\n Bosquejo\n\nI. Introducción (1Co 1:1-9)\n\n II. Divisiones que revelan carnalidad e inmadurez en lugar de crecimiento bajo el señorío de Cristo (1Co 1:10-31; 1Co 2:1-16; 1Co 3:1-23; 1Co 4:1-21)\n\nA. Fragmentados por un espíritu partidista (1Co 1:10-17)\n\n B. Cristo crucificado: una piedra de tropiezo para el mundo y su sabiduría; no obstante, poder y sabiduría de Dios (1Co 1:18-31)\n\n C. Predicación de Pablo por el poder de Dios, no por la sabiduría del mundo (1Co 2:1-5)\n\n D. Sabiduría de Dios revelada a los que tienen la mente de Cristo (1Co 2:6-16)\n\n E. La incapacidad de los corintios para recibir el mensaje pleno del evangelio (1Co 3:1-9)\n\n F. Responsabilidad y juicio (1Co 3:10-23)\n\n G. El papel de los apóstoles, “servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios” (1Co 4:1-13)\n\n H. La intención de la censura de Pablo; no avergonzar sino amonestar (1Co 4:14-21)\n\n III. Problemas de inmoralidad sexual (1Co 5:1-13; 1Co 6:1-20)\n\nA. Un caso de incesto (1Co 5:1-8)\n\n B. La actitud correcta y la relación de la iglesia con los fornicarios (1Co 5:9-13; 1Co 6:9-11)\n\n C. El error del antinomianismo en relación al sexo (1Co 6:12-20)\n\n D. Litigio en cortes paganas (1Co 6:1-8)\n\n IV. Matrimonio y celibato (1Co 7:1-40)\n\nA. La relación sexual en el matrimonio (1Co 7:1-7)\n\n B. Consejo a los solteros en vista del impulso sexual (1Co 7:8-9)\n\n C. Amonestación a los compañeros cristianos para que permanezcan casados (1Co 7:10-11)\n\n D. Responsabilidad del cristiano cuando el cónyuge no es creyente (1Co 7:12-24)\n\n E. Circunstancias en que Pablo aconseja a los solteros permanecer como están (1Co 7:25-35)\n\n F. La responsabilidad de un padre hacia su hija virgen (1Co 7:36-38)\n\n G. Consejo a las viudas (1Co 7:39-40)\n\n V. Carne ofrecida a los ídolos y la libertad cristiana (1Co 8:1-13; 1Co 9:1-27; 1Co 10:1-33; 1Co 11:1)\n\nA. Libertad y responsabilidad en relación a la carne ofrecida a los ídolos (1Co 8:1-13)\n\n B. Pablo cede sus privilegios apostólicos (1Co 9:1-23)\n\n C. La necesidad de autodisciplina (1Co 9:24-27)\n\n D. Amonestación a partir de la historia de Israel en el desierto (1Co 10:1-13)\n\n E. La imposibilidad de participar en la mesa del Señor y a la vez en la mesa de los demonios (1Co 10:14-22)\n\n F. Resumen de los principios instructivos (1Co 10:23-33; 1Co 11:1)\n\n VI. Problemas en la adoración pública (1Co 11:2-34; 1Co 12:1-31; 1Co 13:1-13; 1Co 14:1-40)\n\nA. El velo de las mujeres (1Co 11:2-16)\n\n B. Desórdenes relacionados con la Cena del Señor (1Co 11:17-34)\n\n C. Dones espirituales y supremacía del amor (1Co 12:1-31; 1Co 13:1-13; 1Co 14:1-40)\n\n VII. La resurrección (1Co 15:1-58)\n\nA. La resurrección de Jesús (1Co 15:1-29)\n\n B. La relevancia de la esperanza de resurrección en las luchas de esta vida (1Co 15:30-34)\n\n C. La resurrección del cuerpo (1Co 15:35-58)\n\n VIII. Cuestiones prácticas y personales (1Co 16:1-24)\n\n R. e. Glaze"]},"CORINTIOS, SEGUNDA CARTA A LOS":{"word":"CORINTIOS, SEGUNDA CARTA A LOS","definitions":["Después de escribir 1 Corintios, Pablo continuó su ministerio en Éfeso. Este fue tan exitoso que “todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús” (Hch 19:10). Sin embargo, sus intentos de solucionar los problemas en Corinto no tuvieron tanto éxito. El problema continuó aumentando aun después de que se escribiera 1 Corintios, especialmente el ataque severo de los corintios hacia Pablo. Las divisiones dentro de la iglesia y los ataques contra Pablo negaban la esencia misma del evangelio, que decía que “Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo... y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación” (2Co 5:19).\n\n Los contactos entre los corintios y Pablo continuaron. Los informes que llegaban indicaban una hostilidad creciente hacia el apóstol. Timoteo, a quien Pablo había enviado con la esperanza de que pudiera resolver los problemas, regresó a Éfeso y estuvo con Pablo mientras este escribió 2 Corintios (2Co 1:1).\n\n El apóstol realizó una visita penosa a Corinto que no se registra en Hechos, pero 2 Corintios alude a ella tres veces. Luego, Pablo escribió: “Esto, pues, determiné para conmigo, no ir otra vez a vosotros con tristeza” (2Co 2:1). La primera visita de Hch 18:1-18 no fue triste; por lo tanto, la visita triste fue la segunda que realizó. También, 2Co 12:14 y 2Co 13:1 indican que la futura visita de Pablo sería la tercera.\n\n Pablo escribió una carta con una fuerte censura y le pesó luego de haberla enviado (2Co 7:8). Luego se regocijó porque la misiva los había inducido al arrepentimiento. Es probable que Tito haya sido quien llevó esta carta (2Co 8:7; 2Co 8:16-17), que no se ha conservado a menos que sean los caps. 10–13 de 2 Corintios.\n\n Después de que Tito dejara el lugar, Pablo partió de Éfeso. Tenía el corazón apesadumbrado a causa de Corinto. Esperaba que Tito se reuniera con él en Troas con noticias de reconciliación. Tito no se encontró con él, y aunque Pablo halló una puerta abierta en Troas, su corazón estaba tan angustiado que no podía ministrar (2Co 2:12-13). Continuó camino a Macedonia, donde finalmente se reunió con Tito (2Co 7:6-7), quien le informó que las condiciones en Corinto habían mejorado. En respuesta a esto, Pablo escribió 2 Corintios y prometió que los visitaría de inmediato.\n\nHan surgido preguntas en cuanto a la unidad de 2 Corintios. Estas preguntas se refieren a 2Co 6:14-18; 2Co 7:1 y a los caps. 2Co 10:1-18; 2Co 11:1-33; 2Co 12:1-21; 2Co 13:1-14. Algunos consideran que la sección 2Co 6:14-18; 2Co 7:1 forma parte de una carta anterior que se menciona en 1Co 5:9. Hay dos argumentos a favor de esta opinión:\n\n(1) los versículos interrumpen la conexión temática entre 2Co 6:13 y 2Co 7:2.\n\n(2) Su contenido se adecúa a la descripción de la carta en 1Co 5:9.\n\n Hay dos argumentos que se oponen a este punto de vista:\n\n(1) No existe evidencia de manuscritos que indiquen que estos versículos hayan existido aparte de 2 Corintios.\n\n(2) Era característico de Pablo insertar otros temas dentro de su argumento principal.\n\n Se ha sugerido que los caps. 2Co 10:1-18; 2Co 11:1-33; 2Co 12:1-21; 2Co 13:1-14 se refieren a la carta escrita “por la mucha tribulación y angustia del corazón” (2Co 2:4). Hay dos argumentos a favor:\n\n(1) El tono cambia entre los caps. 2Co 9:1-15 y 2Co 10:1-18, que reflejan relaciones restauradas y ausencia de hostilidad. Los capítulos 2Co 10:1-18; 2Co 11:1-33; 2Co 12:1-21; 2Co 13:1-14 están repletos de censura y presentan la defensa de Pablo en cuanto a su apostolado y conducta.\n\n(2) Los capítulos 1–9 reflejan el gozo y el optimismo de Pablo. Es difícil explicar esto si aún quedaba un remanente rebelde.\n\nSe presentan dos argumentos en contra de que los capítulos 10–13 sean una carta severa:\n\n(1) No hay ningún manuscrito que proporcione evidencias de tal división.\n\n(2) Los capítulos 2Co 1:1-24 – 2Co 9:1-15 podrían estar dirigidos a la mayoría arrepentida, y los capítulos 2Co 10:1-18 – 2Co 13:1-14 a la minoría que no se había arrepentido.\n\n Podemos estar seguros de que Pablo fue el autor de todo y que es el mensaje que Dios le dio mediante inspiración divina. El apóstol escribió 2 Corintios para tratar los problemas dentro de la Iglesia y para defender el ministerio apostólico en general y su apostolado en particular. Al hacerlo, reveló muchas cosas acerca de sí mismo, de su apostolado y de su misión apostólica. Esta epístola es esencial para quien desee saber todo lo posible sobre Pablo.\n\n Segunda Corintios es importante en la actualidad en lo que hace a sus enseñanzas sobre los ministros y sus ministerios. Entre estas enseñanzas se encuentran las siguientes verdades: (1) Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, y nos ha dado a nosotros un ministerio de reconciliación.\n\n(2) El ministerio verdadero en el nombre de Cristo incluye tanto sufrimiento como victoria.\n\n(3) Servir a Cristo significa ministrar en Su nombre en relación a todas las necesidades de las personas.\n\n(4) Los líderes del ministerio necesitan el respaldo y la confianza de aquellos a quienes ministran.\n\nBosquejo\n\nI. Salutación (2Co 1:1-3)\n\n II. La naturaleza del ministerio apostólico (2Co 1:3-24; 2Co 2:1-17; 2Co 3:1-18; 2Co 4:1-18; 2Co 5:1-21; 2Co 6:1-18; 2Co 7:1-16)\n\n A. Definida en términos de las relaciones de Pablo con los corintios (2Co 1:3-24; 2Co 2:1-17)\n\n B. Definida a la luz de su gloria y vergüenza (2Co 3:1-18; 2Co 4:1-18; 2Co 5:1-21; 2Co 6:1-18; 2Co 7:1-16)\n\n III. La expresión del ministerio apostólico mediante la ofrenda para Jerusalén (2Co 8:1-24; 2Co 9:1-15)\n\nA. Ejemplos de dar con sacrificio (2Co 8:1-15)\n\n B. Cuidado en el manejo de la ofrenda (2Co 8:16-24)\n\n C. Llamado para una respuesta generosa (2Co 9:1-15)\n\n IV. La defensa de Pablo de su ministerio apostólico (2Co 10:1-18; 2Co 11:1-33; 2Co 12:1-13)\n\n A. Lo defiende respondiendo a las acusaciones (2Co 10:1-18)\n\n B. Lo defiende recurriendo a la necedad de la jactancia (2Co 11:1-33; 2Co 12:1-13)\n\n V. Planes futuros de Pablo (2Co 12:14-21; 2Co 13:1-10)\n\nA. Expectación ante su tercera visita a Corinto (2Co 12:14-21)\n\n B. Advertencia de Pablo de que tratará las cosas directamente cuando vaya (2Co 13:1-10)\n\n VI. Despedida (2Co 13:11-14)\n\nR. e. Glaze"]},"CORNALINA":{"word":"CORNALINA","definitions":["Piedra preciosa roja y dura, una variedad de la calcedonia. Se utilizó para decorar al rey de Tiro (Eze 28:13 “cornerina”) y podría usarse para describir al que estaba sentado en el trono celestial (Apo 4:3) y también a una de las partes que conformaba el muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:20). También se lo llama Ónice. Ver Minerales y metales."]},"CORNALINA ROJA":{"word":"CORNALINA ROJA","definitions":["(DHH) Ver Rubí."]},"CORONA DE ESPINAS":{"word":"CORONA DE ESPINAS","definitions":["Corona que los soldados romanos hicieron para burlarse de Jesús, el “Rey de los judíos” (Mat 27:29; Mar 15:17; Jua 19:2; no se menciona en Lucas). Se desconoce la planta utilizada para trenzar esta corona. Jesús usó en sus enseñanzas la imagen de las “espinas” en sentido negativo (Mat 7:16; Mar 4:7; Mar 4:18; Heb 6:8). Ver Plantas."]},"CORREA":{"word":"CORREA","definitions":["Término correspondiente a una tira de cuero utilizada para sujetar las sandalias (Gén 14:23; Isa 5:27; Mar 1:7; Luc 3:16; Jua 1:27). Según los rabinos, desatar las sandalias era tarea de un esclavo que no se le podía requerir a un discípulo. Por lo tanto, Juan el Bautista declaró estar ubicado frente a Jesús en una posición más baja aún que la de un esclavo."]},"CORREDORES":{"word":"CORREDORES","definitions":["Mensajeros (2Cr 30:6; 2Cr 30:10; Est 3:13; Jer 51:31) y guardaespaldas reales (1Sa 8:11; 1Sa 22:17; 2Sa 15:1; 1Re 1:5; 2Re 10:25; 2Re 11:4)."]},"CORREOS":{"word":"CORREOS","definitions":["Miembros de la guardia real que acarreaban mensajes a lo largo del reino (2Cr 30:6; 2Cr 30:10; Est 3:13; Est 3:15; Est 8:10; Est 8:14). Los correos romanos tenían poder para confiscar el transporte y obtener ayuda de los ciudadanos del imperio a fin de cumplir con sus obligaciones (Mat 5:41; Mar 15:21)."]},"CORRER":{"word":"CORRER","definitions":["Metáfora común para describir la lucha por llevar a la práctica la vida cristiana (1Co 9:24-26; Gál 5:7; Heb 12:1). En Gál 2:2, “correr” se aplica específicamente a la lucha de Pablo por evangelizar."]},"CORRUPCIÓN":{"word":"CORRUPCIÓN","definitions":["Término utilizado para indicar la naturaleza transitoria del mundo material, es decir, la tendencia del mundo hacia el cambio y la decadencia (Rom 8:21; 1Co 15:42-57; 1Pe 1:4). La corrupción del mundo se contrasta con la naturaleza permanente y eterna de la esperanza de resurrección."]},"CORRUPTIBLE":{"word":"CORRUPTIBLE","definitions":["Término que algunas traducciones (RVR1960, LBLA) utilizan para describir el cuerpo presente y mortal (1Co 15:42; 1Co 15:50; 1Co 15:53-54) que está sujeto a muerte y descomposición. Pablo comparó la corona perecedera que reciben los atletas campeones con la recompensa eterna por la cual competimos los creyentes (1Co 9:25). Primera Pedro 1Pe 1:7 compara la puesta a prueba de la fe duradera con la del oro perecedero."]},"CORTINA":{"word":"CORTINA","definitions":["Trozo de tela o de otro material que a veces se colocaba para poder elevarlo o correrlo hacia los costados y que se colgaba como decorado o para cubrir, esconder o encerrar algo. “Cortina” a menudo se utiliza como sinónimo de “tienda” o “velo” (Cnt 1:5; Isa 54:2; Jer 4:20; Jer 10:20; Jer 49:29). El tabernáculo que se construyó para albergar el arca del pacto estaba compuesto por diez cortinas (Éxo 26:2). Posteriormente, en la historia israelita se utilizaron dos cortinas en el templo para dividir el lugar santo del lugar santísimo. La cortina (“velo”) que separaba el lugar santo del santísimo se rasgó de arriba abajo en el momento de la muerte de Jesús, con el fin de manifestar que todas las personas tenían libre acceso a Dios, desde aquel instante en adelante (Mat 27:51). El escritor de Hebreos habla del velo en el santuario celestial (Heb 6:19; Heb 9:3). Jesús también abrió esta cortina para Sus seguidores mediante Su muerte (Heb 10:20)."]},"COSAM":{"word":"COSAM","definitions":["Nombre de persona que significa “adivinador”. Antepasado de Jesús (Luc 3:28)."]},"COSÁN":{"word":"COSÁN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Cosam."]},"COSAS QUE SE ARRASTRAN":{"word":"COSAS QUE SE ARRASTRAN","definitions":["Traducción española que a veces corresponde a un término hebreo general que designa a animales pequeños que parecen arrastrarse o reptar en el suelo. Los traductores en ocasiones utilizan “cosas que se mueven” u otros equivalentes para la palabra hebrea. El término se aplicaba a todos los animales de la tierra en general (Gén 1:24-26; Gén 1:28; Gén 7:23; Gén 9:3), a los peces (Sal 69:34; Sal 104:25; Hab 1:14), a los animales del bosque (Sal 104:20) y a “los que se arrastran” (Lev 11:29-30; Lev 11:44; Lev 11:46, es decir, comadrejas, ratones, lagartijas, caracoles, topos y cocodrilos). Ver Reptiles."]},"COSECHA DE CEBADA":{"word":"COSECHA DE CEBADA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVR1995, TLA) Ver Cebada, Siega de la."]},"COSECHA, FIESTA DE LA":{"word":"COSECHA, FIESTA DE LA","definitions":["Nombre alternativo para la Fiesta de los tabernáculos (enramadas) (Éxo 23:16; Éxo 34:22). Ver Fiestas."]},"COSMÉTICOS":{"word":"COSMÉTICOS","definitions":["Materiales utilizados para el cuidado y la belleza personal. En el antiguo Cercano Oriente, tanto los hombres como las mujeres usaban cosméticos. Los hombres utilizaban principalmente el aceite, que frotaban en el cabello de la cabeza y de la barba (Sal 133:2; Ecl 9:8). Las mujeres usaban preparados cosméticos que incluían pintura para los ojos, talcos, lápiz de labios, ungüentos para el cuerpo y perfumes. En la Biblia solo hay unas pocas referencias a los cosméticos.\n\n Utensilios, colores y elaboración de cosméticos\n\nEn excavaciones arqueológicas en Palestina, Egipto y la Mesopotamia se han hallado utensilios de cosmética de vidrio, madera y hueso. En Ur se descubrieron elementos que datan de épocas tempranas como el 2500 a.c. Una escena en un sarcófago en Egipto que data de aprox. el 2000 a.c. muestra a una mujer mientras sostiene un espejo. Lo que se ha encontrado con más frecuencia en Palestina son recipientes o paletas de piedra caliza. Estas generalmente son pequeños recipientes de unos 10 cm (4 pulgadas) de diámetro, con bases lisas y un pequeño agujero achatado en el centro. El borde ancho generalmente estaba decorado con diseños geométricos tallados. Se utilizaban para preparar colores para maquillarse el rostro. La mezcla se hacía con espátulas de hueso o morteros pequeños. Las paletas, posiblemente importadas de Siria, fueron comunes en el norte de Palestina desde aprox. el 1000 a.c. en adelante. Otra parafernalia descubierta incluye pequeños frascos de vidrio y jarritas de alfarería que se usaban como recipientes para perfume, jarrones de alabastro utilizados para ungir, redomas de marfil, calentadores de cosméticos y cofres de perfumes tales como se menciona en Isa 3:20. Las mujeres de esa época también usaban peines de marfil, espejos de bronce, ganchillos para el cabello, palillos de kohol (antimonio), cucharas para ungüento y pinzas. En excavaciones realizadas en Laquis se descubrió un objeto que aparentemente es una plancha onduladora de cabello que se remonta hasta aprox. el 1400 a.c. En la Cueva de las Cartas, uno de los escondites de algunos rebeldes de la guerra de Bar Kochba (132–135 d.c.), los descubrimientos incluían un espejo y utensilios femeninos cosméticos de vidrio, madera y hueso.\n\n Los colores para los preparados cosméticos provenían de diversos minerales. El ocre rojo se utilizaba para colorear los labios. El blanco se obtenía del carbonato de plomo. El color verde para párpados derivaba de la turquesa o la malaquita, y el negro a menudo se sacaba del sulfato de plomo. El kohol o manganeso se utilizaba para delinear los ojos. Los colores también se producían a partir de marfiles, betún y maderas quemadas.\n\n Los fabricaban artesanos expertos. Importaban gran parte de la materia prima de la India y de Arabia. Los aceites para cremas para la piel se extraían de olivos, almendros, calabazas, otros árboles y plantas, y de la gordura de animales y peces. Las fragancias se obtenían de las semillas, las hojas de plantas, las frutas y las flores, especialmente las rosas, los jazmines, la menta, los bálsamos y la canela.\n\n Pintura para los ojos\n\nLas mujeres se pintaban los párpados para que sus ojos parecieran más grandes (Jer 4:30). Tal vez haya tenido cierto valor medicinal al prevenir la sequedad del párpado o alejar las moscas que transmitían enfermedades. No obstante, las referencias bíblicas a menudo parecen asociar la práctica de pintarse los ojos con mujeres de reputación cuestionable (2Re 9:30; Eze 23:40).\n\n Los polvos para colorear los ojos se guardaban en pequeñas bolsas, cañas, carrizos que parecían tubos de piedra, o jarros pequeños. La referencia a la hija de Job, “Karen-hapuc”, que significa “cuerno de antimonio o pintura de ojos” (Job 42:14), indica que los polvos también se acarreaban en cuernos. Los polvos se mezclaban con agua o resina y se aplicaban en los párpados con varillas pequeñas hechas de marfil, madera o metal. Las mujeres egipcias preferían los colores negro y verde, y se pintaban el párpado superior de negro y el inferior de verde. Las mujeres de la Mesopotamia preferían los amarillos y los rojos. Se trazaban líneas negras gruesas alrededor de los ojos para darles un aspecto almendrado.\n\n Ungüentos y perfumes\n\nLas cremas, los ungüentos y los perfumes eran especialmente importantes en el clima cálido del Cercano Oriente. Las cremas protegían la piel del calor del sol y contrarrestaban los olores corporales. Los ungüentos se aplicaban en la cabeza (Mat 6:17) o en todo el cuerpo (Rut 3:3) como parte de la higiene personal. Se consideraban parte del proceso de embellecimiento (Est 2:12). Ungirse la cabeza con aceite era señal de regocijo (Sal 45:7). En los servicios de adoración, la unción constituía una parte especial de la consagración (Éxo 30:30-32). Dios había dado la fórmula y era un secreto sacerdotal (Éxo 30:22-38). Los profetas utilizaban ungüentos para ungir a los nuevos reyes. Elías ungió a Jehú (2Re 9:3), y Joiada a Joás (2Re 11:12). En la época neotestamentaria, un buen anfitrión demostraba hospitalidad al ungir a las visitas con aceites (Luc 7:37-50). Estos se usaban a veces para ungir a los enfermos (Stg 5:14). Los ungüentos perfumados formaban parte de los preparativos para la sepultura (Mar 14:8; Luc 23:56).\n\n El uso del perfume es una práctica antigua. La primera mención registrada se encuentra en la tumba de la reina Hatsheput del siglo XV a.c., quien había enviado una expedición a la tierra de Punt para buscar incienso. Herodoto (450 a.c.) mencionó los artículos aromáticos de Arabia. En el caso de los magos de Oriente que le llevaron presentes al niño Jesús, la ofrenda de incienso simbolizaba divinidad. Los perfumes que se mencionan en la Biblia incluyen los áloes (Núm 24:6), la resina (Eze 27:17), la canela (Pro 7:17), el incienso (Isa 43:23; Mat 2:11), la mirra (Cnt 5:5; Mat 2:11) y el nardo (Jua 12:3). Los perfumes derivaban de la savia o resina del árbol (incienso, mirra), de la raíz (nardo) o del tronco (canela). A menudo eran costosos y se importaban de Arabia (incienso, mirra), de la India (áloes, nardo) y de Ceilán (canela).\n\n Los perfumes se podían elaborar como polvos y se guardaban en bolsas (Isa 3:20), o en forma de aceites que se colocaban en frascos de alabastro, tal como el nardo con el que María ungió a Jesús (Jua 12:3). También se podían obtener en su forma natural como goma o esferas de resina. Cuando tenían esta forma, se los colocaba en braseros para cosméticos y se quemaba la resina. En espacios cerrados o pequeños, el humo resultante del incienso actuaba a manera de fumigación tanto para el cuerpo como para la ropa, tal como es el caso que parece describirse en el proceso de embellecimiento mencionado en Est 2:12. Ver Perfume, perfumador; Ungir.\n\nDarlene R. Gautsch"]},"COZBI":{"word":"COZBI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi falsedad”. Mujer madianita a la que Finees asesinó en la tienda que compartía con un hombre israelita llamado Zimri (Núm 25:15). Cuando ambos, Zimri y ella, fueron ejecutados, la plaga que estaba arrasando con los israelitas se detuvo."]},"COZEBA":{"word":"COZEBA","definitions":["Nombre geográfico que significa “engañoso”. Hogar de los descendientes de Judá (1Cr 4:22). Su ubicación es incierta."]},"CREACIÓN Y CIENCIA":{"word":"CREACIÓN Y CIENCIA","definitions":["El precoz progreso de la ciencia se ha hecho posible mediante el método científico que incluye observar un fenómeno, formular una hipótesis para explicar la observación y realizar un experimento para obtener información a fin de afirmar la validez de esa hipótesis. Estos pasos ilustran dos principios importantes de la ciencia. Primero, la ciencia se limita al presente. Sin importar lo sofisticado que sea el equipamiento científico, nunca permitirá que una persona analice datos que no correspondan al tiempo presente. El científico puede examinar los artefactos, catalogarlos y efectuar suposiciones utilizando las técnicas historiográficas, pero nunca puede realizar un experimento controlado para discernir lo que sucedió en el pasado.\n\n Segundo, el método científico proporciona información independiente del punto de vista del científico. Un científico que sea creyente (y hay muchos) arribará exactamente a las mismas conclusiones que un ateo si utiliza el método científico. La ciencia no depende de un sistema de creencias en particular y no es, por lo tanto, dominio exclusivo de los evolucionistas. De aquí que es un error intentar catalogar el debate entre los evolucionistas y los creacionistas como si fuera una disputa de la ciencia frente a la religión o de los hechos en contra de la fe. En la actualidad, la evolución se presenta como una teoría en crisis. Los experimentos para demostrar la manera en que la vida surgió de la no vida dentro de un caldo primigenio y prebiótico han dejado a todos los evolucionistas sin ninguna explicación en cuanto a la presencia de la vida en la actualidad. El experimento de Stanley Miller del año 1953 en el que produjo algunos aminoácidos, ya no se considera válido aunque aún aparezca como prueba de la evolución en los libros de texto de todas las universidades. Miller presuponía que la atmósfera primitiva de la tierra era reducida y contenía gases de amonio y metano, pero que no había oxígeno. Como él era químico, sabía que una atmósfera reducida era absolutamente necesaria si se iban a formar espontáneamente algunas moléculas. Una nueva interpretación de datos (desde una perspectiva evolucionista) sugiere que en la tierra primitiva se encontraba presente una atmósfera neutral producida por gases volcánicos. Estos gases no forman ningún bloque productor de vida en el aparato de Miller. Como para complicarles las cosas a los evolucionistas, ciertos artefactos (rocas y agua) sugieren que el oxígeno ciertamente estaba presente desde muy temprano. El evolucionista a. g. Cairns-Smith ha demostrado que la producción de elementos químicos de existencia natural, puros y utilizables para desarrollar moléculas, sería imposible en las aguas de la tierra primitiva (Seven Clues to the Origin of Life [Siete pistas para el origen de la vida], Cambridge University Press, 1985, p.43).\n\n Uno se debe preguntar: “Si fue posible que se formaran bloques productores de vida, ¿pudieron estos ensamblarse espontáneamente para formar una célula viviente?” Sir Fred Hoyle calculó esta posibilidad (que es un número bastante conservador) y determinó que existe solo una chance en 1.040.000 de que una célula se pueda ensamblar para formar moléculas orgánicas (The Universe: Past and Present Reflections [El universo: Reflexiones pasadas y presentes], University College, 1981). La mayoría de los científicos consideran que las posibilidades mayores al 1050 son imposibles. Francis Crick, el biólogo ganador del Premio Nobel por haber descubierto la estructura del ADN, determinó que los cuatro mil millones de años que los evolucionistas determinaron se necesitaban para la evolución, no constituían suficiente tiempo para que la vida surgiera de un caldo primigenio (Life Itself: Its Origin and Nature [La vida misma: Su origen y naturaleza], Simon & Schuster, 1981).\n\n Los defectos de la teoría darwiniana continúan manifestándose. Darwin escribió: “Si se pudiera demostrar que existe un órgano complejo que posiblemente no se haya formado mediante modificaciones numerosas, sucesivas y leves, entonces mi teoría se destruiría por completo” (The Origin of the Species [El origen de las especies], New York University Press, 1988, p.154). ¿Cómo le va a Darwin en el día de hoy? Hay dos líneas de investigación científica que proveen evidencias contra la posición de Darwin.\n\nLa primera demuestra que las mutaciones no desarrollan genes nuevos. Pierre-Paul Grassé, antiguo presidente de la Academia de Ciencias, declaró que las mutaciones son solo cambios triviales que resultan de la alteración de genes ya existentes, mientras que la evolución creadora requiere la síntesis de genes nuevos (Evolution of Living Organisms [La evolución de los organismos vivientes], Academia Press, 1977, p.217). Sus estudios proporcionan evidencia de que las mutaciones no se extienden a generaciones subsiguientes alejadas de un punto de partida sino que, en cambio, esas generaciones se mantienen dentro de límites firmemente establecidos. Las bacterias, a pesar de sus innumerables mutaciones, no han excedido el marco estructural dentro del que siempre han fluctuado y aún lo hacen. Lee Spetner no solo ha confirmado estos hallazgos sino que además ha demostrado que las mutaciones dan como resultado una pérdida de información genética; exactamente lo opuesto a lo que pronosticaba el darwinismo. Spetner llegó a esta conclusión: “La imposibilidad de observar siquiera una mutación que agregue información es más que un simple fracaso en hallar un respaldo para la teoría. Es evidencia en contra de la teoría” (Not by Chance: Shattering the Modern Theory of Evolution [No por casualidad: Cómo hacer trizas la teoría moderna de la evolución], Judaica Press, 1998, p.160). Peor aún, una pieza clave de evidencia sostenida durante mucho tiempo como “prueba” de la evolución mediante mutación fue el desarrollo de la resistencia antibiótica de las bacterias. La resistencia antibiótica se desencadena despertando un gen que ya está presente en la bacteria. El resultado es que no existe absolutamente ninguna mutación.\n\n La otra línea de prueba científica que desacredita la evolución es la complejidad irreductible. El esquema de Darwin, que va de lo simple a lo complejo, no ha soportado el escrutinio científico. El bioquímico Michael Behe declaró que la complejidad irreductible no solo se extiende a la célula sino también a las partes que la constituyen (Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution [La caja negra de Darwin: El desafío bioquímico a la evolución], Free Press, 1996). Es decir, la célula no se pudo haber desarrollado mediante un proceso de pasos simples. Para que la célula funcionara, debía contar con toda su complejidad desde el principio. De otra manera, habría sido basura orgánica carente de funcionalidad. El famoso ejemplo de la trampa para ratones de Behe ilustra la falacia de que es mejor tener parte de un ojo (órgano, músculo, etc.) que no tenerlo en absoluto. Tener parte de un ojo no funciona mejor que tener solo partes de una trampa para ratones. Uno sencillamente no espera atrapar menos ratones cuando falta la mitad de las partes de una trampa. La complejidad irreductible hasta en las porciones más pequeñas exige un Creador inteligente que, por Su sabiduría, creó una asombrosa célula compleja para confundir la sabiduría del mundo.\n\n La imposibilidad de que la vida aparezca espontáneamente es un problema insuperable para los evolucionistas pero se adecúa con claridad a la verdad que declaran las Escrituras en cuanto a que Dios, en el comienzo, creó la vida. La razón por la que la vida parece ser un “principio” organizado que se autodesarrolló dentro de un plan definido se debe a que Dios, el Gran Diseñador, formó la vida con intrincado detalle. Dios no creó la célula y puso las cosas en movimiento (evolución teísta) sino que Dios creó toda cosa viviente tal como Él lo dijo en los dos primeros capítulos de Génesis.\n\n En tanto que los puntales de la evolución se derrumban, la creación continúa siendo la única explicación realista de la vida. Explica de la mejor manera las evidencias proporcionadas hoy por los artefactos, tales como la ausencia de formas transicionales de vida de lo cual dan testimonio los registros fósiles. Los eslabones perdidos entre los peces y los anfibios, entre los anfibios y los reptiles, etc., dentro del registro fósil no aparecen porque no existen. Dios creó las especies para que se reprodujeran según su género. Aun así, Dios diseñó la diversidad genética dentro de la célula que permite observar variaciones dentro de los géneros.\n\n Si la evolución se encuentra en esta condición, ¿por qué hay tantos que se aferran a ella? Resulta ser que la discusión no es entre la creación y la ciencia. La discusión se ubica en un nivel filosófico. El pensamiento racionalista deja de lado lo sobrenatural y busca otras explicaciones aparte de la obra de un Creador perfectamente sabio quien dejó su sello en el diseño de la creación. ¿Debe la teoría del hombre racionalista y falible moldear nuestro pensamiento, o deberíamos reconocer a Dios quien es nuestro Creador soberano y creer en Su palabra?\n\nDavid Mapes"]},"CRÉDITO, TARJETAS DE CRÉDITO":{"word":"CRÉDITO, TARJETAS DE CRÉDITO","definitions":["Aunque las tarjetas de crédito no existían en el mundo bíblico, el crédito sí, y la Biblia habla con gran firmeza tanto contra la práctica imprudente de tomar prestado como también contra las tasas de interés exorbitantes.\n\n La actitud bíblica en cuanto a tomar prestado se halla resumida en Pro 22:7, donde tomar prestado equivale a ser siervo del que presta. Pablo enseñó que es mejor no deber a nadie nada. No obstante, la Biblia reconoce que a veces ciertos préstamos pueden ser necesarios, y por lo tanto aconseja contra las tasas de interés injustas (Sal 15:5; Pro 28:8; Eze 18:8; Eze 18:13). A los que toman prestado y no devuelven se los llama “impíos” (Sal 37:21), y habrán de comparecer cuando haya que rendir cuentas (Hab 2:6-7).\n\n Las inminentes dificultades sociales y económicas cuando se toman prestadas grandes cantidades ya habían sido anticipadas en la ley de Moisés, que ordenaba a los israelitas no cobrar interés sobre préstamos a conciudadanos (Éxo 22:25; Deu 23:19-20; comp. Neh 5:7-12). Esta práctica va contra la moderna industria bancaria y la crediticia, y lo mismo sucede con la máxima de Jesús de prestar sin esperar devolución (Luc 6:34). Ver Préstamo.\n\nPaul h. Wright"]},"CREER":{"word":"CREER","definitions":["Ver Fe."]},"CREMACIÓN":{"word":"CREMACIÓN","definitions":["La idea de cremación aparece en el AT cuando se habla de quemar los huesos (1Re 13:2; 2Re 23:16; 2Re 23:20; Amó 2:1). En la antigua Israel, la muerte en la hoguera se reservaba como castigo para los peores criminales (Gén 38:24; Jos 7:15; Jos 7:25; Lev 20:14; Lev 21:9). Tanto la hoguera como la cremación, es decir quemar el cuerpo después de muerto, tenían el estigma de ser aborrecibles a ojos israelitas. Y como quemar huesos humanos se consideraba la profanación más extrema de los muertos (1Re 13:2; 2Re 23:16; 2Re 23:20), estaba sujeto a castigo divino (Amó 2:1).\n\n Por razones sanitarias, los antiguos griegos cremaban cuerpos luego de una plaga o una batalla, o lo hacían para prevenir que los enemigos mutilaran a los muertos. Entre los israelitas existía una actitud similar, y eso tal vez explica por qué se quemaron los cuerpos de Saúl y sus hijos (1Sa 31:12; comp. 2Sa 21:11-14). La cremación de Saúl también refleja el rechazo de Dios para con su reino ignominioso. Cuando Amós (Amó 6:9-10) describió la quema de cuerpos después de una batalla, evidentemente por razones sanitarias, procuró describir los horrores que debían enfrentar las víctimas de la guerra.\n\n Los cristianos primitivos vacilaban en practicar la cremación porque entendían que el cuerpo era el templo del Espíritu Santo (1Co 6:19), pero reconocían que la cremación no tiene efectos en la integridad de nuestro estado eterno (Apo 20:13).\n\n Paul h. Wright"]},"CRIATURA":{"word":"CRIATURA","definitions":["Algo que tiene vida, ya sea animal o humano. La frase utilizada en la Biblia hebrea, nephesh chayah, se traduce “criatura”, “viviente [cosa, alma]” y “bestia”. En Gén 2:7 se utiliza en relación con la humanidad y se traduce “ser viviente”. En todas las otras referencias, la frase se aplica solamente a los animales. Puesto que el mismo término se usa para la humanidad y otras criaturas, los intérpretes creen que se emplea haciendo alusión a la composición física similar (misma materia), más que a la relación con Dios más elevada que es exclusiva de los seres humanos.\n\n Mike Mitchell"]},"CRIBA":{"word":"CRIBA","definitions":["Instrumento utilizado para remover materiales indeseables de la arena o los granos. Las piedrecillas o la paja quedan en la criba, mientras que la arena o los granos la atraviesan. Dios les advirtió a los israelitas que los pondría en una criba de juicio y que ninguno pasaría porque no eran grano bueno (Amó 9:9)."]},"CRÍMENES DE GUERRA":{"word":"CRÍMENES DE GUERRA","definitions":["Acciones ilegales de naciones, ejércitos e individuos en tiempo de batalla y pelea. Claramente, algunas prácticas de guerra –antiguas y modernas– exceden toda sensatez (por ej. 2Sa 8:2; Sal 137:9). Puede ser de ayuda rotular tales actos con terminología moderna como “crímenes de guerra” o “purificación étnica.” Amós declaró que hacer la guerra para deportar poblaciones enteras como esclavos o masacrar mujeres y niños israelitas merecía el juicio de Dios (Amó 1:6; Amó 1:9). Del mismo modo, Moisés reconoció que la emboscada de Amalec a los israelitas por la retaguardia, cuando estaban cansados e indefensos, no debía quedar sin castigo (Deu 25:17-19). Más problemática es la respuesta de Dios de que Israel destruyera a Amalec de la misma forma, incluyendo a sus mujeres y niños indefensos (1Sa 15:1-3; comp. Sal 137:9), o su orden de aniquilar a los cananeos (Deu 7:2). De alguna manera, la elección de Israel como nación por parte de Dios (Gén 12:1-3; Éxo 19:5-6) invalidó el derecho de otras naciones de dañar a Israel. La ley mosaica incluía reglamentos de guerra con el propósito de que los enemigos de Israel pudieran rendirse (Deu 20:1-20) y de que se pudieran salvaguardar los derechos de las mujeres cautivas (Deu 21:10-14).\n\n Paul h. Wright"]},"CRIMINAL":{"word":"CRIMINAL","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Malhechor."]},"CRISOL":{"word":"CRISOL","definitions":["Recipiente para derretir o purificar hecho probablemente de alfarería y que se utilizaba para refinar la plata. El crisol se usa en la Biblia como símbolo de la purificación de las personas (Pro 17:3; Pro 27:21)."]},"CRISTALINA":{"word":"CRISTALINA","definitions":["(PDT) Ver Cristal."]},"CRISTO, CRISTOLOGÍA":{"word":"CRISTO, CRISTOLOGÍA","definitions":["“Cristo” es el término español para el griego Christos, “el ungido”. La palabra hebrea es Mashiach, Mesías. Cristología es un término compuesto por las palabras griegas Christos y logos (palabra, discurso). Cristología entonces es el estudio de la persona de Jesucristo, el Hijo de Dios (quién es) y de su obra (lo que hizo y hace).\n\n Antecedente veterotestamentario y judío Ver Mesías.\n\nJesús como el Cristo en los Evangelios\n\nLos Evangelios presentan retratos de Jesús que son singulares y a la vez complementarios. Las presentaciones de los Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) son similares, mientras que la de Juan es significativamente diferente. Los Sinópticos dan menos importancia al título “Cristo” de lo que podríamos esperar. Jesús no hace alarde de Su condición de Mesías ni declara abiertamente serlo debido a que no se presenta como el rey guerrero de Israel que libertaría a Palestina del dominio romano. Sí declaró ser aquel en quien el reino de Dios estaba presente (Mar 1:14-15; Luc 11:20). Sus parábolas anunciaban tanto la llegada como el carácter del reino, y a través de ellas enseñaba cómo ser hijos de Dios (Mat 13:1-58; Mar 4:1-41). Sanar a los enfermos, resucitar a los muertos y echar fuera demonios fueron demostraciones de Su poder divino y de la presencia de Dios en Su ministerio (Luc 5:17). Su enseñanza sobre la oración demostró que era consciente de que Dios era Su Padre de manera exclusiva e íntima. Llamaba a Dios “Abba” (“mi querido Padre”), palabra que los hijos judíos utilizaban afectuosamente con relación a un padre (Mar 14:36; Luc 10:21-22; Luc 11:2). Su misión era anunciar el reino venidero que estaba unido a Su muerte sacrificial y sustitutoria en la cruz (Mar 8:31-32; Mar 9:31; Mar 10:32-34; Luc 9:51; Luc 13:32-35). El reino de Dios solo podía venir a través de la cruz, y la voluntad de Dios sería hecha mediante su Siervo e Hijo ungido (Luc 4:16-19). Ver Abba.\n\nPuesto que la redención incluía a un Mesías sufriente, Jesús adoptó una actitud reservada en cuanto al título “Cristo”. Cuando Pedro confesó “Tú eres el Cristo” (Mar 8:29), la respuesta de Jesús fue que lo mantuvieran en secreto. Él no lo negó, pero se alejó de las expectativas nacionalistas judías en cuanto a un Mesías libertador (Mar 10:35-45; Luc 24:19-21). Aun los discípulos abrigaban esa esperanza (Hch 1:6). En el juicio de Jesús ante el Sanedrín, les respondió que Él era el Cristo, el Hijo del Bendito, y luego agregó el título de “Hijo del Hombre” (Mar 14:61-62). No obstante, ante Pilato fue más cauto (Mat 26:63-64; Mar 15:2; Luc 22:67-68) y no se identificó con ninguna idea política mesiánica. Jesús fue sentenciado a muerte sobre la base de una acusación falsa de ser un mesías político y rival de Roma (Mar 15:26; Mar 15:32). En cambio, Jesús consideraba su misión como “Hijo del hombre” (Mar 10:45), representante de Dios que sufre, es leal a la verdad, compartiría el trono de Dios (Dan 7:13-14) y era el Siervo de Dios sufriente (Isa 42:14; Isa 49:5-7; Isa 52:13-15; Isa 53:1-12). En Su bautismo (Mat 3:13-17; Mar 1:9-13; Luc 3:21-22), la voz de Dios reveló la clase de Mesías que era. “Este es mi Hijo amado” (comp. Sal 2:7) es mesiánico. “En quien tengo complacencia” (Mat 3:17; comp. Isa 42:1) proviene de los primeros cánticos del Siervo Sufriente. Su condición de Mesías se concretó por medio de Su sufrimiento y Su muerte, al ser Él quien cargó con los pecados. Como Jesús sabía cuál era Su identidad y cuál Su misión mesiánica, miró con confianza más allá del rechazo por parte de los suyos (Jua 1:11) y la muerte en la cruz, seguro de que Dios lo reivindicaría mediante Su resurrección corporal de entre los muertos.\n\n El Evangelio de Juan efectúa una contribución singular a la cristología. Mateo y Lucas narran acontecimientos relacionados con la concepción y el nacimiento virginal (Mat 1:1-25; Mat 2:1-23; Luc 1:1-80; Luc 2:1-52) de Jesús. Juan, por el contrario, enfatiza la encarnación del Hijo divino, el Verbo (Logos) de Dios (Jua 1:1-18). La cristología de los Sinópticos es “desde abajo”, comenzando con el nacimiento de Jesús; la cristología de Juan es “de lo alto”, empezando con el Verbo preexistente (Logos) que estuvo con Dios en la creación y que era Dios (Jua 1:1-2). Jua 1:1-51 y Col 1:1-29 presentan la cristología más elevada del NT. El trasfondo del uso que hace Juan del término logos son los conceptos veterotestamentarios de la “Palabra” y la “Sabiduría” (Pro 8:1-36) de Dios. El Verbo es: el agente de la creación (Jua 1:1-3; comp. Gén 1:1; Sal 33:6-9); el agente de la revelación (Jua 1:4; comp. Gén 12:1; Gén 15:1; Isa 9:8; Jer 1:4; Eze 33:7; Amó 3:1); eterno (Jua 1:1-2; comp. Sal 119:89) y el agente de la redención (Jua 1:12; Jua 1:29; comp. Sal 107:20). En Pro 8:1-36, mucho de esto se atribuye a la sabiduría. Esta estaba con Dios en el principio y estaba presente en la creación (Pro 8:22-31). Gén 1:1-31; Gén 2:1-25 y Pro 8:1-36 proporcionan el contexto del AT para el prólogo de Juan (Jua 1:1-18). Jesús hablaba y enseñaba como un hombre sabio. Gran parte de Su discurso fue sapiencial y utilizó muchas formas tradicionales de sabiduría (incluso parábolas y proverbios). Jesús se presenta a sí mismo como un hombre sabio, y otros también se refieren a Él de ese modo (Mat 12:42; Mat 13:54; Mar 6:2; Luc 2:40; Luc 2:52; Luc 11:31; Luc 21:15; Jua 1:1-4; Rom 11:33-36; Col 2:2-3; Apo 5:12; Apo 7:10-12). Además se presenta como la sabiduría misma de Dios (1Co 1:22-24; 1Co 1:30; 1Co 2:6-8). Esta cristología de la sabiduría es un rasgo importante del retrato neotestamentario de Jesús. Juan también descubrió que Logos era una palabra valiosa que le permitía hablar en forma unitaria a diversas culturas al mismo tiempo, tales como los judíos y los griegos. Para estos, el Logos era el principio ordenador del universo. El Verbo (Jesús) del prólogo de Juan se hizo carne (Jua 1:14) y le ha explicado al hombre lo invisible de Dios (Jua 1:18).\n\n Juan también desarrolla su cristología en torno a siete señales y siete expresiones “Yo soy”, todas las cuales apuntan a la naturaleza divina del Hijo. Las señales eran milagrosas, pero la importancia que le otorga Juan está en que demostraban quién era Jesús.\n\n LAS SIETE SEÑALES DE JUAN\n\nJua 2:1-11 Jesús convierte el agua en vino.\n\nJua 4:46-54 Jesús sana al hijo de un noble.\n\nJua 5:1-16 Jesús cura a un paralítico.\n\nJua 6:1-15 Jesús alimenta a los 5000.\n\nJua 6:16-21 Jesús camina sobre el agua.\n\nJua 9:1-41 Jesús sana a un ciego.\n\nJua 11:1-57 Jesús resucita de los muertos a Lázaro.\n\n LAS SIETE DECLARACIONES “YO SOY”\n\n“YO SOY el pan de vida” (Jua 6:35; Jua 6:41; Jua 6:48; Jua 6:51).\n\n “YO SOY la luz del mundo” (Jua 8:12).\n\n “YO SOY la puerta de las ovejas” (Jua 10:7; Jua 10:9).\n\n “YO SOY el buen pastor” (Jua 10:11; Jua 10:14).\n\n “YO SOY la resurrección y la vida” (Jua 11:25).\n\n “YO SOY el camino, la verdad y la vida” (Jua 14:6).\n\n “YO SOY la vid verdadera” (Jua 15:1; Jua 15:5).\n\n En Jua 8:58, Jesús declara ser el “YO SOY” del AT. No encontramos ninguna declaración más directa en cuanto a la deidad. Juan también desarrolla una teología de gloria mediante el sufrimiento del Mesías (Jua 12:27-28; Jua 17:1-5). En Juan se enfatiza que Jesús era consciente de ser el Hijo del Padre, aunque esto no está ausente en los Sinópticos. La deidad de Jesús llega a su clímax mediante la exclamación de Tomás al final de Juan, “¡Señor mío, y Dios mío!” (Jua 20:28).\n\n Este concepto se proclamó en la iglesia apostólica (Hch 2:22-36; Hch 8:26-40) y fue expuesto con mayor claridad en manos de teólogos neotestamentarios como Pablo (Rom 3:24-26) y el autor de Hebreos (Heb 8:1-13; Heb 9:1-28; Heb 10:1-39).\n\n Cristología: Métodos\n\nCualquier estudio de cristología debe considerar la metodología. Algunos comienzan con la formulación de credos que confiesan a Jesucristo como “verdaderamente Dios” y “verdaderamente humano”, “completo en Deidad y completo en humanidad” (por ej., de Nicea y de Calcedonia) y luego retroceden hasta la cristología de la iglesia primitiva y del NT. Este método es cristología “desde arriba”. El enfoque alternativo, la cristología “desde abajo”, comienza con los registros históricos y la información teológica del NT y detalla la interpretación cristológica de la Iglesia antes que aparecieran los credos. En otras palabras, ¿es ontológica (que se ocupa del papel trascendente de Cristo en relación con Dios, con el mundo o con la Iglesia) la teología neotestamentaria? ¿O acaso es primeramente funcional (ante todo interesada en relacionar a la persona de Jesucristo con Sus logros como Salvador y Señor en el contexto del ministerio terrenal)?\n\nLos dos métodos tienen distintos puntos de partida. El primero pregunta, “¿Quién es Cristo y cuál es su relación con Dios?” El segundo hace surgir las preguntas: “¿Qué hizo el Jesús humano y cómo llega la Iglesia a considerarlo Dios al otorgarle títulos de divinidad?” O: “¿Es correcto denominar a Jesús Hijo de Dios porque me salva” (cristología funcional), o “me salva porque Él es Dios”? (cristología ontológica). Los dos enfoques alcanzan el mismo objetivo y ambos están presentes en el NT.\n\n Juan, especialmente en el prólogo de su Evangelio (Jua 1:1-18), pone mayor atención en la cristología ontológica, igual que otros textos clásicos de cristología. Flp 2:6-11 expone la unión hipostática y la doctrina de la kénosis; Col 1:15-23 y Col 2:9-10 presentan al Hijo como la misma imagen (eikon) de Dios y el Creador en quien habita toda la plenitud (pleroma); y Heb 1:1-3 confirma a Cristo como el resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de la naturaleza divina. Es imposible defender el argumento que dice que la iglesia primitiva se interesaba poco o nada en la naturaleza ontológica de Jesús y en su condición de Hijo de Dios. La cristología “desde lo alto” estuvo presente desde el comienzo de la iglesia primitiva.\n\n No obstante, la cristología desde abajo también es valiosa, y fue la manera en que los apóstoles y la iglesia primitiva conocieron a Jesús y entendieron quién era y qué hizo. Es sorprendente que un pueblo aferrado al monoteísmo llegara a afirmar que la vida de Cristo sin pecado (2Co 5:21; Heb 4:15), Su deidad y Su muerte en la cruz eran necesarias como expiación por el pecado de la humanidad.\n\n El curso de la cristología del Nuevo Testamento\n\nLos primeros creyentes fueron judíos que aceptaron a Jesús por la fe como Mesías y Señor resucitado (Hch 2:32-36). El reconocimiento hacia Jesús surgió de la convicción de que Su resurrección y exaltación, la nueva era del triunfo de Dios prometido en el AT, ciertamente había amanecido y las Escrituras (Sal 110:1; Isa 53:10-12) se habían cumplido. La cruz requería una explicación ya que la forma en que murió Jesús estaba en contraposición directa con las expectativas mesiánicas judías de ese tiempo. Deu 21:23 declara que cualquiera que fuera colgado de un madero moría bajo la maldición de Dios (comp. Gál 3:13). La iglesia primitiva respondió de dos maneras: afirmando que el rechazo de Cristo se predijo en el AT (Sal 118:22; Isa 53:1-12), y que la resurrección reivindicó al Hijo de Dios y lo instaló en el más alto lugar de honra y poder (Flp 2:5-11). La primera cristología tenía dos ideas centrales: Él es el Hijo de David en su ascendencia humana, y en la resurrección es el Hijo de Dios con gran poder (Rom 1:3-4). Sus afirmaciones mesiánicas implícitas durante Su vida terrenal se pusieron de manifiesto en Su resurrección y exaltación, y Su naturaleza se reveló gloriosamente. Más aún, la venida del Espíritu Santo en Pentecostés autenticó la nueva era que Jesús inauguró (Hch 2:16-21; comp. Joe 2:28).\n\n A nivel práctico, esta opinión acerca de la vida y la resurrección de Jesús les dio a los creyentes una relación personal con Jesús como realidad presente. Él no fue una figura del pasado, sino actual. La primera oración cristiana que se registra es “Marana tha” (“el Señor viene”, 1Co 16:22). Al estar dirigida al Señor resucitado, lo hace igual a Jehová, el Dios del pacto con Israel (Rom 10:9-13; comp. Hch 7:55-56; Hch 7:59) y lo hace también digno de adoración.\n\n Además, las Escrituras del AT ponen luz a la verdadera identidad de Jesús y explican cómo Él usó el título “Hijo del Hombre”. Tomado de Dan 7:13-18, Hijo del Hombre es un título de autoridad y dignidad, dos ideas confirmadas por la resurrección (Hch 7:56). Aunque rara vez lo utilizaron otras personas aparte de Jesús, la iglesia preservó esta enseñanza por varias razones:\n\n(1) para demostrar de qué manera malinterpretaron y rechazaron a Jesús como un mesías falso, pero que como el “Hijo del Hombre”, Él inaugura el reino de Dios y comparte el trono divino;\n\n(2) para señalar la forma en que Jesús introdujo una nueva era de revelación que no estaba ligada a la ley de Moisés sino universalizada para todas las personas. El “Hijo del Hombre” es cabeza de un reino universal, que sobrepasa en gran medida las estrechas expectativas judías (Dan 7:22; Dan 7:27), y\n\n(3) para hallar un impulso misionero que llevara a los creyentes a evangelizar a los no judíos (Hch 7:59-60; Hch 8:1; Hch 11:19-21; Hch 13:1-3).\n\n Esa era la misión de la iglesia en el mundo de la cultura y la religión grecorromanas. El título más destacado era “Señor”, que se utilizaba para dioses y diosas. De más importancia aún, “Señor” designaba la honra y la divinidad del culto al emperador. Ambos aspectos resultaron útiles para la aplicación del término Señor, el título cristológico más común de Jesús. Utilizado previamente con referencia a Yahvéh en el AT griego, ahora se aplicaba al Cristo exaltado y se convertía en un punto de contacto útil entre los cristianos y los paganos familiarizados con sus propias deidades (1Co 8:5-6). Posteriormente, “Señor” se convirtió en la piedra angular de la lealtad cristiana a Jesús cuando las autoridades romanas requerían que se le rindiera homenaje al emperador como ser divino, tal como sucede en Apocalipsis cuando el emperador Domiciano (81–96 d.c.) se proclamó señor y dios (Apo 17:14).\n\n En Hebreos se observa otro aspecto de la cristología neotestamentaria. El autor de esta epístola demuestra la irrevocabilidad de la revelación de Cristo como Hijo de Dios y gran “sumo sacerdote” (Heb 5:5; Heb 7:1-28; Heb 8:1-13; Heb 9:1-28), un tema exclusivo de este libro. Junto con Pablo (Rom 3:25) y Juan (1Jn 2:2; 1Jn 4:10), Hebreos ve la obra de Cristo como propiciación (satisfacción) por el pecado (Heb 2:17). Hebreos también afirma que en Su muerte en la cruz, Jesús nos limpió de nuestros pecados (Heb 1:3), quitó el pecado (Heb 8:12; Heb 10:17), soportó nuestros pecados (Heb 9:28), ofreció un sacrificio por los pecados una vez y para siempre (Heb 10:12), hizo ofrenda por el pecado (Heb 10:18), y anuló el pecado mediante Su sacrificio (Heb 9:26). El Hijo se hizo cargo del pecado en todos los aspectos.\n\n Aun en estas maravillosas confesiones (Rom 9:5; Tit 2:13; 1Jn 5:20), la iglesia nunca transigió en su creencia en la unidad y la singularidad de Dios (Deu 6:4-6), una herencia cristiana proveniente de los judíos y elemento esencial del monoteísmo del AT. Jesús y el Padre son uno (Jua 10:30). Jesús, el Verbo, está con Dios y es Dios. Hay unidad en esencia pero distinción entre personas. Jesús no era una deidad nueva ni un rival que competía con el Padre (Jua 14:28; 1Co 11:3; Flp 2:9-11). La adoración de la iglesia está correctamente dirigida a ambos, junto con el Espíritu Santo. La iglesia neotestamentaria enseñó y practicó esto sin entrar en una profunda reflexión teológica acerca de las relaciones de la Deidad. No se ha explicado cómo se relacionan los dos lados (humano y divino) de la persona de Jesús. Los escritores le dejaron un rico legado a la iglesia que constituyó la sustancia de los debates trinitarios y cristológicos que condujeron a los concilios de Nicea (325 d.c.) y de Calcedonia (451 d.c.), donde se decretó y expresó que Jesucristo es “Dios de Dios, Luz de Luz, el mismo Dios del mismo Dios”, y que las dos naturalezas de Cristo están unidas en una sola Persona. Esta declaración de fe ha permanecido como la posición esencial de la iglesia desde ese entonces, una verdadera confesión de una cristología cuyas raíces se encuentran en el terreno de las Santas Escrituras. Ver Hijo de Dios; Mesías; Señor.\n\nDaniel L. Akin, Ralph P. Martin y Charles W. Draper"]},"CRÍTICA TEXTUAL, ANTIGUO TESTAMENTO":{"word":"CRÍTICA TEXTUAL, ANTIGUO TESTAMENTO","definitions":["La crítica textual (en ocasiones denominada “baja crítica”) es el estudio de copias de cualquier obra cuyo original ya no existe. Es importante destacar que la palabra “crítica” no tiene una connotación negativa en este contexto. Tiene que ver más bien con estudio y análisis cuidadoso. Cuando se aplica al AT, se refiere al esfuerzo continuo por estudiar del modo más completo posible el texto hebreo antiguo del AT. Han sobrevivido miles de copias de todo o parte del AT hebreo, pero hace solo algunas décadas que casi todas se presentaron en un texto realmente uniforme y estable. Desde mediados del siglo XX se han realizado interesantes descubrimientos que amplían nuestro conocimiento sobre el desarrollo del texto hebreo original y la historia de su transmisión.\n\n Los Rollos del Mar Muerto son el hallazgo más famoso y consta de aprox. 40.000 fragmentos que representan alrededor de 600 documentos, de los cuales 200 son textos bíblicos. Además antedatan en 1000 años los mss. más antiguos del AT con que contábamos, y son de una importancia incalculable. Pero además se encontraron mss. en la fortaleza judía de Masada, en Muraba’at cerca del Mar Muerto, en la Geniza (habitación para guardar textos antiguos a fin de darles un destino apropiado) de una sinagoga de El Cairo, y dos amuletos de plata pequeños que contenían una cita del libro de Números. Esto demuestra que realmente existió un proceso pero también que el posterior texto consolidado (el texto masorético) es sumamente exacto. Más del 90% del texto ha sido sólidamente acreditado, y las dudas significativas atañen solo a un pequeño porcentaje de variantes. Por lo tanto, los críticos textuales del AT están mejor equipados que nunca para resolver cuestiones sobre pasajes difíciles. Ver Biblia, Textos y versiones.\n\nComo en la crítica textual del NT, los mss. pueden estudiarse y evaluarse con datos derivados del cotejo de mss. Cotejar el texto consiste en compararlo con un texto base o estándar y registrar cada una de las diferencias. Los lugares donde los mss. difieren se denominan variantes o variantes de lectura. El objetivo final es establecer cuál es el texto original en cada lugar donde aparece una variación.\n\n A diferencia de la crítica textual del NT, la del AT trata algunas cuestiones no relacionadas con las palabras del texto dado que los mss. hebreos contienen anotaciones marginales que son producto de una antigua práctica de crítica textual. Estas lecturas marginales arrojan luz sobre la transmisión del texto y ayudan a la crítica textual a decidir cuál es la probable versión original.\n\n Al igual que la crítica textual del NT, la del AT hebreo también se guía por “cánones”, aunque levemente diferentes. Esta tarea es una ciencia y un arte al mismo tiempo, y no es posible evitar cierto grado de subjetividad. Dado que el texto es tan similar en su totalidad, la crítica textual del AT se refiere mayormente a detalles e incongruencias de poca relevancia. Los mss. deben evaluarse (“medirse”) por su trascendencia y no por la cantidad. Se toma en cuenta la evidencia interna (literaria) de los mss. estudiados (por ej. tendencias de los copistas, estructura literaria, gramática, sintaxis, modelos quiásmicos, patrones acrósticos y estructura de las oraciones). También se pesa la evidencia externa (histórica) (por ej. fecha y lugar de escritura y relaciones con otros mss.). Se procura llegar a la lectura más apropiada para el contexto inmediato. Por lo general, se prefiere la versión que pueda explicar mejor la existencia de otras variantes, es decir, las versiones más distintivas y más breves. Las primeras traducciones del AT hebreo (griego antiguo y Septuaginta griega, distintas versiones del tárgum arameo, Peshitta siríaca [aramea] y latín) también son valiosas ya que en ocasiones representan un ejemplar hebreo muy antiguo. Ver Crítica textual, Nuevo Testamento.\n\nActualmente, la crítica del AT está más activa que nunca. El texto erudito actual, la Biblia Hebraica Stuttgartensia, se basa en el Códice de Leningrado (1009 d.c.) y está siendo objeto de una revisión. La nueva edición, la Biblia Hebraica Quinta, se completará en un futuro cercano. Se ha publicado una muestra (Rut). Una nueva edición, la Biblia Hebraica Leningradensia, también basada en el Códice de Leningrado, fue preparada por la universidad de Tel Aviv. La tan esperada Hebrew University Bible (Biblia de la Universidad Hebrea), basada en el Códice de Alepo (930 d.c.) ha estado en desarrollo desde 1955. Se han publicado los libros de Isaías y Jeremías. Todas estas ediciones son “diplomáticas”, es decir, están basadas en un solo ms. A pesar de contar con un aparato crítico con variantes de lectura, no son realmente textos eclécticos o críticos (basados en el estudio de muchos mss). La selección que realizaron los editores de las versiones recuperables más antiguas se conserva en uno de los numerosos aparatos críticos anexos. Existen varias tradiciones textuales en los numerosos mss. de la Biblia hebrea y están en proceso de estudio. Sin embargo, todos los textos actuales dan prioridad a una de las ramas del texto masorético, la correspondiente a la familia de ben Aser de los masoretas de Tiberias. Si bien debemos reconocer que se convirtió en un texto estandarizado y está bien preservado, es un texto crítico producido hace mucho tiempo, cuando se carecía de los recursos con que actualmente cuentan los eruditos. Sería posible producir un texto hebreo realmente ecléctico, una verdadera editio critica maior si se emplean todas las fuentes disponibles de mss. La Oxford Hebrew Bible (Biblia Hebrea Oxford) de Oxford University Press pareciera tener como objetivo la producción de un texto ecléctico. Más allá de todo esto, la próxima generación tendrá impresas las mejores fuentes que jamás se hayan tenido a disposición para realizar un estudio meticuloso del texto hebreo del AT.\n\n Algunos sostienen que hay que priorizar el texto de ben Chayim del AT hebreo por encima del masorético tradicional ya que lo consideran el Textus Receptus del AT. Los argumentos que respaldan esta postura no son convincentes dado que el objetivo de Jacob ben Chayim era recuperar el texto masorético de Aarón ben Moses ben Aser, que es exactamente lo que contienen los códices de Leningrado y de Alepo. Ver Textus Receptus.\n\nCharles W Draper"]},"CRÍTICA TEXTUAL, NUEVO TESTAMENTO":{"word":"CRÍTICA TEXTUAL, NUEVO TESTAMENTO","definitions":["La crítica textual (en ocasiones llamada “crítica baja”) es el arte y la ciencia de reconstruir el texto de una obra que ya no existe en su forma original. Es importante destacar que la palabra “crítica” no tiene connotación negativa. Se refiere a cuidadosos métodos de estudio y análisis. Cuando se aplica al NT, el objetivo final es determinar con el mayor grado posible de detalle y exactitud, mediante un exhaustivo estudio y comparación de todos los mss. existentes, cuál es el texto original de cada libro. Esto se logra principalmente mediante una comparación de los mss. y la evaluación de datos derivados de dicha comparación. Cotejar consiste en comparar el ms. con un texto base letra por letra y registrar cada diferencia. Se trata de determinar cuál es el texto original mediante una comparación de la mayor cantidad posible de mss. y la determinación de todos los lugares donde difieren (llamados variantes o variantes de lectura). Este proceso de comparación y evaluación es el elemento principal para la reconstrucción del texto original.\n\n Otros objetivos incluyen el seguimiento de la transmisión histórica del texto (establecer el texto que se utilizó en determinados momentos y lugares) y la determinación de las relaciones entre diferentes mss. (a fin de separarlos en grupos, familias y tipos de textos). Esto permite comprender mejor las situaciones y controversias teológicas que se produjeron durante los primeros siglos de la historia cristiana y en el desarrollo de la doctrina cristiana a través del tiempo.\n\n Es importante recordar que antes de la invención de la imprenta, todas las copias de las Escrituras se hacían a mano, y todas las copias manuscritas extensas de un mismo documento difieren entre sí. Ninguna copia manuscrita de ningún libro ni grupo de libros del NT es idéntica a otra. Sin embargo, tenemos motivos ilimitados para creer que cada lectura original ha sobrevivido en algunos mss. Por eso la crítica textual estudia la mayor cantidad posible de mss.\n\n Los mss. del NT griego generalmente contienen un grupo de libros: Evangelios, Epístolas Paulinas, Hechos y Epístolas Generales, o Apocalipsis (que por lo general circulaba de manera independiente). En un momento, menos de 60 mss. contenían la totalidad del texto del NT griego. Existen seis tipos de mss. útiles para establecer cuál es el texto original del NT griego. Los mejores y más antiguos están escritos en papiros. Se han identificado cerca de 115 papiros, muchos de los cuales datan del siglo II. La mayoría posee una breve cantidad de texto, aunque algunos son extensos. Los mss. unciales están escritos con letras de gran tamaño similares a las mayúsculas. Los grandes códices antiguos, el Sinaítico, el Vaticano y el Alejandrino, son mss. unciales. Se han identificado más de 300 mss. unciales que datan de los siglos IV al X. Los papiros y los unciales son las fuentes más importantes. Los mss. “minúsculos” están escritos en un estilo de letra cursiva que se desarrolló después del siglo VIII. Se conocen más de 2800 minúsculos que datan de los siglos IX al XVi. Los leccionarios son textos del NT arreglados según un esquema de lecturas anuales para la adoración colectiva. Datan de los siglos VIII al XVI, pero algunos son valiosos ya que fueron copiados de un ejemplar mucho más antiguo. Mediante un estudio de sus citas de la Biblia, se han clasificado más de 2400 leccionarios. Es posible determinar los textos que utilizaron los primeros padres de la iglesia. Como algunos de estos textos son bastante antiguos, constituyen una fuente muy valiosa. Las primeras traducciones del NT griego a otras lenguas (versiones) pueden resultar muy útiles ya que se tradujeron a partir de mss. antiguos que ya no existen. Entre las versiones antiguas más importantes se incluyen las escritas en latín, siríaco, copto, armenio, georgiano, etíope y eslavo. Ver Biblia, Textos y versiones.\n\nUna familia o grupo de mss. tiene una ilación bastante estrecha y exhibe similitudes asombrosas análogas a un parecido entre familiares. Un tipo de texto posee una base más amplia con patrones definidos de lecturas comunes. Los tipos textuales se desarrollaron en determinadas regiones donde ejemplares similares se utilizaron en reiteradas ocasiones para copiar el NT. Se han identificado cuatro tipos de textos.\n\n El tipo de texto alejandrino (egipcio), que la mayoría de los eruditos considera el mejor y más antiguo, se origina en la labor de escribas bien entrenados que vivieron en los alrededores de Alejandría, Egipto, durante el siglo II. Los mejores papiros más antiguos y los primeros mss. en pergamino son de esta clase. El tipo de texto occidental también se originó en el siglo II y tuvo amplia difusión. Se caracteriza por presentar adiciones y paráfrasis que señalan un proceso de copia más libre y menos estricto. El texto occidental de Hechos es aprox. un 10% más extenso que el alejandrino. El tipo de texto cesariano probablemente se haya originado cuando el padre de la iglesia, Orígenes (siglo III), llevó consigo los textos egipcios desde Alejandría a Cesarea en Palestina y más tarde a Jerusalén, donde se utilizaron como ejemplares para copiar el NT griego. El cesariano tiende a mezclar versiones que son claramente alejandrinas y occidentales. Es el menos homogéneo de todos los tipos de texto y algunos eruditos cuestionan su existencia.\n\n El tipo de texto más tardío es el bizantino (también llamado koiné, sirio o antioqueño), que no apareció hasta fines del siglo IV. Los mss. bizantinos más antiguos que aún existen pertenecen al siglo V. Según una versión del NT griego realizada por Luciano de Antioquía en Siria a fines del siglo III, el texto bizantino combinaba deliberadamente elementos correspondientes a tipos de texto más antiguos (práctica denominada refundición de versiones). Luciano y otros editores posteriores deseaban producir un texto completo, unificado y fácil de leer. Para la época en que se originó el tipo de texto bizantino, los otros tipos ya estaban establecidos, hecho que queda demostrado por ausencia de versiones marcadamente bizantinas en mss. anteriores. Por lo tanto, el texto bizantino es de índole secundaria. Solo en muy raras ocasiones (dos) una versión claramente bizantina privilegia una lectura original por sobre otros tipos de texto. El bizantino está representado en la gran mayoría de los mss. del NT que sobrevivieron y se convirtió en la versión estándar de las iglesias ortodoxas griegas. Esta estandarización y preponderancia de los mss. bizantinos se produjo principalmente porque la iglesia de Occidente abandonó el griego para utilizar el latín. Las iglesias del este continuaron utilizando la lengua griega y el NT griego se siguió copiando en este idioma. La existencia de una gran cantidad de estos mss. no significa que sean mejores ni que representen el texto original. Evidentemente no es así. Los mss. deben ser estimados por el valor y no la cantidad. Una gran cantidad de mss. de mala calidad no implica que el texto sea mejor. Ver Textus Receptus.\n\nLas variantes en la lectura solo se producen en un 5% del texto griego del NT y, por lo tanto, todos los mss. coinciden en un 95%. Solo unas 2100 variantes se pueden considerar “significativas” y en ningún caso cuestionan o ponen en duda la doctrina cristiana. Solo se cuestiona el 1,67% de la totalidad del texto griego del NT. Esto nos asegura que el actual texto ecléctico o crítico del NT griego (un texto ecléctico o crítico es el que se basa en el estudio de la mayor cantidad posible de mss.) se ha confirmado en más del 99% de su contenido. En realidad, hay más variaciones entre algunas traducciones de la Biblia al español que entre los mss. del NT griego. La Palabra de Dios es infalible e inerrante en sus copias originales (mss.), que han desaparecido en su totalidad. Los críticos textuales del NT griego continuarán su labor hasta que, si es posible, quede establecida sin lugar a dudas la lectura original de cada porción cuestionada.\n\n Los críticos textuales trabajan en función de ciertos procedimientos llamados “cánones de crítica textual”. Las variantes en la lectura se clasifican en intencionales o involuntarias y significativas o insignificantes. La inmensa mayoría de las variantes son involuntarias e insignificantes, y tienen que ver con disparidades ortográficas. Las variantes de lectura importantes de los mss. se evalúan mediante un estudio de la evidencia interna (literaria) relacionada con ese ms. en particular (por ej. prácticas y cuestiones estilísticas de los escribas), y de la evidencia externa (histórica) (por ej. fecha, distribución geográfica y relación con otros mss.). Las variantes involuntarias pueden ser resultado de errores de visión, audición, falta de concentración o criterio del escriba. Las variantes intencionales generalmente se producen cuando el copista pensó que mejoraba el texto al realizar cambios ortográficos o gramaticales, cambios para uso litúrgico (adoración), cambios al corregir la geografía o la historia, o al armonizar pasajes paralelos (especialmente en los Evangelios Sinópticos). En ocasiones, las citas del AT se ampliaban y se agregaban complementos naturales (por ej. cambiar Jesús por Señor Jesús o Señor Jesucristo). En alguna ocasión los cambios se realizaban por cuestiones doctrinales. La mayoría procuraba que el texto fuera más ortodoxo (según lo que el escriba interpretaba como ortodoxia). Esta explicación puede parecer poco ortodoxa, pero en general, los copistas eran muy escrupulosos y cuidadosos en cuanto a ser fieles al texto que estaban copiando.\n\n Al evaluar la evidencia interna, el factor clave quizás consista en determinar qué versión explica mejor la existencia de otras lecturas. Por lo general se prefiere la versión más difícil ya que es probable que los escribas intentaran que la lectura fuera más fácil de entender y no más complicada. También se prefieren las versiones más breves ya que era bastante más frecuente la adición de texto que la exclusión. Al considerar la evidencia externa, generalmente se prefieren los mss. más antiguos porque son resultado de un proceso de copiado más corto y, por lo tanto, más fiel al original. El lugar de origen, si se conoce, es importante, como así también las afinidades textuales con las diferentes familias de mss. y tipos de texto. Cuanta mayor distribución geográfica haya tenido determinada versión en la antigüedad, mayor es la probabilidad de que sea original. Se considera toda la evidencia, se evalúan versiones de mss. pertenecientes a todo tipo de textos y se decide cuál es la probable versión original. La crítica textual es una ciencia pero también un arte, y la subjetividad no puede eliminarse por completo. Por eso, los críticos textuales trabajan en cooperación a fin de tomar en cuenta todas las perspectivas y para que las parcialidades inevitables no determinen el resultado final.\n\n Existen dos NT griegos críticos que se utilizan comúnmente: el de Nestle-Aland (actualmente en la 27ª edición: N/A27) y el de Sociedades Bíblicas Unidas (actualmente en la 4ª edición revisada: UBS4). El NT de Nestle-Aland se inició con el trabajo de Erwin Nestle a fines del siglo XIX, labor que fue continuada luego por su hijo Eberhard. Más tarde, Kurt Aland y una comisión se hicieron responsables de dicho NT. En 1966, Sociedades Bíblicas Unidas produjo una edición del NT griego para que fuera utilizada principalmente por estudiantes y traductores. Desde 1979, el texto de estos dos NT griegos ha sido el mismo y supervisado por la misma comisión. La diferencia reside en el aparato crítico que los acompaña. En un aparato crítico, las variantes de lectura importantes y la evidencia que las apoya se colocan al pie de cada página para que cada estudiante del NT griego pueda evaluarla. El aparato crítico del N/A27 contiene más variantes y es, por lo tanto, más útil para los eruditos. El del UBS4 contiene menos variantes pero proporciona más evidencias sobre cada una de ellas, y esto lo convierte en más útil para estudiantes y traductores. En el UBS4, las lecturas del texto en los lugares donde hay variantes se califican según el grado de certeza (A, B, C, D) mediante el voto de la comisión editorial.\n\n A medida que se recopilan y comparan más mss., la información se ingresa en bases de datos para evaluar la posibilidad de incorporarla en futuras ediciones del NT griego. Un gran esfuerzo internacional denominado Proyecto del Nuevo Testamento Griego Internacional (International Greek New Testament Project) trabaja actualmente en una nueva edición crítica del NT griego. El trabajo es coordinado por muchos reconocidos eruditos, entre ellos el Dr. Bill Warren, Director del Centro de Estudios Textuales del Nuevo Testamento (Center for New Testament Textual Studies) del Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleáns. El Centro de Nueva Orleáns lidera este esfuerzo.\n\n Hay más copias de todo o parte del NT griego que de cualquier otro texto antiguo (aprox. 5700). Eruditos de otros tipos de literatura antigua desearían poder acreditar de manera tan completa los textos que estudian como sucede con el texto del NT griego, pero no lo logran porque solo cuentan con pocas copias que sobrevivieron o, en el mejor de los casos, algunos cientos. Por lo tanto, el texto griego del NT es el documento antiguo mejor acreditado y más preciso que existe. Podemos estar seguros de que la Biblia que utilizamos, basada en los textos críticos del NT griego y el AT hebreo, es la verdadera Palabra de Dios. Ver Biblia, Textos y versiones; Crítica textual, Antiguo Testamento.\n\nCharles W. Draper"]},"CRÓNICAS DE JOZAY":{"word":"CRÓNICAS DE JOZAY","definitions":["(NVI) Ver Las palabras del vidente."]},"CRÓNICAS DE LOS REYES DE ISRAEL Y JUDÁ":{"word":"CRÓNICAS DE LOS REYES DE ISRAEL Y JUDÁ","definitions":["Fuentes de información que el escritor de 1 y 2 Reyes menciona como recursos que los lectores pueden utilizar para obtener más datos acerca de los diversos reyes mencionados (1Re 14:19). Estos no son los libros bíblicos de 1 y 2 Crónicas. Es probable que hayan sido registros oficiales de la corte recopilados para ser utilizados por cada uno de los reyes. Aparentemente, dichos registros estuvieron a disposición del autor de Reyes, que escribió después de la destrucción de Jerusalén, pero no están disponibles en la actualidad. 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Estos cuatro libros proporcionan una historia amanuense (sacerdotal) de Israel desde la época de Adán (1Cr 1:1) hasta la reconstrucción de la casa de Dios y de los muros de Jerusalén, y la restauración del pueblo en la adoración a Dios conforme a la ley de Moisés (Neh 13:31). El énfasis especial está en la bendición de la casa de Dios en Jerusalén sobre la cual Dios había establecido Su nombre para siempre (2Cr 7:16). David halló que Israel era como ovejas dispersas. En su condición de pastor escogido por Dios y linaje a través del cual Dios iba a edificar su casa, David procuró ordenar la vida de Israel en torno a la adoración a Dios. Bajo dirección divina, convirtió a Jerusalén en su capital (1Cr 11:4-9), trasladó el arca a la ciudad (1Cr 16:1) y comenzó los preparativos para la construcción del templo (1Cr 22:1-2). Su hijo Salomón edificó el templo (2Cr 2:1), y Zorobabel, su hijo en generaciones subsiguientes, lo reedificó (Esd 3:8). Los “hijos” intermedios de David que se desempeñaron como reyes de Judá fueron juzgados en función de su fidelidad a Dios y a Su casa. Comparar, por ejemplo, el reinado del malvado Acaz con el del buen rey Ezequías (2Cr 28:1-4; 2Cr 29:1-11).\n\n Significado del título\n\nLos dos libros que en nuestro tiempo se denominan 1 y 2 Crónicas originariamente formaban uno solo. La división en dos después del 300 a.c. la realizaron los ancianos judíos que tradujeron por primera vez el AT hebreo al griego, lo que produjo como resultado la LXX. La razón para convertir Crónicas en dos libros es bastante simple. El manuscrito hebreo, que generalmente no contenía vocales, se podía escribir en un solo y extenso rollo. No obstante, la traducción griega con sus vocales requería casi el doble de espacio. La división parece bastante apropiada al concluir 1 Crónicas con el reinado de David y comenzar 2 Crónicas con el reinado de Salomón.\n\n El título español “Crónicas” deriva del latín chronicon que Jerónimo le aplicó a estos escritos. Él describió estos materiales como “una crónica de toda la historia sagrada”. El título de la LXX (griega) es Paraleipomena, que significa “cosas omitidas”. Ese título refleja la idea de que Crónicas se consideraba un suplemento del material en Samuel y Reyes, aunque esto ciertamente no es el caso.\n\nEl título hebreo se halla más cercano a la esencia. Significa “acciones o hechos de la época o los tiempos”. No obstante, los libros hacen más que relatar las diversas acciones de las personas de aquella época. Crónicas se centra en los hechos más importantes de aquellos tiempos o, en realidad, de cualquier época, es decir, la edificación de la casa de Dios. Esta era, desde luego, el templo de Jerusalén. Pero la casa de Dios trasciende aquel edificio. La expresión de David, “en la casa de Jehová moraré por largos días” (Sal 23:6) se refiere a morar para siempre con Dios y Su pueblo en la morada de Dios. En sentido definitivo podríamos equiparar la casa de Dios con Su reino. En conformidad con esto, el escritor (o escritores) de Crónicas nos recuerda que las acciones más importantes son aquellas mediante las cuales el reino de Dios se edifica en el corazón de las personas.\n\n Importancia del lugar que ocupa Crónicas en el canon\n\nCrónicas, Esdras y Nehemías se encuentran dentro de la Hagiógrafa, que significa “escritos santos”, que constituyen la tercera división del AT. El orden de las versiones españolas que ubican Crónicas, Esdras y Nehemías después de Samuel y Reyes se remonta a la LXX.\n\n La Biblia hebrea coloca Crónicas como el último libro del AT inclusive después de Esdras y Nehemías. Es indudable que Crónicas ya ocupaba este lugar en la época de Cristo ya que Él citó a Zacarías como el último profeta mencionado, quien padeció una muerte violenta (2Cr 24:20-22; Mat 23:35; Luc 11:51).\n\n Existen tres enfoques que tratan de explicar por qué los hebreos concluyeron el AT con Crónicas. La primera es la opinión de que Crónicas fue el último libro que se aceptó dentro del canon veterotestamentario. La segunda es que el autor (o autores) escribió primero Esdras y Nehemías, y después Crónicas. La tercera y más probable es que el AT concluya con el control providencial de Dios sobre la historia a fin de construir (reconstruir) Su casa en Jerusalén. La amonestación final del AT hebreo es, pues, para que el pueblo de Dios suba a Jerusalén a edificar la casa de Dios (2Cr 36:23). Además, la promesa final de Dios es bendecir con Su presencia a aquellos que verdaderamente ascienden para edificar (2Cr 36:23).\n\n Autoría, fecha y fuentes\n\nNo sabemos con seguridad quién escribió Crónicas. Tal como se ha señalado, la tradición menciona a Esdras, el “escriba diligente”, sacerdote descendiente de Sadoc y de Finees (Esd 7:1-6) como autor de Crónicas, Esdras y Nehemías. Esta tradición no se puede comprobar pero no existen objeciones válidas en su contra. Si él no lo hizo, se desconoce quién fue. La ubicación de estos libros en la Hagiógrafa indica que el autor no era profeta. Más aún, el énfasis en los sacerdotes y levitas sugiere que el autor fue alguien como Esdras, que era uno de ellos. Además, Artajerjes Longímano, el rey persa desde el 465 al 425 a.c., en el séptimo año de su reinado envió a Esdras a Jerusalén para que ordenara la vida civil y religiosa de los judíos conforme a la ley de Moisés (Esd 7:8; Esd 7:14). Por consiguiente, Esdras fue el líder del esfuerzo de restauración espiritual, algo que se pretendía lograr a través de estos libros. El material que se extiende más allá de la época de Esdras puede ser atribuido a un editor o editores.\n\n La utilización de fuentes por parte del autor o autores es evidente. Gran parte del material provino de los libros bíblicos de Samuel y Reyes. No obstante, también se usaron otras fuentes tales como crónicas oficiales (1Cr 27:24), escritos de los profetas (1Cr 29:29) y comentarios sobre los acontecimientos de aquellos tiempos (1Cr 24:27). Las genealogías reflejan registros cuidadosos por parte de los levitas. Las fuentes para los materiales del templo incluyen “las palabras de David y de Asaf” (2Cr 29:30) y el “diseño” dado por Dios (1Cr 28:19).\n\n Propósitos y valor trascendente\n\nEl propósito principal de 1 y 2 Crónicas es demostrar el control que Dios tiene de la historia a fin de concretar el deseo divino de morar en medio de Su pueblo en una relación perfecta de santidad en la que Dios es Dios y los redimidos son Su pueblo. Dios compartió primeramente Su deseo con Moisés (Éxo 25:8). El tabernáculo y el templo simbolizan ese deseo. Dios está cumpliendo Su deseo por medio del Señor Jesucristo, el hijo de David. Cuando Cristo haya completado Su obra redentora, “el tabernáculo de Dios” estará “con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán Su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como Su Dios” (Apo 21:3). Las Crónicas demuestran cómo obró Dios desde la época de Adán, pero particularmente en los tiempos de David, Esdras y Nehemías a fin de llevar a cabo Su anhelo de morar en santidad con Su pueblo.\n\n Un segundo propósito es mostrar la elección que Dios hizo de una persona y de un pueblo para que edificaran Su casa. La persona es el hijo de David, el Mesías. Salomón edificó el templo en Jerusalén, pero el Hijo que está edificando y que edificará hasta completar la verdadera casa de Dios, y el Hijo cuyo reinado Dios establecerá para siempre es el Señor Jesucristo (1Cr 17:12; Luc 1:31-33; Hch 15:14-16). Las personas son aquellas que tuvieron fe y cuyos linajes se remontan hasta Adán pasando por Set hasta Sem y de allí hasta Abraham (1Cr 1:1; 1Cr 1:17; 1Cr 1:28), a quienes Dios les hizo la promesa de la simiente (el Cristo) por cuyo medio bendeciría a todas las naciones (Gén 12:1-4; Gén 15:4-6; Gén 17:7; Gén 22:16-18; Gál 3:16). Su pueblo son aquellos que pertenecen a Israel y ciertamente todas las naciones que colocan su confianza en Él.\n\n Un tercer propósito es mostrar conforme a la ley que Él le dio a Moisés que es necesario acercarse al Dios que mora en santidad. Mientras procuraba reunir a su pueblo alrededor de la presencia de Dios, David descubrió que había que buscar a Dios de la manera apropiada (1Cr 15:13). Es fundamental acercarse a Dios mediante el altar del sacrificio, tal como lo practicaba el sacerdocio levítico. Dios, en Su perdón misericordioso hacia David, reveló que el lugar para el altar del sacrificio estaba en Jerusalén en la era de Ornán (Arauna) (1Cr 21:18-30; 1Cr 22:1). David erigió allí el altar y edificó el templo conforme a las instrucciones de Dios. Pero lo más importante es que allí fue donde el Hijo de Dios, nuestro gran Sumo Sacerdote, se sacrificó en la cruz en nuestro lugar a fin de conducir a Su pueblo a la presencia gloriosa de Dios (Heb 2:17; Heb 5:1-10).\n\n Un cuarto propósito de las Crónicas es alentar al pueblo de Dios a trabajar junto con Él y los demás con el fin de edificar la casa de Dios. El autor (o autores) le compartió al pueblo el desafío divino por medio del rey Ciro en cuanto a subir a Jerusalén a edificar la casa de Dios. Crónicas le recuerda al pueblo la historia de la fidelidad de Dios para con Su pueblo y Su casa. Dios prometió bendecir la obediencia de ellos (2Cr 36:23), y advirtió sobre el juicio a los que fueran negligentes, a los que frustraran la edificación o profanaran la casa de Dios.\n\n Bosquejo de 1 y 2 Crónicas: Bendiciones por edificar la casa de Dios\n\nI. Israel, pueblo de la fe (1Cr 1:1-54; 1Cr 2:1-55; 1Cr 3:1-24; 1Cr 4:1-43; 1Cr 5:1-26; 1Cr 6:1-81; 1Cr 7:1-40; 1Cr 8:1-40; 1Cr 9:1-44)\n\n A. Linaje piadoso de Adán (1Cr 1:1-4)\n\n B. Hijos de Noé con enfoque en Sem (1Cr 1:5-27)\n\n C. Hijos de Abraham con enfoque en Isaac (1Cr 1:28-34 a)\n\n D. Hijos de Isaac con enfoque en Israel (1Cr 1:34 a - 1Cr 1:35-54)\n\n E. Hijos de Israel con enfoque en Judá y Leví (1Cr 2:1-55; 1Cr 3:1-24; 1Cr 4:1-43; 1Cr 5:1-26; 1Cr 6:1-81; 1Cr 7:1-40; 1Cr 8:1-40; 1Cr 9:1-44)\n\n II. Aprendizaje de David sobre la obediencia (1Cr 10:1-14; 1Cr 11:1-47; 1Cr 12:1-40; 1Cr 13:1-14; 1Cr 14:1-17; 1Cr 15:1-29; 1Cr 16:1-43; 1Cr 17:1-27; 1Cr 18:1-17; 1Cr 19:1-19; 1Cr 20:1-8; 1Cr 21:1-30; 1Cr 22:1)\n\nA. Dios remplaza al rebelde Saúl con David (1Cr 10:1-14)\n\n B. Dios coloca a David en el poder (1Cr 11:1-47; 1Cr 12:1-40)\n\n C. David lleva el arca de regreso a Jerusalén y pide edificar el templo (1Cr 13:1-14; 1Cr 14:1-17; 1Cr 15:1-29; 1Cr 16:1-43; 1Cr 17:1-27)\n\n D. Mediante su pecado David echa a perder sus victorias (1Cr 18:1-17; 1Cr 19:1-19; 1Cr 20:1-8; 1Cr 21:1-17)\n\n E. En Su misericordia Dios revela el lugar del templo y del altar del sacrificio (1Cr 21:18-30; 1Cr 22:1)\n\n III. Preparativos de David para edificar la casa de Dios (1Cr 22:2-19; 1Cr 23:1-32; 1Cr 24:1-31; 1Cr 25:1-31; 1Cr 26:1-32; 1Cr 27:1-34; 1Cr 28:1-21; 1Cr 29:1-30)\n\nA. Preparación de obreros y materiales (1Cr 22:2-5)\n\n B. Preparación de Salomón para edificar (1Cr 22:6-16)\n\n C. Se les encarga a los príncipes que ayuden a Salomón (1Cr 22:17-19)\n\n D. Salomón se convierte en rey (1Cr 23:1)\n\n E. Se dedica a sacerdotes, levitas y príncipes para el servicio (1Cr 23:2-32; 1Cr 24:1-31; 1Cr 25:1-31; 1Cr 26:1-32; 1Cr 27:1-34)\n\n F. Encargos a Salomón y al pueblo (1Cr 28:1-21)\n\n G. Presentes inspiradores para la edificación (1Cr 29:1-9)\n\n H. Adoración a Dios y entronización de Salomón (1Cr 29:10-25)\n\n I. Resumen del reinado de David (1Cr 29:26-30)\n\n IV. Salomón edifica la casa de Dios (2Cr 1:1-17; 2Cr 2:1-18; 2Cr 3:1-17; 2Cr 4:1-22; 2Cr 5:1-14; 2Cr 6:1-42; 2Cr 7:1-22; 2Cr 8:1-18; 2Cr 9:1-31)\n\nA. Dios bendice a Salomón para la edificación (2Cr 1:1-17)\n\n B. Construcción y consagración (2Cr 2:1-18; 2Cr 3:1-17; 2Cr 4:1-22; 2Cr 5:1-14; 2Cr 6:1-42; 2Cr 7:1-22)\n\n C. Otros logros de Salomón (2Cr 8:1-18)\n\n D. Sabiduría, riqueza y fama de Salomón (2Cr 9:1-28)\n\n E. Finalización del reinado de Salomón (2Cr 9:29-31)\n\n V. Dios juzga a los reyes de Judá según la fidelidad de ellos a la casa de Dios (2Cr 10:1-19; 2Cr 11:1-23; 2Cr 12:1-16; 2Cr 13:1-22; 2Cr 14:1-15; 2Cr 15:1-19; 2Cr 16:1-14; 2Cr 17:1-19; 2Cr 18:1-34; 2Cr 19:1-11; 2Cr 20:1-37; 2Cr 21:1-20; 2Cr 22:1-12; 2Cr 23:1-21; 2Cr 24:1-27; 2Cr 25:1-28; 2Cr 26:1-23; 2Cr 27:1-9; 2Cr 28:1-27; 2Cr 29:1-36; 2Cr 30:1-27; 2Cr 31:1-21; 2Cr 32:1-33; 2Cr 33:1-25; 2Cr 34:1-33; 2Cr 35:1-27; 2Cr 36:1-21)\n\nA. El reinado malvado de Roboam (2Cr 10:1-19; 2Cr 11:1-23; 2Cr 12:1-16)\n\n B. El reinado malvado de Abías (2Cr 13:1-22)\n\n C. El reinado arruinado por el pecado del buen rey Asa (2Cr 14:1-15; 2Cr 15:1-19; 2Cr 16:1-14)\n\n D. El reinado piadoso de Josafat (2Cr 17:1-19; 2Cr 18:1-34; 2Cr 19:1-11; 2Cr 20:1-37; 2Cr 21:1)\n\n E. El reinado malvado de Joram (2Cr 21:2-20)\n\n F. El reinado malvado de Ocozías (2Cr 22:1-9)\n\n G. El reinado malvado de Atalía (2Cr 22:10-12; 2Cr 23:1-21)\n\n H. El reinado piadoso de Joás (2Cr 24:1-27)\n\n I. La devoción imperfecta de Amasías (2Cr 25:1-28)\n\n J. La violación de Uzías del oficio sacerdotal (2Cr 26:1-23)\n\n K. El reinado bueno pero imperfecto de Jotam (2Cr 27:1-9)\n\n L. El reinado malvado de Acaz (2Cr 28:1-27)\n\n M. El reinado bueno pero descalificado de Ezequías (2Cr 29:1-36; 2Cr 30:1-27; 2Cr 31:1-21; 2Cr 32:1-33)\n\n N. La conversión del malvado rey Manasés (2Cr 33:1-20)\n\n O. El reinado malvado de Amón (2Cr 33:21-25)\n\n P. El reinado bueno pero descalificado de Josías (2Cr 34:1-33; 2Cr 35:1-27)\n\n Q. Reinados malvados de Joacaz y Joaquín: comienzo del exilio (2Cr 36:1-8)\n\n R. Reinados malvados de Joacim y Sedequías: etapa final del exilio (2Cr 36:9-21)\n\n VI. Decreto providencial para reedificar la casa de Dios (2Cr 36:22-23)\n\nA. Fecha y origen del decreto (v. 2Cr 36:22 a)\n\n B. Propósito del decreto (v. 2Cr 36:22 b)\n\n C. Fuerza motivadora del decreto (v. 2Cr 36:23)\n\n D. Contenido del decreto (v. 2Cr 36:23)\n\n John h. Taylor (h)"]},"CRÓNICAS REALES":{"word":"CRÓNICAS REALES","definitions":["(NVI) Ver Libro (de Registros) de las Crónicas o Libro de las Acciones Memorables."]},"CRONISTA":{"word":"CRONISTA","definitions":["Funcionario de gobierno con responsabilidades que no conocemos a ciencia cierta (comp. 2Sa 8:16; 2Sa 20:24). La NVI lo identifica con el secretario de estado. La TLA, con el secretario del reino. El término posiblemente se refiera a un heraldo o historiador de la corte. La mayoría de las traducciones utilizan “cronista”, pero no definen sus funciones."]},"CRONOLOGÍA DE LA ÉPOCA BÍBLICA":{"word":"CRONOLOGÍA DE LA ÉPOCA BÍBLICA","definitions":["Cuando se habla de cronología, es necesario diferenciar entre cronología relativa y absoluta. La absoluta se basa en fechas fijas, eventos que se sabe tuvieron lugar en una fecha específica (por ej., el hombre caminó por primera vez en la luna el 20 de julio de 1969). La cronología relativa ubica los acontecimientos en orden cronológico pero sin una fecha determinada (por ej., Jesús fue bautizado, luego tentado, luego comenzó su ministerio público). Para fechar la mayoría de los eventos bíblicos se ha utilizado el método relativo más que el absoluto. Por esta razón, muchos de los gráficos cronológicos tienen diferencias en fechas específicas, a.c. o d.c., pero en general concuerdan en cuanto al orden relativo de la mayoría de los acontecimientos.\n\n El período del AT\n\nLa herramienta primaria mediante la cual se proporcionan fechas absolutas para la antigua Israel es la cronología asiria, que se estableció por medio del uso de listas de nombres de años (epónimos) que pueden asociarse a la cronología absoluta en referencia a un eclipse solar que se sabe ocurrió en el 763 a.c. En las tablillas asirias se alude a dos reyes israelitas, Jehú y Acab. Por lo tanto, sabemos que el rey Acab (1Re 16:1-34; 1Re 17:1-24; 1Re 18:1-46; 1Re 19:1-21; 1Re 20:1-43; 1Re 21:1-29; 1Re 22:1-53) peleó contra Salmanasar III en la batalla de Qarqar y murió en el 853 a.c. De manera similar, sabemos que el rey Jehú (2Re 9:1-37; 2Re 10:1-36) en el primer año de su reinado pagó tributo al mismo rey asirio en el 841 a.c. Puesto que los libros de 1 y 2 Reyes dan el nombre y la extensión del reinado de todos los reyes de Judá e Israel, se sabe con razonable exactitud que el reinado de Salomón tuvo lugar entre los años 970 y 930 a.c., el de David entre el 1010 y el 970 a.c. y el de Saúl entre el 1050 y el 1010 a.c.\n\n Las aparentes incongruencias numéricas entre las fechas de Reyes y Crónicas se pueden resolver reconociendo\n\n(1) las prácticas comunes como por ej. las corregencias (los reinados superpuestos de un rey y su sucesor) y los reyes rivales, y\n\n(2) las diferencias entre Israel y Judá en la manera de contar los años del reinado de un rey. Los reyes de Judá contaban su reinado desde el primer año completo como rey. Una parte de un año se designaba como el último año de gobierno del rey anterior. En Israel, una parte del año se tomaba como el último año del rey anterior y el primer año del rey nuevo. Por lo tanto, la extensión del reinado de un rey de Israel se contaba como un año más largo que el reinado similar de un rey de Judá. Aún hay incertidumbre en muchos puntos. Para paliar las diferencias entre los calendarios antiguos y modernos a menudo es necesario incluir fechas alternativas, por ejemplo con la forma 931/0 a.c. Además, los diversos métodos para armonizar las fechas de los reyes bíblicos proporcionan resultados levemente diferentes. Las fechas que se proporcionan para el reino dividido en el gráfico “Fechas significativas de la historia bíblica del AT” están conforme al sistema ampliamente utilizado de Edwin a. Thiele.\n\nSi se asume una interpretación literal de 1Re 6:1, el éxodo tuvo lugar en el 1446 a.c., y el período de la conquista duró unos siete años alrededor del 1400 a.c. Siguiendo hacia atrás, en base a Éxo 12:40, la migración de Jacob a Egipto habría sido en 1876 a.c. Los datos relacionados con las edades de los patriarcas ubicarían el nacimiento de Jacob en el 2006 a.c. (Gén 47:9), el de Isaac en el 2066 a.c. (Gén 25:26) y el de Abraham en el 2166 a.c. (Gén 21:5). Puesto que la mayoría cree que las listas genealógicas de Génesis están intencionalmente incompletas o “abiertas”, generalmente no se intenta establecer fechas históricas anteriores a Abraham.\n\n Muchos eruditos bíblicos descartan los datos cronológicos de la Biblia. Incluso algunos de los que aceptan la autoridad bíblica, argumentan que muchos de los números de la Biblia son figurados, especialmente el “40” y sus múltiplos. Estos eruditos prefieren dar prioridad a las pistas arqueológicas para establecer la cronología bíblica. Por lo tanto, el período patriarcal a menudo se ubica en la Edad de Bronce media entre los años 1800 y 1600 a.c. También se supone que los hebreos emigraron a Egipto durante el período de los hicsos (alrededor del 1700 al 1500 a.c.) cuando el pueblo semita gobernaba esa nación. Al éxodo se lo asocia, pues, con el reinado de Ramsés II poco después del 1290 a.c. Luego del período del peregrinaje en el desierto, la conquista de Canaán pudo haber comenzado alrededor del 1250 a.c. El faraón Mernepta (1224–1214 a.c.) lanzó una campaña contra Canaán en el quinto año de su reinado (alrededor del 1220). En sus registros de la campaña menciona que, entre otras naciones, Israel fue completamente destruida. En consecuencia, el pueblo de Israel constituía para ese entonces un grupo reconocido en Canaán.\n\n Los últimos días del reino de Judá incluyen a los reyes de Babilonia, lo cual por lo tanto provee una fuente externa para establecer fechas en la historia de Judá. Estos sincronismos externos pueden utilizarse para fijar la fecha de la caída de Jerusalén alrededor del 586 a.c. El período de exilio comenzó con la captura de Jerusalén, la destrucción del templo y la segunda deportación de ciudadanos destacados en el 586 a.c. (Una deportación anterior en el 597 a.c. había llevado a Babilonia al rey Joaquín y a su familia, y a muchos oficiales importantes.) Ezequiel es uno de los profetas sobresalientes entre los exiliados durante esta época. El exilio concluyó en el 538 a.c. después de la captura de Babilonia por parte de los persas bajo el reinado de Ciro en el 539 a.c. Este rey emitió un edicto que permitía a los desterrados regresar a su tierra natal. La reedificación del templo se ubica entre el 520 y el 515 a.c. según las fechas tomadas de Hag 1:1; Zac 1:1; y Esd 4:24; Esd 6:15.\n\n \n\nFECHAS IMPORTANTES DE LA HISTORIA BÍBLICA DEL ANTIGUO TESTAMENTO\n\n Tradicional\n\nCritica\n\nPatriarcas (Abraham, Isaac, Jacob)\n\n2100-1800\n\n1800-1600\n\nÉxodo\n\n1446\n\n1290\n\nConquista\n\n1400\n\n1250\n\nJueces\n\n1350-1050\n\n1200-1025\n\nReyes Del Israel Unido\n\n Saúl\n\n1050-1010\n\n1025-1005\n\nDavid\n\n1010-970\n\n1005-965\n\nSalomón\n\n970-931/0\n\n965-925\n\nReyes Del Reino Dividido\n\nJudá\n\nIsrael\n\nRoboam\n\n930-913\n\nJeroboam\n\n930-909\n\nAbías (Abiam)\n\n913-910\n\nAsa\n\n910-869\n\nNadab\n\n909-908\n\nBassa\n\n908-886\n\nEla\n\n886-885\n\n(Zimri\n\n885)\n\n(Tibni\n\n885-880)\n\nOmri\n\n885-874\n\nJosafat\n\n972-848\n\nAcab\n\n874-853\n\nOcozías\n\n853-852\n\nJoram\n\n853-841\n\nJoram\n\n852-841\n\nOcozías\n\n841\n\nAtalía\n\n841-835\n\nJehú\n\n841-814\n\nJoás\n\n835-796\n\nJoacaz\n\n814-798\n\nAmasías\n\n796-767\n\nJoás\n\n798-782\n\nUzías (Azarías)\n\n792-740\n\nJeroboam II\n\n793-753\n\nJotan\n\n750-732\n\nZacarías\n\n753\n\nSalum\n\n752\n\nManahem\n\n752-742\n\nAcaz\n\n735-715\n\nPekaía\n\n742-740\n\nPeka\n\n752-732\n\nOseas\n\n732-722\n\nEzequías\n\n729-686\n\nCaída De Samaria\n\n722\n\nManasés\n\n697-642\n\nAmón\n\n642-640\n\nJosías\n\n640-609\n\nJoacaz\n\n609\n\nJoacim\n\n608-598\n\nJoaquín\n\n598-597\n\nSedequías\n\n597-586\n\nCaída de Judá\n\nExilio y Restauración\n\nConquista babilónica de Judá; Daniel y otros nobles exiliados 605\n\nJoaquín y miles de personas exiliadas a Babilonia, incluso Ezequiel 597\n\nDestrucción de Jerusalén y del templo; Sedequías y otros exiliados 587/6\n\nGobernador Gedalías asesinado; muchos huyen a Egipto; llevan a Jeremías 582(¿?)\n\nJoaquín liberado de la cárcel 562\n\nEl rey persa Ciro (559–530) conquista Babilonia 539\n\nLos judíos regresan a Judá liderados por Sesbasar y Zorobabel 538\n\nRey persa Cambises 530–522\n\nRey persa Darío 522–486\n\nPredicación de Hageo y Zacarías; se reinicia la construcción del templo 520\n\nTemplo completado 516/5\n\nRey persa Jerjes/Asuero 486–465\n\nRey persa Artajerjes 465–424\n\nLlegada de Esdras a Judá; ¿comienza la reedificación del muro? 458\n\nLlegada de Nehemías a Judá; muro completado 445\n\nAusencia temporaria de Nehemías en Judá 433–431¿?\n\nEl período intertestamentario\n\nDurante el período intertestamentario, Palestina se halló primeramente bajo el control de los persas. El gobierno persa finalizó con la conquista de Palestina en manos de Alejandro Magno en el 333–332 a.c. Después de la muerte de este, Palestina cayó en primer lugar bajo el gobierno ptolomeo (323–198 a.c.) y luego bajo el control seléucida (198–164 a.c.) La LXX (traducción griega del AT) se preparó en Egipto durante el período del gobierno ptolomeo. El dominio seléucida produjo un fuerte movimiento con el propósito de introducir la cultura helenista en Palestina, lo que concluyó con la profanación del templo de Jerusalén y la persecución de los judíos por manos de Antíoco IV (Epífanes) en el 167 a.c. La revolución judía subsiguiente encabezada por Judas Macabeo dio como resultado la derrota de los seléucidas y el establecimiento de la Segunda Mancomunidad Judía (164–63 a.c.). El templo se reedificó en el 164 a.c. Estos sucesos están registrados en los libros apócrifos en 1Ma 1:1-64; 1Ma 2:1-70; 1Ma 3:1-60; 1Ma 4:1-61. A los sucesores de los macabeos generalmente se los denomina gobernantes asmóneos. El dominio asmóneo concluyó en el 63 a.c. cuando Pompeyo ocupó Jerusalén y Judea volvió a estar bajo poder extranjero.\n\n El período neotestamentario\n\nSe podría esperar que la cronología del NT fuera mucho más precisa que la del AT. En algunos casos lo es, pero no en su totalidad. Es verdad que contamos con historias y anales griegos y romanos, pero aun así la mayoría de los acontecimientos bíblicos no pueden ser ubicados de manera exacta en una cronología absoluta. Los factores que lo complican son por lo menos dos. En primer lugar, los historiadores griegos y romanos no registran los sucesos del NT, y por su parte el NT tampoco incluye muchos acontecimientos precisos de la historia griega y romana. En segundo lugar, los romanos y los judíos utilizaban calendarios distintos. Los romanos tenían un calendario solar donde el año comenzaba en enero, pero la mayoría de los eventos se consideraban en función de la fecha de asunción del emperador. Por lo tanto, tenían diferencias internas en su propio calendario. Lo único que hacía el calendario judío era confundir más el tema. En principio, los judíos utilizaban un calendario lunar de 354 días. Periódicamente le agregaban un mes adicional a fin de mantener el calendario acorde a las estaciones. A causa de los numerosos cambios en el calendario llevados a cabo durante su historia, los judíos tenían dos días de Año Nuevo, uno en otoño y el otro en primavera. El Año Nuevo de primavera señalaba el comienzo del calendario de cultos y el inicio del reinado del rey judío del próximo año. El Año Nuevo de otoño marcaba el principio del año civil. El reinado de gobernantes extranjeros se indicaba en base a este Año Nuevo de otoño. No es de sorprenderse que con dichas diferencias resulte muy difícil la cronología absoluta de los sucesos neotestamentarios.\n\n La vida y el ministerio de Jesús\n\nEl nacimiento de Jesús (Mat 2:1) y el de Juan el Bautista (Luc 1:5) se ubican durante el reinado de Herodes el Grande. Según Josefo, sabemos que Herodes murió 37 años después de que el decreto del Senado romano lo nombrara rey (40 a.c.). Esto ubicaría su muerte en el 4 a.c. La orden de Herodes de matar a todos los varones de Belén de dos años o menos (Mat 2:16) es otro indicio. La evidencia adicional que da Lucas en relación a un censo realizado mientras Cirenio era gobernador de Siria presenta cierta dificultad (Luc 2:2). Cirenio llevó a cabo un censo mientras oficiaba como gobernador en el 6–7 d.c., pero no existe referencia histórica que corrobore la realización de un censo durante el reinado de Herodes ni de que aquel haya sido gobernador en dicha época. Esto simplemente significa que no podemos verificar la declaración de Lucas en función de las evidencias disponibles actualmente. Es probable que Lucas se haya referido al censo del 6–7 d.c. que se menciona en Hch 5:37. Si se ubica la muerte de Herodes en el 4 a.c., el nacimiento de Jesús generalmente se coloca entre el 7 y el 5 a.c. El comienzo del ministerio de Juan el Bautista se establece durante el año 50 de Tiberio (Luc 3:1-2), que corresponde al 28 o 29 d.c. El ministerio de Jesús entonces habría comenzado en el 29 o 30 d.c. si el de Juan comenzó uno o dos años antes que el de Jesús. Por otra parte, si se considera que el reinado de Tiberio comenzó cuando cogobernaba con Augusto, el año 50 sería el 26 o 27 d.c. Esta última fecha se adecuaría mejor a la declaración de Lucas acerca de que Jesús tenía alrededor de 30 años cuando comenzó su ministerio (Luc 3:23). En consecuencia, el ministerio de Jesús habría comenzado alrededor del 27 o 28 d.c. La duración del ministerio de Jesús también es motivo de debate. Ninguno de los cuatro Evangelios proporciona suficientes detalles como para determinar la extensión exacta. Lo que se propone con más frecuencia es una duración de uno, dos ó tres años. El Evangelio de Juan menciona tres fiestas de la Pascua (Jua 2:13; Jua 6:4; Jua 11:55). Si ésas son Pascuas diferentes, entonces indicarían un ministerio de por lo menos un poco más de dos años de duración.\n\n El historiador romano Tácito ubica la fecha de la crucifixión de Jesús durante el reinado del emperador Tiberio (14–37 d.c.), cuando Pilato era gobernador de Judea (26–37 d.c.). Los relatos de los Evangelios concuerdan en que Jesús murió un viernes, el día antes del día de reposo, al comienzo de la semana de Pascua. Los términos cronológicos utilizados por Juan y los Evangelios Sinópticos no son idénticos, lo que produce un desacuerdo en cuanto a la interpretación y la reconciliación entre ambos. No obstante, pareciera que Jesús fue arrestado después de haber celebrado la última cena junto con sus discípulos el jueves por la noche, y que fue juzgado esa misma noche y también a la mañana siguiente. Luego fue crucificado al día siguiente, el 14 de nisán, que en los años 30 y 33 d.c. correspondió a un viernes. Si el ministerio de Jesús comenzó en el 29 o 30 d.c., su crucifixión tuvo que haber sido en el 33 d.c. Por otra parte, si su ministerio comenzó en el 27 o 28 d.c., su crucifixión fue en el 30 d.c.\n\nLos apóstoles\n\nFechar los hechos y las actividades de los apóstoles es tan conflictivo como hacerlo en relación a los acontecimientos de la vida de Jesús. Hay muy pocas fechas fijas. Según Josefo, la muerte de Herodes Agripa I que se menciona en Hch 12:23 tuvo lugar en el 44 d.c. Asimismo, el edicto de Claudio que expulsaba de Roma a los judíos (Hch 18:2) generalmente se ubica en el 49 d.c., y el período en que Galión fue procónsul (Hch 18:12) corresponde al 51–52 d.c. Otros acontecimientos de los Hechos deben fecharse de manera relativa, y los problemas aún persisten. En particular, existe una gran dificultad para concordar la cronología de los Hechos con la información de las epístolas paulinas. No obstante, en general podemos bosquejar el ministerio de Pablo con fechas aproximadas de la siguiente forma:\n\nConversión, 33/34 d.c.\n\nPrimera visita a Jerusalén, 36 d.c.\n\nSegunda visita a Jerusalén, durante la hambruna, 46/47 d.c.\n\nPrimer viaje misionero, 47–48/49 d.c.\n\nConferencia en Jerusalén, 49 d.c.\n\nSegundo viaje misionero, 49/50–52 d.c.\n\nTercer viaje misionero, 53–57 d.c.\n\nVisita final a Jerusalén, 57 d.c.\n\nLlegada a Roma, 60 d.c.\n\nMinisterio adicional en Asia, 62–63 d.c.\n\nRegreso a Roma (ejecución bajo el reinado de Nerón), 64/65 d.c.\n\n Todos los eventos neotestamentarios factibles de ser fechados ocurrieron antes de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo en el 70 d.c.\n\nJoel f. Drinkard (h) y e. Ray Clendenen"]},"CRUJIR DE DIENTES":{"word":"CRUJIR DE DIENTES","definitions":["Hacer rechinar los dientes. En el AT, era una expresión de ira reservada para los malvados y los enemigos (Job 16:9; Sal 35:16; Sal 37:12; Lam 2:16). En el NT se asocia con el lugar de castigo futuro (Mat 8:12; Mat 13:42; Mat 13:50). En este caso, el crujir de dientes tal vez sea una expresión de la impotencia del malvado ante el juicio de Dios o, si no, una demostración de la negativa continua a arrepentirse y reconocer el justo juicio de Dios (comp. Apo 16:9; Apo 16:11). Ver Castigo eterno; Infierno."]},"CUAJAR":{"word":"CUAJAR","definitions":["Término correspondiente al cuarto estómago de los rumiantes. El “cuajar” se hallaba entre los cortes de carne predilectos reservados como porción para los sacerdotes (Deu 18:3). Las traducciones modernas dicen intestinos (NVI) o estómago."]},"CUARESMA":{"word":"CUARESMA","definitions":["Término que se refiere al período de penitencia previo a la Pascua. Los cristianos primitivos sentían que la magnitud de la celebración de la Pascua requería una preparación especial. Ya en el siglo II, muchos cristianos cumplían con varios días de ayuno como parte de esa preparación. En los siglos que siguieron, quizás conmemorando los 40 días de ayuno de Jesús en el desierto (Mat 4:1-2), este número se aceptó como duración de la cuaresma. Desde los primeros años del cristianismo se había considerado inadecuado ayunar el día de la resurrección, razón por la cual los domingos no se cuentan entre los 40 días. Por lo tanto, el miércoles correspondiente al día 46 previo a la Pascua se consideraba como comienzo de la cuaresma.\n\n En los primeros siglos, la época anterior a la Pascua también era el período normal de entrenamiento intenso para los nuevos cristianos. Durante este tiempo, los catecúmenos (los que aprendían el significado de ser cristianos) atravesaban las últimas etapas de preparación para el bautismo, que comúnmente tenía lugar al amanecer del domingo de Pascua. A medida que se fue incrementando la práctica del bautismo infantil, el énfasis en la cuaresma como período de entrenamiento fue disminuyendo. Ver Año eclesiástico.\n\nFred a. Grissom"]},"CUARTEL DE LOS SOLDADOS":{"word":"CUARTEL DE LOS SOLDADOS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Casa de los valientes."]},"CUARTO DE INVIERNO":{"word":"CUARTO DE INVIERNO","definitions":["(DHH) Ver Casa de invierno."]},"CUARZO AMARILLO":{"word":"CUARZO AMARILLO","definitions":["(PDT) Ver Crisólito."]},"CUBO":{"word":"CUBO","definitions":["Cerco metálico exterior de una rueda (1Re 7:33)."]},"CUBRIRSE LA CABEZA":{"word":"CUBRIRSE LA CABEZA","definitions":["En 1Co 11:1-16, Pablo trata el tema de cubrirse la cabeza en las reuniones de adoración. Este extenso desarrollo muestra que tiene que haber sido un tema de considerable interés en Corinto.\n\n La costumbre judía era que cuando salían de su casa todas las mujeres se cubrieran la cabeza con un velo. Aparecer en público sin velo era señal de falta de pudor y virtud. Mostrarse en una reunión de adoración sin velo era impensable. Evidentemente, algunas mujeres cristianas de Corinto habían asistido a adorar sin llevar un velo en la cabeza. Quizás entendieron que el énfasis de Pablo en la libertad cristiana significaba que ya no tenían que cumplir con ninguna de las antiguas costumbres judías, incluso la de usar un velo.\n\n Los efectos de dicho cambio en el estilo de vestir habían sido un obstáculo en las reuniones de adoración y en el testimonio cristiano en Corinto. Pablo entonces declaró que una mujer debía cubrirse la cabeza durante la reunión de adoración. Al mismo tiempo, exhortó a los hombres para que siguieran la costumbre judía de adorar sin cubrirse la cabeza.\n\n Pablo citó en 1Co 11:1-16 varias razones para defender su posición. Hizo referencia a:\n\n(1) el orden de la creación (v. 1Co 11:3),\n\n(2) las costumbres sociales de la época (vv. 1Co 11:4-6),\n\n(3) la presencia de los ángeles (v. 1Co 11:10),\n\n(4) la naturaleza misma (vv. 1Co 11:13-15), y\n\n(5) la práctica común de las iglesias (v. 1Co 11:16).\n\n El principio aquí es que los cristianos deben ser sensibles a las culturas en que viven. No deben descartar innecesariamente las costumbres locales a menos que haya una razón moral para hacerlo. Ser insensible a la cultura donde uno vive hace que muchas de las personas a quienes la iglesia está tratando de ganar para Jesucristo se sientan ofendidas. Desvía la atención de aquello que es más importante y se concentra en cuestiones secundarias. Ver Adoración; Corinto; Mujer.\n\nLynn Jones"]},"CUCHARA":{"word":"CUCHARA","definitions":["Término que se refiere al plato donde se quemaba el incienso en el tabernáculo y el templo (Núm 7:14). Otras traducciones son “bandeja de oro” (NVI) y “recipiente de oro” (LBLA). Los doce platos estaban hechos de diez siclos de oro (Núm 7:84-86). Ver Incienso; Vasijas y utensilios."]},"CUELLO":{"word":"CUELLO","definitions":["Parte del cuerpo que conecta la cabeza con el torso. La acción de colocar el pie sobre el cuello del enemigo era señal de victoria total (Jos 10:24). Colocar un yugo en el cuello suele ser símbolo de esclavitud (Gén 27:40; Deu 28:48; Isa 10:27). Echarse sobre el cuello de alguien llorando o besándolo es una señal especial de afecto (Gén 33:4; Gén 45:14; comp. Luc 15:20). Ser duro de cerviz (sinónimo de cuello) o endurecer la cerviz es un cuadro común de desobediencia empedernida (Éxo 32:9; Éxo 33:3; Éxo 33:5)."]},"CUERO":{"word":"CUERO","definitions":["Piel de animal teñida y preparada para uso humano. Al profeta Elías se lo reconocía por tener vestido de pelo y cinturón de cuero (2Re 1:8). La vestimenta similar de Juan el Bautista lo distinguía como profeta (Mat 3:4; Mar 1:6). Los zapatos de cuero eran uno de los regalos que simbolizaban el cuidado generoso de Dios hacia su amada esposa Jerusalén (Eze 16:10). Ver Cabra, Piel de; Piel."]},"CUERPOS CELESTIALES":{"word":"CUERPOS CELESTIALES","definitions":["Pablo hizo un contraste entre los cuerpos celestiales (sol, luna y estrellas) y los terrenales al explicar la diferencia entre el cuerpo humano actual (físico) y el cuerpo resucitado (cuerpo espiritual, 1Co 15:35-50). Las dos clases de cuerpo son de una naturaleza completamente diferente: uno débil y perecedero, y el otro glorioso y eterno."]},"CUESTA DE LOS ALACRANES":{"word":"CUESTA DE LOS ALACRANES","definitions":["(NVI) Ver Acrabim."]},"CUESTA DE LOS OLIVOS":{"word":"CUESTA DE LOS OLIVOS","definitions":["(DHH, RVC, RVR1995) Ver Monte de los Olivos."]},"CULANTRO, SEMILLA DE":{"word":"CULANTRO, SEMILLA DE","definitions":["Hierba (Coriandrum sativum) de la familia de la zanahoria con frutos aromáticos que se utilizaban mucho tal como sucede actualmente con las semillas de amapola, carvi o sésamo. El maná del período del desierto era similar a la semilla de culantro ya sea en aspecto o en sabor (Éxo 16:31; Núm 11:7)."]},"CULPA":{"word":"CULPA","definitions":["Responsabilidad de un individuo o de un grupo por una ofensa o mala acción. En el AT, asham y sus derivados son las palabras hebreas más comunes para referirse a “culpa, ser culpable” (Gén 26:10; Esd 9:6-7; Esd 9:13; Esd 9:15; Sal 69:5; además se utiliza para aludir a la ofrenda por la culpa, también conocida como ofrenda propiciatoria, por el pecado o de restitución). Aunque la enseñanza del NT sobre el pecado y sus consecuencias es bastante clara, las referencias explícitas a “culpa” son menos frecuentes. Las palabras griegas que se utilizan en el NT para “culpa” son: enochos, “culpable, responsable” (Mat 13:41; Mar 3:29; 1Co 11:27; Stg 2:10); opheilo, “deuda, obligación” (Mat 6:12; Mat 18:24; Mat 18:28; Mat 18:30; Luc 7:41; Rom 4:4), y aitia, “motivo de castigo” (Luc 23:4; Luc 23:14; Luc 23:22; Hch 28:18).\n\n La Biblia enseña que violar la ley moral de Dios (es decir, pecar; 1Jn 3:4), ya sea a través de una acción o una actitud, produce de inmediato un estado de culpabilidad ante Dios que requiere castigo o expiación. El resultado del pecado es la culpa, sea miembro de la comunidad redimida de Dios o no (comp. Eze 25:12; Amó 1:3-15; Amó 2:1-16; Hab 1:11).\n\n En tanto que esta comunidad tiene más responsabilidad de obedecer la ley escrita de Dios, todos los seres humanos son responsables de guardar la ley moral divina (Rom 2:14-15). El pacto que Dios hizo con la humanidad en Adán, donde estableció que la obediencia daría como resultado bendición y la desobediencia castigo, es la base de la culpabilidad universal (Gén 2:16-17; Gén 3:17-19; Gén 3:22-24; Ose 6:7; Rom 7:7-12; Rom 10:5). Cuando Adán eligió desobedecer a Dios, hizo culpable a la humanidad ante Él y, por lo tanto, la sometió a Su ira y la hizo merecedora de la muerte (Rom 5:12-21; Efe 2:1-3). El principio referente a que el pecado de ciertos individuos puede hacer culpable a un grupo se puede observar también en pasajes como Lev 4:3, “Si el sacerdote ungido pecare según el pecado del pueblo, ofrecerá a Jehová, por su pecado que habrá cometido, un becerro sin defecto para expiación” (ver también Gén 26:10; Jos 7:1; 1Cr 21:3).\n\n Además, cada persona es culpable por el pecado que comete (1Re 8:46; Sal 51:5; Sal 58:3; Sal 143:2; Rom 3:9-23; 1Jn 1:8). Incluso la violación de un solo mandamiento de Dios produce condenación (Gál 3:10; Stg 2:10-11), y la Biblia enseña que Dios tiene conocimiento y registro de todos los pecados (Ecl 12:14; Mat 12:36; Luc 12:2-3; Rom 2:16).\n\n Por ser justo, Dios no puede pasar por alto la culpa que resulta del pecado (Pro 11:21; Hab 1:13). La “paga” del pecado es muerte (Rom 6:23), y Dios no puede dejar la culpa sin castigo y seguir siendo justo (Éxo 34:7; Núm 14:18; Deu 7:10; Nah 1:3). La única manera en que puede perdonar nuestro pecado es por medio de Cristo, a quien le imputa el pecado y en quien lo castiga, “con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús” (Rom 3:26; ver también Isa 53:6; Isa 53:12; Jua 1:29; 2Co 5:21; Gál 3:13; Heb 9:26-28; 1Pe 2:24). El resultado es que no hay “condenación” para los que están “en Cristo”, los que por medio de la fe han sido librados de la culpa (Rom 8:1).\n\n La presencia o ausencia de sentimiento o comprensión de la culpa no es indicativo confiable de que esta verdaderamente exista porque el corazón es más engañoso que todas las cosas (Jer 17:9). Quienes se consideran “justos”, es decir, los que no tienen sentimiento de culpa, pueden no obstante ser culpables (Mat 5:20; Mat 9:10-13), y los que se sienten plagados de dudas personales pueden, de todas maneras, ser justos ante Dios (comp. 1Co 8:7). Por otro lado, la Biblia provee numerosos ejemplos sobre la angustia emocional que produce el pecado (Sal 32:1-5; Sal 38:1-22; Sal 51:1-19; Mat 27:3-5; Luc 22:62). Ver Cristo; Expiación; Expiación y propiciación, Diferencia entre; Pecado; Perdón; Reconciliación.\n\ne. Ray Clendenen"]},"CULTO A LOS ANTEPASADOS":{"word":"CULTO A LOS ANTEPASADOS","definitions":["Ver Antepasados."]},"CUM":{"word":"CUM","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Cumi."]},"CUMI":{"word":"CUMI","definitions":["Palabra aramea que significa “levántate” en Mar 5:41."]},"CUMPLIMIENTO DEL TIEMPO":{"word":"CUMPLIMIENTO DEL TIEMPO","definitions":["Traducción tradicional de dos expresiones griegas similares en Gál 4:4 y Efe 1:10. La primera se refiere a un acontecimiento del pasado, el envío de Cristo para redimir a los nacidos bajo la ley. Aunque el envío del Hijo de Dios abarca la totalidad del ministerio encarnado de Cristo, el NT lo relaciona específicamente con la muerte de Jesús como suceso salvífico (Jua 3:17, Rom 8:3; 1Jn 4:9-10). El envío de Cristo en el cumplimiento del tiempo no se refiere tanto a las condiciones del mundo en el sentido de que el dominio del griego como idioma de habla común, los caminos romanos y la paz impuesta por Roma facilitaron la rápida dispersión del evangelio. Más bien, el énfasis está en Dios quien, al enviar a Cristo, no lo hizo como un “último intento desesperado” sino como parte de Su misericordioso plan desde el principio.\n\n La alusión al cumplimiento del tiempo en Efesios es más difícil. Algunas traducciones consideran que el tiempo cuando todas las cosas son reunidas en Cristo corresponde al futuro (NVI); otras, al pasado. Un tema de suma importancia en Efesios es que Cristo ya destruyó la pared divisoria de enemistad entre judíos y gentiles (Efe 2:11-22; esp. Efe 2:14; Efe 2:21). Por consiguiente, es probable que el cambio crucial en el tiempo transcurrido entre el pasado con su desesperanza y enemistad y la era presente de reconciliación, ya haya ocurrido.\n\n Chris Church"]},"CUMPLIR":{"word":"CUMPLIR","definitions":["Verbo que se usa en la Biblia en tres sentidos que merecen especial atención: un sentido ético de observar o satisfacer requisitos; un sentido profético de corresponder a lo prometido, predicho o anunciado; y un sentido temporal relacionado con la llegada de los tiempos ordenados por Dios. El sentido ético de “cumplir” aparece en el AT solo en relación a satisfacer los requerimientos de un voto (Lev 22:21; Núm 15:3), nunca en conexión con la ley. En el NT, Jesús se sometió al bautismo de Juan y se identificó con los pecadores para que se cumpliera “toda justicia” (Mat 3:15); es decir, para satisfacer la expectativa de Dios para Su vida. Jesús no describió Su misión como si viniera “para abrogar la ley y los profetas” sino “para cumplir” con eso (Mat 5:17). El NT habla repetidamente del amor como cumplimiento de la ley (Rom 13:8-10; Gál 5:14; Stg 2:8).\n\n “Cumplir” es más común en las Escrituras en el sentido profético de corresponder a lo prometido, predicho o anunciado. El cumplimiento de profecías en la vida de Jesús es un tema fundamental en el Evangelio de Mateo. La profecía de Isaías (Isa 7:14) no solo se cumplió en el nacimiento virginal de Jesús sino también en Su naturaleza de “Dios con nosotros” (Mat 1:22-23; comp. Mat 28:20). El ministerio de Jesús equivale a Escrituras cumplidas (Isa 9:1-2; Isa 53:4), tanto en palabras (Mat 4:14-17) como en hechos (Mat 8:16-17). El mandato de Jesús de mantener el secreto de Su identidad (Mat 12:16), y Su costumbre de enseñar por medio de parábolas (Mat 13:35) también era cumplimiento de las Escrituras (Isa 42:1-3; Sal 78:2), al igual que lo fue Su humilde entrada en Jerusalén (Mat 21:4-5: Zac 9:9). En varios puntos, la historia de la vida de Jesús dio nuevo sentido a la historia de Israel. Como había sucedido con Israel, Jesús era el Hijo de Dios sacado de Egipto (Mat 2:15; Ose 11:1). El sufrimiento de las madres de Israel (Jer 31:15) tuvo eco en las madres de Belén (Mat 2:17-18). En ambos casos se anunciaba el destino del niño Jesús, que fue salvado solo para morir más tarde. Lucas y Hechos se ocupan especialmente de los sufrimientos de Cristo y Su posterior glorificación como cumplimiento de las expectativas de todo el AT, la Ley, los Profetas y los Escritos (Luc 24:25-26; Luc 24:44-47; Hch 3:18; Hch 13:27-41). Jesús interpretó Su viaje a Jerusalén como un segundo “éxodo” (Luc 9:31), un hecho que traería como resultado la libertad para el pueblo de Dios.\n\n Para Juan, el hecho de que la gente no reconociera a Dios por medio de las señales de Jesús ni aceptara Su testimonio, se explicaba como el cumplimiento de las Escrituras (Jua 12:37-41, comp. Mar 4:11-12). Juan también veía los detalles de la historia de la pasión de Jesús como elementos que cumplieron las Escrituras (Jua 19:24; Jua 19:28; Sal 22:18; Sal 69:21). El cumplimiento tipológico donde Jesús equivalía a las instituciones veterotestamentarias es más común que el cumplimiento que lo relaciona con las profecías futuras. Jesús era “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Jua 1:29); probablemente una referencia al cordero de la Pascua (Jua 19:14). Al igual que Bet-el (Gén 28:12), Jesús ofreció acceso entre el cielo y la tierra (Jua 1:51). En Caná, el regalo del vino por parte de Jesús corresponde a las bendiciones futuras de Dios (Jua 2:1-11; Isa 25:6; Joe 3:18; Amó 9:13; Zac 9:17). El cuerpo de Jesús que sería derribado y resucitado se identificó con el templo (Jua 2:19; Jua 2:21). Al ser levantado en la cruz (Jua 3:14), Cristo equivalía a la serpiente que Moisés levantó en el desierto (Núm 21:9). De la misma manera, cuando Cristo dio Su vida, fue el equivalente del maná vivificador que cayó del cielo (Jua 6:31-32; Éxo 16:15). Con frecuencia, las referencias al tiempo en el Evangelio de Juan sugieren que Jesús dio nuevo sentido a las celebraciones de Israel (Pascua, Jua 2:13; Jua 6:4; Jua 11:55; enramadas, Jua 7:10; la dedicación, Jua 10:22).\n\n El apóstol Pablo habló de Cristo como aquel en quien “todas las promesas de Dios son en él SÍ” (2Co 1:20). Así como Juan, Pablo usó frecuentemente las tipologías. Cristo fue tipificado por Adán (Rom 5:12-21; 1Co 15:22; 1Co 15:45-49), por la roca en el desierto (1Co 10:4), y por el cordero de Pascua (1Co 5:7).\n\n Frases relacionadas con el tiempo como, “el tiempo se ha cumplido”, señalan momentos ordenados por Dios; por ejemplo, el tiempo del ministerio de Cristo (Mar 1:15; Gál 4:4; Efe 1:10), el período de la dominación gentil sobre Israel (Luc 21:24), o el tiempo de la aparición del hombre de pecado (2Ts 2:6).\n\n Chris Church"]},"CUN":{"word":"CUN","definitions":["Nombre de una ciudad de Siria que pertenecía a Hadad-ezer, rey de Soba. David tomó bronce de la ciudad como tributo, y Salomón utilizó los materiales para amoblar el templo (1Cr 18:8). El pasaje paralelo de 2Sa 8:8 dice “Berotai”. Aparentemente son dos ciudades diferentes. Cun se encuentra al noreste de Biblos y Berotai al sudeste. Evidentemente, los lectores de las Crónicas estaban más familiarizados con Cun que con Berotai. Ver Berotai."]},"CUNEIFORME":{"word":"CUNEIFORME","definitions":["Sistema de escritura que más se utilizaba en el antiguo Cercano Oriente hasta que fue suplantado por los textos alfabéticos como el arameo. La palabra “cuneiforme” deriva del latín cuneos, “cuña”, y se usa para referirse a los caracteres en forma de cuñas. El sistema de escritura aparentemente lo originaron los sumerios antes del 3000 a.c. Los documentos más antiguos son tablillas comerciales que consistían en pictografías (de ovejas, de granos, etc.) y cifras. Puesto que los documentos se escribían en tablillas de arcilla húmeda, los escribas inmediatamente se dieron cuenta de que era más conveniente indicar los objetos con dibujos estilizados con un estilete. Los primeros signos cuneiformes fueron ideografías (signos que representaba una palabra), pero a medida que las necesidades literarias fueron aumentando, a los signos se les dieron valores fonéticos.\n\n El sistema cuneiforme de escritura se adaptó y desarrolló para adecuarse a los requisitos de varios idiomas más como el acadio, el hurrita, el heteo, el elamita y el eblaíta. Los pueblos de Ugarit y los persas utilizaban cuñas para realizar sus textos alfabéticos.\n\n La existencia de inscripciones trilingües, como las de la Roca de Behistún escrita en persa, babilónico y elamita cuneiforme, ayudaron a descifrar los escritos cuneiformes de la Mesopotamia. El desciframiento del idioma persa escrito en cuneiforme alfabético abrió paso a la interpretación de los textos silábicos babilónicos y elamitas, que eran más difíciles. Debido a los esfuerzos pioneros de h. Rawlinson, e. Hincas, J. Oppert y otros, para fines del siglo XIX era posible leer con confianza las inscripciones cuneiformes conocidas hasta esa época.\n\n En los años 1930–31 h. Bauer, e. Dhorme y c. Virolleaud descifraron en forma simultánea pero independiente la escritura cuneiforme alfabética ugarítica. A diferencia de cualquiera de los otros escritos cuneiformes, el ugarítico consiste en 31 signos o caracteres utilizados para registrar documentos en un idioma similar al fenicio y al hebreo. Las inscripciones y los documentos ugaríticos datan del siglo XIV a.c. y son de importancia crucial para el estudio de la Biblia. Ver Acadio; Asiria; Babilonia; Escritura; Sumer.\n\nThomas Smothers"]},"CUSAÍAS":{"word":"CUSAÍAS","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Levita de la familia de Merari mencionado como uno de los cantores del santuario durante el reinado de David. Su hijo Etán fue designado asistente principal de Hemán (1Cr 15:17). Esta misma persona también se menciona con el nombre Quisi (1Cr 6:44)."]},"CUSÁN":{"word":"CUSÁN","definitions":["Pueblo que moraba en tiendas al que Habacuc vio en aflicción y padeciendo la ira de Dios (Hab 3:7). El paralelo con Madián hace que se considere una tribu árabe, posiblemente nómada. Algunos identifican Cusán con Cus, ya sea como territorio controlado por Cus o un reino de Cus desconocido ubicado sobre la ribera noreste del Golfo de Aqaba cerca de Madián. Esto podría respaldar la ubicación de los cusitas (“etíopes”) cerca de los árabes (2Cr 21:16)."]},"CUSAN-RISATAIM":{"word":"CUSAN-RISATAIM","definitions":["Rey de Aram-naharaim que oprimió a Israel hasta que fue derrotado por Otoniel, hijo de Cenaz (Jue 3:8). El nombre de este gobernante mesopotámico significa “Cusan de doble iniquidad”. Probablemente haya sido un epíteto despectivo y no su verdadero nombre. Se desconoce otra información. Algunos han intentado ver Aram como un error involuntario de transcripción de la palabra original Edom, pero no existe evidencia alguna para esta conjetura. Ver Aram-naharaim; Jueces."]},"CUSAN RISATAYIN":{"word":"CUSAN RISATAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Cusan-risataim."]},"CUSI":{"word":"CUSI","definitions":["Nombre de persona que significa “cusita”.\n\n1. Padre del profeta Sofonías (Sof 1:1).\n\n2. Antepasado de un oficial real bajo el reinado de Joaquín (Jer 36:14)."]},"CUSITA, ETÍOPE":{"word":"CUSITA, ETÍOPE","definitions":["Habitante de Cus. La palabra hebrea es la misma que para el nombre “Cusi”. Dios se interesaba por ellos y los controlaba de la misma manera que lo hace con su pueblo (Amó 9:7).\n\n1. Etíope de nombre desconocido que sirvió como mensajero de Joab para llevarle a David la noticia de la muerte de Absalón (2Sa 18:21-32).\n\n2. Eunuco bajo el reinado de Ezequías que ayudó a Jeremías a escapar de una cisterna donde lo había arrojado el rey (Jer 38:6-12; Jer 39:16). Ver Cus; Ebed-melec."]},"CUZA":{"word":"CUZA","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Chuza."]}}},"d":{"letter":"d","totalWords":190,"data":{"DABERAT":{"word":"DABERAT","definitions":["Pueblo antiguo en la frontera de Zabulón (Jos 19.12) y de Isacar, asignado a los levitas (Jos 21.28; 1 Cr 6.72). Hoy probablemente es Daburiya, pueblo al noroeste del monte Tabor. Era lugar estratégico y quizás fue aquí donde Barac derrotó a Sísara (Jue 4.14–22).","Nombre geográfico que significa “pastura”. Ciudad limítrofe de Zabulón cerca del Monte Tabor (Jos 19:12). En Jos 21:28 figura como ciudad otorgada a los levitas en el territorio de Isacar. Es la moderna Daburiyeh, ubicada al pie del Monte Tabor, en el noroeste."]},"DABESET":{"word":"DABESET","definitions":["Población en la frontera occidental de Zabulón (Jos 19.11)","Nombre geográfico que significa “loma”. Ciudad limítrofe de la tribu de Zabulón (Jos 19:11). Es la moderna Tel esh-Shamman, ubicada al noroeste de Jocneam."]},"DAGÓN":{"word":"DAGÓN","definitions":["Deidad principal de los FILISTEOS, venerada en Palestina, según parece, aun antes de que ellos la invadieran. En los textos RAS SAMRA, al dios Baal se le llama «hijo de Dagón». Cuando los filisteos capturaron el arca, la metieron en el templo de Dagón, junto al ídolo, el cual cayó dos veces «delante del arca de Jehová» (1 S 5.1–4). Había dos templos grandes dedicados a Dagón: uno en Gaza y otro en Asdod (Jue 16.23; 1 S 5.2). Sansón destruyó el de Gaza (Jue 16.23–30) y durante el período intertestamentario se asoló el otro (1 Mac 10.83, 84). Una tradición, sin base histórica, dice que Dagón tenía cuerpo de pescado. Nada se sabe con certeza de la naturaleza del culto ni de la apariencia del ídolo.","Nombre de un dios que significa “pececillo” o “querido”. Dios asociado a los filisteos. Sin embargo, su origen tuvo lugar en la Mesopotamia durante el tercer milenio a.c. Cerca del año 2000 a.c. se edificó un templo importante para él en la ciudad marítima de Ugarit. El comercio de Ugarit transportó su culto a Canaán en el tiempo en que esta región todavía formaba parte del Imperio Egipcio. Cuando los filisteos conquistaron la región costera de Canaán, adoptaron a Dagón como su deidad principal.\n\nDe acuerdo con una etimología popular, el nombre deriva de la palabra hebrea que se refiere a los peces, por lo tanto se pensó que era un dios del mar. Sin embargo, la evidencia arqueológica no apoya este punto de vista. El nombre quizás derivó originalmente de la palabra usada para referirse al grano o posiblemente de una palabra para aludir a las nubes. De esta manera, Dagón era un dios del grano o un dios de la tormenta, muy parecido a Baal. De acuerdo con documentos ugaríticos del siglo XIV a.c., Dagón era padre de Baal. Se desconocen otros datos sobre su mitología o culto.\n\nLuego de someter a Sansón, los filisteos le acreditaron la victoria a Dagón (Jue 16:23). Sin embargo, cuando Sansón colapsó el templo de Dagón sobre sí mismo y sobre los filisteos, demostró la superioridad del Dios de Israel. Asimismo, cuando el ídolo de Dagón cayó postrado ante el arca del pacto, quedó demostrada la superioridad de Dios (1Sa 5:1-7). Sin embargo, tiempo después los filisteos expusieron la cabeza de Saúl en el templo de Dagón como un trofeo (1Cr 10:10). Ver Filisteos.\n\n \n\nLeBron Matthews"]},"DALAÍAS":{"word":"DALAÍAS","definitions":["Descendiente de David (1 Cr 3.24)."]},"DALFÓN":{"word":"DALFÓN","definitions":["Hijo de Amán, el que quiso destruir a los judíos en tiempo de Ester (Est 9.7).","Nombre de persona aparentemente derivado de una palabra persa que tal vez significaba “desvelado”. Uno de los diez hijos de Amán, el principal enemigo de Mardoqueo y Ester. Sus hijos murieron cuando los judíos se protegieron contra el ataque de los persas (Est 9:7)."]},"DALMACIA":{"word":"DALMACIA","definitions":["Región situada en la costa oriental del mar Adriático, a donde Tito se dirigió, según 2 Ti 4.10 , posiblemente para evangelizar a los feroces habitantes. Más tarde Augusto César y Tiberio subyugaron el territorio y lo convirtieron en provincia romana a la que se llamó Ilírico (Ro 15.19). Hoy forma parte de la Federación Yugoslava. Región al lado occidental del mar de Galilea hacia donde se dirigieron Jesús y sus discípulos después de la alimentación de los cuatro mil, según los mejores manuscritos de Mc 8.10. En el pasaje paralelo de Mt 15.39 se la llama Magadán (BJ y HA, MAGDALA en RV), quizás otro nombre para el mismo lugar. Se desconoce su situación exacta.","Nombre geográfico que se refería a la parte sur de Ilírico, al norte de Grecia y al otro lado del Mar Adriático desde Italia. Según Timoteo, Tito había dejado a Pablo para dirigirse hacia Dalmacia (2Ti 4:10). Pablo había predicado en Ilírico (Rom 15:19). Ilírico incluye la mayor parte de la actual Albania y la ex Yugoslavia."]},"DÁMARIS":{"word":"DÁMARIS","definitions":["Hija espiritual de Pablo en Atenas (Hch 17.34).","Nombre de persona que significa “ternera”. Mujer ateniense que se convirtió al cristianismo escuchando el sermón de Pablo en el Areópago, la corte suprema de Atenas (Hch 17:34)."]},"DAMASCENO":{"word":"DAMASCENO","definitions":["Natural de Damasco (Gn 15.2).","Habitante de Damasco. Ver Damasco."]},"DAMASCO":{"word":"DAMASCO","definitions":["(LUGAR BIEN REGADO). Capital de la actual Siria. Es una ciudad antiquísima. Durante los siglos X al VIII a.C., fue también la capital de Aram, un reino rival de Israel (aunque en momentos fueron aliados), hasta que se incorporó al Imperio Asirio en 732 a.C. Está enclavada en medio de una fértil llanura rodeada por los montes del Antilíbano por todos lados, menos por el este hacia donde se abre el vasto desierto de Arabia. Se alza a orillas del río Abana. Algo más al sur fluye el Farfar (2 R 5.12). Ambos ríos corren hacia las zonas áridas del este, donde desaparecen. Damasco siempre ha sido centro comercial y religioso por su posición estratégica en el cruce de tres rutas de caravanas. El vino de la región de Damasco era muy famoso en el Medio Oriente, sobre todo el de la ciudad de Helbón (Ez 27.10). La divinidad principal de Damasco era Hadad, dios de las tormentas y la fertilidad; el templo a su nombre, el principal de la ciudad (2 R 5.18), posiblemente yace bajo la sinagoga Umayyad, en la sección antigua de la actual ciudad. Damasco aparece por primera vez en una inscripción egipcia de Tutmés III (siglo XVI a.C.). A partir de entonces se menciona con frecuencia en textos asirios y egipcios. Durante la era de AMARNA fue la capital de un reino AMORREO que participó activamente en los esfuerzos de los asiáticos por sacudir el yugo egipcio. En 1200 a.C., los → ARAMEOS conquistaron la ciudad y establecieron allí la capital de un reino que pugnó con los israelitas por la hegemonía de la región. David conquistó este reino damasceno y lo hizo tributario de Israel (2 S 8.5, 6; 1 Cr 18.5ss) hasta que, en tiempos de Salomón, Rezón de Soba estableció la independencia (1 R 11.23ss). Durante cerca de dos siglos, Damasco hizo la paz en algunas ocasiones con Israel y Judá, pero lo más frecuente era verla luchando contra los israelitas. Al tiempo que luchaba contra Israel, Damasco pugnaba por contener a Asiria. En 854 a.C., encabezó una coalición de pequeños reinos que se enfrentó a Asiria, en la batalla de Qarqar, y logró relativo éxito. Más de un siglo después (734 a.C.), Rezín de Damasco y Peka de Israel pretendieron repetir la hazaña. Acaz de Judá no quiso participar en la alianza, y esto precipitó la invasión de Judá por los ejércitos de la coalición siro-israelita (2 R 16). Como consecuencia, según lo anunció Isaías, Tiglat-pileser, rey de Asiria, conquistó a Damasco y mató a Rezín. Así llegó el fin de la gloria de Damasco. En lo sucesivo no fue más que capital de provincia bajo asirios, babilonios, persas y seléucidas. Los romanos la pusieron bajo la autoridad de un gobernador NABATEO que cuando Pablo visita a Damasco era → ARETAS IV (2 Co 11.32). Pablo visitó Damasco luego de su encuentro con el Cristo resucitado, y fue en esta ciudad que realmente se convirtió al cristianismo (Hch 9.22; 26.12–23). En Damasco había una comunidad judía considerable que puede haber estado relacionada con la comunidad esenia de Qumrán, cerca del mar Muerto. De acuerdo a los relatos de Josefo, la gente de Damasco asesinó a diez mil quinientos judíos durante la primera revuelta judía (66 d.C.).","Capital de una ciudad estado importante de Siria vinculada históricamente con Israel. Aparentemente, Damasco ha estado habitada en forma continua por un período de tiempo superior a cualquier otra ciudad del mundo, y puede por lo tanto considerarse la ciudad más antigua de la tierra.\n\nUbicación\n\nLa ubicación geográfica de Damasco le permitió convertirse en un importante centro comercial y de transporte. Ubicada a 760 m (2300 pies) sobre el nivel del mar, se encontraba al noreste del Monte Hermón y aprox. a 95 km (60 millas) al este de Sidón, ciudad portuaria del Mediterráneo. Por Damasco pasaban las dos rutas internacionales más importantes: La Vía Maris desde la Mesopotamia en el este cruzaba Damasco y el Valle de Jezreel hacia la llanura de Sarón y la costa del Mediterráneo, luego al sur hacia Egipto; y el Camino del Rey desde Damasco hacia el sur a través de Astarot, Rabat-Amón, y Bosra hacia Elat en el Mar Rojo y hacia Arabia. Por esa misma condición, Damasco vio la marcha de los ejércitos a lo largo de sus rutas debido a que con frecuencia usaban la ciudad como escenario central.\n\nHistoria\n\nLa arqueología no puede hacer una gran contribución para el estudio de Damasco debido a que la existencia continuada de la ciudad hace que la excavación resulte difícil, si no imposible. Las exploraciones indican con certeza que hubo asentamientos anteriores al año 3000 a.c. Las tablillas del centro sirio de Ebla mencionan Damasco a partir del año 2300 a.c. Tutmosis III de Egipto afirmó que había conquistado Damasco aprox. en el 1475 a.c. Los hititas batallaron contra Egipto por el control de Damasco hasta que fueron vencidos por los pueblos del mar aprox. en el 1200 a.c. En ese tiempo los arameos del desierto cercano entraron y tomaron control de una Damasco independiente, tras lo cual en forma gradual establecieron una base de poder político.\n\nEn la Biblia\n\nAbraham persiguió a los reyes invasores hacia el norte de Damasco para rescatar a Lot, quien había sido tomado cautivo (Gén 14:15). Eliezer, el siervo de Abraham, aparentemente provenía de Damasco (Gén 15:2).\n\nLos soldados de Damasco intentaron defender del rey David a Hadad-ezer, rey de Soba, otra ciudad estado siria. David venció y ocupó Damasco (2Sa 8:5-6). La debilidad de Soba alentó a Rezón a organizar una banda de renegados, semejante a la liderada por David cuando se oponía a Saúl (1Sa 22:2). Rezón se convirtió en líder de Siria acuartelado en Damasco (1Re 11:23-25). Dios lo usó para hostigar a Salomón.\n\nA medida que Asiria creció en poder, la nueva ciudad estado siria tuvo que hacer frente a un poderoso oponente del este. Ben-adad fortaleció Damasco al punto que Asa, rey de Judá, (910–869), le pagó tributo para atacar a Baasa, rey de Israel, y aliviar a Judá de la presión (1Re 15:16-23). Esto le dio motivo a Damasco para interferir repetidamente en asuntos políticos de Palestina.\n\nEn 1Re 20:1-43 también se describe a Ben-adad de Damasco y hace suponer que Ben-adad (literalmente, “hijo de Adad”) era un título real en Siria e identifica al rey de Damasco como adorador del dios Adad, otro nombre para referirse a Baal. El rey sirio atacó Samaria durante el reinado de Acab, rey de Israel (874–853). Un profeta reveló el camino hacia la victoria para Acab sobre un embriagado Ben-adad. El rey sirio decidió que el Dios de Israel controlaba los montes pero no las llanuras, y por ese motivo atacó en Afec (1Re 20:26). Nuevamente un profeta indicó el camino para la victoria de Israel. Acab accedió a efectuar un pacto con el vencido rey de Siria, por lo cual debió enfrentar un fuerte juicio de parte del profeta (1Re 20:35-43).\n\nNaamán, un oficial sirio, buscó la ayuda de Eliseo para curarse de su enfermedad de la piel, pero consideró que Abana y Farfar, los grandes ríos de Damasco, ofrecían una ayuda más efectiva que la del Río Jordán (2Re 5:12). Estos ríos hacían de Damasco un oasis en medio del desierto. Eliseo ayudó a liberar a Samaria cuando Ben-adad la asedió (2Re 6:1-33; 2Re 7:1-20). Eliseo también profetizó un cambio de dinastía en Damasco y nombró a Hazael como nuevo rey (2Re 8:7-15). Salmanasar III, rey de Asiria (858–824), declaró haber vencido tanto a Ben-adad como a Hazael. La primera batalla importante tuvo lugar en Qarqar en el 853 a.c. Ocozías, rey de Judá (841), se unió a Joram, rey de Israel (852–841), en batalla contra Hazael, en la que Joram resultó herido. Jehú tomó ventaja sobre el rey herido y lo mató (2Re 8:25-29; 2Re 9:1-24).\n\nSalmanasar III, rey de Asiria, debilitó gravemente a Damasco luego de pelear contra esta ciudad en campañas realizadas en los años 853, 849, 848 y 845; la sitió en el 841 y recibió tributo nuevamente en el 838. Luego, Hazael, rey de Damasco, ejerció una fuerte presión y ganó influencia en Israel, Judá y Filistea (2Re 10:32-33). Ben-adad, su hijo, mantuvo la fortaleza de Damasco (2Re 13:3-25). Finalmente Joás, rey de Israel (798–782), recuperó algunas ciudades que Hazael, rey de Damasco, había tomado (2Re 13:25). Jeroboam II, rey de Israel (793–753), expandió la influencia israelita y obtuvo el control de Damasco (2Re 14:28). Esto fue posible debido a que Asiria amenazó nuevamente a Siria, cuando Adad-nirari III, rey de Asiria (810–783), invadió Siria desde el 805 al 802 y nuevamente en el 796. En el 760 a.c. aprox., el profeta Amós condenó a Damasco y a sus reyes Hazael y Ben-adad (Amó 1:3-5).\n\nTiglat-pileser III, rey de Asiria (744–727), amenazó una vez más a Damasco. El rey Rezín de Damasco se unió a Peka, rey de Israel, aprox. en el 734 a.c. en un esfuerzo para detener a los asirios. Marcharon a Jerusalén y trataron de forzar a Acaz, rey de Judá, para que se uniera a ellos en la lucha contra Siria (2Re 16:5). El profeta Isaías advirtió a Acaz que no se aliara con Siria e Israel (Isa 7:1-25). También profetizó que Asiria destruiría Damasco (Isa 8:4; comp. cap. Isa 17:1-14). Si bien Rezín, rey de Damasco, hasta cierto punto tuvo éxito militar (2Re 16:5), no pudo lograr que Acaz, rey de Judá, cooperara con él. Tampoco pudo Isaías. En su lugar, Acaz envió dinero a Tiglat-pileser y le pidió que rescatara a Judá de manos de Israel y Damasco. Los asirios respondieron rápidamente, capturaron Damasco en el 732 a.c. y enviaron al exilio a los líderes de la ciudad (2Re 16:7-9). Damasco tuvo una última influencia sobre Judá porque cuando Acaz fue a Damasco a pagar tributo a Tiglat-pileser, le gustó el altar en ese lugar y mandó hacer una copia para el templo de Jerusalén (2Re 16:10-16). En los años 727 y 720 Damasco luchó contra Asiria para obtener independencia, pero sin éxito. De ese modo, se convirtió en un estado cautivo primero de los asirios, luego de los babilonios, persas, griegos, ptolomeos y seléucidas. Finalmente, Roma tomó el control bajo el gobierno de Pompeyo en el 64 a.c. Los judíos comenzaron a emigrar a Damasco y establecer sinagogas en esa ciudad. Por lo tanto, Saulo fue a Damasco para determinar si había creyentes en Cristo que estuvieran adheridos a las sinagogas a fin de perseguirlos (Hch 9:1-43), y el camino a Damasco se transformó en el lugar donde Saulo se convirtió y fue presentado a la iglesia pero tuvo que escapar de allí escondido en un canasto para comenzar su ministerio (2Co 11:32-33). Damasco ganó importancia y finalmente se convirtió en colonia romana. Ver Baal; Ben-adad; Hadad; Siria.\n\n \n\nTrent c. Butler"]},"DAN":{"word":"DAN","definitions":["Nombre de un hombre, una tribu y una ciudad nombrada en honor del primero. Los filisteos atacaban sin cesar esta región (Jue 13–16) y danitas como → SANSÓN la defendían. Sin duda, debido a la estrechez del territorio y a los frecuentes ataques de los filisteos, la mayoría de los danitas se dieron a la búsqueda de mejores tierras donde hallar tranquilidad. Sin embargo, parece que un remanente de la tribu se quedó en el área original (Jue 5.17). Los danitas no se mencionan en la lista de las tribus de Israel en Ap 7.5–8. Los danitas conquistaron la ciudad de Lesem y le dieron el nombre de Dan (Jos 19.47; Jue 18.29). No obstante, la idolatría que se practicaba en Lesem dominó a sus conquistadores. Dan se convirtió en un centro idolátrico con una historia posterior muy triste (1 R 12.28, 29; Am 8.14). Finalmente, llevaron a los danitas al CAUTIVERIO en 722 a.C. La expresión «desde Dan hasta Beerseba» quiere decir que Dan marcaba el límite norte de Israel.","Nombre de persona que significa “juez”.\n\n1. Primer hijo que Jacob tuvo de Bilha, la sierva de Raquel (Gén 30:6). Fue el antepasado original de la tribu de Dan. Cuando los israelitas entraron a Canaán, la tribu de Dan recibió tierra en la costa oeste. No pudieron contar con el control total del territorio, especialmente luego que los filisteos se asentaron en la región. Los últimos capítulos de Jueces hablan sobre Sansón, de la tribu de Dan, y sus luchas contra los filisteos. Con el tiempo Dan emigró hacia el norte y pudo apoderarse de la ciudad de Lais. Le cambiaron el nombre y la llamaron Dan, y se asentaron en el territorio que la rodeaba. Dan fue siempre una tribu pequeña y nunca tuvo una influencia significativa en Israel. Los danitas más prominentes que se mencionan en la Biblia son: Aholiab y Sansón.\n\nLa ciudad bíblica de Dan se menciona con frecuencia en la descripción de la tierra de Israel, concretamente “desde Dan hasta Beerseba” (Jue 20:1). La ciudad ha sido identificada con la moderna Tell el-Qadi (o Tell Dan). El tell, que cubre aproximadamente 20 km2 (50 acres), está situada al norte de la muy fértil llanura de Huleh en la base del Monte Hermón. Los abundantes manantiales del lugar constituyen una de las tres fuentes más importantes del Río Jordán.\n\nLa ciudad se llamaba Lais (Jue 18:7, o Lesem en Jos 19:47) cuando estaba ocupada por los cananeos. Se la menciona en los textos execratorios egipcios y en las tablillas de Mari, que datan del siglo XVIII a.c. Luego Tutmosis III registró Lais entre las ciudades conquistadas en su campaña del 1468 a.c.\n\na. Biran, de la Universidad Hebrea de Jerusalén, lideró la excavación de Tell Dan desde 1966. Lais se fundó al final de la Edad de Bronce II temprana (alrededor del 2700 a.c.) cerca de los manantiales y floreció aprox. hasta el 2300 a.c. Se descubrieron importantes restos de alfarería que pertenecieron a esta era, juntamente con restos de pisos y paredes. La ciudad probablemente permaneció desocupada hasta la Edad de Bronce II media (aprox. en el 2000 a.c.), cuando se construyó una ciudad grande y bien fortificada. Se levantó una muralla de contención de tierra de grandes dimensiones similar a la de Hazor, con propósitos defensivos. Tenía una puerta de tres arcos construida con ladrillos de barro, bien protegida y empotrada en la muralla (aprox. en el 1750 a.c.). El sistema de puertas de 15 m2 (160 pies) estaba a 12 metros (36 pies) sobre el nivel de la llanura circundante e incluía las primeras entradas arqueadas conocidas en el mundo.\n\nLa Edad de Bronce tardía está representada por una tumba ricamente adornada que contenía mercancías importadas de Chipre y Micenas; cajas de cosméticos con incrustaciones de marfil; objetos de bronce, plata y oro; y los esqueletos de 45 hombres, mujeres y niños.\n\nEn la Edad de Hierro, Lais fue reconstruida por los habitantes locales hacia fines del siglo XIII a.c.; pero fue destruida alrededor del 1100 a.c. por la tribu de Dan que estaba entrando en la región. Las Escrituras describen la conquista de la ciudad como si la gente local no sospechara de la invasión que se avecinaba. Los danitas utilizaron como defensa la muralla que los habitantes de Lais habían construido, y levantaron sus hogares sobre las ruinas de la ciudad anterior. La primera ciudad danita con algunos restos de cerámica filistea fue destruida un siglo después de su fundación. La ciudad fue prontamente reconstruida y se convirtió en un centro israelita prominente de la Edad de Hierro.\n\nLuego del establecimiento del reino de Israel bajo los gobiernos de David y Salomón, Jeroboam lideró a las tribus del norte en una revuelta contra Roboam (aprox. en el 925 a.c.). Como alternativa a la adoración en Jerusalén, Dan y Bet-el fueron fortificadas como santuarios/fortalezas limítrofes (1Re 12:29), con templos que tenían becerros de oro para representar a Yahvéh. Esto puede haber representado una combinación de la adoración a Baal con la adoración a Yahvéh. En el reinado de Jehú se puede observar la medida en que el culto a Baal influyó el norte de Israel, ya que no destruyó los altares en Dan y Bet-el a pesar de que había erradicado de la región a los sacerdotes de Baal (2Re 10:23-29). Las excavaciones en Dan han descubierto “el lugar alto” de Jeroboam junto con un altar pequeño con cuernos, el portón de la ciudad (con el trono real) y los muros (de 4 m [12 pies] de espesor), cientos de vasijas de alfarería, construcciones y objetos grabados. Esta ciudad fue rápidamente tomada por Ben-adad de Siria y luego recapturada por Jeroboam II en el siglo VIII a.c. (2Re 14:25). Dan cayó en manos de los asirios bajo el reinado de Tiglat-pileser III (Pul en el AT), aprox. en el 743 a.c. (2Re 15:29). Este rey anexó la ciudad al distrito asirio. Muchos danitas fueron deportados a Asiria, Babilonia y Media luego de la caída de Samaria en el 722 ó 721 a.c. (2Re 17:6) bajo el poder de Sargón II. Trasladaron extranjeros desde Babilonia, Siria y otras tierras para ocupar el territorio de Israel. El escritor de Reyes atribuye la caída del reino a la adoración a dioses que no eran Yahvéh (2Re 17:7-20), y Dan era uno de los centros más importantes de esta idolatría.\n\nCuando Josías asumió el trono de Judá en el 639 a.c., Asiria estaba en decadencia. Josías incorporó los antiguos territorios del Reino del Norte a un país unido, restauró los límites clásicos de Israel “desde Dan hasta Beerseba”. En este período se construyó una puerta superior de entrada a la ciudad, y la inscripción “perteneciente a Ba’alpelet” que se encontró en este nivel demuestra que la adoración a Baal continuó influyendo esta región luego de la destrucción asiria. La ciudad reconstruida parcialmente sobrevivió hasta la masacre cometida por el ejército babilónico de Nabucodonosor (aprox. en el año 589 a.c.; comp. Jer 4:14-18).\n\nDan fue ocupada nuevamente en los períodos helénico, romano y bizantino. En la región del lugar alto se encontraron estatuas y figuras de dioses egipcios y grecorromanos como Osiris, Bes y Afrodita. La inscripción griega y aramea, “Al dios que está en Dan, Zoilos le hizo un voto”, brinda evidencias adicionales en cuanto a la importancia religiosa de la ciudad. Ver Patriarcas; Tribus de Israel.\n\n2. (DHH, TLA) Ver Danjaán.\n\n \n\nR.Dennis Cole"]},"DANA":{"word":"DANA","definitions":["Aldea de Judá. Probablemente estaba situada cerca de Hebrón (Jos 15.49). Algunos la identifican con la moderna Deir esh-Shemesh o Simya.","Nombre geográfico que significa “fortaleza”. Pueblo asignado a la tribu de Judá en la región montañosa (Jos 15:49). Su ubicación es incierta."]},"DANIEL":{"word":"DANIEL","definitions":["(DIOS ES MI JUEZ, JUEZ DE DIOS). Nombre de cuatro personas en el Antiguo Testamento. Esto explica por qué Daniel es el nombre del suegro de Enoc en Jubileos 4.20. En 605 a.C. fue llevado a BABILONIA en la primera deportación. Fue educado en la corte de Nabucodonosor, instruido en la escritura y el idioma de los babilonios y se le dio el nombre de → BELTSASAR. Después de unos tres años de educación y de resistir el impacto de la cultura y la religión babilónica, según el libro de Daniel, este y sus compañeros aventajaban a todos los demás, por lo que recibieron buenos puestos al servicio del rey (JOSÉ). Se hizo famoso como intérprete de visiones (Dn 2–5). Su fama creció cuando, mediante sus propias visiones, profetizó el triunfo del reino mesiánico (Dn. 7–12). Se distinguió por su valor y su tenaz observancia de la Ley. Gozó de la protección especial de Jehová, tanto en la corte (Dn. 1) como en el foso de leones (Dn 6). Con gran sabiduría sirvió en el gobierno bajo NABUCODONOSOR, BELSASAR y DARÍO el medo. Tuvo su última visión en el tercer año de → CIRO (536 a.C) cuando ya tenía 80 años. Según una tradición rabínica, Daniel volvió a Jerusalén con los cautivos liberados por el decreto de Ciro. Fuera del libro de Daniel (DANIEL, LIBRO DE), la única mención bíblica de Daniel como profeta la hace Cristo (Mc 13.14; Mt 24.15). LIBRO DE DANIEL. Libro profético del Antiguo Testamento que recalca la verdad de que Dios es el Señor de la historia. Lleva el nombre de Daniel, su autor y personaje central, a quien Dios rescató milagrosamente de un foso de leones a donde lo habían arrojado por no querer orar a un Dios pagano. DANIEL: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La historia personal de Daniel (1.1–21) SEGUNDA PARTE: El plan profético para los gentiles (2.1 —7.28) TERCERA PARTE: El plan profético para Israel (8.1 —12.13) ESTRUCTURA DEL LIBRO Los doce capítulos de Daniel pueden dividirse en tres secciones importantes: El primer capítulo prepara el escenario para el resto del libro al presentar a Daniel y sus tres amigos, Ananías, Misael y Azarías. Los babilonios habían tomado cautivos a estos cuatro jóvenes en sus ataques contra Judá en 605 a.C. Como eran inteligentes y prometedores, los prepararon bien para servir en la corte del rey Nabucodonosor. Les cambiaron el nombre y la dieta para ajustarlos culturalmente en un intento por arrancarles su identidad judía. Pero Daniel y sus amigos se enfrentaron al reto, y demostraron que la alimentación de los judíos era superior a la de los babilonios. Los jóvenes crecieron en conocimiento y sabiduría y se ganaron el favor de la corte imperial. En la segunda sección (capítulos 2–7), Daniel y sus amigos se vieron sometidos a diversas pruebas, pero a través de ellas demostraron que aunque estaban cautivos de un pueblo pagano, el Dios que adoraban todavía era el Rey de reyes. Los amigos de Daniel (que recibieron los nombres de Sadrac, Mesac y Abed-nego) no quisieron adorar a los dioses babilónicos. Los arrojaron entonces en un horno encendido. Para asombro de sus verdugos, el fuego no los quemó porque Dios les dio su protección. A Daniel, que no quiso adorar a Darío, el rey de Persia, lo echaron en una guarida de leones. Pero Dios intervino directamente y lo protegió. En todas estas pruebas se demostró que el Dios al que servían era superior al dios de sus captores. La capacidad de Daniel como intérprete de sueños queda bien establecida en esta segunda sección del libro. Le interpretó varias visiones y sueños al rey Nabucodonosor de Babilonia. Mientras le revelaba lo que apareció escrito en la pared al sucesor de Nabucodonosor, Belsasar, dejó bien claro que el Imperio Babilónico sucumbiría ante los medos y los persas. Esto sucedió exactamente como dijo Daniel (5.13–31), quien continuó sirviendo en la corte del recién establecido rey persa. La sección final del libro de Daniel (capítulos 8–12) consiste en una serie de visiones sobre una sucesión de reinados y los postreros tiempos. Estas visiones las tuvo el profeta durante sus años de cautiverio. Estando junto al río Tigris, vio en visión que un macho cabrío atacaba a un carnero. El macho cabrío simbolizaba a los griegos, quienes habrían de derrotar a los medos y a los persas (Dn 8.20–21). Este macho cabrío tenía cuatro cuernos, que representaban la futura división del Imperio Griego entre los cuatro generales de ALEJANDRO MAGNO. En otra extraordinaria mirada al futuro, Daniel presenta la PROFECÍA de las setenta semanas. En esta visión, el ángel Gabriel reveló a Daniel que Israel un día volvería a su territorio después de su período de cautividad. Esto se vería años después con la llegada del Mesías. Pasado todo esto llegaría el juicio final y el fin de las edades. El espectacular libro de Daniel concluye con una visión del juicio final, en el que los justos recibirán vida eterna y los malos recibirán el castigo que les impondrá Dios (12.8–9). AUTOR Y FECHA La mayoría de los eruditos conservadores creen que el libro de Daniel lo escribió el profeta y estadista de ese nombre que vivió cautivo de Babilonia y Medo-Persia casi setenta años después que comenzara su cautividad en 605 a.C. Pero esta teoría la rechazan algunos eruditos, quienes objetan los detalles específicos de las visiones proféticas de Daniel. Daniel hizo varias predicciones sorprendentes. Predijo que después del Imperio Babilónico y el Imperio Medo-Persa llegarían los griegos bajo Alejandro el Grande. El Imperio Griego se dividiría más tarde entre los cuatro generales de Alejandro al morir este. Daniel dijo también que el pueblo judío sufriría una gran persecución bajo alguien que ascendería al poder tras la muerte de Alejandro. La mayoría de los intérpretes identifican a este gobernante como Antíoco Epífanes, gobernador de Siria. Antíoco persiguió sin compasión a los judíos de 176–164 a.C. porque estos no querían adoptar prácticas religiosas paganas. Esto ha llevado a muchos a pensar que el escritor no fue el profeta Daniel, sino un autor desconocido cuatrocientos años después de la época de Daniel. Tal escritor, afirman, debe haber escrito el libro durante la persecución que desató Antíoco Epífanes para llevar esperanza y celo religioso al pueblo que sufría. Para los que apoyan dicha teoría, estas no son profecías sino la historia que se escribió después de los hechos y que alguien quiso atribuir a Daniel. La realidad es que los que atacan la autenticidad del libro de Daniel no tienen suficientes evidencias. No hay ninguna razón verdaderamente convincente para abandonar la opinión tradicional de que este libro lo escribió el profeta Daniel. Según lo que el mismo libro dice, la cautividad de Daniel se prolongó desde el reinado de Nabucodonosor de Babilonia ( 1.1–6 ) hasta el reinado de Ciro de Medo-Persia ( 10.1 ), que concluyó allá por el 536 a.C. Daniel tiene que haber escrito el libro durante ese período o poco después. Su propósito fue enseñar que Dios es Señor de la historia y que no ha abandonado a su pueblo. APORTES A LA TEOLOGÍA La mayor contribución teológica de Daniel surge de su naturaleza como profecía apocalíptica. Altamente simbólica en sus expresiones, la profecía de Daniel estuvo dirigida a lo que era el futuro cercano del profeta, pero aun hoy día contiene un mensaje para el futuro. En la profecía apocalíptica, el futuro inmediato y el muy posterior a menudo parecen fundirse en uno. Un ejemplo de esto es la figura de Antíoco Epífanes, prominente en los capítulos 8 y 11 del libro. En estos pasajes vemos al personaje que profana el templo en el 168 a.C. actuando como el anticristo de los postreros días (8.23–26; 11.36–45; Ap. 13.1–10). Estos saltos del futuro cercano al distante han confundido a muchos, pues hacen difícil interpretar correctamente el libro. La narración de Daniel llega a su clímax en la visión de 10.1–12.4. Ahí se ve claramente que Daniel trata uno de los problemas más agudos de la experiencia humana: qué significa vivir la fe bajo la opresión de un gobierno tiránico. Y el camino que Daniel parece recomendar está bien resumido en las palabras: «el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará» (11.32). La base de todo en el libro es el conocimiento de Dios (su carácter y su voluntad), verdadero, profundo y creciente. Se puede ver esto en toda la experiencia personal de Daniel. La idea determinante es que Dios es soberano sobre toda la historia. Las visiones de los reinos del mundo (caps. 2; 7; 8; 10–12) revelan que Dios sí tiene un plan y que su voluntad se cumplirá. El creyente puede confiar en Dios, a pesar de las circunstancias. Daniel muestra una actitud consecuente en cuanto al compromiso con Dios. No importa cuán excepcional sea el poder humano que impere, el creyente orienta su vida hacia el camino de Dios (1.8–21; 3.1–30; 6.1–28). En Daniel se encuentra la figura del «HIJO DEL HOMBRE » (7.13, 18), término que llegó a ser el título propio de Jesús. También en Daniel se nos presenta la explicación más detallada de la esperanza de resurrección en el Antiguo Testamento (12.2). Uno de los asuntos más llamativos del libro es la respuesta de Dios a las oraciones del siervo fiel. En ocasiones Dios manifiesta su poder mediante la aparición de seres celestiales (9.20–23). El libro de Daniel proporciona el marco estructural para el libro de Apocalipsis, y es en Apocalipsis donde el contenido de la última semana profética (9.27) se desarrolla.","Nombre de persona que significa “Dios es juez” o “el juez de Dios”.\n\n1. Hijo de David y Abigail, la carmelita (1Cr 3:1), también llamado Quileab en 2Sa 3:3.\n\n2. Sacerdote del linaje de Itamar (Esd 8:2; Neh 10:6), quien retornó con Esdras del cautiverio babilónico.\n\n3. El Daniel de Eze 14:14; Eze 14:20; Eze 28:3 se escribe de manera diferente en hebreo, a diferencia de todas las otras formas del AT. Este Daniel era una figura de la antigüedad que se menciona junto con Noé y Job. Era famoso por su sabiduría y justicia. Debido a la similitud en la forma de escribir el nombre y los atributos en común de sabiduría y justicia, algunos intérpretes relacionan a este Daniel con el del libro canónico que lleva su nombre. Sin embargo, la mayoría de los intérpretes notan la diferencia en la escritura del nombre y también el dato de la antigüedad. Algunos relacionan al “Daniel” del libro de Ezequiel con el “Daniel” de la literatura ugarítica antigua.\n\n4. (NTV) Ver Quileab.\n\n5. El uso más común del nombre “Daniel” se refiere al héroe del libro de Daniel. Este joven de la nobleza fue tomado cautivo por Nabucodonosor, rey de Babilonia, y elevado a un alto rango en los reinos de Babilonia y Persia. Los babilonios trataron de eliminar todos los vestigios de la religión y nacionalidad de Daniel. Por esta razón, le cambiaron el nombre (Dan 1:7; Dan 2:26; Dan 4:8-9; Dan 4:18-19; Dan 5:12; Dan 10:1).\n\nEn su adolescencia Daniel fue transportado de Judá a Babilonia en ocasión de la batalla de Carquemis en el 605 a.c. El texto no indica su edad exacta. A Daniel se lo llamó Beltsasar, y a sus tres compañeros hebreos, Ananías, Misael y Azarías, los llamaron Sadrac, Mesac y Abed-nego (Dan 1:6-7). Fue instruido en artes, letras y ciencias en la capital de Babilonia. Finalmente, alcanzó una alta posición entre los sabios babilónicos. Se mantuvo en ejercicio durante el largo reinado de Nabucodonosor (604–562 a.c.). No se hace mención a Daniel en los tiempos de Evil-Merodac (561–560 a.c.), Neriglisar (559–555 a.c.), ni Labasi-Marduk (555 a.c.). Sin embargo, hay mucha información relacionada con el trabajo de Daniel durante el reinado de Nabónido (555–539 a.c.). Cuando Nabónido se ausentaba de su país durante largos períodos de tiempo, dejaba a su hijo Belsasar a cargo de los asuntos de gobierno.\n\nDaniel estaba en Babilonia cuando las fuerzas de Ciro, el persa, la capturaron. Sucesivamente, Daniel fue un alto oficial de gobierno durante el reinado de Ciro (539–529 a.c.) y el de Cambises (529–522 a.c.). Sirvió también durante su ancianidad en el reinado de Darío I, hijo de Histaspes (522–486 a.c.). Era físicamente muy atractivo. A una edad temprana mostró predisposición al conocimiento, la sabiduría y el liderazgo. Además de su sabiduría, era hábil en la interpretación de los sueños. A través de su vida demostró una inconmovible fe en su Dios. Esto le dio valentía para resistir las tentaciones y amenazas con las que se vio confrontado en repetidas oportunidades. Reconoció que Dios estaba juzgándolo continuamente y permaneció fiel.\n\nJ.J.Owens"]},"DANJAÁN":{"word":"DANJAÁN","definitions":["Población, probablemente de Dan, que Joab incluyó en el censo que realizó por órdenes de David (2 S 24.6).","Nombre geográfico de significado incierto mencionado en 2Sa 24:6. Muchos eruditos bíblicos consideran que los escribas no han preservado el texto hebreo y leen solamente “Dan” o “Dan e Ijón”. Si el texto hebreo actual es correcto, la ubicación del pueblo se desconoce, excepto que aparentemente se encuentra en el territorio de la tribu de Dan."]},"DARCÓN":{"word":"DARCÓN","definitions":["Siervo de Salomón. Algunos de sus descendientes regresaron del cautiverio con Zorobabel (Esd 2.56).","Nombre de persona que posiblemente signifique “duro”. Siervo de Salomón cuyos descendientes retornaron del exilio con Zorobabel alrededor del 537 a.c. (Esd 2:56)."]},"DARDA":{"word":"DARDA","definitions":["Sabio con el que se comparó a Salomón (1 R 4.31). Probablemente se trata del → DARA de 1 Cr 2.6, a quien se identifica como hijo de Zera, de la tribu de Judá. Como uno de los hijos de Mahol, debe haber pertenecido al gremio de la música.","Nombre de persona que posiblemente signifique “perla de conocimiento”. Hombre sabio famoso cuyo padre aparece como Mahol en la lista de 1Re 4:31, pero como Zera en lo que pareciera una lista paralela en 1Cr 2:6. El significado de Mahol podría ser “danzarín”, “músico” o “corista”, lo que representa una ocupación u oficio más que el nombre del padre."]},"DARDO":{"word":"DARDO","definitions":["Arma que se arroja, semejante a una lanza corta. En el Antiguo Testamento «dardo» es traducción de varios vocablos hebreos (2 S 18.14; Job 41.26; Ez 39.9; Hab 3.14; Zac 9.14). En ocasiones los soldados ataban estopa encendida a la punta de sus dardos para incendiar el campamento enemigo (cf. Ef 6.16).","Arma para clavar o lanzar usada para combate de media distancia similar a una lanza o jabalina (2Sa 18:14) o incluso a una flecha (Pro 7:23; Efe 6:16). El uso de flechas encendidas (Sal 7:13; Sal 120:4) se utiliza en Efe 6:16 como figura del ataque del maligno a los creyentes. La LBLA usa la palabra “dardos” para traducir dos palabras hebreas distintas, una que significa “vara” o “bastón” y la otra “flechas”."]},"DARÍO":{"word":"DARÍO","definitions":["Nombre de varios reyes persas. Mucha confusión y misterio ha oscurecido la identidad de Darío de Media. Algunos eruditos han negado la existencia de tal legislador, concluyendo que el escritor del libro de Daniel incurre en un disparate histórico al decir que «Darío de Media tomó el reino, siendo de sesenta y dos años» (Dn 5.31) cuando Belsasar, rey de Babilonia, murió. Sin embargo, inscripciones cuneiformes persas muestran que Ciro II («el Grande») fue el sucesor de Belsasar. Una posible respuesta a este problema es que «Darío de Media» fue el general del ejército que Ciro envió a conquistar Babilonia. También es posible que «Darío de Media» fuera otro nombre o título usado por el escritor del libro de Daniel para el mismo Ciro, rey de Persia. A la verdad, en Daniel 11.1, la Septuaginta (traducción griega del Antiguo Testamento) tiene a Ciro en lugar de Darío. Así que, una traducción bastante legítima de Daniel 6.28 podría ser: «Y este Daniel prosperó durante el reinado de Darío, es decir durante el reinado de Ciro el persa» (según nota en Biblia de estudio Harper-Caribe). Esta es una lógica y razonable interpretación al silencio y al escepticismo en cuanto a este pasaje del libro de Daniel.","Nombre de diversos reyes medo-persas, tres de los cuales se mencionan en el AT.\n\n1. Darío el Medo (Dan 5:31), soberano que arrebató Babilonia de manos de Belsasar. Contra su propia voluntad ordenó echar a Daniel al foso de los leones y más tarde decretó: “que en todo el dominio de mi reino todos teman y tiemblen ante la presencia del Dios de Daniel” (Dan 6:26). Ha sido un enigma para los eruditos debido a que las fuentes antiguas indican que el conquistador de Babilonia fue Ciro el Persa. Además, falta evidencia arqueológica sobre él. Algunos niegan la existencia de Darío el Medo, y argumentan que el texto bíblico es un intento ficticio de cumplir las profecías de la conquista de Babilonia en manos de los medos (Isa 13:17-18; Isa 21:2; Jer 51:1; Jer 51:27-28). Se han sugerido otras posibilidades pero la evidencia apunta solo a un único candidato probable. Esta persona fue Gubaru (o Gobiro), gobernador de Gutium quien tomó Babilonia para Ciro y fue nombrado gobernador de Mesopotamia, donde ejerció poderes reales. Se desconocen su edad y sus antepasados, sin embargo, Gutium estaba en el territorio medo y por lo tanto el ejército que lideró habría sido de los medos. Dan 6:28 parecería indicar que Ciro y Darío reinaron simultáneamente.\n\n2. Darío I (521–486 a.c.), también conocido como Darío Histaspes o el Grande, fue tanto extremadamente cruel como generoso. Tomó el poder luego de la muerte de Cambises II, hijo de Ciro. Aunque Darío era solo primo de Cambises, enfatizó su ascendencia real. Aun así su reinado no fue reconocido en todas las provincias y tuvo que soportar numerosas revueltas. Una vez que logró el control, Darío demostró una gran capacidad militar. Extendió su imperio desde el norte de India, en el este, hasta el Mar Negro y parte de Grecia en el oeste, e hizo de su imperio el más grande y conocido de esa época. Dos veces intentó invadir Grecia. La primera vez lo detuvo una tormenta en el Egeo, y la segunda vez llegó a unos 30 km (20 millas) de Atenas. Los atenienses lo derrotaron en Maratón (490 a.c.) y detuvieron su expansión hacia el oeste. Darío unificó el Imperio Persa mediante la creación de 20 satrapías o provincias, y decretó el arameo como lengua oficial. Instituyó un sistema de pesos y medidas, extendió las rutas comerciales y probablemente introdujo las monedas de oro (dracmas) como moneda corriente. También concretó impresionantes proyectos edilicios. Es el Darío mencionado en Esdras (Esd 4:1-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-22; Hageo; Zac 1:8). Durante su reinado se reconstruyó el templo de Jerusalén; dicho trabajo se completó en el sexto año de su gobierno. Darío continuó con la política de Ciro de restaurar a las personas que habían perdido sus derechos civiles bajo el poder de los asirios y babilonios. Darío reafirmó la autorización de Ciro y proveyó para la manutención del templo.\n\n3. Darío el Persa (Neh 12:22). Aunque los eruditos difieren en lo relativo a su identidad, muchos creen que se trata de Darío III, Codomano (336–331 a.c.). Fue vencido por Alejandro Magno, quien puso fin al dominio persa. Sin embargo, esto es sumamente improbable ya que su reinado data de un período posterior a Nehemías. Este Darío coincide con el sacerdocio de Jadúa y Johanán (Neh 12:11; Neh 12:22-23) quien lo identifica como Darío II (423–404 a.c.), llamado Notos. Fue hijo de Artajerjes I con una concubina babilónica y gobernador de Icania. Su medio hermano Sogdiano asesinó a Jerjes II y le arrebató el trono en el 423 a.c. Notos lo ejecutó inmediatamente y tomó el trono para sí. Su reinado estuvo colmado de corrupción y sublevaciones pero ganó la guerra del Peloponeso y conquistó las ciudades de la costa de Grecia sobre el Mar Egeo.\n\nT.J. Betts"]},"DAVID":{"word":"DAVID","definitions":["Segundo rey de Israel (1000–962 a.C.). Se menciona unas ochocientas veces en el Antiguo Testamento y sesenta en el Nuevo Testamento. No se sabe con certeza el significado de su nombre. Fue el menor de ocho hermanos (1 S 17.12ss) y su padre, Isaí, era nieto de Rut y Booz. Desde muy joven demostró tener valor y ternura como pastor de ovejas. Se alude a David por primera vez después de la desobediencia de Saúl, durante la campaña contra los amalecitas, cuando Samuel informó a este que Dios le había quitado el reino (1 S 15.28). Es notable que, habiendo fracasado el primer reino, no se haya pensado en la posibilidad de volver al sistema de jueces. Antes bien, Samuel es enviado a Belén con el mandato divino de escoger al sucesor de Saúl. La elección de David en vez de uno de sus hermanos mayores llama la atención a una curiosa serie de casos en que se ha dado preferencia al hermano menor (por ejemplo, Isaac, Jacob y José), casos estos que constituyen una violación del derecho de PRIMOGENITURA y que ilustran, por tanto, la soberanía de Dios en el desarrollo de los sucesos que culminan en nuestra redención. Más adelante ungen a David y a Saúl se le priva del poder carismático. A David, un músico excelente, se le pidió presentarse en la corte para tocar el arpa y así calmar la turbada mente de Saúl. Posteriormente se enfrentó a GOLIAT y lo venció, hazaña que señala el comienzo de la amistad con Jonatán (hijo de Saúl) y de su desarrollo como guerrillero y héroe del pueblo. Saúl, celoso de la creciente popularidad de David, procuró atraerle la enemistad de los filisteos ofreciéndole sus hijas Merab y Mical (1 S 18.17–29). Al fin David aceptó casarse con esta. Dos veces intentó Saúl matar a David, pero este logró escapar. Jonatán procuró restaurar la amistad entre su padre y David, pero su intervención fue infructuosa y David adoptó una vida de fugitivo y guerrillero. Se refugió entre los filisteos que le brindaron asilo. Tras una breve y tal vez peligrosa permanencia en la tierra del rey filisteo Aquis, huyó a la cueva de ADULAM donde «se juntaron con él todos los afligidos, y todo el que estaba endeudado, y todos los que se hallaban en amargura de espíritu» (1 S 22.2). Reunió a cuatrocientos hombres y los preparó como guerrilleros profesionales. Después que David rechazó a los filisteos en Keila (ciudad judaica), Saúl supo dónde encontrarlo. Por tanto, David se vio obligado a trasladarse al desierto de Zif y posteriormente a Maón. En EN-GADI le perdonó la vida a su perseguidor (1 S 24.1s). Poco después David contaba ya con seiscientos soldados. Saúl persistió en perseguirlo y una vez más cayó entre sus manos (1 S 26.7ss). Como le era ya imposible estar a salvo en su propia tierra, David decidió buscar nuevamente la protección de los filisteos. Estos le permitieron establecerse en Siclag, ciudad que llegaría a ser tierra de los reyes de Judá (1 S 27.6). Una vez que los filisteos derrotaron a Israel, el mismo soldado que acababa de matar a Saúl fue a comunicárselo a David (2 S 1.10). Muerto Saúl, se inició una nueva etapa en la vida de David. Posteriormente, David se dirige hacia el norte y en Hebrón lo proclaman rey de Judá. Allí reinó siete años y medio (5.5). Mientras tanto, Abner, el general de Saúl, coronó a → IS- BOSET. Era inevitable un conflicto entre las fuerzas leales a Saúl y las de David. Tras una serie de encuentros entre David y Abner, asesinaron a este, lo cual dejó libre el camino para que David asumiera el gobierno de todo Israel. Apenas coronado rey de Israel, David conquistó la fortaleza de Jerusalén que aún se hallaba en manos de los jebuseos y trasladó su corte allí. Los filisteos reaccionaron lentamente ante la expansión de la hegemonía de David, aunque sí guerrearon con él dos veces. Sistemáticamente David fue subyugando a los demás enemigos que lo rodeaban hasta extender su reino desde la frontera egipcia y el golfo de Aqaba en el sur, hasta el Éufrates en el norte. Realizó estas conquistas durante la primera parte de su reinado. Sus múltiples triunfos no se debieron tan solo a la escasez general de grandes líderes militares en esa época, sino también a su propio genio militar. Después de sus conquistas, se produjo el consiguiente enriquecimiento de Israel. Como una mancha en la vida de David fue la relación que tuvo con Betsabé, esposa de Urías (2 S 11). Este pecado, junto con los problemas implícitos en la poligamia, marcó el principio de su descenso. Los conflictos familiares comenzaron cuando Amnón, uno de los hijos de David, deshonró a Tamar, su hermana. Absalón, otro hijo de David, lo hizo matar para vengarla, después de lo cual tuvo que ir al destierro (2 S 13). Pasados tres años, Absalón se reconcilió con David, aunque después, aprovechando el descontento de cierto sector del pueblo, se sublevó contra su padre y se proclamó rey en Hebrón. Se produjo el inevitable choque militar entre David y su amado hijo, durante el cual mataron a este a pesar de las órdenes que David dio de que no lo hicieran. Aplastada la sublevación de Absalón, sobrevino la de Seba, que también se frustró. Pero estas rebeliones hicieron que David se organizara mejor. Por ejemplo, decidió hacer un censo (2 S 24; 1 Cr 21). No obstante, en sus últimos días lo acosaron las intrigas de sucesión. Adonías intentó usurpar el trono, a pesar de que David lo había destinado para Salomón. Después de asegurarle el reino a este, «murió en buena vejez, lleno de días, de riqueza y de gloria» (1 Cr 29.28). Rara vez se encuentran en una sola persona la habilidad, la virtud y la fuerza de voluntad que vemos en David, aunque haya pasado por momentos de debilidad. Cierto que hubo ocasiones en que a su corazón lo endureció la pasión o el orgullo, pero jamás quiso vengarse de la crueldad de Saúl, y la genuina sinceridad de su lamento por la muerte de este, de Jonatán y de Absalón, patentiza nuevamente la gran ternura que le era característica. Repetidas veces se manifiesta su grandeza como poeta, músico y compositor.","Nombre de persona que probablemente signifique “favorito” o “amado”. Fue el primer rey que unió Israel y Judá, y el primero que recibió la promesa de un Mesías real en su linaje. David fue considerado el rey ideal para el pueblo de Dios. Reinó aprox. desde el 1005 al 965 a.c.\n\n \n\nSu elección como rey\n\nCuando Saúl no cumplió con las pautas divinas para el reinado (1Sa 15:23; 1Sa 15:35; 1Sa 16:1), Dios envió a Samuel para que ungiera a quien habría de remplazarlo; o sea, uno de los hijos de Isaí, en Belén (1Sa 16:1). Dios le mostró a Samuel que había escogido al menor, quien todavía pastoreaba las ovejas de su padre (1Sa 16:11-12). La buena apariencia de David era notable.\n\n \n\nEn la corte de Saúl\n\nEl talento musical de David, combinado con su reputación de guerrero, inspiró a uno de los siervos de Saúl para recomendarlo como la persona indicada para tocar el arpa cuando el espíritu maligno enviado por Dios atormentaba a Saúl (1Sa 16:18). Saúl se encariñó con David y lo nombró su paje de armas (1Sa 16:21-22).\n\nLuego, los filisteos que contaban con el gigante Goliat amenazaron a Israel (1Sa 17:1-58). David retornó a su casa para pastorear las ovejas de su padre Isaí (1Sa 17:15), quien envió a David al campo de batalla con comida para sus hermanos, que eran soldados. Al menos uno de sus hermanos no lo valoraba (1Sa 17:28). Saúl trató de persuadir al joven David a no desafiar a Goliat, sin embargo, David insistió en que Dios le daría la victoria, y así fue. Jonatán, el hijo de Saúl, se convirtió en el amigo íntimo de David (1Sa 18:1). Este ocupó un lugar permanente en la corte de Saúl y no regresó a la casa paterna (1Sa 18:2). Saúl le asignó una misión militar, que llevó adelante más allá de lo que se esperaba de él. Venció a los filisteos y se ganó el corazón del pueblo. Esto provocó los celos de Saúl (1Sa 18:8) quien, impulsado por el espíritu maligno enviado por Dios, trató de asesinar a David con su espada pero la presencia de Dios lo protegió (1Sa 18:10-12). Finalmente, David ganó el derecho a casarse con Mical, la hija de Saúl, debido a que los filisteos no lo mataron como Saúl esperaba que sucediera (1Sa 18:17-27). Con la ayuda de Mical y Jonatán, David escapó de Saúl y se encontró con el profeta Samuel (1Sa 19:18). Jonatán y David hicieron un juramento de amistad eterna y Jonatán arriesgó su vida para proteger a David (1Sa 20:1-42).\n\nEl guerrero independiente\n\nDavid reunió una banda de personas pobres y descontentas para que lo siguieran. Estableció relaciones con Moab y otros grupos y se ganó el favor del pueblo a través de sus victorias sobre los filisteos (1Sa 22:1-23; 1Sa 23:1-29). Todos los esfuerzos de Saúl para capturarlo fracasaron. Dios protegió a David y este rehusó hacerle daño al rey. En su lugar, prometió no aniquilar a la familia de Saúl (1Sa 24:21-22).\n\nAbigail de Maón intercedió ante David para evitar que castigara a su necio esposo, Nabal. Dios hizo que Nabal muriera y David se casó con Abigail. También se casó con Ahinoam de Jezreel, y Saúl entregó a Mical, la primera esposa de David, a otro hombre (1Sa 25:1-44).\n\nLuego de negarse a matar a Saúl, el ungido de Dios, David se unió a Aquis, el rey filisteo de Gat. Finalmente Saúl dejó de perseguirlo. Aquis le dio la ciudad de Siclag a David, lugar donde estableció su cuartel general y comenzó a destruir a los vecinos en el límite sur de Israel (1Sa 27:1-12). A pesar de los deseos de Aquis, los otros líderes filisteos no permitieron que David se les uniera en la batalla contra Saúl (1Sa 29:1-11). Cuando David regresó a su casa, descubrió que los amalecitas habían destruido Siclag y capturado a sus esposas. Siguió el consejo de Dios y venció a los amalecitas que estaban celebrando su victoria, recobró todo el botín de guerra y lo distribuyó entre sus seguidores y el pueblo de Judá (1Sa 30:1-31).\n\nRey de Judá\n\nCuando David escuchó sobre la muerte de Saúl y Jonatán, vengó la muerte de estos y cantó un lamento por los caídos (2Sa 1:1-27). Partió hacia Hebrón, donde los habitantes de Judá lo coronaron rey (2Sa 2:1-32). Este hecho generó una guerra con Israel, que estaba bajo el gobierno de Is-boset, el hijo de Saúl. Luego de mucha intriga, los comandantes de Is-boset lo asesinaron. David hizo lo mismo con ellos (2Sa 4:1-12).\n\nRey de Israel\n\nPosteriormente, las tribus del norte coronaron rey a David en Hebrón y unieron a todo Israel bajo su reinado. David tomó Jerusalén y la hizo capital de su reino. Luego de vencer a los filisteos, procuró llevar el arca del pacto a Jerusalén y tuvo éxito en el segundo intento (2Sa 6:1-23). Comenzó a planificar la construcción de un templo, pero el profeta Natán le hizo comprender que en lugar del templo iba a construir una dinastía con dimensiones eternas (2Sa 7:1-29) y que el templo sería construido por su hijo.\n\nLuego David organizó su administración y sometió a otras naciones que se le oponían. Finalmente tomó el control sobre la tierra que Dios originalmente había prometido a sus antepasados. También recordó su promesa a Jonatán y se encargó de cuidar a Mefi-boset, el hijo paralítico de aquel (2Sa 9:1-13).\n\nUn pecador\n\nDavid fue un gigante entre los líderes obedientes a Dios, pero su naturaleza humana se puso en evidencia cuando pecó con Betsabé y Urías. David espió a Betsabé cuando ella se estaba bañando, la deseó y luego de cometer adulterio con ella planeó la muerte de su leal esposo, el guerrero Urías (2Sa 11:1-27). El profeta Natán lo confrontó con su pecado y David confesó su maldad. El hijo que le dio Betsabé murió. El rey reconoció su impotencia ante la situación y declaró su convicción de que un día se reencontraría con el niño. Betsabé concibió nuevamente y dio a luz a Salomón (2Sa 12:1-25).\n\nLa intriga familiar\n\nDavid fue capaz de gobernar a su pueblo pero no a su familia. Presenció las intrigas, los pecados sexuales y el asesinato que conmovieron los cimientos de su casa, lo cual dio como resultado el exilio ya que tuvo que retirarse ante la amenaza de Absalón (2Sa 18:19-33). El reino de David fue restaurado pero las amenazas de división entre Judá e Israel se mantuvieron (2Sa 19:40-43). Tuvo que poner fin a una revuelta que se generó en el norte (2Sa 20:1-26). El último acto que registra el libro de Samuel acerca de David es el censo del pueblo, que generó la ira de Dios, pero también narra la preparación de un lugar para el templo que se iba a construir (2Sa 24:1-25). El último capítulo de 1 Crónicas describe los preparativos que hizo el rey David para la construcción del templo y para la práctica de la adoración. Los últimos días de David se vieron envueltos por nuevas intrigas familiares, ya que Adonías buscaba heredar el trono de su padre, pero Natán y Betsabé lucharon para asegurarse de que Salomón se convirtiera en el próximo rey (1Re 1:1-53; 1Re 2:1-12).\n\nEsperanza profética\n\nDavid desapareció de la escena histórica pero dejó un legado que nunca se olvidaría. Fue el modelo a seguir por los reyes israelitas (1Re 3:14; 1Re 9:4; 1Re 11:4; 1Re 11:6; 1Re 11:33; 1Re 11:38; 1Re 14:8; 1Re 15:3; 1Re 15:11; 2Re 14:3; 2Re 16:2; 2Re 22:2). David fue el “hombre de Dios” (2Cr 8:14 LBLA) y Dios fue “el Dios de David” (2Re 20:5). El pacto de Dios con David fue un factor decisivo cuando aquel contendió con los herederos desobedientes del trono davídico (2Cr 21:7). Incluso cuando los israelitas reconstruyeron el templo, siguieron “lo establecido por David, rey de Israel” (Esd 3:10 NVI).\n\nLos profetas de Dios señalaron hacia un futuro David que restauraría a Israel. “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre” (Isa 9:7). El profeta Jeremías resumió la garantía de la esperanza en David con las siguientes palabras: “Así ha dicho Jehová: Si pudiereis invalidar mi pacto con el día y mi pacto con la noche, de tal manera que no haya día ni noche a su tiempo, podrá también invalidarse mi pacto con mi siervo David, para que deje de tener hijo que reine sobre su trono [...] Como no puede ser contado el ejército del cielo, ni la arena del mar se puede medir, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo” (Jer 33:20-22; comp. Jer 33:15; Jer 33:17; Jer 33:25-26; Eze 34:23-24; Eze 37:24-25; Ose 3:5; Amó 9:11; Zac 12:6-10).\n\nNuevo Testamento\n\nEl NT relata la historia de Jesús como la historia del Hijo de Dios, pero también como la historia del Hijo de David desde Su nacimiento (Mat 1:1) hasta Su última venida (Apo 22:16). Los Evangelios se refieren por lo menos doce veces a Jesús como el “Hijo de David”. Jesús citó como ejemplo el comportamiento de David (Mat 12:3), y David lo llamó “Señor” (Luc 20:42-44). Por lo tanto David ocupó un lugar en la lista de los hombres de fe expresada en Heb 11:32. El Señor dice acerca de David: “He hallado a David hijo de Isaí, varón conforme a mi corazón” (Hch 13:22)."]},"DEBIR":{"word":"DEBIR","definitions":["Ciudad conocida primero por QUIRIAT-SEFER (Jue 1.11). En los días en que Josué entabló sus luchas de conquista, Debir era la fortaleza de uno de los cinco reyes de los vastos dominios de los amorreos. Se encontraba casi a igual distancia entre Hebrón y Laquis, a la orilla de la ruta principal hacia Egipto. Josué la conquistó (Jos 10.38), pero más tarde la reconquistaron sus antiguos moradores, los cananeos. Otoniel volvió a subyugarla (Jos 15.15, 16) y posteriormente esta ciudad se entregó a los hijos del sacerdote Aarón. Debir se ha identificado como Tel Beit Mirsim, unos 20 km al sudoeste de Hebrón. Otros dos sitios llevan el nombre Debir (Jos 13.26; 15.7) y también un rey amorreo (Jos 10.3).","Nombre de persona y de lugar que significa “espalda, parte posterior”. Como sustantivo común, el término hebreo se refiere a la parte de atrás del templo, el lugar santísimo.\n\n1. Rey de Eglón que se unió a la coalición que tuvo lugar en Jerusalén contra Josué y fue derrotada (Jos 10:3). Se desconoce otra información. Ver Eglón.\n\n2. Ciudad importante de los montes de la tribu de Judá cuya ubicación exacta los arqueólogos y geógrafos debaten. Josué aniquiló a sus residentes (Jos 10:38; comp. Jos 11:21; Jos 12:13), y en Jos 15:15 se describe el desafío de Caleb a Otoniel para que capturara Debir, antes llamada Qiriat-sefer (comp. Jue 1:11). Jos 15:49 le da otro nombre y la llama Qiriat-sana. Se convirtió en una ciudad levítica para los sacerdotes (Jos 21:15). Diversos eruditos ubican a Debir en Tell Beit Mirsim, unos 21 km (13 millas) al sudoeste de Hebrón; Khirbet Tarrameh, 8 km (5 millas) al sudoeste de Hebrón; y Khirbet Rabud 12 km (7,5 millas) al oeste de Hebrón. Pudo haber sido la ciudad más importante al sur de Hebrón.\n\n3. Ciudad en la frontera norte de Judá (Jos 15:7). Podría estar en Thoghret ed Debr, el “paso de Debir”, 16 km (10 millas) al este de Jerusalén.\n\n4. Ciudad de Gad al este del Jordán cuyo nombre se escribe de diversas formas en la Biblia hebrea: Lidebor (Jos 13:26); Lwo Debar (2Sa 9:4-5); Lo’Debar (2Sa 17:27); Lo’Dabar (Amó 6:13). Podría ser la moderna Umm el-Dabar, 19 km (12 millas) al norte de Pella. Aparentemente estaba cerca de Mahanaim donde primero Is-boset y luego David (al huir de Absalón) hicieron sus cuarteles. Algunos eruditos de la Biblia han sugerido una ubicación en Tell el-Chamme o Khirbet Chamid."]},"DÉBORA":{"word":"DÉBORA","definitions":["(UNA ABEJA). Era esposa de Lapidot (Jue 4.4). A su sede en el centro del país llegaban a consultar sobre casos demasiado difíciles para los jueces locales, y disputas entre las tribus. Así Débora fomentó entre las tribus dispersas un sentido de unidad y lealtad a Jehová que les hacía falta para la lucha contra los cananeos. Aunque no era líder militar, Débora organizó el ataque contra SÍSARA, capitán del ejército del opresor cananeo Jabín, valiéndose de BARAC para dirigir las fuerzas israelitas. A instancias de este, Débora los acompañó a la batalla, la cual terminó en victoria para Israel (Jue 4). El cántico de victoria de Débora y Barac (Jue 5), en que se ha conservado el lenguaje del Antiguo Testamento, constituye una de las principales fuentes de información para el estudioso de la poesía hebrea, y de la historia de este período cuando las tribus vivían aisladas en las montañas y apenas comenzaban a disputar a los cananeos el dominio de los valles y los caminos.","Nombre de persona que significa “abeja”. Es el nombre de dos mujeres en la Biblia: la sierva de Rebeca (Gén 35:8) y una líder del Israel premonárquico (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31).\n\nDébora, la sierva de Rebeca, murió y fue enterrada cerca de Bet-el. Había formado parte de la casa de Jacob, el hijo de Rebeca.\n\nDébora, la líder de Israel, es identificada como profetisa, jueza y esposa de Lapidot (Jue 4:4). Vivió probablemente cerca del 1200 a.c. o un poco más adelante durante un período de opresión cananea. A Débora se la describe en Jue 5:7 como “madre en Israel” debido a su papel en la liberación del pueblo de Dios. Aparte de Moisés, solo Samuel tuvo también la misma combinación de oficios: profeta, juez y líder militar.\n\nDébora servía habitualmente como jueza, escuchando y decidiendo los casos que le presentaba el pueblo de Israel. Convocaba a la corte “bajo la palmera de Débora” en la parte meridional del territorio de Efraín, entre Ramá y Bet-el (Jue 4:4-5). No se mencionan los procedimientos de su tribunal ni la extensión de su jurisdicción.\n\nComo profetisa, Débora convocó a Barac y pronunció un discurso en que le dio las instrucciones de Dios para una batalla en el Valle de Jezreel contra el ejército cananeo comandado por Sísara (Jue 4:6-9; comp. Samuel, 1Sa 15:2-3 y el profeta de quien no se da el nombre,1Re 20:13-15). Barac obedeció y los israelitas ganaron la batalla. Algunos eruditos creen que Débora como profetisa también compuso el poema de la victoria que junto con Barac cantaron en Jue 5:1-31. La autoridad de Débora otorgada por Dios se puso en evidencia en el deseo de Barac de tenerla presente en el campo de batalla (Jue 4:8; Jue 4:14) y en el testimonio de su liderazgo expresado en la canción (Jue 5:7; Jue 5:12; Jue 5:15).\n\nPamela J. Scalise"]},"DECÁPOLIS":{"word":"DECÁPOLIS","definitions":["Grupo de ciudades griegas de considerable importancia, situadas principalmente al este y al sur del mar de Galilea (lago Tiberíades), y al lado oriental del Jordán, en la que Jesús llevó a cabo una parte destacada de su ministerio (Mt 4.25; Mc 5.1–20; 7.31–37). El nombre se relaciona a una liga de ciudades, de las que siete se encontraban dentro del área propiamente denominada. Decápolis: Escitópolis (BET-SAN), GADARA, Hipo, Pela, Abilá, Gerasa y Filadelfia. Al nordeste de esta región se hallaban cuatro más: Dión, Canatá, Rafaná (Rafón) y DAMASCO. El número de ciudades que se identificaban con el nombre no estaba claramente definido, aunque se alude específicamente a diez. La liga de ciudades surgió después de la conquista de Alejandro Magno, cuando numerosos grupos de griegos invadieron a Palestina y levantaron ciudades que más tarde se constituyeron en centros de cultura helénica, cultura que competía con la judía (lo cual explica la presencia allí de un hato de cerdos, Mc 5.11). Se organizaron en una liga por razones de comercio y defensa. Luego de la conquista romana, fueron declaradas ciudades libres, aunque sujetas al gobernador romano de Siria. Con la anexión nabatea y la creación de la provincia de Arabia por el emperador Trajano (106 d.C.), la Decápolis llegó a su fin; las ciudades que la constituían formaron más tarde parte de las provincias vecinas.","Nombre geográfico que significa “diez ciudades”. Grupo de ciudades griegas mencionadas en Mat 4:25; Mar 5:20; Mar 7:31, originalmente diez en número, aunque incluyeron más ciudades en una época posterior. En el siglo II d.c., el escritor Plinio mencionó las diez ciudades como Damasco, Filadelfia (la moderna Amman), Canatá, Escitópolis, Pella, Hipos, Gadara, Dión, Rafaná, y Gerasa (la moderna Jeras). Tolomeo, otro escritor del siglo II, nombra 18 ciudades en Decápolis, y omite Rafaná pero agrega otras nueve. Una fuente posterior menciona catorce ciudades en el grupo. De modo que el número fue variando de un período a otro. Las ciudades fueron establecidas después del tiempo de Alejandro Magno y eran predominantemente griegas en cultura e influencia. Estaban al sur y al este del Mar de Galilea. Solo Escitópolis estaba ubicada al oeste del Río Jordán. Josefo la mencionó como la más grande del grupo.\n\n“Decápolis” solamente se menciona en Mateo y Marcos. En Mar 5:20 Jesús curó a un endemoniado tras lo cual el hombre “comenzó a publicar en Decápolis cuán grandes cosas había hecho Jesús con él”. En Mar 7:31 se indica que Jesús después partió a la región de Tiro y Sidón, “pasando por la región de Decápolis”. Mat 4:25 no agrega nada a lo que sabemos sobre estas ciudades.\n\nTradicionalmente se supone que Decápolis es una liga de ciudades que preservó el baluarte del pensamiento y la vida griega en Palestina y resistió la influencia semítica de los judíos. Sin embargo, según Plinio, no era una alianza política muy sólida. Un punto de vista reciente sostiene que no era una liga sino una región geográfica. Estas ciudades parecen tener mucho en común. Eran centros para la expansión de la cultura greco-romana y no demostraban gran amor por los judíos. Estaban tan asociadas una a la otra que de alguna manera fueron consideradas como un grupo, o bien una liga. Ver Palestina.\n\n \n\nW. Thomas Sawyer"]},"DECRETO":{"word":"DECRETO","definitions":["Traducción en el Antiguo Testamento (entre otras, por ejemplo, «edicto», «estatuto», «ley», «mandamiento», «ordenanza», «sentencia») de varios términos hebreos y arameos que significan «orden real» o «proclamación oficial». Por ejemplo, los decretos de Nabucodonosor, Darío y Asuero (Dn 3.29; Esd 6.12; Est 1.20; etc.). El Antiguo Testamento describe a Dios como el gran rey de la tierra que promulga sus decretos (Sal 2.7), y tanto la creación (la lluvia, Job 28.26; los cielos, Sal 148.6; el mar, Pr 8.29; Jer 5.22), como la historia (Sof 2.2, «el día de la ira») los dominan estos «estatutos» o «leyes». En el Nuevo Testamento la palabra griega traducida por «decreto», «edicto» y «ordenanza» se refiere a los decretos de César (Lc 2.1; Hch 17.7) o del faraón de antaño (Heb 11.23), a la resolución del concilio de Jerusalén (Hch 16.4), y en Col 2.14 (cf. 2.20 , «preceptos») y Ef 2.15 («ordenanza») a las demandas detalladas de la Ley Mosaíca.","Orden o decisión real. Los decretos eran proclamados en público por los anunciadores (Jon 3:5-7), designados como “pregoneros” (Dan 3:4), a menudo a través de todo el territorio del monarca (lSa 11:7; Esd 1:1). Los decretos eran escritos y almacenados en los archivos para referencia posterior (Esd 6:1-2). La Escritura atribuye los decretos justos a la sabiduría divina (Pro 8:15), y también reconoce decretos injustos (Isa 10:1). Algunos decretos importantes incluyen: el decreto de Ciro para la reconstrucción del templo (Esd 6:3-5); el de Ester para la celebración de Purim (Est 9:32), y el decreto de Augusto César que estableció el trasfondo para el nacimiento de Cristo (Luc 2:1).\n\nComo Rey de la tierra, Dios promulga los decretos que regulan el mundo de la naturaleza (el mar, Pro 8:29; la lluvia, Job 28:26) y de la humanidad (Dan 4:24). Dios también decreta el reinado del Mesías Rey (Sal 2:7).\n\nAlgunas versiones usan el término “decreto” para describir la decisión del concilio apostólico (Hch 16:4, “ordenanzas” en RVR1960, “acuerdos” en NVI, LBLA) y una decisión personal de no casarse (1Co 7:37). La NVI se refiere al decreto justo de Dios sobre la muerte de los pecadores (Rom 1:32). La LBLA usa “decreto” y “preceptos” para referirse a la ley de Dios que llevó a desobediencia y muerte (Col 2:14; Col 2:20). Otras versiones usan “decreto” para referirse a la sabiduría eterna y al plan de Dios para la creación. El traductor que usa la palabra “decreto” está interpretando el significado de un término hebreo o griego más general, lo cual da como resultado que cada traducción use el término “decreto” para diferentes palabras del idioma original."]},"DEDÁN":{"word":"DEDÁN","definitions":["Nombre de dos hombres y una región en la Biblia.","Nombre de persona y de lugar de significado desconocido.\n\n1. Antepasado original de una tribu árabe enumerado en la Tabla de las Naciones como hijo de Cus (Gén 10:7). Ver Cus.\n\n2. Nieto de Abraham (Gén 25:3). Aquí, como en Gén 10:7, el hermano de Dedán es Seba. Tres tribus árabes que descendieron de Dedán, según Gén 25:3.\n\n3. Tribu árabe con centro en al-Alula, unos 112 km (70 millas) al sudoeste de Tema y 640 km (400 millas) de Jerusalén. Era una parada en el camino de las caravanas entre Tema y Medina. Jeremías pronunció juicio contra las tribus árabes (Jer 25:23) quizás al considerar la incursión de Nabucodonosor en Arabia en 599–598 a.c. Nabónido, rey de Babilonia (556–539), le dejó el control de su reino a su hijo Belsasar y por un tiempo se ocupó de Arabia donde, entre otras ciudades, controló Dedán. Este lugar era un centro para las caravanas que comerciaban incienso (Isa 21:13). Isaías advirtió a los comerciantes de Dedán que evitaran las paradas habituales de las caravanas y que pasaran la noche en el desierto. Los vecinos de Tema les suplirían las necesidades de alimento. Jeremías advirtió a los mercaderes de Dedán que trabajaban o pernoctaban en Edom que huyeran del país porque Dios traería juicio sobre esta nación (Jer 49:8). Ezequiel advirtió a Edom que aun los soldados que huyeran a Dedán serían aniquilados (Eze 25:13). En el juicio a Tiro, Ezequiel mencionó que ellos también comerciaban con Dedán (Eze 27:15; Eze 27:20; comp. Eze 38:13)."]},"DEDICACIÓN, DE LA FIESTA":{"word":"DEDICACIÓN, DE LA FIESTA","definitions":["Fiesta mencionada solo una vez en la Biblia (Jn 10.22). Se instituyó para conmemorar la gesta de Judas Macabeo, quien en 164 a.C. purificó ceremonialmente y rededicó el templo y el altar de los holocaustos, que Antíoco Epífanes profanó (1 Mac 4.52–59; 2 Mac 2.20; 10.6ss). Se iluminaba profusamente el templo y también las casas. Los judíos modernos celebran esta «Fiesta de las luces» (Hanukkah) y en varios aspectos es semejante a la Navidad de los cristianos. Incluso, la fecha de esta celebración a veces coincide con el 25 de diciembre."]},"DEHESA":{"word":"DEHESA","definitions":["Tierra acotada y dedicada a pastos (Is 30.23)."]},"DELAÍA":{"word":"DELAÍA","definitions":["Nombre de cuatro personajes de la Biblia.","Nombre de persona que significa “El Señor rescató”.\n\n1. Jefe de una de las 24 divisiones de la orden sacerdotal organizada por David (1Cr 24:18).\n\n2. Hijo de Semaía y miembro de la corte que le aconsejó a Joacim que no quemara el rollo de Jeremías (Jer 36:12; Jer 36:25).\n\n3. Uno de los exiliados que retornó a Jerusalén con Zorobabel (Esd 2:60; Neh 7:62).\n\n4. Contemporáneo de Nehemías (Neh 6:10)."]},"DEMAS":{"word":"DEMAS","definitions":["(EN GRIEGO, HOMBRE DEL PUEBLO). Cristiano de Roma y compañero de Pablo en su primer encarcelamiento allí (Col 4.14; Flm 24). Es lamentable, pero durante el segundo encarcelamiento de Pablo, Demas lo abandonó «por amor de este mundo», y se fue a Tesalónica (2 Ti 4.10).","Compañero y colaborador del apóstol Pablo (Col 4:14). Aunque en Flm 1:24 Pablo identifica a Demas como “colaborador”, 2Ti 4:10 indica que este hombre más tarde abandonó a Pablo “amando este mundo”."]},"DEMETRIO":{"word":"DEMETRIO","definitions":["Nombre común entre los griegos.","Nombre de persona que significa “que pertenece a Démeter, la diosa griega de las cosechas”.\n\n1. Platero de Éfeso que incitó un alboroto contra Pablo porque temía que la prédica del apóstol fuera una amenaza para la venta de los altares de plata de Diana, la diosa patrona de Éfeso (Hch 19:24-41). Demetrio pudo haber sido un maestro del oficio encargado de la producción de pequeñas copias de plata del templo de Diana con una figura de la diosa en su interior.\n\n2. Aparentemente un convertido de la adoración a Démeter, el dios adorado en la religión misteriosa de Eleusis, cerca de Atenas. Juan lo elogió diciendo “todos dan testimonio de Demetrio, y aun la verdad misma” (3Jn 1:12). Pudo haber sido quien les llevó la Tercera Epístola de Juan a los lectores originales."]},"DEMONIOS":{"word":"DEMONIOS","definitions":["(DEL GRIEGO O DAIMÓNION). Seres espirituales hostiles a Dios y a los hombres. En el pensamiento griego popular se designaba así a los espíritus malos, y en particular a los de los muertos que ejercían su maleficio como fantasmas. La mención de los espíritus de los muertos, llamados elohim en 1 S 28.13 e Is 8.19, a los cuales se consultaba por los médiums (HECHICERÍA), revela que muchas de los conceptos que encontramos en Grecia acerca de los demonios, aparecieron esporádicamente en Israel. La prohibición del espiritismo (Nm 23.23; Dt 18.10; 1 S 15.23) explica que la demonología haya ocupado un lugar tan marginal en el Antiguo Testamento. Más bien muchas actividades destructoras, que las naciones vecinas imputaban a los demonios, se atribuyen a Jehová (1 S 16.14b; 2 S 24.16). En el Antiguo Testamento la nomenclatura para los demonios es variada y extraña: se llaman shedim (señores) en Dt 32.17, y es probable que sh’rim en Is 13.21, lilit en Is 34.14 (ambas palabras se traducen CABRAS en RV) y AZAEL (Lv 16.10–22) se refieran a demonio. En el judaísmo tardío y en el rabinismo aparecen los demonios más explícitamente como seductores de las personas y enemigos de Dios. Se trata de ÁNGELES caídos (cf. Jud 6), a veces relacionados con los «hijos de Dios» de Gn 6.1–4. Los demonios están sujetos a SATANÁS o BELIAL. En la Mishnah se consignaban instrucciones para los exorcistas (cf. Lc 11.24; Ap 18.2), como los cementerios (Mc 5.2) y por ello se les llama «espíritus inmundos». La mención de la actividad demoníaca en el Nuevo Testamento se concentra en los Evangelios, como si la irrupción especial del ministerio terrenal de Jesús provocara mayor oposición satánica. Frente a la evidencia de los milagros del Señor, sus enemigos lo acusaron de «tener un demonio» (Jn 7.20; 10.20), pero al contrario, Jesús actuaba con autoridad propia «desatando» a los dominados por Satanás (Lc 13.10–17). Su poder sobre los demonios confirmó que Él es el «más fuerte», que entró en la casa del «fuerte» [Satanás], lo ató, y ahora «saquea sus bienes [los demonios]» (Mc 3.27). El poder de Jesús sobre los demonios señalaba la llegada del Reino de Dios (Lc 11.20). Jesús compartió esta victoria con sus discípulos (Lc 9.1; 10.17) e incluso con los que no se contaban entre sus seguidores íntimos (Mc 9.38s). Muchos eran los efectos de la posesión demoníaca: la mudez (Mt 9.32s), la epilepsia (Mc 9.17s), hábitos antisociales (Mc 5.1–5) e intentos suicidas (Mt 17.15). Sin embargo, no toda enfermedad se atribuía a la posesión. Mateo 4.24 distingue bien entre las causas naturales y sobrenaturales al afirmar que Jesús sanó a «los que tenían dolencias, los afligidos por diversas enfermedades y tormentos, los endemoniados, lunáticos y paralíticos». Como habitantes del mundo espiritual, los demonios sabían quién era Jesús aunque Él callaba este tipo de testimonio (Mc 3.11s). Reconocían también que su fin en el ABISMO será para destrucción eterna (Mt 8.29; Lc 8.31; cf. Stg 2.19). Después de los Evangelios canónicos, disminuye la preocupación por los demonios. Hechos 19.13–16 (ESCEVA) es una anécdota singular acerca del judaísmo contemporáneo. Escribiendo a mediados del siglo II, el autor desconocido de la conclusión del Evangelio de Marcos (16.9–20) se refiere al exorcismo, puesto que este pasaje se basa en una tradición confiable, es probable que Jesús haya hecho una promesa tal. Según 1 Ti 4.1 los demonios atentan contra la sana doctrina. En 1 Co 10.20s, Pablo equipara el culto a los ídolos con el tributo a los mismos demonios en su esencia (cf. Ap 9.20)."]},"DENARIO":{"word":"DENARIO","definitions":["(DEL GRIEGO DENI, DIEZ A LA VEZ). Moneda romana, de plata, usada en la época novotestamentaria (Mt 18.28; Mc 6.37; 12.15; Jn 6.7; 12.5; Ap 6.6). Su nombre se deriva de los diez ases (pequeña moneda romana; → CUARTO) que valía al principio, cantidad que aumentaron después a dieciséis. Desde el siglo II a.C. el denario era la principal moneda del imperio y llevaba, como todas las de plata u oro, la imagen del emperador (Mt 22.19s). De la parábola de los jornaleros en la viña se desprende que un denario era lo que se solía ganar por un día de trabajo (Mt 20.1–16). El buen samaritano dio dos denarios al mesonero (Lc 10.35).","Moneda que representaba el salario de un día para un obrero común (Mat 20:2). Esta unidad del dinero romano es la moneda mencionada con más frecuencia en el NT. Ver Economía; Monedas."]},"DERBE":{"word":"DERBE","definitions":["Pequeña población de Licaonia, en el Asia Menor, a donde Pablo y Bernabé se dirigieron después de visitar a Listra (Hch 14.20s). Quedaba unos 90 km al este de Listra y a corta distancia del muy conocido paso llamado «Las puertas cilicianas». Los misioneros hicieron «muchos discípulos» aquí, y entre estos → GAYO que trabajó después con Pablo (Hch 14.21; 20.4). Pablo volvió a visitar a Derbe durante el segundo viaje y quizás en el tercero (16.1–4; 18.23; 19.1).","Ciudad importante de la región de Licaonia en la provincia de Galacia en Asia Menor. Al parecer estaba cerca de la moderna Kerti Huyuk. Los residentes de Derbe y Listra hablaban una lengua diferente a la de la gente del norte de Iconio. Pablo visitó Derbe en su primer viaje misionero (Hch 14:6) al huir de Iconio. La persecución en Listra condujo a una acertada misión de predicación en Derbe (Hch 14:20-21). En el segundo viaje, Pablo volvió a Derbe (Hch 16:1). Aparentemente la volvió a visitar en el tercer viaje (Hch 18:23). Gayo, compañero de milicias de Pablo, era de Derbe (Hch 20:4) Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"DESCENSO AL INFIERNO":{"word":"DESCENSO AL INFIERNO","definitions":["Doctrina según la cual Jesucristo, después de su muerte y antes de su resurrección, descendió a la morada de los muertos: HADES (griego) o SEOL (hebreo). Esta doctrina, si bien no se enseña explícitamente en el Nuevo Testamento, ya en el siglo II se hallaba en los escritos patrísticos y en el siglo IV se encuentra en todos los credos de la iglesia. Esta doctrina parece hallarse en forma implícita en Hch 2.27; Ro 10.7, y quizás en Ef 4.9ss; pero sobre todo en 1 P 3.18–4.6. Según este último pasaje, Cristo «fue y predicó» a los espíritus de los muertos («espíritus encarcelados») en el Hades. Algunos, para obviar la enseñanza del «descenso», interpretan el pasaje como una referencia a la predicación de Cristo por medio de Noé en los días de este, tesis que resulta difícil de sostener por el contexto sintáctico en que se encuentra «espíritu» en 1 P 3.18, del original griego. Si se rechaza esta interpretación, siempre queda el problema de quiénes eran los espíritus encarcelados. ¿Ángeles caídos (Gn 6) u hombres? ¿Y qué clase de mensaje habrá predicado? ¿De condenación o de esperanza? El problema tiene que resolverse de acuerdo con el concepto que uno tenga de la enseñanza general de las Escrituras sobre este tema. O bien se puede dejar, por ahora, sin resolver."]},"DESEADO DE TODAS LAS NACIONES":{"word":"DESEADO DE TODAS LAS NACIONES","definitions":["Frase con que en algunas versiones se traduce lo que algunos interpretan como un título mesiánico (Hag 2.7; cf. Mal 3.1). El profeta Hageo habla de un día en que lo más preciado de los tesoros de los gentiles será dedicado al Dios de Israel. Algunos creen que se refiere al primer advenimiento de Cristo.","Frase que Hageo usó en su profecía del templo renovado (Hag 2:7). Algunas traducciones interpretan el hebreo subyacente como una profecía del Mesías que vendría. Otras traducciones interpretan la frase “tesoro” (LBLA) o “riqueza” (NVI) de todas las naciones como un paralelo del oro y la plata de Hag 2:8. La interpretación mesiánica aparece por primera vez en la traducción latina de la Vulgata, mientras que los “tesoros” demostrarían el poder de Yahvéh para restaurar la gloria de Su casa a pesar de la pobreza de la gente."]},"DESIERTO":{"word":"DESIERTO","definitions":["Traducción de varias voces hebreas. Midbar, la más común, se relacionaba con el nomadismo y designaba un lugar de pastos libres, no muy colonizado, a donde se podía llevar el ganado. En estos desiertos había aldeas (Jos 15.61, 62; Is 42.11) dedicadas, por lo general, al abastecimiento de las caravanas. Eran puntos de descanso. En ciertos sectores del NEGUEV se desarrollaron cultivos, pero para los israelitas, que vivían en regiones más fértiles, el desierto representaba lugares solos (Dt 32.10), secos (Os 13.5), oscuros (Jer 2.6, 31) e inseguros (Lm 5.9). El término hebreo horba (desolación), que también se traduce desierto, se refiere a lugares habitados (Lv 26.31, 32; cf. Is 48.21; Ez 13.4). El término ARABÁ (seco, estéril) denomina el valle del Jordán y su extensión hasta el golfo de Aqaba. Pero se refiere también, en sentido más general, al desierto (por ejemplo, Job 24.5; Is 33.9). En el Nuevo Testamento, el desierto simboliza una separación de la vida social; Juan el Bautista vive en el desierto de Judá (Mc 1.4) y Jesús va al desierto para luchar con Satanás (Mc 1.12s) y para orar (Mc 1.35).","Regiones con escasa precipitación al este y sur de Palestina, habitadas por nómadas con rebaños y manadas. Se mencionan tres desiertos principales en el relato bíblico: la meseta oriental de las montañas al este del Río Jordán, la región sur de Edom y el triángulo limitado por Gaza, el Mar Muerto y el Mar Rojo. La Biblia habla de los asaltantes del desierto, los amalecitas, los madianitas y los ismaelitas, que amenazaban a los agricultores de Palestina. Saúl alivió en alguna medida esta presión (1Sa 14:48).\n\nLas regiones desérticas de Palestina recibían lluvias breves e intensas en marzo y abril. De vez en cuando florecían fugazmente, pero las largas temporadas de sequía les devolvían sus características desérticas habituales. El lenguaje hebreo distingue con varias palabras lo que llamamos de manera general desierto o erial.\n\nMidbar es el término más destacado y global, pero se utiliza en diversos contextos con diferentes significados. Puede describir el límite meridional de la Tierra Prometida (Éxo 23:31; Deu 11:24). Este desierto meridional puede dividirse en varias áreas: Shur (Éxo 15:22), Sin (Éxo 16:1); Parán (Núm 12:16) y Zin (Núm 13:21). La región meridional completa del desierto puede llamarse Desierto del Sinaí (Éxo 19:1) sobre el cual se eleva el Monte Sinaí. Limita al norte con el Desierto de Judá (Jue 1:16), ubicado al este de la ruta que conecta Jerusalén con Hebrón. Cañones profundos y estrechos conducen desde las colinas de Judá hacia el Mar Muerto. Midbar también describe la región que rodea un asentamiento donde se pastorean las manadas (1Sa 23:24; 1Sa 24:1; 2Cr 20:20; comp. Jos 8:24). Los asentamientos en el desierto crecieron particularmente durante las épocas de estabilidad política y sirvieron como puestos militares contra las invasiones de los beduinos y como protección para el comercio en las rutas del desierto.\n\nArabah a menudo aparece como sinónimo de midbar. Es el término principal para la larga hendidura que se extiende desde el Mar de Galilea al Mar Muerto y hacia abajo al Mar Rojo. Describe la tierra donde predomina la sal y hay muy poca agua y vegetación. Arabah nunca se utiliza para describir tierra de pastura. Define el límite del este de la Tierra Prometida y a menudo se traduce “llanura” si no se translitera “Arabá” (Deu 3:17; Jos 12:1).\n\nYeshimon designa la tierra desechada que es improductiva. La palabra aparece ya sea en forma paralela a midbar o como parte de una designación territorial como en el caso de 1Sa 23:24. Dios manifiesta la esperanza de restauración de las tierras agrestes (Isa 43:19-20).\n\nChorbah describe la tierra caliente y seca o con campamentos destruidos. Puede indicar la tierra seca en oposición a la tierra cubierta por agua (Gén 7:22; Éxo 14:21). En Sal 102:7; Sal 106:9; Isa 25:5; Isa 50:2; Isa 51:3; Isa 64:10; Jer 25:9 describe al desierto.\n\nTsiyyah indica una región árida (Job 30:3; Sal 78:17; Sal 105:41; Isa 35:1; Jer 50:12; Sof 2:13).\n\nShamamah es una tierra desolada y tenebrosa, y con frecuencia describe la acción de Dios en la destrucción de un lugar (Éxo 23:29; Lev 26:33; Jer 4:27; Eze 6:14; Eze 23:33).\n\nNegev (Negeb) se refiere a la tierra seca y es un nombre técnico para el desierto meridional cuya frontera septentrional está ubicada al norte de Beerseba. La precipitación anual varía entre 100 y 300 milímetros (4 a 12 pulgadas) por año, aunque tiene variaciones drásticas de un año a otro. Negev llegó a significar “sur” en hebreo y se podría traducir el “país del sur” (Gén 24:62).\n\nTrent c. Buttler\n\nIsrael y el desierto\n\nHistóricamente, el desierto se relacionaba ante todo con el peregrinaje de los hebreos después de la salida milagrosa de Egipto y justo antes de la conquista de Transjordania. Cuando el pueblo volvía a relatar esta historia, se lo recordaba como el “grande y terrible desierto” (Deu 1:19; Deu 8:15). Había noticias buenas y malas en relación con este período de la existencia de la nación. La buena noticia era que Dios había provisto maná, codornices y agua de la roca. Él los había guiado en el desierto y se les había revelado en Sinaí/Horeb, el monte de la revelación y el lugar donde les había entregado las leyes del pacto. La mala noticia era que una y otra vez, estando en el desierto, se habían rebelado contra el Señor y habían murmurado contra Moisés. En la Biblia hebrea, el libro de Números se llama bemidbar, “en el desierto”. Relata la historia trágica de Cades-barnea en el Desierto de Parán y de la comisión de espías que persuadió al pueblo para que no atacara desde el sur la Tierra Prometida, razón por la cual una generación entera pereció en el desierto (Núm 13:1-33; Núm 14:1-45). En el libro de Salmos, al adorar a Dios, los israelitas confesaron estos pecados antiguos (Sal 78:40; Sal 106:26), y los predicadores del NT los utilizaron como advertencia para los “creyentes del desierto” para que no cometan los mismos errores (1Co 10:1-13; Heb 3:16-19). Como ya se ha indicado, se mencionaron varias regiones desérticas, como Sin, Shur, Sinaí, Parán y Zin en el trayecto del peregrinaje en el desierto. Algunos lugares específicos se relacionaron con los años de proscripción de David, por ej. el Desierto de En-gadi, de Judá, de Maón, de Zif. Jeremías en una ocasión anhelaba tener un albergue en el desierto como lugar para escapar de su audiencia rebelde (Jer 9:2). La gente de la época bíblica en su mayoría le temía al desierto por considerarlo un lugar habitado por bestias de presa, serpientes y escorpiones (incluso demonios), a donde se debía conducir el becerro de la expiación (Lev 16:10; Lev 16:22; Lev 16:26; Isa 13:21-22; Isa 34:13-14). Por lo tanto, fue el lugar apropiado para la tentación de Jesús (Mat 4:1-11; Mar 1:12-13; Luc 4:1-13).\n\nLos profetas creían que la mayor parte de los problemas religiosos de Israel habían comenzado con el asentamiento en Canaán y la apostasía al adoptar la idolatría cananea, pero también miraban hacia el futuro a un peregrinaje renovado en el desierto (Ose 2:14-15; Ose 9:10; comp. Deu 32:10; Jer 2:2-3; Jer 31:2-3). Después del exilio babilónico habría un nuevo éxodo a través del desierto sirio del norte para convertir al Señor en su rey y preparar camino a Jehová (Eze 20:30-38; Isa 40:3-5). Juan el Bautista apareció en el Desierto de Judea como el precursor profético prometido (Mat 3:1-3; Mar 1:2-4; Luc 3:2-6; Jua 1:23). Jesús no solo venció al tentador en el desierto sino que alimentó a 4000 personas en un lugar desierto al este del Mar de Galilea (Mar 8:1-9). Ver Monte Sinaí; Parán; Peregrinación en el desierto; Shur, Desierto de; Sin, Desierto de.\n\nM. Pierce Matheney"]},"DESNUDEZ, DESNUDO":{"word":"DESNUDEZ, DESNUDO","definitions":["Palabras que pueden significar diferentes cosas:"]},"DESPOJOS":{"word":"DESPOJOS","definitions":["Botín de guerra, sea de bienes materiales o prisioneros humanos, tomado después de una batalla victoriosa. Desde tiempos de Abram se dedicaba la décima parte de este botín a Jehová (Gn 14.20; cf. Heb 7.2ss), la cual se destinaba al uso de los sacerdotes. David dividió los despojos por igual entre los que pelearon y los que guardaron el equipaje (1 S 30.26–31). «Despojar» a veces significa saquear (Gn 34.27, 29; 1 S 14.36). «Despojar» se usa también en sentido figurado (por ejemplo, Col 2.5). La idea de «despojarse» (deshacerse voluntariamente de una cosa) aparece en dos ocasiones en el Nuevo Testamento (Ef 4.22; Flp 2.7)."]},"DESPOSAR":{"word":"DESPOSAR","definitions":["Contraer un compromiso nupcial que, en la sociedad hebrea, establecía una relación permanente y exigía fidelidad absoluta, aunque la unión no se consumaba antes del matrimonio (Gn 29.21). Violar esta relación se consideraba como adulterio (Dt 22.23s), lo cual explica que José haya resuelto divorciarse de María (Mt 1.18s). (MATRIMONIO) Generalmente, los padres del joven iniciaban las gestiones para el desposorio (Gn 24.4; 38.6), aunque a veces el joven mismo escogía primero la novia (Gn 34.4, 8; Jue 14.2). En algunas ocasiones se pedía el consentimiento de la novia, como en el caso de Rebeca (Gn 24.58). El pacto con la familia de la novia se sellaba con el pago de la DOTE. Dios habla de desposarse con su pueblo, empleando una preciosa metáfora para ilustrar su amor y fidelidad hacia el hombre (Os 2.19s; Jer 2.2; cf. 2 Co 11.2)."]},"DEUDOR":{"word":"DEUDOR","definitions":["Aunque la ley israelita admitía que un deudor se vendiera a sí mismo como esclavo para saldar una deuda (Lv 25.39, 47) y que el LADRÓN (ROBO) incapaz de restituir se vendiera como esclavo (Éx 22.3), sin embargo, no autorizaba al acreedor a poner sus manos sobre el deudor (Dt 24.7). Por otra parte, parece que la ley israelita apoyaba la costumbre antigua de que un padre vendiera los suyos para pagar una deuda (Éx 21.7). En todo caso, en 2 Reyes se habla de una viuda que recurrió a Eliseo para no verse obligada a vender sus dos hijos (4.1–7). Nehemías habla de padres que se ven en el trance de vender sus hijos para hacer frente a sus deudas (5.5; cf. Gn 47.18, 19; Is 50.1). Amós censura a los acreedores que vendían sus hermanos israelitas porque estos no les pagaban un par de sandalias (2.6). En el Nuevo Testamento se cuenta una parábola que narra acerca de un señor que mandó a vender un siervo que le debía una fuerte suma: él, su mujer y sus hijos (Mt 18.25). Este mismo relato nos hace ver, además, que en tiempos de Cristo se conocía la prisión por deudas. Las relaciones entre acreedores y deudores solían ser muy tensas en Israel. Jeremías alude al odio que las animaba (15.10). Más de un deudor prefería salir del paso, dándose a la fuga. No obstante, la legislación procuró siempre proteger al deudor, refrenando los abusos de los acreedores con medidas en favor de quienes, por su insolvencia, tuvieron que venderse como esclavos (AÑO SABÁTICO). Jesús no permaneció insensible ante las preocupaciones del pueblo en este aspecto. Además de la parábola que acabamos de mencionar, refirió la parábola del mayordomo infiel (Lc 16.5ss) y la de los dos deudores desiguales (Lc 7.41ss). En el modelo de oración, que el Señor propuso a los suyos, dice literalmente: «Perdónanos nuestras deudas como también nosotros perdonamos a nuestros deudores» (Mt 6.12). Son conocidas, además, aquellas palabras de Pablo: «Con nadie tengáis otra deuda que la del mutuo amor» (Ro 13.8, BJ)."]},"DEUTERONOMIO":{"word":"DEUTERONOMIO","definitions":["LIBRO DE DEUTERONOMIO, Libro del Antiguo Testamento que comúnmente se identifica como el discurso de despedida de Moisés antes de morir. El título del libro viene de deuteronomion (que quiere decir «segunda ley» o «repetición de la ley»), palabra griega con la que la Septuaginta tradujo Deuteronomio 17. 8. El texto hebreo no dice «repetición», sino copia, como se traduce en Reina-Valera (revisión de 1960). En hebreo el título se compone de las primeras palabras del libro: Ele Jadvarim («estas son las palabras»). ESTRUCTURA DEL LIBRO Según el libro mismo, Deuteronomio tuvo su origen en la enseñanza de MOISÉS. Después de una breve presentación de Moisés como el que habla, el libro presenta una serie de cálidos discursos y alocuciones de Moisés ante el pueblo. Con breves interrupciones, estos discursos continúan hasta el capítulo 31. El capítulo 32 registra el Cántico de Moisés y el capítulo 33 es la Bendición de Moisés. El último capítulo habla de la muerte de Moisés y el nombramiento de Josué como nuevo jefe del pueblo. Dios sacó al pueblo de Egipto (les recuerda Moisés en sus discursos) y los condujo por el desierto hasta la frontera misma de la tierra prometida. Los Diez Mandamientos estaban en vigencia, y sus principios debían gobernar la vida del pueblo de Dios. Como pueblo escogido, debían mostrar al mundo una vida santa y actuar siempre con justicia. Estarían rodeados de un mundo de idólatras, pero Israel debía adorar solo al único Dios. «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es. Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas» (6. 4–5). Al hablar, Moisés repite muchas de las leyes y regulaciones sobre el día de reposo, las formas de adorar, el cuidado de los pobres, las festividades religiosas, las herencias, la moralidad sexual, el derecho de propiedad, el trato de los esclavos y la administración de justicia. DEUTERONOMIO: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA. PRIMERA PARTE: El primer discurso de Moisés Lo que Dios ha hecho por Israel (1.1— 4.43) SEGUNDA PARTE: El segundo discurso de Moisés Lo que Dios espera de Israel (4.44 — 26.19) TERCERA PARTE: El tercer discurso de Moisés Lo que Dios hará (27.1 — 34.12) AUTOR Y FECHA Se hace difícil cree que Moisés haya escrito la narración de su propia muerte (34.1–12). Pero no hay razón para dudar que tanto la estructura como las enseñanzas básicas del libro tuvieran su origen en Moisés. Es más, los eruditos bíblicos conservadores están unidos en la convicción de que Moisés escribió este libro. Pero muchos eruditos liberales teorizan que el libro se debe a la pluma de algún reformador religioso de Judá poco antes o durante el reinado de Josías, entre el 640 y el 609 a.C. (Véase 2 R 22–23) Esta teoría pasa por alto la declaración del libro mismo de que Moisés escribió la mayor parte del mismo, si no todo, y pidió que el pueblo lo leyera con regularidad (31.9–13). Los pronombres personales «yo» y «nosotros» que aparecen en el libro parecen referirse a las experiencias de Moisés y su pueblo. La conclusión lógica es que Moisés escribió los primeros treinta y tres capítulos, y que su sucesor añadió el capítulo 34 como tributo al líder caído. El libro debe haberse escrito allá por el 1400 a.C. CONSERVACIÓN E INFLUENCIA El pueblo recibió el encargo de escribir las leyes después de la muerte de Moisés (27.1–8). Los ancianos (27.1) y los levitas (27.9, 11, 14) participaban con Moisés en la producción oral del material. Moisés encargó a sus hermanos levitas la fiel conservación del libro (4. 2; 17.18; 31. 9, 24– 26). Hay estudios relativamente recientes que demuestran que Deuteronomio fue cuidadosamente conservado y utilizado, particularmente en las tribus del norte (compárese por ejemplo 33.13–17 con 33. 7), por los profetas (13.1–5); 18.15–22; 34.10) y los levitas (33.8–11; cf. 10.8, 9; 12.12, 18, 19; 14.27s; 16.11, 14; 18.1–8, etc.). Deuteronomio se leía cada siete años (31. 10, 11); cf. 15.1–6) en la fiesta de los tabernáculos (16. 13–15) para celebrar la renovación del pacto entre el siervo Israel y su rey Jehová (33.2– 5). Puede ser que esta fiesta se celebrara durante muchos años, especialmente en → SIQUEM (Jos 24.1, 25s). Después de la caída de Samaria (722 a.C.), los profetas y levitas del norte llevarían el libro a Jerusalén, donde inspiró la reforma en el tiempo de Josías (2 R 22; 23). Durante los muchos años que se conservó y utilizó el libro, se le habrán hecho enmiendas y alguna edición menor. Se le adaptó a las diversas situaciones locales, pero siempre bajo la inspiración del mismo Espíritu que había dirigido a Moisés. Compárese las leyes de Éxodo 21– 23 con las de Deuteronomio y cf. Josué 24. 25. APORTE A LA TEOLOGÍA Como un libro «litúrgico» que promueve la renovación del pacto, Deuteronomio representa un esfuerzo por salvar la brecha entre las generaciones (4.9; 5.2, 3, etc.) Y relaciona la fe Mosaíca con la nueva vida en Canaán (4.14; 6.1, etc.). Se dirige al hombre integral, y explica la ley al intelecto (por ejemplo 4. 12, 15, 16), apela al corazón (4.29, 39; 6.4–6, etc.) y estimula la voluntad (30.19, 20). Como libro «ecuménico», Deuteronomio recalca la unidad del pueblo de Dios («todo Israel»; 1.1; 5.1, etc.). Y la centralización del culto que Jehová escogió (12.5, 11, 14, 18, 21, 26, etc.). Como libro «de protesta», Deuteronomio subraya la suprema autoridad de la Palabra de Dios, una revelación clara (30.11–14) y sencilla (29.29) que los padres de familia pueden enseñar a sus niños (6.6–9; 20.25, etc.). Como libro «evangelístico», Deuteronomio insiste en la necesidad de la regeneración (10.16; 30.6) y la conversión individual (4.29; 30. 19, 20). Se instruye al pueblo de Dios para una guerra santa, enérgica y victoriosa (20.1–20). Pero Deuteronomio también recalca la importancia de las leyes justas (4.8) para gobernar a la sociedad (16.18–19.21, etc.). Deuteronomio define por primera vez en el Antiguo Testamento la doctrina de la elección de Israel 4.20, 34; 7.6; 8.17s; 9.4s; 10.15, etc.), basada en la gracia de Jehová. Como libro «existencialista», Deuteronomio insiste en la importancia del presente y la necesidad de una decisión «hoy» (30.2, 8, 11, 16, etc.). Por primera vez en el Antiguo Testamento, encontramos en Deuteronomio un monoteísmo explícito (4.35, 39; 32, 39, etc.). En esto se basa lo que Jesús llamó «el primer mandamiento» (6.4, 5; cf. Mc 12. 29, 30). Como sabía bien que las provisiones del viejo pacto no bastaban (31.1, 22, 26–29), Moisés habló de un profeta venidero (18.15–19) cuya enseñanza produciría obediencia. En su propia muerte Moisés simbolizó la del nuevo Siervo que sufriría en lugar del pueblo la ira penal de Jehová (1. 37; 3.26; 4. 21; 34.4; cf. Is 53; Gal 3.10–14). DEUTERONOMIO EN EL NUEVO TESTAMENTO Deuteronomio se cita unas ciento noventa y cinco veces en el Nuevo Testamento. De aquí tomó Cristo toda su defensa contra el tentador y la primera parte de su resumen de la ley y los profetas. Según Pablo, Deuteronomio, bien entendido, implica la justificación por la fe (Ro 10.6–8; cf. Dt 30.12–14; 1.32). Mas no se trata de una fe meramente intelectual, sino de un entregarse absolutamente a Jehová, de una confianza cabal en Él para toda bendición presente y futura, que redunde en una obediencia completa (cf. 1.32 y 1.26)."]},"DÍA":{"word":"DÍA","definitions":["Unidad de tiempo equivalente a veinticuatro horas, que a través de la historia se ha medido de diferentes maneras: de mañana a mañana por los caldeos, de puesta a puesta de sol por los hebreos y griegos, o asignándole cierta cantidad de partes. Actualmente es común medirlo de medianoche a medianoche. En ocasiones, sin embargo, solamente se denomina «día» al tiempo de luz (Gn 1.5, 16, 18). Jesús lo mencionó en este sentido (Jn 11.9). Así establece, además, el contraste con la noche (Is 27.3; Mc 5.5; Lc 18.7; 1 Ti 5.5). La Ley judía establecía seis días laborales y el séptimo como día de reposo. Esta disposición recordaba que Dios terminó su obra el séptimo día y lo bendijo (Gn 2.2, 3; cf. Éx 12.14, 16; 20.8–11). Son múltiples los usos figurados de «día». Denota un acontecimiento único o implica las características de determinado tiempo. Se usa tanto en singular como en plural, por ejemplo, «el día de Jesucristo» (Flp 1.6, 10; 2.16), «el día de Jehová» (Mal 4.5), «el día de salvación» (Is 49.8), «los días de Noé» (Mt 24.37), «los días del Hijo del Hombre» (Lc 17.26), «todos los días», como expresión de siempre (Mt 28.20), etc. Los creyentes en Cristo son llamados «hijos del día», porque su naturaleza es opuesta a la de los hijos de las tinieblas (1 Ts 5.5–8). Jesús llamó día al tiempo en que podría trabajar (Jn 9.4). Según Pablo, la NOCHE es el tiempo actual mientras vivimos en espera del día cuando Cristo se manifestará (Ro 13.11–13). Nuestro deber como cristianos, exhorta el apóstol, es andar como de día (Ro 13.13). En el Antiguo Testamento, «día» se asocia a acontecimientos que constituyen una visitación especial de Dios. El día de Jehová (o del Señor) es de juicio nacional o individual, sobre su pueblo o sobre los pueblos paganos (Is 2.12; 13.9; Sof 1.14–18). Es el día de la ira de Dios (Jl 2.31; Mal 4.5; cf. Is 13.13; 66.15; Sof 2.2). En el Nuevo Testamento, el día final especialmente alude a la Segunda Venida de Cristo (Mt 10.15; Jn 6.3, 9; 1 Ts 5.4). Este día será, como en el Antiguo Testamento, de juicio, salvación y exaltación divinos. La expresión «en los últimos días» parece abarcar todo el tiempo desde el sacrificio de la cruz hasta la Segunda Venida de Cristo. Pedro reconoce el Pentecostés como manifestación de estos días (Hch 2.17), y el autor de Hebreos afirma que en ellos Dios se ha revelado por medio del Hijo (Heb 1.2). Sin embargo, «en los postreros días vendrán tiempos peligrosos» y el juicio estará cercano (2 Ti 3.1; 2 P 3.3). Cristo se refirió a estos días como el tiempo de la GRAN TRIBULACIÓN que se relaciona con su segundo advenimiento (Mt 24.19–22; cf. Mc 13.5–23), cuya fecha es el gran secreto del Padre (Mt 24.36; Mc 13.32)."]},"DÍA DE EXPIACIÓN":{"word":"DÍA DE EXPIACIÓN","definitions":["El día santo más solemne de los judíos, que se celebraba el décimo día del séptimo mes. La Biblia especifica claramente lo que debía hacerse en este día (Lv 16; 23), como también su significación cristiana (Heb 9; 10). Esta era la única ocasión del año en que al SUMO SACERDOTE se le permitía entrar al LUGAR SANTÍSIMO. Se quitaba sus vestimentas oficiales y se vestía humildemente de blanco; luego entraba llevando un incensario de oro y una vasija con incienso. Al poner incienso en los carbones encendidos, tomados previamente del altar, una nube de humo cubría el PROPICIATORIO del ARCA DEL PACTO. De la sangre del becerro sacrificado para expiación, el sacerdote tomaba con su dedo y rociaba siete veces el propiciatorio, para purificar el santuario y expiar los pecados del sacerdocio. Luego, se echaban suertes sobre dos machos cabríos: uno era sacrificado, y con parte de la sangre entraba el sumo sacerdote nuevamente en el Lugar Santísimo; repetía la ceremonia del rociamiento y purificaba esta vez al pueblo. Después ponía sus manos sobre la cabeza del otro macho cabrío, el de AZAZEL, y el animal era llevado lejos, a un lugar desierto, donde se le perdía. Con esto se simbolizaba la expulsión de los pecados del pueblo. Todo el ceremonial de este día era un tipo de Cristo y de su obra vicaria, según la interpretación de la Epístola a los Hebreos. Cristo, nuestro Sumo Sacerdote, ofreció el sacrificio de sí mismo, no por pecados suyos, sino por los nuestros; no entró en el Lugar Santísimo del templo, sino en el cielo mismo; y su ofrenda propiciatoria no necesita repetirse cada año, sino que fue perfecta, única y completa.","Décimo día del séptimo mes del calendario judío (sept.-oct.) cuando el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo del templo para hacer sacrificios de reconciliación por los pecados de toda la nación (Lev 16:16-28). El sumo sacerdote tenía prohibido entrar a ese lugar en otro momento, algo que se castigaba con la pena de muerte. (Lev 16:2). Tampoco se le permitía a ningún otro sacerdote realizar tareas en el tabernáculo de reunión durante el ritual del Día de Expiación (Lev 16:17). El ritual requería que el sumo sacerdote se bañara y vistiera con ropas de lino fino como símbolo de pureza (Lev 16:4). La ceremonia comenzaba con el sacrificio de un becerro como ofrenda de expiación por el pecado del sacerdote y su familia (Lev 16:3; Lev 16:6). Luego de quemar el incienso ante el propiciatorio en el lugar santísimo, el sumo sacerdote rociaba la sangre del becerro encima y delante del propiciatorio (Lev 16:14), y echaba suertes sobre dos machos cabríos. Uno era ofrecido como ofrenda por el pecado y el otro era presentado vivo como chivo expiatorio (Lev 16:5; Lev 16:7-10; Lev 16:20-22). La sangre del macho cabrío y del becerro se utilizaban como ofrenda por el pecado y se rociaban para hacer expiación por el santuario (Lev 16:15). La sangre del macho cabrío mezclada con la sangre del becerro se aplicaba a los cuernos del altar para hacer expiación (Lev 16:18). El sumo sacerdote confesaba el pecado de todo el pueblo sobre la cabeza del macho cabrío vivo, al que llevaban lejos y luego soltaban en el desierto (Lev 16:21-22). Luego de la ceremonia, el sacerdote se bañaba otra vez y se vestía con su ropa habitual (Lev 16:23-24), para entonces ofrecer un holocausto por sí mismo y por el pueblo (Lev 16:24). Los cuerpos del becerro y del macho cabrío usados en el ritual de ese día eran quemados afuera del campamento (Lev 16:27-28). El Día de Expiación era una jornada solemne y requería el único ayuno establecido por la ley de Moisés. También estaba prohibido todo tipo de trabajo (Lev 16:29; Lev 23:27-28).\n\nEl escritor de Hebreos usa figuras del Día de Expiación para enfatizar la superioridad del sacerdocio de Cristo (Heb 8:6; Heb 9:7; Heb 9:11-26). En Heb 13:11-12 se usa la figura del becerro y del macho cabrío quemados fuera del campamento como ilustración del sufrimiento de Cristo fuera de los muros de la ciudad de Jerusalén. Según una interpretación, Pablo hace alusión al ritual de este día y habla de Cristo como ofrenda por el pecado (2Co 5:21) Ver Expiación.\n\n \n\nChris Church"]},"DÍA DE JEHOVÁ":{"word":"DÍA DE JEHOVÁ","definitions":["Expresión cuya idea común en el Antiguo Testamento denota la consumación del REINO DE DIOS y la destrucción de sus enemigos (Is 2.12; 13.6, 9; Ez 13.5ss; 30.3; cf. Dn 2.44). Es el día de la visitación y de la ira de Jehová (Is 13.9, 10; Sof 1.14). Con el sentido de un día de juicio o de manifestación de la cólera divina, aparece por primera vez en Amós. El profeta ve este día como de tinieblas y no de luz (Am 5.18, 20); como el día de la separación definitiva entre los buenos y los malos, y de juicio y castigo sobre el pecado también de Israel. Así lo consideran también Sofonías, Nahúm, Habacuc y Joel. Posiblemente para los israelitas, la significación de este día estuvo asociada inicialmente con un festival anual en el que celebraban el reinado de Dios sobre la creación. Festejaban los dones divinos de la fertilidad y las cosechas, la majestad de Jehová en la liberación de Israel y su dominio sobre todas las naciones (cf. Sal 93; 95– 100). Toda esa majestad y soberanía serían plenas en el día de Jehová (Sal 9.8; 96.13; 98.9). Israel conoció a Jehová, pero cuando venga ese día «toda la tierra será llena del conocimiento de Jehová» (Is 11.9; cf. Hab 2.14; Zac 14.9). En la literatura apocalíptica, es el día de la aniquilación de los pueblos enemigos de Israel. Sin embargo, hay textos del precautiverio en los que se declara alguna posibilidad de salvación para aquellos. En el Nuevo Testamento, la realización del día de Jehová se traslada al fin del mundo. Su sentido escatológico es más específico en cuanto a la SEGUNDA VENIDA del Hijo del Hombre, pero esto no significa olvidar las implicaciones en el presente (cf. Jn 8.56). Segunda de Pedro 3.10 alude a la conmoción cósmica que precede al juicio de Dios. Se incluyen elementos de gozo, esperanza y victoria. Es el día de Cristo (2 Co 1.14; Flp 1.6; cf. Mt 24.27, 30). Sin embargo, permanecen la ira, el juicio y el castigo para los incrédulos que serán juzgados en este día (Mt 10.15; Ro 2.5, 6; 1 Co 3.13; 2 P 3.7). Pero para quienes creen en Cristo, que también serán juzgados (1 Co 1.8), es día de resurrección y recompensa (Mt 16.27; Jn 6.39). Pablo afirma que este día vendrá como «ladrón» (1 Ts 5.2). Determinará la culminación de la historia y el establecimiento definitivo del reino eterno del MESÍAS."]},"DÍA DEL SEÑOR":{"word":"DÍA DEL SEÑOR","definitions":["Frase que en su forma griega (Kyriaké gemera) aparece únicamente en Ap 1.10, donde no se refiere a un período apocalíptico, sino a un día de veinticuatro horas. «Día del Señor» con sentido escatológico es traducción en el Nuevo Testamento de la frase (1 Ts 5.2; 2 Ts 2.2; 2 P 3.10). La expresión inicial, en que la primera palabra no es sustantivo sino adjetivo, se podría traducir literalmente «día señorial» o «día dominical» (entendiendo que «dominical» viene del latín dominus que significa «Señor»). La Vulgata traduce la frase correctamente dominica die. La VM la traduce «día de domingo», que conserva el sentido ya que «domingo» se deriva de dominus. La traducción de RV no es incorrecta, pero no distingue entre el día de Ap 1.10 y el día escatológico. Para aclarar a qué día se refiere Juan es necesario ver los escritos de los padres apostólicos. La Didajé (ca. 100 d.C.) 14.1 exhorta: «Reunidos todo día del Señor [kyriakén] romped pan». Muy semejante es Hch 20.7, donde leemos que los discípulos se reunieron «el primer día de la semana para partir el pan». En la Epístola de Ignacio a los magnesios 9.1 (ca. 110 d.C.), se dice: «no guardando ya el sábado sino viviendo según el domingo [kyriakén], día en que amaneció nuestra vida» (Ruiz Bueno, Padres apostólicos, pp. 91,464). Así, pues, antes del fin de la época apostólica, se daba importancia al primer día de la semana (cf. también 1 Co 16.2), día cuando, según el testimonio unánime de los cuatro Evangelios, resucitó nuestro Señor e hizo sus primeras apariciones a los creyentes. (SÁBADO.)","Designación para el domingo, el primer día de la semana, que se emplea una sola vez en el NT (Apo 1:10). No obstante, la palabra griega para “del Señor” es exactamente igual que la que se utiliza en el término “cena del Señor” (1Co 11:20). De hecho, la Didaché, un manual cristiano antiguo de adoración e instrucción, une ambos términos, lo cual indica que la Cena del Señor se celebraba cada día del Señor (1Co 14:1). Aquí puede radicar el origen del término. Como el primer día de la semana era la jornada en que los cristianos primitivos celebraban la Cena del Señor, se lo conoce como día del Señor, la jornada de adoración característica de los cristianos.\n\nEl relato más antiguo de una experiencia de adoración en el “primer día” se encuentra en Hch 20:7-12. En este caso, el primer día de la semana por la noche Pablo se reunió con los cristianos de Troas para partir el pan (probablemente una referencia a la Cena del Señor). El día en sí es en cierto modo dudoso. La noche del primer día se podía referir al sábado por la noche (según los judíos) o al domingo por la noche (según los romanos). No obstante, debido a que el acontecimiento incluía a gentiles en suelo gentil, es probable que la referencia corresponda al domingo por la noche. La importancia del domingo para los cristianos del siglo I también se percibe en 1Co 16:1-2. Cuando Pablo dio las instrucciones acerca de una ofrenda especial de ayuda que deseaba llevarles a los creyentes de Jerusalén, sugirió que los corintios debían apartar su contribución semanal el primer día de la semana. Es probable que Pablo haya mencionado este día porque sabía que sus lectores acostumbraban a reunirse dicho día para adorar, y que sería una ocasión lógica para que apartaran las ofrendas.\n\nOtros dos documentos del siglo II arrojan luz al significado del día del Señor para la iglesia primitiva. Primero, en su Epístola a los Magnesianos (aprox. 110–117 d.c.), Ignacio enfatizó la importancia del día del Señor al diferenciarla de la adoración que se ofrecía en la antigua celebración del día de reposo (9:1). Segundo, Justino Mártir (aprox. 150 d.c.) puso por escrito la primera descripción cristiana existente de una reunión de adoración. Señaló que las primeras reuniones del domingo por la mañana comenzaban con un bautismo, que incluían lecturas de las Escrituras, enseñanza expositiva y oración, y luego concluían con la celebración de la Cena del Señor (Apología 65–67).\n\nDocumentos cristianos de los siglos I y II indican que para los creyentes el domingo se convirtió rápidamente en el día específico para la adoración, pero no explican ni cómo ni por qué se produjo este cambio del día de reposo al día del Señor. Desde luego, la razón más evidente fue la resurrección de Jesús que tuvo lugar en ese primer día del Señor. Debido a que las experiencias colectivas más antiguas de los discípulos con el Señor resucitado ocurrieron la noche del domingo de Pascua (Luc 24:36-49; Jua 20:19-23), es natural esperar que los discípulos se hayan reunido los domingos subsiguientes a esa misma hora para recordarlo en la celebración de la cena. Quizás este modelo se refleje en la reunión en Troas que aparece en Hch 20:1-38. Sin embargo, el cambio de horario de adoración de la noche a la mañana tal vez surgió debido a una necesidad práctica. Cuando Plinio el Joven, gobernador de Bitinia, le escribió al emperador Trajano al comienzo del siglo II, le informó que de conformidad con el edicto de Trajano en contra de las asambleas sediciosas había ordenado que ningún grupo se podía reunir por la noche, incluso los cristianos. A continuación, Plinio describía una reunión de cristianos realizada a la mañana temprano. Ante la prohibición de reunirse de noche, se juntaban para celebrar la cena a la única hora que tenían posibilidad de hacerlo el primer día de la semana: temprano por la mañana antes de ir a trabajar. Es probable que la práctica se haya extendido luego a lo largo de todo el imperio donde estaban vigentes reglamentos similares en contra de la asamblea nocturna.\n\nAunque es probable que algunos cristianos judíos también guardaran el día de reposo, los cristianos primitivos consideraban el domingo como un día de gozo y celebración y no un sustituto del Sábat. El uso del término “día de reposo” para referirse al domingo no se popularizó hasta que los puritanos ingleses comenzaron a emplearlo después del 1500 d.c. Las evidencias de los primeros siglos demuestran que los cristianos consideraban el domingo como día para regocijarse en la nueva vida que la resurrección había traído como resultado. Otros días, los creyentes podían ayunar o arrodillarse para orar, pero el carácter gozoso del día del Señor hacía que esas acciones fueran inapropiadas para los domingos. Poco después de que el cristianismo se convirtiera en la religión del Imperio Romano, el domingo se declaró oficialmente día de descanso. Ver Adoración; Cena del Señor; Día de reposo; Didaché.\n\n \n\nFred a. Grissom y Naymond Keathley"]},"DIABLO":{"word":"DIABLO","definitions":["Transcripción del vocablo griego diabolos (calumniador, acusador), usado en la LXX para traducir la palabra hebrea Satán (SATANÁS). El Nuevo Testamento usa el nombre diablo como sinónimo absoluto de Satanás, pero esta última denominación es más típica de Palestina (BELIAL; BAAL-ZEBÚ; DEMONIOS). En las Epístolas pastorales (1 Ti 3.11; 2 Ti 3.3; Tit 2.3) el plural de este vocablo se traduce «calumniadores»."]},"DIACONISA":{"word":"DIACONISA","definitions":["Una sola mujer lleva el título griego de diákonos (DIÁCONO) en la Biblia: «la hermana Febe» de la iglesia de Cencrea (Ro 16.1). De esta referencia se deduce la existencia del oficio y la presencia de mujeres en el diaconado de la iglesia primitiva. Quizás la frase «mujeres» en 1 Ti 3.11 se refiere a diaconisas, aunque algunos exégetas sostienen que estas son las esposas de los diáconos. En el primer caso, Pablo indicaría los requisitos para el diaconado total en los vv. 8–13, subrayando que las diaconisas deben ser «honestas, no calumniadoras, sino sobrias, fieles en todo». Las mujeres que servían a Jesús (Lc 8.2, 3) podrían conceptuarse como precursoras de estas."]},"DIÁCONO":{"word":"DIÁCONO","definitions":["(EN GRIEGO, SIERVO O MINISTRO). Diákonos y sus derivados aparecen más de cien veces en el texto griego del Nuevo Testamento, pero la palabra «diácono» solo tres en la RV. Este término semitécnico designa al que desempeña determinado oficio en la iglesia local. En Filipenses 1.1 Pablo menciona a los diáconos en íntima relación con los OBISPOS; igualmente según 1 Timoteo 3.8, 12 los requisitos para el diaconado (cf. los vv. 8–13) no difieren mucho de los correspondientes al obispado. Las responsabilidades de los diáconos son sobre todo administrativas y caritativas, y sus virtudes (sobriedad, honradez y transparencia [de carácter]), las más apropiadas para oficiales encargados de las finanzas y el servicio social. Aunque toda la iglesia ha de ejercer la, es también un don especial (Ro 12.7; 1 P 4.11; cf. «los que ayudan» en 1 Co 12.28), el cual pueden recibirlo tanto hombres como mujeres (DIACONISA). Los diáconos se destacaban sobre todo en la SANTA CENA, o en el ágape de esta, en el cual la iglesia expresaba su preocupación social. El relato en Hechos 6 de la selección de siete personas aprobadas para supervisar el fondo para las VIUDAS, se ha interpretado como la institución formal del diaconado (IMPOSICIÓN DE MANOS); pero su importancia estriba ante todo en la autorización apostólica de obras de beneficencia y en la delegación de tales tareas a los que Dios ha señalado mediante dones particulares. Nótese, sin embargo, que la material no entra en discrepancia con la de la Palabra y los prodigios (Hch 6.8–8.40). Durante el período postapostólicos, el concepto neotestamentario del diaconado sufrió una constricción e institucionalización y llegó a ser una orden en la jerarquía ministerial. En los otros usos de esta familia de palabras (SIERVO; MINISTRO) nunca se pierde de vista la acepción original: el diácono es el que sirve en un banquete (Mc 1.31; Lc 10.40; Jn 2.5, 9; cf. Mc 10.45; Lc 22.26s), aunque se habla también de servir o ministrar en un sentido más general.","El término diácono proviene del sustantivo griego diakonos que aparece 29 veces en el NT y se traduce comúnmente “siervo” o “ministro”. Deriva del verbo “servir” y se usa para nombrar diferentes clases de servicios. Pablo no solamente se refiere a sí mismo como un diakonos (1Co 3:5; 2Co 3:6; 2Co 6:4; Efe 3:7; Col 1:23; Col 1:25), sino que además aplica este término a sus colaboradores: Febe (Rom 16:1); Apolos (1Co 3:5); Tíquico (Efe 6:21; Col 4:7); Epafras (Col 1:7) y Timoteo (1Ti 4:6). Este vocablo también se usa para referirse a los gobiernos (Rom 13:4) y a Cristo (Rom 15:8; Gál 2:17). Con menor frecuencia se lo encuentra como referencia a un ministro de la iglesia local (Flp 1:1; 1Ti 3:8; 1Ti 3:12; posiblemente Rom 16:1).\n\nAunque es difícil probar que el origen del diaconado se remonta a la elección de los siete en Hch 6:1-6 ya que no se usa el sustantivo diakonos, es razonable creer que estos siete líderes constituyeron por lo menos el prototipo de los primeros diáconos. Fueron nombrados precisamente cuando los apóstoles necesitaban ayudantes que se hicieran cargo del servicio a fin de que ellos estuvieran libres para dedicarse a la oración y la enseñanza. Se observa entonces que lo que distingue a los diáconos de los obispos o ancianos es la capacidad de estos últimos para enseñar (1Ti 3:2; 1Ti 5:17; Tit 1:9). La imposición de manos efectuada por los apóstoles en Hch 6:6 se considera frecuentemente como el origen del nombramiento de los diáconos para ejercer sus funciones.\n\nLa primera mención de los diáconos como oficiales de la congregación local aparece en Flp 1:1 donde Pablo se dirige a la iglesia de Filipos “incluyendo los obispos y diáconos”. Aunque los requisitos de los diáconos se detallan en 1Ti 3:8-13, no hay un texto explícito que especifique sus responsabilidades. Debido a que los diáconos se mencionan después de los obispos en Flp 1:1 y 1Ti 3:1-16, y dadas las connotaciones del término diakonos, la mayoría concuerda en que cumplen una función de respaldo hacia los obispos. En siglos posteriores, los diáconos estuvieron dedicados a la administración de los bienes para los pobres, la colaboración en las celebraciones del bautismo y la Cena del Señor, y en el cumplimiento de otras tareas administrativas y de servicio. Algunos han sugerido que el requisito de ser “sin doblez” [de una sola palabra, LBLA] (1Ti 3:8), tal vez indique un contacto cercano con los miembros de la iglesia durante las visitas hogareñas. Otros sostienen que el requisito de no ser codicioso (1Ti 3:8) indica que los diáconos eran responsables de reunir y distribuir dinero.\n\nEn Rom 16:1 no queda claro si el término diakonos debería ser traducido “siervo” o la forma más oficial, “diácono”. Debido a que diakonos no se usa comúnmente en su significado técnico, algunos entienden que Febe no desempeñaba un servicio oficial en su iglesia. Sin embargo, hay diversos factores que podrían indicar lo contrario. Primero, Pablo usa la forma masculina de diakonos para referirse a una mujer en vez de la forma femenina. Segundo, Pablo específicamente establece que Febe es diakonos de la iglesia de Cencrea, el único lugar donde Pablo se refiere a alguien como diakonos de una iglesia local (comp. Efe 6:21; Col 1:7; 1Ti 4:6). Tercero, Pablo exhorta a los romanos a ayudar a Febe debido a que ella es enviada para realizar una tarea oficial en nombre del apóstol Pablo y su iglesia. Se sostiene que para cumplir con dicha tarea oficial era necesario tener un cargo oficial.\n\nOtro texto relacionado con el tema de mujeres-diáconos (diaconisas) es 1Ti 3:11. El problema es que el texto es ambiguo ya que Pablo usa el término griego gynaikes (“mujeres” o “esposas”), que podría referirse a las diaconisas o a las esposas de los diáconos. Los argumentos a favor de la última posición son los siguientes:\n\n(1) 1Ti 3:11 incluye el término “asimismo” tal como lo hace el v. 1Ti 3:8 y, por lo tanto, también introduce un cargo nuevo.\n\n(2) Si no hay requisitos para las esposas de los obispos, ¿por qué debería existir en el caso de las esposas de los diáconos?\n\n(3) Aunque la palabra “las” está incluida en algunas traducciones, no se encuentra en el griego. El texto simplemente dice “esposas” o “mujeres” y no “las esposas (de los diáconos)”.\n\n(4) Un ministerio de servicio no requeriría que las mujeres tuvieran autoridad sobre los hombres y, en consecuencia, no estaría en contra de 1Ti 2:1. Esa es la razón por la cual los diáconos no necesitan ser “aptos para enseñar”, como sucede con los obispos ya que esta es una acción de autoridad.\n\nSin embargo, hay buenos argumentos que se oponen a los cuatro mencionados previamente:\n\n(1) 1Ti 2:9 empieza con “asimismo” pero no es una idea paralela (los hombres deben orar... asimismo las mujeres deben vestirse de manera apropiada). También le resultaría extraño a Pablo dirigirse a los diáconos en los vv. 1Ti 2:8-10, hacer una interrupción para introducir el cargo de diaconisa y luego volver a hablar acerca de los diáconos en los vv. 1Ti 2:12-13.\n\n(2) Es posible que se mencione a las esposas de los diáconos pero no a las de los obispos ya que las primeras participaban en el ministerio de sus esposos (como es el caso del servicio a las viudas). Además, hay otros requisitos de los diáconos que no son necesarios para los obispos.\n\n(3) El contexto indica que se hace referencia a las esposas de los diáconos. Si Pablo hubiese tenido intención de hablar del cargo de diaconisa, entonces habría usado esa palabra “diaconisa” en lugar del término que habitualmente se traduce “esposas”.\n\n(4) Aunque los diáconos no enseñen, sí ejercen autoridad, lo que sería inapropiado para las mujeres. Ver Anciano; Obispo.\n\n \n\nBen L. Merkle"]},"DIADEMA":{"word":"DIADEMA","definitions":["Tocado de metal precioso; por ejemplo, una chapa de oro que llevaban sobre la frente los de categoría social o religiosa, en ciertos actos importantes. Por diadema se traducen cuatro vocablos hebreos y uno griego que tienen diferentes matices. Era insignia del rey o del sumo sacerdote. Tenía forma de banda, adornada con piedras preciosas o con una inscripción (Ap 19.12) y se sujetaba con una cinta (Éx 29.6; 2 S 1.10; etc.). Era una CORONA DE HONOR que usaban los recién casados, los comensales, los reyes, los sumos sacerdotes y los funcionarios del gobierno persa (Cnt 3.11; Is 28.5; 62.3); y era una lámina de oro puro que llevaba el sumo sacerdote en el turbante durante las ceremonias (Lv 8.9; etc.)."]},"DIAMANTE":{"word":"DIAMANTE","definitions":["Piedra preciosa de sin igual dureza y lustre; es transparente, pero puede presentarse opaca. Es un carbón mineral cristalizado que se usa para diversos adornos. En la Biblia «diamante» es la traducción de dos palabras hebreas: shamir, piedra dura usada para grabar (Jer 17.1); y yahalon, término que usaron los profetas para ilustrar la dureza de la frente (Ez 3.9) y del corazón (Zac 7.12). Por su rareza y costo, se supone que el diamante fue poco conocido por los judíos, aunque había una piedra semejante en el pectoral del sumo sacerdote (Éx 28.18).","Piedra preciosa usada en joyería y grabado. Es el mineral más duro que se conoce; formado por carbono cristalizado. Tres palabras hebreas equivalen a la traducción “diamante”. Yahelom es una piedra ubicada en el pectoral del sumo sacerdote (Éxo 28:18; NVI, “jade”; LBLA, “diamante”). Shamir es la piedra usada en la punta de un cincel para grabar superficies de piedra (Jer 17:1 NVI, “pedernal”; otros sugieren “esmeril”). El término también aparece en Eze 3:9 y Zac 7:12 como la piedra más dura conocida. Zekukit se utiliza en Job 28:17 para decir que la sabiduría es más preciada que el diamante. Al parecer, alrededor del 330 a.c., en la India, Alejandro Magno descubrió los diamantes por primera vez para el mundo occidental. Esto indicaría que en las referencias del AT no se hablaba de “diamantes” propiamente dichos. Las piedras esmeriladas o piedras firmes se utilizaron extensamente para el grabado. El esmeril era una variedad de corindón y estaba compuesto por óxido de aluminio. Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"DIANA":{"word":"DIANA","definitions":["Nombre latino de la diosa más célebre de Asia Menor, llamada Artemisa por los griegos. En la mitología clásica griega Artemisa era una hermosa cazadora virgen, una deidad lunar a la que se consideraba protectora de las jóvenes casaderas y ayudadora de las mujeres en tiempo de parto. En sus orígenes asiáticos había sido diosa de la naturaleza silvestre y de la fecundidad, con rasgos a veces feroces. Gracias al sincretismo de la época, la Diana de los romanos era una fusión de varias diosas primitivas. Diana de Éfeso (Hch 19.23–41) se parecía a ASTAROT o a ASTORET; era la diosa madre, símbolo de fertilidad y dadora de los alimentos. Probablemente los efesios la veneraban con ritos impuros y prácticas misteriosas y mágicas. Se creía que la imagen original cayó del cielo (Hch 19.35), lo que tal vez indica que el ídolo se formó con material de un meteorito. Por lo general, a Diana la representaban de la cintura a los pies por un trozo cónico de madera, con busto de mujer cubierto con muchos pechos, la cabeza coronada con torrecillas y cada una de sus manos apoyada en un báculo. El templo de Diana tenía ciento treinta y tres metros de largo y setenta y cuatro de ancho. Lo sostenían ciento veintisiete columnas jónicas hechas de mármol blanco, cada una con dieciocho metros y medio de altura. Se reconstruyó en tiempo de Alejandro Magno con la ayuda de todas las ciudades griegas del Asia. Era una de las siete maravillas del mundo y orgullo de los efesios (Hch 19.27–34). Si Pablo estuvo en Éfeso cuando escribió 1 Corintios, posiblemente pensó en este templo cuando escribió las palabras de 3.9–17 (cf. Ef 2.19–22). Los templecillos de Diana hechos por DEMETRIO y otros plateros se vendían como fetiches o recuerdos, y representaban un negocio de grandes ganancias (Hch 19.24). Algunas copias hechas de terracota o mármol se conservan hasta hoy. En el mes de Artemisión (abril-mayo), peregrinos de toda Asia Menor acudían a las fiestas de Diana.","Diosa romana con características similares a la Artemisa de los griegos. La RVR1960 dice “Diana” en Hechos, donde el griego y la mayoría de las traducciones modernas dicen “Artemisa”. Ver Artemisa."]},"DIBLAIM":{"word":"DIBLAIM","definitions":["Suegro del profeta Oseas (Os 1.3).","Nombre de persona o de lugar que significa “dos tortas de higo”. Ose 1:3 incluye a Diblaim como padre de Gomer, la esposa prostituta de Oseas. Algunos eruditos bíblicos entienden que este nombre alude al suegro de Oseas; otros, a su suegra. El último caso se basa en una interpretación de que ella también era prostituta y que su precio era dos tortas de higo. Para otros, Diblaim equivale al nombre de un lugar llamado Bet-diblataim. La explicación más directa pareciera ser que Diblaim es el padre de Gomer del cual se desconoce información adicional. Ver Bet-diblataim."]},"DIBLAT":{"word":"DIBLAT","definitions":["Lugar de ubicación desconocida que el profeta Ezequiel menciona (Ez 6.14). Quizás se trate de la RIBLA donde el faraón Necao depuso a Joacaz de Judá (2 R 23.33).","Nombre geográfico con variantes de escritura en los manuscritos y transliteraciones al español de Eze 6:14. El término hebreo puede significar “torta de higos”. Ezequiel utilizó el término para describir la frontera norte de Israel en su unión con el desierto del sur a fin de describir todo el territorio de Israel que sería juzgado desde “el desierto hacia Diblat”. Con la ayuda leve del manuscrito de la Vulgata latina, muchos eruditos de la Biblia leen “Riblá” (NVI), suponiendo que al comienzo de la historia de la tradición del texto, un copista incurrió en la equivocación simple de cambiar una “r” hebrea por una “d”, dos letras que pueden confundirse fácilmente. Ver Ribla."]},"DIBÓN":{"word":"DIBÓN","definitions":["Ciudad moabita ubicada a seis kilómetros al norte del río Arnón. Cuando Moisés llegó al Arnón, los amorreos les habían quitado el territorio al norte de este río a los moabitas. Moisés atacó a Sehón, rey amorreo, y acampó en Dibón (Nm 21.21–31; 33.46) que después se asignó a Gad (Nm 32.34; cf. Jos 13.7–9). Moab volvió a ocupar Dibón hasta que David la reconquistó (2 S 8.2). Cuando la guerra civil y la división de Israel, Moab la volvió a tomar. Omri se la quitó a Moab pero MESA, rey moabita, se levantó contra Acab, hijo de Omri, y logró recuperarla.","Nombre geográfico que posiblemente signifique “añoranza” o “cerca de cañas”\n\n1. Ciudad capital de Moab capturada por Moisés (Núm 21:21-31). Gad y Rubén la pidieron como territorio tribal (Núm 32:3). Gad tomó control y fortificó Dibón (Núm 32:34). Por lo tanto, se hizo conocida como Dibón-gad y fue uno de los puntos donde acampó Israel al este del Jordán (Núm 33:45-46). Josué informó que Moisés le dio Dibón a la tribu de Rubén (Jos 13:9; Jos 13:17). Al pronunciar juicio sobre Moab, Isaías describió la lamentación religiosa en el lugar de adoración en Dibón (Isa 15:2), lo que evidencia que Moab había obtenido el control de Dibón aprox. en el 730 a.c. La Piedra Moabita del rey Mesa, descubierta en Dibón, demuestra que Moab tuvo control de la ciudad cerca del 850 a.c. Aprox. en el 700 a.c., Jeremías anunció otra vez la destrucción de Moab y Dibón (Jer 48:18-22). Dibón estaba ubicada en el cerro del norte al otro lado del valle de la moderna Dhiban. Está unos 65 km (40 millas) al sur de Amán, Jordania, y a unos 5 km (3 millas) al norte del Río Arnón. La ocupación del sitio al parecer se remonta aprox. al 2500 a.c., pero el período principal de ocupación comenzó después del 1200 a.c., y culminó cerca del 850 con Mesa. Nabucodonosor destruyó la ciudad en el 582 a.c. Los nabateos construyeron un templo en ese lugar durante la niñez de Jesús. Pareciera que fue abandonado alrededor del 100 d.c.\n\n2. En el tiempo de Nehemías (alrededor del 445 a.c.), había judíos en una Dibón de Judá. Ésta podría equivaler a Dimona. Ver Dimona."]},"DIENTES":{"word":"DIENTES","definitions":["Término usado a menudo en sentido figurado. Por ejemplo: «crujir de dientes», para expresar la rabia y angustia de los condenados en el infierno (Mt 8.12; 24.51; Lc 13.28); «a diente limpio», para indicar la falta de alimentos (Am 4.6); «diente por diente», para explicar una acción recíproca contra un ofensor (Lv 24.20). A veces se emplea el refrán «Los padres comieron las uvas agrias, y los dientes de los hijos tienen la dentera» para ilustrar la herencia de pecados paternales (Ez 18.2).","Estructuras óseas sólidas en las mandíbulas de los seres humanos y los animales que se utilizan para cortar y moler alimentos. Según el pensamiento del AT, la pérdida de un diente era una cuestión grave sujeta a la ley del talión (Éxo 21:23-25; Lev 24:19-20; Deu 19:21; comp. Mat 5:38-42). Los dientes con dentera, es decir romos o insensibles, ilustran el concepto de culpa colectiva o heredada que cuestionaban los profetas (Jer 31:29-30; Eze 18:2-3). El crujir de dientes muestra la desesperación de los excluidos del reino de Cristo (Mat 8:12; Mat 13:42)."]},"DIEZ MANDAMIENTOS":{"word":"DIEZ MANDAMIENTOS","definitions":["(O DECÁLOGO). Resumen de los preceptos básicos del PACTO MOSAICO (Éx 20.1–17; Dt 5.6–21). Moisés tres veces los llama los Diez Mandamientos, o literalmente, Diez Palabras (Éx 34.28; Dt 4.13; 10.4). Tanto el hecho de estar enmarcados en un contexto del pacto como los términos de su prólogo (Éx 20.2; Dt 5.6) hacen resaltar que nunca habían de ser un camino de salvación. Más bien constituyeron una instrucción básica para el pueblo de Dios ya redimido (ÉXODO). La validez permanente de estas diez palabras como principios básicos que siguen guiando al PUEBLO DE DIOS, aun bajo el nuevo pacto, se hace evidente por: La división de las diez palabras que mantienen los protestantes es la que Josefo dice que prevalecía entre los judíos de su tiempo. La iglesia Católica Romana hace una división diferente: une la primera y la segunda (Éx 20.4–6), para formar una primera, y divide en dos la décima (20.17a y 20.17b), para formar la novena y la décima de su orden. La división tradicional de las diez palabras en «dos tablas» (preceptos religiosos) [Éx 20.3–11] y preceptos morales [Éx 20.12–17] no es legítima. La arqueología ha sugerido que las «dos tablas» (Éx 31.18; 32.15s; etc.) eran iguales y contenían unas mismas estipulaciones en vez de ser dos partes de una lista. Esto hace resaltar la unidad esencial de las dos dimensiones de la responsabilidad del hombre (hacia Dios y hacia el prójimo) que Cristo recalcó en su propio resumen de los preceptos del pacto (Mt 22.34ss; cf. Ro 13.8–10; 1 Jn 4.20). Los elementos discrepantes entre la versión de Éx 20 y la de Dt 5 y entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento (SÁBADO) son de esperarse, a la luz de las prácticas establecidas en la antigüedad para las renovaciones de los pactos. Esto no afecta la permanencia esencial de los principios básicos del pacto (cf. Gn 17.7; Heb 13.20). A la luz de su contexto (el pacto), podemos apreciar la forma negativa de ocho de los Diez Mandamientos, que pone de relieve la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Pues el primero libera del temor de muchos poderes divinos: solo hay un Dios, el que les salvó. El segundo evita que el hombre adore una proyección o creación de sí mismo. El tercero mantiene reverencia ante el nombre (y persona) de Dios. El cuarto proclama un día de reposo, comunión con Dios, y la dignidad del trabajo. El quinto santifica la institución de la familia y añade una promesa. El sexto proclama la santidad de la vida y la libertad del vivir. El séptimo mantiene la unidad del esposo y la esposa. El octavo indica derechos personales. El noveno destaca el valor de la verdad. Y el décimo prohíbe la codicia, que puede trastornar la vida en la comunidad del pacto. Así, los Diez Mandamientos son una especie de carta de libertad, que Jehová presentó a su pueblo salvado de Egipto. Y aun en la presente dispensación, el tenerlos en el corazón nos libera del mundo, del pecado y del diablo (Ro 6.17).","Aunque muchas personas llaman “Diez Mandamientos” al “Decálogo”, la opción no es la más acertada por varios motivos. Primero, impide ver que el AT los denomina de otro modo. Siempre que se hace referencia a ellos mediante un título, se identifica con la frase aseret haddebarim, “las diez palabras” (Éxo 34:28; Deu 4:13; Deu 10:4). Este significado se expresa con precisión en la palabra griega “decalogos”. En segundo lugar, tanto en el contexto original en que se entregó el decálogo (Éxo 20:1) como en el recuerdo de Moisés sobre lo sucedido en Deu 4:12 y Deu 5:22, los Diez Mandamientos se presentan como una serie de palabras habladas y no un conjunto de leyes. En tercer lugar, “Diez Mandamientos” no indica que el decálogo es el documento de un pacto cuya forma sigue la antigua tradición de los tratados efectuados en el Cercano Oriente. En cuarto lugar, como código de leyes, el decálogo es virtualmente imposible de cumplir. Por todos estos motivos, aunque las diez declaraciones se presentan como mandamientos, deberíamos seguir la idea de los textos bíblicos y referirnos a ellos como las “Diez Palabras/Declaraciones”, los diez principios fundamentales que rigen las relaciones del pacto. Las estipulaciones reveladas en el “libro del pacto”, en el “código de santidad” y en otras partes del Pentateuco constituyen aclaraciones y aplicaciones de estos principios. Es probable que las cláusulas del pacto se redujeran a 10 principios para que se pudieran memorizar fácilmente. Además de la mención que hace Moisés del decálogo en Deu 5:1-33, el AT ofrece poca o ninguna evidencia de que este tenga mayor autoridad que el resto de las leyes reveladas en el Sinaí. Esto no significa que estas tablas de la ley no se consideren especiales. Por el contrario, Moisés menciona que el decálogo contenía la única revelación comunicada por Dios directamente al pueblo (Deu 4:12-13; Deu 5:22) y puesta por escrito en las tablas de piedra por Su propia mano (Éxo 24:12; Éxo 31:18; Éxo 34:1; Deu 4:13; Deu 5:22; Deu 10:1-4). Todas las revelaciones siguientes en el Sinaí se le comunicaron al pueblo indirectamente por medio de Moisés, el mediador del pacto. El carácter especial de las tablas se demuestra en que fueron las únicas que se depositaron dentro del arca del pacto (Deu 10:5; 1Re 8:9).\n\nLa ley del pacto de Israel tenía dos formas predominantes. La ley casuística está estructurada en tercera persona, generalmente se refiere a situaciones específicas, suele mencionar consecuencias del cumplimiento/incumplimiento y está formulada de la siguiente manera: “Si una persona hace X, entonces Y será la consecuencia”. La ley apodíctica, por el contrario, está estructurada en segunda persona, normalmente trata principios generales, en raras ocasiones establece condiciones o menciona consecuencias y está formulada de la siguiente manera: “Deberás/ No deberás hacer X”. El decálogo pertenece a esta última categoría.\n\nEl decálogo puede interpretarse legítimamente como una declaración de derechos, quizás la primera del mundo. Sin embargo, a diferencia de las declaraciones de derechos actuales, este documento no tiene como objetivo garantizar los derechos de otras personas. A mí se me considera potencial infractor de los derechos de otra persona. Así interpretado, el significado de las diez declaraciones puede resumirse del siguiente modo:\n\n1) El derecho de Dios a recibir lealtad exclusiva (Éxo 20:3; Deu 5:7).\n\n2) El derecho de Dios a autodefinirse (Éxo 20:4-6; Deu 5:8-10).\n\n3) El derecho de Dios a ser representado adecuadamente por Su pueblo (Éxo 20:7; Deu 5:11).\n\n4) El derecho de Dios sobre el tiempo de Su pueblo (Éxo 20:8-11); el derecho de una familia a recibir un trato humanitario por parte de la cabeza del hogar (Deu 5:12-15).\n\n5) El derecho de los padres a ser respetados (Éxo 20:12; Deu 5:16).\n\n6) El derecho del prójimo a la vida (Éxo 20:13; Deu 5:17).\n\n7) El derecho del prójimo a un matrimonio seguro (Éxo 20:14; Deu 5:18).\n\n8) El derecho del prójimo a la propiedad privada (Éxo 20:15; Deu 5:19).\n\n9) El derecho del prójimo a una audiencia justa ante un tribunal (Éxo 20:16; Deu 5:20).\n\n10) El derecho del prójimo a tener una vida segura en la comunidad (Éxo 20:17; Deu 5:21).\n\nLas primeras cuatro declaraciones protegen los derechos del Señor del pacto; las últimas seis protegen los derechos de la comunidad del pacto. El decálogo invita a los redimidos a responder a la gracia que experimentaron en la salvación comprometiéndose a cumplir con el pacto, primero para con Dios y luego para con las demás personas. Esta es la esencia del “amor” (’ahab) tal como se entiende en el AT y en el NT. Ver Ley, Diez Mandamientos, Torá.\n\n \n\nDaniel I. Block"]},"DIEZMOS":{"word":"DIEZMOS","definitions":["La décima parte de las entradas o ganancias netas, dedicada a Dios para fines religiosos y como expresión de adoración a Él. La práctica de diezmar es muy antigua y se conoció aun entre los pueblos no hebreos. En la historia bíblica la primera mención que se hace de los diezmos es cuando ABRAHAM, después de haber logrado una victoria militar sobre cuatro reyes, dio los diezmos del botín a MELQUISEDEC, sacerdote del Dios Altísimo (Gn 14.17–20). No se nos dice quién instruyó a Abraham a hacerlo así, pero fácilmente podemos inferir que por el ejemplo de sus antepasados (cf. La ofrenda de ABEL, Gn 4.4) entendió que esta era una manera apropiada de reconocer la soberanía de Dios sobre todas las cosas. El sacerdote, en este caso, representaba a Dios y a la religión. Este mismo principio, que sirve de base a la costumbre religiosa de dar los diezmos, aparece también en el Nuevo Testamento, no necesariamente en cuanto a la proporción de la décima parte, pero sí en cuanto a la motivación de adoración, gratitud y responsabilidad cristianas (2 Co 9.7; Heb 7.1–10; cf. Lc 21.1–4). Es en el sistema mosaico, sin embargo, donde sin duda Dios demanda de su pueblo los diezmos de todo. Aunque no se anuncian castigos por no darlos, hay promesas de bendiciones por darlos (Dt 28.1–13; Mal 3.10). Los diezmos son de Jehová y abarcaban la tierra y su producto y los animales del campo. Cuando por una razón especial alguien quería rescatar algo del diezmo, debía agregar la quinta parte del precio (Lv 27.30–32). Los escribas y los fariseos fueron sumamente escrupulosos en diezmar aun hierbas diminutas como la menta, el eneldo y el comino, y merecieron la reprensión de nuestro Señor por el legalismo extremo, vacío de la debida motivación espiritual (Mt 23.23). Los israelitas debían dar los diezmos a los LEVITAS, quienes eran la tribu sacerdotal del pueblo. Esto era la compensación a ellos por su ministerio. Pero los levitas, a su vez, debían dedicar en ofrenda a Dios el diezmo de los diezmos, presentándolo delante de AARÓN (Nm 18.21–28). El principio detrás de esta práctica rige para el sostén económico de la obra del evangelio, pues Pablo dice que «ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio» (1 Co 9.11–14)."]},"DILEÁN":{"word":"DILEÁN","definitions":["Aldea al extremo sur de Judá, cerca de Laquis (Jos 15.38). Es posible que sea el lugar que hoy se llama Tell en-Najileh.","Nombre geográfico que significa “protuberancia” o “saliente”. Aldea del territorio tribal de Judá (Jos 15:38). Tell en-Najileh, al sudoeste de Tell el-Hesi, se ha sugerido como posible sitio actual."]},"DILUVIO":{"word":"DILUVIO","definitions":["HISTORIA BÍBLICA Una vez que el pecado entró en la humanidad, la maldad se multiplicó a medida que los hombres se multiplicaron. Con dolor, Dios decidió aniquilar gran parte de la creación, pero no sin antes señalar un plan de salvación. Noé, quien fue la excepción en medio de la generación corrupta, llegó a ser el personaje redentor en este juicio divino (Gn 6.1–8; Lc 17.27). Dios le da instrucciones a Noé para construir una enorme embarcación de ciento treinta y siete metros de largo, veintitrés de ancho y catorce de alto aproximadamente (CODO), que para acabarla necesitó cien años. A la vez que trabajaba como constructor, Noé predicaba un mensaje urgente de arrepentimiento (1 P 3.20), que lamentablemente nadie creyó en aquella ocasión. Concluido su trabajo, y según la orden divina, Noé metió en el arca ejemplares de todo animal de la tierra: siete parejas de cada uno de los animales limpios y una de los inmundos. Entraron también Noé, su esposa, sus tres hijos y las esposas de estos, y luego «fueron rotas todas las fuentes del grande abismo, y las cataratas de los cielos fueron abiertas» (Gn 7.11). Al cabo de ciento cincuenta días la lluvia cesó (Gn 8.2) y Dios se acordó de Noé. El patriarca se salvó por gracia y en muestra de gratitud ofreció a Dios un sacrificio sobre un altar (Gn 8.20). Dios prometió, entonces, que nunca más destruiría la tierra con agua y como señal de esta promesa puso su arco en el cielo (Gn 8.20–22; 9.12–17; ARCO IRIS). Aunque la historia bíblica no es un relato propiamente científico según nuestro moderno entendimiento, de sus detalles algunos creen entender que el diluvio fue algo más que una magna inundación. Las edades de los hombres cambiaron una vez pasado el diluvio, tal vez por un cambio en la órbita del mundo; Génesis 7.11 parece implicar un fenómeno cósmico, y la afirmación de que «las aguas crecieron» y luego permanecieron sobre la tierra (Gn 7.24; 8.11) parece recordar el mundo primitivo completamente líquido (Gn 1.2, 9). LA ARQUEOLOGÍA Y EL DILUVIO Wooley descubrió en Ur un depósito de arena de tres metros de profundidad en el nivel que corresponde al 4000 a.C., y se han encontrado depósitos semejantes en Kis, Fara y Nínive, pero debido a que las edades de estos hallazgos no concuerdan entre sí, no pueden considerarse como pruebas del diluvio de Noé. En Mesopotamia se han encontrado versiones del diluvio tales como las epopeyas del Gilgamés, Atrahasis y Ziusudra, pero las diferencias entre estas y la historia bíblica son mayores que las semejanzas. El diluvio mismo, por ejemplo, es resultado del capricho de los dioses, los cuales son numerosos «como las moscas». De esta manera, en vez de pensar que el autor bíblico copió de la tradición mesopotámica, sería mejor postular un origen común que se refleja más correctamente en la Biblia. LA ANTROPOLOGÍA Y EL DILUVIO Además de las historias antiguas de los sumerios y los babilonios, existen en muchas partes del mundo leyendas acerca de un diluvio: 13 en Asia, 4 en Europa, 9 en Australia y Polinesia, y 37 en las Américas. Las cuentan entre los esquimales, en Tierra del Fuego, en el Perú, Brasil y América Central; en Grecia, India, Tíbet y China. Se cree que debido a las proporciones de esta catástrofe no se ha podido borrar de la memoria de la humanidad y que a medida que la humanidad ha aumentado, esta historia se ha difundido. DIVISIÓN DEL AÑO EN EL RELATO DEL DILUVIO DÍAS Llueve 40 días (7.21) 40 Aguas crecen y prevalecen (24) 110 Bahan hasta encallarse el arca (8.5) 74 Noé espera 40 días, suelta el cuervo (6) 40 Espera una semana, suelta la paloma (10) 7 Suelta la paloma por segunda ves (10) 7 Esta vez la paloma no vuelve (12) 7 Noé quita la cubierta del arca (13) 29 Desembarcan (14) 57 Total de días en el arca. 371 Diferentes opiniones se contraponen en cuanto al alcance del diluvio y muchos factores científicos hacen difícil pensar en un diluvio universal. La superficie de la tierra no aguantaría tanta agua, hay falta de evidencia geológica, muchos fósiles humanos antiguos se han hallado muy esparcidos, y algunas especies de animales solo se han encontrado en áreas remotas como Australia. Además, el lenguaje bíblico bien puede interpretarse en sentido relativo indicando un diluvio local o limitado. Por otro lado, algunos creen que la existencia de mastodontes congelados en los hielos de Siberia y Alaska comprueba que hubo una inundación repentina con un trastorno catastrófico del clima. Ven la posibilidad de un diluvio universal en la edad posglacial cuaternaria o aun en las edades glaciales. Además, las universales tradiciones del diluvio tienen en común la destrucción total de la humanidad y el reinicio de la cultura. Esta idea se puede asociar con un diluvio local si la humanidad no se había extendido, o si la edad del hielo reconcentró a la población en un área. Sin embargo, no existen suficientes datos para asumir una actitud dogmática sobre el alcance geográfico del diluvio. CONCLUSIÓN Las lecciones espirituales no dependen de pruebas científicas. La historia del diluvio sirve como prototipo del juicio final del mundo y la aparición de un nuevo mundo (2 P 3.5–7). Lo ineludible y repentino del juicio, lo duradero de la fe, la solidaridad familiar, la obediencia, la paciencia de Dios y la acción de gracias se ven gráficamente ilustrados en la historia del diluvio. La única mención del término diluvio en el Antiguo Testamento, aparte de Gn 6–11, se encuentra en Sal 29.10 (cf. Is 54.9). Sin embargo, las referencias al diluvio son numerosas en el Nuevo Testamento: Mt 24.37s; Lc 17.26s; Heb 11.7; 1 P 3.20; 2 P 2.5.","Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29 narra la historia del diluvio que cubrió toda la tierra, y de Noé, el hombre que Dios usó para salvar a seres humanos y animales.\n\nLos acontecimientos\n\nEl diluvio y la inundación se produjeron por el pecado. Los seis primeros versículos de Gén 6:1-22 hablan de los “hijos de Dios” que tuvieron relaciones con “las hijas de los hombres”. Algunos consideraron a “los hijos de Dios” como seres angelicales (o demoníacos), es decir, el mal en forma de demonios en convivencia con seres humanos. Es más probable que “los hijos de Dios” hayan sido los descendientes del linaje piadoso de Set, mientras que las “hijas de los hombres” fueran descendientes de la línea profana de Caín. El mal entonces consistiría en el yugo desigual entre justos e incrédulos que dominó al resto de la tierra al punto que “se corrompió la tierra delante de Dios, y estaba la tierra llena de violencia” (Gén 6:11). Aparentemente, solo quedaba Noé. “Pero Noé halló gracia ante los ojos de Jehová” (Gén 6:8). Era un hombre de fe, y esa fe “condenó al mundo” (Heb 11:7).\n\nDios le ordenó a Noé que construyera un arca de “madera de gofer”. En ella entraron 14 ejemplares (“7 parejas”) de todos los animales puros y 2 de cada animal impuro (Gén 7:1-5). Había más animales limpios porque, cuando terminara el diluvio, iban a ser necesarios como alimento y para los sacrificios (Gén 8:20-22; Gén 9:2-4). Entonces Dios mandó Su juicio en forma de una lluvia que cayó sobre la tierra durante 40 días (Gén 7:17) y que prevaleció durante 150 días (Gén 7:24). Finalmente el arca se asentó sobre el Monte Ararat. Noé envió palomas tres veces hasta que la última no regresó. Luego abrió el arca, alabó a Dios, ofreció un sacrificio y recibió la promesa del pacto divino por el cual Dios no volvería a condenar al mundo con un diluvio (Gén 8:21-22).\n\nLos temas\n\nPocos pasajes han despertado mayor interés que este. Se ha convertido en fuente de debates sobre ética (pena capital), teología (el pacto noeico) y apologética (las evidencias del diluvio). De esto último sobresalieron varios temas. El primero tiene que ver con los restos del arca. En los últimos 30 años se ha puesto mucho interés en fotografías que parecieran mostrar una enorme estructura de madera enterrada en la cima del Monte Ararat en Turquía. Se desconoce si esto se determinará alguna vez y si realmente se trata del arca. Segundo, hay mucha discusión sobre la existencia de pruebas del diluvio. Es como si cada semana aparecieran datos nuevos. No hace mucho, los científicos descubrieron restos de una ciudad a 300 m (100 pies) o más bajo la superficie del Mar Negro. Pareciera que ese mar no siempre estuvo allí o que no siempre fue tan extenso. Eso podría constituir prueba clara de un diluvio en la antigüedad. El tercer tema es si el diluvio fue local o universal. Los que proponen un diluvio local, algunos de los cuales son evangélicos, están en manifiesta oposición a los que sostienen un diluvio universal. Los textos del AT y del NT parecen enseñar claramente que el diluvio fue universal (Gén 7:19-24; 2Pe 3:6). Sin embargo, esto no significa que una determinada forma de argumentar a favor del diluvio universal, como por ejemplo el enfoque catastrófico, sea la última palabra sobre el tema. Queda mucho por hacer. Lo que se puede afirmar es que la evidencia científica de un diluvio universal tiene mucho peso y aumenta diariamente.\n\nChad Brand"]},"DIMNA":{"word":"DIMNA","definitions":["Ciudad de Zabulón asignada a los levitas de la familia de Merari (Jos 21.35). Quizás sea el mismo lugar que en 1 Cr 6.77 se llama Rimón.","Nombre geográfico que significa “estiércol”. Ciudad en el territorio tribal de Zabulón otorgada a los levitas (Jos 21:35). En 1Cr 6:77 parece referirse a esta ciudad como Rimón (comp. Jos 19:13). El escriba que copió el texto pudo fácilmente confundir los dos nombres. Ver Rimón."]},"DINA":{"word":"DINA","definitions":["Única hija de Jacob y Lea mencionada en el Antiguo Testamento. En Canaán, SIQUEM, hijo del príncipe de Siquem, la violó. Más tarde la pidió en matrimonio. Los hijos de Jacob pusieron como condición la circuncisión de todos los varones de la ciudad, y después se vengaron del ultraje matando a todos los varones mientras sanaban de la circuncisión. Jacob desaprobó la conducta de sus hijos (Gn 34; 49.5–7).","Nombre de persona que significa “justicia” o “hecho artísticamente”. Hija de Jacob y Lea (Gén 30:21). Según Gén 34:1-31, un hombre llamado Siquem, que deseaba desposarla, abusó de ella sexualmente. Simeón y Leví, sus hermanos, se vengaron matando a todos los residentes varones de la ciudad de Siquem. Ver Jacob; Lea; Patriarcas; Siquem."]},"DINERO":{"word":"DINERO","definitions":["En el Antiguo Testamento, se refiere a los metales preciosos (oro, plata, cobre, etc.) usados libremente como medio de cambio. Es por tanto distinto a la moneda cuyo peso y aleación legítimos garantizaban la autoridad pública al acuñarla. En la antigüedad, el dinero se pesaba en forma de barras, anillos o lingotes (Jos 7.21). Por eso, en el Antiguo Testamento el verbo «pagar» significa en realidad «pesar» para su entrega (Gn 23.15, 16; Is 46.6; Jer 32.9). Al pago se le llamaba kesita (Gn 33.19; Jos 24.32; Job 42.11), pero más tarde se designa simplemente como «pieza» o «moneda». En la historia económica de la Palestina anterior al cautiverio, no existía ninguna moneda acuñada. Esto no se conoció en la región sino hasta la época persa, y en el Asia Menor tal vez en el siglo VII a.C. MONEDAS PERSAS Entre las primeras monedas se cuentan las que acuñaba en Lidia el rey Creso (561–546 a.C.). Ciro el Grande conquistó el país, y seguramente llevó consigo la idea de acuñar monedas en su país. El rey Darío el Grande (522–486 a.C.) acuño monedas de oro conocidas como daricos (dracmas de oro en algunas versiones castellanas de la Biblia) en la que aparecía la efigie del rey persa. Esta era común entre los israelitas durante la cautividad. Era similar a la moneda de oro de cinco dólares norteamericana. Los arqueólogos han hallado monedas de diseño griego que dicen «YGD» (Judá), probablemente acuñadas por los persas para el uso de los judíos. Sin embargo, estas monedas no se mencionan en la Biblia. MONEDAS GRIEGAS Los griegos pronto adoptaron la práctica de acuñar monedas, en las que grababan figuras de animales, objetos y dioses griegos, y las llamaron DRACMAS. El tetradracma o siclo de Tiro tenía el tamaño de una moneda norteamericana de cincuenta centavos. Probablemente circulaba entre los israelitas. Alejandro el Grande de Grecia conquistó el Imperio Persa. En el período entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, las monedas griegas (especialmente el tetradracma) comenzaron a circular por toda Palestina. Después de Alejandro, los Tolomeos establecieron casas para acuñar monedas en Gaza, Jaffa y Tiro. En el Nuevo Testamento, los judíos utilizaban el didracma (pieza de dos dracmas) para pagar el impuesto del templo (Mt 17.24). Se menciona también el estatero (Mt 17.27), moneda equivalente a cuatro dracmas. MONEDAS JUDÍAS Cuando los seléucidas se apoderaron de Palestina, allá por el año 200 a.C., impusieron la cultura griega a los judíos. Cerca del año 167 a.C., los judíos se rebelaron bajo el mando de Simón Macabeo, y el derecho a acuñar moneda era uno de los motivos. La rebelión fracasó. La dominación Seléucida se prolongó hasta que la familia sacerdotal judía de los asmoneos, a la que pertenecían los Macabeos, se rebeló, tomó el poder y comenzó a emitir monedas de cobre (medio SICLO, un tercio de siclo y un cuarto de siclo de peso). Pero esta breve fase de libertad duró solo hasta que los romanos se anexaron a Palestina en el 64 a.C. La única moneda judía que menciona el Nuevo Testamento son las dos blancas o cuadrante que mencionó Jesús en Mateo 5.26 y que valía una cuarta parte de una moneda de plata. Vuelve a mencionarse en Marcos 12. MONEDAS ROMANAS Las monedas romanas que se mencionan en el Nuevo Testamento tenían una marcada influencia griega, aun las de Herodes el Grande y sus hijos. La unidad básica era el DENARIO DE PLATA, que probablemente equivalían al salario diario de un obrero, como en la parábola de los obreros de la viña (Mt 20.9–10, 13). A Jesús le mostraron un denario cuando trataron de comprometerlo en cuanto a si se debía pagar impuestos a Roma (Mt 22.15–22). El denario de oro valía como veinticinco denarios. La «moneda de plata» apenas valía la decimosexta parte de un denario de plata.","Ver Monedas."]},"DINTEL":{"word":"DINTEL","definitions":["Pieza superior que corona y une las dos partes laterales del marco de la puerta. Era de piedra o madera (Éx 12.7, 22, 23; 1 R 6.31). Los israelitas pusieron en los dinteles la sangre del cordero sacrificado la noche de la PASCUA (Éx 12.7–22).","Travesaño de madera encima de una puerta. Es sumamente notorio en la celebración de la Pascua. El pueblo de Israel tuvo que rociar el dintel y los postes de la puerta con sangre del cordero del sacrificio, como señal para el ángel de la muerte. En toda casa que tuviera sangre en el dintel se le perdonaría la vida al primogénito (Éxo 12:22-23)."]},"DIONISIO":{"word":"DIONISIO","definitions":["Miembro del tribunal aristocrático del AREÓPAGO en Atenas, convertido por la predicación de Pablo (Hch 17.34). El Nuevo Testamento no lo menciona más, pero la tradición afirma que llegó a ser un eminente instructor, que lo nombraron primer obispo de la iglesia en Atenas y que sufrió el martirio bajo Domiciano. Las obras místicas que se le atribuyen son espurias, pues son producciones de algún escritor desconocido del siglo V o VI.","Aristócrata ateniense que se convirtió al cristianismo con la predicación del apóstol Pablo (Hch 17:34). Era miembro del Areópago, un grupo de funcionarios exclusivo e influyente. Ver Areópago."]},"DIOS":{"word":"DIOS","definitions":["La Biblia no intenta probar la existencia de Dios ni especular sobre su naturaleza. Da por sentado que «Jehová es el Dios verdadero; Él es Dios vivo y Rey eterno» (Jer 10.10). El insensato que niega a Dios (Sal 14.1; 53.2) no es un ateo; su negación es de orden ético: vive como si Dios no existiese y juzgase a las personas. Los milagros y actos poderosos de Dios no se aducen para demostrar su existencia, sino para afirmar la confianza o estimular la alabanza (Sal 8; 19.1–7; 104; Is 40.25–31). Dios se da a conocer en la creación y en la historia: es por ello el Dios vivo (Jos 3.10; Sal 19.1ss; Os 1.10; Ro 1.19ss; 1 Ti 3.15; Heb 9.14; 10.31). En consecuencia, el hombre se allega a Dios prestando oído a su Palabra y obedeciendo su voluntad, y no mediante la especulación (Jer 22.15s; Jn 7.17). LOS NOMBRES DE DIOS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Diferentes nombres subrayan el carácter personal de Dios. Ello no significa, sin embargo, que se considere al Dios verdadero simplemente como una persona poderosa, como los dioses del medio (1 S 15.29; Is 40.28). Se subraya la diferencia entre Dios y el hombre (Nm 23.19; Ez 28.2; Os 11.9), aunque la Biblia no se niega a hablar de Dios con términos antropomórficos. Dios creó al hombre a su imagen y es lógico que los términos tomados de la experiencia humana sean los más aptos para hablar de Él. El nombre El, ELOHIM (traducido en nuestras versiones a veces por «Dios» y otras por «Señor») viene de una raíz que significa «poder» y se refiere a todo lo divino. A veces se combina con otras palabras (Gn 28.19; 33.20). Se usa el plural (ELOHIM) para referirse al Dios de Israel, no por resabios politeístas, como pretenden algunos, ni en directa referencia a la TRINIDAD, como dicen otros, sino para intensificar o reforzar la idea expresada: la plenitud de Dios. JEHOVÁ (YAHVEH) representa el nombre propio de Dios tal como se ha revelado a Israel en los actos poderosos de liberación (JEHOVÁ). Adonaí (traducido por lo general en nuestras versiones por «SEÑOR») es también un plural, que da la idea de soberanía, poder pleno, y se combina a veces en expresiones como «Señor se señores» o «Señor de toda la tierra». Otros términos («JEHOVÁ DE LOS EJÉRCITOS», usado 279 veces en el Antiguo Testamento; «Jehová Dios eterno», Gn 21.33; «el Altísimo» y «el Omnipotente», Nm 24.16; o combinaciones con Jehová: Gn 22.8, 14; Jue 6.24; Jer 23.6) representan combinaciones de las designaciones mencionadas, que conmemoran manifestaciones o señales particulares del Dios de Israel. EN EL NUEVO TESTAMENTO Al eliminarse en el judaísmo el uso ordinario de Jehová, aparecen muchas designaciones abstractas o indirectas: «el Nombre», «el Eterno», «el Inmortal», «EL TODOPODEROSO», «el Altísimo». El Nuevo Testamento toma las traducciones griegas de estos nombres, que frecuentemente son referidos también al Señor Jesucristo. Dios y Señor (KYRIOS) son, sin embargo, los más utilizados y hemos de ver en ellos la traducción de «Jehová Dios» y de «el Señor Dios» del Antiguo Testamento. La paternidad de Dios se enseña en el Antiguo Testamento con respecto al pueblo de Israel y a algunos de sus líderes. En el Nuevo Testamento se caracteriza a Dios como Padre de nuestro Señor Jesucristo y a los creyentes, que han recibido el Espíritu de adopción, como hijos de Dios. LAS CARACTERÍSTICAS DE DIOS Dios es poderoso y ejerce su dominio como Señor (ADONAI) y dueño o amo (Baal) de su pueblo y del universo entero (Éx 15.3; Sal 24.8; Jer 32.18), a diferencia de los dioses falsos (Jer 10.11s). Su poder se ha manifestado eminentemente en la resurrección de Jesucristo (1 Co 6.14; Ef 1.20). Dios es santo (Is 6.3; 40.25; Hab 3.3; 1 P 1.16; Ap 4.8), lo que significa que está separado y por encima de todo lo que es ordinario, creado y débil, tanto física como moralmente (Gn 18.27; Job 42.6; Sal 8.5); su santidad se muestra en su justicia (Is 5.6; Ez 28.22), pero también en la fidelidad de su amor (Os 11.9) y en la liberación de su pueblo (Is 41.14; 43.3). El AMOR de Dios está presente en el Antiguo Testamento referido principalmente a Israel (Is 43.4; 54.5–8; Jer 31.3; Os 3.1; 11.1), pero en el Nuevo Testamento es elevado a una afirmación universal (Jn 3.16) y centrado en la obra de Jesucristo (Ro 5.8; 8.32; 1 Jn 4.9). A tal punto se revela el amor de Dios por todos los hombres (Tit 3.4), que es posible describir a Dios mismo en función del amor (1 Jn 4.8); un amor, sin embargo, que debe entenderse a la luz de la revelación divina y no como la divinidad de cualquier forma de amor. No han faltado quienes hayan creído ver en la Biblia una variedad de concepciones de Dios: desde un politeísmo primitivo hasta una concepción espiritual y ética. Aunque la comprensión de Dios gana en claridad de una sección a otra, hay una notable unidad a través de toda la Escritura en la afirmación de un Dios único, espiritual, todopoderoso, santo, personal y ético en sus relaciones con el hombre; un Dios juez y redentor. La doctrina de la TRINIDAD no se afirma explícitamente en la Biblia, pero desde el comienzo esta afirma la plenitud y riqueza del ser de Dios, y el Nuevo Testamento amplía las declaraciones sobre la eternidad del VERBO, la preexistencia del HIJO y la divinidad y eternidad del ESPÍRITU.","Ser personal Creador y Señor del universo, Redentor de Su pueblo, autor definitivo y tema principal de las Escrituras; objeto de confesión, adoración y servicio de la iglesia.\n\nConocimiento de Dios\n\nLos primeros versículos de la Escritura no solo comienzan con la afirmación de la existencia de Dios sino que también revelan la acción exclusiva divina mediante la cual crea el universo de la nada a través de Su palabra (Gén 1:1; comp. Sal 33:6; Sal 148:5; Jua 1:1-2; Heb 11:3). En la esencia de la presentación que la Biblia hace de Dios se encuentra la verdad de que solo Dios es Creador y Señor, y que para que Sus criaturas realmente lo conozcan, Él debe tomar la iniciativa para revelarse a sí mismo (1Co 2:10-11; Heb 1:1-2). No hay dudas de que Su existencia y poder se manifestaron en el orden de la creación aun cuando la rebelión humana y sus consecuencias afectaron profundamente ese orden (Sal 19:1-2; Rom 1:19-20; Gén 3:18; Rom 8:19-22). También es cierto que la conciencia humana, incluso después de la caída, refleja una tenue imagen de la naturaleza moral de Dios (Rom 2:14-16). Sin embargo, la escritura manifiesta claramente que si Dios no se hubiera revelado por Su gracia, tanto en palabra como en hechos, no podríamos conocerlo.\n\nDios es incomprensible, no lo podemos entender totalmente (Sal 139:6; Sal 145:3; Rom 11:33-36). Sin embargo, esto no implica que no podamos conocer de verdad a Dios. Al crearnos a Su imagen y darnos Su Palabra donde se revela a sí mismo, aunque no podamos conocerlo en plenitud, verdaderamente podemos conocerlo (Deu 29:29). Por esta razón toda discusión referente a la doctrina cristiana sobre Dios se debe fundar con firmeza en la verdad de que la Escritura es la Palabra de Dios escrita. (Sal 19:7-14; Sal 119:1-176; Pro 1:7; 2Ti 3:14-17). La especulación humana acerca de Dios nunca será suficiente para guiarnos al conocimiento de Él.\n\nNaturaleza de Dios\n\nLa Escritura identifica y describe a Dios de muchas maneras a través de todo el canon, y nuestra comprensión se debe basar en la presentación completa que la Escritura hace de Su persona. Sin embargo, en función de nuestro propósito, trataremos de resumir el alcance de los datos bíblicos mediante estas palabras: Dios, el Señor del pacto. Primero, Dios es el “Señor” (Yahvéh; kurios). Aunque no es el único nombre de Dios registrado en la Escritura, es el nombre exclusivo a través del cual Él se identifica a sí mismo (Éxo 3:13-15; Éxo 34:6-7). Lo hace al comienzo de Su pacto con Israel como así también en el nombre que se le dio a Jesucristo como cabeza del nuevo pacto (Éxo 6:1-8; Éxo 20:1-26; Jua 8:58; Flp 2:11). Segundo, Dios es el Señor del “pacto”. Es el Dios que no solo creó el universo a través de Su palabra sino que también está activo en él. Su obra en el mundo puede verse de la manera más excelsa en las relaciones del pacto que alcanzaron su clímax en la persona del Señor Jesucristo. Por lo tanto, la expresión “el Señor del pacto” resume de manera hermosa gran parte de la información bíblica sobre la identidad del Dios que crea, sustenta, gobierna y, que por Su gracia, redime a un pueblo para sí. Ver Dios, Nombres de. Se pueden enfatizar tres declaraciones importantes y breves de esta presentación general del Dios de la Escritura. Primero, como Señor del pacto, Dios es tanto trascendente como inmanente en el mundo. Dios se presenta como el Señor que es exaltado por encima del mundo, es decir, que lo trasciende (Sal 7:17; Sal 9:2; Sal 21:7; Sal 97:9; 1Re 8:27; Isa 6:1; Apo 4:3). La trascendencia no es principalmente un concepto espacial sino que se refiere más bien a la distinción de Dios y a la separación que existe entre Él y Su creación, y por lo tanto a Su señorío completo sobre ella. Según el pensamiento bíblico, solo Dios es Creador y Señor todopoderoso, y todo lo demás es creación suya. Él solo existe por sí mismo, es autosuficiente, eterno y no necesita nada fuera de sí mismo (Sal 50:12-14; Sal 93:2; Hch 17:24-25). Por esta razón el Dios de la Escritura es absolutamente único y, por lo tanto, no comparte Su gloria con ninguna cosa creada (Isa 42:8). Además, por este motivo se debe adorar, confiar y obedecer solo a Dios. Esta presentación acerca de Dios distingue el teísmo cristiano de todas las formas de dualismo, panteísmo o politeísmo.\n\nSin embargo, hay que tener cuidado de no malinterpretar la enseñanza bíblica sobre la trascendencia de Dios. Esta no se debe considerar a través de términos deístas o de otredad, tal como ha sucedido con frecuencia en ciertos pensamientos contemporáneos. La Escritura manifiesta que Dios es Señor del “pacto” y también enfatiza claramente que es inmanente, es decir, participa y está presente en el mundo (Sal 139:1-10; Hch 17:28; Efe 4:6). Esto es así no solo porque Dios sustenta el mundo sino también porque lo gobierna y lo moldea eficazmente para lograr Su objetivo eternamente planificado (Efe 1:11). Es aquí donde esta posición se opone directamente al teísmo panteísta, que no solo le resta importancia a la trascendencia de Dios sino que además considera erróneamente que la inmanencia divina se refiere a una participación conflictiva, progresiva y mutuamente dependiente con el mundo. Aunque Dios se encuentra profundamente comprometido con Su mundo, también es el soberano que lo gobierna.\n\nSegundo, como Señor del pacto, Dios es infinito, soberano y personal. Cuando la Escritura presenta a Dios como infinito se refiere a que tiene atributos y cualidades perfectas y que el tiempo y el espacio no lo limitan, como ocurre con nosotros, Sus criaturas. Dios es espíritu eterno (Jua 4:24; comp. Éxo 3:14; Deu 33:27; Sal 90:2-4; 1Ti 1:17) y por eso no lo limita ningún tiempo ni espacio en particular, ni tampoco puede ser controlado por Sus criaturas. Él es el Dios viviente, trascendente e invisible de donde deriva la existencia de todas las cosas. Por lo tanto, afirmar que Dios es infinito implica que siempre está presente en todas partes (omnipresente, Sal 139:7-10; Hch 17:28) aunque de una manera invisible e imperceptible, y que en todo momento es consciente de lo que fue, es y será (omnisciente). La Escritura no afirma como sí lo hace el teísmo expreso, que Dios no conoce las acciones libres y futuras de los seres humanos y que, por lo tanto, el futuro le es incierto. Por el contrario, el conocimiento de Dios se manifiesta como absoluto, integral, certero e inmediato, y abarca las cosas del pasado, del presente y del futuro, tanto las que son como las que podrían ser (Sal 139:1-4; Sal 139:16; Isa 40:13-14; Isa 41:22-23; Isa 42:8-9; Isa 46:9-11; Hch 2:22-24; Hch 4:27-28; Rom 11:33-36).\n\nCuando la Escritura manifiesta que Dios es soberano se refiere a que Su poder y autoridad son tan amplios que no hay nada que suceda fuera de Su plan y gobierno, incluso las acciones libres de los seres humanos (Efe 1:11; Pro 21:1; Hch 2:22-24). Dios obra en, con y a través de Sus criaturas para lograr todo lo que desea hacer de la manera que lo desea, sin violar la naturaleza de las cosas ni el albedrío humano (Isa 10:5-11; Dan 4:34-35). Dios es verdaderamente el Señor soberano y personal. La Biblia lo revela como una persona que interactúa con otras personas. Nunca se describe a Dios como concepto meramente abstracto ni como fuerza o poder impersonal. Más bien, Él es el Dios glorioso que conoce, desea, planifica, habla, ama, se enfurece, hace preguntas, da órdenes, escucha la alabanza y la oración, e interactúa con Sus criaturas.\n\nTercero, Dios es triuno. Una característica distintiva del teísmo bíblico es la convicción de que el Señor del pacto es verdaderamente tres y uno. Aunque la palabra “trinidad” no se encuentra en la Escritura, los teólogos la han empleado para reconocer la enseñanza bíblica de que Dios no solo es uno en naturaleza sino también tres en cuanto a Su persona. A través de un estudio de la revelación que Dios hizo de sí mismo en la historia de la redención se puede descubrir no solo que Dios es uno (Deu 6:4-5; Isa 44:6) sino también que el Padre es Dios (Jua 20:17); el Hijo es Dios (Jua 1:1; Jua 1:14; Rom 9:5; Col 2:9) y el Espíritu Santo es Dios (Gén 1:2; Hch 5:3-4; 1Co 3:16). Esto se puede observar con mayor claridad en el NT a través de la relación entre Padre, Hijo y Espíritu, y en las referencias permanentes a la trinidad por medio de las cuales el NT presenta en forma congruente la salvación como la obra conjunta de las tres personas (1Co 12:3-6; 2Co 13:14; Efe 1:3-14; 2Ts 2:13-14; Mat 28:19). Así, dentro de la unidad compleja del ser de Dios, tres centros personales de conciencia coexisten, interactúan, se relacionan y cooperan en todas las acciones divinas eternamente. Cada persona es coigual y coeterna en poder y gloria, aunque cada una se distinga por Su rol y función: el Padre envía al Hijo, el Hijo obedece al Padre y el Espíritu Santo da gloria al Padre y al Hijo (Jua 5:16-30; Jua 16:12-16; Hch 2:14-36). No hay duda de que la trinidad es un misterio, una realidad incomprensible. Sin embargo, la importancia de la doctrina es crucial. Lo que en última instancia está en juego en la doctrina es la presentación que la Biblia hace de Dios como ser trascendente y autosuficiente, y a la vez personal y activo en la historia de la humanidad y en la redención que llevan a cabo el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, los tres plenamente divinos.\n\nCarácter de Dios\n\nA través de la Escritura, en el trato de Dios con los seres humanos podemos ver el carácter de Dios revelado por completo, particularmente en acción a través de Jesucristo, el Señor de gloria, la Palabra hecha carne (Jua 1:1; Jua 1:14). Hay por lo menos dos declaraciones que se deben afirmar en cuanto al carácter de Dios.\n\nPrimero, el carácter de Dios es amor santo. Es importante no separar nunca la santidad de Dios del amor de Dios. Dios es santo (Lev 11:44; Isa 6:3; Apo 4:8). En primera instancia, “santo” refleja el significado de separación y trascendencia. Dios es el santo supremo porque Él es “exaltado sobre todos los pueblos... Él es santo” (Sal 99:2-3). Sin embargo, el significado secundario de la palabra revela la pureza moral de Dios en el sentido de Su separación del pecado. De acuerdo con este último significado, la santidad de Dios implica que Él es puro, recto y justo. Por esto la Escritura en repetidas ocasiones enfatiza que nuestro pecado y la santidad de Dios son incompatibles. Sus ojos son demasiado puros como para mirar la maldad, y no pueden tolerar el mal (Éxo 34:7; Rom 1:32; Rom 2:8-16). De esta manera, nuestros pecados nos separan de Él, de modo que esconde Su rostro de nosotros (Isa 59:1-2). La santidad de Dios y Su ira, Su reacción santa contra la maldad, están íntimamente relacionadas (Rom 1:18-32; Jua 3:36). La ira de Dios, a diferencia de Su santidad, no es una de las perfecciones intrínsecas de Dios sino una acción de Su santidad frente al pecado. Donde no hay pecado no hay ira, pero siempre habrá santidad. Sin embargo, Dios manifiesta Su ira cuando en Su santidad confronta la rebeldía de quienes llevan Su imagen. De otra manera, Dios no sería el Dios celoso que proclama ser, y Su santidad no sería tal. Finalmente, cuando se le resta importancia a la ira de Dios se le quita importancia a Su santidad y carácter moral.\n\nSin embargo, Dios es también amor. A menudo entendemos que la santidad divina y el amor parecieran estar enfrentados, algo que la Escritura no enseña. Esto se puede entender mejor en el contexto de la afirmación de que “Dios es amor” (1Jn 4:8). En este contexto, Juan no interpreta el amor de Dios como un mero sentimentalismo o cerrar Sus ojos ante nuestro pecado; más bien, percibe el amor divino como aquello que ama lo que no merece ser amado. La manifestación suprema del amor de Dios es la entrega de Su propio Hijo amado como sacrificio propiciatorio a nuestro favor que aparta de nosotros la ira santa de Dios y satisface las exigencias de la justicia (1Jn 4:8-10). De esta manera, en la cruz de Cristo observamos la demostración más grande tanto de la santidad como del amor de Dios en su máxima expresión. Allí la justicia y la gracia se unen, y Dios permanece justo y justificador de aquellos que tienen fe en Cristo Jesús (Rom 3:21-26).\n\nSegundo, el carácter de Dios tiene perfección moral. En todo el trato de Dios con Su creación y con Su pueblo, Dios manifiesta la maravilla, la belleza y la perfección de Su carácter. En la relación con Su pueblo, se revela como Dios de gracia y de verdad, lento para la ira y que abunda en amor y fidelidad, sabiduría y bondad (Éxo 34:6-7; Jua 1:14-16; Deu 7:7-8; Sal 34:8; Sal 100:5; Sal 103:8; Mal 1:2-3; 2Co 1:3; Efe 1:3-14; Heb 4:16). Incluso en Su relación con el mundo rebelde, Él despliega Su generosidad, bondad y paciencia, al igual que Su justicia y juicio santo (Sal 65:9-13; Sal 104:10-30; Sal 136:25; Mat 5:44-45; Hch 14:16-17; Rom 2:4). En todos Sus caminos, Él es majestuosamente perfecto, inmutable (Éxo 3:14; Mal 3:6; Stg 1:17) y bondadoso. Finalmente, la humanidad y en especial la iglesia, el pueblo redimido de Dios, fueron creados para adorar, amar y alabar a este Dios grande y glorioso y para encontrar plenitud solo en Él (Sal 73:23-28; Rom 11:33-36). Ver Cristo; Espíritu Santo; Trinidad.\n\nSteve Wellum"]},"DIÓTREFES":{"word":"DIÓTREFES","definitions":["(EN GRIEGO, ALIMENTADO POR ZEUS). Arrogante y ambicioso líder (quizás obispo o pastor) de la iglesia (sin duda cerca de Éfeso) de la cual era miembro GAYO. Era opositor del «anciano» que escribió 3 Juan (vv. 9, 10) y tal vez partidario del GNOSTICISMO naciente.","Nombre de persona que significa “nutrido por Júpiter (Zeus)”. Individuo cuya ambición personal se menciona en sentido desfavorable (3Jn 1:9). Juan declaró que Diótrefes había rechazado su autoridad. Ver Juan, Epístolas de."]},"DISCERNIMIENTO DE ESPÍRITU":{"word":"DISCERNIMIENTO DE ESPÍRITU","definitions":["Don del Espíritu Santo que capacita al creyente para determinar si la persona que habla en lenguas lo hace en el Espíritu Santo o guiado por espíritus falsos (1 Co 12.10). El apóstol Pablo sugiere que la persona guiada por el Espíritu Santo se interesa en las cosas que fortalecen la iglesia (1 Co 14.12, 26)."]},"DISCÍPULO":{"word":"DISCÍPULO","definitions":["(ALUMNO O APRENDIZ). Término usado para designar a los seguidores de Juan el Bautista (Mt 22.16), y sobre todo a los de Jesucristo (por ejemplo, Mt 10.24). El discípulo es más que un alumno que se sienta a escuchar; es un aprendiz que sigue a su MAESTRO y aprende a su lado. A veces «discípulo» se refiere en especial a los APÓSTOLES (Mt 10.1; 11.1), pero en otras ocasiones a los creyentes en general (Mt 10.42; Hch 6.1, 2, 7).","Seguidor de Jesucristo, especialmente los doce elegidos que siguieron a Jesús durante Su ministerio terrenal. El término “discípulo” proviene de una raíz latina. Su significado primario es “aprendiz” o “pupilo”. El término prácticamente no se encuentra en el AT, aunque hay dos referencias relacionadas (1Cr 25:8; Isa 8:16).\n\nEn el mundo griego, la palabra “discípulo” normalmente se refería al adherente a un maestro particular o de una escuela religiosa/filosófica. La tarea del discípulo era aprender, estudiar y transmitir los dichos y las enseñanzas del maestro. En el judaísmo rabínico, el término “discípulo” se refería a alguien que estaba dedicado a las interpretaciones de la Escritura y la tradición religiosa que le había enseñado el maestro o rabino. A través de un proceso de aprendizaje que incluía un tiempo de reunión formal y métodos pedagógicos como preguntas y respuestas, instrucción, repetición y memorización, el discípulo crecería en su devoción al maestro y sus enseñanzas. A su tiempo, el discípulo también transmitiría las tradiciones a otros.\n\nDiscípulos de Jesús\n\nEn el NT, 233 de los 261 casos en que aparece la palabra “discípulo” ocurren en los Evangelios; las otras 28 en Hechos. Generalmente la palabra se refiere a los discípulos de Jesús, pero hay también referencias a discípulos de los fariseos (Mat 22:16; Mar 2:18), de Juan el Bautista (Mar 2:18; Luc 11:1; Jua 1:35) e incluso de Moisés (Jua 9:28).\n\nLos Evangelios se refieren con frecuencia a Jesús como “Maestro” (Rabbi) (Mat 26:25; Mat 26:49; Mar 9:5; Mar 10:51; Mar 11:21; Jua 1:38; Jua 1:49; Jua 3:2; Jua 3:26; Jua 6:25; Jua 20:16). Se supone que Jesús utilizó técnicas rabínicas tradicionales de enseñanza (preguntas y respuestas, discusión, memorización) para instruir a sus discípulos. Él era diferente de los rabinos en muchos aspectos. Invitó a sus discípulos con la palabra “sígueme” (Luc 5:27). Los discípulos de los rabinos podían seleccionar a sus maestros. Jesús a menudo exigió niveles extremos de entrega personal (pérdida de familia, propiedades, etc.; Mat 4:18-22; Mat 10:24-42; Luc 5:27-28; Luc 14:25-27; Luc 18:28-30). Pidió lealtad absoluta (Luc 9:57-62) como el medio fundamental para hacer la voluntad de Dios (Mat 12:49-50; Jua 7:16-18). Enseñó más como portador de la revelación divina que como eslabón en la cadena de la tradición judía (Mat 5:21-48; Mat 7:28-29; Mar 4:10-11). Así fue que Jesús anunció el final de los tiempos y el largamente esperado reino de Dios (Mat 4:17; Luc 4:14-21; Luc 4:42-44).\n\nLos Doce\n\nComo vocero mesiánico del reino de Dios, Jesús reunió a un círculo especial de doce discípulos, una representación claramente simbólica de las doce tribus (Mat 19:28). Al hacerlo estaba redefiniendo la identidad social judía sobre el fundamento del discipulado en relación a Jesús. Los Doce representaron un grupo único, haciendo de la palabra “discípulo” (como una referencia a los doce) un equivalente exacto a “apóstol” en aquellos contextos donde la última palabra también estaba limitada a los Doce. Las cuatro listas de los Doce en el NT (Mat 10:1-4; Mar 3:16-19; Luc 6:12-16; Hch 1:13; Hch 1:26) también implican en sus contextos el uso sinónimo de los términos “discípulos”/“apóstoles” cuando se utiliza para referirse a los Doce.\n\n \n\nUn grupo más grande de seguidores\n\nLos Evangelios demuestran claramente que la palabra “discípulo” puede aplicarse a otros aparte de los Doce. El verbo “seguir” se convirtió en un tecnicismo que Jesús usó para llamar a sus discípulos, quienes luego fueron llamados “seguidores” (Mar 4:10). Estos incluían a una gran cantidad de personas de entre las cuales se seleccionó a los Doce (Mar 3:7-19; Luc 6:13-17). Este grupo más amplio de discípulos incluía a una gran variedad de hombres y mujeres (Luc 8:1-3; Luc 23:49). (Incluso en el grupo de los Doce había diversidad: pescadores, un recaudador de impuestos y un zelote). Sin duda Jesús era sumamente popular entre los marginados sociales y los despreciados por la religión, aunque también lo seguían algunos ricos y personas con trasfondo teológico (Luc 8:1-3; Luc 19:1-10; Jua 3:1-3; Jua 12:42; Jua 19:38-39).\n\nLos Doce fueron enviados como representantes de Jesús, comisionados para predicar la venida del reino, echar fuera demonios y curar las enfermedades (Mat 10:1; Mat 10:5-15; Mar 6:7-13; Luc 9:1-6). Estas tareas no estaban limitadas a los Doce (Luc 10:1-24). Aparentemente los discípulos de Jesús al comienzo incluían a “una gran multitud de gente” (Luc 6:17). Jesús formó a ciertos grupos más pequeños y más específicamente definidos dentro de esa “gran multitud”. Estos grupos más pequeños incluían a un grupo de “70” (Luc 10:1; Luc 10:17), a los “Doce” (Mat 11:1; Mar 6:7; Luc 9:1), y quizás a un grupo aún más pequeño, dentro de los doce, integrado especialmente por Pedro, Jacobo y Juan, cuyos nombres (junto con Andrés) siempre aparecen primeros en las listas de los Doce (Mat 10:2; Mar 3:16-17; Luc 6:14; Hch 1:13), cuyos llamados se destacan de modo especial (Mat 4:18-22; Jua 1:35-42 y la tradición de que Juan es “el otro”/“discípulo amado” del Evangelio de Juan: Jua 13:23; Jua 19:26; Jua 20:2; Jua 21:20), y fueron los únicos que acompañaron a Jesús en algunas ocasiones especiales de sanidad y revelación (Mat 17:1; Mar 13:3; Luc 8:51).\n\nTodos los seguidores de Jesús\n\nEl libro de Hechos de los Apóstoles frecuentemente utiliza “discípulo” para referirse de manera general a todos aquellos que creen en el Señor resucitado (Hch 6:1-2; Hch 6:7; Hch 9:1; Hch 9:10; Hch 9:19; Hch 9:26; Hch 9:38; Hch 11:26; Hch 11:29). Además, la forma del verbo “discipular” como aparece en la escena de la gran comisión del Evangelio de Mateo (Mat 28:19-20), también sugiere el uso del término “discípulo” en la iglesia primitiva como un término más generalizado para todos aquellos que respondían a Jesús con fe, luego de haber escuchado y creído en el evangelio.\n\nConclusión\n\nComo referencia a los Doce entonces, las palabras “apóstol” y “discípulo” podrían ser sinónimos. Sin embargo, así como el término “discípulo” podría referirse a otros seguidores de Jesús además de los Doce en la época de Su ministerio, también después de Su resurrección el término “discípulo” tuvo un significado más amplio y se aplicó claramente a todos sus seguidores. Si bien el término “apóstol” conservó un significado más específico y estuvo ligado a ciertos testigos visuales del Señor resucitado, la palabra “discípulo” tendió a perder sus asociaciones más específicas con los Doce y/o los que siguieron al Jesús histórico o vieron al Señor resucitado, y se convirtió en equivalente de “cristiano” (Hch 11:26). Sin embargo, en todos los casos el vínculo del significado para las diferentes aplicaciones de la palabra “discípulo” era la lealtad a Jesús. Ver Apóstol.\n\n \n\nRobert b. Sloan (h)"]},"DISPERSIÓN":{"word":"DISPERSIÓN","definitions":["La dispersión o diáspora (del griego) es el nombre que se da al grupo de judíos que por diversas razones, y sobre todo a partir del cautiverio, vivían fuera de Palestina. Algunos de estos judíos habían sido llevados como prisioneros a tierras lejanas, como Babilonia. Pero muchos otros se habían dispersado por razones del comercio, de modo que no puede decirse que la dispersión fuese un fenómeno completamente involuntario. En todo caso, al comenzar la era cristiana había más judíos fuera de Palestina que en ella. Como es natural, con la destrucción de la ciudad en 70 d.C., esta situación se hizo aun más marcada. Uno de los principales centros de la dispersión era la región de Babilonia. Allí había aproximadamente un millón de judíos. Entre ellos se produjeron varias traducciones del Antiguo Testamento al arameo, que reciben el nombre de TÁRGUMES. Además, allí se creó el TALMUD babilónico, uno de los documentos más importantes en la historia del judaísmo. El otro lugar en que se concentraban los judíos de la dispersión era Egipto, especialmente la ciudad de ALEJANDRÍA. Se dice que allí también el número de judíos alcanzaba al millón. La presencia de judíos en Egipto es antiquísima, pues el profeta Jeremías se refiere a ellos (Jer 44.1). Tras la fundación de Alejandría, ciudad en que el comercio era muy activo y próspero, el número de judíos en Egipto aumentó grandemente. Los judíos de la dispersión alejandrina contribuyeron a la historia del judaísmo (y aun a la del cristianismo) mediante su versión del Antiguo Testamento al griego, comúnmente conocida como SEPTUAGINTA (LXX). También en Alejandría floreció el filósofo judío Filón, quien trató de armonizar el pensamiento de Platón con la doctrina del Antiguo Testamento, sobre todo mediante la interpretación alegórica de este. Además, entre los judíos de Alejandría se produjeron varios libros que por largo tiempo estuvieron rondando el canon del Antiguo Testamento. Además de Babilonia y Egipto, los judíos se encontraban dispersos por todo el Imperio Romano, con un fuerte contingente en Siria y Asia Menor y otros núcleos importantes, aunque menores, en el norte de África y Roma. La importancia de los judíos dispersos en Siria, Asia Menor y Roma fue inmensa para la historia del cristianismo. El libro de Hechos es claro al mostrar cómo los judíos de la SINAGOGA eran el primer punto de contacto que Pablo tenía al llegar a cada nueva ciudad. Mediante la lectura y el estudio del Antiguo Testamento, estos judíos estaban preparados para recibir el evangelio. Aun cuando Pablo era el apóstol a los gentiles, siempre encontró en medio de la tierra de los gentiles un grupo de personas que al menos compartían con él una tradición religiosa común. La dispersión fue importante para el desarrollo del judaísmo porque propició el auge de las sinagogas. Distantes del templo, y no pudiendo participar por tanto en la adoración que allí se celebraba, los judíos de la dispersión se reunían en sinagogas para orar y estudiar las Escrituras. Esto no significa en modo alguno que perdieran el contacto con el templo y el judaísmo palestinense. Al contrario, la mayoría de los judíos enviaba una suma anual para sostener el templo. En ocasión de las grandes fiestas religiosas, muchos judíos de la dispersión visitaban a Jerusalén, tal como puede verse en Hch 2.9–11. Tanto Stg 1.1 como 1 P 1.1 aplican el concepto de la dispersión a los cristianos, ya que estos también son advenedizos en donde residen, gozan de una solidaridad desconocida entre las culturas en que habitan y deben lealtad a la Jerusalén celestial.","Ver Diáspora."]},"DIVORCIO":{"word":"DIVORCIO","definitions":["La disolución legal del MATRIMONIO (ADULTERIO). En el Antiguo Testamento, Moisés permitió el divorcio por «la dureza de vuestro corazón», según dijo Jesucristo a los judíos (Mt 19.7, 8). No significa que Moisés inventara el divorcio, sino que hizo leyes para reglamentar una práctica que ya existía desenfrenadamente. Fue un paso que protegió el matrimonio más que antes, aunque hoy nos parece demasiado liberal en la Ley Mosaíca. El pasaje clásico es Dt 24.1–4 que dice que si al hombre no le gusta su esposa «por haber hallado en ella alguna cosa indecente», puede darle carta de divorcio y despedirla. Se da por sentado que el divorcio termina el matrimonio, y que los divorciados pueden casarse de nuevo como si fuesen solteros. El nuevo matrimonio no constituye adulterio por cuanto el antiguo ya ha dejado de existir. La mujer repudiada «podrá ir y casarse con otro hombre» (Dt 24.2). Jesús dijo: «lo que Dios juntó, no lo separe el hombre» (Mc 10.9), dando a entender que es pecado disolver el matrimonio, aunque la Biblia no enseña que sea del todo imposible disolverlo. La enseñanza de Cristo es mucho más estricta en cuanto a los motivos, pues solamente reconoce el divorcio por causa de la infidelidad sexual (Mt 19.9). (Aquí la palabra FORNICACIÓN debe entenderse como pecado sexual en general, y no en su significado más limitado de relaciones entre solteros.) En cambio, cuando el divorcio es por cualquier otro motivo, el divorciado no debe casarse de nuevo porque ante los ojos de Dios sigue siendo casado. Solamente por causa de ADULTERIO el divorciado tiene libertad de volverse a casar (Mt 19.9). Sin embargo, el divorcio nunca es obligatorio. Si ha habido arrepentimiento, se debe perdonar al transgresor. El profeta OSEAS se destaca por su capacidad de perdonar. Su paciencia en el matrimonio simbolizaba el amor perdonador y redentor de Dios. Hay variedad de criterios sobre el llamado «privilegio paulino» como base del divorcio. Primera de Corintios 7.10–16 trata del problema de un creyente casado con una incrédula y viceversa. Si el incrédulo abandona la casa, el creyente «no está sujeto a servidumbre» (1 Co 7.15). Varios comentaristas piensan que este abandono es motivo justo para un divorcio, y que la persona abandonada es libre para divorciarse y casarse de nuevo. Cualesquiera que sean las circunstancias, el divorcio es un asunto grave. Pero la Biblia no indica que sea pecado imperdonable.","Ruptura del pacto del matrimonio. Acción contraria al modelo de “un hombre, una mujer, una vida” revelado por Dios en Gén 1:27; Gén 2:21-25. La raíz de la idea implica el corte de la unión matrimonial. Si bien las culturas antiguas diferían en detalles, la mayoría tenía un concepto de matrimonio y otro concepto de divorcio.\n\nEl AT incluye numerosas referencias al divorcio. El divorcio como pecado apareció en Mal 2:14-16. En primer lugar, Malaquías indicó que el matrimonio representaba un pacto entre un hombre y una mujer. Además, el matrimonio proporcionaba compañerismo, unidad, y promovía una descendencia santa. La disolución del matrimonio representaba un comportamiento traidor ante el Señor. Dios odiaba el divorcio y pronunció una advertencia a los que no se habían divorciado.\n\nBajo ciertas condiciones, el divorcio podía tener lugar de acuerdo con la ley del AT (Deu 24:1-4). Aunque una esposa podía abandonar a su esposo, solamente el marido podía solicitar el divorcio. Si el esposo encontraba “en ella alguna cosa indecente”, se le permitía, aunque no se le requería, escribir un “certificado de divorcio” contra su esposa. La mujer repudiada podía casarse otra vez, pero no con su primer esposo. Deu 24:1-22 se ha interpretado en el sentido de que cualquier cosa desagradable permitía el divorcio, o bien que solamente la inmoralidad sexual era motivo para divorciarse. La interpretación más coherente parecería ser que, si luego del casamiento un esposo descubría que su esposa había tenido relaciones sexuales durante el período de compromiso (o antes), podía divorciarse. Esto era una salvaguarda importante puesto que, bajo la ley del AT, el adulterio (inmoralidad sexual durante el matrimonio) se castigaba con la muerte (Lev 20:10). Después del cautiverio de Israel en Babilonia, Esdras (Esd 10:1-44) condujo a los israelitas a “despedir a todas las mujeres y los nacidos de ellas” con el propósito de eliminar a los extranjeros idólatras de Israel. El matrimonio con los idólatras de los alrededores de Israel estaba prohibido (Deu 7:3). Puesto que otros extranjeros habían sido aceptados en Israel (por ej. Rut), la norma probablemente indicaba que las esposas extranjeras se negaban a adorar al Señor como Dios.\n\nLas normas sobre el divorcio aparecen en otros lugares del AT. A los sacerdotes no se les permitía casarse con mujeres divorciadas (Lev 21:14), lo que reflejaba un estándar más alto para sus acciones. El voto de una mujer divorciada se consideraba compromiso legal, ya que no tenía un esposo que confirmara o invalidara sus acciones (Núm 30:9). Finalmente, el Señor usó el divorcio como símbolo de Su descontento con Israel (Jer 3:8), aunque en otros lugares habla de Sus planes futuros para la nación.\n\nEl NT también vierte luz sobre el tema del divorcio. El Señor Jesús declaró que, excepto en el caso de inmoralidad sexual, el divorcio sería motivo de complicaciones para volver a casarse. Un divorcio incorrecto dejaba a la esposa divorciada y a su futuro esposo en condición de adúlteros (Mat 5:31-32). En Mat 19:3-12, Jesús enseñó que Dios no tenía intención de que existiera el divorcio. Además, indicó que la ley de Moisés lo permitía solamente debido a la dureza de corazón de los israelitas. Los discípulos de Jesús consideraron esto como una dura enseñanza y así lo manifestaron; sin embargo, el Señor no varió Su posición (Mat 19:7-12; Mar 10:4-12).\n\nEl apóstol Pablo abordó dos veces el tema del divorcio. En su exposición sobre la ley en Rom 7:1-3, utilizó la ilustración del matrimonio para demostrar la autoridad de la ley. Reafirmó los principios de la santidad del matrimonio, el error del divorcio y las probables consecuencias de contraer nuevas nupcias. En 1Co 7:10-16, el apóstol reiteró la necesidad de mantener el compromiso del matrimonio.\n\nBasándose en Rom 7:1-3 y 1Co 7:39, Pablo manifestó que el divorcio dejaba de ser un problema una vez que el esposo hubiera muerto. El cónyuge con vida era libre para casarse, siempre y cuando el nuevo matrimonio fuera “en el Señor” (1Co 7:39). Por lo tanto, el matrimonio en la Escritura representaba una unión sagrada para toda la vida entre un hombre y una mujer. El concepto del matrimonio fue establecido por Dios y aplicado a creyentes y no creyentes por igual. Se aplicaba también en los requisitos para liderazgo en la otra institución de Dios, la Iglesia (1Ti 3:1-13; Tit 1:5-9). La ruptura del pacto matrimonial se oponía al plan de Dios y dividía la institución de la familia establecida por Dios. Ver Matrimonio.\n\n \n\nMichael R. Spradlin"]},"DOCTRINA":{"word":"DOCTRINA","definitions":["En el Antiguo Testamento, doctrina significa «lo que es recibido» (Dt 32.2; Job 11.4; Pr 4.2). Dios, como fuente de conocimiento, es llamado «maestro» (Sal 94.10) y su enseñanza se manifiesta en juicios (Dt 4.1), palabras (Dt 4.10) y en su voluntad, fundamentalmente contenida en la Ley. «Enseñar» significa conducir al hombre a la experiencia más íntima con la voluntad divina, puesto que la doctrina afecta tanto al intelecto como a la voluntad humana. En el Nuevo Testamento se emplean varios términos relacionados con el acto y el contenido de la enseñanza tanto de Jesús (Mt 7.28) como de los apóstoles (Hch 2.42; Ro 6.17). Jesús es el objeto inmediato de la doctrina y la conducta del creyente el resultado (Flp 2.1ss). De aquí las relaciones de la enseñanza con otras actividades tales como «AMONESTAR», «ADVERTIR», «EXHORTAR». En el Nuevo Testamento, la doctrina se califica con las expresiones: «SEGÚN LA PIEDAD» (1 Ti 6.3; Tit 1.1), «BUENA» (1 Ti 4.6) y «SANA» (Tit 2.8), en contraste con los efectos perniciosos de las falsas doctrinas. En las Epístolas pastorales la doctrina aparece formada con más rigidez, restringida al ejercicio de ciertas personas y como señal de ortodoxia ante las HEREJÍAS.","Verdades y enseñanza cristianas transmitidas de generación en generación como “la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Jud 1:3).\n\nLa doctrina se refiere a la enseñanza cristiana, y más específicamente, a la enseñanza cristiana sobre Dios, el evangelio y el sistema global de la verdad cristiana. La palabra doctrina significa “enseñanza” y por lo general se refiere al cuerpo de creencias aceptadas y sostenidas universalmente por la iglesia cristiana, y a las creencias específicas de las denominaciones y congregaciones en particular.\n\nLa iglesia cristiana no puede evitar la enseñanza, por lo cual debe formular un marco para la comprensión y enseñanza de los rudimentos básicos y los principios de la fe, y para desarrollar esas doctrinas de una manera más amplia y cabal. Sin dicho marco, la iglesia carece de un sistema coherente de creencias y recursos para discriminar entre las creencias verdaderas y las falsas. De este modo, la doctrina cumple un papel vital y necesario en la vida de la iglesia y del creyente. El enfoque bíblico de la doctrina no está basado en la noción de creencias estáticas y muertas sino en verdades vivientes valoradas y defendidas por todos los creyentes verdaderos.\n\nEl fundamento, fuente y autoridad para el desarrollo de la doctrina es la Biblia. Esta es “útil para enseñar” (2Ti 3:16) y establece la estructura, el contenido y la autoridad para el desarrollo de la doctrina.\n\nLa estructura de la doctrina cristiana se arraiga en el carácter de la Biblia como Palabra de Dios inerrante e infalible. Por ser revelación de Dios, la Biblia establece una estructura para el pensamiento y transmite la verdad en forma doctrinal. La doctrina se asienta claramente en la naturaleza proposicional de la revelación bíblica. Las Escrituras presentan una estructura unificada y exhaustiva de la verdad cristiana, y la iglesia tiene la responsabilidad de correlacionar estas verdades en un sistema integral de la verdad. El contenido de la doctrina cristiana deriva de una consideración cuidadosa de la totalidad de las enseñanzas bíblicas. Las doctrinas se desarrollan a medida que los cristianos buscan entender el contenido de la Sagrada Escritura y procuran expresar esas enseñanzas en forma comprensible y apropiada para instruir a los creyentes.\n\nLa autoridad de las doctrinas cristianas es la Biblia misma. En la formulación de la doctrina, la iglesia toma en cuenta otras autoridades. La experiencia revela a menudo la necesidad del cuidado doctrinal, y la doctrina cristiana verdadera se debe vivir con fidelidad y no ser recibida solamente como tema de interés intelectual. La razón es también importante en la formulación doctrinal porque las herramientas del razonamiento son indispensables para la tarea de expresar las verdades bíblicas en forma doctrinal. La tradición también cumple una función porque cada generación de cristianos hereda de las generaciones anteriores patrones de creencia y práctica. No comenzamos con tradiciones heredadas y una pizarra en blanco.\n\nSin embargo, la Biblia no puede funcionar simplemente como una autoridad entre otras tantas. La Biblia es la autoridad final y de control para todas las cuestiones de creencia y práctica cristiana. La experiencia, la razón y la tradición deben ser juzgadas por la Escritura, y ésta no puede ser juzgada por otras autoridades. Este principio ha caracterizado a la iglesia en los períodos en que tuvo fuerza y pureza doctrinal. Cuando se transige en la doctrina, las enseñanzas falsas y las herejías resultan inevitables. Este principio se expresó durante la Reforma al hablar de sola Scriptura, ya que solamente la Escritura es la autoridad final para toda formulación doctrinal y enseñanza cristiana verdadera.\n\nUna vez instituidas, las doctrinas con frecuencia se expresan y enseñan a través de los catecismos, y se adoptan como credos y confesiones. Cada denominación cristiana expresa sus creencias en alguna forma doctrinal, ya sea rudimentaria o altamente desarrollada. Asimismo, cada cristiano debe tener una comprensión básica de la doctrina cristiana para poder responder a quien “demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1Pe 3:15).\n\nLa iglesia debe prestar atención constante a la doctrina porque las enseñanzas aberrantes y las herejías son una amenaza permanente para la integridad bíblica del pueblo de Dios. Como los cristianos de la antigua Berea, la iglesia debe examinar continuamente sus creencias por medio de la Escritura (Hch 17:11). Las herejías se deben confrontar y corregir con la autoridad de la Biblia. Los falsos maestros deben ser puestos a la luz y apartados de la comunión (1Ti 6:3-5; Tit 3:10) La iglesia no puede permanecer indiferente a las enseñanzas falsas sino que debe proteger la pureza de la fe cristiana verdadera en sumisión a la Biblia como Palabra de Dios.\n\nLas doctrinas se deben formular, enseñar y transmitir de una generación a otra conforme a la sucesión establecida por los apóstoles (Hch 2:42; 2Ti 2:2). La fe “una vez dada” (Jud 1:3) debe ser cuidada, creída, defendida y protegida por los cristianos auténticos. Los padres son responsables de enseñarles con fidelidad a sus hijos, y los líderes de la iglesia de enseñarles a los hijos de Dios.\n\nNinguna formulación humana puede expresar la verdad cristiana de manera completa. Nuestras formulaciones doctrinales nunca llegan a cubrir la medida de la plenitud de la verdad bíblica. Sin embargo, la iglesia está llamada a expresar la estructura y el contenido de esa verdad y a ocuparse siempre de corregir las doctrinas por medio de la Escritura, buscando enseñar el evangelio y el modelo de la verdad bíblica tal como fueron recibidos inicialmente por los apóstoles.\n\nR. Albert Moler (h)"]},"DODANIM":{"word":"DODANIM","definitions":["Pueblo descendiente de Javán, hijo de Jafet (Gn 10.4; 1 Cr 1.7). La LXX traduce el nombre hebreo por Rodioi, dando a entender que se refiere a los habitantes de la isla de Rodas.","Bisnieto de Noé e hijo de Javán en la Tabla de las Naciones (Gén 10:4). En 1Cr 1:7, el nombre es Rodanim. Los primeros copistas confundían fácilmente la “r” y la “d” hebreas. Si Rodanim es correcto, puede ser una referencia a los habitantes de Rodas. Si el original es Dodanim, la identificación del pueblo no es sencilla. Podría referirse a cierta tierra de Danuna, conocida a través de las cartas de Amarna, que al parecer estaba ubicada al norte de Tiro. Hubo un pueblo con un nombre similar entre los pueblos del mar que lucharon con Ramesés III. Homero dice que los daneanos sitiaron Troya. Sargón II describe a los yadanana que vivieron en Chipre. A pesar de la información específica, aparentemente provenían de la región griega y su idioma pudo haber sido el griego."]},"DOEG":{"word":"DOEG","definitions":["Edomita que administraba los rebaños del rey Saúl. Presenció el auxilio que Ahimelec, sacerdote de Nob, le prestó a David cuando este huía de Saúl (1 S 21). Tergiversando los hechos, lo denunció a Saúl, quien se encolerizó a tal extremo que ordenó la muerte de Ahimelec y demás sacerdotes de Nob (Sal 52.1). Como sus siervos no osaron cometer semejante atrocidad, Doeg estuvo presto a ejecutar las órdenes del rey. Mató a ochenta y cinco sacerdotes e hirió, a filo de espada, a todos los moradores de la ciudad de Nob, sin respetar sexo ni edad (1 S 22.18, 19).","Nombre de persona que significa “lleno de temor”. Edomita al servicio del rey Saúl (1Sa 21:7). Se encontraba en Nob cuando David llegó allí durante el curso de su huida de Saúl. Doeg informó posteriormente a Saúl que el sacerdote Abimelec había ayudado a David. Después de confrontar a Abimelec, Saúl les ordenó a sus guardias que asesinaran a los sacerdotes de Nob. Cuando los guardias rehusaron obedecer, Saúl le ordenó a Doeg que matara a los sacerdotes. En una demostración espantosa de obediencia, Doeg les quitó la vida a 85 personas. El título del Sal 52:1-9 se refiere a este incidente. Ver Saúl."]},"DOMINIO PROPIO":{"word":"DOMINIO PROPIO","definitions":["Capacidad que tiene un individuo de controlarse o de equilibrar sus acciones y emociones. Se puede decir que el dominio propio es el resultado arduo y difícil de un ejercicio de la personalidad. El dominio propio se contrastaba con la conducta destructora y desordenada (cf. Ro 13.13s; 1 Ts 5.6–8; 1 P 1.13). Varios concepto están estrechamente implicados para designar la moderación con que el líder cristiano debe controlar su vida, utilizar los bienes materiales y de manera especial la comida, la bebida (Ef 5.18; 1 Ti 3.2s) y los apetitos sexuales (1 Co 7.9; 1 Ti 5.14). La templanza es el término que más se aproxima a esta significación. La palabra griega sofrosyne señalaba la discreción y moderación que debía tener un rey en la administración de su imperio. Solo la mansedumbre y el dominio propio por su naturaleza no necesitan arbitrio alguno (Gl 5.23). La cobardía es antitética al dominio propio (2 Ti 1.7). Este es parte de un proceso de esfuerzo humano que se añade a la fe. Dios ha dado al creyente un espíritu de dominio propio para que este regule su conducta moral. La palabra enkrateia se usa en la LXX para referirse al control de José sobre sus emociones e impulsos frente sus hermanos (Gn 43.31). En el Nuevo Testamento, el dominio propio es esencialmente un fruto del Espíritu (Gl 5.22s)."]},"DONES ESPIRITUALES":{"word":"DONES ESPIRITUALES","definitions":["DON: Ro 12.3–8; 1 Co 12.4–11, 28–30; Ef 4.7–12","La frase “dones espirituales” se emplea comúnmente para referirse a la capacidad que Dios les da a los creyentes para el servicio. Las Escrituras emplean estos términos de manera específica: “dones” (gr. domata, Efe 4:8); “dones espirituales” (pneumatika, 1Co 12:1); “gracia” (charismata, Rom 12:6; 1Co 12:4; 1Co 12:9; 1Co 12:28; 1Co 12:30-31; 1Pe 4:10); “operaciones” (energemata, 1Co 12:6) y “manifestación” (phanerosis, 1Co 12:7). Estos términos indican lo que Dios otorga a los creyentes para que realicen la obra del ministerio en la iglesia. Es apropiado usar la frase “dones espirituales” dado que provienen del Espíritu Santo (aunque también podría decirse que vienen del Padre a través de la obra redentora del Hijo: Efe 4:8-11; 1Co 12:5-7; 1Co 12:11) y son otorgados por Dios de acuerdo a Sus propósitos soberanos (1Co 12:11).\n\nEn las dos discusiones más largas sobre estos charismata, Pablo enfatiza la diversidad que existe en la iglesia, el cuerpo de Cristo, y que se ve reflejada en la variedad de dones espirituales (1Co 12:1-31; Rom 12:3-8). Los eruditos han intentado clasificarlos de distintas maneras pero ninguna resulta convincente. Una de dichas clasificaciones (James d. g. Dunn) presenta estas distinciones:\n\n(1) Actividades (milagros, sanidad, fe)\n\n(2) Manifestaciones (revelación de Cristo, visión y éxtasis, conocimiento y sabiduría, guía)\n\n(3) Palabra inspirada (proclamación, profecía, discernimiento de espíritus, enseñanza, canto, oración, lenguas, interpretación)\n\n(4) Servicio (dar y cuidar, ayudar y guiar)\n\nOtra clasificación (Bridge y Phypers) sigue este esquema:\n\n(1) Líderes reconocidos de la iglesia (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, servidores, administradores, ayudantes)\n\n(2) La iglesia en su totalidad (sabiduría, conocimiento, fe, sanidad, milagros, profecía, discernimiento, lenguas, interpretación, pobreza voluntaria, martirio, celibato, contribución, acciones de misericordia)\n\nEs posible que haya formas más apropiadas de clasificar los dones, los cuales tienen que ser vistos en el contexto de los ministerios, pero estos ministerios se pueden entender de diferentes modos. ¿Qué son exactamente estos dones en el NT? Hay cierto desacuerdo entre los eruditos sobre la interpretación de algunos dones, pero será útil hacer algunos comentarios.\n\nCiertos dones parecen manifestarse de manera sumamente espectacular. El don de milagros (1Co 12:28-29) se refiere a un poder que manifiesta el señorío de Cristo sobre todo lo creado. Nada está fuera de Su Señorío. La “palabra de sabiduría” (1Co 12:8) tiene que ver con la capacidad para dar un consejo sabio ante cualquier circunstancia difícil. Muchos lo han experimentado en situaciones de la iglesia en que alguien tiene la capacidad de conocer la mente del Espíritu y decir las palabras correctas. A continuación aparece el ministerio de sanidad de la iglesia. Muchas personas del NT demostraron dones de sanidad sorprendentes, y estas manifestaciones estaban entre “las señales de apóstol” (2Co 12:12). No obstante, algunos no eran sanados, como Pablo dice claramente: “a Trófimo dejé en Mileto enfermo” (2Ti 4:20), y urgió a Timoteo a tomar “un poco de vino a causa de tu estómago y de tus frecuentes enfermedades” (1Ti 5:23). Si bien Pablo tenía el don de sanidad (Hch 14:6-10), queda claro que solo podía sanar a aquellos a quienes Dios quería sanar de esa manera. También puede resultar significativo que Pablo habló de “dones de sanidades” (1Co 12:28, lit. gr.). El plural puede indicar que ese tipo de don puede manifestarse en más de una forma, y que la sanidad milagrosa tal vez sea solo una de las formas que asume. Otras formas pueden ser las oraciones de los ancianos por los enfermos (Stg 5:13-16) o incluso el uso de la medicina y de la tecnología médica (ver las palabras de instrucción de Pablo a Timoteo mencionadas más arriba). Este don indica que Dios finalmente producirá la sanidad completa del cuerpo en la glorificación. Sin embargo, al igual que en otras áreas de la experiencia cristiana, hay cosas que ya tenemos pero que aún no se han completado, como sucede con la redención final del cuerpo que aguarda el regreso del Señor (Rom 8:23; 1Co 15:42-44). El “discernimiento de espíritus” (1Co 12:10) puede aludir tanto a la capacidad para detectar espíritus malignos (Hch 16:16-18) como también de tener un corazón que pueda discernir las necesidades espirituales del ser humano (Jer 17:9-10; 1Co 2:14). Ver Lenguas, Don de; Profecía, profetas.\n\n \n\nOtros dones parecieran más comunes y corrientes y no parecieran venir directamente de Dios. La enseñanza, el servicio, la administración, la ayuda y la misericordia parecen más prosaicos; sin embargo, se mencionan entre los dones espirituales sin sugerir que sean de menor importancia en la iglesia. Más bien, en la analogía del cuerpo que presenta Pablo, dice claramente que los de “menor honra” (1Co 12:23) son tan importantes como los más visibles y honrosos. Ninguna iglesia podría funcionar si todos quisieran tener los roles de pastor, maestro y evangelista. Estos son dones carismáticos (de gracia) al igual que la profecía y los milagros.\n\nLos intérpretes a veces preguntan si los dones enumerados en el NT son los únicos que otorga Dios. Tal vez sea imposible responder dicha pregunta con autoridad. Lo que sí puede decirse con tranquilidad es que estos dones eran representativos de los que estaban presentes en la iglesia del primer siglo y, dado que las necesidades reales de las personas y de la iglesia no cambian, probablemente también lo sean en la iglesia actual. Estos dones pueden ser transferidos a una variedad de contextos específicos del ministerio.\n\nOtros preguntan si todos los dones enumerados en estos pasajes todavía operan en la iglesia de hoy. No es una pregunta fácil. En primer lugar, se debe reconocer que los dones son dados de acuerdo a la soberanía del Espíritu (1Co 12:11). En segundo lugar, no hay nada en estos textos que requiera que, solo porque Dios otorgó un don o ministerio especial en el pasado, está obligado a otorgarlo en cada generación. Podría darse el caso, o tal vez no, de que Dios quisiera dar algún don con un propósito temporal y que, una vez que ese propósito se cumpliera, no hubiera necesidad de otorgarlo a generaciones posteriores. En algunos períodos de la historia bíblica, los milagros y los prodigios no eran prominentes ni siquiera en la vida de algunos héroes de las Escrituras. Moisés, por ejemplo, fue testigo de muchas señales y maravillas, pero David no. Esta cuestión adquiere relevancia en relación a los dones de profecía y apostolado. Pablo les recordó a los efesios que estos dos dones constituían el fundamento de la iglesia (Efe 2:20), y Jesús le mostró a Juan que los nombres de los apóstoles están en los cimientos de la ciudad celestial (Apo 21:14). Si es así, pareciera que esos dones no necesiten seguir operando, por lo menos no de la misma forma que en la primera generación de la iglesia cristiana. De otro modo, el cimiento estaría en proceso de ser colocado nuevamente en cada generación, y eso no parece coherente con estos y otros textos, lo cual no significa que estos dones hayan cesado, como si la iglesia actual hubiera perdido su poder y su objetivo. Más bien, la razón por la cual Dios otorgó alguno de esos dones puede haber sido que se utilizaran para alguna necesidad específica y que, una vez logrado el objetivo, ya no fueran necesarios. Si la profecía y el apostolado tuvieron que ver con el proceso de formación de las Escrituras cristianas, no debemos esperar que esos dones sean necesarios (por lo menos del mismo modo) como lo fueron en los primeros tiempos de la iglesia.\n\nA pesar de que los dones son muchos, el Espíritu que los otorga es uno. Dios ha dado a la iglesia diversidad de dones, dado que las necesidades de la comunidad cristiana son amplias y complejas. La iglesia necesita instrucción, exhortación, ministerios de misericordia, administración de su programa, consolación y sanidad en tiempos de enfermedad, consejo sabio en los días oscuros y mucho más. En consecuencia, Dios le ha dado a Su pueblo una amplia gama de capacidades, y cada persona debe descubrir los dones que posee, dónde ponerlos en práctica y ser feliz con eso (1Co 12:15-25). Pero esta diversidad no debe ser causa de divisiones y peleas, ya que todos hemos sido dotados por el mismo Espíritu Santo que también mora en otros cristianos (Rom 8:9-11; 1Co 12:4-7).\n\nDios da dones espirituales a Su pueblo para que esté capacitado y sea eficaz en el ministerio. Todos los cristianos tienen dones (1Co 12:7; Efe 4:7), los cuales nunca se dan a los creyentes para beneficio personal ni para que de alguna manera los utilicen para sí mismos. Son dados, como dice el apóstol, “para provecho” (1Co 12:7), e implican ministerio. Todos los cristianos son ministros. Todos tienen tareas que llevar a cabo en la iglesia para servir al Señor. No se espera que nadie sea solo receptor de un servicio; todo el pueblo de Dios da y recibe servicios. Las iglesias nunca podrán lograr el nivel de madurez que Cristo espera hasta tanto todos los miembros estén activos y demuestren qué dones recibieron. Esto lo demuestran mediante dedicación a los ministerios relacionados con sus dones (Efe 4:12-16). Cuando las iglesias descubran la importancia del ministerio de cada miembro, experimentarán realmente el crecimiento del cuerpo para ser edificados en amor (Efe 4:16). Ver Espíritu Santo.\n\n \n\nChad Brand"]},"DOR":{"word":"DOR","definitions":["Ciudad cananea en la costa de Palestina al sur del monte Carmel, unos ocho kilómetros al norte de Cesarea. El rey de Dor se unió con el de Jabín para pelear contra Josué (Jos 11.2; 12.23). Aunque lo derrotaron, los israelitas no pudieron ocupar la ciudad (Jos 17.11; Jue 1.27). Era una ciudad importante y por tanto muy disputada. Salomón pudo tomarla y uno de los oficiales de la ciudad, Abinadab, se casó con Tafat, hija de aquel (1 R 4.11).","Nombre geográfico que significa “morada”. Ciudad cananea situada en la moderna Khirbet el-Burj, 19 km (12 millas) al sur del Monte Carmelo. Su historia primitiva demuestra conexiones con Egipto durante el gobierno de Ramesés II y con los pueblos del mar, que están íntimamente relacionados con los filisteos. Al parecer Tjeker, uno de los pueblos del mar, destruyó la ciudad poco después del 1300 a.c. Su rey se unió a la coalición del norte contra Josué (Jos 11:2; Jos 12:23) pero fue derrotado. La expresión hebrea en este caso, naphoth dor, las alturas de Dor, es inesperada debido a que Dor se encuentra en la costa. Es probable que sea una referencia al Monte Carmelo. Dor estaba en el territorio asignado a Aser, pero la tribu de Manasés lo reclamó (Jos 17:11). Los cananeos mantuvieron el control político (Jos 17:12; Jue 1:27). Sirvió como cuarteles de distrito durante el reinado de Salomón, gobernado por su yerno, el hijo de Abinadab (1Re 4:11)."]},"DORCAS":{"word":"DORCAS","definitions":["(GACELA; EN ARAMEO, TABITA). Cristiana caritativa de JOPE, resucitada por Pedro (Hch 9.36–43). Siguiendo el ejemplo de Jesús en la casa de Jairo (Mt 9; Mc 5; Lc 8), Pedro sacó a los que lloraban (unas viudas que quizás se vestían gracias a la caridad de Dorcas) y pronunció una frase casi idéntica a la de Jesús. Muchas conversiones resultaron de este primer milagro apostólico de resurrección. Dorcas es la única mujer llamada «discípula» en el Nuevo Testamento.","Nombre de persona que significa “gacela”. Mujer creyente de Jope conocida por sus obras caritativas (Hch 9:36). También la llamaban Tabita, un nombre arameo. Cuando se enfermó y murió, sus amigos enviaron a buscar al apóstol Pedro. Este fue a Jope e hizo resucitar a Dorcas. Fue el primer milagro de esa naturaleza realizado por uno de los apóstoles, y dio como resultado la conversión de muchos."]},"DOTÁN":{"word":"DOTÁN","definitions":["(DOS POZOS O DOBLE FIESTA). Ciudad situada al norte de Siquem, en el camino entre Galaad y Egipto. Aquí los ismaelitas compraron a JOSÉ de sus hermanos y lo llevaron a Egipto. Actualmente se llama Tell Dota y cerca del lugar hay cisternas semejantes a aquella donde pusieron a José (Gn 37.17ss). Dotán es también el lugar donde «Jehová abrió los ojos del criado» de Eliseo para que viera la protección con que Dios guardaba a su amo de los sirios que sitiaban la ciudad (2 R 6.13ss).","Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad de la tribu de Manasés al oeste del Jordán, noreste de Samaria, sudeste de Megido y actualmente identificada como Tell Dotha. Estaba situada en un área menos productiva para la agricultura y atravesada por rutas comerciales. Dotán es la región a la que José se trasladó para encontrarse con sus hermanos (Gén 37:17). Allí, ellos lo vendieron a una caravana de ismaelitas que lo llevó a Egipto siguiendo una ruta comercial antigua sobre la llanura de Dotán. Eliseo estuvo en Dotán (2Re 6:13). El rey de Siria intentó capturar al profeta sitiando la ciudad. Eliseo entonces condujo al ejército sirio lejos de Dotán, a Samaria y a la derrota. Dotán está a 8 km (5 millas) al sudeste de Genín, 19 km (11 millas) al noreste de Samaria, y unos 20 km (13 millas) al norte de Siquem.\n\nDavid M. Fleming"]},"DOTE":{"word":"DOTE","definitions":["Regalo que el padre hacía a su hija cuando esta se casaba. Consistía en bienes (Jos 15.17–19; 1 R 9.16) o sirvientas (Gn 29.24). Puesto que la mujer casada era dueña de alguna propiedad, es evidente que el esposo no la compraba como a una esclava. El regalo que el novio le daba al suegro también se llama dote en algunas versiones (por ejemplo, BJ: Gn 34.12; 1 S 18.25). En estos casos la dote compensaba a la familia de la novia y sellaba el pacto entre las dos familias.","Regalo de bodas que respaldaba la seguridad financiera de la recién casada ante la posibilidad de que su marido pudiera abandonarla o morir. El futuro esposo o el padre de este pagaban la dote o el precio de la novia al padre de la desposada para que lo guardara. Si su padre utilizaba la dote para otros propósitos (Gén 31:15) ella podía presentar su queja. Además la novia recibía regalos de boda de parte de su padre y de su esposo (Gén 24:53; Gén 34:12; Jue 1:15). El monto de la dote dependía de las costumbres de las tribus o las familias específicas y de la clase económica y social de las partes (1Sa 18:23-27, un pasaje que también muestra que el dinero podía ser remplazado por servicio; comp. Gén 29:15-30, Jos 15:16-17). Además de garantizar seguridad financiera, la dote también compensaba a la novia y a su familia por la pérdida económica que representaba el que ella dejara su casa para unirse a la familia de su marido. Deu 22:29 indica el precio en 50 siclos de plata, un precio mucho mayor que el que se pagaba por un esclavo, o sea, 30 siclos (Éxo 21:32; comp. Lev 27:1-8). El pago de la dote legalizaba el casamiento aun antes de la ceremonia oficial de la boda o de la consumación del matrimonio. Textos de diversas culturas del antiguo Cercano Oriente muestran prácticas similares. Con frecuencia, la novia recibe la dote directa o indirecamente a través de su padre. Ver Familia; Matrimonio."]},"DRACMA":{"word":"DRACMA","definitions":["Unidad básica de las monedas griegas, representada por una moneda de plata (Lc 15.8s), aproximadamente equivalente al DENARIO (dieciséis centavos de dólar) aunque su poder adquisitivo era mucho mayor: era el precio de una oveja, y un buey valía cinco dracmas. Circulaban, además, las didracmas (monedas de dos dracmas, Mt 17.24) con que los judíos pagaban el impuesto anual de medio SICLO y, más comúnmente, las tetradracmas (monedas de cuatro dracmas, Mt 17.27), que se llamaban también estateros.","Moneda persa de oro equivalente al salario de cuatro días de trabajo, introducida probablemente por Darío I (522–486 a.c.). Podría ser la moneda acuñada más primitiva y usada por los judíos durante el exilio. Las ofrendas para la reconstrucción del templo se hacían en dracmas (Esd 2:69 LBLA; Neh 7:70; Neh 7:72). Algunos intérpretes entienden que los 20 tazones de oro mencionados en Esd 8:27 valían 1000 dracmas cada uno. Otros consideran que su peso era de aprox. 8,5 kg (19 libras) Ver Economía, Monedas."]},"DRAGÓN":{"word":"DRAGÓN","definitions":["Término más empleado en la RV-1909 que en la RV-60. Esta se limita en el Antiguo Testamento a traducir así la voz hebrea tannin, que significa un ser marítimo muy grande y temible (Is 27.1; 51.9; Jer 51.34). El dragón de Ez 29.3; 32.3; 32.2 (que representa a Egipto) se asemeja al cocodrilo. La misma palabra se traduce por «monstruo marino» en Gn 1.21; Job 7.12; Sal 74.13; 148.7, y «culebra» o «serpiente» en Éx 7.9, 10, 12; Dt 32.33. En Sal 91.13 debe ser «serpiente» en vez de «dragón». En la literatura judía intertestamentaria el dragón ya es una realidad apocalíptica y el de Ap 12; 13; 16; 20 es un animal simbólico que parece tener forma de un gran cocodrilo con alas. Simboliza a Satanás y a su representante el anticristo, como la encarnación de la enemistad contra Dios, y hace recordar la lucha entre Tiamat y Marduk de la mitología babilónica. La voz hebrea tan, que en RV-1909 y en algunas versiones católicas se traducía por «dragón», se traduce más correctamente por «chacal» en la RV-1960 (Is 13.22; 34.13; 35.7; Mal 1.3).","Término utilizado para traducir dos palabras hebreas muy parecidas (tannim y tannin). En ocasiones, los términos parecen ser intercambiables. El contexto indica que el primer vocablo hebreo se refiere a un mamífero que habita en el desierto (Isa 13:22; Isa 35:7; Isa 43:20; Lam 4:3). La mayoría de las traducciones modernas comparan al animal con el chacal, aunque tal vez se trate del lobo. El segundo término tiene cuatro aplicaciones posibles:\n\n(1) “gran monstruo marino” (NVI, “grandes animales marinos”) en el sentido de una criatura grande del mar (Gén 1:21; Sal 148:7), posiblemente una ballena. Este sentido de tannin como ser creado puede servir como corrección del sentido 4;\n\n(2) serpiente (Éxo 7:9-10; Éxo 7:12; Deu 32:33; Sal 91:13);\n\n(3) cocodrilo (Jer 51:34; Eze 29:3; Eze 32:3); aquí la bestia se utiliza como símbolo de Nabucodonosor de Babilonia o del faraón egipcio;\n\n(4) monstruo marino mitológico, símbolo de las fuerzas del caos y del mal en oposición a la obra creativa y redentora de Dios (Sal 74:12-14; Job 7:12; Job 26:12-13; Isa 27:1; Isa 51:9-10). Leviatán se utiliza como término paralelo.\n\nEn el NT, Apocalipsis desarrolla el sentido 4, describe al dragón como un monstruo grande y rojo con siete cabezas y diez cuernos. Este dragón se identifica claramente con Satanás (el diablo) y se lo llama engañador y acusador de los santos. Al igual que en los textos del AT, el dragón es encarcelado (Apo 20:1-3; Job 7:12) y más tarde sacado de allí para su destrucción final (Apo 20:7-10; Isa 27:1)."]},"DRUSILA":{"word":"DRUSILA","definitions":["Hija menor de Herodes Agripa I y hermana de Agripa II y de Berenice (HERODES). Era poseedora de una gran belleza y debido a esto sufrió la tiranía de Berenice, quien era menos atractiva. Su hermano la dio en matrimonio a Azizos, rey de Emesa, pero el procurador romano Félix, ayudado por el mago judío Atomos de Chipre (relacionado tal vez con el Elimas de Hch 13.8), la convenció de que abandonara a Azizos y se casara con él. Esto era una transgresión de la Ley judía y posiblemente Pablo los exhortó al respecto cuando compareció ante Félix (Hch 24.24ss). Drusila y Félix tuvieron un hijo, Agripa, que pereció en la erupción del Vesubio, en 79 d.C.","Esposa de Félix, el gobernador romano de Judea que escuchó la defensa de Pablo. Era judía y escuchó junto con su esposo los argumentos del apóstol (Hch 24:24). Era la hija menor de Herodes Agripa I. Estuvo comprometida con Antíoco Epífanes de Comagene, pero este rehusó convertirse al judaísmo. En cambio, el rey Aziz de Emesa sí aceptó ser circuncidado y entonces contrajeron matrimonio. Átomos, un mago de Chipre, ayudó a Félix a alejar a Drusila de su esposo. Al parecer, su hijo Agripa murió cuando el Monte Vesubio entró en erupción en el 79 d.c. Es probable que ella también haya muerto en tal desastre. Ver Herodes."]},"DUELO":{"word":"DUELO","definitions":["Los israelitas, al estilo oriental, manifestaban llamativamente su dolor. En medio de llantos y lamentaciones, el que estaba de duelo, sobre todo por la muerte de un ser querido, desgarraba sus vestidos (Gn 37.29; 2 S 1.11; 13.31; etc.). Después el afligido se vestía de luto (Gn 37.34; 2 S 14.2; Sal 35.14), o se ceñía los lomos con saco, es decir, con tela basta, oscura, hecha de pelos de cabra o de camello. Iba con la cabeza cubierta y los pies descalzos (2 S 15.30; Is 20.2; Ez 24.17), se cortaba el pelo total o parcialmente (Job 1.20; Is 22.12; Jer 16.6; 48.37; Am 8.10), se afeitaba la barba o, en todo caso, se cubría el mentón (Is 15.2; Jer 41.5). Descuidaba a propósito su aseo personal (Éx 33.4; 2 S 14.2), manchaba con ceniza o con polvo la cabeza y el rostro, y lanzaba al cielo sus lamentaciones (endechas, elegías), revolcándose a veces por tierra (2 S 13.19; Job 2.12; Is 61.3; Jer 6.26; Ez 27.30). La más hermosa de estas lamentaciones es quizás la que cantó David por la muerte de Saúl y Jonatán (2 S 1.19–27), pero a veces el lamento consistía de un simple grito agudo y repetido («¡Ay, hermano mío!», 1 R 13.30). En algunos casos, la gente se hacía incisiones sangrientas, que la Ley prohibía, o se golpeaban el pecho o los muslos (Is 32.12; Jer 31.19). El AYUNO acompañaba a toda expresión de tristeza (1 S 31.13; 2 S 1.12; 3.35; etc.). Jesús era contrario a toda manifestación ostentosa de duelo (Mt 6.16, 18).","Prácticas y emociones asociadas con la experiencia de la muerte de un ser amado u otra catástrofe o tragedia. Cuando en la Biblia se menciona la muerte, generalmente se relaciona con la experiencia de alguien desconsolado que siempre responde de manera inmediata y exteriorizada, y sin ninguna clase de reservas. La Biblia relata el duelo de Abraham por Sara (Gén 23:2). Jacob hizo duelo por José porque pensaba que estaba muerto: “Entonces Jacob rasgó sus vestidos, y puso cilicio sobre sus lomos, y guardó luto por su hijo muchos días. Y se levantaron todos sus hijos y todas sus hijas para consolarlo; mas él no quiso recibir consuelo, y dijo: Descenderé enlutado a mi hijo hasta el Seol. Y lo lloró su padre.” (Gén 37:34-35). Los egipcios hicieron duelo por Jacob durante 70 días (Gén 50:3). Generalmente se guardaban 30 días de duelo por los líderes: Aarón (Núm 20:29); Moisés (Deu 34:8) y Samuel (1Sa 25:1). David lideró al pueblo mientras hacía duelo por Abner (2Sa 3:31-32).\n\nMaría y Marta lloraron por la muerte de su hermano Lázaro (Jua 11:31). Juan escribió que “Jesús lloró” al ver a María y a sus amigos llorando (Jua 11:35). El llanto en aquella época, al igual que ahora, era la principal muestra de dolor. Las lágrimas se mencionan repetidas veces en la Biblia (Sal 42:3; Sal 56:8). El lamento en voz alta (llorar a gritos) también caracterizaba el duelo; tal es el caso del profeta que gritó “¡Ay, hermano mío!” (1Re 13:30; comp. Éxo 12:30; Jer 22:18; Mar 5:38).\n\nA veces la gente rasgaba sus vestiduras (Gén 37:29; Gén 37:34; Job 1:20; Job 2:12), evitaba lavarse y realizar otras actividades normales (2Sa 14:2), y a menudo se ceñía de cilicio: “Entonces dijo David a Joab, y a todo el pueblo que con él estaba: Rasgad vuestros vestidos, y ceñíos de cilicio, y haced duelo delante de Abner” (2Sa 3:31; Isa 22:12; Mat 11:21). El cilicio era un material oscuro que se hacía con pelo de oveja o camello (Apo 6:12) y se utilizaba para elaborar sacos de grano (Gén 42:25). Se usaba en lugar de otra vestimenta, o tal vez debajo de ella, y se ataba alrededor de la cintura por fuera de la túnica (Gén 37:34; Jua 3:6). A veces los que hacían duelo se sentaban o se acostaban sobre el cilicio (2Sa 21:10). Las mujeres usaban vestimenta negra u oscura: “envió Joab a Tecoa, y tomó de allá una mujer astuta, y le dijo: Yo te ruego que finjas estar de duelo, y te vistas ropas de luto, y no te unjas con óleo, sino preséntate como una mujer que desde mucho tiempo está de duelo por algún muerto” (2Sa 14:2). Los que estaban de duelo también se cubrían la cabeza: “Y David subió la cuesta de los Olivos; y la subió llorando, llevando la cabeza cubierta y los pies descalzos. También todo el pueblo que tenía consigo cubrió cada uno su cabeza, e iban llorando mientras subían” (2Sa 15:30). Los que hacían duelo generalmente se sentaban en el suelo, descalzos, con las manos sobre la cabeza (Miq 1:8; 2Sa 12:20; 2Sa 13:19; Eze 24:17) y se arrojaban ceniza o polvo sobre la cabeza o el cuerpo (Jos 7:6; Jer 6:26; Lam 2:10; Eze 27:30; Est 4:1). Incluso se cortaban el pelo, la barba o la piel (Jer 16:6; Jer 41:5; Miq 1:16), aunque este tipo de prácticas en el cuerpo estaban prohibidas porque eran paganas (Lev 19:27-28; Lev 21:5; Deu 14:1). A veces se hacía ayuno; por lo general solo durante el día (2Sa 1:12; 2Sa 3:35), y tradicionalmente durante siete jornadas (Gén 50:10; 1Sa 31:13). Sin embargo, los amigos proporcionaban comida porque no se podía preparar en una casa que se consideraba impura por la presencia del muerto (Jer 16:7).\n\nNo solo hacían duelo los parientes sino que también contrataban plañideras profesionales (Ecl 12:5; Amó 5:16). La referencia de Jer 9:17 a las “plañideras” sugiere que esas mujeres practicaban ciertas técnicas. Cuando Jesús fue a la casa de Jairo para curar a su hija, “vio a los que tocaban flautas, y la gente que hacía alboroto” (Mat 9:23).\n\nJohn W. Drakeford y e. Ray Clendenen"]},"DUMA":{"word":"DUMA","definitions":["(SILENCIO). Nombre de un hombre y dos lugares en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “silencio” o “asentamiento permanente”.\n\n1. Hijo de Ismael y antepasado original de la tribu árabe (Gén 25:14) asentada en el oasis de Duma, probablemente la moderna el-Gof, también llamada Dumat el-Gandel, que significa Duma de las Rocas. Al parecer, los gobernantes de Duma lideraron coaliciones contra Asiria apoyadas por Damasco y más adelante por Babilonia entre los años 740 y 700 a.c. Asiria castigó a Duma en el 689, cuando también derrotó a Babilonia. Senaquerib conquistó Duma. El resto de la historia asiria está llena de relaciones turbulentas con los árabes vasallos, particularmente de los alrededores de Duma. Isaías proclamó un oráculo contra Duma (Isa 21:11).\n\n2. Ciudad de la tribu de Judá (Jos 15:52). Probablemente la moderna Khirbet ed-Dome, ubicada a unos 14 km (9 millas) al sudoeste de Hebrón. Posiblemente sea mencionada en las cartas de Amarna."]},"DURA":{"word":"DURA","definitions":["Llanura en Babilonia donde Nabucodonosor levantó su imagen de oro (Dn 3.1). Ha sido imposible determinar el lugar exacto, pero algunos estudiosos se inclinan a identificarla con una llanura que se encuentra ubicada al sudeste de Babilonia en la que se ha descubierto el pedestal de una gran estatua.","Nombre acadio de lugar que significa “muralla exterior”. Llanura de Babilonia donde el rey Nabucodonosor levantó una imagen de oro gigantesca de un dios o de sí mismo (Dan 3:1). El nombre común del lugar no se presta para una localización exacta."]},"DEJA UNA RESPUESTA":{"word":"DEJA UNA RESPUESTA","definitions":["Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con * Correo electrónico"]},"DÁDIVA, REGALO":{"word":"DÁDIVA, REGALO","definitions":["Favor u objeto que se le otorga a alguien. En numerosas ocasiones se hicieron regalos, y con diversos propósitos: como dote para una esposa (Gén 34:12); como tributo a un conquistador militar (2Sa 8:2); como soborno (Éxo 23:8; Pro 17:8; Isa 1:23); como recompensa por servicio leal y para asegurar lealtad futura (Dan 2:48), y como ayuda para los pobres (Est 9:22). Debido a que la costumbre, la ley o la fuerza requerían dádivas, a fin de especificar aquellas que se daban voluntariamente, a veces se utilizaban modificadores tales como: ofrendas o dádivas “voluntarias” o que se dan por decisión propia (Éxo 35:29); dádiva gratuita o dádiva de gracia (Rom 5:15-17; Rom 6:23); dádiva generosa que no nace de la codicia (2Co 9:5).\n\nTanto el AT como el NT dan testimonio de que Dios es la fuente de toda buena dádiva (1Cr 29:14; Stg 1:17). La vida del ser humano es un regalo de Dios (Job 1:21), al igual que todas las cosas necesarias para la vida física, por ej. la luz del sol (Jer 31:35); las plantas (Gén 1:29) y los animales que sirven de alimento (Gén 9:3); el agua (Núm 21:16); la vestimenta (Gén 28:20); la hierba para el ganado (Deu 11:15); las lluvias estacionales para las cosechas (Lev 26:4); la compañía del hombre y la mujer (Gén 2:18-24; comp. Gén 3:12); la capacidad de tener hijos (Gén 17:16), y la capacidad de dormir (Sal 127:2). Asimismo, Dios nos dota de diversas capacidades humanas tales como capacidad para trabajar (Deu 8:18); habilidades artísticas (Éxo 31:6); capacidad de aprender y llegar a dominar el arte de la comunicación (Dan 1:17). Estas dádivas demuestran la providencia general de Dios.\n\nLa Escritura también testifica sobre dádivas de Dios como prueba de providencia especial. En el AT, dichas dádivas incluyen la Tierra Prometida (Gén 12:7) junto con la conquista exitosa (Deu 2:36); la posesión de ciudades (Deu 6:10) y sus botines (Deu 20:14); el día de reposo (Éxo 16:29); las promesas (1Re 8:56); los pactos (2Re 17:15); la ley (Éxo 24:12), y la paz (Lev 26:6). En el NT, la providencia especial de Dios se manifiesta particularmente en la dádiva del Hijo de Dios (Jua 3:16) y del Espíritu Santo de Dios (Luc 11:13).\n\nDios hace posible la relación con Él al proveerle a Su pueblo sabiduría (1Re 4:29); comprensión (1Re 3:9); un corazón nuevo (Eze 36:26) y un buen Espíritu como enseñador (Neh 9:20). El NT expresa que estas dádivas son la potestad para convertirnos en hijos de Dios (Jua 1:12); la justificación del pecado (Rom 3:24; Rom 5:15-17) y la vida eterna (Jua 10:28; Rom 6:23).\n\nAmbos Testamentos testifican sobre la dádiva de Dios para el liderazgo de Su pueblo en las funciones de: sacerdotes (Núm 8:19; Zac 3:7); reyes davídicos (2Cr 13:5); libertadores (2Re 13:5); pastores con corazones piadosos (Jer 3:15); apóstoles, profetas, evangelistas y pastores-maestros (Efe 4:11-12). Pablo manifestó que Dios le había dado el ministerio de reconciliación (2Co 5:18); autoridad para edificar la iglesia (2Co 10:8) y gracia para compartir el evangelio con los gentiles (Efe 3:8). El NT también enfatiza que Dios concede capacidades espirituales a cada creyente (Rom 12:6; 1Co 12:4; 1Pe 4:10). Ver Dones espirituales.\n\n \n\nLas dádivas de Dios deberían impulsar a los creyentes a responder de manera apropiada. Esta respuesta incluye: no ser jactancioso (1Co 4:7; Efe 2:8); asombrarse ante la inefable bondad de Dios (2Co 9:15); usar los dones para la extensión del reino de Cristo (1Ti 4:14; 2Ti 1:6-11), y vivir haciendo buenas obras (Efe 2:10).\n\nChris Church"]},"DÁLET":{"word":"DÁLET","definitions":["Cuarta letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:25-32, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"DALILA":{"word":"DALILA","definitions":["Nombre de persona que significa “con cabello largo que cuelga”. Mujer del Valle de Sorec a quien Sansón amó (Jue 16:4). Probablemente fuera filistea. Engañó a Sansón para que le revelara que el secreto de su gran fuerza radicaba en el cabello, que nunca había sido cortado. Luego lo entregó a los filisteos. Mientras él dormía, hizo afeitar la cabeza de Sansón y este fue capturado, dejado ciego y apresado por los filisteos. Ver Jueces, Libro de; Sansón."]},"DALMANUTA":{"word":"DALMANUTA","definitions":["Lugar al que Jesús y sus discípulos se dirigieron luego de la alimentación de los 4000 (Mar 8:10). Se desconoce su ubicación. La referencia paralela en Mat 15:39 sugiere la región de Magdala. Ver Magdala."]},"DALUIA":{"word":"DALUIA","definitions":["(PDT) Ver Quileab."]},"DANIEL, LIBRO DE":{"word":"DANIEL, LIBRO DE","definitions":["El libro de Daniel es uno de los más intrigantes de la Biblia. Sus historias se relatan con belleza y sus visiones son increíblemente inspiradoras. Sus páginas están llenas de verdades eternas. Sin embargo, es uno de los libros más controversiales de las Escrituras y hay diferencias importantes con respecto a la interpretación, la autoría y la fecha en que se escribió.\n\nDaniel y el canon\n\nEn las versiones españolas, Daniel aparece como el último de los cuatro libros proféticos mayores, mientras que en la Biblia hebrea está agrupado en la sección conocida como la Hagiógrafa o los Escritos. En la Escritura, a Daniel se lo considera profeta en un sentido general, como Abraham (Gén 20:7) o Moisés (Deu 18:15), ya que recibió mensajes de Dios y los compartió con el pueblo. Pero en primer lugar, Daniel fue estadista y administrador. Nunca predicó sermones a la nación de Israel de la manera en que lo hicieron Isaías o Jeremías, y por esta razón los responsables de definir el canon de la Biblia hebrea no incluyen este libro con los profetas. La ubicación de Daniel en la sección profética de las versiones españolas sigue el modelo de la mayoría de las traducciones griegas.\n\nAutoría y fecha\n\nLa posición tradicional es que Daniel escribió el libro en el siglo VI a.c., que la profecía es históricamente confiable y que sus predicciones son sobrenaturales y precisas. En tiempos modernos, algunos estudiosos han mantenido el punto de vista (primeramente propuesto por el neoplatónico Porfirio en el siglo III a.c.) de que la profecía en su forma presente fue producida por un judío anónimo durante el siglo II a.c., que escribió bajo el seudónimo (nombre falso) Daniel. Así, el libro está compuesto por relatos no históricos y seudo profecías (vaticinia ex eventu). El propósito era animar a los creyentes judíos en su lucha contra el tirano sirio-griego Antíoco IV Epífanes (175–163 a.c.), durante el período de los macabeos. De acuerdo con esta tesis, el libro de Daniel sería el último de los escritos del AT. Generalmente aquellos que mantienen el punto de vista de los macabeos consideran que los capítulos 7–12 son esencialmente una creación del autor del siglo II quien introdujo su material con las historias de los capítulos 1–6, una colección que tomó de un corpus de Daniel que databa del siglo anterior. Con frecuencia se identifica al escritor del siglo II como miembro de la secta religiosa de los jasídicos.\n\nAquellos que defienden la hipótesis de los macabeos sostienen que la teología, el lenguaje del libro, su ubicación en el canon hebreo junto con los Escritos y no con los profetas (planteado anteriormente) y las imprecisiones de eventos históricos anteriores al siglo II sugieren que se escribió en una fecha posterior. Sin embargo, la confiabilidad histórica del libro ha sido confirmada en muchos casos por los descubrimientos arqueológicos (por ejemplo, la historicidad de Belsasar y la invasión de los ejércitos babilónicos a Jerusalén en el 605 a.c.), y cuando se examinan detalladamente las imprecisiones históricas que se plantean, se llega a la conclusión de que tienen soluciones razonables. Además, el lenguaje del libro no requiere necesariamente una fecha posterior. Daniel completó su libro luego de la conquista de Babilonia en manos de los persas, e incluso se desempeñó en la nueva administración; por lo tanto, no es sorprendente la presencia de palabras tomadas de los persas. En realidad, las expresiones persas parecen ser una evidencia poderosa en cuanto a una fecha de composición anterior pues las expresiones son antiguas palabras persas dejadas de utilizar alrededor del 300 a.c. Además, las tres palabras tomadas del griego que aparecen en el libro (Dan 3:5; Dan 3:7; Dan 3:10; Dan 3:15) tampoco requieren una fecha posterior porque la evidencia arqueológica ha demostrado que mucho antes del siglo VI a.c., existía un amplio contacto entre Grecia y las naciones que rodeaban el Mar Mediterráneo. Por otro lado, si el libro se escribió entre los años 170–164 a.c., durante el control griego sobre Palestina, es de esperar que encontremos gran número de palabras griegas en el texto. El arameo de Daniel (y de Esdras) exhibe paralelos sorprendentes con ejemplos antiguos del idioma encontrado en algunos documentos (por ej. los papiros elefantinos) que también se escribieron en arameo imperial y cuya fecha data del siglo V a.c. y aun previamente. Además, el arameo del libro no se asemeja a las muestras del idioma encontradas posteriormente en Qumrán (por ej. el Génesis Apócrifo). Por último, los argumentos para determinar la fecha de los documentos a partir de la teología son precarios. Si se determina que Daniel se escribió en el siglo VI a.c. tomando como base otros criterios objetivos, la teología del libro es del siglo VI a.c. Los argumentos a favor del punto de vista tradicional son:\n\n(1) Los escritores del NT y el mismo Jesús parecen haber aceptado la comprensión tradicional de la profecía (comp. Mat 24:15 con Mar 13:14; Mat 26:64 con Mar 14:62 con Luc 22:69; Heb 11:32-34).\n\n(2) El libro indica haber sido escrito por Daniel (comp. Dan 7:1; Dan 12:4), ser un relato de la historia de un individuo que experimentó el exilio y vivió en Babilonia, y ser una predicción de sucesos futuros (por ej.: Dan 7:2; Dan 7:4; Dan 7:6-28; Dan 8:1-27; Dan 9:2-27; Dan 10:2-21; Dan 12:4-8).\n\n(3) Se ha establecido que uno de los ocho manuscritos de Daniel descubiertos en Qumrán (4QDanc) data aproximadamente del 125 a.c. y pudo haber sido escrito en una fecha anterior. Algunos eruditos han argumentado que el profeta no habría tenido tiempo suficiente para obtener tal aceptación general si hubiera sido escrito solamente 40 años antes.\n\n(4) La Septuaginta (LXX) es el nombre con que comúnmente se designa una traducción griega del AT realizada por eruditos judíos que vivían en Egipto (Alejandría) y que llegó a ser usada ampliamente por los judíos de la diáspora. Por lo general, los eruditos concuerdan en que al menos el Pentateuco se tradujo a mediados del siglo III a.c. Es probable que todos los libros de la Biblia se hayan traducido al griego aproximadamente en la misma época. Sin duda, Daniel ya había sido traducido aprox. en el 130 a.c. (cuando el nieto de Ben-Sirac escribió el prólogo de Eclesiástico). De acuerdo con la hipótesis de los macabeos, el libro de Daniel había sido incluido en el canon y transportado a Alejandría, Egipto, ubicada a unos 480 km (300 millas) de distancia, solo 30 años después de haber sido escrito, y allí lo tradujeron al griego. Tal proposición parece improbable.\n\n(5) Ezequiel, el profeta del siglo VI a.c., en su libro se refiere a Daniel en tres ocasiones (Eze 14:14; Eze 14:20; Eze 28:3), y estas referencias serían una evidencia determinante para el punto de vista tradicional. Sin embargo, debido a los descubrimientos realizados en Ras Shamra, los eruditos que aceptan la fecha tardía han tratado de explicar estos pasajes declarando que Ezequiel se refería a una figura mitológica llamada Daniel que aparece en la obra épica ugarítica “La Historia de Aqhat”. ¡Un argumento devastador contra la teoría de que el Daniel de Ezequiel es este héroe ugarítico es que este Daniel era idólatra! Ezequiel tiene que haberse referido al autor del libro de Daniel. De ser así, su historicidad y su libro quedarían confirmados.\n\nTipo de literatura\n\nLa primera sección del libro (caps. 1–6) está compuesta por material histórico y algunas profecías (cap. 2); la segunda sección (caps. 7–12) contiene tanto mensajes históricos como apocalípticos. Daniel es el ejemplo clásico del género apocalíptico, nombre que deriva de la palabra griega apokalupsis, que significa “revelación, manifestación”. En este género, el profeta recibe a través de un mediador divino una revelación divina sobre eventos futuros. Es habitual emplear simbolismos y numerología. El tema más sobresaliente de los escritos apocalípticos es el triunfo escatológico del reino de Dios sobre los reinos de la tierra. Además, le brindan al mundo una visión de Dios y del futuro.\n\nIdioma\n\nUna característica inusual del libro es que está escrito en dos idiomas. Dan 1:1-21; Dan 2:1-4 a y Dan 8:1-27; Dan 9:1-27; Dan 10:1-21; Dan 11:1-45; Dan 12:1-13 (157 versículos y medio) está escrito en hebreo, mientras que Dan 2:4 b – Dan 2:5-49; Dan 3:1-30; Dan 4:1-37; Dan 5:1-31; Dan 6:1-28; Dan 7:1-28 (199 versículos y medio) está escrito en arameo. Se han elaborado diversas teorías para explicar este fenómeno, pero la propuesta más satisfactoria es que el empleo de ambos idiomas fue un recurso empleado en forma deliberada. El arameo (la lingua franca de este período) se reservó para las partes del libro que poseían una atracción universal o relevancia especial para las naciones gentiles, y el hebreo fue empleado en aquellas porciones con más relación con el pueblo judío.\n\nTextos y versiones\n\nEl texto hebreo y arameo de Daniel ha sido bien conservado y muy pocas variaciones textuales son significativas.\n\nLas traducciones griegas designadas como Teodocio y Septuaginta (LXX) son las más importantes en comparación a otras. La traducción de Teodocio concuerda más exactamente con el texto hebreo y por esta razón remplazó en gran medida a la LXX en el uso cristiano. En la LXX se incluyeron tres porciones extensas que no se encuentran en el texto hebreo-arameo de Daniel: La oración de Azarías y La canción de los tres jóvenes, Susana, y Bel y el dragón. Aunque estos agregados hacen interesante la lectura, no fueron aceptados como Escritura por los judíos de Palestina ni fueron incluidas en el canon palestino. Debido a que ningún agregado de la LXX se encuentra en los textos de Qumrán, es razonable pensar que se originaron fuera de Palestina, posiblemente en Egipto. En la actualidad, los protestantes y los judíos incluyen estos escritos dentro de los apócrifos, mientras que en las ediciones católico-romanas la primera se inserta en el mismo libro a continuación de Dan 3:23, y las dos últimas aparecen al final del libro como capítulos Dan 13:1-64 y Dan 14:1-42. Ocho manuscritos del texto de Daniel han sobrevivido durante dos milenios en cuevas de Qumrán. Se produjeron entre el siglo II a.c. y el I d.c. Estos fragmentos de Qumrán demuestran la fidelidad con que el texto bíblico fue preservado a través de los siglos.\n\nÉnfasis teológico\n\nIndudablemente, el tema teológico principal del libro es la soberanía de Dios. Cada página refleja la convicción del autor de que Dios es el Señor de las personas, las naciones y la historia en su totalidad. Daniel también enfatiza la persona y la obra del Mesías (por ej.: Dan 7:13-14; Dan 9:24-27). Otro tema prominente es la escatología. Los creyentes padecerán tribulación en los últimos días (Dan 7:21; Dan 7:25; Dan 9:27; Dan 12:1), pero el Mesías aparecerá y establecerá un reino eterno y glorioso (Dan 2:44-45; Dan 7:13-14; Dan 7:26-27; Dan 9:24) y en este maravilloso mundo nuevo los santos serán recompensados y honrados (Dan 12:2-3).\n\nEstructura\n\nEl libro de Daniel debe dividirse de acuerdo al tipo de literatura: la historia de Daniel (Dan 1:1-21; Dan 2:1-49; Dan 3:1-30; Dan 4:1-37; Dan 5:1-31; Dan 6:1-28) y las profecías de Daniel (Dan 7:1-28; Dan 8:1-27; Dan 9:1-27; Dan 10:1-21; Dan 11:1-45; Dan 12:1-13), según lo indicado por el esquema cronológico establecido por el autor y porque el propio autor agrupó los relatos literarios homogéneos.\n\nInterpretación\n\nQuienes respaldan la tesis de los macabeos interpretan que virtualmente cada aspecto del libro de Daniel es un recurso para abordar las persecuciones de los judíos llevadas a cabo por Antíoco IV en el siglo II a.c. El autor creía que el reino de Dios vendría inmediatamente después de la muerte del tirano greco-sirio. Entre aquellos que siguen el punto de vista tradicional, hay diferencias importantes de interpretación en lo relativo a si el reino de Dios descrito en el cap. Dan 2:1-49 se refiere a la primera o la segunda venida de Cristo, en cuanto a la naturaleza de las 70 semanas del cap. Dan 9:1-27 (períodos simbólicos o semanas de años) y en cuanto a su culminación (siglo I d.c. o la segunda venida de Cristo), o si algunos pasajes proféticos se refieren a la nación de Israel o a la iglesia como la Israel espiritual (por ej.: Dan 9:24).\n\nBosquejo\n\nI. El ministerio de Daniel en Babilonia (Dan 1:1-21; Dan 2:1-49; Dan 3:1-30; Dan 4:1-37; Dan 5:1-31; Dan 6:1-28)\n\nA. Se describe la identidad de Daniel y su carácter piadoso (Dan 1:1-21)\n\nB. Daniel interpreta el sueño de Nabucodonosor sobre los cuatro imperios gentiles y la venida del reino de Dios (Dan 2:1-49)\n\nC. Los tres amigos de Daniel se rehúsan a inclinarse ante la idolátrica imagen del rey, son arrojados al fuego pero milagrosamente salvados (Dan 3:1-30)\n\nD. Debido a su orgullo Nabucodonosor es humillado por el Señor de los cielos (Dan 4:1-37)\n\nE. La escritura en la pared advierte a Belsasar de su muerte por blasfemar contra el Dios de Israel en un banquete inmoral (Dan 5:1-31)\n\nF. Daniel es arrojado al foso de los leones a causa de su fidelidad a Dios, y es liberado (Dan 6:1-28)\n\nII. Las visiones de Daniel en Babilonia (Dan 7:1-28; Dan 8:1-27; Dan 9:1-27; Dan 10:1-21; Dan 11:1-45; Dan 12:1-13)\n\nEn una visión se le muestran a Daniel cuatro imperios mundiales (simbolizados por bestias), el último de los cuales será vencido por el “hijo del hombre”, quien establecerá un reino eterno donde vivirán los santos del Altísimo (Dan 7:1-28).\n\nLa visión del carnero, el macho cabrío y el cuerno pequeño simbolizan las victorias de Alejandro Magno sobre Persia y la venida de Antíoco IV como consecuencia de la división del Imperio Griego (Dan 8:1-27).\n\nEn respuesta a la oración de Daniel y mediante la visión de las 70 semanas, Dios le asegura al profeta que Israel será restablecida y preservada como nación (Dan 9:1-27).\n\nLa visión final de Daniel brinda un anticipo de los grandes imperios mundiales, una descripción de la liberación de los santos al final de los tiempos y las instrucciones finales para el profeta (Dan 10:1-21; Dan 11:1-45; Dan 12:1-13).\n\nStephen R. Miller"]},"DANITA":{"word":"DANITA","definitions":["Residente y/o habitante de la ciudad de Dan o miembro de la tribu de Dan. Ver Dan."]},"DAN YAÁN":{"word":"DAN YAÁN","definitions":["(RVC) Ver Danjaán."]},"DANZAR":{"word":"DANZAR","definitions":["La danza era parte esencial de la vida judía en los tiempos bíblicos. Según Ecl 3:4, hay un tiempo para lamentarse y uno para bailar. Las danzas tenían lugar tanto en ocasiones profanas como sagradas, aunque es probable que la mente hebrea no las haya interpretado en estos términos.\n\nEl AT emplea once vocablos para describir el acto de danzar, lo que indica el interés hebreo en el tema. El término hebreo básico traducido “danzar” significa dar vueltas o girar en círculos. Otros términos para danzar significan “brincar”, “saltar”. Pareciera que una de estas palabras fue usada para describir marchas en procesión o danzas en fiestas y días santos.\n\nLos términos griegos para referirse a la danza significan “círculo” o “fila”. Los dos aparecen cinco veces en el NT (Mat 11:17; Mat 14:6; Mar 6:22; Luc 7:32; Luc 15:25). Las danzas se realizaban con diferentes propósitos. El estado de ánimo para la danza era de celebración y alabanza.\n\nLas victorias militares se celebraban con danzas. Las mujeres cantaban y danzaban acompañadas con instrumentos musicales. María y otras mujeres israelitas cantaron y danzaron para celebrar la victoria en el Mar Rojo (Éxo 15:20-21). La hija de Jefté danzó ante su victorioso padre (Jue 11:34), como también lo hicieron las mujeres israelitas cuando David regresó luego de vencer a los filisteos (1Sa 18:6). Los hombres también danzaban para celebrar victorias militares (1Sa 30:16).\n\nLas danzas eran tradicionales en las bodas. En algunas ocasiones las jovencitas vestidas con sus mejores ropas danzaban en una ceremonia de elección de esposa (Jue 21:1-25). Las danzas se realizaban en honor de la novia (Cnt 6:13 b NVI).\n\nAlgunas danzas se realizaban para entretener a los invitados. Salomé danzó ante los príncipes y políticos reunidos para celebrar el cumpleaños de su padre (Mat 14:6; Mar 6:22). Los niños hacían juegos con “danzas” (Job 21:11), usualmente acompañados por un instrumento musical (Mat 11:17; Luc 7:32). El regreso de un hijo que se había perdido por mucho tiempo fue causa de celebración y danza (Luc 15:25).\n\nLa ocasión más frecuente para la danza era la celebración religiosa. David danzó delante del arca mientras la llevaban a Jerusalén (2Sa 6:14; 2Sa 6:16; 1Cr 15:29). El salmista exhortó a otros a alabar a Dios con música y danza (Sal 149:3; Sal 150:4). También los paganos danzaban para honrar a sus dioses (1Re 18:26).\n\nEn resumen, la danza del pueblo judío era similar a lo que hoy nosotros llamamos danza folclórica. Era efectuada tanto por hombres como por mujeres, aunque aparentemente en forma separada. Danzaban tanto en forma individual como grupal. Ver Música, instrumentos musicales, danza.\n\n \n\nGlenn McCoy"]},"DARA":{"word":"DARA","definitions":["Traducción del hebreo en 1Cr 2:6, que aparece como Darda en 1Re 4:31. Ver Darda."]},"DARDOS DE MANO":{"word":"DARDOS DE MANO","definitions":["Objetos de madera que soldados de infantería utilizaban como arma (Eze 39:9). No es clara la naturaleza del arma salvo que era de madera (Eze 39:10). La NVI traduce el término por “mazas” y otras versiones, “jabalinas”. Ver Armas y armaduras."]},"DATÁN":{"word":"DATÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “fuente” o “guerra”. Hijo de Eliab de la tribu de Rubén. Él y su hermano Abirán fueron los líderes de la revuelta para desafiar la autoridad de Moisés sobre los israelitas. La revuelta fracasó y Datán y Abirán, junto con sus familias, fueron tragados por la tierra (Núm 16:1-50). Ver Abiram; Números, Libro de."]},"DAVID, CIUDAD DE":{"word":"DAVID, CIUDAD DE","definitions":["El sector más antiguo de Jerusalén, ubicada en el extremo sudeste; representa la ciudad ocupada por los jebuseos y conquistada por David (2Sa 5:7). El Valle de Cedrón la bordeaba por el este y el Valle de Tiropeón por el oeste. El área completa abarcaba no más de 4 hectáreas (10 acres). Se la conoce también como Sión. Esta parte de Jerusalén data aprox. del 2500 a.c., cuando se la menciona en los documentos de Ebla. Sus fuertes murallas de defensa que eran orgullo de los jebuseos, fueron construidas alrededor del 1750 a.c."]},"DECADENCIA MORAL":{"word":"DECADENCIA MORAL","definitions":["La Biblia enseña que en los últimos días habrá en el mundo una decadencia moral sin precedentes. La enseñanza falsa hará que aumente la maldad, lo que a su vez producirá apatía (Mat 24:12) y una abierta actitud hostil (Mat 24:9-11; Mat 24:24; 2Ti 3:1-5) hacia las cosas de Cristo. La religión se convertirá en pretexto para beneficio personal y no una expresión de verdadera devoción a Dios (comp. 2Ti 3:5). Como resultado, el patrón de conducta moral fundamentado en la Biblia se considerará irrelevante. El NT hace una lista de características de las personas que rechazan a Cristo (Gál 5:19-21; Efe 5:3-5; Col 3:5-6; 1Ti 1:9-10; Apo 21:8). Dichas características incluyen todos los pensamientos y las acciones que no condicen con el ejemplo de Cristo. En el presente muchos que hablan de la moral la limitan a cuestiones sexuales. Sin embargo, el NT deja en claro que la sexualidad es solo uno de los muchos elementos que conforman el comportamiento humano que ha de ser juzgado de acuerdo al código moral divino.\n\nAunque básicamente en el fin de los tiempos el tipo de actividades desenfadadas será similar a lo que la gente siempre ha realizado en oposición a Dios, la intensidad será mucho mayor, y mayor será el efecto y el alcance a nivel mundial.\n\nPaul h. Wright"]},"DECÁLOGO":{"word":"DECÁLOGO","definitions":["Ver Ley, Diez Mandamientos, Torá."]},"DECAPITAR":{"word":"DECAPITAR","definitions":["Ver Delitos y castigos; Pena capital."]},"DECAR":{"word":"DECAR","definitions":["La RVR1960 dice “hijo de Decar” en 1Re 4:9, donde las traducciones modernas transliteran el texto hebreo para que se lea “Ben-decar”."]},"DEDICAR, DEDICACIÓN":{"word":"DEDICAR, DEDICACIÓN","definitions":["Término general usado para describir un acto de separación o consagración de personas o cosas a Dios (o dioses), a personas, a trabajos sagrados o a otros fines. Generalmente el acto va acompañado de un anuncio de lo que se hace o se intenta hacer y de una oración para pedir aprobación y bendición divinas. En el AT, el pueblo consagrado abarcaba a todo Israel (Éxo 19:5-6; Deu 7:6; Deu 14:2) y a los sacerdotes (Éxo 29:1-37). Los objetos consagrados incluían el altar del tabernáculo (Núm 7:10-88), imágenes de deidades paganas (Dan 3:2-3), plata y oro (2Sa 8:11), el templo (1Re 8:63; Esd 6:16-18), los muros de Jerusalén (Neh 12:27), y viviendas privadas (Deu 20:5). En la palabra neotestamentaria “santos” está incluida la idea de la dedicación. Toda la iglesia es separada para Dios (Efe 5:26). El creyente individual forma parte de un pueblo dedicado, santificado, consagrado y sacerdotal apartado para “ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo” (1Pe 2:5).\n\nRay f. Robbins"]},"DEDO DE DIOS":{"word":"DEDO DE DIOS","definitions":["Expresión vívida que señala a Dios en actividad. El dedo de Dios que escribió los Diez Mandamientos lo describe diciendo que da la ley sin ninguna mediación (Éxo 31:18; Deu 9:10). En otros pasajes bíblicos, el dedo de Dios indica Su poder para enviar las plagas sobre Egipto (Éxo 8:19) y para crear los cielos (Sal 8:3). La afirmación de Jesús “mas si por el dedo de Dios echo yo fuera demonios, ciertamente el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Luc 11:20), significa que en vista de que Él echaba fuera demonios mediante el poder divino, demostraba que el gobierno de Dios ya era una realidad entre Sus oyentes."]},"DEFECTO, MANCHA":{"word":"DEFECTO, MANCHA","definitions":["Condición que descalifica a un animal para un sacrificio (Lev 22:17-25) y a un hombre para el servicio sacerdotal (Lev 21:17-24). En el NT, Cristo es el sacrificio perfecto (sin mancha, Heb 9:14; 1Pe 1:19) cuya intención es santificar a la iglesia y quitar todas sus manchas (Efe 5:27). A los hijos de Dios se les ordena que vivan una vida sin mancha (Flp 2:15; 2Pe 3:14)."]},"DEFECTOS CONGÉNITOS":{"word":"DEFECTOS CONGÉNITOS","definitions":["En la Biblia se registran cuatro casos claros de defectos congénitos: un hombre “ciego de nacimiento” (Jua 9:1), un hombre “cojo de nacimiento” (Hch 3:2), un hombre “imposibilitado de los pies, cojo de nacimiento” (Hch 14:8) y los eunucos (esterilidad masculina) “que nacieron así” (Mat 19:12).\n\nEn la Biblia se mencionan una variedad de enfermedades y defectos físicos sin que se indique el origen o la causa (por ej., Mat 9:2; Mar 7:32). Lev 21:18-21 ofrece una lista de los defectos que descalificaban a un descendiente de Aarón para servir en el tabernáculo del Señor; estos defectos incluían ceguera, cojera, deformidades, enanismo, defectos en los ojos y testículos dañados. En muchos casos dichas deformidades tienen que haber sido congénitas. La Biblia es clara en cuanto a que si bien la gente no entiende a cabalidad el desarrollo de un feto (Ecl 11:5), es algo que Dios conoce y dirige (Job 10:11; Job 31:15; Sal 119:73; Sal 139:13-16; Isa 44:2; Isa 46:3; Isa 49:5; Jer 1:5; Rom 8:28). Por ello, cada persona debe ser aceptada como una entidad completa, pues a los ojos de Dios es eso.\n\nPaul h. Wright"]},"DEIDAD":{"word":"DEIDAD","definitions":["Palabra utilizada para referirse a Dios cuando se habla sobre Su naturaleza o esencia divina, o de las tres personas de la Trinidad. Ver Trinidad."]},"DELAÍAS":{"word":"DELAÍAS","definitions":["Descendiente de David e hijo de Elioenai (1Cr 3:24)."]},"DELINCUENCIA JUVENIL":{"word":"DELINCUENCIA JUVENIL","definitions":["Los escritores de la Biblia trataron muy seriamente el tema de la delincuencia juvenil debido a que la rebelión de los hijos, al interrumpir la estructura de autoridad de la familia, rasgaba la esencia misma de la sociedad. Una familia bien ordenada prevenía problemas fuera de la casa que, a su vez, aseguraban una sociedad estable (comp. Efe 6:2-3).\n\nDios espera que los padres controlen a sus hijos y que los hijos obedezcan a sus padres (Éxo 20:12; Efe 6:1-4; 1Ti 3:4), no obstante, es consciente de que no siempre es así (Isa 3:5; Eze 22:7). Los hijos de Elí (1Sa 2:22-25; comp. 1Sa 8:3), los muchachos que se burlaron de Eliseo (2Re 2:23-24), y el hijo pródigo (Luc 15:12-13) son ejemplos de delincuencia juvenil. La ley mosaica consideraba que golpear (Éxo 21:15), maldecir (Éxo 21:17) y deshonrar (Deu 27:16) a los padres eran actos de rebeldía familiar y ordenaba que un hijo que rechazaba la corrección fuese apedreado públicamente (Deu 21:18-21).\n\nA pesar de la responsabilidad que se aplica sobre los padres en la crianza de los hijos (Deu 6:7; Pro 13:24; Pro 19:18; Pro 22:6; Efe 6:1-6), la Biblia reconoce que, en definitiva, los hijos son responsables de sus acciones (Eze 18:10-13). Jesús utilizó el ejemplo del hijo pródigo para enseñar que cada persona es un delincuente delante de Dios y que se debe acercar a Él para recibir el perdón (Luc 15:11-32).\n\nPaul h. Wright"]},"DELITOS Y CASTIGOS":{"word":"DELITOS Y CASTIGOS","definitions":["Israel, al igual que la mayoría de los pueblos del antiguo Cercano Oriente, consideraba que la ley que tenían era la revelación directa de Dios. Dado que procedía de Él, cualquier transgresión constituía una violación a Su voluntad revelada.\n\nToda comunidad era responsable de obedecerla y exigir su cumplimiento. Si una persona o un grupo en Israel violaba una ley, toda la comunidad era culpable. Esto se aplicaba especialmente en casos de homicidio, idolatría y pecados sexuales (Deu 19:10; Deu 21:1-9; 2Re 24:1-7). Cuando Israel no quitaba del medio ni al ofensor ni la rebelión contra la ley divina, Dios castigaba a la nación (Lev 18:26-28; Lev 26:3-45; Deu 28:1-68).\n\nLa ley israelita sobre delitos y castigos se diferenciaba de otras culturas en varios aspectos. Primero, en contraposición a las naciones vecinas, Israel no consideraba que los delitos contra los bienes fueran crímenes capitales. Se aplicaba un sistema de castigo corporal y/o multas para delitos menores. Segundo, Israel limitaba la aplicación de la ley de la represalia (ojo por ojo; ley del talión) al infractor en forma individual. Tercero, Israel no implementaba discriminaciones de clase para la aplicación de la ley tanto como lo hacían las naciones vecinas. Teóricamente, los nobles y la gente común, los sacerdotes y los laicos eran tratados con equidad. No obstante, los esclavos y los extranjeros no gozaban de la misma posición que los israelitas libres, en especial en cuanto a las leyes de matrimonio y divorcio y las relacionadas con los delitos sexuales. Finalmente (en contraste con las naciones circundantes), los israelitas no podían ofrecer sacrificios como compensación por infracciones intencionales a la ley; los holocaustos y las ofrendas por el pecado solo se permitían en caso de pecados involuntarios (Lev 4:1-35; Lev 5:1-19).\n\nDelitos y pena capital en el Antiguo Testamento\n\nLa ley israelita consideraba que algunos delitos eran pasibles de la pena capital. Ver Pena capital.\n\n \n\nSer “cortado” de Israel\n\nEl AT emplea con frecuencia el término ser “cortado” de Israel para referirse al castigo por determinados delitos. El significado de la frase es relativamente ambiguo. Algunos interpretan que se refiere a excomulgar o exiliar de Israel o de la comunidad de la fe, mientras que otros consideran que alude al dictamen de la pena capital. El artículo concuerda con esta última posición. El término “cortado” se suele emplear junto a otras palabras o frases en contextos que indican claramente la muerte (Éxo 31:14; 2Sa 7:9; 1Re 11:16; Jer 7:28; Jer 11:19; Zac 13:8). Ver Excomunión.\n\n \n\nLos delitos que exponían a que la persona fuera “cortada” eran: no circuncidarse (Gén 17:14; comp. Éxo 4:24; Jos 5:2-9); comer pan leudado durante la fiesta de los panes sin levadura (Éxo 12:15; Éxo 12:19); tratar de copiar o emplear el aceite de la unción en extranjeros (Éxo 30:33); profanar el día de reposo (Éxo 31:14); participar de los sacrificios en estado de impureza (Lev 7:20-21; Lev 7:25; Lev 19:8; comp. 1Sa 2:33); comer sangre (Lev 7:27; Lev 17:10; Lev 17:14); ofrecer sacrificios fuera del tabernáculo (Lev 17:3-4; Lev 17:8-9); practicar determinados delitos sexuales (Lev 18:29; Lev 20:17-18); ofrecer niños en sacrificio a Moloc (Lev 20:3; Lev 20:5); consultar a adivinos o médium (Lev 20:6; Miq 5:12); utilizar utensilios santos cuando la persona está impura (Lev 22:3; Núm 19:13; Núm 19:20); celebrar inadecuadamente el Día de Expiación (Lev 23:29); no celebrar la Pascua (Núm 9:13); cometer un pecado dictatorial (pecar voluntariamente o en forma desafiante; Núm 15:30-31); idolatría (1Re 9:6-7; 1Re 14:9-10; 1Re 14:14; 1Re 21:21; Eze 14:7-8; Miq 5:13; Sof 1:4; Zac 13:2), y maldecir a Dios (Sal 37:22). El NT también menciona la idea de ser “cortado” (Rom 9:3; Rom 11:22; 1Co 16:22; Gál 1:6; Gál 5:12).\n\nDelitos y castigo corporal en el Antiguo Testamento\n\nLos delitos menores (generalmente abarcaban algún daño corporal premeditado) se sancionaban con cierta clase de castigo corporal. La ley de las represalias (ojo por ojo; ley del talión) era el principio aplicado en la mayoría de los casos que incluían castigo corporal (Éxo 21:23-25; Lev 24:19-22; Deu 19:21).\n\nAlgunos consideran que la ley del talión es demasiado cruel e incluso severa. En nuestro mundo moderno, antes de sacarle el ojo a otra persona la demandaríamos por habernos sacado el nuestro. No obstante, en el mundo antiguo, la ley del talión servía para impedir vengarse de alguien que infligiera daño corporal. Por ejemplo, impedía que se asesinara a alguien que le había sacado el ojo a otra persona. La ley del talión ayudaba a que el castigo se adecuara al delito.\n\nAdemás de la ley del talión, el castigo corporal también incluía azotar (Deu 25:1-3); provocar ceguera (Gén 19:11; 2Re 6:18; comp. Jue 16:21; 2Re 25:7); arrancar el cabello (Neh 13:25; Isa 50:6), y vender como esclavo a un ladrón que no podía compensar el castigo con dinero (Éxo 22:1-3; comp. Lev 25:39; 2Re 4:1; Neh 5:5). En un caso hasta se prescribió la mutilación (Deu 25:11-12).\n\nDelitos y multas en el Antiguo Testamento\n\nLas multas siempre se pagaban a la parte afectada, y se prescribían en caso de provocar un aborto (Éxo 21:22); quitarle la virginidad a una joven (Éxo 22:16-17; comp. Deu 22:29); violar a una esclava comprometida para casarse con otro hombre (Lev 19:20), y en algunos casos cuando un toro corneaba a una persona y la mataba (Éxo 21:28-32). Cuando alguien hurtaba, podía ser multado con dos, cuatro o cinco veces el valor de lo robado según el bien sustraído (Éxo 22:1-4; Éxo 22:9). Cuando alguien cometía un robo (usando violencia e intimidación), debía devolver el bien robado más 1/5 adicional y debía hacer una ofrenda por la culpa (Lev 6:1-7). La diferencia entre los castigos por hurto y robo es difícil de explicar. Si un hombre acusaba falsamente a su esposa de no ser virgen, se multaba al hombre con el doble del valor del presente matrimonial (100 siclos de plata; Deu 22:19). El que infligía daño corporal premeditado debía compensar a la víctima por el lucro cesante más los gastos de recuperación (Éxo 21:18-19). Si una persona provocaba la pérdida del ojo o diente del esclavo, este último quedaba en libertad (Éxo 21:26-27).\n\nDelitos y castigos en el Nuevo Testamento\n\nEn el NT no aparece ningún compendio de material legal comparable al del AT. Jesús ciertamente se refirió en el Sermón del Monte a algunas cuestiones mencionadas más arriba. Incorporó el enojo dentro del concepto de asesinato (Mat 5:21-26) y la codicia como parte del adulterio (Mat 5:27-30). En contraste con el AT, Jesús prohibió el divorcio excepto en caso de infidelidad (Mat 5:31-32). Con respecto a la ley del talión, Jesús quería que sus discípulos renunciaran a los derechos de restitución (Mat 5:38-42).\n\nDurante la época del NT, pareciera que los judíos tenían cierta autonomía en lo referente a leyes y costumbres religiosas. Incluso las comunidades judías fuera de Palestina estaban bajo la autoridad del sumo sacerdote (Hch 9:1-2) y poseían cierto grado de autonomía en cuestiones religiosas (Hch 18:12-17).\n\nSe debate si los judíos sujetos al gobierno romano tenían autoridad para imponer la pena capital. Cuando los judíos juzgaron a Jesús, lo llevaron ante Pilato porque no tenían poder para ejecutar a criminales (Jua 18:31). Una antigua tradición rabínica del Talmud Babilónico (Abodah Zarah 8b) sostiene que durante aprox. 40 años, los judíos perdieron el poder para ejecutar a criminales. No obstante, algunos incidentes del NT parecieran indicar lo contrario: las declaraciones en el juicio de Pedro (Hch 5:27-42); el apedreamiento de Esteban (Hch 7:56-60); los intentos de linchamiento (Hch 9:23-24; Hch 14:19; Hch 23:12-15); la autoridad para matar extranjeros que traspasaban ciertos límites del templo (Hch 21:28-31, práctica que menciona el historiador Josefo), y una declaración de Pablo (Hch 26:10). Otros registros judíos antiguos sobre lapidación y muerte en la hoguera indican que los israelitas tal vez podían aplicar la pena capital.\n\nDurante el período del NT, los judíos tenían poder para aplicar castigo corporal. Este fundamentalmente consistía en azotes (Mat 10:17; Hch 5:40; Hch 22:19; 2Co 11:24) y excomunión (Luc 6:22; Jua 9:22; Jua 12:42; Jua 16:2).\n\nEl procurador era el representante legal de Roma en las provincias del Imperio Romano. Intervenía en asuntos locales cuando peligraban la paz y el orden público, en especial en casos de sedición, amotinamiento y vandalismo (comp. Hch 5:36-37). La acusación contra Jesús fue por haber declarado ser “REY DE LOS JUDÍOS” (Mat 27:37). Los castigos romanos incluían crucifixión (por lo general reservada solo para esclavos y pobres); decapitación (Mat 14:10; Apo 20:4); trabajo forzado de por vida en las minas (es decir, confinamiento; Hch 23:29; Hch 26:31); azotes (Hch 16:22; Hch 22:24) y encarcelamiento (Hch 16:23-24). Ver Apelar a César.\n\n \n\nPhil Logan"]},"DEMONIOS DEL DESIERTO":{"word":"DEMONIOS DEL DESIERTO","definitions":["Figura demoníaca espeluznante con aspecto de macho cabrío. En otros casos el término hebreo se traduce “macho cabrío”. Los estudiosos de la Biblia difieren en la interpretación de los pasajes; no coinciden si se refiere a una figura demoníaca o un animal normal. Los israelitas aparentemente ofrecían sacrificios a estos demonios del desierto ya que fue necesaria una ley que prohibiera dichos sacrificios (Lev 17:7). Algunos han llegado a interpretar los rituales del macho cabrío (Lev 16:20-22) como la manera de enviar los pecados de Israel de regreso a su autor, un demonio del desierto. Jeroboam (926–909 a.c.) designó sacerdotes para que sirvieran a estos demonios (2Cr 11:15). Es posible que los ídolos en forma de cabra que se mencionan aquí fueran similares a los famosos becerros que construyó Jeroboam. Isaías prometió que Babilonia quedaría tan desolada que los demonios del desierto vivirían en las ruinas (Isa 13:21; comp. Isa 34:14). Algunos comentaristas creen que 2Re 23:8 se refiere a lugares de adoración para estos demonios junto a una puerta de Jerusalén. Una palabra hebrea diferente que aparece en Deu 32:17; Sal 106:37 (comp. Mat 12:43; Mar 5:13; Luc 11:24; Apo 18:2) expresa un concepto similar."]},"DEPORTES":{"word":"DEPORTES","definitions":["El verbo hebreo “hacer deporte” se usaba para indicar burla (por ej. Gén 21:9), pero también deporte en el sentido de entretenimiento (Jue 16:25; Jue 16:27) o juego (Éxo 32:6; Sal 104:26; Zac 8:5).\n\nEn la Biblia se alude a varios juegos de destreza. El combate de Jacob en Peniel parece haber sido una lucha entre dos luchadores talentosos (Gén 32:24-32). La pelea en el estanque de Gabaón entre los soldados de Abner y los soldados de Joab puede haber comenzado como una demostración de fuerza a través de la lucha (2Sa 2:12-17). Job 16:12-13 habla de arquería, un deporte evidente en los bajorrelieves asirios. Isa 22:18 sugiere un juego de pelota. En Sal 19:5 se alude a carreras pedestres. Pablo menciona los combates greco-romanos de gladiadores, seguramente el más horrendo evento de entretenimiento (1Co 4:9 y 1Co 15:32).\n\nEl NT usa varios juegos deportivos como figuras de la vida cristiana. Pablo frecuentemente habla de su obra a favor del evangelio como “correr” (Gál 2:2; Gál 5:7; Flp 2:16; Flp 3:13-14; comp. Heb 12:1), y asemeja la disciplina espiritual que se requiere para una vida exitosa con la que se requiere para ganar carreras pedestres y combates de boxeo (1Co 9:24-27; comp. 2Ti 2:5; 2Ti 4:7). Era natural para Pablo adoptar una metáfora como “correr,” no solo por causa de la popularidad de las carreras pedestres en el mundo greco-romano, sino también en razón de que desde los más antiguos días del AT la relación del creyente con Dios se describía como “caminar” o “correr” con Él (Gén 3:8; Gén 5:24; Sal 119:32; Isa 40:31).\n\nPaul h. Wright"]},"DEPÓSITO DE AGUAS":{"word":"DEPÓSITO DE AGUAS","definitions":["(NVI, PDT, TLA) Ver Ciudad de las Aguas."]},"DERECHOS CIVILES":{"word":"DERECHOS CIVILES","definitions":["La base bíblica para los derechos civiles se fundamenta en la imparcialidad de Dios (Deu 10:17-18; Hch 10:34; comp. Luc 20:21), en el orden de la creación por el cual todas las personas son creadas a imagen de Dios (Gén 1:27-28; Gén 9:6), y en la obra redentora de Cristo (Gál 3:28).\n\nLa ley de Moisés distinguía entre extranjeros residentes (no-israelitas residentes en la tierra de Israel) y extranjeros no residentes. Los extranjeros estaban sujetos a las mismas leyes que los israelitas (Éxo 12:49; Núm 15:15-16; comp. Deu 10:18-19), pero los derechos de los extranjeros no residentes eran más restringidos (Éxo 12:43; Deu 15:3; Deu 17:15; Deu 23:20).\n\nTanto el AT como el NT reconocían que en el mundo antiguo la esclavitud era un hecho. Además, en comparación con culturas vecinas, las Escrituras sostienen un mayor derecho de protección para los esclavos (por ej. Éxo 12:44; Lev 25:39-55).\n\nEl NT reconoce la igualdad fundamental de todos los que están en Cristo (Gál 3:28) y defiende la subordinación voluntaria de derechos individuales para beneficio de otros (Luc 22:26; 1Co 8:9-13; Flp 2:4-8)."]},"DERRAME":{"word":"DERRAME","definitions":["(NVI) Ver Flujo."]},"DESAYUNO":{"word":"DESAYUNO","definitions":["Ver Comida."]},"DESCENSO AL HADES":{"word":"DESCENSO AL HADES","definitions":["Frase del Credo de los Apóstoles (donde se habla de “infiernos” pero se alude al lugar de espera de las almas) que describe la obra de Cristo. Hch 2:27 dice: “porque no dejarás mi alma en el Hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción”. Hch 2:31 dice: “su alma no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción”. Efe 4:9 dice que Cristo “descendió a las profundidades de la tierra” (LBLA). Primera Pedro 1Pe 3:19 dice que Cristo “también fue y predicó a los espíritus encarcelados”. El tiempo puede entenderse como los días de Noé (1Pe 3:20) y de esa manera describir la actividad del Cristo preexistente o la obra del Espíritu de Cristo a través de Noé. El momento pudo haber sido inmediatamente después de la muerte de Cristo en la cruz o después de Su resurrección corporal. El contenido de Su prédica pudo haber sido el juicio, la afirmación de Su victoria sobre “ángeles, autoridades, y poderes” (1Pe 3:22) o la liberación del Seol o del Hades para los santos que lo precedieron. Los espíritus podrían ser los “hijos de Dios” de Gén 6:2, la gente de los días de Noé, los pecadores de la época del AT, personas del AT que eran leales a Dios, ángeles caídos (2Pe 2:4) o espíritus malvados (poderes demoníacos) a quienes Jesús enfrentó durante Su ministerio terrenal. La prisión pudo haber sido el Seol o el Hades, un lugar especial de cautiverio para los pecadores, un lugar de castigo para los ángeles caídos, un lugar de seguridad donde estos ángeles pensaban que podrían esconderse del poder de Cristo o un lugar en el camino al cielo donde los fieles de la antigüedad esperaban para oír el mensaje del triunfo expiatorio y final de Cristo. Más allá de las explicaciones detalladas, el propósito y el resultado fundamental es glorificar a Cristo por Su obra de concretar la salvación y demostrar Su control soberano sobre todos los lugares y poderes que existen.\n\nCharles W. Draper"]},"DESEMPLEO":{"word":"DESEMPLEO","definitions":["Ver Pérdida del empleo."]},"DESILUSIÓN, DESÁNIMO":{"word":"DESILUSIÓN, DESÁNIMO","definitions":["La Biblia reconoce el estrés físico y emocional que puede acompañar al desánimo y proclama que la esperanza siempre se encuentra en Dios. Ejemplos de desánimo registrados en la Biblia incluyen a Samuel (1Sa 16:1); los hombres en el camino a Emaús (Luc 24:17-21) y Pablo (1Ts 2:17-20). Muchos de los lamentos del salmista reflejan la profundidad de su desaliento en la vida y a veces espera que Dios le muestre la razón (por ej. Sal 39:12-13; Sal 42:5 a, Sal 42:9-11 a).\n\nLa decepción y el desaliento quebrantan el espíritu (Pro 15:13); secan los huesos (Pro 17:22) y pueden conducir a la muerte (Pro 18:14).\n\nA pesar de las circunstancias, el salmista aprendió a confiar en Dios quien, al final, podía más que su desaliento (Sal 22:5; Sal 40:1; Sal 42:5 b). Isaías tuvo la visión de un día cuando todos los débiles y temerosos serían fortalecidos (Isa 35:3-4). Por su parte, Jesús ordenó a los desanimados a continuar esperando en Dios, a orar y a no desmayar (Luc 18:1; comp. Mat 5:4). Todo creyente es invitado a reconocer que el sufrimiento produce paciencia, la paciencia, prueba, y la prueba, esperanza; y que la esperanza no avergüenza (Rom 5:3-5).\n\nPaul h. Wright"]},"DESJARRETAR":{"word":"DESJARRETAR","definitions":["Dejar lisiado cortando los tendones de las piernas. Los caballos capturados en la guerra frecuentemente eran sometidos a esta acción (Jos 11:6; Jos 11:9; 2Sa 8:4; 1Cr 18:4). El desjarretado de los toros (Gén 49:6 en traducciones modernas) es ejemplo de un arrebato de ira."]},"DESNUDO":{"word":"DESNUDO","definitions":["Carecer de vestimenta (Gén 2:25; Job 1:21; Ecl 5:15; Amó 2:16; Miq 1:8) o, de lo contrario, estar pobremente vestido (Deu 28:48; Mat 25:36-44; Stg 2:15). La frase “descubrir su desnudez” significa tener relaciones sexuales (Lev 18:6-19; Lev 20:11; Lev 20:17-21). La desnudez suele aparecer vinculada con la vergüenza (Gén 3:7; Gén 9:21-27; Isa 47:3; Eze 16:8; Eze 16:36-37)."]},"DESPOJO":{"word":"DESPOJO","definitions":["Cualquier cosa que tomaba un soldado victorioso. En las guerras de la antigüedad, un soldado podía llevarse cualquier cosa del enemigo que pudiera acarrear. Este botín podía consistir en metales, vestimenta, ganado o las mismas personas derrotadas. Las guerras santas dedicaban todo ese botín a Dios (Deu 20:1), y esto se ilustra en las batallas de Josué. Ver Botín."]},"DESPOSORIO":{"word":"DESPOSORIO","definitions":["Acto de compromiso matrimonial en los tiempos bíblicos, y que incluía las mismas obligaciones que el matrimonio.\n\nAntiguo Testamento\n\nEl término bíblico desposorio es casi sinónimo de matrimonio y tiene las mismas obligaciones. El desposorio y el matrimonio constituían un principio moral y espiritual para el hogar y la sociedad. Bajo la ley de Moisés, el castigo por interrumpir este principio mediante adulterio, violación, fornicación o incesto era morir apedreado (Deu 22:23-30). Posteriormente, el sistema legal judío permitió el divorcio bajo ciertas circunstancias. El amor y la gracia perdonadora de Dios hacia su pueblo adúltero se demostró cuando Oseas compró a su esposa adúltera para restaurarla a su lugar en el hogar y colocarla bajo su protección (Ose 2:19-20). Esto significa que el perdón tiene precedencia sobre el apedreamiento o el divorcio.\n\nNuevo Testamento\n\nMaría y José estaban desposados pero no vivieron juntos hasta después del casamiento. Cuando se supo que María esperaba un niño durante el desposorio, José decidió divorciarse de ella en secreto. En un sueño de parte de Dios se le explicó a José la verdad acerca de la aparente infidelidad de María diciéndole que era un milagro del Espíritu Santo. Este milagro puso énfasis en las naturalezas humana y divina exclusivas de Jesucristo. Pablo utilizó el concepto del desposorio para explicar la relación ideal que existe entre la iglesia como una virgen casta que le es presentada a Cristo (2Co 11:2).\n\nLawson g. Hatfield"]},"DESTINO":{"word":"DESTINO","definitions":["Aquello que ineludiblemente debe ocurrir. El AT habla de la muerte como el destino común de toda la humanidad (Sal 49:12; Sal 81:15; Ecl 2:14; Ecl 3:19; Ecl 9:2-3). De manera similar, el AT habla de la muerte violenta como destino de los malvados (Job 15:22; Isa 65:12; Ose 9:13). Ver Elección; Predestinación."]},"DESTRUCCIÓN":{"word":"DESTRUCCIÓN","definitions":["(TLA) Ver Corrupción."]},"DETENIDO DELANTE DE JEHOVÁ":{"word":"DETENIDO DELANTE DE JEHOVÁ","definitions":["Permanecer en la presencia del Señor en el tabernáculo o en el templo (1Sa 21:7). No se menciona la razón para que Doeg permaneciera en el tabernáculo. Quizás estaba allí para cumplir un voto, recibir un oráculo, realizar un acto de penitencia o celebrar una fiesta. En 1Sa 21:6 se sugiere que fue el día de reposo (Mar 2:25-26)."]},"DETENIDO DELANTE DEL SEÑOR":{"word":"DETENIDO DELANTE DEL SEÑOR","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Detenido delante de Jehová."]},"DEUDA, DEUDOR":{"word":"DEUDA, DEUDOR","definitions":["Ver Préstamo."]},"DEUEL":{"word":"DEUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios sabe”. En Núm 1:14 es el padre de Eliasaf, líder de la tribu de Gad en el desierto. Núm 2:14 identifica al padre de Eliasaf como Reuel. Deuel y Reuel pueden ser formas alternativas del mismo nombre, probablemente representando una lectura equivocada del copista de la “d” y la “r” hebreas, que son bastante similares."]},"DEUTERONOMIO, LIBRO DE":{"word":"DEUTERONOMIO, LIBRO DE","definitions":["Nombre del quinto libro del AT tomado de la traducción griega que significa “segunda ley”. Deuteronomio es el último de los cinco libros de la ley y no se debe leer sin tener en cuenta los otros cuatro (Génesis, Éxodo, Levítico y Números). Pentateuco (cinco libros) es el título asociado con estos cinco libros de la ley, la primera sección de la Biblia hebrea y la más importante. Por una larga tradición y por buenas razones, estos libros han sido vinculados con Moisés, el instrumento humano que Dios utilizó para liberar a Israel de la esclavitud en Egipto y el mediador del pacto entre Dios e Israel. En el NT se cita o se menciona Deuteronomio más que cualquier otro libro del AT, con excepción de Salmos e Isaías.\n\nEl origen probable del título “Deuteronomio” es la traducción de Deu 17:18-19 en la Septuaginta (traducción griega del AT hebreo). Estos dos versículos contienen instrucciones para el rey sobre la realización “de una copia de esta ley” que se tenía que leer con regularidad y obedecer fielmente. Los traductores de la Septuaginta interpretaron la frase arriba mencionada como “esta segunda ley” en lugar de “una copia de esta ley”. La traducción de la Septuaginta implica un cuerpo de legislación diferente de la que contenían los libros previos de la ley. Sin embargo, ese no parece ser el enfoque del mandato en Deu 17:18-19.\n\nEl título usado en la Biblia hebrea, “estas [son] las palabras” (dos términos en hebreo), sigue una costumbre antigua de usar las palabras de la primera línea del texto para designar un libro. Algunas veces el título en la Biblia hebrea se abreviaba como “palabras”. Este título define más exactamente el contenido del libro de lo que lo hace nuestro acostumbrado título Deuteronomio. El libro está compuesto principalmente por las palabras con las que Moisés se dirigió a Israel antes de la entrada a la Tierra Prometida. Presenta el estilo de un sermón como el usado por un predicador para dirigirse a su congregación con palabras que tienen el propósito de motivar a la obediencia y el compromiso.\n\nTrasfondo\n\nDeuteronomio no es principalmente un libro legal o de historia. Se considera como la instrucción de Moisés a Israel en vísperas de la entrada a Canaán. El tiempo de deambular por el desierto había llegado a su fin. Sus esfuerzos iniciales para conquistar la Tierra Prometida al este del Jordán habían resultado exitosos.\n\nEl éxodo de Israel desde Egipto y el pacto en Sinaí fueron etapas del nacimiento de Israel como nación. Sin embargo, era una nación sin tierra propia. El pacto de Dios con Israel en Sinaí era, en parte, una renovación de pactos anteriores celebrados con los patriarcas. En esos pactos se incluían las siguientes promesas:\n\n(1) que Israel sería la nación especial de Dios,\n\n(2) que el Dios Yahvéh sería su Dios,\n\n(3) que serían obedientes a Dios, y\n\n(4) que Dios les daría una patria e innumerables descendientes.\n\nAhora Israel se encontraba en la frontera con Canaán esperando entrar y tomar posesión de la Tierra Prometida. Moisés, consciente de que el futuro de Israel dependía de su obediencia y compromiso con Dios, guió al pueblo en una ceremonia de renovación del pacto. La inminente muerte de Moisés y la transferencia del liderazgo a Josué, además de las batallas que Israel tendría que enfrentar para conquistar la tierra, fueron la base para la renovación del pacto.\n\nContenido\n\nDeuteronomio no contiene uno sino tres (o más) discursos de Moisés a Israel. La mayoría de los intérpretes coinciden en que la estructura del libro sigue el estilo de los pactos tributarios del Cercano Oriente. Deu 1:1-5 es una introducción que menciona el momento y el lugar de los discursos. La fecha es “a los cuarenta años” (Deu 1:3) de deambular por el desierto, “en el mes undécimo, el primero del mes”. El lugar es “a este lado del Jordán en el desierto” (Deu 1:1) y, más específicamente, “en tierra de Moab” (Deu 1:5). Deu 1:6-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29; Deu 4:1-40 abarca el primer discurso de Moisés, en el cual realizó un repaso de la travesía de Israel desde Horeb a Moab y exhortó a Israel a ser fiel a Yahvéh. Moisés usó la historia pasada inmediata de Israel para enseñarle a la presente generación de israelitas la importancia de confiar en Dios. Si esperaban poseer la tierra de Canaán, debían ser obedientes. Moisés edificó ciudades de refugio en la costa este del Jordán (Deu 4:41-43).\n\nDeu 4:44-49 - Deu 28:1-68 contiene el segundo discurso de Moisés a Israel. Dicho discurso tiene su introducción en Deu 4:44-49. Luego Moisés procedió a enseñarle a Israel lecciones tomadas de la ley. Estas no son leyes para ser utilizadas en las cortes de justicia ni para decidir casos legales sino instrucciones para la vida en la tierra de Canaán. Los capítulos Deu 5:1-33 – Deu 11:1-32 son leyes generales que incluyen los Diez Mandamientos (Deu 5:6-21) y el mandato “amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deu 6:5). Las leyes específicas están en los capítulos Deu 12:1-32 – Deu 26:1-19, seguidas por una serie de anuncios de bendiciones o maldiciones que dependen de la lealtad de Israel al pacto de Dios y de que guardara Su ley o que no lo hiciera.\n\nEl tercer discurso de Moisés se encuentra en Deu 29:1-29; Deu 30:1-20. El énfasis está en la renovación del pacto. El arrepentimiento y el compromiso garantizarían vida y bendiciones de Dios. Si se rebelaban, morirían como nación. La decisión era de ellos.\n\nDeu 31:1-29 es el discurso de despedida de Moisés. La canción de Moisés está en Deu 31:30; Deu 32:1-52. La bendición de Moisés se encuentra en el capítulo Deu 33:1-29 y su muerte en el capítulo Deu 34:1-12.\n\nFecha y autoría\n\nEl texto da fe de que “estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel a este lado del Jordán” (Deu 1:1), “de este lado del Jordán, en tierra de Moab, resolvió Moisés declarar esta ley” (Deu 1:5), y “escribió Moisés esta ley y la dio a los sacerdotes” (Deu 31:9). Jesús también identifica Deu 24:1-4 como procedente de Moisés (Mat 19:8), Pablo identifica la ley sobre el buey en Deu 25:4 como parte “de la ley de Moisés” (1Co 9:9), y el escritor de Hebreos considera el requisito legal de dos o tres testigos de Deu 17:2-6 como procedente de la “ley de Moisés” (Heb 10:28). Sin embargo, los eruditos han discutido arduamente el grado de conexión de Moisés con el libro de Deuteronomio. ¿Escribió todo, parte o nada del libro? Muy pocos afirmarían que el libro provino de la mano de Moisés exactamente como lo conocemos ahora. El relato de su muerte en el capítulo Deu 34:1-12 sugiere que se pudieron haber realizado algunos cambios después de su época. Sin embargo, la evidencia usada para descartar la autoría de Moisés de gran parte del contenido del libro no es concluyente. Por ejemplo, las referencias a Moisés en tercera persona argumentarían contra su autoría de la mayor parte del Pentateuco, al que la Biblia se refiere en varias ocasiones como “el libro de Moisés” (por ej. 2Cr 25:4 que cita Deu 24:16). Tales expresiones son, al parecer, una cuestión de estilo. La referencia a Moab como “de este lado del Jordán” (Deu 1:1) no indica necesariamente la ubicación del escritor al oeste del Jordán, ya que las tribus de “Transjordania” utilizaron la misma expresión en Galaad, al describir su herencia en Núm 32:19.\n\n \n\nLas semejanzas estructurales entre Deuteronomio y los textos de pactos del Cercano Oriente del segundo milenio a.c. han provisto una evidencia de gran peso en cuanto a la unidad y la antigüedad del libro. La comparación con los tratados hititas sugiere una fecha no más allá de alrededor del 1300 a.c. Los eruditos que procuraban ubicar Deuteronomio entre los siglos VIII o VII a.c. (o después) han señalado las semejanzas con los tratados neo-asirios del siglo VII a.c. Sin embargo, a esta última forma de tratado le faltan elementos importantes que se encuentran en Deuteronomio y en los textos hititas tales como el prólogo histórico (Deu 1:6-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29; Deu 4:1-43) y la lista de las bendiciones (Deu 28:1-14). La conclusión es que la autoría de Moisés, tal como nos ha llegado, es la posición más razonable para quienes aceptan el testimonio de la Escritura.\n\nEl “libro de la ley” encontrado durante la reparación del templo en el décimo octavo año del reinado de Josías (621 a.c.) ha sido identificado como Deuteronomio desde los tiempos de los padres de la iglesia, poco después del 300 d.c. Si bien esa identificación no puede comprobarse, la naturaleza de las reformas de Josías y los contenidos de Deuteronomio muestran una semejanza interesante. Por ejemplo, el llamado a centralizar la adoración (Deu 12:1-32) está relacionado con la destrucción de todos los altares que llevó a cabo Josías, con excepción del que estaba en el templo en Jerusalén (2Re 23:4-20).\n\nPropósito\n\nEl tema principal del libro es la tierra como un regalo prometido por Dios. Hay por lo menos 66 referencias a la tierra como regalo. A Israel se le dice 69 veces que ellos “poseerán” y “heredarán” la tierra. Los mensajes de Moisés en Deuteronomio son necesarios a fin de preparar a Israel para tomar posesión de la tierra en vista de la muerte de la primera generación y el deceso inminente de Moisés. Era el momento de que Moisés se dirigiera a ellos y les recordara quiénes eran y qué esperaba Dios de ellos. Necesitaban recordar que la tierra era un regalo inmerecido que no hubieran podido conseguir por sí solos. La tierra que Dios les había prometido no era solo un lugar sino que además representaba las provisiones abundantes del Señor, Su protección y, lo más importante, Su presencia. Moisés también advirtió a Israel sobre los riesgos que acompañaban al regalo de Dios: la amenaza de los cananeos, la influencia de la corrupción de los cananeos y su propia tendencia pecaminosa a olvidarse del Señor. Sobre todo, Moisés trató de grabar en Israel la importancia de una lealtad completa y amorosa hacia el Señor, expresada en una obediencia reverente y una adoración gozosa y agradecida.\n\nEnseñanza\n\nLas verdades de Deuteronomio tienen relevancia eterna. Jesús conocía este libro en profundidad. Cuando Satanás lo tentó al principio de Su ministerio, Él respondió a cada una de las tres tentaciones con una cita de Deuteronomio. Este libro se cita o se alude aprox. 200 veces en el NT.\n\nDeuteronomio invita a una devoción a Dios completa y exclusiva. Establece las consecuencias de la obediencia y denuncia la inclinación del pueblo a olvidar quién es Dios y qué ha hecho por ellos. Por esa razón, Moisés insta a Israel a estar continuamente en guardia para no olvidarse de Dios y no permitir que sus hijos sean ignorantes en cuanto a Él y Sus expectativas.\n\nBilly K. Smith y e. Ray Clendenen\n\nBosquejo\n\nI. Primer discurso de Moisés (Deu 1:1-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29; Deu 4:1-43)\n\nA. Preámbulo narrativo (Deu 1:1-5)\n\nB. El discurso: El prólogo histórico (Deu 1:6-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29; Deu 4:1-40)\n\n1. Repaso de Moisés de la historia reciente de Israel (Deu 1:6-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29)\n\n2. Invitación a responder a la Torá del Señor (Deu 4:1-40)\n\nA. La gracia de la Torá (Deu 4:1-8)\n\nB. La gracia del pacto (Deu 4:9-31)\n\nC. La gracia de la salvación (Deu 4:32-40)\n\nC. La posdata narrativa (Deu 4:41-43)\n\nII. El segundo discurso de Moisés (Deu 4:44-49; Deu 5:1-33; Deu 6:1-25; Deu 7:1-26; Deu 8:1-20; Deu 9:1-29; Deu 10:1-22; Deu 11:1-32; Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-19; Deu 27:1-26; Deu 28:1-68; Deu 29:1)\n\nA. Preámbulo narrativo (Deu 4:44-49)\n\nB. Las estipulaciones del pacto (Deu 5:1-33; Deu 6:1-25; Deu 7:1-26; Deu 8:1-20; Deu 9:1-29; Deu 10:1-22; Deu 11:1-32; Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-19)\n\n1. Las estipulaciones generales del pacto (Deu 5:1-33; Deu 6:1-25; Deu 7:1-26; Deu 8:1-20; Deu 9:1-29; Deu 10:1-22; Deu 11:1-32)\n\nA. Los orígenes del pacto de Dios con Israel (Deu 5:1-33)\n\nB. El desafío de la relación de pacto con Dios (Deu 6:1-25; Deu 7:1-26; Deu 8:1-20)\n\nC. La gracia de la relación de pacto con el Señor (Deu 9:1-29; Deu 10:1-22; Deu 11:1-25)\n\nD. El llamado a la decisión (Deu 11:26-32)\n\n2. Las estipulaciones específicas del pacto (Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-15)\n\nA. La vida religiosa del pueblo santo (Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-17)\n\nB. El gobierno del pueblo santo (Deu 16:18-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-9)\n\n(1) Las estructuras de gobierno (Deu 16:18-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22)\n\n(2) La conducta del gobierno (Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-9)\n\nC. Los asuntos familiares (Deu 21:10-23; Deu 22:1-30)\n\nD. La santidad de la congregación santa (Deu 23:1-8)\n\nE. Leyes diversas para la vida de los israelitas (Deu 23:9-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-15)\n\nF. Dos ofrendas especiales (Deu 26:1-15)\n\n3. El juramento del pacto (Deu 26:16-19)\n\nC. Interludio: La disposición para la renovación futura del pacto (Deu 27:1-26)\n\nD. Las bendiciones y las maldiciones del pacto (Deu 28:1-68; Deu 29:1)\n\n1. Un breve preámbulo (Deu 28:1)\n\n2. Las bendiciones del pacto (Deu 28:2-14)\n\n3. Las maldiciones del pacto (Deu 28:15-68)\n\n4. Posdata narrativa (Deu 29:1)\n\nIII. El tercer discurso de Moisés: Un paradigma para la renovación del pacto (Deu 29:2-29; Deu 30:1-20)\n\nA. Recapitulación de los principios básicos del pacto (Deu 29:1-29; Deu 30:1-10)\n\n1. Breve prólogo histórico para la relación de pacto (Deu 29:2-9)\n\n2. El privilegio de la relación por medio del pacto (Deu 29:10-13)\n\n3. Las responsabilidades de la relación de pacto (Deu 29:14-29; Deu 30:1-10)\n\nA. El alcance del pacto (Deu 29:14-17)\n\nB. La manera de juzgar (Deu 29:18-29)\n\nC. La suficiencia de la ley para Israel (Deu 29:29)\n\nD. El camino de la esperanza (Deu 30:1-10)\n\nB. La apelación final (Deu 30:11-20)\n\n1. La accesibilidad del pacto (Deu 30:11-14)\n\n2. La promesa del pacto (Deu 30:15-20)\n\nIV. Los arreglos de Moisés para el futuro (Deu 31:1-30; Deu 32:1-47)\n\n A. La designación de un sucesor (Deu 31:1-8)\n\n B. La provisión de la ley escrita (Deu 31:9-13)\n\n C. La provisión de un himno (Deu 31:14-30; Deu 32:1-47)\n\n 1. El contexto (Deu 31:14-29)\n\n 2. El cántico (Deu 31:30; Deu 32:1-47)\n\nV. La muerte de Moisés (Deu 32:48-52; Deu 33:1-29; Deu 34:1-12)\n\nA. El llamado del Señor a Moisés (Deu 32:48-52)\n\nB. La bendición de Moisés a las tribus (Deu 33:1-29)\n\nC. La partida de Moisés (Deu 34:1-12)\n\nDaniel I. Block"]},"DÍA DE CAMINO":{"word":"DÍA DE CAMINO","definitions":["Distancia habitual, aunque imprecisa, que se recorría en un día. La distancia variaba de acuerdo al terreno y las circunstancias del viajero. El día de camino típico de los judíos era entre 30 y 50 km (20 y 30 millas) por día, aunque algunos grupos generalmente viajaban solamente 16 km (10 millas) diarios (Gén 30:36; Gén 31:23; Éxo 3:18; Éxo 8:27; Deu 1:2; Luc 2:44)."]},"DÍA DE CRISTO":{"word":"DÍA DE CRISTO","definitions":["Ver Juicio, Día del; Día del Señor."]},"DÍA DE DISTANCIA":{"word":"DÍA DE DISTANCIA","definitions":["(PDT) Ver Día de camino."]},"DÍA DE PREPARACIÓN":{"word":"DÍA DE PREPARACIÓN","definitions":["Sexto día de la semana en que los judíos preparaban lo que necesitaban para vivir a fin de evitar el trabajo durante el día de reposo (comp. Éxo 20:8-11; Mat 12:1-14; Jua 9:14-16). Estaban incluidas la preparación de comida, la finalización del trabajo y la purificación espiritual. El día hebreo comenzaba y terminaba a las seis de la tarde, de modo que el día de preparación se extendía desde el jueves a las seis de la tarde hasta el comienzo del día de reposo a la misma hora del viernes.\n\nLa fiesta de la Pascua era seguida de inmediato por la santa convocatoria a la fiesta de los panes sin levadura (Lev 23:1-7). Nadie trabajaba durante ninguno de estos días santos, por lo tanto, se separaba un día de preparación a fin de alistarse para el período de festividades (Jua 19:14). Juan identificó explícitamente el día de preparación como el día de la ejecución de Jesús (Jua 19:14; Jua 19:31; Jua 19:42) y ubicó la última cena antes de la Pascua (Jua 13:1). Sin embargo, los Evangelios Sinópticos establecieron la última cena en el día de la Pascua (Mat 26:17; Mar 14:12; Luc 22:7). Esta aparente contradicción en las fechas puede depender de que los escritores de los Evangelios se estuvieran refiriendo al día de la preparación para el día de reposo o al día de preparación para la Pascua.\n\nSteve W. Lemke"]},"DÍA DE REPOSO, CAMINO DE UN":{"word":"DÍA DE REPOSO, CAMINO DE UN","definitions":["Distancia que un judío consideraba legal caminar en un día de reposo según los rituales de la época de Jesús. Esta frase aparece una sola vez en la Biblia (Hch 1:12) y describe la distancia desde el Monte de los Olivos hasta Jerusalén. Los eruditos conjeturan que la expresión provino de la instrucción de Dios a los hijos de Israel cuando se preparaban para cruzar el Jordán a fin de entrar a Canaán (Jos 3:4). Mientras seguían a los sacerdotes que llevaban el arca del pacto, debían mantener una distancia de 2000 codos. Anteriormente, cuando se encontraban en el desierto, se les había indicado no dejar su hogar durante el Sábat (Éxo 16:29). Los rabinos finalmente interpretaron que estos mandamientos limitaban a 2000 codos los viajes en el día de reposo. Esa era la distancia máxima que un judío fiel podía alejarse de su centro de adoración durante el Sábat. La longitud del codo dependía de quién medía. Para los griegos, eran unos 46 cm (1 pie, 6 pulgadas) pero los romanos optaban por unos 53 cm (1 pie, 9 pulgadas). De modo que 2000 codos podían representar entre aprox. 900 y 1100 m (3000 a 3600 pies). Cualquier persona que deseara “hacer trampa” podía llevar una vianda en algún momento previo al Sábat a un lugar que se encontrara aprox. a esa distancia de su casa. Entonces, al comerlo ese día podía alegar que dicho lugar era un hogar “legal” y luego podía recorrer otra distancia similar, como se permitía para un día de reposo.\n\nW. J. Fallis"]},"DÍA DE VIAJE":{"word":"DÍA DE VIAJE","definitions":["(NVI) Ver Día de camino."]},"DÍA DEL PERDÓN":{"word":"DÍA DEL PERDÓN","definitions":["(DHH, NTV, PDT, TLA) Ver Día de Expiación."]},"DÍA DEL SEÑOR, DÍA DE JEHOVÁ":{"word":"DÍA DEL SEÑOR, DÍA DE JEHOVÁ","definitions":["Momento en que Dios revela Su soberanía sobre los poderes y la existencia humana. El Día del Señor se basa en el término hebreo yom, “día”, el quinto sustantivo más frecuentemente usado en el AT y con una variedad de significados: el tiempo que dura el día, desde que sale el sol hasta que se pone (Gén 1:14; Gén 3:8; Gén 8:22; Amó 5:8); un período de 24 horas (Gén 1:5); una expresión general para “tiempo” sin límites específicos (Gén 2:4; Sal 102:3; Isa 7:17); el período de tiempo de un suceso específico (Jer 32:31; Eze 1:28). El “Día del Señor” no especifica un período de tiempo preciso. Puede significar las horas del día, las 24 horas del día o un período de tiempo general caracterizado tal vez por un suceso especial. En Zac 14:7 incluso se enfatiza un tiempo cuando es de día en todo momento y las tinieblas de la noche se han desvanecido.\n\nEl “Día del Señor” no designa la perspectiva temporal del hecho, ya sea pasado, presente o futuro. Lam 2:1 puede hablar del “día de la ira del Señor” en tiempo pasado, ya que describe la caída de Jerusalén. Joe 1:15 podría describir el “Día del Señor” como un desastre en tiempo presente. Los profetas del AT usaron un término conocido por su audiencia, y por medio del cual la audiencia esperaba luz y salvación (Amó 5:18), pero los profetas lo describieron como un día de tinieblas y juicio (Isa 2:10-22; Isa 13:6; Isa 13:9; Joe 1:15; Joe 2:1-11; Joe 2:31; Joe 3:14-15; Amó 5:20; Sof 1:7-8; Sof 1:14-18; Mal 4:5). Por lo tanto, el lenguaje del AT para el Día del Señor está dirigido a advertir a los pecadores dentro del pueblo de Dios acerca del peligro de confiar en la religión tradicional sin comprometerse con Dios ni con Su manera de vivir. Es un lenguaje que podría usarse con el propósito de juzgar a Israel o bien para prometerle que será liberada de los enemigos malvados (Isa 13:6; Isa 13:9; Eze 30:3; Abd 1:15). Por lo tanto, el Día del Señor es una instancia temporal cuando Dios despliega Su iniciativa soberana y muestra Su control sobre la historia, el tiempo, Su pueblo y todos los seres humanos.\n\nLos escritores del NT tomaron la expresión del AT para enfatizar la victoria final de Cristo y el juicio final de los pecadores. Con este propósito, usaron muchas expresiones diferentes: “el día de Jesucristo” (Flp 1:6); “el día de nuestro Señor Jesucristo” (1Co 1:8); “el día del Señor Jesús” (1Co 5:5; 1Ts 5:2); “el día de Cristo” (Flp 1:10; Flp 2:16); “el día del juicio” (1Jn 4:17); “aquel día” (1Ts 5:4; 2Ti 1:12); “el día de la ira” (Rom 2:5).\n\nQuienes tienen una perspectiva dispensacionalista de la Escritura con frecuencia tratan de interpretar cada uno de los términos en forma diferente. Por lo tanto “el día de Cristo” es un día de bendición equivalente al arrebatamiento, mientras que el día de Dios es un término que incluye todos los eventos del fin de los tiempos (2Pe 3:12). De acuerdo con este punto de vista, el Día del Señor incluye la gran tribulación, el juicio subsiguiente de las naciones y el período de bendición mundial bajo el gobierno del Mesías.\n\nMuchos eruditos bíblicos sin un punto de vista dispensacionalista interpretan que las numerosas expresiones del NT se refieren a un acontecimiento de suma importancia: el fin de los tiempos cuando Cristo regrese para el juicio final y establezca Su reino eterno. Más allá de las interpretaciones de los detalles específicos, el Día del Señor enfatiza la promesa de que llegará un día en que la soberanía eterna de Dios sobre la creación y sobre todas las naciones se hará claramente evidente para toda la humanidad. Ver Dispensación."]},"DÍA POSTRERO":{"word":"DÍA POSTRERO","definitions":["Ver Juicio, Día del; Escatología."]},"DIABLO, SATANÁS, DEMONIO":{"word":"DIABLO, SATANÁS, DEMONIO","definitions":["El demonio aparece al comienzo del Génesis representado por la figura de la serpiente (Gén 3:1-5). Si bien Génesis no identifica a esta figura como “Satanás”, el Apocalipsis lo menciona de esa manera (Apo 12:9). Las Escrituras describen a Satanás como un ser personal en oposición directa a Dios y Sus propósitos. Satanás no es igual a Dios, ni tampoco amenaza el poder de Dios (Isa 45:5-7).\n\nAntiguo Testamento\n\nEn el AT la palabra satan se utiliza como verbo o sustantivo y se traduce “adversario”. Cuando se usa como verbo, significa actuar como adversario, acusador o con una actitud hostil (Gén 27:41; Gén 49:23; Gén 50:15; Zac 3:1). Es posible actuar de esa manera hacia otros seres humanos o hacia Dios (1Sa 29:4; 1Re 5:4; 1Re 11:14; 1Re 11:23; 1Re 11:25; Sal 71:13; Sal 109:4; Sal 109:6; Sal 109:20).\n\nSatanás es el líder de los ángeles caídos. Desde la creación del hombre, Satanás y los ángeles caídos han sido rebeldes en actividad contra Dios. Al parecer, el origen de la caída de Satanás fue el orgullo (1Ti 3:6). El material escrito más extenso sobre Satanás se encuentra en Job 1:1-22; Job 2:1-13, donde Satanás aparece como un agente de Dios cuyo propósito aparente es poner a prueba a los seres humanos (Job 1:8). Cuando se presenta ante Dios, lo hace junto con los “hijos de Dios”, miembros del consejo celestial (Job 1:6). Satanás pregunta a Dios: “¿Acaso teme Job a Dios de balde?” (Job 1:9). De esa manera pone en duda la fe del justo Job. Para refutar la afirmación de Satanás, Dios le concede ciertos poderes. Satanás ataca a Job pero solamente con la anuencia divina. En Zac 3:1, Satanás está a la derecha del sumo sacerdote para acusarlo. En 1Cr 21:1, Satanás tienta al rey David para que haga un censo en Israel.\n\nApócrifos y Pseudoepigráficos\n\nEn el período intertestamentario, el concepto de Satanás recibe una definición más detallada. En los libros deuterocanónicos (Jubileos, La asunción de Moisés y Tobías) se describe a Satanás como una fuerza mucho más malévola. Estos textos identifican a Satanás como el jefe de los espíritus demoníacos. Con frecuencia le atribuyen a Satanás ciertos comportamientos de Dios que nos resultan difíciles de comprender (el sacrificio de Isaac, el ataque a Moisés camino a Egipto). Durante este período, a muchos de los demonios les atribuyen nombres y ciertos aspectos de la personalidad.\n\nNuevo Testamento\n\nEn el tiempo del NT, la doctrina de Satanás fue ampliamente desarrollada. El origen del mal se le atribuyó a Satanás reconociendo, de esa manera, que el mal existe más allá del ámbito de la voluntad humana. El NT menciona más de 35 veces a Satanás, y le da diferentes nombres. Los Evangelios lo llaman “tentador” (Mat 4:3); “príncipe de los demonios” (Mat 9:34; Mat 12:24; Mar 3:22; Luc 11:15); “maligno” (Mat 13:38), “enemigo” (Mat 13:39), “padre de mentira” (Jua 8:44); “asesino” (Jua 8:44) y “príncipe de este mundo” (Jua 12:31; Jua 14:30; Jua 16:11). Pablo se refiere a él como “el dios de este mundo” (2Co 4:4); “príncipe de la potestad del aire” (Efe 2:2); “gobernador de las tinieblas de este siglo” (Efe 6:12) y “tentador” (1Ts 3:5). Pablo les advirtió a los corintios que Satanás podía aparecer como “ángel de luz” (2Co 11:14). En las epístolas universales se lo menciona como “adversario” (1Pe 5:8) y “el maligno” (1Jn 5:19). El Apocalipsis lo llama “engañador” (Apo 12:9) “acusador” (Apo 12:10); “serpiente” (Apo 12:9); y “dragón” (Apo 12:3-17; Apo 13:2; Apo 13:11).\n\nEn los Evangelios sinópticos, Satanás es responsable de la tentación de Cristo en el desierto (Mat 4:1); es el líder de las fuerzas demoníacas que pueden causar enfermedad (Mat 17:14-18; Luc 13:16) y tomar posesión de las personas (Luc 22:3). Es el jefe principal de las fuerzas demoníacas nombradas a menudo como “potestad del aire” (Efe 2:2; Efe 6:12). Las epístolas universales retratan a Satanás como león rugiente que busca a quien devorar (1Pe 5:8). Segunda Pedro 2Pe 2:4 y Jud 1:6 se refieren a los ángeles que no guardaron su lugar y de esa manera pecaron.\n\nAunque el NT enseña que este mundo está bajo el poder de Satanás, se debe recordar que ni él ni los demonios son iguales a Dios. Satanás y los seres demoníacos son criaturas que están sujetas a la voluntad soberana de Dios. Las huestes del mal pueden tentar pero no forzar a la persona a pecar. El NT expresa claramente que Satanás y sus seguidores demoníacos ya han sido juzgados y definitivamente han sido vencidos por la muerte y la resurrección de Jesucristo (Col 1:13; Col 2:15). Los creyentes tienen la armadura de Cristo como protección espiritual (Efe 6:11-19).\n\nJoe Cathey"]},"DIÁSPORA":{"word":"DIÁSPORA","definitions":["Dispersión de los judíos desde la tierra de Palestina a otras partes del mundo. El término “dispersión” también se utiliza a menudo para describir este proceso.\n\nLa diáspora tuvo lugar a lo largo de varios siglos. Aunque es difícil dar una fecha exacta de su comienzo, dos acontecimientos importantes contribuyeron de manera significativa para que se iniciara. En el 722 a.c., los asirios capturaron el Reino del Norte (Israel). Después de esta victoria, reubicaron una gran cantidad de israelitas en Asiria (2Re 17:6). En el 586 a.c., los babilonios capturaron el Reino del Sur (Judá) y siguieron la misma política de reubicación. Muchos de los residentes de Judá fueron transportados a Babilonia (2Re 25:8-12). Si bien algunas de estas personas posteriormente volvieron a Judá, muchas de ellas permanecieron para siempre en Babilonia. Más adelante, guerras que llevaron a cabo los griegos y los romanos en Palestina contribuyeron a la dispersión del pueblo judío. El resultado de la diáspora fue que para la época neotestamentaria vivían tantos judíos fuera de Palestina como dentro de la nación. Pablo encontró una sinagoga judía en casi todas las ciudades que visitó en sus viajes misioneros (Hch 14:1; Hch 17:1; Hch 17:10; Hch 18:4). De este modo, la diáspora ayudó a preparar el camino para la extensión del evangelio. Ver Asiria; Babilonia; Exilio; Sinagoga.\n\n \n\nLynn Jones"]},"DIBLAYIN":{"word":"DIBLAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Diblaim."]},"DIBRI":{"word":"DIBRI","definitions":["Nombre de persona que significa “locuaz” o “murmuración”. Padre de una mujer israelita que tuvo un hijo con un egipcio. El hijo maldijo el nombre de Dios y fue apedreado hasta morir (Lev 24:10-23)."]},"DICLA":{"word":"DICLA","definitions":["Nombre de persona que aparentemente significa “palmera”. Nieto de Heber (Gén 10:27). Posiblemente antepasado original de una tribu de Arabia que se estableció en un oasis donde se cultivaban las palmeras datileras, aunque nada más se sabe sobre él."]},"DIDACHÉ":{"word":"DIDACHÉ","definitions":["Ver Padres apostólicos."]},"DÍDIMO":{"word":"DÍDIMO","definitions":["Nombre de persona que significa “gemelo”. Nombre alternativo para el apóstol Tomás (Jua 11:16). Aparece solamente en el Evangelio de Juan. Ver Tomás."]},"DIDRACMA":{"word":"DIDRACMA","definitions":["Moneda griega que vale dos dracmas o medio siclo judío, monto del impuesto del templo que pagaba cada judío varón a partir de los 19 años. Después de la destrucción del templo en el 70 d.c., al parecer el gobierno romano continuó cobrando dicho impuesto (Mat 17:24), posiblemente para sostener un templo romano. Es probable que los primeros lectores del Evangelio de Mateo hayan entendido el impuesto del templo en el contexto romano."]},"DIETA":{"word":"DIETA","definitions":["Para la mayoría de las personas en el mundo de la antigüedad, morir de hambre era una amenaza constante y real. Por esta razón, cuando los escritores bíblicos querían describir a alguien que gozaba de bendiciones, a menudo decían que esa persona comía alimentos nutritivos, suculentos y dulces, o que comía en abundancia (por ej., 2Sa 6:19; Neh 8:10; Neh 9:25; Pro 24:13; Cnt 5:1; Isa 7:22; Isa 25:6; Eze 16:13; Joe 2:26). Era importante no perder peso.\n\nEntre los seres humanos Dios creó una gran variedad de formas y tamaños. Dios también creó una gran variedad de alimentos para la nutrición y el placer de la gente (Gén 1:29; Gén 9:3). Pero la enseñanza bíblica deja implícito que no todos los alimentos son igualmente beneficiosos para el consumo humano, y que para algunas personas el deseo de ciertas comidas puede conducir a cierta clase de esclavitud (1Co 6:12).\n\nEl libro de Proverbios advierte que comer y beber en exceso es indicativo de una persona necia (Pro 23:20-21; comp. Ecl 5:18; Ecl 9:7; 1Co 15:32), e insta a refrenar el cuerpo (Pro 23:2; Pro 25:16). El autor de Eclesiastés indica que es bienaventurado quien “come a su hora, para reponer sus fuerzas y no para beber” (Ecl 10:17). Daniel y sus amigos rechazaron las suculentas comidas de Babilonia y optaron por legumbres y agua (Dan 1:5-16), y como resultado tuvieron más salud. La enseñanza del NT sostiene que el cuerpo de una persona es el templo del Espíritu Santo (1Co 6:19) y que por lo tanto debe estar en sujeción (1Co 9:27) y debemos cuidarlo de manera que honre a Dios (1Co 6:20). De modo que comer en exceso es contrario a la disciplina cristiana (Flp 3:19).\n\nPaul h. Wright"]},"DIEZ":{"word":"DIEZ","definitions":["Ver Números, Sistemas de."]},"DIEZMO":{"word":"DIEZMO","definitions":["Décima parte de algo, especialmente cuando se ofrenda a Dios. Abraham le entregó la décima parte de un botín de guerra a Melquisedec, rey-sacerdote de Jerusalén (Gén 14:18-20). Jacob prometió entregarle a Dios una décima parte de todas sus posesiones si regresaba sano y salvo (Gén 28:22). El diezmo estaba sujeto a diferentes leyes. Núm 18:20-32 menciona que levitas y sacerdotes recibían el diezmo del pueblo para su sustento. El código deuteronómico estipulaba que la décima parte de la producción agrícola debía destinarse para una fiesta familiar en el santuario a fin de celebrar la provisión divina (Deu 14:22-27). El mismo código estipulaba que el diezmo del tercer año debía destinarse a los levitas, los huérfanos, las viudas y los extranjeros (Deu 14:28-29). Algunos eruditos creen que las diferencias en la legislación reflejan distintos usos del diezmo en diversas etapas de la historia de Israel. Sin embargo, los rabinos del período del NT creían que las leyes se referían a tres diezmos diferentes: un diezmo levítico, un diezmo destinado a la celebración en Jerusalén y un diezmo caritativo. Mal 3:8 equipara la falta de entrega del diezmo con robarle a Dios. No obstante, Jesús advirtió que la observación estricta de la ofrenda del diezmo debe ir acompañada de interés por las cosas más importantes que establece la ley; puntualmente, por un estilo de vida misericordioso y justo (Mat 23:23; Luc 11:42). Ver Mayordomía."]},"DIMÓN":{"word":"DIMÓN","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “sangre”. Ciudad de Moab sobre la que Isaías anunció juicio (Isa 15:9). Los Rollos del Mar Muerto y la Vulgata latina dicen “Dibón” en este pasaje. Esta podría ser la lectura original, pero eso iría en contra del tipo normal de error de copista ya que remplazaría un lugar famoso por uno desconocido. Podría ser que la trascripción de un nombre moabita en lengua hebrea o el desarrollo del lenguaje hayan dado lugar a un cambio de pronunciación de manera que los dos nombres representan un solo lugar. Si Dimón es una ciudad diferente, es probable que esté ubicada en la moderna Khirbet Dimme, aprox. 11 km (7 millas) al norte de Kerak. Jer 48:2 llama a una ciudad moabita “Madmena”. La palabra hebrea, madmen, puede implicar un juego de palabras refiriéndose a Dimón. Ver Dibón."]},"DIMONA":{"word":"DIMONA","definitions":["Nombre geográfico relacionado con la palabra hebrea que significa sangre. Ciudad en la frontera sureste del territorio adjudicado a la tribu de Judá (Jos 15:22). Algunos han sugerido su ubicación en Tell ed-Dheib cerca de Aroer. Podría ser igual a la Dibón mencionada en Neh 11:25."]},"DINABA":{"word":"DINABA","definitions":["Nombre de ciudad de significado desconocido. Residencia de uno de los primeros reyes de Edom en un período anterior al de Saúl en Israel (Gén 36:32). Se desconocen más detalles de la ciudad."]},"DINHABA":{"word":"DINHABA","definitions":["(DHH, TLA) Ver Dinaba."]},"DINOSAURIOS":{"word":"DINOSAURIOS","definitions":["Algunos intérpretes sostienen que muchas de las referencias bíblicas al leviatán (Job 41:1-34; Sal 74:14; Sal 104:26; Isa 27:1), a los dragones (Sal 74:13; Isa 27:1; Isa 51:9) y a behemot (Job 40:15-24) preservan recuerdos iniciales acerca de los dinosaurios. La mayoría, sin embargo, prefiere explicar estos grandes monstruos en términos de animales grandes y aterrorizantes conocidos por el hombre actual.\n\nLa palabra “leviatán” (quizás derivada de un verbo que significa “torcer”) es el nombre propio de una criatura marina grande pero inclasificable zoológicamente. Las sugerencias incluyen el cocodrilo, el delfín, la ballena o la serpiente marina.\n\nLa palabra hebrea para dragón (tannin), que se refiere a menudo a serpientes (por ej. Éxo 7:9; Deu 32:33; Sal 91:13), se utiliza genéricamente en Gén 1:21 para referirse a las grandes criaturas marinas. Otro pasaje que menciona la palabra tannin indica una clase específica de criatura marina grande (Job 7:12; Sal 74:13; Isa 27:1; Isa 51:9) imposible de identificar con exactitud. Behemot (la forma plural del sustantivo hebreo común para el ganado) se aplica a un gran monstruo solo en Job 40:15-24. La descripción allí sugiere un hipopótamo o un elefante. Dios creó toda clase de seres vivientes para Su gozo y gloria, incluyendo los dinosaurios (comp. Sal 148:7). Sin embargo, las dificultades para la interpretación nos impiden saber hasta qué punto los escritores bíblicos tenían conocimiento sobre ellos.\n\nPaul h. Wright"]},"DIOS DE LOS PADRES":{"word":"DIOS DE LOS PADRES","definitions":["Frase técnica que se utiliza como designación general para referirse al Dios de los patriarcas. Algunas alusiones a la fórmula en las narrativas bíblicas hablan del “Dios de mi (tú, su) padre” (Gén 31:5; Gén 31:29; Gén 43:23; Gén 49:25; Gén 50:17), sin mencionar a un padre en particular. Otras referencias incluyen el nombre de un patriarca específico, como el “Dios de Abraham” (Gén 31:53; Gén 26:24; Gén 28:13; Gén 32:9), “el Dios de Isaac” (Gén 28:13; Gén 32:9; Gén 46:1), o “el Dios de Nacor” (Gén 31:53). Si se tiene en cuenta la cultura politeísta de aquellos tiempos, la fórmula podía referirse originalmente a dioses de tribus o familias (Jos 24:2; Jos 24:14-15). Aparentemente, cada patriarca tenía un nombre especial para Dios: “Temor de Isaac” (Gén 31:42), “Fuerte de Jacob” (Gén 49:24).\n\nLa historia de la “zarza ardiente” (Éxo 3:1-22) identifica al “Dios de los padres” con Yahvéh. Ante la perspectiva de tener que decirle al pueblo, “el Dios de vuestros padres me ha enviado”, Moisés se preocupó de que ellos le preguntaran, “¿Cuál es su nombre?” (Éxo 3:13). Dios le ordenó responder: “Yahvéh (el Señor), el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob me ha enviado a vosotros (Éxo 3:15)”. En Éxo 6:2-3 se revela que al “Dios de los padres” no lo conocían por el nombre Yahvéh (YHVH/YHWH) sino como “El Shaddai” (Dios Todopoderoso).\n\nEl testimonio bíblico constantemente utiliza la fórmula para enfatizar la continuidad entre el Dios que se revela a Moisés y el que guió a los patriarcas, incluso con un nombre diferente. Asimismo, en el AT el “Dios de los padres” o el “Dios de nuestros padres” funciona como conexión entre contemporáneos del escritor con el Dios de generaciones anteriores, especialmente en relación a las promesas a los patriarcas (Deu 1:11; Deu 1:21; Deu 4:1; Deu 6:3; Deu 12:1; Deu 26:7; Deu 27:3). En contraposición, también se enfatiza el abandono de esta conexión histórica (1Cr 12:17; 2Cr 20:33; 2Cr 24:24; 2Cr 29:5; 2Cr 30:7; 2Cr 36:15; Esd 7:27). En el NT, la fórmula cambia para señalar la continuidad entre el Israel histórico y el cristianismo. El Dios que se revela en Jesucristo es el mismo que se les reveló a los patriarcas (Mat 22:32; Mar 12:26; Hch 3:13; Hch 5:30; Hch 7:32; Hch 22:14). Ver Jehová; Dios, Nombres de; Patriarcas.\n\n \n\nDixon Sutherland"]},"DIOS, NOMBRES DE":{"word":"DIOS, NOMBRES DE","definitions":["El nombre de Dios encierra una clave importante para la comprensión de las doctrinas divinas y de la revelación. El nombre de Dios es una manifestación personal y revela la relación de Él con Su pueblo. Su nombre se conoce porque Dios decide darlo a conocer. Para el pensamiento hebreo, Dios se hallaba al mismo tiempo escondido y revelado, y era trascendente e inmanente. Aunque era misterioso, alto e inaccesible, mediante la revelación de Su nombre hizo desaparecer la brecha que lo separaba de la humanidad. Ver Nombres.\n\n \n\nLa verdad del carácter de Dios se centra en Su nombre. El nombre divino revela el poder, la autoridad y la santidad de Dios. Esto explica la gran reverencia de Israel hacia el nombre de Dios. Los Diez Mandamientos prohíben violar el nombre divino (Éxo 20:7; Deu 5:11). Cuando los profetas pronunciaban el nombre de Dios hablaban con autoridad. Los votos que se efectuaban en el nombre de Dios eran vinculantes, y las batallas que se peleaban en Su nombre eran victoriosas. Las otras naciones no le temían a Israel por ser una nación poderosa sino porque se apoyaba en el nombre del Señor. En el NT, el nombre de Dios tiene su máxima expresión en Jesucristo. A Él se lo denomina “el Verbo” (Jua 1:1), y Jesús mismo declara haber revelado el nombre de Dios (Jua 17:6). El nombre divino es la promesa que Él hizo de habitar con Su pueblo.\n\nDios de los padres\n\nAntes de que Moisés se encontrara con Dios en el Desierto de Madián, la divinidad era comúnmente conocida como Dios de los padres. En este concepto se empleaban diversos nombres para Dios, muchos de los cuales estaban asociados con la antigua palabra semítica El.\n\nEl es un término genérico para Dios o deidad. Aparece en otros idiomas antiguos aparte del hebreo. Se pueden observar similitudes con la actual palabra árabe para Dios, Al o Alá. El alude a un poder asombroso que instila en la humanidad temor o reverencia misteriosos.\n\nSi bien El era un término que las religiones paganas o politeístas empleaban para referirse a Dios, no es una designación para una fuerza impersonal como sucede en el animismo. Los paganos adoraban a El como un Dios alto y elevado. Era el Dios principal del panteón cananeo. Ver Canaán.\n\n \n\nEn la Biblia, el nombre El suele referirse a la deidad en contraposición a la revelación histórica particular que se asocia con el nombre “Yahvéh” (ver más abajo). No obstante, en la mayoría de los casos se emplea indistintamente como sinónimo de Yahvéh, el Dios de Israel, y se traduce “Dios”.\n\nUno de los usos más interesantes de El se presenta cuando se lo une a otros términos a fin de revelar el carácter de Dios. Estas son algunas de las combinaciones:\n\nEl-Shaddai\n\n“Dios de los montes” o “El Dios Todopoderoso”. Este término se relaciona más íntimamente con el período patriarcal y se halla con más frecuencia en los libros de Génesis y Job. Éxo 6:3 señala El-Shaddai como el nombre revelado a los patriarcas. Dios lo empleó para establecer Su pacto con Abraham (Gén 17:1-2).\n\nEl-Elyon\n\n“El Dios Altísimo” o “El Exaltado” (Núm 24:16; 2Sa 22:14; Sal 18:13). Melquisedec era sacerdote de El-Elyon y bendijo a Abraham en ese nombre (Gén 14:19-20) al decir “creador de los cielos y de la tierra”. Los cananeos de Ugarit también adoraban a Dios como El-Elyon. Pareciera que El-Elyon se hallaba íntimamente vinculado con Jerusalén.\n\nEl-Olam\n\n“Dios de la eternidad” o “Dios eterno” (Gén 21:33; Isa 26:4; Sal 90:2). La soberanía divina se extiende más allá del tiempo y de nuestra capacidad para ver o entender.\n\nEl-Berit\n\nEl “Dios del pacto” (Jue 9:46) transforma al Baal-berit cananeo (Jue 8:33) a fin de demostrar que solo Dios establece y guarda el pacto.\n\nEl-Roi\n\n“Dios que me ve” o “Dios de visión” (Gén 16:13). Dios ve las necesidades de Su pueblo y responde.\n\n \n\nElohim\n\nForma plural de la deidad. Término utilizado con frecuencia y que constituye la más amplia de las combinaciones correspondientes a “El”. La pluralidad de esta palabra no alude al politeísmo. Es un plural de majestad. Es una revelación de la naturaleza infinita de Dios. En el relato de la creación leemos: “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen” (Gén 1:26). Este nombre sugiere que existe un misterio en cuanto al Dios Creador que la humanidad no puede comprender en plenitud. Dios es Señor absoluto e infinito sobre la creación y la historia. El creyente observa en este término un indicativo de la realidad trinitaria de la creación.\n\nOtros usos\n\nEl nombre El se combina a menudo con otros sustantivos o adjetivos. Algunos ejemplos: Isra-el (alguien gobernado por Dios); Bet-el (casa de Dios), Peni-el (rostro de Dios). En el relato de la crucifixión (Mar 15:34), Jesús empleó una forma de El cuando citó el Sal 22:1-31 al exclamar desde la cruz, “Eloi, Eloi”, “Dios mío, Dios mío”.\n\nNombre de Dios para el pacto\n\nEl nombre de Dios en el pacto fue “Yahvéh”. La fe de Israel constituía una nueva respuesta a Dios en función de esta manifestación. Este nombre era tan exclusivo y poderoso que Dios estableció un pacto con Su pueblo sobre la base de Su propia revelación. Los títulos de Yahvéh aparecen en algunas traducciones españolas como Jehová. Ver YHWH, YHVH.\n\n \n\nYahvéh-Jireh\n\n“Jehová proveerá” (Gén 22:14). Este es el nombre del sitio donde Dios proveyó un carnero para que Abraham sacrificara en lugar de Isaac. Este nombre es un testimonio de la liberación que otorga Dios.\n\nYahvéh-Nissi\n\n“Jehová es mi estandarte” (Éxo 17:15). Moisés le atribuyó este nombre a Dios después de la victoria sobre los amalecitas. El nombre de Dios se consideraba un estandarte bajo el cual Israel podía salir para alcanzar la victoria. El nombre del Señor era el grito de batalla.\n\nYahvéh-Mekaddesh\n\n“El Señor santifica” (Éxo 31:13). La santidad es la revelación esencial del carácter de Dios y Él llama a un pueblo que es colocado aparte, separado.\n\nYahvéh-Shalom\n\n“Jehová es paz” (Jue 6:24). Este fue el nombre del altar que Gedeón edificó en Ofra para expresar que Dios le concede bienestar a Su pueblo y no muerte.\n\n \n\nYahvéh-Sabaot\n\n“Jehová de los ejércitos” (1Sa 1:3; Jer 11:20; comp. 1Sa 17:45). También se puede traducir “Señor Todopoderoso”. Representa el poder de Dios sobre las naciones y estaba íntimamente relacionado con Silo, con el arca del pacto y con la profecía. El título designa a Dios como rey y gobernante de Israel, de sus ejércitos, de su templo y del universo en pleno.\n\nYahvéh-Rohi\n\n“Jehová es mi pastor” (Sal 23:1). Dios proporciona cuidado amoroso hacia Su pueblo.\n\nYahvéh-Tsidkenu\n\n“Jehová, justicia nuestra” (Jer 23:5-6; Jer 33:16). Este es el nombre que Jeremías le dio a Dios, el Rey justo que gobernaría sobre Israel después de regresar del cautiverio. Él iba a establecer un nuevo reino de justicia.\n\nYahvéh-Shammah\n\n“El Señor está presente” (Eze 48:35). Es el nombre divino que se vincula con la restauración de Jerusalén, el lugar de la morada de Dios.\n\nOtros nombres\n\nBaal\n\nEste era el dios principal del panteón cananeo. En algunas religiones antiguas, Baal y El se podían utilizar de manera indistinta. En Israel existían tendencias a identificar a Baal con Yahvéh, pero la adoración a Baal era incompatible con el monoteísmo hebreo. Los profetas, tal como sucedió en el caso de Elías y Oseas, invocaban al pueblo para que se alejara de dichas tendencias y regresara al pacto.\n\nAdon o Adonai\n\nEs un título de autoridad y honor. Se puede traducir “Señor”. No es un título exclusivo de la deidad porque se empleaba también para dirigirse a un superior, como en el caso de un rey o un amo. En este sentido se lo utiliza para atribuirle a Dios la honra y la adoración más elevadas. Adon o Adonai se usaba a menudo en combinación con Yahvéh. Con el paso del tiempo, Adonai sustituyó a Yahvéh. En el período posexílico adoptó una connotación referente al señorío absoluto de Dios.\n\nTítulos simbólicos\n\nUna característica sobresaliente en las Escrituras es el uso de lenguaje figurativo. Muchos de los nombres de Dios son simbólicos, ilustrativos o figurativos.\n\nAnciano de días\n\n(Dan 7:9; Dan 7:13; Dan 7:22) El cuadro corresponde a un hombre viejo que ha vivido muchos años. Desde luego, esta no es una descripción literal de Dios sino una confesión de que Él vive para siempre y que Su reino es eterno. Su reinado abarca toda la extensión de las edades. A diferencia de la descripción que hacen otras religiones, donde los dioses se hallan limitados al tiempo, Yahvéh está activo en el tiempo y la historia. Él le confiere sentido a la historia y la conduce hacia un fin. Él es “desde el siglo y hasta el siglo” (Sal 90:2).\n\nRoca\n\n(Deu 32:18; Sal 19:14) Dios es fuerte y permanente. En ocasiones, a Yahvéh se lo identifica como “la Roca de Israel”.\n\nRefugio\n\n(Sal 9:9; Jer 17:17) Dios es asilo frente al enemigo.\n\nFortaleza\n\n(Sal 18:2; Nah 1:7) Dios es defensa (fuerte) contra el enemigo.\n\nEscudo\n\n(Gén 15:1; Sal 84:11) Dios es protección.\n\nSol\n\n(Sal 84:11) Dios es fuente de luz y vida.\n\nRefinador\n\n(Mal 3:2-3) Dios es purificador.\n\nNombres con connotación política\n\nMuchas descripciones de Dios surgen de la vida política.\n\nRey\n\nEn el antiguo Oriente era común dirigirse a los dioses como rey. A Yahvéh también se le atribuía el reinado. El pueblo del pacto lo tenía que obedecer como Soberano. Este título es la clave para entender el concepto del reino de Dios, que es el que más se utiliza en las Escrituras para describir el gobierno divino.\n\nJuez\n\nEl juez constituía el gobernante político durante la época de la confederación tribal. Yahvéh era el juez que mediaba en las disputas, ordenaba las cosas e intervenía a favor de Israel durante las campañas militares.\n\nPastor\n\nA Dios se lo suele describir como pastor. Este era un término que encierra los conceptos de protección y alimentación para describir el cuidado de Dios hacia Su pueblo escogido. También tenía implicancias políticas o gubernamentales. Yahvéh es el Rey Pastor (Eze 34:1-31). En el NT, la imagen de Dios como pastor se sigue utilizando en parábolas (Luc 15:4-7) y en el Evangelio de Juan donde Jesús mismo hace una descripción de Cristo como buen pastor (Jua 10:1-18).\n\nDios el Padre\n\nEn el AT, la palabra “padre” se emplea en referencia a Dios a fin de describir el íntimo reinado que Él disfruta con los que lo adoran. Hay muchas alusiones figuradas a la paternidad de Dios. “Como el padre se compadece de los hijos, se compadece Jehová de los que le temen” (Sal 103:13). Dios es un padre para Israel (Jer 31:9) y se habla de Israel como Su “hijo” (Éxo 4:22; Ose 11:1).\n\nPadre es el título distintivo de Dios en el NT. Jesús les enseñó a Sus discípulos a emplear la forma aramea Abba, término afectivo que se aproxima a nuestra palabra “Papi”, para dirigirse al Padre celestial. Ver Abba.\n\n \n\nPadre adquiere mayor significado cuando se lo asocia con otras designaciones:\n\nPadre nuestro (Jesús les enseñó a Sus discípulos a dirigirse a Dios de este modo cuando oraran; Mat 6:9);\n\nPadre de misericordias (2Co 1:3);\n\nPadre de las luces (Stg 1:17);\n\nPadre de gloria (Efe 1:17);\n\nCuando el título Padre se yuxtapone a la palabra “Hijo” se entiende el significado del nombre de Dios en relación con Jesucristo. La declaración de Cristo en cuanto a haber venido en nombre del Padre revela que era el único representante de Dios (Jua 5:43). Él comparte la autoridad inherente del Padre, y las obras realizadas en el nombre de Su Padre dan testimonio de esta relación especial (Jua 10:25). Cristo proporcionó una revelación plena de Dios porque declaró claramente Su nombre (Jua 12:28; Jua 17:6). Ver Jehová; Yahvéh.\n\n \n\nBrad Creed"]},"DIOS, TEMEROSO DE":{"word":"DIOS, TEMEROSO DE","definitions":["El libro de los Hechos es nuestra fuente principal para entender la frase “temeroso de Dios”. En Hch 10:2, Lucas describe a Cornelio como un hombre “piadoso” y “temeroso de Dios” (comp. Hch 10:22). La carta de Pablo a los que se reunían en la sinagoga de Antioquía de Pisidia comienza de la siguiente manera: “Varones israelitas, y los que teméis a Dios” (Hch 13:16; comp. Hch 10:26). Asimismo, hay numerosos ejemplos en Hechos donde se describe a las personas como “piadosas” o “adoradoras de Dios”. Un grupo de “mujeres piadosas” de Antioquía de Pisidia fueron incitadas por los judíos contra Pablo y Bernabé (Hch 13:50). A Lidia, una de las primeras convertidas en Filipos, se la describe como una mujer que “adoraba a Dios” (Hch 16:14). Entre los que se convirtieron con la prédica de Pablo en Tesalónica había muchos “griegos piadosos” (Hch 17:4). En Atenas, Pablo debatió en la sinagoga con judíos y piadosos (Hch 17:17). Durante su primera visita a Corinto, permaneció en la casa de Justo, “temeroso de Dios” (Hch 18:7).\n\nEsta expresión se utiliza en Hechos para describir a gentiles que se convirtieron a la religión judía tal vez por razones éticas y morales, o porque se sintieron atraídos por el monoteísmo judío y las prácticas de adoración. Los “temerosos de Dios” participaban de las prácticas judías tales como dar el diezmo y orar con regularidad (Hch 10:2-4), y aparentemente eran bienvenidos para tomar parte en algunos cultos de la sinagoga. Se ha sugerido que los temerosos de Dios pueden haber tenido los mismos derechos y obligaciones que tenían los “extranjeros” en el AT. En tal caso, se puede dar por sentado que los temerosos de Dios cumplían con las prácticas de guardar el día de reposo (Éxo 20:10) y participar de los holocaustos (Lev 17:8-9), y que se les prohibía cometer ofensas tales como blasfemia (Lev 24:16) o idolatría (Lev 20:2). Tal vez en los Oráculos Sibilinos se puede encontrar otra referencia a las pautas que guardaban los temerosos de Dios mencionados en Hechos (Hch 4:24-34). Hay una bendición para los gentiles que adoran al único Dios, rechazan la idolatría y no asesinan, roban ni cometen pecados sexuales.\n\nAunque los temerosos de Dios se adherían a muchos aspectos del judaísmo y a ciertas prácticas judías, nunca se convirtieron completamente a esa creencia. Por ejemplo, Lucas parece distinguir entre los gentiles que temían a Dios y los “prosélitos piadosos” (Hch 13:16; Hch 13:43). Es posible, al menos para los varones gentiles, que la circuncisión haya sido una de las razones por la que algunos de los “temerosos de Dios” nunca se convirtieron totalmente. Es posible que otras razones, por ej. los aspectos sociales o étnicos, también hayan sido factores que influyeron en esa situación. Los “temerosos de Dios” siguieron siendo plenamente gentiles, más allá de la relación y afecto con el judaísmo.\n\nSe debe enfatizar que “temeroso de Dios” es una expresión descriptiva más que técnica. Es decir, probablemente no era una definición “oficial” de los gentiles que obedecían casi todos los preceptos del judaísmo, excepto la circuncisión. Descripciones como “piadoso” y “adorador de Dios” se pueden aplicar tanto a judíos como a gentiles y no se deben considerar sinónimos de “temeroso de Dios”. Además es necesario ser cuidadoso en lo que respecta a establecer una distinción tan marcada entre la expresión “temeroso de Dios” y el término técnico “prosélito”. Siempre y cuando se tomen estas precauciones, la expresión “temeroso de Dios” es una manera válida de referirse a las personas mencionadas en los pasajes citados previamente. En los Hechos, “los temerosos de Dios” son figuras centrales en la revelación del plan de redención de Dios. Cornelio fue uno de los primeros gentiles cristianos, un hombre que “temía a Dios”. Además, a medida que el evangelio se predicó a los gentiles en Antioquía de Pisidia, Filipos, Corinto, Atenas y aún más allá, hubo “temerosos de Dios” entre los que formaron las congregaciones cristianas más antiguas. Ver Prosélitos.\n\n \n\nBrian J. Vickers"]},"DIOSES DIÓSCUROS":{"word":"DIOSES DIÓSCUROS","definitions":["(NVI) Ver Cástor y Pólux."]},"DIOSES GEMELOS":{"word":"DIOSES GEMELOS","definitions":["(NTV, PDT) Ver Cástor y Pólux."]},"DIOSES PAGANOS":{"word":"DIOSES PAGANOS","definitions":["El monoteísmo, es decir, el reconocimiento y la adoración al único Dios, es una de las distinciones más importantes de la religión judeo-cristiana. Por el contrario, las religiones paganas de épocas bíblicas eran politeístas y adoraban a muchos dioses. Aunque algunos pasajes del AT son ambiguos en cuanto a si los dioses paganos realmente existían, otros pasajes son claros. Cuando la Biblia se refiere a dioses paganos, habla de conceptos ideados por el hombre y de ídolos sin valor (“Y serviréis allí a dioses hechos de manos de hombres, de madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni huelen”, Deu 4:28) o de espíritus demoníacos (“Sacrificaron a los demonios, y no a Dios; a dioses que no habían conocido, a nuevos dioses venidos de cerca, que no habían temido vuestros padres... Ellos me movieron a celos con lo que no es Dios; me provocaron a ira con sus ídolos” Deu 32:17; Deu 32:21; ver también 2Re 17:29; 2Re 19:17-18; 1Cr 16:26; 2Cr 13:9; 2Cr 32:19; Isa 41:23; Isa 42:17; Jer 2:11; Jer 5:7; Jer 14:22; Jer 16:20; Hch 19:26; 1Co 8:4-6; Gál 4:8). Los pasajes del AT que parecen implicar un punto de vista politeísta (por ej. Sal 82:1; Sal 86:8; Sal 95:3; Sal 96:4-5) se deberían interpretar como burla o intento de demostrar vívidamente la impotencia de la adoración pagana.\n\nAntiguo Testamento\n\nLa mayoría de los dioses paganos comenzaron como dioses de ciertos lugares, por ej. ciudades o regiones. Dichos dioses o la combinación de dioses se convirtieron en símbolos nacionales a medida que sus ciudades o regiones alcanzaron dominio político. La creencia de que los dioses ejercían poder en una región determinada es producto de la conexión entre estos y determinados lugares. Por lo tanto, los oficiales del rey sirio le aconsejaron batallar contra Israel en las planicies debido a que creían que “sus dioses son dioses de los montes, por eso nos han vencido; mas si peleáremos con ellos en la llanura, se verá si no los vencemos” (1Re 20:23). Israel, en contraste con esta creencia común, se esforzaba por sostener el concepto de que Dios era Señor sobre todos los aspectos de la creación.\n\nDioses egipcios\n\nSe conocen los nombres de unas 40 deidades del antiguo Egipto, muchas de las cuales tienen más de un nombre. Cada uno de los aprox. 40 distritos de Egipto tenía su propio culto para su dios o dioses favoritos. Se conocen pocos dioses que hayan tenido una sola identidad personal o área de influencia, y a menudo se superponían. Por ej., numerosos mitos le acreditan la creación a Atón, Atén, Nun, Tot, Amón o Ptah. Los egipcios representaron muchas de sus deidades como animales o parte de animales. Por ej., a Ator como vaca y a Horus como hombre con cabeza de halcón.\n\nMuchos eran personificaciones de las grandes fuerzas naturales de Egipto. Varias deidades se podían considerar dioses del sol, y los más comunes eran Ra o Atón. Se creía que Ator o Nut eran dioses del cielo que se inclinaban sobre Geb, dios de la tierra. Supuestamente, Nut daba a luz al sol cada mañana y lo tragaba todas las noches. Creían que Ra, el dios sol, atravesaba el cielo en un barco durante el día, viajaba a través del bajo mundo durante la noche y emergía de nuevo luego de batallar con Apopis, el dios serpiente. En Hermópolis se adoraba a Tot, dios de la luna y patrono de los escribas. También lo representaban como capitán del barco del dios sol y, a veces, como el que mataba a Apopis. Otros dioses vinculados a la luna eran Osiris, Min, Su y Nun.\n\nNumerosos dioses se relacionaban con el Nilo. Apis era el más importante y se lo consideraba responsable de la inundación anual. A este dios lo describían como un hombre obeso. Otros dioses fueron Sobec, el dios cocodrilo, y Nun, el dios de la primera catarata.\n\nMa’at y Set representaban la dualidad del equilibrio, el orden y la estabilidad (Ma’at) y el caos, el desorden y la muerte (Set). Set, quien había asesinado a su hermano Osiris, representaba el desierto, las naciones extranjeras y la maldad en general que constantemente amenazaban la vida en Egipto. El rey egipcio o faraón, cuya coronación era una reconstrucción de la victoria diaria de Ra sobre Apopis, era el arma principal para luchar contra las fuerzas del mal. Cuando el rey moría, lo identificaban con Osiris, juez y señor de los muertos a quien Set había asesinado. El nuevo rey se convertía en Horus, hijo de Ra, dios de la fertilidad y de la vida después de la muerte. Ver Egipto.\n\n \n\nLos políticos a menudo desempeñaban un papel importante en la supremacía de un dios sobre otro, o en el sincretismo o identificación de una deidad con otra. Los numerosos centros religiosos más importantes, tales como Tebas, Hermópolis, Heliópolis, Abidos y Menfis, explicaban temas sobre los dioses y el universo de maneras que se contradecían en diversos aspectos.\n\nLos nombres de los dioses que llevaban los faraones en una dinastía mostraban la ciudad dominante como así también su dios principal. De esta manera, el dios Amón, quien más tarde recibió el nombre Amón-Ra, se convirtió en el dios principal del imperio debido a la posición que ocupaba Tebas. Bajo el gobierno de Amenotep III, el éxito del imperio desencadenó luchas internas entre los poderosos sacerdotes de Amón-Ra y el trono. Amenotep IV se cambió el nombre por Akenatón y se embarcó en una reforma revolucionaria que promovió la adoración de Atén, el dios sol, sobre todos los otros dioses. Las reformas de Akenatón no tuvieron éxito. Su segundo sucesor puso en evidencia su lealtad a Amón-Ra al cambiar su nombre Tutankatón a Tutankamón y abandonar la nueva capital para favorecer a Tebas. Aunque la dinastía que siguió promovía la adoración a Amón-Ra, parecía estar a favor de los dioses del norte. Los nombres de los dioses Set de Abaris, Ra de Heliópolis y Ptah de Menfis se manifiestan en los nombres Seti, Ramsés y Mernepta de la dinastía XIX.\n\nLos rituales diarios en los templos para cuidar las estatuas de las deidades fueron medios por los cuales los egipcios impedían que las fuerzas del caos entraran en acción. Las ofrendas personales también acompañaban pedidos de ayuda o alivio de la aflicción. Además se usaban amuletos para simbolizar la devoción a las deidades y los pedidos de ayuda. Entre estas se encontraban dioses de la familia tales como Bes, dios del amor, y su esposa Tauert, diosa de la fertilidad y del nacimiento representada como un hipopótamo.\n\nEn la Biblia no se menciona ningún dios egipcio, y la compleja religión egipcia no influenció significativamente a los hebreos. Algunos han tratado de establecer una relación entre las reformas de Akenatón y el monoteísmo de Moisés, pero las diferencias entre la religión de Atón y el punto de vista mosaico acerca de Dios son mucho más amplias que las similitudes.\n\nDioses de la Mesopotamia\n\nLa civilización más antigua de la Mesopotamia (tercer milenio a.c.) fue la sumeria. Sus sucesores semíticos (los acadios, luego los asirios y los babilonios) que gobernaron la Mesopotamia durante casi 2000 años hasta la llegada de los persas, asimilaron la avanzada cultura de los sumerios, incluso su religión. Estos pueblos continuaron adorando a la mayoría de las deidades sumerias, aunque por lo general con nombres diferentes. Se podrían nombrar más de 3000 dioses, aunque solo tomaban en cuenta en forma especial a unos 20. Variaban en rango según los diferentes períodos históricos y las diferentes localidades. Las incursiones militares dentro y fuera de la Mesopotamia generalmente incluían saqueo de templos de los enemigos donde capturaban las estatuas de sus dioses.\n\nAn, dios de los cielos y patrono de Uruc (el Erec bíblico, Gén 10:10), fue uno de los dioses más importantes. Enlil de Nipur, hijo de An, fue la deidad sumeria más importante. Poseía las “tablillas del destino” y se lo consideraba señor del aire y gobernante de la tierra. Creían que él había creado la raza humana golpeando con su azada en la tierra, pero según otra historia, también decretó la destrucción de la humanidad por medio de un diluvio ya que el ruido excesivo que hacían los seres humanos lo molestaba cuando dormía.\n\nEnki o Ea, el dios de Eridu, era señor de las aguas subterráneas y el ingenioso dios de los artesanos. Se creía que había originado la civilización humana y había designado dioses para que gobernaran diversos elementos de la creación y la cultura. Según un relato, creó a los seres humanos de la sangre de Kingu, el dios rebelde, y les asignó la tarea de servir a los dioses. En la historia mesopotámica del diluvio, le compartió el plan a un héroe humano, que entonces construyó un barco y salvó a la humanidad. El temible Nergal de Kuta (también llamado Erra) era dios de la guerra, las plagas, la muerte súbita y el mundo subterráneo (comp. Jer 39:3; Jer 39:13). Su esposa y cogobernante era Ereskigal. Al bajo mundo, también conocido como “la tierra sin retorno” y “la casa oscura”, lo representaban como una ciudad rodeada por siete muros y donde se ingresaba a través de siete puertas. Era un lugar oscuro y polvoriento, lleno de criaturas aterradoras donde los habitantes comían polvo y tenían plumas como los pájaros. Los muros y las puertas separaban el mundo de los seres vivos de los espíritus que habían partido. A través de cultos mortuorios, encantamientos y médiums mantenían libres del mal a los espíritus.\n\nCuando Asiria asumió el poder, también surgió la prominencia del dios Asur, de quien proviene el nombre de la capital asiria original. Asimismo, el surgimiento político de Babilonia se celebró como victoria de su dios Marduc, hijo de Ea y dios de las tempestades. Muchos de los mitos antiguos representaban a este dios como el héroe que vence a Tiamat, la diosa del mar que representa el caos, y que luego de derrotarla organiza el mundo y recibe las tablillas del destino. Se lo conocía como “señor de las tierras” y como Bel (equivalente al término cananeo Baal), que significa “señor” (Isa 46:1; Jer 50:2; Jer 51:44). Nabú, el hijo de Marduc (Nebo en Isa 46:1), dios de los escribas y de Borsipa, una ciudad cercana, fue especialmente exaltado en el período neobabilónico, como puede verse en el nombre Nabucodonosor.\n\nMuchos dioses importantes se relacionaban con cuerpos celestes. Samas era dios del sol y desempeñó un rol importante entre los semitas. A Nana o Sin, el dios luna, lo reverenciaban en las ciudades de Ur y Harán, ambas asociadas con los orígenes de Abraham (Gén 11:31). Debido a que supuestamente era hijo primogénito de Enlil, se creía que viajaba en un barco a través del cielo nocturno. Se creía que la desaparición mensual de la luna se debía a que asumía el rol de juez en el mundo de los muertos, y por esta razón realizaban rituales especiales para asegurar su reaparición.\n\nIshtar (la diosa cananea Atart/Astart/Astarte/Astarot) estaba relacionada con la estación de la cosecha, las tormentas de primavera, la fertilidad, la guerra, la estrella de la mañana y de la tarde (el planeta Venus) y con la prostitución. Era muy popular y frecuentemente se la conocía como “la señora/reina del cielo” (Jer 7:18; Jer 44:17-19; Jer 44:25). Según un relato, ella trata sin éxito de usurpar el poder que su hermana Ereskigal tenía en el mundo de los muertos. Esta la encarcela y expresa un encantamiento de infertilidad sobre la tierra. La prostitución en el templo era parte importante de su culto, y le dio una reputación sórdida a Uruc, la ciudad de Inanna, su equivalente sumeria más antigua. Se creía que la práctica de la prostitución en el templo promovía la fertilidad de la tierra. En Babilonia, donde la adoraban como la amante de Marduc, le pusieron su nombre a una de las impresionantes nueve puertas de la ciudad. A Tamuz, el dios de la vegetación de primavera, a quien recordaban con lamentaciones durante el mes caluroso de verano que llevaba su nombre (comp. Eze 8:14), lo relacionaban íntimamente con su esposa Ishtar. Asirios y babilonios celebraban un ritual sagrado de matrimonio donde simbólicamente llevaban una estatua del dios al templo de Ishtar.\n\nAdemás de su naturaleza cósmica, los mesopotámicos creían que los dioses estaban presentes en imágenes o ídolos y que vivían en el templo como lo hace un rey en su palacio. Las imágenes de madera recubiertas de oro generalmente tenían forma humana y ojos de piedras preciosas (comp. Isa 44:9-20; Jer 10:1-16). Los sacerdotes las limpiaban, vestían y proveían alimento todos los días (lo mismo que en Egipto). El rey asirio ministraba diariamente ante la imagen de su deidad principal, pero el rey de Babilonia solo se presentaba ante Marduc una vez al año durante el akitu, el festival del año nuevo.\n\nDioses cananeos\n\nLos dioses de los cananeos tuvieron el impacto más significativo en los israelitas. Aunque muchos de estos dioses se relacionan con dioses de la Mesopotamia, la religión cananea no se entendió en profundidad hasta el descubrimiento de textos religiosos en la década de 1920 en la ciudad siria de Ras Shamra, la antigua Ugarit. Estos textos datan del siglo XIV al XII a.c. Ver Canaán.\n\n \n\nLos dioses más importantes del panteón cananeo eran dos pares de deidades: El y Atirat (o Elat), el dios supremo y su esposa principal; y Baal y Anat, rey de los dioses y su esposa principal y hermana. El era la palabra semítica genérica para “dios”.\n\nSin embargo, El, al igual que el dios An de la Mesopotamia, se consideraban dioses ancianos y próximos a retirarse pues no tenían rol activo en la comunidad. Baal fue el dios cananeo más importante, y los mitos ugaríticos giraban en torno a él. Estos mitos representan a Baal como dios de la tormenta con poder sobre la lluvia, el viento y las nubes y, como consecuencia, sobre la fertilidad de la tierra. Es posible que al principio el término Ba’al, que significaba “señor, esposo”, haya sido un título de la deidad cuyo nombre personal era Hadad y al que los semitas del este y del oeste identificaban como dios de la tormenta, la guerra, la fertilidad y la adivinación (pretendían conocer el futuro observando las entrañas de los animales del sacrificio, etc.). Este dios fue la deidad principal de los sirios (comp. 2Re 5:18; Zac 12:11).\n\nLos cananeos representaban el ciclo de las estaciones a través de los mitos donde Baal luchaba con Mot (lit. “muerte”), que representaba sequía y hambre. La muerte de Baal en manos de Mot daba lugar a la estación seca (verano), pero cuando Baal volvía, traía consigo la estación lluviosa (invierno) y restauraba la fertilidad de la tierra. En otro mito, Baal derrotaba a Yam (lit. “mar”), el dios del caos, de manera muy similar a cómo Marduc, la deidad babilónica, vencía a Tiamat.\n\nEn los mitos ugaríticos, la esposa de Baal era su hermana Anat, diosa guerrera sedienta de sangre que lo rescató del mundo de los muertos cuando derrotó y descuartizó a Mot. Sin embargo, aparentemente entre los cananeos que vivían en Palestina, Atirat, conocida en Ugarit como esposa de El y madre de los dioses, tomó el lugar de Anat. En el AT aparece con el nombre de Asera, equivalente hebreo de Atirat (1Re 18:19). Su símbolo era un “poste de Asera” (en plural se la conocía como Aserot/Aserim; por ej. Éxo 34:13; 2Re 17:10) que probablemente representaba un árbol. Su adoración incluía la prostitución sagrada que en Canaán abarcaba hombres y mujeres (Gén 38:15-22; Deu 23:17-18; 2Re 23:4-7; Jer 2:20; Eze 16:16; Eze 16:31; Ose 4:13-14). Con frecuencia tenía lugar en los “lugares altos”, que incluían postes de Asera, que representaban a la diosa, y pilares sagrados, que representaban a la deidad masculina (Lev 26:30; Núm 33:52; 1Re 14:23-24; 2Re 18:4; 2Re 21:3; Sal 78:58).\n\nAtart fue otra esposa de Baal. Aunque en Ugarit era menos importante, en el AT frecuentemente aparece como Astarot (combinado con Boset probablemente era un término despectivo que significaba “vergüenza”), y en inscripciones fenicias aparece como Astart, cuyo equivalente en griego era Astarte. Posiblemente, en Canaán cumplía la función que Anat desempeñaba en Ugarit (comp. Jue 10:6; 1Sa 7:4; 1Sa 12:10; 1Re 11:5; 1Re 11:33; 2Re 23:13). Ver Asera.\n\n \n\nEl aspecto de la fertilidad de los dioses cananeos era una tentación para los israelitas. Estos eran nuevos en su función de agricultores y hacía poco que se habían instalado en Canaán luego de una generación de vida nómada en el desierto. Por lo tanto, se sentían particularmente tentados a servir a dioses que supuestamente controlaban la fertilidad de la tierra. Muchos israelitas practicaban sincretismo religioso y mezclaban elementos de la adoración a Baal con la adoración a Jehová. Es posible que los becerros de oro que Jeroboam hizo fundir en Dan y Be-tel hayan sido un intento de identificar a Jehová con Baal. Una jarra con una oración inscripta a “Yahvéh de Samaria y su Asera” sugiere una creencia sincretista de que Asera era esposa de Jehová/Yahvéh.\n\nMuchas otras deidades de Palestina impactaron la historia del AT. Aparentemente, el dios Dagón de los filisteos (Jue 16:23) era un dios semítico de las cosechas que habían adquirido de los cananeos. En Ugarit lo llamaban Dagán, padre de Baal (aunque se creía que su padre era El).\n\nEl dios nacional de los amonitas era Milcom (heb., milkom o malkam; 1Re 11:5; 1Re 11:33; 2Re 23:13; Sof 1:5), que tal vez se relacionaba con Moloc (o Moloj), la deidad cananea cuyo culto a los muertos incluía adivinación y sacrificio de niños que consistía en “ofrecerlo por fuego” (Lev 18:21; Lev 20:2-5; 2Re 23:10; Jer 19:5). En Judá, esta práctica tenía lugar en Tofet, en el Valle de Hinón al sudoeste de Jerusalén (2Cr 28:3; Jer 7:31; Jer 32:35). Los nombres Milcom y Molec se relacionan con la raíz semítica mlk, que significa “rey”, lo mismo que el nombre de un dios semítico del oeste conocido como Malic, Milcu y Muluc. También se relacionaba con el culto a los muertos, y en la antigüedad se lo identificaba con Nergal, dios mesopotámico del infierno. Algunos también lo asocian con Quemos (heb. kamos), el dios nacional de los moabitas (Núm 21:29; Jer 48:7) cuya adoración también incluía sacrificio de niños (2Re 3:26-27); probablemente se lo haya identificado con Nergal.\n\nResep (heb. para “llama” o “pestilencia” Hab 3:5), dios de la plaga y tal vez Rapiu, dios patrono de los muertos deificados (heb. refa’im; Isa 14:9; Isa 26:14; Pro 2:18; Pro 9:18), también se identificaba con Nergal. El culto a los muertos, conocido como marzih, se realizaba en Ugarit, e incluía orgías y borracheras (tal vez en una tumba familiar).\n\nNuevo Testamento\n\nLos dioses paganos de la época del NT fueron deidades del panteón greco-romano y ciertos dioses orientales cuyos mitos dieron origen a las religiones de misterio. Alejandro Magno de Macedonia con sus conquistas esparció la cultura griega a lo largo del Cercano Oriente. El NT menciona algunos dioses greco-romanos. La deidad más importante de los griegos era Zeus, equivalente a Júpiter, dios romano del cielo que originalmente era el dios del clima o la tormenta. Con el sincretismo del período helenístico que surgió de las conquistas de Alejandro Magno, a Zeus se lo equiparó con Hadad, dios semítico de la tormenta. Sin embargo, a Zeus, deidad suprema de los griegos, comenzaron a identificarlo con los dioses principales de otras regiones. Así, cuando Antíoco IV intentó obligar a los judíos a aceptar el helenismo en el 167 a.c., transformó el templo judío en un santuario para Zeus. La referencia al “trono de Satanás” en Apo 2:13 probablemente se refiera a un altar enorme de Zeus que se encontraba en Pérgamo.\n\nHermes (el Mercurio romano) era el mensajero de los dioses griegos. Cuando los habitantes de Listra creyeron que Bernabé y Pablo eran dioses (Hch 14:8-18), llamaron a Pablo “Hermes” porque era el vocero, e identificaron a Bernabé con Zeus o Júpiter. Los bueyes y las guirnaldas que ofrecieron eran ofrendas apropiadas para Zeus. Hermes era también dios de los comerciantes y los viajeros.\n\nArtemisa era la diosa griega del bosque, del parto y, por lo tanto, de la fertilidad. Artemisa, la diosa Diana de los romanos, era la gran diosa madre de Asia Menor que se adoraba en Éfeso. Su templo, ubicado en esa ciudad, era una de las siete maravillas del mundo antiguo y un lugar que los peregrinos deseaban visitar. Allí representaban a Artemisa de los efesios con estatuas con muchos pechos, tal vez inspirados por una roca sagrada que guardaban en el templo (Hch 19:35). La obra de Pablo en Éfeso dio como resultado un alboroto encabezado por los plateros que vendían pequeñas imágenes a los peregrinos (Hch 19:23-41).\n\nEl NT no menciona otros dioses greco-romanos que, sin embargo, formaron parte importante de la cultura helenística. Apolo fue uno de los dioses más populares. El arte griego lo representaba con una imagen que reflejaba la belleza de un hombre joven. Era el dios de la medicina, las leyes y los pastores. Afrodita era la diosa griega del amor sexual y la belleza. Se identificaba con la diosa semítica Ishtar/Astarte y con la diosa romana Venus. Aunque el NT no lo menciona, en Corinto se construyó un templo para Afrodita que se dice empleaba mil prostitutas para el culto y contribuía con la reputación de inmoralidad que tenía la ciudad. Las fuentes griegas identificaban a Ba’alat, diosa semítica de Biblos, con Afrodita, de quien se creía que todos los años rescataba del Hades a Adonis, el dios de la fertilidad (el semítico Adon, “señor”).\n\nAtenea, diosa patrona de la ciudad de Atenas, de donde proviene su nombre, era una deidad virgen que gobernaba artes, artesanías, fertilidad y guerra. Se identificaba con la diosa romana Minerva. Hera, equivalente a Juno de los romanos, era esposa de Zeus y la diosa del matrimonio, las mujeres y la maternidad. Poseidón, el dios Neptuno de los romanos, era dios del mar, de los terremotos y, curiosamente, de los caballos. También era importante aunque no se lo menciona. Ares, correspondiente al dios romano Marte, era el dios griego de la guerra. Hefaísto, equivalente al dios romano Vulcano, era dios del fuego y patrono de los herreros. Hades, equivalente al dios romano Plutón, era el dios griego del infierno. En el NT se utiliza el término Hades en griego para referirse a la morada de los muertos (Mat 11:23; Mat 16:18; Luc 10:15; Luc 16:23; Hch 2:27; Hch 2:31; Apo 1:18; Apo 20:13-14).\n\nAlgunos dioses griegos se convirtieron en centros de adoración con gran influencia en los tiempos del NT. Entre estos se encontraba principalmente el culto a Deméter o los misterios de Eleusis. Deméter era la diosa griega del grano quien, según el mito, abandonó su función cuando Hades secuestró a Proserpina y la llevó al infierno. Finalmente, Proserpina volvió con su madre pero debía pasar un tercio de cada año en el infierno, lo que reflejaba el ciclo anual del crecimiento del grano. Anualmente, en Eleusis se realizaba el culto con ritos secretos de iniciación. Dionisio, correspondiente al dios romano Baco, era el dios griego del vino, la intemperancia y la fertilidad. Ver Babilonia; Fertilidad, Cultos a la; Misterio; Misterio, Religiones de.\n\nDaniel c. Browning (h) y e. Ray Clendenen"]},"DIRECCIONES GEOGRÁFICAS":{"word":"DIRECCIONES GEOGRÁFICAS","definitions":["En el mundo occidental tomamos los puntos de la brújula como los cardinales para obtener direcciones geográficas; la brújula señala el norte, sur, este y oeste. Además, consideramos el norte como punto de referencia primario. Por lo menos, este ha sido el patrón desde las épocas del Imperio Romano. Pero en el mundo del antiguo Cercano Oriente de los pueblos de lengua semítica, la referencia primaria era el este, la dirección de la salida del sol. Lo sabemos por el vocabulario usado para las direcciones geográficas. A menudo la frase la “salida del sol”, o simplemente “salida”, se utiliza para expresar la dirección este (Deu 4:41; Deu 4:47; Deu 4:49). La palabra hebrea qedem y sus formas relacionadas significan “al frente de” y “al este de”. El ejemplo más claro para demostrar que qedem significa “al este de” es Jos 19:12, donde se describe la frontera de Zabulón. Una porción de esta frontera va desde Sarid hacia el este (qedmah), hacia la salida del sol. Por lo tanto, la dirección “en frente de” se refería al este. Se dice que Hai está ubicada miqedem, “al este de” Bet-el (Jos 7:2). Otras palabras que describían lo que estaba delante o al frente de también podrían significar al “este de”. La cueva de Macpela donde Abraham sepultó a Sara, está ubicada al pene, “al este de”, Mamre (Gén 23:19; Gén 25:9; Gén 25:18). Otra referencia localiza la cueva liphne “al este de” Mamre (Gén 23:17). Ambas frases utilizan las palabras literales “en dirección a” o “delante de” para indicar la dirección este. También, la referencia bíblica al Río Tigris diciendo que está “delante de” Asiria, significa que el Tigris está al este de Asiria (Gén 2:14).\n\nEl AT expresa “oeste” en términos de la puesta del sol. La frase “desde el nacimiento del sol, y hasta donde se pone” expresa el concepto “del este al oeste” (Isa 45:6; Mal 1:11; Sal 50:1; Sal 113:3). A menudo el oeste también se indicaba haciendo referencia al elemento geográfico principal al oeste de Israel-Canaán, el Mar Mediterráneo. En hebreo con frecuencia se llamaba simplemente “el mar” o “el gran mar”. Jos 1:4 describe “el gran mar donde se pone el sol” como la frontera occidental de Israel. Otras veces la dirección oeste podría indicarse a través de “mar” o “hacia el mar” (Gén 12:8; Gén 13:14; Jos 11:2-3).\n\nLos hebreos utilizaron tanto palabras específicas como términos relacionados con el cuerpo para indicar los puntos cardinales. Así como qedem, “delante de” podía indicar el “este”, la palabra hebrea achor y las formas relacionadas pueden significar “detrás” y “oeste”. Por lo tanto en hebreo, el Mar Mediterráneo se describe como “mar de atrás” o “mar occidental” (Deu 11:24; Deu 34:2).\n\nLa palabra hebrea específica para el norte era tsafon. Se describe que el límite norte de Israel comprende desde el Mar Mediterráneo al Monte Hor, a Hamat, a Zedad, a Zifrón y a Hazar-enán (Núm 34:7-9). “El norte” era también lo que estaba ubicado a la izquierda, usando la posición del cuerpo para las direcciones. Samaria y sus pueblos estaban ubicados al norte (literalmente, “a la izquierda”) de Judá y Jerusalén (Eze 16:46). El norte es a menudo la dirección específica desde donde Dios dijo que enviaría juicio sobre Israel-Judá (Jer 1:13-15) pero también es la dirección de donde llegaría la restauración (Jer 31:8).\n\nLa dirección “sur” en hebreo es nege, y puede ser utilizada para referirse a la región árida en el sur de Judá, generalmente al sur de Hebrón y Beerseba (Gén 20:1). También se utiliza en general para la dirección “sur”: el límite sur de la tribu de Manasés que terminaba en el Wadi Kenah; las ciudades al sur de ese vado pertenecían a Efraín (Jos 17:9). El sur era también lo que estaba ubicado a la derecha. Así la frontera sur de Manasés también se describe como la que estaba a la derecha (Jos 17:7). El nombre “Benjamín” significa literalmente “hijo de la mano derecha” o “hijo del sur”. Benjamín era la tribu situada más al sur de las diez tribus de Israel, el Reino del Norte. El AT utiliza todas las direcciones cardinales en numerosos pasajes. Dios le dice a Abraham que mire al norte y al sur, al este y al oeste (es decir, en todas las direcciones), y que toda esa tierra sería suya y de sus descendientes (Gén 13:14). En el NT, vendrán de todas direcciones, del este y del oeste, del norte y del sur, y se sentarán a la mesa en el reino de Dios (Luc 13:29).\n\nJoel f.Drinkar (h)"]},"DISÁN":{"word":"DISÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “bisonte” o “antílope”. Puede ser una variante de escritura/pronunciación de Disón. Jefe de los horeos e hijo de Seir (Gén 36:21; Gén 36:28; Gén 36:30). Al parecer estos horeos controlaban la tierra de Edom antes de que los edomitas entraran a la tierra. Ver Disón; Edom; Horeos; Seir."]},"DISCAPACIDADES Y DEFORMIDADES":{"word":"DISCAPACIDADES Y DEFORMIDADES","definitions":["Ver Enfermedades."]},"DISCERNIMIENTO DE ESPÍRITUS":{"word":"DISCERNIMIENTO DE ESPÍRITUS","definitions":["Uno de los dones del Espíritu (1Co 12:10). Al parecer, se refiere a la capacidad dada por Dios para entender si un mensaje profético vino del Espíritu de Dios o de otra fuente opuesta a Dios."]},"DISCIPLINA":{"word":"DISCIPLINA","definitions":["En la Biblia generalmente se refiere al entrenamiento moral que incluye el aspecto positivo de la instrucción y la faceta negativa de la corrección, a veces punitiva. El resultado de recibir disciplina con humildad implica sabiduría y una vida satisfactoria y exitosa (Pro 4:13; Pro 5:23; Pro 10:17; Pro 13:18). Estos diversos aspectos de la disciplina interactúan en la vida espiritual del creyente y de la iglesia.\n\nEn el AT, la palabra comúnmente traduce una forma del hebreo yasar, “instruir, reprender y advertir”. En el NT por lo general “disciplina” traduce una forma del término griego paideuo, “instruir, corregir”.\n\nLa disciplina en Proverbios\n\nEl libro de Proverbios habla del entrenamiento moral más que cualquier otro libro de la Biblia. Su propósito es desarrollar sabiduría a través de la “corrección que dan la prudencia, la rectitud, la justicia y la equidad” (Pro 1:3 NVI). Solo un necio impío rechazaría tal entrenamiento (Pro 1:7), que incluye instrucción de la Torá o Ley de Dios (Pro 1:8; Pro 6:23; Deu 6:6-7; Sal 94:12; Efe 6:4). Un hijo debe prestar diligente atención a la disciplina de su padre y su madre (Pro 4:1; Pro 6:20; Pro 13:1; Pro 15:5), y un padre fiel y amante debe estar dispuesto a castigar las malas acciones como parte del entrenamiento del hijo (Pro 13:24; Pro 15:10; Pro 19:18; Pro 22:15; Pro 29:15).\n\nUn efecto de dicho entrenamiento sería el desarrollo de la disciplina personal o dominio propio, característica fundamental de una persona sabia (1Co 9:27; 1Pe 4:7). La Biblia enseña que las personas necesitan el entrenamiento moral y la disciplina del yo para derrotar las tendencias naturales al egoísmo pecaminoso y la corrupción que son el resultado de la depravación moral a partir de la caída (Gén 4:7).\n\nLa disciplina divina\n\nEsta disciplina es diferente al juicio o al castigo. Mientras que el juicio y el castigo divinos se aplican a los injustos, la disciplina se reserva solamente para Sus hijos. El escritor de Hebreos exhortó a sus lectores a estar agradecidos por la disciplina de Dios porque ésta sirve como prueba definitiva de que Dios es sin duda su Padre (Heb 12:5-11). Al representar la gracia de Dios hacia Sus hijos, explicaba que Dios la ejerce para nuestro beneficio a fin de que podamos compartir Su santidad (v. Heb 12:10), y da como resultado el fruto de la paz y rectitud a los que han sido entrenados en ella (v. Heb 12:11).\n\nDisciplina de la iglesia\n\nEsta es quizás la disciplina más descuidada por los cristianos del siglo XXi. Así como a los miembros de la iglesia se les manda preocuparse el uno por el otro a fin de promover el amor y las buenas obras (Heb 10:24), también se nos ordena confrontarnos unos a otros en amor cada vez que un miembro cae en pecado. Durante Su ministerio terrenal, Jesús ordenó a la iglesia que practicara la disciplina y delineó el procedimiento a través del cual se debe ejercer (Mat 18:15-20). Si un miembro peca contra otro, la parte agraviada debe confrontar en privado al que está en pecado con la esperanza de restaurar la relación. Si una persona en pecado se niega a arrepentirse y a ser restaurada después de la reunión privada inicial, la parte ofendida debe tomar uno o dos testigos para una segunda reunión. Si la persona sigue sin arrepentirse, se debe informar a la iglesia y tomar medidas contra el miembro no arrepentido.\n\nSi bien el Evangelio de Mateo no explica precisamente cuáles pecados son lo suficientemente serios como para aplicar la disciplina de la iglesia, las epístolas de Pablo sí lo hacen. En tres pasajes, el apóstol explica que un miembro necesita ser disciplinado por una inmoralidad grave que haya tomado estado público (1Co 5:1-13), por herejía doctrinal (Rom 16:17-18) y por la provocación intencional de división en la iglesia (Tit 3:10-11). Aunque el propósito de dicha disciplina es siempre restauración (Gál 6:1), cuando las personas en cuestión no admiten que han estado en pecado, deben ser separadas de la comunión de la iglesia y se les debe negar cualquier privilegio como miembro de la congregación, lo que incluye no participar de la Cena del Señor pero sin limitarse solo a esto (1Co 5:11). Esta acción les quita la protección espiritual de la iglesia y permite que el ataque satánico revele su verdadero estado espiritual “para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús” (1Co 5:5). Pablo sostiene la esperanza de que el ataque satánico pueda conducirlos de regreso a la iglesia con una actitud de arrepentimiento.\n\nLa disciplina de la iglesia se relaciona con la disciplina de sus líderes, una circunstancia especial sobre la que Pablo enseña en 1Ti 5:19-20: “Contra un anciano no admitas acusación sino con dos o tres testigos. A los que persisten en pecar, repréndelos delante de todos para que los demás también teman.”\n\nHershael W. York y e. Ray Clendenen"]},"DISCÍPULO AMADO":{"word":"DISCÍPULO AMADO","definitions":["Expresión abreviada utilizada para hacer referencia a un discípulo a quien Jesús amaba profundamente. Se ha identificado de varias maneras haciendo referencia a Lázaro, a una fuente anónima o autor del Evangelio, a un discípulo idealizado o a la referencia que Juan hace de sí mismo sin utilizar su nombre. La tradición y la interpretación de evidencias bíblicas parecieran indicar que era Juan, el cual en forma modesta se negó a colocar su nombre en sus obras literarias. Por esta razón, aquel que en una ocasión era “hijo del trueno” se refirió a sí mismo como el otro discípulo a quien Jesús amaba (Jua 20:2; Jua 21:7). Ver Juan.\n\n \n\nLawson g. Hatfield"]},"DISENTERÍA":{"word":"DISENTERÍA","definitions":["Enfermedad caracterizada por diarrea, espasmos dolorosos intestinales y ulceración e infección de las vísceras que produce sangrado y pus en las excreciones. Muchos intérpretes también entienden como disentería a la enfermedad intestinal crónica que afectó al rey Joram (2Cr 21:15; 2Cr 21:18-19). El lenguaje no técnico del relato impide expresar un diagnóstico preciso, excepto de enfermedades intestinales tales como diarrea crónica o colitis. Hay cierto desacuerdo en cuanto a la naturaleza de los síntomas indicados en 2Cr 21:15. Muchos comentaristas entienden que la frase que expresa que sus intestinos se le salieron, es una referencia a un intestino prolapsado, es decir, que el intestino se deslizó de su posición normal. Otros entienden que el texto se refiere a la expulsión del intestino mismo."]},"DISÓN":{"word":"DISÓN","definitions":["Nombre de un jefe de los horeos de Edom (Gén 36:21; Gén 36:25-26; Gén 36:30). El nombre puede equivaler a Disán con una variante de escritura utilizada para identificar a personas diferentes. Ver Disán."]},"DISPENSACIÓN":{"word":"DISPENSACIÓN","definitions":["Término derivado del latín dispensatio, que se utiliza comúnmente para traducir el término griego oikonomia. Etimológicamente, la palabra griega se refiere al régimen o la administración de un hogar. La forma del verbo oikonomeo significa dirigir, administrar, gobernar o planificar. Según lo observado en Rom 16:23, donde se menciona a Erasto, el tesorero de la ciudad de Corinto, el término implica responsabilidades financieras. En 1Co 9:17, el término se emplea para describir la administración del ministerio apostólico de Pablo. Por lo tanto, además de la responsabilidad y la administración financiera, oikonomia incluye todo tipo de mayordomía.\n\nEn la enseñanza de Jesús, aparece en su famosa parábola del mayordomo astuto (Luc 16:1-13). En este caso particular, la tarea y el funcionario están íntimamente vinculados. Jesús utilizó ocho veces la palabra oikonomeo o términos semejantes. Las aplicaciones restantes en el NT están en los escritos de Pablo (excepto una de Pedro, 1Pe 4:10), lo que da como resultado un total de más de 20 apariciones.\n\nEl empleo bíblico de oikonomia revela uso y significado teológicos. En Efe 3:2 y Efe 3:9 la dispensación se vincula con el misterio de Cristo, que según Pablo es una revelación de Dios. La dispensación es, por lo tanto, un acuerdo en el que Dios asigna responsabilidad a la humanidad. Debido a que se relaciona con Jesucristo, quien no había sido revelado por largo tiempo (Efe 3:5), en ese sentido es nueva. Pablo había indicado anteriormente en esa epístola que llegaría una “dispensación del cumplimiento de los tiempos” (Efe 1:10; comp. LBLA, NVI), a la que se presenta como un fenómeno futuro. Col 1:25-29 indica que existía un acuerdo dispensacional previo diferente del actual. Esto sugiere que en el pensamiento de Pablo son evidentes por lo menos tres dispensaciones de Dios en Su trato con la humanidad: pasada, presente y futura.\n\nCuando se las observa a la luz del desarrollo de la revelación (por ej. Jua 1:17; Gál 3:1-29; Gál 4:1-31), se puede interpretar que las dispensaciones van adquiriendo importancia adicional. Hay un avance de la revelación a medida que se va develando la historia de la salvación. Las diversas épocas incorporan diferentes maneras o dispensaciones (designadas soberanamente) para relacionarse con Dios. Éstas no se deben considerar caminos alternativos de salvación. La salvación es siempre por gracia y solamente por medio de la fe (Rom 4:1-25). La iglesia de esta dispensación tiene la característica distintiva de incluir a judíos y gentiles en una posición de igualdad que no había sido reconocida anteriormente (Efe 2:11-22). La administración mosaica fue suplantada por completo (Gálatas es particularmente importante en este proceso) tal como había sido profetizado en el AT. En 2Co 3:6, Pablo hace mención de sí mismo y de sus colaboradores como ministros de un nuevo pacto (comp. Luc 22:20). Las promesas a Israel en Jer 31:31-34 y Eze 36:22-32 tuvieron cumplimiento inicial y parcial en el ministerio de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. Otros aspectos de la historia de la salvación tendrán lugar en el ministerio futuro de Cristo cuando Él vuelva. Por lo tanto, estos planes dispensacionales deben ser considerados teología de revelación progresiva en el tiempo y herramienta hermenéutica para interpretar correctamente las relaciones de Dios con la humanidad. El dispensacionalismo es un sistema de interpretación bíblica prominente en la iglesia desde el resurgimiento del estudio bíblico a mediados del siglo XIX, aunque sus raíces son anteriores. John Nelson Darby, c. I. Scofield y Lewis Sperry Chafer estuvieron entre los defensores más famosos de un sistema de teología e interpretación que enfatizaba los elementos sobresalientes dentro de las dispensaciones. El énfasis hermenéutico más característico del dispensacionalismo es la diferenciación entre la nación de Israel y la Iglesia. Algunos dispensacionalistas clásicos incluso sostenían que Israel y la Iglesia tenían destinos finales divergentes, el primero en la tierra renovada y la otra en el cielo. En las últimas siete u ocho décadas, esta teología creció en número de seguidores y además tuvo un desarrollo significativo. En las décadas de 1950 y 1960, la forma extrema de la naturaleza dualista del plan eterno de Dios fue de alguna manera flexibilizada, especialmente en los escritos de Charles Ryrie y John Walvoord. En lugar de la enseñanza anterior sobre la tierra permanente o el cumplimiento terrenal de las promesas de Dios a Israel en oposición a las promesas espirituales en el cielo para la iglesia, estos teólogos enseñaron que tanto a los judíos como a los gentiles les esperaba un mismo futuro en unidad soteriológica. Más recientemente ha comenzado la reconciliación entre algunos adherentes al dispensacionalismo y aquellos que comparten la teología no dispensacionalista. Es de particular importancia la comprensión escatológica del NT con su enfoque “ya/todavía no” del cumplimiento de las promesas del AT. El dispensacionalismo progresivo según lo presentan cristianos evangélicos como Craig Blaising, Darrell Bock y Robert Saucy ha surgido como un esfuerzo reciente de afinar el sistema hermenéutico. Este enfoque ha sido criticado por los partidarios de la escuela anterior, aunque ha ganado gran atención. Esta perspectiva reciente está más cerca del pensamiento no dispensacionalista y podría, por lo tanto, servir como puente para unir a los creyentes evangélicos en asuntos bíblicos y teológicos. El dispensacionalismo sigue siendo una fuerza vibrante dentro de las interpretaciones evangélicas de la Biblia. Ver Apocalipsis, Libro de; Milenio.\n\n \n\nDoros Zachariades"]},"DIVERSIDAD":{"word":"DIVERSIDAD","definitions":["La diversidad es una característica de la población humana y la animal (Gén 10:1-32; Hch 17:26-27). En su incomparable riqueza, Dios creó una increíble cantidad de criaturas para que llenaran la tierra (Gén 1:11-12; Gén 1:20-22; Gén 1:24-25) y le respondieran con alabanza (Sal 148:1-14).\n\nAunque Dios eligió a la familia de Abraham entre las demás a fin de que fueran su especial tesoro, Su pueblo siempre tuvo el rasgo de diversidad étnica (Éxo 12:38; comp. Luc 4:25-27). En ocasiones Israel reaccionó en forma negativa hacia la variedad de su población, como cuando Nehemías criticó a los judíos de Jerusalén por casarse con mujeres extranjeras (Neh 13:23-30). El tema de la diversidad se tornó crítico durante la propagación inicial de la iglesia hacia el mundo gentil (Hch 10:1-48; Hch 15:1-21), y la forma de resolver la cuestión fue la unidad en Cristo (Gál 3:28). Juan vio que los que estaban en el cielo eran personas “de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas” (Apo 7:9).\n\nDios da una variedad de dones espirituales a fin de equipar y capacitar a Su pueblo para el servicio en un mundo de diversidad (1Co 12:4-31; Efe 4:11-13)."]},"DIVINIDAD DE CRISTO":{"word":"DIVINIDAD DE CRISTO","definitions":["Ver Cristo, cristología; Encarnación; Jesús."]},"DIZAHAB":{"word":"DIZAHAB","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar de oro”. Sitio al este del Río Jordán usado en Deu 1:1 para ubicar el lugar donde Moisés le habló a Israel. Se desconoce información adicional sobre el lugar. Podría estar situado en Moab en la moderna ed-Dhebe."]},"DOBLE ÁNIMO":{"word":"DOBLE ÁNIMO","definitions":["Palabras del NT utilizadas solamente por Santiago para expresar la falta de pureza de corazón o una falta de confianza plena en Dios. El término significa literalmente “de dos mentes o almas” (gr. dipsychos). Describe a alguien que confía en Dios mientras que a la vez confía en algo más, tal como en uno mismo o en el mundo. Santiago animó a los que carecían de sabiduría para que se la pidieran a Dios. En Stg 1:8 se describe al que pide a Dios y duda como un “inconstante”. Es el que duda entre pedirle a Dios con fe y no creer que Él va a responder ni que podrá hacerlo. Puede también ser alguien que pide a Dios pero que recurre a su propia sabiduría en lugar de la que proporciona Dios. Se describe a esta persona como alguien “inconstante en todos sus caminos”, lo cual indica que ha vivido toda su vida sin confiar plenamente en Dios.\n\nMás adelante en su carta, Santiago anima a sus lectores a purificar sus corazones (Stg 4:8) porque eran personas de “doble ánimo”. Santiago exhortaba a estos cristianos a que asumieran el compromiso de confiar en Dios y en Sus propósitos en lugar de depositar su confianza en sus propios caminos o en sí mismos.\n\nThomas Strong"]},"DOBLEZ (DE LENGUA)":{"word":"DOBLEZ (DE LENGUA)","definitions":["Uno de los requisitos de los diáconos es que no tengan doblez de lengua, es decir, que no falten a su palabra (1Ti 3:8; LBLA, “de una sola palabra”). Stg 3:9-10 advierte sobre la incongruencia de aquellos que bendicen a Dios mientras maldicen a los que han sido creados a la imagen de Dios. Primera Jua 3:18 anima a que las palabras amorosas vayan acompañadas de acciones amorosas. La incongruencia o doblez del habla también se puede entender como pensar una cosa y decir otra, o como decir una cosa a una persona y otra distinta a otra."]},"DOCE, LOS":{"word":"DOCE, LOS","definitions":["Ver Apóstol; Discípulos."]},"DODAI":{"word":"DODAI","definitions":["Nombre de persona relacionado a la palabra hebrea que significa “favorito” o “amado”. 1Cr 27:1-15 describe que el ejército de David estaba repartido en doce divisiones mensuales con un oficial a cargo de cada una de ellas. Dodai estaba a cargo del segundo mes. En 2Sa 23:9 y 1Cr 11:12 se menciona a Dodo el ahohíta, que es probablemente una variante de escritura que equivale a Dodai. Ver Ahohíta; Dodo."]},"DODAVA":{"word":"DODAVA","definitions":["Nombre de persona que significa “amado de Yahvéh”. Padre del profeta Eliezer (2Cr 20:37)."]},"DODAVAHU":{"word":"DODAVAHU","definitions":["(DHH, TLA) Ver Dodava."]},"DODAY":{"word":"DODAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Dodai."]},"DODÍAS":{"word":"DODÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Dodava."]},"DODO":{"word":"DODO","definitions":["Nombre de persona que significa “su amado”.\n\n1. Abuelo de Tola, juez de Israel (Jue 10:1).\n\n2. Padre de Eleazar, uno de los tres hombres poderosos de David (2Sa 23:9). En 1Cr 27:4 es llamado Dodai.3. Habitante de Belén y padre de Elhanán, uno de los guerreros de David (2Sa 23:24)."]},"DOFCA":{"word":"DOFCA","definitions":["Nombre geográfico que quizás signifique “instinto (animal)”. Lugar de parada entre el Desierto de Sin y Refidim donde acampó Israel (Núm 33:12). Ha sido ubicado en la moderna Serabit el-Chadim, aunque sin certeza."]},"DOMICIANO":{"word":"DOMICIANO","definitions":["Ver Roma y el Imperio Romano."]},"DOMINGO":{"word":"DOMINGO","definitions":["Ver Día del Señor."]},"DOMINIO, SEÑORÍO":{"word":"DOMINIO, SEÑORÍO","definitions":["Autoridad política (Núm 24:19; Dan 7:6; Dan 7:12; Dan 7:14) o reino en el que se ejerce tal autoridad (1Re 4:24; 1Re 9:19). El dominio puede tener una connotación positiva, como cuando se le da a la humanidad el dominio sobre la creación (Gén 1:26; Gén 1:28; Sal 8:6), o una negativa que se aproxima a la idea de sometimiento (Gén 37:8; Jue 14:4; Neh 9:28). Aunque los seres humanos ejercen dominio sobre la esfera política y sobre la creación, el dominio definitivo le pertenece a Dios (Sal 72:8; Dan 4:3; Dan 4:34). El dominio se utiliza en forma figurada para la autoridad de la ley (Rom 7:1) y para el poder del pecado (Sal 19:13; Rom 6:14) y de la muerte (Rom 6:9). Los dominios de Col 1:16 son poderes angelicales que se subordinan a Cristo."]},"DOMINIO PROPIO, AUTOCONTROL":{"word":"DOMINIO PROPIO, AUTOCONTROL","definitions":["Término que utilizan las versiones modernas para traducir varias palabras griegas que indican una actitud sobria, moderada, calma y ecuánime ante la vida; una actitud donde los deseos y las pasiones se hallan bajo control. Las amonestaciones bíblicas esperan que el pueblo de Dios ponga en práctica el dominio propio (Pro 25:28; 1Co 7:5; 1Ts 5:6; 1Ti 3:2; 2Ti 1:7; 2Ti 3:3; Gál 5:23; Tit 1:8; 2Pe 1:6). La libertad en Cristo no les da a los creyentes la libertad de abandonar toda restricción moral, como aparentemente creían algunos miembros de la iglesia de Galacia y otras congregaciones. Tampoco se pide que los creyentes se recluyan del mundo y sus tentaciones. El llamado es a vivir una vida de autodisciplina conforme al ejemplo de Cristo, quien estaba en el mundo pero no era del mundo. Ver Ética; Libertad."]},"DOXOLOGÍA":{"word":"DOXOLOGÍA","definitions":["Fórmula breve para expresar alabanza o gloria a Dios. Las doxologías generalmente contienen dos elementos: una expresión de alabanza a Dios (por lo general en tercera persona) y una manifestación de Su naturaleza infinita. El término “doxología” (“palabra de gloria”) no aparece en la Biblia, pero tanto el AT como el NT contienen muchos pasajes doxológicos que usan esta fórmula.\n\nLas doxologías bíblicas se encuentran en muchos contextos, pero una de sus funciones principales parece haber sido finalizar las canciones (Éxo 15:18), los salmos (Sal 146:10) y las oraciones (Mat 6:13), donde posiblemente servían como respuestas del grupo al solista que cantaba o recitaba. Las doxologías concluyen cuatro de las cinco divisiones del salterio (Sal 41:13; Sal 72:19; Sal 89:52; Sal 106:48), y el Salmo 150 cumple la función de una especie de doxología para la colección completa. Las doxologías también se encuentran al final o cerca del final de varios libros del NT (Rom 16:27; Flp 4:20; 1Ti 6:16; 2Ti 4:18; Heb 13:21; 1Pe 5:11; 2Pe 3:18; Jud 1:25) y se utilizan de manera prominente en Apocalipsis (Apo 1:6; Apo 4:8; Apo 5:13; Apo 7:12).\n\nDavid W. Music"]},"DRAGÓN, FUENTE DEL":{"word":"DRAGÓN, FUENTE DEL","definitions":["Marca territorial en Jerusalén en tiempos de Nehemías que ya no se puede identificar con certeza (Neh 2:13). La naciente del agua se describe como una fuente o un manantial. Algunas versiones toman la palabra hebrea subyacente como chacal en lugar de dragón. La Fuente del Dragón se ha identificado con el manantial de Gihón, la fuente de agua principal durante la época de Ezequías, el estanque de Siloé que era alimentado por el Gihón, el manantial En-rogel que estaba situado a unos 210 m (unos 700 pies) al sur de la confluencia del Hinom y los valles de Cedrón, o con un manantial a lo largo del lado este del Valle Tiropeón, que desde entonces se ha secado."]},"DROGAS (NARCÓTICOS ILEGALES)":{"word":"DROGAS (NARCÓTICOS ILEGALES)","definitions":["Varios principios bíblicos se refieren a la calamidad que es consecuencia del uso de narcóticos ilegales. El inequívoco consejo de la Biblia contra la borrachera (Pro 20:1; Pro 23:20-21; Pro 23:29-35; Isa 28:1; Isa 28:7-8; Hab 2:15-16; Gál 5:16; Gál 5:21; Efe 5:18) es una clara indicación de que los narcóticos ilegales, que afectan la mente y el cuerpo en mayor grado que el alcohol, deben ser evitados categóricamente. Así como el abuso del alcohol, la drogadicción también destruye la capacidad para vivir una vida moderada y prudente (Isa 5:11-12).\n\nLa Biblia reconoce la apremiante realidad de la tentación de ceder ante la presión de otros, de abusarse a uno mismo y alejarse de todo (Pro 31:4-7; Isa 56:12; 1Co 10:13; 1Co 15:33). Pedro habla de la importancia de mantener una mente alerta ante las circunstancias difíciles (1Pe 1:13; 1Pe 5:8; comp. 1Ts 5:6). Hasta en la cruz, Jesús se negó a los efectos narcotizantes del vino (vinagre) mezclado con hiel (Mat 27:34).\n\nA los cristianos se les ordena honrar a Dios con sus cuerpos, que el apóstol Pablo llama apropiadamente templos del Espíritu Santo (1Co 6:19-20). La Biblia enseña el valor del dominio propio (Pro 25:28; Gál 5:23), que es una de las maneras de resistir la tentación (1Co 10:13). En realidad lo que rompe el ciclo de pecado y muerte es la obra de Cristo (Rom 7:18-25; Rom 8:1-2).\n\nPaul h. Wright"]},"DUREZA DE CORAZÓN":{"word":"DUREZA DE CORAZÓN","definitions":["Acción o estado de resistencia y rechazo a la Palabra y la voluntad de Dios. Puede ser rechazo a escuchar la Palabra de Dios o a someterse y obedecer Su voluntad, puede incluir tanto el mensaje entregado como el mensajero que lo entrega.\n\nEl “endurecimiento” es un proceso por el cual una persona deja de tener conciencia de un acto de maldad cometido o de una actitud pecaminosa adoptada, como orgullo, impiedad, odio, lujuria, etc. (Heb 3:13; 1Ti 4:2). Los hábitos pecaminosos pueden producir o exacerbar la condición de endurecimiento. La dureza de corazón puede hacer que se destruya el sentido de pecado de la persona y se anule la posibilidad de arrepentimiento.\n\nUno de los principales aspectos de este tema se refiere al agente de endurecimiento. La Biblia describe como agentes tanto a Dios como a individuos. Por ejemplo, un pasaje del libro de Éxodo afirma que Faraón endureció su corazón (Éxo 8:15). En otros lugares se dice que Dios endureció el corazón de Faraón (Éxo 4:21; Éxo 10:1). Pablo afirma que Dios endurecerá a quien Él quiera y será misericordioso con quien Él desee serlo (Rom 9:18). La Biblia también expresa severas advertencias a quienes endurezcan su corazón, y esto implica que las personas son responsables de la condición del corazón (Sal 95:8; Heb 3:8; Heb 3:15; Heb 4:7). Por tanto, el endurecimiento puede ser considerado tanto obra de Dios como de la persona misma.\n\nLa importancia de los pasajes que hablan sobre este tema es que Dios usa esa condición lamentable como medio para lograr Sus propósitos. Por la dureza del corazón de Faraón, Dios libró a los israelitas de la esclavitud en Egipto y finalmente los condujo a la Tierra Prometida (Jos 11:20). Dios usó la dureza de Israel para dar salvación a los gentiles (Rom 11:7-25). En estos pasajes se ponen de manifiesto los propósitos soberanos de Dios. La dureza obstinada del corazón de las personas puede ser la oportunidad para que Dios manifieste Su gracia y misericordia. El brillo de la redención de Dios se destaca en contraposición a la oscuridad del pecado humano.\n\nStan Norman"]}}},"e":{"letter":"e","totalWords":409,"data":{"EBAL EBED-MELEC":{"word":"EBAL EBED-MELEC","definitions":["Categoría de oficiales (mercenarios) de palacio, que llegó a ser nombre propio. Es probable que David la instituyera en Israel. Una persona de ese nombre, eunuco etíope, al servicio del rey Sedequías, rescató a JEREMÍAS del calabozo al que lo arrojaron (Jer 38.7–13), y por ello se le prometió protección para el momento de la caída de Jerusalén (Jer 39.15–18)."]},"EBEN-EZER":{"word":"EBEN-EZER","definitions":["Nombre del sitio donde se libró una gran batalla entre Israel y los filisteos, fatal para Israel, pues no solo lo derrotaron, sino también lo despojaron del arca de Dios (1 S 4.1; 5.1). Más tarde, reconquistada el arca, se libró una batalla contra los filisteos donde se vencieron a estos. Samuel tomó una piedra y le dio, en memoria de la victoria, el nombre de Eben-ezer, que significa «piedra de auxilio» (1 S 7.12). Aunque no se sabe el lugar exacto de Eben-ezer, generalmente se afirma que se encontraba frente a AFEC, en la ladera de una montaña. Afec estaba situada en el extremo norte de los territorios que dominaban los filisteos.","Nombre geográfico que significa “piedra de ayuda”. Lugar próximo a Afec donde acamparon los israelitas antes de entrar en batalla contra los filisteos (1Sa 4:1). Durante el segundo de los dos enfrentamientos en esa región, los filisteos capturaron el arca del pacto. Más tarde, después de que se recuperó el arca y de una victoria decisiva de los israelitas, Samuel levantó un monumento recordatorio al que llamó Eben-ezer."]},"ECLESIASTÉS":{"word":"ECLESIASTÉS","definitions":["LIBRO DE ECLESIASTÉS: (nombre de origen griego; el nombre hebreo el Cohelet; ambos significan «predicador»). Libro del Antiguo Testamento que en el canon hebreo era el cuarto de los cinco rollos. Se usaba en la liturgia de la Fiesta de los Tabernáculos, y forma parte de la literatura hebrea de «Sabiduría». AUTOR Y FECHA Aunque la descripción del «predicador» parece indicar que fue Salomón (1.1; cf. 1 R 3.12 y Ec 1.16), el nombre de este rey no aparece en la obra. En Eclesiastés se ha encontrado cierta influencia fenicia, lo que podría indicar que se escribió en tiempos de Salomón. No obstante, ciertos rasgos lingüísticos hacen creer que lo escribió alguien del poscautiverio basado en la experiencia de Salomón. Bajo la influencia de cierta diversidad de estilo y vocabulario, algunos opinan que el libro se debe a varios autores, pero es más probable que sea de uno solo. El tema no es muy evidente. El autor busca el significado de su existencia y examina la vida «debajo del sol», desde todo punto de vista, para ver dónde se encuentra la felicidad. El libro quizá se escribió en un período de 40 años, del 970 al 931 a.C. ECLESIASTÉS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: «Todo es vanidad» (1.1–11) SEGUNDA PARTE: La prueba de que «Todo es vanidad» (1.12—6.12) TERCERA PARTE: El consejo para vivir con la vanidad (7.1—12.14) TEMA DEL LIBRO Pese al estado imperfecto de la revelación en aquel tiempo y la consiguiente incapacidad del autor para comprender a plenitud el concepto de la vida de ultratumba, reconoce que el significado de su existencia va más allá de la vida terrenal. No es del todo negativo (2.24; 3.12, 13; 9.7). La clave que busca se halla en 12.13, 14: «Teme a Dios y guarda sus mandamientos». Hay tanta vanidad porque «Dios hizo al hombre recto, pero ellos buscaron muchas perversiones» (7.29). APORTE A LA TEOLOGÍA Eclesiastés puede considerarse una apología dirigida a las personas cuya visión no va más allá de lo que está «debajo del sol». El autor les demuestra la vanidad de la filosofía que abrazan, y subraya la futilidad del materialismo y de una vida sin Dios. Visto así, Eclesiastés resulta ser una viva crítica del secularismo y pretende combatir la tendencia a relegar la religión a la categoría de simple instrumento del secularismo. Si el hombre concibe el mundo como un fin en sí, la vida se vuelve vanidad; pero si lo considera como un medio por el que Dios se nos revela y nos muestra su sabiduría y justicia, la vida tiene significado (2.24; 5.18–20). Una importante verdad que hallamos en Eclesiastés es que la vida hay que disfrutarla. El Predicador repite esta verdad varias veces como para que se escape de nuestra atención: «Yo he conocido que no hay para ellos cosa mejor que alegrarse, y hacer bien en su vida; y también que es don de Dios que todo hombre coma y beba, y goce el bien de toda su labor» (3.12–13; véase también 2.24–25; 5.18; 8.15; 9.7–10). La aceptación con agradecimiento de las bendiciones cotidianas puede traer gozo y sentido de realización a la vida. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Uno de los más conmovedores pasajes de la Biblia es el poema de Eclesiastés sobre el momento adecuado para cada actividad (3.1–8). Este pasaje, si se toma con seriedad, puede devolver equilibrio a nuestra vida. Otro pasaje contundente en la descripción en sentido figurado del envejecimiento (12.1–7). El Predicador comprende que la vejez con todas sus aflicciones aguarda a toda persona. Por lo tanto aconseja: «Acuérdate de tu creador en los días de tu juventud, antes que vengan los días malos» (12.1).","El título Eclesiastés fue tomado de la LXX, traducción al griego del término hebreo Qohelet (Ecl 1:1-2; Ecl 1:12; Ecl 7:27; Ecl 12:8-10). Tanto Qohelet como Eclesiastés denotan a una persona que preside una asamblea, es decir, un predicador o un maestro.\n\nAutoría y fecha\n\nTradicionalmente se identificó a Salomón como autor de Eclesiastés, pero en la actualidad muchos estudiosos, incluyendo un amplio número de eruditos conservadores, han seguido el enfoque de Martín Lutero y ubican al libro en el período postexílico (generalmente entre aprox. 300–200 a.c.). Los eruditos que sostienen este último punto de vista por lo general consideran que la obra es una composición unificada de un solo autor, si bien reconocen algún trabajo editorial, en especial en el prólogo y en el epílogo.\n\nLos que aceptan la fecha tardía señalan que en ningún lugar se menciona de manera explícita el nombre de Salomón como autor. De mayor peso aún es el argumento de que el uso de expresiones arameas, dos palabras aparentemente persas, paralelismos con el hebreo de la Mishná y otras señales del hebreo tardío imponen una fecha posexílica. A veces también se argumenta que el autor muestra signos de dependencia del pensamiento griego, y que el libro refleja una teología posterior.\n\nEn defensa del punto de vista tradicional se ha presentado la siguiente evidencia.\n\n (1) La tradición, tanto cristiana como judía (por ej. el Talmud), nombra a Salomón como autor.\n\n(2) Aunque el texto no declara de manera explícita que Salomón haya escrito el libro, en Ecl 1:1 el autor se identifica como “hijo de David, rey en Jerusalén”, y en Ecl 1:12 agrega que era “rey sobre Israel en Jerusalén”. Solo uno de los hijos de David, Salomón, gobernó en el reino unificado de Israel (con la excepción de Roboam, su nieto, cuyo breve reinado sobre las doce tribus y su carácter débil difícilmente podrían satisfacer los requerimientos del texto). Las referencias del libro sobre la sabiduría incomparable de su autor (Ecl 1:16), sus oportunidades para el placer (Ecl 2:3), los extensos proyectos de construcción (Ecl 2:4-6) y su riqueza sin igual (Ecl 2:7-8) apuntan todas a Salomón. Al igual que este, el escritor también escribió muchos proverbios (Ecl 12:9). Aquellos que niegan la autoría de Salomón por lo general responden que este es simplemente el personaje principal del libro o que el escritor coloca sus palabras en boca de Salomón.\n\n(3) Muchos estudios recientes sobre el lenguaje de Eclesiastés también respaldan la fecha preexílica de la composición. La cantidad de influencia aramea en el libro ha sido ampliamente exagerada. Por ejemplo, un estudio reciente llega a la conclusión de que hay solo siete términos de origen arameo en el libro, cuatro de los cuales aparecen en otros lugares en el hebreo bíblico primitivo. En cuanto a las palabras persas, una de ellas es cuestionable (pardes) y la otra (pitgam) pudo haber entrado en forma temprana al idioma hebreo. Otros estudios diversos indican que no hay fundamentos para asegurar la influencia del hebreo de la Mishná, y han sugerido que esas formas lingüísticas supuestamente tardías son, en realidad, de naturaleza cananea–fenicia primitiva.\n\n(4) Las evidencias de pensamiento griego en realidad están ausentes, tal como reconoce la mayoría de los eruditos. Más aún, si Eclesiastés hubiera sido escrito en el siglo III a.c., el clímax del Imperio Griego, esperaríamos una influencia griega significativa en el lenguaje del libro.\n\n(5) No es posible demostrar teología tardía.\n\n(6) Hay numerosas afinidades entre Proverbios y Eclesiastés.\n\nHaya sido el autor Salomón u otra persona, los numerosos consejos que contiene el libro reflejan la experiencia de una persona anciana, y podemos presuponer que se trataba de un hombre mayor que sentía la inminencia de su muerte.\n\nCanon\n\nEclesiastés fue incluido en la LXX (siglo III a.c.), y Ben Sirá (Eclesiástico) conocía y usaba el libro (aprox. 190 a 180 a.c.). Fragmentos de Eclesiastés en Qumrán confirman su condición canónica a mediados del siglo II a.c. Si bien no se encuentran citas en el NT, algunos pasajes parecen referirse a Eclesiastés (por ej. Rom 8:20; Stg 4:14). Josefo y escritores cristianos de la primera época, como Melito de Sardis, Epifanio, Orígenes y Jerónimo, hacen alusiones al libro.\n\nEn la Biblia en español, Eclesiastés está ubicado con los libros poéticos, siguiendo el orden de la LXX griega. En cambio en la Biblia hebrea está incluido entre los Escritos o Hagiógrafa, específicamente en la sección conocida como Megilloth. Allí se incluyen cinco rollos: Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones y Ester. Estos libros son diferentes en su contenido pero tienen algo en común. Eran leídos en público en las grandes fiestas anuales judías: el libro de Rut en la Fiesta de las semanas (Pentecostés), el Cantar de los Cantares en la Pascua, el Eclesiastés en la Fiesta de los tabernáculos, Lamentaciones en la conmemoración de la destrucción de Jerusalén en el 586 a.c. (el noveno de Ab), y el libro de Ester en la celebración de Purim. Sin duda, Eclesiastés se leía en la Fiesta de los tabernáculos, probablemente la festividad más alegre de Israel, porque el libro contiene numerosas exhortaciones a disfrutar de la vida que Dios ha dado (Ecl 2:24-25; Ecl 3:13; Ecl 5:18-20; Ecl 8:15; Ecl 9:9).\n\nTexto\n\nEl texto de Eclesiastés está bien preservado, y son pocos los pasajes discutidos. En Qumrán se recuperaron tres manuscritos de Eclesiastés (que datan del siglo II a.c.). Contienen parte de Ecl 5:13-17, porciones sustanciales de Ecl 6:3-8, y cinco palabras de Ecl 7:7-9. Más allá de las diferencias ortográficas, las discrepancias con el Texto Masorético son pocas e insignificantes.\n\nTipo de Literatura\n\nPor lo general, Eclesiastés, Job y Proverbios se clasifican como libros de sabiduría del AT. Proverbios se ocupa de la sabiduría práctica (didáctica), pero Eclesiastés y Job son de naturaleza más filosófica. Este aborda el problema del sufrimiento de los justos, en tanto que Eclesiastés examina la cuestión del sentido de la vida. Buena parte de Eclesiastés es poesía, como puede observarse en una traducción moderna de la Biblia.\n\nLa poesía hebrea se caracteriza por el paralelismo: principalmente en forma de sinónimo o de repetición (Ecl 1:9 a, Ecl 1:18; Ecl 3:1), sintética o por desarrollo de un pensamiento (Ecl 1:3; Ecl 2:13), y antitética o por contraste (Ecl 1:4; Ecl 7:26 b; Ecl 10:12).\n\nTema\n\nPosiblemente ningún libro de la Biblia esté tan dedicado a un tema dominante como sucede con Eclesiastés. En Ecl 1:2 el autor declara “todo es un absurdo” (NVI), o mejor aún “vanidad” (RVR1960). La palabra hebrea que se traduce “absurdo” o “vanidad” es hebel (literalmente “aliento”), que es la palabra clave del libro y aparece 38 veces, casi la mitad de las ocasiones que aparece en el AT. En Eclesiastés, hebel parece denotar principalmente (aprox. en dos docenas de casos) elementos tan volátiles como el aliento (Ecl 6:12; Ecl 7:15; Ecl 9:9; Ecl 11:10), la vanidad (Ecl 4:7-8; Ecl 5:7; Ecl 5:10; Ecl 7:6) o aquellos que, como el aliento, carecen de congruencia o valor perdurable (Ecl 2:1; Ecl 2:11). A primera vista la declaración de que “todo es vanidad” (Ecl 1:2) parece negativa, pero la frase en el versículo siguiente (Ecl 1:3), “bajo el sol” (que solo aparece en la Biblia en Eclesiastés, 29 veces), aclara la perspectiva del autor. Significa que la existencia terrenal es breve y que los logros meramente mundanos no tienen valor eterno. El autor desarrolló este tema mediante el uso de lo que puede ser rotulado como “tema de investigación”. Su búsqueda abarcó áreas principales de la existencia humana: la ciudad, el campo, los jardines, el templo, una casa, un dormitorio, la corte de justicia, los asientos del poder y aun las operaciones militares. Examinó la riqueza, el poder, la religión, las relaciones humanas, el trabajo y el esparcimiento.\n\nInterpretación\n\nDe todos los libros de la Biblia, suele considerarse a Eclesiastés como el más problemático. Ha sido entendido como una obra pesimista, abrumadora, no ortodoxa y hasta herética. Por ejemplo, se ha interpretado que algunas aseveraciones del libro niegan la vida después de la muerte (Ecl 3:18-21; Ecl 9:5-6; Ecl 9:10). Sin embargo, cuando esos pasajes se consideran a la luz del tema global del libro, resulta claro que el autor no niega la existencia del espíritu humano después de la muerte, aunque confirma un hecho obvio: con la muerte, la vida terrenal (la vida “debajo del sol”), con sus alegrías, sus tristezas y sus oportunidades, se termina. En Ecl 12:7, el autor declara en forma explícita que el cuerpo volverá “a la tierra, como antes fue, y el espíritu volverá a Dios, que es quien lo dio” (NVI).\n\nAl autor de Eclesiastés se lo ha considerado pesimista, e incluso existencialista. Otros han sostenido que era un apologista que defendía la fe en Dios señalando el horror de la vida sin Dios. Sin embargo, es posible que lo más apropiado sea considerar a este autor como alguien realista. Observó que todas las personas (tanto buenas como malas) experimentan injusticia, envejecen, mueren y son olvidadas. La vida de todos los seres humanos es breve. Las posesiones terrenales y los proyectos meramente terrenales son temporarios y no tienen valor eterno, ni para los que creen ni para los incrédulos. Solo permanece lo que se hace para Dios. Por lo tanto, los seres humanos deberían vivir con la perspectiva de la eternidad, conscientes de que algún día tendrán que rendir cuentas a Dios (Ecl 12:13-14).\n\nBosquejo\n\nI. El autor se identifica y presenta el tema del libro (Ecl 1:1-3)\n\nII. El Maestro expone observaciones referentes a la vida debajo del sol en diversos asuntos (Ecl 1:4-18; Ecl 2:1-26; Ecl 3:1-22; Ecl 4:1-16; Ecl 5:1-20; Ecl 6:1-12; Ecl 7:1-29; Ecl 8:1-17; Ecl 9:1-18; Ecl 10:1-20; Ecl 11:1-10; Ecl 12:1-7)\n\nA. La vanidad de la vida terrenal, de la sabiduría terrenal, del placer, del éxito terrenal y del trabajo terrenal, y también la primera exhortación a disfrutar de la vida (Ecl 1:4-18; Ecl 2:1-26)\n\nB. El momento apropiado para cada actividad de la vida; observaciones respecto al trabajador, al tiempo y a la eternidad; una segunda exhortación a disfrutar de la vida, las obras y las acciones de Dios, y una tercera exhortación a disfrutar de la vida (Ecl 3:1-22)\n\nC. Diversos males de la vida (Ecl 4:1-16; Ecl 5:1-20; Ecl 6:1-6)\n\nD. Observaciones misceláneas sobre diversos asuntos, y una quinta y sexta exhortación a disfrutar de la vida (Ecl 6:7-12; Ecl 7:1-29; Ecl 8:1-17; Ecl 9:1-18; Ecl 10:1-20; Ecl 11:1-6)\n\nE. Vivir a la luz de la realidad de la muerte (Ecl 11:7-10; Ecl 12:1-7)\n\nIII. El autor resume el tema, enfatiza la verdad y el propósito de su instrucción, y presenta la magnífica conclusión de su libro: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos” (Ecl 12:8-14)\n\nStephen R. Miller"]},"ECRÓN":{"word":"ECRÓN","definitions":["Ciudad filistea (Jos 13.3) situada a unos 15 km al este de la costa mediterránea de Palestina del Sur. Es la más norteña de las cinco ciudades principales de los filisteos. Se le asignó a la tribu de Judá (Jos 15.11, 45, 46) o a la de Dan (Jos 19.43). Cuando los filisteos capturaron el arca del pacto, la llevaron luego a Ecrón donde causó grande consternación (1 S 5.8–10). Entre otros, el reinado de Roboam (ca. 910 a.C.) fue un período de extensa práctica en Judá de la religión de Baal, dios de Ecrón (1 R 14.25).","De las cinco ciudades filisteas más importantes conocidas como Pentápolis, Ecrón es la ubicada más al norte. Se ha debatido mucho sobre la ubicación de la antigua Ecrón, pero ya hay cierto acuerdo de que se trata de la moderna Tell Miqne, a unos 22 km (14 millas) de la costa del Mar Mediterráneo y a unos 16 km (10 millas) de Asdod. El sitio es uno de los más grandes de Palestina y cubre unas 20 ha (50 acres). Se ubica sobre el camino que conduce desde Asdod hacia la región montañosa de Judea y hasta Jerusalén a través del Valle de Sorec. Ecrón fue asignada tanto a Judá (Jos 15:11; Jos 15:45-46) como a Dan (Jos 19:43). Probablemente estaba ubicada en la frontera entre ambas tribus. Jue 1:18 narra que Judá conquistó Ecrón junto con otros lugares de la costa filistea, pero sin duda esta ciudad estaba en manos filisteas cuando fue capturada el arca (1Sa 5:10). También fue el lugar al que retrocedieron los filisteos cuando David mató a Goliat (1Sa 17:52). Cuando Ocozías, hijo del rey Acab de Israel, se enfermó, invocó a Baal-zebub, dios de Ecrón (2Re 1:2-16).\n\nLas excavaciones en Tell Miqne han descubierto mucha alfarería típica de los filisteos. Del último período previo a la destrucción de la ciudad en manos de los babilonios, los arqueólogos encontraron un importante complejo industrial cerca de las puertas. Desenterraron un tesoro de instrumentos agrícolas de hierro. Había centenares de vasijas de barro enteras. Quizás lo más importante fue el descubrimiento de una prensa de olivas. La más grande y mejor preservada que se conoce en Israel. Durante las excavaciones también se encontró un altar con cuernos.\n\nJoel f. Drinkard (h)"]},"EDÉN":{"word":"EDÉN","definitions":["Región o territorio dentro del cual Yahveh plantó un «huerto» de árboles (Gn 2.8) para morada de ADÁN y EVA. No se sabe el significado de la palabra hebrea, pero su pronunciación sugiere otra parecida que significa «delicia», «abundancia», «gozo». Esto explica la traducción PARAÍSO en Gn 2.8ss de la LXX (donde el hebreo gan significa «huerto»), y en Is 51.3 de la RV (donde el original reza «Edén»). Sin embargo, hoy muchos comentaristas niegan que Edén sea nombre propio; lo derivan más bien del sumerio «estepa» y afirman que el huerto estaba ubicado en medio de un llano. La historia posterior del vocablo, no obstante, indica una identificación geográfica precisa. Por su situación en Edén, al huerto real que Dios plantó se le dio el nombre de «huerto de Edén» (Gn 2.15; 3.23s; Ez 36.35; Jl 2.3). También se le ha llamado «huerto de Dios» (Ez 28.13; 31.8s) y «huerto de Jehová» (Is 51.3). Aunque parece que Gn 2.10–14 procede de una tradición diferente de la de su contexto, la descripción de cuatro ríos que se originan en una sola fuente que brota del Edén no discrepa de los demás detalles del capítulo. Resulta difícil identificar con precisión dos de los ríos (PISÓN; GIHÓN), aunque es evidente que el autor considera el huerto de Edén como un lugar real, determinado (además de un estado o condición de vida), que se encuentra sobre esta tierra. No hay duda que el tercer río, HIDEKEL, designa al Tigris; el cuarto, ÉUFRATES, es bien conocido. Los territorios (HAVILA; CUS; ASIRIA) regados por estos ríos sugieren que Edén estaba ubicado o en el sur de Mesopotamia (Calvino, Delitzch) o en la región de Armenia. Otras teorías presuponen que el autor tenía nociones vagas e incorrectas de la geografía. Pero, en realidad, es muy difícil interpretar con exactitud lo que dice el autor. Por ejemplo, ¿qué quiere decir «al oriente» (Gn 2.8)? Algunos entienden que el huerto se plantó en la parte oriental de Edén; otros le atribuyen a la expresión un sentido temporal (por ejemplo, Jerónimo: «al principio»); pero la mayoría sostiene que Edén se hallaba al oriente con respecto al escritor. Sin embargo, Gn 3.24 parece indicar que Edén estaba al occidente (Dios pone la guardia al lado oriental). En fin, lo esencial no es el sitio preciso; el huerto fue una región que abundaba en luz y agua, la mejor parte del mundo y su centro ideal eternamente atractivo al hombre. En el huerto, lleno de árboles hermosos y fructíferos (Gn 2.9), el hombre debía trabajar (2.15, contrástese 3.17ss). También había ganado, aves y animales domésticos (2.19s; 3.1). Había en medio del huerto dos árboles misteriosos: el de la «vida» y el de «ciencia del bien y del mal». Al hombre se le prohibió el segundo. Cuando este desacató la prohibición, perdió también el derecho al primero, así como al resto del huerto (3.22ss). Edén simboliza el compañerismo entre Dios y el hombre, interrumpido por la desobediencia cuyo castigo es la mortalidad.","Huerto de Dios. La palabra “Edén” probablemente derive del término sumerio-acadio edinu, que significa “llanura” o “desierto”. La similitud con el verbo hebreo eden, que significa “delicia” o “placer”, dio como resultado que la LXX tradujera la expresión “huerto de Edén” por “huerto de deleite”, y de allí paraíso.\n\n“Edén” aparece 18 veces en el AT pero ninguna en el NT. En dos oportunidades se refiere a hombres (2Cr 29:12; 2Cr 31:15); dos veces se usa para designar una ciudad o región en la provincia Asiria de Telasar (Isa 37:12; 2Re 19:12). Eze 27:23 menciona una región llamada Edén ubicada a orillas del Éufrates. Amó 1:5 se refiere al gobernante de Damasco como portador del cetro de la casa de Edén.\n\nLas trece menciones restantes se relacionan con el lugar idílico de la creación. En Génesis (Gén 2:8; Gén 2:10; Gén 2:15; Gén 3:23-24; Gén 4:16) se refiere a la región donde estaba ubicado el huerto. Aunque los detalles parecieran precisos, no es posible identificar con certeza los ríos que fluyen desde el río que sale del Edén. Es posible reconocer al Éufrates y al Tigris, pero no hay acuerdo en cuanto a la ubicación del Pisón y el Gihón.\n\nJoe 2:3 compara con el Edén la situación de Judá antes de su destrucción. En Isa 51:3 (“paraíso”) y en Eze 36:35 se usa Edén como ilustración de la gran prosperidad que Dios dará a Judá. Estos profetas del exilio anunciaron que la nación que Dios restauraría después del exilio sería semejante al huerto del Edén. Ezequiel también se refiere a los árboles del Edén (Eze 31:9; Eze 31:16; Eze 31:18) y describe el Edén como huerto de Dios (Eze 28:13). Ver Paraíso.\n\nRobert Anderson Street."]},"EDOM":{"word":"EDOM","definitions":["(TIERRA ROJA). Tierra habitada por los descendientes de ESAÚ. Se extendía, en forma rectangular, desde el mar Muerto y el arroyo de ZERED en el norte, hasta Elat y Ezión-geber por el golfo de Aqaba en el sur, incluyendo ambos lados del ARABÁ (Dt 2.8–12). Era tierra montañosa y quebrada. Parte del Arabá está bajo el nivel del mar y a sus lados hay montañas que tienen una altura de mil quinientos metros sobre el nivel del mar. Las ciudades de Edom que más se mencionan en la Biblia son BOSRA, SELA (Petra) y TEMÁN. Los edomitas eran parientes de los israelitas (Gn 25.19–26). Descendían de Esaú, a quien según el relato bíblico se le llamó Edom cuando decidió cambiar su primogenitura por un guiso rojo. Habitaban la tierra del mismo nombre de su predecesor. Antes de llegar los edomitas, esta tierra la habitaban los HOREOS. Según parece, las dos razas se fundieron porque en Gn 36.2 se dice que Esaú se casó con AHOLIBAMA, mujer horea. Los edomitas eran agricultores y comerciantes. A su tierra la atravesaban numerosas caravanas, a las que cobraban peaje y alojamiento. También les vendían el cobre y hierro que extraían de sus minas. Quizás hablaban hebreo. Practicaban el politeísmo. El gobierno era monárquico, aunque parece que los reyes los elegía el pueblo (Gn 36.31–39). SU HISTORIA Los faraones egipcios, Mer-ne-Pta (1225–1215 a.C.) y Ramsés (1198–1167 a.C.), afirmaban que Edom y Seir estaban sujetos a ellos. Más tarde, algunos israelitas se casaron con edomitas y surgió una pequeña raza mestiza. Después del éxodo, Edom prohibió a los israelitas pasar por su tierra para entrar en la tierra prometida (Nm 20.14–21; 21.4; Dt 23.7, 8; Jue 11.17, 18). Durante el reinado de Saúl hubo guerra entre Israel y Edom (1 S 14.47). David mató a dieciocho mil edomitas en el Valle de la Sal (2 S 8.13; cf. 1 R 11.15). En días de Salomón surgió de nuevo el conflicto con los edomitas e Israel los subyugó. No obstante, a veces se rebelaban y recobraban temporalmente su independencia. Asiria los conquistó en 732 y los dominó durante varios años. Cuando Nabucodonosor sitió a Jerusalén, los edomitas colaboraron con él y se regocijaron en la destrucción de la ciudad, lo cual indignó grandemente a los judíos (Sal 137.7; Lm 4.21; Ez 25.12; 35.3ss; Abd 10ss). Después del cautiverio los edomitas invadieron la parte sur de Judá y se establecieron allí, por lo que la parte sur de Judea llegó a llamarse Idumea después del cautiverio. En el siglo III a.C. los nabateos (NABOTEOS) invadieron la tierra de Edom y levantaron un reino con SELA como capital. En 165 a.C. Judas Macabeo capturó a Hebrón (1 Mac 4.29, 61; 5.65) y en 126 Juan Hircano, el sumo sacerdote Macabeo, obligó a los edomitas a convertirse en judíos, imponiéndoles la circuncisión. Cuando llegaron los romanos a dominar a Palestina, Idumea y los edomitas desaparecieron de la historia. Nombre de dos ciudades.","Región al sudeste y sudoeste del Mar Muerto, en el lado opuesto al Arabá. “Edom” deriva de una raíz semítica que significa “rojo” o “colorado”, y describe el terreno arenoso rojizo que caracteriza gran parte de dicha zona. Más aún, la región edomita era en gran medida un “páramo”, semidesértica, no muy apta para la agricultura, y muchos de sus habitantes eran seminómadas. En consecuencia, los límites de Edom estaban poco definidos. Sin embargo, no toda esa región era desértica; la zona de las actuales Tafileh y Buseireh, al este del Arabá, está bastante bien irrigada, es tierra cultivable, y habrá albergado numerosas aldeas en tiempos del AT. Esta tal vez haya sido el centro de la población edomita. Buseireh está ubicada sobre las ruinas de la antigua Bosra, la capital de Edom. Observar que el nombre moderno, “Buseireh”, preserva la memoria del antiguo, “Bosra”.\n\nLa mayoría de los pasajes bíblicos relacionados con Edom se refieren a este centro edomita al este del Arabá. Isa 63:1, por ejemplo, habla de alguien que “viene de Edom, de Bosra, con vestidos rojos [...] que marcha en la grandeza de su poder”. (Ver también Jer 49:22; Amó 1:11-12.) Sin embargo, hay otros pasajes que presuponen que el territorio al oeste del Arabá, al sur de la zona montañosa de Judea y que separa a esta del golfo de Aqaba, también formaba parte de Edom. Ver especialmente la descripción de la frontera de Judá en Núm 34:3-4 y Jos 15:1-3, donde se describe que el lado sur de Judá se extiende “desde el Desierto de Zin hasta la frontera de Edom”. Algunos de los grupos tribales que recorrían esta zona semidesértica al sur de Judá se mencionan en la genealogía edomita de Gén 36:1-43. En tiempos neotestamentarios, incluso el extremo sur de la región montañosa de Judea (aprox. al sur de Hebrón) se conocía oficialmente como Idumea (Edom).\n\nEn algunos pasajes, “la tierra de Seir” parece sinónimo de Edom (Gén 32:3; Gén 36:8; Jue 5:4). Textos egipcios de alrededor del 1300 al 1100 a.c. informan sobre los shasu (aparentemente tribu seminómada) de Seir y de Edom. También se utiliza “Temán” en correlación a Edom en, por lo menos, un pasaje bíblico (Amó 1:12), pero por lo general se refiere a un distrito específico de Edom y probablemente a una ciudad con ese nombre. Uno de los visitantes de Job era Elifaz temanita (Job 2:11; comp. Eze 25:13).\n\nLos israelitas consideraban a los edomitas como parientes cercanos, aun más relacionados que los amonitas y los moabitas. A estos dos últimos los identificaban como descendientes de Lot, el sobrino de Abraham, pero a los edomitas como descendientes de Esaú, el hermano de Jacob (Gén 19:30-36; Gén 36:1-43). Por eso, ocasionalmente se menciona a Edom como “hermano” de Israel (Amó 1:11-12). Pareciera que a los edomitas no se los excluía de la adoración en el templo de Jerusalén con el mismo rigor que a amonitas y moabitas (Deu 23:3-8). Sin embargo, como suele ocurrir en las relaciones personales, el pariente más cercano puede ser un acerbo enemigo. Según los escritores de la Biblia, la enemistad entre Israel y Edom comenzó con Jacob y Esaú (cuando aquel le robó a este la primogenitura) y se exacerbó durante el éxodo de los israelitas de Egipto (cuando los edomitas les negaron a los israelitas el paso a través de su tierra). Sea como fuere, gran parte del conflicto era que Edom significaba una amenaza constante sobre la frontera de Judá y además bloqueaba el acceso al Golfo de Aqaba.\n\nTanto Saúl como David mantuvieron guerras con los edomitas, probablemente enfrentamientos fronterizos en la región desértica al sudoeste del Mar Muerto (1Sa 14:47-48; 2Sa 8:13-14). David obtuvo una victoria decisiva en el Valle de la Sal, es probable que al sudeste de Berseeba, donde el antiguo nombre todavía se preserva en la actual Wadi el-Milk de Arabia. Al parecer, esto le dio a David control de la región edomita al oeste del Arabá, además del acceso al Golfo de Aqaba. Por eso leemos que Salomón construyó una flota de barcos en Ezión-geber para enviarla a regiones lejanas en busca de productos exóticos. Más tarde Hadad, del linaje real edomita, volvió de Egipto y se convirtió en un activo adversario de Salomón. Esto tal vez haya implicado ataques edomitas a las caravanas de Salomón que pasaban a través del territorio tradicionalmente edomita yendo desde Ezión-geber a Jerusalén (1Re 11:14-22).\n\nAparentemente, Judá recuperó el dominio sobre Edom durante el reinado de Josafat. Volvemos a leer sobre un intento de Judea (esta vez sin éxito) de reanudar la empresa naval desde Ezión-geber (1Re 22:47-50). Edom recuperó su independencia durante el reinado de Joram, sucesor de Josafat (2Re 8:20-22). Se informa que más tarde Amasías, rey de Judá, volvió a derrotar a los edomitas en el Valle de la Sal y que luego persiguió a 10.000 sobrevivientes “hasta la cumbre de un peñasco” desde donde fueron arrojados y despedazados (2Cr 25:11-12).\n\nLos conflictos entre Judá y Edom, y los esfuerzos por parte de los reyes de Judea por explorar las posibilidades comerciales del Golfo de Aqaba continuaron (2Re 14:22; 2Re 16:6; 2Cr 26:1-2; 2Cr 28:17) hasta que finalmente los edomitas, al igual que otros pueblos y reinos pequeños de Siria y Palestina, cayeron bajo el poder de los grandes imperios orientales: el asirio, luego el babilónico y, por último, el persa y el griego. Algunos investigadores sostienen que los edomitas ayudaron a los babilonios en los ataques contra Jerusalén en el 597 y el 586 a.c., y que luego se aprovecharon de los habitantes de Judea que estaban indefensos. Esto explicaría, por ejemplo, los duros ataques verbales contra Edom en pasajes como Jer 49:7-22 y en el libro de Abdías. Sin embargo, no hay evidencia suficiente para respaldar este punto de vista.\n\nEn tiempos del NT, un pueblo de origen árabe conocido como los nabateos había establecido un imperio comercial cuyo centro estaba situado en lo que antes había sido territorio edomita al este del Arabá. La ciudad principal era Petra, y toda la región al sudeste del Mar Muerto se llegó a conocer como Nabatea. Solo la zona antiguamente edomita al oeste del Arabá seguía siendo conocida como Idumea (Edom). Herodes el Grande tenía antepasados idumeos. Ver Bosra; Esaú; Nabateos; Petra; Sela; Transjordania."]},"EFA":{"word":"EFA","definitions":["Nombre de tres personas y una tribu mencionadas en el Antiguo Testamento:","Nombre de persona que significa “oscuridad”.\n\n1. Hijo de Madián y nieto de Abraham (Gén 25:4). La línea genealógica venía de la esposa de Abraham llamada Cetura y no de Sara, por lo que no heredó como sucedió con Isaac. Efa era, por lo tanto, antepasado original de una familia de madianitas, y el nombre del clan podía ser usado en poesía como paralelo de Madián para referirse a los madianitas (Isa 60:6).\n\n2. Concubina de Caleb y madre de sus hijos (1Cr 2:46).\n\n3. Hijo de Jahdai y, aparentemente, descendiente de Caleb (1Cr 2:47).\n\n4. Una palabra hebrea completamente distinta con una primera letra diferente es “efa” como medida de áridos para granos. Es la décima parte de un homer y equivale a un bato de líquido (Eze 45:11). También es igual a 10 gomer (Éxo 16:36). Por lo tanto, corresponde aprox. a 40 litros (10 cuartos), aunque no se cuenta con suficiente información para un cálculo exacto. Otras estimaciones lo colocan en alrededor de la mitad de una fanega. La visión en Zac 5:7 de una mujer sentada sobre un efa contiene visiones de imágenes muy creativas, ya que un efa sería demasiado pequeño para que una mujer pudiera sentarse encima. Al pueblo israelita se le advertía constantemente que no debía utilizar dos medidas de efa, una para la compra y otra para la venta (Deu 25:14; Pro 20:10; comp. Lev 19:36; Eze 45:10; Amó 8:5)."]},"EFAI":{"word":"EFAI","definitions":["Residente de Netofa en Judá cuyos hijos estuvieron entre los que se unieron a GEDALÍAS en Mizpa (Jer 40.8–13). A Efa y a sus hijos se les ofreció protección, pero Ismael los mató después (Jer 41.3).","Nombre de persona que significa “ave”. Padre de los hombres que se unieron a Ismael en la revuelta contra el asesino de Gedalías, gobernador de Judá, después de que Babilonia tomara y destruyera Jerusalén en el 586 a.c. (Jer 40:8). Efai era originario de Netofa, cerca de Belén."]},"EFATA":{"word":"EFATA","definitions":["Palabra aramea que quiere decir «ábrete» (Mc 7.34).","Expresión aramea que usó Jesús cuando curó a una persona sorda con un impedimento para hablar. Se lo traduce “sé abierto”. Cuando Jesús la pronunció, el individuo se sanó (Mar 7:34)."]},"EFER":{"word":"EFER","definitions":["Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “cervatillo”.\n\n1. Hijo de Madián, nieto de Abraham a través de su esposa Cetura, y jefe de familia entre los madianitas (Gén 25:4).\n\n2. Descendiente de Caleb de la tribu de Judá (1Cr 4:17).\n\n3. Antepasado original de la familia de la tribu de Manasés (1Cr 5:24)."]},"EFES-DAMIN":{"word":"EFES-DAMIN","definitions":["Lugar entre Soco y Azeca, en Judá, donde David mató al gigante GOLIAT (1 S 17.1). En 1 Crónicas 11.13 se le llama Pas-damim."]},"EFESIOS":{"word":"EFESIOS","definitions":["EPÍSTOLA A LOS EFESIOS: Más que una epístola simplemente, este escrito es un tratado epistolar, quizás dirigido a los creyentes de toda el Asia Menor, especialmente a los gentiles (2.11, 19; 5.7s). Se escribió si no juntamente, al menos muy cerca de la Epístola a los COLOSENSES, y es muy probable que la llevara un mismo correo, Tíquico (6.21, 22; cf. Col 4.7– 9). A diferencia de las demás cartas paulinas, no contiene exhortaciones de carácter personal ni soluciones para problemas concretos, indicio de su carácter encíclico. AUTOR Y FECHA Desde los primeros años del siglo II, la tradición concuerda en que esta carta la escribió Pablo quizás entre 50–60 d.C. Sin embargo, durante los últimos años, la alta CRÍTICA ha puesto en tela de duda tal tradición. Los argumentos en contra de la paternidad paulina tienen carácter subjetivo y se relacionan con el estilo, el vocabulario, la doctrina y los paralelos íntimos con otras cartas de Pablo. Según Barth, Efesios contiene 80 palabras que no se encuentran en otras cartas paulinas, además del aumento en el uso de verbos en proporción con los sustantivos; además, contiene 231 verbos y 158 sustantivos, mientras que GÁLATAS 139 verbos y 202 sustantivos. También ciertas palabras típicamente paulinas (misterio, servicio, herencia, plenitud, por ejemplo) parecen tener un sentido diferente en Efesios. En ningún momento estos han sido argumentos decisivos. Las diferencias internas, comparadas con las otras cartas, pudieron deberse a que fueron distintas las circunstancias que dieron motivo a la epístola. EFESIOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La posición del cristiano (1.1—3.21) SEGUNDA PARTE: La práctica del cristiano (4.1—6.24) MARCO HISTÓRICO Tradicionalmente la iglesia ha aceptado que la carta se escribió en un inicio para la iglesia de ÉFESO. De los escritores de los primeros siglos solo Marción, Orígenes y Basileo daban cabida a otra tradición; a saber, que la carta era la mencionada en Col 4.16, «la de Laodicea», o bien que no tenía destinatarios fijos. Y es cierto que las palabras «en Éfeso» no se hallan en los tres manuscritos griegos más importantes (aunque en su lugar se deja un espacio en blanco), y que en el contexto de Efesios 1.1 causan problemas gramaticales. Además, la evidencia interna (la falta total de saludos personales, por ejemplo) pareciera negar que se escribiera a una iglesia con la que Pablo convivió casi tres años (Ef 1.15; 3.2; 4.21; cf. Hch 19; 20.31). La mayoría de los eruditos concluyen que debiera encontrarse otra explicación. Se han sugerido las siguientes: No se puede, pues, precisar con seguridad ni los destinatarios ni el propósito original de la carta, pero es posible sugerir que se escribió inmediatamente después de Colosenses. Constituye una meditación sobre la grandeza del misterio de Cristo (1.9; 3.4s) y la responsabilidad de la Iglesia en Él (2.10; 4.17ss), temas ya analizados en Colosenses, y se envió a varias iglesias, quizás al mismo tiempo que Colosenses (61–62 d.C., durante la cautividad del apóstol en Roma). ESTRUCTURA DEL LIBRO La Epístola desarrolla muchas de las doctrinas contenidas en Colosenses y las recapitula. Se puede decir que la forma es más bien homilética que epistolar. Matiza con tonos especiales las más fundamentales doctrinas cristianas: APORTE A LA TEOLOGÍA La naturaleza de Efesios hace difícil determinar las circunstancias específicas que llevaron a escribir la epístola. Está claro, sin embargo, que los destinatarios eran principalmente gentiles (3.1) que antes estaban alejados de la ciudadanía de Israel (2.11). Ahora, gracias al don de Dios, disfrutaban de las bendiciones espirituales que proporciona Cristo. El tema de Efesios es la relación entre el Jesucristo celestial y su cuerpo aquí en la tierra, la Iglesia. Cristo ahora reina «sobre todo principado y autoridad y poder y señorío» (1.21), «y sometió todas las cosas bajo sus pies» (1.22). En su estado de exaltación, no se ha olvidado de su pueblo. Al contrario, se identifica plenamente con la Iglesia que considera su Cuerpo y la llena de su presencia (1.23; 3.19; 4.10). La relación de esposo a esposa es una bella analogía que expresa el amor, el sacrificio y el señorío de Cristo por la Iglesia (5.22–32). El Cristo entronizado habita por la fe en el corazón de los creyentes (3.17) para que puedan disfrutar de su amor. No hay absolutamente nada que esté fuera de su alcance redentor (1.10; 3.18; 4.9). La unión de Cristo con su Iglesia se expresa también en la unidad de los creyentes. Los que antes andaban lejos, «apartados» y separados de Dios han sido «hechos cercanos por la sangre de Cristo» (2.13). Es más, los creyentes ahora son llevados por Cristo a sentarse con Él en los lugares celestiales (2.5–6). Como los creyentes están con Él, procuran ser como Él y están «solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz» (4.3). Él mismo «es nuestra paz» (2.14), dice Pablo, y derriba las paredes y barreras que antes separaban a los judíos de los gentiles, y los une en un Espíritu ante el Padre (2.14–22). Después de expresar estas maravillosas bendiciones espirituales, Pablo exhorta a los creyentes a que anden como es digno de los que han sido llamados (4.1). Este llamamiento es una útil demostración de ética cristiana. En vez de presentar leyes y regulaciones, Pablo dice, en efecto, que nuestra manera de vivir debe honrar al que nos llamó. Cristo libera al cristiano, pero este tiene que dar cuenta a Cristo. Pablo hace varias declaraciones sobre cómo los creyentes pueden honrar a Cristo (4.17–5.9), pero la meta no es ganar mérito por medio de la moralidad. En vez de buscar personas buenas, Pablo quiere personas nuevas, el «varón perfecto», reedificado según «la estatura de la plenitud de Cristo» (4.13). Esta madurez puede referirse a la deseada y todavía no alcanzada unidad de la iglesia."]},"ÉFESO":{"word":"ÉFESO","definitions":["Ciudad del occidente de Asia Menor, y centro importante en la historia de la iglesia primitiva. Estaba situada entre Mileto y Esmirna, en el valle del río Caistro, a 5 km del mar Egeo y entre las montañas de Koresos. Su excelente acceso al mar la convirtió en el principal puerto de Asia durante el Imperio Romano. Compartió con Alejandría y Antioquía la supremacía en el Mediterráneo oriental, y llegó a ser la más importante gracias a su posición geográfica y actividad industrial. HISTORIA GENERAL Como ciudad, probablemente Éfeso se fundó en el siglo XII a.C., cuando los colonizadores griegos se mezclaron con los indígenas de la región, descendientes de habitantes de Anatolia en el centro de Asia Menor. En 560, Creso, rey de Lidia, conquistó a Éfeso. Este restauró el famoso templo de Artemisa y benefició de gran manera a la ciudad. Tres años después la capturaron los persas. Lisímaco, uno de los sucesores de Alejandro Magno, la reconstruyó más tarde (322) y además de embellecerla la inundó con la influencia helenista. En 133 a.C., Atalo III, rey de Pérgamo, entregó la ciudad a Roma y así se mantuvo hasta el 262 d.C., cuando los godos destruyeron tanto al templo como a la ciudad. En la era apostólica, Éfeso era el centro administrativo y religioso de la provincia romana de Asia; algunos de sus oficiales se llamaban asiarcas (Hch 19.31). El templo de DIANA, considerado una de las siete maravillas del mundo, estaba situado al nordeste de la ciudad. Se terminó al principio del siglo III a.C. Daba renombre a Éfeso y esta se jactaba de ser «guardiana del templo de la gran diosa Diana» (Hch 19.35). Fueron impresionantes la superstición y el ocultismo que florecieron a la sombra del culto a esta diosa, cuyas características eran semejantes a las de la diosa oriental de la fertilidad. Según Hechos, Pablo visitó a Éfeso dos veces: a finales de su segundo viaje misionero, cuando iba de prisa hacia Jerusalén (18.19–21), y durante el tercero (19.1–41). Había en Éfeso una numerosa colonia judía donde Pablo y sus compañeros, AQUILA Y PRISCILA, fueron bien acogidos al llegar por primera vez. El apóstol deseaba estar en Jerusalén para cierta fiesta y esto acortó su visita, pero sus compañeros permanecieron allí. Sin duda, fundaron la iglesia ayudados por APOLOS (Hch 18.24–26). La segunda visita de Pablo duró tres años (19.8, 10; 20.31), pero esta vez la situación fue diferente. Al principio, los judíos lo recibieron bien, pero después de predicar tres meses en la sinagoga surgió la oposición (quizás por desacuerdo en cuanto a lo que es el «reino de Dios», 19.8, 9). Por tanto, trasladó su centro de actividades a la «escuela de uno llamado TIRANNO». Con este punto como cuartel, Pablo llevó a cabo una obra extensa, ayudado por sus compañeros y convertidos como TÍQUICO, EPAFRAS y FILEMÓN (Hch 19.10). Seguramente durante esta época nacieron «las siete iglesias en Asia» (Ap 1.11) y otras como COLOSAS y HIERÁPOLIS (Col 4.13). Su ministerio lo acompañaron «milagros extraordinarios» (Hch 19.11). Tantos se convirtieron, que los fabricantes de ídolos vieron en peligro su negocio y provocaron el tremendo alboroto relatado en Hch 19.23–41. Éfeso llegó a ser un centro importante de la iglesia primitiva. Timoteo permaneció allí para cuidar de la iglesia después de la ida de Pablo (1 Ti 1.3). La tradición (escritos postapostólicos) afirma que el apóstol Juan se trasladó a Éfeso a finales del siglo I para supervisar y ayudar a las iglesias de Asia. Esto explica por qué les dirigió los mensajes escritos en Ap 2 y 3 durante su destierro en la isla de PATMOS. Desde la época postapostólica hasta la invasión musulmana, Éfeso fue un centro eclesiástico importante. Aquí se celebró, en 431, el tercer concilio ecuménico donde se condenó la cristología nestoriana.","Una las ciudades más grandes e imponentes del mundo antiguo; centro político, religioso y comercial de Asia Menor. En relación con los ministerios de Pablo, de Timoteo y del apóstol Juan, esta ciudad jugó un papel importante en la difusión del cristianismo primitivo. Éfeso y sus habitantes se mencionan más de 20 veces en el NT.\n\nUbicación\n\nLa antigua ciudad de Éfeso, ubicada en la costa occidental de Asia Menor en la desembocadura del Río Caístro, era un puerto importante. Situada entre el Río Meandro al sur y el Río Hermo al norte, Éfeso tenía un acceso excelente a ambos valles fluviales que le permitían florecer como centro comercial. Debido a la acumulación de sedimento depositado por el río, la ubicación actual de la ciudad está a unos 9 km (6 millas) tierra adentro.\n\nTrasfondo histórico\n\nLos primeros habitantes de Éfeso fueron un grupo de pueblos llamados léleges y carios, que fueron desalojados alrededor del año 1000 a.c. por los residentes jonios griegos liderados por Androcles de Atenas. Los nuevos habitantes de Éfeso asimilaron la religión nativa de la región, la adoración a la diosa de la fertilidad a quien identificaron con la diosa griega Artemisa, la virgen cazadora. (Más tarde, los romanos identificaron a Artemisa con su diosa Diana.)\n\nAlrededor del 560 a.c., Creso de Lidia conquistó Éfeso y la mayor parte de Asia Menor. Durante el gobierno de Creso, se trasladó la ciudad más hacia el sur y se construyó un magnífico templo, el Artemision, para la adoración a Artemisa. En el 547 a.c., después de la derrota de Creso a manos de Ciro de Persia, Éfeso quedó bajo control persa. En el 356 sobrevino una desgracia a la ciudad cuando el Artemision se incendió.\n\nAlejandro Magno, de quien se dice que nació el mismo día que ardía el Artemision, llegó a dominar la región en el 334 a.c. Su ofrecimiento para financiar la reconstrucción ya iniciada del templo fue rechazado diplomáticamente. El templo reconstruido, completado alrededor del 250 a.c., se convirtió en una de las Siete Maravillas del Mundo. Lisímaco, uno de los generales de Alejandro, gobernó Éfeso desde el 301 al 281 a.c., cuando fue asesinado por Seleuco I. Bajo el gobierno de Lisímaco, la ciudad fue trasladada nuevamente, esta vez a un terreno más elevado para evitar el peligro de las inundaciones. Se construyeron murallas, se montó un nuevo puerto y se abrieron nuevas calles. Después de la muerte de Lisímaco, Éfeso cayó bajo el control de los seléucidas hasta que estos fueron derrotados por los romanos en el 189 a.c. Roma le entregó la ciudad al rey de Pérgamo como recompensa por su apoyo militar. En el 133 a.c., con la muerte del último gobernante de Pérgamo, la ciudad quedó completamente bajo control romano.\n\nDurante la administración romana, Éfeso prosperó y llegó a la cúspide de su esplendor durante los siglos I y II de la era cristiana. En la época de Pablo, era quizás la cuarta ciudad del mundo en cantidad de habitantes, con una población estimada en 250.000 personas. Durante el reinado del emperador Adriano, Éfeso fue designada capital de la provincia romana de Asia. El esplendor de la antigua ciudad resulta evidente en los restos arqueológicos encontrados, que incluyen las ruinas del Artemision, el ágora cívica, el templo de Domiciano, gimnasios, baños públicos, un teatro para 24.000 personas, una biblioteca y un mercado, como así también varias calles y residencias privadas. También se encontró la cabeza y el antebrazo de una colosal estatua del emperador Domiciano. En la actualidad, la ciudad turca de Seljuk ocupa el antiguo emplazamiento de Éfeso. Ver Asia Menor, Ciudades de; Efesios, Carta a los; Timoteo, Primera Carta a.\n\nMitchell g. Reddish"]},"EFOD":{"word":"EFOD","definitions":["Parte decorativa de la vestidura sagrada, usada tanto por los sacerdotes hebreos como por sacerdotes de otras religiones de la época. En su forma más antigua probablemente se trataba de una simple faja de lino. Los sacerdotes de Nob se conocían como «varones que vestían efod de lino» (1 S 22.18). Samuel (1 S 2.18) y David (2 S 6.14) usaban un sencillo efod de lino. Pero conviene distinguir este efod sencillo del que formaba parte del vestido del sumo sacerdote y que estaba ricamente bordado con hilos de «oro, azul, púrpura y carmesí». Tenía broches de oro y anillos para sujetar el racional que tenía las piedras preciosas en las que estaban grabados los nombres de los hijos de Israel. Consistía en dos piezas sin mangas, una delantera y otra posterior que llegaban hasta la mitad del muslo. Se aseguraba con un cinturón entretejido y tirantes (Éx 28.6, 12; 29.5). Se menciona también un efod que se colgaba en el templo y se usaba para los oráculos (1 S 21.9). Los judíos veían con singular reverencia el efod y lo empleaban en cultos idolátricos. El efod de Gedeón, hecho de mil setecientos siclos de oro (alrededor de 20 kg), «fue tropezadero» para él (Jue 8.27). Micaías hizo uno para que se reverenciara a su ídolo como era debido (Jue 17.5).","Vestimenta sacerdotal relacionada con buscar una palabra de parte de Dios y utilizada erróneamente como ídolo. El significado exacto y las derivaciones del término “efod” no resultan claros.\n\nEn la primera parte de la historia del AT hay referencias al efod como vestimenta de lino más bien sencilla, posiblemente una falda corta, un delantal, o una faja. Se lo identificó como vestimenta sacerdotal (1Sa 14:3; 1Sa 22:18). Samuel solía usarla (1Sa 2:18), y también David cuando danzó ante Dios durante el traslado del arca del pacto a su ciudad capital, Jerusalén (2Sa 6:14). Por sus formas y usos más antiguos, se presume que el efod se asociaba con la presencia de Dios o con aquellos que tenían una relación privilegiada con Él. Se describe como fuente de guía divina, como cuando David quiso saber si podía confiar en el pueblo de Keila (1Sa 23:9-12) o cuando deseaba saber si debía perseguir a los amalecitas (1Sa 30:7-8).\n\nHay referencias a un efod especial asociado con el sumo sacerdote. Pareciera haber sido una indumentaria similar a un delantal que se usaba encima de la túnica sacerdotal y debajo del pectoral. Se describe detalladamente en Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35; Éxo 35:1-35. Tejido con oro, azul, púrpura y escarlata, era una pieza sumamente elaborada y ornamentada. Por encima de cada hombro, el efod se ajustaba con dos hebillas de ónix donde estaban grabados los nombres de seis de las doce tribus. Algunos eruditos creen que este pectoral también tenía un bolsillo en el que se conservaban los objetos sagrados para echar suertes, Urim y Tumim (Éxo 28:30). El efod se ceñía alrededor de la cintura con una hermosa faja tejida de manera compleja. La túnica que se llevaba con el efod era tan elaborada como este. Era de color azul con una franja en la parte inferior que llevaba campanillas de oro y granadas azules, púrpura y escarlata (Éxo 28:31-34). Aparentemente, el efod del sumo sacerdote no era solo para que lo usara este sino también para ser expuesto notoriamente en el tabernáculo. Tal vez se lo haya colocado encima de una imagen divina y se haya utilizado como objeto de adoración en algún momento de la historia de Israel. Este uso, además de la importancia misma del efod, pudo haber conducido a un uso idolátrico durante la época de los jueces (Jue 8:27; Jue 17:5-6).\n\nLa importancia del efod en la adoración del pueblo hebreo puede verse en que aun después de la división de la nación en los reinos del norte y del sur, se lo menciona en la adoración en el Reino del Norte (Ose 3:4). Ver Arca del pacto; Sacerdotes; Tabernáculo; Terafines.\n\nDaniel b. McGee"]},"EFRAÍN":{"word":"EFRAÍN","definitions":["(DOBLEMENTE FRUCTÍFERO). Hijo de José y Asenat, hermano de Manasés y patriarca de una de las tribus de Israel. Nació en Egipto cuando su padre ocupaba el cargo de primer ministro de la nación (Gn 41.50). Por la línea materna los hijos de José pertenecían a una familia distinguida. Asenat era hija de Potifera, sacerdote de On. El matrimonio de José y Asenat se realizó con el beneplácito del rey (Gn 41.45), lo cual dio a José fama y gloria en tierra extranjera. José dio a su hijo el nombre de Efraín «porque Dios me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción» (Gn 41.52). En efecto, José conoció la esclavitud y el encarcelamiento en Egipto. De ahí subió para ser el segundo en el país. Esto, junto con su feliz matrimonio, fueron triunfos que José supo apreciar. Por eso dijo que Dios lo había hecho «fructífero» en tierra de dolor, experiencia que perpetuó en el nombre de uno de sus hijos. Jacob, ya en su vejez, se gozó al ver a sus nietos, los hijos de José, a quienes adoptó como hijos suyos (Gn 48.5, 11). En esta ocasión memorable Jacob bendijo a Efraín dándole cierta preferencia sobre Manasés su hermano (Gn 48.17–19). José vivió hasta ver la tercera generación (Gn 50.23). En 1 Cr 7.22 se dice que algunos hijos de Efraín murieron en combate, por lo cual Efraín lloró amargamente. Nada más se sabe de la vida de este distinguido patriarca. Los descendientes de Efraín llegaron a formar una de las tribus del pueblo de Israel. En la división de la tierra prometida, después de la conquista, correspondió a la tribu de Efraín una rica y extensa región al centro del país. Tenía a Dan y a Benjamín al sur, Gad al este y Manasés al norte (Jos 16.1–10). Entre los varones famosos, descendientes de Efraín, se cuentan JOSUÉ (Nm 13.8, 16) y Jeroboam, rey de Israel (1 R 12.20, 25). En el territorio de Efraín estuvo la ciudad de Ramataim, cuna del profeta Samuel (1 S 1.1). Al parecer, fue una tribu dominante y en su regionalismo llegó a poseer su propio dialecto (Jue 12.5, 6). Fue tanto el predominio de esta tribu, que en muchos pasajes bíblicos se cita el reino del norte como reino de Efraín (Os 4.17). El profeta Oseas habla de la caída de Efraín (Os 11.1–12), dejando ver la ingratitud de esta gente ante el permanente y cuidadoso amor de Dios. El nombre de Efraín también designaba la región habitada por los descendientes de este y una puerta en el muro de Jerusalén (2 Cr 25.23). En tiempos novotestamentarios Jesús visitó una ciudad del mismo nombre (Jn 11.54).","Nombre de persona y de tribu que significa “tierra de dos frutos” o “dos tierras de pastoreo”. Hijo menor de José con su esposa egipcia Asenat, hija del sacerdote de On (Gén 41:52). Fue adoptado por su abuelo Jacob y se le dio precedencia sobre su hermano Manasés (Gén 48:14). Fue padre de la tribu de Efraín y ocupó una región ligeramente al noroeste del Mar Muerto (Jos 16:1-10), y fue la tribu principal del Reino del Norte, siempre dispuesta a hacer valer sus derechos (Jos 17:15; Jue 3:27; Jue 4:5; Jue 7:24-25; Jue 8:1-3; Jue 12:1).\n\nEfraín jugó un papel importante en la historia de Israel. Josué era efraimita (Jos 19:50); también lo era Samuel (1Sa 1:1) y Jeroboam I (1Re 12:25). El gran santuario de Silo estaba situado en territorio efraimita. A partir del siglo VIII a.c., la palabra Efraín se usó a menudo para designar a Israel (Isa 11:13; Jer 7:15; Ose 5:13). Ver Patriarcas; Tribus de Israel."]},"EFRATA":{"word":"EFRATA","definitions":["(FRUCTÍFERA). Nombre empleado indistintamente con Belén para referirse a un mismo lugar (Gn 35.16, 19; 48.7). Algunos suponen que fue la segunda esposa de Caleb (la madre de Ur) la que dio su propio nombre a ese lugar (1 Cr 2.50, 51; 4.4). El rey DAVID y su padre Isaí eran efrateos (1 S 17.12). El profeta Miqueas exalta a la «pequeña» Efrata o Belén por el histórico destino que se le dio como lugar del nacimiento del Salvador (Miq 5.2–4).","Nombre geográfico y de persona que significa “fértil”.\n\n1. Ciudad cercana al lugar donde Jacob enterró a su esposa Raquel (Gén 35:16-19). Gén 35:16 parece indicar que estaba cerca de Bet-el. Esto está acreditado por 1Sa 10:2; Jer 31:15, que ubica la tumba de Raquel cerca de Ramá, en la frontera de los territorios tribales de Efraín y Benjamín. Sin embargo, Gén 35:19 identifica a Efrata con Belén (comp. Gén 48:7). Forma parte del territorio tribal de Judá según las traducciones griegas más antiguas del AT, con palabras omitidas en los manuscritos hebreos (Jos 15:59). Miq 5:2 también parece equiparar a Belén con Efrata como el hogar del Mesías que iba a venir. A su vez, este concepto estaba basado en que Belén (1Sa 16:1) y Efrata (1Sa 17:12) eran el hogar de Isaí, el padre de David y, por lo tanto, de este último. Al enviar al Mesías, Dios eligió comenzar nuevamente en el lugar del nacimiento de David. Elimelec, el marido de Noemí, era efrateo de Belén (Rut 1:2). En Rut 4:11, Belén y Efrata están aparentemente identificados en un paralelismo poético. Podría ser que Efrata haya sido el nombre de una familia de Belén cuya importancia hizo que ese nombre fuera sinónimo de la ciudad. El paralelismo en Sal 132:6 pareciera equiparar Efrata con “el campo de Jaar” (LBLA) o “los campos de Yagar” (NVI). Esto correspondería a Quiriat-jearim, aunque la intención tal vez haya sido referirse a dos sitios diferentes donde reposó el arca: Belén y Quiriat-jearim. La identificación con Quiriat-jearim podría tener respaldo en la genealogía de 1Cr 2:1-55, que enumera tanto nombres de personas como de lugares. Sobal, el fundador de Quiriat-jearim, era hijo de Efrata, la esposa de Caleb (1Cr 2:19; 1Cr 2:50). En 1Cr 4:4, Hur, hijo de Efrata, era el padre de Belén. Efrata pudo haber sido un nombre de familia asociado con varias localidades geográficas, de las que Belén era la más renombrada. Las conexiones textuales y geográficas no siempre son fáciles de establecer.\n\n2. Esposa de Caleb (1Cr 2:19; 1Cr 2:50; 1Cr 4:4).\n\n3. Abías (4) (DHH, PDT)."]},"EFRÓN":{"word":"EFRÓN","definitions":["Nombre de una persona y tres lugares en el Antiguo Testamento","Nombre de persona y de lugar que significa “polvoriento”.\n\n1. Heteo que le vendió la cueva de Macpela a Abraham (Gén 23:8-20). El relato del acuerdo de compra sigue el estilo normal entre los pueblos del Cercano Oriente. Abraham también fue sepultado en la cueva junto con Sara (Gén 25:9-10). Se convirtió en lugar de sepultura de los patriarcas (Gén 49:30-33; Gén 50:13).\n\n2. Monte que marca los límites tribales entre Judá y Benjamín (Jos 15:9). Situado al noroeste de Jerusalén, cerca de Mozah en el-Qastel.\n\n3. Ciudad que el rey Abías de Judá (913–910 a.c.) tomó del rey Jeroboam de Israel (926–909 a.c.) (2Cr 13:19 “Efraín”). Los copistas hebreos más antiguos sugieren que la escritura correcta es “Efraín”. Aparentemente es Ofra de Benjamín (Jos 18:23; 1Sa 13:17), situada en et-Taiyibeh, alrededor de 6 km (4 millas) al norte de Bet-el. Probablemente sea la ciudad de Efraín (2Sa 13:23; Jua 11:54). Si et-Taiyibeh es el sitio correcto, entonces se trata de una ciudad elevada, 100 m (300 pies) más alta que Jerusalén, donde podía hacer bastante frío. Algunos ubican la ciudad de Efraín en el valle bajo de ain Samieh, en los límites del desierto."]},"EGIPTO":{"word":"EGIPTO","definitions":["Región al nordeste de África. Por la variación de sus límites en diferentes épocas, en ocasiones se ha denominado Egipto solo a la cuenca del Nilo, y a veces a las regiones áridas que se encuentran al este y al oeste de dicha cuenca, hacia el este hasta el mar Rojo, y hacia el oeste a una distancia indeterminada cuyas fronteras con la región de Libia son imprecisas. Como es natural, el límite norte de Egipto es el Mediterráneo. Al sur, el límite se ha fijado en distintos lugares, pero por lo general en una de las varias cataratas que forma el Nilo en su descenso hacia el mar. El nombre castellano «Egipto» se deriva del griego, pero se ignora su significado original. Los egipcios llamaban al país «Kimet», lo cual probablemente quería decir «negro», refiriéndose al contraste entre la arena roja de la región circundante y la fértil tierra negra del valle del Nilo. También lo llamaban «las dos tierras», aludiendo a la unión del Alto y el Bajo Egipto. En el Antiguo Testamento, al sur del país se le llama MIZRAIM y PATROS. En el Nuevo Testamento se le da el nombre griego de Aigyptos. Desde tiempos antiguos un autor llamó a Egipto «don del NILO». En efecto, toda la geografía, la economía y la historia del país las han dominado siempre el Nilo. Este río, que nace en las regiones tropicales de África, corre hacia el norte y cae en una serie de seis cataratas, hasta llegar al Mediterráneo, a varios miles de kilómetros de su nacimiento. Los egipcios no conocían las regiones ecuatoriales del Nilo ni sabían que sus inundaciones periódicas se debían al carácter periódico y torrencial de las lluvias en la región. Solo sabían que una vez al año, a principios del verano, el río se desbordaba y que unos tres meses después sus aguas descendían al nivel acostumbrado. Puesto que a tales inundaciones se debía la fertilidad del valle, buena parte de la religión del país giraba en torno al Nilo, según veremos más adelante. En sentido estricto, Egipto se extendía desde la desembocadura del río hasta la primera catarata (tradicionalmente, las cataratas se han contado de norte a sur, en sentido inverso a la corriente del río). Desde allí hasta la tercera catarata se hallaba la región de NUBIA, en la cual los egipcios tenían intereses económicos y por tanto la invadieron repetidamente. Más arriba, en las regiones de la cuarta y quinta cataratas, se encontraba ETIOPÍA. Más allá, desde el punto de vista egipcio, el Nilo se perdía en las penumbras de la leyenda. Debido a las inundaciones del río, Egipto era una franja fértil en medio de una región desértica. El ancho de esta franja variaba de región en región, según el alcance normal de las inundaciones del río. Allí donde las colinas a ambos lados del Nilo se acercaban a este, la zona fértil era estrecha. Donde se alejaban, había varios kilómetros de tierra cultivable. Cerca de la desembocadura, en la región del delta, la tierra depositada por el río alcanzaba unos 200 km de ancho. A todo lo largo del país la agricultura fue siempre la principal ocupación de los egipcios, que se dedicaban en especial al cultivo de cereales. En algunos oasis que se encontraban más apartados del río se cultivaban uvas. En las regiones pantanosas se cosechaba el papiro, de enorme importancia como medio de escritura. El Nilo y sus inundaciones determinaban también el modo y lugar de vida de los egipcios. A fin de no desperdiciar la tierra cultivable, la población se congregaba en pequeñas aldeas densamente pobladas y de allí salían a trabajar en los campos. Por la misma razón las tumbas se construían fuera de la tierra cultivable, en las regiones del desierto, y esta es una de las causas por las que han perdurado hasta el día de hoy. Puesto que las inundaciones periódicas obligaban a remarcar los linderos, se desarrolló la ciencia de la geometría. Además, a fin de retener las aguas de la inundación por mayor tiempo y poderlas emplear de nuevo según fuese necesario, se construyó toda una serie de canales que obligaron a los egipcios a practicar la ingeniería. La flora del país no era muy rica. Aparte del cultivo de cereales, viñedos y papiro, el resto de la flora tenía muy poca importancia económica. El país era particularmente pobre en árboles, de modo que tenían que importar maderas de otras regiones, sobre todo de Fenicia y Nubia. También se importaba el aceite de oliva. La fauna del país era abundante. En el río había cocodrilos, hipopótamos y peces, y estos últimos contribuían a la alimentación de la población, la hiena, los lobos y los antílopes, además de varias clases de aves, muchas de las cuales eran domesticables. El principal animal doméstico era el ganado vacuno; el lanar parece haber sido escaso y despreciado (Gn 46.34). El asno se empleaba como bestia de carga desde los tiempos más remotos y mucho más tarde se introdujo el camello. Los caballos se desconocían en los primeros años del desarrollo histórico de la nación, y fue después de la invasión de los hicsos cuando su uso se propagó aunque no para montarlo, sino para tirar de los carros de guerra. Puesto que la historia de Egipto abarca unos cinco mil años, solo podemos dar aquí una breve idea de su desarrollo, destacando los períodos importantes para la historia bíblica. Tradicionalmente, la historia de Egipto se ha dividido en treinta dinastías. La primera, fundada por el legendario Menes, data de alrededor del año 3000 a.C. y marca la unificación del país. El período que va de la tercera a la sexta dinastías recibe comúnmente el nombre de «Imperio Antiguo». Dentro de este fue la cuarta dinastía, el período de mayor gloria. En esta se construyeron las famosas tres grandes pirámides. Ya durante la quinta y sexta dinastías comenzó a descentralizarse el poder y los nobles fueron adquiriendo cada vez más independencia. Esto trajo un «período intermedio», o de confusión y fragmentación, que duró hasta la duodécima dinastía. Esta se centraba en la ciudad de Tebas, que anteriormente había tenido poca importancia en el país. A este período se le llama «Imperio Medio». Sin embargo, este nuevo resurgimiento no pudo sostenerse, pues pronto el caos reinó de nuevo en el país y se produjo la invasión de los hicsos. Tras el período de los hicsos, la decimoctava dinastía trajo un despertar que se conoce como «Imperio Nuevo». Fue entonces, quizás en reacción a la conquista por parte de fuerzas exteriores, cuando Egipto comenzó a desarrollar una política imperialista. Esta nueva época de expansión terminó cuando diversas facciones en Egipto, sobre todo los sacerdotes por una parte y el faraón por otra, entraron en conflictos de poder. El conflicto llegó a una ruptura total entre el faraón y los sacerdotes de Tebas, cuya consecuencia fue la desaparición de la dinastía y del Imperio Asiático que creó. Ese imperio quedó en parte supeditado al Imperio Nuevo, de origen tebano, que florecía al norte. Los documentos egipcios no mencionan el ÉXODO, y por ello es difícil precisar su fecha con relación a los gobernantes del país. Pero una inscripción del sucesor de Ramsés II menciona a Israel e insinúa que se trataba de un pueblo nómada al este de Egipto. Durante la vigésima dinastía, Egipto volvió a perder sus posesiones en Palestina. Fue entonces cuando cayó en el período de decadencia que les permitió a los israelitas las glorias que la Biblia narra entre la época de Samuel y la caída de Samaria. Durante ese período el faraón más importante, desde nuestro punto de vista, es SISAC, fundador de la vigesimosegunda dinastía. Después, una dinastía etíope logró establecerse en el país, a la que pertenece el faraón TIRHACA. Fue durante el gobierno de esta dinastía, la vigesimoquinta, que Asiria tomó a Israel e hizo sentir su poderío sobre Judá, para después invadir el propio Egipto y llegar hasta tomar la ciudad de Menfis. Aprovechando un momento de debilidad asiria, Samético, que pertenecía a una familia poderosa de origen saíta, estableció la vigesimosexta dinastía. Se produjo entonces un renacimiento durante el cual Egipto volvió a extender su poderío hasta la segunda catarata, y trató de restaurar su hegemonía sobre la región de Siria Palestina. También a esa dinastía pertenecieron NECAO y Hofra, faraones que trataron de restablecer su poderío en Palestina. El resultado neto de las gestiones de Hofra, tratando de erigirse en campeón del reino de Judá frente a Babilonia, fue la destrucción de ese reino, la caída de Jerusalén y el cautiverio en Babilonia. Sin embargo, el propio Egipto era ya una nación débil, y a fines del siglo VI a.C. cayó en poder de los persas que gobernaron, aunque con breves interrupciones cuando algunos gobernantes nacionales lograban independizarse, hasta que ALEJANDRO MAGNO conquistó el país en 332. Este fundó la primera ciudad egipcia junto a la costa del Mediterráneo: ALEJANDRÍA. Tras su muerte, Egipto quedó en manos de TOLOMEO, quien fundó una nueva dinastía que logró mantenerse en el poder, con altas y bajas, hasta que su última reina, Cleopatra, sucumbió ante el avance del Imperio Romano. Bajo los Tolomeos, Alejandría llegó a ser uno de los principales centros económicos y culturales de la cuenca del Mediterráneo, y siguió siéndolo aun después de incorporarse al Imperio Romano en 30 a.C. Allí vivió Filón y floreció más tarde una gran escuela de enseñanza cristiana, cuyos principales maestros fueron Clemente y Orígenes. En el siglo VII d.C., los musulmanes conquistaron a Egipto. Estos destruyeron lo que quedaba de la pasada gloria de Alejandría. Para el egipcio, todo cuanto sucedía era intervención de poderes divinos. Había, por tanto, dioses de ciudades o lugares específicos, de astros y fenómenos astronómicos, tales como el sol y la esfera celeste, de animales y plantas, y también de diversos aspectos de la vida, tales como el amor y la guerra. Estos dioses no estaban siempre bien definidos, y a menudo se fundían los unos con los otros. Pero lo importante para los egipcios, especialmente en los primeros períodos de su historia, era el hecho de que toda la realidad la gobernaban los dioses. El faraón reinante era el dios Horus, alrededor del cual giraba toda la vida del país. Después de su muerte, se convertía en el dios Osiris y gozaba de vida eterna. En algunos períodos, se acostumbraba enterrar junto al faraón a los sirvientes de este para que le acompañaran y sirvieran en la vida futura. Con el correr de los años, la religión egipcia fue evolucionando de tal modo que la inmortalidad estaba al alcance, no solo del faraón, sino de los poderosos de la tierra. El desarrollo de la clase sacerdotal pronto comenzó a limitar el poder absoluto del faraón. En el siglo XIV a.C., el faraón Amenhotep IV trató de remediar esta situación enfrentando a los sacerdotes, al tiempo que promulgaba la religión monoteísta del dios Aton, el disco solar. Amenhotep se cambió el nombre y tomó el de Ak-en-aton, y además abandonó la capital de Tebas, donde existía una poderosa casta sacerdotal. Sin embargo, su reforma fracasó y su yerno Tutankamen se rindió ante el poder de los sacerdotes. A partir de entonces, el poder de esta clase fue cada vez mayor. Los últimos siglos de la independencia de Egipto trajeron períodos desastrosos, en los que el pueblo perdió mucha de su fe en el dios faraón al mismo tiempo que los antiguos dioses le resultaron demasiado lejanos para creer en ellos y adorarlos. De esta manera la religión tomó un giro cada vez más personal y profundo, que subrayaba la necesidad de una vida justa a fin de lograr la inmortalidad futura. El triunfo del cristianismo en Egipto fue sorprendente. No sabemos cómo llegó allí la nueva religión, pero el hecho es que ya a mediados del siglo II había en Alejandría una iglesia lo bastante fuerte como para tener una famosa escuela catequística. Poco después, los cristianos se contaban en gran número, y en el siglo V eran casi la totalidad de la población. Tras las conquistas musulmanas, sin embargo, el número de cristianos disminuyó hasta quedar reducido a una pequeña minoría. EGIPTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Debido a la enorme importancia que tuvo Egipto en todo el desarrollo histórico del Cercano Oriente, era de esperarse que se mencionara repetidamente en la Biblia. En la «tabla de las naciones» de Gn 10 se menciona a Mizraim como hijo de Cam (Gn 10.6). En época de escasez, Abraham recurrió a Egipto en busca de alimentos (Gn 12.10). Agar, la esclava de Sara, era egipcia (Gn 21.9) y también lo fue la mujer de Ismael (Gn 21.21). Una narración paralela sobre Isaac afirma que él también acudió a Egipto en tiempos de escasez (Gn 26.2). La historia de José narra cómo él, su padre Jacob y toda su familia llegaron a vivir en Egipto, y también le atribuye a la administración de José la estructura social de Egipto, según la cual todas las tierras y las personas pertenecían al faraón (Gn 47.13–26). El gran acto redentor de Dios en pro de su pueblo en el Antiguo Testamento es el ÉXODO o salida de Egipto. A partir de entonces, Egipto aparece a menudo en el Antiguo Testamento como símbolo de opresión y se alaba frecuentemente al Dios de Israel como «el que te sacó de la tierra de Egipto». Salomón se casó con una princesa egipcia (1 R 3.1). Sin embargo, ya en tiempos de su hijo Roboam, el faraón Sisac invadió a Judá y el reino quedó sometido a Egipto (2 Cr 12.1–9). Desde esa fecha, Egipto fue una potencia preponderante en Palestina y los hebreos unas veces fueron subyugados o aliados y otras combatieron contra él. Esta situación perduró hasta que el auge del Imperio Asirio puso fin a la hegemonía de Egipto sobre Palestina, que desde entonces estaría casi continuamente sujeta a influencias procedentes de Mesopotamia y Persia. EGIPTO EN EL NUEVO TESTAMENTO Tanto en el Nuevo Testamento, como en el Antiguo Testamento, Egipto es símbolo de esclavitud, y la salida de allí es señal de la acción redentora de Dios. Así hacen referencia a él en sus discursos Esteban (Hch 7) y Pablo (Hch 13.17). Lo mismo se hace en Judas 5. En Ap 11.8 se coloca a Egipto junto a Sodoma como señal de perdición. Puesto que la salida de Egipto es el gran acto redentor de Dios en el Antiguo Testamento, no es extraño que en el Nuevo Testamento nuestro Señor Jesucristo se presente en cierto modo como la culminación de Egipto (1 Co 10.1–4; Heb 8). Esta es quizás la importancia teológica de la huida a Egipto narrada en Mateo 2, pues así el Señor que antaño sacó a Israel de Egipto, viene ahora del propio Egipto para obrar la redención final del nuevo Israel (Mt 2.14, 15).","Tierra en el noreste de África, hogar de una de las civilizaciones más antiguas, e importante influencia política y cultural sobre la antigua Israel.\n\nGeografía\n\nEgipto se ubica en la esquina noreste de África, separada de Palestina por el Desierto de Sinaí. A diferencia de la nación contemporánea, el antiguo Egipto estaba confinado al Valle del Río Nilo, una franja angosta y extensa de tierra fértil (la “tierra negra”) rodeada por un desierto inhabitable (la “tierra roja”). Egipto propiamente dicho, desde la primera catarata del Nilo hasta el Mediterráneo, se extiende alrededor de 1200 km (750 millas).\n\nLos historiadores clásicos hicieron notar que Egipto era un don del Nilo. Los tres afluentes del río convergen en Sudán. El Nilo Blanco, que tiene sus fuentes en el Lago Victoria, provee un caudal de agua casi constante. El flujo estacional del Nilo Azul y del Atbara cada año provocaba una inundación que comenzaba en junio y alcanzaba su mayor nivel en septiembre. Dicha inundación no solo favorecía la irrigación sino que además les reponía cada año a los suelos una nueva capa de limo negro y fértil. El Nilo era también una importante vía de comunicación. Debido a la orientación de los ríos, los barcos navegaban hacia el norte, mientras que el predominio de los vientos desde esa dirección facilitaba la navegación corriente arriba.\n\nA pesar del carácter unificador del Nilo, las “dos tierras” de Egipto eran muy distintas. El Alto Egipto es el valle cultivable del Nilo, desde la primera catarata hasta el sur de Menfis en el norte. El Bajo Egipto abarca el amplio delta en la desembocadura del Nilo, constituido por depósitos aluviales. Egipto quedaba relativamente aislado por la serie de seis cataratas del Nilo en el sur y la protección del desierto en los límites este y oeste. El delta era la vía de acceso a Egipto para los viajeros que llegaban desde la Medialuna Fértil, cruzando el Sinaí.\n\nHistoria\n\nLos numerosos faraones egipcios fueron clasificados en 30 dinastías por el antiguo historiador Manetho. A pesar de presentar algunas dificultades, el esquema de Manetho todavía está en uso y provee un marco adecuado para el examen de la historia egipcia.\n\nLos reinos originalmente separados del Alto y el Bajo Egipto se unificaron alrededor del 3100 a.c.; esto dio comienzo al Período Arcaico (Dinastías I y II). Las famosas pirámides se construyeron durante el primer período de gloria de Egipto, desde la Dinastía III a la VI del Imperio Antiguo (2700–2200 a.c.).\n\nLas inundaciones del Nilo inferior, las malas cosechas resultantes y las incursiones de los asiáticos en la región del delta causaron el caos político entre las Dinastías VII y X, que se conocen como el Primer Período Intermedio (2200–2040 a.c.). Luego de una guerra civil, la Dinastía XI reunificó Egipto y dio comienzo al Reino Medio (2040–1786 a.c.). Bajo el gobierno de los hábiles faraones de la Dinastía XII, Egipto prosperó y amplió su comercio. Desde el Imperio Medio en adelante, la historia egipcia es contemporánea con los acontecimientos bíblicos. La breve estadía de Abraham en Egipto durante este período (Gén 12:10-20) puede entenderse a la luz del cuadro en una tumba en Beni Hasan donde se muestra a visitantes asiáticos en Egipto alrededor del 1900 a.c.\n\nBajo la débil Dinastía XIII, Egipto entró en otro período de división. Los asiáticos, en especial semitas como los hebreos, migraron hacia la región del delta y comenzaron a establecer asentamientos autónomos, hasta que con el tiempo consolidaron el control sobre el Bajo Egipto. A estos faraones, que eran más bien asiáticos y no egipcios nativos, se los recuerda como hicsos, o “gobernantes de tierras extranjeras”. Este período, en que Egipto estaba dividido entre las dinastías de los hicsos (XV y XVI) y las de los egipcios nativos (XIII y XVII), se conoce como Período de los Hicsos o Segundo Período Intermedio (1786–1550 a.c.). Algunos creen que el ascenso de José al poder (Gén 41:39-45) tal vez tuvo lugar bajo el gobierno de un faraón hicso. Ver Hicsos.\n\nLos hicsos fueron expulsados y Egipto se reunificó alrededor del 1550 a.c. bajo el gobierno de Amosis I, quien inició la Dinastía XVIII e inauguró el Nuevo Imperio. Los faraones subsiguientes llevaron a cabo campañas militares en Canaán y en contra del reino de Mitanni en la Mesopotamia, y crearon un imperio que se extendió hasta el Río Éufrates. El faraón más destacado fue Tutmosis III (1479–1425 a.c.), quien ganó una importante victoria sobre Palestina en Meguido. Amenofis III (1391–1353 a.c.) gobernó en un magnífico imperio en paz (gracias a un tratado con Mitanni) y consagró su energía a proyectos edilicios. Los grandes éxitos del imperio provocaron luchas internas de poder, especialmente entre el poderoso sacerdocio de Amón-ra y el trono.\n\nAmenofis IV (también llamado Amenhopes), hijo de Amenofis III (1353–1335 a.c.), cambió su nombre por Akhenatón y se embarcó en una revolucionaria reforma que promovía la adoración del sol Atón por encima de los demás dioses. Puesto que Tebas estaba dominada por el poderoso sacerdocio de Amón-ra, Akhenatón trasladó la capital al norte, a Aketatón, a más de 320 km (200 millas), la moderna Tell el-Amarna. Esta Era de Amarna trajo innovaciones en el arte y la literatura, pero Akhenatón prestó poca atención a los asuntos extranjeros, y esto afectó al imperio. Las Cartas de Amarna, documentos de Akhenatón, constituyen la correspondencia diplomática entre los gobernantes locales en el ámbito de influencia de Egipto y la corte del faraón. Arrojan luz especialmente sobre la turbulenta situación en Canaán y, según se prefiera ubicar al éxodo de Israel en los siglos XIII ó XIV, este período podría ubicarse un siglo después o uno antes de la invasión israelita.\n\nLas reformas de Akhenatón fracasaron. El segundo sucesor mostró claramente su lealtad a Amón-ra al cambiar su nombre de Tutankatén a Tutankamón y abandonar la nueva capital prefiriendo en su lugar Tebas. Murió joven y su tumba comparativamente insignificante quedó olvidada hasta que se la redescubrió en 1921. La Dinastía XVIII no pudo repuntar. El general Haremhab conquistó el trono y trabajó vigorosamente para restablecer el orden y erradicar cualquier rastro de la herejía de Amarna. Haremhab no tuvo heredero y dejó el trono a su visir Ramsés I, primer monarca de la Dinastía XIX.\n\nSeti I (1302–1290 a.c.) restableció el control egipcio en Canaán y realizó una campaña contra los hititas, quienes habían conquistado territorio egipcio en el norte de Siria durante la Era de Amarna. Seti I comenzó la construcción de una nueva capital en la zona oriental del delta, cerca de la tierra bíblica de Gosén. Tebas continuó siendo la capital religiosa y tradicional de la nación. Ver Hititas.\n\nRamsés II (1290–1224 a.c.) fue el faraón más enérgico y exitoso de la Dinastía XIX. En el quinto año de su reinado, luchó contra los hititas en Cades, sobre el Orontes, en el norte de Siria. Aunque le tendieron una emboscada y casi lo derrotaron, el faraón se recuperó y obtuvo una gran victoria. Sin embargo, la batalla no fue definitoria. En el 1270 a.c., Ramsés II firmó un tratado de paz con los hititas donde aceptaba las condiciones reinantes. De regreso a su tierra se embarcó en el programa más ambicioso de construcción jamás encarado por un gobernante egipcio. Se hicieron ampliaciones notables en los santuarios en Tebas y en Menfis, se construyó un gigantesco templo de Ramsés II en Abu Simbel, en Nubia, y se prepararon la tumba y el templo mortuorio en Tebas occidental. En la zona oriental del delta se completó una nueva capital a la que se llamó Pi-Ramsés (“dominio de Ramsés”; comp. Gén 47:11). Muchos investigadores consideran que esta es la Ramesés que menciona la Biblia (Éxo 1:11), una ciudad de almacenaje construida para el faraón del éxodo, de quien no se da el nombre. Después de un prolongado reinado, Ramsés II fue sucedido en el trono por su hijo Merneptah (1224–1214 a.c.). Una estela del 1220 a.c. conmemora la victoria de Merneptah sobre los invasores libios, y concluye con un relato poético acerca de una campaña militar en Canaán. Incluye la primera mención extrabíblica de Israel y la única que se conoce en la literatura egipcia. Después de Merneptah, la Dinastía XIX entró en un período de confusión.\n\nEgipto tuvo una breve etapa de gloria con Ramsés III (1195–1164 a.c.), de la Dinastía XX, quien derrotó una invasión de los Pueblos del Mar, entre los que se encontraban los filisteos. Los restantes gobernantes de esta dinastía, todos ellos de nombre Ramsés, enfrentaron problemas civiles y económicos cada vez más severos. El Reino Nuevo y el imperio llegaron a su fin con el último de estos gobernantes en el 1070 a.c. La Edad de Hierro ya dominaba el Cercano Oriente.\n\nEl Período tardío (1070–332 a.c.) encontró a Egipto dividido e invadido, aunque con ocasionales momentos de grandeza. Mientras el alto sacerdocio de Amón-ra controlaba Tebas, la Dinastía XXI gobernaba desde Tanis, ciudad del delta oriental, mencionada en la Biblia como Zoán (Núm 13:22; Sal 78:12; Eze 30:14; Isa 19:11; Isa 30:4). Es probable que un faraón de esta dinastía, tal vez Siamún, haya conquistado Gezer en Palestina y se la haya entregado a Salomón como dote de su hija (1Re 3:1; 1Re 9:16). La Dinastía XXII fue fundada por Sesonc I (945–924 a.c.), el Sisac de la Biblia, quien unificó brevemente Egipto y llevó a cabo una exitosa campaña contra las recientemente divididas naciones de Judá e Israel (1Re 14:25; 2Cr 12:1-16). Luego Egipto se dividió durante las Dinastías XXII y XXV. El “So, rey de Egipto” (2Re 17:4), que alentó la traición de Oseas, sin duda pertenece a este período confuso, aunque no se puede identificar con certeza. Egipto se reunificó en el 715 a.c., cuando la Dinastía XXV etíope logró con éxito el control de todo Egipto. El más importante de estos faraones fue Taharqa, mencionado en la Biblia como Tirhaca, quien brindó ayuda a Ezequías (2Re 19:9; Isa 37:9).\n\nAsiria invadió Egipto en el 671 a.c., empujó a los etíopes hacia el sur y en el 664 a.c. saqueó la ciudad de Tebas (No-amón, LBLA, Nah 3:8 en nota al pie). Bajo el poco preciso patrocinio asirio, la Dinastía XXVI controló todo Egipto desde Sais, en el delta occidental. Al declinar Asiria, el faraón Necao II (610–595 a.c.) se opuso al avance de Babilonia y obtuvo un breve control sobre Judá (2Re 23:29-35). Después de una severa derrota en la batalla de Carquemis (605 a.c.), Necao II perdió a Judá como vasallo (2Re 24:1) y se vio obligado a defender sus límites ante Babilonia. El faraón Ofra (el Apriés de los griegos; 589–570 a.c.) respaldó la rebelión de Judá contra Babilonia pero no pudo proveer el sustento prometido (Jer 37:5-10; Jer 44:30). A pesar de estos reveses, la Dinastía XXVI fue una etapa de renacimiento egipcio hasta que fue conquistada por los persas en el 525 a.c. El gobierno persa (Dinastía XXVII) fue interrumpido por un período de independencia egipcia entre las Dinastías XXVIII y XXX (404–343 a.c.). Con la reconquista persa en el 343 a.c., el Egipto faraónico llegó a su fin.\n\nAlejandro Magno arrebató Egipto del control de los persas en el 332 a.c. y fundó la gran ciudad de Alejandría en la costa del Mediterráneo. Después de su muerte en el 323 a.c., Egipto se convirtió en el hogar del Imperio Helenístico Ptolemeo hasta el reinado de Cleopatra, quien cayó ante los romanos (30 a.c.). Durante la época del NT y bajo el gobierno directo de los emperadores romanos, Egipto fue el granero de Roma.\n\nReligión\n\nLa religión egipcia es extremadamente compleja y no se la comprende en forma total. Muchos de los numerosos dioses eran personificaciones de las fuerzas naturales permanentes de Egipto tales como el sol, el Nilo, el aire, la tierra, etc. Otros dioses, como Maet (“verdad”, “justicia”), personificaban conceptos abstractos. Otros gobernaban sobre ámbitos de la humanidad, por ejemplo Osiris, el dios del mundo de los muertos. Algunos dioses tenían forma de animales, como el buey Apis que representaba al dios Ptah de Menfis.\n\nMuchas de las principales deidades estaban asociadas con ciudades o regiones específicas, y su posición con frecuencia dependía de la situación política. Esto se refleja en que los nombres de los dioses caracterizan los nombres de los faraones en varias dinastías. Así, el dios Amón, más tarde llamado Amón-ra, se convirtió en el dios principal del imperio debido a la jerarquía de Tebas. La confusión entre las creencias locales y las circunstancias políticas condujo a que se vincularan diversos dioses y determinadas figuras dominantes. Los sistemas teológicos se desarrollaron en torno a los dioses locales en Hermópolis, Menfis y Heliópolis. En Menfis, a Ptah se lo consideraba el dios supremo que había creado a los demás dioses por el poder de su palabra, pero este concepto era demasiado intelectual como para ser popular. El sistema de Heliópolis, hogar del dios sol Atón, más tarde identificado con Ra, adquirió supremacía. De una manera similar al ciclo de Hermópolis, hacía referencia a un caos primitivo del que surgió Atón, quien a su vez dio origen a los demás dioses.\n\nEl mito de Osiris era popular entre el pueblo. Osiris, el rey bueno, fue asesinado y descuartizado por su hermano Set. Isis, la esposa de Osiris, recogió su cuerpo para hacerlo momificar por el dios embalsamador Anubis, el dios con cabeza de chacal. Así, restaurado de manera mágica, Osiris fue enterrado por su hijo Horus, y reinó en el mundo de los muertos. Mientras tanto, Horus venció al malvado Set y obtuvo el gobierno de la tierra. Este ciclo se constituyó en el principio de la monarquía divina. Después de la muerte, el faraón era adorado como Osiris. Cuando el heredero legítimo Horus enterraba al Osiris muerto, el nuevo faraón se convertía en el Horus viviente mediante el entierro de su predecesor.\n\nLa provisión continua del Nilo daba a los egipcios una actitud por lo general optimista de la vida, a diferencia de los habitantes de la Mesopotamia. Esto se refleja en su interés por la vida del más allá, considerada continuación ideal de la vida terrenal. En el Reino Antiguo, la inmortalidad era prerrogativa exclusiva del rey, por ser un dios. La atracción popular por el culto a Osiris era enorme, y en años posteriores se hacía referencia a cualquier persona fallecida llamándola “el Osiris tal y tal”.\n\nPara ayudar a los muertos en la vida del más allá se incluían textos mágicos en su tumba. En el Reino Antiguo solo se lo hacía con la realeza, pero en el Reino Medio se escribían variaciones de estos textos en el interior de la tapa de los sarcófagos para cualquiera que pudiera pagarlo. En el Reino Nuevo y posteriormente, se escribían textos mágicos en papiros conocidos como El Libro de los Muertos y se colocaban en el sarcófago. Las viñetas dibujadas muestran, entre otras cosas, al muerto ante una especie de juicio donde se pesaba su corazón, con la verdad en el otro plato de la balanza. Esto indica cierto concepto de pecado, pero la vida en el más allá concebida por los egipcios no era regalo de un dios de gracia sino simplemente la esperanza optimista basada en la observación del entorno.\n\nLa Biblia no menciona a ningún dios egipcio, y la religión egipcia no tuvo una influencia significativa sobre los hebreos. Hay paralelos interesantes entre los textos bíblicos y la literatura egipcia. Un himno de la Era de Amarna dirigido al dios Atón tiene semejanzas con el Sal 104:1-35, pero es improbable que hubiera una influencia directa. Se encuentran paralelos más notables en los escritos sapienciales, por ejemplo entre Pro 22:1-29 y la obra egipcia La Instrucción de Amenemope.\n\nDaniel c. Browning (h) y Kirk Kilpatrick"]},"EGLÓN":{"word":"EGLÓN","definitions":["(NOVILLO). En la Biblia, nombre de un rey y una ciudad.","1. Rey de Moab que oprimió a los israelitas (Jue 3:12). Ayudado por los amalecitas y los amonitas, Eglón dominó a Israel durante 18 años. Finalmente fue asesinado por el juez benjamita Aod, quien atravesó al obeso monarca con un puñal.\n\n2. Ciudad cananea cuyo rey hizo alianza con otros cuatro gobernantes de la región en contra de Gabaón (Jos 10:3). Los gabaonitas habían hecho un pacto con Israel (Jos 9:1-27). Posteriormente, Eglón fue capturada por un ejército israelita bajo las órdenes de Josué. Pasó a integrar el territorio de la tribu de Judá. Durante mucho tiempo, la mayoría de los eruditos sostuvo que la ubicación de la antigua Eglón era la moderna Tell el-Hesi. Sin embargo, recientemente algunos han argumentado a favor de Tell ‘Eton. Ambos lugares están al sudoeste de Laquis. Ver Aod; Josué; Jueces, Libro de."]},"EJÉRCITO":{"word":"EJÉRCITO","definitions":["Término que aparece con mucha frecuencia en las Escrituras y se usa en por lo menos cuatro sentidos diferentes. Designa a la multitud de los israelitas organizados en tribus para marchar a través del desierto (Éx 7.4; Nm 1.52). Algunas veces se usa para referirse a la hueste de los cuerpos celestes (Gn 2.1; Sal 33.6). El culto al «ejército de los cielos» era común entre los paganos y lo practicaron los israelitas en tiempos de decadencia espiritual (Dt 17.3; 2 R 17.16; 21.3; Jer 19.13). El conjunto de los seres celestiales, los ángeles, se llama «ejército». Dios se llama «Jehová de los ejércitos», frase que aparece casi trescientas veces en el Antiguo Testamento (Sal 24.10; 46.7). El Señor es jefe de las huestes angelicales, y estas son ministros a su disposición para pelear sus batallas y servir a su pueblo en la tierra (1 S 17.45; Is 31.4; Heb 1.13). El uso más común de la palabra, sin embargo, es militar. Hasta los días de Saúl no hubo un ejército profesional entre los israelitas (1 S 13.2; 14.52). Antes de la monarquía los ejércitos se levantaban improvisadamente (Jue 6.32–35). David aumentó el ejército y lo organizó en doce divisiones de infantería (1 Cr 27). Salomón desarrolló aun más la milicia. Su ejército tenía caballería y CARROZAS (1 R 9.19; 10.26). En la época del Nuevo Testamento se hallaban contingentes del ejército romano en todas las partes del imperio. Por eso hay tanta mención de soldados y se emplean tan a menudo figuras de la milicia desde Mateo hasta Apocalipsis (Mt 8.5–10; Mc 5.9; 2 Co 10.4; Ef 6.11–17; 1 Ti 1.18; 2 Ti 2.4; Ap 12.7). Las divisiones principales del ejército romano eran: legión, cohorte y centuria. Una LEGIÓN (Mt 26.53; Mc 5.9) solía contar de seis mil soldados, aunque el número variaba. Se dividía en diez cohortes («compañías» en la RV, Hch 10.1; 21.31; 27.1). Una se hallaba acantonada en Jerusalén para mantener el orden. La cohorte se dividía en grupos de cien, que por tanto se llamaban «centurias». El jefe de una legión se llamaba legatus, el de una cohorte, quiliarcos, que en griego significa «jefe de mil», pero en la RV se traduce TRIBUNO (Hch 21.31; 24.7), y el de una centuria CENTURIÓN (Mt 8.5; Hch 10.1; 27.1).","Personal militar de una nación organizado para la batalla. En consecuencia, cuando Israel estaba en Egipto se podía decir que tenía “ejércitos” aun cuando no poseía una organización política (Éxo 6:26; Éxo 7:4; Éxo 12:17). Goliat sabía que desafiar al pueblo de Dios era como provocar “a los escuadrones del Dios viviente” (1Sa 17:26; 1Sa 17:36) porque Dios era “el Dios de los escuadrones de Israel” (1Sa 17:45). Cara a cara con Dios, los seres humanos solo pueden confesar: “¿Tienen sus ejércitos número?” (Job 25:3). Israel reconocía el enojo de Dios cuando Él no salía con los ejércitos del pueblo (Sal 44:9). Para anunciar la salvación, el profeta proclamó la ira de Dios sobre todos los ejércitos (Isa 34:2).\n\nEn el NT, el escritor de Hebreos mencionó a los héroes de la fe y proclamó que por medio de la fe “pusieron en fuga ejércitos extranjeros” (Heb 11:34). La visión de Juan del fin de los tiempos incluía a los ejércitos del cielo que seguían al Rey de reyes para obtener la victoria sobre la bestia y el falso profeta (Apo 19:11-21).\n\nLos ejércitos se organizaron de diversas formas durante la historia de Israel. Los patriarcas reclutaban a los siervos y otros miembros de la familia (Gén 14:1-24). Mientras estaban en el desierto, Josué lideró a los hombres que él había escogido para defenderse de los amalecitas (Éxo 17:9-10). En la conquista, Josué encabezó las tribus de Israel para la batalla luego de que “el Príncipe del ejército de Jehová” (Jos 5:14) lo comisionara para la tarea. En algunas ocasiones las tribus se unían para ocupar territorios (Jue 1:3; Jue 4:6).\n\nDébora convocó a muchas de las tribus para la batalla pero algunas no respondieron (Jue 5:1-31). Otros jueces llamaron a familias (Jue 6:34) y tribus (Jue 6:35; Jue 7:2-9). Saúl fue el primero en establecer un ejército permanente y profesional en Israel (1Sa 13:2). Al principio lo lideró él mismo junto con su hijo pero luego designó a un general profesional (1Sa 17:55). David aparentemente contrató en forma personal tropas extranjeras que le eran leales (2Sa 15:18). Salomón perfeccionó a los soldados de infantería proveyendo un cuerpo de carros y caballería (1Re 10:26). El ejército estaba organizado en diversas unidades con oficiales en cada una de ellas, pero no se puede determinar con exactitud cómo era la cadena de mando (2Cr 25:5). Las leyes humanitarias detallaban quiénes estaban eximidos del servicio militar y cómo se conducía una guerra (Deu 20:1-20)."]},"ELA":{"word":"ELA","definitions":["Nombre veterotestamentario. Fue aquí donde David dio muerte a Goliat (1 S 17.2ss; 21.9). Quizás fue el mismo lugar donde hoy se encuentra Wadi es-Sant, unos 24 km al sudoeste de Belén.","Nombre de persona de significado desconocido, tal vez relacionado con el, palabra hebrea que significa Dios.\n\n1. Padre de uno de los gobernadores regionales del rey Salomón (1Re 4:18). Con grafía hebrea apenas diferente, también es nombre de persona y de lugar que significa “roble”, “árbol imponente”, o “terebinto”.\n\n2. Jefe de familia descendiente de Esaú (Gén 36:41) y por lo tanto edomita. Ver Edom; Esaú.\n\n3. Valle donde Saúl y su ejército formaron el frente de batalla contra los filisteos (1Sa 17:2). El valle corre de este a oeste justo al norte de Soco. Allí David derrotó a Goliat (1Sa 21:9).\n\n4. Rey de Israel (886–885 a.c.), asesinado mientras estaba borracho durante la rebelión que el general Zimri llevó adelante con éxito (1Re 16:6-14).\n\n5. Padre de Oseas; condujo una rebelión y llegó a ser rey de Israel (732–723 a.c.) (2Re 15:30).\n\n6. Hijo de Caleb y padre de Cenaz, entre las familias de Judá (1Cr 4:15).\n\n7. Jefe de una familia de Benjamín que se estableció en Jerusalén después del exilio (1Cr 9:8)."]},"ELAM":{"word":"ELAM","definitions":["En el Antiguo Testamento, nombre de siete u ocho hombres y una región. Puesto que Elam era una zona montañosa cerca de las fértiles llanuras del sur de Mesopotamia, los elamitas cruzaron el Tigris repetidamente a través de su historia y libraron campañas contra los diversos reinos de Mesopotamia. Por tanto, la historia de Elam se relaciona estrechamente con la de Mesopotamia. En el siglo XII a.C., a BABILONIA, que en esa época pasaba por un período de crisis, la conquistaron los elamitas. Por otra parte, en el siglo VII a.C., en época de la hegemonía asiria, los asirios invadieron a Elam, tomaron a Susa y la destruyeron completamente. Sin embargo, pocos años después el profeta Jeremías se refirió a «los reyes de Elam» (25.25), y más adelante profetizó contra la región (49.35–39). Hechos 2.9 da a entender que todavía en el siglo I de nuestra era existía un grupo de personas a las que se daba el nombre distintivo de «elamitas». Otros escritores posteriores se refieren a la existencia en la región de Elam de un pueblo que hablaba una lengua distinta de las demás y cuya existencia parece haber continuado a lo menos hasta el siglo X d.C.","Nombre de persona y de lugar.\n\n1. Hijo de Sem, uno de los hijos de Noé (Gén 10:22; 1Cr 1:17). Tal vez le haya dado el nombre a la región conocida como Elam.\n\n2. Región en el borde occidental de la antigua Persia, actualmente Irán. La cadena de los Montes Zagros se encuentra al este y al norte, mientras que el Golfo Pérsico está en el sur y el Río Tigris al oeste. La antigua capital de la región es Susa. La zona ha estado habitada desde antes del 3000 a.c., pero solo unos pocos períodos son importantes para la historia bíblica.\n\nElam apareció en la historia cuando Sargón de Asiria la sometió alrededor del 2300 a.c. Sin embargo, los elamitas pronto revirtieron la situación, saquearon Ur y establecieron un rey elamita en Eshnuna. La presencia elamita se mantuvo en Babilonia hasta la época de Hammurabi, alrededor del 1700 a.c. después del cual los casitas invadieron Elam. Su gobierno se mantuvo hasta el 1200 a.c. El siglo siguiente fue el momento cumbre del poder de Elam. Toda la región occidental de Irán les pertenecía. Una vez más los babilonios pusieron fin al poder elamita. El asirio Asurbanipal terminó con los ciclos de fortaleza y debilidad. Azotó la región en una serie de campañas militares y conquistó Susa en el 641 a.c. Es probable que en esa oportunidad haya trasladado a algunos elamitas a Samaria (Esd 4:9). Anteriormente, Elam había incorporado Ansán, que más tarde fue el hogar de Ciro el Grande. A medida que Asiria se debilitaba, Elam y Ansán pasaron a integrar el Imperio de los Medos. Por ese motivo, participaron con los babilonios en la derrota del Imperio Asirio. A partir de entonces Elam tuvo poca historia independiente y continuó formando parte de los Imperios Medo y Persa. En las Escrituras, la importancia de Elam podría deberse a su papel como vasallo de los grandes imperios, a los que proveía de tropas.\n\nElam se menciona en las Escrituras en narraciones y en profecías. Abraham luchó contra Quedorlaomer, rey de Elam, para rescatar a Lot y a otros (Gén 14:1-24). Aunque no se puede identificar a este rey a partir de otros registros, los sucesos pudieron haber ocurrido durante un tiempo de poder de Elam, antes de Hammurabi. Otras referencias bíblicas mencionan Elam como nombre de persona o como tierra natal. Tal vez lo más interesante sea la presencia de hombres de Elam el día de Pentecostés. Quizás eran judíos de la región de Elam o personas convertidas al judaísmo (Hch 2:9). Dios seguía reuniendo a Su pueblo desde allí. Ver Asiria; Ciro; Persia.\n\n3. Jefe de una familia de la tribu de Benjamín que vivía en Jerusalén (1Cr 8:24).\n\n4. Sacerdote y portero bajo el reinado de David (1Cr 26:3).\n\n5. Dos jefes de familias entre los que regresaron a Jerusalén desde el exilio con Zorobabel en el 537 a.c. (Esd 2:7; Esd 2:31; comp. Esd 8:7; Esd 10:2; Esd 10:26).\n\n6. Líder posexílico que firmó el pacto de Nehemías de obedecer a Dios (Neh 10:14).\n\n7. Sacerdote que ayudó a Nehemías a conducir al pueblo en la celebración cuando se completó la muralla de Jerusalén (Neh 12:42).\n\nAlbert f. Bean"]},"EL AMARNA":{"word":"EL AMARNA","definitions":["Antiguas ruinas de Ahetatón, capital egipcia construida por Amenhotep IV (ca. 1365 a.C.), situadas en la orilla del Nilo a unos 300 km al sur del Cairo. La dinastía XVIII de Egipto (1570–1308) conquistó gran parte del Asia Occidental, incluyendo toda Siria Palestina. En los últimos días de Amenhotep III, sin embargo, el rey hitita Suppiluliumas (1375–1340) cambió el equilibrio de poder anexando partes de Siria, con lo cual el poderío egipcio disminuyó. Amenhotep IV heredó esta situación cuando a los once años de edad llegó al trono de Egipto. No tenía interés en las posesiones exteriores, le importaba más la teología. Repudió el culto a Amón y demandó que todos adoraran a Atón. Para honrar a este dios, limbo del sol, cambió su propio nombre por el de Akenatón y construyó su nueva capital Aketatón. Esta política religiosa chocó con el poderoso sistema sacerdotal de AMÓN. Después de la muerte de Amenhotep (1340) se suscitó una reacción contra la religión de Atón y sus monumentos fueron desfigurados. La importancia de El Amarna para el estudio de la Biblia reside en las tablillas de arcilla encontradas allí. Son textos de la oficina de relaciones exteriores en acádico, la lengua franca de la época. Ocho son textos escolares con que los escribas aprendían a leer y a escribir el cuneiforme. Otras son cartas diplomáticas de países lejanos: Babilonia (13), Asiria (2), Mitanni (13), Chipre (8), los hititas (1). La mayoría (de las casi cuatrocientas cartas) fueron enviadas por reyes de las pequeñas ciudades de Canaán. Los textos de El Amarna indican las condiciones en Canaán durante el siglo XIV a.C. Había mucha rivalidad entre los reyes de las ciudades-estado, situación que observó bastante avanzada y había excelente comunicación con todo el Cercano Oriente. Las cartas de El Amarna señalan la importancia de la escritura en aquella época. Reyes de muchos pueblos escribían a Egipto en el idioma diplomático originario de Mesopotamia. Los escribas egipcios practicaban el acádico con escritos de cuentos mesopotámicos. Saber leer y escribir en aquellos tiempos era mucho más importante que lo que corrientemente se ha pensado, como demuestra también Jue 8.14, donde un joven escribe para Gedeón los nombres de setenta y siete ancianos de Sucot. Los datos de El Amarna arrojan luz sobre el antecedente bíblico. El nombre del rey de Jerusalén sugiere el culto a una diosa adorada por los hititas, indicación de que en épocas remotas había hititas al sur de Palestina (cf. Gn 23). En Egipto, con el nombre de Yarhamu se designaba al encargado de la distribución de granos, un puesto semejante al de José (Gn 42.1–7) y con nombre semítico."]},"ELCANA":{"word":"ELCANA","definitions":["En el Antiguo Testamento, nombre de varios hombres.","Nombre de persona que significa “Dios creó”.\n\n1. Uno de los hijos del sacerdote Coré (Éxo 6:24).\n\n2. Hijo de Joram y padre de Samuel (1Sa 1:1).\n\n3. Nombre de persona en la lista de los levitas (1Cr 6:23-26).\n\n4. Padre de Asa a quien se menciona en una lista de levitas (1Cr 9:16).\n\n5. Guerrero de la tribu de Benjamín que desertó de Saúl y se alió a David (1Cr 12:6).\n\n6. Uno de los dos porteros del arca del pacto (1Cr 15:23).\n\n7. Oficial al servicio del rey Acaz de Judá que fue asesinado por el efraimita Zicri (2Cr 28:7). Ver Samuel."]},"ELEALE":{"word":"ELEALE","definitions":["Ciudad de los amorreos y de los moabitas que fue conquistada por la tribu de Rubén. Siempre se menciona junto con Hesbón, que se hallaba al norte de Moab, directamente al este de Jerusalén (Nm 32.3, 37). La amenazaron los profetas como ciudad de Moab (Is 15.4; 16.9; Jer 48.34).","Nombre moabita de lugar que significa “Dios subió” o “terreno elevado”. Pueblo que la tribu de Rubén le pidió a Moisés, y que fortificó (Núm 32:3; Núm 32:37). Isaías pronunció juicio contra la ciudad (Isa 15:4; Isa 16:9; comp., Jer 48:34). Es la moderna el-‘Al, 1,5 km (1 milla) al norte de Hesbón en un valle fértil."]},"ELEAZAR":{"word":"ELEAZAR","definitions":["(DIOS ES AUXILIO). Encargado de los levitas, del cuidado del santuario y de otros deberes sacerdotales (Nm 3.32; 4.16; 16.37, 39; 19.3ss). Tomó parte en el censo de Moab (Nm 26.1, 3, 63). Tuvo lugar prominente en la historia y distribución del territorio de Canaán (Nm 32.2ss; 34.17; Jos 14.1; 17.4; 19.51; 21.1). Participó en la ceremonia en la que Josué fue nombrado sucesor de Moisés y sirvió como su consejero (Nm 27.15–23). Estuvo presente en la repartición del botín después de la guerra contra los madianitas (Nm 31.21ss). Lo enterraron en territorio de su hijo (Jos 24.33).","Nombre de persona que significa “Dios ayuda”.\n\n1. Tercer hijo de Aarón (Éxo 6:23) y sumo sacerdote de Israel (Núm 20:28). Después de la muerte de su padre, Eleazar ocupó su lugar como ayudante de Moisés. En presencia de Eleazar Moisés encomendó a Josué (Núm 27:22). Según Jos 14:1, Eleazar y Josué fueron figuras clave en la distribución de los territorios cananeos entre las tribus de Israel. Cuando murió, Eleazar fue sepultado en una colina que pertenecía a su hijo Finees (Jos 24:33). Fue antepasado del escriba Esdras (Esd 7:5). Ver Aarón; Sacerdotes y levitas.\n\n2. Hijo de Abinadab que fue consagrado por los hombres de Quiriat-jearim para asumir la responsabilidad de cuidar el arca del Señor (1Sa 7:1).\n\n3. Uno de los notables guerreros de David, hijo de Dodo (2Sa 23:9).\n\n4. Hijo de Mahli, quien al morir no tenía hijos varones sino solo mujeres (1Cr 23:21-22).\n\n5. Hijo de Finees que ayudó a pesar los utensilios de plata y de oro en la casa de Dios (Esd 8:33).\n\n6. Uno de los hijos de Paros en una lista de personas que se habían casado con mujeres extranjeras. Luego dejó a su esposa en obediencia a la reforma de Esdras, que prohibía el casamiento con extranjeros (Esd 10:25).\n\n7. Músico que participó en la dedicación del muro de Jerusalén (Neh 12:42).\n\n8. Hijo de Eliud y padre de Matán. Antepasado de José, esposo de María (Mat 1:15)."]},"ELECCIÓN":{"word":"ELECCIÓN","definitions":["Acto eterno de Dios por el cual, según su gracia y su soberana voluntad y no a base de ningún mérito en el escogido o elegido, escoge a su PUEBLO para tener una relación especial con Él y un ministerio específico dentro de su PACTO. Dicha elección puede ser de carácter nacional (Dt 7.6–8; cf. Ro 11.28s), personal en función de la vocación y el ministerio de determinados individuos (1 S 10.24; Hch 1.24), o personal con referencia al destino final del individuo (Ro 8.28s; Ef 1.4–14). El concepto afín «predestinación» expresa la soberanía de Dios en la historia y en la vida de cada hombre. Dios reina soberanamente sobre los acontecimientos (Lc 22.22; Hch 2.23; 4.27), los tiempos y lugares (Hch 17.26, 31; Heb 4.7), las cosas (Mt 17.25; 21.2, 3; 26.18) y las personas, tanto creyentes como incrédulos (Is 41.25; 42.1–13; 44.28– 45.7; Hch 4.27; Ro 9.10– 13), para cumplir sus designios en la naturaleza y la humanidad (Sal 115.3; Dn 4.34s), lograr la REDENCIÓN y la liberación de los hombres (Is 42.1–7; 61.1–4), y dar gloria y honra a su santo nombre (42.8–13). Del estudio de las diversas palabras que tanto en hebreo como en griego significan «elegir» o «predestinar» se desprenden varias implicaciones significativas: EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Es significativo que la terminología de la elección (bakhir) aparezca por primera vez en el libro de DEUTERONOMIO, en una interpretación teológica de un decisivo acontecimiento histórico: el éxodo. El autor no pudo entender la liberación de su pueblo débil y esclavizado, superando obstáculos imposibles y conquistando la tierra de Canaán, excepto en términos de la gracia electiva de Jehová y de su pacto con su pueblo. Es constante la relación entre el éxodo y la elección en el pensamiento deuteronómico (Dt 4.37; 7.6–8; 10.15–22). Además de la elección del pueblo (cinco veces), Deuteronomio habla mucho más a menudo de «el lugar elegido por vuestro Dios» (12.5; veintiuna veces en total, aunque Dt nunca menciona el nombre de Jerusalén), y de la elección del rey (17.15) y de los levitas (18.5; 21.5). Todos estos son elementos de la teología particular del deuteronomista, en torno al acontecimiento central del éxodo. EN EL PENTATEUCO Sin usar el término «elegir», los escritos anteriores a Deuteronomio, y especialmente los relatos patriarcales de Génesis, señalan el hecho mismo de la elección con otros términos: llamar, apartar, conocer, prometer, etc. Es más, parece interpretar la historia premosaica a la luz del éxodo y del concepto más claro de la elección que provocó este. La vocación de Abraham, Isaac y Jacob, y las promesas que Dios les extendió, incluyen en cada paso una separación (Abraham de Ur y su parentela, Isaac de Ismael, Jacob de Esaú), pero afirman a la vez que Dios los usará para bendición a todas las naciones, en una forma única y especial que implica una elección divina (Gn 12.1–3; 15.1–21; 17.1–22; 18.17–19; 22.15–18; 26.2–5, 24; 28.13–15). Si todos los pueblos podrán usar el nombre de ellos para bendecirse, la elección de Abraham reviste un significado redentor para todos. Los relatos patriarcales revelan que Dios juró un PACTO con Abraham, el cual constituyó en esencia una elección y la base de toda exposición subsecuente de la elección (Gn 15.18; 17.2– 21). Por cierto, tanto el relato de éxodo (Éx 2.24; 6.4) como muchos pasajes deuteronómicos sobre la elección (Dt 4.31–37; 7.6–9, etc.) hacen una referencia retrospectiva a este pacto. Como Dios del pacto, Jehová es «celoso» (Éx 20.5; 34.14; cf. Dt 4.24; 5.9; 6.5) del pueblo que le pertenece como «posesión particular» (Éx 19.5; 23.22, LXX; cf. Dt 4.20; 7.6; 14.2; 26.18). Su amor es exigente y exclusivo, tanto como selectivo. Aunque Génesis solo habla de «un pueblo» que Dios le concedería a Abraham, ya en Éxodo se introduce el término «mi pueblo», el pueblo de Dios (Éx 3.7, 10; 5.1; 6.6–8; etc.). El muy antiguo canto triunfal de Moisés celebra el «pueblo que rescataste» y «redimiste» (15.13, 16). Este pueblo se describe en Éx 19.5s como «nación santa», «mi propiedad personal entre los pueblos», y «reino de sacerdotes» (BJ). Dios «conoció» a Abraham (Gn 18.19, BJ: «Me he fijado en él», «lo he escogido» [RSV]) y a Moisés (Éx 33.12, 17; cf. 31.2, «yo he llamado por nombre a BEZALEEL»; 35.30). Esto es de hecho lenguaje de elección (cf. Am 3.2; Ro 8.29) y significa que Jehová los había escogido para su tarea especial dentro de sus planes salvíficos. Teológicamente, dos notas caracterizan desde el principio al concepto de la elección en el Pentateuco: la gracia y el propósito universal de Dios al elegir a su pueblo. Desde el principio, la elección se atribuyó exclusivamente a la pura gracia de Dios. En contraste con documentos de pueblos contemporáneos, que atribuyen su «elección» a su superioridad nacional, el deuteronomista se halla perplejo frente al misterio: ¿por qué Jehová escogió a Israel para redimirlo de Egipto y entregarle la tierra de Canaán? No fue porque eran más numerosos, poderosos ni importantes (Dt 7.7; cf. 7.1), ni más justos y piadosos (Dt 9.4–7), sino a pesar de ser «pueblo duro de cerviz» (9.6–8, 13; cf. 4.21). Fue por el puro amor y el favor inexplicable de Jehová (Dt 4.37s; 7.6–8; cf. Éx 33.19), confirmado por su juramento y pacto (Dt 7.8; 9.4s). Vista así, la elección de Israel implica la exigencia de compasión hacia el extranjero y el oprimido (Dt 10.15, 22; 15.13–15) y una misión a los demás pueblos. EN LOS LIBROS HISTÓRICOS Los libros de JOSUÉ hasta NEHEMÍAS no suelen hablar de la elección del pueblo (pero cf. 1 R 3.8; 1 Cr 16.13) ni de los patriarcas (en Neh 9.7 solo se menciona a Abraham). En cambio, cita muy a menudo la elección divina del rey (1 S 10.24; 16.8–12; un total de nueve veces), y aun más la de la ciudad de Jerusalén (Jos 9.27; 1 R 8.44, 48, un total de dieciséis veces). Esta última, según Deuteronomio y Josué en «el lugar que Jehová había de elegir» (Jos 9.27), pero no se estableció hasta los días de DAVID (1 R 8.16); se define realmente con la dinastía davídica (1 R 8.44, 48). Crónicas menciona también la elección de los levitas (1 Cr 15.2; cf. 1 S 2.28). EN LOS PROFETAS Estrictamente, nunca se habla de la elección de los profetas a la manera que se hace con los reyes y sacerdotes; pero muchos otros términos expresan en efecto el mismo concepto («siervo», «llamado desde el vientre», «Dios le puso nombre», etc.; por ejemplo, Is 49.1–6). La elección se fundamenta en la acción de Jehová. Mientras los profetas del precautiverio la refieren al éxodo, sin mencionar a los patriarcas (Os 11.1; cf. 9.10; 13.4; Am 3.1, 2; cf. 2.10; 9.7– 10, etc.), los profetas del cautiverio y del poscautiverio remontan la teología de la elección hasta el período patriarcal (Is 41.8s; 51.2; Miq 7.20; cf. Sal 105.6, 9, 26, 42, 43). Los profetas también enfatizan en que la elección y el pacto nacen del amor y de la gracia de Dios (Jer 31.1–3; Ez 16.2ss; Os 1.2; 3.1; 11.5). Sin embargo, la decadencia de la monarquía y la amenaza de destrucción y cautiverio dificultaron para el pueblo la comprensión de la fidelidad de Dios y la elección. Frente a esa crisis, los falsos profetas se apoyaban en el concepto tradicional del «pueblo escogido» y la doctrina acrítica de la elección para tranquilizar la conciencia del pueblo ante el inminente juicio divino (Is 48.1s; Jer 7.4–15; 14.13s; Am 5.14; Miq 3.11). Los profetas fieles en cambio, contra toda opinión oficial y popular pero guiados por el Espíritu de Dios, entendieron desde el principio que la elección del pueblo era tanto responsabilidad como privilegio, juicio como amor (Am 3.2) y también vocación. La elección implicaba responsabilidades que, de no cumplirse, acarreaban el juicio y la ira de Dios (Jer 9.2; 11.22s; Ez 9.4–10; 16.27– 43; 20.36–38; Os 2.13; 8.1–14; 9.7–10). Además, los profetas del cautiverio y del poscautiverio elaboraron una profunda teología de la historia como horizonte del concepto de la elección (véase especialmente Is 40–66). Jehová conoce desde la eternidad todos los acontecimientos y los anuncia de antemano (Is 41.21–26; 44.7, 26; cf. Dt 18.21s; Jer 28.8s); es el Señor del pasado (Is 43.9; 45.21) y del futuro (Is 48.3–8; Am 3.7). En su soberanía, Él escoge y llama a pueblos que tienen otras religiones (ASIRIA; BABILONIA; PERSIA) y a personas que no creyeron en Jehová (SENAQUERIB; NABUCODONOSOR; CIRO) para juzgar a su pueblo y realizar sus propósitos en la historia. Si Dios usa a naciones que no participan de la fe de Israel para juzgar a su propio pueblo, a fortiori Dios también juzgará a aquellos pueblos. Dios es, histórica y políticamente, el Señor y Juez redentor de todas las naciones. En la catástrofe nacional los profetas descubren «una universalización totalmente decisiva del obrar de Dios. Al morir políticamente, Israel toma de la mano a esos pueblos y los introduce en el futuro de Dios» (Moltmann, Esperanza, pp. 167s). El único individuo llamado «electo» entre Salomón y Jesús es ZOROBABEL, en cuanto es presunto restaurador de la dinastía davídica (Hag 2.23); sin embargo, a ciertos líderes y pueblos vecinos de Israel se aplica, igual que a los profetas, casi toda la terminología eleccionista. Por ejemplo, Jehová envía a los babilonios y pone las tierras en manos de «Nabucodonosor, mi siervo» (Jer 25.9; 27.6; 43.10; cf. Is 7.18ss; 10.5ss); despierta a Ciro, «mi pastor, mi ungido» (Is 41.1–5; 44.29–45.7) y los ejércitos liberadores de Ciro son «mis consagrados, mis valientes» y «los instrumentos de mi ira» (Is 13.1–5). En el pensamiento profético, la acción «interina» de Dios entre el cautiverio y la venida del Mesías se concentra en los profetas (dentro de Israel) y los paganos (fuera de Israel). En algunos pasajes, esto llega al punto de cuestionar la distinción absoluta y cualitativa entre Israel y las naciones. Amós, el mismo profeta que declara «a vosotros solamente he conocido de todas las familias de la tierra» (3.2), termina diciendo: «¿No me sois vosotros como hijos de etíopes?», y sugiere que Jehová dio un «éxodo» también a los filisteos y a los arameos (9.7–10). Jeremías anuncia la ira de Dios sobre todos los circuncidados (israelitas, egipcios, árabes, todos juntos), y sobre todo incircunciso, «porque todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón» (Jer 9.25; cf. 7.12–15; 13.23). Sin embargo, también esta «acción secular» de Dios es «por amor de mi siervo Jacob, y de Israel mi escogido» (Is 45.4), para el juicio y la salvación de Israel, y de las naciones todas (Sal 47.9s). Esta profundización del concepto de la elección recalcó su carácter intensamente misionero (cf. Is 2.2–4; Miq 4.1–4; etc.). Especialmente en Isaías 40–66, la elección («mi escogido») aparece en constante paralelismo con vocación («mi llamado») y misión («mi siervo»), aplicada a todas las etapas del pacto Abraham, Isaac y Jacob, el pueblo, el REMANENTE y el SIERVO sufriente, escogido de Dios. Los falsos profetas, y después mucho del judaísmo tardío, tergiversó la elección en odio a los gentiles, en privilegio egoísta y elitista: «el mundo existe a favor del pueblo de Dios» (Asunción de Moisés 1.12; 1 Esdras 6.55). Según los profetas, el pueblo de Dios existe a favor del mundo (Is 49.6; 60.3, 21; 61.3). (Cf. Newbigen, Familia de Dios, pp. 100ss.) Ya que la infidelidad y el egocentrismo de Israel le han privado de los privilegios de su elección, los profetas introducen otra novedad radical: el verbo «elegir» aparece en tiempo futuro, y se promete que Jehová volverá a escoger a su pueblo (Is 14.1; Zac 1.17; 2.12; 3.2; cf. Jer 31.1). En el contexto de la esperanza profética y escatológica, esto condujo también a pensar por primera vez en una elección para salvación eterna y personal (Sal 139.15s; Dn 12.3; cf. «el libro de la vida», Éx 32.32; Dn 12.1; Lc 10.20; Ap 3.5). EN EL NUEVO TESTAMENTO La doctrina de la elección en el Nuevo Testamento se basa enfáticamente en la del Antiguo Testamento, pero se transforma a base del cumplimiento escatológico en Cristo y la consecuente apertura misionera en la época apostólica. Los electos como el verdadero Israel y el prometido «remanente», son la comunidad de fe unida con el Mesías (1 P 2.4– 9). Y mientras el Antiguo Testamento identifica la elección con el acontecimiento histórico del éxodo, el Nuevo Testamento la proyecta hasta «antes de la fundación del mundo» (Ef 1.4), a su fundamentación eterna en la soberana voluntad de Dios. El Nuevo Testamento habla de la elección de Cristo, de los apóstoles, de Israel, de la Iglesia, o de una congregación específica (2 Jn 1, 13), y de los ángeles (1 Ti 5.21). EN LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS El término «electos» aparece principalmente en el discurso profético de Jesús y con un sentido netamente escatológico: son los miembros de la comunidad mesiánica del fin de los tiempos (Mt 24.22, 24, 31; cf. 22.14; Mc 13.20, 22, 27; Lc 18.7). Dios dirige todo su programa histórico en torno a la salvación de ellos (Mc 13.20, 27; cf. Ap) y los defiende contra la tentación (cf. Mt 6.13; 26.41), la tribulación (Mc 13.20) y el engaño de falsos mesías (Mc 13.22). Al completarse su número llegará el fin (cf. Lc 21.24) y su reunión de los cuatro vientos (como nuevo «regreso» del remanente; cf. Sal 107.3, etc.) será el acontecimiento cumbre de la historia (Mc 13.27). Los elegidos son los «benditos de mi Padre» que entrarán en «el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo» (Mt 25.34; cf. 20.23 con 25.41). Así que, aun en los Sinópticos, el lenguaje de la elección se vincula con el de la predestinación (cf. «la voluntad de mi Padre», «este vaso», «nombres escritos») y la perspectiva abarca majestuosamente todo el panorama histórico, desde el misterio inicial de la creación hasta el misterio final de la consumación (cf. Ef 1.3–14). Sin embargo, esa predestinación no es un fatalismo ni un exclusivismo cerrado. Los elegidos son los llamados y los fieles, discípulos del Mesías mediante una fe obediente. Los falsos «hijos del reino» se quedarán afuera si no siguen a Cristo (Mt 8.10–12; cf. 7.14; 21.28–43; Lc 13.24). «Pocos son los escogidos», porque no basta solo con sentirse atraído hacia el evangelio (Mt 22.14). La elección se realiza en el discipulado que «hace la voluntad del Padre» (21.31) y «produce frutos» (21.43). San Lucas desarrolla aun más el concepto de la elección y lo aplica a Jesús y a los doce apóstoles. Según Lucas 9.35, la voz celestial de la Transfiguración proclama: «Este es mi Hijo amado; a Él oíd» (cf. Is 42.1; Mt 17.5); al pie de la cruz los gobernantes se burlan de «el Cristo, el escogido de Dios» (Lc 23.35). De igual manera, es Lucas el que aplica el verbo «escoger» a la elección de los apóstoles; Mateo y Marcos la describen con los verbos «llamar», «autorizar» y «establecer». Cristo los escoge, en su libre gracia y no por méritos ni cualidades en ellos. Los escoge para una misión: echar fuera demonios, sanar enfermos, proclamar buenas nuevas. En la teología de Lucas, pues, el Electo con sus elegidos prefiguran la comunidad del Siervo sufriente y del reino escatológico que se proyecta a través de los años hasta el juicio final. EN EL EVANGELIO DE JUAN El cuarto Evangelio usa el verbo «elegir» y lo aplica solo a la elección de los doce (6.70; 13.18; 15.16, 19). Igual que los Sinópticos, Juan insiste en que Cristo escogió voluntariamente a JUDAS, pero aclara además que Jesús sabía desde el principio que le traicionaría (6.64, 70s; 13.11, 18; cf. 18.4). La presencia de Judas dentro del núcleo prototipo de los «elegidos» reviste un significado profundo. La elección subraya que nuestra salvación es enteramente de gracia, por la soberana voluntad del Señor (13.11, 18s, 21, 27; cf. Mt 18.7; 26.24; Lc 22.22; 24.26, 44; Hch 2.24; 4.32). Pero dicha elección es en sí misma una exigencia, un llamado a la fe y a la obediencia. Dista muchísimo de un fatalismo determinista o de una predestinación automática y garantizada. La elección no elimina la respuesta humana, sino precisamente la exige. EN EL LIBRO DE LOS HECHOS En Hechos 13 Pablo inicia un largo repaso de la historia salvífica (13.16–41) con la elección de los patriarcas. Todas las demás referencias al tema tienen que ver con el apostolado: la elección de los doce (1.2; 10.41), de Matías como sucesor de Judas (1.24, postulado por los hermanos y escogido al echar suertes), de Pedro para predicar a Cornelio (15.7) y de Pablo para la misión gentil (9.15; 22.14). Es Dios (13.17; 15.7; 22.14) o Cristo (1.2, 24; 9.15) el que elige, siempre en una experiencia personal de conocer a Cristo, dar testimonio de Él y de su resurrección, y sufrir como «testigo» por Él (9.15s; cf. 2.23; 5.41; Flp 1.21). También en Hechos la elección va asociada con la predestinación divina. El mismo Dios, quien en su soberanía geopolítica ordena toda la historia humana (17.26), predestinó la conspiración de Herodes y Pilato (4.27s) y la entrega y muerte de Cristo (2.23; 3.18). Asimismo ha ordenado que el Señor crucificado y resucitado juzgue a todos en el día señalado (10.42; 17.31), y traiga «tiempos de refrigerio» (3.19) y venga a «restaurar todas las cosas» (3.21). Con otro verbo (tasso), Hechos habla de los que están «ordenados» o «dispuestos» (¿por Dios?) a la vida eterna (13.48), que son los que oyen la palabra y creen. EN LAS EPÍSTOLAS DE PABLO San Pablo es el autor novotestamentario que más atención dedica a la elección y la predestinación. En su pensamiento, el tema gira en torno a dos puntos fundamentales: la JUSTIFICACIÓN por la gracia, y la misión a los gentiles con el correspondiente problema del aparente rechazo de Israel. El apóstol aplica la terminología de la elección casi exclusivamente a la salvación de los creyentes (excepciones: Jacob, Ro 9.13; Israel, Ro 11.27ss; el remanente, Ro 11.5, 7; y los ángeles escogidos, 1 Ti 5.21). De igual manera, refiere la predestinación a la salvación del creyente (Ro 8.29s; Ef 1.5), pero también a todo el plan redentor (1 Co 2.7). Pablo se distingue por fundamentar la elección explícitamente en el eterno decreto de Dios, antes de la creación (Ef 1.4; 2 Ti 1.9; cf. Mt 25.34; 1 Co 2.7; 2 Ts 2.13), como también por referirla más frecuente y explícitamente a la salvación personal (dentro del grupo o aparte). La elección de gracia crea el nuevo pueblo de Dios (1 Co 1.26–29; cf. Dt 7.7; 9.6) de lo que no era pueblo sino «nada» (Ro 9.25ss; 1 Co 1.28; cf. Os 1.9s; 2.1, 23; Ef 2.11–22; 1 P 2.10). Este pueblo, bajo Cristo su señor y cabeza, ocupa el pleno centro de lo que Dios va realizando en toda la historia desde antes de la creación y hasta la consumación final (Ro 8.18–25; 1 Co 2.7; 15.25). La elección es para salvación (1 Co 1.18ss; 2 Ts 2.13; 2 Ti 1.9; 2.10), justificación (Ro 8.29, 33) y gloria eterna (Ro 8.29; 2 Ts 2.13s; 2 Ti 2.10). En Ef 1.3–14 Pablo resume su concepto de la elección en forma de teología de la historia. El primer anhelo de Dios para sus hijos era unirlos a todos en Cristo, su Hijo (1.4s; cf. Ro 8.29), y su suprema meta en la historia es que «todas las cosas han de reunirse bajo una sola cabeza, Cristo» (Ef 1.10, LA). Dios nos escogió en Cristo para ser santos y sin mancha (1.4); nos predestinó para ser adoptados hijos suyos en el Amado (1.5, 6; cf. Ro 8.29); y para recibir herencia en Él (1.11; cf. Ro 8.17). Es evidente que para Pablo la elección es un elemento integral de su teología de la gracia (Ef 1.6, 7; 2.5, 7, 8). Asimismo, Ro 9–11 debe verse como una exposición de la fidelidad de Dios a su elección de gracia (11.5). Antes del pasaje (Ro 8.28–39), y en el centro del pasaje (9.30–10.21), el apóstol expone la justificación para la fe mediante la gracia. Según 1 Co 1.25– 29, Dios escoge lo necio del mundo, lo débil, lo vil y despreciado, para formar de ello su pueblo (Dt 7.7; 9.6; Os 1.10; 2.23; Ro 9.25, 29; 1 P 2.10; Tit 2.14; cf. Éx 19.5; 23.32). Precisamente por eso, la elección es un constante motivo de alabanza y acción de gracias (Ef 1.3; 1 Ts 1.2; 2 Ts 2.12; 2 Ti 1.9). Como toda la Biblia, Pablo en sus escritos contempla la elección en función de un propósito y finalidad: somos elegidos «para algo». Pablo lo describe característicamente en términos de la gloria divina (cf. Is): «para alabanza de la gloria de su gracia» (Ef 1.6), «para alabanza de su gloria» (1.12, 14; 3.10), para que nadie se gloríe sino en Dios (1 Co 1.29, 31). Esto está en marcado contraste, tal vez consciente, con el temor de orgullo y exclusivismo de la doctrina rabínica y farisaica de la elección, la cual es, a saber, que Israel fue escogido debido a los excelsos méritos de los patriarcas. Toda la historia se interpreta en Romanos 8 como el proceso de alcanzar «la gloriosa libertad de los hijos de Dios» (Ro 8.21), lograda por la obra justificadora de Cristo (8.1–4, 31–35; cf. Col 1.19–22), anhelada por toda la creación (8.19–23) y anticipada en esperanza y gemidos por la primicia del Espíritu (8.9–16, 23, 26s). Los predestinados se describen como «los que aman a Dios» (respuesta humana, 8.28), que son «los que conforme a su propósito son llamados» (iniciativa divina). Estos «escogidos de Dios» (8.33) son los que son justificados por la fe (8.1–4, 31–35). A estos, Dios «antes conoció»; o sea, los eligió. Esta «presciencia» no consiste en la omnisciencia de Dios, sino en el conocimiento personal de su elección (Ro 11.2; 1 Co 8.3; Gl 4.8s; 2 Ti 2.19; 1 P 1.2; cf. Am 3.2; Os 13.4s; Mt 7.23). Según 8.29, el fin de la predestinación es que mediante el Espíritu de la adopción seamos hijos de Dios en la plena libertad de la salvación (8.2, 14–23), andando conforme al Espíritu (8.4). Después de la exaltada doxología en Ro 8.35–39, Pablo procede a tratar el problema de la elección de Israel. Muestra que el rechazo de Israel no contradice la fidelidad de Dios (9.6–13) ni su justicia (9.14–29), sino que confirma precisamente la verdad de la justificación por la fe (9.30–10.10) y la unidad de judíos y gentiles en el Cuerpo de Cristo (11.11–24). Termina afirmando que al fin Israel será salvo (11.25–32) y alaba al Señor con una ferviente doxología (11.33–36). En los tres capítulos el apóstol habla de la nación de Israel y su papel histórico en la economía de la salvación. En el cap. 9 Pablo emplea cuatro analogías para aclarar su argumento: Israel e Ismael (9.6– 10), JACOB y ESAÚ (9.11–13), Faraón (9.14–18), y el ALFARERO y los vasos (9.19–24). Además, afirma que «A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí» (9.13), «de quien quiere tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece» (9.18s; cf. 9.15s). En su contexto original, tanto las palabras de 9.12 (Gn 25.23) como las de 9.13 (Mal 1.2s) no se refieren a los individuos Israel y Esaú, sino explícitamente a los dos pueblos, Israel y Edom. El «odio» de 9.13 consiste en la destrucción de Edom por juicio divino. De igual manera, el endurecimiento de Faraón (9.17) concierne a su papel histórico en el relato del éxodo, «para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra» (9.17; cf. Is 45.1; Jer 25.9; 27.6). Su endurecimiento, como el de Israel (11.7–10; cf. Dt 29.4; Is 6.10; 29.10), fue deliberado y voluntario por su parte, tolerado por Dios en su voluntad permisiva (Éx 7.22; 8.15; etc.; 2 Co 4.3s; Ro 10.21; cf. Is 65.2), o acelerado por su juicio sobre tal rebeldía y perversión (Ro 1.24–32). Es igualmente precario pretender derivar de la analogía de los vasos (9.19–24) conceptos de «doble predestinación» (para la muerte tanto como para la vida) o «predestinación física irresistible», etc. El alfarero hace sus vasijas con diversos propósitos, unos para honra, otros para deshonra (9.21), pero los hace todos porque así lo quiere. Además, «vasos de ira» (9.22), citado de Jer 50.25 (cf. Is 54.16), en su contexto se refiere a Babilonia como el «instrumento del furor» que Jehová emplea para su juicio en la historia (véase arriba). Romanos 9.22, 23, al contrario de su primera impresión de una doble predestinación, marca tres diferencias muy significativas entre los «vasos de ira» y «los vasos de misericordia»: Ellos, sin saberlo ni quererlo, participaron en el plan de redención que Dios llevaba a cabo. Así pues, el argumento de Ro 9–11, y específicamente de 9.11–24, gira en torno a la gracia de Dios (también hacia los gentiles) y su eterna fidelidad (igualmente hacia Israel). EN HEBREOS Y LAS EPÍSTOLAS GENERALES Aunque Hebreos no habla directamente de la elección, su pensamiento concuerda con muchos de los temas afines: el pacto, el pueblo de Dios, el éxodo, el peregrinaje y el «descanso», y es notable el paralelo de Moisés y Jesús. Santiago, por su parte, dirige su epístola a «las doce tribus que están en la dispersión» (1.1) refiriéndose quizás a los cristianos de origen judío. En un pasaje similar a 1 Co 1.26–28, da una aplicación social a la doctrina de la elección por gracia. En una polémica contra la discriminación socioeconómica (2.1–13), arguye que la elección divina de «los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino» hace imposible todo prejuicio o desprecio contra el pobre. La elección constituye un tema central de 1 Pedro, que se dirige, a «los expatriados de la dispersión elegidos según la presciencia de Dios» (1.1s). Dicha elección fructifica en obediencia y santificación (1.12). Finalmente, 2 P 1.10 recomienda poner toda confianza en las firmes promesas de Dios y su fidelidad, con toda alabanza por las riquezas de su gracia, y «poner el mayor empeño en afianzar vuestra vocación y vuestra elección. Obrando así, nunca caeréis».","Plan de Dios para brindar salvación a Su pueblo y al mundo que creó. La doctrina de la elección es, a la vez, una de las enseñanzas centrales y una de las menos entendidas de la Biblia. En su nivel básico, elección se refiere al propósito o plan de Dios mediante el cual ha decidido cumplir Su voluntad. De manera que la elección abarca el rango completo de la actividad divina desde la creación, la decisión de Dios de dar existencia al mundo a partir de la nada, hasta el fin de los tiempos, la nueva creación de cielo y tierra. La palabra “elección” deriva de un término griego, eklegomai, que significa literalmente “elegir algo para uno mismo”. A su vez, corresponde al término hebreo bachar. Los objetos de la selección divina son los escogidos, concepto que se encuentra con frecuencia cada vez mayor en los últimos escritos del AT y en muchos lugares del NT (Mat 22:14; Luc 18:7; Col 3:12; Apo 17:14). La Biblia también usa otras palabras tales como “elegir”, “predestinar”, “determinar” y “llamar” para indicar que Dios ha entrado en una relación especial con ciertos individuos y grupos mediante los cuales ha decidido cumplir sus propósitos en la historia de la salvación.\n\nIsrael como objeto de la elección de Dios\n\nLa doctrina de la elección está enraizada en la particularidad de la tradición judeocristiana, es decir, en la convicción de que, entre todos los pueblos de la tierra, Dios eligió revelarse de manera única y especial a través de un pueblo en particular. Esta convicción resuena en cada estrato de literatura del AT, desde la percepción inicial primitiva de Israel como “el pueblo de Jehová” hasta los Salmos (Sal 147:19-20 a: “Ha manifestado sus palabras a Jacob, sus estatutos y sus juicios a Israel. No ha hecho así con ninguna otra de las naciones”; comp. Isa 14:1; Eze 20:5). Se pueden identificar cinco motivos principales en el retrato del AT sobre la elección que Dios hace de Israel.\n\n(1) La elección es resultado de la iniciativa soberana de Dios. En el comienzo de la función de Israel en la historia de la salvación se encuentra el llamado a Abraham para que deje su tierra y vaya a una nueva tierra que Dios le mostraría (Gén 12:1-7). Él también le prometió bendecir a sus descendientes y a todos los pueblos de la tierra a través de ellos. Si bien Abraham respondió con fe y obediencia a este llamado, su elección no fue resultado de sus propios esfuerzos sino de la decisión exclusiva de Dios.\n\n(2) La palabra principal en el vocabulario de Israel para describir su especial relación con Dios era “pacto”. Este no era un contrato entre socios iguales, sino un vínculo fundado en la gracia y el amor inmerecidos de Dios. El carácter benévolo del pacto es un tema central en Deuteronomio. “Porque tú eres pueblo santo para Jehová tu Dios; Jehová tu Dios te ha escogido para serle un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra. No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos” (Deu 7:6-7).\n\n(3) Dentro de la comunidad del pacto, Dios seleccionó a determinados individuos para cumplir funciones específicas. Se nos dice que las siguientes personas fueron elegidas en este sentido: Abraham (Neh 9:7), Moisés (Sal 106:23), Aarón (Núm 16:1-50; Núm 17:1-13), David (Sal 78:70), Salomón (1Cr 28:10) y Zorobabel (Hag 2:23). Los reyes, los sacerdotes y los profetas eran también elegidos por Dios, aunque de diferentes maneras y con una variedad de propósitos. Jeremías creía que había sido elegido y separado como profeta desde antes de nacer (Jer 1:4-5).\n\n(4) La elección de Israel nunca tuvo el propósito de ser un pretexto para la soberbia sino una oportunidad para el servicio. “Yo Jehová te he llamado en justicia [...] por luz de las naciones” (Isa 42:6). De vez en cuando, los hijos de Israel cedían a la tentación de hacer alarde del favor benévolo de Dios y suponer, por ejemplo, que quedaban exentos de juicio porque el Señor había colocado Su templo en Jerusalén. Una y otra vez los profetas procuraron desengañarlos de esta falsa noción de seguridad señalándoles el verdadero significado del pacto y de su misión entre las naciones (Jer 7:1-14; Amó 3:2: Jon.).\n\n(5) En los últimos escritos del AT, y en especial durante el período intertestamentario, se observa la tendencia a identificar a “los elegidos” con el “remanente” fiel y verdadero del pueblo de Dios. El nacimiento del Mesías se considera el amanecer de la era de salvación para ese remanente (Eze 34:12-13; Eze 34:23-31; Miq 5:1-2). La comunidad de los esenios en Qumrán se consideraba un remanente elegido cuya pureza y fidelidad presagiaban la era mesiánica.\n\nLa elección y el nuevo pacto\n\nLos primeros cristianos se consideraban herederos de la elección de Israel, “linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios” (1Pe 2:9). Pablo trata este tema ampliamente, aunque no debemos pasar por alto la importancia central que ocupa en todo el NT. Allí también se menciona a ciertos individuos como escogidos por Dios: los doce apóstoles (Luc 6:13), Pedro (Hch 15:7), Pablo (Hch 9:15) y el propio Jesús (Luc 9:35; Luc 23:35). En los Evangelios Sinópticos, el término “escogidos” se ubica siempre en un contexto escatológico, es decir, en los días de tribulación que serán acortados “por causa de los escogidos que él escogió” (Mar 13:20). Muchas parábolas de Jesús, como la del banquete de bodas (Mat 22:1-14) y la de los obreros de la viña (Mat 20:1-16), ilustran la soberanía divina en la salvación. En Juan, Jesús es el indiscutible Mediador de la elección: “No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros,” les recordó a sus discípulos (Jua 15:16 a). Una vez más, sus discípulos son aquellos que le fueron dados por el Padre “antes que el mundo fuese” y “ninguno de ellos se perdió” (Jua 17:5; Jua 17:12). También en Juan, el lado sombrío de la elección se posa en la persona de Judas, “el hijo de perdición”. Aunque por haber traicionado a Cristo se cuestiona su condición como uno de los elegidos, ni siquiera ese acto pudo desbaratar el plan de la salvación diseñado por Dios.\n\nHay tres pasajes en que Pablo se ocupa extensamente de diversos aspectos de la doctrina de la elección. En el primero (Rom 8:28-39), la elección divina se presenta como fundamento y garantía de la esperanza cristiana. Puesto que aquellos a quienes Dios predestinó también son llamados, justificados y glorificados, nada puede separarlos del amor de Dios en Cristo Jesús. El segundo pasaje (Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36) se ocupa del rechazo de Israel hacia Cristo, lo que, en el propósito de Dios, se ha convertido en la oportunidad para el ingreso de los creyentes gentiles al pacto. En el tercer pasaje (Efe 1:1-12), Pablo señala el carácter cristocéntrico de la elección: Dios nos eligió “en Cristo” antes de la fundación del mundo. Podemos referirnos a esta declaración como la esencia evangélica de la doctrina de la elección. Nuestra elección ocurre sola y estrictamente en Cristo. Como Hijo eterno, Él es, junto con el Padre y el Espíritu Santo, el Dios que elige; como Dios encarnado y Mediador entre Dios y la humanidad, el Elegido. Nunca debemos hablar sobre la predestinación sin vincularla a esta verdad esencial.\n\nLa elección y la vida cristiana\n\nPablo exhortó a los tesalonicenses a ser agradecidos por haber sido escogidos (2Ts 2:13); y Pedro dijo que debemos “hacer firme [nuestra] vocación y elección” (2Pe 1:10). Sin embargo, en la historia del pensamiento cristiano, pocas enseñanzas han sido tan distorsionadas o usadas de manera tan incorrecta. Las siguientes preguntas demuestran las apreciaciones equivocadas más frecuentes.\n\n(1) ¿No es lo mismo elección que fatalismo? La predestinación no niega la necesidad del arrepentimiento y de la fe del ser humano; más bien, lo que hace es habilitar la posibilidad de ambos. Dios no se relaciona con los seres humanos como si fueran piedras o palos sino como criaturas libres hechas a Su imagen.\n\n(2) Si la salvación se basa en la elección, ¿para qué predicamos el evangelio? Porque Dios ha elegido la predicación como el medio para despertar la fe en los elegidos (1Co 1:21). Debiéramos proclamar el evangelio a todos sin excepción, conscientes de que solo el Espíritu Santo convence, regenera y justifica.\n\n(3) ¿Enseña la Biblia la “doble predestinación”; es decir, que Dios ha elegido a algunos para ser condenados y a otros para ser salvados? Hay pasajes (Rom 9:11-22; 2Co 2:15-16) que describen a Dios como un alfarero que ha modelado tanto vasijas de misericordia como de destrucción. Sin embargo, la Biblia también enseña que Dios no desea que nadie perezca sino que todos se salven (Jua 3:16; 2Pe 3:9). No estamos en condiciones de comprender de qué manera todo lo que la Biblia dice acerca de la elección encaja dentro de un sistema lógico ordenado. Nuestra tarea no es curiosear el consejo secreto de Dios sino compartir el mensaje de salvación con todos y ser agradecidos por haber sido liberados de las tinieblas y trasladados a la luz.\n\n(4) La doctrina de la elección, ¿no trae como resultado orgullo y lasitud moral? Pablo dice que Dios nos eligió “para salvación, mediante la santificación por el Espíritu” (2Ts 2:13). Debemos ocuparnos de nuestra salvación con temor y temblor, si bien sabemos que Dios actúa en nosotros dándonos el deseo y la voluntad para hacer lo bueno (Flp 2:12-13). La respuesta correcta a la elección no es orgullo sino gratitud por la maravillosa gracia que nos salva eternamente. La elección, entonces, no es un pedestal desde donde juzgamos a otros ni una almohada en la que dormimos. Más bien, es fortaleza en tiempos de prueba y expresión de alabanza a la gracia de Dios y para Su gloria.\n\nTimothy George"]},"ELHANÁN":{"word":"ELHANÁN","definitions":["(DIOS HA MOSTRADO SU GRACIA).","Nombre de persona que significa “Dios es bondadoso”. Habitante de Belén que mató al hermano de Goliat (2Sa 21:19). Sin embargo, el texto hebreo no contiene las palabras “el hermano de”. Declara que Elhanán mató a Goliat. En 1Cr 20:5 sí dice que Elhanán mató a Lahmi, el hermano de Goliat. Otra diferencia entre los pasajes de 2 Samuel y 1 Crónicas es el nombre del padre de Elhanán: en 2Sa 21:19 se lo llama Jaare-oregim, y en 1Cr 20:5 Jair. La armonización entre estos pasajes y su relación con 1Sa 17:1-58 (según el cual David mató a Goliat), constituye uno de los rompecabezas más desconcertantes del AT. Ver David."]},"ELÍ":{"word":"ELÍ","definitions":["Padre de Ofni y Finees (1 S 1.3; 2.34) y patrón del joven SAMUEL (2.11). Se supone que fue del linaje de Aarón, de la familia de Itamar (1 R 2.27; 1 Cr 28.3). Ejerció el cargo de sumo sacerdote y juez en la ciudad de Silo en la «casa de Jehová» (1 S 1.3, 7, 9). Esta «casa» sería el tabernáculo (Jos 18.1; Jue 18.31) donde se guardaba el arca (1 S 4.3). Sus dos hijos eran sacerdotes perversos que no tenían conocimiento de Dios (1 S 2.12). Tenían en poco los sacrificios (vv. 13–17, 28, 29) y fornicaban con las feligresas (v. 22). Como resultado de esta conducta, Dios reveló a Samuel que interrumpiría el linaje sacerdotal de Elí (2.27–36) y levantaría otro que lo reemplazara (3.11–14). Esta profecía se cumplió con la muerte de Ofni y Finees (4.11), la muerte de Elí (4.18), la matanza de los sacerdotes de Nob (1 S 22) y la despedida de Abiatar por Salomón (1 R 2.27).","Nombre de persona que significa “elevado”.\n\n1. Sacerdote de Silo custodio del niño Samuel (1Sa 1:3). Padre de Ofni y Finees. Después del nacimiento de Samuel, su madre lo llevó al santuario de Silo en cumplimiento del voto que había hecho al Señor. De esa manera, Elí se convirtió en el agente humano en gran medida responsable de la preparación religiosa y espiritual del muchacho. Cuando Samuel confundió la voz de Dios pensando que era de Elí, este le indicó que la próxima vez que oyera la voz le pidiera al Señor que le hablara (1Sa 3:1-21). La muerte de Elí se precipitó cuando le llegó la noticia de la muerte de sus hijos y de la captura del arca de Dios en manos de los filisteos (1Sa 4:18).\n\n2. Hijo de Matat y padre de José, el padre de crianza de Jesús (Luc 3:23-24). A la luz de Mat 1:16, los eruditos explican de diversas maneras su relación con José, pues la cita indica que el padre de este sería Jacob. También se lo ha considerado padre de José, o un antepasado más remoto de José o incluso un antepasado de María. O bien Jacob y Elí son nombres diferentes de la misma persona (“hijo de” significa “descendiente de”, como en otras genealogías bíblicas) o Lucas preservó la genealogía de María en lugar de la de José. Aún no se ha hallado una respuesta totalmente satisfactoria a la pregunta."]},"ELIAB":{"word":"ELIAB","definitions":["(DIOS ES PADRE).","Nombre de persona que significa “Dios es padre”.\n\n1. Líder de la tribu de Zabulón en tiempos de Moisés (Núm 1:9). Presentó las ofrendas de su tribu en la dedicación del altar (Núm 7:24).\n\n2. Miembro de la tribu de Rubén y padre de Datán y Abiram. Ver Abiram; Datán.\n\n3. Primer hijo de Isaí que se presentó y fue rechazado cuando Samuel buscaba al rey que remplazaría a Saúl (1Sa 16:6). Fue soldado en el ejército de Saúl (1Sa 17:13) y se enojó cuando David mostró intenciones de luchar contra Goliat (1Sa 17:28). Su hija se casó con el rey Roboam (2Cr 11:18). Aparentemente, en 1Cr 27:18 se le dice Eliú.\n\n4. Levita del linaje de Coat y antepasado de Samuel (1Cr 6:27). A la misma persona se la nombra Eliú en 1Sa 1:1 y Eliel en 1Cr 6:34.\n\n5. Levita designado como músico del templo durante el reinado de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:20; 1Cr 16:5).\n\n6. Líder militar de la tribu de Gad bajo el gobierno de David (1Cr 12:9)."]},"ELIAQUIM":{"word":"ELIAQUIM","definitions":["(DIOS LEVANTA).","Nombre de persona que significa “Dios se levantará”.\n\n1. Hijo de Hilcías que estaba a cargo de la casa del rey Ezequías de Judá (2Re 18:18). Esa responsabilidad le había pertenecido anteriormente a Sebna. Isa 22:15-25 trata sobre el remplazo de Sebna por Eliaquim.\n\n2. Hijo de Josías que fue puesto en el trono de Judá por el faraón Necao de Egipto (2Re 23:34). El faraón cambió el nombre de Eliaquim por Joacim. Se lo conoce más por este último nombre. Ver Joacim.\n\n3. Antecesor de José, el esposo de María (Mat 1:13).\n\n4. Hijo de Melea, mencionado en la genealogía de Jesús que Lucas presenta (Luc 3:30)."]},"ELÍAS":{"word":"ELÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES DIOS). Profeta famoso del siglo IX a.C. en Israel. Por su sobrenombre, TISBITA, se cree que nació en Tisbe, en las montañas de Galaad, identificado tradicionalmente con un lugar situado al norte del río Jaboc, hoy llamado Zerka. Se desconoce su origen y antecedentes. Su ministerio profético se narra en 1 R 17–19; 21; 2 R 1–2. Su actividad pública comienza cuando enfrenta a ACAB, rey de Israel, para anunciarle tres años de sequía. Por indicación divina, debió esconderse junto al arroyo de Querit, al este del Jordán, y luego en la casa de una viuda en Sarepta, Fenicia. En ambos lugares fue alimentado milagrosamente: en el primero por cuervos, y en el segundo mediante una milagrosa provisión de harina y aceite durante la sequía. Dios se sirvió de él para resucitar al hijo de la viuda (1 R 17.2–24). En su segundo encuentro con Acab, concertado por medio de Abdías su mayordomo, Elías propuso la gran concentración de los cuatrocientos cincuenta profetas de BAAL y cuatrocientos cincuenta de ASERA, para demostrar delante de todo el pueblo quién era el verdadero Dios. Los falsos profetas fracasaron al invocar a sus dioses, pero Dios honró a su profeta y contestó su oración enviando fuego del cielo que consumió el holocausto y el altar de Jehová que Elías construyó. Aclaman a Jehová y Elías degüella a los profetas de Baal junto al arroyo de Cisón (1 R 18.1–46) y anuncia a Acab la llegada de la lluvia. No obstante las manifestaciones divinas, ni el pueblo ni sus gobernantes se arrepienten. La reina JEZABEL trama la muerte de Elías, quien huye al desierto donde, desalentado, desea la muerte. Un ángel alimenta al profeta y le fortalece para caminar durante cuarenta días hasta Horeb, el monte de Dios. Allí contempla la majestad de Dios en un silbo apacible y recibe una triple orden divina: la unción de HAZAEL y JEHÚ por reyes de Siria e Israel, respectivamente, y la de ELISEO por sucesor suyo (1 R 19.1–17). Pasadas las guerras con Siria, e indignado por la traición conjurada por Jezabel contra NABOT para adueñarse de su viña, Elías vuelve a enfrentarse con Acab y le anuncia la sentencia que Dios decretó (1 R 21.17–24). Esta se cumple para Jezabel en 2 R 9.30–37, pero es detenida por Acab, por haberse arrepentido, hasta el reinado de OCOZÍAS su hijo (1 R 21.27– 29; 2 R 10.10–17). Ocozías, que recibe el anuncio de su muerte enviado por Elías, intenta arrestar al profeta por medio de tres sucesivos grupos de personas armadas. Fuego que desciende del cielo aniquila a los dos primeros y el capitán del tercer grupo pide clemencia. Elías perdona al tercer grupo y es conducido ante Ocozías, delante de quien confirma su mensaje de juicio (2 R 1). PAGANOS DE BAAL. Eliseo, ya ungido como sucesor de Elías, no se aparta de este. A la vista de cincuenta de los hijos de los profetas, Elías divide las aguas del Jordán con su manto y ambos cruzan el río. Eliseo le pide «una doble porción» de su espíritu. Mientras hablan, un carro de fuego los separa; Elías sube al cielo en un torbellino y Eliseo recoge su manto (2 R 2.1–12). Años después, JORAM, rey de Judá y yerno de Acab, recibe una carta de Elías, escrita antes de su arrebatamiento, prediciéndole su próxima enfermedad y muerte (2 Cr 21.12–15). El profeta MALAQUÍAS (4.4, 6) afirmó que Elías volvería a aparecer «antes que venga el día de Jehová, grande y terrible». La expectativa por este regreso en el Nuevo Testamento en relación con JUAN EL BAUTISTA (Mt 11.14; 17.10–13; Lc 1.17; Jn 1.21– 25) y con Jesús. Elías aparece en el monte de la TRANSFIGURACIÓN con Moisés, junto a Jesús (Lc 9.30–33). Jacobo y Juan lo mencionan en Lc 9.54. Algunos testigos de la crucifixión pensaron que el Señor llamaba a Elías desde la cruz (Mt 27.47–49). Pablo recuerda la escena del monte Carmelo en Romanos 11.2–4, y Santiago (5.17, 18) destaca a Elías como hombre poderoso en oración. En el Antiguo Testamento se mencionan otros tres Elías. Uno era descendiente de Benjamín (1 Cr 8.27) y los otros dos pertenecían al grupo de los hijos de los sacerdotes que se unieron con mujeres extranjeras (Esd 10.21, 26).","Nombre de persona que significa “mi Dios es Yah”. Profeta (siglo IX a.c.). de Tisbé (o Tisbi) de Galaad en el Reino del Norte, el personaje más grande y más sentimental y soñador de Israel (1Re 17:1 - 2Re 2:18). Era un hombre complejo, que provenía del desierto y aconsejaba a los reyes. Su vida se entiende mejor considerada desde cuatro perspectivas históricas que en algunos momentos se entrecruzan: sus milagros, su lucha contra la adoración a Baal, su papel profético y su relación escatológica con el Mesías.\n\nMilagros\n\nSu primer milagro está asociado con la profecía que dio ante el rey Acab (1Re 17:1): no habría lluvia ni rocío a menos que Elías lo pidiera. Inmediatamente después de la profecía se retiró al arroyo de Querit, donde fue alimentado por cuervos. Su siguiente refugio fue Sarepta, donde realizó el milagro de resucitar al hijo de la viuda (1Re 17:17-24). Allí por primera vez se lo denominó “un hombre de Dios”.\n\nEn el Monte Carmelo, el milagro público más extraordinario implicó el enfrentamiento con los 450 profetas de Baal y los 400 profetas de Asera (1Re 18:19-40). El desafío tenía el propósito de confirmar quién era el Dios verdadero. Los falsos profetas invocaron a sus dioses y Elías invocó a su Dios para ver cuál de ellos haría llover fuego del cielo. Después de que los falsos profetas no lograron la respuesta de sus dioses paganos, Elías mojó la leña sobre el altar al Dios verdadero al derramarle cuatro cántaros de agua en tres ocasiones. En respuesta a la oración de Elías, Jehová hizo llover fuego del cielo, fuego que consumió la leña mojada. Como resultado del engaño de parte de los falsos profetas, Elías resolvió que murieran.\n\nElías luego profetizó desde el Carmelo que la sequía estaba llegando a su fin (1Re 18:41) después de tres años sin lluvia. Envió siete veces a su sirviente para que viera si se aproximaba lluvia. La séptima vez apareció en el horizonte una nube del tamaño de una mano, y Elías le comunicó a Acab que saliera de inmediato antes de la tormenta. El profeta corrió y llegó más rápido a Jezreel que el carro del rey y la tormenta.\n\nBaalismo\n\nLa lucha contra el baalismo está entretejida con la vida de Elías. Jezabel, hija de Et-baal, rey de Sidón y de Tiro (1Re 16:31), era esposa de Acab y reina de Israel. Ella introdujo en el reino de Acab la adoración de su dios Baal. Incluso “Acab sirvió a Baal un poco” (2Re 10:18, LBLA). La confrontación en el Carmelo puso en evidencia el contraste entre las deidades. El poder de Jehová y la impotencia de Baal también quedaron demostrados por medio de la sequía. Jezabel decidió vengarse de Elías por la muerte de los falsos profetas, de modo que este retrocedió hacia Judá y finalmente al Monte Horeb. Allí contempló el poder del viento, del terremoto y del fuego; pero Dios no estaba en esas fuerzas. Con voz suave, Dios le ordenó que ungiera a Hazael como rey de Siria, a Jehú como rey de Israel y a Eliseo como su sucesor (1Re 19:1-17).\n\nProfeta\n\nEl papel profético de Elías lo colocaba constantemente en oposición a la mayor parte del pueblo de su nación. Sus enfrentamientos proféticos incluyeron al rey Acab y, más tarde, a su hijo Ocozías. La razón permanente de las denuncias proféticas de Elías era la actitud tolerante hacia el politeísmo.\n\nCuando Ocozías se cayó y se hirió, envió mensajeros a preguntarle a Baal-zebub (el dios de las moscas) sobre su destino. Elías los interceptó y le mandó a decir a Ocozías que pronto moriría (2Re 1:1-18). El rey envió tres grupos diferentes de 50 soldados cada uno para arrestar a Elías. Los dos primeros grupos fueron destruidos por fuego del cielo. El capitán del tercer grupo rogó por su vida, lo escoltó a salvo hasta la presencia del rey, y Elías le profetizó al rey en persona sobre su muerte inminente.\n\nSu relación con el Mesías\n\nElías y Eliseo eran parte de las escuelas de los profetas cuando Elías golpeó las aguas del Jordán y estas se dividieron para que pudieran cruzar (2Re 2:1-12).\n\nMalaquías prometió que Dios enviaría al profeta Elías antes del “día del Señor” (Mal 4:5). De Juan el Bautista se dijo que iría delante del Mesías “con el espíritu y el poder de Elías” (Luc 1:17). Juan negó en forma categórica que él fuera Elías reencarnado (Jua 1:21; Jua 1:25). Algunos pensaban que Jesús era Elías (Mat 16:14; Mar 6:15).\n\nEl profeta apareció con Moisés en el Monte de la Transfiguración, donde hablaron con Jesús acerca de su “partida”. Allí fue donde Pedro sugirió que se construyeran tres tabernáculos, para Jesús, Moisés y Elías (Mat 17:4; Mar 9:5; Luc 9:33).\n\nLos dos testigos a los que hace referencia Apo 11:6 no se identifican por nombre, pero su poder “para cerrar el cielo, a fin de que no llueva” hacen que muchos crean que son Moisés y Elías.\n\nNelson Price"]},"ELIASIB":{"word":"ELIASIB","definitions":["(A QUIEN DIOS RESTITUYE). Según Josefo (Antigüedades XI.v.5), el padre de Eliasib fue sumo sacerdote en tiempos de Esdras, y el hijo de este en tiempos de Nehemías. Eliasib ayudó en la construcción de las murallas, pero después se emparentó con Tobías y profanó el templo haciendo para aquel una cámara en los atrios (Neh 13.4–7).","Nombre de persona que significa “Dios devuelve o guía de regreso”.\n\n1. Descendiente de David en Judá antes del regreso del exilio babilónico (1Cr 3:24).\n\n2. Importante sacerdote bajo el gobierno de David (1Cr 24:12).\n\n3. Sumo sacerdote en tiempos de Nehemías que condujo la reconstrucción de la Puerta de las Ovejas en el muro de Jerusalén, una puerta por la cual se conducían las ovejas hasta el templo cercano para ser sacrificadas (Neh 3:1). Su casa estaba construida en el muro de la ciudad (Neh 3:20). Hijo de Joiacim y padre de Joiada (Neh 12:10). Su nieto se casó con la hija de Sanbalat, quien se opuso tenazmente a los esfuerzos de Nehemías (Neh 13:28), y sugiere cierta tensión entre este y los líderes sacerdotales. Podría tratarse del Eliasib cuyo hijo tenía una habitación en el templo (Esd 10:6).\n\n4. Sacerdote en tiempos de Nehemías y administrador de los depósitos del templo. Le brindó lugar a Tobías, fuerte opositor de Nehemías (Neh 13:4-9).\n\n5. Levita y cantor del templo en tiempos de Esdras. Acordó divorciarse de su esposa extranjera para evitar la tentación de Israel de adorar a otros dioses (Esd 10:24).\n\n6. Dos israelitas que estuvieron de acuerdo en divorciarse de sus esposas extranjeras durante el liderazgo de Esdras (Esd 10:27; Esd 10:36)."]},"ELIEZER":{"word":"ELIEZER","definitions":["(MI DIOS ES AYUDA). Nombre de once personas en el Antiguo Testamento:","Nombre de persona que significa “Dios ayuda”.\n\n1. Sirviente de Abram que habría sido heredero del patriarca si este hubiese fallecido sin tener hijos (Gén 15:2).\n\n2. Segundo hijo de Moisés y Séfora (Éxo 18:4).\n\n3. Uno de los hijos de Bequer benjamita (1Cr 7:8).\n\n4. Uno de los sacerdotes que hicieron sonar las trompetas cuando el arca del pacto era llevada a Jerusalén (1Cr 15:24).\n\n5. Uno de los jefes de la tribu de Rubén (1Cr 27:16).\n\n6. Hijo de Dodava que profetizó contra Josafat (2Cr 20:37).\n\n7. Uno de los líderes a los que Esdras mandó llamar (Esd 8:16).\n\n8. Sacerdote que despidió a su esposa extranjera\n\n9. Levita que dejó a su esposa extranjera (Esd 10:18).\n\n10. Miembro de la familia de Harim que despidió a su esposa extranjera (Esd 10:31).\n\n11. Hijo de Jorim, mencionado en la genealogía de Jesús (Luc 3:29)."]},"ELIFAZ":{"word":"ELIFAZ","definitions":["(DIOS ES VICTORIOSO).","Nombre de persona que significa “mi dios es oro”.\n\n1. Hijo de Esaú por su esposa Ada, hija de Elón hitita (Gén 36:4). Antepasado de los jefes de varias familias edomitas (Gén 36:15-16).\n\n2. Uno de los tres hombres que visitaron a Job y dialogaron con él (Job 2:11). Se lo identifica como temanita, oriundo de Temán en Edom. Los discursos que pronunció se caracterizan por un tradicionalismo teológico simplista y una actitud de superioridad moral. Tal vez haya sido descendiente de Elifaz, el hijo de Esaú. Ver Job."]},"ELIM":{"word":"ELIM","definitions":["(ÁRBOLES GRANDES). Nombre del segundo campamento de los israelitas después de haber atravesado el mar Rojo (Éx 15.27; Nm 33.9), y el primer lugar donde encontraron agua dulce. De las doce fuentes de este oasis, a la sombra de setenta palmeras, los israelitas tomaron agua con gratitud; pero murmuraron contra Moisés (Éx 16.2) cuando este los volvió a llevar al desierto. El sitio se identifica comúnmente con el Wadi Ghurundel, al lado occidental de la península de Sinaí, unos 65 km al sudeste de Suez.","Nombre geográfico que significa “árboles”. Uno de los campamentos israelitas después del éxodo de Egipto (Éxo 15:27). El primer sitio donde encontraron agua. Había allí 12 pozos de agua y 70 palmeras (Núm 33:9). Se desconoce su ubicación exacta."]},"ELIMAS":{"word":"ELIMAS","definitions":["Falso profeta y mago judío, que también se llamaba «Barjesús», miembro de la comitiva del procónsul Sergio Paulo en Salamina, Chipre (Hch 13.6–12). Elimas trató de evitar que Sergio Paulo oyera el evangelio, quizás previendo perder su influencia, y como castigo Pablo le reprendió y Elimas quedó ciego «por algún tiempo».","Nombre de persona que probablemente signifique “sabio”. Mago y falso profeta conocido como Barjesús (Hch 13:6-11). En Pafos, en la isla de Chipre, intentó disuadir al procónsul Sergio Paulo para que no escuchara a Bernabé y a Pablo. Fue denunciado por este y quedó momentáneamente ciego. Ver Sergio Paulo."]},"ELISABET":{"word":"ELISABET","definitions":["(EN HEBREO, DIOS ES PLENITUD, PERFECCIÓN). Esposa del sacerdote Zacarías (Lc 1.5), madre de Juan el Bautista (1.57–66) y parienta de María, madre de Jesús (1.36). Elisabet y su marido descendían de Aarón. Elisabet llevaba el mismo nombre de la esposa de su ilustre antepasado (Éx 6.23). Sus palabras inspiradas (Lc 1.42–45) alentaron a María, madre de Jesús.","Nombre de persona que significa “mi Dios es buena fortuna” o “mi Dios ha pronunciado juramento”.\n\n1. Esposa del sumo sacerdote Aarón (Éxo 6:23).\n\n2. Descendiente de Aarón que fue esposa del sacerdote Zacarías (Luc 1:5). Tanto a ella como a su esposo se los describe como ejemplos destacados de piedad y devoción al Señor (Luc 1:6). Sin embargo, ella había llegado estéril a la vejez. Dios quitó el estigma de esta condición porque fue madre de Juan el Bautista, el precursor de Cristo. También era parienta de María, la madre de Jesús, aunque la Biblia no especifica el grado exacto de parentesco. Ver Anunciación; Juan."]},"ELISEO":{"word":"ELISEO","definitions":["(DIOS ES MI SALVACIÓN). Profeta del siglo IX a.C. en Israel, ungido por ELÍAS. Hijo de Safat y natural de Abel-mehola, en el valle del Jordán; posiblemente pertenecía a una familia pudiente (1 R 19.19). Sirvió a Elías como criado durante ocho años. Su ministerio, si se considera desde su llamado, abarca el final del reinado de ACAB y los reinados de JORAM, JEHÚ, JOACAZ y JOÁS, reyes de Israel. Su ministerio profético comienza después del arrebatamiento de Elías, a quien previamente pidió «una doble porción» de su espíritu (2 R 2.9), frase que recuerda el lenguaje y pensamiento De Dt 21.17. La vida de Eliseo se relata en 1 R 19.19–21; 2 R 2.1–8.15; 9.1–13; 13.14–21, aunque no es posible establecer con exactitud el orden cronológico de los sucesos. Su influencia es notoria en la vida política de Israel, pues predice la victoria milagrosa sobre Moab (2 R 3.4–25), descubre el lugar secreto del campamento de Siria (2 R 6.8–12), predice el final del sitio y hambre de Samaria (2 R 7.1), los siete años de hambre en la tierra de Canaán (2 R 8.1), la muerte de BEN-ADAD rey de Siria y el reinado, en su lugar, de HAZAEL (2 R 8.7–15). Encarga la unción de JEHÚ como rey de Israel a uno de los hijos de los profetas, sobre quienes parece ejercer cierta autoridad (2 R 9.1–6), y predice también la victoria de Israel sobre Siria (2 R 13.14–19). Sus MILAGROS superan en número a los que Elías realizó: separa las aguas del Jordán (2 R 2.14), purifica las aguas de Jericó (2 R 2.19–22), hace llenar de aceite las vasijas vacías en la casa de una viuda (2 R 4.1–7), resucita al hijo de la sunamita (2 R 4.18–37), neutraliza el veneno de un potaje (2 R 4.38–41), multiplica el pan para alimentar a cien varones (2 R 4.42– 44), cura la lepra de Naamán, general del ejército sirio (2 R 5.20–27), hace flotar un hacha perdida en las aguas del Jordán (2 R 6.1–7), ora y consigue que su siervo vea los ejércitos celestiales dispuestos a su favor (2 R 6.15–17), hiere con ceguera temporal al ejército de Siria (2 R 6.18–20) y, por último, se coloca un muerto en la misma tumba de Eliseo y resucita al solo contacto con los huesos del profeta (2 R 13.21). Eliseo completa la obra de Elías destruyendo en esa época el culto a Baal. Muere durante el reinado de Joás, lamentado por el pueblo y el rey (2 R 13.14–20). En el Nuevo Testamento solo se menciona una vez (Lc 4.27).","Nombre de persona que significa “mi Dios es salvación”. Profeta israelita del siglo IX a.c., hijo de Safat de Abel-mehola (1Re 19:16).\n\nNombre y llamado\n\nUn día Eliseo estaba en el arado cuando, “pasando Elías por delante de él, echó sobre él su manto” (1Re 19:19). Esta acción simbólica manifestaba el propósito de Dios de otorgar a Eliseo los poderes proféticos de Elías. El elegido entendió el llamado de Dios porque, “dejando él los bueyes, vino corriendo en pos de Elías” (1Re 19:20). Después del dramático ascenso de Elías al cielo se volvió a poner en evidencia que Eliseo sintió el llamado a la sucesión profética. Eliseo “alzó luego el manto de Elías que se le había caído” (2Re 2:13).\n\nEl comienzo del ministerio de Eliseo debe fecharse en los últimos años del gobierno del rey Acab (1Re 19:1-21) o aprox. en el 850 a.c. El profeta sirvió con fidelidad durante los reinados de Ocozías (alrededor del 853 a.c.), de Joram (852 a.c.), de Jehú (aprox. 841 a.c.), de Joacaz (aprox. 814 a.c.), y de Joás (798 a.c.).\n\nMilagros\n\nCuando Elías le insistió al sucesor que había elegido y le dijo, “Pide lo que quieras que haga por ti, antes que yo sea quitado de ti”, Eliseo respondió “Te ruego que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí” (2Re 2:9). Luego levantó el manto del profeta que había partido y dividió las aguas del Río Jordán. Después de ese milagro, el grupo de profetas o “hijos de los profetas” declaró: “El espíritu de Elías reposó sobre Eliseo” (2Re 2:15).\n\nPoco después, Eliseo transformó aguas amargas en aguas dulces (2Re 2:19-22). Su reputación pronto alcanzó un aura tan sagrada que el hostigamiento al profeta merecía severo castigo. Por burlarse del profeta calvo, 42 muchachos fueron atacados por dos osos (2Re 2:23-24).\n\nEl profeta usó su poder para abastecer con abundante aceite a una viuda, lo que le permitió salvar de la esclavitud a los hijos de esta (2Re 4:1-7). Tornó en comestible un guiso venenoso (2Re 4:38-41), alimentó a cien hombres mediante la multiplicación de escasos recursos (2Re 4:42-44), y proveyó de manera milagrosa agua para ejércitos sedientos (2Re 3:13-22). En una oportunidad hizo que flotara la cabeza de un hacha (2Re 6:5-7).\n\nAlgunos de los milagros de Eliseo son bien conocidos y apreciados. A una mujer estéril y su esposo, que de manera generosa habían recibido al profeta en su casa, el Señor les concedió un hijo como retribución. Un día, mientras el muchacho trabajaba en el campo con su padre, al parecer sufrió un golpe de calor y murió. La compasión y la tenaz esperanza de la madre encontraron su recompensa cuando buscó y encontró al hombre de Dios, y le pidió ayuda. El poder divino por medio de Eliseo levantó al muchacho de la muerte (2Re 4:8-37).\n\nOtra historia bien conocida es la curación del leproso Naamán y la posterior desgracia de Giezi, el siervo deshonesto de Eliseo (2Re 5:1-27). Los poderes milagrosos del profeta se desplegaron de manera notable en la guerra entre Siria e Israel. Los soldados sirios quedaron ciegos, y luego volvieron a ver. Por último, la intervención divina frustró por completo el sitio de Siria sobre Samaria (2Re 6:8-33; 2Re 7:1-20).\n\nEl poder de Eliseo no terminó con su muerte. Cuando depositaron un cadáver en la tumba de Eliseo, por el contacto con los huesos de este, el muerto “revivió, y se levantó sobre sus pies” (2Re 13:21).\n\nAl llevar a cabo la segunda y la tercera parte de la orden del “silbo apacible y delicado” que escuchó Elías (1Re 19:11-16), Eliseo amplió su legado y fue más allá de la esfera de un hacedor de milagros. Cumplió un papel importante en el ascenso de Hazael como rey de Siria (2Re 8:7-15) y también en el ungimiento de Jehú como rey de Israel (2Re 9:1-13).\n\nCon poder suficiente para realizar milagros y designar reyes, y a la vez con sensibilidad necesaria para llorar por el destino de Israel, (2Re 8:11-12) Eliseo, discípulo y sucesor de Elías, demostró ser a la vez profeta y estadista.\n\nJ. Randall O’Brien"]},"ELIÚ":{"word":"ELIÚ","definitions":["Nombre de varios personajes bíblicos: un antepasado de Samuel (1 S 1.1); un jefe manaseíta (1 Cr 12.20); un portero coraíta (1 Cr 26.7); un hermano de David (1 Cr 27.18); y el famoso amigo de JOB que intervino en el diálogo cuando los otros se callaron (Job 32–37). El hecho de que este último fuera buzita (Gn 22.21; Jer 25.23), de la familia de Ram (Rt 4.19; 1 Cr 2.9, 10), lo coloca en la misma región de Job y sus tres amigos. Eliú combatió a Job sobre bases más teológicas, aludiendo a los designios divinos, pero sin añadir nada nuevo a lo que los otros ya habían dicho.","Nombre de persona que significa “él es Dios”.\n\n1. Hijo de Baraquel, el buzita que le habló a Job luego que los tres amigos de este terminaron de pronunciar sus discursos (Job 32:2). Las palabras de Eliú abarcan los capítulos 32–37 de Job. Los intérpretes difieren en cuanto al significado de los discursos. Sus palabras parecieran mostrar un poco más de discernimiento que las de los otros tres amigos, aunque de todos modos, finalmente resultan insatisfactorias para explicar el sufrimiento de Job. Ver Job 2:1-13.\n\nBisabuelo de Samuel (1Sa 1:1).\n\n3. Miembro de la tribu de Manasés que ayudó a David (1Cr 12:20-21).\n\n4. Poderoso héroe militar durante el reinado de David (1Cr 26:7).\n\n5. Hermano de David a cargo de la tribu de Judá (1Cr 27:18)."]},"ELUL":{"word":"ELUL","definitions":["Mes hebreo, el duodécimo del año civil y el sexto del año litúrgico. En este mes se terminó la reconstrucción del muro de Jerusalén durante el tiempo de Nehemías (Neh 6.15). Corresponde a los meses de agosto y septiembre. Durante esta época del año se cosechaban los dátiles y los higos de verano. (MES; AÑO.)","Sexto mes del calendario hebreo; nombre tomado del acadio. Abarcaba parte de agosto y parte de septiembre. Ver Neh 6:15."]},"EMANUEL":{"word":"EMANUEL","definitions":["(DIOS CON NOSOTROS). Nombre propio de simbolismo mesiánico, aplicado a Jesús en su nacimiento (Mt 1.23). Según Isaías 7, Acaz, rey de Judá (ca. 735 a.C.), se hallaba en serios aprietos con motivo de la amenaza de guerra con Rezín, rey de Siria, y Remalías, rey de Israel, quienes se habían aliado para tomar a Jerusalén. Acaz se mostraba sumamente temeroso, por lo que Dios envió a Isaías para confortarlo. El profeta dijo al rey que pidiera una señal, pero este no lo hizo. Fue entonces cuando el profeta le anunció que Dios mismo le daría señal: «He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel» (Is 7.14; cf. 8.8, 10). Dios prometió liberar a Acaz dentro de un tiempo breve, el que necesitaría ese niño para alcanzar la edad de discernimiento entre lo malo y lo bueno. El rey, sin embargo, debía confiar en la palabra de Jehová. El término hebreo alma, de Isaías 7.14, traducido al castellano por VIRGEN, se ha interpretado de diversas maneras. Significa, propiamente, «mujer no casada». La señal consistía, pues, en que ese niño nacería de una virgen y su nacimiento significaría la presencia de Dios para dar libertad. Es evidente que la promesa involucrada en la señal no tuvo cumplimiento inmediato y literal, pues, por haber el rey Acaz buscado la ayuda del rey de Asiria, Judá cayó (2 Cr 28.16, 19–21). La promesa quedó para el remanente de Emanuel, en quien hallarían su esperanza y salvación. Ningún otro sino nuestro Señor Jesucristo habría de ser Emanuel.","Nombre de persona que significa “Dios con nosotros”. Nombre del hijo que iba a nacer según la profecía de Isaías al rey Acaz (Isa 7:14), que se cumplió con el nacimiento de Jesús (Mat 1:22-23).\n\nCuando el rey Acaz se negó a manifestar su fe solicitando una señal de parte de Dios (Isa 7:10-12), Isaías le dio una señal del nacimiento de Emanuel mediante el anuncio tradicional de un nacimiento (Isa 7:14; comp. Gén 16:11; Jue 13:3; Jue 13:5). El idioma hebreo parece indicar que el profeta y el rey señalaban cumplimiento inmediato. Estudios recientes señalan a la esposa de Acaz como la mujer que daría a luz y demostraría que Dios seguía presente con la dinastía real davídica aun en medio de la severa amenaza asiria. Tal señal daría esperanza a un rey que confiaba en Dios, pero sería una amenaza constante para el que siguiera su propia estrategia. El doble sentido de la señal de Emanuel vuelve a aparecer en Isa 8:8. El ejército asirio inundaría la tierra hasta que Judá estuviera de problemas hasta el cuello y solo pudiera clamar “Oh, Emanuel”; esto era un grito de confesión de que Dios está con nosotros en medio de Su furia destructora pero, al mismo tiempo, es una oración que aguarda la intervención divina. Isaías prosigue con un llamado a las naciones para que pierdan en batalla en razón de Emanuel, Dios con nosotros (Isa 8:10).\n\nLa Biblia no agrega nada en cuanto a los efectos de la profecía de Emanuel en los días de Isaías y Acaz. Anuncia el gran cumplimiento en Jesucristo (Mat 1:22-23). El nacimiento de Jesús demostró a toda la humanidad que Dios es fiel para cumplir sus promesas de maneras que exceden la expectativa humana porque Jesús no era solo una señal de Dios con nosotros. Jesús era Dios hecho carne, Dios encarnado, Dios con nosotros en persona."]},"EMAÚS":{"word":"EMAÚS","definitions":["(FUENTES TIBIAS). Aldea donde Jesús se reveló a dos de sus discípulos la tarde del día de su resurrección. Lucas afirma que estaba situada a sesenta ESTADIOS (algunos manuscritos rezan ciento sesenta) de Jerusalén (Lc 24.13), pero no especifica en qué dirección. Se desconoce el sitio exacto, pero el más probable es el-Qubeiba unos once o doce km al noroeste de Jerusalén, aunque ya no existen las fuentes tibias sugeridas por el nombre Emaús.","Nombre geográfico que significa “baños calientes”. Aldea adonde se dirigían dos discípulos de Jesús el día de la resurrección del Señor (Luc 24:13). Mientras iban en camino se les sumó una persona a la que más tarde reconocieron como el Cristo resucitado. Emaús quedaba a unos 60 estadios de Jerusalén (aprox. 11 km [7 millas]). Esa descripción es el único dato con que se cuenta para ubicar el lugar. Por lo menos cuatro lugares se han propuesto como ubicación de Emaús, pero no hay certeza al respecto. Ver Resurrección."]},"EMBAJADOR":{"word":"EMBAJADOR","definitions":["Persona enviada a una nación extranjera como emisario especial de su tierra para solicitar favores (Nm 20.14–17; 21.21s; 2 R 16.7), hacer alianzas (Jos 9.3–6), felicitar (2 S 5.11; 1 R 5.1), protestar (Jue 11.12), o amenazar (2 R 19.9ss). Aunque no era representante permanente, casi siempre era un hombre distinguido y muy respetado. Ultrajarlo era provocar una guerra (2 S 10.1–7). Pablo aplica este título a los ministros de Cristo, representantes del Rey de reyes encargados de anunciar el evangelio (2 Co 5.20; Ef 6.20).","Representante de una corte real ante otra. Según la traducción de las versiones RVR1960 y LBLA de Jos 9:4, cuando los gabaonitas se dirigieron a Josué fingieron ser embajadores oficiales de un gobierno extranjero. El rey de Babilonia envió embajadores oficiales para saber cuál era el poder de Ezequías (2Cr 32:31 “mensajeros”). El faraón Necao envió embajadores para impedir que el rey Josías de Judá (640–609 a.c.) se sumara a la batalla en Meguido, pero Josías insistió y murió (2Cr 35:21-24 “mensajeros”). Embajadores fieles acarrean salud a una nación (Pro 13:17 “mensajeros”). Isaías condenó a Israel por enviar embajadores a Egipto para obtener ayuda militar en lugar de buscar la ayuda de Dios (Isa 30:4). Si bien sufrían antes de la salvación que Dios había anunciado, el pueblo se lamentaba delante de Dios. Esto incluía a los embajadores que habían obrado sin éxito en busca de paz (Isa 33:7). Israel se apoyaba en los embajadores que enviaba a otras naciones, en lugar de confiar en Yahvéh y su plan (Isa 57:9). Jeremías anunció que Dios había enviado un embajador para invitar a las naciones a castigar a Edom (Jer 49:14 “mensajero”; comp. Abd 1:1). Ezequiel condenó al rey Sedequías (597–586 a.c.) por haber enviado embajadores a Egipto en busca de ayuda durante su rebelión contra Babilonia (Eze 17:15).\n\nCuando estaba en la cárcel, Pablo se consideraba un embajador en cadenas, enviado por el Rey divino para proclamar al mundo la salvación por medio de Cristo (Efe 6:20; comp. 2Co 5:20)."]},"EMBALSAMAMIENTO":{"word":"EMBALSAMAMIENTO","definitions":["Uso de especias aromáticas para conservar los cadáveres y postergar su descomposición. Entre los egipcios la técnica del embalsamamiento era la momificación, muy costosa y por tanto reservada para líderes y personas ricas y de especial relevancia. Se extraían el cerebro y las partes blandas de la cavidad abdominal, y se desecaba el resto del cuerpo mediante empaques de sal. Después se vendaba el cuerpo con lienzos impregnados de natrón, y finalmente con lienzos secos. Incluyendo el período de duelo, el proceso duraba comúnmente setenta días; el día setenta y uno tenía lugar el entierro. Los cuarenta días mencionados en el caso de Jacob (Gn 50.3) describen, pues, el embalsamamiento propiamente dicho. La mención en el caso de José de un ataúd (Gn 50.25s) recuerda los sarcófagos que la arqueología moderna ha descubierto. La costumbre de momificar atestigua una vaga fe en la resurrección al estilo de Osiris (legendario dios-rey de Egipto), pero para los autores bíblicos la fe en el Dios vivo se expresa mejor en el entierro de Jacob y José en la tierra de promisión (Gn 50.4–26; Éx 13.19; Jos 24.32). En los días de Jesús el embalsamamiento era mucho más sencillo, sobre todo para los pobres. El cadáver se lavaba (Hch 9.37), se ungía (Mc 16.1) y se vestía de lino, intercalando las especias MIRRA y ÁLOES en los pliegues (Jn 19.40). Finalmente, se vendaban los miembros del cuerpo y se cubría el rostro con un sudario (Jn 11.44; 20.5– 7). De Hechos 5.6 se infiere que en la primera iglesia hubo un gremio de jóvenes que se dedicaban a embalsamar."]},"EMBRIAGUEZ":{"word":"EMBRIAGUEZ","definitions":["Turbación de las facultades mentales como resultado de ingerir alcohol en exceso. Mientras el vino en sí es apreciado en el Antiguo Testamento (Dt 14.26; Jue 9.13; Sal 104.15), el abuso al tomarlo se condena como pecado grave (Jer 13.12–14; Hab 2.15). Las historias de Noé (Gn 9.20–27), Lot (Gn 19.31–36) y David (2 S 11.13) ilustran los resultados abominables de la embriaguez. En Proverbios se nos exhorta a rehuir la embriaguez (20.1; 21.17; 23.20, 21). Isaías la reprueba severamente (5.11, 12), lo mismo que otros autores inspirados. El Nuevo Testamento tampoco prohíbe tomar vino, pero condena la embriaguez como obra de la carne (Ro 13.13; Gl 5.21) y característica de la vida de los incrédulos (1 P 4.3). Especialmente los oficiales de la iglesia deben evitar la embriaguez (1 Ti 3.3, 8, 11; Tit 1.7; 2.3)."]},"EMITAS":{"word":"EMITAS","definitions":["Nombre moabita para los refaítas, primitivos habitantes de Moab (Dt 2.9–11; cf. Gn 14.5). Son desconocidos fuera de la Biblia, en donde se describen como pueblo de GIGANTES y se comparan a los hijos de Anac.","Gentilicio que significa “los que asustan”. Perdieron la guerra frente a la coalición de reyes del oriente (Gén 14:6). Se los identifica en un sitio en la zona norte de Moab, Save-quiriatim. Eran gigantes de la antigüedad, es decir refaítas (Deu 2:10-11). Ver Refaítas."]},"ENCANTADOR":{"word":"ENCANTADOR","definitions":["Término que traduce varias palabras hebreas y a veces se refiere a los que domesticaban SERPIENTES (Sal 58.4, 5; Ec 10.11), como en el caso de los sabios de Egipto (Éx 7.11, 12; JANES Y JAMBRES), o a aquel que practica la nigromancia, o sea, la comunicación con los espíritus de los muertos. (ADIVINACIÓN.) Las Escrituras prohíben expresamente toda práctica de magia (Lv 19.31; Dt 18.11). Isaías exhorta a los judíos a no consultar a los muertos por los vivos. Es abominación a Dios preguntar a los encantadores en lugar de venir delante de Él, quien dio profetas para este propósito (Is 8.18, 19; cf. Dt 18.10–14). (MAGOS.)","Ver Adivinación y magia."]},"ENCARNACIÓN":{"word":"ENCARNACIÓN","definitions":["(DEL LATÍN IN CARNE). Acto de humillación por el cual Jesucristo siendo Dios se hizo hombre de CARNE y hueso (Jn 1.14). La mitología pagana está repleta de apariciones explicadas como la encarnación de una u otra deidad. Sin embargo, el cristianismo es único en cuanto a su anuncio de cómo Dios se revistió de carne humana (mediante la concepción virginal, el nacimiento y el desarrollo del niño Jesús). Cristo se identifica plenamente con el género humano (Ro 8.3; Heb 4.15) y conserva su perfecta divinidad durante su permanencia en el mundo (Col 2.9; cf. 1.19). La palabra encarnación no aparece en la Biblia, pero el equivalente griego en sarki (en carne) se encuentra en algunos pasajes importantes relativos a la persona y obra de Jesucristo (1 Ti 3.16; 1 Jn 4.2; 2 Jn 7; cf. Ro 8.3; Ef 2.15; Col 1.22; 1 P 3.18; 4.1). En el pensamiento hebreo «carne» tiene un significado básicamente fisiológico, pero se identifica igualmente con la psyjé (alma) humana (Sal 63.1) y denota el carácter derivado y dependiente de la vida humana. Tal es «la condición de hombre» (Flp 2.8) que asumió Jesús en su encarnación. Por lo general, la Biblia se refiere a los días de su encarnación en tiempo pasado, pero el Señor resucitado y ascendido sigue siendo eternamente el Dios-Hombre (Heb 7.24; cf. 2.14, 17). Los escritores apostólicos recalcan la realidad de la encarnación. Especialmente el evangelista Juan combate los inicios de una cristología docética (Jesucristo solo aparentaba ser humano) destacando las experiencias humanas del Redentor encarnado: cansancio (Jn 4.6), sed (4.7; 19.28) y lágrimas (11.33ss). Compárense también las referencias de Juan a la sangre y por ende a la muerte física de Cristo (1 Jn 5.6; cf. 4.1–3). Es evidente que Jesucristo nunca dejó de ser Dios. Desde su bautismo, cuando el padre declaró: «Tú eres mi Hijo amado» (Mc 1.11), en ningún momento el Señor perdió conciencia de su dignidad como el Enviado del Padre. Lo afirmaba a amigos (Jn 14.6–11) y a enemigos (Mc 14.62). Sin embargo, la maravilla de la encarnación es que Dios, el Hijo, también fue plenamente hombre. Su encarnación fue total. Se despojó de su gloria y de la forma de Dios (Flp 2.6–8). El Omnipresente se limitó al cuerpo del carpintero de Nazaret. El Omnisciente tuvo que aprender la Ley en la escuela de la sinagoga e ignoraba lo que el Padre no le había revelado (Mc 13.32). El Omnipotente sufrió fatiga, hambre y sed, y finalmente flagelación y crucifixión. El Santo de Israel «fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado» (Heb 4.15). La kenosis (despojamiento o humillación) de Cristo Jesús fue posible porque estuvo acompañada de una plérosis (plenitud, llenamiento) del ESPÍRITU SANTO. Todo lo que a Él le faltó durante su encarnación lo suplió la presencia constante y fortalecedora de la tercera persona de la Deidad. Lucas relata que después de su BAUTISMO y TENTACIÓN «Jesús volvió en el poder del Espíritu a Galilea, y se difundió su fama por toda la tierra alrededor» (4.14). En la sinagoga de Nazaret Jesús aplicó las palabras de Isaías: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas “sanar” pregonar libertad» (Lc 4.17–21). Por el poder del Espíritu Santo, Cristo realizó los milagros y las buenas obras (Hch 10.38; cf. 2.22) de su ministerio. Cuatro puntos resumen la importancia de la encarnación de Jesucristo: El apóstol Pablo presenta la RESURRECCIÓN corporal de Cristo como la primicia de nuestra resurrección, dándonos una esperanza segura (1 Co 15.12ss, especialmente v. 20; cf. Job 19.26). El cristiano en el que mora el Espíritu Santo, participa del poder moral y de la autoridad que caracterizaban a Cristo en su encarnación (Jn 14.12). (JESUCRISTO, HIJO DE DIOS.)","Dios convertido en ser humano; la unión de la divinidad y la humanidad en Jesús de Nazaret.\n\nDefinición doctrinal\n\nLa encarnación (del lat. incarnatio, ser o tomar carne), aunque es una idea bíblica, no por eso es un término bíblico. Su uso cristiano deriva de la versión latina de Jua 1:14 y aparece repetidas veces en escritos de autores cristianos latinos desde alrededor del 300 d.c. Como enseñanza bíblica, la encarnación alude a la afirmación de que Dios, en una de las modalidades de Su existencia como Trinidad y sin dejar de ninguna manera de ser el único Dios, se ha revelado a la humanidad para salvación de esta volviéndose humano. Jesús, el Hombre de Nazaret, es el Verbo o Hijo de Dios encarnado, el punto de encuentro entre el hombre y Dios. Como el Dios-hombre, es el mediador entre Dios y los hombres; como el hombre-Dios, representa a los seres humanos ante Dios. Unidos con Él por la fe, hombres y mujeres, como hijos adoptivos de Dios, participan de una relación filial con Dios como su Padre.\n\nLa humanidad de Jesús\n\nEl ángel del Señor, en una profecía del nacimiento de Jesús, estableció con claridad el propósito de la encarnación: María daría a luz un hijo, y debía llamarlo Jesús, porque Él salvaría a su pueblo de sus pecados (Mat 1:21; comp. Luc 19:10; Jua 3:17; 1Ti 1:15). La liberación de la humanidad de todo lo que impida la relación con Dios como Padre exige la encarnación. Aunque los materiales bíblicos relacionados con la encarnación no estén acomodados en forma sistemática, muestran a Jesús como Aquel en quien estuvieron presentes la plena divinidad y la plena humanidad. Jesús se refirió a sí mismo como hombre (Jua 8:40), y los testigos del NT lo reconocieron como tal. (Por ej., en el sermón de Pentecostés, Pedro declaró que Jesús es “un hombre acreditado por Dios ante ustedes”, Hch 2:22 NVi.) El Verbo hecho carne es el punto clave del principal pasaje en el NT sobre la encarnación (Jua 1:14). Las respectivas genealogías de Jesús sirven como testimonio de su ascendencia natural humana (Mat 1:1-17; Luc 3:23-37). Además, Jesús se atribuyó elementos humanos naturales como cuerpo y alma (Mat 26:26; Mat 26:28; Mat 26:38). Creció y se desarrolló según las líneas normales de desarrollo del hombre (Luc 2:40). Durante Su ministerio terrenal, manifestó necesidades fisiológicas comunes: experimentó fatiga (Jua 4:6); su cuerpo necesitó el descanso del sueño (Mat 8:24), alimento (Mat 4:2; Mat 21:18) y agua (Jua 19:28). Las características emocionales humanas acompañaron a las físicas: Jesús expresó alegría (Jua 15:11) y tristeza (Mat 26:37); manifestó compasión (Mat 9:36) y amor (Jua 11:5), y se sintió movido a justa indignación (Mar 3:5).\n\nUna adecuada comprensión de los eventos que precedieron e incluyeron Su muerte exige afirmación de Su plena humanidad. En el huerto, oró por fortaleza física y emocional para enfrentar las horas críticas que tenía por delante. Transpiró como alguien que está bajo enorme presión física (Luc 22:43-44). Padeció una muerte real (Mar 15:37; Jua 19:30). Cuando le atravesaron el costado con una lanza, de su cuerpo brotó sangre y agua (Jua 19:34). Jesús pensó en sí como humano, y quienes fueron testigos de su nacimiento, crecimiento, ministerio y muerte lo vieron como plenamente humano.\n\nAunque Jesús era humano en todo sentido, Su humanidad era perfecta, definida y única. Su concepción milagrosa destaca la diferenciación y la originalidad de Su humanidad. Jesús fue concebido en forma sobrenatural y nació de una virgen (Luc 1:26-35). Por cierto, la Biblia menciona otros nacimientos milagrosos como el de Isaac (Gén 21:1-2) y el de Juan el Bautista (Luc 1:57), pero ninguno que alcanzara el rango milagroso de un hombre concebido de manera sobrenatural y nacido de una virgen.\n\nEl NT también da fe de la naturaleza sin pecado de Jesús. Él mismo formuló el interrogante: “¿Quién de vosotros me prueba que tengo pecado?” (Jua 8:46 LBLA). Pablo declaró que Dios “al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado” (2Co 5:21). El escritor de Hebreos sostiene que Cristo fue “sin pecado” (Heb 4:15). El NT presenta a Jesús como hombre, pleno ser humano y como un hombre único, el ser humano ideal.\n\nLa deidad de Jesús\n\nPablo, en una declaración de la supremacía de Cristo, expresó: “por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud” (Col 1:19; comp. Jua 20:28; Tit 2:13). Jesús era consciente de Su condición divina (Jua 10:30; Jua 12:44-45; Jua 14:9). Con las declaraciones “Yo soy” se equiparó con el Dios que apareció a Moisés en la zarza ardiente (Éxo 3:14). El NT afirma que Jesús era Dios (Jua 6:51; Jua 8:58; Jua 10:7; Jua 10:11; Jua 11:25; Jua 14:6; Jua 15:1).\n\nLa Biblia declara la preexistencia de Jesús: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios” (Jua 1:1-2; Jua 1:15; Jua 8:58; Jua 17:5; Flp 2:5-11). Jesús obtuvo logros y proclamó una autoridad reservada solo a la Deidad. Perdonó pecados (Mat 9:6) y envió a otros a hacer Su voluntad, declarando toda autoridad “en el cielo y en la tierra” (Mat 28:18-20). La principal declaración del evangelio es que Él es el único camino a la vida eterna, una condición que solo le corresponde a la Deidad (Jua 3:36; Jua 14:6; comp. Hch 4:12; Rom 10:9). El NT lo muestra merecedor del honor y la adoración debidas a una Deidad (Jua 5:23; Heb 1:6; Flp 2:10-11; Apo 5:12). Él es el agente de la creación (Jua 1:3) y el mediador de la providencia (Col 1:17; Heb 1:3). Él levantó a los muertos (Jua 11:43-44), sanó a los enfermos (Jua 9:6-7) y venció a los demonios (Mar 5:13). Llevará a cabo la resurrección final de la humanidad, ya sea para juicio o para vida (Mat 25:31-32; Jua 5:27-29).\n\nLos títulos adjudicados a Jesús proveen evidencia concluyente de que el NT lo considera Dios. Jesús es “Señor” (Flp 2:11), “Señor de señores” (1Ti 6:15), “Señor de gloria” (1Co 2:8), “el Mediador” (Heb 12:24) y “el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos” (Rom 9:5). Además, en varias oportunidades el NT menciona el nombre “Dios” junto a Jesús (Jua 1:18; Jua 20:28; Hch 20:28; Rom 9:5; 2Ts 1:12; Tit 2:13; Heb 1:8; 2Pe 1:1; 1Jn 5:20).\n\nFormulación de la doctrina\n\nLos problemas de la encarnación comienzan con la afirmación de Juan: “aquel Verbo fue hecho carne” (Jua 1:14). La expresión clara de la relación del Verbo con la carne, de la Deidad con la humanidad en la persona de Jesús, se convirtió en un tema de gran preocupación durante los primeros cinco siglos de la era cristiana. Las afirmaciones no sistematizadas del NT fueron pulidas por la controversia, proceso que terminó en los concilios ecuménicos de Nicea (325 d.c.), Constantinopla (381 d.c.), Éfeso (431 d.c.) y Calcedonia (451 d.c.).\n\nEl Concilio de Nicea marcó el encuentro de los representantes de la iglesia de todo el mundo cristiano. El propósito era presentar la controversia sobre las enseñanzas de Ario, presbítero de la iglesia de Alejandría. Este enseñaba una cristología creada; es decir, negaba la divinidad eterna del Hijo. En contra de Ario, el Concilio afirmó que el Hijo era de una misma sustancia con el Padre. Jesús era plenamente divino.\n\nEl Concilio de Constantinopla se reunió para aclarar y refutar la cristología de Apolinario, obispo de Laodicea. Este insistía en que Jesús era un hombre celestial distinto al hombre humano. Si el humano es cuerpo, alma y espíritu, el obispo afirmaba que Jesús era cuerpo, alma y Logos (lit. “Verbo”), un hombre que no tenía espíritu ni mente humanos. Contrario a esta doctrina, el Concilio declaró la plena humanidad de Cristo.\n\nEl Concilio de Éfeso consideró la cristología matrimonial de Nestorio, obispo de Constantinopla. Este sostenía que la unión de lo humano y lo divino en Jesús era como el matrimonio de un esposo y una esposa. En consecuencia, el Concilio lo acusó de enseñar que en Cristo había dos personas separadas.\n\nEl Concilio de Calcedonia fue quizás el concilio eclesiástico más importante para el cristianismo. Se reunió para debatir la enseñanza de Eutico, monje de Constantinopla. Él negaba la doble naturaleza de Jesús. Esta reacción contra la cristología de Nestorio impulsó al Concilio a expresar la encarnación de Jesús en términos de una persona con dos naturalezas: humana y divina.\n\nEl misterio de la encarnación prosigue, y las declaraciones de los primeros cuatro concilios de la iglesia cristiana preservan dicho misterio. Jesús, Dios encarnado, plenamente divino y plenamente humano. Ver Cristo.\n\nWalter d. Draughon III"]},"ENCINA":{"word":"ENCINA","definitions":["Palabra usada para traducir varios términos hebreos que generalmente se refieren a árboles grandes y frondosos, sin determinación de especie. Dos de estos términos, sin embargo, con frecuencia se pueden identificar con árboles determinados: Allon (Gn 35.8; Is 2.13; 6.13; 44.14; Éx 27.6; Os 4.13; Am 2.9; Zac 11.2) es la encina propiamente dicha: el quercus calliprinos, siempre verde, de más de quince metros de altura, corriente en la zona mediterránea de Palestina. El otro término, ela (Gn 35.4; Jue 6.11, 19; 2 S 18.9, 10, 14; 1 R 13.14; 1 Cr 10.12; Is 1.30; Ez 6.13; Os 4.13) se refiere al terebinto: la pistacia palaestina o pistacia atlántica, árbol de más de diez metros de alto que crece en zonas semidesérticas. En Isaías 6.13, RV traduce el hebreo ela como «roble» y en Os 4.13 como «olmo», pues en estos versículos ya ha vertido encina para el hebreo allon. La traducción «desgaja las encinas» en Sal 29.9 (RV) es resultado de una enmienda textual. Según el texto masorético (TEXTO DEL ANTIGUO TESTAMENTO) debiera rezar «hace parir las ciervas» y así es en la RV-1909. Es lamentable, pero la RV en Jue 4.11 traduce ela como «valle» y en Jue 9.6, como «llanura», aunque dice «encina» en otros pasajes similares (Gn 13.18; 14.13; Jue 9.37; 1 S 10.3)."]},"ENDOR":{"word":"ENDOR","definitions":["(MANANTIAL DE LA CASA). Ciudad asignada a Manasés, pero nunca conquistada por los israelitas (Jos 17.11, 12). Quedaba a 7 km al sur del monte Tabor, cerca de Naín. Aquí el rey Saúl, antes de su última batalla, consultó a la pitonisa (1 S 28.7). Es probable que esta era mujer cananea porque entre los hebreos se había tratado de eliminar tales costumbres. En el mismo lugar existe hoy un pueblo llamado Ein Dor, construido sobre muchas ruinas. (ADIVINACIÓN.)","Nombre geográfico que significa “vertiente de Dor”, es decir, “vertiente del asentamiento”.\n\n1. Lugar donde residía la adivina que hizo volver a Samuel de la tumba (1Sa 28:7). Sal 83:10 dice que Jabín murió allí (comp. Jue 4:1-24; Jue 5:1-31). Es la moderna Khirbet Safsafe, 5 km (3 millas) al sur del Monte Tabor.\n\n2. Ciudad que quiso poseer la tribu de Manasés pero que no pudo conquistar (Jos 17:11; comp. Jue 1:27)."]},"ENEBRO":{"word":"ENEBRO","definitions":["Arbusto de muchas ramas (la retama raetam o genista monosperma, de uno o dos metros de alto, muy parecida a la retama de escobas). Abunda en el desierto del sur de Palestina y Sinaí (1 R 19.4, 5; Job 30.4; Sal 120.4). Sus raíces y follaje se usan como combustible.","En 1Re 19:4, árbol bajo el que reposó el profeta Elías cuando huía de la ira de Jezabel. La misma planta se menciona en Job 30:4 y Sal 120:4. Por lo tanto, es probable que la palabra hebrea traducida se refiera a una clase de arbusto que crece en el Desierto de Arabia."]},"ENFERMEDADES":{"word":"ENFERMEDADES","definitions":["Desde el punto de vista estrictamente médico, no son muy numerosas las citas sobre enfermedades en la Biblia. Para encontrar datos sobre las mismas tenemos que buscarlos, además de los casos concretos, en las prescripciones religiosas de su codificación sanitaria y algunas veces descubrirlas en la poesía y en la metáfora. Entre los antiguos israelitas, la enfermedad se consideraba como un problema teológico y religioso más que un proceso natural. Las enfermedades se debían, casi en su totalidad, a transgresiones legales y al castigo divino por la desobediencia y el pecado. Podían causarlas Dios directamente (Lv 20.16; Dt 28.22–35), su ángel (2 S 24.15, 16; 2 R 19.35) o Satanás (Job 2.7; Lc 13.10–16). Son también un medio que Dios utilizó para probar a las personas, como en el caso de Job. Si las enfermedades dependían de Dios, igualmente la curación dependía de su voluntad y poder, tal se desprende de la admonición de Moisés contenida en su canto antes de morir, contemplando la tierra prometida: «Ved ahora que yo, yo soy, y no hay dioses conmigo; yo hago morir, y yo hago vivir; yo hiero, y yo sano; y no hay quien pueda librar de mi mano» (Dt 32.39). Entre otras, se citan enfermedades obstétricas (Gn 35.16–18), ginecológicas (Lv 15.19–33), infecciosas (1 S 6.2–5), parasitarias (Job 2.7, 8), neurológicas (Mt 8.6), mentales (1 S 16.14; Dn 4.33), etc. En el Nuevo Testamento, Jesucristo, durante su ministerio, le asignó un papel preponderante a la curación de enfermedades: su mano sanó a ciegos, sordos, mudos, paralíticos y endemoniados. La prevención de enfermedades mediante la legislación sanitaria revistió gran importancia para el pueblo judío. Se destacan las indicaciones sobre la lepra (Lv 13.2– 59), el contagio sexual (Lv 15.1–16, 19–24), y la ingestión de determinados alimentos, tales como la sangre (Lv 17.10–14) o grasas (Lv 7.22–24), cuya prohibición, si bien tiene un origen religioso, es posible que esté relacionada con observaciones médico-dietéticas. El descanso sabático, como problema de higiene laboral, tiene idéntico significado (Éx 20.9, 10; 23.12; 34.21).","Desórdenes físicos y/o mentales que limitan las funciones humanas y disminuyen la calidad de vida. El tratamiento exitoso de la enfermedad depende sobre todo de un diagnóstico inmediato y correcto y del uso de agentes terapéuticos eficaces. Desgraciadamente, la gente de la época bíblica tenía medios limitados para diagnosticar y tratar enfermedades. Las personas mejor instruidas de ese entonces tenían una escasa comprensión de la anatomía y la fisiología del ser humano, y aun menos conocimiento de la naturaleza de las enfermedades y sus efectos en el cuerpo. Nada se sabía sobre bacterias y virus, lo cual dificultaba el diagnóstico. Las enfermedades a menudo eran atribuidas al pecado o a la maldición de un enemigo. Las principales herramientas de diagnóstico eran la observación y el examen físico superficial. El médico tenía pocos medios para realizar su trabajo.\n\nLos proveedores de asistencia médica\n\nLa literatura del antiguo Cercano Oriente contiene numerosas referencias sobre médicos y la práctica médica. Lulu, un médico sumerio, vivió en la Mesopotamia alrededor del 2700 a.c. Algunas décadas más tarde, un egipcio famoso llamado Imhotep adquirió reputación como médico y sacerdote, y también se hizo famoso como gran arquitecto. Diseñó los escalones de la Pirámide de Saqqara.\n\nEl código de Hammurabi, aprox. 1750 a.c., incluye numerosas leyes para regular la práctica de la medicina y la cirugía entre los médicos del antiguo reino babilónico. Aunque el ejercicio de la medicina estaba en sus comienzos, gradualmente los médicos fueron mejorando sus habilidades.\n\nLos egipcios progresaron con mayor rapidez que los babilonios en el conocimiento médico y sus aplicaciones a los pacientes porque sus médicos tendían a especializarse. Cada uno limitaba su práctica a una parte del cuerpo, como los ojos, la dentadura o el estómago. Los médicos egipcios, igual que otros, a menudo usaban hierbas en las recetas medicinales. Estas se recogían de diferentes regiones del mundo y con frecuencia se cultivaban en los jardines conectados con los templos de Egipto. Los médicos egipcios se ganaron el respeto en todo el mundo antiguo. Su capacidad recibió admiración de los griegos en un período posterior, quienes con el tiempo se convirtieron en los médicos más destacados.\n\nEl AT tiene pocas referencias a médicos. Es muy probable que estas personas hayan recibido entrenamiento en Egipto. Los médicos fueron convocados para embalsamar el cuerpo de Jacob (Gén 50:2). El rey Asa buscó asistencia médica para que le curaran los pies enfermos (2Cr 16:12). Hay algunas referencias indirectas a los médicos (Jer 8:22; Job 13:4). Es poco probable que entre los antiguos hebreos hubiera muchos médicos adiestrados.\n\nEl gran médico griego Hipócrates, nacido alrededor del 460 a.c., recibe a menudo el título de padre de la medicina. Él creía que la enfermedad tenía causas naturales. Confiaba principalmente en dietas y diversas hierbas para tratar a sus pacientes. En el 300 a.c. aprox., los griegos fundaron una importante escuela de medicina en Alejandría, Egipto, que se mantuvo por varios siglos y entrenó a muchos médicos. Fue famosa por su gran biblioteca y las instalaciones de laboratorio. Se permitía la disección del cuerpo humano y se lograron avances limitados en el conocimiento de la anatomía.\n\nEn tiempos de Jesús, la ciudad de Roma se había transformado en un centro médico importante, y allí trabajaban muchos médicos. Originalmente pertenecían a la clase de los esclavos, sin embargo, su profesión gradualmente fue ganando estima. Julio César concedió la ciudadanía romana a los médicos griegos que ejercían en Roma. Los romanos hicieron contribuciones valiosas en el área de la salud pública, incluyendo el abastecimiento de agua medianamente pura, un sistema de cloacas eficiente y la organización de un programa de control de alimentos. Los romanos también organizaron una red de hospitales fundada inicialmente para atender las necesidades del ejército.\n\nLas regiones periféricas del Imperio, tales como Palestina, probablemente tenían pocos médicos bien entrenados, aunque hay escasa información sobre la asistencia médica profesional fuera de las grandes ciudades. Es posible que la mayoría de las personas nacieran y murieran sin haber sido tratadas jamás por un médico adiestrado.\n\nEl NT menciona pocas veces a los médicos. Jesús observó que la función de ellos era tratar a los enfermos (Mat 9:12; Mar 2:17; Luc 5:31), e hizo mención de un conocido proverbio, “médico, cúrate a ti mismo” (Luc 4:23). Marcos y Lucas relataron la historia de una mujer que había buscado ayuda de los médicos pero no había sido curada (Mar 5:25-34; Luc 8:43-48). Pablo, en Col 4:14, menciona que su colega Lucas era médico de origen gentil, aunque no se conoce su lugar de nacimiento. También se desconoce la fuente de su capacitación como médico, pero es posible que haya asistido a la escuela médica de Tarso, la ciudad natal de Pablo.\n\nEn muchos lugares a los sacerdotes se les asignaban deberes médicos. Así sucedía entre los antiguos hebreos. Los médicos en especial eran responsables del diagnóstico de las enfermedades que podían significar una amenaza para la comunidad (Lev 13:1-59). Al parecer, los sacerdotes de Israel tenían un papel de poca importancia en el tratamiento directo de los enfermos.\n\nDurante la época del NT era popular Esculapio, el dios romano de la salud (conocido anteriormente por los griegos con el nombre de Asclepio). Sus templos, colmados de sacerdotes, se encontraban dispersos por todo el mundo mediterráneo. Las personas que buscaban sanarse acudían en masa a estos lugares. Con frecuencia llevaban pequeñas reproducciones de la parte del cuerpo que estaba enferma y se las dejaban a los sacerdotes. Otros lugares, por una razón u otra, se hicieron famosos como lugares de sanidad. Un ejemplo bíblico es el estanque de Betesda (Jua 5:1-15). El estanque de Siloé también está relacionado con el ministerio de sanidad de Jesús (Jua 9:7).\n\nProbablemente, gran parte de la medicina practicada en la antigua Palestina y en otros lugares periféricos del Imperio Romano no era profesional. Sin duda, esto era así en los tiempos del AT. Las mujeres, entrenadas por la práctica y la experiencia, servían como parteras. Algunos se hicieron expertos en acomodar huesos rotos. Las familias recurrían a remedios populares para la mayoría de las enfermedades, y quizás consultaban a alguna persona de la comunidad conocida por su habilidad para tratar diversas enfermedades. Afortunadamente, el cuerpo humano tiene una capacidad considerable de curarse solo. A pesar de las obvias limitaciones médicas, muchos pacientes se recuperaban y muchos de los remedios utilizados eran “exitosos”.\n\nMétodos para tratar la enfermedad\n\nLa Biblia contiene poca información sobre el tratamiento de las enfermedades, excepto el que se realizaba por medios milagrosos. La mayoría de los datos sobre este tema se deben obtener de otra literatura de la antigüedad. La mayoría de estos registros provienen de los antiguos babilonios, los egipcios, los griegos y los romanos. Algunos son aun más antiguos. Por ejemplo, se ha encontrado una tablilla de arcilla que data de aprox. el 2200 a.c. y contiene quince prescripciones de una fuente sumeria.\n\nUn examen de dichos registros, a menudo fragmentarios y oscuros, revela que la mayoría de los remedios derivaban de tres fuentes. Muchos se obtenían de diferentes partes de diversas plantas. Los médicos primitivos también utilizaban sustancias obtenidas de los animales tales como sangre, orina, leche, pelo, conchillas y huesos molidos. Además, se utilizaban con frecuencia ciertos productos minerales, incluyendo la sal y el asfalto. El uso de estas medicinas iba acompañado a menudo de oraciones, encantamientos y ritos mágicos. En los períodos más antiguos no había líneas claramente definidas entre la religión, la superstición y la ciencia.\n\nLos médicos modernos y los estudiosos de la Biblia enfrentan una tarea casi imposible cuando intentan diagnosticar con precisión las dolencias que se mencionan en las Escrituras. Un buen número de las afecciones graves y mortales pueden atribuirse a diferentes enfermedades infecciosas. Las deficiencias alimenticias, los defectos de nacimiento y las lesiones eran comunes. Los síntomas de estas y otras clases de afecciones físicas se trataban con diversos medios.\n\nLa prevención es siempre la mejor forma de tratamiento. Puesto que la causa de la mayoría de las enfermedades era desconocida en los tiempos bíblicos, se podía hacer relativamente poco para prevenirlas. Los pueblos de la antigüedad reconocían la naturaleza contagiosa de algunos males. En estos casos, se trataba de mantener en cuarentena a la persona enferma y evitar el contacto cercano con personas sanas (Lev 13:1-59).\n\nLa palabra hebrea traducida “lepra” en Lev 13:1-59 es un término general usado para describir una variedad de erupciones de la piel. Aunque la lepra propiamente dicha existía en la antigüedad, y con frecuencia causaba cambios en la piel, muchas personas que se presentaban ante los sacerdotes indudablemente sufrían infecciones dermatológicas bacterianas y micóticas más comunes. Los sacerdotes tenían el deber de determinar, sobre la base de un examen reiterado, qué erupciones representaban una amenaza para la comunidad y tenían autoridad para aislar a las personas con enfermedades sospechadas de ser peligrosas.\n\nIsa 38:1-22 relata la historia de la enfermedad grave del rey Ezequías. La causa de su dolencia era una “llaga” (v. Isa 38:21). La palabra hebrea que se traduce aquí “llaga”, aparece como “sarna maligna” en Job 2:7. Es también la palabra usada para describir la erupción que afectó a los hombres y las bestias en Éxo 9:8-11 (comp. Lev 13:18-20; Deu 28:27).\n\nLa enfermedad de Ezequías se trató aplicando una masa de higos (Isa 38:21). Es casi seguro que Ezequías sufría de algún tipo de infección bacteriana aguda de la piel. Antes del descubrimiento de los antibióticos, estas infecciones podían causar la muerte. Aunque es poco probable que los higos hayan tenido algún valor medicinal, tal vez se aplicaron en forma de compresa caliente. El calor es un tratamiento eficaz para las infecciones de la piel.\n\nLas compresas calientes y frías y los baños se empleaban extensamente en el mundo antiguo para tratar enfermedades, aunque la Biblia contiene poca información al respecto.\n\nLos médicos en los tiempos bíblicos empleaban con frecuencia diversas clases de bálsamos y ungüentos para asistir a los enfermos. Se utilizaba mucho el aceite de oliva, ya sea solo o como ingrediente de los ungüentos. En Isa 1:6 y Luc 10:34 se menciona el uso de este aceite para tratar heridas. El aceite también se convirtió en símbolo de la medicina, y se combinaba con oración por la enfermedad (Mar 6:13; Stg 5:14).\n\nEntre las medicinas más populares se encontraban las hierbas y varios productos obtenidos de diversas plantas, que se aplicaban al cuerpo como compresas o, en muchos casos, se ingerían por vía oral. El incienso y la mirra, gomorresinas obtenidas de los árboles, se utilizaban comúnmente para tratar una variedad de enfermedades, aunque se usaban principalmente en perfumes e incienso.\n\nGeneralmente se consideraba que el vino tenía valor medicinal. Una de sus aplicaciones consistía en aliviar dolor y malestar. A Jesús le ofrecieron vino mezclado con hiel y mirra antes de su crucifixión, pero Él se rehusó a beberlo (Mat 27:34; Mar 15:23). El vino también se utilizaba para aliviar desórdenes estomacales e intestinales (1Ti 5:23) y para tratar otros problemas físicos. La cerveza era utilizada especialmente por los babilonios como ingrediente en varias medicinas.\n\nEn el mundo antiguo eran frecuentes las enfermedades mentales y la epilepsia, y las víctimas padecían gran sufrimiento. Por lo general, la enfermedad era relacionada con poderes demoníacos. A la persona afectada se la aislaba y a menudo se la abusaba. El rey Saúl se volvió mentalmente inestable, y es interesante notar que recibió cierta ayuda de la música (1Sa 16:23), una forma de terapia que ha demostrado ser beneficiosa en ciertas enfermedades mentales. Quizás el ejemplo más dramático de enfermedad mental relatado en la Biblia sea el de Nabucodonosor, rey de Babilonia (Dan 4:1-37). Sin embargo, no se describe tratamiento. El rey recobró la cordura cuando reconoció al Dios verdadero.\n\nLa esterilidad era una carga pesada en los tiempos bíblicos. Todos sentían lástima por un matrimonio sin hijos. Cuando Lea sufrió un período de esterilidad temporal, envió a su hijo Rubén al campo para obtener mandrágoras. Raquel, su hermana estéril, también pidió algunas mandrágoras (Gén 30:9-24). La raíz de la mandrágora se utilizaba extensamente en el mundo antiguo para ayudar a la concepción, aunque no hay razón para creer que era eficaz. También se utilizaba como narcótico.\n\nLa mayoría de los bebés nacían sin asistencia médica; por lo tanto, con frecuencia se recurría a las parteras, especialmente en casos de partos difíciles (Gén 35:16-21; 1Sa 4:19-22). A menudo las madres daban a luz sentadas en un taburete especial (Éxo 1:16). Muchas madres y bebés morían durante el parto o en los primeros días y semanas posteriores. El alto índice de mortalidad se debía a infecciones, hemorragias, desnutrición y a la ausencia de una buena asistencia médica antes, durante y después del parto. Afortunadamente, la costumbre de amamantar ayudaba a prevenir algunas dolencias.\n\nEn la Biblia se mencionan varios ejemplos de enfermedades, sin que se detalle el tratamiento indicado. El rey Asa sufría una enfermedad de los pies (2Cr 16:12). No se especifica la naturaleza del tratamiento proporcionado por sus médicos, pero no tuvieron éxito y Asa murió dos años después. Pudo haber estado enfermo de gota, aunque es incierto.\n\nEl rey Joram murió de un desorden intestinal doloroso (2Cr 21:18-20). El rey Usías murió de lepra (2Cr 26:19-23). El rey Herodes Agripa I murió de cierta clase de enfermedad parasitaria (Hch 12:21-23). Varios monarcas murieron debido a lesiones recibidas en batalla. Ocozías murió al sufrir una caída del piso superior de su casa en Samaria (2Re 1:2-17). Cuando en el mundo antiguo ocurrían enfermedades o accidentes, poco importaba si la persona era de la realeza o del pueblo; en cualquier caso, se disponía de escasa ayuda médica.\n\nEn Mat 8:14-15; Jua 4:46-52 y Hch 28:8 se mencionan varias enfermedades acompañadas por fiebre. En la última referencia citada, el hombre enfermo también tenía disentería. Esta se produce por varias causas, pero el tipo más común y grave era causado por la ameba, un parásito intestinal. La mayoría de las fiebres se debían a enfermedades infecciosas, incluyendo malaria. No había tratamiento eficaz y el resultado con frecuencia era la muerte. Las infecciones de los ojos a menudo daban lugar a la ceguera.\n\nLos niños pequeños eran particularmente vulnerables a las enfermedades y el índice de mortalidad era elevado. La Biblia habla de muchos niños que sufrieron enfermedades y a veces muerte (2Sa 12:15-18; 1Re 17:17-24; 2Re 4:18-37; Luc 7:11-15; Luc 8:40-56; Jua 4:46-52).\n\nPuesto que se disponía relativamente de poca asistencia médica, y debido a que las enfermedades a menudo producían consecuencias desastrosas, era comprensible que las personas enfermas frecuentemente pidieran ayuda divina. El pueblo hebreo no era una excepción. Buscaban la ayuda de Dios directamente a través de la oración o mediante alguna persona en la que reconocían poderes otorgados por Dios para curar. Muchos milagros en la Biblia son milagros de sanidad.\n\nCirugía\n\nLa circuncisión es el único procedimiento quirúrgico mencionado en la Biblia. Se practicaba por razones religiosas más que médicas, y por lo general no era realizada por un médico. Sin embargo, de diferentes maneras, en muchos países los avances en la cirugía ocurrieron más rápidamente que los progresos en otras ramas de la medicina. En la literatura antigua se han encontrado descripciones de operaciones y en las ruinas de ciudades antiguas también algunos instrumentos para cirugía. Los esqueletos y las momias a veces presentan rastros de procedimientos quirúrgicos.\n\nSe punzaban las llagas, se acomodaban los huesos quebrados y se amputaban brazos y piernas. Se perforaban los cráneos para reducir la presión y se quitaban las piedras de la vejiga. También se extraían dientes. Se han encontrado momias antiguas con relleno de oro en sus dientes. Además, alrededor del 500 a.c. se preparaban dientes postizos usando piezas de seres humanos o de animales. Se realizaban también otras clases de operaciones riesgosas. La cirugía requería de audacia tanto por parte del médico como del paciente.\n\nJesús y el tratamiento de las enfermedades\n\nUno de los principales ministerios de Jesús fue la sanidad. Venían a Él en multitudes, a menudo después de haber probado todos los recursos disponibles. Buscaban ayuda con desesperación. Jesús no consideraba que todas las enfermedades fueran resultado directo del pecado (Jua 9:1-3). Sin embargo, Él tenía poder tanto para perdonar pecados como para curar (Mat 9:1-8; comp. Mar 2:1-12; Luc 5:17-26). Por lo general no utilizaba ninguna clase de medios secundarios para tratar a los enfermos, aunque en varias ocasiones usó saliva (Mar 7:32-35; Mar 8:22-25; Jua 9:6-7). Algunas enfermedades tratadas por Jesús probablemente tenían origen psicosomático, pero muchas otras indudablemente tenían causas orgánicas, incluyendo defectos de nacimiento, lesiones accidentales e infecciones.\n\nCualquiera fuera la causa de su dolencia, la gente comprobaba que Jesús ciertamente podía ayudarlos. No hay duda de que la capacidad de Jesús para realizar milagros se demuestra de manera especial en Su ministerio de sanidad. El ciego, el sordo, el paralítico y los que padecían de diferentes sufrimientos encontraron en Él la ayuda que con frecuencia no disponían a través de los canales médicos corrientes.\n\nKenneth Eakins"]},"EN-GADI":{"word":"EN-GADI","definitions":["(FUENTE DEL CABRITO). Manantial y oasis ubicado en el desierto de Judá (Jos 15.62), por la ribera occidental del mar Muerto, 55 km al sudeste de Jerusalén. Como su clima es caluroso, florece una vegetación tropical. En tiempos bíblicos, En-gadi se conocía por sus excelentes dátiles, uvas y bálsamo (Cnt 1.14). Los montes que se elevan detrás del oasis son muy áridos y están llenos de cuevas. El manantial está situado a ciento veinticinco metros sobre el nivel del oasis en un rincón hermoso. Fue el terreno escabroso cerca de En-gadi donde David buscó refugio cuando huía de Saúl (1 S 23.29). En-gadi prosperó durante el tiempo de Nehemías y de nuevo durante el tiempo de los romanos.","Nombre geográfico que significa “sitio de la cabrita”. Es un gran oasis a lo largo del lado oeste del Mar Muerto y a unos 55 km (35 millas) al sudeste de Jerusalén. Los manantiales son caudalosos y la vegetación semitropical. Tanto las fuentes bíblicas como las extrabíblicas describen En-gadi como un sitio que produce finos dátiles, plantas aromáticas que se usan en perfumes, y plantas medicinales (Cnt 1:14). Era una importante fuente de bálsamo, planta de relevancia para la producción de perfumes y fuente fundamental de ingresos para la región. Aparentemente, En-gadi estaba ubicada sobre la ruta de caravanas que iba desde la costa este del Mar Muerto hacia el sur para luego subir por el lado oeste hasta En-gadi. Desde allí, el camino iba hacia Tecoa y luego a Jerusalén.\n\nEn-gadi, también llamada Hazezon-tamar (2Cr 20:2), estaba habitada por amorreos en tiempos de Abraham y fue sometida por Quedorlaomer (Gén 14:7). En la distribución de la tierra a las tribus, le fue dada a Judá y estaba ubicada en este distrito en la zona del desierto (Jos 15:62). Cuando David huía de Saúl se escondió en En-gadi (1Sa 23:29). Saúl estaba en una cueva cerca de En-gadi cuando David le cortó un trozo del manto pero le perdonó la vida (1Sa 24:1-22). Durante el reinado de Josafat, los moabitas, los amonitas y otros se reunieron en En-gadi para atacar a Judá (2Cr 20:1-2).\n\nLas excavaciones recientes en el lugar han descubierto una fortaleza del período de la monarquía, un taller dedicado a la producción de perfumes y un santuario de la era calcolítica o la era temprana del bronce.\n\nJoel f. Drinkard (h)"]},"ENOC":{"word":"ENOC","definitions":["(DEDICADO, CONSAGRADO). En la Biblia, nombre de dos hombres y una ciudad. Tenía sesenta y siete años cuando nació Matusalén y después habitó en la tierra trescientos años más, andando con Dios y viviendo santamente. «Tuvo testimonio de haber agradado a Dios», por lo que Dios lo llevó a su presencia sin que gustase la muerte (Heb 11.5). Por ser Enoc ejemplo tan claro de una vida santa, los judíos identificaron su nombre con uno de los mejores libros de la literatura intertestamentaria: el LIBRO DE ENOC. APÓCRIFOS.)","Nombre de persona que significa “consagrado”.\n\n1. Hijo de Jared a quien Dios llevó al cielo sin que muriera (Gén 5:18). Fue padre de Matusalén. Vivía en una comunión tan íntima con Dios que fue trasladado a Su presencia sin pasar por la muerte. Heb 11:5 le atribuye su traslado a la fe. Según Jud 1:14, profetizaba. El nombre Enoc se asocia con un extenso corpus de literatura antigua extrabíblica. Ver Apocalíptico; Génesis; Resurrección; Pseudoepigráficos, Libros.\n\n2. Hijo de Caín para quien este construyó una ciudad y le puso nombre (Gén 4:17-18)."]},"ENOC, LIBROS DE":{"word":"ENOC, LIBROS DE","definitions":["Escritos apócrifos de carácter apocalíptico. En 1 Enoc (libro etíope de Enoc) hay cinco divisiones principales: la primera trata de los ángeles caídos; la segunda (Parábolas de Enoc) es importante para el estudio del tema HIJO DEL HOMBRE; la tercera es un tratado de astronomía; la cuarta relata dos visiones, y la quinta es una miscelánea de exhortaciones que incluye el Apocalipsis de las semanas. Probablemente la obra básica se escribió en hebreo o arameo (siglo II a.C.). Fragmentos del texto hebreo se han encontrado en las cuevas de QUMRÁN. Se conoce principalmente en las traducciones etiópica y griega. Judas 14–15 cita dos pasajes del libro. En 2 Enoc (libro eslavo de Enoc o de los secretos de Enoc) se narran las visiones que Enoc tuvo en su viaje a los siete cielos. En conjunto el contenido es igual al de 1 Enoc, pero habrá sufrido retoques cristianos. El 3 Enoc (libro hebreo de Enoc) narra el viaje celestial de un rabino que reconoce en Enoc a un intermediario ante Dios. Data del siglo II d.C. y es independiente de los libros anteriores."]},"ENÓN":{"word":"ENÓN","definitions":["(EN HEBREO, MANANTIALES). Sitio donde Juan el Bautista acostumbraba bautizar «porque había allí muchas aguas» (Jn 3.23, 26). Su ubicación es difícil de establecer, pero Juan afirma que se hallaba «junto a SALIM». Este último lugar también es difícil de ubicar, pero tal vez se hallaba entre Galilea y Samaria.","Nombre geográfico que significa “doble arroyo”. Lugar donde estaba bautizando Juan el Bautista durante la época en que Jesús bautizaba en Judea (Jua 3:23). El texto bíblico indica que Enón era un lugar generosamente dotado de agua cerca de Salim, cuya ubicación exacta se desconoce. La ubicación más probable de Enón es en un amplio valle abierto llamado Wadi-Farah, al oeste del Jordán y al noreste de Nablus."]},"EN-SEMES":{"word":"EN-SEMES","definitions":["(FUENTE DE SOL). Nombre del manantial que se encontraba en la línea fronteriza entre los territorios de Judá y Benjamín, y apenas al En-semes de Betania (Jos 15.7; 18.17).","Nombre geográfico que significa “vertiente del sol”. Ciudad en la frontera entre los territorios tribales de Judá (Jos 15:7) y de Benjamín (Jos 18:17). Se ubica en Ain el-Hod, “la vertiente de los apóstoles”, unos 3 km (2 millas) al este de Jerusalén sobre el límite oriental de Betania."]},"ENTRAÑAS":{"word":"ENTRAÑAS","definitions":["En sentido literal, vísceras u órganos internos. Así se halla en algunas citas en el Antiguo Testamento (2 S 7.12; 20.10; Job 20.14) y una vez en el Nuevo Testamento (Hch 1.18). En sentido figurado, en el pensamiento hebreo tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, las entrañas representan el centro de la afectividad y los sentimientos. En un sentido semejante se utiliza a veces «riñones». Expresiones como «amor entrañable» y «entrañable misericordia» han pasado a nuestro idioma actual (Lc 1.78; Col 3.12). En RV se reemplaza frecuentemente la palabra que en el original es entrañas por «corazón», que en nuestro lenguaje moderno representa el centro de la afectividad (Flm 7, 20; 1 Jn 3.17). Pero el CORAZÓN en la Biblia no es solo eso, sino de toda la personalidad: intelecto, voluntad, conciencia sicológica.","Traducción utilizada en versiones modernas para referirse a los intestinos y otras vísceras (Hch 1:18). También se utiliza para referirse a los órganos sexuales del sistema reproductivo (2Sa 16:11; Sal 71:6), y en forma figurada a las emociones fuertes (Job 30:27), en especial al amor (Cnt 5:4 NVI, LBLA) y la compasión (Col 3:12). Tanto el hebreo como el griego describen las entrañas como el centro de las emociones."]},"EPAFRAS":{"word":"EPAFRAS","definitions":["(ABREVIATURA DE EPAFRODITO). Discípulo de Pablo, evangelista en Colosas, Laodicea y Hierápolis (Col 1.7; 4.12s). Dirigía las iglesias establecidas y participó en los viajes y la prisión de Pablo (Flm 23s). Mediante una carta Pablo robusteció la autoridad de Epafras en su lucha contra los filósofos de Colosas.","Nombre de persona que significa “amoroso”. Predicador cristiano a través del cual Pablo recibió noticias de la situación de la iglesia en Colosas (Col 1:7). Era originario de allí, y su servicio abarcaba especialmente esta ciudad, Laodicea y Hierápolis. Más tarde, compartió la prisión con Pablo durante el arresto de este. Aunque solo aparece mencionado en el NT en Colosenses y Filemón, es evidente que Pablo lo tenía en alta estima."]},"EPAFRODITO":{"word":"EPAFRODITO","definitions":["(EN GRIEGO, APETECIBLE; DERIVADO DE LA DIOSA AFRODITA). Cristiano macedonio, enviado especial de la iglesia en Filipos para ayudar a Pablo en su proceso en Roma (Flp 2.25) y para llevarle las donaciones filipenses (4.18). Enfermó durante esta misión (2.26s) y regresó con recomendaciones de Pablo y la carta de agradecimiento a los filipenses. Pablo le elogia con expresiones poco comunes (2.25–30) Aunque EPAFRAS es la forma familiar de Epafrodito, no deben confundirse a estos personajes bíblicos, puesto que se trata de un nombre común.","Nombre de persona que significa “favorito de Afrodita o Venus”. Amigo y colaborador del apóstol Pablo (Flp 2:25). Le había entregado una ofrenda al apóstol de parte de la iglesia de Filipos cuando este se encontraba en la cárcel. Mientras estaba con Pablo, Epafrodito se enfermó gravemente. Cuando se restableció, Pablo lo envió de regreso a Filipos e instó a la iglesia de ese lugar a que lo recibiera “con todo gozo” (Flp 2:29). Epafrodito era un nombre común en el mundo de habla griega del siglo I."]},"EPICÚREOS":{"word":"EPICÚREOS","definitions":["Nombre de los adeptos del filósofo Epicuro (341–271 a.C.), quien fundó una de las escuelas más importantes de la filosofía griega. El principal interés de los epicúreos era la ética. Defendían la tesis hedonista: la búsqueda del placer como fin supremo de la vida. Su ideal era la paz del alma (ataraxia) en la que radicaba la felicidad, mediante la sabia ponderación del goce y el prudente dominio de sí mismo. Esta doctrina les condujo a un radical individualismo, pues el sabio debía mantenerse lejos de las luchas políticas y sociales, preferentemente sin formar familia. También les preocupaba liberar al hombre de todo temor, sobre todo al temor a los dioses y a la muerte. Los epicúreos eran materialistas y negaban la supervivencia del alma más allá de la muerte. El alma humana (material), afirmaban, está constituida por átomos que se separan al cesar la vida y así el alma se desintegra. Por otra parte, sin ser ateos, rechazaban toda relación de Dios con el mundo (providencia). En los lugares celestes ciertamente existen los dioses, pero estos no se interesan por el hombre, ni participan en el gobierno del mundo. Por eso no hay que temerles. La escuela epicúrea contó con numerosos discípulos sobre todo en el mundo helenístico, pero fue menos popular en Roma donde el ESTOICISMO tuvo más amplia acogida. En la época del Nuevo Testamento los epicúreos eran bastante conocidos (Hch 17.18–34). Por supuesto, sus doctrinas metafísicas y sus ideales éticos estaban muy lejos del espíritu del evangelio y les chocaba el mensaje de Pablo que destacaba la resurrección y el juicio."]},"EPÍSTOLA":{"word":"EPÍSTOLA","definitions":["Al principio «epístola» y «carta» eran sinónimos, pero con la publicación (siglo IV a.C.) de colecciones de las cartas de Sócrates y Platón, comenzaron a surgir un estilo y una forma epistolares. La epístola llegó a ser el escrito extenso destinado a muchas personas, con valor didáctico y duradero. Como en tiempos antiguos no se conocía el papel, solían usarse tablas de arcilla y otros materiales (ESCRITURA). Casi todas las cartas mencionadas en el Antiguo Testamento son portadoras de malas noticias como la de David a Joab (2 S 11.14s), la de Jezabel acerca de Nabot (1 R 21.8– 10) y la de Senaquerib a Ezequías (Is 37.10–14). La única carta semejante a una epístola es la del profeta Elías (2 Cr 21.12ss). La mayoría de las cartas se encuentran en Esdras, Nehemías y Ester. Desde el descubrimiento de las cartas de la biblioteca de Mari, esta clase de literatura extra bíblica ha apoyado e iluminado los datos bíblicos. Las trescientas veinte tabletas de EL AMARNA en Egipto reflejan las condiciones de Palestina en tiempos de la conquista. Los ostracones de LAQUIS revelan el asombro y la angustia que causaron las invasiones asirias. Y desde Elefantina (400 a.C.), los papiros han permitido comprender mejor los tiempos pérsicos, griegos y romanos. En el Nuevo Testamento la epístola llega a su apogeo como vehículo de revelación e incluso viene a ser un nuevo género literario. Veintiuno de los libros del Nuevo Testamento son Epístolas Generales o Católicas, atribuidas a distintos apóstoles. Las epístolas ocupan un lugar en el canon porque han comprobado su poder inspirador en las iglesias. Cada una responde a necesidades concretas. Se leían en los cultos y casi desde su composición se aceptaron como Palabra de Dios (1 Ts 2.13; 1 P 1.12; 2 P 3.15ss). Muchas epístolas se escribieron con la colaboración de secretarios o amanuenses, cuya intervención en la elaboración era a menudo considerable. En la providencia de Dios, algunas epístolas se han perdido, por ejemplo, dos de las cuatro que Pablo escribió a los CORINTIOS (1 Co 5.9; 2 Co 7.8) y la enviada a los laodiceos (Col 4.16).","Ver Carta."]},"EPÍSTOLAS PASTORALES":{"word":"EPÍSTOLAS PASTORALES","definitions":["Último grupo de los escritos de Pablo, formado por 1 y 2 Timoteo y Tito. Su nombre obedece a que gran parte de su contenido trata del trabajo pastoral en la iglesia y de los deberes del ministerio cristiano. AUTOR Y FECHAS Cuando escribió 1 Timoteo y Tito, PABLO no estaba preso; pero al escribir 2 Timoteo, no solo lo estaba, sino que presentía el final de su vida. De 1 Timoteo 1.3 se deduce que Pablo había estado cerca de Éfeso. Tito 1.5 indica que visitó Creta. Segunda de Timoteo 1.16s parece indicar una defensa preliminar y por 4.13 se sabe que estuvo en Troas (4.20). Todos estos hechos no caben en la narración dada en Hechos y, por tanto, no hay otra alternativa que presumir que a Pablo lo liberaron de su prisión en Roma y que desarrolló un corto período de actividad en el Oriente. Entre 63–67 d.C. sí es posible colocar los acontecimientos narrados en las Epístolas Pastorales. La crítica basada en las epístolas mismas recomienda una fecha de composición entre estos cinco años. Los argumentos más importantes a favor de la autenticidad de las Epístolas Pastorales son: CARACTERÍSTICAS La homogeneidad del grupo es mucho más marcada que en las otras epístolas paulinas; los críticos concuerdan en considerarlas como un todo. Su interés es precisar la organización de las iglesias y no tanto el mensaje cristiano. ORIENTACIONES TEOLÓGICAS La verdadera doctrina se reconoce por su origen apostólico y por la piedad que la acompaña; no hay mucho interés en las manifestaciones pentecostales. Se mantiene la expectación escatológica, pero la tensión por la Segunda Venida de Cristo no es tan aguda. Surgen en el ambiente doctrinas heréticas (aunque estas no forman un movimiento como en Gálatas) cuyo carácter es difícil determinar. Subsisten las tesis fundamentales de la teología paulina, pero no hay exposiciones propiamente teológicas. ESTILO Y VOCABULARIO El lenguaje es menos original; las fórmulas propiamente cristianas se reemplazan por términos literarios. Faltan la deducción y la demostración; las afirmaciones sustituyen a la argumentación dialéctica. ANÁLISIS Y CONTENIDO DE 1 TIMOTEO. Pablo escribió a Timoteo para animarle en la fe (1.18, 19) y para que supiera cómo debía comportarse en la iglesia (3.15). Le da instrucciones sobre la oración pública, la elección de los líderes, el cuidado de las viudas, etc.; recalca la necesidad de una doctrina unida a una vida santa y lo alerta en contra de los falsos maestros. Por lo que podemos deducir, la visita de Pablo a Creta fue corta y por eso dejó a Tito para consolidar y extender la obra (1.5). El propósito de esta carta, escrita poco tiempo después de la partida de Pablo, fue autorizar e instruir a Tito para la reorganización de la iglesia en Creta. Aunque la mayor parte de la carta se dedica a los asuntos prácticos del ministerio, hay tres pasajes doctrinales importantes: 1.1–13; 2.11–14; 3.3–7. DE 2 TIMOTEO Pablo se hallaba otra vez preso en Roma, esperando el final, cuando escribió esta epístola (4.6–8). Ruega a Timoteo que venga a verle trayéndole ciertos libros y su capa, pues se aproximaba el invierno (4.9–13). Toda la epístola es un llamado ferviente a la fidelidad a Cristo y a su evangelio, con nuevas advertencias sobre el peligro de índole moral y doctrinal. Por el tono emocional que embarga toda la carta, puede considerarse como el testamento de Pablo."]},"ERASTO":{"word":"ERASTO","definitions":["(EN GRIEGO, AMADO). Compañero de Pablo al que este, estando en Éfeso, envió con Timoteo a Macedonia (Hch 19.22). Tal vez sea el mismo Erasto del que se dice que «se quedó en Corinto» (2 Ti 4.20). En Romanos 16.23 Pablo envía saludos a un Erasto que es «tesorero de la ciudad» (sin duda Corinto). Quizás sea el mismo que el antedicho, pero no hay pruebas finales. Erasto era un nombre muy común.","Nombre de persona que significa “amado”\n\n1. Discípulo que Pablo envió con Timoteo desde Éfeso a Macedonia durante su tercer viaje misionero (Hch 19:22).\n\n2. Funcionario de finanzas de la ciudad de Corinto que se unió a Pablo para saludar a la iglesia de Roma (Rom 16:23). Tal vez haya sido un esclavo o un liberto que trabajaba para el gobierno de la ciudad; bien pudo haber sido un oficial de alto rango y un líder influyente (el tesorero de la ciudad). De ser así, habría tenido poder político, prestigio y probablemente fortuna. 3. Discípulo que permaneció en Corinto y no estaba con Pablo cuando este le escribió a Timoteo (2Ti 4:20). Puede identificárselo con cualquiera de los otros hombres llamados Erasto o puede ser otra persona."]},"EREC":{"word":"EREC","definitions":["Ciudad fundada por Nimrod, 65 km al nordeste de Ur, al norte del Éufrates (Gn 10.10). Es uno de los lugares al que llegaron los colonos que llenaron el vacío en Samaria cuando en 722 deportaron a los principales israelitas (Esd 4.9). La primera civilización erecita, la ubaidana, se remonta al año 4000 a.C. De Erec provienen una escritura más antigua que la cuneiforme y los primeros sellos cilíndricos que conocemos. Fue capital de varias dinastías sumerias y hogar del famoso rey Gilgamis.","Transliteración hebrea del nombre acadio de un lugar: Uruk, una de las más antiguas ciudades sumerias, fundada antes del año 3100 a.c. La Tabla de las Naciones de Génesis informa que Nimrod, poderoso cazador, incluía a Erec en su reino (Gén 10:10). Asurbanipal, rey de Asiria (668–629 a.c.), exilió a “hombres de Erec” a Samaria alrededor del 640 a.c. (Esd 4:9). La literatura sumeria incluye Erec en la lista de las primeras ciudades que surgieron después del diluvio. Gilgamesh, el héroe de los relatos acadios del diluvio, aparece como rey de Erec. Las excavaciones en Erec proporcionan evidencias tempranas de escrituras pictográficas y anotaciones numéricas sobre tablillas de arcilla que revelan un observatorio astronómico y una escuela de escribas. Es la moderna Warka, a unos 190 km (120 millas) al sureste de Babilonia y a 65 km (40 millas) al noroeste de Ur."]},"ERIZO":{"word":"ERIZO","definitions":["Mamífero roedor que habita en lugares desolados. Se menciona en relación con la destrucción de Babilonia (Is 14.23), Edom (Is 34.11) y Nínive (Sof 2.14). El nombre es traducción del hebreo qippod y parece ser lo más indicado en Is 34.11, pero en Is 14.23 y Sof 2.14 algunos lo traducen por «alcaraván», porque el contexto sugiere una especie de ave. En Lv","Traducción del hebreo qippod, palabra de significado incierto (Isa 14:23; Isa 34:11; Sof 2:14). El término se refiere al erizo (o puercoespín) o bien a un tipo de ave. La decisión de los traductores se funda en la supuesta raíz hebrea qaphad (que significa enrollarse, algo que hacen los erizos cuando se asustan) y en cognados arameos y siríacos que aluden a erizo o puercoespín. Otras versiones lo traducen pájaro. El contexto favorece la referencia a un ave. Se han propuesto diversas clases: el avetoro, el búho, la avutarda."]},"ESAR-HADÓN":{"word":"ESAR-HADÓN","definitions":["Rey de Asiria y Babilonia (681–669 a.C.); hijo de Senaquerib y padre de Asurbanipal. Una vez en el trono, emprendió sus campañas hacia el oeste con el fin de pacificar Sidón, Kundi y a los árabes. En el prisma de barro cocido en que se describen sus hazañas, hay una lista de sus vasallos en que se encuentra el nombre de Manasés, rey de Judá.","Nombre asirio real que significa “Asur (el dios) ha dado un hermano”. Rey de Asiria (681–669 a.c.); hijo favorito de Senaquerib, al que sucedió en el trono (2Re 19:36-37; Esd 4:2; Isa 37:37-38). En Isa 19:4 probablemente sea el “señor duro” y el “rey violento” que conquistó Egipto. En Esd 4:2 se lo puede identificar como el rey que colonizó Samaria. Ver Asiria.\n\nM. Stephen Davis"]},"ESAÚ":{"word":"ESAÚ","definitions":["(VELLUDO, porque «era todo velludo como una pelliza», Gn 25.25). Hijo mayor de ISAAC y REBECA, gemelo de JACOB. También se llamaba Edom, que significa «rojo», por haber comprado el guiso rojo de Jacob (25.30). Era una persona del campo, adiestrado en la caza y el hijo predilecto de su padre (25.27, 28). Pero la supremacía de su hermano menor la predijo Dios antes de su nacimiento (25.23). En la historia sagrada se le conoce por dos actos que revelan la debilidad de su carácter: Cuando Esaú volvió cansado del campo, vendió su primogenitura a Jacob por un potaje. De esta manera sacrificó los privilegios y derechos que le correspondían como hijo mayor (25.27– 34). Luego, Jacob, engañando sutilmente a su anciano padre, le arrebató a Esaú la bendición paternal. Airado, Esaú resolvió matar a Jacob, quien se vio obligado a huir (27.1–46). Veinte años después, Esaú se reconcilió con su hermano cuando este regresó de Padan-aram con su familia.","Nombre de persona cuyo significado se desconoce. Hijo de Isaac y Rebeca; hermano mellizo mayor de Jacob (Gén 25:24-26; Gén 27:1; Gén 27:32; Gén 27:42; 1Cr 1:34); padre de la nación edomita (Gén 26:34; Gén 28:9; Gén 32:3; Deu 2:4-29; Mal 1:2-3). Cuando nació, su cuerpo era velludo y rojo, “y llamaron su nombre Esaú” (Gén 25:25; Gén 25:30; Gén 27:11; Gén 27:21-23). El hermano mellizo menor, Jacob, padre de la nación israelita, nació aferrado al talón de Esaú (Gén 25:22-26). Esto ilustraba la lucha que habría entre los descendientes de ambos, que terminó cuando David lideró a Israel a conquistar Edom (2Sa 8:12-14; 1Cr 18:13; comp. Núm 24:18).\n\nJacob siempre buscó la manera de aventajar a Esaú (Ose 12:3). Este, extrovertido, era el favorito de su padre y por ser cazador le proveía carne de su predilección. Jacob era el favorito de su madre, Rebeca.\n\nAl volver hambriento de una cacería, Esaú, carente de dominio propio, le vendió la primogenitura a Jacob a cambio de comida (Gén 25:30-34). Dicha primogenitura incluía el derecho a ser jefe de la familia (Gén 27:29) y recibir porción doble de la herencia (Deu 21:15-17). Esto le cercenó a Esaú la posibilidad de ser jefe del pueblo a través del cual vendría el Mesías. Por lo tanto, el linaje se limitó a Abraham, Isaac y Jacob. Si bien había perdido su primogenitura, Esaú todavía podía recibir la bendición de Isaac por ser su hijo mayor. Rebeca urdió un fraude para que Jacob recibiera esta bendición (Gén 27:1-30).\n\nAños más tarde, los dos hermanos se reconciliaron cuando Jacob regresó de la Mesopotamia. Esaú había vivido en la tierra de Seir. A medida que se acercaba a Palestina, Jacob hizo planes para enfrentar a su hermano engañado y apaciguar su ira. Esaú, con un ejército de 400 hombres, sorprendió a Jacob y lo recibió sin rencor (Gén 33:4-16).\n\nLos dos hermanos reconciliados volvieron a encontrarse por última vez al morir su padre (Gén 35:29). A pesar de que la hostilidad entre ellos se había resuelto en el plano personal, sus descendientes siguen enfrentándose hasta el presente.\n\nNelson Price"]},"ESCARLATA":{"word":"ESCARLATA","definitions":["Sustancia colorante animal. Los vocablos hebreos traducidos por escarlata también se traducen a veces por «carmesí» y «grana». Antes de conocerse los tintes artificiales, para los colores se dependía de fuentes naturales. La escarlata se obtenía mediante la pulverización de la cochinilla, insecto rojo que los orientales denominaban «gusano escarlata». El color es notable por su atractivo y brillantez, y se usaba en tiempos bíblicos para engrandecer a los nobles y reyes (Dn 5.29; Mt 27.28); insinuar los misterios del culto levítico (Éx 25.4); poner de relieve el encanto de los labios de la amada (Cnt 4.3); destacar el horror del pecado (Is 1.18); señalar el desafío violento de la bestia apocalíptica (Ap 17.3) o las escandalosas ofensas de «la mujer escarlata» (Ap 17.4). (COLORES.)"]},"ESCEVA":{"word":"ESCEVA","definitions":["Judío, «jefe de los sacerdotes» y padre de los siete EXORCISTAS ambulantes mencionados en Hch 19.13–19. Posiblemente pertenecía a una familia de la que solían escogerse sumos sacerdotes, o quizás su título era una auto denominación para promover el negocio fraudulento de la familia. Los milagros de Pablo (vv. 11, 12) impresionaron a los hijos de Esceva y la derrota de dos de ellos llenó de temor a la gente (vv. 17–19). Los manuscritos griegos presentan numerosas variantes en su relación con este episodio.","“Sumo sacerdote” judío de Éfeso que tenía siete hijos que fracasaron en su intento de exorcizar demonios en el nombre de Jesús como lo había hecho Pablo (Hch 19:14). En este caso el espíritu maligno saltó sobre ellos. Ninguna otra fuente alude a este sumo sacerdote, en particular ninguno que viviera en Éfeso. La expresión podría ser resultado de una modificación de copista o un título que Esceva se atribuyó para impresionar a los líderes de otras religiones en Éfeso."]},"ESCITAS":{"word":"ESCITAS","definitions":["Pueblo que habitaba las regiones al norte del Cáucaso y que en el siglo VIII a.C. invadió las tierras bíblicas, aliándose con los asirios frente a los medos y caldeos. Al menos una vez, en el siglo VII a.C., invadieron a Siria Palestina y llegaron a Egipto, donde el faraón detuvo su avance mediante el pago de un tributo. Al consolidarse el Imperio Persa en el siglo VI a.C., los escitas fueron derrotados y regresaron al norte del Cáucaso. Durante los primeros años de nuestra era, se daba el nombre de «Escitia» a una vasta región al sudeste de Europa y Asia central. A los escitas se les consideraba como el prototipo de la barbarie, y así emplea Pablo el término en Col 3.11. En el Antiguo Testamento se les alude bajo el nombre de «ASKENAZ» (Gn 10.3; 1 Cr 1.6; Jer 51.27)."]},"ESCOL":{"word":"ESCOL","definitions":["(RACIMO [DE UVAS]). Lo llamaron Escol por el racimo de uvas que trajeron de allí. Era tan grande que tuvieron que colgarlo en un palo y transportarlo entre dos. Prueba de la abundancia que esperaba a Israel en la tierra prometida. Las viñas de la región de Hebrón todavía son famosas. El arroyo de Escol (Nm 13.23) se volvía torrente (Nm 32.9) en tiempos de lluvia.","Nombre geográfico que significa “valle de uvas” o “racimo”\n\n1. Valle en Canaán que fue explorado por los doce espías israelitas enviados para reconocer el territorio (Núm 13:23). Del Valle de Escol trajeron un racimo de uvas excepcionalmente grande. Aparentemente se le dio este nombre al valle por los racimos de uva como el que encontraron los espías israelitas.\n\n2. Hermano de Mamre y de Aner (Gén 14:13). Él y sus hermanos fueron amorreos aliados de Abraham en la derrota de Quedorlaomer."]},"ESCORPIÓN":{"word":"ESCORPIÓN","definitions":["Insecto de la clase de los arácnidos, muy numerosa en Palestina. Es parecido al langostín acuático por su larga cola, la cual dobla bruscamente y termina en un garfio como estilete con el que inyecta una sustancia muy venenosa (Ap 9.3–5). Vive en las grietas, entre las rocas, en la tierra reseca y debajo de las hojas. Hay ocho especies distintas, de diferentes colores. En las Escrituras el escorpión se menciona muchas veces y en diferentes sentidos. Ilustra literalmente los peligros del desierto (Dt 8.15), pero también es figura de la actitud de los enemigos (Ez 2.6; Lc 10.19).","Especie de arácnido conocido por el veneno y el aguijón que presenta en la cola angosta y segmentada. En el desierto Dios protegió a Israel de los escorpiones (Deu 8:15) y también protegió a Su profeta (Eze 2:6). Este nombre se le aplicó a un insidioso instrumento de tortura con látigos y púas. Roboam decidió usar escorpiones para imponer sus duras políticas (1Re 12:11; 1Re 12:14)."]},"ESCRIBA":{"word":"ESCRIBA","definitions":["Persona cuya profesión era estudiar detalladamente las ESCRITURAS. Originalmente el escriba era una persona que llevaba registros escritos. Algunas veces el Antiguo Testamento emplea el término con este sentido (por ejemplo, Jer 36.26; Ez 9.2). Pero durante el cautiverio cambió radicalmente el carácter de la religión de Israel y los escribas llegaron a tener mayor importancia. Antes del cautiverio el centro de la religión de Israel era el templo, con su ritual y sus sacrificios. Durante el cautiverio, puesto que no era posible acudir al templo (que en todo caso lo habían destruido), el pueblo tendió a estudiar asiduamente el texto de la LEY y los antiguos relatos del éxodo y la conquista. Estos escritos, a falta del templo, le dieron coherencia al pueblo cautivo, pero necesitaron estudio, interpretación y diseminación, tarea que los escribas cumplieron cabalmente. Recopilaron los materiales dispersos que a la larga vinieron a formar el Antiguo Testamento; los copiaron repetidas veces para asegurarse de que los textos sagrados llegaran a las nuevas generaciones con la mayor pureza posible (TEXTO DEL ANTIGUO TESTAMENTO). Tal fue la importancia de los escribas durante el cautiverio, que cuando Israel regresó a Palestina, la figura preponderante de la nueva época era el escriba ESDRAS. Si bien los escribas en un principio descendían de sacerdotes, pronto llegaron a formar una clase aparte y comenzaron a chocar con aquellos. Este conflicto se agudizó durante la época de los MACABEOS, cuando los escribas se oponían a la tendencia de los sacerdotes de colaborar con las presiones helenizantes del exterior. Por tanto, los escribas eran vistos como paladines de la obediencia a la Ley y de la integridad de la cultura hebrea. Elaboraron el culto de la SINAGOGA y algunos servían en el sanedrín (CONCILIO). Por otra parte, en sus intentos por hacer la Ley claramente aplicable a problemas cotidianos (de allí su nombre «legistas» o «doctores de la ley») los escribas cayeron a menudo en un legalismo extremo. Entonces se dedicaban a discutir si era lícito comerse un huevo que una gallina pusiera un sábado y otras cuestiones del mismo tenor. En esta tendencia coincidían con los FARISEOS, a cuyo partido parece haber pertenecido la mayoría de los escribas. Hay, sin embargo, algunos indicios de que no todos eran fariseos (por ejemplo, Mc 2.16); se discute si había escribas saduceos también. En el Nuevo Testamento, los escribas aparecen a veces como villanos cuyo interés es probar a Jesús planteándole preguntas comprometedoras. Pero algunos escribas eran dignos de admiración y al menos uno quiso seguir a Jesús (Mt 8.19).","Persona capacitada para la escritura y cuya tarea consistía en registrar eventos y decisiones (Jer 36:26; 1Cr 24:6; Est 3:12). Durante el exilio babilónico los escribas instruidos se convirtieron en expertos en la Palabra de Dios escrita a fin de copiarla, preservarla y enseñarla. Esdras era escriba en el sentido de ser un experto en la enseñanza de la palabra de Dios (Esd 7:6). Para la época del NT se constituyó un grupo profesional de escribas, la mayoría fariseos (Mar 2:16). Interpretaban la ley, la enseñaban a los discípulos y eran expertos en causas donde se acusaba a la gente de transgredir la ley de Moisés. Encabezaron los planes para matar a Jesús (Luc 19:47) y escucharon Su duro reproche (Mat 23:1-39). Ver Gobierno; Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento; Sanedrín."]},"ESCRITURA":{"word":"ESCRITURA","definitions":["Método de comunicación entre personas que no pueden hablarse directamente porque las separan el espacio o el tiempo. Consiste en una serie de símbolos concertados de antemano, mediante los cuales se representan ideas o palabras. En su forma primitiva, la escritura era ideográfica: requería un símbolo para cada idea. Dichos símbolos debían tener una conexión clara con la idea que representaban, por ejemplo, un sol para expresar «luz». Después la escritura se hizo fonética y representaba más bien sonidos que ideas. Y por fin la escritura se perfeccionó con la creación del ALFABETO. Desde 3000 a.C. la escritura caracteriza a las civilizaciones del Cercano Oriente. La escritura cuneiforme de Mesopotamia fue la más divulgada, y la usaron idiomas como el sumerio, el acádico, el hurrita, el hitita, el persa y el ugarítico. La escritura jeroglífica egipcia tiene casi tan larga historia como la cuneiforme aunque su divulgación fue más restringida. Nuestra escritura y nuestro ALFABETO descienden directamente de los fenicios. Los materiales que se han usado para escribir han variado con el correr de los siglos. En cierta medida la naturaleza de estos materiales ha determinado muchos aspectos de la escritura. Quizás el material más antiguo sea la piedra, que desde tiempos remotos y en lugares tales como el antiguo Egipto, se utilizó para hacer inscripciones en tumbas, templos y otros monumentos. En la Biblia se menciona la escritura en piedra, por ejemplo, en Éx 24.12. En Mesopotamia, donde la piedra era escasa, se escribía sobre barro. Este barro se preparaba en tabletas, y sobre ellas se iban haciendo signos hundiendo la punta de un cálamo (caña cortada oblicuamente a su base), de modo que dibujaba una complicada serie de signos de forma de cuña. De ahí que a esta escritura se le denomine «cuneiforme». El material que a la larga resultó más útil, y sobre el cual se desarrolló el método de escritura que perdura hasta hoy, fue el papiro, palabra de la que se deriva «papel». La planta del papiro era común en Egipto, y con ella se elaboraba un material parecido a nuestro papel, sobre el cual era posible escribir con tinta y podía enrollarse en grandes LIBROS. Otro material sobre el que se escribía también con tinta era el cuero. A veces, en lugar de curtirlo, se raspaba hasta que quedaba liso y seco. El cuero preparado de este modo también se llamaba «pergamino». Además de estos materiales, en el mundo bíblico se usaron pedazos de cerámica, metales, madera, etc. De todos estos, el más común fue la cerámica, por su bajo costo. En el Cercano Oriente antiguo la gente escribía lo que consideraba importante recordar y conservar. En la Biblia la escritura ha sido el medio adecuado para conservar la revelación divina desde el Pentateuco hasta el Apocalipsis.","Capacidad humana para registrar y comunicar información grabando signos en piedra o dibujándolos en pieles o papiros. El conocimiento actual muestra que la escritura comenzó en el antiguo Cercano Oriente aprox. en el 3500 a.c. La creciente complejidad de la vida comercial y civil hizo necesaria la aparición de un sistema de escritura. El desarrollo de la escritura, a su vez, hizo posible el desarrollo de civilizaciones cada vez más sofisticadas.\n\nMesopotamia\n\nLos documentos más antiguos aparecieron en la Mesopotamia aprox. en el 3500 a.c. Eran documentos comerciales utilizados con propósitos contables. Previamente, las cuentas se habían mantenido colocando fichas o contadores de diferentes formas en esferas de arcilla o barro sobre las que se hacía rodar un sello cilíndrico que identificaba al dueño o al remitente. Las tablillas más primitivas generalmente se inscribían con una figura o figuras que identificaban mercaderías, cifras y nombres de las personas. Se desconoce el idioma que utilizaban los escritores de estas tablillas primitivas. Los sumerios fueron los primeros en escribir con la misma figura diferentes palabras que tenían el mismo sonido. Poco después, comenzaron a emplear figuras estilizadas compuestas por cuñas estampadas con un punzón en la tablilla de barro. Así se comenzaron a desarrollar los cientos de signos con forma de cuña que constituyen la escritura cuneiforme. La escritura pictográfica primitiva, que describía objetos, se fue desarrollando hasta convertirse en escritura logográfica donde una figura representaba una palabra asociada con la idea del objeto. Se podían combinar varias figuras para presentar un concepto o frase. La escritura jeroglífica surgió cuando una figura o signo se asociaba con otra palabra de igual sonido. En la escritura logosilábica, un signo representaba un sonido más que una palabra. Por lo general a esto se lo considera como el surgimiento de la verdadera escritura. La lectura correcta de los signos se podía indicar mediante el agregado de complementos fonéticos o la anteposición de determinantes que podían referirse a “madera”, “ciudad”, “varón”, “monte”, etc. El rápido desarrollo de la escritura cuneiforme sirvió no solo para la tarea banal de mantener registros comerciales sino también para documentos legales, cartas y documentos literarios y religiosos.\n\nLos sumerios establecieron la escuela de escribas donde los alumnos pasaban varios años aprendiendo a escribir documentos de toda especie. El maestro escribía un texto de un lado de la tablilla y el alumno lo copiaba al dorso para que el maestro lo evaluara. Se recopilaban gráficos gramaticales y verbales. Los escribas calificados eran muy requeridos para el servicio en el templo, la corte y las firmas comerciales.\n\nLa escritura cuneiforme fue adoptada por los acadios semíticoparlantes, los elamitas y los hurritas. Este tipo de escritura se siguió ampliando y adaptando para suplir las exigencias de los diversos idiomas. Las excavaciones han proporcionado miles de documentos en sumerio y acadio que muestran el progreso de la civilización, de las artes y de las ciencias. El acadio tuvo tanto éxito que durante varios siglos se utilizó como idioma internacional para el comercio y la diplomacia. El historiador moderno le debe sus conocimientos mayormente al rey Asurbanipal de Asiria (668–626 a.c.), quien fundó una biblioteca en Nínive. Asurbanipal envió a sus escribas por toda la Mesopotamia para que hicieran copias de miles de documentos importantes, especialmente textos literarios y religiosos. El descubrimiento de esta biblioteca proveyó un corpus de textos de todos los períodos de la historia mesopotámica.\n\nEgipto\n\nAprox. para el 3000 a.c., los egipcios habían desarrollado un sistema jeroglífico de escritura denominado “escritura pictórica sagrada” que se empleaba principalmente para inscripciones en monumentos públicos. De una manera similar a la de los sumerios, los signos jeroglíficos se podían leer como signos para palabras o ideas, como signos fonéticos y como determinativos. Las vocales no se indicaban en el escrito, pero aparentemente continúa el debate con respecto a si el escrito logográfico se convirtió en un escrito silábico. En 1822 Champollion llevó a cabo el descifre de jeroglíficos después de varios años de estudio riguroso.\n\nLos egipcios desarrollaron una escritura cursiva denominada hierática con el propósito de suplir las necesidades de la vida diaria como las tareas de guardar registros, inventarios de bienes, etc. La hierática, jeroglíficos simplificados, se escribía con un pincel y tinta sobre superficies lisas de piedra y papiros. Alrededor del 700 a.c., el hierático se simplificó aun más convirtiéndose en otra escritura cursiva, la demótica. Para el 200 d.c., las letras griegas se utilizaban para la escritura del idioma egipcio en uso en aquel momento, el copto.\n\nAsia Menor\n\nLos hititas de Anatolia, que hablaban un idioma indoeuropeo, adoptaron el sistema de escritura cuneiforme mesopotámico. Los textos cuneiformes hititas se conocen principalmente por los archivos de Bogazkoy descubiertos en 1906. La obra pionera de interpretación de textos la realizó f. Hrozny, quien reconoció que los textos contaban con una mezcla de logogramas sumerios, palabras y frases acadias, y términos y expresiones hititas escritas en forma fonética. Copias divergentes del mismo texto o de textos similares contenían a menudo equivalentes de los elementos sumerios y acadios escritos fonéticamente. Los hititas, al igual que los elamitas y los hurritas, también utilizaron el acadio para los documentos correspondientes a relaciones internacionales.\n\nAlrededor del 1500 a.c. comenzó a aparecer un sistema jeroglífico conocido como jeroglíficos hititas. Este sistema de escritura no recibió la influencia de los jeroglíficos egipcios antiguos. Los estudiosos de los textos han determinado que el lenguaje está relacionado con el hitita que se conoce a partir de los textos cuneiformes, pero que no es idéntico a este. La inscripción bilingüe de Karatepe, compuesta por un texto en jeroglíficos y fenicio, salió a la luz en 1947, y no solo confirmó los significados de algunas palabras sino también que las investigaciones previas realizadas sin el auxilio de los textos bilingües habían sido correctas.\n\nSiria-Palestina\n\nLos primeros intentos de producir un alfabeto se realizaron en Siria-Palestina. Los textos de Ugarit (Ras Shamra) datan del 1500 al 1200 a.c. y se escribieron en un cuneiforme alfabético. El alfabeto consta de 31 caracteres, 28 de los cuales son consonantes y tres indican la vocal que acompaña a la letra aleph.\n\nEn un trabajo llevado a cabo en 1904–1905 en Serabit el-Khadem en el Sinaí, Flinders Petrie descubrió inscripciones realizadas con una escritura semejante a los jeroglíficos egipcios pero consistía en solo unos 30 signos. A pesar de que no todos los signos se han descifrado de manera concluyente, es posible observar la relación entre algunos caracteres y las letras del alfabeto fenicio de aprox. el 1000 a.c. El texto de las inscripciones sinaíticas es la primera etapa del desarrollo de la escritura lineal cananea.\n\nLas fuentes disponibles para el estudio del desarrollo de la escritura hebrea son de varias clases: inscripciones en monumentos (talladas en piedra), ostraca (tiestos inscritos), inscripciones grabadas sobre sellos, pesos, asas de jarros, osarios y documentos escritos con tinta en papiros y cuero. Las inscripciones de monumentos incluyen el calendario de Gezer (950 a.c.), la Piedra Moabita (850 a.c.), la inscripción en el túnel de Siloé y la inscripción en la tumba de Siloé (700 a.c.). La ostraca incluye las de Samaria (800 a.c.), de Asor (800 a.c.), de Yavnehyam (550 a.c.) y de Laquis (500 a.c.). Después del exilio, la escritura “cuadrada” de origen arameo comenzó a remplazar a la cursiva, tal como lo demuestra el papiro de Elefantina. Los documentos de las regiones de Qumrán y de Wadi Murabba’at (220 a.c. a 150 d.c.) completan la información. Estos materiales fuente hacen posible rastrear el desarrollo de las escrituras hebreo-arameas por más de mil años y, en consecuencia, otorgarles una fecha mucho más precisa a los documentos que sigan saliendo a la luz en el curso de excavaciones.\n\nReferencias bíblicas a la escritura\n\nPara la época de Moisés y de Josué se encontraban en uso varios sistemas de escritura en Siria-Palestina. Muchos textos bíblicos hacen referencia a que a Moisés se le indicó escribir narraciones de los acontecimientos históricos (Éxo 17:14), las leyes y los estatutos (Éxo 34:1-9), y las palabra de Jehová (Éxo 24:4). Josué escribió en piedras una copia de la ley de Moisés (Jos 8:32), y luego escribió estatutos y ordenanzas en el libro de la ley de Dios (Jos 24:26). Gedeón hizo que un hombre joven de Sucot escribiera los nombres de los 77 oficiales y ancianos de esa ciudad (Jue 8:14). Samuel escribió los derechos y los deberes de los reyes (1Sa 10:25). David pudo escribirle una carta a su general (2Sa 11:14). Los reyes se ocupaban de la correspondencia internacional (2Cr 2:11). Muchas referencias a las crónicas de los reyes de Israel y de Judá quizás correspondan a diarios y anales de la corte (1Re 14:19). Los profetas escribían o dictaban sus oráculos (Isa 8:1; Isa 8:16; Isa 30:8; Jer 30:1-2; Jer 36:27-28). Por lo menos para el 800 a.c., los escribas de la corte ya registraban el pago de impuestos (comp. la ostraca de Samaria). Era costumbre utilizar inscripciones conmemorativas y recordatorias (comp. la inscripción de Siloé y la inscripción de la tumba de Siloé). Nehemías, en su condición de oficial bajo designación persa, escribió el pacto para guardar la ley de Dios (Neh 9:38), y allí varios hombres colocaron su firma como testigos (Neh 10:1-27).\n\nDe la misma manera, la alfabetización se extendió ampliamente durante el período del NT. Jesús podía leer (Luc 4:16-21) y escribir (Jua 8:6). Los escritores de los Evangelios y Pablo escribieron en un griego excelente, en tanto que este último por lo general utilizaba un amanuense o escriba.\n\nLas diversas clases de documentos y escritos mencionados en la Biblia fueron cartas (personales y oficiales), decretos (religiosos y civiles), documentos legales, contratos de venta, certificados de divorcio, registros familiares, descripciones topográficas y libros en rollos que contenían leyes, registros de la corte y obras poéticas. Ver Libro(s).\n\nEs difícil determinar el alcance de la alfabetización durante la época del AT. La mayoría de las personas mencionadas como escritoras son aquellas que poseían cargos profesionales o que ostentaban posiciones de liderazgo que requerían escritura, tales como reyes, líderes religiosos, profetas y gobernantes. Aun en esos casos, la mayoría de las veces se utilizaban escribas o secretarios. Uno de los funcionarios de gabinete era el secretario (sopher) que manejaba la correspondencia oficial, incluyendo comunicaciones internacionales (2Sa 8:17; 2Sa 20:25). Jeremías le dictaba sus oráculos a su escriba Baruc (Jer 30:2; Jer 36:27). Además, las inscripciones hebreas no proporcionan evidencia firme de que la población en general pudiera leer o escribir; ni siquiera de que tuvieran gran necesidad de hacerlo.\n\nMateriales y utensilios para la escritura\n\nLa piedra se utilizó como superficie para escribir durante todos los períodos del antiguo Cercano Oriente, especialmente en las inscripciones de monumentos y conmemorativas. En Egipto, las paredes de los templos se cubrían con inscripciones históricas cinceladas en piedra. En la Mesopotamia y en Anatolia, se labraban inscripciones en las laderas de los montes (comp. la Piedra de Beistún), en rocas de diversos tamaños para monumentos en exhibiciones públicas (comp. el Código de Hammurabi y los mojones de fronteras), o en inscripciones pequeñas que se colocaban en depósitos en los cimientos. En Siria-Palestina, varias inscripciones de monumentos se tallaron en piedra, incluyendo la Piedra Moabita, la inscripción de Siloé y las inscripciones de gobernantes arameos y fenicios desde el 1000 a.c. en adelante. En el AT, la ley se escribió en piedras (Éxo 24:12) y en piedras revocadas con cal (Deu 27:1-10).\n\nLa arcilla era el medio principal de escritura para las culturas que utilizaban el sistema cuneiforme. Las impresiones se realizaban en arcilla blanda mediante el uso de un punzón. A menudo los documentos legales y las cartas se colocaban en un sobre de arcilla donde se escribía un resumen del texto y sobre el cual se enrollaban sellos cilíndricos para identificar a los testigos. Aunque en Palestina se han hallado documentos de barro escritos con escritura cuneiforme, en el AT no hay ninguna clara referencia con respecto a que los israelitas utilizaran tablillas de arcilla.\n\nLas tablillas de madera cubiertas de arcilla o cera se utilizaban como superficies para escribir tanto en Egipto como en Mesopotamia. En la Biblia se menciona la escritura sobre varas (Núm 17:2-3) y palos de madera (Eze 37:16). Es probable que las referencias de Isa 30:8 y Hab 2:2 aludan a escritos sobre tablillas de madera. En Luc 1:63, Zacarías escribió sobre una tablilla de madera encerada.\n\nEl metal se empleó como material para escritura en varios períodos, especialmente en los de bronce y de cobre. Algunas inscripciones de Biblos, realizadas con una escritura silábica poco entendible, se hicieron en láminas de bronce. Especialmente conocidos son los dos rollos de cobre de Qumrán que contenían una lista de los tesoros de la comunidad. Los tiestos proporcionaban una superficie económica y sumamente útil para cartas, registros económicos y textos de escuelas. Los tiestos escritos (ostraca) se utilizaron comúnmente en Egipto durante todos los períodos, y también en Palestina. Se escribían con una pluma (o pincel) y tinta. La ostraca constituye una parte importante del cuerpo de inscripciones hebreas, tales como la ostraca de Samaria y la de Laquis.\n\nEl papiro se utilizó desde muy temprano en Egipto y se continuó empleando hasta los primeros siglos de nuestra era. El junco de papiro se dividía en tiras delgadas colocadas en dos capas en ángulos rectos que luego se prensaban y lustraban para formar una superficie lisa. Estas hojas se podían pegar para formar rollos largos. A medida que el arameo comenzó a ser aceptado como idioma internacional, el papiro empezó a utilizarse más ampliamente en la Mesopotamia y en Siria-Palestina. Es probable que la primera edición del libro de Jeremías se haya escrito en papiro (Jer 36:1-32). Los documentos de la comunidad judía de Elefantina se escribieron en papiros. Entre los restos literarios de Qumrán se encontraron varias obras escritas en papiros. Grandes colecciones de papiros provenientes de Egipto escritos en griego koiné ayudaron a dilucidar los escritos del NT.\n\nEl cuero cuidadosamente preparado se utilizó para la mayoría de los rollos bíblicos de Qumrán. Los rollos de la Torá aún se escriben en cuero. Los trozos de cuero se cosían para formar rollos del largo apropiado para el libro u obra. A menudo se imprimían líneas horizontales en el cuero que servían de guía para los escribas. El códice, o libro, se hacía solamente de pergamino.\n\nEn el AT se utilizan dos palabras para los instrumentos de escritura, et y cheret. El primer término generalmente se traduce “pluma”. Sal 45:1 habla de la “pluma de escribiente muy ligero” y, en consecuencia, es probable que sea una referencia a una pluma de junco cuyas fibras se separaban en un extremo para formar un pincel. Jer 17:1 y Job 19:24 mencionan un cincel de hierro para hacer inscripciones en la roca. El segundo término, cheret, alude tanto a una herramienta para grabar (Éxo 32:4) como a un estilete (Isa 8:1 NVI). Puesto que Isa 8:1 menciona como superficie de escritura una tabla, es posible que el estilete se empleara para grabar o raspar la inscripción en la madera o sobre su cobertura de cera.\n\nLa tinta se hacía de carbón negro y resina, y se podía limpiar en una superficie para escritura como el papiro. De este modo, el papiro se podía usar más de una vez. Una hoja de papiro que se utilizó más de una vez, luego de que la escritura original se lavara, se denomina palimpsesto. Los paleógrafos a menudo han considerado que los palimpsestos son valiosos debido a que la escritura original, borrada en forma incompleta, podía ser más significativa que la escritura posterior.\n\nEze 9:2-3; Eze 9:11 menciona el equipo del escriba, el qeset ha-sopher. El hombre vestido de lino que se le apareció a Ezequiel tenía un “tintero” o “cuerno de tinta” en la cintura (al costado). Los tinteros se conocían tanto en la literatura, en las obras de arte de Egipto como así también de la Mesopotamia. Proporcionaban recipientes para las plumas, los cepillos, los estiletes y la tinta.\n\nEl último implemento que se menciona es el cortaplumas de escriba en Jer 36:23. Mientras se estaba leyendo el rollo de Jeremías, el rey tomó un cortaplumas de escriba para cortar las columnas del rollo y quemarlas. Es probable que el escriba empleara el cortaplumas para cortar el papiro, el cuero o el pergamino en diversos tamaños. Que el rey estuviera en su casa de invierno buscando calor en un brasero de carbón indica que el rollo de Jeremías estaba hecho de papiro y no de cuero. El olor del cuero quemado en un espacio cerrado habría sido repugnante. Ver Acadio; Alfarería; Aramea, Lengua; Arqueología y estudios bíblicos; Cuneiforme; Hebreo; Papel, Papiro.\n\nThomas Smothers"]},"ESCRITURAS":{"word":"ESCRITURAS","definitions":["Término empleado en distintas religiones para referirse a sus propios libros sagrados. Así, por ejemplo, las Escrituras del Islam son el Corán. En el Nuevo Testamento este término designa los libros sagrados del judaísmo, es decir, el Antiguo Testamento, aunque ya en 2 P 3.16 las Escrituras incluyen las epístolas paulinas. En el siglo II d.C. los cristianos empleaban el mismo término para referirse tanto al Antiguo Testamento como a varios de los libros que después formaron el Nuevo Testamento (CANON DEL NUEVO TESTAMENTO). A veces se emplea también para referirse a una de las tres divisiones principales del Antiguo Testamento, que serían entonces: Ley, Profetas y Escrituras. (CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO.) Lucas, al destacar la unanimidad del testimonio de las Escrituras respecto a Jesucristo (18.31; 21.22; 24.44; etc.) emplea la expresión «todo lo que está escrito». Pablo prefiere «la Escritura», frase a la que incluso llega a personificar (Gl 3.8, 22; cf. Ro 11.2). Muy pocas veces «la Escritura» se refiere a un texto particular del Antiguo Testamento (por ejemplo, Mc 12.10; Jn 19.37). De esto se infiere que la iglesia se interesaba menos en demostrar la correspondencia existente entre un detalle del libro sagrado y otro de la vida de Jesús, que en subrayar la correspondencia fundamental entre la PALABRA DE DIOS de antaño y la nueva palabra pronunciada en el Hijo. (BIBLIA.)","Nombre histórico judeocristiano que se da a la literatura específica que recibe la iglesia como instrucción divina. Escritura significa “un escrito,” (del latín scriptura y del griego graphe). El término se utiliza unas 50 veces en el NT para aludir a parte o todo el AT.\n\nEn la historia de la iglesia, el carácter divino de las Escrituras constituyó el motivo fundamental de toda la predicación y la teología cristiana. Esto se refleja en cómo el NT habla del AT. Para introducir pasajes del AT, los escritores del NT solían utilizar fórmulas como “Dios dice” y “el Espíritu Santo dice”. Para estos escritores, las Escrituras eran el registro de las palabras y la revelación de Dios a Su pueblo. De este modo, las Escrituras y Dios están tan estrechamente vinculados que los escritores atribuían a las Escrituras las acciones de Dios (Gál 3:8; Rom 9:17).\n\nDebido a que creían en el origen y contenido divino de las Escrituras, los escritores del NT las describieron como seguras (2Pe 1:19), dignas de ser recibidas por todos (1Ti 1:15) y confirmadas (Heb 2:3). Su palabra “permanece para siempre” (1Pe 1:24-25). Quien construye su vida sobre las Escrituras “no será avergonzado” (Rom 9:33). La Biblia fue escrita para “enseñanza” y “esperanza” (Rom 15:4), para conducir a la fe salvadora (2Ti 3:15), para instruir en justicia (2Ti 3:16) a fin de equipar a los creyentes para realizar buenas obras (2Ti 3:17).\n\nEl propósito de las Escrituras es colocar a los seres humanos en una posición correcta delante de Dios y capacitar a los creyentes para que procuren glorificarlo en todas las actividades y planes de la vida. Sobre todas las cosas, es un libro de la historia de la redención.\n\nLas Escrituras no son solo un libro divino sino también divino-humano. Es importante reconocer que los escritores bíblicos empleaban los recursos lingüísticos que tenían a disposición dado que les escribían a personas específicas, con necesidades particulares y en momentos determinados. Los autores humanos no eran ajenos a culturas ni contextos. Eran miembros de la comunidad de la fe, conscientes del liderazgo de Dios en sus vidas.\n\nLas Escrituras, compuestas por 66 libros escritos por más de 40 autores en el transcurso de más de 1500 años, revelan al pueblo de Dios la historia unificadora de Sus palabras y actos redentores. El tema central es la encarnación y la obra redentora de Jesucristo. Él es el centro en quien se unifica y vincula todo el contenido de las Escrituras: el principio y el fin, la creación y la redención, la humanidad, el mundo, la caída, la historia y el futuro. Ver Biblia, Formación y canon; Inspiración de las Escrituras.\n\nDavid S. Dockery"]},"ESCUDO":{"word":"ESCUDO","definitions":["Arma defensiva del SOLDADO antiguo, de forma ovalada, redonda o rectangular que se hacía de metal, madera o cuero. Se sujetaba al brazo mediante correas. El escudo protegía al soldado de las flechas, dardos y piedras del enemigo (Is 37.33). Los infantes de la vanguardia llevaban escudos grandes para cubrirse casi todo el cuerpo, pero los flecheros en la retaguardia solo tenían escudos pequeños. En el tiempo del rey Roboam ya se hacían escudos de metal (1 R 14.27) y a veces de metal precioso para adorno (2 Cr 9.16). En sentido figurado Dios se llama el escudo o protector de su pueblo (Gn 15.1; Sal 84.9). Pablo usa el escudo del soldado romano como símbolo de la fe del cristiano que es capaz de apagar los dardos del diablo (Ef 6.16). (ARMADURA.)"]},"ESCUELA":{"word":"ESCUELA","definitions":["Poco sabemos sobre la instrucción que se daba a los niños en la época antigua de Israel, pero seguramente se les enseñaba a leer y a escribir. Los padres hacían parte de esta tarea (Gn 18.19; Dt 6.7) y quizás había en los santuarios una especie de escuela cuyos maestros eran los sacerdotes o profetas (Jer 18.18). Sin duda había analfabetos en Palestina. Se calcula que solo el dos por ciento de la población sabía leer y escribir. Después del destierro, la sinagoga realizó las funciones de verdadera escuela. Al menos durante el sábado el hazzan (sacristán) se encargaba de enseñar a los niños (varones) a escribir. Sin embargo, no fue sino hasta el siglo I d.C. cuando se fundaron escuelas para niños. El Talmud se refiere a ellas y dice, por ejemplo: «A partir de los siete años hay que recibir al niño como alumno y alimentarlo con la Ley como se alimenta al ganado». Y en otro lugar: «Los padres se limitan a dar al hijo la vida de este mundo, mientras que el maestro lo guía hacia la vida del mundo futuro». En estas clases, la instrucción no dejó de ser rudimentaria. Consistía en ejercicios de lectura, escritura y memorización de los principales pasajes de la Ley. Los escribas dirigían escuelas superiores en las que con mucho celo interpretaban la Escritura y la TRADICIÓN. Sus exposiciones de casuística suscitaban a veces discusiones apasionadas que degeneraban en disputas. Los MAESTROS más célebres reunían en torno suyo a discípulos procedentes de todo el país (Hch 23.2; RABÍ). Su enseñanza solía ser gratuita porque se ganaban la vida ejerciendo un oficio secular. Daban mucha importancia a la memoria, a la repetición exacta de sus aplicaciones y comparaban a sus alumnos más destacados con «cisternas bien revestidas de cemento, que no pierden ni una sola gota de agua». (TIRANNO.)","Lugar e institución para la educación, especialmente de los niños. La palabra “escuela” no se menciona en el AT y solo se menciona una vez en el NT, donde se hace referencia a una escuela griega (Hch 19:9). Hasta el exilio en Babilonia (586 a.c.), la educación de los niños era similar a todos los pueblos de la antigüedad: se centraba en el hogar. La mayor preocupación del pueblo judío era que existiera educación religiosa en la familia.\n\nDebido a la catástrofe del exilio babilónico se inició una nueva etapa en la educación judía dado que las clases altas fueron transportadas a Babilonia. Durante el Sábat, los exiliados se congregaban para orar y adorar. A medida que pasó el tiempo, se construyeron edificios para que el pueblo se pudiera reunir. Estas pequeñas reuniones fueron el origen de la sinagoga que, con el tiempo, se convirtió en el centro de la vida religiosa judía después del exilio. La sinagoga era el lugar donde los escribas enseñaban la ley al pueblo. A los niños no se les enseñó en la sinagoga sino hasta mucho después. El padre era el responsable de transmitirles a sus hijos lo que había aprendido.\n\nEl intento de Antíoco Epífanes de erradicar el judaísmo por la fuerza desencadenó la feroz revolución nacionalista de los macabeos (patriotas judíos) en el 168 a.c. Los judíos que habían permanecido fieles comprendieron que necesitaban escuelas para los jóvenes e instrucción para los padres. Simón ben Shetah, líder de los fariseos, fundó escuelas para muchachos de 16 y 17 años con el fin de promover el estudio de las Escrituras. Un siglo más tarde, como consecuencia inevitable, aparecieron escuelas privadas para los niños. Luego de la destrucción del templo de Herodes a manos de Tito en el 70 d.c. y de la desaparición del estado judío tras la revuelta de Bar-Kochba en el 135 d.c., se instituyó la enseñanza pública para todos los niños. Ver Intertestamentario, Período.\n\nLa escuela primaria, significativamente llamada Bet-hasefer, “casa del libro”, inicialmente se desarrollaba en alguna habitación accesible pero, para el 200 d.c., se había solidificado en la sinagoga. Los niños ingresaban a la edad de 6 o 7 años y continuaban hasta los 13. El estudio se centraba en la ley escrita. Incluía el aprendizaje del hebreo, ya que el arameo lo había remplazado desde hacía tiempo y se había convertido en el idioma cotidiano del pueblo. El conocimiento de la palabra escrita, tanto en la escuela como en el hogar, procuraba el objetivo religioso de generar obediencia a la ley.\n\nLa escuela no solo era lugar de aprendizaje sino también casa de oración; sus metas no eran exclusivamente culturales sino también religiosas. Para el 200 d.c., un fuerte sentido de responsabilidad comunitaria (puesto de manifiesto por un impuesto para la educación que debían abonar todos los padres) había abierto todas las escuelas a los hijos de los pobres. Sin embargo, la escuela judía, al igual que la griega, continuó siendo una institución paga e independiente. Ver Educación en tiempos de la Biblia; Escribas; Sinagoga; Torá.\n\nJeff Cranford"]},"ESCUPIR":{"word":"ESCUPIR","definitions":["Desde tiempos antiguos, en Oriente el acto de escupir en la cara era signo de profunda enemistad (Nm 12.14). Los soldados que torturaron a Jesucristo antes de la crucifixión, lo sometieron a esta clase de infamia. Jesús escupió en los ojos de un ciego para devolverle la vista (Mt 8.23), y en otra ocasión escupió en tierra e hizo lodo con el que curó a otro ciego (Jn 9.6).","Escupir a alguien es la más grande señal de desprecio. El hombre que se rehusaba a cumplir con un matrimonio por levirato (tener un hijo con la esposa de su hermano muerto para continuar su nombre, Deu 25:5-6) debía ser escupido en la cara por la esposa desdeñada del hermano fallecido (Deu 25:7-9). Los soldados que se burlaron de Jesús antes de Su crucifixión lo escupieron (Mat 27:30). Los líderes religiosos que juzgaron a Jesús antes de llevarlo ante Pilato le escupieron la cara (Mat 26:67). El escupitajo se utilizaba para sanar (Mar 8:23; Jua 9:6). Mezclar el escupitajo con tierra (Jua 9:6) tal vez se haya hecho para quebrantar deliberadamente las leyes sabáticas de los líderes religiosos judíos."]},"ESDRAS":{"word":"ESDRAS","definitions":["([JEHOVÁ] AYUDA). Jerusalén a comprometerse a obedecer la ley de Dios. Junto con EZEQUIEL, a Esdras se le considera el «padre» del judaísmo del pos-cautiverio. De todos los calificativos que se le han dado (escriba [Esd. 7.12], sacerdote [7.1–5], erudito y estadista) quizás el que mejor lo define sea el de «reformador religioso». Pasó la mayor parte de su vida en BABILONIA, donde sin duda sirvió en el gobierno persa como ministro encargado de los asuntos judíos. Así alcanzó el título de «erudito en la ley del Dios del cielo» (Esd 7.12). En 458 a.C., el séptimo año del entonces rey de Persia, ARTAJERJES I, Esdras consiguió permiso, dinero y otras ayudas del rey, y se encaminó a Jerusalén al frente de un grupo formado en su mayoría por repatriados, sacerdotes y levitas (Esd 7.7), a fin de continuar la reconstrucción del país que ZOROBABEL inició en 537–515 a.C. Al llegar a Jerusalén ofreció sacrificios al Señor (Esd 8.35) y presentó en seguida, a las autoridades persas, las cartas credenciales que lo autorizaban para iniciar labores en bien de su país (Esd 8.36). Cumplidas estas formalidades, espirituales y de orden político, Esdras investigó la situación de los judíos que vivían en la Tierra Santa. Al descubrir la baja condición moral del pueblo, elevó a Dios una ferviente oración de gratitud por el «remanente» y pidió perdón por los pecados cometidos (Esd 9.5–15). Fue tan intensa esta oración que el pueblo en masa se conmovió y ofreció colaborar con el caudillo en todas las reformas que introdujera, siendo la mayor de ellas el DIVORCIO de las mujeres no judías (Esd 10.1–44). Según parece en una segunda misión a la Tierra Santa, en 444 a.C., Esdras sintió la urgente necesidad de proclamar el mensaje de las Escrituras en medio del pueblo. Un día «juntó a todo el pueblo como un solo hombre» en una de las plazas de la ciudad leyó ante hombres, mujeres y niños el «libro de la ley», «desde el alba hasta el mediodía», y «los oídos del pueblo estaban atentos al libro de la ley». Como dentro del inmenso auditorio había gente que no entendía el HEBREO en que la Ley se escribió, se consiguió a un selecto grupo de intérpretes para decir al pueblo, en lengua conocida (ARAMEO), todo cuanto el sacerdote leía (Neh 8.1–18). Movido por el mensaje de las Escrituras, todo el pueblo confesó sus pecados (Neh 9.1–37). Una vez hecha su reforma, Esdras desaparece de la historia. Uno de los libros de las Sagradas Escrituras lleva el nombre de Esdras. Se le atribuye otra lista de libros que no forman parte del canon bíblico, incluyendo el conocido como 1 Esdras entre los libros intertestamentarios apócrifos (NEHEMÍAS). LIBRO DE ESDRAS: Libro histórico del Antiguo Testamento que describe el regreso de los judíos a su patria tras un largo cautiverio en Babilonia. Toma el nombre de su autor y protagonista, el escriba y sacerdote Esdras, quien guió a los cautivos a regresar a su patria a reconsagrarse a la obediencia de la ley de Dios. ESTRUCTURA DEL LIBRO Los diez capítulos de este libro se dividen perfectamente en dos partes principales. La primera abarca los capítulos del 1 al 6, que registran la llegada a Jerusalén del primer grupo de cautivos, con Zorobabel a la cabeza, allá por el 538 a.C. Una de las rarezas del libro de Esdras es que hay un abismo de ochenta años entre sus dos partes principales. El libro comienza con una breve introducción que explica cómo se produjo el primer regreso de cautivos. Ciro, rey de Persia hizo una proclamación en la que se permitía a los judíos regresar a Jerusalén a emprender la reconstrucción del templo y a volverse a establecer en su tierra natal. Como cincuenta mil personas regresaron con Zorobabel, ciudadano romano a quien Ciro nombró gobernador de Jerusalén (2.64–67). Llegaron allá por el 548 a.C. y se pusieron a trabajar en el proyecto de reconstrucción. A pesar de varias astutas maniobras políticas de sus adversarios, el trabajo siguió adelante a toda marcha hasta que se terminó de restablecer completamente el templo allá por el año 515 a.C. (6.13–15). La segunda parte importante del libro (capítulos 7–10) relata la llegada de Esdras a Jerusalén al frente de otro grupo de cautivos, como sesenta años después de la terminación de la reconstrucción del templo. Así como Zorobabel había conducido al pueblo a reconstruir la casa de Dios, la misión de Esdras era guiar al pueblo a un reencuentro con Dios y su ley. Esdras luchó junto con otro líder judío, NEHEMÍAS, por implantar reformas religiosas en el pueblo durante ese período. Por el libro de Nehemías (NEHEMÍAS, LIBRO DE; Neh 8.1–8) nos enteramos de que Esdras le leyó al pueblo el libro de la Ley (Génesis, Éxodo, Levítico, Número y Deuteronomio). Esta fue la chispa que prendió en Jerusalén el gran avivamiento religioso cuando el pueblo prometió otra vez obedecer la Ley de Dios, confesó sus pecados (Neh 9.1–3) y renovó el pacto con su Redentor (Neh 10). Nos cuentan los dos últimos capítulos de ese libro que Esdras se molestó con los judíos que se habían casado con mujeres que no eran judías. Llevó a esos hombres a arrepentirse y divorciarse de sus esposas paganas (10.6–44). ESDRAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La restauración del templo de Dios (1.1—6.22) SEGUNDA PARTE: La reforma del pueblo de Dios (7.1—10.44) AUTOR Y FECHA Tradicionalmente se ha aceptado a Esdras como el autor de este libro, así como del otro que le sigue, Nehemías. En el Antiguo Testamento hebreo, Esdras y Nehemías aparecen como un solo libro. Se cree que se escribió a finales del siglo V a.C. (ESDRASNEHEMÍAS, LIBROS DE.) MARCO HISTÓRICO El libro de Esdras pertenece al pos-cautiverio. Estos fueron los años después que un remanente de la nacionalidad regresó a Jerusalén tras varias décadas de cautiverio en Babilonia. El regreso se produce después de que el Imperio Persa tomó a Babilonia. A diferencia de los babilonios, los persas permitían a los países vasallos que vivieran en sus territorios bajo un gobernador. Los persas también practicaban la tolerancia religiosa, y permitían que cada nación adorara a su dios. Esto explica la proclamación de Ciro de Persia, que permitió al pueblo judío regresar a Jerusalén y reconstruir el templo. Ciro hasta devolvió los tesos del templo que los babilonios se habían llevado cuando destruyeron a Jerusalén (1.7– 11). APORTE A LA TEOLOGÍA El tema del libro de Esdras en la restauración del remanente del pueblo del pacto en Jerusalén en obediencia a la Ley de Dios. Muestra claramente que Dios había intervenido para preservar a Su pueblo, aun cuando estaban cautivos en un país pagano. Pero en su ausencia, el pueblo no había podido adorar como cuando adoraba en el templo. Solo en el templo de Jerusalén, pensaban, se podía ofrecer la verdadera adoración y el verdadero sacrificio al Dios Redentor. De ahí que la reconstrucción del templo fuera tan importante. En él podrían restaurar la adoración de Dios y reencontrar su verdadera identidad como pueblo de Dios en el mundo. El libro de Esdras también enseña una gran lección sobre la providencia de Dios. Varios diferentes reyes persas se mencionan en este libro. Cada rey jugó un papel importante en cuanto al regreso a Jerusalén del pueblo del pacto y la reconstrucción del templo como centro de la vida religiosa judía. Esto demuestra que Dios puede valerse de los paganos para cumplir su voluntad en cuanto a la vida de su pueblo. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Muchos eruditos creen que el pueblo judío en Babilonia era muchas veces los más o menos cincuenta mil que regresaron a Jerusalén con el primer grupo dirigido por Zorobabel (2.64–67). Esto indica que la mayoría de ellos probablemente se habían acomodado a la vida en aquellas regiones. O quizás la seguridad de su posición allí les atraía más que la incertidumbre que implicaba vivir en Jerusalén, ciudad que la mayoría de ellos nunca había visto. A muchas personas les molesta la forma en que Esdras trató a las mujeres paganas con quienes muchos judíos se habían casado (10.10–19). ¿Cómo pudo ser tan cruel en insistir en que las abandonaran a su suerte? Esto hay que entenderlo a la luz de la situación extremadamente precaria que enfrentaba la comunidad judía de Jerusalén después del cautiverio. Solo un pequeño remanente del pueblo del pacto había regresado, y era importante que a cualquier costo se mantuvieran alejados de la idolatría y las influencias culturales de otros pueblos. Esdras debe haber pensado, también, que eso precisamente era lo que había conducido a la anterior destrucción de la nación judía. Sin embargo, los horrores de la derrota y el cautiverio parecían no haberle enseñado al pueblo la lección. Esdras estaba determinado a poner el parche antes de que saliera la llaga. LIBROS DE ESDRAS Y NEHEMÍAS: Originalmente los libros de Esdras y Nehemías formaban parte de una sola obra. Los manuscritos hebreos más antiguos que poseemos no dividen estos libros. Esa realidad es reconocida por varios documentos antiguos, tanto judíos como cristianos. El Talmud Babilónico representa esta tradición y afirma que Esdras es el autor de la obra. Josefo (escritor judío del primer siglo de la era cristiana) y Eusebio (autor cristiano del siglo IV) comparten la misma opinión. Las más antiguas listas de los libros canónicos se refieren a los libros de Esdras y Nehemías como el «libro de Esdras». El texto hebreo, conocido como «texto masorético», tiene solo una suma de versículos para los dos libros, al final del libro de Nehemías (685 en total), e identifica a Neh 3.22 como el versículo que está al centro de toda esta obra. Tanto la traducción griega, conocida como la Septuaginta (LXX), como la traducción latina, conocida como la Vulgata (V), reconocen la unidad que forman los libros de Esdras y Nehemías. Posiblemente fue Orígenes el primero en dividir los libros de Esdras y Nehemías en dos libros. San Jerónimo reconoció esa división y la incorporó en su traducción al latín como el primer y segundo Libro de Esdras. Basados en esa división del texto bíblico, Martín Lutero y Casiodoro de Reina identificaron el segundo Libro de Esdras como el Libro de Nehemías. AUTOR Y FECHA Una segunda teoría en cuanto al autor de estos libros indica que Esdras y Nehemías supervisaron la redacción de los libros que llevan sus nombres. Aunque un estudio crítico revela algunas diferencias en el lenguaje, estilo e intereses entre ambos libros, también manifiestan continuidad en el proceso de redacción. Esta teoría afirma la integridad literaria de cada libro, pero no explica la continuidad temática, teológica y estructural que presentan. Una tercera teoría indica que los libros de Crónicas, Esdras y Nehemías son obras del mismo autor, que se identifica como «el cronista». Esta teoría, ampliamente aceptada en diversos círculos teológicos contemporáneos, se fundamenta en varios puntos importantes: la totalidad de la crónica (1 y 2 Crónicas y Esdras-Nehemías) presenta la historia de Israel de una forma casi siempre continua; el libro de Esdras no solo comienza su narración donde termina 2 Crónicas, sino que incluso repite su último párrafo ( 2 Cr 36.22–23 y Esd 1.1–3a); el estilo literario de toda esta obra cronista es similar, con la excepción de las memorias de Nehemías que presentan un estilo propio y singular; el estudio lingüístico de toda la obra cronista ha identificado una lista de palabras y frases que se usan con un mismo significado; algunos de los temas importantes que aparecen en los libros de las Crónicas se incluyen nuevamente en Esdras y Nehemías; además, la forma similar en que los libros de Crónicas, Esdras y Nehemías hacen uso de las listas y las fuentes históricas ha sido entendida como una prueba adicional para identificar la paternidad literaria de toda esta obra. Es importante comprender que muchas veces el título de un libro hace referencia a los protagonistas, no a los autores. La identificación de la fecha de composición de esta obra está relacionada con las teorías que se hayan aceptado en cuanto al autor y, sobre todo, en torno al cambio textual en Esdras 7.7–8. Para la identificación de una fecha de composición de estos libros, los siguientes aspectos deben tomarse en consideración: la lista de la descendencia de David, según 1 Crónicas 3.24, finaliza con los hijos de Elioenai, cuyo hijo menor nació alrededor del año 405 a.C.; las listas que aparecen en Esdras 10.6 y Nehemías 12.10–11, 22, identifican a Johanán como el último sumo sacerdote. Los documentos descubiertos en Elefantina indican que en el año 14 del rey Darío II, o sea el año 411 a.C., él era el sumo sacerdote; el último rey persa que se menciona (Neh 12.22) es Darío II (424–405 a.C.); además, no hay referencia a Bigvai, quien era gobernador de Judá en el año 408 a.C. en los libros de Esdras y Nehemías. A esta lista debemos añadir que el hebreo usado en estos libros revela la influencia de la cultura persa; además, adolece de la influencia griega, la cual comenzó con la conquista de Alejandro el Grande en el año 333 a.C. Aunque no podemos identificar una fecha exacta en cuanto a la composición de esta obra literaria, el cronista debe haber agrupado la mayor parte de los libros de Esdras y Nehemías alrededor del año 400 a.C. No descartamos la posibilidad de que algunas porciones se hayan añadido a esta obra durante la primera parte del siglo IV a.C. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Un problema serio, que aún no tiene solución final, está relacionado con la cronología que se presenta en los libros de Esdras y Nehemías. La dificultad no consiste en identificar la fecha de la llegada de Nehemías. Según el testimonio de la Biblia, Nehemías llegó a Jerusalén el vigésimo año del rey Artajerjes I, o sea, el año 445 a.C., y regresó a la ciudad de Susa algún tiempo después del año 32 de ese mismo rey, o sea, el año 433 a.C. (véanse Neh 2.1; 13.6). Además de las referencias bíblicas, los descubrimientos arqueológicos en la isla de Elefantina, en Egipto, parecen corroborar estas fechas. PRIMERA TEORÍA Esdras llegó antes que Nehemías, en el año 458 a.C. Este punto de vista refleja la teoría tradicional, que se fundamenta en la identificación del rey que se menciona en Esdras 7.7–8 como Artajerjes I. Este reinó sobre el Imperio Persa durante los años 465–424 a.C. El séptimo año del rey sería entonces el año 458 a.C. Según esta teoría Esdras comenzó su reforma religiosa aproximadamente trece años antes de la llegada de Nehemías a Jerusalén. Esta teoría cobra fuerza si se toman en consideración los siguientes puntos: el orden que presentan los libros de Esdras y Nehemías parece indicar que las reformas religiosas de Esdras precedieron a las administrativas y políticas de Nehemías; en tiempos de Nehemías existía algún material relacionado con el culto, posiblemente como producto de la labor de Esdras (véase Esd 7.14–22); la sorpresa de Esdras al encontrar en Jerusalén el problema de los matrimonios mixtos, no puede explicarse si Nehemías le hubiese precedido (véanse Esd 9–10; Neh 10.31). Para algunos estudiosos esta teoría es muy difícil de aceptar por dos razones fundamentales: en las memorias de Nehemías no se hace mención alguna de las reformas religiosas que se llevaron a cabo por Esdras; este orden cronológico puede indicar que Esdras fracasó totalmente en su misión, y que fue, por lo menos, parcialmente responsable por la situación en que se encontraba Jerusalén cuando llegó Nehemías, cosa que evidentemente no es cierta. SEGUNDA TEORÍA Esdras llegó a Jerusalén luego de la obra de Nehemías, en el año 398 a.C. Esta teoría se fundamenta en la posibilidad de que el rey Artajerjes que se menciona en Esdras 7.7–8 no sea Artajerjes I, conocido también como Longímano, sino Artajerjes II, conocido como Mnemón. Este último reinó sobre el Imperio Persa durante los años 405–358 a.C. En tal caso el año séptimo del rey sería el 398 a.C. En favor de esta cronología están los siguientes puntos: la alusión que hace Esdras a la obra de Nehemías (véase Neh 3.1; 13.4); la actitud del gobernante hacia los matrimonios mixtos es poco probable si las reformas de Esdras se hubiesen llevado a cabo antes que la obra de Nehemías (cf. Esd 9–10 con Neh 6.18; 10.31; 13.23–27); la situación de Jerusalén a la llegada de Esdras (véanse Esd 8.29; 10.5) presupone la reorganización y la obra de Nehemías (véase Neh 11.1–2); la poca importancia que se da a Esdras bajo el liderazgo de Nehemías (Neh 8.2, 4, 9; 12.36) no hace justicia a la contribución del escriba al desarrollo religioso de la comunidad. Sin embargo, ubicar la llegada de Esdras en una fecha tan tardía en la historia parece no estar de acuerdo con los descubrimientos arqueológicos en Elefantina, ni con la tradición bíblica que presenta a Esdras y a Nehemías juntos en la tarea de reorganización de la comunidad y en la implantación de las reformas religiosas (véanse Neh 8.9; 12.26, 36). TERCERA TEORÍA Esdras llegó durante la segunda misión de Nehemías, en el año 428 a.C. Esta teoría se basa en un intento de afirmar la tradición bíblica que ubica a Esdras y a Nehemías como contemporáneos (Neh 8.9; 12.26, 36). La narración parece presuponer que ambos líderes están juntos en la tarea de reconstrucción física y espiritual de la comunidad. Las pocas referencias que encontramos en las memorias de Esdras y Nehemías a la labor de su compañero pueden ser entendidas a la luz de los intereses y objetivos de cada documento. Las prioridades en las memorias de Esdras son de carácter religioso; las prioridades en las memorias de Nehemías son de carácter personal, generalmente apologías por lo que se había logrado. Además, no podemos descartar la personalidad férrea de ambos líderes, que pudo haber causado algunas diferencias entre ambos. Esta teoría, además, se fundamenta en un importante cambio textual. Los eruditos que afirman esta cronología indican que el texto de Esdras 7.7–8 debe ser corregido. Según esta teoría en el texto bíblico no se hace referencia al año séptimo del rey Artajerjes I, sino al año 37 del rey, o sea, el año 428 a.C. Esta dificultad textual, común en la transmisión de textos antiguos, se conoce como haplografía.","Sacerdote y escriba del siglo V a.c. Descendiente de Aarón a través de Finees y posteriormente de Sadoc (Esd 7:1-5; 1Cr 6:4-14). Fue enviado a Jerusalén en el 458 a.c. por el rey Artajerjes de Persia con un gran contingente de israelitas (Esd 7:7). Su misión consistía en “inquirir la ley de Jehová y [...] cumplirla, y [...] enseñar en Israel sus estatutos y decretos” (Esd 7:10).\n\nSe le suministraron del tesoro del rey plata y oro y los utensilios del templo anterior, y se le dio la facultad de designar funcionarios públicos para que hicieran cumplir la ley. Una vez que dividió los suministros entre las tribus de Israel, ofreció sacrificios a Dios y comenzó a llevar a cabo reformas. Su primer acto reformador fue ocuparse de la cuestión de los matrimonios mixtos. Los israelitas habían contraído matrimonio con personas de naciones circundantes. Mediante la oración, la intercesión y la predicación rápidamente logró cierta medida de éxito (Esd 10:19). Nehemías registra que leyó la ley ante todo el pueblo en el 444 a.c. al restablecerse la fiesta de los tabernáculos (Neh 8:1-18). Esdras tuvo una gran importancia para Israel como así también para los eruditos bíblicos de nuestros días. Fue el principal inspirador de las reformas inmediatamente después del regreso de Israel del exilio y uno de los más importantes preservadores y maestros de la ley en la historia judía. (Probablemente fue el autor de los libros de Crónicas y Esdras, y el editor final del AT.) Agregado a esto, es la fuente principal de información sobre el primer retorno del exilio.\n\nKevin Burris"]},"ESEC":{"word":"ESEC","definitions":["Descendiente de Jonatán (1 Cr 8.38–40).","Nombre de persona que significa “opresión” o “fuerte”. Miembro de la tribu de Benjamín, descendiente del rey Saúl (1Cr 8:39)."]},"ESEK":{"word":"ESEK","definitions":["Pozo que los sirvientes de Isaac cavaron en el valle de Gerar (Gn 26.20)","Nombre geográfico que significa “conflicto”. Pozo que los sirvientes de Isaac cavaron en el valle cerca de Gerar a fin de encontrar agua para el ganado. Los pastores de Gerar resistieron la pretensión de Isaac de tener allí un abrevadero. Este aparentemente cedió sin llegar a un enfrentamiento, por lo que recibió la promesa de Dios de que sería bendecido (Gén 26:18-24)."]},"ESLI":{"word":"ESLI","definitions":["Antepasado de Jesucristo (Lc 3.25).","Nombre de persona de significado incierto. Antepasado de Jesús (Luc 3:25). Algunos eruditos lo equiparan con Elioenai (1Cr 3:23). Ver Elioenai."]},"ESENIOS":{"word":"ESENIOS","definitions":["Grupos de judíos sectarios que se apartaron de la corriente principal de la vida judía; florecieron ca. 150 a.C. hasta 70 d.C. Josefo los nombra, con los fariseos y los saduceos, como la tercera «filosofía» en el judaísmo del siglo I. Con él, Filón y Plinio el Mayor son los únicos historiadores contemporáneos que nos han dejado descripciones de las prácticas y creencias de las comunidades de los esenios, bastante diversas entre sí. Pero el descubrimiento de rollos que guardó una secta, que casi todos identificaban como esenia, en las cuevas de QUMRÁN, ha permitido verificar los datos aportados por los historiadores. Después de la guerra de los MACABEOS, triunfó el separatismo (observancia estricta de la Ley Mosaíca) entre los tres partidos: saduceos, fariseos y esenios. Estos últimos, antes del 76 a.C., rompieron con los demás y criticaron su laxitud. Luego, protegidos por Herodes el Grande, realizaron campañas de misión y fundaron comunidades en casi todos los poblados de Judea. Sus seguidores ascendieron a unos cuatro mil, pero los grupos individuales, que vivían por lo general en guetos o en las afueras de los pueblos, no pasaban de doscientos miembros. La guerra con Roma (66–70 d.C.) acabó con estas comunidades. Los sobrevivientes se habrán integrado en las distintas agrupaciones judeocristianas y judías. Los esenios se consideraban como el pueblo escatológico de Dios, el de un nuevo pacto. Extremadamente escrupulosos, creían que su cumplimiento de la Ley traería la intervención divina, en forma de guerra, que pondría fin al mundo. Por tanto, para la admisión a la secta se requería un noviciado de dos o tres años, la renuncia a la propiedad privada, en muchos casos al matrimonio y un juramento de obediencia incondicional a los superiores. Una vez aceptado, el nuevo miembro trabajaba en agricultura, artes manuales, etc., pero sobre todo se dedicaba al estudio de las Escrituras y participaba en las discusiones comunitarias. Abluciones diarias y exámenes de conciencia garantizaban su pureza levítica.","Nombre de una secta judía en Palestina durante la época de Cristo. No se mencionan en el NT. Eran ascetas que practicaban la comunidad de bienes, generalmente rechazaban el matrimonio, se negaban a ir al templo a adorar y le atribuían gran importancia al estudio de las Escrituras. Muchos eruditos le atribuyen a la comunidad de los esenios los Rollos del Mar Muerto descubiertos en 1947. Ver Qumrán; Rollos del Mar Muerto."]},"ESMERALDA":{"word":"ESMERALDA","definitions":["Piedra preciosa, la más dura después del diamante, de color verde transparente. Antiguamente abundaba en Edom (Ez 27.16; VM; 28.13). Había una de ellas en el pectoral del sumo sacerdote (Éx 28.18; 39.11). Apocalipsis 4.3 y 21.19 se refieren a la esmeralda verde.","(LBLA, DHH, NTV, NVI) Ver Carbunclo. (RVC, RVR1995) Ver Minerales y metales, Turquesa."]},"ESMIRNA":{"word":"ESMIRNA","definitions":["Ciudad grande en la costa occidental de Asia Menor (hoy Izmir). Destruida ca. 600 a.C., quedó casi desierta hasta ca. 280 a.C. (cf. Ap 2.8 «estuvo muerto y vivió»); su alianza con Roma era conocida por siglos, de manera que la convirtieron en la sede del culto al emperador (cf. Ap 2.10, la breve persecución por venir). Bella y famosa, ostentaba un semicírculo de edificios públicos llamado «la Corona de Esmirna» (cf. Ap 2.10). Prosperó notablemente en su comercio (contrástese la pobreza material de la iglesia allí, Ap 2.9). Contó con una colonia grande y agresiva de judíos, cuya hostilidad contra los cristianos les ganó el apodo «sinagoga de Satanás». El evangelio llegó pronto a Esmirna, presuntamente de Éfeso (Hch 19.10). «El ángel» de su iglesia recibió la segunda de las siete cartas de Ap 2 y 3; una de las dos que elogian sin reservas a sus destinatarios. En efecto, la fidelidad (Ap 2.10) y el valor abundaron en esta iglesia. Cuando Ignacio de Antioquía iba preso a Roma para el martirio ca. 115 d.C., escribió en Esmirna cuatro de sus siete cartas. Dos se dirigieron a esta congregación y a su obispo Policarpo. A los 86 años de edad, ca. 156, quemaron vivo a Policarpo porque se negó a blasfemar de Cristo.","Ciudad principal sobre la costa occidental de Asia Menor, la actual Izmir en Turquía. Tenía buenas instalaciones portuarias; allí terminaba una ruta importante y la rodeaban ricas tierras de labranza. Es la segunda de las siete iglesias a las que se dirige Juan (Apo 2:8-11), una de las dos iglesias de las cuales el Señor no dijo nada negativo. (La otra fue Filadelfia.) Esmirna fue leal a los romanos en una etapa inicial (aprox. 195 a.c.) y nunca vaciló. Los romanos solían recompensarla por su lealtad. La ciudad era sede del culto de adoración al emperador en esa región del imperio. Los cristianos fueron perseguidos por los judíos y los romanos. Policarpo, famoso mártir cristiano, fue quemado en una estaca en Esmirna en el 156 d.c. Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"ESPADA":{"word":"ESPADA","definitions":["Hoja de metal, por lo general de hierro (cf. Is 2.4), pero a veces de bronce, con una empuñadura (Jue 3.22). Era la principal arma ofensiva del soldado antiguo. Con ella cortaba o atravesaba al enemigo (Ez 16.40). Se llevaba en una vaina colgada del cinto (1 S 17.51; 2 S 20.8). Era recta o curva, con uno o dos filos, y de diversos tamaños (Sal 149.6). Simbólicamente, la espada representa el juicio de Dios (Dt 32.41; Sal 17.13; Ro 13.4; Ap 2.12). También se usa como figura de la Palabra de Dios (Ef 6.17; Heb 4.12).","Arma de corto alcance. La palabra hebrea cherev y la griega machaira designan una daga o espada. La palabra hebrea también corresponde a una herramienta de hierro (“hachas”, Eze 26:9) o un cincel (“herramienta” Éxo 20:25). En Jos 5:2, la palabra alude a cuchillos de piedra usados para circuncidar a los israelitas.\n\nLa arqueología ha demostrado que en el antiguo Cercano Oriente se utilizaban diferentes tipos de espadas. La hoz o espada curva se usaba en toda la Mesopotamia, Egipto y Palestina. Las primeras espadas fueron rectas, relativamente cortas y de bronce. La espada de Aod fue una daga corta de doble filo de aprox. 45 cm (18 pulgadas) (Jue 3:16). La espada que usaron los israelitas en la conquista de Canaán probablemente haya sido curva y de hoja larga (Jos 6:21).\n\nLos pueblos del mar introdujeron en Canaán la espada de doble filo hecha de hierro. Los filisteos privaron a los israelitas de este tipo de espada por motivos militares y económicos hasta los tiempos de David (1Sa 13:19). El AT atestigua que en las guerras entre israelitas y filisteos, los primeros no poseían esta nueva arma (1Sa 13:22). La espada se guardaba en una vaina (1Sa 17:51; Mat 26:52). Colgaba de un cinturón (1Sa 25:13) y generalmente se colocaba sobre la cadera izquierda (2Sa 20:8).\n\nHay muchos usos simbólicos de la palabra “espada” en la Biblia. El término se empleaba como metáfora para la guerra (Jer 14:15; Mat 10:34); era un instrumento de justicia divina (Eze 21:3; Apo 1:16). Las palabras imprudentes son comparadas a una espada que golpea (Pro 12:18); la lengua es como una espada aguda (Sal 57:4); las palabras malévolas son “espadas desenvainadas” (Sal 55:21 NVI). La Palabra de Dios es más cortante que una “espada de dos filos” (Heb 4:12); la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios, es parte de la armadura del cristiano en la lucha contra el mal (Efe 6:17). Ver Armas y armaduras.\n\nClaude f. Mariottini"]},"ESPAÑA":{"word":"ESPAÑA","definitions":["Territorio de Europa meridional, citado expresamente en la Biblia solo en Ro 15.24, 28, al que Pablo tuvo gran deseo de visitar. Se menciona en el libro apócrifo de 1 Macabeos (8.3, 4) como tierra de minas de plata y oro, y se destaca la resistencia de sus habitantes frente a la dominación romana. Teóricamente, España cayó bajo la hegemonía romana en 197 a.C., pero no cedió del todo sino hasta el 19 a.C. Luego se desarrolló económica y culturalmente con más rapidez que ninguna otra parte del imperio. De modo que el plan de Pablo de visitarla, ayudado por los cristianos de Roma, era sabio y representaba una nueva fase de su misión. No se sabe si el apóstol realizó el viaje o no. De España nada dicen las EPÍSTOLAS PASTORALES, pero Clemente de Roma, escribiendo en 95 d.C., afirma que Pablo llegó «al límite del oeste», expresión que es más aplicable a Gibraltar que a Roma. Los judíos medievales identificaban a España con Sefarad, nombre que aparece en la Biblia (Abd 20). Sin embargo, todo parece indicar que esta última era más bien una región (tal vez en las cercanías del mar Negro) a donde fueron a parar algunos judíos deportados. Las evidencias, en cambio, favorecen a la antigua TARSIS de la que se habla en el Antiguo Testamento. A esta se identifica con Tartesos, ciudad que se hallaba junto a la desembocadura del río Guadalquivir, famosa por su actividad comercial. La expresión «naves de Tarsis» significaba grandes navíos equipados para largas travesías (1 R 10.22), lo cual bien pudo ser actividad de España.","País que aún se conoce por ese nombre situado en el extremo sudoeste de Europa. Los romanos lo ocuparon justo antes del 200 a.c. Pablo quiso ir a España (Rom 15:24; Rom 15:28). Según Clemente (aprox. 95–96 d.c.) y el Fragmento Muratorio (aprox. 195–196 d.c.), fue precisamente lo que hizo. Ver Tarsis."]},"ESPECIAS":{"word":"ESPECIAS","definitions":["Nombre genérico de las sustancias fragantes de origen vegetal. Muy preciadas en la antigüedad por su uso en cosméticos, ACEITE SAGRADO, INCIENSO, PERFUMES y UNGÜENTO sepulcral (EMBALSAMAMIENTO). Las principales eran MIRRA, ÁLOE, CANELA, CAÑA AROMÁTICA y CASIA, importadas muchas veces de Mesopotamia, India y Arabia del Sur. Las especias comunes (canela, menta, eneldo y comino) usadas como condimento en la elaboración de vinos (cf. Cnt 8.2), se producían en Palestina. En varias ocasiones RV traduce «AROMAS» (Cnt 4.16; 5.1; 8.14) o «perfumes» (2 Cr 9.24; 32.27; Est 2.12; Is 3.24) donde el hebreo dice «especias».","Sustancias aromáticas y acres usadas en la preparación de alimentos, aceites sagrados para unciones, incienso, perfumes y ungüentos para higiene personal y sepultura de los muertos.\n\nEn la antigüedad eran muy costosas y se valoraban mucho. Llegaban a Palestina desde la India, Arabia, Persia, Mesopotamia y Egipto. Salomón tenía una relación comercial fluida con el rey Hiram de Tiro, con quien intercambiaba especias y otros artículos. Su flota de barcos generaba ingresos relevantes para la economía israelita (1Re 10:15). Salomón también cobraba impuestos a las caravanas que atravesaban el territorio. La tierra de Seba (Sabá), actual Yemen, desarrollaba un amplio comercio de especias. La reina de Sabá hizo un largo viaje de aprox. 1900 km (1200 millas) porque tuvo temor de que su negocio de especias transportadas en caravanas se viera perjudicado por la flota mercante de Salomón. Al visitarlo, la reina le dio a Salomón una “gran cantidad de especias aromáticas” (2Cr 9:9).\n\nEran de amplio uso en la adoración en el templo y en la vida diaria. El Talmud habla de varias especias “favorecedoras de alimentos” que se utilizaban para preparar comidas. Entre ellas se incluyen comino, eneldo, canela y menta. En Israel el incienso, el estacte, el gálbano y la uña aromática se usaban en la elaboración del incienso para la adoración (Éxo 30:34-35). Para preparar el santo aceite de la unción se empleaba bálsamo, mirra, canela, casia y cálamo (Éxo 30:23-25). Algunas especias usadas en la preparación de cosméticos eran casia, áloe y nardo (Cnt 4:14; Mar 14:3; Jua 12:3). La mirra y los áloes se usaban en los ungüentos para la sepultura (Luc 23:56; Jua 19:39). Ver Ungüento.\n\nAlgunas de las especias más importantes son:\n\nAlheña\n\nPlanta utilizada como cosmético; sus hojas producían un tinte que usaban las mujeres (Cnt 1:14; Cnt 4:13 LBLA).\n\nÁloe\n\n(Aloexyllon agallochum y Aquilaria agallocha) Especia utilizada para perfumar vestimentas y camas (Pro 7:17; Sal 45:8). El áloe que se menciona en Jua 19:39 era una planta diferente. El extracto de sus hojas se mezclaba con agua y otras especias a fin de hacer el ungüento para ungir a los muertos.\n\nAzafrán\n\n(Curcuma longa, Crocus sativus) Sustancia de una planta que producía un tinte amarillo; se usaba como colorante de comidas. Cuando se mezclaba con aceite, se podía usar como medicina y perfume (Cnt 4:14).\n\nBálsamo\n\n(Pistacia lentiscus) Este producto de Galaad se exportaba a Egipto y Tiro. La resina de esta planta del desierto se utilizaba con fines medicinales y cosméticos (Jer 46:11).\n\nCanela\n\nPlanta sumamente valiosa usada como condimento, en la preparación de perfumes (Pro 7:17) y en el santo aceite de la unción (Éxo 30:23). El NT la menciona como una de las mercaderías de Babilonia (Apo 18:13).\n\nCasia\n\n(Flores cassiae) Dos palabras hebreas se traducen “casia” (Éxo 30:24; Sal 45:8). Las flores y la corteza seca se usaban en la preparación del aceite de la unción; las vainas y las hojas tenían uso medicinal.\n\nCilantro\n\n(Coriandrum sativum) Semilla aromática que se usaba para las comidas; su aceite se empleaba para elaborar perfume. Los israelitas compararon el maná con la semilla de cilantro (Éxo 16:31; Núm 11:7 NVI).\n\nComino\n\n(Cuminum cyminum) Esta semilla se usaba como especia en el pan. La semilla seca se golpeaba con un palo porque era demasiado blanda para ser trillada con un mazo (Isa 28:23-28).\n\nEneldo\n\nSemilla y hojas usados para condimentar comidas y como medicamento para lavar las heridas de la piel (Mat 23:23).\n\nEspecias\n\nLa palabra hebrea en realidad debería traducirse “bálsamo” (Balsamodendrium opolbalsamum). Arbusto con una resina de aroma agradable. Se utilizaba como perfume y medicina. Era uno de los ingredientes del aceite de la unción (Éxo 30:23).\n\nEstacte\n\n(Pistacia lentiscus) Árbol pequeño que producía una resina utilizada en el incienso sagrado (Éxo 30:34).\n\nGálbano\n\nResina fragante que emitía un olor agradable cuando se quemaba; era uno de los ingredientes del incienso santo (Éxo 30:34).\n\nIncienso\n\n(Boswellia carteri y frereana) Resina de un árbol que, cuando se quemaba, producía un fuerte aroma. Se utilizaba en la preparación del aceite santo para la unción de reyes y sacerdotes y para los sacrificios del templo. Los magos de Oriente le llevaron incienso a Jesús como regalo (Mat 2:11).\n\nMenta\n\nLas hojas se usaban como condimento (Mat 23:23; Luc 11:42).\n\nMirra\n\n(Commiphora abessinica) Goma resinosa de una planta usada en la elaboración del aceite santo de la unción (Éxo 30:23) También se la utilizaba por sus propiedades aromáticas (Sal 45:8) y para la purificación femenina (Est 2:12). La mirra le fue ofrecida como regalo a Jesús cuando nació (Mat 2:11) y también como bebida cuando estaba en la cruz (Mar 15:23).\n\nNardo\n\n(Nardos tacs jatamansi) Aceite fragante muy costoso usado en la elaboración de perfumes y ungüentos (Cnt 1:12; Cnt 4:13; Mar 14:3; Jua 12:3). Los Evangelios de Marcos y Juan indican que una mujer ungió a Jesús con este perfume.\n\nRuda\n\n(Ruta graveolens) Hierba usada como condimento. Se la valoraba por sus propiedades medicinales. Las hojas se usaban para curar picaduras de insectos (Luc 11:42).\n\nUña aromática\n\nTradicionalmente se la entiende como la cáscara aromática aplastada de un molusco, pero a la luz de los catálogos ugaríticos de plantas, probablemente sea un tipo de berro o mastuerzo (Lepidium sativum). Se usaba para el santo incienso (Éxo 30:34).\n\nClaude f. Mariottini"]},"ESPEJO":{"word":"ESPEJO","definitions":["Utensilio de uso común que en la antigüedad se contaba entre los artículos de lujo (Is 3.23). Consiste en una superficie lisa y pulida, capaz de reflejar los objetos. Antiguamente los espejos se fabricaban de diversos metales. Por ejemplo, de bronce (Éx 38.8; cf. Job 37.18), pero desde la época romana se emplearon lunas de cristal azogado. Tal vez el «mar de vidrio semejante al cristal» delante del trono divino fuera un enorme espejo (Ap 4.6). En 1 Corintios 13.12 y otros textos se alude a la imperfección de los espejos antiguos, o quizás a los de metal. Santiago 1.23 compara la Palabra de Dios con un espejo y destaca la revelación que del hombre mismo encontramos en ella. El apóstol Pablo afirma en 2 Corintios 3.18 que nosotros contemplamos la gloria del Señor como en un espejo. El texto puede implicar también que reflejamos la gloria del Señor a manera de espejo (cf. 2 Co 3.18, BJ).","Superficie lisa y lustrada que refleja imágenes. Durante los tiempos bíblicos, se hacían de metal lustrado (bronce, Éxo 38:8; [metal] fundido, Job 37:18). Los espejos de vidrio recién aparecieron en la última etapa del período romano. Se esperaba que los lectores de los escritos de Pablo entendieran la ilustración de la imagen borrosa en un espejo de metal (1Co 13:12). Ver Gasa, Vestidos de; Vidrio."]},"ESPERANZA":{"word":"ESPERANZA","definitions":["Virtud teologal que en la Biblia a veces expresa la simple expectación de un bien o de un mal futuro, pero más característicamente se identifica con la FE y la obediencia enmarcadas en una escatología netamente cristiana. Para los escritores del Antiguo Testamento, Dios es la esperanza de Israel (Jer 14.8). Confían en Él (Jer 17.7), descansan pasivamente en Él (Sal 42.5) o anticipan activamente la bendición divina (Sal 62.5ss). La religión del Antiguo Testamento es la de la esperanza, cuya garantía es el PACTO de Yahveh (Neh 1.5), confirmado por sus gloriosos actos a favor de su pueblo. La esperanza anima la posesión de Canaán (Gn 15.7; Éx 3.8, 17) y una vez lograda esta se espera siempre la protección de Yahveh (Esd 9.9). Hasta en medio de la transgresión del pueblo o del juicio divino, hay esperanza para el REMANENTE fiel. En el pensamiento del Antiguo Testamento, la esperanza no aparece solo en la necesidad. Está siempre presente por su afirmación en el pacto. Abarca las situaciones más desesperantes y los proyectos nacionales más audaces (Is 2.2, 4; Miq 4.1–4). Es símbolo de vida. Por tanto, solo los vivos tienen esperanza, pues contemplan a Dios y le reconocen. No así los muertos (Job 6.11; 7.6; Ec 9.4; Lm 3.4–9). El justo tiene plena esperanza y esta se convertirá en alegría (Pr 10.28). En el Nuevo Testamento, Cristo es la esperanza del cristiano (1 Ti 1.1). Aunque en los Sinópticos no aparece una doctrina expresa de la esperanza, hay constante exhortación a ella. El mensaje de Jesús es uno de esperanza (Mt 4.17; Mc 1.15; Lc 4.43). En Romanos (8.24s, por ejemplo), Pablo presenta la esperanza como una expectación confiada y paciente de lo que no se ve (cf. Heb 11.1). La esperanza del cristiano tiene por objeto poseer los bienes del reino de Dios que, al igual que este, son presentes y futuros (Ro 8.17, 24; 2 Co 4.17; Ef 2.12; 1 Ts 4.13). Juan también afirma que la vida eterna es una posesión presente, pero se perfecciona en el futuro (Jn 5.28). Si por una parte es pecado desear ser como Dios, por otra también lo es la falta de esperanza y la resignación. La epístola a los Hebreos exhorta contra la apostasía de la esperanza en medio de la tribulación. Los enunciados de la esperanza de los últimos días se basan en las posibilidades de Dios. La esperanza cristiana, por tanto, provoca un pensamiento crítico sobre el pasado y el presente. Conoce la crisis y se aferra a la promesa divina. En el Nuevo Testamento, la esperanza de los hijos de Dios también es la esperanza de toda la creación (Ro 8.19ss).","Expectativa confiada, particularmente en relación con el cumplimiento de las promesas de Dios. La esperanza bíblica es la anticipación de un resultado favorable bajo la guía de Dios. Más específicamente, es la confianza en que lo que Dios hizo por nosotros en el pasado garantiza nuestra participación en lo que hará en el futuro. Esto contrasta con la definición secular de la esperanza que dice que es “el sentimiento de que lo que uno ansía se cumplirá”.\n\nLa base y el objeto de la esperanza\n\nEn el AT, solo Dios es la base y el objeto de la esperanza. La esperanza en Dios se generaba por los poderosos hechos divinos en la historia. En cumplimiento de Su promesa a Abraham (Gén 12:1-3), Dios liberó a los israelitas de la esclavitud en Egipto. Proveyó para sus necesidades en el desierto, formó con ellos en el Sinaí una comunidad basada en el pacto, y los condujo a una ocupación exitosa de Canaán. Estos hechos proveían una base firme para la confianza del pueblo en el propósito permanente de Dios para con ellos. Incluso cuando Israel era infiel, la esperanza no se perdía. Gracias a la fidelidad y la misericordia de Dios, los que se volvían a Él podían contar con Su ayuda (Mal 3:6-7), que incluía perdón (2Cr 7:14; Sal 86:5) como así también liberación de manos del enemigo. Por eso, Jeremías llamó a Dios “la esperanza de Israel, su Salvador en el tiempo de aflicción” (Jer 14:8; comp. Jer 14:22; Jer 17:13).\n\nUn resultado de poner la esperanza en Dios es negarse a colocarla en el orden creado. Este último es débil, transitorio y factible de fracaso. Por eso es inútil depositar la esperanza final en las riquezas (Sal 49:6-12; Sal 52:7; Pro 11:28), las casas (Isa 32:17-18), los príncipes (Sal 146:3), los imperios y los ejércitos (Isa 31:1-3; 2Re 18:19-24) o incluso en el templo de Jerusalén (Jer 7:1-7). Dios, y solo Dios, es una roca inconmovible (Deu 32:4; Deu 32:15; Deu 32:18; Sal 18:2; Sal 62:2; Isa 26:4), y refugio y fortaleza que provee seguridad total (Sal 14:6; Sal 61:3; Sal 73:28; Sal 91:9). En el Sal 119:49-50 encontramos un resumen preciso del énfasis del AT.\n\nUn aspecto significativo de la esperanza del AT era la expectativa de Israel de la llegada de un mesías, es decir, un soberano ungido de la descendencia de David. Esta expectativa se basaba en la promesa de que Dios establecería el trono de David para siempre (2Sa 7:14). El mesías sería el agente de Dios para restaurar la gloria de Israel y gobernar las naciones en paz y justicia. No obstante, los sucesores de David en su mayoría fueron decepcionantes. El rumbo de la nación distaba mucho de ser el ideal. Por eso, el pueblo esperaba que en el futuro hubiera un descendiente davídico que cumpliera la promesa divina.\n\nEl NT continúa hablando de Dios como fuente y objeto de la esperanza. Pablo escribió que Dios “resucita a los muertos” y que tenemos nuestra esperanza colocada en Él (2Co 1:9-10). Aun más, “esperamos en el Dios viviente, que es el Salvador de todos los hombres” (1Ti 4:10). Pedro les recordó a sus lectores que la fe y la esperanza de ellos estaban en Dios (1Pe 1:21). En el NT, al igual que en el AT, Dios es el “Dios de esperanza” (Rom 15:13).\n\nPara los primeros cristianos, la fe también está centrada en Cristo. A Jesús se lo llama “nuestra esperanza” (1Ti 1:1), y la esperanza de gloria se identifica con “Cristo en vosotros” (Col 1:27). Las imágenes aplicadas a Dios en el AT se trasfieren a Cristo en el NT. Él es el salvador (Luc 2:11; Hch 13:23; Tit 1:4; Tit 3:6), la fuente de vida (Jua 6:35), la roca sobre la cual se construye la esperanza (1Pe 2:4-7). Es el primero y el último (Apo 1:17), el manantial de luz que disipa la oscuridad y guía a Su pueblo a la eternidad (Apo 22:5).\n\nLos autores del NT hablaron de Cristo como objeto y base de la esperanza por dos motivos: (1) El Mesías trajo salvación por medio de Su vida, muerte y resurrección (Luc 24:46). Las promesas de Dios se cumplieron en Cristo, “porque todas las promesas de Dios son en él Sí” (2Co 1:20).\n\n(2) Eran conscientes de la unidad entre el Padre y el Hijo. Es una unidad de naturaleza (Jua 1:1; Col 1:19) y unidad en la obra de redención. La esperanza en el Hijo es una unidad con la esperanza en el Padre porque “Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo” (2Co 5:19).\n\nUn futuro de esperanza\n\nSi bien el NT afirma la suficiencia de la obra redentora de Cristo en el pasado, también espera Su regreso en el futuro para completar el propósito de Dios. Efectivamente, el principal énfasis de la esperanza en el NT se centra en la segunda venida de Cristo. La “esperanza bienaventurada” de la iglesia no es otra cosa que “la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tit 2:13).\n\nLa seguridad de la esperanza\n\nLos cristianos viven en esperanza por dos motivos básicos. El primero se debe a lo que Dios hizo en Cristo. Es de especial importancia el énfasis del NT en la resurrección mediante la cual Jesucristo derrotó el poder del pecado y de la muerte. “Según su grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos” (1Pe 1:3).\n\nEl segundo motivo es que el Espíritu Santo mora en el creyente. “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Rom 8:16).\n\nDada la seguridad de la esperanza, los cristianos viven el presente con confianza y encaran el futuro con valentía. También pueden enfrentar las pruebas de manera victoriosa porque saben que “la tribulación produce paciencia; y la paciencia, prueba; y la prueba, esperanza” (Rom 5:3-4). Tal perseverancia no es resignación pasiva; es la confiada resistencia frente a la oposición. Por lo tanto, en la esperanza cristiana hay una certeza que marca una diferencia cualitativa respecto de la esperanza común. La esperanza cristiana es un don de Dios. “La cual tenemos como segura y firme ancla del alma” (Heb 6:19). Ver Escatología.\n\nBert Dominy"]},"ESPIGAR":{"word":"ESPIGAR","definitions":["El acto de recoger las espigas que dejan los segadores de granos. Los pobres, huérfanos, viudas y extranjeros salían a espigar durante las cosechas (Lv 19.9, 10; 23.22; Dt 24.19). El ejemplo clásico de esta costumbre es RUT, que espigaba en el campo de Booz (Rt 2.3, 23). Lo mismo se hacía también en las cosechas de uvas y olivas, pero en estos casos la palabra hebrea se traduce al español por «rebuscar» (Lv 19.10; Dt 24.20, 21; Jue 8.2; Jer 8.9; 49.9, 10).","Proceso mediante el cual los cosechadores recogen granos o fruto de la vid u otros árboles en un campo y dejan el sobrante. La ley de Moisés requería que se dejara esta porción para que pobres y extranjeros tuvieran un medio de ganarse la vida (Lev 19:9-10; Lev 23:22; Deu 24:19-21; comp. Rut 2:1-23). Isaías comparó las pocas uvas o aceitunas que quedaban para los trilladores con el pequeño remanente de Israel que Dios dejaría cuando los juzgara (Isa 17:5-9). Sin embargo, un día Dios otra vez recogería o trillaría Su remanente uno por uno y lo haría regresar para que adorara en Jerusalén (Isa 27:12)."]},"ESPÍRITU":{"word":"ESPÍRITU","definitions":["Traducción de la voz hebrea ruakh y la griega pneuma, que significan «aire en movimiento», «viento» o «aliento». La ruakh es la señal y el hálito de vida. Se considera el principio vital tanto del hombre como del animal (Gn 6.17; 7.15, 22; Ez 37.10–14), y es sensible de debilitamiento por causas como la sed y el cansancio (Jue 15.19). Los ídolos no tienen ruakh (Jer 10.14; 51.17). Tres palabras definen el espíritu como aliento vital: nefes, ruakh y neshamah, y según todas este aliento lo pone Dios para el inicio de la vida. Al primer hombre, Dios le «sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente» (Gn 2.7). Jehová es el Señor del aliento que el hombre posee (Job 27.3; 33.4). Como tal, cuando Jehová retira el aliento de la persona, regresa a Él que lo dio y el cuerpo vuelve al polvo de la tierra (Job 34.14, 15; Sal 104.29s; 143.7; Ec 12.7). Los israelitas primitivos no especulaban sobre la naturaleza del espíritu. Solo les interesaba su acción (Ez 37.9). Aun el judaísmo posterior no concebía el espíritu filosóficamente. La única mención del espíritu como inmaterial, inteligente, eterno y que todo lo penetra se encuentra en el libro griego de (7.22s). La influencia helenista determinó que el judaísmo llegara a distinguir entre principios materiales e inmateriales, hasta el grado de definir una siquis, alma o espíritu capaz de subsistir fuera del cuerpo. Más tarde aun llegó a considerarse el cuerpo como una cárcel del espíritu pensador. El término espíritu (pneuma) en el Nuevo Testamento todavía conserva el sentido original de la palabra ruakh (aliento o viento). Sin embargo, ya se concibe más filosóficamente (2 Ts 2.8; cf. Is 11.4; Jn 3.8; 20.22; Heb 1.14). Con frecuencia el término espíritu se refiere a todo el hombre (Gl 6.18; 2 Ti 4.22). Solo hay dos citas (1 Ts 5.23 y Heb 4.12) en que además del cuerpo se mencionan los términos «alma» (psyjé) y espíritu. Basándose en ella algunos afirman que el hombre es un ser tripartito, compuesto de tres elementos: cuerpo, alma y espíritu. Sin embargo, la Biblia subraya la unidad del hombre. En las Escrituras encontramos que el espíritu es el centro de la personalidad. Como asiento de las emociones, se impresiona, entristece, apacigua o aíra (Lc 1.47; Jn 11.33; 1 Co 4.21; Gl 6.1; Ef 4.23; 1 P 3.4). Es el centro del pensamiento, la imaginación, la astucia y la reflexión (Lc 1.80; Hch 18.25; Ro 7.6; 1 Co 2.11; 2 Co 2.13). También se refiere a las determinaciones de la voluntad, las disposiciones, las intenciones, los actos, la comunión (Mt 26.41; Hch 20.22; Lc 1.17; Mt 5.3; Jn 4.23; Ro 12.11; 2 Co 4.13). No podemos dividir rígidamente las manifestaciones del espíritu, pues por lo general se dan simultáneamente. Las sensaciones espirituales afectan otras capacidades del hombre (Jos 2.11; 1 S 30.12; Sal 51.12; Is 19.3). El apóstol Juan habla del espíritu de error y de verdad (1 Jn 4.6), y el apóstol Pablo afirma que hay lucha entre la CARNE y el espíritu (Ro 7). Para Pablo el espíritu de la persona se relaciona con el de Dios (Ro 8.15, 16; 1 Co 6.17), es decir, Dios da al hombre «espíritu de adopción». Por eso puede clamar a Dios en términos familiares. (ESPÍRITU SANTO.)","Elemento que habilita la vida humana y el Espíritu Santo que manifiesta la presencia y el poder de Dios en el mundo. Proviene de la palabra hebrea ruach y de la griega pneuma, que según el contexto pueden traducirse “viento”, “aliento” o “espíritu”.\n\nEn ambos Testamentos, “espíritu” se utiliza para referirse tanto a Dios como a los seres humanos, pero en ambos casos es difícil de definir. La similitud entre el espíritu, el aliento y el viento es una indicación útil para comenzar a entenderlo. En Su conversación con Nicodemo (Jua 3:1-36), Jesús dijo que el Espíritu es como el viento; no se puede ver pero se ven sus efectos. Esto es cierto tanto del Espíritu de Dios como del espíritu del ser humano.\n\nEspíritu de Dios\n\nEn el principio de la creación, el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas (Gén 1:2). Eliú reconoció ante Job que el Espíritu de Dios lo había creado y que era la fuente de su vida (Job 33:4). Los animales fueron creados cuando Dios envió Su “Espíritu” (Sal 104:30).\n\nEl Espíritu de Dios está presente en todas partes. El salmista tenía la sensación de que dondequiera que estuviera, allí también estaba el Espíritu de Dios (Sal 139:7). El faraón percibió el Espíritu de Dios en José (Gén 41:38). Moisés comprendió que el Espíritu de Dios estaba sobre él y deseaba que estuviera sobre todo el pueblo (Núm 11:29). Durante el período de los jueces, el Espíritu del Señor iba sobre los individuos y les confería poder para llevar a cabo tareas específicas (Jue 3:10; Jue 6:34; Jue 11:29; Jue 13:25; Jue 14:6; Jue 14:19). Cuando Samuel, el último de los jueces, ungió a Saúl, el primer rey de Israel, aquel le dijo que el Espíritu del Señor vendría sobre él. El resultado fue que Saúl profetizó y se convirtió en una persona diferente (1Sa 10:6). Posteriormente, el Espíritu se apartó de Saúl (1Sa 16:14). Del mismo modo, el Espíritu vino sobre David cuando Samuel lo ungió (1Sa 16:13). En sus últimas palabras, David dijo que el Espíritu del Señor había hablado a través de él (2Sa 23:2).\n\nIsaías habló de alguien que vendría del linaje de Isaí sobre el cual estaría el Espíritu del Señor. Esta persona tendría el Espíritu de sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, conocimiento y temor de Jehová (Isa 11:1-3). Ezequiel profetizó que Dios daría Su Espíritu a Su pueblo para quitarles los corazones de piedra y cambiarlos por corazones de carne que serían obedientes al camino de Dios (Eze 36:26-27).\n\nEnseñanza del Nuevo Testamento\n\nLos cuatro Evangelios contienen numerosas referencias al Espíritu de Dios o Espíritu Santo. Este fue el agente de la concepción milagrosa de Jesús (Mat 1:18; Mat 1:20), descendió sobre Jesús en Su bautismo (Mat 3:16), lo condujo al desierto donde el demonio lo tentó (Mat 4:1) y le permitió curar enfermedades y expulsar demonios (Mat 12:28). Cuando se preparaba para partir de este mundo, Jesús les prometió a Sus seguidores el Espíritu Santo. Este sería el Consolador y el Consejero, continuaría enseñándoles y recordándoles lo que Jesús les había dicho (Jua 14:25-26). No muchos días después de la ascensión de Jesús, el Espíritu prometido descendió sobre Sus seguidores durante Pentecostés. El advenimiento del Espíritu estuvo acompañado por un sonido parecido a un viento poderoso. Los testigos de este acontecimiento vieron lo que parecían ser lenguas de fuego sobre los creyentes. Además, a estos discípulos se les dio poder para hablar en lenguas que no eran sus idiomas maternos (Hch 2:1-3). En todo el relato de Lucas sobre la iglesia primitiva, el Espíritu Santo confería poder y guiaba a los seguidores de Jesús en la misión que debían cumplir en el mundo que rodeaba el Mediterráneo (Hch 11:12; Hch 13:2; Hch 15:28; Hch 16:6-7; Hch 20:22; Hch 21:11).\n\nEl Espíritu es crucial en la explicación de Pablo sobre la relación del creyente con Dios. El Espíritu es una presencia personal otorgada por gracia que vive dentro de la persona que confesó que Jesucristo es el Señor. La relación que existe con Dios a través de Cristo por el Espíritu es revolucionaria. En Gálatas, Pablo declaró que el legalismo y el camino de la fe son incompatibles. El Espíritu de Dios llega a nosotros como un regalo basado en Su gracia y en nuestra fe en Cristo (Gál 3:1-5). Dicho Espíritu llega a la vida del creyente para darle certeza de que es hijo de Dios (Rom 8:16). Además es la garantía divina de que seremos totalmente transformados y conformados a imagen de Cristo. (Rom 8:1-29; 2Co 1:22). Pablo identificó al Espíritu con el Señor (el Cristo resucitado) y afirmó que donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad, una libertad que progresivamente libera de la ley del pecado y de la muerte (2Co 3:18; comp. Rom 8:2).\n\nEl Espíritu distribuye dones en la iglesia destinados a otorgarle al pueblo de Dios lo necesario para servir y edificar el cuerpo de Cristo (1Co 12:1-31; Efe 4:7-13). La evidencia de que el Espíritu de Dios está obrando en una persona o un grupo de personas es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza (Gál 5:22-23).\n\nAl comienzo de las Escrituras vemos al Espíritu obrando en la creación. Al cierre, el Espíritu y la esposa (la iglesia) invitan a todos los que tienen sed a que vayan y beban del agua de la vida (Apo 22:17).\n\nEspíritus humanos\n\nTanto en el AT como en el NT se habla del espíritu de los seres humanos y de otros seres. Cuando se refiere a los seres humanos, el espíritu se asocia con una amplia gama de funciones entre las que se incluyen pensamiento y entendimiento, emociones, actitudes e intenciones. Eliú le dijo a Job que el espíritu de la persona, el soplo de Dios, otorgaba entendimiento (Job 32:8). Cuando Jesús sanó al paralítico, percibió en Su “espíritu” que los líderes religiosos allí presentes cuestionaban que le hubiera perdonado los pecados al hombre (Mar 2:8).\n\n“Espíritu” se usa ampliamente para referirse a las emociones humanas: dolor (Pro 15:4; Pro 15:13), angustia (Éxo 6:9; Jua 13:21), ira (Pro 14:29; Pro 16:32), aflicción (Ecl 1:14), miedo (2Ti 1:7) y gozo (Luc 1:47).\n\nUna variedad de actitudes e intenciones están relacionadas con el “espíritu”. Caleb tenía un espíritu diferente al de la mayoría de sus contemporáneos dado que siguió al Señor con todo su corazón (Núm 14:24). Sehón, rey de Hesbón, tenía un espíritu obstinado (Deu 2:30). En 1Re 22:1-53 se alude a un espíritu mentiroso. El salmista llamó “bienaventurados” a los que no tienen engaño en su espíritu (Sal 32:2). Se puede hablar de un espíritu arrepentido (Sal 34:18), firme (Sal 51:10), dispuesto (Sal 51:12), quebrantado (Sal 51:17) y lleno de arrogancia (Pro 16:18). El Evangelio de Marcos frecuentemente alude a Jesús cuando este curaba a personas con espíritus impuros o inmundos.\n\nEspíritu también se usa para referirse a seres, tanto buenos como malos, que no tienen presencia física. A Satanás se lo llama príncipe de la potestad del aire, el espíritu que obra en los desobedientes (Efe 2:2).\n\nUno de los constantes puntos conflictivos interminables entre saduceos y fariseos era la existencia de ángeles y espíritus. Los fariseos creían que existían; los saduceos no. Cuando el Cristo resucitado se apareció a los discípulos, estos se sobresaltaron y tuvieron miedo porque pensaron que estaban viendo un espíritu. Jesús los invitó a tocarlo. Luego les recordó que un espíritu no tiene carne ni huesos (Luc 24:37-39). Ver Antropología; Dios; Espíritu Santo; Humanidad.\n\nSteve Bond"]},"ESPÍRITUS ENCARCELADOS":{"word":"ESPÍRITUS ENCARCELADOS","definitions":["Según algunos intérpretes, el Espíritu de Cristo estaba en Noé cuando este anunció la inminencia del diluvio. Estos espíritus rechazaron su mensaje (1 P 3.18–20). Otros opinan que Cristo fue al hades a proclamar su victoria y la definitiva condenación de los demonios que lo habitan y los que han ido a parar a allá desde los días de Noé.","En 1Pe 3:19 el texto dice que Cristo “fue y predicó a los espíritus encarcelados”. Más adelante el apóstol expresa que “en otro tiempo desobedecieron, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé”. Se han presentado varias interpretaciones para estas intrigantes palabras. Una afirma que estos espíritus eran ángeles caídos que pusieron a prueba la paciencia de Dios en la era antediluviana. Según este punto de vista, después de Su crucifixión Cristo descendió al Hades para predicar un mensaje de salvación o de triunfo. Sin embargo, la interpretación es inaceptable. Las Escrituras nunca sugieren que los demonios tengan oportunidad de ser salvos.\n\nUna mejor interpretación considera que son pueblos que Dios destruyó durante el diluvio y que ahora están en el infierno o Hades.\n\nHay diferentes puntos de vista sobre cuándo y qué fue lo que Cristo les predicó. Una perspectiva sostiene que Cristo descendió a las profundidades luego de Su crucifixión para predicar salvación o triunfo. Nuevamente, esto es improbable. La idea de que Cristo ofrece a los pecadores una oportunidad de salvación post mórtem contradice Heb 9:27 y Luc 16:19-31. Un enfoque más apropiado sostiene que Cristo les predicó a estas personas “en el espíritu” a través de Noé cuando todavía estaban vivas. Esta interpretación es confirmada en 1Pe 1:11 donde Pedro indica que Cristo habló a través de los profetas del AT, y en 2Pe 2:5 donde Noé es denominado “pregonero de justicia”. Ver Descenso al Hades.\n\nSteven b. Cowan"]},"ESPÍRITU SANTO":{"word":"ESPÍRITU SANTO","definitions":["Nombre que la doctrina cristiana asigna a la tercera persona de la Trinidad. La expresión Espíritu Santo es propia del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento solo aparece en tres ocasiones: Is 63.10, 11; Sal 51.11. La traducción griega del Antiguo Testamento, conocida como la Septuaginta, la usó para traducir las referencias al «Espíritu de Jehová», evitando así el uso del nombre de Dios (del mismo modo en que el Evangelio de Mateo usó la expresión «reino de los cielos» en lugar de «reino de Dios»). Dado que los autores del Nuevo Testamento usaron la Septuaginta para citar el Antiguo Testamento, la expresión Espíritu Santo se transformó en la denominación neotestamentaria estándar para referirse al Espíritu de Dios. Es poco frecuente que el Antiguo Testamento hable del Espíritu de Dios en forma personificada; más bien se refiere a algo que Dios otorga a los hombres, o el poder y la fuerza con que Dios actúa. En cambio, en el Nuevo Testamento se observa un claro proceso de personificación, como por ejemplo en Jn 16.7ss. EL ESPÍRITU COMO VIDA Y NUEVA VIDA Las palabras hebrea (ruakh) y griega (pneuma) que se emplean para hablar del espíritu significan literalmente «viento» o «aire en movimiento». Sin embargo, en la opinión de los especialistas su sentido original es aliento, o sea, el aire puesto en movimiento por la respiración. Una adecuada traducción sería entonces «hálito de vida». En Génesis 2.7, el ser hecho de barro se transforma en un ser viviente cuando el creador insufla sobre su nariz el «aliento de vida». Es cierto que en este caso la palabra usada no es ruakh, sino neshamah, pero debemos entender ambos términos como equivalentes. Entre las muchas referencias bíblicas que confirman esta significación, el Salmo 104.29b dice: «Les quitas el hálito [esta vez ruakh], dejan de ser, y vuelven al polvo» (cf. Job 27.3; 33.4; 34.14ss). Pero tal vez sea la visión del valle de los huesos secos, narrada por el profeta Ezequiel (37.1–14), la que más gráficamente ilustra esta significación primordial del Espíritu: es una fuerza vital, es la energía de la vida. El espíritu que anima a todos los seres vivientes procede del Espíritu (aliento) de Dios. Por consiguiente, la acción primordial del Espíritu Santo tiene que ver con la animación y el sostenimiento de la vida, no solo humana, sino de toda la creación. Pero en la medida que las citas bíblicas refieren el Espíritu de Dios mayormente como otorgado a los hombres, la humanidad aparece como el lugar privilegiado de la acción vivificante del Espíritu. El Evangelio de Juan, al describir el don del Espíritu que tras la resurrección marca el inicio de la nueva era, es decir, el nacimiento de la nueva humanidad (20.22ss), recurre a un evidente paralelismo con Gn 2.7. Así como al comienzo el soplo (aliento, Espíritu) del Creador transformó el ser de barro en un ser viviente, ahora el Jesús resucitado sopla sobre sus discípulos el Espíritu Santo, transformándolos en nuevas criaturas, nacidas del Espíritu (cf. Jn 3). El paralelismo entre Gn 2.7 y Jn 20.22ss cierra este primer eje de significación: el Espíritu Santo es la fuerza de la vida verdadera, la vida en plenitud. ESPÍRITU SANTO Y NUEVO PACTO De lo anterior se desprende un segundo eje de significación: el Espíritu Santo es el que inaugura el nuevo pacto. En el Antiguo Testamento, la especial relación que Dios establece con el pueblo que sacó «de casa de servidumbre» (Éx 20.1), se expresa mediante un pacto o alianza (Éx 19.5). El guardar (cumplir, obedecer) las cláusulas o mandamientos que se derivan del PACTO (cláusulas que para los profetas se resumen en las demandas de justicia, verdad, solidaridad, paz y reconocimiento de Dios: Os 2.18ss; 4.1–3; Is 16.5; Miq 6.8; Zac 7.9, etc.) es la forma en que el pueblo responde a la gracia de Dios, y es como se asegura la vigencia misma del pacto. Sin embargo, como lo revela la difícil tarea de los profetas, el pueblo de Israel nunca fue capaz de mantener su fidelidad. Al parecer, la existencia de leyes puramente exteriores no bastaba para asegurar la vigencia del pacto. Ante la precariedad del antiguo pacto, profetas como Ezequiel y Jeremías anunciaron que Dios establecería un «nuevo pacto», cuya ley estaría «escrita en el corazón» (Jer 31.33) del pueblo. Ezequiel, quien propiamente puede llamarse «profeta del Espíritu» (3.24), anuncia el papel que al Espíritu de Dios correspondería en el nuevo pacto (36.26–28). Con el nuevo pacto nacería también una nueva humanidad, un hombre con un corazón nuevo (de carne y no de piedra), que tendría la Ley escrita en su corazón y actuaría conforme a su conciencia, un hombre responsable (Ez 18; 33.10–20). Esta nueva humanidad es obra del Espíritu (cf. Jl 2.28). Para Lucas (Lucas-Hechos), el derramamiento del Espíritu ocurrido con ocasión del día de Pentecostés (Hch 2) marca el comienzo de la era del Espíritu anunciada por los profetas. La Fiesta de las Semanas o PENTECOSTÉS (Lv 23.16) se fue convirtiendo en tradición judía en la fiesta conmemorativa de la legislación de Sinaí, el antiguo pacto. Al cumplirse la promesa del derramamiento del Espíritu (Hch 1.5) con ocasión de esa fiesta, se inaugura el nuevo pacto. Este derramamiento del Espíritu fue posible solo después de la glorificación de Jesús (Hch 2.33). Jesús, transformado por su muerte y resurrección en Señor del Espíritu, lo dona a su pueblo para transformarlo en el pueblo del nuevo pacto. Antes, el propio Jesús debió iniciarse en la era del Espíritu, el cual interviene en su concepción (Lc 1.35, 41s), en su bautismo (Lc 3.22) y en el desarrollo de su conciencia mesiánica (Lc 4.1ss). ESPÍRITU SANTO Y NUEVA COMUNIDAD El inicio de la era del Espíritu marca también el nacimiento de la IGLESIA. El libro de los Hechos de los Apóstoles es en realidad el testimonio del nacimiento de la comunidad que llamamos Iglesia, a partir del don del Espíritu (Hch 2.42–47; 4.32–35; 5.12–16). No se trata fundamentalmente de la fundación de una institución, sino del nacimiento de una comunidad que, animada y dotada por el Espíritu Santo (cf. 1 Co 12, dones del Espíritu), comienza a vivir y proclamar el nuevo tiempo. Que el inicio de la era del Espíritu sea también el inicio de la era de la Iglesia no significa, sin embargo, que la Iglesia sea propietaria del Espíritu. No es que la Iglesia tenga o posea el Espíritu. Es el Espíritu el que tiene a la Iglesia como un instrumento para la renovación de la humanidad y de toda la creación. ESPÍRITU SANTO Y MISIÓN Que el Espíritu Santo sea la fuerza que convoca y anima a la Iglesia nos lleva a un cuarto eje de significación: el de la vocación o el llamado a la misión. En efecto, en el Antiguo Testamento la donación del Espíritu de Dios aparece con frecuencia asociada a vocaciones (llamados), sean estas noticias políticas, sacerdotales o proféticas. Así ocurre, por ejemplo, cuando ungen a David como rey (1 S 16.13); con la vocación sacerdotal y profética de Ezequiel (2.1ss; 3.24); con el siervo sufriente (Is 42.1–2; cf. Mt 12.18–21); con el anuncio del Mesías (Is 61.1–3; cf. Lc 4.16–18). En todos los casos, es el Espíritu el que proveerá la fuerza y la autoridad para cumplir con la misión. En este sentido, ocurre algo similar con la promesa que recibe Moisés en Horeb, aun cuando en esa ocasión no se mencione el Espíritu: «Yo estaré contigo» (Éx 3.12). El Espíritu es la presencia activa de Dios en la vida y acción del enviado. En el Nuevo Testamento el envío misionero de los discípulos tras la resurrección de Jesús se formula de acuerdo al modelo de las vocaciones del Antiguo Testamento (Jn 20.19–23; Mc 16.14–18; Mt 28.16–20; Lc 24.36–49; Hch 1.6–9). De acuerdo a este modelo, el Espíritu Santo es el poder para la misión: «Pero recibiréis poder y me seréis testigos hasta lo último de la tierra» (Hch 1– 8). Aunque en la Biblia no encontramos una personificación del Espíritu Santo con la misma claridad que en los casos de Dios Padre y de su hijo Jesús, el Cristo, sí encontramos con toda claridad desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo Testamento lo que podemos llamar la misión del Espíritu Santo. En el Antiguo Testamento, la acción del Espíritu aparece ligada fundamentalmente a la animación y sostenimiento de la vida (humana y de toda la creación), y como la fuerza que anima a los enviados de Dios. En el Nuevo Testamento comienza un proceso de personificación del Espíritu Santo, sobre todo a partir de las promesas de Jesús (Jn 14.15ss; Hch 1.6ss) y de la fórmula bautismal de Mt 28.19. Entroncando con los anuncios de Ezequiel y Joel, la promesa de Jesús anuncia la inauguración de la era del Espíritu, cuya misión fundamental será el don de una nueva vida para todos (Jn 3.1–15), la edificación de la comunidad del nuevo pacto (la Iglesia), y el lanzamiento de la Gran Comisión «hasta lo último de la tierra». De este modo, la Biblia fundamenta nuestra fe trinitaria.","Tercera persona de la Trinidad por medio de la cual Dios actúa, revela Su voluntad, da poder y devela Su presencia tanto en el AT como en el NT.\n\nAntiguo Testamento\n\nEn el AT la expresión “Espíritu Santo” se encuentra solo en Sal 51:11; Isa 63:10-11. Sin embargo, abundan las referencias al Espíritu de Dios. Uno de los aspectos del Espíritu de Dios es ser como viento poderoso. En el hebreo se usa la misma palabra, ruach, para viento, aliento y espíritu. En la época del éxodo, Dios usó ese viento para abrir el Mar Rojo, permitir que los israelitas pasaran a salvo y eludir a Faraón y su ejército (Éxo 14:21). Dios utilizó ese agente en dos sentidos: como fuerza destructora que secó las aguas (Ose 13:15) y como poder divino para juntar nubes que traerían lluvia refrescante (1Re 18:45). Al comienzo de la creación, el Espíritu ejercía control sobre las caóticas aguas (Gén 1:2; Gén 8:1; comp. Sal 33:6; Job 26:13). De las 87 veces que el Espíritu se describe como viento, 37 lo muestran como un agente de Dios mayormente funesto y siempre fuerte e intenso. Esta propiedad del Espíritu refleja claramente el poder de Dios. Una cualidad adicional del Espíritu es ser misterioso. El Sal 104:3 muestra al Espíritu como un viento capaz de transportar a Dios sobre sus alas hasta los confines de la tierra. Nadie puede decir dónde ha estado ni hacia dónde se dirige. El poder y el misterio describen la naturaleza divina.\n\nEl Espíritu de Dios se puede expresar como fuerza impersonal o se puede manifestar en individuos. En el AT hay numerosos ejemplos donde Dios inspiró a los profetas indirectamente por medio del Espíritu. La revelación fundamental del Espíritu en el AT, en sentido personal, es por medio de la profecía. Se percibe que los sueños de José son inspirados por Dios (Gén 41:38); el rey David, como portavoz de Dios, proclamó “el espíritu de Jehová habla por mí” (2Sa 23:2); y Zacarías anunció la palabra del Señor a Zorobabel: “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos” (Zac 4:6). De manera muy similar al poder del viento, el Espíritu equipó a los héroes de Israel con fuerza extraordinaria (Jue 14:6). Se muestra a los jueces como individuos poseídos por el Espíritu; tal era el caso de Otoniel (Jue 3:10). A veces el Espíritu llegaba poderosamente sobre las personas y alteraba su conducta (1Sa 10:16; 1Sa 19:23-24).\n\nEl Espíritu también es el origen definitivo de todos los dones espirituales y mentales, como es el caso de inspiración de los hombres sabios (Éxo 31:1-6; Isa 11:2; Job 4:15; Job 32:8). No solo se beneficiaban los profetas por la influencia del Espíritu sino que este también sería derramado sobre el pueblo de Dios (Isa 44:3) y sobre todas las personas (Joe 2:28). Ezequiel e Isaías expresan la idea del Espíritu más que ninguna otra fuente del AT. Muchas alusiones de Ezequiel al Espíritu se relacionan con la futura restauración de Israel. La recepción del Espíritu nuevo, profetizada en Ezequiel y Jeremías, depende del arrepentimiento (Eze 18:31) y está asociada con un corazón nuevo (Jer 31:31-34). A la luz de la manifestación individual, esporádica y temporaria del Espíritu en el AT, este anuncio profético apuntaba hacia un tiempo cuando el Espíritu de Dios revitalizaría a Su pueblo escogido, daría poder al Mesías y se derramaría abundantemente sobre toda la humanidad.\n\nNuevo Testamento\n\nCuando Juan el Bautista apareció en escena proclamando el advenimiento del reino de Dios, la voz profética inspirada por el Espíritu regresaba después de 400 años de ausencia. A Zacarías y a Elisabet, los padres de Juan, se les informó que su hijo sería “lleno del Espíritu Santo aún desde el vientre de su madre” (Luc 1:15). De manera similar, el ángel Gabriel visitó a María y declaró: “el Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá será llamado Hijo de Dios” (Luc 1:35).\n\nEl hito en la historia bíblica ocurrió en ocasión del bautismo de Jesús cuando fue ungido por el Espíritu de Dios (Luc 3:22). El Espíritu entonces fue responsable de conducir a Jesús al desierto para atravesar las tentaciones (Luc 4:1-13). Lucas incluye muchas más referencias al Espíritu Santo que los otros relatos sinópticos. Esto puede responder al interés teológico de Lucas que se extiende también al libro de los Hechos de los Apóstoles, que se ha llamado acertadamente “Los Hechos del Espíritu Santo” debido a la importancia que se le imbuye al Espíritu.\n\nTodos los escritores apostólicos dieron testimonio de la realidad del Espíritu en la iglesia; no obstante, el apóstol Pablo, que escribió más que cualquier otro autor, ofrece la reflexión más teológica sobre el tema. Los principales capítulos son Rom 8:1-39; 1Co 2:1-16; 1Co 12:1-31; 1Co 13:1-13; 1Co 14:1-40; 2Co 3:1-18 y Gál 5:1-26. La teología juanina abunda en la doctrina del Espíritu. En el Evangelio de Juan, el Espíritu habita en Cristo (Jua 1:32-33); es una señal del nuevo nacimiento (Jua 3:1-16); llegará cuando Jesús se haya ido (Jua 16:7-11), y capacitará al creyente después de la resurrección (Jua 20:22). La comunidad cristiana está ungida por el Espíritu (1Jn 2:20), y este le confirma al creyente la presencia de Jesús en su vida (1Jn 3:24). En el libro profético del Apocalipsis, Juan, al estilo del AT, se describe a sí mismo como profeta inspirado por el Espíritu. Ver Dios; Espíritu.\n\nPaul Jackson"]},"ESPOSO/ESPOSA":{"word":"ESPOSO/ESPOSA","definitions":["La relación entre esposos constituye la unidad básica de la familia y de la sociedad. Su origen lo presenta la Biblia como un acto expreso de Dios, por el cual primero forma a la mujer y luego declara: «Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne» (Gn 2.24). A inicios de los tiempos del Antiguo Testamento el término «señor» designaba al esposo (Ba’al, dueño de la mujer). Más tarde, Oseas usa la expresión Ishi, «marido mío» (2.16). Además de ofrecer orientación divina para los mutuos deberes conyugales, la Biblia enaltece la relación entre esposos al usarla simbólicamente para referirse a la relación espiritual entre Dios y su pueblo. «Empezó a fornicar» (Nm 25.1–3; cf. Ez 6.9), se usa como descripción del quebrantamiento de esa relación por un acto carnal de idolatría. Si tomamos el libro de CANTARES como un poema alegórico, este nos presenta las relaciones ideales entre los esposos, vale decir, entre Dios y su pueblo o entre Cristo y su Iglesia. Los profetas usan la comparación directa, y aun dramática, como OSEAS (Jer 2.2; Ez 16.8; Os 2.16). Algunas veces en el Nuevo Testamento se hace referencia a los desposados como si fueran esposos. La imagen del novio se transfiere de Jehová a Cristo (Mt 9.15; 25.1–3; Jn 3.29) y la de la novia a la Iglesia (2 Co 11.2; Ap 19.7; 21.2; 22.17). El apóstol Pablo convierte la comparación así establecida en una ilustración de la posición y deberes mutuos del esposo y la esposa (Ef 5.22, 23). En la escena final de Apocalipsis (22.17) el Espíritu y la Esposa dicen al Esposo: «Ven»."]},"ESTACTE":{"word":"ESTACTE","definitions":["Uno de los cuatro ingredientes aromáticos del incienso sagrado que se quemaba «delante del testimonio en el tabernáculo de reunión» (Éx 30.34–38). Es la goma resinosa y fragante que se obtiene del estoraque. (ÁLAMO.)","Resina del estoraque que se combinaba con uña aromática, gálbano e incienso para elaborar el incienso que se quemaba en el tabernáculo (Éxo 30:34). Es un árbol pequeño que abunda en lugares rocosos en casi toda Palestina. Ver Incienso."]},"ESTADIO":{"word":"ESTADIO","definitions":["Medida lineal y pista para celebrar carreras."]},"ESTANQUE":{"word":"ESTANQUE","definitions":["Depósito de agua distinto a una CISTERNA por estar al descubierto. Durante el estío las lluvias cesaban en Palestina y los estanques naturales se secaban, por lo que era imprescindible recoger agua en depósitos artificiales y permanentes (Ec 2.6). La arqueología moderna ha puesto de relieve la necesidad de depósitos de agua en ciudades expuestas a ataques del enemigo. Así, Ezequías cavó un túnel de más de quinientos metros de largo para traer el agua de la fuente de Gihón al estanque de Siloé, dentro de las murallas de Jerusalén (2 R 20.20; cf. Neh 3.15; Jn 9.7, 11). (BETESDA; SILOÉ.) No es fácil ubicar ahora con precisión arqueológica los famosos estanques de Jerusalén. El lugar de Siloé se conoce y se cree que Betesda (Jn. 5.2) se hallaba en el sector nordeste de la ciudad. Importantes eran los estanques «de debajo» y «el viejo» entre los muros (Is 22.9–11).","Depósito de agua, natural o artificial. Algunos estanques se veían comúnmente como lugares para recoger el agua de lluvia de los techos, que se usaba para regar o para beber. Estos reservorios eran fuentes importantes de suministro de agua en el clima árido del Medio Oriente. Los siguientes son algunos de los principales estanques mencionados en la Escritura: el estanque de Ezequías (2Re 20:20), el estanque de arriba y el estanque de abajo de Gihón (Isa 7:3; Isa 22:9), el estanque viejo (Isa 22:11), el estanque del rey en Jerusalén (Neh 2:14), el estanque de Betesda (Jua 5:2; Jua 5:4; Jua 5:7) y el estanque de Siloé (Jua 9:7; Jua 9:11). Salomón también hizo estanques para regar su vivero (Ecl 2:6).\n\nLa mayoría de los estanques cerca de las ciudades estaban cavados en la piedra; los alimentaba el agua de lluvia mediante canales cortados en la roca. Los estanques eran lugares naturales de reunión (Jua 9:7). Se usan metafóricamente para ilustrar el poder de Dios para transformar lo estéril en algo fructífero (Isa 41:18); el juicio (Isa 42:15) y la belleza de los ojos de una mujer (Cnt 7:4). Ver Cisterna.\n\nc. Dale Hill"]},"ESTAÑO":{"word":"ESTAÑO","definitions":["Metal utilizado antes del éxodo (Nm 31.22). No se encontraba en Egipto ni en Palestina, así que se necesitaba importarlo. Parece que lo trajeron los tirios, de Tarsis (Ez 27.12), Madián, Persia, España o aun de Inglaterra en buques fenicios. En Ezequiel 22.18–20 el estaño se consideraba como escoria de la fundición de la plata. Se usaba para fabricar joyas y como componente de la materia prima del vidrio."]},"ESTAOL":{"word":"ESTAOL","definitions":["Población situada en el extremo noroeste de Judá. Se concedió primeramente a la tribu de Judá, como parte de su heredad (Jos 15.33) en las llanuras de esa zona. Más tarde, junto con Ir- semes y Zora, se entregó a la tribu de Dan (Jos 19.41). Fue en Estaol y Zora donde Sansón demostró por primera vez su extraordinaria fuerza (Jue 13.25) y allí mismo lo sepultaron (Jue 16.31).","Nombre geográfico que significa “pidiendo (un oráculo)”. Pueblo de las tierras bajas de la Sefela de Judea asignado a la tribu de Judá (Jos 15:33) pero también a la de Dan (Jos 19:41). Cerca de allí, el Espíritu del Señor comenzó a manifestarse en Sansón, de la tribu de Dan (Jue 13:25). Sansón fue sepultado cerca de Estaol (Jue 16:31). La tribu de Dan envió hombres de Estaol para que buscaran nueva tierra donde habitar (Jue 18:2-11). Sus miembros eran parientes de la familia de Caleb y residentes de Quiriat-jearim (1Cr 2:53). Podría estar ubicada en la moderna Irtuf, a 1,5 km (1 milla) al sur de Ishwa."]},"ESTEBAN":{"word":"ESTEBAN","definitions":["(EN GRIEGO, CORONA). Uno de los siete que la iglesia de Jerusalén designó para ayudar a los apóstoles en el servicio a los pobres (Hch 6.1–7). Desde el principio, el cristianismo atraía tanto a judíos de habla griega de fuera de Palestina, como a los de habla aramea nacidos en el país. Algunos opinaban que en la distribución de la ayuda se favorecía al segundo grupo mencionado y, por tanto, se necesitó escoger DIÁCONOS (ministros o servidores) que supervisaran este ministerio, sin sobrecargar a los apóstoles. Esteban se distinguía entre aquellos por estar «lleno de fe y del Espíritu Santo». Los nombres griegos indican que, con la excepción de Nicolás, «prosélito de Antioquía», los diáconos eran judíos HELENISTAS. Hechos 6.8, 10 indica que Esteban se destacaba por la gracia, poder y sabiduría que manifestaba en su ministerio que fue mucho más amplio que el de diácono. Su ministerio provocó la hostilidad de los judíos y su irrefutable argumentación los irritó aun más (6.11–15). La acusación contra Esteban fue casi la misma que se lanzó contra el Señor (Mc 14.58) y que más tarde blandirían contra Pablo (Hch 21.28). Su autodefensa, no calculada para obtener su libertad, fue una reinterpretación de las tradiciones judaicas a la luz de la nueva perspectiva cristiana y en ese sentido pudieron ser verdaderamente amenazantes para los grupos judíos presentes en el juicio. Esteban afirmó que quienes hacía poco habían dado muerte a Cristo y ahora resistían su evangelio eran los legítimos hijos de los que siempre se opusieron a los profetas. Luego, cuando Esteban declaró que veía a Cristo a la diestra de Dios, la multitud furibunda lo sacó de la ciudad y lo apedreó. En su muerte, Esteban manifestó un espíritu semejante al de Cristo al pedir que se perdonara a sus enemigos. Fue el primero de los mártires (en griego, testigos). Fuera legal o no la ejecución, parece que Pilato, que por lo general vivía en Cesarea, no mostró interés en el asunto. El discurso de Esteban es el más largo del libro de Hechos (7.2–53), lo cual indica la importancia que tuvo para el autor, Lucas. El sumario de la historia judía contradice los cargos de los falsos testigos (6.11, 13), puesto que revela la reverencia de Esteban hacia Dios y su respeto por Moisés, el gran legislador de Israel. El propósito del discurso era probar que la presencia y la gracia de Dios no se limitaba a un país ni a un santuario en particular. La persecución que trajo como resultado redundó en la extensión del evangelio fuera de Jerusalén (Hch 8.14; 11.19). Tal vez el martirio de Esteban influyó en la conversión de Pablo, quien colaboró en la ejecución (7.58; 8.1, 2; 22.20). Es claro que Esteban comprendió a cabalidad el rompimiento completo y necesario del cristianismo con las ceremonias judaicas. En esto preparó el camino para la exposición de Pablo y del autor de Hebreos sobre este asunto.","Nombre de persona que significa “corona”. Primer mártir cristiano; pionero entre los elegidos para brindar paz a la iglesia con conflictos (Hch 6:1-7) y tan poderoso en las Escrituras que sus oponentes judíos no pudieron refutarlo (Hch 6:10) cuando declaraba que Jesús era el Mesías. Saulo de Tarso escuchó su discurso ante el Sanedrín donde acusó a los líderes judíos de rechazar el camino de Dios tal como lo habían hecho sus antepasados (Hch 6:12-15; Hch 7:1-53). Saulo sostuvo la ropa de los que apedrearon a muerte a Esteban, y lo vio morir victoriosamente. Es posible que Esteban haya sido el agente humano que utilizó Dios para conquistar a quien se convertiría en el gran misionero cristiano.\n\nEsteban fue uno de los primeros que vieron el cristianismo como mucho más que una secta judía. Todos ellos tomaron seriamente la comisión de Jesús de llevar el evangelio a todo el mundo y fundaron el movimiento misionero mundial que esparció las buenas nuevas a todo el Imperio Romano durante el primer siglo. Los creyentes tuvieron que escapar de Jerusalén tras la muerte de Esteban; solo los apóstoles permanecieron allí (Hch 8:1).\n\nFred L. Fisher"]},"ESTÉFANAS":{"word":"ESTÉFANAS","definitions":["(EN GRIEGO, CORONADO). Líder de la iglesia de Corinto. Su servicial familia fue la primera convertida en Corinto (o Atenas) mediante Pablo (1 Co 16.15s). Se contaba entre los pocos que Pablo bautizó (1 Co 1.16). Con ACAICO y FORTUNATO visitó a Pablo en Éfeso (1 Co 16.17).","Nombre griego que significa “corona”. Uno de los primeros convertidos (las “primicias”) de Pablo en la provincia romana de Acaya (Grecia). El apóstol relata que bautizó a Estéfanas y su familia, y que luego se habían “dedicado al servicio de los santos”. Esto tal vez signifique que estaban sirviendo en la iglesia de Corinto como líderes reconocidos (1Co 1:16; 1Co 16:15; comp. 1 Clemente 42:4). Estéfanas fue miembro de la delegación de corintios que visitó a Pablo durante el ministerio del apóstol en Éfeso (1Co 16:17-18).\n\nRobert L. Plummer"]},"ESTER":{"word":"ESTER","definitions":["ESTER Mujer judía, del linaje de Benjamín (Est 2.7), que llegó a ser reina del Imperio Persa. Por su gestión liberadora es heroína de su pueblo en una hora de crisis nacional (4.14). Era huérfana de padre y madre, pero su primo MARDOQUEO (2.7), varón inteligente (2.20), caritativo (2.7), precavido (2.11), fiel al rey (2.22) y firme en sus convicciones religiosas (3.2), la adoptó como hija. Su nombre hebreo era Hadasa (2.7). A Ester la eligieron por esposa del rey ASUERO, y en este cargo le fue necesario, por algún tiempo, ocultar su origen judío (2.10, 20). Sin embargo, esto le permitió gobernar en favor de los suyos. Su primer gran enemigo dentro de la corte fue AMÁN, primer ministro nombrado por Asuero y cruel enemigo de los judíos (3.1). Amán hizo que el rey firmara un edicto de destrucción contra los israelitas (3.9–15), pero Mardoqueo supo del peligro que se cernía sobre su pueblo y acudió a la reina Ester para ordenarle inmediata intervención (4.12–14). Ester ayunó (4.16), lo cual indica su sincera piedad, y uniendo su diplomacia de reina con la inteligencia de su primo Mardoqueo, a quien obedeció en todo (4.17), obtuvo que el rey dictase otro decreto en favor de los judíos perseguidos (7.1–8.12). A Amán lo condenaron a morir en la horca que él mismo ordenó levantar para Mardoqueo (7.10). Desde entonces los judíos conmemoran esta victoria con la fiesta nacional llamada PURIM (9.17–32). Después de la muerte de Amán, Mardoqueo ocupó el puesto de primer ministro del gran Imperio Persa (10.3) que, según narra la Biblia, «se extendía desde la India hasta Etiopía, sobre ciento veintisiete provincias» (1.1). Ester se distingue sobre todo por su obediencia (2.20) y humildad; su admirable discreción (2.10, 20) y simpatía (2.7, 15); su preocupación por el bienestar de sus semejantes (4.5); su valor (4.11, 16; 5.1) y diplomacia (5.4, 12); su dureza con los perversos (7.6) y su fe (4.16); y su firme compromiso con los necesitados y perseguidos. Ester ha sido fuente de inspiración para numerosas obras inmortales. Entre ellas figuran la tragedia Ester de Jean Racine, y la tragicomedia La hermosa Ester que, según Menéndez y Pelayo, «es la mejor comedia bíblica de Lope de Vega». LIBRO DE ESTER: Libro histórico del Antiguo Testamento que relata cómo Dios salvó a su pueblo escogido. Lleva el nombre de su personaje principal, la reina ESTER de Persia, cuya gran valentía y astucia salvó al pueblo judío de un desastre. ESTRUCTURA DEL LIBRO La narración que se incluye en el libro de Ester se sitúa en Susa (Neh 1.1), una de las capitales del Imperio Persa, durante el reinado de Asuero, también conocido como Jerjes I (Esd 4.6). La obra presenta el origen de la Fiesta de Purim (Est 9.16–32), que celebra la salvación de una comunidad judía en un momento de crisis y persecución. La historia comienza con la descripción de una gran fiesta en el palacio del rey Asuero. En la fiesta, cuando ya el vino había producido su efecto, el rey ordenó a la reina Vasti que apareciera ante todos los invitados para demostrar así su belleza. La reina desobedeció la orden y la depusieron del trono (Est 1). Para sustituir a Vasti, el rey organizó un concurso a través del imperio. De un grupo de «muchas doncellas» (2.8), seleccionaron como reina a una bella joven judía de nombre Ester. Esta era prima de un tal Mardoqueo, benjamita que, según el relato bíblico, llegó a Babilonia desde Jerusalén en la deportación que organizó Nabucodonosor (2.6). La narración continúa con dos acciones importantes de Mardoqueo: denunció una conspiración contra el rey (2.19–23); y, además, rechazó la autoridad y poder de Amán al no arrodillarse ni humillarse ante él (3.5). La actitud de Mardoqueo provocó una reacción violenta de Amán, quien convenció a Asuero para que promulgara un edicto contra los enemigos del rey y del imperio. Esos enemigos eran los judíos (3.6–15). Mardoqueo, al escuchar del edicto real, le ordenó a Ester que intercediera por los judíos (4.1–17). Al principio la reina se sintió inhibida, pero después accedió a la petición de su primo, e intercedió ante el rey (5.1–14). Al cabo de varios días, Ester habló con el rey Asuero, quien le recibió con deferencia y cordialidad. Para agradar a la reina, el rey le indicó que pidiera lo que quisiera, que él se lo concedería. Ester solo pidió que se prepare una fiesta y se invitara a Amán. Al conocer de la invitación de la reina, Amán se alegró mucho. De camino a su casa, Amán se encontró de nuevo con Mardoqueo, quien no se arrodilló, ni humilló ante él. Amán dominó de momento su indignación; sin embargo, cuando llegó a su casa le contó a su esposa Zeres lo sucedido con Mardoqueo. Su esposa le aconsejó que matara al judío irreverente (5.10–14). Esa noche el rey no podía dormir y ordenó que le leyeran el libro de las memorias y crónicas del imperio (6.1–14). De esa forma se enteró de lo que Mardoqueo hizo para detener el complot en su contra. Además, se percató que a Mardoqueo no se le había recompensado adecuadamente por dicha valiente acción. El rey entonces ordenó a Amán que reconociera los méritos y el heroísmo de Mardoqueo. Durante la fiesta que la reina ofreció, el rey le indicó de nuevo a Ester que pidiera un deseo que él se lo concedería. Ese fue el marco de referencia para que Ester denunciara ante Asuero el complot para exterminar a los judíos e identificara a Amán como el organizador de tal acto criminal. El rey abandonó la fiesta disgustado y sorprendido. Más tarde, sentenciaron a Amán a muerte, y sus posesiones se entregaron a Ester, quien a su vez las entregó a Mardoqueo. Además, Mardoqueo fue nombrado sucesor de Amán. Como el edicto real para la matanza y destrucción de los judíos no podía revocarse, el rey autorizó a Mardoqueo a preparar otro documento legal en el que se autorizaba a los judíos a defenderse de los ataques enemigos. Donde, además, se incentivaba a los oficiales persas a que les ayudaran (8.1–17). La carta de Mardoqueo contribuyó a que los judíos mataran a 500 hombres en Susa y a 75.000 en otros lugares. La victoria sobre los enemigos se celebró el 15 del mes de Adar en Susa, y el 14 del mismo mes en el resto del imperio (9.1–15). Luego del triunfo, Mardoqueo le escribió otra vez a los judíos para ordenar la celebración de la Fiesta de Purim los días 14 y 15 del mes de Adar. El nombre de la fiesta se relaciona con las suertes que echó Amán para conocer el día propicio para la destrucción de los judíos (3.7). Esa fiesta celebra la salvación y la liberación de los judíos con alegría, banquete y regocijo (9.18). La narración finaliza destacando la prosperidad del Imperio Persa durante la función de Mardoqueo como segundo en el reino (10.3). Además, se pone de manifiesto el aprecio de la comunidad judía a Mardoqueo. AUTOR Y FECHA La determinación de la fecha de composición del libro de Ester se fundamenta básicamente en el análisis interno del libro. Desde la perspectiva lingüística, el libro de Ester se ha ubicado en la época persa o en la helenística temprana, por tres razones fundamentales: el hebreo que se emplea en el libro de Ester tiene muy poco en común con el descubierto en Qumrán; el texto de Ester no presenta la influencia griega característica del período helenístico; y los libros con los que Ester tiene cierta afinidad literaria y lingüística se relacionan con el período persa. A ese argumento lingüístico debemos añadir que el libro de Ester trata con deferencia y simpatía al monarca persa. Además, añade que un judío llegó a una posición de prestigio y poder dentro del imperio. Esa relación de afinidad es probable que se haya desarrollado durante la hegemonía de Persia. Se ha sugerido el año 475 a.C. como una fecha aproximada de la composición de la mayor parte del libro de Ester. El autor del libro, que se mantiene anónimo a través de la narración, debe haber sido un judío que conocía bien las costumbres, tradiciones e idioma persas. Al mismo tiempo, estaba consciente de las tradiciones antiguas de Israel. Específicamente debió haber conocido las historias de José y de la liberación de Israel de la esclavitud de Egipto. Su objetivo era contar a la comunidad judía el origen histórico de la Fiesta de Purim en un marco literario interesante y entretenido. La narración que se presenta en el libro de Ester reclama ser un recuento de hechos históricos corroborables (véanse 2.23; 9.32; 10.2). El objetivo del autor, según se presenta en el relato, es contar a la comunidad judía los orígenes históricos de un festival de la comunidad. El relato es sumamente importante pues identifica la base histórica de una fiesta judía que no se encuentra en el Pentateuco. ESTER: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: La amenaza contra los judíos (1.1—4.17) SEGUNDA PARTE: El triunfo de los judíos (5.1—10.3) MARCO HISTÓRICO El libro de Ester tiene gran valor histórico porque nos brinda un panorama del pueblo judío que estaba disperso por el mundo alrededor de 475 a.C. Los hechos en el libro ocurren aproximadamente cien años después que la nación judía fue llevada al cautiverio babilónico en 587 a.C. Poco después que los persas derrotaron a los babilonios, permitieron que los judíos regresaran a su tierra natal. Muchos regresaron a Jerusalén, pero miles de ciudadanos judíos decidieron permanecer en Persia, tal vez porque se convirtió en patria adoptiva durante la larga separación de su tierra natal. De modo que este libro nos muestra claramente cómo Dios protege a su pueblo escogido, incluso cuando estaban dispersos entre tantas naciones del mundo. APORTE A LA TEOLOGÍA Un aspecto muy importante e interesante en el libro de Ester es que no menciona el nombre de Dios en la narración. Esa peculiaridad se repite en la Biblia solo en el libro de Cantar de los cantares. Ante esa aparente anomalía, los creyentes tradicionalmente han reaccionado de dos formas. Los traductores griegos del libro, al percatarse de esa situación, añadieron una serie de relatos y oraciones para responder a esa realidad literaria y teológica. Otros creyentes, como Lutero, han rechazado la canonicidad del libro y lo han relegado a un segundo plano, en términos de su contribución a la vida de la comunidad religiosa. Ambas posiciones pueden superarse mediante un análisis de la contribución teológica del libro al desarrollo de la fe de la Iglesia. Específicamente a través del estudio de las implicaciones contemporáneas de la narración. En la evaluación teológica del libro de Ester se han descubierto valores importantes. La narración destaca la providencia divina. Dios interviene en la historia y cambia radicalmente el futuro y la suerte de los judíos. Ese acto salvador y libertador puede relacionarse con las grandes intervenciones de Dios en la historia de Israel (Éx 3; 12–15; Jos 6; Jue 14–15). En la narración, el nombre de Dios no se menciona explícitamente, pero su acción libertadora se pone de manifiesto. En medio de una situación de crisis y un peligro mortal, la acción de Dios transformó el ambiente de muerte y lo convirtió en una celebración de vida. Una de las frases más famosas del libro la dice Mardoqueo, ante la ambivalencia de Ester: «Si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos» (4.14). En esa afirmación, se enfatiza que la salvación del pueblo es segura. La misma no depende de la decisión de Ester. Según Mardoqueo, era responsabilidad de la reina intervenir e interceder por su pueblo. Sin embargo, la salvación del pueblo no se ponía en duda ante la pasividad de Ester. De algún lugar llegaría la salvación al pueblo. Es muy importante indicar que la Fiesta de Purim celebra un acto de liberación y salvación. Los judíos se regocijan al recordar que Amán, representante de las fuerzas hostiles y despiadadas que atentan contra el pueblo de Dios, fue finalmente derrotado. Esa celebración es fuente de esperanza. Ante la persecución y el holocausto hay esperanza de liberación. Amán, en la narración, se ve como una persona caprichosa que se escuda en su posición y autoridad para tratar de lograr sus objetivos. Cree que tiene el poder para disponer de la vida a su antojo. Amán representa un estilo de vida orientado por el egoísmo. Para Amán, el protocolo y la diplomacia valían más que la vida. Que no se reconociera y aceptara su autoridad le producía una actitud de venganza y hostilidad. Un punto importante en la obra se puede descubrir en el análisis del capítulo 8. En el mismo se presenta el edicto del rey Asuero a favor de los judíos. Esa narración enfatiza la victoria de la sabiduría sobre la fuerza, el triunfo de la prudencia sobre la burocracia. En el relato se pone de manifiesto el poder de un sector minoritario sobre las fuerzas de un imperio. La solidaridad triunfó sobre la injusticia. OTROS PUNTOS IMPORTANTES CANONICIDAD La canonicidad del libro de Ester se ha cuestionado entre judíos y cristianos. Entre las razones que se presentan la más citada es la falta de una referencia al nombre de Dios. Durante el primer siglo de la era cristiana, el libro de Ester fue adquiriendo reconocimiento entre la comunidad judía. Tanto en el Talmud, como en las obras de Josefo, se hace referencia al libro de Ester como parte del canon judío. En el concilio de Jamnia, celebrado en 90 d.C., el libro de Ester debió haber sido reconocido con valor religioso por varias razones: se presenta como una obra histórica en un momento de persecución; brinda la razón de ser de una fiesta judía popular; y, además, luego de la destrucción del templo de Jerusalén en 70 d.C., los judíos debían ver las vidas de Ester y Mardoqueo como un ejemplo a seguir en situaciones de crisis. Entre los cristianos, las dudas en cuanto a la canonicidad del libro de Ester han sido varias: presenta un relato con un valor religioso vago y superficial; el nombre de Dios está ausente en la narración (el texto griego incluye una serie importante de adiciones que no solo añaden el nombre de Dios, sino que desarrollan el valor religioso del libro); y la relación y asociación entre los libros de Ester y Judit (deuterocanónico). Debemos indicar, además, que el libro de Ester no se cita en el Nuevo Testamento, y está ausente en varias listas antiguas de libros canónicos. En última instancia, el objetivo del libro de Ester es presentar «la base histórica» de la Fiesta de Purim, la cual no se incluye ni se celebra en el calendario cristiano. Todos esos factores contribuyeron a la lenta aceptación de Ester en el canon de las iglesias del este. Desde el siglo IV, las iglesias del oeste aceptaron la canonicidad del libro. FIESTA DE PURIM En los escritos de Josefo se menciona la fiesta que se celebraba los días 14 y 15 del mes de Adar (febrero, marzo) para conmemorar la salvación de los judíos en tiempos de Mardoqueo en el Imperio Persa. En 2 Macabeos (véase 15.37) se hace referencia a la fiesta de Nicanor que se celebraba el día 13 de Adar, «la víspera del día de Mardoqueo». Además, en el Talmud se presentan los detalles ceremoniales de la Fiesta de Purim. Esta celebración incluía manifestaciones de entusiasmo, gozo y fiestas carnavalescas; banquetes, bebidas, intercambios de regalos entre familiares y amigos; y, además, se leía el libro de Ester. Purim era una fiesta con un doble carácter: profano y religioso. Los intentos por descubrir el origen judío de la Fiesta de Purim han sido infructuosos. El mismo nombre de la fiesta delata su origen no judío. La palabra Purim, que proviene del singular pur, significa suertes y, posiblemente, se relaciona con la palabra babilónica puru, que como acepción principal tiene el mismo significado. Se han propuesto varias teorías en cuanto al origen histórico de la Fiesta de Purim. Algunos estudiosos han relacionado la historia de Ester con varios mitos y festivales babilónicos. Mardoqueo y Ester se relacionan con las divinidades Marduk e Istar; y Amán y Vasti con los dioses elamitas Humman y Mashti. Sin embargo, una teoría más probable identifica el origen de esta fiesta con las celebraciones de año nuevo en el Imperio Persa. La narración del libro de Ester presenta varios ritos y tradiciones que son comunes en las celebraciones de año nuevo en Persia y otras culturas antiguas. ADICIONES GRIEGAS AL LIBRO Una característica importante del libro de Ester es que cuenta con una serie de adiciones al texto griego que no tienen paralelo en el texto masorético. Estas adiciones griegas al texto de Ester añaden 107 versículos, a los 167 del texto masorético y pueden catalogarse en seis secciones. EL SUEÑO DE MARDOQUEO: 11.2–12.6. Este pasaje incluye dos incidentes importantes: un sueño apocalíptico de Mardoqueo; y el descubrimiento del complot para matar al rey. EL DECRETO DE ASUERO: 13.1–7. Esta sección incluye el texto del decreto que envió Asuero, contra los enemigos del imperio, por la instigación de Amán. LAS ORACIONES DE MARDOQUEO Y ESTER: 13.8–14.19. Estas oraciones destacan el aspecto religioso del libro. Son en favor de la liberación de los judíos. ESTER SE PRESENTA ANTE EL REY: 15.1–16 Esta narración describe cómo Ester se presentó ante el rey y añade una afirmación teológica importante: «Dios hizo que el rey se volviera amable» (VP). EL DECRETO DE ASUERO A FAVOR DE LOS JUDÍOS: 16.1–24. Este texto incluye el contenido del decreto real emitido a favor de los judíos. LA INTERPRETACIÓN DEL SUEÑO DE MARDOQUEO: 10.4–11.1. Esta porción relaciona el sueño de Mardoqueo con la narración del libro de Ester. Además, esta adición incluye un colofón con detalles en torno al origen del libro y la fecha de composición de la versión griega. De las adiciones griegas al libro, la que se ha identificado con la letra C, tiene un valor religioso particular. Posiblemente, un lector judío de habla griega añadió estas oraciones para incluir de forma explícita el elemento religioso en la obra. Esas oraciones afirman la bondad de Dios con Israel e incluyen referencias a Abraham y a la liberación de Egipto (4.17, 17y). Las otras adiciones son narraciones para satisfacer la curiosidad del lector y añadir algún misterio al relato. Destacan el poder de Dios manifestado en la historia.","Nombre de persona de origen persa que significa “estrella”. Como este no es el nombre que recibió la Ester de la Biblia al nacer (Est 2:7), algunos han sugerido que está ligado al planeta Venus y a la diosa Ishtar. Ya sea que su tío Mardoqueo le haya puesto ese nombre para ocultar su identidad judía o que se le haya dado al ser presentada al rey, desde la perspectiva de los persas un nombre vinculado a la diosa de la fertilidad sería apropiado para el rol de reina."]},"ESTERILIDAD":{"word":"ESTERILIDAD","definitions":["En las sociedades orientales se tenía por maldición divina el que una esposa fuese incapaz de concebir (Gn 30.2; 1 S 1.5), un reproche que podía conducir al divorcio u otra alteración en el hogar (Gn 16.2). La bendición de Dios se manifestaba al desaparecer la esterilidad, ya fuera de todo el pueblo (Dt 7.14) o de un individuo (Gn 25.21). Lo horroroso del juicio que se cernía sobre Jerusalén resalta en el dicho «bendita las estériles» (Lc 23.29)."]},"ESTIÉRCOL":{"word":"ESTIÉRCOL","definitions":["Excremento animal usado para abono (Sal 83.10; Lc 13.8) y combustible (2 R 6.25; Is 25.10; Ez 4.12–15). En regiones desiertas, donde escaseaban los árboles, se acostumbraba, y se acostumbra aún, mezclar el estiércol de camellos, asnos y bueyes con paja o hierba seca para formar ladrillos que, una vez secos, se usaban en vez de leña. El «muladar» era donde echaban el estiércol. Una de las puertas de la ciudad de Jerusalén se llamaba «puerta del Muladar» (Neh 3.14). Estiércol se usaba en sentido figurado. Estar «postrado sobre el muladar» era señal de pobreza y humillación (1 S 2.8; Lm 4.5; cf. Mal 2.3). Para castigar a una persona a veces convertían su casa en «muladar» (Dn 2.5; 3.29). Comparar una cosa con el estiércol implicaba desdén, por ejemplo, el cadáver de Jezabel (2 R 9.37; cf. Job 20.7; Sof 1.17) y las glorias de este mundo (Flp 3.8).","Excremento de ser humano o de animales. Es la traducción de varias palabras hebreas y griegas. Un montón de ceniza o un estercolero era figura del refugio del indigente (1Sa 2:8; Luc 14:35).\n\nLa ley sagrada requería que el estiércol, junto con otras partes del animal, no se quemaran sobre el altar sino fuera del campamento (Éxo 29:14; Lev 4:11-12).\n\nPara un judío era un agravio que su cuerpo fuera tratado como estiércol (2Re 9:37). Este ha sido ampliamente usado como fertilizante. En Luc 13:8 e Isa 25:10 se registra que los pueblos de Palestina lo usaban con ese propósito. El estiércol seco era y es usado a menudo como combustible (Eze 4:12-15). El estiércol animal se utilizaba como combustible mezclado con paja y secado hasta que adquiría un estado apropiado para calentar los hornos sencillos para cocer pan.\n\nPablo usó una metáfora poderosa con la idea de la palabra “estiércol” cuando hizo una comparación entre su conocimiento personal de Cristo y el de aquellos que no lo conocían (Flp 3:8, “basura”). La palabra es usada también en las Escrituras para indicar simbólicamente la degradación a que puede llegar una persona o nación (2Re 9:37; Jer 8:2).\n\nGary Bonner"]},"ESTOICOS":{"word":"ESTOICOS","definitions":["Nombre que recibían los seguidores del filósofo Zenón de Citio (335– 263 a.C.), fundador del ESTOICISMO, quien se reunía con sus discípulos en el «pórtico (en griego, stoa) pintado» de Atenas. La historia del grupo se extiende desde el 300 a.C. hasta el 200 d.C. En el tiempo de Pablo los estoicos junto con la escuela opuesta de los EPICÚREOS, se consideraban como la principal corriente filosófica de entonces (Hch 17.16–34). En el siglo III d.C. la escuela desapareció, pero su influencia se mantuvo, por ejemplo, entre muchos padres de la Iglesia. Los estoicos reunían doctrinas de los antiguos filósofos griegos (Heráclito, Platón, Aristóteles), pero su enseñanza se centraba en la ética. No constituían en sí una escuela sistemática, sino una disciplina hondamente arraigada en la vida, la cual como sustituto de la religión, pretendía proporcionar al hombre educación y un asidero para el alma. En general, enseñaban un panteísmo materialista (Dios y el mundo son una misma realidad). Se veía a Dios como una especie de alma del mundo que lleva en sí los gérmenes o fuerzas seminales (en griego, lógoi spermatikoi) de toda la evolución cósmica. La totalidad del acontecer estaba sometida a un plan divino (doctrina del destino providencial) que da al cosmos su unidad, sentido y belleza. No obstante, la libertad desaparece en el fatalismo. El ideal mayor de los estoicos era «el hombre sabio», el que vive conforme a la naturaleza (o sea, racionalmente), domina las pasiones y soporta sereno el sufrimiento. El fin supremo (sumo bien) de su ética era la felicidad que consiste en vivir conforme a la virtud que es el bien. Muy características de los estoicos fueron también las doctrinas de la igualdad de todas las personas y el cosmopolitismo. El estoicismo, aunque austero, podía adaptarse a muchas de las verdades cristianas. Mucho del lenguaje que Pablo usa en el AREÓPAGO está tomado del estoicismo. Con todo, los estoicos de su época no le prestaron mucha atención."]},"ESTRADO":{"word":"ESTRADO","definitions":["Apoyo para los pies del rey. Se colocaba frente al trono que por lo general era bastante alto para destacar la majestad del soberano (2 Cr 9.18). La palabra se usa en sentido figurado. Al templo, centro de la teocracia en Israel, se le llamaba estrado de Jehová el Rey (Sal 99.5; 132.7; Ez 43.7). Su soberanía sobre toda la tierra (Is 66.1) se manifestará cuando todos sus enemigos sean puestos bajo su estrado, o sea, sujetos a Cristo, el Mesías (Sal 110.1, versículo citado cinco veces en el Nuevo Testamento).","Mueble para apoyar los pies, especialmente para alguien que está sentado en un trono (2Cr 9:18; Stg 2:3). El estrado de Tutankamón en Egipto tenía talladas las figuras de sus enemigos. Otros faraones se representaban con los pies sobre la cabeza de enemigos. De esa manera, el estrado se convirtió en símbolo de dominio. A Dios se lo describe como un rey entronado en el cielo con la tierra como estrado de sus pies (Isa 66:1; Mat 5:35). En Sal 99:5 y Lam 2:1-22:1 es difícil determinar si el estrado de Dios es el arca, el templo, o Sion (comp. Isa 60:13; Eze 43:7). Solo en 1Cr 28:2 hay una referencia no ambigua al arca como lugar de descanso de los pies de Dios.\n\nEn Sal 110:1, Dios hace que el Rey mesiánico triunfe sobre sus enemigos, que entonces se convierten en estrado de Sus pies. Este pasaje se cita seis veces en el NT. Sirvió como base para el acertijo de Jesús acerca del hijo de David que también es Señor de David (Mat 22:44; Mar 12:36; Luc 20:43). En otros pasajes, se lo aplica a la ascensión de Cristo (Hch 2:34-35), Su exaltación (Heb 1:13) y Su victoria futura (Heb 10:13)."]},"ESTRELLA":{"word":"ESTRELLA","definitions":["Traducción del término con que los hebreos denominaban a todas las luminarias celestes como planetas, meteoros y cometas, excepto el sol y la luna. Dios creó las estrellas. Fijó sus órbitas (Jue 5.20) y su número, y las llama por nombre. Por eso pregonan la gloria de Dios (Gn 1.16; Sal 8.3; 19.1–6; 147.4; Is 40.26). La innumerable multitud de estrellas es símbolo de la generosidad de Dios (Gn 15.5; 22.17; 26.4; Dt 1.10; 10.22; 28.62; Neh 9.23; Nah 3.16; Heb 11.12). Incidentalmente se mencionan constelaciones en el Antiguo Testamento, pero raras veces es posible interpretar con seguridad las palabras hebreas. Se han sugerido las siguientes identificaciones: Arturo u Osa Mayor (Job 9.9; 38.32); los (doce) signos del zodíaco (2 R 23.5; Job 38.32); Orión «el cazador» y las Pléyades (Job 9.9; 38.31; Am 5.8). Desde la antigüedad, en el Oriente se ha creído que las estrellas influyen en el destino de las personas y por eso se les atribuye inteligencia y poder que pueden beneficiar al hombre (Jue 5.20; cf. Hch 27.20). Así, muchas religiones consistían en el culto que en mayor o menor grado se tributaba a las estrellas. Los egipcios, fenicios y caldeos aventajaban a los hebreos en conocimientos astronómicos, pero la ciencia de esas naciones estaba mezclada con supersticiones e idolatría (Is 14.12–15). A Israel se le amonestó contra semejante infidelidad, pero a menudo desobedeció esta prohibición (Dt 4.19; 17.3; 2 R 17.16; 21.3, 5; 23.4, 5; Jer 8.2; 10.2; 19.13; Am 5.26; Sof 1.5; Hch 7.42, 43; cf. Ro 1.18–21, 25). Con los términos estrellas y LUCEROS se designan a ciertos gobernantes y personas ilustres de la tierra (Is 14.4, 12s; Dn 8.10), o habitantes de los cielos (ÁNGELES). A David y su antitipo el Mesías se ven así (Nm 24.17). Como signos celestiales las estrellas indican tiempos de calamidad pública que involucran a los gobiernos de las naciones (Ez 32.7; Jl 2.10; Mc 13.25//; Ap 6.13). A Cristo se le llama la estrella resplandeciente y el lucero de la mañana (2 P 1.19; Ap 22.16). Los ángeles de las iglesias de Asia Menor reciben el nombre de estrellas (Ap 1.16, 20; 2.1; 3.1). Los ángeles caídos y los creyentes apóstatas se presentan como estrellas caídas (Ap 8.10; 9.1; 12.4)."]},"ESTRELLA DE BELÉN":{"word":"ESTRELLA DE BELÉN","definitions":["Estrella que anunció el nacimiento de Jesús, es muy probable la aludida en Nm 24.17 (Mt 2.1–12; cf. Is 60.3). Fue un fenómeno celestial que atrajo el interés de los MAGOS que vivían al este de Palestina, en Arabia, Babilonia o Persia. Según el relato bíblico, guió a algunos de estos magos a Jerusalén y luego de la visita a Herodes, los condujo a Belén y se detuvo en el lugar donde yacía el niño. En un intento por identificar este fenómeno se han formulado las siguientes teorías: Todas estas conjeturas sobre la naturaleza de la estrella de Belén tropiezan con problemas cronológicos (JESUCRISTO) o históricos. Algunos intérpretes sugieren una aparición sobrenatural, un signo creado especialmente para los magos. Pero es más consonante con los milagros de la Biblia suponer una señal celestial, tal vez de breve duración (la frase en Mt 2.9 se debe traducir «vimos su estrella en su salida»), que los astrólogos reconocieron, gracias a la ubicación en la bóveda celeste, como referente a Judea. Entonces, al salir de Jerusalén, la misma señal volvería a aparecer (cf. la teoría #1 arriba), confirmando que su comprensión de la señal fue cierta y que les conduciría a su destino. Esta explicación, sin negar lo milagroso del caso, reconoce lo humano, la curiosidad insaciable del hombre de ciencia, y la creencia general de la época en el pronto nacimiento de un rey en Judea que exigiría el homenaje universal."]},"ETAM":{"word":"ETAM","definitions":["(FORTALEZA).","Nombre geográfico que significa “lugar de aves de presa”.\n\n1. Peñasco rocoso donde acampó Sansón durante su batalla contra los filisteos (Jue 15:8-13) e hizo trato con los hombres de Judá que querían apresarlo y entregarlo en manos del enemigo. El lugar exacto se desconoce. Tiene que ser cerca de Lehi. Ver Lehi.\n\n2. Pueblo en el territorio asignado a la tribu de Judá según las traducciones griegas más antiguas del AT, pero omitido en los manuscritos hebreos actuales (Jos 15:59). Roboam, rey de Judá (931–913 a.c.), fortificó la ciudad (2Cr 11:5-6), lo que parece indicar que Etam estaba entre Belén y Tecoa. Probablemente Roboam temía un ataque de Egipto, que había protegido a Jeroboam, rey de Israel (2Cr 10:2). En realidad, el faraón Sisac atacó (2Cr 12:2-4). Algunos eruditos sugieren que el programa de fortificaciones de Roboam comenzó después del ataque de Sisac. Una carretera corría a lo largo de las cadenas de montes que pasaba cerca de o atravesaba Hebrón, Bet-sur, y Belén a Jerusalén. Etam protegía el acceso a este camino por el este. Está ubicado en Kirbet-el-Khohk, al sudoeste de Belén.\n\n3. Miembro de la tribu de Judá y aparentemente patriarca de la familia del pueblo que lleva el mismo nombre, asociada con Jezreel (1Cr 4:3).\n\n4. Aldea asignada a Simeón (1Cr 4:32), aunque no está en la lista de los territorios de esta tribu en Jos 19:7. Podría ser la actual Aitun, unos 18 km (11 millas) al sudoeste de Hebrón. Nombre geográfico que significa “fortaleza”\n\n5. Segundo lugar donde se detuvieron los israelitas cuando peregrinaban por el desierto al salir de Egipto (Éxo 13:20; Núm 33:6-8). El desierto cercano se llamaba Desierto de Etam (Núm 33:8). Se desconoce la ubicación exacta."]},"ETÁN":{"word":"ETÁN","definitions":["(EN HEBREO, DURADERO, ANTIGUO).","Nombre de persona que significa “de larga vida”.\n\n1. Hombre tan famoso por su sabiduría que al describir la sabiduría sobresaliente de Salomón se afirmó que excedía a la de Etán (1Re 4:31). Es posible que ezraíta indique que ya estaba radicado en Canaán antes de que entraran los israelitas, aunque no hay certeza. Una lista similar a la de 1Re 4:31 aparece entre los descendientes de Judá en 1Cr 2:6-8. Ver Ezraíta.\n\n2. Levita y cantor en el templo (1Cr 6:42; 1Cr 6:44; 1Cr 15:17), e instrumentista (1Cr 15:19). Asociado con los títulos de los Sal 88:1-18 y Sal 89:1-52."]},"ETANIM":{"word":"ETANIM","definitions":["(LLUVIAS INCESANTES). Mes hebreo. Nombre, antes del cautiverio, del séptimo mes del año religioso y el principio del año civil. Corresponde a septiembre y octubre. En etanim comenzaban las lluvias y se celebraban las Fiestas de las Trompetas, Expiación, Tabernáculos y la Asamblea Solemne (1 R 8.2). (MES, AÑO.)","Nombre cananeo adoptado por Israel para designar el séptimo mes (1Re 8:2), también llamado mes de Tisrí. Este era el primer mes del año civil. Etanim significa “siempre anegado” y se refiere a los arroyos que se inundaban por las fuertes lluvias."]},"ET-BAAL":{"word":"ET-BAAL","definitions":["Rey de Sidón cuyo nombre significa «el protegido de Baal». Según el historiador Josefo, Et- baal era un sacerdote de Astarté que llegó al trono de Sidón mediante el crimen. Su hija Jezabel se casó con el rey Acab y lo llevó a la idolatría (1 R 16.31).","Nombre de persona que significa “Baal está con él”. Rey de Sidón y padre de Jezabel (1Re 16:31), la cual se casó con Acab, rey de Israel (874–853 a.c.). Con la influencia de esta, el culto de Baal se extendió por el Reino del Norte. Ver Jezabel."]},"ETIOPÍA":{"word":"ETIOPÍA","definitions":["(ROSTROS QUEMADOS). Uno de los grandes reinos de África en la época del Antiguo Testamento, situado al sur de Egipto, sobre el Nilo, en las cataratas de Syené. Lo limitaban por el este el mar Rojo y tal vez el océano Índico, al sur las regiones del Nilo Azul y Blanco y al oeste Libia y los desiertos. En la Biblia se le llama también CUS. Durante el período pérsico la capital se estableció en Moroë, la ciudad principal, ubicada entre el Nilo y el Astaboras (hoy Tacazzé). La parte septentrional, llamada anteriormente Seba, también recibió el nombre de Etiopía. En parte, el país era montañoso, pero su mayor extensión era arenosa, bien regada y fértil. Entre sus productos comerciales contaba con el ébano, el marfil, el oro y las piedras preciosas. Junto a Egipto, se le nombra con frecuencia en las Escrituras que reconocen sus recursos naturales, su pujanza política y sus perversidades (Is 20.3–6; 43.3; 45.14; Ez 30; Dn 11.43). Su relación con Israel reviste carácter político y religioso. Algunos suponen que en 2 Cr 14.9–15 al señalar a Zera, el etíope, invasor de Judá durante el reinado de Asa, 944 a.C., se trataba de un rey egipcio, una dinastía etíope o un rey de la Etiopía afroárabe. El etíope, tesorero de la reina Candace, mencionado en Hch 8.27–39 (cf. Sal 68.31), nos hace suponer que en aquel país había judíos de nacimiento o por religión, quienes lo persuadieron a aceptar su fe. El evangelio tomó auge allí desde el siglo IV, al traducirse toda la Biblia del griego al antiguo idioma de Etiopía.","Región de Nubia, justo al sur de Egipto, desde la primera catarata del Nilo hasta Sudán. Ha surgido confusión entre los nombres Etiopía y Cus. El nombre hebreo veterotestamentario (y egipcio) de la región era Cus. La traducción griega más antigua del AT, la LXX, traducía Cus con la palabra griega Aithiopia, excepto donde se tomaba como nombre de persona. Las traducciones generalmente han seguido a la LXX para designar a la tierra como Etiopía y a sus habitantes como etíopes. En pasajes como Gén 2:13 e Isa 11:11, varias versiones alternan entre Cus y Etiopía. Ver Cus.\n\nLa Etiopía bíblica no debe confundirse con la nación actual de ese mismo nombre situada un poco más hacia el sudeste. En tiempos bíblicos, Etiopía era equivalente de Nubia, la región ubicada más allá de la primera catarata del Nilo, al sur de Egipto, o río arriba. Esta región, con abundantes recursos naturales, era conocida por los egipcios como Cus, y fue ocupada por ellos durante los períodos de dominación egipcia. Durante el Nuevo Imperio (1550–1070 a.c.), Etiopía fue totalmente incorporada al Imperio Egipcio y era gobernada por un oficial llamado “virrey de Cus”.\n\nCuando decreció el poder egipcio, Nubia se independizó con un linaje de gobernantes que imitaban la cultura de Egipto. Cuando en el 725 a.c. Egipto cayó en un período de caos, los reyes nubios extendieron su influencia hacia el norte. En el 715 a.c. lograron establecer control sobre todo Egipto y gobernaron como faraones hasta la Dinastía XXV. El faraón etíope más influyente fue Taharka (el Tirhaca bíblico) que brindó ayuda a Ezequías de Judá durante la invasión asiria de Senaquerib en el 701 a.c. (2Re 19:9; Isa 37:9).\n\nEl Imperio Asirio invadió Egipto en el 671 a.c., obligó a los faraones etíopes a retirarse hacia el sur y finalmente saqueó la capital egipcia de Tebas (Nah 3:8) en el 664 a.c. Desde entonces los reyes etíopes se limitaron a gobernar Nubia desde la ciudad de Napata. Etiopía continuó siendo una potencia política de importancia y un centro de intercambio comercial (Isa 45:14). Después del 300 a.c., Napata fue abandonada y la capital de Nubia se trasladó a Meroe, más hacia el sur, donde el reino continuó por otros 600 años. Las excavaciones en Nubia han revelado la existencia de numerosas pirámides con tumbas como así también templos dedicados a Amón, el dios egipcio, tanto en Napata como en Meroe. En tiempos del NT, varias reinas del reino de Meroe llevaron el título de Candace. El eunuco etíope a quien Felipe le explicó el evangelio era un funcionario de “Candace, reina de los etíopes” (Hch 8:27). El nombre Candace debe entenderse como título más que como nombre propio.\n\nDaniel Browning (h)\nETIOPÍA (NTV)\nVer Patros."]},"ÉUFRATES":{"word":"ÉUFRATES","definitions":["(COPIOSO). Río importante del Asia occidental, cuyas dos fuentes se hallan una cerca al Ararat y la otra cerca de Erzerum. Su recorrido hasta el golfo Pérsico, donde desemboca unido al Tigris con el nombre de Shatt-el-Arab, lo hace a través de Armenia, Siria e Irak, este último que lo aprovecha para fines económicos, entre otros, para la navegación desde el golfo hasta la importante ciudad de Basora. Su largo total es de unos dos mil setecientos kilómetros. Atraviesa regiones montañosas, pero mayormente llanuras. Esto influye para que su corriente y su anchura sean muy variables. En la historia se menciona junto al Tigris, pues ambos limitaban la fértil Mesopotamia. El Éufrates bañaba toda la región occidental de esta zona. Cuando la Escritura describe la hidrografía del Edén, señala al Éufrates como uno de los «cuatro brazos» en los que se repartía el río que regaba el huerto (Gn 2.10, 14). Más adelante, cuando el Señor habla a Moisés respecto a la tierra prometida, se designa al Éufrates como el límite oriental (Éx 23.31). Aun cuando nos parezca raro que la extensión ofrecida llegara hasta tan lejos por el lado oriental, debemos recordar que el llamado de Abram fue desde esta región, que desde el principio fue asiento de pujantes reinos. Se supone que los egipcios, bajo el faraón Necao, llegaron a conquistar hasta las márgenes occidentales del Éufrates (2 Cr 35.20). Poco después los persas someterían esta dinastía. En la actualidad, en sus márgenes se conservan algunas poblaciones importantes y sus aguas las surcan modernas embarcaciones que contrastan con las extrañas balsas construidas con pieles de chivos en épocas remotas."]},"EUNICE":{"word":"EUNICE","definitions":["Judía, madre de TIMOTEO. Aunque su esposo era gentil, supo instruir a Timoteo en las Sagradas Escrituras. Tal vez Eunice se convirtió cuando Pablo visitó por primera vez a Derbe y Listra, porque ya era creyente cuando Pablo llegó allí en su segundo viaje (Hch 16.1). La fe de Eunice y Loida, madre y abuela respectivamente, serviría de estímulo al joven Timoteo (2 Ti 1.5).","Nombre de persona que significa “victorioso”. Madre de Timoteo (2Ti 1:5). Pablo alabó por su fe tanto a ella como a su madre Loida. Era una mujer judía con esposo gentil. Se desconocen detalles sobre su conversión al cristianismo. Ver Timoteo."]},"EUNUCO":{"word":"EUNUCO","definitions":["(EN GRIEGO, CUIDADOR DE LECHOS). Encargado de los departamentos interiores de los palacios orientales. Cuando se trataba del cuidado del harén, convenía que este oficial fuera impotente (por ejemplo, Est 2.3), pero el vocablo hebreo saris lleva también las acepciones «militar comisionado» (2 R 25.19) y «allegado del rey» (por ejemplo, Potifar, Gn 39.1). En muchos contextos (por ejemplo, Est 1.10 y Dn 1.3) es difícil precisar si el término implica o no castración. Puesto que la castración se prohibía en Israel, los eunucos en el sentido corporal eran de origen pagano (cf. Gl 5.12) y por tanto excluidos de la congregación (Dt 23.1). Sin embargo, Isaías menciona a los eunucos para ilustrar el amor sin límites de Jehová (Is 56.3–5). El oficial de Candace (Hch 8.27–39), al abrazar el evangelio, se apropia de esta promesa, aunque se ignora su condición física. En Mateo 19.12 el Señor habla de tres categorías de eunucos: los que lo son de nacimiento, los que otras personas los hacen eunucos (es decir, castrados) y los que son eunucos por razones o causas espirituales, o sea, que están dispuestos a sacrificar sus deseos y pasiones naturales por el Reino de Dios (cf. 1 Co 7.7, 32–35).","Hombre privado de sus testículos o genitales externos. Tales hombres quedaban excluidos del sacerdocio (Lev 21:20) y de la membresía en la congregación de Israel (Deu 23:1). En el antiguo Cercano Oriente, a los eunucos se los consideraba especialmente confiables y por esa razón se los empleaba con frecuencia en el servicio real. En consecuencia, la palabra hebrea traducida eunuco podía usarse para cualquier oficial de la corte (Gén 37:36 y Gén 39:1 en referencia a un hombre casado). La palabra griega que se traduce eunuco es literalmente “alguien a cargo de una cama”, en referencia a la práctica de usar eunucos como guardianes del harén (Est 2:3; Est 2:6; Est 2:15). Parte de la visión de Isaías de la era mesiánica incluía la imagen de un eunuco que ya no se quejaba de ser “un árbol seco”, que no albergaba la esperanza de tener descendientes, porque Dios premiaría a los eunucos fieles con un monumento duradero y con su nombre en el templo, algo mucho mejor que hijos o hijas (Isa 56:5). El eunuco etíope de Hch 8:27 estaba leyendo del rollo de Isaías.\n\nLa referencia a hacerse eunuco “por causa del reino de los cielos” (Mat 19:12) es probablemente una metáfora para el que decide permanecer célibe a fin de ser más útil en la obra de Dios (comp. 1Co 7:32-34)."]},"EUROCLIDÓN":{"word":"EUROCLIDÓN","definitions":["Viento huracanado acompañado de lluvias borrascosas, muy común hasta hoy en el centro sur del Mediterráneo en la estación fresca. Sopló de repente sobre el barco en que navegaba Pablo rumbo a Roma, alejándolo de las costas cretenses y haciéndolo naufragar frente a la isla de Malta (Hch 27.13ss). El término griego es Euroaquilón que significa la unión de los vientos «Euros» (vientos del sudeste o del este) y «Aquilo» (viento del nordeste), y describe su curso como este-norte-este.","Nombre que significa “viento del sudeste que levanta olas imponentes”. Es la lectura tradicional del texto griego en Hch 27:14, pero la mayoría de las traducciones siguen otros escritos griegos que dicen Eurakulon, el viento del noreste. Sea cual fuere la lectura correcta, el viento creó una potente tormenta que causó el naufragio del barco que llevaba a Pablo a Roma."]},"EUTICO":{"word":"EUTICO","definitions":["(AFORTUNADO). Joven de Troas que, vencido por el sueño durante un discurso de Pablo, cayó de un tercer piso y murió, pero que Pablo milagrosamente lo resucitó (Hch 20.7–12). Hay quienes alegan, basándose en el v. 10, que Eutico no había muerto. Pero el testimonio de Lucas, médico y testigo ocular (v. 6), es que «fue levantado muerto» (v. 9).","Nombre de persona que significa “buena fortuna”. Un joven que escuchaba predicar al apóstol Pablo en Troas (Hch 20:9-10). Vencido por el sueño, se cayó de la ventana de un segundo piso y lo levantaron muerto. Sin embargo, Pablo abrazó al joven y le restauró la vida."]},"EVA":{"word":"EVA","definitions":["Primera mujer, esposa de ADÁN, quien la llamó «madre de todos los vivientes» (Gn 3.20). La etimología exacta de «Eva» es difícil de establecer. En el relato de la creación, Dios, al ver que Adán estaba solo y sin ayuda para cultivar el huerto, hizo a la mujer de la misma sustancia del hombre (Gn 2.21). Cuando Adán recibió a esta criatura idónea y particular, la llamó «varona» para expresar el común origen de los sexos. Así, Génesis 2 explica que la poderosa atracción entre el hombre y la mujer se debe a que en la creación fueron literalmente «una carne». Tentada por la serpiente, Eva reparó en el atractivo sensual, estético e intelectual de la fruta prohibida. Comió e indujo a Adán a la desobediencia también. El triple castigo que Dios impuso a la mujer creó una tensión irresoluble: dolores en sus preñeces, deseo de su marido, dominación por él (Gn 3). A pesar de la amenaza de la muerte, Eva pudo regocijarse del milagro de la continuación de la vida humana en la voluntad de Jehová (Gn 4.1). Pablo se apoya precisamente en la susceptibilidad de Eva ante la tentación, para recomendar la sujeción de la mujer en la iglesia (1 Ti 2.11–15; cf. 2 Co 11.3).","Nombre de persona que significa “vida”. La primera mujer creada y, por lo tanto, antepasado original de la humanidad (Gén 3:20; comp. Gén 4:1-2; Gén 4:25). También ella enfrentó la primera tentación por parte de la serpiente (Gén 3:1; 2Co 11:3; 1Ti 2:13-14). Su caída ilustra la facilidad con que todas las personas caen en pecado (2Co 11:3). Ver Adán y Eva."]},"EVANGELIO":{"word":"EVANGELIO","definitions":["(TRANSCRIPCIÓN DEL SUSTANTIVO GRIEGO EUANGELION, BUENAS NUEVAS). Gozosa proclamación de la actividad redentora de Dios en Cristo Jesús para salvar al hombre de la esclavitud del pecado. En el Nuevo Testamento (griego) no solo se expresa en forma de sustantivo, sino también en forma verbal euanggelizo (proclamar o anunciar el evangelio). En la LXX solo aparece el verbo y su sentido es secular: «traer buenas noticias» (2 S 4.10; 1 R 1.42; Jer 20.15). Más tarde su significado incluyó el sentido religioso de proclamar la victoria de Dios sobre sus enemigos (Sal 40.10; 68.11), y el reino eterno de Dios (Is 40.9; 41.27; 51.16; 52.7). Las buenas nuevas anuncian al pueblo la presencia de Dios (cf. Is 40.9) para juicio y restauración. Son tanto para judíos como para gentiles (Is 40.5; 45.23–25; 49.6; 51.4). Los mensajeros del evangelio son personas (Is 52.7; 61.1) y Dios actúa en la proclamación (55.11). Juan el Bautista comienza su ministerio proclamando las buenas nuevas (Lc 3.18; verbo) y, más tarde, Jesús predica el evangelio (Mc 1.14; sustantivo). En ambos, el evangelio es la señal por excelencia de la llegada del Mesías (Mt 11.5 y Lc 4.18 que citan a Is 61.1). El Reino de Dios se hace presente en la tierra y Cristo predica y anuncia el evangelio (Lc 8.1). La iglesia primitiva hizo de la predicación del evangelio a toda persona su deber principal (Hch 5.42; 8.12; 11.20; 14.7; 1 Co 1.17; Gl 1.16). En el Antiguo Testamento, junto con la proclamación del evangelio deben darse la justicia o justificación (Sal 40.9), la salvación y la paz (Is 52.7). En el Nuevo Testamento Cristo Jesús es el evangelio mismo, y su obra hace real la salvación, la justificación y la paz para el mundo (Hch 10.36; Ro 1.16ss; Ef 2.17; 1 P 1.23ss). El contenido del evangelio permanece inalterable y absoluto, pero se sella con la muerte propiciatoria de Cristo (1 Co 15.1–4). Es el mensaje de reconciliación con Dios y nosotros somos colaboradores en su proclamación (2 Co 5.20s). En el juicio final, los hombres se juzgarán según su respuesta al evangelio (2 Ts 1.8; 1 P 4.17). En la tradición posterior de la Iglesia, la palabra escrita acerca de Jesucristo también llegó a constituir el evangelio. (EVANGELIOS.)","El término “evangelio” aparece con frecuencia en el NT como sustantivo y como verbo, y literalmente significa “buenas nuevas” o “proclamar las buenas nuevas”. El sustantivo euangelion, aparece 75 veces y el verbo euangelizomai 56.\n\nTrasfondo\n\nHay dos puntos de vista sobre el trasfondo del uso neotestamentario de los términos euangelion y euangelizomai. Uno hace referencia a que provienen del contexto judío que es la base sobre la que se estableció la iglesia, particularmente por la forma en que se utilizan en la Septuaginta (LXX). El segundo estipula que los términos provienen de la cultura helenística (pagana). Estos puntos de vista se han erosionado mutuamente de tal manera que los intérpretes no entienden en forma total a qué alude la Biblia cuando utiliza el término “evangelio”.\n\nLa LXX podría establecer el significado de estos vocablos, pero no aparece el uso singular de euangelion. Por esta razón, algunos argumentan que la influencia primaria, tal vez única y externa sobre el uso del NT del término euangelion proviene de la cultura pagana. Sin embargo, el papel importante que tiene euangelizomai en pasajes del AT (LXX) que se mencionan en el NT, hace difícil sostener una posición contra antecedentes judíos del término. En Isa 40:9; Isa 52:7-10; Isa 60:6; Isa 61:1 el heraldo de las buenas nuevas anuncia que Jehová, Dios de Israel, derrotó a los enemigos paganos, terminó con el exilio de Su pueblo y estableció Su reino. Esto se adecúa perfectamente al contexto del NT.\n\nOriginalmente, el sustantivo euangelion significaba el anuncio de victoria luego de la batalla, y posteriormente el contenido de ese mensaje. El término también llegó a describir el nacimiento o arribo al poder de un nuevo rey. Una inscripción de Priano en Asia Menor, que probablemente data de aprox. el 9 a.c., describe la asunción de Augusto como nuevo emperador romano. Augusto recibe honores como el salvador que traerá la paz, y proclama su nacimiento como “el comienzo de las buenas nuevas (euangelion) que han llegado a los hombres a través de él”. Esto ilustra el contenido religioso del término que se relaciona con el culto al emperador.\n\nCuando se compara el uso pagano de euangelion con la forma en que la LXX usa euangelizomai, se manifiesta un paralelo asombroso con un rey a quien el pueblo adora. El evangelio y su confesión en cuanto a que Jesús es el Señor confronta la proclamación de que César es el señor y declara que, en la cruz y en la resurrección, Jesús sube al trono como Rey de reyes. El César o cualquier otra cosa creada que reclama señorío doblará su rodilla ante el Cristo crucificado y resucitado.\n\nPablo y el evangelio\n\nEl evangelio fue el centro de la prédica de Pablo y la regla por la que vivió para gloria de Dios. El apóstol utiliza euangelion 60 de las 75 veces que aparece en el NT. Las congregaciones a las que se dirigía conocían el contenido del evangelio. Esto se puede observar en que Pablo empleó el término 28 veces sin calificadores. También califica el término como: el “evangelio de Cristo”, el “evangelio de Dios”, el “evangelio de la paz”, el “evangelio de nuestra salvación”, etc. Cuando emplea el vocablo euangelizomai, tiene el mismo significado que kerusso; ambos describen la acción de predicar el evangelio. En 1Co 15:1-58 y Rom 1:1-32, Pablo explica el contenido del evangelio que predicó.\n\nPrimera Corintios 15 (1Co 15:1-58)\n\nPablo comienza a analizar la certeza de la resurrección y asegura que el evangelio que ellos recibieron los sostiene y es el medio por el cual son salvos. Pablo define el contenido de ese evangelio como el mensaje que recibió de Jesucristo. La muerte de Jesús el Mesías en la cruz y la resurrección de entre los muertos conforme a las Escrituras son las dos características centrales. La base escritural de Pablo para su evangelio proviene de textos seleccionados del AT, pero también brota de su fe en que en toda la Escritura se menciona la muerte y la resurrección de Jesús el Mesías. Por medio de la cruz y la resurrección, Dios destruyó el pecado de Adán y la maldición que vino sobre toda la creación. Jesús en Su muerte tomó nuestro pecado y lo venció. La resurrección destruye el poder de la muerte y esta ya no posee ningún aguijón. El sepulcro ya no tiene la victoria.\n\nEn 1Co 15:3-8, Pablo demuestra que el mensaje que proclamó tiene el mismo contenido que el de Pedro y de los otros apóstoles. Enfatiza la unidad del mensaje porque tanto él como los otros discípulos tienen el mismo Señor resucitado. A pesar de que en una época había perseguido a la iglesia, el encuentro que Pablo tuvo con Cristo lo ubica al mismo nivel de aquellos que vieron al Señor. Esta descripción del evangelio abre la discusión que sigue acerca de la resurrección, porque si Jesús había resucitado, entonces todos los que creen en Él también resucitarán. Si Jesús no resucitó, el evangelio no tiene poder y Jesús solo puede ser definido como un falso Mesías.\n\nRom 1:1-17 En el saludo, Pablo nuevamente establece el contenido de su evangelio, cuya autoría es de Dios el Padre y presenta a Su Hijo Jesucristo. Pablo les recuerda a sus lectores que el evangelio ya había sido prometido en las Escrituras. Fortaleció este argumento al reconocer que Jesús es la simiente de David, tal como los profetas habían declarado sobre el Mesías. Jesús fue designado Hijo de Dios en virtud de Su resurrección de entre los muertos. La cruz y la resurrección son el corazón del evangelio. Toda la historia se basa en esto y si se minimiza la importancia de la muerte de Jesús en la cruz, se perjudica el evangelio. La consecuencia es la confesión de que Jesús, el Mesías, es el Señor. En Su muerte y resurrección, Jesús recibe el reconocimiento como el Mesías de Jehová y el Señor, ante quien se doblará toda rodilla y toda lengua jurará fidelidad para gloria de Dios el Padre (Flp 2:10-11). El resumen de Rom 1:4-5 es prácticamente idéntico a lo que Pablo llama “mi evangelio” en 2Ti 2:8. En 2Co 4:3-5, Pablo describe el evangelio con un enfoque en la gloria de Cristo, y la confesión de que Jesucristo es Señor se equipara con el evangelio que predicó. En la conclusión de esta sección (Rom 1:16-17), Pablo afirma que el evangelio no es solo un corpus de información sino además poder de Dios para salvación. Por medio de la cruz y la resurrección, la salvación del pecado se hizo posible para todos los que creen, tanto judíos como griegos.\n\nOtros pasajes paulinos\n\nEn Rom 10:8 c - Rom 10:9-13, la fe que Pablo predica y el mensaje que se debe creer para salvación es que Jesús es el Señor y que Dios lo levantó de entre los muertos. En Rom 10:15, la enseñanza de Pablo se refiere a la relación entre el que anuncia el retorno victorioso de Jehová y el siervo sufriente de Jehová (Isa 52:13-15; Isa 53:1-11). En Rom 10:8 c - Rom 10:9-13, el mensajero que proclama esta palabra acerca de Jesús se asemeja al que anuncia el retorno de Jehová a Sión. Pablo entiende que el evangelio es la proclamación de que Jehová Dios venció a todos Sus enemigos y estableció Su reino.\n\nEl evangelio se refiere a que Jesús de Nazaret, el Mesías, fue crucificado por nuestros pecados, se levantó de entre los muertos y es también Señor de toda la creación. Este mensaje es poder de Dios para salvación y trae consigo todos los aspectos que forman parte de la salvación (por ej., fe, regeneración, justificación, etc.). El evangelio es el mensaje de Pablo (1Co 9:14-18; Flp 1:5; Flp 2:22) y la razón de su encarcelamiento y sufrimiento (Flp 1:7; 2Ti 1:8; 2Ti 2:8-9). Dios llamó a Pablo para proclamar las buenas nuevas, y este llamado lo anima a predicar el mensaje de salvación a los gentiles (Rom 15:16-20; 1Co 9:19-23; 2Co 10:12-18; Gál 1:15-23; 1Ts 2:2; 1Ts 2:8-9; 2Ti 2:11-12). El evangelio también hace un llamado a vivir una vida ética (Flp 1:27; 1Ts 2:12; 2Ts 1:11). Pablo relaciona el evangelio con el juicio final donde todos serán juzgados según la respuesta ante el Salvador proclamado en las buenas nuevas (Rom 2:16; Col 1:23; 2Ts 1:8; 2Ti 4:1).\n\nEl evangelio en los Evangelios y en Hechos\n\nMarcos\n\nutiliza el término euangelion en más oportunidades que los otros evangelistas (ocho veces que incluyen Mar 16:15). Empieza con la declaración programática de que el libro es “el comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios”. El uso sorprendente del término euangelion refleja el sentido que tenía tanto para los paganos como para el AT en lo referente a la llegada de un nuevo rey y la promesa del AT de que Jehová retornaría a Sión y derrotaría a los enemigos de Su pueblo. Todo lo que Marcos describe sobre la vida y el ministerio de Jesús manifiesta que Él es el Mesías que Dios envió para liberar a Su pueblo. A través de Sus milagros, Jesús demuestra que es el Mesías, el Hijo de Dios, que tiene poder sobre la naturaleza, los demonios, las enfermedades e incluso la muerte. Por medio de las parábolas, el lector puede aprender acerca del reino que Jesús vino a establecer. El propósito final de la vida del Mesías fue morir para rescate de muchos. A través de la resurrección, Jesús se vindica como Mesías y manifiesta que Su condición de Hijo de Dios es incuestionable. Marcos también emplea el término euangelion para describir el ministerio que Jesús comenzó luego del encarcelamiento de Juan el Bautista (Mar 1:14-15). Jesús comenzó a predicar el evangelio, la proclamación de que el tiempo se había cumplido y que el reino de Dios estaba cerca. El Dios de Israel actúa para restaurar a Su pueblo a través del ministerio de Jesús. El corolario de esta proclamación es el llamado a arrepentirse y a creer en el evangelio. La prédica de Jesús hace eco a la de Juan el Bautista y le da cumplimiento porque Jesús era el Mesías, el Hijo de Dios, quien establecería el reino de Yahvéh. Para Marcos, el evangelio trata esencialmente del establecimiento del reino de Dios. También utiliza euangelion con el sentido de kerusso cuando Jesús anuncia que la mujer que lo había ungido para la sepultura sería recordada en todo lugar donde se predicara el evangelio (Mar 14:3-9).\n\nLa importancia del reino también se puede observar en el uso del término euangelion en Mar 8:35 y Mar 10:29-30. En Mar 8:35, luego del anuncio de Su muerte, Jesús describe el costo de seguirlo y explica que quien quiere ser Su discípulo debe estar dispuesto a perder su vida por amor a Él y al evangelio.\n\nMateo\n\nMateo utiliza cuatro veces euangelion (Mat 4:23; Mat 9:35; Mat 24:14; Mat 26:13) y una vez euangelizomai (Mat 11:5; comp. Luc 7:18-23). Mateo califica tres veces euangelion como el euangelion tou basileias, el evangelio del reino. En Mat 4:23, Mateo resume el ministerio de Jesús en Galilea diciendo que Él enseñaba en sinagogas, predicaba el evangelio del reino y sanaba enfermedades y dolencias. Para Mateo, el evangelio se centra en el reino que Jesús vino a establecer a través de Su vida y muerte. Esta buena nueva encaja muy bien en la esperanza judía de que Jehová/Yahvéh restauraría a Su pueblo mediante la obra del Mesías, y apoya el argumento de Mateo en cuanto a que Jesús vino para dar cumplimiento a las Escrituras.\n\nLucas-Hechos\n\nLucas no utiliza euangelion en su evangelio pero emplea diez veces el verbo que se refiere al acto de proclamar las buenas nuevas. En Hechos, Lucas utiliza quince veces euangelizomai y solo dos veces euangelion. En las narrativas sobre Jesús y Juan el Bautista, Lucas emplea euangelizomai en la proclamación de Gabriel a Zacarías (Luc 1:19) y del ángel a los pastores la noche del nacimiento de Jesús (Luc 2:10). Cuando Jesús habla en la sinagoga en Nazaret (Luc 4:16-21), lee en Isaías sobre la restauración de los pecados y el exilio del pueblo de Jehová (Isa 61:1; Isa 58:6). El Mesías proclamará buenas nuevas a los pobres, declarará libertad de los cautivos, dará vista a ciegos, libertará a oprimidos y proclamará el año aceptable del Señor. Luego de leer este texto, Jesús le explica a la multitud que esta profecía se cumple en Él. Este texto bosqueja el enfoque central del relato de Lucas sobre la vida y el ministerio de Jesús. Lucas emplea nuevamente este texto para comunicarle el mensaje a Juan el Bautista cuando este buscaba confirmación de que Jesús era el que vendría después de él (Luc 7:22). La proclamación de las buenas nuevas se centra en el reino de Dios y en el cumplimiento de la ley y los profetas (Luc 8:1; Luc 16:16).\n\nEn Hechos, Lucas utiliza euangelizomai para enfatizar la proclamación sobre la vida y ministerio de Jesús. Utiliza ocho veces esta proclamación para referirse a Jesús el Mesías que es Señor de todos (Hch 5:42; Hch 8:4-6; Hch 8:12; Hch 8:35; Hch 10:36-44; Hch 11:20; Hch 13:16-41; Hch 17:18). Estas buenas nuevas acerca de Jesús componen el centro de la prédica de los misioneros de la iglesia primitiva (Hch 8:12; Hch 8:25; Hch 8:40; Hch 14:7; Hch 14:15; Hch 14:21; Hch 15:35; Hch 16:10). Las buenas nuevas que predicaban se relacionaban íntimamente con las promesas del AT y se centraban en la vida y ministerio de Jesús, particularmente en la cruz y la resurrección (Hch 8:26-39; Hch 10:36-44; Hch 13:16-41).\n\nJuan\n\nJuan no emplea euangelion ni euangelizomai en su Evangelio y prefiere los términos que significan “testigo” y “verdad”. También enfatiza la acción de creer que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y la vida que se imparte como resultado de la fe (Jua 20:20-31).\n\nEl evangelio en otros lugares del NT\n\nEn 1Pe 1:3-12, el apóstol define el evangelio como el mensaje que prometieron los profetas y se cumplió en el sufrimiento y la gloria de Jesucristo. La resurrección de Jesús ha provisto esperanza viva y herencia eterna. Este evangelio revela algo tan importante que incluso los ángeles anhelan tener una visión de él. En 1Pe 1:23, Pedro llama al evangelio Palabra de Dios viva y perdurable. En 1Pe 4:1-19, para disipar las dudas de los que argumentan sobre el tiempo del juicio venidero y del castigo final, Pedro explica que a los que rechazan el evangelio les espera un final terrible. En Heb 4:2; Heb 4:6 se utiliza el término euangelizomai para aludir al mensaje acerca de Jesús el Mesías de manera similar a 1Pe 1:1-4. Apo 14:6 describe el evangelio eterno que se utiliza en el juicio.\n\nConclusión\n\nEl evangelio en el NT se puede resumir como el mensaje sobre el reino de Dios que se instauró por medio de la vida, muerte y resurrección de Jesús el Mesías, a quien Dios exaltó como Señor de todo. Estas buenas nuevas describen sucesos que se profetizan en toda la Escritura y declaran que Jesús, el Mesías, derrotó de una vez y para siempre a todos los principados y poderes. Finalmente, Dios juzgará a los seres humanos según hayan recibido o rechazado estas buenas nuevas.\n\nDonny Mathis"]},"EVANGELIOS":{"word":"EVANGELIOS","definitions":["Primeros libros del Nuevo Testamento, en su orden canónico, que llevan los nombres de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y contienen narraciones sobre la vida, muerte y resurrección de Jesucristo (EVANGELIO). Hablar de «los cuatro Evangelios» no ha sido siempre común como lo es hoy. Antes del siglo IV se denominaban en conjunto «el evangelio» (el único e inimitable evangelio de Cristo) y las partes se distinguían por la adición de las palabras «según Mateo», «según Marcos», etc. Sin embargo, Ireneo, al escribir ca. 180 d.C., insistió en la cifra cuatro y la consideró un axioma universal. No puede haber más Evangelios, ni menos. Este dogmatismo, respaldado por dos documentos contemporáneos, el Canon de Muratori y el Diatessaron (CANON DEL NUEVO TESTAMENTO), revela un acuerdo general entre las iglesias de la época, forjado durante varias décadas. Es probable que la colección tetramorfa se remonte hasta poco después de 150 d.C. EL EVANGELIO ORAL Para reconstruir la historia de estos cuatro escritos en el siglo I, hay que volver a los sucesos clave del año 30: la pasión, resurrección y ascensión de JESUCRISTO, y el día de PENTECOSTÉS. Es más, Jesús y sus seguidores ya habían pregonado «las buenas nuevas del Reino de Dios», pero el impacto pleno de tales nuevas no se hizo sentir sino después de los mencionados acontecimientos. Los testigos de lo que Dios hizo a través de Jesucristo se impusieron la tarea de proclamar esta «buena nueva» de la magna redención. En dos partes del Nuevo Testamento podemos captar la esencia de esa proclamación (en griego, kérygma): en las cartas, paulinas y otras, y en las prédicas primitivas narradas en Hechos. LAS CARTAS PAULINAS Dirigidas a personas conocedoras del kérygma, las epístolas no tienen el propósito de referirse ampliamente al mismo. Casi sin querer Pablo alude a las TRADICIONES que recibió al convertirse a Cristo: el kérygma básico (1 Co 15.3ss, carta fechada ca. 54), y a la institución de la Santa Cena (1 Co 11.23ss). Es evidente que la proclamación no solo incluyó la narración de hechos (por ejemplo: «Cristo murió»), sino también la interpretación teológica (por ejemplo: «murió por nosotros»). La enseñanza de Jesús (por ejemplo, 1 Co 7.10) y los datos de su vida humana (por ejemplo, Gl 4.4; 1 Ti 6.13) aparecen junto con aspectos futuros de la esperanza cristiana (por ejemplo, 1 Co 15.52s; 2 Co 5.10; 1 Ts 1.9s; 4.16). Pablo afirma (1 Co 15.1, 11) que «su evangelio» es el mismo que predicaban los otros apóstoles. Por consiguiente, hallamos en 1 Pedro y Hebreos, para mencionar solamente dos autores más, alusiones similares y la misma presuposición de que todos los cristianos conocían los datos básicos. LA PREDICACIÓN PRIMITIVA EN HECHOS Un mismo mensaje es el que encontramos en las cartas paulinas, en los discursos que en Hechos se atribuyen a Pedro, Pablo y otros (sobre todo 2.14–36; 10.34–43; 13.16–41), y en pasajes como Hch 3.13–26; 4.10–12; 5.30–32; 8.32–35. Nótese además un dicho de Jesús en 20.35 no referido en los Evangelios. Según esta prédica, la «buena nueva» es el cumplimiento de una profecía del Antiguo Testamento y se relaciona con Jesús de Nazaret. Este Jesús, nacido de la línea de David, precedido por JUAN EL BAUTISTA, llevó a cabo una misión de misericordia que Dios aprobó con señales y prodigios. Misión de la que fueron testigos oculares los predicadores apostólicos. Sus enemigos lo traicionaron y los líderes judíos lo entregaron en manos de los romanos. Aunque PILATO quería libertarlo, el SANEDRÍN se empeñó en que lo ejecutaran y prefirió que liberaran a un asesino. Así pues, crucificaron a Jesús. Luego lo bajaron de la cruz y lo sepultaron. Pero al tercer día Dios lo resucitó de entre los muertos, hecho que los apóstoles también atestiguaron. En esta forma, afirmaron ellos, Dios lo declaró Señor y Mesías. Después, Jesús ascendió al cielo y se sentó a la diestra de Dios, desde donde derramó sobre sus seguidores su Espíritu. Y de allí volverá como juez de los vivos y los muertos. Entretanto, a quienes oyen el evangelio se les llama a creer y arrepentirse. Actos cuyas señales son el don del Espíritu Santo y el bautismo. Tal es el kérygma primitivo. LA TRANSMISIÓN DE LOS DATOS En el Evangelio según San Marcos se observa un bosquejo similar al del kérygma arriba esbozado. Los contornos son similares. En ambos se dedica un espacio desproporcionadamente grande (desde el ángulo biográfico) a la semana final de Jesús. En ambos se muestra más interés en lo que Jesús hizo que en sus dichos. En la predicación misma, quizás el bosquejo necesitó ampliarse mediante materia ilustrativa, sobre todo cuando se proclamaba el evangelio (por ejemplo, fuera de Palestina) a quienes no sabían nada de Jesús. Simples resúmenes como Hch 2.22 y 10.38 cobrarían vida en la práctica al ampliarlos con relatos de sanidades, etc. Las secciones autosuficientes, llamadas perícopas, que componen el grueso de Marcos, arrojan luz sobre el tipo de ilustración que los predicadores apostólicos usaban. Estas pequeñas unidades, o párrafos, son las respuestas dadas a las exigencias prácticas de las iglesias en su triple tarea: evangelización, culto y catequesis. Por ejemplo, a la pregunta: ¿cuál fue la actitud de Jesús frente a la Ley? (cuestión candente en los años de evangelización entre los gentiles), un testigo ocular mencionaría una narración como Mc 10.1–12 (sobre el divorcio) o Mc 11.15–19 (sobre la purificación del templo). En décadas recientes, la crítica de las formas (CRÍTICA BÍBLICA) ha intentado reconstruir el ambiente vital en que cada perícopa mantuvo su existencia oral más o menos independiente. Sin aceptar las conclusiones escépticas de algunos formistas como Dibelius y Bultmann, podemos admitir la utilidad del método en la dilucidación de la etapa preliteraria de la tradición. Dentro de las dos categorías generales, «enseñanza de Jesús» y «narración histórica», podemos distinguir: dichos proféticos (por ejemplo, Mt 8.11s), dichos sapienciales (Mc 6.4), dichos legislativos (Mc 10.10ss), comparaciones (Lc 10.30–37), paradigmas (Mc 2.23–28), diálogos-disputa (Mc 11.27–33), historias de milagros (Mc 10.46ss), y narraciones históricas de alguna fuente no cristiana (Mc 6.17– 29). Para facilitar la narración, es evidente que los predicadores apostólicos agruparon ciertas perícopas (por ejemplo, la historia de la pasión, historias de milagros como Mt 8.1–17 o de controversias como Mc 2.1–3.6) durante las primeras etapas orales de la transmisión. El afán de la Iglesia era presentar al Cristo viviente que los miembros conocían. Por tanto, sus narraciones actualizaban los hechos ocurridos en el ministerio de Jesús, sin tergiversar lo histórico ni perder de vista la identidad entre Jesús de Nazaret y el Señor exaltado. Esta actualización llevada a cabo en la predicación, conservaba la intención del Señor Jesucristo (cf. Jn 14.26). A la vez, los testigos oculares que aún vivían (1 Co 15.6) velaban por la veracidad del mensaje, y hermanos bilingües (presentes en Jerusalén desde la época primitiva, Hch 6.1; HELENISTAS) garantizaban la fidelidad de la traducción al griego. LOS EVANGELIOS ESCRITOS LOS SINÓPTICOS En los años 60–70 d.C. una serie de crisis, especialmente el martirio de varios apóstoles, alertó a la Iglesia. Con la desaparición de muchos testigos, fue necesario escribir las tradiciones a pesar de que los judíos preferían la transmisión oral. Era evidente que con la autorización de la iglesia en Jerusalén, Juan Marcos escribió en Roma las tradiciones sagradas, y así nació un nuevo género literario: el Evangelio. No es posible considerarlo como biografía pura ni como tratado ético (aunque incluye ambos elementos), pero su propósito es convencer al lector de que Jesús es el Mesías e Hijo de Dios, digno de nuestra fe. Al divulgarse el primer Evangelio, aproximadamente en 69 (MARCOS, EVANGELIO DE), otras comunidades, poseedoras de tradiciones complementarias, quisieron escribir sus propios Evangelios. En los años siguientes, ca. 71–75, surgieron los Evangelios de MATEO y de LUCAS que incorporaron tanto el bosquejo como mucho material tomado de Marcos. Además, estos complementaron, con múltiples ejemplos de la enseñanza de Jesús, la intensa actividad escasamente descrita en Marcos. Hay más de doscientos versículos comunes a Mateo y Lucas que faltan en Marcos. Este fenómeno ha dado origen a la hipótesis de que estos dos evangelistas tuvieron a su disposición un documento «Q» (inicial del vocablo alemán Quelle, que significa fuente). Pronto los primeros tres Evangelios recibieron el epíteto de «Sinópticos», porque su semejanza facilita colocarlos en tres columnas paralelas (sinopsis) para estudiarlos comparativamente. Si bien el kérygma contenido en Marcos y la enseñanza presentada en el supuesto «Q» son las fuentes principales de la tradición sinóptica, ciertamente hay otras. La fuente peculiar de Mateo, de corte judío, se ha denominado «M» y varios bloques narrativos (por ejemplo, La Natividad) que Mateo ha consagrado y que se desconocen en los otros Evangelios quizás provienen de ella. Lucas también se valió de fuentes de gran valor. A estas en conjunto se les ha llamado «L». De manera que, según muchos estudiosos, es posible reconstruir las relaciones entre los Evangelios Sinópticos de la manera siguiente: Sin embargo, este esquema no expresa toda la complejidad del proceso que ha preocupado a muchos eruditos por más de un siglo. Por ejemplo, no toma en cuenta la tradición oral que influyó en la composición de todos los Evangelios. En esta línea, algunos estudiosos llegan al extremo de negar toda dependencia literaria, y atribuyen cualquier semejanza entre un Evangelio y otro a la espléndida memoria de los predicadores testigos. Así, atribuyen las diferencias a variaciones en la traducción del arameo que hablaron los testigos originales. Otros eruditos insisten en la prioridad de Mateo o de un Mateo primitivo en arameo. Muchos de ellos desaprueban el hipotético «Q». La debilidad más importante del esquema, sin embargo, es que da la impresión de una actividad literaria simplemente mecánica. Y lo cierto es que cada evangelista es un teólogo y escritor con derechos propios. Cada Evangelio tiene su genio particular, con énfasis cristológicos que aportan algo indispensable al cuadro total de Jesucristo. Cabe corregir ciertos énfasis unilaterales de los formistas, que a veces parecían describir a evangelistas de tijeras y goma que «componían» obras por plagio. EL EVANGELIO DE JUAN Hasta una lectura superficial del cuarto Evangelio revela sus profundas diferencias en relación con los Sinópticos. Desde el prólogo (1.1–18) es evidente que los moldes conceptuales de JUAN, que se escribió entre 90 y 100 d.C., no son los de sus predecesores. Como tampoco lo son su estilo, su esquema geográfico, ni el grueso de su materia prima. Tal vez el cuarto evangelista, sin haberse valido de ninguno de los Sinópticos, haya conocido el tipo de tradición kerygmática que se esconde detrás de ellos (cf. el estilo «juanino» de Mt 11.27), además de otros patrones de tradición, como sería de esperar de un testigo ocular. Entonces, tras sesenta años de predicar estas verdades y darles su estampa juanina, las puso por escrito. El propósito de este Evangelio (Jn 20.30s) es aplicable igualmente a los otros tres. Cabe subrayar la selección (v. 30) que realizó cada evangelista, la cual era parte esencial de la inspiración prometida a los discípulos (Jn 16.13). Por tanto, pese a que los Evangelios nos presentan solo en forma fragmentaria la biografía de Jesús, recibimos la impresión de conocer íntimamente en ellos al Salvador. ¿Surgieron otros Evangelios al lado de estos? Puesto que Lc"]},"EVANGELISTA":{"word":"EVANGELISTA","definitions":["El que pregona las buenas nuevas de salvación (EVANGELIO), guía a los incrédulos al conocimiento del Señor y establece nuevas congregaciones. Todos los cristianos deben ser testigos de su fe (Hch 8.4), pero Cristo otorga el don de evangelista particularmente a algunos miembros de su Cuerpo. Ser evangelista es un don bien distinto de los dones de apóstol, profeta, pastor y maestro, que puede ejercerse ante una multitud o individualmente (Ef 4.11). Pablo exhorta a Timoteo a «hacer obra de evangelista» (2 Ti 4.5). A FELIPE se le llama «el evangelista» (Hch 21.8) y se dan muestras de su trabajo en Hch 8.5, 12, 26–40. Después del siglo I, el término evangelista se aplicaba a los autores de los cuatro EVANGELIOS."]},"EVIL-MERODAC":{"word":"EVIL-MERODAC","definitions":["Rey de Babilonia (562–560 a.C.), hijo de Nabucodonosor. Neriglisar, su cuñado, lo sucedió en el trono como resultado de una revuelta que tiene todas las características de una lucha palaciega. La Biblia, sin embargo, nos dice que este rey fue el que puso en libertad a JOAQUÍN, rey de Judá (2 R 25.27–30; Jer 52.31).","Nombre real babilónico que significa “adorador de Marduc”. Rey de Babilonia (562–560 a.c.) que trató bondadosamente a Joaquín, rey de Judá (2Re 25:27). La forma babilónica del nombre es Amel-Marduk. Era hijo de Nabucodonosor. Ver Babilonia."]},"EXCOMUNIÓN":{"word":"EXCOMUNIÓN","definitions":["Separación de un hermano de la congregación por una ofensa moral o doctrinal. Si bien el término no es bíblico, el concepto sí lo es. Los judíos expulsaban a sus miembros de la sinagoga (Jn 9.22; 12.42) por creer en Cristo. Desde tiempos antiguos, los que desobedecían a Dios eran «cortados de Israel» (Éx 12.15). En la iglesia cristiana la excomunión debe aplicársele al hermano que incurra en el pecado y, después que se ha amonestado debidamente, no quiera arrepentirse (Mt 18.15– 17). Refiriéndose a la excomunión, los autores bíblicos usan expresiones como «tenerlo por gentil y publicano» (Mt 18.17), «entregarlo a Satanás» (1 Co 5.5) y «desecharlo» (Tit 3.10). En 1 Corintios 5 la excomunión se debe a la inmoralidad (un hombre vivía con su madrastra), en Tito 3 es cuestión de doctrina («el que cause divisiones» evidentemente se refiere al hereje) y en Romanos 16.17 el motivo es el divisionismo. La excomunión debe continuar mientras el transgresor no se arrepienta. Luego se le debe reincorporar a la iglesia (2 Co 2.5–11). Los dos objetivos de la excomunión son disciplinar al hermano (1 Co 5.5; Gl 6.1) y proteger el testimonio de la iglesia (1 Co 5.6–8). En el Nuevo Testamento encontramos una tensión entre la necesidad de castigar el pecado con rigor y la preocupación pastoral por restaurar al pecador y proteger a los afectados por su pecado (Jn 8.1–11; cf. 1 Co 5.5 y 2 Co 2.6–8). Por un lado hay libertad de conciencia de cada cristiano y por el otro la no ofensa de la conciencia del hermano débil (1 Co 10.23–33). La misma tensión perdura hasta hoy, en diversos contextos culturales, comenzando con las definiciones del pecado o pecados que merecen la excomunión. El dictamen del concilio de Jerusalén, de que los gentiles debían «abstenerse de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación» (Hch 15.29) surgió en el contexto del primer contacto judeocristiano con la cultura helenista. Poco después, Pablo reinterpreta la prohibición alimenticia como una exhortación a no olvidar a los pobres (Gl 2.9, 10), quienes consumían la comida menos costosa que ofrecían los puestos de los templos. Durante los primeros dos siglos de su historia, la iglesia oriental practicó la excomunión por la infracción de los aspectos alimenticios del dictamen del primer concilio. La iglesia occidental, a partir del mismo hecho, precisó los tres pecados cardinales que merecían la excomunión: idolatría, fornicación y homicidio («sangre»). Pero, muy temprano, surgieron controversias y cismas en torno a la aplicación de la excomunión, su duración y los alcances de una eventual reconciliación. Las preguntas de antaño resuenan hoy. ¿Es idolatría o patriotismo jurar lealtad al emperador e incluso verter sangre en tiempos de guerra? ¿Cómo definir fornicación o adulterio en un ámbito como el romano cuya jurisprudencia reconocía varios niveles de compromiso matrimonial, desconocía la validez permanente de uniones entre personas de diversas clases sociales y pasaba por alto los matrimonios de esclavos? Al extenderse la fe cristiana entre culturas con costumbres muy diferentes, los mensajeros se enfrentaron a decisiones muy difíciles (por ejemplo, derechos de propiedad, prácticas cultuales y poligamia). La tendencia fue reglamentar en forma cada vez más inflexible, sobre todo en cuestión de prácticas sexuales y asuntos relacionados (vestimenta, recreación, etc.). En la cultura occidental, la inmoralidad amerita más la excomunión que matar, hurtar, dar falso testimonio o idolatrar bienes, ideologías y doctrinas (Stg 1.26, 27; 2.8–11; 3.7; 4.1–6). Paralelamente, la culpabilidad se ha concentrado en individuos, a menudo sin recursos de defensa, dejando de lado la complicidad de la sociedad y de la misma iglesia.","Práctica de excluir a alguien de la iglesia, en forma temporal o permanente, como castigo por pecado o apostasía.\n\nAntiguo Testamento\n\nEn el AT, la excomunión llegaba como maldición de Dios que castigaba el pecado (Deu 27:26; Deu 28:15; Sal 119:21; Mal 2:2-9; Mal 4:6). La comunidad judía asumía autoridad en nombre de Dios para castigar el pecado (Núm 23:8; Isa 66:5). Los términos para excomunión en el AT incluyen: karat, que significa ser excluido o cortado (Éxo 12:15; Éxo 12:19; Lev 17:4; Lev 17:9); cherem, que significa desterrar, separar o matar (Éxo 22:19; Lev 27:28-29; Jos 6:17), y qelalah, que significa desolación o cosa horrenda (2Re 22:19; Jer 25:18). La comunidad del pacto se protegía a sí misma de la maldición y de la tentación alejando de la comunidad a los que quebrantaban el pacto, y llegaba incluso a ejecutarlos.\n\nNuevo Testamento\n\nLa expulsión de la sinagoga era una de las formas de excomunión en el NT. Los cristianos frecuentemente eran expulsados como castigo por “blasfemia” o por alejarse de la tradición de Moisés (Luc 6:22; Jua 9:22; Jua 12:42; Jua 16:2). Así, por causa de su fe, muchos cristianos primitivos sufrieron la excomunión del lugar de adoración de sus antepasados. Los apóstoles practicaban la excomunión basándose en la autoridad para atar y desatar que Jesús les había dado (Jua 20:23; Mat 18:18). Excomulgaron a miembros de la iglesia por herejía (Gál 1:8), por pecados flagrantes y deliberados (1Co 5:1-13; 2Jn 1:7), y tal vez por apartarse de la fe y la práctica de la iglesia (Heb 6:4-8). El propósito era purificar a la iglesia y alentar a los transgresores al arrepentimiento (1Co 5:5-6; 2Co 2:6-10; 2Ts 3:15). El castigo se extendía desde un ostracismo temporal hasta una exclusión definitiva, y si la iglesia continuaba con la práctica de la sinagoga, tal vez haya incluido alguna forma de castigo físico (Luc 4:28-30; Jua 8:2-11; Hch 5:1-5; Hch 7:58). Los términos para excomulgar en el NT incluyen: ser entregado a Satanás (1Co 5:5; 1Ti 1:20); pronunciar anatema o maldición y ser separado de Dios (Rom 9:3; 1Co 16:22; Gál 1:8). Las iglesias neotestamentarias aparentemente usaban la excomunión como medio de disciplina redentora. Ver Apostasía; Atar y desatar.\n\nEn la historia de la iglesia\n\nDurante la Edad Media, cuando la iglesia y el estado se integraron, la excomunión frecuentemente se usaba como herramienta política. En el 1054, la iglesia católica estaba dividida en oriental y occidental. Cada una se arrogaba la primacía de ser la iglesia verdadera. “Resolvieron” el dilema excomulgándose mutuamente.\n\nEn la actualidad\n\nEn su sentido más amplio, la excomunión ahora significa negarle al excomulgado los sacramentos, no permitirle adorar con la congregación ni tener algún tipo de contacto social. La excomunión se practica de esta manera tanto por las iglesias católicas como por las protestantes. Sin embargo, el término en sí es usado ante todo por la iglesia católica, y normalmente indica una exclusión permanente. A los castigos menores se los llama censuras.\n\nDonna R. Ridge"]},"ÉXODO":{"word":"ÉXODO","definitions":["ÉXODO, EL Acontecimiento final en una serie de milagros mediante los cuales Dios se rebeló a su pueblo esclavo en Egipto, humilló al faraón que los oprimía, y permitió que los descendientes de Jacob vivieran en libertad una vez más. Los judíos celebran la Pascua para conmemorar aquella gran liberación. (LIBRO DE ÉXODO; PEREGRINACIÓN POR EL DESIERTO.) LIBRO DE ÉXODO, Libro que los judíos llaman we elle shemot (y estos son los nombres) según sus primeras palabras, y que la Septuaginta llama Éxodos (salida), de acuerdo con el tema principal. Relata la historia del pueblo de Israel desde su salida de Egipto, donde habían sido esclavos, hasta la construcción del tabernáculo al principio del segundo año. La palabra inicial «y» (en el original) lo hacer ver como continuación del Génesis. ESTRUCTURA DEL LIBRO Éxodo se divide simétricamente en dos partes principales: la salida de Egipto (1–19) y la revelación de Dios (20–40). El libro se divide en dos partes principales: la salida de Egipto (1–18) y la revelación de Dios en el Sinaí (19–40). La primera parte, pues, relata la opresión bajo el faraón Amenofis II (1.1–2.22). Dios ve el sufrimiento del pueblo y prepara a Moisés para que sea el caudillo libertador (2.23–4.31). En 6.3 se previene a Moisés de que Israel será testigo de las hazañas de Dios que demostrarán lo que significan las palabras «yo soy Jehová», de una manera y con un alcance como no se les había revelado antes. Cuando en nombre de Dios Moisés le presentó al faraón la petición de que dejara ir al pueblo, el gobernante egipcio se endureció. Se hizo necesaria la intervención divina por medio de las diez plagas. Estas plagas (el primer gran período de milagros bíblicos) obligan al faraón a permitir la salida del pueblo de Israel (7.8–13.16). El relato de la salida, la renovada persecución del faraón, el paso del MAR ROJO y la salvación ocurrida allá, uno de los grandes temas del Antiguo Testamento, se describe no como un fenómeno natural, sino como un acto especial del Señor en favor de su pueblo. El pueblo cruza el mar Rojo y comienza su peregrinación hasta el monte Sinaí (13.17–19.25). En Sinaí se produce la formulación del pacto de Dios con el pueblo (20.1–24.18). Estos pasajes centrales contienen el Decálogo (20.1–17) y el Libro del Pacto (21–23). Este «libro» se atribuye expresamente a Moisés, con lo cual se presupone como ya existente todo lo que está en cierta relación con esta conclusión del pacto, la división de las semanas y la observancia del sábado, la primogenitura, la Fiesta de los Panes Ázimos (sin levadura), etc. En los capítulos restantes encontramos prescripciones respecto al tabernáculo, la institución del sacerdocio, que se confiere a Aarón y su familia (24.18b–31.18) y la renovación del pacto después de la apostasía (32.1–35.3). Termina el libro con las instrucciones precisas para la construcción del tabernáculo (35.4–40.34). AUTOR Y FECHA Éxodo es uno de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento: libros que tradicionalmente se dice que escribió Moisés. (PENTATEUCO.) Sin embargo, algunos eruditos afirman que Éxodo fue compilado por un escritor o editor desconocido que extrajo los datos de muchos y diversos documentos históricos. Hay dos buenas razones por las que Moisés puede aceptarse, sin cuestionar, como el autor divinamente inspirado del libro. En primer lugar, Éxodo mismo nos habla del trabajo de Moisés como escritor. En Éx 34.27, Dios le manda: «Escribe tú estas palabras». Otro pasaje nos dice que «Moisés escribió todas las palabras de Jehová» en obediencia a su mandato (24.4). Así que es razonable suponer que esos pasajes se refieran a los escritos de Moisés que aparecen en el libro de Éxodo. Moisés estaba bien capacitado para escribir, pues lo educaron en la casa del faraón durante los primeros años de su vida. Puesto que Moisés escribió Éxodo, este podría fecharse algún tiempo antes de su muerte, alrededor de 1400 a.C. Israel pasó los cuarenta años anteriores a esta fecha vagando por el desierto debido a su infidelidad. Este podría ser el mejor tiempo para escribir el libro. ÉXODO: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA. Primera parte: Redención de Egipto (1.1—18.27) Segunda parte: Revelación de Dios (19.1—40.38) MARCO HISTÓRICO Éxodo abarca un período trascendental en los albores de la historia de Israel como nación. La mayoría de los eruditos conservadores sitúan los acontecimientos del Éxodo allá por el año 1445 a.C. Se basan para ello en 1 Reyes 6.1. Según este pasaje, entre el éxodo y el cuarto año (Año. 966 a.C.) del reinado de SALOMÓN mediaron 480 años. Interpretado literalmente, la fecha del éxodo sería ca. 1445. Esto pareciera confirmarse en Jueces 11.26 y Hechos 13.19, 20, y sugiere que a Moisés lo adoptó Hatsepsut, hija de Tutmosis I. Esto implica que, muerta Hatsepsut y siendo perseguidos sus amigos por Tutmosis III, Moisés huyó a Madián. Tutmosis III sería el faraón que persiguió a los israelitas y su hijo Amenhotep II el faraón durante el éxodo. Por otro lado, muchos eruditos creen haber descubierto una razón muy fidedigna para no aceptar el significado literal de la cifra 480 años de 1 Reyes 6.1, y ahora la interpretan como representación de 12 generaciones de 40 años cada una. Favorecen 1290 a. C. como la fecha del éxodo, por las siguientes razones entre otras: En síntesis, ninguna de las dos fechas carece de fundamento, pero las dos presentan problemas. Sin embargo, mientras no se descubran datos adicionales, parece más razonable interpretar literalmente lo que la Biblia afirma, por más insostenible que les parezca a algunos. La ruta del éxodo de los israelitas, aceptada tradicionalmente, sigue la costa oriental del golfo de Suez hasta entrar al desierto de Sin, y de allí al monte SINAÍ que se identifica con Musa o Serbal en el sur de la península. Hay quienes opinan que los israelitas no habrían llegado hasta el sur de la península por temor a los egipcios que guardaban las minas de Serabit, y se ha sugerido el monte Hellal como el monte de la Ley. No se ha podido identificar con certeza los sitios mencionados en la historia del éxodo, pero la ruta tradicional parece más aceptable a la luz de la historia bíblica. APORTE A LA TEOLOGÍA El libro de Éxodo ha ejercido una gran influencia en la fe de Israel y en la teología cristiana. El mensaje fundamental bíblico de la salvación surge en muchos sentidos del pacto entre Dios y su pueblo que se describe por primera vez en este libro. Vemos varios principios entrelazados en la narración de Éxodo. Uno de ellos es el endurecimiento de Faraón. Faraón se negó obstinadamente a obedecer la voz de Jehová. Esta maldad, que el Señor no causó, debía servir para demostrar el poder de Dios en Faraón y para glorificar su nombre. El endurecimiento es el último paso que lleva directamente a la condenación. No debemos olvidar que Faraón mismo endureció su corazón (8.15, 32) antes de que el texto afirmara que «Dios endureció a Faraón» (9.12; cf. 4.21; 7.13). Dios quería que Faraón permitiese la salida de Israel. Por eso demostró a través de milagros la realidad de su palabra. Envió las plagas para impresionar al rey e inducirlo a que diese el honor a Dios, y cesó estas plagas para conmover el corazón del rey. En todo esto se pone de manifiesto la verdad de que Dios no se complace en la muerte del injusto (Ez 18.32). El Faraón se opuso, resistiendo continuamente la bondad divina y desbaratando a propósito toda influencia bienhechora producida por las plagas. Dios endurece a los que se endurecen. Deja de ocuparse de ellos, con lo cual quedan a merced de Satanás. Varios temas de estos libros los vemos claramente desarrollado en la vida y ministerio de Jesucristo. Por ejemplo, Moisés recibió la Ley en el monte Sinaí; Cristo predicó el Sermón del Monte. Moisés levantó una serpiente en el desierto para salvación del pueblo; Cristo fue levantado en una cruz para dar vida eterna a los que confían en Él (Juan 3.14). La PASCUA (Éx. 12), que Dios instituyó al libertar a los hebreos de la esclavitud, pasó a ser fundamental en la fe de Israel. Sirvió también como la base sobre la que Jesús instituyó la Santa Cena como recordatorio a sus seguidores. Si se entiende bien el Éxodo, el mensaje de la Biblia y el significado de la vida de Jesús se percibe con mayor claridad entre los cristianos. En resumen, el propósito del libro no solo es conservar el recuerdo de la partida de los israelitas de Egipto, sino presentar a la consideración humana las aflicciones y triunfos del pueblo de Dios; hacer notar el cuidado providencial que Dios ha tenido y los juicios infligidos sobre los enemigos. Claramente pone de manifiesto el cumplimiento de las divinas promesas y profecías dadas a ABRAHAM afirmándole que su posteridad sería numerosa y que serían afligidos en una tierra extraña, de la cual saldrían en la cuarta generación con grandes riquezas. El Éxodo es un buen símil del principio, progreso y fin de la salvación del creyente y de la historia de la Iglesia de Cristo en el desierto de este mundo hasta su llegada a la Canaán celestial. OTROS PUNTOS IMPORTANTES. Supuestos «mosaicos» De «posmosaicos» se tildan a menudo los pasajes del texto que al parecer se escribieron en tiempos posteriores a Moisés. Como tal se cita la nota (11.3) de que «Moisés era tenido por gran varón en la tierra de Egipto». Esta frase, que se justifica por el contexto, no debe entenderse como jactancia. Que Moisés no escribe el libro para gloriarse, se ve por muchos otros pasajes. Por ejemplo: 4.10–15, 24; 6.12; Deuteronomio 1.37; 3.26. Otro pasaje que, según se afirma, da prueba de su origen posmosaico es Éxodo 16.35: «Así comieron los hijos de Israel maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; maná comieron hasta que llegaron a los límites de la tierra de Canaán». Pero de estas palabras no hay que deducir que las escribió otro autor. Indican, más bien, que el libro tuvo su redacción final poco antes de la muerte de Moisés. Está además 20.24: «En todo lugar donde yo hiciere que esté la memoria de mi nombre, vendré a ti y te bendeciré». Este pasaje se interpreta preferentemente en sentido de que podía haber, de manera simultánea y con aprobación divina, varios lugares de culto, lo que sería una clara contradicción a la exigencia de Deuteronomio 12.14 de que los sacrificios solo se presentaran en el lugar que «escogiera Jehová». Se trataría de una contradicción incomprensible, si realmente en Éxodo 20.24 se permitieran sacrificios en todo lugar, mientras que según Dt 12.14 solo se debían presentar en el santuario principal, siendo ambos pasajes de un mismo autor. Pero tal dificultad se disuelve si se toma en cuenta el cambio de situación determinado por la inminente entrada a la tierra prometida que se prevé en la legislación del Deuteronomio. En el tiempo de la peregrinación, a que se refiere sobre todo el Libro del Pacto, como también la mayor parte del Levítico, el santuario central cambiaba constantemente de posición. Puede agregarse también la explicación de que Éxodo 20.24 significa «en la región de todo el santuario», con lo que tendríamos aquí una referencia directa al único santuario posterior, el de Jerusalén. TEOLOGÍA DEL ÉXODO, Es el éxodo lo que establece la diferencia cuando se habla de la revelación de Jehová en la historia como Dios de la justicia y como Dios del pobre. En primer lugar, Jehová, Dios del que da testimonio el Antiguo Testamento, hace de la historia el ámbito más propicio para su revelación. Los otros dioses, aunque utilizaron el medio de la historia para revelarse, el medio más querido fue el mito. Este se le consideró como el canal principal para relacionarse e interactuar con sus pueblos. Mientras que los vecinos de Israel rastrearon su origen y razón de ser en el mundo atemporal y etéreo del mito, Israel pudo hablar de su nacimiento en un hecho marcado por la concreticidad de la historia, el éxodo. Para los vecinos de Israel el mito les dictó cómo vivir. En el caso de Israel fue el éxodo lo que le dio significado y propósito a su vida. En segundo lugar, lo que hace al éxodo singular no es solamente su cualidad de hecho histórico, sino lo que pasó concretamente en él. Jehová decidió liberar de la opresión egipcia a un grupo de esclavos en algún momento del siglo XIII a.C., hacerlos su pueblo y llevarlos a la tierra de Canaán para convertirlos allí en una nación. La singularidad de Jehová y de su pueblo parte de ese encuentro engendrador. Israel al nacer lleva la marca de ser pueblo oprimido como motivación para convertirse en nación de Jehová. El Dios de Israel es Jehová porque sacó de la opresión a ese pueblo constituido por esclavos. Es el éxodo como experiencia de justicia lo que establece la distinción radical. La vida de Israel, como objeto y sujeto de acción, está marcada por la justicia. En los otros pueblos la práctica de la injusticia podía privar a las personas de las bendiciones divinas. En Israel, al contrario, la injusticia se convertía en amenaza contra la existencia total del pueblo de Dios. El asunto aquí no es presencia ni ausencia de justicia como demanda divina. Sabemos que en los otros pueblos los dioses la exigieron. La diferencia radica en la intensidad con la que la justicia permea la vida de este pueblo en particular. Israel nace de un acto de justicia y sus principios constitutivos la introducen en la historia como nación estructurada sobre la base de una sociedad igualitaria. La justicia en las otras naciones era un remedio temporal en una sociedad estructurada, desde tiempos primigenios y por destino divino, para tener a los «de arriba» y a los «de abajo», a amos y a esclavos. Lo anterior se conecta directamente con el espíritu del Salmo 82. Allí se hace una afirmación contundente de la diferencia entre Jehová y los otros dioses. A menos que la justicia no empiece en el mundo de los dioses, esta no puede ser una realidad permanente en la esfera de lo humano. Para dislocar las estructuras de injusticia en la sociedad, es necesario, de acuerdo a este salmo, que se sentencien a muerte a los dioses que las apoyan. Dios se levanta en la asamblea divina, en medio de los dioses juzga: «¿Hasta cuándo juzgaréis inicuamente, y haréis acepción de los impíos? Juzgad en favor del débil y del huérfano, al humilde, al indigente haced justicia; al débil y al pobre liberad, ¡de la mano de los impíos arrancadle!» No saben ni comprenden; caminan en tinieblas, todos los cimientos de la tierra vacilan. Yo había dicho: «¡Vosotros, dioses sois, todos vosotros, hijos del Altísimo!» Mas ahora, como el hombre moriréis, como uno solo caeréis, príncipes. ¡Álzate, oh Dios, juzga a la tierra, pues tú eres el señor de las naciones! Este salmo, en el espíritu del éxodo, aclara que para la fe del Antiguo Testamento la justicia, como estilo de vida, no puede estar presente si Jehová está ausente. Y es por ella misma que el éxodo se convierte en la base de la prohibición de tener otros dioses. En realidad, la Biblia no está en contra de la idolatría y la adoración a otros dioses por ser algo que destroza el corazón de un Dios que no quiere rivales; que solo quiere que se le sirva a Él y nada más. No, Jehová no quiere ser un fin en sí mismo. Esta realidad la afirma de manera excelente en un resumen teológico el profeta Oseas: «Yo soy Jehová, tu Dios, desde la tierra de Egipto» (13.4). Jehová es Dios de Israel a partir de un hecho: el éxodo. Es allí donde Jehová e Israel se encuentran. Sin el éxodo ninguno de los dos se pertenecen. COMPRENSIÓN TEOLÓGICA Una comprensión teológica del éxodo ayudará a explicar y corroborar la validez de esta tesis. Los primeros quince capítulos de Éxodo ponen de manifiesto que Jehová vino a liberar a un grupo de esclavos sometidos a dura servidumbre. Esta aseveración se reafirma por la manera en la que el «kerygma del éxodo» se desarrolló y estructuró en las diferentes tradiciones teológico-literarias del Pentateuco (Éx. 3.6–15; 6.2–8; Dt 6.5–10). Dos ejemplos son suficientes para apoyar lo dicho: El v. 9, con el que parte la unidad, coloca el contexto, la motivación que arranca la revelación del nombre divino: la opresión del pueblo. Es esta opresión y el deseo divino de liberar al pueblo (v. 10) lo que provoca el éxodo. El significado del nombre de Dios, para la vida del pueblo liberado, queda ligado de una vez por todas a este hecho histórico concreto. Es en relación a esto que se hace elocuente la afirmación profética: «Yo soy Jehová, tu Dios, desde el país de Egipto» (Os 13.4). La fórmula «Yo soy Jehová» (aní YHVH), repetida cuatro veces, rodea el centro: la liberación del éxodo definida como «grandes actos de justicia» (Éx 6.6). Ambos pasajes, en su unidad de forma y contenido, afirman la relación intrínseca entre proclamación/revelación del nombre de Dios, Jehová, y las acciones divinas de justicia para liberar al pueblo oprimido en Egipto. La afirmación teológica encontrada en el corazón del «kérygma del éxodo», coloca juntos a Jehová, Dios justo y misericordioso, y su pueblo, un grupo de esclavos oprimidos en Egipto. El encuentro de ambos es lo que hace del éxodo un hecho tan singular. A través de su historia, ese pueblo liberado tenía que aprender a mantener unidos a Jehová, su único Dios, y las acciones de justicia, matriz generadora del pueblo, simplemente para poder existir. La negación de cualquiera de los elementos anularía al otro y traería como consecuencia la destrucción del pueblo. En realidad la constante vigencia que el éxodo tiene en la historia de Israel, tal como lo narra el Antiguo Testamento, debe encontrarse sobre todo en la conjugación de Jehová como único Dios de Israel y la presencia de la justicia. Esto se muestra de manera excelente en otro pasaje muy importante, Dt 32.1–43. Este pasaje coincide con Dt 10.12–22 al señalar que la incomparabilidad de Jehová se manifiesta en sus acciones de justicia. Coincide también en esta misma línea con Os 13.4; en realidad se podría considerar a Dt 32 como una afirmación ampliada de la declaración del profeta Oseas: «Pero yo soy Jehová, tu Dios, desde el país de Egipto. No conoces otro Dios fuera de mí, ni hay más salvador que yo». Coincide, por supuesto, con Sal 82 e Isaías. En este cántico, como en aquellos otros pasajes, Jehová es incomparable por su justicia demostrada en forma concreta sobre un pueblo concreto, en un momento histórico concreto. La roca de Israel es Jehová, su único punto de referencia para vida y para muerte (Dt 32.39). Jehová rechaza todo otro dios porque nadie más que Él guió a Israel en su peregrinar fuera de la esclavitud. Y he aquí lo importante en cuanto a lo incomparable de Jehová. Su singularidad es concomitante con su ser como Dios de justicia: Él es la Roca, su obra está completa (perfecta), porque todos sus caminos son justicia. Dios de lealtad y libre de injusticia, justo y recto es Él. (Dt 32.4) La salvación de Israel se considera aquí, de igual manera que en II Isaías, como un acto de justicia. El contexto histórico no podía permitir definir la salvación de otra manera. A quien Jehová libró, guió por el desierto y entregó la tierra abundante (vv. 10–14) fue a un grupo de esclavos. Un pueblo sin poder ni riqueza como para despertar la autosuficiencia y orgullo o el interés de otros pueblos y dioses. Y es aquí donde se integra el asunto sobre la infidelidad y el abandono a Jehová. Porque Israel no valoró su existencia e importancia, ni los otros dioses lo consideraron como valioso e importante, sino solo a partir de lo que poseyó, producto de la dádiva divina: Comió Jacob hasta saciarse, engordó mi cariño, y tiró coces -estabas gordo y cebado y corpulento- y rechazó a Dios, su creador; [despreció] a su Roca salvadora. Le dieron celos con dioses extraños, lo irritaron con sus abominaciones, ofrecieron víctimas a demonios que no son dios, a dioses desconocidos, nuevos, importados de cerca que no veneraban vuestros padres. (Dt 32.15–16) Nótese cómo lo poseído y el resultado de ello desplazan a Jehová y dejan el lugar para la autoconfianza y/o la dependencia en otro dios. He allí el problema de la injusticia. Mientras que a Jehová lo mueve la desposesión y la pobreza, a Israel y a los otros dioses los mueve la posesión y la abundancia. Jehová hace objeto de su amor al que no tiene; Israel y los otros dioses, a los que tienen. A la hora del desamparo de Israel (en el cautiverio) los otros dioses lo abandonan: ¿Dónde están sus dioses, roca en que buscaban su refugio, los que comían la grasa de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones? ¡Levántense y os salven, sean ellos vuestro amparo! (Dt 32.37–38) Es por el éxodo, y por el lugar de privilegio dado a los indigentes y marginados, que Jehová puede llamarse con pleno derecho el Dios de los pobres. Jehová halla en la situación de pobreza y opresión la razón más poderosa para actuar en la historia. Él y solo Él quiere liberar y hacer su pueblo a quienes dioses y poderosos buscan mantener al margen de la vida, en la periferia de una historia que ofrece beneficios solo a unos cuantos. Lo que hemos visto indica que el éxodo no se detiene en la experiencia del ayer como hecho empírico, con su límite y condicionamiento histórico. Es hecho con superávit de significado y con capacidad generadora de nuevos hechos liberadores. Por ello el Antiguo y el Nuevo Testamentos hablan de nuevos éxodos. Y ese dinamismo inagotable se debe a que Jehová decidió hacer del éxodo la experiencia y concepto más querido desde el cual se definiera su ser Dios al pueblo de su elección. La continuidad, es cierto, se muestra de maneras diferentes: en el culto (cf. Dt 16.1–5; 26.5– 10), en la rememorización del hecho en la proclamación profética (cf. Os 13.4), en la insistencia de llamar éxodo a nuevos hecho salvíficos experimentados (cf. 1 R 12.28) y anunciados para el futuro (cf. Jer 23.7–8). Sin embargo, considero que es en el pacto que el éxodo encuentra su continuidad y permanencia como estilo de vida para el pueblo de Dios. Es allí que halla coherencia y arraigo en la fe bíblica, un hecho que pasó en un momento concreto de la historia humana. Por ello el pacto es, al igual que el éxodo, algo singular como fenómeno en la historia de las religiones. Con él y por él Jehová e Israel, comparados con las otras religiones, son, a semejanza del éxodo, únicos, singulares. Por cierto que un éxodo sin pacto corre el peligro de esfumarse en un esfuerzo que al final se convierte en una nueva opresión. Este es el caso que se narra en 2 R 12.25–33. Aquí se narra del éxodo como una experiencia al margen del pacto. Jeroboam I (Año. 922–901 a.C.), un nuevo «Moisés», libera a su pueblo de la opresión «salomónica» (1 R 12.1–24). El hecho se completa con una acción que le dio a esa experiencia liberadora su fundamento teológico. Así, Israel (tribus del norte) no solo fue físicamente liberado, sino también experimentó una liberación religiosa. Jeroboam I estableció un lugar para la adoración y un símbolo de la presencia de Jehová, el becerro de oro. A todo ello el rey añadió la justificación teológica: «“Basta ya de subir a Jerusalén. Este es tu dios, Israel, el que hizo subir de la tierra de Egipto”» (12.28). Los vv. 25–28 no tienen matices negativos, no hay rastros de idolatría en ellos, pero tampoco hay señal de la presencia del pacto. Esto es lo que quizás explique que, años más tarde, Oseas (13.1–3) y el deuteronomista (1 R 12.30–33; et. al.) hayan encontrado a un pueblo que experimentó un éxodo, pero sin el marco protector del pacto. Al final, de acuerdo a la evaluación profética, Jeroboam I en lugar de ser un nuevo Moisés se convirtió en un nuevo Aarón. Ya no fue un líder del éxodo, sino un quebrantador del pacto. Y fue exactamente este ejemplo el que siguió Israel hasta su caída en 722 a.C. La repetición del estribillo «por los pecados que Jeroboam cometió e hizo cometer a Israel y con los que provocó la irritación de Jehová, Dios de Israel» (1 R 15.30; 16.19; et al) en la historia deuteronomística de los reyes, señal a que para el Israel del norte el paradigma de vida (que llevó a muerte) fue el éxodo sin pacto de Jeroboam I y no el éxodo con pacto de Egipto a la tierra buena, pasando por Horeb. EL PACTO: EL ÉXODO AD-PERPETUAM El propósito del pacto es asegurar la perpetuación del éxodo y con él afianzar la vida bajo la dirección de Jehová, único Dios del éxodo, y plantarla en la justicia. Ya que Israel nace del éxodo y es en el éxodo y a partir de él que Jehová es Dios de Israel (Os 13.4), es lógico concluir que se haría todo intento por mantener esta experiencia como paradigma para el estilo de vida del pueblo. Como tal, el pacto convierte el hecho liberador de Jehová en promesa divina y en compromiso del pueblo. Por el pacto, a los beneficiarios del éxodo ahora se les desafía a convertirse en agentes de justicia y misericordia. Y deberá ser a través de ellos que otros, en circunstancias de esclavitud y pobreza, encuentren la concretización de las promesas divinas de liberación. El pacto, con miras a perpetuar el modelo de vida logrado a través de la experiencia del éxodo, toma muy en serio los dos elementos primordiales para la liberación completa: un solo Dios y la práctica de la justicia. Por ello, en primer lugar, el pacto procura liberar al pueblo de su propensión de seguir a otros dioses y poderes idolátricos. Busca, en segundo lugar, liberar al pueblo de toda tentación de autosuficiencia y caprichos egoístas. Así, el pacto se convierte en un poder subversivo. Su origen y dependencia en el poder de Jehová, Señor berítico, lo convierte en generador de cambios necesarios para destruir toda estructura injusta que intente perpetuar una sociedad desigual, con opresores y oprimidos. Con el establecimiento del pacto se hace efectiva la condena divina contra los otros dioses (Sal 82). Jehová no hace causa común con los otros dioses. Su compromiso será por siempre con hombres, con su pueblo. Y ya que Jehová no pacta con los dioses, este Dios insiste en que su pueblo no tenga nada que ver con aquellos. Con el pacto el compromiso de justicia está en las manos de los hombres. Se les ha arrebatado a los dioses. Con el pacto se ofrece un arma para destruir los modelos de vida «irrompibles» asegurados por los mitos y se les da a los hombres el derecho y el privilegio de crear estructuras que garanticen una vida humana auténtica. El pacto viene a asegurar una vida abundante y plena para todos. Huir de él es caer en los brazos de la muerte. Sin pacto, enseña el libro de Oseas, se acaba el éxodo. Se arrastra al pueblo al cautiverio, regresa a Egipto.","Nombre para la huida de Israel de la esclavitud en Egipto y su viaje hacia la Tierra Prometida bajo el liderazgo de Moisés. Histórica y teológicamente, este es el suceso más importante del AT. Más de cien veces en diferentes lugares del AT, con excepción de la literatura sapiencial, se proclama a Jehová como “quien los sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre”. Israel recordaba el éxodo como la poderosa acción de Dios para redimirlos. Lo celebraba en sus credos (Deu 26:5-9; 1Sa 12:6-8). Lo cantaba durante sus cultos de adoración (Sal 78:1-72; Sal 105:1-45; Sal 106:1-48; Sal 114:1-8; Sal 135:1-21; Sal 136:1-26). Los profetas constantemente le recordaban al pueblo que la elección y el pacto estaban estrechamente vinculados con el éxodo (Isa 11:16; Jer 2:6; Jer 7:22-25; Eze 20:6; Eze 20:10; Ose 2:15; Amó 2:10; Amó 3:1; Miq 6:4; Hag 2:5). En el AT significaba para Israel lo que la muerte y la resurrección de Cristo era para los cristianos en el NT. Del mismo modo que Israel conmemoraba su liberación de la esclavitud egipcia en la fiesta de la Pascua, los cristianos conmemoran su redención del pecado en la celebración de la Cena del Señor (Luc 22:1-20; 1Co 11:23-26).\n\nHistoricidad\n\nEl único relato explícito del éxodo está en la narración bíblica (Éxo 1:1-22; Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-31; Éxo 5:1-23; Éxo 6:1-30; Éxo 7:1-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-22; Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27). No hay testimonios extrabíblicos que hablen directamente de la estadía de los antepasados de Israel en la tierra del Nilo. Sin embargo, fuentes egipcias sí confirman la situación general que encontramos al final del Génesis y al comienzo del libro de Éxodo. Hay muchas referencias de fuentes egipcias acerca de pueblos nómadas llamados habiru, que llegaban a Egipto desde el este huyendo de la hambruna. Evidencias extrabíblicas en Egipto indican que este país usó mano de obra esclava en proyectos de edificación (Éxo 1:11). En un momento, la tierra de Egipto estaba repartida entre muchos terratenientes; pero después del reinado de los hicsos, los faraones se apropiaron de la mayor parte de la tierra y los campesinos se convirtieron en siervos del rey (Gén 47:20). Los estudiosos del AT aceptan la historicidad esencial del éxodo.\n\nNaturaleza del acontecimiento\n\nAlgunos eruditos consideran el éxodo como la liberación milagrosa del pueblo de Dios de las garras del ejército del faraón en el Mar Rojo. Otros lo ven como la huida a través de un extendido páramo y un desierto abrasador de una pequeña y heterogénea banda de esclavos de zonas fronterizas. Algunos otros argumentan que el tipo de lenguaje militar del relato del éxodo indica que el acontecimiento fue una escaramuza. Dicho lenguaje tal vez sea el de una guerra santa.\n\nLa Biblia afirma que el éxodo fue obra de Dios. Él desplegó las plagas sobre Egipto (Éxo 7:1-5). El milagro en el mar nunca fue tratado como un hecho natural o como la victoria de Israel por sí sola. En los registros más antiguos que evocan este evento, María exclamó: “Cantad a Jehová, porque en extremo se ha engrandecido; ha echado en el mar al caballo y al jinete” (Éxo 15:21).\n\nElementos tanto maravillosos como cotidianos contribuyeron al acontecimiento más grandioso del AT. Lo natural y lo sobrenatural se combinan para recrear la liberación divina. El éxodo es al mismo tiempo milagroso e histórico. Un aire de misterio envuelve este hecho, como sucede con todo acontecimiento milagroso. A pesar de las referencias temporales en 1Re 6:1 y en Jue 11:26, todavía se debate cuándo exactamente ocurrió el éxodo. En lugar de esta fecha de siglo XV a.c., muchos eruditos lo ubican durante el siglo XIII a.c. cuando reinaba Ramsés II. No sabemos con precisión dónde ocurrió, ya que el término hebreo tal vez haya querido decir “Mar Rojo”, tal como lo conocemos ahora, o uno de sus afluentes, o “mar de los juncos”, cuya ubicación se desconoce. No sabemos quiénes ni cuántos participaron. El registro deja claro que Dios liberó a Israel en virtud de su pacto con los patriarcas y porque deseaba redimir a Su pueblo (Éxo 6:2-8).\n\nLa fecha del éxodo\n\nLa Biblia no ofrece una fecha incontrovertible. En 1Re 6:1 dice: “En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del principio del reino de Salomón sobre Israel, en el mes de Zif, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Jehová”. Aunque este versículo se refiere principalmente al comienzo de la edificación del templo de Salomón y solo de manera general a la época del éxodo, hace referencia a un éxodo en el siglo XV a.c. Un problema es que se calcula el cuarto año del reinado de Salomón de manera indirecta. Primero, se menciona al rey Acab en una inscripción extrabíblica que establece que dicho rey luchó en una coalición de ejércitos contra los asirios en la batalla de Qarqar (aprox. 853 a.c.). Segundo, los reinados de los reyes israelitas comienzan a sumarse remontándose en el tiempo hasta llegar al reinado de Salomón. Dejando un margen para cálculos contradictorios del año de asunción en Israel al norte y en Judá, y para corregencias superpuestas y demás, se manejan varias fechas posibles para el comienzo del reinado de Salomón. No obstante, las cronologías que compiten para determinar el comienzo del reinado de Salomón no difieren en más de una década (970; 967; 966; 961 a.c.). El cuarto año del reinado de Salomón podría ubicarse en cualquier momento entre el 966 y el 957 a.c. De modo que aun sin una cifra precisa para el comienzo de su reinado, la Biblia parece afirmar como fecha del éxodo un año entre 1446 y 1437 a.c. La fecha más antigua aceptada comúnmente (entre conservadores) es el 1446 a.c.\n\nSe han presentado tres objeciones importantes a esta conclusión.\n\n(1) Pitón y Ramesés. Éxo 1:11 dice que los israelitas en Egipto edificaron las ciudades de almacenamiento en Pitón y Ramesés. Se declara que el nombre “Ramesés” no se usó hasta el tiempo del nuevo imperio (aprox. 1300 a.c. y siguientes). Sin embargo, la respuesta conservadora es que el editor posterior del Pentateuco probablemente haya usado estos dos últimos nombres para aclarárselo a la audiencia de su época (del mismo modo que un historiador moderno diría que Guillermo el Conquistador cruzó el “Canal de la Mancha”, lo que es claramente un anacronismo).\n\n(2) El período de 480 años. Esto se ha tomado como un lapso simbólico (12 generaciones de 40 años cada una; posiblemente en relación a la genealogía de Aarón hasta Sadoc en 1Cr 6:3-8). Sin embargo, no hay una razón definitoria para que este número sea simbólico. Aparece expresado así solo en 1Re 6:1, y la continuación del versículo especifica el momento exacto de la fundación del templo en el cuarto año del reinado de Salomón. Otro problema surge cuando se suman todos los años desde Éxodo hasta 1 Samuel. Esto suma alrededor de 550 años, pero se puede explicar superponiendo el período de algunos jueces y otros factores. Según el juez Jefté, en ese momento Israel ya había ocupado la tierra de Canaán unos 300 años. Esto impide un éxodo/conquista tardío que solo deja un lapso de 200 años para el período de los jueces (Jue 11:26).\n\n(3) La evidencia arqueológica para una conquista en el siglo XIII. Debido a la escasez de evidencias y a las interpretaciones en conflicto sobre la fecha, no existe hoy un consenso en cuanto a la entrada de Israel a la tierra de Canaán. Actualmente hay tres teorías relevantes sobre el surgimiento de Israel como nación que van del siglo XIII al siglo IX a.c. La primera, siguiendo el modelo de Allbright, presenta la conquista en el siglo XIII. En segundo lugar, hay diferentes enfoques del surgimiento/asentamiento nómada en la región central de Canaán alrededor del siglo XIII. Estos modelos tratan de tomar seriamente en cuenta la falta de fechas de la conquista y la contradicción de evidencias culturales mixtas en la región montañosa central durante la Edad de Bronce tardía (aprox. 1200 a.c.). En tercer lugar, están aquellos que usan la escasez de datos para minimizar la historicidad del texto bíblico y así aferrarse a una fecha como el siglo IX para indicar el comienzo de la nación de Israel con Omri/Acab. En cuanto a los datos, la Estela de Mernepta (aprox. 1220 a.c.) indica que Israel ya estaba en Canaán para esta fecha, pero esto no impide una fecha anterior. Los datos de Laquis, Bet-el, Azor, Debir y demás podrían interpretarse como respaldo para ubicar la conquista en el siglo XIII, pero algunos de estos niveles de destrucción podrían atribuirse a la época de los jueces. El análisis de Bryan Woods de la evidencia de Jericó ha demostrado que era correcta la interpretación original de John Garstang en cuanto a un nivel temprano (aprox. 1400 a.c.) de la destrucción de Jericó. El último análisis de Woods de las excavaciones de un equipo italiano en Jericó indica que la muralla de protección alrededor de esta ciudad fue construida y destruida durante la última parte del período de Bronce I. Esta es una evidencia adicional para establecer una fecha temprana para la destrucción (y conquista) de Jericó, como así también para una fecha temprana para el éxodo. La identificación de Hai con Et-Tell ha demostrado no ser concluyente debido a que el sitio no existía ni en la fecha temprana ni en la tardía. Sin embargo, el sitio de Khirbet el-Maqatir, excavado por Bryan Woods y Garry Byers, sí existía cerca de allí a fines de la Edad de Bronce y podría ser el Hai bíblico. Se ha refutado el estudio de Transjordania realizado por Nelson Glueck, donde llega a la conclusión de que no existían evidencias de edomitas, moabitas ni tribus nómadas como para que los israelitas se toparan con ellas en la fecha temprana. El estudio de Transjordania de Maxwell Miller (específicamente de la meseta moabita) ha demostrado que hay evidencia de tribus nómadas a través de los períodos de tiempo en cuestión para ambas fechas del éxodo. Ver Pitón y Ramesés.\n\nEl faraón del éxodo\n\nEl faraón del éxodo está directamente ligado a la interpretación de los datos para establecer la fecha del éxodo/conquista. Si se toma la fecha tardía del éxodo (aprox. 1270 a.c.), el faraón de la opresión tal vez haya sido Seti I, y el faraón del éxodo Ramsés II (1304–1237 a.c.). Sin embargo, si se toma la fecha temprana del éxodo (aprox. 1446 a.c.), el faraón de la opresión fue Tutmosis III, y el faraón del éxodo fue Amenhotep II (1450–1425 a.c.). Ninguna de estas fechas tiene evidencia cronológica concluyente, lo que lleva a muchos a determinar que el éxodo/conquista no ocurrió o que ocurrió en etapas. Si bien hay evidencia conflictiva, no existen razones concretas para contradecir el año 1446 a.c. como fecha del éxodo como se indica en la Biblia. En textos antiguos, Amenhotep II se describe como un guerrero poderoso y un faraón bélico que dirigió varias campañas contra Canaán y que luego, abruptamente, cesó su actividad militar. El padre de Amenhotep II, Tutmosis III, fue uno de los faraones más poderosos y más ricos de la dinastía XVIII. Egipto estaba en la cúspide de su poderío y bienestar cuando Amenhotep II accedió al trono y se convirtió en el faraón del éxodo. Aunque no es concluyente, la estela del sueño de Tutmosis IV, hijo y sucesor de Amenhotep II, indica que Tutmosis IV no fue el primogénito de Amenhotep II, una posible alusión a la décima plaga que afectó a los primogénitos de Egipto.\n\nLa cantidad de personas en el éxodo\n\nEn nuestras Biblias en español, Éxo 12:37 dice que “partieron los hijos de Israel de Ramasés a Sucot, con seiscientos mil hombres de a pie, sin contar los niños”. Por diversos motivos (aprovisionamiento de agua y de víveres en el Sinaí; evidencia de sepulturas, etcétera) los eruditos actuales traducen la palabra hebrea “mil” como “clan o unidad militar”. Esto da como resultado una reducción drástica de la cantidad de israelitas en el éxodo como así también en el resto del AT. Sin embargo, deben admitir que esta traducción no se puede utilizar de manera constante en el AT porque algunos números son más específicos. Núm 1:46 establece más específicamente que Dios le ordenó a Moisés hacer un censo en el segundo año del éxodo de Egipto y que los hombres aptos para la guerra sumaban 603.550. No es inusual que se usen números redondos en ciertas ocasiones, tanto en la Biblia como en el antiguo Cercano Oriente, pero esto no significa que los números redondos carezcan de historicidad o de veracidad. Justo antes de entrar en la Tierra Prometida, en Núm 26:1-65, Dios le ordenó a Moisés que realizara un censo después de la plaga causada por la inmoralidad con las mujeres moabitas. Los israelitas contaron 601.730 hombres en pie de guerra (Núm 26:51) de más de 20 años de edad (Núm 1:3). Las diferencias entre las cifras de Éxo 12:1-51 y de Núm 26:1-65 podrían atribuirse al fallecimiento de las personas de más edad debido tanto a la voluntad divina como a causas naturales, y también a un aumento producto de los nuevos nacimientos en los primeros 20 de los 40 años de peregrinaciones en el Desierto de Sinaí. Algunos eruditos evitan grandes cantidades específicas al dividir las cifras en dos partes (donde los miles son unidades/clanes militares y los cientos son el número real de hombres), pero este método se derrumba cuando vemos en Núm 1:46 (603.550) 603 unidades militares o clanes pero un total de solo 550 hombres. Si las estadísticas son correctas en cuanto a que esos hombres de más de veinte años representan aprox. el 25% de la población total, los israelitas sumaban mucho más de dos millones de personas, tanto al comienzo como al final del peregrinaje en el desierto.\n\nEl éxodo fue obra de Dios. Fue un hecho histórico donde participaron una nación sumamente poderosa y un pueblo oprimido. Dios actuó de manera redentora con poder, libertad y amor. Cuando el reino de Dios no llegaba, los profetas tardíos comenzaron a esperar un segundo éxodo. Esta expectativa se cumplió espiritualmente en la obra redentora de Cristo.\n\nRalph L. Smith y Eric Mitchell"]},"EXORCISTA":{"word":"EXORCISTA","definitions":["El que por medio de ciertos conjuros o ritos mágicos pretende expulsar DEMONIOS. Ni Cristo ni los apóstoles echaron fuera a los demonios con fórmulas mágicas ni ritos misteriosos, sino por la autoridad de Dios (Mt 8.16; 10.1; Mc 5.13; Lc 4.35). La única vez que se usa la palabra «exorcista» en el Nuevo Testamento es para condenar la práctica y a los exorcistas profesionales que eran muy comunes en aquel tiempo (Hch 19.13; cf. Mt 12.27; Mc 9.38; Lc , 50). El fracaso de los exorcistas en Hch 19 no se debió a la ineficacia del conjuro, sino a que no conocían a Cristo, cuya autoridad reconocían los demonios (15)."]},"EXPANSIÓN":{"word":"EXPANSIÓN","definitions":["Traducción de la voz hebrea raquiya (martillado o estirado) en Gn 1.6, 7, 8, 14, 15, 17, 20, etc. A los orientales antiguos les parecía que el cielo que les cubría era una inmensa bóveda azul hecha de metal martillado. Por tanto, lo llamaron raquiya. Jerónimo (en la Vulgata) la tradujo firmamentum, de donde viene la palabra «firmamento» empleada en muchas versiones modernas. La RV la traduce por «expansión», lo que hace pensar más en el espacio que en una bóveda. Esto concuerda mejor tanto con el uso de la palabra en Gn 1 como con la ciencia moderna. Dios hizo la expansión el segundo día (1.6–8). En ella se colocaron las lumbreras que creó (1.15) y en ella volaban las aves (1.20). El salmista, como todo ser observador, se maravilla al contemplar la expansión. Su «magnificencia» provoca alabanza a Dios (Sal 150.1) y «anuncia la obra de sus manos» (Sal 19.1). En los salmos (RV), raquiya se traduce por «firmamento».","Ver Firmamento."]},"EXPIACIÓN":{"word":"EXPIACIÓN","definitions":["Acto por el que se quita el pecado o la contaminación mediante un sacrificio o pago establecido por Dios. En la RV, la palabra aparece casi doscientas veces. En setenta casos es traducción del verbo hebreo kipper, que indica expiación propiamente dicha. En casi todas las demás ocasiones se refiere a sacrificios expiatorios. En el Nuevo Testamento o bien significa sacrificio expiatorio (Heb 10.6, 8; en griego, ), o es la traducción del verbo hiláskomai (Heb 2.17; PROPICIACIÓN). La etimología de kipper es incierta. Algunos sugieren la palabra aramea que equivale a «borrar», pero es más probable que venga de una raíz que significa «cubrir». El concepto básico parece ser el de eliminar el obstáculo que impide la bendición de Dios. Las impurezas ceremoniales o morales hacen necesaria la expiación en el Antiguo Testamento. Los motivos de expiación ceremonial incluyen el flujo de sangre (Lv 12.6, 7), contaminación por un muerto (Nm 19.9–17) y la lepra (Lv 14.18, 53). También objetos materiales, como el altar y el tabernáculo (Lv 16.33), podían contaminarse, y era necesario hacer expiación por ellos. Sin embargo, básicamente la expiación se hace por el PECADO que contamina tanto al hombre como a las cosas, y del cual la impureza ceremonial es solo una ilustración. El medio de expiación variaba. Podía muy bien ser una ofrenda en efectivo (Nm 31.50) o incienso, como cuando Aarón expió la murmuración del pueblo (Nm 16.47). Pero principalmente la expiación se hacía mediante la muerte de una víctima, y por la sangre como símbolo de su vida derramada (Lv 17.11). A veces el culpable mismo debía morir (Nm 35.33), pero en la mayoría de los casos se ofrecía un animal como sustituto. La expiación presenta el pecado como algo que contamina al hombre y que interrumpe su relación con Dios. Indica que es Dios mismo el que brinda el medio para restablecer la relación rota por el pecado ya que el hombre no puede hacerlo. Demuestra la justicia de Dios, porque Él demanda un castigo por el pecado. También su amor, porque Él provee un sustituto para el pecador. Por último, demuestra los beneficios para aquel que acepta la provisión expiatoria de Dios. Hay limpieza de la contaminación, perdón de la culpa y liberación del castigo merecido. Las ofrendas expiatorias del Antiguo Testamento no podían en sí quitar el pecado (Heb 10.4), sino que prefiguraban a Jesucristo, el sacrificio perfecto provisto por Dios mismo (Jn 1.29). Por su muerte expiatoria (asham, Is 53.10), Él quitó los pecados del mundo y ofreció la base para el PERDÓN y la JUSTIFICACIÓN del pecador. (DÍA DE EXPIACIÓN; SACRIFICIO; SALVACIÓN.)","Doctrina bíblica referente a que Dios ha reconciliado a los pecadores con Él por medio de la obra sacrificial de Jesucristo. El concepto de la expiación abarca ambos Testamentos y señala siempre la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesús por los pecados del mundo.\n\nLa expiación como concepto penal\n\nEl concepto bíblico de expiación no se puede entender excepto dentro del contexto de la ira de Dios contra el pecado. La necesidad de expiación surge en las primeras etapas de la narración bíblica cuando los seres humanos recientemente creados se rebelaron contra el mandato de Dios. A causa de la desobediencia y la traición a Dios, se les dice a Adán y Eva que morirán y que la maldición de Dios se ha derramado sobre ellos y sobre todo el orden creado (Gén 3:13-19).\n\nComo resultado de esta rebelión primigenia, todo el sistema mundial se encuentra en enemistad con los propósitos de Dios (Efe 2:2) y enceguecido por el engaño de Satanás (2Co 4:4). Los seres humanos no solo se irritaron ante el mandato que Dios había dado en el huerto, sino que además desobedecieron la ley que Él les reveló en el corazón (Rom 2:14-16) y en una revelación específica (Rom 3:19-20). En esta condición, cada ser humano se ha volcado a la idolatría (Rom 1:18-32) y es culpable delante del tribunal de Dios (Rom 3:9-18).\n\nLos profetas hebreos advertían que el mundo estaba encendiendo la ira de Dios contra la injusticia. Predecían que llegaría un gran día de juicio catastrófico contra toda forma de rebelión. Los secretos del corazón humano se pondrían en evidencia y nadie podría sostenerse en pie frente a la furia de la justicia recta de Dios (Sal 1:5; Nah 1:6; Mal 3:2). La ira de Dios echaría por tierra toda oposición mediante una manifestación feroz de Su retribución contra el pecado (Isa 2:12; Isa 61:2).\n\nSin embargo, los profetas del AT también hablaban de Aquel que cargaría en su propio cuerpo la condenación de Dios contra los pecadores. El profeta Isaías escribió que el Siervo de Dios que iba a venir salvaría a muchos de la condenación por medio de su sufrimiento (Isa 53:1-12). Los escritos neotestamentarios identifican estos pasajes del Siervo Sufriente con la muerte de Jesús en la cruz fuera de las puertas de Jerusalén (Hch 8:32-35).\n\nJesús mismo reconoció la naturaleza penal de la expiación al hablar de la cruz como un “bautismo” ardiente que tenía que padecer (Mar 10:38; Luc 12:49-50). Expresó angustia ante la perspectiva de la cruz (Jua 12:27) e inclusive rogó ser librado de ella si existía la posibilidad (Luc 22:42). Los evangelios presentan de manera vívida la naturaleza penal de la expiación al describir la agonía de Jesús en la cruz clamando como alguien abandonado por Dios (Mat 27:46). Describen la crucifixión acompañada de señales de juicio escatológico tales como la oscuridad, las alteraciones de la naturaleza y la resurrección de los muertos (Mat 27:45-54).\n\nLos apóstoles y los escritores del NT hablaban de la expiación de Jesús que absorbía la ira de Dios merecida por los pecadores. Describieron la muerte de Jesús como una propiciación que echa a un lado la ira de Dios (Rom 3:25; 1Jn 2:2). El apóstol Pablo les escribió a los corintios diciendo que Jesús era contado como pecador a fin de que los pecadores pudieran ser contados como justos en Él (2Co 5:21). Jesús soportó la maldición de la ley con el propósito de otorgarles a los gentiles las bendiciones del pacto con Abraham (Gál 3:10-14). Pedro habla de manera similar diciendo que Jesús llevó los pecados “en su cuerpo sobre el madero” (1Pe 2:24).\n\nNo obstante, la obra de Cristo cargando los pecados en el Gólgota no se puede entender fuera del concepto de la resurrección. Pedro les predicó a los espectadores reunidos en Pentecostés, diciendo que la resurrección de Jesús era la prueba de que Dios no lo había abandonado para dejarlo en la tumba, sino que lo exaltó como el Mesías triunfante, por causa de quien se hicieron las promesas del pacto veterotestamentario (Hch 2:22-36). Aunque Jesús fue considerado “herido de Dios” en la cruz (Isa 53:4), en la resurrección “fue declarado Hijo de Dios con poder” (Rom 1:4). Luego de haber soportado plenamente la pena de muerte debida al pecado, Jesús ahora ha resucitado como el Justo en quien Dios halla contentamiento. Debido a que Jesús ha satisfecho la pena por el pecado, los creyentes aguardan expectantes a Aquel que “nos libra de la ira venidera” (1Ts 1:10).\n\nLa expiación como sacrificio\n\nEl NT coloca la expiación dentro del contexto del sistema de sacrificios del AT. El concepto de sacrificio aparece aun en los pasajes más antiguos del relato bíblico, cuando Abel tomó un animal de su rebaño para ofrecerlo (Gén 4:4-5). El sacrificio desempeñó un papel crucial en la liberación de los israelitas de Egipto, cuando el sacrificio del cordero de la pascua salvó a los niños hebreos de la visita tenebrosa del ángel de la muerte (Éxo 12:1-32). El pacto mosaico introdujo un sistema detallado de sacrificios que la nación israelita debía cumplir (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38).\n\nEl NT afirma que los sacrificios de los animales del antiguo pacto señalaban la ofrenda del sacrificio de Jesús en el Gólgota. En la identificación de Jesús como el Siervo Sufriente de Isaías, el profeta describe al Mesías como una “expiación” (Isa 53:10), y hace referencia al antiguo código mosaico de sacrificios (Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38). Juan el Bautista enfatiza la naturaleza sacrificial de la misión de Cristo al denominarlo el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jua 1:29). Jesús mismo habla de dar su vida voluntariamente por las ovejas como una ofrenda de sacrificio a Dios (Jua 10:11).\n\nPablo habló de Cristo denominándolo “nuestra pascua”, lo que ligaba directamente la obra expiatoria de Cristo con el sacrificio del cordero de la Pascua (1Co 5:7). Utiliza el lenguaje de los sacrificios del AT para hablar acerca de la expiación de Jesús como un “olor fragante” ofrecido a Dios (Efe 5:2). De manera similar, Pedro usa la imagen del cordero sacrificado para referirse a los creyentes que son comprados por la “sangre preciosa” de Jesús (1Pe 1:18-19) quien, al igual que los animales para el sacrificio del AT, es sin mancha. En la visión de Juan en la isla de Patmos, el apóstol ve que Jesús es adorado por las multitudes redimidas debido a que Él es el Cordero sacrificado que los compró con su sangre (Apo 5:1-14).\n\nLa naturaleza sacrificial de la expiación quizás se explica más claramente en el libro de Hebreos. Para el escritor de ese libro, el Jesús crucificado es el sacrificio definitivo que soluciona permanentemente el problema del pecado y, en consecuencia, pone fin al sistema de sacrificios (Heb 10:11-12). El escritor afirma que la sangre de los animales jamás fue suficiente como para quitar el pecado de los seres humanos, sino que simplemente apuntaba hacia el sacrificio futuro del Mesías (Heb 10:4).\n\nHebreos explica, probablemente a los cristianos judíos que pensaban regresar al sistema de sacrificios mosaico, que Jesús es el sacerdote (Heb 7:23-28) que se presenta ante Dios para ofrecer su propia sangre por los pecados de la humanidad, y lo hace como un sacrificio una vez y para siempre (Heb 9:11-28). Haciendo alusión a los animales que en el antiguo pacto se sacrificaban “fuera del campamento”, el escritor señala el sufrimiento de Jesús fuera de las puertas de Jerusalén (Heb 11:1-40; Heb 12:1-29; Heb 13:1-25). Su resurrección de los muertos es la prueba de que Dios ha oído los clamores de este postrer Sacerdote y ha aceptado su sacrificio (Heb 5:7).\n\nLa expiación como obra sustitutoria\n\nEl lenguaje penal y sacrificial que describe la expiación hace evidente que la muerte de Jesús fue sustitutoria. Así como los israelitas del AT tenían que ofrecer animales para que ocupen el lugar de los pecadores, de la misma manera se describe que la muerte de Jesús es una ofrenda en lugar de aquellos que merecen la ira de Dios. Jesús habló de su muerte comparándola con la de un pastor que da su vida por sus ovejas (Jua 10:11). Describe su misión diciendo que se ofrece como “rescate” por los pecadores (Mar 10:45). En la noche que Judas lo traicionó, Jesús les dijo a sus discípulos que el pan que estaba partiendo delante de ellos representaba “[su] cuerpo, que por vosotros es dado” (Luc 22:19).\n\nDespués de hablar de la condenación universal que merecían los pecadores, Pablo escribió acerca de la sangre de Jesús, derramada como propiciación por el pecado, de manera que Dios pudiera seguir siendo justo al castigar el pecado mientras al mismo tiempo justifica a los que tienen fe en Jesús (Rom 3:2-26). El apóstol fundamenta la seguridad del pueblo de Dios en cuanto a que ellos no se enfrentarán con su ira, que Él “no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros” (Rom 8:31-34). El apóstol habló acerca de la naturaleza sustitutoria de la expiación diciendo que es la esencia de su proclamación del evangelio (1Co 15:3-4). Pablo afirma que Jesús sufrió la pena del pecado “por nosotros” (2Co 5:21). Argumenta que Jesús soportó la maldición de Dios “por nosotros” (Gál 3:13). Emplea el lenguaje del rescate para hablar de la obra de mediación de Jesús (1Ti 2:5-6). De manera similar, Pedro habla de la muerte de Jesús por los pecados diciendo que el justo muere en lugar de los injustos, y eso da como consecuencia la reconciliación con Dios (1Pe 3:18).\n\nLa naturaleza sustitutoria de la expiación enfatiza la importancia de la humanidad de Jesús. Tal como se señaló anteriormente, la Biblia muestra el papel de Jesús como el mediador designado por Dios entre Él y la humanidad (1Ti 2:5). Al tomar la naturaleza humana, Jesús se identificó con la humanidad pecadora mediante el sufrimiento y finalmente la muerte. Jesús, en su condición de segundo Adán, representa a la humanidad al vencer las tentaciones del mundo y del diablo (Mat 4:1-11). Él no sufre en la cruz como un lejano semidiós sino como un ser humano nacido bajo la ley (Gál 4:4-5). Al soportar la ira de Dios tomando el lugar de la humanidad pecadora, Jesús es el “precursor” (Heb 6:20) que triunfa sobre el dominio que la muerte tiene sobre la raza humana (Heb 2:14). Como tal es capaz de presentar ante Dios a los “hermanos” redimidos por quienes sufrió, murió y resucitó (Heb 2:10-13).\n\nLa doctrina bíblica de la expiación sustitutoria hace que los escritores de la Biblia se maravillen ante el amor de Dios por el mundo (1Jn 2:2), pero también los induce a quedar pasmados frente a la naturaleza profundamente personal de esa obra. En consecuencia, a la comunidad del reino se le recuerda que Jesús dio Su vida porque ama a Su iglesia (Efe 5:25-27). El apóstol Pablo puede proclamar con vigor que en la expiación Dios no solo “estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo” (2Co 5:19) sino también que el Señor Jesús “me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gál 2:20).\n\nLa expiación como obra universal\n\nNo se puede decir que Jesús murió por los “pecados” de los animales, las rocas o los árboles. De hecho, las Escrituras señalan de manera explícita que Jesús ni siquiera murió por los seres angelicales (Heb 2:16). Él se colocó en el lugar de los seres humanos, los agentes morales que atrajeron sobre sí la condenación de Dios. No obstante, esto no significa que la obra expiatoria de la muerte y la resurrección de Jesús no afecte el orden universal en su totalidad. Pablo le recuerda a la iglesia de Roma que como resultado de la maldición adánica “toda la creación gime a una [...] con dolores de parto” (Rom 8:22). La maldición que cayó sobre el universo por el pecado de la humanidad finalmente se revertirá mediante la obra expiatoria del segundo Adán, quien lleva a cabo una reconciliación cósmica por medio de la sangre de su cruz (Col 1:20). A causa de la expiación, el universo aguarda una renovación cósmica donde habrá cielos nuevos y tierra nueva, donde el Mesías triunfante hará desaparecer toda oposición a Dios (2Pe 3:13; Apo 21:1-27; Apo 22:1-9).\n\nLa Biblia revela que la intención original de Dios para la humanidad era que las criaturas hechas a su imagen gobernaran la tierra (Gén 1:27-28; Sal 8:3-8). La caída parece haber hecho descarrilar dichos propósitos. No obstante, Dios colocará todas las cosas debajo de los pies del segundo Adán triunfante mediante la expiación que Jesús concretó (1Co 15:27-28; Heb 2:5-9).\n\nCon la caída de Adán, la serpiente se estableció como “el dios de este siglo” (2Co 4:4) y mantiene a los seres humanos cautivos bajo sus pasiones corruptas (2Ti 3:6). Sin embargo, desde tiempo antiguo el Creador le hizo una promesa a la humanidad sobre el juicio inminente de la serpiente (Gén 3:15). En la obra expiatoria, Jesús triunfa sobre los poderes de las tinieblas (Col 1:15-16) y destruye los propósitos de Satanás (1Jn 3:8).\n\nLas Escrituras también revelan que el propósito original de Dios para la creación incluía Su morada en comunión con la humanidad, situación que fue interrumpida por el pecado (Gén 3:8). En la obra expiatoria de Jesús, Dios reclama un pueblo para sí mismo (Tit 2:14) y promete estar para siempre con los suyos en el universo redimido (Apo 21:3).\n\nLa expiación y el mensaje del evangelio\n\nLa Biblia deja en claro que la esencia de la proclamación de la iglesia debe ser la obra expiatoria de Dios en Cristo (1Co 1:22-25). Las Escrituras presentan la verdad de la expiación como el evangelio en sí (1Co 15:3-4), que es lo único que puede salvar a un pecador de la ira de Dios (Hch 2:13-21).\n\nDios en la expiación le ha revelado Su amor salvador a la humanidad. Él no desea condenar al mundo sino salvarlo por medio de Su Hijo (Jua 3:17). El pecador debe reconocer que está viviendo bajo una sentencia de muerte, aguardando el juicio futuro (Jua 3:36). El pecador debe mirar a Jesús que carga en la cruz la pena justa por el pecado (Jua 3:14-16). El pecador debe confiar en que Dios ha aceptado este sacrificio a su favor al resucitar a Jesús de los muertos (Rom 10:9).\n\nEl pecador halla refugio en Cristo cuando abandona toda esperanza de su propia justicia delante de Dios y confía en la provisión divina mediante la muerte y la resurrección de Jesús (Flp 3:9). El pecador ahora está en paz con Dios (Rom 5:1). En realidad, mediante el poder del Espíritu, ahora es una “nueva creación” que aguarda la redención del universo creado (2Co 5:17). Al creyente se le asegura que ya no enfrenta la condenación, porque está unido a aquel que ya ha soportado y satisfecho la ira de Dios (Rom 8:31-39).\n\nEl mensaje de la expiación se presenta en términos asombrosamente universales. Todos son invitados a hallar refugio en la expiación de Cristo (Luc 14:16-17). Los apóstoles les rogaban a los pecadores que confiaran en la obra expiatoria de Jesús (Hch 2:40; 2Co 5:20). Los seres humanos no solo son invitados a creer en el evangelio sino que tienen la obligación de hacerlo (Hch 17:30-31). No obstante, esto no significa que el cumplimiento práctico de la expiación dé como resultado salvación universal. Jesús mismo es la propiciación de la ira de Dios contra el mundo (1Jn 2:2). Los que son redimidos son salvos del juicio de Dios porque están unidos a Cristo por medio de la fe (Efe 1:7). En el día del juicio final, los que no estén “en Cristo” padecerán la condenación eterna por sus pecados (2Co 5:10) y por la tremenda trasgresión de haber rechazado la provisión de Dios en Cristo (Jua 3:19; Heb 10:29).\n\nLa expiación y la vida de la iglesia\n\nLa Biblia habla acerca de la iglesia como la manifestación visible de la obra expiatoria de Cristo (Hch 20:28). En el sacrificio de Jesús en la cruz Dios no solo se proponía rescatar a una determinada cantidad de almas individuales. Más bien, se proponía que naciera una comunidad nueva, la iglesia (Efe 5:25-27). Por lo tanto, los escritores del NT constantemente basan sus advertencias en relación con la vida de la iglesia en el relato de la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesús.\n\nDebido a que Jesús murió por el mundo, la iglesia no se identifica en términos de fronteras raciales, étnicas o nacionales (Efe 2:11-22) sino que en sus relaciones internas debe reflejar la paz de Dios en Cristo. La composición y las actividades de la iglesia deben reflejar el resultado final armonioso de la expiación, o sea, una vasta multitud multinacional de pecadores redimidos que alaban al Mesías crucificado y exaltado (Apo 5:1-14). Asimismo, los creyentes maduros deben tener cuidado de no ofender a los más débiles “por [quienes] Cristo murió” (1Co 8:11). Por el contrario, los creyentes deben soportarse y perdonarse “como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo” (Efe 4:32).\n\nLa expiación además sirve para instruir a la iglesia en cuanto a la manera de relacionarse con el mundo exterior. Jesús instruye a sus discípulos diciéndoles que la cruz significa que enfrentarán tribulaciones de parte del mundo, y también significa que Él ha vencido al mundo mediante la cruz (Jua 16:33). La crucifixión de Jesús debe recordarles a los creyentes que no corresponde reaccionar ante las hostilidades del mundo (Heb 12:3) participando de contraataques vengativos (1Pe 2:21-25). Más bien, la cruz de Cristo les recuerda a los creyentes que Dios es justo (Rom 3:26) y que la venganza no proviene de la mano de ellos sino de la de Él (Heb 10:30-31). Ver Cristo, cristología; Día de expiación; Expiación y propiciación, Diferencias entre; Redimir; Salvación.\n\nRussel d. Moore"]},"ÉXTASIS":{"word":"ÉXTASIS","definitions":["(EN GRIEGO, SALIDA DE SÍ). Estado síquico excepcional que, en sentido religioso, se atribuye a causas sobrenaturales. Sin embargo, en Israel (1 S 10.5ss; 19.18ss; 2 R 3.15) y entre los helenistas era común producir el éxtasis mediante la música, la danza, la embriaguez o el auto castigo (PROFETA). En el Nuevo Testamento (griego) se usa siete veces y denota espanto y asombro (Mc 5.42; 16.8; Lc 5.26; Hch 3.10) o el éxtasis propiamente dicho (Hch 10.10; 11.5; 22.17). Los principales ejemplos de arrobamiento de los sentidos son las visiones de los profetas del Antiguo Testamento (Is 6; Jer 4.23–26; Ez 2.2; 3.14; cf. «estar en el Espíritu», Ap 1.10) y de Pedro (Hch 10.10) y de Pablo (Hch 22.17).","Traducción del vocablo hebreo que lit. significa “cambio de lugar”. El término evolucionó hasta referirse al estado mental de una persona que experimenta una reacción emocional intensa ante estímulos cuyo origen se encuentra fuera de la persona y producen sensaciones visuales, auditivas u otras reacciones.\n\nEl éxtasis describe una experiencia donde una persona recibe una revelación por medios sobrenaturales (Hch 10:10; Hch 11:5; Hch 22:17). En estos casos, cuando el autor del libro de los Hechos se refiere a las experiencias de Pedro y Pablo, pareciera querer mostrar que el éxtasis solo fue un vehículo para una revelación divina. Lucas indica que los éxtasis de Pedro y Pablo les “sobrevinieron” y no fueron autoinducidos. Las diferencias entre “éxtasis”, “sueño” y “visión” no siempre son claras. Ver Profetas.\n\nJames Newell"]},"EXTRANJERO":{"word":"EXTRANJERO","definitions":["Término con que la RV traduce varias palabras hebreas y griegas que, a su vez, denotan conceptos diferentes de lo que era un extranjero. Advenedizo y forastero son sinónimos del término y se intercambian en el paralelismo hebreo. (GENTILES; PROSÉLITO.) El guer o tosab (hebreo) y pároikos o (griego) era el gentil deseoso de relacionarse con el pueblo de Dios. Estaba dispuesto a acatar las leyes judías. Merecía misericordia y justicia, porque también el padre Abraham fue extranjero en Canaán (Gn 12.1–9) y los israelitas, como pueblo, vivieron como extranjeros en Egipto (Éx 22.21; Dt 23.7). Una vez establecidos en Palestina, los israelitas estaban rodeados de otras razas y adeptos de otras religiones. Para estos guerim Moisés dictó leyes especiales que les protegían y trataban con equidad (Éx 12.19; 20.10; Lv 25.47ss). Sin embargo, declararon enemistad para siempre con siete pueblos de Canaán (Dt 7.1–4; véase nokri abajo) y debían mantenerse separados de los moabitas y amonitas hasta la décima generación (Dt 23.3). Pero los nietos de los egipcios y los edomitas, como los demás guerim, podían recibirse en la comunidad israelita (Dt 23.7s). Algunos profetas, notablemente Jonás e Isaías (Is 2.2–4; 19.23; 49.6; etc.), vislumbraron testificar de su fe algún día con las grandes naciones. Sin embargo, imperó la tendencia de aislarse por completo de las corrientes paganas. Aun así muchísimos judíos asimilaron esas corrientes. Los términos nokri o zar (hebreos) y xénos, allótrios o alloguenes (griegos) designaban a los extranjeros viajantes o comerciantes. Disfrutaban del derecho de ser bien recibidos, pero no podían entrar en el templo (Ez 44.7–9), ni ofrecer sacrificios (Lv 22.25). No participaban en la comida pascual (Éx 12.43). Políticamente seguían fieles a otros soberanos y en lo religioso celebraban cultos diferentes. Estos eran los incircuncisos, los gentiles, los bárbaros. También se designaba con estos nombres al judío pérfido (Sal 54.3). En sentido figurado el israelita seguía siendo extranjero sobre la tierra (Lv 25.23; 1 Cr 29.15; Sal 39.12; 119.19). En el Nuevo Testamento el creyente es ciudadano de un reino espiritual y vive como peregrino en la tierra (Heb 11.13; 1 P 1.1, 17; 2.11). Pero las puertas del reino están abiertas para todos y el cristiano se preocupa por los otros extranjeros (Mt 25.35; HOSPITALIDAD).","Persona que vive en una sociedad que no es la suya. Algunos términos relacionados son “forastero” y “hospedado”. Eliseo fue un extranjero hospedado en la casa de la viuda de Sarepta (1Re 17:20; aquí “hospedado” significa extranjero). Isaac fue forastero para Abimelec, el rey filisteo (Gén 26:3). Los patriarcas (Abraham, Isaac, Jacob) fueron extranjeros en Canaán pero poseían grandes recursos materiales (Gén 20:1; Gén 26:3; Gén 32:5). Israel tenía un lugar especial para los extranjeros porque esta nación había comenzado su historia en Egipto en esa condición (Éxo 23:9). Leyes especiales proveían alimentos y ropa para los extranjeros (Deu 24:19-20; Deu 26:12). Estos tenían derechos judiciales (Deu 24:17; Deu 27:19).\n\nLas expectativas rituales en relación con los extranjeros no siempre son claras (Deu 14:21; Lev 17:15). Dios ama a los extranjeros (Deu 10:19) y éstos podían adorar a Dios y debían guardar el día de reposo (Éxo 23:12; Deu 31:12). Podían celebrar la Pascua como cualquier israelita (Núm 9:14) y ofrecer sacrificios (Lev 17:8). Debían obedecer las leyes sexuales (Lev 18:26).\n\nPor otra parte, los profetas dicen poco acerca de los extranjeros (Jer 7:6; Jer 22:3; Eze 22:7; Eze 22:29). Jeremías sí se lamenta de que Dios parecía ser extranjero (Jer 14:8). El salmista veía a todas las personas como extranjeras en la tierra (Sal 39:12; Sal 119:19). Pedro les recuerda a sus lectores que eran “extranjeros y peregrinos” en la tierra."]},"EZEM":{"word":"EZEM","definitions":["Aldea cerca de Dom otorgada a Simeón (Jos 19.3; 1 Cr 4.29)"]},"EZEQUÍAS":{"word":"EZEQUÍAS","definitions":["(Jehová es fortaleza). Duodécimo rey de Judá (ca. 715–687 a.C.), hijo de Acaz (2 R 18–20; 2 Cr 29–32; Is 36–39). Lo primero que hizo Ezequías como rey fue limpiar el templo y restaurar la verdadera adoración a Jehová. Quitó los lugares altos, rompió las imágenes y abrió las puertas del templo. Destruyó la serpiente de bronce de Moisés porque la gente la adoraba. Celebró la Pascua en gran escala. Ezequías atacó a los filisteos y reconquistó las ciudades que su padre perdió. Enfrentó invasiones de los asirios. En 722 a.C. los asirios se apoderaron de Samaria, capital de Israel, y llevaron cautivas a las diez tribus. En 701 a.C., Senaquerib, rey de Asiria, tomó las ciudades fortificadas de Judá y sitió a Jerusalén, a la cual ordenó que se rindiera. Ezequías entró en el templo y extendió las cartas de los asirios ante Jehová y oró. Dios contestó, y esa misma noche el ángel de Jehová destruyó al ejército asirio y Senaquerib regresó derrotado a Nínive. Para la defensa y el mejoramiento del país, Ezequías realizó importantes construcciones. Hizo depósitos, establos y apriscos. Fortificó varias ciudades con muros y torres, e hizo escudos y espadas. Para que Jerusalén tuviera agua fresca, cubrió los manantiales de Gihón y construyó la cañería y el estanque de SILOÉ, una obra de gran ingenio. En el apogeo de su poder, Ezequías recibió mensajeros de Merodac-baladán, rey de Babilonia, a quienes mostró todas las riquezas de su dominio. Como consecuencia de su orgullo, Isaías le profetizó que todo se llevaría como botín a Babilonia. Ezequías también supervisó la compilación de los proverbios de Salomón (Pr 25.1). Ezequías enfermó de gravedad y, hallándose al borde de la muerte, se arrepintió y pidió misericordia. Dios le concedió quince años más de vida, después de los cuales murió en paz.","Nombre de persona que significa “Yah es mi fortaleza”.\n\n1. Hijo y sucesor de Acaz como rey de Judá (716/15–687/86 a.c.). Comenzó a reinar a los 25 años. En esa época, la nación de Asiria se había convertido en potencia.\n\nEzequías inició su reinado introduciendo una reforma religiosa en Judá. No estuvo dispuesto a negociar para obtener favor de reyes asirios. Se reabrió el templo de Jerusalén. Se quitaron los ídolos. Se santificaron las copas que habían sido profanadas durante el reinado de Acaz. Se iniciaron los sacrificios con cánticos y acompañamiento de instrumentos musicales. Las tribus del Reino del Norte (Israel) habían sido sometidas al dominio asirio. Ezequías invitó a los israelitas a participar de la celebración de la Pascua en Jerusalén. Se destruyeron los lugares de adoración a ídolos y la serpiente de bronce que Moisés había levantado en el desierto (Núm 21:4-9) para que el pueblo no la considerara objeto de adoración. Organizó a sacerdotes y levitas para la conducción de servicios religiosos. Se reinstauró el diezmo y se hicieron planes para celebrar las fiestas religiosas ordenadas en la ley.\n\nEn el 711 a.c., pocos años después que Ezequías iniciara su reinado, Sargón II de Asiria capturó Asdod. Ezequías anticipó la época en que tendría que confrontar a los ejércitos asirios. Fortificó la ciudad de Jerusalén y organizó un ejército. Como sabía que era fundamental contar con provisión de agua, construyó un túnel a través de la roca sólida desde las vertientes de Gihón hasta el estanque de Siloé. El muro de la ciudad se extendió para incluir esta importante fuente de agua.\n\nIsaías le advirtió a Ezequías que no se comprometiera con Asiria (Isa 20:1-6). El momento crítico para este rey llegó en el 705 a.c., cuando Senaquerib se convirtió en rey de Asiria y aquel tuvo que pagarle un elevado tributo de plata y de oro.\n\nEn el 701 a.c., Ezequías enfermó gravemente (Isa 38:1-21). Isaías le aconsejó que se preparara para su muerte inminente, pero Ezequías oró a Dios para que interviniera, y este respondió prometiéndole quince años más de vida y la liberación de Jerusalén del dominio asirio (Isa 38:4-6).\n\nMientras tanto, Senaquerib había sitiado Laquis. Sabiendo que Ezequías había confiado en Dios para la liberación, Senaquerib envió mensajeros al muro de Jerusalén para instar al pueblo a que se rindiera. Se jactó de haber conquistado 46 ciudades amuralladas y haber tomado 200.000 cautivos. Los mensajeros de Senaquerib se burlaron diciendo que Dios no llegaría en ayuda de Judá. Ezequías fue al templo a orar con las vestiduras rasgadas y cubierto de cenizas. También mandó llamar al profeta Isaías. Este anunció que Senaquerib oiría un rumor, se volvería a su tierra y allí moriría por espada (2Re 19:7).\n\nLa fe de Ezequías y su recuperación física le concedieron reconocimiento de las naciones vecinas (2Cr 32:33). El líder babilonio Merodac-baladán incluso felicitó a Ezequías por su recuperación. Este entonces lo agasajó, pero Isaías le advirtió que las generaciones siguientes serían sometidas a cautiverio en Babilonia (Isa 39:1-8).\n\nSenaquerib destruyó Babilonia en el 689 a.c. Luego avanzó sobre Egipto. Con la esperanza de desviar toda interferencia por parte de Judá, envió cartas a Ezequías ordenándole que se rindiera (Isa 37:9-38). Ezequías llevó las cartas al templo y oró pidiendo la ayuda de Dios. Isaías le anticipó que Senaquerib no triunfaría. Efectivamente, el ejército de Senaquerib fue derrotado de manera milagrosa (2Re 19:35-37). En el 681 a.c., Senaquerib fue asesinado por dos de sus hijos tal como lo había predicho Isaías en el 701 a.c. Ezequías murió en el 687/6 a c. Le sucedió su hijo Manasés, aunque este había sido corregente con su padre. El Evangelio de Mateo incluye a Ezequías en la genealogía de Jesús (Mat 1:9-10).\n\nGary Hardin\n\n2. Miembro de la tribu de Efraín que impidió que el pueblo de Israel tomara prisioneros de guerra de Judá luego de que Peka de Israel venciera a Acaz de Judá alrededor del 733 a.c. (2Cr 28:12).\n\n3. Aparentemente el nombre de una familia que regresó del exilio babilónico con Zorobabel alrededor del 537 a.c. Ater sería el mismo nombre pero de origen acadio (Neh 7:21, Esd 2:16). No obstante, tanto Ater como Ezequías aparecen entre los que firmaron el pacto de Nehemías de obediencia a Dios (Neh 10:17), lo cual los presenta como personas diferentes, probablemente de la siguiente generación.\n\n4. Descendiente de David que vivió después del regreso del exilio (1Cr 3:23)."]},"EZEQUIEL":{"word":"EZEQUIEL","definitions":["EZEQUIEL (EN HEBREO, YEHEZQUEL, O SEA, DIOS FORTALECE). Uno de los profetas mayores. Por ser hijo de un sacerdote, Buzi (1.3), quizás lo criaron en los alrededores del templo con miras a continuar el oficio de su padre. Sin embargo, debido a la toma militar de su nación en 597 a.C., lo llevaron cautivo a Babilonia, junto con el rey JOAQUÍN y otros nobles (2 R 24.14–17). Tal vez permaneció en el cautiverio toda su vida. Se estableció primero con los demás cautivos en ® TEL-ABIB (Ez 3.15) junto al río QUEBAR. Pero, como cualquier desterrado, sus pensamientos siempre volvían a su ciudad natal y se interesaba profundamente en todo lo que en ella pasaba. En 593 a.C., cuando ya tenía 30 años (Ez 1.1), la edad cuando por lo general se iniciaba el ministerio sacerdotal, Ezequiel tuvo visiones por las que recibió su vocación profética (Ez 1–3). La esposa de Ezequiel murió de repente el mismo día que Nabucodonosor tomó a Jerusalén (586 a.C.), pero Dios le prohibió el luto al profeta (24.1, 2, 15–18). No se sabe si el profeta tuvo hijos. El libro de Ezequiel refleja el conflicto emocional entre el hombre que se preparó para ser sacerdote (exactitud litúrgica) y aquel que Dios llamó a ser mensajero (pasión profética). El joven que siempre quiso oficiar en el culto del templo de Jerusalén tuvo que aprender a adorar a Dios sin templo y sin sacrificios, en tierra extranjera, y enseñó a su pueblo a hacer lo mismo (cf. Jn 4.23). Sin embargo, siempre mantuvo una vívida esperanza en la restauración completa del pueblo, la ciudad y el templo (Ez 33–48). El ministerio de Ezequiel duró unos veintidós años hasta 571 a.C. (Ez 29.17), y quizás aun más. Junto con ESDRAS se considera como el padre del JUDAÍSMO del poscautiverio. LIBRO DE EZEQUIEL. Libro profético del Antiguo Testamento con un vívido lenguaje simbólico muy parecido al de Apocalipsis. Su autor, el profeta Ezequiel, dirige este mensaje a los judíos cautivos en Babilonia, donde también el profeta vivía. ESTRUCTURA DEL LIBRO El estudio de los manuscritos de QUMRÁN (ISAÍAS) sugiere una división del libro en dos tomos, lo cual ratifica la afirmación de Josefo de que Ezequiel escribió dos libros. Entendidos así, el primer tomo termina con una profecía de la destrucción de Jerusalén (cap. 24), y el segundo termina con la profecía de la restauración de Jerusalén y del templo (caps. 40–48). Ambos tomos contienen una descripción de la vocación del profeta (3.16–21; 33.1–9). Para nuestro estudio, sin embargo, lo dividiremos en cuatro partes. La primera parte es una introducción en que se nos habla del llamamiento del profeta (1.1– 3.27). Ezequiel contempla la gloria de Dios y recibe un llamado a convertirse en mensajero de Dios. La segunda parte habla del castigo de Judá y Jerusalén (1–24). La tercera son profecías contra las naciones vecinas que se han constituido en opresoras de Israel (25–32). Pero la cuarta habla de la regeneración política y espiritual de Israel (33–39), así como del nuevo templo y la nueva Jerusalén (40–48). Algunos mantienen que Ezequiel mismo ordenó el libro, pero en la actualidad es más común pensar que algunos discípulos del profeta pusieron los oráculos en el orden conocido. Tal vez añadiendo algunos oráculos propios. No obstante, es evidente que gran parte del libro es obra del profeta mismo. EZEQUIEL: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La comisión de Ezequiel (1.1—3.27) SEGUNDA PARTE: Juicio sobre Judá (4.1—24.27) TERCERA PARTE: Juicio sobre las naciones (25.1—32.32) CUARTA PARTE: Restauración de Israel (33.1—48.35) AUTOR Y FECHA Aunque algunos eruditos han puesto en duda su autoría, el autor de este libro lo fue el profeta EZEQUIEL. El libro mismo dice bien claro que Ezequiel escribió estas profecías. El hecho de que el profeta habla en primera persona y la uniformidad de estilo y lenguaje son pruebas convincentes de que Ezequiel mismo lo escribió. Ezequiel dice que comenzó su ministerio «en el quinto año de la deportación del rey JOAQUÍN» (1.2), último rey de Judá, que ocurrió en el 597 a.C. Esto dice que Ezequiel comenzó a profetizar allá por el 593 a.C. Basándonos en la afirmación del mismo libro (29.17), podemos calcular que predicó unos veintidós años, hasta el 571 a.C. Probablemente escribió el libro poco después del 570 a.C. MARCO HISTÓRICO Ezequiel pertenece a los primeros años de la cautividad en Babilonia. Ezequiel debe haber sido llevado cautivo en la segunda deportación en 597 a.C., unos once años antes de la destrucción de Jerusalén. En las primeras profecías, Ezequiel habla como un cautivo en Babilonia que espera que Jerusalén ha de ser destruida. El capítulo 24 describe el comienzo del sitio final de la ciudad. Esta fecha era tan importante que el Señor quiso que el profeta la escribiera para que se recordara el horrible acontecimiento (24.2). A esto siguió el mensaje de la olla que hierve y borbotea con piezas de carne, en alusión al castigo de Judá. También en aquel día la amada esposa de Ezequiel murió. A Ezequiel se le prohibió expresar su dolor en señal de la ira de Dios que se abate contra la indócil nación (24.15–24). Unas partes del libro se escribieron durante el largo sitio de Jerusalén. En Babilonia, el profeta debe haberse enterado del sufrimiento de sus compatriotas en la patria lejana. Un día les llegó la noticia de la caída de Jerusalén, y Ezequiel aprovechó para predicar un inolvidable mensaje (33.21–29). APORTE A LA TEOLOGÍA Las tensiones sicológicas y emocionales que experimentaba Ezequiel se reflejan en la profunda bipolaridad de su teología. Siempre se muestra sensible y fiel en cuanto a ambos lados de la verdad y expresa esta en las grandes paradojas de la revelación divina. En su visión inaugural (cap. 1), Ezequiel hace énfasis en la trascendencia, movilidad y omnipresencia de Dios. Sin embargo, termina el libro con la afirmación de que la nueva Jerusalén se llamará «Jehová allí», recalcando otra vez la presencia local de Dios en el templo reconstruido (48.35). Insiste en que Dios es infinito, misterioso e incomprensible (1.28). Pero, como ningún otro autor bíblico, proclama determinantemente que el hombre sí puede conocer verdaderamente a Dios. Ochenta y seis veces aparecen en el libro frases como «sabréis que yo soy Jehová» (por ejemplo, 6.7, 10, 13, 14; cf. Jn 17.3). Todo el libro muestra que Dios es el omnipotente soberano, que actúa en toda la historia humana (5; 7; etc.). Pero, más que los demás autores bíblicos, Ezequiel pone de relieve la realidad del pecado que domina aun al pueblo escogido en muchos momentos de su historia (16; 20; 23). A la vez que reconoce la soberanía divina, recalca que el hombre tiene la responsabilidad de su pecado y tiene el llamado al arrepentimiento (18.31, 32). Los tonos oscuros y repulsivos con que Ezequiel pinta el pecado destacan su concepto de la gracia divina (por ejemplo, 36.25–27). Como ningún otro profeta, Ezequiel acentúa la realidad del juicio y la ira de Dios (caps. 5; 7; 20; etc.). Pero también habla con pasión del tierno amor de Jehová, quien busca a sus ovejas perdidas (cap. 34), no quiere «la muerte del que muere» y ruega: «convertíos, pues, y viviréis» (18.32). Ezequiel fue el primero que instó a la responsabilidad individual (cf Dt 24.16), pero en el famoso capítulo 18 tenemos un desarrollo sin paralelo de esta doctrina. Sin embargo, el libro termina con la visión de una sociedad (40–48) que no deja campo para el individualismo egoísta, tan común en épocas posteriores. Con aun más precisión que Jeremías (31.31–34), Ezequiel presentó la solución de la problemática de la persona en la regeneración interna, la obra del Espíritu de Dios y el sello del PACTO renovado (11.19; 18.31; 36.25–27). Pero como sacerdote (1.3), siempre buscaba la renovación (jamás el rechazo) del templo, culto, sacrificios y otras expresiones externas de la religión (40–48). Como ningún otro profeta, Ezequiel se puso de parte de Dios y aun expresó deleite en los juicios divinos (2.8–3.3). Pero, con su profunda conciencia del valor del individuo, asignó al cuidado pastoral un papel profético. Su hondo sentido de responsabilidad como «atalaya» (3.16–21; 33.1–9), que debía velar por la salvación del prójimo, no tuvo paralelo humano en la historia bíblica hasta San Pablo (cf. Ro 9.1–3; 10.1). El Dios de Ezequiel es ejecutor de juicio y muerte, pero también autor de resurrección y nueva vida (cap. 37; 47.1–12). Aunque Ezequiel no alcanza a discernir el sufrimiento con la claridad de Isaías 53, es notable que las aguas de vida brotan desde debajo del altar, el lugar del SACRIFICIO, en su nuevo templo (47.1). Aunque muchos de los elementos individuales de su teología tienen abundantes antecedentes, Ezequiel mostró una capacidad única en el Antiguo Testamento para mantener verdades doctrinales en tensión paradójica. Por eso es considerado por muchos como el teólogo más grande del Antiguo Testamento. OTROS ASUNTOS IMPORTANTES El efecto del poder literario de Ezequiel se ve en el Nuevo Testamento, sobre todo en los escritos de Juan (agua viva: Jn 7.38, 39; vid: 15.1–6; visiones: Ap 1; 4; Gog y Magog y una nueva Jerusalén: Ap 21–22). Pablo desarrolla las paradojas teológicas de Ezequiel (ROMANOS, EPÍSTOLA A LOS).","Nombre de persona que significa “Dios fortalecerá”. Fue un profeta del siglo VI a.c. que ministró a los exiliados hebreos en Babilonia. Lo que se sabe de Ezequiel deriva de su libro. Era hijo de Buzi (Eze 1:3), fue llevado cautivo a Babilonia en el 597 a.c. junto con el rey Joaquín y otras 10.000 personas, incluidos líderes políticos y militares, además de hábiles artesanos (2Re 24:14-16). Vivía cerca del Río Quebar, un canal de irrigación que encauzaba el Río Éufrates hacia las regiones áridas de los alrededores. Era casado y ministraba desde su propia casa (Eze 3:24; Eze 8:1; Eze 33:30-33). Su esposa murió súbitamente (Eze 24:18), pero a él no se le permitió lamentar la pérdida.\n\nEl papel de Ezequiel\n\nConocemos a Ezequiel principalmente como profeta que recibía oráculos de Dios y se los transmitía al pueblo (comp. Eze 2:5; Eze 33:33). Sin embargo, sus marcados intereses sacerdotales ofrecen buenas razones para considerarlo principalmente sacerdote que a la vez era profeta. El llamado de parte de Dios para él le llegó a los 30 años (Eze 1:1), la edad en que normalmente se iniciaban en el oficio los sacerdotes (Núm 4:30). En Jerusalén seguramente heredó la función sacerdotal y se habrá preparado para ello por los medios tradicionales. Sin embargo, en el exilio, el llamado le llegó en forma memorable y directa de parte de Dios. En una visión fue llamado al servicio divino y llevado a la presencia de Dios. En notas autobiográficas, Ezequiel describió con sensibilidad sacerdotal sus reacciones ante los acontecimientos, especialmente frente a cuestiones que tenían que ver con la pureza y la inmundicia (Eze 4:14). Algunas acciones que Dios le asignó eran solo apropiadas para un sacerdote: poner “sobre él la maldad” del pueblo (Eze 4:4-6) y no hacer duelo por la muerte de su esposa (Eze 24:15-27; comp. Lev 21:4-5). Esto resulta particularmente cierto en cuanto a las visiones del templo donde Dios mismo llevó a Ezequiel a ese lugar y lo guió por el edificio (caps. 8–11; 40–43). En ambas visiones, la legítima presencia de Ezequiel en el templo contrasta con la presencia ilegítima de los demás (Eze 8:7-18; Eze 44:1-14). En su predicación y en su enseñanza, Ezequiel cumplió el papel de sacerdote encargado de enseñar la Torá en Israel (Lev 10:11; Deu 33:10 a). Él dio a conocer profecías de Dios, impregnadas de teología y formas mosaicas.\n\nEl ministerio sacerdotal se asocia con los sacrificios y otros rituales del tabernáculo y del templo (comp. Deu 33:10 b). Pero alejado de Jerusalén, Ezequiel no podía cumplir responsabilidades vinculadas con el templo. La principal función sacerdotal que le quedaba era la enseñanza. Ezequiel es modelo del sacerdote como maestro de la Torá. Esto no significa negar su tarea profética. Normalmente, los sacerdotes se ocupaban del ministerio profético por medio del Urim y el Tumim (Núm 27:21). No obstante, desprovisto de las vestiduras oficiales sacerdotales, Ezequiel no podía hacer uso de dichos objetos. En su lugar recibía mensajes verbales y directos de parte de Dios.\n\nAl igual que su contemporáneo Jeremías, Ezequiel primeramente resistió el llamado de Dios. Esto explica la naturaleza de la visión inicial que tenía intención de sobrecogerlo y vencer su aprehensión (Eze 1:1-28 a); la advertencia que le hizo Yahvéh de no ser rebelde (Eze 2:8); el profundo disturbio emocional de Ezequiel ante su llamado (Eze 3:15); la dureza de la advertencia del Señor de no fracasar como atalaya (Eze 3:16-21), y las severas restricciones impuestas a su llamado (Eze 3:22-27).\n\nUna vez que aceptó ese llamado, comenzó a proclamar sin temor los mensajes divinos. Debido a que demostró muchas acciones extrañas, algunos han caracterizado a Ezequiel como neurótico, paranoico, psicótico o esquizofrénico. No obstante, su comportamiento extraño deriva de su total obediencia a Dios. Ezequiel se vio atrapado por el Espíritu divino, tuvo una perspectiva profundamente teológica de los acontecimientos históricos contemporáneos y una decisión inamovible de dar a conocer los mensajes tal como Dios se los entregaba.\n\nTrasfondo histórico del ministerio de Ezequiel\n\nFue el único profeta israelita que desempeñó su ministerio totalmente fuera del territorio de Israel. Recibió su llamado 5 años después de haber sido deportado a Babilonia por Nabucodonosor en el 597 a.c. Esta tragedia, anticipada por el profeta Isaías más de 100 años antes (2Re 20:16-18), representaba la culminación de una serie de acontecimientos históricos. Después de las horrendas apostasías de Manasés, el piadoso rey Josías (640–609 a.c.) intentó llevar a cabo amplias reformas religiosas (2Re 23:1-25), pero fueron demasiado limitadas y llegaron demasiado tarde. El destino de la nación ya había sido resuelto. Todos los sucesores de Josías fueron perversos. Su hijo Joacaz gobernó solo tres años antes de que lo depusieran los egipcios y lo remplazaran por su hermano Joacim (609–598 a.c.).\n\nDespués de la batalla de Carquemis en el 605 a.c., Babilonia remplazó a Egipto como potencia política dominante en el antiguo Cercano Oriente. Bajo Nabucodonosor, el ejército babilónico marchó hacia el sur hasta Jerusalén y tomó a Judá como vasallo. En esa época, Daniel y sus tres amigos fueron llevados a Babilonia como rehenes con el fin de preparar el camino para la llegada de grandes cantidades de habitantes de Judá en el 597 a.c. Como Joacim se rebeló contra Babilonia ese mismo año, Nabucodonosor lo sacó del trono y lo remplazó por su hijo Joaquín, pero este también resistió a los babilonios y Nabucodonosor lo deportó a él y a toda la clase alta (incluido Ezequiel) a Babilonia y puso en el trono a su tío Sedequías. Sorprendentemente, Sedequías también resistió la autoridad de Nabucodonosor. Por último, en el 587 a.c., los ejércitos de Nabucodonosor sitiaron Jerusalén, que cayó en el 586.\n\nDaniel I. Block\n\nEZEQUIEL\n\n(NVI, PDT, RVC) Ver Hezequiel."]},"EZIÓN-GEBER":{"word":"EZIÓN-GEBER","definitions":["Lugar donde los israelitas acamparon antes de entrar en el desierto de Zin (Nm 33.35, 36; Dt 2.8). Después, era el puerto donde atracaban las naves que traían oro de Ofir a la corte de Salomón (1 R 9.26–28). Aquí existían, desde el tiempo de Salomón hasta el siglo V a.C., enormes fundiciones donde se fundía el cobre y el hierro de las minas del Arabá. Las ruinas de edificios y hornos, la hez de los metales, etc., han dejado testimonio de su importancia industrial. Se cambió el nombre en ELAT entre los reinados de Josafat y Amasías. Hoy es el importante puerto de Israel llamado Eilat.","(Núm 33:35-36; Deu 2:8; 2Cr 20:36). Ciudad portuaria de Edom ubicada en la costa norte del golfo de Aqaba. Se menciona por primera vez en la Biblia entre las ciudades en la ruta del éxodo (Núm 33:35-36; Deu 2:8). Salomón utilizó esta ciudad para la construcción de barcos. En esos tiempos se trataba de un puerto desde donde zarpaban hacia Ofir barcos con marineros fenicios en busca de oro y otras riquezas (1Re 9:26-28; 1Re 10:11; 1Re 10:22; 2Cr 8:17).\n\nNelson Glueck dirigió excavaciones del emplazamiento de la antigua ciudad y descubrió los restos de cuatro pueblos; el primero se remonta a los días de Salomón. Resulta interesante que esta primera ciudad ofrece indicios de haber sido un complejo cuidadosamente trazado, construido no en forma gradual sino en un momento determinado de acuerdo a un plan. Un rasgo notable de esta primera ciudad fue una serie de estructuras con tiros de chimenea y conductos de ventilación en pisos y muros. Glueck determinó que esa ciudad fue una refinería para el cobre y el hierro que se extraía en la zona. Sin embargo, en 1962, Rothenburg objetó este punto de vista y persuadió a Glueck de que los restos indican que la ciudad fue un gran lugar de almacenaje para granos y suministros.\n\nDespués de la división del reino, la ciudad quedó en el reino de Judá. Es probable que haya sido destruida cuando Sisac invadió Palestina (925 a.c.). Posteriormente fue reedificada por Josafat, rey de Judá, quien intentó un emprendimiento similar al de Salomón pero con resultados desastrosos (1Re 22:48; 2Cr 20:35-37). La ciudad fue nuevamente destruida en el reinado de Joram cuando se rebelaron los edomitas (2Re 8:20-22). Azarías reedificó la ciudad y, según muchos eruditos, recibió el nuevo nombre de Elat (2Re 14:22; 2Cr 26:2), aunque estudios recientes muestran a Elat como una ciudad separada. Durante el reinado de Uzías, los edomitas recuperaron la posesión de la ciudad. Desde entonces permaneció bajo su control. Fue abandonada en algún momento entre los siglos VIII y IV a.c. y nunca fue reedificada.\n\nEstudios arqueológicos recientes han cuestionado la identificación de Ezión-geber con Tell el-Kheleifeh. La falta de un buen puerto y del hallazgo de alfarería adecuada determinó la exploración de la isla de Jezirat Faraun, donde existe un puerto natural. También conocida como Isla del Faraón e Isla de Coral, se encuentra a unos 11 km (7 millas) al sur de la moderna Eilat y a unos 300 m (900 pies) de la costa de la Península de Sinaí. Esta isla tiene más de 300 m (1000 pies) de norte a sur y unos 70 m (200 pies) de este a oeste. Pudo haber servido como atracadero y puerto cuando Tell el-Kheleifeh era Elat. Ver Comercio; Elat.\n\nPaul e. Robertson"]},"DEJA UNA RESPUESTA":{"word":"DEJA UNA RESPUESTA","definitions":["Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con * Correo electrónico"]},"EBAL":{"word":"EBAL","definitions":["Nombre de persona y nombre de lugar que probablemente signifique “desnudo”.\n\n1. Nieto de Seir e hijo de Sobal, jefe de familia entre los descendientes horeos que vivían en Edom (Gén 36:23).\n\n2. Hijo de Joctán en la línea de Sem (1Cr 1:22). En Gén 10:28 se lo menciona como Obal, resultado de un cambio del copista.\n\n3. Montaña próxima a Siquem donde Moisés estableció maldiciones durante la ceremonia del pacto (Deu 11:29; Deu 27:13). En Ebal (Deu 27:4-5) también había un altar. El Ebal se eleva a unos 945 m (3100 pies) y está constituido de roca pura, desnuda de vegetación, y da idea de una maldición. Se encuentra al norte de Siquem, en contraste con el fructífero Monte Gerizim, el monte de la bendición ubicado al sur. Josué llevó a cabo la ceremonia del pacto sobre el Ebal y el Gerizim (Jos 8:30-35) y construyó un altar en el primero (Deu 27:4-5). Más tarde, los samaritanos construyeron su templo sobre el Monte Ebal (comp. Jua 4:20). Ver Monte Gerizim y Ebal."]},"ÉBANO":{"word":"ÉBANO","definitions":["Ver Plantas."]},"EBED":{"word":"EBED","definitions":["Nombre de persona que significa “siervo”.\n\n1. Padre de Gaal, que dirigió la revuelta contra Abimelec en Siquem (Jue 9:26-40). Ver Abimelec; Gaal.\n\n2. Líder de una familia que regresó del exilio bajo el liderazgo de Esdras (Esd 8:6)."]},"EBED-MELEC":{"word":"EBED-MELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “siervo del rey”. Eunuco etíope que servía al rey Sedequías en Judá (Jer 38:7). Cuando Jeremías fue apresado en una cisterna que se usaba como calabozo, Ebed-Melec fue responsable del rescate del profeta. Como resultado de su fe en el Señor, recibió la promesa que se registra en Jer 39:15-18."]},"EBENEZER":{"word":"EBENEZER","definitions":["(NTV, PDT, RVC) Ver Eben-Ezer."]},"EBER":{"word":"EBER","definitions":["Jefe de una familia sacerdotal de Amoc (Neh 12:20) en tiempos de Joacim (609–597 a.c.)."]},"ÉBER":{"word":"ÉBER","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Heber."]},"EBES":{"word":"EBES","definitions":["(DHH, TLA) Ver Abez."]},"EBIASAF":{"word":"EBIASAF","definitions":["Nombre de persona que significa “mi padre ha recogido o tomado”. Levita descendiente de Coat (1Cr 6:23). Podría ser la misma persona que se nombra en el v. 1Cr 6:37, pero la relación precisa de estas listas familiares es incierta y es posible que una o ambas estén incompletas. Él y su familia guardaban la puerta del tabernáculo (1Cr 9:19). Al parecer equivale al Abiasaf de Éxo 6:24. Ver Abiasaf."]},"EBLA":{"word":"EBLA","definitions":["Importante lugar de la antigüedad, ubicado en Siria a unos 65 km (40 millas) al sur de Alepo. Con una superficie aprox. de 56 ha (140 acres), este montículo se conoce en la actualidad como Tell Mardikh. Se han realizado excavaciones a partir de 1964 a cargo de un equipo italiano conducido por P. Matthiae. El descubrimiento de más de 17.000 tabletas de arcilla a mediados de la década de 1970 sacó a luz una importante civilización siria de mediados del tercer milenio y le dio al sitio relevancia mundial.\n\nAunque hasta el momento son pocas las tablillas que se dieron a conocer, pareciera que datan de alrededor del 2500 a.c. La mayoría fue descubierta en dos habitaciones del Palacio G entre escombros, pero de una manera que permitió la reconstrucción de los estratos originales. La escritura era cuneiforme, similar a la que se usaba en Mesopotamia. En una escala limitada se usaba el sumerio, al igual que un idioma nuevo al que se denomina eblaíta. Este idioma se interpretó correctamente como semítico, por lo que fue posible descifrarlo casi de inmediato. Sin embargo, la complejidad de la lectura de los signos cuneiformes produjo interpretaciones diversas, con las consiguientes controversias. Se conocen por lo menos cuatro categorías de textos:\n\n(1) textos administrativos relativos al palacio componen la mayor proporción (alrededor del 80 %);\n\n(2) textos lexicográficos para los copistas;\n\n(3) textos literarios y religiosos que incluyen relatos sobre la creación y sobre un diluvio, y\n\n(4) cartas y decretos.\n\nNumerosos intentos iniciales para establecer vínculos entre Ebla y la Biblia no resultaron convincentes. El término Ebla no aparece nunca en la Biblia, y no se han identificado personajes o sucesos bíblicos en las tablillas de ese lugar. Algunos nombres de personajes bíblicos, por ej. Ismael, se han confirmado en Ebla. Pero como estos nombres pueden confirmarse en otras partes del antiguo Cercano Oriente, esto no tiene especial importancia. No fueron confirmadas las declaraciones de que las tablillas de Ebla mencionan ciudades bíblicas tales como Sodoma, Gomorra, Jerusalén y Azor. Tampoco fueron convincentes los esfuerzos por identificar al Dios israelita Jehová con el componente –ya de los nombres eblaítas de personas porque este aparece con frecuencia tanto en los idiomas semíticos como en los no semíticos.\n\nPor otro lado, en Ebla hay información general valiosa para el estudio de la Biblia. El lugar era un importante centro religioso, y en los textos se mencionan más de 500 dioses. El dios principal era Dagón, una deidad de la vegetación que en la Biblia se asocia con los filisteos (1Sa 5:2). Entre otros dioses están Baal, el dios cananeo de la fertilidad, y Kamish (en la Biblia Quemos), dios de los moabitas (Jue 11:24). Además hay referencias a “el dios de mi padre” (comp. Gén 43:23). Se pueden establecer ciertas similitudes entre los profetas de Ebla y Mari y los de los israelitas, especialmente en relación al llamamiento divino y a su papel como mensajeros de la deidad hacia el pueblo.\n\nEn realidad, las conexiones entre Ebla y la Biblia son necesariamente limitadas debido a tres razones:\n\n(1) La luz que se arroja sobre la Biblia a partir de otras civilizaciones del antiguo Cercano Oriente es generalmente de carácter cultural más que específica y directa. (2) Una limitación más concreta en este caso se debe a que las tablillas de Ebla son por lo general demasiado antiguas como para tener relación directa con el AT.\n\n(3) Por último, el estudio de Ebla está en sus inicios y se han publicado muy pocos textos al respecto. A medida que se conozcan más textos, es posible que contemos con información adicional que no solo arroje luz en cuanto a la Biblia sino también al resto del antiguo Cercano Oriente.\n\nJames c. Moyer"]},"ECBATANA":{"word":"ECBATANA","definitions":["Traducción moderna del término Acmeta. Ver Acmeta."]},"ECONOMÍA":{"word":"ECONOMÍA","definitions":["En la antigua Palestina la economía comprendía el simple deseo de mejorar las condiciones de vida y ampliar el contacto con otras personas. El éxito estaba determinado en gran medida por las condiciones del ambiente. Las lluvias y las fuentes de agua adecuadas, las tierras cultivables y los campos de pastoreo, y la disponibilidad de recursos naturales eran los factores ecológicos más importantes. Una vez que se constituyó la nación y se estableció la monarquía, comenzaron a pesar los requerimientos de los mercados locales e internacionales, la estabilidad del gobierno y los efectos de la política internacional. Sin embargo, a lo largo de su historia, la economía del pueblo de Israel estuvo gobernada, al menos en parte, por las leyes de Dios sobre la manera de tratar a los compatriotas israelitas en cuestiones de negocios y de caridad. Como en casi todo el resto del Cercano Oriente, la economía de la antigua Palestina era principalmente agrícola. Sin embargo, a diferencia de las grandes civilizaciones de la Mesopotamia y de Egipto, la economía de Israel no estaba completamente dominada por los intereses del palacio o del templo, como sucedía en otras naciones. Por ejemplo, no había monopolio estatal sobre la propiedad de la tierra cultivable. La propiedad privada de la tierra y la empresa privada eran el sistema que rigió durante la historia inicial de las tribus de Israel. Esta situación cambió en cierta medida cuando se estableció la monarquía y se formaron propiedades más extensas (2Sa 9:10) para sostener a los reyes y a la nobleza. También hubo intentos de parte de la burocracia real de controlar todo aquello que fuera posible dentro de la actividad económica y de la tierra de la nación (1Re 4:1-19).\n\nDespués de que la nación fue conquistada por Asiria y por Babilonia, hubo más cambios. A partir de ese momento, los esfuerzos económicos (la producción agropecuaria, la industria y el comercio) de la nación estuvieron en gran medida sometidos a las exigencias tributarias de los imperios dominantes (2Re 18:14-16) y al mantenimiento de las rutas de comercio internacional. Este esquema continuó durante el período neotestamentario, cuando las rutas romanas facilitaron el comercio aunque también mantuvieron sometido al pueblo. Si bien la economía era relativamente estable, estaba sobrecargada de elevados impuestos (Mat 22:17-21) para mantener al gobierno y al ejército de ocupación.\n\nCondiciones ambientales\n\nMuchos aspectos de la economía del pueblo estaban determinados por las condiciones ambientales en que vivían. Palestina tiene una geografía notablemente variada y grandes cambios climáticos. Entre sus ambientes se encuentran la estepa y el desierto al sur y al este en el Neguev y en el territorio correspondiente de Cisjordania. En estas regiones solo es posible el cultivo seco o por irrigación, y gran parte del terreno se les deja a los pastores que guían sus manadas y rebaños. Cerca del Mar Muerto hay una región desierta e inhóspita, mientras que en la meseta de la Sefela (entre la llanura costera y la zona montañosa) y en el área de Galilea en el norte de Palestina se encuentran las tierras húmedas de cultivo. El territorio ondulado y montañoso domina el centro del país; allí se desarrolla la agricultura “en terrazas”, y el riego y la conservación del agua son indispensables para el crecimiento del cultivo.\n\nEl clima semitropical de Palestina incluye veranos y otoños cálidos y secos durante los cuales no llueve por seis meses. La sequía se acaba en septiembre u octubre, y las lluvias continúan a lo largo del invierno boreal hasta marzo y abril. La cantidad anual de precipitación, que puede caer en forma torrencial en el término de pocos días, promedia los 1010 mm (40 pulgadas) anuales en el norte y en la zona occidental de la región montañosa y de la Sefela. Bajo la influencia de los vientos del desierto y de la barrera montañosa, esta cantidad disminuye hacia el sur y el este, con unos 200 mm (8 pulgadas) anuales en las regiones áridas del Desierto de Judá y el Neguev. Las temperaturas medias también varían ampliamente; las zonas elevadas y la franja costera son más frescas, mientras que las regiones bajas y desérticas alcanzan temperaturas superiores a los 32º C (90º F).\n\nCon frecuencia, las condiciones climáticas inestables determinaban la actividad económica de los pueblos, de la región y de la nación. No es sorprendente que la primera experiencia de Abraham en Palestina fuera una hambruna (Gén 12:10). La sequía, que arruinaba las cosechas (1Re 17:1; Jer 14:1-6), producía un efecto en cadena sobre el resto de la economía. Algunas personas dejaban el país en busca del clima más predecible de Egipto (Gén 46:1-7), o se trasladaban a regiones de Cisjordania que no estuvieran afectadas por el hambre (Rut 1:1). Las dificultades económicas provocadas por las condiciones climáticas extremas también afectaban la actividad de los alfareros, los curtidores, los herreros y los tejedores.\n\nEconomía de la aldea\n\nLa agricultura en la antigua Palestina adquirió tres formas principales: la producción de granos (cebada y trigo), el cultivo de viñas y árboles frutales, y el cuidado de plantas oleaginosas (olivos, dátiles y sésamo) de los que se extraía el aceite para cocinar, iluminar y para uso personal. Los pobladores se dedicaban mayormente a arar los campos (1Re 19:19) y a la construcción y el mantenimiento de las terrazas de cultivo donde se plantaban las viñas (Isa 5:1-6; Mar 12:1) y los granos. En la región montañosa, las fuentes de agua generalmente se encontraban en los valles y, por lo tanto, hubiera sido demasiado trabajoso acarrear el agua hasta las terrazas. En consecuencia, se cavaban canales de riego para asegurar que las terrazas fueran humedecidas de manera continua por la lluvia y el rocío. Se construían fuentes para recibir el agua de los techos, y cisternas impermeabilizadas a fin de aumentar la provisión de agua de los pozos y de los manantiales de la aldea durante los meses secos del verano.\n\nLa situación ideal para un agricultor israelita era pasar sus días “debajo de su parra y debajo de su higuera” (1Re 4:25). A fin de asegurar esta posibilidad para sus hijos, la propiedad de la tierra se consideraba parte del patrimonio familiar que pasaba de una generación a la siguiente. Cada terreno era una garantía que Jehová daba a cada familia y, como tal, debía ser cuidado para que se mantuviera productivo. Su fruto era el resultado de un trabajo arduo (Pro 24:30-34) y se debía compartir con los pobres (Deu 24:19-21). La provisión de la tierra que Jehová les daba se pagaba (Núm 18:21-32) con la entrega de diezmos a los levitas y sacrificios. Las pertenencias de las familias eran debidamente marcadas. Era ilegal desplazar las piedras de los límites (Deu 19:14; Pro 22:28). Las leyes de la herencia estaban bien definidas y tenían previstas todas las eventualidades. Por lo general, el hijo mayor heredaba la porción más grande de las propiedades de su padre (Deu 21:17; Luc 15:31). A veces, la tierra era lo único que un hombre poseía para legarles a los hijos. Por esa razón se estableció la tradición de que la tierra no debía venderse en forma definitiva fuera de la familia ni del clan (Lev 25:8-17). La tradición tenía tanto peso que Nabot tuvo derecho de rechazar la petición del rey Acab de comprarle el viñedo, con el argumento de que no podía entregarle la heredad de sus padres (1Re 21:3). Sin embargo, más adelante los profetas denunciaban a los ricos “que acaparan casa tras casa y se apropian de campo tras campo” (Isa 5:8, NVI), aprovechándose del labrador pobre cuya tierra había sido devastada por los ejércitos invasores (Miq 2:2) o por la sequía.\n\nSi un hombre moría sin dejar un heredero varón, sus hijas recibían la tierra (Núm 27:7-8), pero se les pedía que se casaran con alguien de la propia tribu a fin de asegurar que la parcela permaneciera dentro del legado tribal (Núm 36:6-9). La propiedad de un hombre sin hijos pasaba al pariente masculino más cercano (Núm 27:9-11). La tragedia de la falta de hijos se resolvía a veces mediante el deber del levirato. En esos casos, el pariente varón más cercano se casaba con la viuda del fallecido y así aseguraba un heredero (Gén 38:1-30). La obligación del redentor o go’el, como se llamaba el pariente, también incluía la compra de los terrenos familiares que hubieran sido abandonados (Jer 32:6-9).\n\nComo la vida era incierta y la enfermedad y la guerra a menudo se cobraban la existencia de muchos habitantes de la aldea, las leyes incluían medidas para garantizar que la viuda, el huérfano y el extranjero no pasaran hambre. El propietario de cada campo debía dejar una porción de grano sin cosechar y de uvas en las viñas (Lev 19:9-10). Esto era para los pobres y los necesitados, que tenían derecho de recoger en esos campos (Rut 2:2-9). Se protegía la tierra de quedar agotada mediante la ley del año sabático, que obligaba a que la tierra descansara un año de cada siete (Lev 25:3-7).\n\nA pesar del agobiante trabajo de cosechar los campos con hoces (Joe 3:13), el grano y los frutos representaban la supervivencia de la aldea y eran motivo de celebración (Jue 21:19). Después de la cosecha, el campo de la trilla se convertía en el centro de la actividad económica del pueblo y sus alrededores (Joe 2:24). Las espigas de grano de los campos cosechados en la región se llevaban allí (Amó 2:13) para que los bueyes las pisaran (Deu 25:4) y también las rastras de trilla (2Sa 24:22; Isa 41:15). Luego el grano se separaba de la paja con horquillas para aventar (Rut 3:2; Isa 41:16; Jer 15:7) y, por último, eran zarandeadas (Amó 9:9; Luc 22:31). Una vez completado el proceso, el grano se guardaba (Rut 3:2-7) hasta que pudiera ser distribuido a la gente. La aldea tal vez tenía un granero comunitario, pero la mayoría de los pobladores guardaba el grano en su casa en fosos de almacenamiento o en graneros (Mat 3:12).\n\nDada la importancia que tenía la distribución para el bienestar de la gente, la era gradualmente quedó asociada con la administración de justicia en la comunidad. Esto puede verse en la épica ugarítica de Aqhat (fechada aprox. 1400 a.c.), donde se describe a Daniel, el padre del héroe, cuando juzgaba casos de huérfanos en la era. De la misma manera, la forma en que Rut se acercó a Booz cuando este se encontraba durmiendo en la era después de la trilla (Rut 3:8-14) pudo haber sido un intento de obtener justicia en relación al derecho de propiedad sobre la heredad de su marido muerto. En otro ejemplo correspondiente al período monárquico puede observarse que la era se había convertido en el lugar simbólico para la administración de justicia usado por los reyes para acrecentar su autoridad. En 1Re 22:10 (TLA, RVA, BJL) se describe al rey Acab y a Josafat sentados en sus tronos frente a las puertas de Samaria en el campo de trilla, mientras analizaban los anuncios del profeta Micaías. La economía de los pueblos también incluía el cuidado de pequeños rebaños de ovejas y cabras. El pastoreo nómada, como el que se describe en las narraciones patriarcales, no formaba parte de la vida pueblerina. Cuando llegaba la estación seca del verano, los rebaños se trasladaban a nuevas pasturas en la zona de las colinas, pero esto solo requería de unos pocos pastores (1Sa 16:11). Solamente la esquila de las ovejas exigía mayor cantidad de personas de la comunidad (2Sa 13:23-24).\n\nLa escasa industria existente en las aldeas israelitas estaba orientada a complementar la actividad agrícola y a proveer tanto para las necesidades como así también algunos artículos de comercio. Esta actividad incluía la fabricación de ladrillos y tablas para construcción de casas, y el tejido de telas para vestimenta. Algunas familias tenían habilidad para fabricar utensilios de cocina y herramientas para el campo con arcilla, piedra y metal. Unos pocos tenían talento para fabricar sus propias armas, y los demás se protegían con garrotes y varas para arrear bueyes (Jue 3:31).\n\nEn casos excepcionales, los artesanos del pueblo instalaban puestos donde ofrecían artículos más especializados como alfarería fina, armas de bronce y joyas de oro y plata. Se podía prescindir de cualquier otro objeto u obtenerlo mediante el intercambio con otras aldeas o naciones donde había artesanos especializados (1Sa 13:20). También existía la posibilidad de que, durante la visita anual a la ciudad (Luc 2:41) para asistir a las fiestas religiosas, el aldeano concurriera a los puestos de comerciantes para comprar productos que llegaban de todo el Cercano Oriente.\n\nEconomía urbana\n\nA medida que las aldeas y los pueblos crecían, el comercio local se fue expandiendo con la venta del excedente de mercadería de primera necesidad y de productos artesanales. El crecimiento de la población, estimulado por el establecimiento de la monarquía y de la estabilidad social, también incrementó la necesidad y el deseo de poseer metales (oro, estaño, cobre, hierro), artículos de lujo y productos manufacturados. En forma gradual se fue extendiendo una red de caminos a fin de facilitar esta actividad económica y vincular las aldeas y los pueblos del país. Los reyes encararon la construcción de caminos más sofisticados destinados al tránsito de vehículos pesados, y también llevaron a cabo otras obras públicas; para ello reclutaban una gran cantidad de trabajadores que realizaban esa tarea en lugar de pagar impuestos (1Re 9:15-22). Ezión-geber, un puerto en el Mar Rojo, se les compró a los edomitas para recibir una flota de barcos que traía oro de Ofir, maderas valiosas y otros artículos de lujo para la corte real (1Re 9:26; 1Re 10:11-12). Otra flota se sumó a la de Hiram de Tiro en el comercio por la zona del Mediterráneo (1Re 10:22).\n\nEn el interior de las aldeas y de las ciudades amuralladas, la mayor parte de la actividad comercial tenía lugar en las puertas de acceso y sus alrededores. Estos eran los lugares donde el tránsito era más intenso en cualquier pueblo y, probablemente, los sitios preferidos para instalar puestos y negocios de venta en lugar de hacerlo en las casas (Jer 18:2-3). Como también se atendían allí los asuntos legales (Deu 21:18-19), se podía dar fe de los contratos (Gén 23:15-16) y resolver disputas (Rut 4:1-6). Las tiendas también se podían establecer dentro de las murallas de las ciudades donde la construcción de aquellas incluía casamatas.\n\nComo esta economía funcionó sin monedas acuñadas hasta alrededor del 550 a.c., las medidas de intercambio eran la permuta y el peso convenido (siclo, mina, talento) de metales preciosos. Como siempre, los precios quedaban fijados por la ley de la oferta y la demanda (2Re 6:25; Apo 6:6), con un adicional para cubrir los costos de transporte y, si correspondía, la manufactura. Por ejemplo, artículos de lujo tales como especias y perfumes de Arabia, marfil y animales exóticos se cotizaban a precios elevados. Ser fácilmente transportable hacía que el negocio resultara rentable. Las pesas y medidas también se aplicaban a la venta de artículos de primera necesidad en el mercado del pueblo. Estas pesas variaban en los diferentes distritos y de un período de tiempo a otro (2Sa 14:26; Eze 45:10). Sin embargo, la ley exigía que los israelitas aplicaran una medida justa a sus clientes (Lev 19:35-36). El clamor de los profetas contra las pesas engañosas (Miq 6:11) y las balanzas alteradas (Amó 8:5) comprueba que la ley no impedía totalmente el fraude. Evidencias arqueológicas dan muestras del intento de la administración de los reyes para uniformar el peso del siclo. Los símbolos hieráticos en estos marcadores demostraban la dependencia del sistema egipcio de pesas y medidas.\n\nEl trabajo de los esclavos también fue parte de la evolución de la urbanización de Israel y de las continuas campañas militares de los reyes. El enorme número de prisioneros militares se agregaba a los equipos de trabajo forzado (1Re 5:13; 1Re 9:20-22) que construían caminos y reparaban las murallas de las fortalezas que protegían el reino. Las propiedades reales eran administradas por mayordomos (1Cr 27:25-31) y cultivadas por numerosos grupos de esclavos que eran propiedad del estado, y también por hombres libres contratados (1Sa 8:12).\n\nEs poco probable que los individuos particulares tuvieran tantos esclavos como los monarcas o la elite. Dado que las leyes sobre la esclavitud eran bastante rigurosas (Éxo 21:1-11; Éxo 21:20; Éxo 21:26; Lev 25:39-46), lo más probable es que la mayoría de los propietarios de campos contrataran trabajadores por jornada (Mat 20:1-5). El arrendamiento de la tierra a campesinos era otra alternativa para resolver el problema laboral, pero no fue común en Israel antes de la época neotestamentaria (Mat 21:33-41; Mar 12:9).\n\nPara cancelar una deuda, los israelitas podían vender como esclavos a miembros de la familia o a sí mismos (Éxo 21:7-11; Lev 25:39; Mat 18:25). La ley regulaba esta situación a fin de que la duración normal de la esclavitud o del contrato no excediera los seis años. Después el esclavo debía ser liberado y recibir una parte del rebaño o de la cosecha, con lo que podía comenzar de nuevo (Deu 15:12-14). La esclavitud perpetua solo tenía lugar cuando el propio israelita eligiera permanecer en esa condición. Esta decisión podía ocurrir cuando no se quería separar de la esposa y de los hijos que había obtenido durante el tiempo de esclavitud (Éxo 21:1-6), o al considerar que no podría vivir mejor por sus propios medios (Deu 15:16).\n\nLa urbanización y las exigencias impuestas por los conquistadores extranjeros produjeron mayor complejidad a la vida económica de los pueblos de Palestina. Aumentaron los viajes y el comercio, y con el aumento de los pedidos de los consumidores y la influencia de nuevas ideas y tecnologías de otros países la variedad de bienes y servicios creció. La agricultura se mantuvo como actividad principal, pero creció en función de los proyectos de obras públicas de los reyes y los gobernantes extranjeros. El tránsito comercial y privado aumentó y se agilizó con la construcción de mejores carreteras y medios de transporte. También se hizo más frecuente el trabajo de esclavos, aunque la mayoría eran prisioneros militares adquiridos en las guerras que consolidaban y protegían las fronteras nacionales. Ver Agricultura; Comercio; Esclavo, siervo; Pesos y medidas; Transporte y viajes.\n\nVictor h. Matthews"]},"ECZEMA":{"word":"ECZEMA","definitions":["Ver Enfermedades."]},"ED":{"word":"ED","definitions":["Nombre geográfico que significa “testimonio”. Altar construido por las tribus en un territorio designado a ese fin al este del Jordán, como testimonio de que Jehová es Dios tanto de las tribus establecidas al este como al oeste del río. La construcción del altar provocó una disputa entre ambos grupos, pero el sacerdote Finees ayudó a resolver el conflicto y se decidió que el altar fuera solo un símbolo y que no se usara para ofrecer holocaustos (Jos 22:34). La NVI lo traduce “testimonio”."]},"EDAD DE LOS PATRIARCAS ANTEDILUVIANOS":{"word":"EDAD DE LOS PATRIARCAS ANTEDILUVIANOS","definitions":["Al considerar la edad de los patriarcas antediluvianos, muchos eruditos bíblicos manifiestan cierto escepticismo en cuanto a la autenticidad de las declaraciones de la Biblia al respecto. Aducen que no sabemos cómo se contaban los años en ese entonces. Otros creen que aunque la Biblia lo afirme, es imposible, por ejemplo, que Matusalén haya vivido, literalmente, 969 años de 360 días. Sin embargo, del relato del diluvio se desprende cuántos días tenían los meses, y cuántos meses conformaban el año.\n\nLa fortaleza física de los primeros hombres debió de haber tenido características especiales, aunque disminuidas luego de la caída por la disfunción que produjo el pecado; por eso no debe sorprender las edades mencionadas en Gén 5:1-32. Es probable que los seres humanos de aquel tiempo hayan analizado el movimiento del sol y las fases de la luna para elaborar un calendario de acuerdo a sus conocimientos, que por supuesto fue muy avanzado si analizamos la proyección del tiempo en Gén 7:1-24; Gén 8:1-22.\n\nAnálisis de las fechas y el tiempo transcurrido.\n\n1. Gén 7:11 Año 600 de la vida de Noé, mes 2, día 17: comenzó el diluvio. Había pasado 1 mes, más 16 días del año 600 de la vida de Noé, es decir, 46 días\n\nde ese año, siguiendo el ordenamiento del punto 2.\n\n2. Gén 8:3-4 Año 600 de la vida de Noé, mes 7, día 17: pasaron 150 días. Dichos\n\n150 días entre el mes 2 y el 7 comprueban que los meses tenían 30 días.\n\n3. Gén 8:5 Las aguas decrecieron hasta el mes 10, día 1:\n\nMes 7 = 14 días que faltaban transcurrir en ese mes\n\nMes 8 = 30 días\n\nMes 9 = 30 días\n\nTotal según 8:5 = 74 días\n\n4. Gén 8:6 pasaron 40 días\n\nGén 8:8 transcurrieron 7 días\n\nGén 8:10 se habla de “otros” 7 días\n\nGén 8:12 “otros” 7 días\n\nTotal = 61 días\n\n5. Gén 8:13 Año 601 de Noé, mes 1, día 1. Las aguas se secaron, y Gén 8:12 aclara que esa vez la paloma no volvió, lo cual puede implicar que transcurrió más tiempo.\n\nEn consecuencia:\n\nPunto 1......................... 46 días\n\nPunto 2........................ 150 días\n\nPunto 3......................... 74 días\n\nPunto 4......................... 61 días\n\nPunto 5............................. ¿?\n\nTotal comprobable de duración de un año: 331 días, es decir, 11 meses. En aquel entonces, el año tenía como mínimo 11 meses (aunque en Gén 8:12-13 se deduce que pasaron más días); es decir, una diferencia de menos del 10% comprobable hoy. Si Noé vivió 950 años (Gén 9:29), aun descontando el 10% el resultado es 855 años.\n\nLa cantidad de años en aquel entonces no supone números proféticos, ni error de copista, ni diferencias notables de calendario. La Biblia habla de años literales.\n\nDespués del diluvio las generaciones fueron disminuyendo su tiempo de vida. Al principio el clima de la tierra era ideal, probablemente producto «de las aguas que estaban sobre la expansión» (Gén 1:7); algo así como un sistema invernadero que permitía un clima cálido y muy generoso para la expansión de la vida y su duración. Luego, y como consecuencia del diluvio, el clima cambió (Gén 8:22). Cambiaron también radicalmente las condiciones de vida (Gén 9:2-3) y fue rápida la disminución de la edad del hombre (Gén 11:10-32; Gén 25:7; Gén 50:26). A pesar del pecado, Adán vivió 930 años (Gén 5:5), y José, por su parte, murió a los 110 años de edad. La información detallada y descripción minuciosa que tenemos del diluvio clarifica que la forma de contar la edad de los hombres fue siempre la misma, y demuestra que no hay otra forma de interpretar la edad de los patriarcas.\n\nEl objetivo de Dios mediante las Escrituras no es informarnos sobre astronomía, ciencia, y antropología, sino hablar del plan de salvación para el ser humano. No obstante, la informacion que Dios ofrece nos ayuda a razonar y certificar nuestro comentario.\n\nAntonio Viegas Calçada."]},"EDAR":{"word":"EDAR","definitions":["Nombre geográfico y de persona que significa “charco de agua” o “manada”.\n\n1. Torre cercana a Belén (Gén 35:21 “Migdal-edar”; comp. v. Gén 35:19). Se desconoce la ubicación exacta. Miqueas se refirió a Jerusalén como la “torre del rebaño”, la misma expresión hebrea que aparece en Génesis (Miq 4:8).\n\n2. Aldea en el límite sur del territorio de la tribu de Judá, cerca de Edom (Jos 15:21). Se desconoce su ubicación.\n\n3. Levita de la familia de Merari (1Cr 23:23; 1Cr 24:30)."]},"ÉDER":{"word":"ÉDER","definitions":["(DHH, TLA) Ver Edar."]},"EDICTO":{"word":"EDICTO","definitions":["Ver Decreto."]},"EDIFICACIÓN":{"word":"EDIFICACIÓN","definitions":["Acción relacionada con el consuelo y el ánimo (1Co 14:3; 1Ts 5:11), aunque se centra en la meta, y se define como ser afirmado en la fe (Col 2:7) o adquirir unidad en la fe y en el conocimiento, la madurez y la medida de la estatura de la plenitud de Cristo (Efe 4:13). Es responsabilidad particular de los líderes de la iglesia (Efe 4:11-12), y el contexto legítimo para el ejercicio de la autoridad (2Co 10:8; 2Co 13:10). Sin embargo, el trabajo de edificación es tarea de todos los cristianos (1Ts 5:11). Los dones espirituales se otorgan para la edificación de la iglesia. De estos dones, son de especial importancia los que implican el habla (1Co 14:1-40; Efe 4:29). Todos los elementos de la adoración cristiana deben contribuir a la edificación (1Co 14:26). La profecía y la enseñanza son especialmente importantes (1Co 14:3; 1Co 14:18-19). Sin embargo, la edificación no consiste solo en hablar sino que también incluye la demostración de amor (1Co 8:1) y el cuidado de los débiles en la fe (Rom 15:1-2)."]},"EDOMITAS":{"word":"EDOMITAS","definitions":["Ver Edom."]},"EDREI":{"word":"EDREI","definitions":["Nombre geográfico de significado desconocido.\n\n1. Ciudad real de Og, rey de Basán (Jos 12:4). Fue allí donde Israel invadió y derrotó a Og (Núm 21:33-35). Este sitio también aparece en los registros egipcios. En su lugar se encuentra la moderna Dera, a mitad de camino entre Damasco y Amán. La familia de Faquir, de la tribu de Manasés, reclamó la ciudad como posesión (Jos 13:31).\n\n2. Ciudad fortificada en el territorio de la tribu de Neftalí (Jos 19:37)."]},"EDREY":{"word":"EDREY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Edrei."]},"EDUCACIÓN EN TIEMPOS DE LA BIBLIA":{"word":"EDUCACIÓN EN TIEMPOS DE LA BIBLIA","definitions":["La mayor parte de la enseñanza y el aprendizaje en la época bíblica consistía en instrucción informal con el objetivo de transmitir un enfoque de la vida orientado hacia un estilo moral y religioso. Durante la mayor parte del tiempo bíblico, la educación formal estaba limitada a la clase alta de la sociedad (los gobernantes y sus subordinados inmediatos). La instrucción básica, en el sentido de leer y escribir, normalmente se relacionaba con las clases gobernantes y sus auxiliares, ya que esa preparación requería de un ambiente más formal. Por otro lado, la aceptación gradual del AT como canon trajo consigo una mayor necesidad y propósito de enseñarle por lo menos a leer a un grupo más amplio de la población. Las sinagogas sirvieron como lugar para dicho entrenamiento (probablemente durante el tiempo del exilio). Sin embargo, en general las clases sociales inferiores no necesitaban educación para cumplir con las obligaciones diarias, ni tenían el tiempo libre que se requería para capacitarse en algo que hubiera sido un lujo innecesario para las exigencias básicas de la vida en ese tiempo. Por este motivo, la enseñanza informal es la modalidad educativa principal a la que se refiere el texto bíblico, y el hogar y la comunidad servían como canales de esa instrucción.\n\nAprendizaje informal y semiformal\n\nEn la Biblia se mencionan tres tipos principales de aprendizaje, cada uno con un énfasis diferente. El ámbito principal y más común era el hogar, donde informalmente los padres les transmitían a sus hijos orientación moral, modelos culturales, sucesos históricos y guía espiritual. En ocasiones, la familia extendida también participaba de la tarea. Un excelente ejemplo es Deu 6:1-25 (que incluye el “Shemá”), donde se les ordena a los padres que les repitan los mandamientos de Dios a sus hijos y los analicen con ellos a lo largo del día. El discipulado habitual que realizaban los padres era el canal preferido para transmitir la herencia religiosa. Casi todos los aspectos de la vida cotidiana se enseñaban en el hogar, pero aun la instrucción en este ámbito debía poseer un matiz religioso, ya que toda la vida tenía ese carácter. Un rasgo específico del AT es el esfuerzo consciente que se requiere para realizar esta tarea, cuyo contenido está definido en líneas generales desde la perspectiva religiosa. Otros ejemplos de educación en el hogar incluyen instrucción en las normas de la santidad (leyes acerca de lo limpio y lo inmundo, leyes sobre alimentación y normas para el día de reposo), enseñanza sobre acontecimientos históricos como la Pascua, y transmisión de capacidad laboral mediante el aprendizaje del oficio del padre. Un segundo tipo de aprendizaje se relacionaba especialmente con la necesidad de la elite política de contar con auxiliares como los escribas para registrar información sobre el gobierno y promover la imagen pública. Estas necesidades se reflejan en listas tributarias y relatos de las conquistas del período del AT que se encontraron en esa región en distintos descubrimientos arqueológicos. Restos en tablillas de arcilla dan testimonio de este tipo de registro entre sumerios, como así también entre babilonios y asirios, práctica que se incrementó durante el primer milenio a.c., tal como puede comprobarse en los avances literarios durante ese lapso tanto en la cultura hebrea como en otras circundantes. El entrenamiento requerido para este trabajo de escriba era complejo, y solo un pequeño segmento fuera de la elite o clase alta alcanzaba un nivel elevado de entrenamiento literario. Esta estructura semiformal de educación se relacionaba en forma directa con la alfabetización y no abarcaba necesariamente el aprendizaje en otras áreas de estudio (que no formaban parte del entrenamiento de los escribas), a menos que los aprendices (ayudantes de la elite) estuvieran siendo capacitados para enseñarles a los niños de la clase alta en un contexto de educación formal.\n\nEn el contexto del AT, Esdras es el principal ejemplo de énfasis religioso en la preparación y el desempeño de un escriba. Él marca un hito en el surgimiento de una clase de escribas religiosos que se ocupaban de copiar los textos sagrados y de leerlos al pueblo. Los miembros de este grupo de escribas eran, a menudo, los intérpretes del texto durante el período intertestamentario y en tiempos del NT.\n\nEl desarrollo de reuniones en la sinagoga brindó nuevos contextos donde ofrecer entrenamiento en un nivel por lo menos mínimo de la capacidad de lectura requerida para leer textos sagrados en los cultos de la sinagoga. Además, durante la semana allí se les brindaba a los niños instrucción moral y orientación espiritual. En el período neotestamentario, es probable que este haya sido el ámbito del que dispusieron Jesús y los discípulos para la capacitación educativa fuera del hogar.\n\nEnseñanza formal\n\nUn tercer contexto para el aprendizaje en los tiempos de la Biblia era la educación de la elite, los que pertenecían a la clase alta de la sociedad. En esos ambientes existía un sistema de educación más formal que incluía a personas ajenas a la familia a quienes se contrataba con ese propósito (o bien se usaba a los esclavos). Si bien las menciones de este tipo de entrenamiento son escasas en el período del AT, un cuadro general de la época incluye la descripción de cortes reales y elites urbanas con, al menos, algunas colecciones de obras importantes. En Egipto y en los imperios babilónico, asirio y persa, el nivel de formalidad, de amplitud y de sofisticación del aprendizaje era bastante elevado. Hacia el siglo V, Atenas había alcanzado un notable nivel de alfabetización, capacitación y educación, y un amplio grado de participación que se extendía más allá de la alta sociedad de la ciudad. Gigantes de la filosofía como Sócrates, Platón y Aristóteles son ejemplos de la calidad de aprendizaje que en esa época comenzaba a alcanzar al público de las ciudades. Sin embargo, para la época de las conquistas griegas lideradas por Alejandro Magno volvió a prevalecer el esquema tradicional de educación formal como un privilegio de las elites, y la responsabilidad de la enseñanza con frecuencia recaía en los sirvientes (esclavos y empleados).\n\nEl esquema de la educación formal en la cultura grecorromana durante el período neotestamentario incluía una etapa inicial de instrucción gramatical durante los primeros años de la infancia, seguida por otra de orientación en el arte de la retórica y la oratoria. En algunos casos, el alumno recibía instrucción por medio de un tutor en el hogar, y en otros mediante asistencia a una escuela, con una variedad de combinaciones posibles entre estas dos opciones. Quintiliano, uno de los más grandes maestros de Roma durante el primer siglo, describió de manera detallada el sistema educativo y sus diversos componentes. El joven alumno comenzaba bajo el cuidado de un grammaticus (maestro de gramática) con el objetivo de aprender esa ciencia, y luego pasaba a manos de un rhetor para ser instruido en retórica y oratoria. La enseñanza gramatical abarcaba leer y escribir, y comenzaba con un proceso de copiar lo escrito por otros, reformular esos escritos en palabras propias, y finalmente redactar escritos originales. Este último paso se desarrollaba más plenamente durante la etapa siguiente de instrucción en la retórica. La formación moral por lo general se incluía en el proceso mediante lecturas, presentación de modelos y debates. Quintiliano también destacó la importancia del padre y de la familia en el proceso y en las metas educativas, la necesidad de una comprensión clara de la gramática, y el desafío de continuar aprendiendo a lo largo de toda la vida.\n\nAunque probablemente ninguno de los líderes de la iglesia primitiva o de los escritores del NT fueron miembros de las elites gobernantes, Pablo y Lucas quizás hayan tenido cierto grado de instrucción formal. Se dice que Pablo había estudiado bajo la orientación de Gamaliel en Jerusalén, y tal vez haya recibido instrucción en Tarso antes de ir a Jerusalén; pero aun así, su preparación seguramente fue de un nivel inferior al que estaba al alcance de las clases gobernantes. Pablo era fabricante de tiendas y, por lo tanto, no pertenecía a la elite; tendría una posición a lo sumo adecuada para los empleados de las clases altas, o podría haber estado vinculado a la clase mercantil de un nivel menor. Aceptar la tradición de que Lucas era médico implica que pertenecía a un estrato social no mayor que el de los empleados o los criados. De modo que probablemente Lucas no haya pasado por todo el proceso de preparación sistemática que estaba al alcance de las elites. Sin embargo, la referencia que Lucas hace al “excelentísimo Teófilo” podría reflejar su relación como criado de alguien de la clase gobernante. De cualquier manera, la introducción de Lucas a su Evangelio indica un nivel de instrucción adecuado como para asimilar e investigar fuentes tanto orales como escritas, lo cual implica que Lucas tenía, por lo menos, cierto grado de entrenamiento literario.\n\nBibliotecas\n\nEn conjunción con el entrenamiento de las elites y el prestigio de las oportunidades de aprendizaje surgieron bibliotecas en algunas de las principales ciudades del Imperio Romano. La biblioteca más famosa de la antigüedad era la de Alejandría, que en la cumbre de su prestigio tenía 500.000 rollos de escritos, entre la biblioteca principal y la “biblioteca hija” más pequeña contigua a la primera.\n\nLa meta era tener todas las obras conocidas de cualquier género existente. La excelencia de dicha biblioteca puede verse en la práctica de comparar (corregir) las copias de otras bibliotecas tomando como referencia las de Alejandría, debido a que allí se preservaban los “textos antiguos”. Como resultado, la Torá del AT fue traducida al griego e incorporada a la biblioteca hacia mediados del siglo III a.c., y a lo largo del tiempo se agregaron a esa traducción los Profetas y los Escritos, como así también otros libros. Esta versión griega del AT llegó a ser de uso corriente en la iglesia primitiva.\n\nSi bien la biblioteca de Alejandría era la más conocida del mundo antiguo y estaba acreditada con poseer el mayor número de obras, también había otras en ciudades como Antioquía, Pérgamo, Atenas, Rodas, Cartago y Roma. Cuando comenzó el cristianismo, la mayoría de las grandes ciudades contaba con bibliotecas, y en los centros más importantes el público tenía cierto grado de acceso a ellas. Durante la época del Imperio Romano, Alejandría siguió siendo el mejor lugar donde estudiar obras griegas, en tanto que Roma albergaba la mejor colección de obras de escritores latinos (además de una valiosa colección de obras griegas).\n\nLa función de las bibliotecas era proveer acceso a las obras de escritores griegos clásicos de la antigüedad, como por ej. Homero, Platón y Aristóteles, además de otras de menor jerarquía o de autores contemporáneos. Las copias de las obras se archivaban allí y se hacían duplicados para quienes deseaban usarlas fuera del ámbito del edificio. En ocasiones, el autor pagaba para que se hicieran copias para sus amigos y, en otros casos, el comprador abonaba para la reproducción del ejemplar. El préstamo de libros, si bien estaba permitido en algunos lugares, era una práctica restringida y tal vez reducida a solo algunos ciudadanos de cierta posición social. Ver Biblioteca.\n\nBill Warren"]},"EFAY":{"word":"EFAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Efai."]},"EFES-DAMIM":{"word":"EFES-DAMIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “fin de la masacre”. Pueblo entre Soco y Azeca donde los filisteos se reunieron para luchar contra Saúl (1Sa 17:1) antes de que David matara a Goliat. Aparentemente se trata de Pas-damim (1Cr 11:13). Es la moderna Damun, aprox. 6 km (4 millas) al noreste de Soco."]},"EFESDAMÍN":{"word":"EFESDAMÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Efes-damim."]},"EFESIOS, CARTA A LOS":{"word":"EFESIOS, CARTA A LOS","definitions":["Si bien no es la más larga de las epístolas paulinas, es la que mejor expone los conceptos básicos de la fe cristiana.\n\nPablo y los efesios\n\nNo se ha encontrado información precisa sobre la introducción del cristianismo a Éfeso. A partir de Hch 13:1 a Hch 14:28 sabemos que el cristianismo fue llevado a la península asiática desde temprano. Pablo y Bernabé, durante el primer viaje misionero alrededor del 45–48 d.c., llevaron el cristianismo a Cilicia, Panfilia y Frigia. La religión recientemente establecida se desplazó inevitablemente hacia el oeste, a la costa de la floreciente ciudad de Éfeso, una ciudad de múltiples religiones, dioses y diosas.\n\nAl final del segundo viaje misionero, alrededor del 49–52 d.c., Pablo dejó Acaya (Grecia) y llevó consigo a Aquila y a Priscila. Se detuvieron en Éfeso y observaron la situación de aquella ciudad donde florecían tantas religiones. Los efesios le insistieron a Pablo para que se quedara allí pero no aceptó. Partió por mar hacia Antioquía y dejó allí a Aquila, a Priscila, y quizás a Timoteo, para que difundieran el testimonio cristiano (Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-40). Regresó a Éfeso durante el tercer viaje misionero y experimentó el triunfo tanto sobre el reto constituido por los líderes religiosos judíos, como también sobre las religiones grecorromanas representadas en el culto a la diosa griega Artemisa (nombre romano: Diana; Hch 19:24).\n\nSu ministerio en Éfeso duró tres años. De allí viajó a Jerusalén, donde fue arrestado por los judíos y entregado a las autoridades romanas. Fue retenido en la prisión de Cesarea por dos años (Hch 21:15-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32). Luego lo enviaron a Roma, donde lo pusieron nuevamente en prisión por dos años más (Hch 27:1-44; Hch 28:1-31).\n\nLos intérpretes tienen opiniones divididas acerca de cuándo y dónde fue escrita la Carta a los Efesios. Estos dos arrestos de Pablo son los únicos casos de importancia para esclarecer cuándo y dónde se escribieron las Epístolas de la Prisión. En estas cuatro epístolas, Pablo declara estar en la cárcel.\n\nOtra pregunta relacionada e igualmente debatida es el año y el lugar en que Pablo escribió cada una de las epístolas. Por lo que sabemos, solo dos opciones parecen viables: Cesarea y Roma. La opinión mayoritaria a través de la historia cristiana ha favorecido a Roma. Una pequeña minoría de intérpretes afirma que escribió desde Cesarea.\n\nHa surgido una tercera opinión a partir de Col 4:16, donde Pablo insta a la iglesia de Colosas a intercambiar cartas con la vecina iglesia de Laodicea para que las dos obtengan el beneficio de ambas epístolas. Esta opinión, que nunca tuvo gran aceptación, se apoya en la idea de que Pablo escribía desde una prisión en Éfeso y que la carta a los “laodicenses” es la que tenemos en la Biblia como Efesios.\n\nUna revisión de este tema extremadamente complejo y extenso nos deja con la impresión subjetiva de que las cuatro Epístolas de la Prisión se escribieron durante su encarcelamiento en Roma alrededor del 61–62 d.c. Igualmente subjetiva es la opinión de que fueron escritas en este orden: Efesios, 61 d.c.; Colosenses, 61 d.c.; Filemón, 61 d.c.; Filipenses, 62 d.c.\n\nIntroducción a la epístola\n\nLa motivación de Pablo para escribir esta carta fue el reto que enfrentaba el cristianismo ante otras religiones y filosofías de la época. Él estaba convencido de que la religión que proclamaba era la única forma de redención del pecado y de llegar a ser hijos de Dios.\n\nEl desafío era la lucha de la mente humana en su búsqueda de la “buena vida”. Aun en el judaísmo, la cuna del cristianismo, esta fe enfrentó esa agresiva disputa.\n\nPablo se oponía a un judaísmo que consideraba transformado en una religión de logros humanos, que cumplía con las obras de la ley como medio para estar bien con Dios. Él proponía al cristianismo como una religión de provisión divina; la salvación por medio de la fe es la provisión por parte de Dios de aquello que los seres humanos nunca podrían obtener por sí mismos.\n\nEsta distinción fue también lo que produjo el conflicto entre el cristianismo y la filosofía griega y las religiones naturales grecorromanas. El punto de vista cristiano es que la “vida buena” llega a través de la fe y no mediante procesos intelectuales, especulaciones y reglas de conducta en la integración de la personalidad.\n\nAnálisis de la epístola: Teología y ética\n\nSiguiendo el modelo de todas sus epístolas, Pablo se presentó como apóstol de Cristo Jesús por voluntad de Dios; ni por voluntad humana ni aun por la suya, sino por voluntad de Dios. Esa era la fuerza motivadora de su vida.\n\nLa expresión “en Éfeso” no aparece en los manuscritos más antiguos de Efesios pero sí en muchos de los más confiables. Esta omisión condujo a especular que, al escribir la epístola, Pablo dejó un espacio en blanco para que esta sirviera como carta circular dirigida a varias iglesias. Cuando la epístola se leía en una iglesia, la persona que leía insertaba el nombre de esta, por ej. en Laodicea, en Hierápolis, en Colosas, etc. Es más, un manuscrito de mediados del siglo II llevaba en ese espacio la inscripción “en Laodicea”.\n\n“Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo” (Efe 1:2) está en todas las epístolas de Pablo. Siempre está en ese orden, gracia y paz. La gracia es la obra del Padre mediante la cual se obtiene la salvación del pecado. La paz es el estado del alma del creyente después de que la gracia ha obrado. Están en ese orden porque no puede haber paz en el corazón hasta tanto la gracia haya hecho su obra.\n\nSiguiendo un modelo usado frecuentemente en las epístolas de Pablo, se desarrollan dos temas fundamentales. Primero hay una sección principal sobre algún tema teológico. Después sigue una sección importante sobre ética que surge del tema teológico. En el NT, la teología y la ética están inseparablemente unidas; no deben separarse nunca.\n\nEn la sección teológica (Efe 1:3-23; Efe 2:1-22; Efe 3:1-21), Pablo centró la atención en el plan y la propagación de la redención. Comenzó con un modelo literario de poema o himno de alabanza a Dios por lo que Él hizo al brindar salvación a la humanidad pecadora. La provisión de la redención se presenta como obra de la Trinidad: el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo. La expresión “para alabanza de la gloria de su gracia” se repite al final de cada sección con una leve variación.\n\nPablo pasó al agradecimiento a fin de mostrar las bendiciones de la redención (Efe 1:15-23; Efe 2:1-10). Quería que sus lectores conocieran mejor a Cristo, el Cristo que permite que los creyentes tengan el poder incomparable que lo resucitó a Él y que gobierna en esta era y en la que vendrá. Este poder puede llegarles a personas que estaban muertas en pecado pero que son salvas por la gracia y resucitadas con Cristo para participar en Su gobierno, pero también para vivir por gracia en las buenas obras que Dios ha preparado para que realice Su pueblo.\n\nPablo acudió al lenguaje imperativo para explicar cómo se propaga la redención (Efe 2:11-22; Efe 3:1-21). Un pueblo sin esperanza, separado del pueblo del pacto, ha experimentado salvación por medio de la sangre de Cristo. Así, la unidad de todas las razas se logra por medio de Él. En la cruz trajo paz y proveyó el acceso a Dios por medio del Espíritu Santo. La iglesia de Cristo, construida sobre el fundamento de los apóstoles y que sirve como morada del Espíritu de Dios, los reúne a todos. Esta buena noticia es un misterio, un misterio que Dios invita a Su pueblo a compartir con otras personas por medio de la gracia divina, y un misterio que permite que todas las personas se acerquen a Dios con confianza y libertad. Pablo pasó a la oración para concluir esta sección y revelar la meta de la redención (Efe 3:14-21). Su oración pedía que Cristo habitara en los creyentes para que estuvieran arraigados en el amor y pudieran aprehender la maravillosa grandeza de ese amor.\n\nEn la sección sobre ética (Efe 4:1-32; Efe 5:1-33; Efe 6:1-24), Pablo se ocupó de la aplicación de la redención a la iglesia, a la vida personal y al quehacer cotidiano. Los imperativos éticos dominan la sección. Buscaba la unidad en el Espíritu, es decir, un cuerpo, un Espíritu, una esperanza, un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre. Dentro de la unidad elogiaba la diversidad de los individuos en el seno de la iglesia, una diversidad originada en los diferentes dones que da Cristo. El uso de los dones dentro de la iglesia conduce a la madurez de la iglesia y de sus miembros. La madurez supone crecer en Cristo, en Su amor, mientras cada uno hace las obras que Dios le encomendó y sin tratar de hacer lo que se les asignó a otros.\n\nEsto trae consecuencias en la vida personal y requiere una transformación total del estilo de vida de los incrédulos. Sin fe, la persona está condenada a una vida de pasiones egoístas y de disipación mundana. El creyente adquiere las características de Dios en santidad, pureza y rectitud. Un elemento central de esto se halla en el lenguaje humano, que declara la verdad y dice aquello que ayuda a edificar a los demás. El enojo y la malicia deben transformarse en amor, compasión y perdón. Andar en la luz significa agradar a Dios y mostrar lo pecaminoso de las acciones impías. Esta es la senda sabia que evita los espíritus embriagadores y va al único Espíritu que conduce a la alabanza y la adoración. Esto cambia nuestro papel en el hogar. La sumisión mutua es clave, una sumisión motivada por la lealtad a Cristo y el amor hacia el cónyuge. Ese amor sigue el ejemplo del amor de Cristo por Su iglesia. Los padres esperan respeto de parte de los hijos mientras los entrenan en el camino de amor del Señor. Asimismo, los amos y los siervos se respetan y ayudan mutuamente. Para completar su carta, Pablo instó a sus lectores a colocarse la armadura del Señor para evitar las tentaciones de Satanás. Esto conducirá a una vida de oración por uno mismo y por los otros siervos de Dios. Esto llevará a interesarse en los demás creyentes y recibir aliento de parte de ellos. Como de costumbre, Pablo concluyó su carta con una bendición, pidiendo paz, amor, fe y gracia para sus amados lectores.\n\nBosquejo\n\nI. Salutación: el apóstol saluda a la iglesia (Efe 1:1-2)\n\nII. Teología: el plan de redención conduce a la propagación de la redención (Efe 1:3-23; Efe 2:1-22; Efe 3:1-21)\n\nA. El plan de la redención (Efe 1:3-14)\n\n1. La obra del Padre: Él nos ha elegido y nos ha bendecido en Cristo, predestinándonos para ser sus hijos (Efe 1:3-6)\n\n2. La obra del Hijo: Él brinda redención y perdón de pecados por medio de Su sangre (Efe 1:7-12)\n\n3. La obra del Espíritu: nos sella como posesión preciada de Dios (Efe 1:13-14)\n\nB. Las bendiciones de la redención (Efe 1:15-23; Efe 2:1-10)\n\n1. Una clara comprensión de la naturaleza de la redención (Efe 1:15-19)\n\n2. Una comprensión completa de la naturaleza de Cristo (Efe 1:20-23)\n\n3. Una transición de la muerte espiritual a la vida espiritual (Efe 2:1-9)\n\n4. Una vida de buenas obras (Efe 2:10)\n\nC. La propagación de la redención (Efe 2:11-22; Efe 3:1-21)\n\n1. La redención es para todos, al margen de la raza (Efe 2:11-13)\n\n2. La redención hace que todos sean uno en Cristo (Efe 2:14-22)\n\n3. La redención debe ser revelada a la gente por medio de personas (Efe 3:1-13)\n\n4. La redención tiene un objetivo: la revelación de la naturaleza del amor de Dios por medio de Cristo (Efe 3:14-21)\n\nIII. Ética: La redención es aplicada a la vida de la iglesia, a la personal y a la doméstica (Efe 4:1-32; Efe 5:1-33; Efe 6:1-24)\n\nA. La aplicación de la redención a la vida de la iglesia (Efe 4:1-16)\n\n1. El Espíritu Santo produce unidad (Efe 4:1-6)\n\n2. Cristo provee diversidad de dones (Efe 4:7-11)\n\n3. La unidad en el Espíritu y los dones de Cristo producen madurez (Efe 4:12-16)\n\nB. La aplicación de la redención a la vida personal (Efe 4:17-32; Efe 5:1-21)\n\n1. Los deseos y las prácticas de la antigua manera de vivir se terminan (Efe 4:17-32)\n\n2. En la nueva manera de vivir, los redimidos aprenden a andar en amor (Efe 5:1-5)\n\n3. En la nueva manera de vivir, los redimidos aprenden a andar en la luz (Efe 5:6-14)\n\n4. En la nueva manera de vivir, los redimidos aprenden a andar con sabiduría (Efe 5:15-21)\n\nC. La aplicación de la redención a la vida doméstica (Efe 5:22-33; Efe 6:1-9)\n\n1. Los deberes mutuos entre esposos (Efe 5:22-23)\n\n2. Los deberes mutuos entre padres e hijos (Efe 6:1-4)\n\n3. Los deberes mutuos entre amos y siervos (Efe 6:5-9)\n\nIV. Conclusión: Preparación para el conflicto espiritual en la vida (Efe 6:10-24)\n\nA. Saber que Dios es nuestro aliado y Satanás nuestro enemigo (Efe 6:10-12)\n\nB. Ponerse la armadura que Dios provee (Efe 6:13-17)\n\nC. Orar para que los líderes cristianos tengan valor (Efe 6:18-20)\n\nD. Comunicarse con otros y alentarse mutuamente (Efe 6:21-22)\n\nE. Vivir bajo la bendición de la paz, el amor, la fe y la gracia de Dios (Efe 6:23-24)\n\nRay Summers"]},"EFFATÁ":{"word":"EFFATÁ","definitions":["(LBLA, NBLH) Ver Efata."]},"EFLAL":{"word":"EFLAL","definitions":["Nombre de persona que significa “mellado” o “agrietado”. 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Después, el egipcio reunió a 30.000 hombres en el desierto y llevó a la multitud hasta el Monte de los Olivos desde donde, según su promesa, verían caer las murallas de Jerusalén cuando él así lo ordenara. Félix respondió nuevamente con la fuerza, mató a 400 y tomó cautivos a 200. El líder de la banda escapó.\n\nEl gran número de seguidores sugiere que es más probable que el líder de la revuelta haya sido un egipcio judío o un prosélito del judaísmo y no un egipcio pagano. El tribuno suponía que el egipcio era un bárbaro (incapaz de hablar en griego). Esta suposición, además de la respuesta de Pablo de que él era judío de Tarso, una importante ciudad de Cilicia, sugiere que el egipcio rebelde era de origen rural."]},"EGLA":{"word":"EGLA","definitions":["Nombre de persona que significa “novillo, ternero”. Esposa de David y madre de su hijo Itream (2Sa 3:5)."]},"EGLAIM":{"word":"EGLAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “dos cisternas”. 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Utilizando la imagen de un atleta que corre, Pablo habla de la necesidad de “golpear” su cuerpo y “ponerlo en servidumbre” para que esté en condiciones de participar en la carrera de la vida (1Co 9:24-26).\n\nPaul h. Wright"]},"EJERCITO DE GOG":{"word":"EJERCITO DE GOG","definitions":["(DHH, NVI, TLA) Ver Hamón-gog."]},"EJÉRCITO DEL EMPERADOR":{"word":"EJÉRCITO DEL EMPERADOR","definitions":["(PDT) Ver Compañía Augusta."]},"EJÉRCITO DE LOS CIELOS":{"word":"EJÉRCITO DE LOS CIELOS","definitions":["Ejército al mando de Dios, compuesto por cuerpos celestes (sol, luna y estrellas) o ángeles.\n\n“Ejército” es un término básicamente militar relacionado con luchar o hacer guerra. El uso más frecuente corresponde a un grupo de hombres organizados para la guerra. En este caso, la palabra hebrea con frecuencia se refiere a un ejército humano (Gén 21:22; Gén 21:32; Jue 4:2; Jue 4:7; Jue 9:29; 1Sa 12:9; 2Sa 3:23; Isa 34:2). En el libro de Números se usa el término para referirse al período de servicio de los levitas en el santuario.\n\nLa frase “ejército de los cielos” (huestes celestiales) comenzó a usarse por la estrecha relación en el pensamiento antiguo entre el ámbito terrenal y el celestial. Se pensaba que los cuerpos celestes estaban organizados de la misma manera que los militares terrenales. El sol, la luna y las estrellas se veían como huestes del cielo (Gén 2:1 LBLA). El autor del Sal 33:6 afirmó que Dios creó ese “ejército” por el aliento de Su boca. Y Dios mantenía dicho ejército (Isa 40:26).\n\nLos escritores del AT advertían a Israel del peligro de adorar los cuerpos celestes (Deu 4:19) y prescribían la pena de muerte por el delito de adorar al sol, la luna o a “todo el ejército del cielo” (Deu 17:2-7). Lamentablemente, Israel y Judá a veces sucumbieron a la tentación de adorar cuerpos celestes, en especial durante el período de influencia asiria y babilónica (2Re 17:16-23; 2Re 21:3; 2Re 21:5).\n\nManasés, rey de Judá (697–642 a.c.), construyó altares en Jerusalén para “todo el ejército de los cielos” (2Re 21:5). Intentó combinar la adoración de otros dioses con la adoración a Jehová. Los esfuerzos de Manasés fueron alterados con la llegada de Josías al trono (2Re 23:7).\n\nOtro concepto del “ejército de los cielos” se presenta en pasajes similares a 1Re 22:19, donde el profeta Micaías afirmó haber visto al Señor sentado en Su trono “y todo el ejército de los cielos estaba junto a él”. El pueblo de Israel hacía comparaciones entre su Dios y los dioses de Canaán y Babilonia. Yahvéh llegó a ser considerado como un rey que presidía sobre un concilio celestial compuesto por siervos angelicales, a veces llamados “hijos de Dios”. Este concepto se refleja en los dos primeros capítulos de Job. Ver Ángeles; Cielo; Concilio celestial; Hijos de Dios.\n\nJames Newell"]},"EJÉRCITOS":{"word":"EJÉRCITOS","definitions":["Ver Sabaot."]},"EJÉRCITOS, JEHOVÁ DE LOS":{"word":"EJÉRCITOS, JEHOVÁ DE LOS","definitions":["Ver Dios, Nombres de."]},"EJIDOS":{"word":"EJIDOS","definitions":["Tierra abierta que rodea pueblos y aldeas, considerada propiedad común para ser usada libremente por los pastores y cuidadores de ganado lugareños (Núm 35:2; Núm 35:7; Jos 14:4; Jos 21:11). El mismo término hebreo designa un espacio abierto alrededor de una ciudad o del santuario (Eze 45:2; Eze 48:17)."]},"EL":{"word":"EL","definitions":["Una de varias palabras para nombrar a Dios en el idioma hebreo de la Biblia, y nombre del dios principal entre los cananeos. El término se encuentra en el hebreo, el arameo y el árabe, aunque se desconoce su origen y la raíz de la que deriva. “El” es un término general que expresa majestad y poder. Aparece 238 veces en el hebreo del AT, con mayor frecuencia en Salmos y en Job. En el uso bíblico normal, es un sustantivo simple para mencionar a la deidad. Es sinónimo del nombre más frecuente de Dios: Elohim. “El” se refiere al Dios de Israel, y en otros pasajes a uno de los dioses paganos. A veces se agregaban calificadores para distinguir a qué dios se estaba mencionando. Éxo 34:14 es un ejemplo de la expresión “otro dios”. En Sal 44:20 y Sal 81:9 se traduce “dios extraño”.\n\nCon frecuencia “El” se combinaba con sustantivos o adjetivos para expresar el nombre de Dios en relación con determinados atributos o características de Su persona. El Shaddai, “Dios Todopoderoso”, aparece en Gén 17:1. El-Elohe-Israel, en Gén 33:20, se usaba para diferenciar al Dios de Israel de los otros dioses. El Elyón, en Gén 14:18 y Sal 78:35, sugería la naturaleza excelsa de Dios. El Gibbor (Isa 9:6, Jer 32:18) se ha interpretado como un retrato de Dios como guerrero poderoso. El Roi, el Dios que ve, se encuentra solamente en Gén 16:13. Ver Canaán.\n\nJames Newell"]},"EL FIN DE LOS TIEMPOS, DISCURSO":{"word":"EL FIN DE LOS TIEMPOS, DISCURSO","definitions":["Sermón importante que predicó Jesús en el Monte de los Olivos; dio instrucciones sobre el fin de los tiempos y la destrucción de Jerusalén. El discurso (Mat 24:1-51; Mat 25:1-46; Mar 13:1-37) es parcialmente apocalíptico porque emplea lenguaje simbólico y futurista que lo hace difícil de comprender. Partes de este discurso aparecen dispersas a través de Luc 12:1-59; Luc 13:1-35; Luc 14:1-35; Luc 15:1-32; Luc 16:1-31; Luc 17:1-37; Luc 18:1-43; Luc 19:1-48; Luc 20:1-47; Luc 21:1-38.\n\nSignificado de las señales (Mat 24:4-8)\n\nLas declaraciones iniciales advierten contra la creencia errónea en señales engañosas que de ningún modo indican el fin del mundo. Estas señales se produjeron en la época de Jesús y precedieron la destrucción de Jerusalén, el acontecimiento que predominaba en la mente del Señor y para el cual procuraba preparar a Sus discípulos. Estos sucesos están vigentes aún después de 2000 años, evidencia adicional de que no anunciaban el fin de los tiempos.\n\nTiempo de persecución (Mat 24:9-14)\n\nEstos versículos sugieren la existencia de un período de tremenda angustia. Muchos dirían que es una referencia a un tiempo de sufrimiento final inmediatamente previo a la parousia (el retorno o segunda venida de Cristo; Mat 24:14). La afirmación de Jesús de que se debe predicar el evangelio en todo el mundo parece fortalecer esta opinión. “Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mat 24:13) podría aludir al período inmediatamente antes de la parousia. También podría vincularse con el final de algún otro suceso, como la destrucción de Jerusalén. La opresión de los cristianos y la traición familiar eran comunes. Los cristianos despreciados y sujetos a grandes padecimientos describen de manera precisa la situación de Judea antes de la guerra judía, 66–70 d.c., cuando Tito destruyó la ciudad.\n\nLa abominación desoladora (Mat 24:15-22)\n\nHistorias extrabíblicas describen la profanación del templo de Jerusalén en el 167 a.c. a manos de Antíoco Epífanes, que edificó allí un altar a Zeus. Ese acontecimiento generalmente se considera como el cumplimiento de la profecía de Daniel (Dan 11:31). No obstante, Jesús aplicó esa profecía a un futuro derrocamiento de Jerusalén llevado a cabo por los ejércitos de Tito. El horror de este sitio no tuvo precedentes. El templo y la ciudad fueron completamente destruidos. Ver Intertestamentario, Período.\n\nLa segunda venida de Cristo (Mat 24:26-51; Mat 25:1-46)\n\nJesús habló en lenguaje simbólico acerca de Su venida. En los escritos apocalípticos se empleaban comúnmente sucesos sobrenaturales desencadenados en los cielos a fin de describir lo indescriptible, pero también para ocultar aquellas cosas que debían permanecer ocultas. Gran parte de los planes de Dios constituyen un misterio, pero Jesús reveló lo necesario. La venida del Hijo del Hombre será totalmente visible a todos y “a la hora que no pensáis” (Mat 24:44). Él vendrá en las nubes con gran poder (Hch 1:9-11). La señal de Su parousia tiene un significado poco claro. El sermón se interrumpe con la declaración: “no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” (Mat 24:34). Jesús no estaba confundido ni equivocado en cuanto a estos eventos. Él aludió a la destrucción de Jerusalén que se produjo durante esa generación como un anticipo de Su venida definitiva. Las parábolas con las que concluye enseñan sobre la necesidad de permanecer alerta. El discurso termina con una descripción del juicio final. Su mensaje esencial es un llamado a estar preparados cuando Jesús regrese.\n\nDiane Cross"]},"ELAD":{"word":"ELAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es testigo”. Miembro de la tribu de Efraín asesinado por los hombres de Gad por haberles robado ganado (1Cr 7:21) Ver Ezer."]},"ELADA":{"word":"ELADA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios se engalanó”. Descendiente de Efraín (1Cr 7:20)."]},"ELALÉ":{"word":"ELALÉ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Eleale."]},"ELASA":{"word":"ELASA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha hecho”.\n\n1. Hijo de Safán, el escriba real. Llevó el mensaje de Jeremías a la comunidad de los exiliados en Babilonia cuando cumplía una misión para el rey Sedequías (Jer 29:3).\n\n2. Descendiente de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:39-40, Elasá en NVI).\n\n3. Descendiente de Saúl y Jonatán de la tribu de Benjamín (1Cr 8:37; comp. 1Cr 9:43, Elasá en NVI).\n\n4. Sacerdote que tenía una esposa extranjera y estuvo de acuerdo en divorciarse de ella en tiempos de Esdras para evitar la tentación de los dioses foráneos (Esd 10:22)."]},"ELASAR":{"word":"ELASAR","definitions":["Nombre babilónico de lugar de significado desconocido. Ciudad capital del rey Arioc, quien se sumó a la coalición oriental contra Sodoma y Gomorra y dio motivo a la intervención de Abraham en el conflicto (Gén 14:1). La identificación de este lugar con Larsa en Babilonia se debió a una confusión al identificar a Arioc. Los textos de Mari mencionan Ilanzura, entre Carquemis y Harán. Otros investigadores sugieren que Elasar es una abreviatura de Til-Asurri sobre el Río Éufrates. Otros sugieren que está ubicada en la costa sur del Mar Negro, cerca del Ponto en Asia menor. Por lo tanto, la ubicación exacta del lugar se mantiene sin resolver."]},"ELAT O ELOT":{"word":"ELAT O ELOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “carnero”, “árbol poderoso”, o “terebinto”. Ciudad portuaria en el extremo norte del Mar Rojo. Israel la cruzó cuando pasó por Edom en el desierto (Deu 2:8). Era lo suficientemente importante como para servir de punto de referencia para identificar Ezión-geber, donde el rey Salomón construía sus barcos (1Re 9:26; comp. 2Cr 8:17-18). Más tarde, el rey Uzías (792–740) reconstruyó el puerto y lo mantuvo bajo el control de Judá (2Re 14:22). Los arqueólogos habitualmente han identificado Elat como un nombre alternativo de Ezión-geber y la han ubicado en Tell el-Kheleifeh. Los trabajos arqueológicos más recientes han intentado mostrar que Ezión-geber era la ciudad portuaria en la isla de Jezirat Faraun. Elat, entonces, podría haber sido la base continental a la cual se transferían los productos para luego cargarlos en animales de transporte e iniciar la larga caravana hacia Judá, Israel, Siria o Fenicia, o las travesías hacia el este a Babilonia o Asiria, o hacia el oeste a Egipto. Ver Ezión-geber."]},"EL-BERIT":{"word":"EL-BERIT","definitions":["(LBLA, DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Berit."]},"EL-BET-EL":{"word":"EL-BET-EL","definitions":["Nombre geográfico que significa “dios de la casa de El (dios)”. Puede tratarse de Bet-el o de un lugar cercano donde Jacob construyó un altar a Dios como recordatorio de su visita previa a ese lugar, donde había recibido una visión divina (Gén 35:7; comp. Gén 28:10-19). Al parecer, la palabra con que se nombraba a Dios se usaba también como nombre de lugar. Ver Dios de los padres."]},"ELCOS":{"word":"ELCOS","definitions":["Nombre geográfico de significado desconocido. Hogar del profeta Nahum (Nah 1:1). Aunque distintas tradiciones identifican a Elcos con diversos lugares, su ubicación se desconoce. Es probable que haya estado en la región de Judea."]},"ELDA":{"word":"ELDA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha llamado”, “Dios ha buscado” o “Dios de sabiduría”. Hijo de Madián y nieto de Abraham; en consecuencia, primer antepasado de la familia de los madianitas (Gén 25:4)."]},"ELDAÁ":{"word":"ELDAÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Elda."]},"ELDAD":{"word":"ELDAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios amó”. Junto con Medad, fue uno de los 70 ancianos de Israel a quienes Dios eligió para ayudar a Moisés, pero estos dos no se reunieron en el tabernáculo con los demás. Aun así, el Espíritu vino sobre Eldad y Medad en el campamento, y profetizaron. Josué intentó detenerlos, pero Moisés oró pidiendo que todo el pueblo de Israel tuviera el Espíritu (Núm 11:16-29). Ver Espíritu; Medad; Profeta."]},"ELEF":{"word":"ELEF","definitions":["Nombre geográfico que significa “el buey”. Algunos intérpretes siguen la evidencia de mss. griegos muy antiguos, combinan el nombre del pueblo anterior que aparece en Jos 18:28 y consideran que “Zela Elef” es una ciudad. Pueblo en el territorio de la tribu de Benjamín (Jos 18:28). Se desconoce su ubicación. Ver Zela."]},"ELEFANTES":{"word":"ELEFANTES","definitions":["Si bien en la Biblia no hay una mención directa de elefantes, entre los tesoros que importaba el rey Salomón se hace referencia al marfil (1Re 10:22). Los colmillos de marfil se usaban para el comercio entre las naciones. En Eze 27:15 y en Apo 18:12 se menciona nuevamente el marfil entre los productos que se comerciaban o se compraban. Ver Marfil."]},"ELEGIDA, SEÑORA":{"word":"ELEGIDA, SEÑORA","definitions":["Receptora de la segunda carta de Juan (2Jn 1:1) que a veces se considera una persona, aunque la frase probablemente sea una manera de referirse a una congregación local. Los miembros de la iglesia serían en ese caso los “hijos” a quienes se menciona en el mismo versículo. La “hermana, la elegida”, a la que se nombra en el versículo 2Jn 1:13, podría tratarse de otra congregación cuyos miembros enviaban saludos."]},"EL-ELOHE-ISRAEL":{"word":"EL-ELOHE-ISRAEL","definitions":["Nombre de la Deidad que significa “Dios, el Dios de Israel”. Nombre que le dio Jacob al altar que construyó en el terreno que compró cerca de Siquem (Gén 33:20). Ver Patriarcas."]},"EL-ELYÓN":{"word":"EL-ELYÓN","definitions":["Ver Dios; El."]},"ELGADÁ":{"word":"ELGADÁ","definitions":["(RVC) Ver Elada."]},"ELÍ, ELÍ, LAMA SABACTANI":{"word":"ELÍ, ELÍ, LAMA SABACTANI","definitions":["Este clamor de Jesús en la cruz, conocido tradicionalmente como “la cuarta palabra desde la cruz”, significa “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mat 27:46; Mar 15:34). Es una cita del Sal 22:1. La expresión en Marcos, Eloi, es más cercana al arameo que la forma más hebraica de Mateo, Elí.\n\nPara algunos cristianos, esta expresión de Jesús desde la cruz pareciera una nota discordante porque parece indicar que Jesús se sintió abandonado por el Padre. Hay varias maneras de considerar el sentido de este pasaje con una actitud de fe reverente. Es posible interpretar estas palabras como un hermoso testimonio del amor de Jesús a Su Biblia, el AT, y de citarla en esta hora de profunda crisis. En este caso, algunos versículos de Sal 22:1-31 (Sal 22:5; Sal 22:7-8; Sal 22:12; Sal 22:14; Sal 22:18) indican que Jesús se veía a Sí mismo y a Su destino. Sin embargo, como los Evangelios registran solo la primera línea del salmo y no sabemos si Jesús lo citó completo, esa perspectiva podría correr el riesgo de no tomar la frase al pie de la letra.\n\nOtro punto de vista considera este clamor como indicación de genuino abandono de Jesús por parte del Padre, un abandono necesario para nuestra redención. Esta perspectiva da lugar a preguntas sobre la naturaleza de la Deidad y de las teorías de la expiación que no podemos ocuparnos en este breve análisis. Quizás la dificultad más seria de esta perspectiva radica en que plantea la pregunta de si la idea de que Dios Padre volviera la espalda a su Hijo obediente es en realidad coherente con la enseñanza general de la Biblia sobre la inmutabilidad y la fidelidad de Dios. ¿Abandonaría Él en semejante hora a un hijo confiado?\n\nUn punto de vista más útil toma en cuenta tanto la plena humanidad como la plena divinidad de Jesús. Obviamente, Él se sintió abandonado mientras llevaba la carga del pecado humano y sufría la agonía de la crucifixión. Sin duda, esta percepción de Su muerte como el “rescate por muchos” pudo haber empañado por un tiempo Su sensación de intimidad con el Padre, de modo que aun a la hora de morir fue tentado como lo somos nosotros. En lugar de dejar de lado al Padre en ese momento, clamó a Él en oración.\n\nEarl Davis"]},"ELÍ, ELÍ, LEMÁ SABACTANI":{"word":"ELÍ, ELÍ, LEMÁ SABACTANI","definitions":["(LBLA, DHH, NBLH, RVC, TLA) Ver Elí, Elí, Lama sabactani."]},"ELIABA":{"word":"ELIABA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios se refugia a salvo” o “mi dios es Chiba”. Soldado destacado del ejército de David (2Sa 23:32)."]},"ELIAHBÁ":{"word":"ELIAHBÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Eliaba."]},"ELIADA":{"word":"ELIADA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha conocido”.\n\n1. Hijo que le nació a David después de establecer su gobierno en Jerusalén (2Sa 5:16). En 1Cr 14:7 se lo llama Beeliada (“Baal ha conocido” o “el señor ha conocido”).\n\n2. Padre de Rezón, quien se instaló como rey en Damasco cuando David venció a Soba (1Re 11:23).\n\n3. Comandante militar de la tribu de Benjamín (2Cr 17:17) durante el gobierno de Josafat (873–848 a.c.)."]},"ELIAM":{"word":"ELIAM","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es un tío o un pariente” o “Dios de la gente”.\n\n1. Padre de Betsabé (2Sa 11:3). Las letras del nombre están intercambiadas cuando se menciona en 1Cr 3:5, donde aparece como Amiel.\n\n2. Guerrero notable bajo el liderazgo de David (2Sa 23:34). La lista paralela de 1Cr 11:1-47 ubica en una posición similar a Ahías (“mi hermano es Yahvéh”)."]},"ELIÁN":{"word":"ELIÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Eliam."]},"ELIAQUÍN":{"word":"ELIAQUÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Eliaquim."]},"ELIASAF":{"word":"ELIASAF","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha añadido”.\n\n1. Líder de la tribu de Gad bajo la conducción de Moisés (Núm 1:14). Presentó las ofrendas de su tribu en la dedicación del altar (Núm 7:42).\n\n2. Levita de la familia de Gersón (Núm 3:24)."]},"ELIATA":{"word":"ELIATA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi Dios ha venido”. Músico del templo designado por David para ejecutar un instrumento y para profetizar (1Cr 25:4). Encabezaba un grupo de trabajadores del templo (1Cr 25:27, donde varía levemente la escritura del nombre en hebreo). Muchos lingüistas creen que los nombres de los últimos nueve hijos de Hemán en el v. 1Cr 25:4 b originalmente formaban un verso de un salmo en hebreo, donde Eliata tal vez significaba “mi Dios eres tú”."]},"ELICA":{"word":"ELICA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi Dios se ha puesto de pie” o “mi Dios ha vomitado”. Uno de los héroes militares de David, oriundo de Harod (2Sa 23:25). No se lo menciona en la lista paralela de 1Cr 11:1-47."]},"ELIDAD":{"word":"ELIDAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios amó” o “mi Dios es tío o amigo”. El nombre en hebreo es una variación ortográfica de Eldad. Representante de la tribu de Benjamín a quien Dios eligió para ayudar a Josué y Eleazar en la distribución de la tierra de Canaán entre las tribus (Núm 34:21). Ver Eldad."]},"ELIEHOENAI":{"word":"ELIEHOENAI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Elioenai."]},"ELIEL":{"word":"ELIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “mi Dios es Dios” o “mi Dios es El”.\n\n1. Jefe de familia de la tribu de Manasés al este del Río Jordán (1Cr 5:23-24).\n\n2. Levita y antepasado del cantor Hemán (1Cr 6:34).\n\n3. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:20).\n\n4. Otro benjamita (1Cr 8:22).\n\n5. Líder militar durante el reinado de David (1Cr 11:46) que no aparece en la lista de 1Sa 23:6.\n\nOtro líder militar bajo el reinado de David no incluido en la lista de 1Sa 23:1-29 (1Cr 11:47).\n\n7. Guerrero de la tribu de Judá que prestó servicio en el desierto bajo las órdenes de David (1Cr 12:11).\n\n8. Levita principal en tiempos de David (1Cr 15:9; 1Cr 15:11).\n\n9. Supervisor levita de las ofrendas en el templo (2Cr 31:13) bajo el reinado de Ezequías (715–686 a.c.)."]},"ELIENAI":{"word":"ELIENAI","definitions":["Forma abreviada del nombre hebreo Elioenai. El significado literal de la forma abreviada es “mi Dios mis ojos”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:20). Ver Elioenai."]},"ELIENAY":{"word":"ELIENAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Elienai."]},"ELIFAL":{"word":"ELIFAL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha juzgado”. Héroe militar bajo el reinado de David (1Cr 11:35). En 2Sa 23:34 aparece como Elifelet. Ver Elifelet."]},"ELIFELEHU":{"word":"ELIFELEHU","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios le dio un trato distinguido”. Levita y músico del templo durante el reinado de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:21)."]},"ELIFELET":{"word":"ELIFELET","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es liberación”.\n\n1. Hijo de David nacido en Jerusalén (2Sa 5:16). Aparentemente se menciona tanto en 1Cr 3:6; 1Cr 3:8 como en 1Cr 14:7, con una forma abreviada del hebreo en 1Cr 14:5.\n\n2. Descendiente de Saúl y Jonatán, de la tribu de Benjamín (1Cr 8:39).\n\n3. Líder de tribu que acompañó a Esdras en el regreso del exilio en Babilonia (Esd 8:13).\n\n4. Hombre que se divorció de su esposa extranjera durante el liderazgo de Esdras a fin de evitar la adoración a otros dioses en el pueblo de Dios (Esd 10:33).\n\n5. Guerrero famoso bajo la conducción de David (2Sa 23:34)."]},"ELIFELEU":{"word":"ELIFELEU","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Elifelehu."]},"ELIHOENAY":{"word":"ELIHOENAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Elioenai."]},"ELIHOREF":{"word":"ELIHOREF","definitions":["Nombre de persona que significa “mi Dios recompensa” o “mi Dios es quien da la cosecha de otoño”, o tomado del egipcio, “Apis es mi Dios”. Junto con su hermano Ahías, uno de los dos escribas del rey Salomón (1Re 4:3). Probablemente su padre haya sido egipcio. El nombre podría indicar que el suegro de Salomón (1Re 3:1) le habría ayudado a organizar y a designar su personal administrativo. Sisa, padre de Elihoref, es la palabra egipcia que significa escriba. Algunas versiones interpretan Elihoref como un título, “ayudante general”."]},"ELIHÚ":{"word":"ELIHÚ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Eliú."]},"ELIJABA":{"word":"ELIJABA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Eliaba."]},"ELIJOREF":{"word":"ELIJOREF","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Elihoref."]},"ELIMELEC":{"word":"ELIMELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “mi Dios es rey”. Esposo de Noemí; llevó a su familia de Belén a Moab para escapar de la hambruna; murió en Moab. Esto preparó el escenario para el libro de Rut (Rut 1:2-3; comp. Rut 4:3)."]},"ELIOENAI":{"word":"ELIOENAI","definitions":["Nombre de persona que significa “mis ojos son para Yahvéh” (comp. Sal 123:2).\n\n1. Uno de los porteros del templo o guardianes de las puertas durante el gobierno de David (1Cr 26:3).\n\n2. Uno de los doce jefes de familias que regresó con Esdras de Babilonia a Jerusalén (Esd 8:4).\n\n3. Descendiente posexílico de David que mantuvo el linaje real de Israel (1Cr 3:23-24).\n\n4. Jefe de familia de la tribu de Simeón (1Cr 4:36).\n\n5. Sacerdote que, bajo el liderazgo de Esdras, acordó divorciarse de su esposa extranjera para proteger a la comunidad de la adoración falsa (Esd 10:22).\n\n6. Israelita que acordó divorciarse de su esposa extranjera (Esd 10:27).\n\n7. Sacerdote líder durante la reunión de dedicación y agradecimiento por la finalización de las reparaciones del muro de Jerusalén (Neh 12:41)."]},"ELISA":{"word":"ELISA","definitions":["Nombre geográfico cuyo significado se desconoce. Elisa (o Alashiya, como aparece en heteo, en acadio y en los textos ugaríticos) es el nombre de toda o parte de la isla de Chipre desde donde se exportaba cobre y tela púrpura. Otros la identifican con la actual Haghio Kyrko en Creta. Entre las cartas de Amarna en Egipto, hay algunas del rey de Elisa al faraón donde se mencionan exportaciones de cobre. Los griegos establecieron una colonia en Chipre alrededor del 1500 a.c. Esto podría explicar la mención de Elisa como hijo de Javán, o la mención de los griegos en la Tabla de las Naciones (Gén 10:4; comp. 1Cr 1:7). En su lamento sobre Tiro, el profeta Ezequiel mencionó que esta ciudad había importado de Elisa la tela púrpura por la cual se había hecho famosa (Eze 27:7)."]},"ELISAFÁN":{"word":"ELISAFÁN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Elizafán."]},"ELISAFAT":{"word":"ELISAFAT","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios había juzgado”. Capitán militar que ayudó al sacerdote Joiada a derrocar a la reina Atalía y coronar a Joás (835–796 a.c.) como rey de Judá (2Cr 23:1)."]},"ELISAMA":{"word":"ELISAMA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha escuchado”.\n\n1. Líder de la tribu de Efraín bajo la conducción de Moisés en el desierto (Núm 1:10). Presentó las ofrendas de su tribu durante la dedicación del altar (Núm 7:48-53; comp. 1Cr 7:26).\n\n2. Hijo de David nacido después de conquistar Jerusalén y trasladarse allí (2Sa 5:16). Aparentemente se lo menciona dos veces en 1Cr 3:6; 1Cr 3:8, aunque 1Cr 14:5 interpreta la primera mención como Elisúa, igual que en 2Sa 5:15.\n\n3. Escriba real durante el reinado de Joacim (609–597 a.c.). El rollo de la prédica de Jeremías que Baruc había registrado estuvo guardado en la habitación de Elisama antes de ser llevado ante el rey para leérselo (Jer 36:12-21).\n\n4. Antepasado de Ismael de sangre real que asesinó a Gedalías y tomó el control político de Judá inmediatamente después de que Babilonia destruyera Jerusalén (2Re 25:25).\n\n5. Descendiente de la familia de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:41).\n\n6. Sacerdote bajo el reinado de Josafat (873–848 a.c.). A pedido del rey, le enseñó el libro de la ley al pueblo (2Cr 17:7-9)."]},"ELISEBA":{"word":"ELISEBA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, TLA) Ver Elisabet."]},"ELISÚA":{"word":"ELISÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es salvación”. Hijo de David que nació después de que este conquistara Jerusalén y se trasladara allí (2Sa 5:15). Ver Elisama (2)."]},"ELISUR":{"word":"ELISUR","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es una roca”. Líder de la tribu de Rubén bajo el liderazgo de Moisés en el desierto (Núm 1:5). Presentó las ofrendas de su tribu durante la dedicación del altar (Núm 7:30-35)."]},"ELIUD":{"word":"ELIUD","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es excelso y poderoso”. Tatarabuelo de José, el padre de crianza de Jesús (Mat 1:14-15)."]},"ELIZAFÁN":{"word":"ELIZAFÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha escondido o atesorado”.\n\n1. Líder de familia entre los hijos de Coat entre los levitas en el desierto bajo la conducción de Moisés (Núm 3:30; comp. 1Cr 15:8; 2Cr 29:13).\n\n2. Representante tribal de Zabulón en el concilio que ayudó a Josué y a Eleazar a repartir la tierra entre las tribus (Núm 34:25)."]},"ELJANÁN":{"word":"ELJANÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Elhanán."]},"ELMADAM":{"word":"ELMADAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Elmodam."]},"ELMADÁN":{"word":"ELMADÁN","definitions":["(NVI) Ver Elmodam."]},"ELMODAM":{"word":"ELMODAM","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Antepasado de Jesucristo (Luc 3:28)."]},"ELNAAM":{"word":"ELNAAM","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es una delicia”. Padre de líderes militares bajo la conducción de David (1Cr 11:46). No aparece en la lista de 2Sa 23:1-39."]},"ELNÁN":{"word":"ELNÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Elnaam."]},"ELNATÁN":{"word":"ELNATÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha dado”.\n\n1. Padre de la madre del rey Joaquín (2Re 24:8).\n\n2. Posiblemente deba identificarse con 1. Miembro del consejo del rey Joacim que por orden real llevó de regreso desde Egipto al profeta Urías para que fuera castigado (Jer 26:22-23). Quiso impedir que el rey quemara el rollo donde Baruc había escrito las proclamas de Jeremías (Jer 36:12-26).\n\n3. En la lista de Esd 8:16 aparecen tres hombres con este nombre, además de un “Natán”, como parte de la delegación que Esdras envió para que buscaran levitas que regresaran con él de Babilonia a Jerusalén. Muchos estudiosos de la Biblia consideran que al copiar los manuscritos se agregaron nombres a la lista."]},"EL NEGRO":{"word":"EL NEGRO","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Niger."]},"ELOHIM":{"word":"ELOHIM","definitions":["Ver Dios, nombres de."]},"ELOI":{"word":"ELOI","definitions":["Transliteración griega del arameo ‘elohi, “mi Dios”. Ver Elí, Elí, lama sabactani."]},"ELOI, ELOI, LAMA SABACTANI":{"word":"ELOI, ELOI, LAMA SABACTANI","definitions":["Ver Elí, Elí, lama sabactani."]},"EL-OLAM":{"word":"EL-OLAM","definitions":["Ver Dios, nombres de."]},"ELÓN":{"word":"ELÓN","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “árbol grande” o “árbol de dios” (comp. Gén 12:6; Jue 9:6; Jue 9:37)\n\n1. Hijo de Zabulón y nieto de Jacob (Gén 46:14). Una familia zabulonita recibió su nombre (Núm 26:26).\n\n2. Juez de la tribu de Zabulón (Jue 12:11-12).\n\n3. Ciudad en el territorio tribal de Neftalí (Jos 19:43), a veces traducido Alón. Ver Alón. Tal vez se refiera a un gran árbol que servía como marca limítrofe. Una grafía hebrea apenas distinta está subyacente en otros casos de Elón en traducciones al español.\n\n4. Padre hitita (heteo) de Basemat, esposa de Esaú (Gén 26:34).\n\n5. Padre hitita de Ada, esposa de Esaú (Gén 36:2). A Basemat se la menciona como hija de Ismael (Gén 36:3). Ver Basemat.\n\n6. Ciudad en el territorio tribal de Dan (Jos 19:43). Podría ubicarse en Khirbet Wadi Alin."]},"ELÓN BACUT":{"word":"ELÓN BACUT","definitions":["(NVI) Ver Alón-bacut."]},"ELÓN BET JANÁN":{"word":"ELÓN BET JANÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Bet-hanán."]},"ELÓN-BET-HANÁN":{"word":"ELÓN-BET-HANÁN","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Bet-hanán."]},"ELONITA":{"word":"ELONITA","definitions":["Habitante de Elón. Ver Elón."]},"ELÓN-MEONENIM":{"word":"ELÓN-MEONENIM","definitions":["Ver Encina de los adivinos."]},"ELÓN-SAANANIM":{"word":"ELÓN-SAANANIM","definitions":["(DHH) Ver Alón-saananim."]},"ELÓN SANANÍN":{"word":"ELÓN SANANÍN","definitions":["(RVC) Ver Alón-saananim."]},"ELOT":{"word":"ELOT","definitions":["Variante en la escritura de Elat. Ver Elat."]},"ELPAAL":{"word":"ELPAAL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha hecho”. Nombre de una familia de la tribu de Benjamín, mencionada dos veces en 1Cr 8:1-40 (vv. 1Cr 8:11-12; 1Cr 8:18). Se debate si las referencias aluden a un mismo antepasado de la tribu o a dos personas. También es incierto si a él o a sus hijos se les debe atribuir la construcción de Ono y de Lod (v. 1Cr 8:12)."]},"ELPAL":{"word":"ELPAL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Elpaal."]},"ELPELET":{"word":"ELPELET","definitions":["Hijo de David que nació después de que este conquistara Jerusalén y se trasladara allí (1Cr 14:5). Probablemente sea una forma abreviada del nombre Elifelet. Ver Elifelet."]},"EL-ROI":{"word":"EL-ROI","definitions":["Ver Dios, nombres de."]},"ELSAFÁN":{"word":"ELSAFÁN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Elzafán."]},"EL-SHADDAI":{"word":"EL-SHADDAI","definitions":["Ver Dios; El."]},"ELTECÓN":{"word":"ELTECÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “obtener consejo”. Pueblo en el territorio de la tribu de Judá en la zona montañosa del sur (Jos 15:59). Se desconoce su ubicación, aunque algunos han sugerido Khirbet ed-Deir, al oeste de Belén."]},"ELTEKE":{"word":"ELTEKE","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar de reunión”, “sitio donde se escucha” o “súplica por lluvia”. Ciudad en Dan (Jos 19:44) asignada a los levitas (Jos 21:23). Los faraones egipcios sostienen haber conquistado Altaku, que tal vez sea el mismo lugar. Senaquerib de Asiria se encontró allí con un ejército egipcio alrededor del 701 a.c. Alternativamente se la ha identificado con Khirbet el-Muqenna sobre el borde oriental de la llanura costera, o con Tell el-Melat al noroeste de Gezer."]},"ELTEQUE":{"word":"ELTEQUE","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Elteke."]},"ELTOLAD":{"word":"ELTOLAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “súplica por un hijo”. Pueblo en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:30) que le fue entregado a Simeón (Jos 19:4). Aparentemente, 1Cr 4:29 abrevia el nombre como Tolad. Se desconoce su ubicación."]},"ELUZAI":{"word":"ELUZAI","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es mi fortaleza”. Miembro de la tribu de Benjamín (del rey Saúl) que llegó a ser líder militar bajo el mando de David mientras este vivía como fugitivo en Siclag (1Cr 12:5)."]},"ELUZAY":{"word":"ELUZAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Eluzai."]},"ELYÓN":{"word":"ELYÓN","definitions":["Ver Dios; El."]},"ELZABAD":{"word":"ELZABAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios hizo un regalo”.\n\n1. Guerrero que luchó a favor de David cuando este vivía fugitivo en Siclag (1Cr 12:12).\n\n2. Levita y nieto de Obed-edom identificado como un hombre valiente (1Cr 26:7). Fue portero o guardia del templo."]},"ELZAFÁN":{"word":"ELZAFÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ha escondido o atesorado”. Forma abreviada del nombre Elisafán. Hijo de Uziel y tío de Aarón (Éxo 6:22). Ayudó a acarrear los cadáveres de Nadab y Abiú fuera del campamento al desierto después del castigo que Dios les aplicó (Lev 10:4-5)."]},"EMBALSAMAR":{"word":"EMBALSAMAR","definitions":["Proceso de preservar los cuerpos de la descomposición. El embalsamamiento se originó en Egipto y rara vez fue usado por los hebreos. La práctica se menciona muy poco en la Biblia, y los restos humanos encontrados en tumbas de Palestina por lo general no muestran signos de haber sido embalsamados. En Gén 50:2-3 se relata que José ordenó que el cuerpo de Jacob fuera embalsamado y a los “médicos” les llevó 40 días el proceso. El v. Gén 50:26 dice que José fue embalsamado y depositado en Egipto. El embalsamamiento de estos dos patriarcas da testimonio tanto de su importancia en la comunidad como también de la intención de trasladar luego los cuerpos para enterrarlos en Canaán (Gén 50:13; Éxo 13:19).\n\nOtros pasajes como 2Cr 16:14, donde se describe el entierro de Asa, y Jua 19:39-40 donde se relata el entierro de Jesús, mencionan el uso de especias, aunque no se trata de un embalsamamiento sino de una ceremonia de purificación.\n\nEl arte egipcio de momificación era una compleja versión de embalsamamiento que se completaba en 70 días.\n\nJoe Haag"]},"EMBOSCADA":{"word":"EMBOSCADA","definitions":["Táctica militar que consiste en esconder una unidad de tropas para atacar sorpresivamente mientras que el resto continúa con la batalla normal. Josué utilizó esta táctica contra Hai (Jos 8:1-35). Los habitantes de Siquem esperaban escondidos para atacar y robar a las personas que cruzaban el monte (Jue 9:25; comp. Ose 6:9). Abimelec utilizó una emboscada para derrotar a Siquem (Jue 9:43-45). Israel utilizó una emboscada para atacar Gabaa y la tribu rebelde de Benjamín (Jue 20:29-43). Aparentemente, Saúl utilizó tácticas similares contra los amalecitas (1Sa 15:5). Jeroboam, rey de Israel (926–909 a.c.), intentó sin éxito realizar una emboscada contra Judá (2Cr 13:13). Dios puso emboscadas para que el rey Josafat (873–848 a.c.) derrotara a Moab, Amón y Edom. Dios liberó a Esdras de intentos de emboscada en su contra (Esd 8:31).\n\nLos salmistas le pedían ayuda a Dios frente a personas malvadas que procuraban tenderles emboscadas (Sal 10:8; Sal 59:3; Sal 64:4; comp. Pro 1:11; Pro 1:18). Jeremías acusó a su pueblo de tenderse emboscadas espirituales unos contra otros (Jer 9:8). También convocó a poner emboscadas para derrotar a Babilonia (Jer 51:12). Los habitantes de Jerusalén se lamentaron de que el enemigo hubiese utilizado emboscadas para derrotar y destruir la ciudad y la nación (Lam 4:19). El sobrino de Pablo lo salvó de caer en una emboscada que los judíos pensaban tenderle cuando las autoridades romanas lo trasladaran de Jerusalén a Cesarea (Hch 23:12-33; comp. Hch 25:3)."]},"EMEC-CASÍS":{"word":"EMEC-CASÍS","definitions":["(LBLA, NTV, NVI, PDT) Ver Casis, Valle de."]},"EMEC-QUESIS":{"word":"EMEC-QUESIS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Casis, Valle de."]},"EMMANUEL":{"word":"EMMANUEL","definitions":["(LBLA) Ver Emanuel."]},"EMPERADOR, CULTO AL":{"word":"EMPERADOR, CULTO AL","definitions":["Práctica de asignar el estatus de deidad a gobernantes en ejercicio o fallecidos.\n\nAntiguo Testamento\n\nAunque la expresión “culto al emperador” se aplica por lo general al culto romano, hubo creencias y prácticas similares en tiempos del AT. En Egipto, por ejemplo, el gobernante en ejercicio era considerado encarnación del dios Horus, hijo de Ra, y al morir se transformaba en Osiris. El ejemplo más obvio de culto al emperador en el AT es la bien conocida historia de Sadrac, Mesac y Abed-nego (Dan 3:1-30). El rey Nabucodonosor hizo una imagen de oro, probablemente de sí mismo, y ordenó que todos se postraran y adoraran la imagen bajo amenaza de muerte (Dan 3:5-6). Sadrac, Mesac y Abed-nego se negaron a cometer idolatría (Dan 3:16-18). Fueron arrojados en un horno pero no se quemaron (Dan 3:27), después de lo cual Nabucodonosor les dio libertad para adorar a su Dios (Dan 3:29). Ver Dioses paganos.\n\nNuevo Testamento\n\nAunque los griegos creían que los dioses podían tener apariencia de hombres (comp. Hch 14:12-13), por lo general rechazaban la deificación de gobernantes. Sin embargo, después de encontrarse con el sacerdote Amún en Egipto, Alejandro Magno comenzó a referirse a sí mismo como “hijo de Zeus”. Después de ser sepultado en Alejandría, le consagraron allí un templo y un culto que luego se difundió en Asia Menor y aun en Atenas. Los ptolomeos y los seléucidas, que se consideraban herederos de su imperio, también creyeron ser herederos de su divinidad y construyeron templos dedicados a sí mismos. El culto al gobernante también fue heredado por el Imperio Romano. En Éfeso, en el 48 a.c., Julio César fue declarado “dios en la tierra, descendiente de Ares y Afrodita, y salvador universal de la vida humana”. Después de su muerte, el pueblo de Roma se hizo eco de esta declaración; el senado la oficializó en el 42 a.c. y construyó un templo en su honor. Octavio, el hijo adoptivo de Julio César y heredero del imperio, también recibió culto similar en las provincias orientales, y llegó a ser conocido como Augusto. Su cumpleaños se celebraba como “el comienzo de la buena noticia [euangelia]” para el mundo, y se dedicaron templos “a Roma y a Augusto”. Igual que su predecesor, cuando Augusto murió en el 14 a.c., ocupó un lugar entre los dioses romanos.\n\nLos emperadores Tiberio y Claudio pospusieron su deificación para después de la muerte, pero Calígula, sucesor de Tiberio, y Nerón, sucesor de Claudio, no fueron tan pacientes. Calígula se presentó como Helios, el dios sol, y Nerón reclamó para sí la designación de Apolos. El emperador Domiciano (81–86 d.c.) emitía sus mandatos como si los pronunciara un dios. Construyó un templo en Éfeso con una enorme estatua de su persona.\n\nDomiciano estaba decidido a lograr que el imperio recuperara la religión romana tradicional y, en consecuencia, se mostró particularmente cruel con los cristianos. Estos también fueron víctimas del culto al emperador durante los reinados de Nerón y otros emperadores romanos. La persecución de los creyentes fue severa, en parte por serios malentendidos en cuanto a la práctica de la fe cristiana. Los creyentes en Cristo eran considerados indeseables y fueron erradicados violentamente. Se les prometía libertad si durante el juicio adoraban a dioses paganos y al emperador. Si no lo hacían, sufrían todo tipo de castigos y aun la muerte. Lo único que se esperaba del que se sospechaba cristiano era que arrojara algunos granos de incienso en la llama que ardía en forma continua frente a la estatua del emperador. Dado que los castigos eran terribles y el medio para escapar de ellos era sencillo, muchos cristianos cedieron. Pero muchos no lo hicieron y fueron quemados vivos, matados por los leones en el estadio o crucificados.\n\nUn caso específico de culto al emperador en el NT es la adoración a la bestia en el libro de Apocalipsis. El cap.Apo 13:1-18 habla de una bestia que recibe autoridad para gobernar. Se construye una imagen de ella y todos reciben la orden de adorarla (Apo 13:4; Apo 13:12; Apo 13:14-15; ver también Dan 8:4; Dan 8:8-12). Ver Roma y el Imperio Romano.\n\nDonna R. Ridge y e. Ray Clendenen"]},"ENACORÉ":{"word":"ENACORÉ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver En-hacore."]},"ENADÁ":{"word":"ENADÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver En-hada."]},"ENAIM":{"word":"ENAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “dos ojos o vertientes”. Pueblo cerca de Timnat donde Tamar sedujo a Judá (Gén 38:14). Probablemente sea el mismo lugar que Emal en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:34). Se desconoce su ubicación exacta. Ver Timnat."]},"ENÁN":{"word":"ENÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “ojos o vertientes”. Padre de Ahira, líder de la tribu de Neftalí bajo el mando de Moisés (Núm 1:15). Ver Ahira."]},"ENANO":{"word":"ENANO","definitions":["Persona de tamaño anormalmente pequeño, en especial alguien con proporciones físicas anormales. La palabra hebrea traducida como enano por la mayoría de las versiones españolas en Lev 21:20, se usa en Gén 41:3; Gén 41:23 para describir las vacas magras y las espigas de grano secas. Algunos entienden que la palabra significa consumido o magro. Las primeras versiones griegas y latinas entendieron que el término significaba un tipo de defecto del ojo. Aunque a los sacerdotes con dicho defecto se les negaba el privilegio de hacer ofrendas a Dios, podían comer el alimento santificado junto con los demás sacerdotes y levitas."]},"ENAYIN":{"word":"ENAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Enaim."]},"ENCABEZAMIENTO":{"word":"ENCABEZAMIENTO","definitions":["Títulos de algunos salmos que informan sobre el autor y el contexto. Ver Cruz, crucifixión; Juicio de Jesús; Salmos, Libro de."]},"ENCANTADORES DE SERPIENTES":{"word":"ENCANTADORES DE SERPIENTES","definitions":["Ver Gracia, encantamiento."]},"ENCANTAMIENTOS":{"word":"ENCANTAMIENTOS","definitions":["Salmodia que usaban los magos para controlar a los espíritus del mal y así sanar a los enfermos o afligir a los enemigos. No sobreviven encantamientos palestinos del período bíblico. Los encantamientos babilónicos constaban de tres partes:\n\n(1) invocación de los nombres de los grandes dioses,\n\n(2) identificación del espíritu que produce la enfermedad, y\n\n(3) exigencia al demonio para que salga. Comparar Hch 19:13, donde los exorcistas judíos invocaron el nombre supremo de Jesús. La ley mosaica prohibía hechizos o encantamientos (Deu 18:10-11). La declaración de que los malvados son como las serpientes, inmunes a los encantadores maliciosos, quizás se refiera a la futilidad de los encantamientos (Sal 58:3-5). Los babilonios esperaban tener éxito y aterrorizar a sus enemigos con encantamientos (Isa 47:12). Isaías les advirtió que no les valdrían de nada (Isa 47:9). La lengua que habla maldad quizás alude a encantamientos (Isa 59:3). Es probable que los libros de magia de Hch 19:19 fueran colecciones de encantamientos. Ver Bendición y maldición; Imprecación, Salmos imprecatorios."]},"ENCINA DE LOS ADIVINOS":{"word":"ENCINA DE LOS ADIVINOS","definitions":["Lugar visible desde la puerta de Siquem (Jue 9:35; Jue 9:37). Algunas traducciones entienden que el hebreo subyacente se refiere a una llanura. El árbol formaba parte de un santuario y tal vez esté asociado con Abraham (Gén 12:6), Jacob (Gén 35:4) y Josué (Jos 24:26) (comp. Deu 11:30; Jue 9:6). Pudo haber jugado un papel importante en la adoración cananea en Siquem antes de que Israel consiguiera el control del antiguo lugar de adoración. Aparentemente estaba cerca de la puerta este de la ciudad."]},"ENDECHA":{"word":"ENDECHA","definitions":["Traducción moderna del término lamentación. Ver Música, instrumentos musicales, danza; Salmos, Libro de los."]},"ENEAS":{"word":"ENEAS","definitions":["Nombre de persona correspondiente a un paralítico que Pedro curó en Lida (Hch 9:33-34,) lo cual dio como resultado grandes victorias evangelísticas en la región."]},"EN-EGLAIM":{"word":"EN-EGLAIM","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Eglaim."]},"ENEGLAYIN":{"word":"ENEGLAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Eglaim."]},"ENELDO":{"word":"ENELDO","definitions":["Especia cultivada en Israel (Isa 28:25-27). Probablemente comino negro, Nigella satina. Jesús acusó a escribas y fariseos de ofrendar el eneldo pero descuidar la justicia, la misericordia y la fe (Mat 23:23). Ver Plantas."]},"ENEMIGO":{"word":"ENEMIGO","definitions":["Adversario u opositor; alguien que siente desagrado u odio por otra persona y busca hacerle daño. A veces se aplica a un individuo y otras a una fuerza hostil, ya sea una nación o un ejército.\n\nLa inclinación natural del ser humano es odiar a sus enemigos. Algunos incluso han llegado a modificar la ley de Dios a fin de enseñar el odio. Por el contrario, Jesús enseñó que debemos amar a nuestros enemigos y buscar su bien (Mat 5:43-47). Esta es también la enseñanza del AT (Pro 24:17; Pro 25:21).\n\nEn la Biblia, la persona que desobedece los mandamientos divinos es declarada enemiga de Dios (Rom 5:10). Job sintió que Dios se había convertido en su enemigo (Job 13:24). A causa de esta relación dañada, Dios ha provisto el recurso para nuestro perdón mediante la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo.\n\nSatanás también es llamado “adversario” (1Ti 5:14-15). Se ha manifestado como tal a lo largo de la historia, procurando hacer daño a hombres y mujeres y alejándolos de Dios.\n\nEl gran enemigo final es la muerte (1Co 15:26). Es temida por su carácter definitivo y su naturaleza desconocida. Pero la Biblia enseña que Jesús abolió la muerte una vez y para siempre (2Ti 1:10). Aquellos que han confiado en Cristo y han recibido la salvación que Él da por gracia no necesitan temerle a la muerte.\n\nBradley S. Butler"]},"EN-ENGLAIM":{"word":"EN-ENGLAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “vertiente de los dos terneros”. Fuente cerca del Mar Muerto, donde Ezequiel predijo que las aguas saladas se volverían dulces y el sitio se transformaría en un paraíso para la pesca (Eze 47:10). Aparentemente se trata de Ain Feshcha en la costa occidental del Mar Muerto."]},"ENFERMO":{"word":"ENFERMO","definitions":["Ver Enfermedades."]},"EN-GANIM":{"word":"EN-GANIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “vertiente de jardines”.\n\n1. Aldea en el territorio de la tribu de Judá ubicada en la Sefela (Jos 15:34). Se la ha identificado con la moderna Beit Jemal, alrededor de 3 km (2 millas) al sur de Bet-semes o con ‘umm Giina, 1,5 km (1 milla) al sudoeste de Bet-semes.\n\n2. Aldea en el territorio de la tribu de Isacar designada como ciudad para los levitas (Jos 19:21; Jos 21:29). Al parecer, Anem (1Cr 6:73) es una escritura alternativa. Tal vez haya una alusión al mismo lugar en 2Re 9:27, donde aparece como Bet Hagán (NVI) o “casa del jardín” en otras versiones. Se la identifica con la moderna Jenin al oeste de Bet-seán y a unos 95 km (60 millas) de Jerusalén."]},"ENGANÍN":{"word":"ENGANÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver En-ganim."]},"ENGAÑO":{"word":"ENGAÑO","definitions":["Artimaña; trampa; traición; astucia hábil o engañosa. En la Escritura, la mejor ilustración de engaño la proporciona Jacob cuando se vistió con las ropas de su hermano y se cubrió brazos y cuello con piel de cabra (Gén 27:35, según las traducciones modernas, con engaño). Tal vez Jesús tenía en mente esta imagen de Jacob (Israel) cuando vio a Natanael y dijo: “He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño” (Jua 1:47; comp. Jua 1:51 con Gén 28:12). En 1Pe 2:22 leemos que no se halló engaño en los labios de Jesús. Pablo animó a los cristianos a ser “ingenuos para el mal” (Rom 16:19; comp. 1Pe 2:1), es decir, inocentes cuando se trata del mal."]},"ENGASTE":{"word":"ENGASTE","definitions":["Traducción moderna para un trabajo ornamental, especialmente de alambre de algún metal fino. Los engastes de oro se usaban como engarce para piedras preciosas (Éxo 28:11; Éxo 28:13-14; Éxo 28:20; Éxo 39:6; Éxo 39:13; Éxo 39:16; Éxo 39:18) y como broches (Éxo 28:13; Éxo 28:25; Éxo 39:18) para vestidos o joyas. El diseño en Éxodo probablemente fuera un rosetón o un simple motivo floral. Ver Joyas, alhajas; Sumo sacerdote."]},"EN-HACORE":{"word":"EN-HACORE","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuente de la perdiz” o “fuente del que llama”. Lugar donde Dios le dio agua a Sansón luego que él tirara la quijada que había usado para matar a mil filisteos (Jue 15:18-19). Se ubica cerca de Lehi, o si se traduce de manera literal, “Quijada”, probablemente está cerca de Bet-semes."]},"EN-HADA":{"word":"EN-HADA","definitions":["Ciudad en el territorio asignado a la tribu de Isacar (Jos 19:21). Aparentemente se trata de el-Hadetheh, a unos 10 km (6 millas) al este del Monte Tabor."]},"EN-HASOR":{"word":"EN-HASOR","definitions":["(DHH, TLA) Ver En-hazor."]},"EN-HAZOR":{"word":"EN-HAZOR","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuente de la aldea cerrada”. Ciudad fortificada en el territorio de la tribu de Neftalí (Jos 19:37). Podría ubicarse en Khirbet Hazireh, al oeste de Cades. Otros la ubican al oeste de Cedes, sobre la frontera entre Neftalí y Aser."]},"ENIGMA":{"word":"ENIGMA","definitions":["Enunciado enigmático o desconcertante, a menudo basado en el uso inteligente de ambigüedades del lenguaje. El ejemplo bíblico clásico de un enigma es el que Sansón les formuló a los filisteos. Está en forma poética (Jue 14:12-14), y la pregunta “¿Qué es?” está implícita. La respuesta de los filisteos toma la forma de otro enigma (v. Jue 14:18 a) cuya respuesta original probablemente haya sido “amor”. La réplica de Sansón puede reflejar aun otro enigma bastante conocido y atrevido (v. Jue 14:18 b).\n\nLa palabra hebrea para enigma también aparece en otros lugares en el AT. El Señor habló con Moisés directamente, “sin enigmas” (Núm 12:8 NVI) o “no en dichos oscuros” (LBLA). La reina de Sabá probó a Salomón con “preguntas difíciles” o enigmas (1Re 10:1-13). Estos eran una forma de expresión poética (Sal 49:4), y la capacidad para resolverlos constituía una señal de sabiduría (Pro 1:6 NVI). Daniel tenía esta clase de sabiduría (Dan 5:12).\n\nDaniel c. Browning (h)"]},"ENJAZOR":{"word":"ENJAZOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver En-hazor."]},"EN-MISPAT":{"word":"EN-MISPAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “vertiente del juicio”. Nombre alternativo para Cades, donde la coalición de reyes del este derrotó a los amalecitas y a los amorreos. El lugar generalmente se menciona como Cades-barnea, y se identifica con el oasis que actualmente lleva el nombre de ain Hudeirat. Ver Cades-barnea."]},"ENOJO":{"word":"ENOJO","definitions":["Ver Ira, ira de Dios."]},"ENÓS":{"word":"ENÓS","definitions":["Nombre de persona que significa “humanidad” o “un hombre”. Hijo de Set y, por lo tanto, nieto de Adán (Gén 4:26). El período que sigue a su nacimiento se identifica como el tiempo en que la gente comenzó a adorar a Yahvéh. Ver Gén 5:6-11."]},"ENRAMADA":{"word":"ENRAMADA","definitions":["Refugio temporal construido para ganado (Gén 33:17) y personas (Jon 4:5), especialmente para los soldados en el campo de batalla (2Sa 11:11; 1Re 20:12; 1Re 20:16). Después de una invasión, a Israel se la compara con una enramada abandonada en una viña (Isa 1:8). La enramada también se utiliza como símbolo de algo que es poco sólido y sin permanencia (Job 27:18). Las enramadas que se utilizaban en la fiesta de los tabernáculos estaban hechas de ramas entretejidas (Lev 23:40-43: Neh 8:15)."]},"ENREJADO":{"word":"ENREJADO","definitions":["Estructura de barras entrecruzadas. El enrejado del altar del tabernáculo era de bronce y tenía anillos a través de los cuales se insertaban las varas para acarrear el altar (Éxo 27:4-7; Éxo 35:16; Éxo 38:4-5; Éxo 38:30; Éxo 39:39)."]},"EN-RIMÓN":{"word":"EN-RIMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuente de la granada”. Ciudad de Judá (Neh 11:29), habitada en tiempos de Nehemías (alrededor del 445 a.c.). Aín y Rimón o Remón aparecen como ciudades distintas en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:32), donde se estableció la tribu de Simeón (Jos 19:7). En algunas versiones se las menciona como una sola ciudad, pero esto torna inexacto el número de ciudades en las listas. Se la ubica en Khirbet er-Ramamin, unos 3 km (2 millas) al sur de Lahav."]},"ENSEÑA":{"word":"ENSEÑA","definitions":["Emblema en la proa de una embarcación (Hch 28:11). En el pasaje de Hechos, la figura corresponde a los mellizos Cástor y Pólux, hijos de Zeus y Leda, identificados con la constelación de Géminis. Ver la constelación era señal de buen agüero en mal tiempo. De tal modo, la enseña era algo así como un amuleto para buena suerte."]},"ENSEÑANZA":{"word":"ENSEÑANZA","definitions":["Ver Educación en tiempos de la Biblia; Instrucción."]},"ENTRADAS DEL TEMPLO":{"word":"ENTRADAS DEL TEMPLO","definitions":["Ver Puerta."]},"ENTRADA TRIUNFAL":{"word":"ENTRADA TRIUNFAL","definitions":["Expresión que se emplea en relación a la entrada de Jesús a la ciudad de Jerusalén el domingo anterior a la crucifixión. Dado que se colocaron ramas de árboles delante de Él, este día a menudo se denomina “domingo de ramos”. El evento se registra en Mat 21:1-9; Mar 11:1-10; Luc 19:28-38; Jua 12:12-15. La esencia de todos los relatos concuerda, y luego se agregan ciertos detalles. Ya sea por haberlo concertado o por la presciencia divina, los discípulos hallaron un pollino de asno en Betfagé tal como Jesús había dicho. (Mateo vincula estrechamente este relato con la profecía de Zacarías [Zac 9:9] donde se menciona el pollino y su madre.) Es probable que Cristo haya montado en el asno durante la parte más difícil del viaje, y que luego lo cambiara por el pollino justo antes de entrar en Jerusalén. Allí fue aplaudido por una gran multitud que extendía ramas y vestimentas en el camino. Lo reconocieron como el hijo de David. La entrada triunfal es de importancia vital para comprender la misión mesiánica de Jesús. Anteriormente, Jesús no había permitido que lo reconocieran públicamente como Mesías. Al trasladar Su ministerio fuera de Jerusalén había evitado intensificar el conflicto con los líderes religiosos judíos. Ahora, sin embargo, el tiempo se acercaba. Sus enemigos comprendían las poderosas implicancias mesiánicas vinculadas con esa forma de entrar a Jerusalén. La acción de montar el pollino, las vestimentas y las palmas en el camino, y los gritos de la multitud, todo señalaba a Jesús como el Mesías. Cuando se le instó que aquietara a la gente, respondió: “Les aseguro que si ellos se callan, gritarán las piedras.” (Luc 19:40 NVI).\n\nIrónicamente, aunque la entrada triunfal fue la aceptación pública de Jesús como Mesías y un desafío directo para Sus enemigos, tal vez haya sido un desencanto para muchos de Sus seguidores. Cristo no entró a Jerusalén como un conquistador en un caballo de guerra sino sobre un pollino de asno que representaba humildad. En consecuencia, los líderes religiosos demandaron Su crucifixión, mientras que las multitudes finalmente lo abandonaron indiferentes. Ver Jesús, Vida y ministerio; Mesías.\n\nSteve Echols"]},"ENVEJECER":{"word":"ENVEJECER","definitions":["Proceso natural de los seres humanos que se vuelven ancianos y, según la Biblia, logran respeto.\n\nAntiguo Testamento\n\nLas referencias a las personas ancianas en el AT enfatizan los cambios psicológicos que se producen con el envejecimiento (1Re 14:4; 2Sa 19:35; Ecl 12:1-5; Zac 8:4), la sabiduría de los ancianos (Deu 32:7; Job 12:12), la honra debida a la vejez (Éxo 20:12; Lev 19:32) y el servicio continuo de los ancianos (Gén 12:1-20 - Gén 50:1-26, los patriarcas; Jos 13:1; Jos 14:10; Sal 92:14; Joe 2:28). El envejecimiento se presenta como una parte normal del concepto bíblico acerca del ciclo de la vida (Sal 90:10; Isa 46:4). Ver Anciano.\n\nNuevo Testamento\n\nLas referencias a las personas ancianas en el NT se centran en la responsabilidad que tienen los hijos o la familia de la fe de cuidar a personas ancianas, dependientes o discapacitadas (Mar 7:1-13; Mat 15:1-6; 1Ti 5:4; 1Ti 5:8; Stg 1:27). A los jóvenes se los exhorta a honrar a los ancianos (1Ti 5:1-2) y se alienta a los de edad avanzada para que sean ejemplos dignos (Tit 2:2-3). Se espera que los creyentes cuiden a las viudas (Hch 6:1-7) y que los ancianos sirvan a Dios como lo hicieron Zacarías, Elisabet, Simeón y Ana en Luc 1:1-80; Luc 2:1-52. Dicho servicio de parte de los ancianos puede traerle bendiciones a la familia tal como sucedió en el caso de la abuela y la madre de Timoteo (2Ti 1:5).\n\nAlcances prácticos\n\nLa opinión bíblica acerca del envejecimiento es indiscutiblemente positiva, aunque deja lugar a la posibilidad de que una persona anciana sea necia (Ecl 4:13). Las personas mayores por lo general tienen una reserva de sabiduría y entendimiento basada en experiencias pasadas (Deu 32:7). Pueden experimentar las alegrías de una familia nueva aun después de haber tenido anteriormente muchas experiencias tristes (Rut 4:13-17). Tanto los jóvenes como los viejos tienen su valor particular; no compiten entre sí (Pro 20:29). Aunque la edad avanzada trae como consecuencia una disminución de la fuerza (Ecl 12:1-8), la gracia y la ayuda de Dios están a disposición de las personas en cada etapa de la vida (Isa 46:4).\n\nDouglas Anderson"]},"ENVIDIA":{"word":"ENVIDIA","definitions":["Conciencia dolorida o resentida por el beneficio de otro sumada al deseo de poseer lo mismo. Puede tratarse de bienes materiales (Gén 26:14) o de posición social (Gén 30:1). La sabiduría del AT con frecuencia nos advierte que no envidiemos al arrogante (Sal 73:3), al violento (Pro 3:31), ni al malvado (Sal 37:1; Pro 24:1; Pro 24:19). En el NT, la “envidia” es un elemento común en las listas de pecados como aquello que sale de la persona y contamina (Mar 7:22), como una característica propia de la humanidad rebelada contra Dios (Rom 1:29), como fruto de la carne (Gál 5:21), como característica de una vida no regenerada (Tit 3:3), y como rasgo de los falsos maestros (1Ti 6:4). La envidia (a veces traducida “celo”) fue el motivo que condujo al arresto de Jesús (Mat 27:18; Mar 15:10) y a la oposición al evangelio en Hechos (Hch 5:17; Hch 13:45; Hch 17:5). Los cristianos son llamados a evitar la envidia (Gál 5:26; 1Pe 2:1).\n\nA veces, constituye un motivo para hacer algo bueno. El Predicador estaba desilusionado de que el trabajo esforzado y la especialización fueran resultado de la envidia hacia otra persona (Ecl 4:4). En cambio, Pablo podía regocijarse de que el evangelio se predicara aun por motivos de envidia (Flp 1:15)."]},"EPENETO":{"word":"EPENETO","definitions":["Nombre de persona que significa “alabanza”. Primer cristiano convertido en Acaya y, en consecuencia, un amigo especial para Pablo (Rom 16:5)."]},"EPICUREÍSMO":{"word":"EPICUREÍSMO","definitions":["Escuela de filosofía que surgió en Atenas alrededor del año 300 a.c. La escuela de pensamiento fue fundada por Epicuro, quien había nacido en el año 341 a.c. en la isla griega de Samos. Epicuro fundó su escuela (El Jardín) en Atenas. Agrupaba a los alumnos a su alrededor y perfeccionaba su filosofía. El pensamiento epicúreo tuvo un impacto considerable en el mundo helenístico y, más tarde, también en Roma. Pablo se encontró con epicúreos en Atenas mientras predicaba sobre Jesús y la resurrección (Hch 17:18).\n\nLa filosofía epicúrea se centraba en la búsqueda de la felicidad. El placer era el comienzo y la plenitud de una vida feliz. A menudo en nuestros días, las ideas de Epicuro son distorsionadas. Muchos creen que proponía una vida de placeres sensuales y de glotonería. Esto está muy lejos de su filosofía y de su estilo de vida. Para Epicuro, la felicidad solo podía alcanzarse a través de la tranquilidad y la contemplación. La meta del epicureísmo era alcanzar un estado mental libre de problemas a fin de superar los dolores corporales y especialmente las angustias mentales. Los epicúreos apuntaban a aislarse de las tentaciones mundanas. Epicuro enseñaba que una persona no debía enredarse en política o en asuntos del Estado. Estas actividades solo servían para distraer a la persona de una vida de contemplación. Creía en dioses, pero afirmaba que eran totalmente indiferentes a la vida y a los problemas de los mortales.\n\nGary Poulton"]},"EPIFANÍA":{"word":"EPIFANÍA","definitions":["El término proviene de una palabra griega que significa “aparición” o “manifestación”. En el cristianismo occidental, la fiesta de la epifanía que se realiza el 6 de enero celebra la manifestación de Cristo a los gentiles, la llegada de los magos para ver al niño Jesús (Mat 2:1-12). Los doce días entre la navidad y la epifanía a menudo han sido llamados “los doce días de navidad”.\n\nEn gran parte del cristianismo oriental, la epifanía es una celebración del bautismo de Jesús, un reconocimiento de su manifestación a la humanidad como Hijo de Dios (Mar 1:9-11). En los primeros siglos antes de que se conmemorara la navidad, la epifanía celebraba tanto el nacimiento de Jesús como su bautismo. Ver Año eclesiástico.\n\nFred a. Grissom"]},"EPILEPSIA":{"word":"EPILEPSIA","definitions":["Desorden caracterizado por descargas eléctricas erráticas del sistema nervioso central que provocan convulsiones. En tiempos antiguos se creía que la luna provocaba las crisis epilépticas. El término en Mat 4:24, traducido “epilepsia” por la mayoría de las traducciones modernas (NVI, LBLA), literalmente significa “golpeado por la luna”. El término “lunático”, tomado del latín luna, da por sentadas las mismas causas para este desorden. Muchos intérpretes entienden que los síntomas del muchacho en Mar 9:17-29 (imposibilidad de hablar, salivación, rechinamiento de dientes, rigidez del cuerpo, convulsiones) son manifestaciones epilépticas."]},"EPÍSTOLAS CATÓLICAS":{"word":"EPÍSTOLAS CATÓLICAS","definitions":["Cartas del NT que no se atribuían a Pablo y que se escribieron para una audiencia más general y sin identificación: Santiago, y 1-2 Pedro y 3 Juan y Judas. El título corresponde a la tradición y no se puede definir mediante parámetros modernos."]},"EQUER":{"word":"EQUER","definitions":["Nombre de persona que significa “raíz” o “retoño”. Hijo de Ram y nieto de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:27)."]},"ER":{"word":"ER","definitions":["Nombre de persona que significa “protector” o “vigilante”\n\n1. Hijo mayor de Judá y nieto de Jacob (Gén 38:3). Se casó con Tamar, pero era tan malvado que Dios le quitó la vida (Gén 38:6-7).\n\n2. Nieto de Judá (1Cr 4:21).\n\n3. Antepasado de Jesús (Luc 3:28)."]},"ERÁN":{"word":"ERÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “de la ciudad” o “vigilante”. Algunas de las traducciones más antiguas y el Pentateuco Samaritano dicen “Edén” en lugar de Erán. Este era nieto de Efraín y líder de una familia de esa tribu (Núm 26:36)."]},"ERANITA":{"word":"ERANITA","definitions":["Miembro de la familia de Erán (Núm 26:36)."]},"ERI":{"word":"ERI","definitions":["Nombre de persona que significa “de la ciudad” o “vigilante”. Hijo de Gad y nieto de Jacob (Gén 46:16). Primer antepasado de la familia de los eritas (Núm 26:16)."]},"ERITAS":{"word":"ERITAS","definitions":["Miembros de la familia de Eri. Ver Eri."]},"ESÁN":{"word":"ESÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “me reclino”. Pueblo de los Montes de Judá asignado a esta tribu (Jos 15:52). Una tradición escrituraria de la traducción griega más antigua dice “Soma” en lugar de Esán, lo que posiblemente indica un lugar en la actual Khirbet Hallat Sama. De lo contrario, no se puede ubicar su emplazamiento."]},"ESARJADÓN":{"word":"ESARJADÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Esar-hadón."]},"ES-BAAL":{"word":"ES-BAAL","definitions":["Nombre de persona que significa “hombre de Baal”. Hijo de Saúl, primer rey de Israel (1Cr 8:33; 1Cr 9:39). En 2Sa 2:8 el nombre es Is-boset, “hombre de vergüenza”, aparentemente una distorsión intencional de la tradición hebrea para evitar el nombre del dios cananeo y para describir a la persona que así se llama. En 1Sa 14:49 aparece Isúi como hijo de Saúl, posiblemente otra manera de deletrear el nombre para no pronunciar “baal”. En los tiempos de Saúl, la palabra “baal” tal vez haya sido un título para Yahvéh que indicaba “Él es el Señor o el Amo”. En ese caso, Es-baal significaría “el hombre del Señor”. De lo contrario, el nombre que Saúl le dio a su hijo parecería indicar cierta devoción al dios cananeo Baal en el momento en que se lo puso. Jonatán, otro hijo de Saúl, llamó a su hijo Merib-baal. Ver Is-boset; Isúi; Jonatán, Merib-baal."]},"ESBÁN":{"word":"ESBÁN","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Edomita registrado como descendiente de Seir horeo (Gén 36:26)."]},"ESBÓN":{"word":"ESBÓN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Ezbón."]},"ESCALERA":{"word":"ESCALERA","definitions":["Serie de peldaños mediante los cuales una persona puede subir fácilmente a otro nivel. El término hebreo se puede referir a escalones esculpidos en la roca o construidos de madera, metal, piedra e incluso soga. Las casas en Palestina por lo general tenían escalones en el exterior que conducían al techo. Muchas actividades tenían lugar en la terraza de la casa. A veces las pendientes de las calles de la ciudad requerían escaleras para pasar de un nivel a otro. También los pozos y las cisternas de muchas ciudades de Palestina tenían escaleras que bajaban hasta el agua. Los escalones aparecen en dos visiones del AT: la visión del templo de Ezequiel (Eze 43:17), y la escalera de Jacob donde ángeles subían y bajaban (Gén 28:12). La promesa que Jesús le hizo a Natanael señala a Cristo como aquel que encarna la presencia de Dios (Jua 1:49-51). Ver Arquitectura en tiempos bíblicos; Casa."]},"ESCATOLOGÍA":{"word":"ESCATOLOGÍA","definitions":["Deriva de la combinación del griego eschatos, que significa “último”, y de logos, que significa “palabra” o “significado”. Se refiere a la doctrina bíblica de los últimos tiempos. La doctrina del fin normalmente se centra en una disquisición sobre el retorno de Cristo y el fin de los tiempos, los juicios venideros, varias concepciones del reino de los cielos y del reino de Dios, la naturaleza del cuerpo glorificado y las perspectivas de la vida eterna. Generalmente, la escatología se presenta a sí misma como una teología del futuro, yuxtapuesta tanto a la historia como a la era presente. Este consenso general sobre la naturaleza de la escatología fue puesto en tela de juicio por c.h. Dodd y otros a comienzos del siglo XX. En una publicación de 1935, titulada Las parábolas del reino, Dodd señala pasajes del NT en los que Jesús y otros parecen hablar del reino de los cielos como si fuera algo ya presente. Juan el Bautista habló del reino de Dios como de algo que “se ha acercado” (Mat 3:2), y el propio Jesús parece haber empleado la misma terminología (Mat 10:7). Más concretamente, Jesús declaró que “si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios” (Mat 12:28). En Luc 17:20 y en los versículos siguientes, Jesús otra vez parece insistir en que el reino de Dios está entre los discípulos. La conclusión de Dodd es que Jesús creía que Él traía el reino en Su persona. A la luz de su teoría, Dodd reinterpretó pasajes a los que siempre se les había dado un enfoque futurista. Estos se conocieron como escatología realizada, lo que daba a entender que el cumplimiento de todas las anticipaciones del fin se confirmaban en Cristo.\n\nSin embargo, los críticos de Dodd respondieron señalando que usaba inadecuadamente textos como Mat 6:10 donde el mismo Jesús les enseña a sus discípulos a orar “Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”. Además, Jesús dijo que el evangelio del reino sería predicado a todo el mundo para testimonio de todas las naciones, “y entonces vendrá el fin” (Mat 24:14). Jesús parece hacer alusión también a un tiempo futuro cuando habla de pueblos que vendrán del este, del oeste, del norte y del sur, “y se sentarán a la mesa en el reino de Dios” (Luc 13:28-29). Pablo parece estar hablando de acciones futuras cuando dice: “Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies” (1Co 15:24-25).\n\nEste debate, que en un primer momento parecía ser simplemente otro debate entre eruditos, es importante porque produjo un nuevo énfasis en la escatología neotestamentaria como de “ya; y no todavía”. En otras palabras, Jesús sí parece indicar que, en algún sentido claramente entendible, el reino de Dios vino con la llegada del Mesías. Aun así, hay otros aspectos en los que el reino no llega en su expresión definitiva sino hasta el fin de los tiempos. Por lo tanto, se puede llegar a la conclusión de que el estudio de escatología comienza con la encarnación de Cristo y no termina hasta la cristalización de acontecimientos asociados con Su retorno.\n\nEn este sentido, hablar del retorno o del regreso de Cristo técnicamente es más apropiado que referirse a Su segunda venida. Hay dos razones. Primero, solo una vez la Biblia sugiere la expresión “segunda venida”. El autor de Hebreos dice que “Cristo [...] aparecerá por segunda vez, ya no para cargar con el pecado, sino para traer salvación a quienes lo esperan” (Heb 9:28 NVI). Las otras referencias en el NT simplemente hablan de Su venida o Su presencia entre nosotros. La segunda razón para ser cautelosos es que en el AT en verdad parece haber teofanías o más exactamente cristofanías (apariciones de Cristo). Si este es el caso, hablar de Su encarnación sería entonces la terminología apropiada para el comienzo del eschatos, y referirse a Su retorno sería la mejor manera de pensar en el cumplimiento de toda la profecía.\n\nMaterial escatológico en el Antiguo Testamento\n\nEl AT (y no solo el NT) es de naturaleza intensamente escatológica. Si la escatología en efecto comienza con la llegada de Cristo, todas las profecías mesiánicas son parte de la categoría de materiales escatológicos. Por ejemplo, Isa 9:6-7, un pasaje sobre el nacimiento de Cristo, se vuelve escatológico porque no solo habla de un niño (un hijo) entregado sino también de que “el principado [estará] sobre su hombro” y que “lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límites”. Otros libros del AT contienen extensos segmentos de materiales claramente escatológicos relacionados con el fin de los tiempos. Por ejemplo, Dan 9:1-27 registra la famosa semana 70 de la profecía de Daniel. Una parte de dicha profecía parece haberse cumplido en la época de la muerte de aquel al que el pasaje se refiere como “el Príncipe”. Claramente, “Príncipe” está usado como sinónimo de Mesías (Dan 9:25). Pero la profecía también habla de las 70 semanas destinadas no solo para “expiar la iniquidad” sino también para “traer la justicia perdurable” y “sellar la visión y la profecía” (Dan 9:24). Una vez más, los acontecimientos parecen indicar un proceso que comienza en la encarnación y la expiación de Cristo y culmina en el cumplimiento de todas las profecías y la llegada de una justicia perdurable. El profeta Ezequiel ostenta muchos pasajes escatológicos, pero no hay duda alguna de que a partir del cap. Eze 36:1-38 hasta el Eze 48:1-35 solo tiene en vista el fin de los tiempos. Estos capítulos incluyen una magnífica visión de un templo escatológico, información destacada sobre el plan de Dios para la nación judía y, en el capítulo Eze 36:1-38, una explicación de Dios que nuevamente se relaciona con el pueblo judío después que este se endureció (Eze 36:19-24). Mientras tanto, Zacarías ve que llegará el día cuando habrá una fuente abierta para la casa de David y la casa de Jerusalén para la purificación “del pecado y la inmundicia” (Zac 13:1). Las maravillosas profecías de Isaías contienen amplios y significativos anticipos del fin de los tiempos. Por ejemplo, Isaías predijo que vendrían días “en lo postrero de los tiempos” en que todas las naciones “volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces” y que no se adiestrarán más para la guerra (Isa 2:2; Isa 2:4). El mismo profeta ve un retorno de los animales a la domesticidad, un día en que “morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará” (Isa 11:6). Anticipa, además, un día en el que la fertilidad de la tierra será restaurada y “el yermo se alegrará y florecerá como la rosa” (Isa 35:1).\n\nMaterial escatológico en el Nuevo Testamento\n\nEl NT comienza donde termina el AT. El mismo Jesús habló frecuentemente sobre el eschatos. Sus observaciones están incorporadas en lo que se conoce como el sermón sobre los últimos tiempos (Mat 24:1-51; Mat 25:1-46) que predicó en el Monte de los Olivos, un mensaje entregado en forma sucinta en lo que ha dado en llamarse “el pequeño Apocalipsis” en Mar 13:1-37. En esos pasajes, Jesús habla específicamente de cataclismos del fin de los tiempos y de igual devastación a lo largo del período conocido como la gran tribulación, al punto que “si aquellos días no fuesen acortados nadie sería salvo” (Mat 24:22). Jesús anunció que los hombres lo verían volver en las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mat 24:30), pero que nadie sabría el día ni la hora de estos acontecimientos, excepto Su Padre Celestial (Mat 24:36). Habló de dos personas que estarían en el campo; una de ellas sería llevada y la otra dejada (Mat 24:40). Ilustró todo el tema de su retorno con la parábola de las vírgenes sabias y las insensatas (Mat 25:1-13), que terminaba con una advertencia sobre estar alerta. Jesús concluyó este sermón con la reunión de todas las naciones y el juicio final de Dios para con ellas (Mat 25:31-46).\n\nPablo a menudo tocaba temas escatológicos, como en 1Co 15:1-58, donde explica cuidadosamente la naturaleza del cuerpo glorificado que los santos van a recibir cuando regrese el Señor. En Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36, Pablo retoma el interrogante acerca del plan de Dios para con el pueblo judío, que él considera florecerá nuevamente en los últimos días. Habla del olivo cuyas ramas originales (los judíos) fueron cortadas, del olivo silvestre (los gentiles) que fue injertado. Anticipa, no obstante, el momento en que las ramas originales serán nuevamente injertadas (Rom 11:17-26). Por último, habla de un “endurecimiento en parte, hasta que hayan entrado la plenitud de los gentiles”, y luego anticipa que “todo Israel será salvo” (Rom 11:25-26).\n\nSumado a todos estos pasajes, el Apocalipsis de Juan es un libro escatológico casi desde el comienzo. Una visión del Cristo glorificado en el cap. Apo 1:1-20 va seguida de mensajes a las siete iglesias históricas de Asia Menor en los caps. Apo 2:1-29 y Apo 3:1-22. Pero comenzando con la escena del trono en el cielo en el cap. Apo 4:1-11, el resto del libro pareciera de orientación futurista y revela los catastróficos sucesos durante la gran tribulación, para concluir con la expectativa del juicio final (Apo 20:11-15) y la revelación de los nuevos cielos y la nueva tierra en los caps. Apo 21:1-27 y Apo 22:1-21.\n\nSistemas de pensamiento acerca delescatos\n\nEn ningún punto de la interpretación bíblica se vuelve tan obligatoria una proposición hermenéutica como en el estudio de los últimos tiempos. Al manejar materiales escatológicos que a menudo usan lenguaje altamente simbólico, surge la pregunta: “¿Hasta qué punto los temas abordados en el texto deben ser tomados literalmente?”, y “¿hasta qué punto deben ser tomados de manera figurativa?” Como ejemplo de este problema, los pasajes de Isaías que predicen que un lobo se echará junto a un cabrito podrían ser interpretados para una era de un reino real donde los animales viven en paz unos con otros y con los seres humanos. Por el otro lado, algunos intérpretes insisten en que esto debe tomarse figurativamente. En ese caso, el pasaje no anticiparía un cumplimiento literal sino que describiría la paz de Dios que existe en el corazón del creyente y, por esa razón, en el cosmos cuando Cristo sea honrado como rey. La controversia llega a su clímax en Apo 20:1-10 donde, no menos de seis veces en seis versículos, se menciona un período de tiempo de “mil años”. Estos mil años, que en la literatura teológica reciben el nombre de milenio, constituyen un período cuando a Satanás no se le permitirá engañar a las naciones por un lapso de mil años y los santos de Dios vivirán y reinarán con Cristo durante ese mismo tiempo. Si se centra en el texto con la decisión hermenéutica de que se deben entender de manera literal, entonces anticiparía un reinado de Cristo de mil años sobre la tierra al final de los tiempos. Si, por otra parte, el material se considera simplemente como “género apocalíptico judío”, se lo debe entender en forma espiritual más que literal, y el pasaje solo se convierte en otra manera de hablar sobre la soberanía definitiva de Dios y de Su reino sobre todas las cosas. La decisión básica que uno toma determina en cuál de las siguientes maneras ha de entenderse la escatología de la Biblia.\n\nAmilenialismo\n\nLos amilenialistas (el prefijo negativo “a” significa “no”) son aquellos que creen que la mayor parte del material escatológico de la Biblia referido al final de los tiempos no se debe entender de manera estrictamente literal. No anticipan un reinado sobre la tierra, e interpretan el reino únicamente en términos de su expresión eterna.\n\nPosmilenialismo\n\nPor su parte, los posmilenialistas (así llamados porque la palabra “post” significa “después”) creen que habrá sobre la tierra un reino que se consumará mediante la venida de Cristo. Por lo tanto, el regreso de Cristo es “post” (después) del milenio. Esta visión, más popular en la iglesia antes de la Segunda Guerra Mundial, considera la iglesia y su movimiento misionero como algo maravillosamente prolífico y exitoso. En consecuencia, en algún momento el reinado de Cristo se experimenta en la tierra por medio de la iglesia, y su culminación será la venida de Cristo al final del milenio.\n\nPremilenialismo\n\nOtra opinión popular que, por lo general, intenta comprender las Escrituras de manera más literal, entiende el retorno de Cristo a la tierra antes del milenio (de allí, el prefijo “pre”). Según esta perspectiva, el reinado sobre la tierra no puede comenzar si el Rey no está presente. Por lo tanto, Cristo vuelve a la tierra, subyuga a Sus enemigos y establece un reino de justicia durante mil años.\n\nLa tribulación\n\nTal como indicamos, Jesús habló de un tiempo futuro de tribulación sobre la tierra como nunca ha ocurrido en la historia del mundo. Este mensaje pareciera ser también la clara enseñanza de la semana 70 de Daniel, del libro de Apocalipsis y de otros textos. Uno de los temas debatidos por los teólogos, particularmente en años recientes, ha sido la relación de la iglesia con la tribulación. En este debate, solo los premilenialistas se ven obligados a evaluar, pero no los amilenialistas ni los posmilenialistas. Entre los eruditos premilenialistas hay tres perspectivas básicas y una cantidad de posiciones secundarias. Las tres más importantes se designan con los términos pretribulacionismo, tribulacionismo medio y postribulacionismo.\n\nPretribulacionismo\n\nCristo se revelará al comienzo del período de siete años de tribulación. Los muertos en Cristo volverán a la vida y todo creyente verdadero se encontrará con el Señor en el aire. Será un período de siete años donde el castigo de Dios se aplicará sobre la tierra y concluirá con el retorno de Cristo a establecer Su reino milenial. En consecuencia, Cristo viene a buscar a Su iglesia antes de la tribulación y antes del milenio para establecer Su reino.\n\nTribulacionismo medio\n\nSeñala que Apocalipsis divide la tribulación en dos períodos de tres años y medio cada uno. Quienes sostienen este enfoque sugieren que Cristo volverá a buscar a Su iglesia al final de la primera mitad de la tribulación. La iglesia, por lo tanto, deberá experimentar los primeros 42 meses de la tribulación, pero será rescatada de la parte más agobiante.\n\nPostribulacionismo\n\n(Sus defensores la denominan premilenialismo histórico.) Esta posición argumenta que la iglesia sufre la gran tribulación pero no es objeto de la ira de Dios que se derrama sobre los impíos. Para ellos, en las Escrituras hay solo un regreso de Cristo, en contraposición a las dos propuestas, tanto de los pretribulacionistas como de los tribulacionistas medios. Por lo tanto, Cristo viene al final de la tribulación para llevar a la iglesia, y luego regresa inmediatamente a la tierra para establecer la era del reino.\n\nOtras opiniones defendidas por unos pocos incluyen la idea de un arrebatamiento parcial (la opinión de que solo la iglesia vigilante será arrebatada) y un arrebatamiento pre-ira (una opinión que simplemente traslada el momento del arrebatamiento a un tiempo posterior de la tribulación de lo que sostienen los midtribulacionistas). Esta opinión, sin embargo, sigue siendo esencialmente tribulacionista media.\n\nOtros temas escatológicos\n\nOtros temas debatidos por estudiosos de escatología incluyen (como señalamos antes) la venida de Cristo. El tema aquí es si se puede discernir que el retorno de Cristo se produce en dos segmentos o no: uno para buscar a la iglesia y otro para establecer Su reino, o si hay solo un retorno de Cristo para establecer el reino.\n\nOtra cuestión gira en torno a la naturaleza y el número de los juicios. Al menos tres pasajes de las Escrituras enfocan el tema de los juicios finales. 1Co 3:11-15 parece vislumbrar un juicio para creyentes que también se menciona en Rom 14:10 y 2Co 5:10, y se lo llama “tribunal de Cristo”. Mat 25:31-46 registra las palabras de Jesús que aluden al juicio de “la ovejas y los cabritos”. El pasaje de Apo 20:11-15 ha sido llamado “el juicio del gran trono blanco” y parece centrar la atención en el juicio de los perdidos. Los amilenialistas y algunos premilenialistas tienden a creer que todos estos juicios son simplemente diferentes escenarios del juicio final de todos los hombres. Por otra parte, otros premilenialistas argumentan que hay tres juicios separados: el tribunal de Cristo que representa el juicio inmediatamente después del arrebatamiento de la iglesia previo a la tribulación. Es un juicio solo para creyentes, y tiene que ver con la entrega de recompensas. Por otra parte, el juicio de las ovejas y los cabritos de Mat 25:1-46 es una determinación efectuada por el Señor al concluir la tribulación con respecto a quiénes entran en la era del milenio o la edad del reino. Las ovejas entran; los cabritos son excluidos. Sin embargo, el juicio del gran trono blanco tiene lugar al final de los tiempos y solo serán juzgados los incrédulos.\n\nHay un tema final vinculado al destino eterno. La Biblia deja suficientemente claro que aquellos que no se encuentran en el libro de la vida serán arrojados al lago de fuego o al infierno. Los justos, por el contrario, son admitidos al cielo. Hay pocos cristianos evangélicos que cuestionan la existencia del cielo o la vida eterna. Sin embargo, la posibilidad de un lugar de castigo que proporcione sufrimiento para toda la eternidad ha demostrado ser una concepción intolerable para algunos teólogos de la actualidad. Por lo tanto, teólogos tan importantes como John Stott y Clark Pinnock han argumentado que los perdidos son arrojados al infierno donde, después de un período de sufrimiento por sus pecados, son aniquilados. La mayoría de los eruditos evangélicos consideran que la aniquilación es incongruente con el testimonio de la narrativa bíblica. Aquellos que están de acuerdo señalan que, si las palabras usadas para describir el infierno no se deben tomar literalmente, entonces es difícil imaginar que las que se utilizan para describir el cielo deban ser tomadas de otra forma.\n\nConclusión\n\nLa escatología se ha convertido con demasiada frecuencia en un campo de batalla más que en un oasis de esperanza en el desierto de la vida. Las actitudes hacia el estudio de la escatología se extienden desde una preocupación exclusiva por tales asuntos hasta el deseo de evitar totalmente el tema al considerar que ha causado demasiadas disputas y que es excesivamente complejo. Ninguno de los enfoques parecen ser suficientemente sanos. El objeto de la información que se da en la Biblia sobre la escatología pareciera ser no tanto proporcionar cada detalle sino crear esperanza y expectativa mientras la iglesia aguarda la llegada de “la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo” (Tit 2:13). Ver Apocalipsis, Libro de; Apocalíptico; Arrebatamiento; Milenio; Reino de Dios; Tribulación.\n\nPaige Patterson"]},"ESCITA":{"word":"ESCITA","definitions":["Pueblo indoeuropeo nómada que hablaba un dialecto iraní y emigró de Asia central hacia el sur de Rusia entre el 800 y el 600 a.c. Eran habilidosos jinetes que se destacaban por brutales ataques y saqueos. Los arqueólogos han descubierto abundante evidencia del arte escita en obras en metal. Las tropas escitas que perseguían a los cimerios se dirigieron al sur atravesando o rodeando las montañas caucásicas hasta las fronteras de Asiria. Alrededor del 680–670 a.c. se formó una alianza asirio-escita.\n\nSegún el historiador griego Heródoto, un ataque escita obligó a los medos a retirarse de un asalto a Nínive (626–620 a.c.). Luego los escitas avanzaron hacia el sur y bordearon la costa palestina hasta llegar a la frontera egipcia (611 a.c.), donde el Faraón les pagó para que se retiraran. Finalmente los medos los obligaron a dirigirse nuevamente hacia el norte, a la región sur de Rusia.\n\nEl dominio escita controló el área al noroeste del Mar Negro hasta el 350 a.c. Finalmente, nuevos invasores llamados sarmatianos los confinaron a la región de Crimea y después del 100 d.c. destruyeron los restos escitas que habían quedado.\n\nEl AT hace referencia a los escitas llamándolos reino de Askenaz (Gén 10:3; Jer 51:27). Eruditos de épocas tempranas identificaron a los escitas como los enemigos de Jeremías provenientes del norte que en época de Sofonías amenazaron invadir Judá, pero dichas teorías se basan en evidencias muy débiles. Col 3:11 utiliza a los escitas como símbolo de lo más repugnante de la barbarie y la esclavitud, y agrega que ellos también son aceptados en Cristo, ya que en Su Iglesia se derriban todas las barreras culturales y sociales. Ver Askenaz.\n\nCharles Graham"]},"ESCLAVO, SIERVO":{"word":"ESCLAVO, SIERVO","definitions":["Persona totalmente responsable ante otra persona y dependiente de ella.\n\nEn el mundo antiguo prevalecía la esclavitud y era aceptada ampliamente. Las economías de Egipto, Grecia y Roma se basaban en el trabajo de los esclavos. En el primer siglo del cristianismo, una de cada tres personas en Italia y una de cada cinco en el resto del mundo eran esclavos. Enormes cuadrillas de esclavos trabajaban en campos y minas y en otros proyectos de construcción. Muchos eran sirvientes domésticos y del estado. Había también esclavos del templo y artesanos. A algunos se los obligaba a convertirse en gladiadores. Algunos eran muy inteligentes y tenían puestos de responsabilidad. Legalmente, un esclavo no tenía derechos; pero, exceptuando las cuadrillas, a la mayoría se los trataba humanamente y les iba mejor que a muchas personas libres. A los esclavos domésticos se los consideraba parte de la familia, y algunos eran muy amados por sus amos. Canaán, Siria, Asiria, Babilonia y Persia tenían menos esclavos porque era más económico emplear personas libres. Aun así, la esclavitud institucionalizada era inapelable. Los estoicos insistían en que los esclavos eran seres humanos y debían ser tratados como tales; las leyes de Israel los protegían de varias formas; los predicadores cristianos les recomendaban a los amos ser amables con sus esclavos, pero solo los esenios se oponían a la esclavitud. Ver Esenios; Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento.\n\nAlguien podía convertirse en esclavo tras ser capturado durante la guerra; por no pagar una deuda; por ser incapaz de sustentarse económicamente y decidir “voluntariamente” venderse; por ser vendido de niño por padres indigentes; por nacer de padres esclavos; por haber sido condenado por delito, secuestro o piratería. La esclavitud no hacía distinción de razas ni nacionalidades.\n\nLa manumisión o liberación de esclavos era posible y habitual en tiempos romanos. Los amos solían liberar a sus esclavos en los testamentos, y a veces lo hacían en vida. Los esclavos laboriosos podían ahorrar dinero y comprar su propia libertad. En el primer siglo del cristianismo ya se había desarrollado una numerosa clase de libertos. Incluso había una sinagoga de libertos en Jerusalén (Hch 6:9).\n\nAntiguo Testamento\n\nLas leyes sobre la esclavitud aparecen en Éxo 21:1-11; Lev 25:39-55 y Deu 15:12-18. Mayormente abordan los temas de trato humanitario y manumisión. Un hebreo vendido a otro o a un residente extranjero por causa de su insolvencia debía ser liberado después de seis años de servicio y se le debían dar provisiones para que comenzara una nueva vida. Si había llegado con esposa, ella y los hijos que tuvieran también debían ser liberados. Si el amo le había dado una esposa, ella y los niños debían quedarse. No obstante, si el esclavo prefería quedarse con su esposa y los niños antes que ser libre, podía registrarse como esclavo por el resto de su vida. Un hebreo que se había vendido a otro o a un residente extranjero debía ser liberado durante el año del jubileo. Un esclavo podía ser redimido en cualquier momento por un pariente. Una muchacha hebrea vendida por su padre a otro hebreo para que fuera su esposa debía ser liberada si ese hombre o su hijo no se casaban con ella. Un esclavo que hubiera sufrido algún tipo de lesión permanente causada por su amo debía ser liberado (Éxo 21:26-27). Un esclavo fugitivo (que presumiblemente se hubiera escapado de un amo extranjero) no debía ser extraditado (Deu 23:15-16). Los extranjeros podían ser esclavizados en forma permanente pero tenían derecho a la circuncisión (Éxo 12:44-48), al día de reposo (Éxo 20:10) y a celebrar los días festivos (Deu 16:11; Deu 16:14). El que golpeaba a un esclavo hasta la muerte debía ser castigado (Éxo 21:20-21). Ver Año de Jubileo.\n\nNuevo Testamento\n\nPablo y Pedro insistían en que los esclavos cristianos fueran obedientes a sus amos (Efe 6:5-8; Col 3:22-25; 1Ti 6:1-2; 1Pe 2:18-21) y no procuraran la libertad solo por haberse convertido (1Co 7:20-22). Se instaba a los amos a ser amables (Efe 6:9; Col 4:1). Se condenaba el comercio de esclavos (1Ti 1:10). Pablo declaró que, en Cristo, el estatus humano no tenía importancia (Gál 3:28). Pero ni Jesús ni los apóstoles condenaron la esclavitud. ¿Por qué? Porque era una parte tan integral de la sociedad de ese tiempo que requerir su abolición habría desencadenado violencia y derramamiento de sangre. Más bien, Jesús y los apóstoles enseñaron principios de dignidad humana e igualdad que finalmente condujeron a que se aboliera.\n\nUsos metafóricos de la esclavitud\n\nEn la mayoría de las sociedades antiguas, pocas cosas eran más despreciables que ser esclavo. Sin embargo, en Israel surgió la idea de que ser siervo o esclavo de Dios era un gran privilegio (las diversas palabras hebreas y griegas podrían traducirse indistintamente de las dos maneras). Muchos de los héroes del AT son llamados siervos (Éxo 32:13; Deu 34:5; 2Sa 7:5; 2Re 21:10). Los cánticos del Siervo en Isa 42:1-4; Isa 49:1-6; Isa 50:4-9 y Isa 52:13-15; Isa 53:1-12 son muy significativos. Si bien originariamente se referían a Israel, la iglesia primitiva los reinterpretó como referidos a Jesús. Ver Siervo de Jehová.\n\nJesús adoptó el papel de siervo (Jua 13:4-5; Mar 10:45; comp. Flp 2:7) y señaló que Sus discípulos debían hacer lo mismo (Mat 6:24; Mat 10:24; Mat 24:45-46; Luc 17:10; Jua 13:12-16). Pablo se refirió a sí mismo como esclavo o siervo de Jesucristo (Rom 1:1; Gál 1:10; Flp 1:1), al igual que Santiago (Stg 1:1), Pedro (2Pe 1:1) y Judas (Jud 1:1).\n\nHay otros tres ejemplos del uso metafórico de la esclavitud en el NT. Se habla de una vida de pecado llamándola esclavitud (Jua 8:34; Rom 6:6; Rom 6:16-20; Heb 2:15). El legalismo es una forma de esclavitud (Gál 4:24-25; Gál 5:1). No obstante y paradójicamente, también hay una bendita esclavitud: la de aquellos que se hacen esclavos de la justicia (Rom 6:16-22). Ver Siervo de Jehová.\n\nJames a. Brooks"]},"ESCORIA":{"word":"ESCORIA","definitions":["Desecho del metal impuro que es separado mediante el proceso de fundición (Pro 25:4; Pro 26:23) o bien el metal base (impuro) antes de dicho proceso. El litargio (óxido plúmbico) del que debía extraerse la plata es tal vez la alusión en Isa 1:22; Isa 1:25. Se requiere aplicar el mismo sentido si en Pro 26:23 se prefiere leer escoria en lugar de la corrección “baño de plata” (realizada por la NVI). La escoria es símbolo de la impureza. Los malvados son representados como escoria (Pro 25:4; Sal 119:119), la cual describe al conjunto de la sociedad impura. Tanto Isa 1:22; Isa 1:25 como Eze 22:18-19 hablan de la plata que se vuelve escoria para describir la rectitud que había perdido Israel."]},"ESCORPIÓN, PASO DEL":{"word":"ESCORPIÓN, PASO DEL","definitions":["Ver Acrabim."]},"ESDRAELÓN":{"word":"ESDRAELÓN","definitions":["Traducción griega de la palabra “Jezreel” que designa las tierras bajas que separan las montañas de Galilea de las de Samaria.\n\nAntiguo Testamento\n\nEsdraelón, también llamado la Gran Planicie de Esdraelón o Llanura de Jezreel, es la región asignada a Zabulón e Isacar (Jos 19:10-23). Se extiende desde el Mar Mediterráneo hasta el Río Jordán a la altura de Bet-seán. Dentro de esta región están el Valle o Planicie de Meguido al este y el Valle de Jezreel al oeste.\n\nNo hay consenso entre diversas fuentes en cuanto al nombre preciso de la región. Algunos eruditos sostienen que Valle de Jezreel alude a toda la región; con Esdraelón como la parte más occidental que comprende la Llanura de Aco y el Valle de Meguido. Cualquiera sea el nombre de toda esta región, se cree que las referencias a Jezreel indican tanto la ciudad de Jezreel como el valle donde está localizada; y que las referencias a Meguido señalan también la ciudad y la planicie donde se encuentra.\n\nEl significado histórico y bíblico de Esdraelón en el AT está asociado a la guerra y a las masacres. Como campo de batalla, era un lugar estratégicamente favorecido. Estaba ocupado por cananeos con pocas intenciones de irse cuando las tribus de Israel intentaron asentarse allí (Jue 1:27). El cántico de Débora en Jue 5:1-31 celebra la batalla de “Taanac, junto a las aguas de Meguido” (Jue 5:19), donde Barac finalmente repelió a los cananeos.\n\nOtras batallas importantes tuvieron lugar en Esdraelón. Frecuentemente, el tema del liderazgo sobre Israel se resolvió allí. Josías murió en batalla contra el faraón Necao en Meguido (2Cr 35:20-24). Saúl y Jonatán murieron en manos de los filisteos en el Valle de Jezreel (1Sa 29:1; 1Sa 29:11; 1Sa 31:1-7). Jehú mató en Jezreel a sus rivales Joram y Ocozías (2Re 9:1-37). Más tarde masacró en ese sitio a todos los hombres de Acab y de Ocozías, así como a todos los profetas de Baal (2Re 10:1-36).\n\nEn Esdraelón también tuvieron lugar otras matanzas brutales por motivos no políticos. Nabot era propietario de una viña en Jezreel. Jezabel y Acab quisieron comprar el viñedo, pero Nabot se rehusó porque lo había heredado de sus ancestros (1Re 21:3). Jezabel planeó el asesinato de Nabot para que Acab pudiera apoderarse de la viña (1Re 21:5-16).\n\nLas tragedias en Esdraelón no pasaron inadvertidas ante Dios. Por su parte, Jezabel posteriormente fue asesinada en Jezreel, tal como lo había profetizado Elías (1Re 21:23; 2Re 9:36). Oseas profetizó venganza sobre la casa de Jehú por el papel desempeñado en la matanza de Jezreel (Ose 1:4-5).\n\nNuevo Testamento\n\nEsdraelón se menciona en el NT como Armagedón, que significa monte o ciudad de Meguido. Apo 16:16 hace eco de la descripción antiguotestamentaria de Esdraelón como un lugar de guerra y tragedia. Aquí se librará la batalla final de Yahvéh (Apo 16:14-16; Apo 19:19).\n\nDonna R. Ridge"]},"ESDRAS, LIBRO DE":{"word":"ESDRAS, LIBRO DE","definitions":["El nombre “Esdras” podría ser la forma abreviada de un nombre que significa “Dios/Yahvéh es mi auxilio”. Varias personas llevaban este nombre: un jefe de familia en Judá (1Cr 4:17), un sacerdote que regresó con Zorobabel (Neh 12:1; Neh 12:13), y un príncipe en la dedicación de los muros de Jerusalén construidos por Nehemías (Neh 12:32-33). El más famoso es el personaje principal del libro de Esdras.\n\nDicho libro está íntimamente relacionado con Crónicas y Nehemías. La conexión es tan evidente que es posible que una misma persona haya escrito y compilado los tres. A esta persona no identificada se la denomina el Cronista.\n\nEsdras y Nehemías eran en realidad un solo libro en el primer AT en hebreo y en griego. Cada uno de los libros contiene materiales que se encuentran en el otro (por ej., la lista en Esd 2:1-70 también está en Neh 7:1-73). Cada uno de los libros completa al otro; el relato de Esdras continúa en Nehemías (caps. Heb 8:1-13; Heb 9:1-28; Heb 10:1-39). Ambos son necesarios para la historia de Israel. Desde el punto de vista histórico, todo un siglo resultaría desconocido (538–432 a.c.) si no contáramos con Esdras y Nehemías. Ellos constituyen el capítulo siguiente de la historia registrada en Crónicas.\n\nEl libro presenta una crónica de dos acontecimientos principales, el de Zorobabel y el grupo que retornó y reedificó el templo (caps. Esd 1:1-11; Esd 2:1-70; Esd 3:1-13; Esd 4:1-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-22), y el de Esdras (caps. Esd 7:1-28; Esd 8:1-36; Esd 9:1-15; Esd 10:1-44, completado en Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39). Algunas peculiaridades de este libro incluyen el nombramiento de Sesbasar (cap. Esd 1:1-11) y no Zorobabel, como líder del primer grupo que regresó. Son posibles dos enfoques. Uno es que Sesbasar era una persona que efectivamente condujo a Jerusalén a un pequeño grupo de judíos ansiosos. Según el otro, Sesbasar tal vez haya sido otro nombre para Zorobabel. Pero parecería improbable que un judío tuviera dos nombres babilónicos.\n\nOtra peculiaridad, tanto en Esdras como en Nehemías, es el uso de listas. La de Esd 2:1-70 de los que regresaron con Zorobabel se encuentra en Neh 7:1-73. Otras listas incluyen a los que regresaron con Esdras (Esd 8:1-14) y a “los hijos de los sacerdotes que habían tomado mujeres extranjeras” (Esd 10:18-43).\n\nOtra peculiaridad es el arameo en Esdras. Se trataba de una lengua ampliamente usada en su época, emparentada con el hebreo y usada por los judíos y gentiles por igual. La mayor parte del libro está escrita en hebreo, pero hay dos largas secciones en arameo (Esd 4:7-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-18; Esd 7:12-26). En líneas generales, el arameo se usa en la correspondencia oficial entre Palestina y Persia.\n\nLas listas y el arameo muestran que el autor estaba decidido a usar documentos oficiales donde fuera posible. Establecer la legitimidad de los judíos constituía un objetivo importante, y dichos documentos contribuían a lograrlo.\n\nEsdras comienza con el relato de Sesbasar y Zorobabel y de los primeros judíos que en el 538 a.c. regresaron a Jerusalén del cautiverio. El principal objetivo era reconstruir el templo. Los cimientos se hicieron en el 536 a.c. Luego hubo una gran demora. En el 520 a.c., Hageo y Zacarías (Esd 5:1) habían alentado al pueblo a completar el proyecto, lo que llevaron a cabo en el 515 a.c. (Esd 6:14-15), e “hicieron la dedicación de esta casa de Dios con gozo” (Esd 6:16).\n\nPasaron casi 60 años antes de que Esdras se trasladara a Jerusalén (458 a.c.), seis décadas de silencio. Salió de Persia con “la copia de la carta que dio el rey Artajerjes al sacerdote Esdras, escriba” (Esd 7:11), dándole poderes y autoridad inusuales (Esd 7:12-26). “Habiendo buscado entre el pueblo y entre los sacerdotes, no hallé allí de los hijos de Leví” (Esd 8:15). Los sacerdotes eran esenciales para su programa de enseñanza a fin de implementar la ley de Dios en Jerusalén. Durante una demora de tres días, se incorporaron más de 200 ministros “para la casa de nuestro Dios” (Esd 8:17). Cuatro meses después, el grupo, probablemente menos de 2000, llegó a la Ciudad Santa.\n\nPronto Esdras fue informado del más flagrante pecado de los judíos, matrimonios con no judíos que no entraban en el pacto con Yahvéh (Esd 9:2). Esdras se preocupó profundamente y oró (Esd 9:3-4; Esd 9:6-15). En una asamblea, el pueblo adoptó una decisión que tiene que haberles partido el corazón: “Ahora, pues, hagamos pacto con nuestro Dios, que despediremos a todas las mujeres y los nacidos de ellas” (Esd 10:3). El libro de Esdras concluye con el cumplimiento de esta decisión (cap. Esd 10:1-44).\n\nEl relato de Esdras alcanza su clímax en Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39. Allí leyó “el libro de la ley de Moisés, la cual Jehová había dado a Israel” (Neh 8:1). El resultado fue un gran avivamiento.\n\nLa mayor contribución de Esdras fue su enseñanza, afirmación y puesta en práctica del “libro de la ley de Moisés” (Neh 9:3) entre los judíos. Esdras dio muestras de una sólida teología; creía en la soberanía de Dios que podía usar a un Ciro, a un Artajerjes, y a un Darío para lograr Sus propósitos. Creía en la fidelidad de Dios que llevó a los exiliados que quisieron regresar. Creía en la santidad y la practicidad de las Escrituras; se las leía al pueblo e insistía en que las enseñanzas se pusieran en práctica. Era una persona de oración; notemos sus largas oraciones de confesión (Esd 9:5-15; Neh 9:6-37). Era un predicador: se valía del púlpito (Neh 8:4); leía las Escrituras públicamente, y ayudaba a su congregación a interpretarlas (Esd 8:8).\n\nBosquejo\n\nI. El culto a Dios debe ser restablecido (Esd 1:1-11; Esd 2:1-70; Esd 3:1-13; Esd 4:1-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-22)\n\nA. Dios puede valerse de un pagano “para que cumpliese la palabra de Jehová” (Esd 1:1-4)\n\nB. El pueblo de Dios responde a los modos de obrar divinos (Esd 1:5-6)\n\nC. Dios recuperará y reclamará sus posesiones (Esd 1:7-11)\n\nD. El pueblo de Dios, importante por nombre y como individuos (Esd 2:1-67)\n\nE. El pueblo de Dios es dador generoso para una causa buena (Esd 2:68-70)\n\nF. El pueblo de Dios adora, al margen de las circunstancias (Esd 3:1-6)\n\nG. El pueblo de Dios es capaz de dar y de organizarse para llevar a cabo una tarea (Esd 3:7-9)\n\nH. El pueblo de Dios lo alaba tanto ante el éxito como ante el desengaño (Esd 3:10-13)\n\nI. El pueblo de Dios debe rechazar ciertas ofertas de ayuda (Esd 4:1-3)\n\nJ. La obra de Dios puede sufrir oposición y ser detenida (Esd 4:4-24)\n\nK. La obra de Dios y los obreros deben ser alentados (Esd 5:1-2)\n\nL. La obra de Dios y Sus obreros están bajo Su cuidado (Esd 5:3-5)\n\nM. La obra de Dios puede tener autorización y apoyo pagano (Esd 5:6-17; Esd 6:1-12)\n\nN. La obra de Dios finalmente se debe completar (Esd 6:13-15)\n\nO. La obra de Dios se debe dedicar públicamente con celebración gozosa (Esd 6:16-22)\n\nII. La obra de Dios se debe continuar (Esd 7:1-28; Esd 8:1-36; Esd 9:1-15; Esd 10:1-44)\n\nA. La obra de Dios requiere maestros y ayudantes expertos (Esd 7:1-7)\n\nB. La obra de Dios evoca compromiso (Esd 7:8-10)\n\nC. La obra de Dios acepta la ayuda que pueda conseguir de distintas fuentes (Esd 7:11-26)\n\nD. Dios bendice a Sus obreros y espera ser alabado (Esd 7:27-28)\n\nE. La obra de Dios merece buenos registros (Esd 8:1-14)\n\nF. La obra de Dios requiere la incorporación de obreros preparados (Esd 8:15-20)\n\nG. La obra de Dios requiere fe, oración y humildad (Esd 8:21-23)\n\nH. La obra de Dios garantiza división de responsabilidades (Esd 8:24-30)\n\nI. La obra de Dios exige buena mayordomía y sacrificio generoso (Esd 8:31-36)\n\nJ. Las crasas violaciones de la Palabra de Dios deben ser reconocidas (Esd 9:1-5)\n\nK. El pecado reconocido lleva a la oración y a la confesión con profundo discernimiento teológico (Esd 9:6-15)\n\nL. La gracia de Dios y la confesión humana exigen compromiso activo (Esd 10:1-4)\n\nM. El pueblo de Dios debe unirse (Esd 10:5-9)\n\nN. Los líderes de Dios deben hacer claro ante el pueblo de Dios el llamado a una vida separada (Esd 10:10-11)\n\nO. El modo de obrar de Dios utiliza soluciones prácticas para los problemas difíciles (Esd 10:12-17)\n\nP. El modo de obrar de Dios espera “frutos dignos de arrepentimiento” (Mat 3:8) de parte de todos los culpables (Esd 10:18-44)\n\nd. c. Martin"]},"ESEM O EZEM":{"word":"ESEM O EZEM","definitions":["Nombre geográfico que significa “poderoso” o “hueso”. Ciudad en el territorio tribal de Judá pero ocupado por la tribu de Simeón (Jos 15:29; Jos 19:3; 1Cr 4:29). Es la moderna Umm el-Azam, alrededor de 24 km (15 millas) al sur de Beerseba y al sudoeste de Aroer. En Tell esh-Sharia, alrededor de 21 km (13 millas) al noroeste de Beerseba, los arqueólogos han encontrado una pieza de alfarería con la inscripción Esem."]},"ESEN":{"word":"ESEN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Esem o Ezem."]},"ESER":{"word":"ESER","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ezer."]},"ESIÓN-GUÉBER":{"word":"ESIÓN-GUÉBER","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ezión-geber."]},"ESPACIO SIDERAL":{"word":"ESPACIO SIDERAL","definitions":["La Biblia enseña que el espacio sideral fue creado por Dios (Gén 1:1; Gén 1:14-19; Job 9:7-10; Job 26:7; Sal 8:3; Sal 136:7-9; Amó 5:8). Él hizo el sol, la luna y las estrellas para proveer de luz a la tierra e indicar el paso del tiempo a través de las estaciones, días y años (Gén 1:14-15).\n\nMucho antes de que existieran registros históricos, la gente comenzó a adorar los cuerpos celestes. Las deidades del sol, la luna y las estrellas tenían lugares prominentes en los panteones del antiguo Cercano Oriente. Los babilonios desarrollaron un sistema sofisticado de causalidad basado, en parte, en el movimiento de las estrellas. Estas ideas se propagaron en el antiguo Israel (por ej. 2Re 23:5; Jer 8:1-2), donde los escritores de la Biblia las condenaron diciendo que eran idolátricas (Deu 4:19; Deu 17:3; Job 31:26-28; Isa 47:13; Jer 10:2).\n\nLos poetas bíblicos estaban anonadados por la vastedad y misterio del espacio sideral. Frecuentemente se refirieron al sol, la luna, y las estrellas como testigos del poder de Dios y la permanencia de Su obra. Por ejemplo, Job reconocía que “cuelga la tierra sobre la nada” (Job 26:7) y que los movimientos de las constelaciones solo eran conocidos por Dios (Job 38:31-33). El salmista equiparaba la permanencia de la monarquía davídica al sol y la luna (Sal 72:5; Sal 89:37). Solo al final de los tiempos, cuando el proceso de la creación se revierta en el día de Jehová, el sol, la luna y las estrellas se oscurecerán (Isa 13:10; Joe 2:31; Mat 24:29; Apo 6:12-13; Apo 8:12).\n\nLa Biblia no da indicación de que haya vida en otros planetas, y sostiene con fuerza la singularidad de la vida en la tierra."]},"ESPALDILLA":{"word":"ESPALDILLA","definitions":["La parte superior de la pierna o muslo era una de las porciones preferidas para el sacrificio y se reservaba para los sacerdotes (Lev 7:32-34). En Isa 47:2 se traduce “piernas”."]},"ESPARCIMIENTO":{"word":"ESPARCIMIENTO","definitions":["Por lo general, la Biblia habla del “reposo” en términos de un cese de trabajo, de problemas y de pecado (por ej., Éxo 33:14; Isa 32:18; Heb 4:1-11). Mientras reposan, las personas se ocupan de disfrutar de Dios y de la compañía de otros, un anticipo de la actividad del cielo.\n\nLa Biblia reconoce la necesidad de tener con regularidad un descanso programado del trabajo. El día de reposo semanal (Éxo 20:8-11) y varias fiestas anuales (Lev 23:1-44; Deu 16:1-17) se celebraban con la intención de centrarse en las necesidades espirituales de Israel, pero también proporcionaban interrupción de las tareas físicas. La ley mosaica ordenaba para los recién casados una luna de miel de un año de duración (Deu 24:5; comp. Luc 14:20). Jesús trataba de hallar tiempo para estar a solas a fin de descansar y orar, pero a menudo la presión de las multitudes impedía que lo hiciera (Mat 14:13; Mar 3:20; Mar 6:31; Jua 11:54).\n\nLa Biblia advierte contra el mal uso del tiempo libre que puede conducir al ocio (Pro 19:15; Pro 24:33-34; Ecl 10:18; Amó 6:4-6; 1Ti 5:13), a excederse con las fiestas (Isa 5:11-12) o a provocar problemas (2Cr 13:7; Pro 6:10-15). Ver Sábat, Sábado, Día de reposo.\n\nPaul h. Wright"]},"ESPECTÁCULO":{"word":"ESPECTÁCULO","definitions":["Teatro u obra teatral. Pablo sentía que estaba en exhibición ante el mundo. El mundo no apreciaba su compromiso con Cristo sino que lo consideraba un espectáculo para ver y quizás reírse (1Co 4:9)."]},"ESPERANZA ESCATOLÓGICA":{"word":"ESPERANZA ESCATOLÓGICA","definitions":["Expectativa para después de la muerte y en cuanto a un nuevo mundo cuando Dios ponga fin a este. La esperanza se centra en la expectativa de la consumación de la salvación individual en el fin de los tiempos. Con la venida del orden eterno cuando Cristo regrese, la esperanza del creyente se convierte en una realidad de experiencia más que en una expectativa de experiencia futura (Rom 8:24-25). Esta orientación escatológica de la esperanza neotestamentaria surge de la anticipación profética en el AT con respecto a la futura liberación por parte de Dios (Isa 25:9; ver especialmente el uso paulino de Isa 11:10 en Rom 15:12).\n\nTérminos del Antiguo Testamento\n\nEn el AT hebreo se usan diversos términos para transmitir la idea de esperanza: qawah (ser tironeado hacia delante, anhelar, esperar en [con Dios como objeto, 26 veces]), yachal (esperar, anhelar [a Dios, 27 veces]), chakah (esperar [a Dios, 7 veces]), sabar (esperar, confiar [en Dios, 4 veces]). Los sustantivos correspondientes no se usan con frecuencia; y solo 9 veces en relación con la esperanza en Dios. De las 146 veces que aparecen estos verbos o sustantivos, solamente la mitad se refiere a una realidad espiritual en lugar de tener un sentido no religioso. De estos 73 usos con sentido religioso, el concepto de esperanza está estrechamente relacionado con la confianza. Dios es la base y el objeto frecuente de la esperanza; “esperar en Jehová”, “confiar en Jehová” son expresiones comunes. En la esperanza en Dios está implícita la sumisión a Su gobierno soberano. Por consiguiente, la esperanza y el temor a Yahvéh a menudo se expresan juntos (Sal 33:18-20; Sal 147:11; Pro 23:17-18). Esperar en Dios es sentir temor reverencial hacia Él y Su poder, con la confianza de que cumplirá fielmente Su Palabra. Por lo tanto, la esperanza se convierte en confianza en el carácter justo de Yahvéh.\n\nEntre ambos Testamentos\n\nEn el período intertestamentario, la esperanza escatológica ocupó un lugar prominente pero también confuso por las diversas expectativas. Con frecuencia se orientaba hacia la expectación de la venida del Mesías y la restauración del reino de Israel. Con el surgimiento de numerosos individuos que hacían afirmaciones mesiánicas y despertaban expectativas de la gente para luego derrumbarse en derrota y destrucción, la esperanza de Israel adquirió un tono pesimista, especialmente en el pensamiento rabínico. El reino de Dios no podría ser restablecido antes de que Israel lograra obediencia completa a la ley.\n\nEsta incertidumbre nacional tendió a producir incertidumbre personal sobre qué significaba la obediencia requerida para complacer a Dios, y así asegurarse la resurrección del cuerpo y la inclusión en el reino mesiánico venidero. En contraste con esta visión pesimista, en Qumrán encontramos esperanza escatológica confiada. No obstante, esta confianza era posible solamente para el grupo selecto que constituían los elegidos de Dios. En el judaísmo helenístico, la esperanza estaba inmersa en el concepto griego de la inmortalidad del alma, como lo demuestran los escritos de Filón.\n\nNuevo Testamento\n\nLos escritores del NT expresan el concepto de esperanza principalmente con la palabra griega elpis y sus cognados.\n\nEn Mat 24:50 (también en Luc 12:46) y en 2Pe 3:12-14 se ve el uso de la esperanza en relación con el regreso de Cristo. En la enseñanza de Jesús sobre estar alerta, no estar atento a la venida del Hijo del hombre puede ser desastroso. En 2 Pedro, esta expectativa sobre el día del Señor se convierte en incentivo para la vida santa. En ambos pasajes, el elemento de incertidumbre asociado frecuentemente con la palabra griega desapareció y es remplazado por un sentido de confianza basada en la promesa del Señor de que volvería.\n\nContenido de la esperanza\n\nLos objetos de las diversas palabras griegas relacionadas con esperanza ayudan a entender lo que esta constituye. Lo fundamental es la expectativa del regreso de Cristo, descrita como la “manifestación de nuestro Señor Jesucristo” (1Co 1:7) y como “la venida del día de Dios” (parousia, 2Pe 3:12), o simplemente como “la esperanza en nuestro Señor Jesucristo” (1Ts 1:3; comp. Luc 12:36; Flp 3:20; Heb 9:28). Esta expectativa constituye una esperanza bienaventurada y se define como “la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tit 2:13, comp. Rom 5:2; Col 1:27). Junto a esta manifestación de Cristo se encuentra la expectación de un cielo nuevo y una tierra nueva (2Pe 3:13; Apo 21:1); la resurrección de los justos y los pecadores (Hch 24:15); la manifestación de los hijos de Dios (Rom 8:19); nuestra adopción como hijos que se define como redención de nuestro cuerpo (Rom 8:23); la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna (Jud 1:21); la gracia de Dios (1Pe 1:13). Así como Abraham esperaba la Ciudad Santa, el creyente también la espera (Heb 11:10). La esperanza de Israel en la promesa de Dios se cumple en la resurrección (Hch 26:6-8). Esto constituye la esperanza de la vida eterna prometida mucho tiempo antes (Tit 1:2; Tit 3:7), de salvación (1Ts 5:8) y de justicia (Gál 5:5).\n\nLa base de esta esperanza está en Dios. Ponemos la esperanza en Él, que es el Salvador de toda la humanidad (1Ti 4:10; 1Ti 5:5; Rom 15:12; 1Pe 1:21), más que en las riquezas inciertas (1Ti 6:17); ponemos la esperanza en Su nombre (Mat 12:21), o en Cristo (1Co 15:19). Esta esperanza está estrechamente ligada al evangelio (Col 1:23), a nuestro llamado en Su gracia (Efe 1:18; Efe 4:4), y a la fe y la presencia del Espíritu Santo (Gál 5:5). Es una esperanza viva y dinámica (1Pe 1:3) que motiva a la persona a llevar una vida justa y santa (2Pe 3:14). Así se presenta como integrante de la tríada cristiana de fe, esperanza y amor (1Co 13:13; 1Ts 1:3-5). Ver Día del Señor; Escatología; Esperanza; Fe, fiel; Regreso de Cristo; Resurrección; Salvación; Vida eterna.\n\nLorin L. Cranford"]},"ESPIGAS":{"word":"ESPIGAS","definitions":["Extremidad donde se encuentra el fruto de un cereal como el maíz, que incluía tanto la semilla como las estructuras de protección. El maíz americano no se conocía en el antiguo Cercano Oriente. Es más apropiado hablar de los granos comunes de aquella región, es decir, el trigo y la cebada, que tenían espiga. La ley permitía que una persona que pasaba arrancara granos del campo de un vecino (Deu 23:25)."]},"ESPINA EN EL CUERPO":{"word":"ESPINA EN EL CUERPO","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Aguijón en la carne."]},"ESPINO":{"word":"ESPINO","definitions":["Traducción de distintas palabras hebreas que se refieren a plantas espinosas. Se utiliza en forma metafórica en relación con los enemigos de Israel (Eze 28:24) y con la tierra que carece de valor (Isa 5:6; Isa 7:23-25; Isa 55:13; comp. Miq 7:4)."]},"ESPIRITISTA":{"word":"ESPIRITISTA","definitions":["Ver Médium."]},"ESPÍRITU SANTO, PECAR CONTRA EL":{"word":"ESPÍRITU SANTO, PECAR CONTRA EL","definitions":["Atribuirle al diablo la obra del Espíritu Santo (Mat 12:32; Mar 3:29; Luc 12:10). Ver Pecado imperdonable."]},"ESPÍRITUS QUE ESTABAN PRESOS":{"word":"ESPÍRITUS QUE ESTABAN PRESOS","definitions":["(DHH, PDT, TLA) Ver Espíritus encarcelados."]},"ESPONJA":{"word":"ESPONJA","definitions":["Esqueleto de un animal marino cuya estructura retiene el agua. Era especialmente útil para bañarse. Las únicas instancias donde se usa en la Biblia se relacionan con la bebida que le dieron a Jesús cuando estaba en la cruz (Mat 15:36; Jua 19:29). Ver Cruz, crucifixión."]},"ESPOSA":{"word":"ESPOSA","definitions":["Ver Familia; Matrimonio; Mujer."]},"ESPOSA DE CRISTO":{"word":"ESPOSA DE CRISTO","definitions":["Ver Iglesia."]},"ESPOSO":{"word":"ESPOSO","definitions":["Ver Familia; Matrimonio."]},"ESTABLO":{"word":"ESTABLO","definitions":["Lugar donde se guardan los animales, ya sea atados o encerrados. Tal como sucede hoy, antiguamente en un establo se guardaban varios animales en lugar de uno solo. Podía ser un recinto simple, una cueva o un edificio. Salomón guardaba muchos caballos en caballerizas (1Re 4:26). La mayoría guardaba sus animales juntos. Algunos los ponían en la parte inferior de la casa. El establo donde nació Jesús probablemente pertenecía a una posada porque después de envolverlo en pañales lo pusieron en un pesebre (comedero donde se alimentaban los animales). Ver Pesebre; Salomón."]},"ESTACA":{"word":"ESTACA","definitions":["(NVI) Ver Horca."]},"ESTANDARTE":{"word":"ESTANDARTE","definitions":["(NTV, NVI) Ver Bandera; Mástil (2)."]},"ESTAOLITA":{"word":"ESTAOLITA","definitions":["Residente de Estaol. Ver Estaol."]},"ESTAQUIS":{"word":"ESTAQUIS","definitions":["Nombre de persona que significa “cabeza de grano”. Hombre al que Pablo llamó “amado mío” (Rom 16:9)."]},"ESTATURA":{"word":"ESTATURA","definitions":["Suele referirse a la altura de la persona y a veces se usa en sentido figurado (Eze 17:6; Eze 19:11). Jesús “crecía en sabiduría y en estatura” (Luc 2:52). Se usaba para mostrar la debilidad de la humanidad y la necesidad de depender de Dios (Mat 6:27; Luc 12:25). También se utilizaba como medida de la madurez del creyente (Efe 4:13)."]},"ESTATUTO":{"word":"ESTATUTO","definitions":["Ley o mandamiento. Podía proceder de Dios o de un soberano terrenal. Moisés le dio al pueblo de Dios distintos estatutos que provenían de Él (Éxo 15:25-26). José pudo instituir leyes como gobernador de Egipto (Gén 47:26)."]},"ESTE":{"word":"ESTE","definitions":["Ver Direcciones (geográficas)."]},"ESTEMOA":{"word":"ESTEMOA","definitions":["Nombre geográfico y de persona que significa “ser escuchado”. El nombre tal vez indique una vieja tradición de ir a Estemoa para obtener un oráculo o palabra de Dios mediante un profeta o sacerdote.\n\n1. Ciudad del territorio asignado a la tribu de Judá (Jos 15:50). Dios la separó para los levitas (Jos 21:14). Mientras vivía exiliado en Siclag, David envió parte de su botín a Estemoa (1Sa 30:28).\n\n2. Miembro de la familia de Caleb en la tribu de Judá (1Cr 4:17), probablemente registrado como el padre de la familia de quienes se habían asentado en Estemoa. No queda clara la relación entre los dos Estemoa en 1Cr 4:17; 1Cr 4:19. La ciudad es la moderna es-Samu situada a unos 14 km (8,5 millas) al sud-sudoeste de Hebrón y 22 km (14 millas) al noreste de Beerseba."]},"ESTER, LIBRO DE":{"word":"ESTER, LIBRO DE","definitions":["Los judíos en la tercera parte de la Biblia hebrea, “Escritos”. Si bien existió debate sobre el libro debido a que no incluye el nombre de Dios, la actividad de Yahvéh era tan evidente que esta objeción se suprimió.\n\nSegún el libro de Ester, conocida en la Biblia como tal, al nacer recibió el nombre Hadasa (que significa “mirto”). Tras quedar huérfana en su niñez, fue criada por su tío Mardoqueo entre los judíos que vivían en Persia. Hadasa se convirtió en reina cuando Vasti, la esposa del rey de Persia, se rehusó a aparecer ante él durante un banquete para los nobles. Ester fue elegida como la más hermosa de todas las mujeres candidatas de todo el imperio del monarca persa. La belleza sobresaliente de Hadasa no era casualidad. En consonancia con el énfasis que tiene este libro en la providencia de Dios, su belleza increíble debe ser considerada como algo guiado por Dios. El rey desconocía la identidad judía de la joven.\n\nAlrededor de la época en que Ester fue nombrada nueva reina, Mardoqueo descubrió un complot contra la vida del rey, se lo hizo saber a Ester, quien a su vez pasó la información de modo que la estratagema fuese frustrada.\n\nEl agagueo Amán (quien parece haber sido descendiente de Agag, rey de los amalecitas) fue nombrado primer ministro de Persia. Enfurecido porque Mardoqueo se rehusaba a inclinarse ante él, comenzó a elaborar un complot contra él y todos los judíos. Después de lograr que el monarca persa firmara un decreto contra los judíos para destruirlos en un día establecido, Mardoqueo y todos los judíos hicieron luto por la destrucción anunciada.\n\nMardoqueo Entonces llamó a Ester para que hablara con el rey. Le recordó que como judía ella no escaparía a la matanza y que “quién sabe si para esta hora” Dios la hubiera puesto como reina de Persia. Ester, después de ayunar y orar, arriesgó su vida entrando ante el trono del rey sin ser convocada. Después que el rey le extendiera el cetro, ella le rogó que honrara con su presencia un banquete preparado en honor de él. Amán también estaba invitado.\n\nMientras tanto, Amán estaba dedicado a urdir la muerte de Mardoqueo y a edificar la horca donde había decidido colgarlo. Providencialmente, el rey leyó sobre la fidelidad de Mardoqueo cuando este reveló un antiguo complot contra su vida. El monarca entonces se propuso honrar a Mardoqueo y le preguntó a Amán qué se debía hacer con un hombre a quien el rey quería honrar. Pensando que los honores eran para él, para desilusión suya Amán descubrió que la ceremonia estaba dispuesta para Mardoqueo, y que él debía llevarla a cabo.\n\nAl segundo día del banquete, Ester le reveló al rey el complot de Amán, y este terminó colgado en la horca que había preparado para Mardoqueo. Después se promulgó otro edicto por el que se autorizaba a los judíos a defenderse, y muchos de las provincias se hicieron judíos. En el día previsto, los judíos obtuvieron la victoria. La fiesta de Purim celebra cada año este acontecimiento (Est 9:24-28).\n\nEl período histórico del libro\n\nEl nombre hebreo “Asuero” se identifica generalmente con Jerjes I (486–465/64 a.c.). El nombre persa era khshayarsha. En los papiros elefantinos figura como kshy´resh, que se acerca más al griego Jerjes. A lo largo del libro se hace evidente el conocimiento íntimo que el autor tenía de las costumbres persas, de la topografía de Susa y del interior de los palacios reales persas. En todo el libro aparecen nombres y palabras del idioma persa.\n\nSe sugiere que Mardoqueo pudo haber estado vinculado con la casa de Otanes, una de las siete familias nobles de Persia. Cuando los persas eligieron un rey de entre siete nobles, Otanes pidió que su nombre no se incluyera con el de los otros seis, con la condición de que su familia se mantuviera libre en Persia y solo tuviera que obedecer las órdenes del nuevo rey que ellos apoyaban (Heródoto III, 83). Esto podría explicar por qué Mardoqueo no estaba obligado a inclinarse ante Amán.\n\nUso tradicional del libro\n\nEl libro de Ester proporciona el trasfondo histórico para la fiesta de Purim. Al complotar contra los judíos, Amán echó suertes (purim, del asirio puru) para determinar el desenlace (Est 9:24-28). La historia de cómo Dios preservó a Su pueblo es un recordatorio del pacto con Abraham de que no solo bendeciría a los que bendicen a Su pueblo sino que también maldeciría a los que lo maldicen. La preservación de los judíos mantuvo viva la expectativa mesiánica en el período intertestamentario.\n\nCuando se les lee esta historia a grupos de niños judíos en la fiesta de Purim, es costumbre que estos siseen (como una víbora) con fuerza y golpeen el suelo con los pies cada vez que aparece el nombre de Amán para así tapar aun el sonido de su nombre. En ese sentido, se lo ve como figura satánica.\n\nBosquejo\n\nI. La destitución de Vasti (Est 1:1-22)\n\nA. La fiesta y las convocatorias del rey (Est 1:1-11)\n\nB. La negativa de la reina y su destitución (Est 1:12-22)\n\nII. Ester accede al trono (Est 2:1-23)\n\nA. Se busca remplazante de Vasti (Est 2:1-4)\n\nB. Ester forma parte del harén del rey (Est 2:5-16)\n\nC. Ester recibe la corona de nueva reina (Est 2:17-20)\n\nD. Mardoqueo descubre un complot para asesinar al rey (Est 2:21-23)\n\nIII. Amán y el decreto de muerte (Est 3:1-15)\n\nA. Amán designado primer ministro (Est 3:1)\n\nB. Mardoqueo se niega a inclinarse (Est 3:2-4)\n\nC. La ira de Amán y el complot contra los judíos (Est 3:5-9)\n\nD. El decreto es sellado y enviado (Est 3:10-15)\n\nIV. El dilema de Ester (Est 4:1-17)\n\nA. El duelo de Mardoqueo (Est 4:1-2)\n\nB. El duelo de los judíos (Est 4:3)\n\nC. Mardoqueo aconseja a Ester (Est 4:4-14)\n\nD. Ester solicita que los judíos ayunen (Est 4:15-17)\n\nV. El banquete de Ester: primer día (Est 5:1-14)\n\nA. Ester entra a la corte del rey (Est 5:1-2)\n\nB. El rey y Amán son invitados a un banquete (Est 5:3-5)\n\nC. El rey y Amán deben volver (Est 5:6-8)\n\nD. La horca construida por Amán (Est 5:9-14)\n\nVI. El banquete de Ester: primera noche (Est 6:1-14)\n\nA. El rey intranquilo (Est 6:1-3)\n\nB. Honores para Mardoqueo (Est 6:4-14)\n\nVII. El banquete de Ester: segundo día (Est 7:1-10)\n\nA. Solicitud de la reina (Est 7:1-7)\n\nB. Amán ahorcado (Est 7:8-10)\n\nVIII. Mardoqueo y el contra-decreto (Est 8:1-17)\n\nA. Mardoqueo es ascendido (Est 8:1-2)\n\nB. El decreto redactado por Mardoqueo (Est 8:3-17)\n\nIX. Victoria para los judíos: la fiesta de Purim (Est 9:1-32)\n\nX. Mardoqueo prospera (Est 10:1-3)\n\nKirk Kilpatrick"]},"ESTÉRIL, ESTERILIDAD":{"word":"ESTÉRIL, ESTERILIDAD","definitions":["Término utilizado para describir a una mujer que no puede dar a luz hijos: Sarai (Gén 11:30), Rebeca (Gén 25:21), Raquel (Gén 29:31), la esposa de Manoa (Jue 13:2), Ana (1Sa 1:5) y Elisabet (Luc 1:7; Luc 1:36). También se traduce como “sola” (Isa 49:21), “desconsolada” (2Sa 13:20), “desamparada” (Isa 54:1) o como “cuerpo como muerto” (Rom 4:19 NVI). La esterilidad se consideraba maldición de Dios (Gén 16:2; Gén 20:18; 1Sa 1:5), lo cual explica la declaración de Elisabet en cuanto a que Dios le había quitado su “afrenta entre los hombres”, es decir, que era pecadora y estaba bajo la maldición de Dios tal como lo evidenciaba su esterilidad (Luc 1:25). La esterilidad de Sarai, Rebeca y Raquel (las madres de la nación israelita) es importante en el sentido de que la capacidad que finalmente tuvieron de dar a luz hijos es una señal de la gracia y el favor de Dios para con Su pueblo escogido."]},"ESTÓMAGO":{"word":"ESTÓMAGO","definitions":["(NTV) Ver Cuajar."]},"ESTÓN":{"word":"ESTÓN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:11-12)."]},"ESTRELLA LUCIENTE":{"word":"ESTRELLA LUCIENTE","definitions":["(NTV) Ver Lucero."]},"ESTRELLAS":{"word":"ESTRELLAS","definitions":["Constelaciones, planetas y todos los cuerpos celestes excepto el sol y la luna. A Dios se lo reconoce como Creador de todas las estrellas (Gén 1:16) y el que sabe sus nombres y número (Sal 147:4). Los escritores bíblicos conocían muchas constelaciones. El Señor le preguntó a Job: “¿Podrás tú atar los lazos de las Pléyades, o desatarás las ligaduras de Orión?” (Job 38:31).\n\nSe mencionan estrellas individuales (Amó 5:26; Hch 7:43). Probablemente la más famosa e intrigante sea la estrella de Belén (Mat 2:1-23). Se han postulado muchas teorías para explicarla. Es suficiente decir que las Escrituras no le dan un nombre. Es uno de los muchos milagros que dan testimonio del poder divino, y es similar a la columna de fuego que sirvió para demostrar la presencia y el poder de Dios a los hijos de Israel cuando iban camino a la tierra de Canaán. En el ultimo libro de la Biblia, al Señor Jesús se lo llama “la estrella resplandeciente de la mañana” (Apo 22:16).\n\nc. Dale Hill"]},"ETANÍN":{"word":"ETANÍN","definitions":["(mes judío) (RVC) Ver Calendarios, Tisrí/Etanim."]},"ETER":{"word":"ETER","definitions":["Nombre geográfico que significa “humo de incienso”.\n\n1. Ciudad dentro del territorio tribal de Judá (Jos 15:42).\n\n2. Ciudad ocupada por la tribu de Simeón (Jos 19:7). Algunos estudiosos de la Biblia la identifican con la ciudad en Judá porque el territorio de Simeón estaba dentro de los límites de Judá. Otros eruditos nos advierten que no debemos equiparar ambos lugares. La Eter de Judá corresponde a la moderna Kirbet Attir, al sur de Lahav y 1,5 km (1 milla) al noroeste de Bet Gibrin."]},"ÉTICA":{"word":"ÉTICA","definitions":["Estudio del buen comportamiento, la motivación y la actitud a la luz de la revelación de Jesucristo y de la Biblia. La disciplina de la ética trata temas como: ¿Qué debo hacer?, ¿Cómo debo actuar para hacer lo que es bueno y correcto?, ¿Qué es el bien?, ¿Quién es una buena persona?\n\nDe igual manera, la ética bíblica hace algunas de las mismas preguntas. A pesar de que ninguno de los Testamentos posee un término abstracto o global, ni una definición que se compare al término moderno “ética”, tanto el AT como el NT abordan el tema de la forma de vida que las Escrituras prescriben y aprueban. La palabra hebrea que más se aproxima a “ética”, “virtud” o “ideales” en el AT, es musar, que significa “disciplina” o “enseñanza” (Pro 1:8); o incluso derek, que significa “camino” o “sendero” de lo bueno y lo correcto. En el NT, la palabra griega que más ofrece un paralelo es anastrofe, que significa “tipo o estilo de vida” (aparece nueve veces en sentido positivo, y en 2Pe 3:11 se encuentran los usos más significativos). La palabra griega ethos aparece doce veces en el NT (Luc 1:9; Luc 2:42; Luc 22:39; Jua 19:40; Hch 6:14; Hch 15:1; Hch 16:21; Hch 21:21; Hch 25:16; Hch 26:3; Hch 28:17; Heb 10:25). La forma plural aparece una vez en 1Co 15:33. Comúnmente se traduce “conducta”, “costumbre”, “manera de vivir” o “práctica”.\n\nLa definición bíblica de ética está relacionada con lo doctrinal\n\nEl problema al tratar de hablar de la ética de la Biblia es que el material ético no se ofrece aisladamente de la doctrina y de la enseñanza bíblica. En consecuencia, lo que Dios es en Su carácter y Su naturaleza, lo que Él desea en Su revelación define lo que es correcto, bueno y ético. En este sentido la Biblia tuvo influencia decisiva para modelar la ética en la cultura occidental.\n\nAlgunos han cuestionado si realmente hay una única ética a lo largo de la Biblia. Sienten que hay demasiada diversidad en la amplia variedad de libros y tipos de literatura en la Biblia como para decidir si existe armonía y una posición ética básica en función de lo cual se deben tomar todas las decisiones éticas y morales. No obstante, al seguir las afirmaciones de los libros de la Biblia, algunos consideran que dicho mensaje constituye una contribución al tema actual y permanente del carácter y la voluntad de Dios. Esta narración sobre el carácter y la voluntad divina es la base apropiada para contestar estas preguntas: qué clase de persona debo ser; cómo debemos vivir, pues, para hacer lo correcto, lo justo y lo bueno.\n\nTal como algunos han señalado, la búsqueda de diversidad y pluralismo en el estándar ético es tanto resultado de una decisión metodológica previa como también búsqueda de unidad y armonía de esos parámetros. No se puede afirmar que la búsqueda de diversidad sea más científica y objetiva que la búsqueda de armonía. Este punto se debe decidir sobre la base de una investigación de los materiales bíblicos y no como una decisión impuesta al texto.\n\nLas tres suposiciones fundamentales\n\n¿Pueden las decisiones éticas o morales subyacer en la Biblia, o acaso se trata de una idea absurda e incoherente? Tres suposiciones ilustran la manera en que un estudioso contemporáneo de la ética o una persona de conducta moral pueden basar sus decisiones en el contenido ético del texto bíblico de una era ya pasada. Estas tres son:\n\n(1) las declaraciones morales de la Biblia debían aplicarse a una clase universal de pueblos, épocas y condiciones;\n\n(2) las enseñanzas de las Escrituras tienen una congruencia tal que presentan un frente común a las mismas preguntas en todas sus partes y para todas las culturas pasadas y presentes;\n\n(3) Cuando hace alguna afirmación o pedido, la Biblia se propone dirigir nuestra acción o nuestra conducta. La Biblia es congruente y procura ordenar cierta conducta moral.\n\nConsideremos en primer lugar la universalidad de la Biblia: cada uno de sus mandamientos, ya sea en un código legal, un texto narrativo, de sabiduría, de carácter profético, de los Evangelios o de las epístolas, fue originalmente dirigido a alguien, en algún lugar y en alguna situación en particular. Dichas particularidades no tenían por objeto condicionar su uso en otros tiempos, lugares o personas. Detrás de cada uno de estos mandatos específicos hay un principio universal. En base al principio general, una persona en una situación diferente puede usar la Biblia para obtener orientación para una decisión específica.\n\n¿Son nuestros problemas, nuestra cultura o nuestros patrones sociales tan diferentes que, aun cuando podemos universalizar los mandatos específicos de las Escrituras, en la actualidad carecen de toda relevancia? ¿Podemos suponer que existe congruencia entre las culturas y las épocas para esta ética? Lo que aquí se requiere es que el mismo escritor bíblico nos haya proporcionado también en otros sitios un patrón completo de pensamiento ético que conduzca a este mandamiento particular y contextualizado. Si podemos suponer que el escritor no cambió su manera de pensar de un momento a otro, podemos dar por sentado que mantiene sus principios para todas las situaciones similares, independientemente de épocas y culturas.\n\nPor último, la Biblia reclama su autoridad sobre los mortales, hechos a la imagen de Dios. Sea que el material ético esté en modo imperativo o indicativo, la diferencia es poca. Los escritores bíblicos tenían el propósito de hacer algo más que informar; se proponían encauzar la conducta.\n\nCinco características básicas de la ética bíblica\n\nEn contraste con la ética filosófica que tiende a ser más abstracta y centrada en lo humano, la moralidad bíblica estaba directamente relacionada con la fe religiosa. De allí que los hombres y las mujeres inmorales eran por esa misma razón hombres y mujeres irreligiosos, y las personas irreligiosas eran también personas inmorales (Sal 14:1).\n\nLa ética bíblica es, en primer lugar, personal. La base de esta ética es la persona, el carácter y la expresión de un Dios absolutamente santo. En consecuencia, se insta a los individuos: “Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios” (Lev 19:2).\n\nEn segundo lugar, la ética de la Biblia es enfáticamente teísta. Se centra en Dios. Conocer a Dios era saber cómo practicar rectitud y justicia.\n\nDe manera más significativa aun, la ética bíblica está profundamente vinculada a la respuesta moral interna más que a las meras acciones externas. “Jehová mira el corazón” (1Sa 16:7). Este era el clamor repetidamente anunciado por los profetas (Isa 1:11-18; Jer 7:21-23; Ose 6:6; Miq 6:6-8).\n\nLa motivación ética de la Biblia estaba orientada hacia el futuro. La creencia en una futura resurrección del cuerpo (Job 19:26-27; Sal 49:13-15; Isa 26:19; Dan 12:2-3) era razón suficiente para hacer una pausa y comprender que cada acción no se limitaba a la situación cuando ocurría y ni carecía de consecuencias para el futuro.\n\nLa quinta característica de la ética bíblica es su carácter universal. Abarca el mismo patrón de rectitud para cualquier nación y persona sobre la tierra.\n\nEl principio organizador: el carácter de Dios\n\nLo que da plenitud, armonía y congruencia a la moralidad de la Biblia es el carácter de Dios. Así pues, las instrucciones éticas y la moralidad bíblica estaban fundadas, en primer lugar, en el carácter y la naturaleza de Dios. Lo que Él exigía era lo que Él era y es. La esencia de cada mandamiento moral era el tema que aparecía en Lev 18:5-6; Lev 18:30; Lev 19:2-4; Lev 19:10; Lev 19:12; Lev 19:14; Lev 19:18; Lev 19:25; Lev 19:31-32; Lev 19:34; Lev 19:36-37, “Yo Jehová”, o “Seréis santos, porque yo Jehová vuestro Dios soy santo”. Asimismo, Flp 2:5-8 concuerda diciendo: “Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios [...] se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”.\n\nEl carácter y la naturaleza del Dios santo encontraron su expresión ética en la voluntad y en la palabra de Dios. Estas palabras pueden dividirse en leyes morales y leyes positivas. La ley moral expresa el carácter divino. El ejemplo más importante son los Diez Mandamientos (Éxo 20:1-17; Deu 5:6-21). Otro ejemplo es el código de santidad (Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27). La ley positiva afectaba a hombres y a mujeres durante un tiempo determinado en virtud de la autoridad del que les había hablado, o sea, Dios. La ley positiva exigía lealtad de las personas solo por el tiempo y en las situaciones que la autoridad de Dios había determinado al momento de emitir originariamente esa ley. Por lo tanto, en las palabras divinas en el huerto del Edén, “del árbol de la ciencia del bien y del mal, no comerás” (Gén 2:17), o la orden del Señor “desatadlo [al burro] y traedlo” (Luc 19:30) estaban destinadas solo para la pareja en el jardín del Edén o para los discípulos. No tenían el propósito de ser mandatos permanentes. No se aplican a nuestro tiempo. Un estudio de la ética bíblica nos ayuda a distinguir entre la ley moral siempre válida y el mandato temporal de la ley positiva.\n\nLa ley moral es permanente, universal y con autoridad sobre todos los seres humanos en todos los tiempos. El mejor ejemplo de esta ley es el Decálogo de Moisés. Su profundidad puede entreverse con facilidad al observar la amplitud de los temas y la simplicidad de su expresión. Unas pocas observaciones pueden ayudarnos a interpretar estos Diez Mandamientos.\n\n(1) La ley tiene un prólogo. Este establecía la gracia de Dios, vista en la experiencia del éxodo, como base para cualquier requerimiento a los individuos. La ética era una respuesta amorosa a la gracia, no una respuesta de temor ante un mandato.\n\n(2) Toda ley moral tiene dos facetas que apuntan a la acción positiva y a alejarse de la negativa. No importa si la ley está expresada en forma negativa o afirmativa porque cada acto moral, cuando se adopta una acción positiva, es al mismo tiempo un freno para la contraria.\n\n(3) El simple hecho de omitir o refrenarse de hacer algo prohibido, no es un acto moral. De otra manera, la mera inactividad podría considerarse cumplimiento de la orden. Pero en el ámbito moral, esto es simplemente otra manera de referirse a la muerte. La ética bíblica es un llamado a participación activa en la vida.\n\n(4) Cuando se prohíbe el mal mediante una orden moral, se debe poner en práctica lo bueno antes que a uno se lo considere obediente. No solo debemos rehusarnos a ser homicidas sino que debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para socorrer la vida de nuestro prójimo.\n\nLa esencia del Decálogo puede encontrarse en tres áreas:\n\n(1) relaciones correctas con Dios (primer mandamiento, una adoración íntima a Dios; segundo, una adoración externa a Dios; tercero, una adoración verbal a Dios);\n\n(2) relaciones correctas en lo que se refiere al tiempo (cuarto mandamiento); y\n\n(3) relaciones correctas con la sociedad (quinto mandamiento, santidad de la familia; sexto, santidad de vida; séptimo, santidad del matrimonio y del sexo; octavo, santidad de la propiedad; noveno, santidad de la verdad; y décimo, santidad de la motivación).\n\nEl contenido de la ética bíblica\n\nLa ética bíblica se fundamenta en toda la revelación de la Biblia. El Decálogo y sus expansiones en los otros tres códigos legales básicos se unen al Sermón del Monte en Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29 y el Sermón del Llano en Luc 6:17-49 como textos fundamentales de la enseñanza bíblica en el orden moral y ético. Todos los otros textos bíblicos, o sea, las narraciones de las acciones incorrectas, la colección de Proverbios, las solicitudes personales de cartas, todo contribuye al conocimiento de la ética bíblica. La Biblia no ofrece una lista de donde podamos elegir. Insiste sobre un estilo de vida y llama a ponerlo en práctica.\n\nVarios ejemplos del contenido de la ética bíblica pueden ayudar a entender mejor de qué manera el carácter de Dios, en particular Su santidad, establece la norma para todas las decisiones morales.\n\nHonrar o respetar a los padres era una de las primeras aplicaciones de lo que implicaba la santidad, según Lev 19:1-3. Esto no debería sorprender, ya que uno de los primeros mandatos que Dios dio en Gén 2:23-24 establece que la relación monogámica es el fundamento y la piedra angular de la familia.\n\nMarido y mujer debían ser iguales ante Dios. La esposa no era una simple posesión, un bien ni solamente una “procreadora”. No era solo regalo “del Señor” (Pro 19:14) y “corona” de su esposo (Pro 12:4), sino también “una fuerza igual” a él (la palabra “ayuda” en Gén 2:18 NVI, se traduce mejor “fuerza, poder”). El requisito de honrar a los padres no podía darse como excusa para no asumir la responsabilidad de ayudar a los pobres, a los huérfanos y a las viudas (Lev 25:35; Deu 15:7-11; Job 29:12-16; Job 31:16-22; Isa 58:1-14; Amó 4:1-2; Amó 5:12). Los oprimidos debían hallar consuelo en el pueblo de Dios y en sus autoridades.\n\nDe igual manera, la vida humana se debía considerar tan sagrada que al asesinato premeditado le correspondía el castigo de la pena capital a fin de mostrar respeto hacia las víctimas afectadas, creadas a la imagen de Dios (Gén 9:5-6). De esta manera, la vida de todas las personas, ya sea las que no habían nacido y que aún estaban en el útero (Éxo 21:22-25; Sal 139:13-16) o aquellas que provenían de una nación conquistada (Isa 10:1-34; Hab 3:1-19), para Dios tenían un valor infinito.\n\nLa sexualidad humana era un regalo de Dios. No era una maldición ni una invención del diablo. Fue concebida para la relación matrimonial y para disfrutar (Pro 5:15-21), no solo para procrear. La fornicación estaba prohibida (1Ts 4:1-8). Las aberraciones sexuales, tales como la homosexualidad (Lev 18:22; Lev 20:13; Deu 23:17) o el bestialismo (Éxo 22:19; Lev 18:23-30; Lev 20:15-16; Deu 27:21) resultaban repulsivas ante la santidad de Dios y, por lo tanto, estaban condenadas.\n\nFinalmente, mandamientos sobre la propiedad, la riqueza, las posesiones y el interés por la verdad sentaron nuevas normas. Estas iban en contra de la propensión humana universal a la codicia, a valorar las cosas por encima de las personas y a preferir la mentira como alternativa de la verdad. No importa cuántos temas nuevos se abarcaran en el discurso ético, el resultado final permanecía donde el último mandamiento lo había colocado: los motivos y las intenciones del corazón. Por esto la santidad en el ámbito de la ética comenzaba con el “temor de Yahvéh” (Pro 1:7; Pro 9:10; Pro 15:33).\n\nEl resumen de instrucción ética más importante lo dio nuestro Señor en Mat 22:37-39: amar a Dios y amar al prójimo. También estaba la “regla de oro” de Mat 7:12. La mejor manifestación de este amor era la disposición a perdonar a los demás (Mat 6:12-15; Mat 18:21-35; Luc 12:13-34).\n\nEl NT, al igual que el AT, incluye como parte de su enseñanza la ética social y el deber que uno tiene hacia el estado. Puesto que el reino de Dios estaba obrando en el mundo, era necesario que la sal y la luz también estuvieran presentes en la vida santa.\n\nMientras ambos Testamentos comparten la misma posición en temas como casamiento y divorcio, el NT a menudo adoptaba en forma explícita sanciones diferentes. Así, en el caso del incesto mencionado en 1Co 5:1-13 se recomienda la disciplina aplicada por la iglesia antes que la lapidación.\n\nLa principal diferencia entre los dos Testamentos es que el NT presenta a Jesús como el nuevo ejemplo de obediencia incondicional a la voluntad y a la ley de Dios. Jesús no vino a abolir el AT sino a cumplirlo. El NT está lleno de exhortaciones a vivir de acuerdo a las palabras y a andar en la senda propuesta por Jesús de Nazaret, el Mesías (1Co 11:1; 1Ts 1:6; 1Pe 2:21-25).\n\nAlgunas motivaciones para vivir vidas éticas y morales llegan desde el AT, pero se le agregan la proximidad del reino de Dios (Mar 1:15); la gratitud por la gracia de Dios manifestada en Cristo (Rom 5:8); y la obra consumada de la redención, la expiación y la resurrección del Señor (1Co 15:20-21). Al igual que en el AT, el amor es una motivación poderosa; con todo, no ocupa el lugar de la ley. El amor no constituye la ley; es una palabra que dice “cómo” pero que nunca nos va a decir “qué” debemos hacer. El amor es el cumplimiento de la ley (Rom 13:9) porque nos induce a cumplir con lo que la ley enseña. Por lo tanto, el amor crea afinidad con el objeto amado y afecto hacia él. Proporciona una obediencia voluntaria y alegre más que una aceptación forzada y coercitiva.\n\nFinalmente, el contenido de la ética bíblica no es solo personal sino de amplio alcance. Las cartas de Pablo y de Pedro enumeran un amplio espectro de deberes éticos; hacia nuestro prójimo, respeto por el gobierno civil y sus deberes, el significado espiritual del trabajo, la responsabilidad en el manejo de las posesiones y las riquezas, y mucho más.\n\nLa ética que exigen y aprueban las Escrituras tiene como parámetro y fuente la santidad de la Deidad; el amor a Dios como fuerza motivadora; la ley de Dios como se la encuentra en el Decálogo y el Sermón del Monte, como su principio directivo, y la gloria de Dios como la meta que lo gobierna.\n\nWalter c. Kaiser (h)"]},"ETNÁN":{"word":"ETNÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “regalo”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:7)."]},"ETNI":{"word":"ETNI","definitions":["Nombre de persona que significa “yo daré”. Levita, antepasado de Asaf (1Cr 6:41)."]},"EUBULO":{"word":"EUBULO","definitions":["Nombre de persona que significa “buen consejo”. Compañero de Pablo que le envió saludos a Timoteo (2Ti 4:21)."]},"EUNUCO ETÍOPE":{"word":"EUNUCO ETÍOPE","definitions":["Persona no identificada que retornaba a su patria después de estar en Jerusalén para adorar (Hch 8:27). Era un oficial de la corte de la reina de Etiopía. Mientras viajaba se encontró con Felipe, el evangelista. Este llegó a la región desierta en respuesta a un llamado de Dios. Le expuso el evangelio al eunuco y este recibió el bautismo cristiano de manos de Felipe (Hch 8:26-39). Su conversión ilustra la fe cristiana que trasciende fronteras nacionales e incluye a alguien cuya mutilación física lo hubiera excluido de comunión plena en el judaísmo."]},"EVANGELIO SEGÚN TOMÁS":{"word":"EVANGELIO SEGÚN TOMÁS","definitions":["Ver Apócrifos, Nuevo Testamento; Gnosticismo."]},"EVANGELIOS SINÓPTICOS":{"word":"EVANGELIOS SINÓPTICOS","definitions":["Nombre empleado para referirse en forma conjunta a los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas. El término “sinóptico” significa “con el mismo ojo”, por lo tanto, “con el mismo punto de vista”.\n\nMateo, Marcos y Lucas comparten una organización común de los materiales para relatar la historia del evangelio. Orientan el ministerio de Jesús geográficamente: comienzan con Su ministerio en Galilea, continúan con una etapa de transición que incluye tanto los viajes fuera de Galilea como dentro y a través de esa región, y concluyen con el relato de los sucesos que tuvieron lugar en Jerusalén y culminan con Su muerte y resurrección. Por otra parte, Juan organizó el relato de la historia de Jesús de una manera diferente. Relata numerosos viajes de Jesús entre Galilea y Judea debido a Su participación en diversas fiestas judías. Aunque un modelo de organización no es mejor que el otro, las similitudes entre Mateo, Marcos y Lucas se pueden notar fácilmente cuando se los compara. La relación que existía entre Mateo y Marcos resalta especialmente la forma común de contar la historia de Jesús. Mateo provee 606 de los 661 versículos de Marcos (1:1-16:8), ya sea en una forma exacta o similar. En otras palabras, Mateo incluye en su Evangelio prácticamente todos los versículos de Marcos. Lucas incluyó 320 versículos que son paralelos a los de Marcos, por lo tanto, también guarda una relación cercana con este y con Mateo. Hay 250 versículos que aparecen en Mateo y Lucas pero que no se encuentran en Marcos. En algunas de estas instancias se encuentran las mismas expresiones en diferentes Evangelios, no solo en lo que se refiere a las palabras de Jesús sino también en la manera de relatar las historias. Ver Mateo, Evangelio de; Marcos, Evangelio de; Lucas, Evangelio de. Existen tantas indicaciones acerca de la relación literaria que los eruditos generalmente dan por sentado que los escritores de estos Evangelios compartieron una o más fuentes. Se han efectuado varios intentos para explicar la naturaleza de esta relación literaria. Algunos eruditos postulan que Marcos empleó tanto a Mateo como a Lucas para armar su Evangelio. Sin embargo, la gran mayoría de eruditos sostiene que Marcos escribió primero su Evangelio y que Mateo y Lucas lo utilizaron como una de sus fuentes. La gramática de Mateo y de Lucas es, en general, mejor que la de Marcos, y no en el sentido contrario. Este modelo indicaría que Marcos se escribió antes que Mateo y Lucas debido a que sería improbable que Marcos no hubiese copiado el lenguaje más sofisticado y menos vulgar de los otros dos. Si Marcos hubiese realmente contado con una copia de los otros Evangelios cuando escribió el suyo, habría sido incomprensible que no incluyera las enseñanzas maravillosas de Jesús que aparecen en Mateo y Lucas, tales como el Sermón del Monte y las parábolas de Luc 15:1-32. Marcos parece haber escrito primero su evangelio sin el beneficio de las ediciones griegas de Mateo y Lucas que conocemos. Por lo tanto, un tiempo después de que Marcos escribiera su Evangelio, Mateo y Lucas lo utilizaron como una ayuda para escribir los de ellos.\n\nPor otro lado, Mateo y Lucas también tuvieron una fuente común que posiblemente haya sido una forma más antigua de Mateo (tal vez escrita en arameo) u otro documento o documentos diferentes que contenían muchas enseñanzas y dichos de Jesús. A esta fuente común de materiales para Mateo y Lucas generalmente se la conoce como Q (Quelle), palabra que significa “fuente” en alemán. Desde luego, Lucas señala que conocía otros que habían tratado de contar la historia del evangelio y que él personalmente había investigado las fuentes cuando escribió el suyo (Luc 1:1-4). Por lo tanto, no es para nada sorprendente que Mateo haya hecho lo mismo y haya utilizado diversas fuentes. Debido a que Marcos no fue un testigo ocular, también habría empleado numerosas fuentes de las que, según la iglesia primitiva, la prédica de Pedro fue la primera. El relato de la historia del evangelio fue un emprendimiento tan importante que probablemente los escritores hayan utilizado todas las fuentes confiables a las que pudieron tener acceso.\n\nAunque los tres Evangelios tienen mucho en común y encaran el relato de la historia de Jesús con un mismo plan general y la misma organización, cada uno presenta una visión única acerca de Jesús y de las implicancias del discipulado. Cada escritor se dirigió a diferentes grupos ubicados en lugares y entornos históricos distintos. Por lo tanto, las características comunes de estos tres Evangelios no se deberían interpretar como que estos presentan un solo punto de vista en lugar de tres. Cuando se estudian paralelamente estos tres evangelios, las diferencias que existen entre ellos pueden resaltar la riqueza de los distintos énfasis que posee cada uno. Mateo, Marcos y Lucas se complementan para comunicar la historia del evangelio a través de los aspectos en común, aun cuando presenten el mensaje con una profundidad que solo se observa al considerarlos de manera separada. Ver Apócrifos, Nuevo Testamento.\n\nBill Warren"]},"EVANGELISMO":{"word":"EVANGELISMO","definitions":["Invitación activa a las personas para que respondan al mensaje de gracia y se entreguen a Dios en Jesucristo. Si bien muchos creen que el evangelismo es un fenómeno del NT, una profunda preocupación por todas las personas es igualmente obvia en el AT (1Re 8:41-45; Sal 22:27-28; Isa 2:2-4). El cuidado de Dios hacia la primera pareja después de que pecaran, su plan para “bendecir” a todas las personas por medio de la nación israelita, y sus continuas tentativas mediante los profetas y la disciplina para forjar a Su pueblo y convertirlo en una nación útil, todo habla de su amoroso interés.\n\nSi bien la influencia de Israel era principalmente nacional e interna, había ocasiones en que su testimonio era individual y externo (Dan 3:1-30; Dan 4:1-37; Dan 5:1-31; Dan 6:1-28; 2Re 5:15-18; Jon 3:1-10). Aunque Israel fracasó en gran medida en su misión, la importante cantidad de personas temerosas de Dios al comienzo de la era cristiana muestra que su atracción y sus esfuerzos proselitistas no fueron totalmente en vano.\n\nSin embargo, el NT manifiesta el empuje dinámico del evangelismo. Si bien la palabra no aparece en la Biblia, está entretejida en la trama de las Escrituras.\n\nA pesar de su evidente importancia, un amplio abanico de opiniones busca definir qué significa y qué debería incluir. Las definiciones abarcan desde concepciones extremadamente estrechas hasta otras amplias en exceso.\n\nEvangelismo deriva de la palabra griega euangelion, que significa “buenas nuevas”. La forma verbal euangelizo significa “llevar” o “anunciar buenas nuevas”, aparece unas 55 veces (Hch 8:4; Hch 8:25; Hch 8:35; Hch 11:20) y se traduce normalmente con la forma apropiada de la palabra “predicar”. El evangelismo tiene que ver con la proclamación del mensaje de buenas noticias.\n\nEn vista del amplio espectro de definiciones y del debate continuo, conviene considerar dos clases de definiciones. En primer lugar, muchos insisten en definir evangelismo solo en el sentido más estricto de las palabras neotestamentarias antes mencionadas. Es decir, predicar el evangelio, comunicar el mensaje de la misericordia de Dios hacia los pecadores. Tal definición impone un marco limitado para llegar a una definición precisa. Rehúsa hablar en términos de los receptores, los resultados o los métodos, y coloca todo el énfasis en el mensaje. Hasta donde podemos ver, este tipo de definición es sin duda correcta. Representaría la visión de muchos evangélicos en relación a la evangelización. Muchos otros, sin embargo, creen que tales definiciones son inadecuadas para la actualidad y que son parcialmente responsables de una especie de evangelismo truncado que se practicó a menudo en el pasado.\n\nPor lo tanto, muchos preferirían lo que podría describirse como una definición “holística” o que tome en cuenta “las buenas nuevas del reino”. Esto podría expresarse de la siguiente manera: el evangelismo es la comunicación del evangelio del reino guiada por el Espíritu de tal modo que los receptores tengan una oportunidad válida de aceptar a Jesucristo como Señor y Salvador y convertirse en miembros responsables de Su iglesia. Dicha definición toma en cuenta la obra esencial del Espíritu Santo, las diversas maneras de hacer llegar la buena nueva, el interés holístico hacia las personas involucradas, la necesidad de comunicación y comprensión reales del mensaje, y la necesidad de una membresía productiva en la iglesia por parte de la persona convertida.\n\nLuc 8:2-56 muestra cómo Jesús llevaba la buena nueva. No solo predicó; demostró su poder sobre las fuerzas de la naturaleza al salvar a sus asustados discípulos. Exorcizó un demonio, sanó a una pobre mujer que sufría desde hacía doce años de una hemorragia, y resucitó a la hija de Jairo. Presentó claramente la buena nueva mediante la palabra y las obras, y no solo con palabras.\n\nPablo, de modo similar, describe cómo fue usado: “para la obediencia de los gentiles, con la palabra y con las obras, con potencia de señales y prodigios, en el poder del Espíritu de Dios [...] todo lo he llenado del evangelio de Cristo” (Rom 15:18-19).\n\nAlgunos advierten sobre el peligro de tales definiciones porque abren la puerta a un énfasis exagerado en la dimensión social del evangelio en detrimento del mensaje oral. Por cierto que esto es posible. Un evangelio completo incluye el evangelio verbal. Hace falta equilibrio, aunque diferentes situaciones pueden a veces exigir mayor énfasis en un aspecto que en otro. El mandato bíblico sigue siendo: “a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos” (1Co 9:22).\n\ng. William Schweer"]},"EVI":{"word":"EVI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto, tal vez “deseo”. Rey de Madián muerto en batalla por los israelitas durante el peregrinaje en el desierto (Núm 31:8). Aparentemente gobernó como vasallo de Sehón (Jos 13:21)."]},"EVODIA":{"word":"EVODIA","definitions":["Mujer líder en la iglesia de Filipos cuyo desacuerdo con Síntique preocupaba a Pablo (Flp 4:2-3). El nombre Evodia significa “viaje próspero” o bien “fragancia agradable”. Evodia y Síntique probablemente eran diaconisas o anfitrionas en reuniones de la iglesia que se congregaba en sus respectivos hogares. Pablo alabó a estas mujeres como dos de las que habían luchado a su lado para la extensión del evangelio, de la misma manera que lo habían hecho Clemente y otros líderes de iglesia. Ver Filipenses, Carta a los."]},"EXECRACIÓN":{"word":"EXECRACIÓN","definitions":["Acción de maldecir; objeto de la maldición. El término aparece en Jer 42:18 y Jer 44:12, las dos veces en referencia al destino del remanente que desobedeció la palabra de Dios y buscó refugio en Egipto. El texto se puede entender al menos de dos maneras. Primero, el nombre de ellos terminaría siendo objeto de maldición, es decir que otros los maldecirían. Alternativamente, su nombre sería usado para maldecir, de la manera siguiente: “Que seas como el remanente que Dios destruyó.” Ver Bendición y maldición."]},"EXHORTACIÓN":{"word":"EXHORTACIÓN","definitions":["Argumento (Hch 2:40) o consejo cuya intención es alentar a la acción. La capacidad para exhortar o incitar a actuar es un don espiritual (Rom 12:8) asociado a veces con profetas/predicadores (Hch 15:32; 1Co 14:3). En todos los otros casos, la exhortación mutua es responsabilidad de todos los creyentes (Rom 1:12; 1Ts 5:11; 1Ts 5:14; Heb 3:13; Heb 10:24-25). Las Escrituras hebreas proveyeron a los predicadores del NT fuente de inspiración para la exhortación (Rom 15:14; Heb 12:5-6). El sermón de la sinagoga se describía como “palabra de exhortación” (Hch 13:15; NVI, “mensaje de aliento”). Como tal, invitaba a aplicar las verdades de los textos bíblicos a la vida cotidiana. La meta de la adoración ordenada es la exhortación (1Co 14:31). Las cartas de este tipo eran frecuentes en la antigüedad. Los mensajeros a menudo proveían verbalmente un aliento adicional para complementar los mensajes escritos (2Sa 11:25; Efe 6:22; Col 4:8). Dos documentos del NT se autodescriben como exhortaciones (1Pe 5:12; Heb 13:22). De la misma manera, el efecto de la carta del Concilio Apostólico fue descrito como una exhortación (Hch 15:21). Aunque no se designa como tal, la carta de Santiago también es exhortación."]},"EXILIO":{"word":"EXILIO","definitions":["Acontecimientos que condujeron a las tribus israelitas del norte al cautiverio a manos de los asirios, y a las tribus del sur a ser capturadas por los babilonios. A veces, los términos “cautiverio” y “llevados a cautiverio” se refieren al exilio de Israel y de Judá.\n\nEn tiempos del AT, los asirios y los babilonios iniciaron la práctica de deportar cautivos a tierras extranjeras. La deportación se consideraba la medida más dura, y solo se recurría a ella cuando otros medios de dominación habían fracasado. Los asirios preferían exigir tributo antes que deportar a las naciones a las que amenazaban conquistar. Ya en el 842 a.c., Jehú, rey de Israel, pagaba tributo a Salmanasar, rey de Asiria. No fue sino hasta el reinado de Tiglat-pileser (745–727 a.c.) que los asirios comenzaron a deportar personas de las diversas tribus de Israel.\n\nEn el 734 a.c., Tiglat-pileser capturó las ciudades de Neftalí (2Re 15:29) y se llevó cautivas a las tribus de Neftalí, Rubén, Gad y media tribu de Manasés (1Cr 5:26). En el 732, el rey tomó control de Damasco, la ciudad capital de Siria. Por ese tiempo hizo tributario a Oseas (732–723 a.c.), el último rey de Israel (Reino del Norte). Este se rebeló aprox. en el 724 a.c. y fue capturado por los asirios (2Re 17:1-6).\n\nSamaria, la ciudad capital de Israel, ofreció resistencia hasta el 721 a.c., cuando Salmanasar (727–722 a.c.) decidió sitiarla. La consiguiente caída de la ciudad se produjo a manos de Sargón II (722–705 a.c.). Estos acontecimientos marcaron el final de las diez tribus del norte (2Re 17:18).\n\nLos asirios exiliaron a los israelitas hacia Halah, Gozán y Sefarad (2Re 17:6; 2Re 18:11; Abd 1:20). Llevaron a Samaria gente de Babilonia, Cuta, Ava, Hamat y Sefarvaim (2Re 17:24; Esd 4:10). Sargón II registró que se deportaron 27.290 israelitas.\n\nLos profetas Oseas y Amós habían anunciado la caída de Israel, y también proclamaron que dicha caída se debía más a su degeneración moral y espiritual que a la supremacía militar de la nación asiria. Esta era solo “la vara de mi [de Dios] ira” (Isa 10:5).\n\nHistoria del exilio de Judá\n\nMás de cien años antes del exilio babilónico, el profeta Isaías había anunciado la caída de Judá (Isa 6:11-12; Isa 8:14; Isa 10:11). Además, los profetas Miqueas, Sofonías, Jeremías, Habacuc y Ezequiel coincidían en que Judá iba a caer.\n\nHubo tres deportaciones de judíos a Babilonia. La primera en el 598 a.c. (2Re 24:12-16). La segunda en el 587 a.c. (2Re 25:8-21; Jer 39:8-10; Jer 40:7; Jer 52:12-34). Después de esta, Gedalías fue designado gobernador de Judá por los babilonios, pero fue asesinado (2Re 25:22-25). Una tercera deportación, como castigo por el asesinato de Gedalías, ocurrió en el 582 a.c. (Jer 52:30).\n\nLa vida en el exilio\n\nEsto significó vivir en cinco regiones geográficas diferentes: Israel, Judá, Asiria, Babilonia y Egipto. Poseemos poca información de los acontecimientos en estas regiones entre los años 587 y 538 a.c.\n\nIsrael\n\nAsiria se llevó a líderes y personas educadas del Reino del Norte, y los remplazó con pobladores de otros países conquistados (2Re 17:24). Hicieron regresar a algunos sacerdotes de Israel para enseñarle a la gente las tradiciones religiosas del Dios de la tierra (2Re 17:27-28). Tales sacerdotes probablemente servían a una población de agricultores judíos pobres dominados por líderes extranjeros. Un remanente fiel intentó, a su manera, mantener la adoración a Jehová cerca de Siquem, donde finalmente se fundó la comunidad samaritana. Cuando Babilonia conquistó la región, estableció una capital provincial en Samaria. Los líderes del lugar se unieron con otros líderes provinciales para impedir que Zorobabel –que lideraba el regreso del exilio– y su gente reedificaran el templo (Esd 4:1-24). En Esd 10:1-44 se nos muestra una gran escena de arrepentimiento, y así, gradualmente, fue emergiendo una población mixta Ver Samaritanos.\n\nAsiria\n\nLos exiliados del Reino del Norte fueron dispersados entre las avanzadas asirias (2Re 17:6). Aisladas de otros judíos, pareciera que estas pequeñas comunidades no pudieron mantener su identidad nacional. Se desconoce qué sucedió con este pueblo, de allí la designación “las tribus perdidas de Israel”. Con el tiempo, algunos quizás regresaron a su tierra de origen. Otros tal vez establecieron el fundamento de comunidades judías que aparecen en registros históricos posteriores.\n\nJudá\n\nLos babilonios no destruyeron totalmente la tierra de Judá. En realidad, dejaron labradores para cuidar la tierra (Jer 52:16). Algunos que habían huido del país antes que Babilonia lo invadiera, regresaron a la tierra después de la destrucción de Jerusalén (Jer 40:12). Los babilonios establecieron un gobierno que tal vez haya dependido del gobierno provincial en Samaria. Los judíos leales a la tradición davídica asesinaron al gobernador Gedalías (2Re 25:25). Posteriormente, muchos huyeron a Egipto (2Re 25:26; Jer 43:1-13). Los que permanecieron en el país continuaron adorando a Dios en las ruinas del templo y buscando una palabra de esperanza de parte de Dios (Lamentaciones). Es probable que muchos se hayan molestado al ver que los judíos regresaban de Babilonia para reclamar tierra y liderazgo.\n\nBabilonia\n\nEl centro de la vida judía se desplazó hacia Babilonia con líderes como Ezequiel. Babilonia llegó a reconocer a la familia real de Judá, como se advierte en 2Re 25:27 y también en documentos recuperados de esa zona. Los judíos exiliados basaron su calendario en el exilio del rey Joaquín en el 597 a.c. (Eze 1:2; Eze 33:21; Eze 40:1). Zorobabel, nieto de Joaquín, acompañó a los primeros exiliados de regreso a Jerusalén en el 538 a.c. (Esd 2:2; Hag 1:1). La mayoría probablemente siguieron las prácticas normales del Cercano Oriente y se convirtieron en agricultores con tierras de propiedad del gobierno. Documentos babilónicos muestran que algunos judíos llegaron a ser comerciantes exitosos. Aparentemente, líderes religiosos como Ezequiel lograron organizar encuentros religiosos (Eze 8:1; comp. Esd 8:15-23). Siguió habiendo correspondencia entre los que estaban en el exilio y los que habían quedado en Judá (Jer 29:1-32), y los ancianos judíos fueron líderes entre los exiliados (Jer 29:1; Eze 8:1; Eze 14:1; Eze 20:1). Esdras y Nehemías demuestran que las genealogías y los registros familiares se convirtieron en material importante al extremo para la identidad de los desterrados. Las personas eran económicamente solventes y algunos hasta tenían esclavos (Esd 2:65). También contaban con recursos para financiar su regreso a Jerusalén (Esd 1:6; Esd 2:69). Es más, muchos anhelaban volver y no querían cantar cántico a Dios en Babilonia (Sal 137:1-9). Seguían a profetas como Ezequiel en su deseo de reedificar el templo y restaurar al pueblo judío. Se reían de los dioses babilónicos y los consideraban leños sobrantes de alguna fogata (Isa 44:9-17; Isa 45:9-10; Isa 46:1-2; Isa 46:6-7; Jer 1:16; Eze 20:29-32). Se había establecido una comunidad judío-babilónica que ejercería fuerte influencia mucho después de que Ciro, el rey de Persia, permitiera que los judíos regresaran a Judá. Estos judíos habían organizado su propia adoración, habían recopilado textos de las Escrituras y habían comenzado a interpretarlos en una paráfrasis aramea y con explicaciones que finalmente se convirtieron en el Talmud babilónico; estos judíos continuaron brindando apoyo a los judíos en Jerusalén.\n\nEgipto\n\nHubo judíos que escaparon de Jerusalén a Egipto (2Re 25:26) en contra de la advertencia de Dios (Jer 42:13-22; Jer 43:1-13; Jer 44:1-30). Muchos se convirtieron en parte del ejército egipcio estacionado en los fortines de las fronteras para protegerse de la invasión babilónica. Probablemente se hayan unido a judíos que estaban en Egipto desde antes. Los arqueólogos han descubierto inscripciones en Elefantina y en el sur de Egipto que muestran que allí se había emplazado un gran ejército de judíos. Aparentemente edificaron un templo donde adoraban a Jehová y a otros dioses. Estas comunidades militares con el tiempo desaparecieron, pero la influencia judía en Egipto se mantuvo. Finalmente, una comunidad numerosa se estableció en Alejandría y produjo la Septuaginta, la traducción más antigua del AT al griego.\n\nEl edicto de Ciro en el 538 a.c. (2Cr 36:22-23, Esd 1:1-4) liberó a los judíos de Babilonia para que pudieran regresar a su tierra. Aunque las condiciones en su patria eran deplorables, muchos regresaron. Las predicaciones de Zacarías y de Hageo (520–519 a.c.) animaban a los cautivos liberados para que regresaran a edificar el templo en Jerusalén. Este se completó en el 515 a.c., fecha que tradicionalmente marca el fin del exilio babilónico.\n\nGary Hardin"]},"ÉXODO, LIBRO DE":{"word":"ÉXODO, LIBRO DE","definitions":["Libro central del AT que relata el acto salvador fundamental de Dios para con Israel en el éxodo de Egipto y la realización de Su pacto con la nación destinada a ser Su reino de sacerdotes.\n\nTrasfondo literario\n\nÉxodo es el segundo libro del AT y del Pentateuco (Ver Pentateuco para un análisis de la fecha y autoría). Éxodo continúa la narrativa del Génesis sobre la creación, el pecado humano, el castigo divino y la renovación, el llamado a Abraham para bendecir al mundo y las luchas de Isaac y luego de Jacob para llevar adelante este llamado de Dios. El libro termina cuando José lleva a la familia de su padre a Egipto para evitar el tormento de la hambruna. Éxodo retoma la historia de los hijos de Jacob en Egipto, en ese momento bajo un nuevo faraón y considerados extranjeros temibles en lugar de inmigrantes bienvenidos liberados de la hambruna. Fue así que Israel se convirtió en mano de obra esclava en Egipto (cap. Éxo 1:1-22). Dios salvó del peligro al bebé Moisés, el cual creció en la corte del faraón como hijo de la hija del faraón. Aun así, Moisés amaba a los israelitas. Al tratar de proteger a uno de su pueblo, mató a un egipcio. En consecuencia, tuvo que huir al Desierto de Madián donde protegió a siete jóvenes pastoras en peligro. Se radicó allí y se casó con una de ellas. En ese lugar Dios lo llamó desde la zarza ardiente en el Monte Horeb/Sinaí, y lo envió de regreso para rescatar a Israel de Egipto (caps. Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-31). Con su hermano Aarón, tuvo que enfrentar a un faraón empecinado que se rehusaba a liberar a los israelitas. Cuando el faraón le hizo la vida más dura a Israel, los israelitas se quejaron de Moisés. Dios usó esta oportunidad para revelarse a Israel, al faraón y a los egipcios. Dios envió las plagas sobre el país. El faraón se rehusó obstinadamente a dejar salir a Israel hasta que su primer hijo y los primogénitos de todo Egipto murieron en la plaga final. Esta décima plaga se convirtió en el escenario de la celebración religiosa más importante de Israel, la Pascua y el pan sin levadura donde Israel representaba el éxodo de Egipto y se regocijaba en el supremo acto de salvación de Dios a favor de Su pueblo (caps. 5–13). Cuando Israel huye de Egipto, el faraón nuevamente se resiste y envía al ejército a perseguirlos. El milagro del Mar Rojo (o tal vez más literalmente, el mar de los juncos) se convirtió en el momento supremo de la historia de Israel, cuando Dios creó una nación para sí al rescatarla del poder militar más grande de la tierra y guiarla a través de las aguas divididas del mar, para luego volver a inundarlo cuando los egipcios trataron de seguirlos (cap. Éxo 14:1-31).\n\nDespués de celebrar la liberación con cánticos y danzas (Éxo 15:1-21), Israel fue guiado por Dios al desierto, pero muy pronto la difícil vida en el páramo demostró ser demasiado dura. Los israelitas comenzaron a añorar los días de bonanza en Egipto, aun después de que Dios les diera alimento y bebida y que derrotara a los amalecitas (Éxo 15:22-27; Éxo 16:1-36; Éxo 17:1-15). Jetro, el suegro de Moisés, llevó a la esposa y a los hijos de este para reunirse con él en el desierto y alabó a Dios por todo lo que Él había hecho por Moisés y por Su pueblo. Jetro también aconsejó a Moisés acerca de cómo organizar un sistema judicial más eficiente para aliviar la carga que tenía (cap. Éxo 18:1-27). Después Israel llegó hasta el Monte Sinaí, donde Dios los llamó para que se convirtieran en el pueblo del pacto, una nación santa que llevara adelante la misión de Abraham de ser una bendición a las naciones. Dios les dio mandamientos y otras leyes básicas para el pacto (caps. 19–23), y luego confirmó el pacto en una ceremonia misteriosa (cap. Éxo 24:1-18). Moisés fue a la cima de la montaña a recibir el recordatorio de las instrucciones de Dios, especialmente las correspondientes a la edificación del tabernáculo, el lugar sagrado para la adoración (caps. 24–31). Impacientes por la espera, Israel logró convencer a Aarón para que le fabricara un objeto de adoración visible, de modo que hizo un becerro de oro. El pueblo comenzó a adorar esa imagen. Esto provocó la ira de Dios, quien envió a Moisés de regreso al pueblo. A pesar del pecado de ellos, Moisés oró por el pueblo pero luego comprobó personalmente las acciones pecaminosas y arrojó las tablas al suelo y las hizo pedazos. Moisés volvió a subir al monte y oró por su pueblo, a quien Dios castigó pero no lo destruyó como había amenazado hacer. Dios demostró Su presencia permanente en el tabernáculo de reunión y al dejar que Su gloria se manifestara delante de Moisés (caps. Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23). Después, Dios le dio las leyes en dos tablas de piedra nuevas y renovó el pacto con el pueblo, dándole además otras leyes fundamentales. Una comunicación tan intensa con Dios hizo que el rostro de Moisés resplandeciera (cap. Éxo 34:1-35). Moisés entonces alentó al pueblo a celebrar el día de reposo y a edificar el tabernáculo (caps. 35–39); lideró la construcción del tabernáculo y estableció la adoración en ese lugar. Dios bendijo esta acción con Su gloriosa y santa presencia (cap. Éxo 40:1-38). Esto proporcionó una señal para el futuro viaje de Israel al seguir la nube y el fuego de Dios.\n\nEnseñanza teológica\n\nDurante el éxodo, Israel aprendió sobre la naturaleza esencial de Dios y Su salvación. También aprendieron sobre la naturaleza del pecado, las características del líder escogido por Dios, los componentes de la adoración y el significado de la salvación. También acerca de la identidad del pueblo de Dios.\n\nDios es quien gobierna el mundo, capaz de obrar a favor de Su pueblo aun en el territorio de la potencia política y militar más poderosa del mundo. Él decide actuar a favor del pueblo de Su elección. Sabe de la situación de los suyos aun cuando otra nación le haya impuesto la esclavitud. Dios salvó a Su pueblo llamando a un líder que comunicó la voluntad divina y enfrentó a sus enemigos. Dios capacitó al líder en un momento de debilidad personal más que de fortaleza. Dominó las fuerzas de la naturaleza para mostrar Su poder inigualable y para demostrar Su preocupación amorosa por el pueblo.\n\nLa salvación, el poder y el cuidado no fueron las únicas cosas que Dios reveló de sí mismo. También mostró una naturaleza santa al recordarles que debían entrar en Su presencia especialmente preparados. Reveló el esplendor de Su gloria, tan majestuosa que ni siquiera el líder podía contemplarla. Pero sobre todo, reveló Su voluntad de estar presente entre Su pueblo y guiarlo a través de sus actividades diarias.\n\nAl hacerlo, mostró cómo esperaba que viviera Su pueblo, un camino de santidad y de sacerdocio entre las naciones. Este camino se centraba en una vida guiada por los Diez Mandamientos. Dicha vida reflejaba la naturaleza de Dios, quien podía ser identificado como “¡Jehová! fuerte, misericordioso y piadoso, tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la rebelión, y el pecado, y que de ningún modo tendrá por inocente al malvado” (Éxo 34:6-7).\n\nDios esperaba que Su pueblo viviera en el camino de la santidad, el camino de los Diez Mandamientos. No cumplir con ello era pecado. Este se centra particularmente en atribuirle a otro dios lo que Dios ha hecho y en adorar las cosas hechas por manos humanas antes que al verdadero Dios, quien no permite imágenes de sí mismo. Para evitar el pecado, el pueblo de Dios tenía que seguir al líder elegido por Él, aun cuando ese sendero atravesara el desierto y demandara un estilo de vida carente de los lujos y las comidas que habían aprendido a considerar como derecho. El líder seguía la voluntad de Dios y no la del pueblo; debía interceder ante Dios por un pueblo pecador y estar dispuesto a renunciar a su lugar ante Dios a cambio de la salvación del pueblo. Solo un líder que estuviera en comunión cara a cara con Dios podía desarrollar tal actitud. Por lo tanto, Moisés se convirtió en un líder incomparable para Israel.\n\nLa permanencia del líder implicó el establecimiento de un lugar de adoración y de prácticas litúrgicas. El pueblo de Dios obtuvo identidad al ejercer la adoración. El líder le mostró cuándo, dónde y cómo adorar.\n\nEl pueblo ofrecía adoración porque había experimentado la salvación de Dios. Para ellos, la salvación significaba liberación física en la actividad militar contra un enemigo poderoso. Significaba seguir las instrucciones de Dios y esperar ayuda milagrosa de Él. La salvación estableció una relación entre Dios y la gente, una relación basada en la iniciativa divina para liberar al pueblo e invitarlo a tener una relación basada en un pacto. Esto significaba que el pueblo podía confiar en que Dios lo guiaría a través de su historia personal y nacional. También significaba que Dios esperaba la confianza del pueblo mientras este obedecía a medida que Él le mostraba el camino de vida que debían seguir. La salvación no era simplemente recibirla de manos de Dios. Consistía en seguir con fe el estilo de vida que Dios describía. Ver Pacto.\n\nBosquejo\n\nI. Dios salva a Su pueblo (Éxo 1:1-22; Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-17)\n\nA. El pueblo de Dios enfrenta la opresión con temor (Éxo 1:1-22)\n\nB. Dios elige un libertador para Su pueblo oprimido (Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-17)\n\nII. Dios envía a Su líder a una misión difícil (Éxo 4:18-31; Éxo 5:1-23; Éxo 6:1-30; Éxo 7:1-2)\n\nA. Dios utiliza todos los medios para llevar a cabo Su voluntad contra un gobernante impío (Éxo 4:18-26)\n\nB. Dios, en Su enojo, promete proporcionar ayuda a Su líder (Éxo 4:27-31)\n\nC. El líder de Dios entrega Su mensaje a líderes paganos (Éxo 5:1-23)\n\nD. Dios promete liberación al pueblo ensordecido (Éxo 6:1-9)\n\nE. Dios reafirma a Sus líderes inseguros (Éxo 6:10-30; Éxo 7:1-2)\n\nIII. Dios se revela al castigar al enemigo (Éxo 7:3-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-30)\n\nA. Dios es soberano sobre los poderes enemigos (Éxo 7:3-13)\n\nB. Los milagros no proporcionan alivio (Éxo 7:14-25)\n\nC. Las fuerzas enemigas intentan negociar antes que convertirse (Éxo 8:1-15)\n\nD. El poder de Dios convence a los líderes religiosos enemigos (Éxo 8:16-19)\n\nE. El engaño político no logra derrotar el propósito de Dios (Éxo 8:20-32)\n\nF. El poder de Dios es superior a los símbolos religiosos paganos (Éxo 9:1-7)\n\nG. El poder de Dios afecta a personas y también a animales (Éxo 9:8-12)\n\nH. El terror y la admisión del pecado no son respuestas adecuadas a las acciones de un Dios único (Éxo 9:13-35)\n\nI. Las acciones salvadoras de Dios deberán ser enseñadas a generaciones venideras (Éxo 10:1-20)\n\nJ. La voluntad de Dios debe ser enteramente acatada (Éxo 10:21-29)\n\nK. Cuando castiga, Dios hace diferencia entre Su pueblo y Sus enemigos (Éxo 11:1-10)\n\nL. Dios impone Su juicio sobre otros dioses y preserva a Su pueblo obediente (Éxo 12:1-13)\n\nM. El pueblo de Dios deberá recordar y celebrar su liberación (12:14-28)\n\nN. Dios castiga a Sus enemigos arrogantes y endurecidos (Éxo 12:29-30)\n\nIV. Dios se revela al rescatar a Su pueblo de la esclavitud (Éxo 12:31-51; Éxo 13:1-22; Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-21)\n\nA. Dios libera y bendice a Su pueblo y a aquellos que se unen a Él (Éxo 12:31-51)\n\nB. Dios instruye a Su pueblo para que recuerde, celebre y enseñe sobre Su gran salvación (Éxo 13:1-16)\n\nC. Dios guía y protege a Su pueblo obediente (Éxo 13:17-22)\n\nD. Dios manifiesta Su gloria y suscita fe al salvar a Su pueblo atribulado (Éxo 14:1-31)\n\nE. El pueblo de Dios lo alaba por haberlo liberado (Éxo 15:1-21)\n\nV. Dios brinda Su cuidado a un pueblo quejoso e indeciso (Éxo 15:22-27; Éxo 16:1-36; Éxo 17:1-16; Éxo 18:1-27)\n\nA. Dios promete sanidad al pueblo obediente (Éxo 15:22-27)\n\nB. Dios revela Su gloria y pone a prueba la fe de Su pueblo mientras responde a Sus necesidades (Éxo 16:1-36)\n\nC. Un pueblo que duda pone a prueba la presencia de Dios (Éxo 17:1-7)\n\nD. Dios libera a Su pueblo y condena permanentemente al enemigo (Éxo 17:8-16)\n\nE. Parientes extranjeros dan testimonio de la superioridad de Dios sobre otros dioses (Éxo 18:1-12)\n\nF. El pueblo de Dios necesita enseñanza eficaz y liderazgo administrativo (Éxo 18:13-27)\n\nVI. Los pactos de Dios con Su pueblo (Éxo 19:1-25; Éxo 20:1-21)\n\nA. El pacto de Dios está basado en Su acción liberadora y en la obediencia del pueblo como reino de sacerdotes (Éxo 19:1-8)\n\nB. Dios prepara a Su pueblo antes de descender para hacer un pacto (Éxo 19:9-15)\n\nC. La sobrecogedora presencia de Dios confirma el pacto (Éxo 19:16-25)\n\nD. Los Diez Mandamientos son reglas básicas del pacto para quienes viven con Él (Éxo 20:1-17)\n\nE. El pueblo sobrecogido necesita mediación humana ante el Dios santo (Éxo 20:18-21)\n\nVII. Dios da leyes civiles, ceremoniales y penales para ayudar a Su pueblo (Éxo 20:22-26; Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33)\n\nA. Instrucciones para una adoración aceptable (Éxo 20:22-26)\n\nB. Tratamiento de los esclavos hebreos (Éxo 21:1-11)\n\nC. Trato con una persona que hiere o mata a otra (Éxo 21:12-32)\n\nD. Justicia para el daño a la propiedad de otro (Éxo 21:33-36; Éxo 22:1-15)\n\nE. Justicia para una virgen seducida (Éxo 22:16-17)\n\nF. Castigo para la brujería, el bestialismo y la idolatría (Éxo 22:18-20)\n\nG. Cuidado del extranjero, la viuda, el huérfano y el pobre (Éxo 22:21-27)\n\nH. Respeto a Dios y a las reglas humanas, consagración de los niños y reglas de santidad (Éxo 22:28-31)\n\nI. Práctica de la honestidad; protección del justo o inocente (Éxo 23:1-9)\n\nJ. Respeto por el año sabático, el día de reposo y los días sagrados (Éxo 23:10-19)\n\nK. Dios proveerá guía espiritual (Éxo 23:20-33)\n\nVIII. Dios y Su pueblo deben ratificar el pacto (Éxo 24:1-18)\n\nA. El pueblo se compromete a hacer la voluntad de Dios (Éxo 24:1-11)\n\nB. Dios ratifica el pacto con Su santa presencia (Éxo 24:12-18)\n\nIX. Dios decide estar presente con Su pueblo (Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-17)\n\nA. Según la voluntad de cada uno, se le solicita al pueblo que aporte para la construcción del lugar de adoración a Dios (Éxo 25:1-7)\n\nB. Dios morará entre Su pueblo en Su lugar de adoración santa (Éxo 25:8-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21)\n\nC. El ministro de Dios mediará la presencia santa a favor de un pueblo santo (Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-37)\n\nD. La gente responde a la presencia de Dios ofrendando con sacrificio (Éxo 29:38-46; Éxo 30:1-38)\n\nE. Los artesanos responden a la presencia de Dios dedicando las capacidades recibidas como don divino (Éxo 31:1-11)\n\nF. El pueblo responde a la presencia santa con adoración sabática (Éxo 31:12-17)\n\nX. Dios restaura a un pueblo pecador (Éxo 31:18; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35)\n\nA. Dios proporciona orientaciones para vivir en Su presencia (Éxo 31:18)\n\nB. Un pueblo impaciente rompe el pacto haciendo otros dioses y adorándolos (Éxo 32:1-6)\n\nC. Dios reacciona con ira ante un pueblo desobediente (Éxo 32:7-10)\n\nD. La oración intercesora produce arrepentimiento divino (Éxo 32:11-14)\n\nE. El juicio de Dios cae sobre un pueblo desobediente a través de Sus líderes escogidos (Éxo 32:15-29)\n\nF. La majestuosa intercesión de un mediador no es suficiente (Éxo 32:30-35)\n\nG. Dios retira Su presencia inmediata del pueblo pecador (Éxo 33:1-4)\n\nH. El duelo y el arrepentimiento, aun de parte de un pueblo desobediente, captan la atención de Dios (Éxo 33:5-6)\n\nI. La adoración en el lugar elegido por Dios es elemento esencial para la restauración del pacto (Éxo 33:7-11)\n\nJ. La presencia invisible de Dios reafirma la relación del pacto (Éxo 33:12-23)\n\nK. Dios renueva el pacto con Su pueblo (Éxo 34:1-35)\n\nXI. Dios honra la obediencia de Su pueblo con Su santa presencia (Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-38)\n\nA. Dios establece exigencias específicas para Su pueblo (Éxo 35:1-19)\n\nB. Un pueblo obediente proporciona recursos y oficios necesarios para la obra de Dios (Éxo 35:20-35; Éxo 36:1-7)\n\nC. Un pueblo obediente brinda sus recursos para edificar el lugar donde Dios hace Su morada (Éxo 36:8-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43)\n\nD. El líder del pueblo de Dios se prepara para adorar (Éxo 40:1-33)\n\nE. La presencia de Dios llena continuamente el lugar de adoración para Su pueblo obediente (Éxo 40:34-38)\n\nTrent c. Butler"]},"EXORCISMO":{"word":"EXORCISMO","definitions":["La práctica de expulsar demonios mediante actos rituales. Aunque la Biblia hebrea hace referencia a seres demoníacos (Lev 17:7; Deu 32:17; Isa 13:21; Isa 34:14; 2Cr 11:15; Sal 106:37), no hay relatos sobre echar fuera demonios de personas o de lugares. El oficio de exorcista, largamente conocido en la práctica religiosa de la Mesopotamia, está totalmente ausente en la Biblia hebrea. Los demonios mencionados por lo general son seres terrestres espantosos, a veces parecidos a chivos o sátiros, que viven en regiones áridas. Shedim, término adoptado de otra lengua (del acadio shedu, “espíritu protector”), se usa dos veces para describir a dioses extranjeros (Deu 32:17; Sal 106:37), y generalmente se traduce “demonios”.\n\nEn el NT, los demonios son poderes terrenales o espirituales aliados con Satanás. El poder de Jesús para exorcizarlos se demuestra en los Evangelios Sinópticos mediante el poder que Él ejerce sobre Satanás (Mat 15:21-28; Mar 1:23-38; Mar 5:1-20; Mar 7:24-30; Mar 9:14-29). El exorcismo se incluye en la lista de maravillas que hizo Jesús en Capernaum y en Galilea (Mar 1:34; Mar 1:39). En Mar 3:11 se relata que Jesús tuvo que silenciar a espíritus inmundos que lo reconocían y lo proclamaban Hijo de Dios.\n\nJesús les da a Sus discípulos autoridad sobre espíritus inmundos (Mar 3:14-15; Mar 6:7), algo que generalmente ejercieron con éxito (Mar 6:13), pero no siempre (Mar 9:18). Mar 9:38-41 hace referencia a alguien que hacía exorcismos en nombre de Jesús aunque no era seguidor de Él. Jesús les ordenó a Sus discípulos que no se lo prohibieran. Hch 19:13-16, en otro relato, se menciona a unos judíos ambulantes de Éfeso que intentaban sin éxito exorcizar demonios en nombre del Jesús predicado por Pablo.\n\nJuan no menciona que Jesús exorcizara demonios, pero el tema demoníaco no está ausente de ese Evangelio ya que Sus oponentes a menudo lo acusaban de estar poseído por ellos (Jua 7:20; Jua 8:48-49; Jua 8:52; Jua 10:20). Asimismo, en los Sinópticos, los escribas acusaron a Jesús de expulsar demonios mediante el poder del príncipe de los demonios (Mar 3:22).\n\nLa técnica habitual del exorcismo, tal como se conoce a través de papiros sobre magia de aquella época, consistía en ordenarle al demonio (si era posible, por nombre) mediante el poder de uno o más dioses que saliera de la persona poseída. A menudo esta acción se acompañaba con la preparación de hierbas y la imposición de amuletos. En casi todas las fórmulas de exorcismo se incluían palabras mágicas con sílabas repetidas. En contraste, los exorcismos que realizó Jesús en los Sinópticos describen Su mandato sin hacer referencia a otros seres divinos (Mar 1:25; Mar 9:25). Hay una sola referencia a algún tipo de técnica cuando se hace referencia al muchacho del que los discípulos no pudieron exorcizar al demonio, donde se aclara que solo podía ser expulsado mediante la oración (Mar 9:29). Algo semejante a la técnica habitual de exorcismo aparece en el caso del endemoniado gadareno, donde el poseído trató sin éxito de ordenarle a Jesús, en nombre del Dios Altísimo, que no lo atormentara (Mar 5:7). Jesús se basó en Su poder singular para demostrar a los demonios que no tenían ni lugar ni poder en Su reino. Ver Adivinación y magia; Milagros; Posesión demoníaca; Sanidad.\n\nFred L. Horton (h)"]},"EXPERTO EN LA LEY":{"word":"EXPERTO EN LA LEY","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Ley, intérprete de la."]},"EXPIACIÓN Y PROPICIACIÓN":{"word":"EXPIACIÓN Y PROPICIACIÓN","definitions":["En la teología cristiana se usan en conjunto y directamente correlacionan y definen la naturaleza y los efectos del sacrificio sustitutorio en relación a Dios y a los creyentes. Los dos términos tienen significados ligeramente diferentes y a veces los teólogos los colocan en oposición, aunque también es posible verlos como complementarios. La expiación habla del proceso por el cual los pecados son anulados o cubiertos. La propiciación habla del apaciguamiento de la ira o del enojo de la parte ofendida, o sea, específicamente del Dios cristiano. La expiación está incluida dentro del concepto de propiciación. En las Escrituras, la expiación no puede existir sin propiciación. Otros términos usados para propiciación son apaciguamiento y aplacamiento.\n\nTerminología bíblica\n\nEn el AT, la palabra hebrea kaphar, que normalmente se traduce “ofrecer expiación”, se usa casi siempre en el contexto de apaciguar la ira de Dios. Por ejemplo, Núm 25:11-13 afirma que el Señor le dijo a Moisés que Aarón le había hecho apartar Su furor porque “hizo expiación por los hijos de Israel”. Otros ejemplos son Éxo 32:30-33; Núm 16:41-50; Isa 47:11 y Mal 1:9-10. En relación al hombre como objeto del apaciguamiento, se usa “apaciguar” (Gén 32:20); “dar satisfacción” (2Sa 21:3-14), y “evitar” (Pro 16:14). Otros textos hablan de dioses o ídolos como objeto de la acción apaciguadora (Deu 32:17; Jer 32:35 y Sal 106:37-38). Aunque kaphar a veces se traduce “cubrir” o “limpiar” (comp. Sal 85:2-3), lo que tiende a la idea de expiación, el término casi siempre está en el contexto de propiciación. Por lo tanto, aplacar la ira de Dios es un tema que se trata dentro del contexto de los sacrificios del AT.\n\nAunque la controversia sobre expiación y propiciación aparece en el AT, la tensión aumenta en el NT con la palabra griega hilasmos (la forma verbal, hilaskomai, y el sustantivo correspondiente, hilasterion) en cuatro pasajes clave: Rom 3:25; Heb 2:17; 1Jn 2:2; y 1Jn 4:10. Diversas versiones de esta palabra en traducciones modernas ilustra la controversia sobre el significado y el efecto de la expiación. Por ejemplo, la palabra hilasterion en Rom 3:25 se traduce “propiciación” y “expiación” (NVI). Esta dualidad deja al lector indeciso en cuanto a la función de la expiación, pero apela al lugar que ocupa la sangre rociada sobre el propiciatorio en el día de la expiación. La LXX usa 28 veces la palabra hilasterion, y en todas alude al propiciatorio, excepto en Amó 9:1. Esta traducción de hilasterion como “propiciatorio” en el NT conlleva, sin embargo, cierta ambigüedad, ya que Cristo fue a la vez la encarnación personal de la Deidad y el medio de expiación, no un lugar impersonal de esta acción. Es mejor no traducir la palabra por “propiciatorio”.\n\nPablo explica que la ira de Dios se cierne sobre todos los seres humanos debido a la terrible pecaminosidad (Rom 1:1-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-31, especialmente Rom 1:18-32). En Rom 3:25 demuestra la iniciativa de Dios por satisfacer Su ira al hacer de Cristo el hilasterion o la propiciación. Si Pablo hubiera tenido intención de tratar únicamente la expiación en este versículo, habría abandonado el tema de la propiciación hasta después de este punto de la carta.\n\nEn Heb 2:17 tas harmartias (los pecados) son el objeto directo de hilaskomai, lo que podría hacernos pensar que la mejor traducción sería “expiación”. Sin embargo, este pasaje, aunque habla de la expiación que lava nuestros pecados, no niega el concepto de que se considera la ira de Dios, e incluso menciona a un “misericordioso y fiel sumo sacerdote”, lo que indica el aplacamiento de una ira justa. El otro pasaje se encuentra en 1Jn 2:2, que habla de un abogado necesario para detener al Dios airado. Aunque 2Co 5:18-20 no usa la palabra hilasmos, sí habla de un Dios que “nos reconcilió consigo mismo por Cristo”, lo que denota una enemistad previa con Dios. Esta imagen no se podría explicar solo mediante la expiación sino que debe tener como base la propiciación; por lo tanto, las traducciones deberían reflejar este significado preciso.\n\nFormulación teológica\n\nHallamos la necesidad de propiciación en Dios mismo, en que el pecado provoca Su ira. Sin embargo, eruditos como c.h. Dodd y a.T. Hanson creen o que la ira de Dios es inexistente o bien que es impersonal, un episodio de causa y efecto. Dodd creía que la palabra hilasmos en griego (tanto clásico como koiné) significaba “propiciar”, y que la adoración pagana incluía un aplacamiento similar de las deidades por medio de sacrificios. No obstante, no sentía que esto se aplicara al judaísmo helenístico ni al NT. Entonces interpretó los versículos del AT y del NT únicamente en el sentido de expiación, negando así la propiciación. El interés teológico de Dodd de redefinir la naturaleza de Dios sin hacer referencia a Su justa ira contra el pecado parece haber condicionado sus conclusiones. Otros eruditos, como León Morris y Roger Nicole, han defendido y respaldado la realidad de la ira de Dios y de la doctrina de una expiación propiciatoria.\n\nLa doctrina de la propiciación en las Escrituras está en franca oposición con la propiciación de los rituales paganos de sacrificios. En primer lugar, el objeto del sacrificio pagano estaba relacionado con deidades personales que no tienen poder absoluto o con una deidad absoluta e impersonal, ninguna de las cuales puede producir expiación. El destinatario del sacrificio en las Escrituras es el Dios triuno, absoluto y personal. En segundo lugar, las deidades objeto de adoración pagana despliegan ira de una manera irracional y caprichosa. La Deidad de las Escrituras despliega ira debido a Su naturaleza interna y no por causas externas y caprichosas. En tercer lugar, el sujeto de la propiciación pagana es el adorador que ofrece el sacrificio. Quien apacigua la ira de Dios el Padre es Dios el Hijo, que voluntariamente presenta la expiación eficaz, ya que la humanidad no es digna de ofrecer un sacrificio al Dios contra quien se ha rebelado. Esta forma de sacrificio se describe en el AT en Lev 17:11, donde Dios le dio la expiación a Israel con el propósito de propiciar Su ira.\n\nEl efecto de la expiación está directamente vinculado con la ira de Dios. Si Dios no tuviera ni ira ni enojo hacia los pecadores, no habría necesidad de propiciación. La mera expiación bastaría. Si hay expiación sin propiciación, Dios es a la vez indiferente al pecado y, por lo tanto, injusto. La propiciación es la única manera en que Dios puede ofrecerles perdón a los pecadores y, al mismo tiempo, ser justo. “Pero en el tiempo presente ha ofrecido a Jesucristo para manifestar Su justicia. De este modo Dios es justo y a la vez el que justifica a los que tienen fe en Jesús” (Rom 3:26 NVI).\n\nOtro atributo de Dios que algunos creen incompatible con Su ira es Su amor, pero ambos se muestran compatibles a través de la expiación, “en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Rom 5:8; comp. Éxo 34:7). La tensión debe reconciliarse porque esta falta teológica (a saber, no reconciliar la aparente paradoja del amor y la ira de Dios) es probablemente la razón de gran parte de la controversia sobre cuál de los dos conceptos, la expiación o la propiciación, es el sentido correcto. Los que no pueden reconciliar la aparente paradoja rechazan la ira y la propiciación a cambio del amor, lo cual es innecesario. En 1Jn 4:9-10, el autor afirma que Dios “nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados”. La crucifixión es la encarnación misma del amor. Aunque los pecadores odiaban a su Creador, Él buscó una manera de reconciliarse con ellos. Isa 53:10 afirma que “el Señor quiso quebrantarlo, y hacerlo sufrir” (NVI). Jesús no fue una víctima. Este acto de Su parte fue un amor incomparable, un entregarse completamente por nosotros, “como ofrenda y sacrificio fragante para Dios” (Efe 5:2 NVI). Ver Expiación.\n\nJeremiah h. Russell"]},"EZBAI":{"word":"EZBAI","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Padre de uno de los líderes militares de David (1Cr 11:37). La lista paralela (2Sa 23:35) contiene una palabra de aspecto similar: “arbita”. La lectura de Samuel puede ser la original, mientras que la lectura de Crónicas puede ser resultado de una copia anterior, pero no es posible tomar una decisión definitiva."]},"EZBAY":{"word":"EZBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ezbai."]},"EZBÓN":{"word":"EZBÓN","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “desnudo”. Hijo de Gad y nieto de Jacob (Gén 46:16). Núm 26:16 lista un nombre hebreo parecido, “Ozni”. En el Pentateuco Samaritano aparece un nombre hebreo más largo con sonido semejante, de modo que la ortografía y la pronunciación precisas del nombre se desconocen. Cualquiera sea el nombre, fue uno de los hebreos que llegó a Egipto con José."]},"EZEL":{"word":"EZEL","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto, tal vez “desaparición”. Peñón donde David se ocultó de Saúl y esperó la señal de Jonatán (1Sa 20:19). Ya se había escondido allí antes, aparentemente una referencia a la huida de David en 1Sa 19:2. En 1Sa 20:41, el texto hebreo al parecer se refiere al mismo lugar como “del lado sur” valiéndose de una palabra para lado que suena muy parecido a Ezel. Traductores antiguos y modernos han buscado alternativas para este concepto. Así se obtiene la expresión, “de su escondite” (NVI). El nombre y la ubicación del sitio son inciertos. La idea del relato es clara: David utilizó un escondite natural para escapar de Saúl y para obtener información vital de su amigo, el hijo del rey."]},"EZEQUIEL, LIBRO DE":{"word":"EZEQUIEL, LIBRO DE","definitions":["Clasificado junto con los profetas mayores y colocado en el canon del AT a continuación de Lamentaciones, Ezequiel es una serie de oráculos dados a conocer en una cantidad de formas literarias identificables tales como oráculos de aflicción, oráculos de juicio, enigmas, y otros. A diferencia de Jeremías, el orden de Ezequiel es mayormente cronológico.\n\nDebido a la extraña naturaleza de la visión inicial de Ezequiel, con frecuencia personas bien intencionadas abandonan la lectura del libro incluso antes de terminar con los relatos vinculados con el llamado. Si bien se han propuesto muchas teorías para el significado de su visión, esta tiene sentido si se la interpreta en el contexto de la iconografía del antiguo Cercano Oriente. Prácticamente todos los rasgos de la carroza real celestial se han corroborado en imágenes y relieves del mundo antiguo. Aunque las imágenes pueden resultar confusas en nuestros días, en los de Ezequiel tenían pleno sentido. Dios se reveló a una comunidad que había perdido su senda espiritual y su confianza en el Señor, y le declaró que Él seguía siendo absoluta y gloriosamente soberano sobre todas las cosas. La destrucción de Jerusalén por parte de Nabucodonosor no era señal de la superioridad de Marduk sobre Jehová; aquél vino como agente de Jehová. Dios se apartó del templo (caps. 8–11) pero se le apareció a Ezequiel muy lejos, en una tierra extraña, contaminada y pagana.\n\nDebido a que prácticamente todos los oráculos de Ezequiel están en primera persona, pareciera que los lectores tienen acceso a las memorias personales del profeta. Una sola vez, en la nota editorial en Eze 1:2-3, se abandona la primera persona a favor de la tercera. En el resto del libro, al profeta se lo menciona solamente en Eze 24:24, en el contexto de un discurso divino que se inicia en primera persona. Esto establece un contraste con otros profetas, que rara vez utilizan la forma autobiográfica de la primera persona. Irónicamente, aun cuando los oráculos aparecen en estilo narrativo autobiográfico, son raras las ocasiones en que el profeta permite que el lector se introduzca en su mente. Solo en seis oportunidades da a conocer su reacción ante las circunstancias, expresando su reacción o reconociendo lo incomprensible de las acciones de Dios (Eze 4:14; Eze 9:8; Eze 11:13; Eze 21:5 [Eze 20:49]; Eze 24:20; Eze 37:3). En otros pasajes, sus respuestas se presentan como oráculos divinos. Aunque tiene que haber oído lo que hablaba el pueblo, en repetidas ocasiones Dios le recuerda lo que la gente está diciendo (Eze 11:15; Eze 12:22; Eze 12:27; Eze 33:30-33; Eze 37:11), incluso las reacciones ante las señales o acciones realizadas por Él (Eze 12:9; comp. Eze 17:12; Eze 24:19). A pesar de la forma autobiográfica del texto, uno se pregunta si alguna vez se nos muestra al verdadero Ezequiel. Vemos a un hombre totalmente bajo el control del Espíritu del Señor; solo lo que Dios dice y hace tiene importancia.\n\nEl mensaje de Ezequiel\n\nAun cuando muchas de las profecías de Ezequiel están dirigidas a la población de Jerusalén o a naciones extranjeras, sus principales oyentes eran compatriotas exiliados en Babilonia. Antes del 586 a.c., los ancianos de la comunidad acudían a su casa para oír la palabra pronunciada por Dios (Eze 8:1; Eze 14:1; Eze 20:1), esperando recibir un anuncio del inminente retorno a Jerusalén. Sin embargo, los exiliados se negaron a reconocer que habían sido desterrados debido a su propia rebelión contra Dios. Finalmente llegaron a considerar a Ezequiel, ante todo, como un actor que ofrecía teatro en su casa. Podía declarar palabras procedentes de Dios, pero a ellos no les interesaba el mensaje; deseaban simple distracción (Eze 33:30-33).\n\nEn el aspecto económico, la comunidad del exilio no tenía problemas. Sin embargo, espiritualmente se encontraban en estado de conmoción y amargados por la “traición” de Dios. Cuando estaban en Jerusalén, basaron su seguridad en cuatro promesas divinas inmutables:\n\n(1) Dios había hecho un pacto eterno con Israel que no permitía divorcio alguno;\n\n(2) les había dado Canaán como posesión eterna;\n\n(3) había establecido el reino davídico y les había prometido el título eterno al trono de Israel;\n\n(4) había elegido Sión como el lugar de Su morada eterna. Tomando como base estas promesas, incluso cuando el enemigo acampaba alrededor de Jerusalén, los israelitas se sentían absolutamente seguros. Con el pacto, Dios se había comprometido en forma irrevocable e incondicional con ellos, con la tierra, con el rey y con el templo. Sin embargo ellos olvidaron que las bendiciones asociadas con estas promesas dependían de una activa demostración de fidelidad mediante vidas caracterizadas por la obediencia a Dios, como respuesta al privilegio de ser Su pueblo del pacto. Pero Dios los había abandonado; ellos pensaban que les había sido infiel; había dejado entrar a la ciudad a Nabucodonosor, aceptando que Marduk, el dios babilónico, era más fuerte. Desilusionados y deprimidos, siguieron con las prácticas idolátricas que fueron inicialmente el motivo de su exilio.\n\nLa estrategia retórica de Ezequiel en los capítulos 4–24 consistía en demoler las ilusiones de seguridad poniendo de manifiesto los delitos del pueblo. Declaraba que, lejos de ser inocentes en este “divorcio”, eran culpables y habían provocado la calamidad que les había tocado. Si bien el orden en que están presentados estos temas principales da la impresión de ser algo casual, todos sus oráculos tenían el deliberado objeto de demoler los cuatro pilares en los que habían basado su seguridad. Sistemáticamente fue socavando la validez de la confianza del pueblo en las eternas promesas de Dios de un pacto inmutable e incondicional (por ej., Eze 15:1-8; Eze 16:1-60), en un título eterno e incondicional sobre la tierra (Eze 4:1-3; Eze 6:1-14; Eze 7:1-27; Eze 11:1-23), en los reyes davídicos como símbolo irrevocable de Su compromiso para con ellos (Eze 12:1-16; Eze 17:1-24; Eze 19:1-14), y en Jerusalén como la eterna morada de Dios (Eze 8:1-18; Eze 9:1-11; Eze 10:1-22; Eze 24:16-27). Valientemente declaraba que no podían pecar con impunidad. Todo lo contrario, ya que el pacto incluía advertencias de juicio si persistían en su rebelión (Lev 26:1-46; Deu 28:1-68). Esta era la eterna palabra que Dios ineludiblemente cumpliría. No solo las promesas eran eternas, también lo era el juicio por la ingratitud y la desobediencia.\n\nCuando Israel cayó en el 586 a.c., el mensaje de Ezequiel cambió. El juicio había ocurrido, y él fue vindicado como profeta fiel. Con pocas excepciones, de allí en más en sus mensajes proclamó esperanza. Pero Ezequiel siempre enfatizó que la futura restauración de Israel sería obra de la gracia divina. Primero, declaró que Dios iba a tratar a Israel con benevolencia, eliminando la amenaza de todos sus enemigos (caps. 25–32) y, finalmente, la conspiración mundial bajo el liderazgo de Gog y Magog (caps. 38–39). Segundo, declaró que Dios restablecería a Israel a un estado de plenitud y bienestar como Su pueblo del pacto. Irónicamente, basó esa esperanza en las mismas promesas de Dios que él, como profeta, de manera tan sistemática había demostrado eran bases falsas de seguridad (caps. 1–24). Sus profecías de restauración muestran que esas antiguas promesas realmente eran eternas. Las deportaciones no constituían la última palabra: Israel tenía que volver a la Tierra Prometida a sus padres, el reinado davídico sería restablecido y Dios moraría nuevamente entre ellos y jamás volvería a abandonarlos (caps. 40–48). Eze 36:22-38 es el corazón teológico de los oráculos de restauración. Ezequiel sintetizó el proceso. Después que el Señor limpiara y purificara la tierra, volvería a reunir al pueblo y lo trasladaría nuevamente a la Tierra Prometida. Entonces remplazaría el corazón de piedra con un corazón de carne, y pondría Su Espíritu en ellos a fin de que pudieran caminar por Sus sendas y experimentar Su generosa bendición.\n\nEl método de Ezequiel\n\nEn el pasado, Ezequiel fue descrito como emocionalmente inestable, víctima de anormalidades neuróticas y psicóticas. Hoy los eruditos reconocen que no era un hombre al borde de la locura sino que usaba tácticas retóricas deliberadas para que su mensaje hiciera eco en oyentes endurecidos y resistentes. No hubo profeta tan creativo como Ezequiel en cuanto a las estrategias empleadas para comunicar su mensaje. Inspirado por Dios, creó impactantes cuadros descriptivos (Eze 17:1-24; Eze 19:1-14; Eze 27:1-9), destruyó estribillos populistas con impecable lógica (Eze 11:1-21; Eze 18:1-32), representó el papel de abogado acusador (Eze 16:1-63; Eze 23:1-49) y, como vigía en el muro, advirtió al pueblo sobre la inevitable catástrofe (Eze 3:16-21; Eze 7:1-27; Eze 33:1-9). Una vez que se produjo el juicio, adoptó una postura compasiva, semejante a un pastor (Eze 34:1-31), a un portador de buenas nuevas (Eze 6:8-10; Eze 36:16-38; Eze 37:1-14), y como un segundo Moisés, anunció una nueva constitución (40–48). También llevó a cabo acciones simbólicas para demostrar la condición de la nación y de sus reyes (caps. Eze 4:1-17; Eze 5:1-17; Eze 12:1-20). Más tarde se valió de la misma estrategia para declarar su mensaje de esperanza (Eze 37:15-28), pero era mucho más que “teatro callejero”. Ezequiel llevó el mensaje del juicio en su propio cuerpo (Eze 2:8-10; Eze 3:1-3; Eze 3:22-27; Eze 24:15-27; Eze 33:21-22).\n\nLa importancia de Ezequiel en la historia y la tradición\n\nEzequiel ofrece pocas pruebas de frutos positivos por sus labores. Más bien, el Señor le dice lo contrario (Eze 3:4-11). El único aliento que recibió fue que, por más endurecido que fuera su público, Dios lo haría a él más fuerte. Dios prometió que lo vindicaría, declarando que cuando ocurriera el desastre, el pueblo reconocería que en medio de ellos hubo un profeta fiel y verdadero (Eze 2:5; Eze 33:33).\n\nPara evaluar la efectividad de Ezequiel debemos recordar los acontecimientos posteriores a su libro. De conformidad con evidencias internas, Ezequiel pronunció su último oráculo en el 571 a.c. (Eze 29:1), más de dos décadas después de su llamado. Incluso entonces, no había indicio alguno de una respuesta positiva entre los exiliados. Con todo, las tres décadas siguientes fueron testigo de un notable desarrollo: cuando Ciro dictó un decreto en el 538 a.c. por el que permitía que los judíos regresaran a su tierra y reedificaran el templo, más de 40.000 personas regresaron, totalmente apartados de la idolatría y entusiasmados con la idea de la reedificación (Esd 2:64). Lo más probable es que hayan regresado por influencia del ministerio de Ezequiel, por haber experimentado un amplio despertar espiritual. No sabemos si el profeta vivió lo suficiente como para ser testigo de estos cambios. La conservación de sus profecías da testimonio de su impacto sobre los exiliados.\n\nLa influencia de Ezequiel se hizo sentir mucho más allá de su propio siglo. Las alusiones a su libro son frecuentes en el NT, comenzando con cómo Jesús se apropió del título “Hijo del Hombre”. Esta es la forma mediante la cual Dios se dirige a Ezequiel en el libro (más de 90 veces) presumiblemente para recordarle que, aunque fue llamado al servicio divino, seguía perteneciendo al mismo género humano al que pertenecían sus oyentes. Haciendo eco de Eze 34:1-31, en Jua 10:1-42 Jesús se identifica explícitamente como el Buen Pastor, en contraste con los pastores malvados. Los intentos de apedrearlo por reclamar este título para sí refleja el reconocimiento de que se trataba de un título de la Deidad (comp. Jua 10:31-33). La parábola de Jesús sobre la vid y el viñador en Jua 15:1-27 tiene sus raíces en Eze 15:1-8. Apocalipsis contiene muchas alusiones a Ezequiel, en algunos casos apropiándose de oráculos enteros y adaptándolos. Los seres vivientes de Eze 1:1-28 y Eze 10:1-22 reaparecen en Apo 4:6-9, y el cuadro del trono de Dios en Eze 1:26-28 se retoma en Apo 4:2-3. Apo 20:1-15 usa la profecía de Ezequiel contra “Gog, en tierra de Magog” (Eze 38:2). La visión de la ciudad celestial de Jerusalén en Apo 21:1-27; Apo 22:1-21 se basa en la visión de Ezequiel del templo (40–48). En este sentido, la referencia al río que parte del trono de Dios es particularmente llamativa.\n\nLos eruditos no logran ponerse de acuerdo en cuanto al significado de las profecías de Ezequiel sobre la restauración de Israel. Los teólogos del pacto tienden a ver que dichas profecías se cumplieron en sentido espiritual en la iglesia, mientras que los dispensacionalistas entienden que las profecías de Ezequiel sobre Gog y Magog (caps. 38–39) y la visión del templo y la tierra (caps. 40–48) se deben interpretar literalmente. Es probable que la verdad se encuentre en un punto medio entre ambos extremos.\n\nDificultades para interpretar el libro de Ezequiel\n\nSi bien su lenguaje y sus temas están arraigados en la revelación del Sinaí y en Deuteronomio, muchos de sus oráculos reconocen otras influencias, tanto en su lenguaje como en sus motivos. Sus profecías contra Tiro y Egipto (caps. 27–32), por ejemplo, presentan motivos mitológicos y ambientales cananeos y egipcios. En otros momentos, el lenguaje es hebreo simple, pero su elección de expresiones es desconcertante, y casi llega a impúdico (caps. Eze 16:1-63 y Eze 23:1-49). Aparentemente, la única forma de llegar a sus oyentes y despertarlos de su letargo era el uso de lenguaje escandaloso y la reconstrucción de la historia de Israel como la veía Dios en términos asombrosos y hasta repugnantes. Más que en el caso de otros libros proféticos, para comprender a Ezequiel tal vez sea preciso preguntarse no solamente “¿Qué dice el texto?” (la cuestión de la crítica textual) o, “¿Qué significa el texto?” (la cuestión hermenéutica), sino también, “¿Por qué lo dice de ese modo?” Después de explorar su mundo y su auditorio, las respuestas a las tres preguntas se aclaran.\n\nBosquejo\n\nI. Mensajes de infortunio y abatimiento para Judá/Israel (Eze 1:1-28; Eze 2:1-10; Eze 3:1-27; Eze 4:1-17; Eze 5:1-17; Eze 6:1-14; Eze 7:1-27; Eze 8:1-18; Eze 9:1-11; Eze 10:1-22; Eze 11:1-25; Eze 12:1-28; Eze 13:1-23; Eze 14:1-23; Eze 15:1-8; Eze 16:1-63; Eze 17:1-24; Eze 18:1-32; Eze 19:1-14; Eze 20:1-49; Eze 21:1-32; Eze 22:1-31; Eze 23:1-49; Eze 24:1-27)\n\nA. El llamado y la comisión de Ezequiel al ministerio profético (Eze 1:1-28; Eze 2:1-10; Eze 3:1-27)\n\nB. Señales y visiones de aflicción para Israel/Judá (Eze 4:1-17; Eze 5:1-17; Eze 6:1-14; Eze 7:1-27; Eze 8:1-18; Eze 9:1-11; Eze 10:1-22; Eze 11:1-25)\n\n1. Dramatización de la caída de Jerusalén (Eze 4:1-17; Eze 5:1-17)\n\n2. Proclamación de juicio contra los montes de Israel (Eze 6:1-14)\n\n3. Sonido de la alarma para la tierra de Israel (Eze 7:1-27)\n\n4. Visión de la profanación del templo (Eze 8:1-18; Eze 9:1-11; Eze 10:1-22; Eze 11:1-25)\n\nC. Colección de oráculos de juicio contra Israel (Eze 12:1-28; Eze 13:1-23; Eze 14:1-23; Eze 15:1-8; Eze 16:1-63; Eze 17:1-24; Eze 18:1-32; Eze 19:1-14; Eze 20:1-49; Eze 21:1-32; Eze 22:1-31; Eze 23:1-49; Eze 24:1-27)\n\n1. Señales de los tiempos (Eze 12:1-20)\n\n2. Profecía: Lo verdadero y lo falso (Eze 12:21-28; Eze 13:1-23; Eze 14:1-11)\n\n3. El alto precio de la traición (Eze 14:12-23; Eze 15:1-8)\n\n4. La esposa adúltera: Pisotear la gracia de Dios (Eze 16:1-63)\n\n5. Mensaje de pecado y castigo (Eze 17:1-24; Eze 18:1-32; Eze 19:1-14; Eze 20:1-49; Eze 21:1-32; Eze 22:1-31)\n\nA. El águila y la vid: Fábula (Eze 17:1-24)\n\nB. Discusión sobre la justicia de Dios (Eze 18:1-32)\n\nC. Lamento por la dinastía davídica (Eze 19:1-14)\n\nD. Nuevo relato de la historia sagrada (Eze 20:1-44)\n\nE. La espada vengadora del Señor (Eze 20:45-49; Eze 21:1-32)\n\nF. ¡Ay de la sanguinaria ciudad! (Eze 22:1-31)\n\n6. ¡Oh, Ahola! ¡Oh, Aholiba! (Eze 23:1-49)\n\n7. La olla hirviente (Eze 24:1-14)\n\n8. El fin de una era (Eze 24:15-27)\n\nII. Mensajes de esperanza y restauración para Judá/Israel (Eze 25:1-17; Eze 26:1-21; Eze 27:1-36; Eze 28:1-26; Eze 29:1-21; Eze 30:1-26; Eze 31:1-18; Eze 32:1-32; Eze 33:1-33; Eze 34:1-31; Eze 35:1-15; Eze 36:1-38; Eze 37:1-28; Eze 38:1-23; Eze 39:1-29; Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35)\n\nA. Mensajes de esperanza negativos: Los oráculos contra las naciones extranjeras (Eze 25:1-17; Eze 26:1-21; Eze 27:1-36; Eze 28:1-26; Eze 29:1-21; Eze 30:1-26; Eze 31:1-18; Eze 32:1-32)\n\n1. Oráculos de juicio: Sobre las seis naciones (Eze 25:1-17; Eze 26:1-21; Eze 27:1-36; Eze 28:1-23)\n\nA. Oráculos breves contra los vecinos de Israel (Eze 25:1-17)\n\nB. Oráculos de Ezequiel contra Tiro (Eze 26:1-21; Eze 27:1-36; Eze 28:1-19)\n\n2. El plan del Señor para las naciones (Eze 28:20-26)\n\n3. Oráculos de juicio sobre Egipto (Eze 29:1-21; Eze 30:1-26; Eze 31:1-18; Eze 32:1-32)\n\nB. El fin de una era (Eze 33:1-33)\n\n1. La convocación final (Eze 33:1-20)\n\n2. La palabra final (Eze 33:21-22)\n\n3. La disputa final: Afirmación de nuestros reclamos (Eze 33:23-29)\n\n4. La vindicación final (Eze 33:30-33)\n\nC. Mensajes positivos de esperanza para Israel: El evangelio según Ezequiel (Eze 34:1-31; Eze 35:1-15; Eze 36:1-38; Eze 37:1-28; Eze 38:1-23; Eze 39:1-29; Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35)\n\n1. Proclamación de las buenas nuevas: “¡Estad quietos y ved la salvación del Señor!” (Eze 34:1-31; Eze 35:1-15; Eze 36:1-38; Eze 37:1-28; Eze 38:1-23; Eze 39:1-29)\n\nA. La salvación del rebaño del Señor (Eze 34:1-31)\n\nB. La restauración de la tierra del Señor (Eze 35:1-15; Eze 36:1-15)\n\nC. La restauración del honor del Señor (Eze 36:16-38)\n\nD. La resurrección del pueblo del Señor (Eze 37:1-14)\n\nE. La renovación del pacto del Señor con Israel (Eze 37:15-28)\n\nF. La garantía de la protección del Señor sobre Israel (Eze 38:1-23; Eze 39:1-29)\n\n2. Contemplando las buenas nuevas: “¡Estad quietos y ved el regreso del Señor!” (Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35)\n\nA. El nuevo templo (Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-11)\n\nB. La nueva Torá (Eze 43:12-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24)\n\nC. La nueva tierra (47:1–48:29)\n\nD. La nueva ciudad (48:30-35)\n\nDaniel I. Block"]},"EZER":{"word":"EZER","definitions":["Representación de dos nombres hebreos con ortografía y significados diferentes. El primer significado hebreo es “recolección” o “pila”. Ezer era líder de Edom y descendiente de Esaú (Gén 36:21; Gén 36:27; Gén 36:30). Era horeo y vivió en Seir o Edom.\n\nEl segundo significado hebreo es “ayuda” o “héroe”.\n\n1. Descendiente de Judá (1Cr 4:4) de la familia de Caleb.\n\n2. Hijo de Efraín y nieto de Jacob. Con su hermano Elad fue asesinado cuando trataba de quitarles ganado a los habitantes de Gat (1Cr 7:21). Efraín nació y vivió en Egipto con su familia (Gén 46:20). Determinar cuándo algún miembro de su familia inmediata pudo haber tenido la oportunidad de visitar Gat y robar ganado es una cuestión de difícil solución. Podría ser parte de la historia de las familias de Efraín y referirse a algún momento de duelo en la experiencia de sus descendientes. La ubicación en el centro de la lista de descendientes de Efraín y de antepasados de Josué indica un tiempo posterior a Efraín. De lo contrario, se trata de un Efraín distinto al hijo de Jacob; o indica que Efraín, el hijo de Jacob, ingresó a Palestina pero la Biblia no conservó un relato de sus viajes.\n\n3. Miembro de la tribu de Gat que se unió al ejército de David en el desierto antes de que fuera rey (1Cr 12:9).\n\n4. Persona que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén. Su padre ejerció autoridad política sobre Mizpa (Neh 3:19).\n\n5. Músico del templo que ayudó a Nehemías en la dedicación tras la terminación del muro de Jerusalén. Ver Eben-ezer."]},"EZIÓN GUÉBER":{"word":"EZIÓN GUÉBER","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ezión-geber."]},"EZNITA":{"word":"EZNITA","definitions":["Término de significado incierto que describía la relación familiar o tribal de Adino (2Sa 23:8), pero la mayoría de las traducciones modernas se valen del indicio que ofrece el texto paralelo en 1Cr 11:11 y la traducción griega más primitiva que omiten del texto a Adino el eznita. (Comparar traducciones modernas.) Ver Adino."]},"EZRAÍTA":{"word":"EZRAÍTA","definitions":["Término usado para describir las relaciones familiares de Etán, un famoso sabio (1Re 4:31). El significado preciso de la palabra hebrea es motivo de debate. Puede significar alguien nacido en la tierra con plenos derechos ciudadanos y puede indicar que Etán era de origen cananeo. Una palabra relacionada aparece en Éxo 12:19; Éxo 12:49; Lev 17:15; Jos 8:33, y otros textos. Ver Etán."]},"EZRI":{"word":"EZRI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi ayuda”. Supervisor de los labradores reales durante el reinado de David (1Cr 27:26)."]}}},"f":{"letter":"f","totalWords":102,"data":{"FÁBULA":{"word":"FÁBULA","definitions":["Relato ficticio en el que figuran como elementos principales animales o cosas inanimadas personificadas, cuyo fin es comunicar alguna moraleja. En la Biblia tenemos dos ejemplos: Las fábulas aludidas por los autores del Nuevo Testamento (1 Ti 1.4; 4.7; Tit 1.14; 2 P 1.16), que falsos maestros querían introducir como verdades cristianas, no parecen tener el carácter de fábula propiamente dicho, sino de conceptos doctrinales inventados o ficticios.","Breve relato ficticio que se vale de animales y objetos inanimados como personajes para enseñar lecciones prácticas o éticas. Los personajes se representan con rasgos buenos o malos de la personalidad humana. La lección práctica o moral se manifiesta en el relato cuando las características del personaje conducen al éxito o al fracaso. En la Biblia raramente aparecen fábulas, pero hay dos ejemplos claros en el AT. La fábula de los árboles del bosque que eligen un rey (Jue 9:8-15) tiene como objeto advertir a Israel sobre los peligros de elegir un rey débil y despiadado. En 2Re 14:8-10 (2Cr 25:17-19), hay una fábula dirigida a Amasías, rey de Judá, acerca de la insensatez de la arrogancia. En este relato, un cardo cree ser igual a los enormes cedros del Líbano y es atrapado por un animal salvaje del bosque.\n\nDaniel b. McGee"]},"FALSO PROFETA":{"word":"FALSO PROFETA","definitions":["Persona que afirma falsamente poseer total revelación de Dios, que puede predecir hechos futuros o que tiene el poder de Dios para hacer milagros, señales y maravillas. En Apocalipsis encontramos un falso profeta que engañará a la gente con falsos milagros y matará a los que se nieguen a adorar a la bestia, pero que al final será arrojado al lago de fuego (Ap 19.20). En la Biblia, los falsos profetas caen en tres categorías generales:","Persona que difunde mensajes y enseñanzas falsas, y que afirma hablar de parte de Dios.\n\nAntiguo Testamento\n\nAunque la expresión “falso profeta” no aparece en el AT, hay claras referencias a dichos profetas. Hay páginas del AT repletas de hombres y mujeres que cumplen con la descripción de falso profeta que se da en Jer 14:14: “Falsamente profetizan los profetas en mi nombre; no los envié, ni les mandé, ni les hablé; visión mentirosa, adivinación, vanidad y engaño de su corazón os profetizan”. Otros ejemplos aparecen en Jer 23:21-33 y Zac 10:2. El castigo por profetizar falsamente era severo. Los falsos profetas eran arrojados de la presencia de Dios y humillados constantemente. Además, padecían la destrucción de sus ciudades (Jer 7:14-16; Jer 23:39).\n\nUn falso profeta también era el que profetizaba en nombre de otro dios. Ejemplo de ello es el relato de Elías y los profetas de Baal (1Re 18:20-39). En una prueba contra Elías y el verdadero Dios, los profetas de Baal sufrieron una derrota humillante. Israel no siempre lograba distinguir entre los profetas falsos y los verdaderos, tal como se observa en 1Re 22:1-53; Jer 28:1-17. El profeta solo podía declarar su profecía, esperar y ver qué profecía se cumplía en la historia (Deu 18:22; 1Re 22:28; Jer 29:9; comp. 1Re 13:1-34).\n\nNuevo Testamento\n\nJesús y los apóstoles hablaron muchas veces sobre falsos profetas. En el Sermón del Monte, Jesús enseñó sobre las marcas que distinguen a un falso profeta y las consecuencias de ser uno de ellos (Mat 7:15-23). También les advirtió a Sus seguidores que se cuidaran de los falsos profetas que surgirían durante los períodos de tribulación y en los últimos tiempos (Mat 24:11; Mat 24:24; Mar 13:22). Les dijo que tuvieran cuidado cuando el mundo alabara las palabras de un profeta porque un profeta falso es propenso a ser popular (Luc 6:26).\n\nLos apóstoles les enseñaban a los creyentes a ser diligentes en la fe y en la comprensión de las enseñanzas cristianas a fin de poder desentrañar a los falsos profetas cuando surgieran (2Pe 1:10; 2Pe 1:19-21; 2Pe 2:1; 1Jn 4:1). Pruebas de un profeta:\n\n(1) ¿Se cumplen sus predicciones? (Jer 28:9).\n\n(2) ¿Está comisionado por Dios? (Jer 29:9).\n\n(3) ¿Son sus profecías congruentes con las Escrituras? (2Pe 1:20-21; Apo 22:18-19).\n\n(4) ¿Se beneficia espiritualmente la gente con el ministerio del profeta? (Jer 23:13-14; Jer 23:32; 1Pe 4:11).\n\nLos castigos para los falsos profetas eran tan severos en el NT como en el AT. El apóstol Pablo hizo que uno de ellos quedara ciego temporalmente (Hch 13:6-12), pero la mayoría de los castigos eran de naturaleza más duradera. Jesús dijo que serían cortados y quemados como un árbol inútil (Mat 7:19). Segunda Pedro 2Pe 2:4 los describe diciendo que son arrojados a prisiones de oscuridad. El castigo definitivo aparece en Apo 19:20; Apo 20:10; el falso profeta, la bestia y el diablo serán arrojados en un lago de fuego y azufre y serán atormentados para siempre. Ver Profecía, profetas.\n\n \n\nDonna R. Ridge"]},"FALÚ":{"word":"FALÚ","definitions":["(DISTINGUIDO). Hijo de Rubén (Gn 46.9) y padre de Eliab (Nm 26.8) y fundador de la familia de los faluitas (Nm 26.5).","Nombre de persona que significa “llamativo”, “maravilla” o “distinguido”. Segundo hijo de Rubén (Gén 46:9; Éxo 6:14; Núm 26:5; Núm 26:8; 1Cr 5:3)."]},"FAMILIA":{"word":"FAMILIA","definitions":["En el Antiguo Testamento, el vocablo hebreo que con más frecuencia se traduce familia es (mispajah), que en realidad quiere decir «clan», un grupo de familia. En el Nuevo Testamento el concepto «familia» se expresa mayormente en términos de mayordomía (oikos/ ; Hch 16.15; 1 Co 1.16; Flp 4.22; 2 Ti 4.19; CASA) y de responsabilidad (therapeia; Mt 24.45; Lc 12.42). Más allá de los términos explícitos, familia en la Biblia se manifiesta por medio de una amplia gama de relaciones. La unión de hombre y mujer fue instituida por el Creador (Gn 3.20–24) y ratificada por Jesucristo (Mc 10.7, 8). Desde la creación, también, existe el deber de procrear y de integrar familia (Gn 1.26, 27). La Biblia presenta la relación indisoluble de la pareja como paradigma de la relación Dios-Israel (Is 62.1–5; 25.3–14, 20) y Cristo-Iglesia (Ef 5.22–33). Por otro lado, las Escrituras no idealizan a la familia. La aceptan como es. Encontramos muy pocos ejemplos de familias funcionales. Conocemos muy poco acerca de las familias de los principales actores bíblicos, sin duda porque pertenecían a sociedades patriarcales en que las mujeres solo existían en función de los hombres. Procreaban hijos para mantener viva su estirpe. Las mujeres y sus hijos eran una parte indispensable de la fuerza laboral (cf. SARAH; AGAR; LEA; REBECA). Aun las mujeres que se destacan por su iniciativa personal, como DÉBORA, RUT y ESTER, estuvieron a merced de los hombres. La Biblia nos pinta un panorama ambiguo a respecto de la familia. Proverbios 31.10– 31 destaca las grandes virtudes de la esposa y madre (aunque no sabemos si se trata de una persona real o una idealización), pero con frecuencia encontramos un desface entre el ideal de la legislación y la realidad de la familia, como es el caso con las familias de los patriarcas, y de paladines como MOISÉS y DAVID. En el Nuevo Testamento hay escasos ejemplos de «familia modelo», a pesar del exaltado lenguaje de San Pablo acerca de la familia (Ef 5.22–33). Pero sí encontramos víctimas de familias quebrantadas por el pecado social y personal. Con el fin de comunicar un mensaje dramático a un pueblo que le ha sido infiel, Jehová ordena que OSEAS se case con una prostituta, a la que debe perdonar y amar a pesar de sus desvaríos. Jesús valoriza a la familia, pero no la absolutiza. Su actitud hacia ella es más bien ambigua. Llama a sus discípulos a dejar sus familias para seguirle y llevar su cruz. Afirma haber venido a dividir las familias de sus seguidores (Mt 4.18–22; 10.34–38; Lc 9.59– 62), pero al mismo tiempo anuncia un nuevo orden de familia (Mc 3.31–35; 10.28– 31). Restaura hijos a sus padres (Mt 15.2128; Lc 7.11; 9.37–45). Reintegra a endemoniados a su pueblo y familias (cf. Mc 5.1.20) y da prioridad a una mujer socialmente marginada sobre una prominente familia postrada por la muerte (Mc 5.21–43). En una sociedad que poco valoriza a los niños, Jesús los presenta como modelo y requisito para entrar a su Reino (Mc 9.33–38; 10.13–16). Su concepto de la familia es concreto y realista, nunca teórico. Por eso rechaza el planteamiento de los saduceos sobre la ley del LEVIRATO (Lc 20.27–38). Su actitud hacia el DIVORCIO es mesurada (Mt 19.1–12; cf. Mc 10.1–12) y hacia el ADULTERIO, misericordioso (Lc 7.36–50; Jn 8.1–11), inculpando más al hombre que a la mujer. Encarnado en un pueblo anonadado por crisis sociales y familiares, Jesús se solidariza con las víctimas, creando una nueva familia de la cual Él es cabeza y miembro integrador (Mc 10.28– 31; cf. 3.31–35). La familia cristiana tiene más que ver con calidad de vida en común que con estructuras determinadas y funciones definidas. Compárese la relación de PRISCILA con AQUILA (Hch 16.3 y 2 Ti 4.19) y de TIMOTEO con su madre y abuela (Hch 16.1 y 2 Ti 1.5). Por otro lado, la familia nuclear, tan idealizada en los países desarrollados, no se conoce en los tiempos bíblicos. Prevalece la familia extendida, a la que pertenecían también los abuelos, parientes menos afortunados (viudas y huérfanos) y algunos sirvientes y esclavos. La familia nuclear responde más a las exigencias y limitaciones de una sociedad materialista e individualista que a ideales cristianos. Es también extraña a muchas culturas tradicionales hoy. Con todo, el ideal que encontramos en el Nuevo Testamento es aún más inclusivo. Es una nueva clase de familia abierta a quienes la sociedad rechaza. A la familia de Jesús pertenecen personas de varias clases sociales, de diversas ideologías políticas, personas marginadas y aun mujeres de dudosa reputación, sin importarle lo que dijeran los demás. El desarrollo de la IGLESIA (familia de Dios) requiere normas de conducta en familias, que ejemplifiquen su íntima relación con Cristo, la cabeza (cf. Ef 5.22–33; 1 Co 5.1–5; 6.12–20; 7.1–17; 2 Co 6.14–16). Se requiere acciones ejemplares de los líderes en particular (1 Ti 3.4, 5; 5.1– 8). Las epístolas de Pedro exhortan a la consideración mutua de marido y mujer (1 P 3–7) y extienden el concepto de familia y hogar ( ) a la iglesia universal y local (1 P 2.5, 9–11; 4.17). Sigue vigente la preocupación especial por las familias de los pobres (2 Co 8.13, 14); y el rechazo de cualquier abuso de ellos por parte de los ricos (Stg 2.5–7; 5.1–6).","Grupo de personas unidas por lazos de matrimonio, sangre o adopción, que permite la interacción entre los integrantes de la casa en sus diferentes roles sociales. Dios ha ordenado que la familia sea la institución básica de la sociedad humana.\n\nTerminología\n\nDentro del “pueblo” (am) étnico de Israel, que descendía de Jacob, había tres niveles de relaciones familiares. Uno era la tribu (shevet o mateh), que comprendía los descendientes de uno de los hijos de Jacob. Dentro de las tribus estaban los “clanes” (mishpachah), y dentro del clan estaban las unidades familiares, que eran las unidades básicas de la estructura social de Israel. Se hacía referencia a ellas como “la casa del padre” (bet-’av; Jos 7:16-18). Esta unidad sería similar a lo que llamamos “familia”, pero generalmente era más grande que nuestro “núcleo familiar”, ya que incluía tres o cuatro generaciones de hijos con sus esposas y niños, que vivían en la misma tierra bajo el liderazgo del patriarca familiar o “cabeza”. El grupo de ancianos que juzgaba a la puertas de una ciudad (por ej., Deu 21:19) probablemente comprendiera a todas las “cabezas” locales. La percepción y el valor del “núcleo familiar” de dos generaciones se puede inferir de las repetidas referencias a la relación entre padre e hijo.\n\nLos términos “padre” y “madre” podían referirse a cualquier antecesor masculino o femenino, de una o más generaciones anteriores, ya sea vivo o muerto. De la misma manera, “hijo” o “hija” aludía a cualquier descendiente masculino o femenino. De modo similar, los términos “hermano” y “hermana” podían referirse a cualquier familiar del mismo clan (comp. Gén 12:5 con Gén 14:16).\n\nEl término que se usa con mayor frecuencia en el NT es oikos y su equivalente, oikia, “casa, familia”. Sinónimo de la expresión hebrea “la casa del padre”, se usaba para referirse a los habitantes de una casa, incluyendo a los sirvientes y cualquier otro dependiente.\n\nAntiguo Testamento\n\nLa importancia de la unidad familiar en Israel se percibe en que por lo menos la mitad de los delitos capitales estaban vinculados con la familia, entre ellos el adulterio, la homosexualidad, el incesto, la desobediencia persistente o la violencia contra los propios padres, y la violación (Lev 20:1-27, Deu 21:1-23; Deu 22:1-30). La base de la unidad familiar era la pareja casada (Gén 2:4-25; Gén 3:1-24; Gén 4:1-26; Gén 5:1). A partir de la unión del esposo y la esposa, la familia se extendía e incluía a los hijos y también a familiares como abuelos y demás.\n\nJunto con la autoridad paterna sobre la familia estaba la responsabilidad de proveer para ella y protegerla. El padre era responsable de la instrucción religiosa y moral de los hijos (Deu 6:7; Deu 6:20-25; Éxo 12:26-27; Jos 4:6-7), y ante la ley actuaba como sacerdote familiar (Gén 12:7-8; Job 1:2-5). Después del establecimiento del sacerdocio levítico, el padre guiaba a la familia a los sitios de adoración designados por Dios, y los sacerdotes realizaban los sacrificios (1Sa 1:1-28). La pureza moral se les recalcaba a los hombres y las mujeres de Israel al aplicar castigos severos a ambas partes cuando había pecado (Lev 18:1-30; Pro 5:1-23). El padre solo debía entregar a su hija en matrimonio (Deu 22:16; 1Sa 17:25; Jer 29:6) a un hombre israelita, generalmente de su propia tribu. Si se descubría que una hija había sido promiscua antes del matrimonio, debía ser apedreada en la puerta de la casa de su padre (Deu 22:21).\n\nA diferencia de las prácticas de naciones vecinas, las esposas no se consideraban una propiedad. Aunque la mayoría de los matrimonios en el AT eran convenidos, no significa que carecían de amor. El Cantar de los Cantares ensalza el gozo del amor físico entre el esposo y la esposa. A Dios se lo ve como ejemplo del esposo perfecto que ama a Su “esposa” Israel (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23) y se complace en cuidarla y hacerla feliz.\n\nLas madres daban a luz y criaban a sus hijos, llevaban adelante el hogar bajo la autoridad del esposo, y generalmente eran sus asistentes (Gén 2:18; Pro 31:10-31).\n\nLa importancia de los hijos en la antigua Israel se puede deducir en la ley del matrimonio por levirato, que aseguraba la continuidad de la línea familiar (Deu 25:5-10; Sal 127:3-5). Ellos también constituían el instrumento por el que se transmitían las tradiciones antiguas (Éxo 13:8-9; Éxo 13:14; Deu 4:9; Deu 6:7). A Dios le complacen las alabanzas de los niños (Sal 8:2) y a estos se les enseñaba a respetar a la madre y al padre (Éxo 20:12; Deu 5:16; Deu 21:13; Deu 27:16; Pro 15:20; Pro 23:22; Pro 23:25; Pro 30:17), y a obedecer sus instrucciones (Pro 1:8; Pro 6:20). La disciplina era una manera de demostrar amor a los hijos (Pro 3:11-12; Pro 13:24).\n\nLa poligamia (más específicamente la “poliginia”) era una de las formas anormales de la familia en el AT, y el primero en practicarla fue Lamec, un descendiente de Caín. En las Escrituras nunca se la ve bajo una luz positiva sino que es fuente de rivalidad y discusiones, tal como se observa en la vida de Abraham y Jacob (Gén 16:1-16; Gén 29:1-35; Gén 30:1-43). Los harenes de los reyes de Israel se presentan como excesos desaprobados en la monarquía (Deu 17:17). A causa de la poligamia, los reyes de Israel fueron persuadidos a adorar a dioses falsos (1Re 11:1-10). La unidad de la familia normal en Israel nunca era polígama, ni tampoco se practicaba mucho fuera del ámbito de la monarquía.\n\nLos parientes entre quienes se prohibía el matrimonio (por considerarse incestuoso, ver Lev 18:6-18; Lev 20:11-14; Lev 20:19-21) parecen haber sido aquellos que normalmente se consideraban miembros de la “casa paterna”. Esto incluía a los padres, los hijos (de cualquier generación), los hermanos, los tíos, los hermanastros, los hijastros, los padrastros, o los parientes políticos, es decir, los padres, los hijos, los hermanos, los tíos por parte del esposo o la esposa. La excepción era el caso del “matrimonio por levirato”, es decir, el matrimonio de un hombre soltero con la viuda sin hijos del hermano fallecido.\n\nNuevo Testamento\n\nAsí como la familia fue la unidad básica de la sociedad y de Israel en el AT, también fue esencial para la vida y el crecimiento de la iglesia primitiva. Los misioneros apostólicos enviados por Jesús debían dirigirse especialmente a las casas de familia (Mat 10:11-14); el culto primitivo consistía en cierta medida en “partir el pan en las casas” (Hch 2:46; ver también Hch 5:42; Hch 12:12; Hch 20:20); y las iglesias posteriores se reunían regularmente en casas (Rom 16:23; 1Co 16:19; Col 4:15). Incluso las conversiones a veces se producían en toda la casa (Hch 10:24; Hch 10:33; Hch 10:44; Hch 16:15; Hch 16:31-34; Hch 18:8; 1Co 1:16). Las familias servían como campo de prueba para los líderes de la iglesia, quienes debían mostrar fidelidad en el matrimonio, hospitalidad, administración competente del hogar, lo que incluía una sabia aptitud como padre, y mantener a las esposas “fieles en todo” (1Ti 3:2-13; Tit 1:6-9).\n\nEn el NT, la estructura familiar no se trata tanto como las funciones y las responsabilidades de quienes la integran. La unidad familiar más común era una relación monógama que incluía el círculo familiar más amplio. En el siglo I ya existía un mayor grado de independencia en la familia, basada en la cultura romana y en la vida urbana. En Israel, por lo común, existían lazos estrechos entre los miembros de la familia.\n\nDurante Su ministerio, Jesús reafirmó la centralidad de la familia monógama y censuró la inmoralidad y el divorcio. Habló de la indisolubilidad de la familia y dijo que ni siquiera las cortes civiles podían romper los vínculos familiares (Mar 10:1-12). La responsabilidad de cuidar a los integrantes de la familia se puede ver en la cruz donde Jesús, aunque estaba en agonía, le dio al apóstol Juan la responsabilidad de cuidar a Su madre (Jua 19:26-27).\n\nEn los escritos paulinos hay muchas enseñanzas sobre la familia. La ética del hogar se describe en Efe 5:1-33; Efe 6:1-24 y Col 3:1-25; Col 4:1-18. En estos pasajes, el esposo es responsable de la salud física, emocional, religiosa y psicológica de la esposa. La sumisión de la esposa tiene lugar en el contexto del matrimonio.\n\nLas esposas son llamadas a ser administradoras de la casa. Como tales, las esposas son responsables de darle consejos y orientación a la familia. Pablo afirma que al cumplir con estas tareas no participarán de habladurías ni de otras distracciones inútiles (1Ti 5:14). Por eso, es imprudente tomar cualquier decisión dentro de la familia sin el consejo y la guía de la esposa.\n\nLas funciones familiares en el NT también incluyen a los hijos, a quienes se les manda que obedezcan a los padres. Cada miembro de la familia tiene responsabilidades. En Mat 18:2-14; Mat 19:13-14; Mar 10:14-16, Jesús afirma la importancia de los niños y la relevancia que tienen para Él.\n\nLa familia como metáfora\n\nEl AT usa a menudo términos familiares para describir la relación de Dios con el pueblo de Israel. A veces se dice que el pueblo es Su “hijo” o “hijos”, y otras que es Su “esposa”. (Sal 103:13). Desafortunadamente, a causa de su rebelión contra Dios, se describe muchas veces a Israel como esposa caprichosa o hijo rebelde (Jer 2:32; Jer 3:14).\n\nLa iglesia de Jesucristo se podría describir como la “casa de Dios”, de la que eran miembros tanto los creyentes judíos como los gentiles (Efe 2:19, ver Mar 10:29-30; 1Ti 3:15). El resultado es que nuestra responsabilidad hacia la familia espiritual es similar a la que le corresponde a la familia física (Gál 6:10; 1Pe 3:8), aunque uno no debería depender de la iglesia para satisfacer las necesidades de su casa (1Ti 5:3-8). Ver Casa paterna; Educación; Huérfano; Incesto; Levirato (ley), Matrimonio por; Madre; Matrimonio; Mujer.\n\n \n\nBrent R. Kelly y e. Ray Clendenen"]},"FANUEL":{"word":"FANUEL","definitions":["(CARA DE DIOS). Aserita que fue padre de Ana la profetisa (Lc 2.36). Ana dio gracias a Dios en el templo por haberle permitido vivir lo suficiente para ver al Mesías.","Forma alternativa del nombre de persona Penuel que significa “rostro de Dios”. Padre de la profetisa Ana (Luc 2:36)."]},"FARAÓN":{"word":"FARAÓN","definitions":["Título de los monarcas de EGIPTO. Aunque este título comenzó a usarse solo a partir del Nuevo Imperio, es común aplicárselo a todos los reyes egipcios a partir de la primera dinastía. Su significado original, «la gran casa», se aplicaba primero al palacio real, pero paulatinamente llegó a aplicarse a sus ocupantes. Para los egipcios, el faraón era un dios. Es más, el culto al faraón era uno de los principales factores de la cohesión dentro del país en el que subsistían grandes diferencias regionales, tanto culturales como religiosas. En los tiempos más antiguos, la inmortalidad se reservaba solo para el faraón, pero con el correr de los años se fue extendiendo al resto de la población. Puesto que el faraón era un dios, a su muerte era necesario darle una tumba adecuada. Por esta razón, las tumbas de los faraones rivalizaban con los templos en magnitud y esplendor. Aunque casi todas fueron saqueadas en tiempos remotos, todavía quedan los grandes monumentos de piedra que dan testimonio de su antigua gloria. Entre ellas las más famosas son las tres grandes pirámides. Como parte del rito fúnebre, se momificaba el cuerpo del faraón (EMBALSAMAMIENTO) y se incluían en la tumba embarcaciones y provisiones para el viaje al más allá. Los faraones se agrupan tradicionalmente en treinta dinastías, después de las cuales sigue la trigesimoprimera de los TOLOMEOS. Cuando Egipto quedó supeditado al Imperio Romano, terminó el régimen de los faraones. En la Biblia se menciona a varios faraones. Puesto que a menudo se hace referencia a ellos, dándoles el título de faraón más bien que su propio nombre, es difícil, y aun imposible, establecer una relación segura entre los personajes que se mencionan en la Biblia y los que conocemos por la historia de Egipto. Así, por ejemplo, los faraones del tiempo de Abraham (Gn 12.15–20) y el tiempo de José (Gn 39–50), no pueden identificarse con certeza. Es muy posible que el episodio de José deba enmarcarse dentro del período de los hicsos, cuando las condiciones sociales y políticas correspondían aproximadamente a las que se relatan en Génesis. Tampoco es posible determinar con certeza quiénes fueron los faraones de la opresión y del ÉXODO, aunque hay indicios de que se trata de Ramsés II y alguno de sus sucesores (RAMSÉS y RAMESÉS). Otros faraones que es imposible identificar con certeza son los que se mencionan en 1 R 3.1; 9.16; 11.14–22; 2 R 18.21; 1 Cr 4.18. Además, hay varios faraones de importancia para la historia bíblica cuyos nombres son conocidos como NECAO, SISAC y TIRHACA.","Título que significa “casa grande” y que llevaban los antiguos reyes de Egipto. Cada antiguo faraón tenía cinco “grandes nombres” que recibía el día de su asunción. Como no se consideraba apropiado usar estos nombres tan poderosos de manera directa, se recurría a un circunloquio de cortesía; al monarca se lo llamó Faraón.\n\nLos egipcios aplicaron la palabra “faraón” al palacio real y a sus alrededores en la Dinastía IV (alrededor del 2500 a.c.). El título de Faraón se le aplicó al rey desde alrededor del 1500 a.c. hasta la dominación persa, aprox. en el 550 a.c. Un faraón antiguo era un monarca absoluto, comandante supremo de los ejércitos, jefe de justicia de la corte real y sumo sacerdote de toda religión. Su poder absoluto se observa en que la justicia se definía como “lo que al Faraón le gusta”; lo que estaba mal era “lo que el Faraón detesta”. Un ejemplo de su poder divino era que diariamente conducía “el rito de la casa de la mañana”, un ritual temprano por la mañana en el que rompía el sello ante la estatua del dios sol, despertándolo con una oración. Este acto hacía que el sol se levantara y comenzara el día.\n\nEn el AT pueden distinguirse referencias a diez faraones: el faraón de Abraham, Gén 12:10-20; el de José, Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26; el de la opresión, Éxo 1:1-22; el del éxodo, Éxo 2:23-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-31; Éxo 5:1-23; Éxo 6:1-30; Éxo 7:1-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-22; Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-19; el de 1Cr 4:18; el de Salomón, 1Re 3:1-28; 1Re 4:1-34; 1Re 5:1-18; 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51; 1Re 8:1-66; 1Re 9:1-28; 1Re 10:1-29; 1Re 11:1-43; el de Roboam, llamado Sisac, rey de Egipto, 1Re 14:25; el de Ezequías e Isaías, 2Re 18:21; Isa 36:1-22; el de Josías, 2Re 23:29; el de Jer 44:30 y Eze 29:1-16. Ver Egipto; Éxodo, Libro de."]},"FARES":{"word":"FARES","definitions":["Hijo de Judá y su nuera Tamar. Gemelo de Zara (Gn 38.29; 46.12). Progenitor de los faresitas (Nm 26.20; Neh 11.4, 6). Su descendiente, Jasobeam, fue caudillo de los valientes de David (1 Cr 11.11; 27.2, 3). Figura en la genealogía del Mesías (Rt 4.12, 18;Mt 1.3; Lc 3.33).","Nombre de persona que significa “brecha”. Uno de los mellizos que nació del amorío ilícito entre Judá y su nuera Tamar (Gén 38:1-30). Luego de quedar viuda y de que su cuñado Onán se negara a cumplir con sus obligaciones del matrimonio por levirato (diseñado para perpetuar el nombre del difunto a través de un hermano), engañó a su suegro Judá y lo hizo tener una aventura amorosa (vv. Gén 38:13-30). Sus descendientes fueron los faresitas (Núm 26:20)."]},"FARISEOS":{"word":"FARISEOS","definitions":["Aprobación que se da a alguna verdad, o confianza que una persona deposita en otra. Fe salvífica, por ejemplo, es la total confianza del hombre en Cristo. En la teología bíblica no hay palabra más importante. Es tema predilecto de los autores del Nuevo Testamento, especialmente Pablo y Juan, pero encuentra sus antecedentes también en el Antiguo Testamento. Las tres palabras (fe, fiel y creer) se hallan en el Antiguo Testamento aproximadamente setenta y cinco veces, y en el Nuevo Testamento más de seiscientas veces. En el Antiguo Testamento la palabra fe suele usarse con referencia a Dios: su fidelidad (Dt 7.9; Is 49.7), sobre todo en guardar el pacto. La fe de los hombres tiene el sentido de una llana y entera confianza en Dios, como lo demostró Job (16.19s; 19.25–27; cf. Sal 37.3ss). El ejemplo predilecto de la fe es ABRAHAM (Gn 15.6). Salió de UR sin saber adónde Dios lo llevaba (Heb 11.8); creyó que iba a tener un hijo pese a su avanzada edad (Gn 15.4–6); y cuando Dios le pidió sacrificar a ese hijo, no se opuso (Ro 4.16–18; Heb 11.17–19). Los fieles del Antiguo Testamento, enumerados en Heb 11, anhelaban lo prometido, pero murieron sin conocerlo de cerca (vv. 13, 14, 39s). Esta esperanza y confianza se aclara y concreta en el Nuevo Testamento, cuando se declara que la única fe verdadera está siempre, aunque en distintas maneras, vinculada con Cristo (Hch 4.13s; 1 Co 3.11). El supuesto conflicto entre Santiago y Pablo con referencia a la fe versus las buenas obras es un concepto popular errado. Pablo no rechaza las buenas obras, ni Santiago la fe paulina. Ambos hablan de la fe de Abraham (Gl 3.6–12; Stg 2.21–24). Compárese Stg 2.14ss con Tit 1.16; 3.7s; 2 Co 9.8; Ef 2.8–10; etc. La fe encierra toda la vida nueva de los creyentes (Ro 3.27; 11.20; Col 1.23; Tit 2.2; 1 P 1.7). Significa también la virtud específica de mantener contacto con Cristo (1 Co 13.13; 2 Ti 1.13). Es la fe (acerca) de Cristo (Ro 3.22; Ef 3.12). Es la fe en Cristo (Gl 3.26; Col 1.4). Se usa con la preposición griega eis con sentido de compenetración (Jn 14.12; Ef 1.15). La fe se basa sobre Jesús (Lc 24.25; Hch 9.42) y se relaciona directamente con la persona de Cristo (Jn 14.3; 2 Ti 1.12). En los SINÓPTICOS la fe se dirige generalmente hacia la persona de Jesucristo, allí presente en la carne, y particularmente se refiere a la fe para salud (Mt 9.22). Al pasar la Iglesia a la edad postapostólica, cada vez más la fe significa el cuerpo oficial de doctrina (Jud 3, 20). Entre estos extremos hallamos la enseñanza apostólica que puede apreciarse en los siguientes temas:","Partido político-religioso más grande y de mayor influencia en los tiempos del NT. Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento."]},"FEBE":{"word":"FEBE","definitions":["Cristiana, aparentemente gentil, de la que Pablo dice en Romanos 16.1–3: «Les encomiendo a Febe nuestra hermana, quien es diácono de la iglesia de Cencrea, para que la reciban en el Señor de una manera adecuada a los santos y para que la ayuden en cualquier cosa que de vosotros necesite, pues también ella protectora de muchos ha sido y de mí mismo». Estas breves líneas señalan a Febe como una líder importante en la iglesia primitiva. Tenía el título de diácono y no era una simple colaboradora como algunas versiones de la Biblia quieren indicar con la palabra diaconisa. La palabra griega que habla de su cargo está en masculino y no en femenino, lo que significa que tenía el mismo nivel que hombres con el mismo cargo. El concepto de «protectora» o benefactora es también muy indicativo de quién era. Al parecer tenía una buena posición económica y usaba su riqueza para apoyar la comunidad cristiana local. Pablo hace resaltar la ayuda que Febe le brindó. Todo esto indica que Febe era una importante líder de la iglesia primitiva, lo que abre una serie de interrogantes acerca del trabajo de las mujeres en el desarrollo del cristianismo. Evidentemente Febe fue la portadora de la Epístola a los romanos, pues Pablo la recomienda a la hospitalidad de los hermanos en Roma (Ro 16.1, 2).","Nombre de persona que significa “brillante”. “Diaconisa” de la iglesia de Cencrea a quien Pablo recomienda a la iglesia de Roma (Rom 16:1-2). Ver Diácono."]},"FELIPE":{"word":"FELIPE","definitions":["(QUE AMA A LOS CABALLOS). Era oriundo de BETSAIDA (Jn 1.44; 12.21), ciudad nativa también de Pedro y Andrés, llamados el día anterior. Se supone que Felipe participó en el ministerio del Señor en Judea (Jn 3.22–4.3) y en la ordenación posterior narrada en Mc 3.13–19. Felipe figura como el quinto en las listas de los apóstoles (Mt 10.3; Mc 3.14; Lc 6.14; Hch 1.13). Aparte de estas listas, Felipe se menciona solo en Juan, donde aparece asociado con su conciudadano Andrés. Su convicción inmediata de que Jesús fuese el prometido de las Escrituras, según su testimonio a Natanael (Jn 1.45; cf. Mt 16.16), lo reveló como sensible estudioso de las profecías. A las objeciones de Natanael, Felipe contestó como sabio testigo: «Ven y ve» (Jn 1.46). Antes del milagro de los panes, Jesús quiso probar la comprensión y fe de Felipe (Jn 6.5–9), e hizo que este calculara cuánto pan hacía falta. Parece que Felipe inspiraba confianza, ya que los GRIEGOS que habían subido a adorar en la Pascua se dirigieron a él (nótese su nombre griego) cuando querían ver a Jesús. Felipe buscó el apoyo de su amigo ANDRÉS (el único otro apóstol de nombre griego) y los dos llevaron los griegos al Señor (Jn 12.20ss). Los candidatos debían ser de buen testimonio, sabios y llenos del Espíritu Santo para realizar la labor caritativa. Pero Felipe no se limitó a «servir las mesas» (Hch 6.2). Al se esparcida la iglesia madre a raíz del martirio de Esteban y la persecución encabezada por Saulo de Tarso, Felipe fue a SAMARIA. Allí predicó el evangelio con gran éxito y realizó milagros que acreditaron el mensaje, aun siendo judío en un ambiente hostil (Hch 8.1–13; SIMÓN EL MAGO; PEDRO). Guiado primeramente por un ángel, y luego por la voz del Espíritu Santo, Felipe dejó la floreciente obra de Samaria para encontrarse con un tesorero (EUNUCO) de ETIOPÍA, quien regresaba a su tierra después de visitar a Jerusalén. Felipe le anunció al potentado el evangelio de Jesús, basando su mensaje en el rollo de Isaías que el etíope estudiaba. Este se convirtió al Señor, y Felipe lo bautizó en un estanque junto al camino. Después, el evangelista fue arrebatado por el Espíritu para que continuara su labor en las ciudades del litoral del sudoeste (Hch 8.26–40) hasta establecer una sede en Cesarea donde Lucas lo halló años después (Hch 21.8s). Nótese que Lucas identifica a Felipe como EVANGELISTA y no como diácono. La tradición posterior amplifica la mención de las cuatro hijas de Felipe que profetizaban, y sugiere Hierápolis como el lugar de la tumba de dos de ellas y de Felipe. Sin embargo, esto no se ha podido comprobar.","Nombre de persona que significa “amante de los caballos”.\n\n1. Respetado miembro de la iglesia de Jerusalén que fue elegido como uno de los primeros siete diáconos (Hch 6:5). Luego del martirio de Esteban, Felipe llevó el evangelio a Samaria, donde su ministerio fue bendecido (Hch 8:5-13). A continuación, fue guiado al sur hacia el camino de Jerusalén a Gaza, donde llevó a Cristo al eunuco etíope y lo bautizó (Hch 8:26-38). Más tarde fue transportado por el Espíritu a Azoto (Asdod) y de allí condujo un ministerio itinerante hasta que se instaló en Cesarea (Hch 8:39-40). Luego, durante casi 20 años, no sabemos nada de él. Se lo ve por última vez en la Escritura cuando Pablo se aloja en su casa en el último viaje a Jerusalén (Hch 21:8). Tenía cuatro hijas solteras que eran profetisas (Hch 21:9). Ver Hechos, Libro de los; Diácono; Evangelismo.\n\n2. Uno de los doce apóstoles (Mat 10:3). Llamó a Natanael desde Betsaida para que “viniera y viera” a Jesús (Jua 1:43-51). Jesús puso a prueba a Felipe en cuanto a cómo alimentar a la multitud (Jua 6:5-7). Él y Andrés llevaron a gentiles con inquietudes delante de Jesús (Jua 12:21-22). Felipe le pidió al Señor que les mostrara al Padre (Jua 14:8-9), lo cual dio lugar a que Jesús enseñara que el que le ha visto a Él, ha visto al Padre. Ver Discípulo.\n\n3. Tetrarca de Iturea y Traconite (Luc 3:1). Ver Herodes.\n\n \n\nPaul Powell"]},"FÉLIX":{"word":"FÉLIX","definitions":["(EN LATÍN, EL FELIZ). Procurador romano de Palestina desde 52 d.C., cuyo nombre completo era Marco Antonio Félix. Esclavo libertado de la casa de CLAUDIO y hermano de Pallas, favorito del emperador. Se casó tres veces y se emparentó con los HERODES por su unión ilícita con la hermosa DRUSILA, hermana de Agripa II. El historiador Tácito lo enjuicia con gran severidad: «Con toda clase de crueldad y de disolución, ejerció el poder de un rey con alma de esclavo». El relato de Hechos 24 confirma ese retrato y destaca su codicia (v. 26) y su desprecio por la justicia (vv. 22, 27; cf. 23.26ss). El gobierno autoritario de Félix fomentó el odio de los judíos contra Roma. Emprendió una lucha encarnizada contra el partido antirromano de los ZELOTES, que sembraban el terror en todo el país. En una oportunidad, exterminó a los seguidores de un pretendiente mesiánico de origen egipcio, congregados en el desierto (cf. Hch 21.38). La fecha de su destitución y de la llegada de su sucesor Festo es importante para establecer la cronología de la vida de Pablo (Hch 24.27). Algunos autores la fijan temprano, en 55 d.C., pero parece más acertada una fecha ca. 60 d.C. De todas maneras, la cautividad de Pablo en Cesarea se sitúa en los últimos años de la administración de Félix.","Procurador de Judea en la época en que el apóstol Pablo visitó Jerusalén por última vez y fue arrestado (Hch 23:24). Antonio Félix se convirtió en procurador de Judea (Hch 23:24) en el 52 d.c. al suceder a Cumano. Permaneció en el cargo hasta el 60 d.c., cuando el emperador Nerón lo retiró del cargo. En el libro de los Hechos se lo describe como un hombre que escuchó con interés la defensa de Pablo pero que no tomó ninguna decisión en relación al caso ni a las implicancias personales del mensaje del apóstol. Más bien, esperaba que Pablo le pagara soborno (Hch 24:26). Los historiadores contemporáneos de Félix, Tácito y Josefo, lo describen como un político cruel e incompetente que finalmente fue remplazado (comp. Hch 24:27). Ver Pablo; Roma y el Imperio Romano."]},"FENICE":{"word":"FENICE","definitions":["(EN GRIEGO, LA FENICIA). Ciudad y puerto en la costa sur de la isla de Creta. El nombre es el mismo que se da a la palmera de dátiles, árbol indígena de esa isla. Era puerto abrigado adonde en vano procuró llegar el buque en que viajaba Pablo después de su partida de Buenos Puertos (Hch 27.8–15). El puerto de Lutro con el que se ha identificado Fenice está 56 km al nordeste del cabo Matala. Es profundo y está resguardado de los vientos del invierno.","Nombre geográfico que tal vez signifique “palmera datilera”. Puerto sobre la costa sudeste de Creta a donde Pablo y la tripulación del barco tenían esperanza de llegar para pasar el invierno (Hch 27:12). A Fenice siempre se lo identifica con Puerto Loutro que, sin embargo, está en la dirección incorrecta como para ofrecer refugio de las tormentas de invierno. A Fenice se lo identifica mejor con algún punto en la Bahía de Finica al oeste de Loutro."]},"FENICIA":{"word":"FENICIA","definitions":["Larga y estrecha región situada en el extremo este del Mediterráneo, y que se extiende desde ese mar al oeste, hasta las estribaciones de los montes del Líbano al este. Sus límites norte y sur son, respectivamente, el río Orontes y el monte Carmelo. Regada por varios ríos, entre ellos el Eleuteros, el Adonis y el Licos, Fenicia era una región fértil que producía cereales y frutas en gran abundancia. Su principal riqueza, sin embargo, eran las maderas que se encontraban en las estribaciones del Líbano, y especialmente los CEDROS. Tres mil años a.C., los fenicios ya exportaban grandes cantidades de maderas a Egipto. Siglos más tarde, HIRAM, rey de Tiro, suministró a David y a Salomón las maderas necesarias para sus grandes construcciones; por ejemplo, el famoso templo de Salomón. También cuando el templo se reconstruyó en tiempos de Esdras, se emplearon para ello maderas del Líbano, traídas por los habitantes de Fenicia (Esd 3.7). La riqueza en maderas, y el hecho de que su territorio estuviera limitado por montañas y por vecinos poderosos, llevaron a los fenicios a dedicarse a la navegación y el comercio. Desde sus inicios establecieron colonias comerciales en las islas de Chipre, Creta, Malta, Sicilia, Cerdeña y Córcega. Fundaron en el norte de África la ciudad de Cartago y en el sur de España la de Gades (hoy Cádiz). Sus empresas comerciales los llevaron hasta el norte del Atlántico, a lo que hoy es Inglaterra. De todas sus colonias, la más importante fue Cartago, que creció y llegó a dominar el Mediterráneo occidental y a rivalizar con Roma hasta que esta la destruyó totalmente. Fenicia nunca fue un reino unido. Era más bien una serie de ciudades fuertes, cada una con su propio rey. Estas ciudades rivalizaban entre sí. A veces se hacían la guerra y en otras alguna de ellas lograba la hegemonía sobre las demás. La región nunca fue un poder político unido y organizado como tal. Sus principales ciudades eran, de norte a sur, Arvad, Biblos (GEBAL), Biruta (hoy Beirut), Sidón y Tiro. Más tarde, cuando tres de estas ciudades se unieron en una confederación, surgió como capital de ella la ciudad de Trípolis. Puesto que Fenicia se encontraba en un lugar estratégico para las comunicaciones entre Egipto y el Asia Occidental, repetidamente fue objeto de la codicia de grandes imperios, y por ello permanecía sujeta al poderío, o al menos a la influencia, de la potencia más importante en cada período de su historia. Los fenicios se encontraban entre los opresores de Israel en el período de los jueces (Jue 3.3; 10.12). Sin embargo, en tiempos de Salomón las relaciones entre este y los habitantes de Fenicia parecen haber sido excelentes, pues Palestina les vendía productos agrícolas y ellos en cambio servían de agentes comerciales para los israelitas (2 S 5.11; 1 R 5; Ez 27). También se unieron a Salomón para establecer un puerto en el mar Rojo, y para tripular y navegar los buques mercantes (1 R 9.26–28; 10.11, 12). Después de la división del reino, hicieron alianza con Israel y se apartaron de Judá, a cuyos habitantes llegaron a vender como esclavos a los idumeos (Is 23; Ez 28; Jl 3.4–8; Am 1.9, 10). En cuanto al culto a BAAL, que en Fenicia florecía, se trataba de un culto de fertilidad. El dios adoptaba diversos nombres en distintas localidades y junto a él había algunas otras deidades, de las cuales las más importantes para la historia del Antiguo Testamento son ASTORET (2 R 23.13) y DAGÓN (1 S 5.1–7). El culto a Astoret resultaba especialmente repugnante por razón de la prostitución que era parte de él. Además, en diversos cultos de Fenicia se practicaba el sacrificio humano. También se erigían altares en los montes y demás lugares elevados. Aunque al principio de nuestra era Fenicia no tenía gran importancia política, hay varias referencias a ella en el Nuevo Testamento. En Marcos 7.24–30 se habla de una mujer sirofenicia, y en Mateo 15.21–28 se dice que era cananea (el título que se le daba antiguamente a los habitantes de Fenicia). En Hechos 11.19 se nos dice que el cristianismo llegó rápidamente a Fenicia, y según Hechos 15.3 y 21.2 Pablo la visitó varias veces. Aparte de la historia bíblica, Fenicia es importante para la historia general de la cultura, porque se dice que fue allí donde se inventó el alfabeto. El ALFABETO fenicio contaba con veintidós letras, todas consonantes, y parece que de ellos los griegos y otros pueblos tomaron el alfabeto.","Nombre geográfico que significa “púrpura” o “carmesí”, traducción del hebreo Canaán, “tierra de púrpura”. La estrecha franja de tierra entre el Mar Mediterráneo y las montañas del Líbano, que se extiende desde Tiro al sur hasta Arvad al norte. La Fenicia del NT llegaba hasta el sur de Dor. Las grandes zonas forestales le permitieron al pueblo construir barcos y convertirse en la nación marina predominante. Los bosques también proporcionaban madera para exportación. Los cedros fenicios fueron parte del material del templo de Salomón (1Re 5:8-10).\n\nCultura\n\nLa religión fenicia era muy similar a la cananea, donde se realizaban ritos de fertilidad a Baal. Más tarde, el homólogo griego de Baal, Adonis (“mi señor”), recibió adoración similar en Tamuz. La princesa fenicia Jezabel implantó en Israel la devoción a Baal. Fenicia introdujo el alfabeto al mundo oriental, pero muy poca de su literatura sobrevivió. Ver Canaán; Elías; Fertilidad, Cultos a la; Jezabel.\n\n \n\nHistoria\n\nLo que predominaba en Fenicia eran las ciudades estado y no un gobierno central. Las ciudades principales eran Tiro, Sidón, Biblos (Gebal) y Beritos (Beirut). Una raza neolítica primitiva desapareció alrededor del 3000 a.c. y fue remplazada por colonizadores semitas del este. Ejércitos invasores del norte (hititas), del este (amorreos y asirios) y del sur (egipcios) dominaron la historia hasta el 1000 a.c., cuando el rey Hiram de Tiro estableció un gobierno local (981–947 a.c.). Pudieron sacar ventaja de su ubicación frente al mar con bahías naturales y bosques a fin de establecer un comercio extendido. Sus navegantes establecieron colonias comerciales al oeste y al sur a lo largo de toda la costa mediterránea. La colonia más destacada era Cartagena, ubicada sobre la costa norte africana.\n\nEl crecimiento del poder asirio alrededor del 750 a.c. llevó a la decadencia de Fenicia. El Imperio Persa prácticamente le dio independencia y utilizó su flota contra Egipto y Grecia. Alejandro Magno puso fin al poder político de Fenicia, pero las grandes ciudades retuvieron su poder económico. Ver Hiram.\n\n \n\nNuevo Testamento\n\nEl ministerio de Jesús llegó hasta Tiro y Sidón (Mat 15:21). La persecución que comenzó con la muerte de Esteban llevó a la iglesia a esparcirse hacia Fenicia (Hch 11:19; comp. Hch 15:3; Hch 21:2-3). Ver Sidón y Tiro.\n\n \n\nTimothy Trammel"]},"FEREZEOS":{"word":"FEREZEOS","definitions":["Uno de los pueblos que habitaban Canaán en los albores de la historia (Gn 15.20; Dt 7.1; 20.17; Jos 3.10; 9.1; Jue 3.5). Ferezeos puede significar «aldeanos». Parece que preferían vivir en las regiones montañosas (Jos 11.3; Jue 1.4). Aparecen al lado de los REFAÍTAS, quienes moraban en la región selvática del este del Jordán. Según algunos autores es probable que fuesen de origen heteo (DBH, col 1516). No se les incluye en la lista de los descendientes de Canaán en Gn 10.15–19. Los israelitas no lograron desalojarlos del todo (Jue 3.5, 6). Estaban en la tierra prometida en los días de Salomón (1 R 9.20) y aun después del cautiverio babilónico (Esd 9.1).","Nombre de un grupo étnico que significa “rústico”. Uno de los pueblos que se opuso a la ocupación israelita de Canaán (Jos 9:1-2). Moraban en la zona desde los tiempos de Abraham (Gén 13:7). El nombre implica que los ferezeos moraban a campo abierto mientras que los cananeos rodeaban sus campamentos con muros."]},"FESTO":{"word":"FESTO","definitions":["(EN LATÍN, FESTIVO). Porcio Festo, procurador de Palestina, sucesor de FÉLIX (Hch 24.27). Su nombre se menciona solo en Josefo y en Hechos. Probablemente pertenecía a la «gens Porcia». La fecha más acertada para la toma de su cargo, a juzgar por los datos de Eusebio y la evidencia de las monedas acuñadas en Palestina, es el año 59/60 d.C. Su administración fue muy breve, ya que murió en el 62 (en Judea). Según Josefo (Antigüedades, XX.VII.9s) fue un funcionario justo y sabio, totalmente diferente de su predecesor Félix y de su sucesor Albino, pero tuvo que enfrentar una circunstancia política sin remedio. Sin embargo, en Hechos 24.27–26.32, aparece en una situación menos loable. Interrogó varias veces a Pablo, dejado preso por Félix en Cesarea, y trató de congraciarse con los judíos que lo acusaban. Habiendo apelado Pablo a César, Festo no pudo dictar sentencia, solo ordenó el traslado del prisionero a Roma.","Sucesor de Félix como procurador de Judea (Hch 24:27); asumió este cargo por nombramiento de Nerón en el 60 d.c. y lo mantuvo hasta su muerte en el 62 d.c. El apóstol Pablo apeló ante Porcio Festo para tener la oportunidad de ser juzgado ante César, y Festo le otorgó el pedido. Ver Herodes; Pablo; Roma y el Imperio Romano."]},"FIADOR":{"word":"FIADOR","definitions":["Uno que garantiza la devolución del dinero prestado por otro a un amigo o a un extraño. La sabiduría práctica de Proverbios recomienda evitar tales compromisos, aun tratándose de amigos (Pr 6.1ss; 11.15; 17.18). En un plano más elevado, el fiador puede garantizar la seguridad de alguien o responsabilizarse por la conducta de otro. Por ejemplo, el caso en que Judá prometió a Jacob el regreso de Benjamín (Gn 43.8–11; 44.18–34). Un pacto o contrato entre dos personas o entidades podía garantizarse mediante un fiador. Bíblicamente, los pactos de gracia suelen confirmarse con la víctima del pacto, concepto que se emplea por lo general en relación con la «sangre del Cordero». Sin embargo, según Heb 7.22, «Jesús es hecho fiador de un mejor pacto»: concepto que se enlaza con la «víctima del pacto» de Heb 9.14–22 y con la presencia garantizadora del Sumo Sacerdote en el cielo ante Dios (Heb 9.24).","Persona legalmente responsable de la deuda de otro. Si la deuda no se pagaba, el fiador debía pagarla e incluso quedar esclavo hasta que fuera saldada. Judá fue el fiador de Benjamín ante José (Gén 43:9; Gén 44:32). Un salmista fiel le pidió a Dios que fuera su fiador (Sal 119:121-122). Proverbios advierte en contra de salir fiador de alguien que uno no conoce bien (Pro 11:15). En un sentido positivo, Jesús es el fiador de los fieles conforme al nuevo pacto (Heb 7:22). Ver Esclavo, siervo; Prenda; Préstamo."]},"FICOL":{"word":"FICOL","definitions":["(SIGNIFICADO DESCONOCIDO). Capitán del ejército de Abimelec, rey filisteo de Gerar, quien hizo pacto con Abraham (Gn 21.22, 32) e Isaac (Gn 26.26).","Nombre de persona que significa “poderoso”. Principal capitán del ejército filisteo bajo el rey Abimelec (Gén 21:22). Fue testigo de pactos entre su comandante y Abraham (Gén 21:32) e Isaac (Gén 26:26-28). Ver Abimelec; Abraham; Isaac; Pacto."]},"FIEBRE":{"word":"FIEBRE","definitions":["Término que en la Biblia siempre designa una enfermedad y no simplemente un síntoma. En el Antiguo Testamento se menciona en tres oportunidades (Lv 26.16, «calentura»; Dt 28.22; 32.24), siempre como un castigo con el que Dios amenaza a su pueblo. En el Nuevo Testamento se habla de la curación de varios enfermos de fiebre: la suegra de Pedro (Mc 1.29ss; Lc 4.38, «una gran fiebre»), el hijo de un noble de Galilea (Jn 4.52) y el padre de Publio (Hch 28.8), donde Lucas usa el plural.","Temperatura corporal elevada o enfermedad acompañada de ese síntoma. La “calentura” (Lev 26:16) es una fiebre aguda marcada por períodos regulares de fiebre, sudor y escalofríos. La fiebre acompañada de “tisis” o “enfermedad que consume” (Deu 28:22) podría referirse a: malaria, fiebre tifoidea, tifus, disentería, diarrea crónica o cólera. La mayoría de las traducciones modernas interpretan que el “gran ardor” de Deu 28:22 es una referencia al clima (“calor sofocante”, NVI) más que a la fiebre. Jesús sanó a dos personas que padecían fiebre: la suegra de Pedro (Mat 8:14-15; Mar 1:30-31; Luc 4:38-39) y el hijo del oficial del rey (Jua 4:52). En Lucas, la curación se describe como exorcismo. En Hch 28:8, Pablo sanó de fiebre y disentería al padre de Publio. Ver Enfermedades."]},"FIEL, FIDELIDAD":{"word":"FIEL, FIDELIDAD","definitions":["El tema de la fidelidad pertenece al círculo semántico del pacto. Dios es fiel porque mantiene las promesas del pacto. El hombre es fiel porque vive de acuerdo a las estipulaciones del pacto. ANTIGUO TESTAMENTO Varias palabras se usan en el Antiguo Testamento para indicar lo que es fidelidad. Algunas de ellas tienen significados que parecen no relacionarse claramente. Por ejemplo, la palabra hebrea emet en varios textos significa «verdad», y en otros «fidelidad». La palabra hebrea hesed en algunos textos se traduce como «misericordia», pero en otros como «lealtad». Emet está relacionado al verbo aman que tiene como significado básico «ser o estar firme». Se le traduce como «verdad», «veracidad», «certeza», «fidelidad», «sinceridad», «firmeza». Aparece unas 126 veces; 37 veces en el libro de los Salmos. Otra palabra, dentro de este círculo semántico es emunah; también es un cognado de aman. En cuanto a significado, está muy relacionada con emet. Se le traduce sobre todo como «fidelidad»; pero también tiene el sentido de «genuinidad», «confiabilidad», «constancia», «honestidad», «a conciencia». Aparece unas 50 veces. Hesed es otra de las palabras importantes dentro del concepto de «fidelidad»; aparece unas 245 veces (127 veces en el libro de los Salmos. Hasta ahora los biblistas no pueden encontrar una sola palabra o frase para comunicar todo el contenido semántico de esta palabra hebrea. Es más, todavía no se ha podido llegar a un acuerdo común sobre su significado básico. Las versiones más antiguas la traducen sobre todo con la palabra «misericordia». Las de las décadas de los sesenta y setenta como «lealtad». Las más nuevas tienden a ser más eclécticas. De la gama de significados adjudicados a esta palabra hebrea, tenemos: fidelidad, lealtad, favor, amabilidad, bondad, gracia, misericordia, obligación a la comunidad, amor de alianza, solidaridad. Sobre todo en los salmos, le’olam, «para siempre», «por la eternidad», acompaña a las palabras que tiene que ver con la fidelidad de Dios (Sal 136 es un buen ejemplo de ello). Por la vía negativa, hay unas cuantas palabras que expresan el aspecto contrario a la idea de «fidelidad»: swg, «ser desleal» (Sal 78.57; Pr 14.14); bgd, «infiel» (Sal 78.57; Jer 12.1); beliya’al, «infiel», «malvado» (Sal 101.3); meshubah, «infiel» (Jer 3.12). La palabra sheqer, «falsedad», aparece varias veces en contraste con emunah (Sal 119.29–30; Jer 5.1–2). NUEVO TESTAMENTO En el griego, las palabras relacionadas al tema pertenecen a la familia del verbo pisteuo, «creer», «ser fiel». La palabra principal es pistós (Mt 25.21; 1 Co 1.9); se traduce como «fiel», «confiable», «confianza». Otras palabras, no tan comunes son: bébaios (Heb 3.14), «firme», «seguro»; jedráios (1 Co 7.37), «firme»; stereós (1 P 5.9), «firme», «sólido»; steréoma (Col 2.5), «firmeza»; sterigmós (2 P 3.17), «firmeza». La palabra con sentido contrario es: ápistos (Mt 17.17), «infiel», «indigno de confianza». SENTIDO NO TEOLÓGICO Fidelidad significa mantenerse dentro del principio establecido, de acuerdo al contexto. Por eso en Ezequiel 43.11 se dice que los constructores del templo deberán «ceñirse» a los planos provistos. En Josué 2.12, Rahab pide una prueba «confiable» de que sería tratada bien en el futuro. En Proverbios 11.18 se promete premio «seguro» al que practica la justicia. En Génesis 24.49 se habla de la bondad en la cual «se puede confiar». En Mateo 24.45 la «fidelidad» se da en sentido de «obediencia» a las órdenes del amo (cf. Lucas 12.42). En 1 Timoteo 5.9 se habla de la fidelidad matrimonial. SENTIDO TEOLÓGICO DIOS. Así como se dice del amor y de la justicia, la «fidelidad» y la «lealtad» de Dios forman parte de su ser; son inherentes a su divinidad. Por eso la poesía hebrea las personifica: «La lealtad y la fidelidad se encuentran, la justicia y la paz se besan; la fidelidad brota de la tierra y la justicia mira desde el cielo.» (Sal 85.10–11, NBE). Por lo anterior se puede afirmar que la «fidelidad» forma parte del mundo conceptual del pacto. Si Dios es el soberano del PACTO, no hay que dudar de su compromiso y solidaridad permanentes hacia el pueblo del pacto. La seguridad de la inquebrantabilidad de la alianza descansa sobre la certeza de que Dios es fiel. En muchos pasajes se afirma la fidelidad de Dios, porque Él cumple sus promesas (véanse Dt 7.9; Sal 145.13; 146.6). En 1 Corintios 1.9 se habla de la fidelidad de Dios como fundamento y certeza de la firmeza de los cristianos de la iglesia de Corinto. Dios se compromete a mantener firme a su pueblo en el camino de las vicisitudes. Por ello, Dios es descrito como protector, escudo y fortaleza (Dt 32.4; Sal 91.4; 2 Ts 3.3). Y es en este sentido que se entiende la fidelidad de Dios al protegernos en medio de las tentaciones: el Señor no nos permite ser tentados más allá de nuestras propias capacidades (1 Co 10.13). La certeza de la fidelidad de Dios al prometer su protección y presencia se muestra también en el saludo cotidiano (2 S 15.20). Lo afirmado anteriormente, respecto de Dios, incide directamente en este punto: solo unido y comprometido con Dios es que el hombre puede ser fiel, fidedigno, confiable y estar firme. Por ello, un elemento indiscutible de la espiritualidad es la fidelidad y la posibilidad de ser digno de confianza. El hombre es fiel porque obedece la voluntad de Dios (1 S 2.35; Sal 78.8). En el contexto del pacto, la afirmación anterior se vuelve más radical: estar comprometido en un pacto con Dios significa ya no solo un actuar, sino un ser. La Biblia habla de una clase de personas a quienes califica como «los fieles» (Sal 12.1; 18.25; Ef 1.1; Col 1.2; a Jerusalén se le colocará el título de «Ciudad fiel» Is 1.26). Ellos están claramente diferenciados de los «malvados» (Sal 37.28; 97.10). Cuando en el Antiguo Testamento se pinta la infidelidad y apostasía del pueblo, se usa el título denigrante de «prostituta». Ya no se es «fiel», se es «prostituta» (Is 1.21). En la Biblia se habla de la fidelidad en el contexto del cumplimiento de las exigencias vocacionales. A Moisés, David y los zadoquitas, se les llama «siervos fieles», porque cumplieron a cabalidad lo que se les llamó a hacer. También se pide fidelidad en la práctica de las diversas responsabilidades cristianas; por ejemplo en la oración: «constantes en la oración» (Ro 12.12). REFLEXIÓN TEOLÓGICA PASTORAL Para recobrar el sentido de fidelidad y confiabilidad, es necesario rescatar el sentido de pertenencia mutua, de solidaridad, de alianza. La velocidad con la que el mundo contemporáneo cambia exige un sentido de firmeza y estabilidad que solo se puede obtener de nuestra relación berítica (de la palabra hebrea berit, que significa pacto) con Dios. Nuestras lealtades y compromisos políticos, culturales, financieros, ideológicos, morales y religiosos, deben subordinarse y, dado el caso, perderse frente la fidelidad exigida por el Señor. Por ello la Biblia coloca el tema de la idolatría en el centro de la discusión de la lealtad. Dios exige lealtad absoluta; no se permiten fidelidades divididas (Dt 6.4–5). Solo «amarrados» en los brazos seguros de Dios es que podemos mantenernos libres de caer en la desesperanza y el cinismo. No hay otra fuerza que pueda sostenernos; si nos soltamos de las manos de Dios, caemos a la muerte. La oración titulada «Las Pisadas» define de manera feliz la fidelidad divina. En esa oración el piadoso dialoga con el Señor y habla del camino de la vida que han recorrido juntos. Al volver la vista descubre los dos pares de huellas que dejaron en el suelo al caminar juntos. Pero con sorpresa, la persona descubre que en los momentos más difíciles de su vida solo hay un par de huellas; y se queja con el Señor: «¿Por qué me dejaste caminar solo cuando más te necesitaba?» Y el Señor le responde: «Ese par de huellas que ves no son tuyas; son las mías cuando te cargué en esos momentos difíciles»."]},"FIESTAS":{"word":"FIESTAS","definitions":["Fechas especiales durante los años relacionados con acontecimientos históricos, estaciones, siembra y cosecha de frutos. Las fiestas rompen el desarrollo del quehacer cotidiano con el propósito de celebrar la vida y reconocer la íntima relación entre la creación, el hombre y Dios. Por esta especial condición las fiestas son espacios de recreación de valores y tradiciones fundamentales para la supervivencia de los pueblos y las culturas (ÉXODO; JUBILEO; PASCUA; TABERNÁCULOS, PENTECOSTÉS). En Israel la relación de estas fiestas con el número siete es evidente y significativa. El día de reposo, o séptimo día, servía como una medida para todas las otras celebraciones festivas (Lv 23.1–3; Nm 28.9, 10; Is 58.13). Una fiesta marcaba cada séptimo día, cada séptimo mes, cada séptimo año y el año que seguía al lapso de cada 49 años, o sea siete veces siete. Originalmente, las fiestas anuales instituidas en Israel por Moisés fueron cinco, aparte del séptimo día que era el día de reposo semanal. Son estas: 1) la PASCUA (Éx 12.1–14; Lv 23.4, 5); Después del cautiverio en Babilonia, los judíos establecieron otras dos fiestas anuales, las cuales se celebran aún. Una es PURIM, establecida en tiempos de la reina ESTER (Est 9.24–32), para conmemorar la liberación de los judíos que estaban condenados a morir según los planes del perverso Amán. La otra es DEDICACIÓN, que se estableció en la época de los Macabeos, para celebrar la restauración del templo y del altar que habían sido profanados por Antíoco Epífanes (1 Mac 4.52ss). Estas fiestas aludían a acontecimientos importantes en la vida del pueblo, e inculcaban nobles sentimientos patrióticos, sociales y religiosos. La Pascua, por ejemplo, les recordaba la liberación de la esclavitud en Egipto. Todos los hombres, a partir de los doce años, tenían la obligación de asistir al templo de Jerusalén durante la celebración de las tres grandes fiestas: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos (Éx 23.14–17; Dt 16.16, 17). Nuestro Señor tuvo por costumbre asistir a estas fiestas. Además de estas fiestas anuales había otras como la Fiesta de las Trompetas (Nm 29.1), la de los Novilunios (Nm 10.10; 28.11), el AÑO SABÁTICO (Éx 23.10, 11; Lv 25.2–7) y el año del JUBILEO (Lv 25.8–16; 27.16–25). REFLEXIÓN PASTORAL Los cristianos estamos llamados a recordar y celebrar con entusiasmo el esfuerzo de Dios por darnos la vida. Sin embargo, estamos conscientes de que a nuestro alrededor hay grandes señales de muerte y destrucción de la vida. La enfermedad, los vicios, la destrucción de la naturaleza, el hambre, la agresión contra la mujer y los niños, el desempleo, la injusticia que nos rodean y nos empujan hacia actitudes de desesperanza y frustración. Las fiestas son el otro lado de la moneda: momentos para tomar conciencia del amor de Dios y de su presencia activa entre nosotros aquí y ahora. En ese sentido, las fiestas, son un valiosísimos instrumento de la pastoral, pues son momentos para acoger a quienes necesitan la energía vivificante del amor de Dios, para encontrarnos y respaldarnos como comunidad de fe, y para tomar conciencia de que somos parte de la creación de Dios. Una sana actitud cristiana hacia las fiestas debe integrar tres elementos: hacer presente el recuerdo de los actos de amor de Dios, celebrar la realidad de la comunidad de fe, y acercarnos a la creación de Dios de la cual nosotros somos una parte. Aunque los cristianos no celebramos ninguna de las fiestas señaladas en el Antiguo Testamento, también tenemos momentos particularmente importantes en la tradición pagana. Entre estos momentos dos principales desde el punto de vista de la cultura del mundo secular: la navidad y la semana santa. Pero las comunidades celebramos una gran cantidad de otros momentos especiales: bautismos, aniversarios de la iglesia, matrimonios, cumpleaños, etc. Dentro de la celebración festiva de las comunidades debemos incorporar los cultos y la SANTA CENA o Eucaristía, porque también son celebraciones. Celebrar no es olvidar el dolor que nos afecta o nos rodea; al contrario es recobrar las fuerzas para enfrentarlo. Estas fuerzas provienen, sin duda, de la acción vital del Espíritu Santo, quien está con nosotros. Todos los momentos mencionados antes representan una excelente ocasión para la educación de la comunidad de fe y para su fortalecimiento: debemos aprender a vivir alimentándonos con una esperanza sana. Esta esperanza lejos de esconderse ante el dolor, revive el camino de Jesús en la vida cotidiana de los creyentes.","Celebraciones religiosas regulares en memoria de los grandes hechos salvíficos de Dios en la historia de Su pueblo. Estas fiestas se pueden clasificar según la frecuencia de su celebración. Muchas se calculaban según ciclos de 7. El ciclo de la semana con su punto culminante en el séptimo día proveía la base cíclica para gran parte de la adoración de Israel. Así como se guardaba el séptimo día, también se celebraba el séptimo mes (donde tenían lugar 4 fiestas nacionales), y el año 7 y el año 50 (el año de jubileo) que seguía a 7 ciclos de 7 años. Las fiestas no solo estaban organizadas en relación al ciclo de la semana (el día de reposo), sino que 2 de ellas (la de los panes sin levadura y la de los tabernáculos) duraban 7 días. Cada una de ellas comenzaba el día 15 del mes, al final de 2 ciclos de 7 días, y en luna llena. Pentecostés también se celebraba el día 15 del mes y comenzaba 50 días después de la presentación de las primicias, o sea, el día siguiente a 7 veces 7 semanas.\n\nDía de reposo\n\nEl séptimo día de cada semana formaba parte de las fiestas (Lev 23:1-3). Era un recordatorio del descanso del Señor al final de la semana de la creación (Gén 2:3) y también de la liberación de la esclavitud en Egipto (Deu 5:12-25). El día de reposo se celebraba mediante un descanso estricto del trabajo, de puesta del sol a puesta del sol (Éxo 20:8-11; Neh 13:15-22). Las personas debían quedarse donde estuvieran y no debían viajar (Éxo 16:29; Lev 23:3). A pesar de las restricciones, que incluían hasta encender fuego (Éxo 35:3) o cualquier tarea (Éxo 31:14; Éxo 35:2), el día de reposo era un tiempo de júbilo (Isa 58:13-14). Ver Sábat, Sábado, Día de reposo.\n\n \n\nLuna nueva\n\nEsta fiesta era una celebración mensual caracterizada por ofrendas especiales de gran cantidad y calidad (Núm 28:11-15), y también son de trompetas (Núm 10:10; Sal 81:3). Según Amó 8:5, cesaba el comercio. Con frecuencia, las fiestas de la luna nueva y el día de reposo se mencionan juntas en el AT (Isa 1:13; Isa 66:23; Eze 45:17; Eze 46:1; Eze 46:3). Esta fiesta le dio al rey Saúl oportunidad de organizar un banquete oficial, y a la familia de David de ofrecer un sacrificio anual especial (1Sa 20:5-6; 1Sa 20:24; 1Sa 20:29). Las disposiciones de David para los levitas incluían servicio en luna nueva (1Cr 23:31), y el ministerio de los profetas a veces estaba conectado con esta ocasión (2Re 4:23; Isa 1:13; Eze 46:1; Hag 1:1). Cuatro veces Ezequiel menciona haber tenido una visión el primer día del mes (Eze 26:1; Eze 29:17; Eze 31:1; Eze 32:1). Este día (junto con otros) está incluido en las denuncias proféticas de abusos en celebraciones religiosas (Isa 1:13-14). La luna nueva del séptimo mes aparentemente recibía una atención especial (Lev 23:24; Núm 29:1-6; Esd 3:6; Neh 8:2). Aunque el exilio produjo un cese temporario (Ose 2:11), más adelante la fiesta se reanudó (Neh 10:33; Esd 3:1-6). El primer día del séptimo mes Esdras leyó la ley frente a la asamblea pública (Neh 7:73; Neh 8:1-2). Pablo consideraba que las fiestas de la luna nueva eran meras sombras de cosas mejores que vendrían (Col 2:16-17, comp. Isa 66:23).\n\nLas fiestas anuales requerían que todos los varones se presentaran en el santuario (Éxo 34:23; Deu 16:16). Estas ocasiones, llamadas “fiestas para Jehová” (Éxo 12:14; Lev 23:39; Lev 23:41), eran ocasiones en que se hacían ofrendas voluntarias (Deu 16:16-17).\n\nLa Pascua\n\nLa primera de las 3 fiestas anuales era la Pascua. Recordaba la plaga final en Egipto, cuando los primogénitos de los egipcios murieron mientras que los de los israelitas se salvaron gracias a la sangre colocada en los dinteles de las puertas (Éxo 12:11; Éxo 12:21; Éxo 12:27; Éxo 12:43; Éxo 12:48). La Pascua se festejaba el día 14 (al anochecer) del primer mes (Lev 23:5). El animal (oveja o cabrito) que sería sacrificado se elegía el día 10 del mes (Éxo 12:3), lo mataban el día 14, y luego lo comían (Deu 16:7). No debía sobrar nada del animal para el día siguiente (Éxo 34:25). Los incircuncisos y los jornaleros contratados no podían participar del sacrificio (Éxo 12:45-49).\n\nA la Pascua también se la llamaba fiesta de los panes sin levadura (Éxo 23:15; Deu 16:16) porque durante los 7 días siguientes a la fiesta solo se comía ese tipo de pan (Éxo 12:15-20; Éxo 13:6-8; Deu 16:3-8). Dicho pan reflejaba que el pueblo no había tenido tiempo de hacer leudar el pan antes de su apresurada salida de Egipto. Aparentemente, también estaba vinculada con la cosecha de la cebada (Lev 23:4-14).\n\nEn tiempos del NT se reunían en Jerusalén grandes multitudes para presenciar esta celebración anual. Jesús fue crucificado durante la fiesta de la Pascua. Él y sus discípulos comieron juntos la cena de la Pascua en la víspera de Su muerte. Durante esa cena Jesús dijo: “Esto es mi cuerpo” y “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre” (Luc 22:17; Luc 22:19-20). El NT identifica a Cristo con el sacrificio de la Pascua: “Porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada” (1Co 5:7).\n\nFiesta de las semanas\n\nLa segunda de las 3 fiestas anuales era Pentecostés, también llamada fiesta de las semanas (Éxo 34:22; Deu 16:10; Deu 16:16; 2Cr 8:13), fiesta de la siega (Éxo 23:16), y día de las primicias (Núm 28:26; comp. con Éxo 23:16; Éxo 34:22; Lev 23:17). Se celebraba 7 semanas completas, o 50 días, después de la Pascua (Lev 23:15-16; Deu 16:9); de allí el nombre de Pentecostés.\n\nEsencialmente una celebración de la cosecha, el término “semanas” se usaba para el período de cosecha del grano, que se extendía desde la cosecha de la cebada hasta la del trigo, un período de alrededor de 7 semanas. Durante ese tiempo la lluvia y la fertilidad se le asignaban a Dios (Jer 5:24). Se la llamaba “día de las primicias” (Núm 28:26) porque marcaba el comienzo del tiempo en que el pueblo debía traer ofrendas de las primicias recogidas. Se celebraba como un día de reposo, con descanso de los trabajos normales y una convocatoria santa (Lev 23:21; Núm 28:26). Era una fiesta de júbilo y agradecimiento por la finalización de la estación de cosecha. Los varones sanos debían estar presentes en el santuario, y se ofrecía un sacrificio especial (Lev 23:15-22; Núm 28:26-31). Según Lev 23:10-11; Lev 23:16-17, los sacerdotes ungidos mecían 2 panes grandes delante del Señor, que se preparaban con la mejor harina del grano nuevo y se horneaban leudados. Era una “ofrenda mecida” a favor del pueblo. No se los podía comer hasta después de la ceremonia (Lev 23:14; Jos 5:10-11), y ninguna porción de este pan se ponía sobre el altar porque tenía levadura. También se ofrecían 2 corderos. La fiesta terminaba con comidas comunitarias a las que estaban invitados los pobres, los extranjeros y los levitas. Tradiciones posteriores asociaron la fiesta de las semanas con la entrega de las leyes en Sinaí. Algunos creen que Éxo 19:1 indicaba que la ley fue entregada el día 50 después del éxodo. Algunos pensaban que Deu 16:12 probablemente relacionaba los hechos del Sinaí con la fiesta, pero las Escrituras no indican ningún vínculo definido entre Sinaí y Pentecostés. En el NT, el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos en Pentecostés (Hch 2:1-4), en la época festiva cuando judíos de diferentes provincias se reunían en Jerusalén para celebrar esta fiesta anual. Ver Pentecostés; Primicias.\n\n \n\nEl Día de Expiación\n\nLa tercera fiesta anual se celebraba el décimo día del séptimo mes (Tisrí: sept./oct.) y el quinto día antes de la fiesta de los tabernáculos (Lev 16:1-34; Núm 29:7-11). Según Lev 23:27-28, hay 4 elementos principales en esta importante fiesta. Primero, debía ser una “convocación santa” que dirigiera la atención del pueblo al altar de la misericordia divina. El Santo de Israel convocaba al pueblo a reunirse en Su presencia y dedicarle su atención en forma exclusiva. Segundo, debían “afligir sus almas” (Lev 23:27). La tradición posterior explicó que esto se refería al ayuno y al arrepentimiento. Israel entendía que era un día para lamentarse de los pecados propios. La seriedad de este requisito se reitera en Lev 23:29: “Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de su pueblo”. En tercer lugar, las ofrendas son esenciales para el Día de Expiación. La Biblia les dedica un capítulo entero (Lev 16:1-34). También se enumeran en Núm 29:7-11. Además, si la celebración coincidía con el día de reposo, debían hacerse las ofrendas regulares correspondientes a este. El cuarto y último elemento del día era la prohibición de trabajar. El Día de Expiación era un “día de reposo” (Lev 23:32), y los israelitas tenían prohibido hacer cualquier trabajo. El que desobedecía era pasible de recibir la pena capital (Lev 23:30).\n\nEl aspecto central de esta fiesta era la entrada del sumo sacerdote al lugar santísimo. Antes de entrar, este primero se lavaba todo el cuerpo, es decir, más que el simple lavado de manos y pies que se requería para otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de purificación. En lugar de vestir las ropas comunes y la túnica colorida (que se describen en Éxo 28:1-43 y Lev 8:1-36), se le ordenaba llevar vestiduras especiales de lino. Además, el sumo sacerdote sacrificaba un becerro como ofrenda por el pecado suyo y los de su casa (Lev 16:6). Después de llenar su incensario con brasas encendidas del altar, entraba al lugar santísimo donde ponía incienso sobre el fuego. Tomaba parte de la sangre del becerro sacrificado y la rociaba sobre el propiciatorio (“que está sobre el arca del pacto” Lev 16:13 NVI) y el suelo frente al altar. Esto proporcionaba expiación para el sacerdote (Lev 16:14-15). A continuación sacrificaba un macho cabrío como ofrenda de expiación por el pecado del pueblo. Parte de esta sangre también se llevaba al lugar santísimo y se rociaba allí por el pueblo (Lev 16:15). Luego tomaba otro cabrito, llamado “Azazel” (que significa “chivo emisario”), le ponía las manos sobre la cabeza, confesaba los pecados de Israel y lo soltaba en dirección al desierto, símbolo de que el animal se llevaba los pecados del pueblo (Lev 16:8-10). Los restos del becerro sacrificado y del macho cabrío se llevaban a las afueras de la ciudad y se quemaban, y el día concluía con algunos otros sacrificios.\n\nSegún Heb 9:1-28; Heb 10:1-39, este ritual es símbolo de la obra expiatoria de Cristo, nuestro gran Sumo Sacerdote, quien no necesitó hacer ningún sacrificio por sí mismo sino que vertió Su sangre por nuestros pecados. Así como el sumo sacerdote del AT entraba al lugar santísimo con la sangre de los animales sacrificados, Jesús entró al cielo mismo para presentarse a nuestro favor frente al Padre (Heb 9:11-12). Todos los años, el sumo sacerdote repetía las ofrendas por el pecado tanto por los propios como por los del pueblo a fin de recordar cada año que la expiación perfecta y permanente aún no se había logrado; pero Jesús, por medio de Su propia sangre, concretó la redención eterna para Su pueblo (Heb 9:12). Así como el sacrificio del Día de Expiación se quemaba fuera del campamento de Israel, Jesús sufrió fuera de las puertas de Jerusalén para redimir a Su pueblo de pecado (Heb 13:11-12).\n\nFiesta de los tabernáculos\n\nLa cuarta fiesta anual era la de los tabernáculos (2Cr 8:13; Esd 3:4; Zac 14:16), también llamada fiesta de la cosecha (Éxo 23:16; Éxo 34:22), fiesta a Jehová (Lev 23:39; Jue 21:19). A veces era simplemente “la fiesta” (1Re 8:2; 2Cr 5:3; 2Cr 7:8; Neh 8:14; Isa 30:29; Eze 45:23; Eze 45:25) porque se conocía en detalle. La celebración combinaba la cosecha de la labor de los campos (Éxo 23:16), el fruto de la tierra (Lev 23:39), las acciones en la era y el lagar (Deu 16:13), y la morada en enramadas (o “tabernáculos”) que debían ser recordatorios jubilosos para el pueblo de Israel (Lev 23:41; Deu 16:14). La “enramada” en las Escrituras no representa la idea de privaciones y sufrimiento sino de protección y preservación, un refugio para el calor y las tormentas (Sal 27:5; Sal 31:20; Isa 4:6). Además de las familias, la comunidad que participaba de la fiesta incluía a siervos, viudas, huérfanos, levitas y extranjeros (Deu 16:13-15).\n\nLa fiesta comenzaba el día 15 de Tisrí (el séptimo mes), que era 5 días después del Día de Expiación. Duraba 7 días (Lev 23:36; Deu 16:13; Eze 45:25). El primer día se construían enramadas con ramas verdes de árboles. Cada participante debía juntar ramas de arrayán, sauce y palmera en los alrededores de Jerusalén para construir las enramadas (Neh 8:13-18). Durante la fiesta, todo israelita debía vivir 7 días en ellas para conmemorar la época en que sus antepasados habían vivido en enramadas después del éxodo de Egipto (Lev 23:40; Neh 8:15). La dedicación del templo de Salomón tuvo lugar durante esa fiesta (1Re 8:2).\n\nAl volver del exilio, Esdras leía la ley durante esta fiesta y dirigía al pueblo en actos de penitencia (Neh 8:13-18; Neh 9:1-3). Más tarde Josefo se refirió a esta fiesta como la más sagrada y grandiosa de las fiestas hebreas. Posteriormente, al rito se le incluyeron una libación de agua del estanque de Siloé (probablemente el trasfondo para el comentario de Jesús sobre el “agua viva” en Jua 7:37-39) y el encendido de enormes menoras (candelabros) en el atrio de las mujeres (probable trasfondo de la afirmación de Jesús “Yo soy la luz del mundo” en Jua 8:12). El agua y la “columna de fuego” provistos durante el peregrinaje en el desierto (cuando el pueblo vivía en tabernáculos) fueron temporarios y contrastaban con el agua y la luz permanentes que Jesús proclamó durante la fiesta que conmemoraba ese tiempo de peregrinación por el desierto.\n\nFiesta de las trompetas\n\nLa actual Rosh Hashaná (el año nuevo judío) se remonta a la llamada “fiesta de las trompetas”, el toque de trompetas el primer día del séptimo mes (Tisrí) del calendario religioso (Lev 23:24; Núm 29:1). La trompeta que se menciona aquí era el shophar, un cuerno de carnero diferente de las trompetas de plata que se ejecutaban en las otras lunas nuevas.\n\nEste día ha llegado a ocupar el segundo lugar en importancia en el moderno calendario religioso judío. Inicia los diez días de sobrecogimiento antes del Día de Expiación. Según Lev 23:24-27, la celebración incluía el sonar de las trompetas, un tiempo de reposo y una “ofrenda encendida”. El texto no registra nada específico respecto a un día de Año Nuevo, y el término mismo (Rosh Hashaná) se encuentra una sola vez en las Escrituras (Eze 40:1), donde hace referencia al décimo día. La asamblea posterior al exilio que se llevó a cabo el primer día del séptimo mes, cuando Esdras leyó la ley, no se menciona como un día de fiesta. (Neh 8:2-3). Que el AT tenga 2 calendarios, uno civil y otro religioso, complica más la situación y hace difícil comprender el origen de esta fiesta. Hasta los tiempos modernos, este día no aparecía como un día de fiesta importante. En las Escrituras se señalan dos fiestas de origen posterior al exilio: Purim y Januká.\n\nPurim\n\nLa fiesta de Purim conmemora la liberación del genocidio del pueblo judío gracias a los esfuerzos de Ester (Est 9:16-32). Su nombre deriva de la “suerte” (pur) que Amán planeaba echar para decidir cuándo se debía cumplir el decreto promulgado por el rey para la exterminación de los judíos (Est 9:24). En el libro apócrifo de 2 Macabeos (2Ma 15:36) se lo llama día de Mardoqueo. Los que vivían en aldeas y pueblos sin muralla lo celebraban el día 14 de Adar (marzo), y los de las ciudades fortificadas lo conmemoraban el 15 (Est 9:18-19). No se menciona ninguna celebración religiosa vinculada con ese día. En períodos posteriores, el libro de Ester se leía en la sinagoga el día de Purim. Con el tiempo se fue convirtiendo en un momento de alegría y distribución de regalos y alimentos.\n\nJanuká\n\nEl otro día festivo posterior al exilio fue Januká, una fiesta que comenzaba el día 25 de Quisleu (diciembre) y duraba 8 días. Josefo se refirió a ella como fiesta de las luces porque cada día se encendía una vela hasta llegar al octavo día. La fiesta conmemora las victorias de Judas Macabeo en el 167 a.c. En ese tiempo, cuando se restableció la adoración en el templo después de una interrupción de tres años, se llevó a cabo una celebración durante ocho días. La celebración actual no afecta mayormente la rutina diaria. En Jua 10:22 hay una referencia a esa fiesta, donde se la denomina fiesta de la dedicación.\n\nDos fiestas se celebraban con menor frecuencia: el año sabático y el año de jubileo.\n\nAño sabático\n\nCada 7 años, Israel celebraba un año sabático para los campos. Se trataba de un descanso para la tierra de cualquier cultivo (Éxo 23:10-11; Lev 25:2-7; Deu 15:1-11; Deu 31:10-13). Otros nombres para esa fiesta eran reposo para Yahvéh (Lev 25:4), año de reposo (Lev 25:5), año de remisión (Deu 15:9), y año séptimo (Deu 15:9). El año sabático, al igual que el año de jubileo, comenzaba el primer día del mes Tisrí. Primera Macabeos 1Ma 6:49; 1Ma 6:53 y Josefo confirman esta celebración.\n\nLas leyes que regían ese año de descanso eran las siguientes:\n\n(1) la tierra, los viñedos y los huertos de olivos debían tener descanso completo (Éxo 23:10-11; Lev 25:4-5);\n\n(2) el crecimiento espontáneo de los campos y los árboles (Isa 37:30) era de uso libre para los jornaleros, los extranjeros, los siervos y el ganado (Éxo 23:10-11; Lev 25:6-7); se había prometido que el sexto año habría una cosecha fructífera (Lev 25:20-22);\n\n(3) todas las personas quedaban libres de deuda, con excepción de los extranjeros (Deu 15:1-4) (esta ley probablemente no prohibía el pago voluntario de las deudas, pero nadie podía oprimir a una persona pobre);\n\n(4) finalmente, durante la fiesta de los tabernáculos de ese año se le debía leer la ley al pueblo en una solemne asamblea (Deu 31:10-13).\n\nLa tradición judía interpretó que 2Cr 36:21 significaba que los 70 años de cautiverio tenían la intención de compensar la falta de cumplimiento de los años sabáticos. Después del cautiverio el año sabático se celebró estrictamente.\n\n \n\nAño de jubileo\n\nTambién se lo llamaba año de la liberación (Eze 46:17). Su relación con el año sabático y las indicaciones generales para su cumplimiento se encuentran en Lev 25:8-16; Lev 25:23-55. Su relevancia para las tierras dedicadas a Dios se menciona en Lev 27:16-25. Cada 7 años sabáticos, o 7 veces 7 años (49 años), se debía tocar la trompeta en toda la tierra para anunciar el año de jubileo (Lev 25:8-9).\n\nLa ley señala 3 aspectos en que se debía respetar dicho año: descanso de la tierra (no sembrar, ni cosechar, ni vendimiar; Lev 25:11); restitución de las tierras (Lev 25:10-34; Lev 27:16-24; todas las propiedades de casas o tierras ubicadas en aldeas o pueblos sin muralla que el dueño se hubiera visto forzado a vender a causa de la pobreza, y que no se habían recuperado, se debían restituir sin cobro a los dueños o a los herederos legales; las excepciones se especifican en Lev 25:29-30; Lev 27:17-21); y redención de los esclavos (todo israelita que por pobreza se hubiera vendido a otro israelita o a un extranjero radicado en el país, y no hubiera podido redimirse o ser redimido por un familiar, debía ser liberado junto con sus hijos; Lev 25:39-41).\n\nAparentemente, el año de jubileo era un período de remisión tan completa de todas las deudas, que se convirtió en tiempo de celebración por la libertad y la gracia. Ese año debía cesar la opresión, y cada miembro de la familia del pacto debía hallar júbilo y satisfacción en el Dios del pacto. Él había redimido a Su pueblo de la esclavitud en Egipto (Lev 25:42), y ninguno podía volver a ser reducido a la condición de esclavo perpetuo. Los israelitas no podían ser oprimidos (Lev 25:43; Lev 25:46); y la pobreza no podía, ni siquiera en su peor expresión, reducir a un israelita a una condición inferior a la de un criado o jornalero; y si así sucedía, solo se extendería hasta el año de jubileo (Lev 25:40).\n\nDespués de la institución de las leyes del año de jubileo (Lev 25:8-34), este se vuelve a mencionar en Núm 36:4. En las Escrituras no hay ninguna referencia a la celebración de esta fiesta aparte de la anticipación idealista de Eze 46:17, pero la influencia de esas leyes aclara pasajes como la conducta de Nabot y Acab en 1Re 21:3-29; y las reprensiones proféticas que aparecen en Isa 5:8 y Miq 2:2.\n\nEl calendario judío\n\nAño sagrado\n1\n2\n3\n4\n5\n6\nAño Civil\n7\n8\n9\n10\n11\n12\nMes\nNisán/Abib\n30 días\nIyyar/Ziv\n29 días\nSiván\n30 días\nTammuz\n29 días\nAb\n30 días\nElul\n29 días\nMeses (aprox.)\ncontemporáneos\nAbril\nMayo\nJunio\nJulio\nAgosto\nSeptiembre\n \nFiestas\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n \n14\nPascua\n14\nSegunda Pascua\n(para quienes no pudieron observar la\nprimera)\n6\nPentecostés\n17\nAyuno\nToma de Jerusalén\n9\nAyuno\nDestrucción del templo\n \n \n15-21\nPanes sin levadura\n \n \n \n \n \nEstaciones y producción\nLluvias de primavera (Deu 11:14) Desborde (Jos 3:15) Cebada madura en Jericó\nSiega\nCosecha de cebada (Rut 1:22) Cosecha de trigo Comienza verano Sin lluvias de abril a septiembre (1Sa 12:17)\n \nTemporada\ncalurosa\nAumento de temperatura\nCorrientes se secan Vendimia (Lev 26:5)\nCalor intenso (2Re 4:19) Cosecha de viñedos (Núm 13:23)\nNota 1: El año judío es estrictamente lunar, con 12 lunaciones y un promedio de 29 ½ días, lo cual conduce a 354 días en un año.\n \nEl día sagrado judío comienza con la luna nueva de la primavera boreal, que sería entre nuestro 22 de marzo y 25 de abril, en ciclos de 19 años.\n \nPodemos entender mejor este concepto si imaginamos que nuestro día de Año Nuevo, que para nosotros es el 1 de enero —sin importar lo que suceda con la luna—, variara anualmente según la fecha de la Pascua, el tiempo de la luna llena que, al ser una luna nueva, hubiera dado paso al Año Nuevo dos semanas antes.\n \nAño sagrado\n7\n8\n9\n10\n11\n12\n13\nAño Civil\n1\n2\n3\n4\n5\n6\nAño bisiesto\nMes\nTisrí/Etanim\n30 días\nMaresván/Bul\n29 días\nQuisleu\n30 días\nTébet\n29 días\nSabat\n30 días\nAdar\n29 días\nVeadar/Adar\nSheni\nMeses (aprox.)\ncontemporáneos\nOctubre\n \nNoviembre\n \nDiciembre\n \nEnero\n \nFebrero\n \nMarzo\n \nMarzo/Abril\nFiestas\n1\nAño nuevo Día de tocar la trompeta. Día de juicio y recordación\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n1\nLuna Nueva\n \n10\nDía de la Expiación (Lev 23:24)\n \n25\nDedicación (Jua 10:22; Jua 10:29)\n10\nAyuno\nSitio de Jerusalén\n \n13\nAyuno de Ester\n13\nAyuno de Ester\n \n15\nTabernáculos\n \n \n \n \n14-15\nPurim\n14-15\nPurim\n \n21\n(Lev 23:24)\n \n \n \n \n \n \n \n22\nAsamblea\nsolemne\n \n \n \n \n \n \nEstaciones y producción\nSiembra\nComienzan lluvias tempranas (Joe 2:23) Comienzan arado y siembra\nLluvia continúa\nSe cosecha trigo y cebada\nInvierno\nInvierno comienza Nieve en los montes\nEl mes más frío Granizo y nieve (Jos 10:11)\nClima se vuelve más cálido\nFrecuentes truenos y granizo Florece almendro\nMes que se intercala\nNota 2 Por lo tanto el calendario judío tiene un décimo tercer mes, Veadar o Adar Sheni, que se usaba 7 veces cada 19 años.\nNota 3 El día judío comienza al atardecer del día anterior.\n\nLarry Walker"]},"FIGELO":{"word":"FIGELO","definitions":["(FUGITIVO). Cristiano de la provincia de Asia que abandonó a Pablo en la hora de necesidad (2 Ti 1.15). Quizás temía que las autoridades romanas lo condenaran.","Nombre de persona que significa “fugitivo”. Cristiano que abandonó a Pablo (2Ti 1:15). El contraste con Onesíforo, que no se avergonzó de la prisión de Pablo (2Ti 1:16-17), sugiere que Figelo abandonó a Pablo cuando este estaba en la cárcel."]},"FILACTERIAS":{"word":"FILACTERIAS","definitions":["Cajitas cuadradas, hechas de piel de animales puros dentro de las que se guardaban cuatro pasajes de la Ley (Éx 13.1–16; Dt 6.4–9; 11.13–21) escritos en PERGAMINOS. Los judíos religiosos se las ataban al brazo y a la cabeza con tiras de cuero. Se las ponían en la sinagoga o en la casa, antes de la oración matinal, excepto los sábados y ciertos días de fiesta especiales. Las filacterias y las tiras para sujetarlas eran de color negro y variaban de tamaño entre dos centímetros y medio y diez por cada lado. La palabra filacterias (Mt 23.5) se deriva de la palabra griega filakterion (medio de protección), aunque dicha idea no se halla en la palabra hebrea (tefilla) que, traducida literalmente, quiere decir, «oración». La costumbre de llevar filacterias tuvo su origen en una interpretación literal de Éx 13.9, 16; Dt 6.8; 11.18, y llegó a convertirse en una especie de talismán para algunos judíos. Tal parece que el uso de las filacterias empezó con los hasideos, en la época intertestamentaria, con el fin de contrarrestar la fuerte influencia helenista de sus tiempos.","Ver Frontales."]},"FILADELFIA":{"word":"FILADELFIA","definitions":["Ciudad de Asia Menor fundada (siglo II a.C.) por Eumenes, rey de Pérgamo, quien le dio el nombre de Filadelfia (amor fraternal), sobrenombre de su hermano Átalo. Estaba situada en un extremo del ancho valle del río Cogamis (tributario del Hermo), que desemboca en el mar cerca de Esmirna, en el umbral de una meseta muy fértil, fuente de mucha prosperidad. Los emperadores romanos querían que los filadelfos civilizaran a los autóctonos del interior de Lidia (cf. Ap 3.8; «puerta abierta»). La región era sacudida por frecuentes terremotos; el más violento (17 d.C.) destruyó a Filadelfia y, como las convulsiones sísmicas no cesaban, los habitantes se trasladaron a las afueras de Filadelfia a vivir en tiendas de campaña (cf. Ap 3.12, «nunca más saldrá»). Después de recibir una contribución imperial para la reconstrucción, la ciudad recibió el nombre de Neocesarea; y luego, bajo el emperador Vespasiano, tomó el de Flavia (cf. Ap 3.8, 12; «el nombre»). Tan numerosos eran sus festivales religiosos que la ciudad se apodó «Atenitas». Existía una comunidad de judíos que según Apocalipsis se opuso a los cristianos (cf. Ap 3.9, «sinagoga de Satanás»). Para el origen de la iglesia en Filadelfia, véase Hch 19.10. Filadelfia recibió la sexta de las siete cartas de Apocalipsis 2 y 3, una de las dos que elogian sin reservas a sus destinatarios. Mantuvo heroicamente su testimonio en medio de varios asedios musulmanes, pero al fin cayó en 1391.","Nombre geográfico que significa “amor de hermano”. Ciudad helénica de la provincia de Lidia en el Asia Menor occidental. Ver Apocalipsis, Libro de; Asia Menor, Ciudades de."]},"FILEMÓN":{"word":"FILEMÓN","definitions":["(EN GRIEGO, AFECTUOSO). Discípulo de PABLO residente en Colosas (Flm 10; cf. Col 4.9) o en Laodicea (Col 4.16s; Flm 2). Era industrial textil y tenía obreros esclavos. Convertido por Pablo (Flm 19), Filemón era un cristiano activo que celebraba reuniones en su casa; un obrero bien conocido por cinco colaboradores de Pablo. Junto con Apia y ARQUIPO, Filemón recibió una breve carta personal de Pablo y Timoteo, en la que el apóstol expresa gratitud por su comunión en amor y fe con ellos (vv. 1–7). Pablo intercede por ONÉSIMO, un esclavo escapado de Filemón, y pide a este que vuelva a recibirlo ahora como hermano en Cristo (vv. 8–16); ruega que se cargue a su cuenta cualquier daño causado por el esclavo (vv. 17–20), avisa de una próxima visita (v. 21s) y envía saludos (vv. 23–25). La carta aplica conceptos expuestos a los colosenses (Col 3.11; cf. Flm 16; Col 4.6; cf. Flm 7). Tíquico y Onésimo llevaron la carta a Laodicea (Col 4.16) y a Colosas para que Filemón la pasara a Arquipo al que también Pablo aconsejó (Col 4.17). Si Pablo (Flm 9) estaba preso en Roma, la fecha de la carta a Filemón sería 61/62. El mensaje central de la carta a Filemón se halla en los versículos 16, 20 (cf. Col 1.28; 2.10; 3.11): cualquier hombre puede participar en la comunidad de fe sea esclavo o amo. La esclavitud fue el medio fundamental de producción en la época de Pablo. Pero a la par de esto es importante entender que: FILEMÓN: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza Pablo promueve una renovación de las condiciones económicas y sociales mediante la renovación de las relaciones amo-esclavo dentro de la comunidad de fe. Sin duda hubo romanos como Plinio que perdonaron a sus esclavos por motivos humanos, pero Pablo pide perdón por amor a Cristo. Elogia los servicios que el esclavo ONÉSIMO le prestó para la evangelización desde la prisión (v. 13) y lo devuelve para reparar el daño causado a su amo. Con toda discreción ayuda a Filemón a descubrir espontáneamente (v. 14s) que su experiencia con el esclavo ha sido obra del Señor, que los esclavos son hermanos en Cristo y que la fuente de todo bien es el gozo en el Señor."]},"FILIPENSES":{"word":"FILIPENSES","definitions":["EPÍSTOLA A LOS FILIPENSES: Una de las cuatro epístolas cortas escrita por el apóstol Pablo desde la prisión. Las otras tres son Efesios, Colosenses y Filemón. Pablo fundó la iglesia en Filipos (Hch 16.12–40). Durante toda su vida, los filipenses ocuparon un lugar especial en el corazón de Pablo. Su carta la escribe con amor, y en toda ella se respira un aire de gozo. Cuando Pablo vino por primera vez a Filipos, lo echaron en la cárcel. Bien avanzada la noche, azotado y encerrado, cantaba a Dios (Hch 16.25). Diez años después fue de nuevo a prisión y allí sentía el gozo del cristiano en medio del sufrimiento: «Regocijaos en el Señor siempre. Otra vez digo: ¡Regocijaos!» (Flp 4.4). ESTRUCTURA DE LA EPÍSTOLA La epístola se dirige a «todos los santos en Cristo Jesús» (1.1; 4.21), pero menciona expresamente a los obispos y diáconos (inspectores y ayudantes), y se compone de tres partes casi separadas: informaciones, exhortaciones y saludos (1.1–2.30; 4.4–7, 21–23), un grito de alarma con lágrimas (3.1b–21), y un acuse de recibo de las donaciones (4.10–20). Pablo comienza hablando de su intercesión por todos, agradece la participación activa de los filipenses en la evangelización y pide que el amor siga inspirando los pensamientos y la acción (1.3–11). Informa sobre su proceso y su esperanza de ser liberado, como respuesta a la oración de los filipenses. Pero está dispuesto también a morir por Cristo en beneficio de la obra misionera (1.12–26). Exhorta a una conducta digna del evangelio predicado, aun en medio de sufrimientos (1.27–30), y a la unidad en humildad de acuerdo con el ejemplo de Cristo, quien fue exaltado por su humillación hasta la muerte de cruz (2.1–11). Es su anhelo que los filipenses sean «luminares en el mundo» (2.12–18). Acto seguido, el apóstol informa sobre sus ayudantes: Epafrodito y Timoteo. Habla de ambos con ardiente afecto y fina delicadeza (2.19–30). En 4.2 Pablo pide a varias personas que sean de un mismo sentir en el Señor. La unidad y la paz entre los filipenses (1.27; 4.7, 9) peligraban por el deseo que algunos tenían de ser perfectos para «conocer así el poder de la resurrección». La reacción del apóstol es tan fuerte como en el caso de los gálatas (3.1–11). Advierte del riesgo de poner la confianza en esfuerzos religiosos, a la manera del fariseísmo, y presenta el ejemplo de su propia conversión, la cual produjo el deseo de «ser hallado en Cristo». Esto se logra, no por llevar una vida legalista, sino al ser aceptado por Dios mediante la fe en Cristo. Señala el alcance futuro del cristiano (3.12–21) y concluye pidiendo unidad entre todos los que son maduros en la fe. Advierte que la fe en la resurrección no debe excluir la cruz, y señala que los privilegios actuales de los creyentes garantizan el porvenir (4.1–9). La pretensión de la perfección divide la iglesia en imperfectos y perfectos, orgullosos y tímidos; Pablo en cambio, piensa siempre en «todos» (3.15; 1.1). Refiriéndose finalmente a las donaciones de los filipenses, Pablo disimula su extrañeza por no haber recibido ayuda durante algún tiempo. Alude a su propia disciplina en Cristo, agradece la ayuda y es su oración que los filipenses sean recompensados por Dios (4.10–20). En 2.5–11 se halla un pasaje especialmente notable: un cántico al Siervo que es a la vez el Señor. Este salmo, que exalta al crucificado, quizás lo cantaron los filipenses. AUTOR Y FECHA Existe un poco de duda sobre si Pablo escribió la Epístola a los Filipenses. Sin embargo, toda la epístola lleva el sello de su lenguaje y estilo; el escenario es la prisión de Pablo; y los destinatarios están en correspondencia con lo que sabemos de la iglesia en Filipos. Durante su segundo viaje misionero, en 49 d.C., Pablo sintió el llamado de Dios a visitar Macedonia (Hch 16.6–10). En Filipos fundó la primera congregación cristiana en tierra europea (Hch 16.11–40). A partir de ese momento se desarrollaría una relación de ayuda mutua entre los filipenses y Pablo que duraría para siempre (Flp 1.5; 4.15). Durante su tercer viaje misionero, Pablo volvió a visitar la iglesia (Hch 20.1, 6). Los filipenses habían demostrado un interés permanente en la obra y persona de Pablo. Lo sostenían en sus viajes con donaciones y le había provisto de un ayudante, EPAFRODITO. Pablo, por su parte, deseaba informarles de sus experiencias. Para ello, aprovechó un viaje de Timoteo y Epafrodito. Este último había enfermado y la iglesia sentía gran pesar por él (2.25– 30). Para calmar esta inquietud, Pablo lo envió con esta epístola, en la cual también prometió una próxima visita personal (2.24). FILIPENSES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. MARCO HISTÓRICO El lugar de la prisión de Pablo se ha debatido durante mucho tiempo. Muchos creen que fue en Éfeso o Cesarea, pero la mayoría opina que fue en Roma. Pablo hace referencia a «todo el pretorio» (1.13) e incluso envía saludos de «los de la casa de César» (4.22). Estas referencias sugieren a Roma, así como la descripción de sus prisiones en 1.12–18. Esta descripción es similar a la de Clemente sobre el encarcelamiento de Pablo en Roma escrito a finales del primer siglo. Además, Pablo considera la posibilidad de su muerte (1.23). Esta probabilidad fue más hacia el final de su vida en Roma que a principio. La epístola, por tanto, podría fecharse con más probabilidad alrededor del 60 d.C. APORTE A LA TEOLOGÍA En esta epístola el apóstol describe el «progreso del evangelio» (1.12), exhorta a la iglesia (1.27) y narra la situación de su vida de fe (3.12, 14). Pablo siente «gozo en el Señor» (1.14, 18; 2.2; 3.1; 4.4; etc.) porque «el que comenzó entre [los filipenses] la buena obra [de la comunión en la evangelización], la perfeccionará hasta el día de Jesucristo» (1.6). Exhorta a acabar con las «murmuraciones y contiendas» en la iglesia (2.3, 14) y exalta la unidad gozosa en Cristo (1.7, 8, 27, etc.), ya sea que él esté presente o ausente (1.27). El enfoque de Pablo en Filipenses es la vida centrada en Cristo, adornada por el gozo de pertenecer a la familia de Dios. Pablo lo ha entregado todo a Cristo, y puede decir con la frente en alto que es siervo (esclavo) de Cristo (1.1), que para él el vivir es Cristo (1.21) y que lo ha perdido todo, y lo tiene por basura, para ganar a Cristo (3.7–8). Su única pasión es glorificar al Señor (3.8–9). Su anhelo es que lo que siente lo sientan también los cristianos filipenses. Ora que abunden en el amor de Cristo (1.9), que tengan el mismo sentir de Cristo (2.5–11) y que conozcan bien lo que pasó Cristo: sufrimiento, muerte y resurrección (3.10–11). El cristiano, como es la experiencia de Pablo, puede siempre declarar por la fe: «Todo lo puedo en Cristo que me fortalece (4.13). La relación con Cristo, sin embargo, no debe ser teórica. Debe ser real y debe manifestarse en hechos concretos en nuestra vida. Ante la oposición al cristianismo, el cristiano debe mantenerse firme, en un mismo espíritu (1.27). Las diferencias entre los cristianos se eliminan cuando estos son de un mismo sentir en el Señor (4.2). Pablo exhorta a los creyentes a seguir adelante hasta alcanzar aquello para lo cual nos tomó el Señor (3.14–15), a pensar solo en las cosas que agradan a Dios (4.8). Uno es como Cristo cuando ve la vida desde la perspectiva de Cristo y actúa con los demás como Jesucristo hubiera actuado. OTROS PUNTOS IMPORTANTES En ninguna otra parte se presenta el sentir de Jesucristo como en Filipenses 2.1–11. Los cristianos debemos imitarlo en todo, sobre todo en su amor (2.2). Debemos imitarlo en su humildad, demostrada al no tener a menos dejar su gloria para venir a este mundo (2.6–7). En la mayor demostración de amor de la historia del universo el Señor se humilló y marchó a la muerte por salvarnos (2.8). Por eso Dios «lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra» (2.9–10)."]},"FILIPOS":{"word":"FILIPOS","definitions":["Ciudad principal de MACEDONIA Oriental, situada cerca de la frontera con Tracia, en una llanura fértil del río Gangites (Hch 16.12). Desde su acrópolis se dominaban dos imponentes cordilleras de montañas, llenas de minas de oro y plata, aunque algunas ya estaban exhaustas en la época apostólica. Se hallaba a 14 km del puerto de Neápolis y junto a la Vía Egnatia, lo cual contribuyó a su importancia económica. El nombre primitivo de la ciudad era Krenides (fuentes), pero después se llamó Filipos en honor de Filipo, padre de ALEJANDRO MAGNO, quien vivió en ella desde 358 a.C. Filipos perteneció al primero de los cuatro distritos en que se había dividido Macedonia al ser declarada provincia romana en 146 (Hch 16.12, BJ). En la llanura de Filipos se libró la batalla en que Octavio y Antonio derrocaron a los republicanos (42 a.C.). Cuando Octavio llegó a ser emperador (con el nombre de Augusto), elevó a Filipos a la categoría de colonia romana (Hch 16.12) y le concedió el derecho de gobernarse por sus propios magistrados. Los habitantes de Filipos poseían los derechos de la ciudadanía romana. Además, muchos veteranos de las legiones romanas residían allí. Casi la mitad de la población era de origen latino (cf. Hch 16.21). Había pobladores levantinos como ® LIDIA (Hch 16.14) y una comunidad judía, aunque tan pequeña que no tenía sinagoga (Hch 16.13). El establecimiento de la iglesia en Filipos se describe en Hechos 16.9–40 y 1 Tesalonicenses 2.2. Gracias a una visión, Pablo y Silas iniciaron aquí (51 d.C.) la evangelización de Europa. Predicaron junto al río donde se convirtió Lidia. Liberaron de la servidumbre a una adivina cuyos antiguos amos consiguieron después que se les echase en la cárcel. Por medio de un terremoto fueron libertados milagrosamente a consecuencia de lo cual se convirtió el carcelero, quien después se bautizó junto con su familia. Pronto continuaron el viaje misionero, pero Pablo sin duda volvió a Filipos en el otoño del 57 y la primavera del 58 (Hch 20.1, 6). Los cristianos de Filipos, casi todos paganos conversos, enviaron varias veces donaciones para el sostenimiento de Pablo (Flp 2.25; 4.15ss; 2 Co 8.1ss) y este les escribió (FILIPENSES, EPÍSTOLA A LOS) de una visita futura (Flp 2.23s). Esta congregación afectuosa y fiel era la predilecta de Pablo (2 Co 8.5).","Ciudad en la provincia romana de Macedonia. Pablo efectuó allí trabajo misionero (Hch 16:12) y más tarde le escribió una carta a la iglesia en ese lugar (Flp 1:1).\n\nHistoria\n\nEn épocas antiguas, el sitio se encontraba en una región minera. Luego del 400 a.c., Felipe II de Macedonia se apoderó de las minas, fortificó la ciudad y le puso el nombre en su honor. Filipos, junto con el resto de Macedonia, cayó bajo el dominio romano luego del 200 a.c. En el 43 a.c., fue el sitio de una batalla decisiva que selló la suerte de Roma como república y preparó la escena para el establecimiento del imperio. Las fuerzas de Octavio (que más tarde sería Augusto César, el primer emperador) y de Marco Antonio derrotaron al ejército de Bruto y Casio. En honor a la victoria, Antonio estableció allí algunos soldados romanos e hizo de Filipos una colonia de Roma. Luego de derrotar a Marco Antonio en la batalla de Actio en el 31 a.c., el victorioso Octavio despojó a los que apoyaban a su oponente en Italia, pero les permitió establecerse en lugares como Filipos. Octavio volvió a fundar Filipos como colonia romana.\n\nPablo y Filipos\n\nPablo visitó por primera vez Filipos en el segundo viaje misionero en respuesta a su visión del varón macedonio (Hch 16:9). Navegaron desde Troas cruzando el Mar Egeo hasta Neápolis, en la ribera oriental de Macedonia (Hch 16:11). Luego viajaron algunos kilómetros tierra adentro hasta “Filipos, que es la primera ciudad de la provincia de Macedonia, y una colonia” (Hch 16:12).\n\nEn el día de reposo, Pablo fue a una reunión de oración a orillas del río. Cuando habló, Lidia y otras personas más le abrieron el corazón al Señor (Hch 16:13-15). Por regla general, cuando Pablo llegaba a una ciudad, primero iba a la sinagoga judía. El que no haya hecho esto en Filipos probablemente sea muestra de que allí no había sinagoga.\n\nEl carácter romano de la ciudad es evidente a juzgar por otras experiencias de Pablo en el lugar. Sanó a una esclava poseída cuyos dueños acusaron a los judíos de perturbar la ciudad enseñando costumbres ilegales para los romanos (Hch 16:20-21). Los magistrados hicieron azotar a Pablo y a Silas y los entregaron al carcelero (Hch 16:20; Hch 16:22-23). Luego de la milagrosa liberación de Pablo y de la conversión del carcelero, el magistrado le mandó a decir a este último que liberara a Pablo (Hch 16:35-36), quien informó a los mensajeros que era ciudadano romano. Como había sido azotado y puesto en prisión de manera ilegal, insistió en que los magistrados mismos fueran a liberarlo (Hch 16:37), y así lo hicieron. No solo le rogaron a Pablo que saliera de la prisión sino que también se fuera de la ciudad (Hch 16:38-40). Ver Filipenses, Carta a los; Ley romana, Derecho romano; Pablo.\n\n \n\nRobert J. Dean"]},"FILISTEA, FILISTEOS":{"word":"FILISTEA, FILISTEOS","definitions":["Filistea fue una franja de tierra en la costa de Palestina entre Jope y el riachuelo de Gase, unos 10 km al sur de Gaza (Sal 60.8; 87.4; Is 14.29, 31; Jer 25.20; Jl 3.4). Esta llanura litoral se conoce también con el nombre de la SEFELA. Los filisteos fueron un pueblo no semítico, de origen indoeuropeo, que ocupó la parte sur de la costa de Palestina. Junto con los egeos, los micenios y otros, formaban parte de los llamados «pueblos del Mar» que habitaban las islas y las costas septentrionales del mar Egeo. Fueron expulsados de sus territorios al producirse los grandes movimientos migratorios en el este del Mediterráneo y el sudeste de Europa, durante la última parte del segundo milenio a.C., después del colapso de su gran civilización, que la y la Odisea de Homero describen. Los descubrimientos arquelógicos más recientes indican que los filisteos se desarrollaron por varios siglos como parte de la gran cultura egeomicénica. Al abandonar sus territorios invadieron, junto con otros pueblos, a Egipto, por vía de Chipre. De Egipto fueron expulsados por Ramsés II y III y Merneptah, aproximadamente entre el año 1285 y el año 1175 a.C. La confederación de pueblos, bajo el mando de los filisteos, arribó a las costas de Palestina en donde se estableció definitivamente. Según la tradición bíblica, los filisteos llegaron de CAFTOR, una isla comúnmente identificada con Creta, aunque algunos han sugerido la identificación con Chipre (Jer 47.4; Am 9.7). Las referencias a Filistea y a la «tierra de los filisteos» o al «mar de los filisteos» en Génesis 21.32, 34 y Éxodo 13.17; 15.14; 23.31 parecen estar fuera de lugar, aunque podrían referirse a una colonia de egeos o cretenses que Egipto mantenía en Palestina, hecho que no sería nada fuera de lo común. Los CERETEOS, peleteos, geteos y CARIOS (2 S 15.18; cf. 1 S 30.14; 1 R 1.38, 44; 2 R 11.4–8), que integraron la guardia real de la casa de David, los conocemos, por sus nombres de origen egeomiscénico, como parte de la confederación filistea. Hasta recientemente, se sabía muy poco de la cultura de los filisteos, aparte de que eran despreciados por los israelitas por ser incircuncisos (Jue 14.3; 15.18; 1 S 17.26; 18.25). Se conservan escasos documentos en la lengua egea de los filisteos, aunque sí sabemos que su idioma influyó en el idioma hebreo. Parece que los filisteos fueron perdiendo paulatinamente su lengua y asimilaron un dialecto cananeo que gradualmente formó el llamado «idioma de Asdod» (Neh 13.24), que bien puede ser el arameo. Solo conocemos el nombre semítico de algunos de los dioses de los filisteos. Según la Iliada, los micenios adoraban a Apolo Esminteo, el «dios ratón», que controlaba la plaga bubónica y hacían en su honor pequeñas imágenes de ratones para aplacarlo (cf. 1 S 5–6). En Gaza y Asdod había templos a DAGÓN (Jue 16.23; 1 S 5.1–7), en Ascalón había uno a Astarte y en Ecrón uno a BAALZEBUB (2 R 1.1–16). Los filisteos tenían fama de agoreros (Is 2.6). Socialmente, se agruparon en cinco ciudades-estado, a la usanza egeomicénica: Gaza, Asdod, Ascalón, Gat y Ecrón. Los nombres de estas ciudades aparecen en antiguos documentos cananeos, lo que indica que los filisteos las arrebataron a sus primitivos moradores cananeos. Estas ciudades-estado eran gobernadas por «príncipes» o «señores» (1 S 29.1–7), títulos de origen egeo. La civilización filistea ha sido conocida un poco por las excavaciones realizadas en la llanura de Sefela. Estas excavaciones han arrojado considerable cantidad de cerámica de dos tipos de gran parecido a la cerámica procedente de la cultura egeomicénica. Esto ha permitido confirmar la tesis de que los filisteos derivan de pueblos prehelénicos del mar Egeo y fijar con bastante precisión las diferentes etapas de la colonización de la costa de CANAÁN. La historia de los filisteos puede dividirse en tres períodos: a) de su llegada a Palestina hasta ser derrotados por David (ca. 1188965); b) de Salomón hasta el reinado de Acaz (ca. 960–735); y c) de la dominación asirio-babilónica hasta la incorporación por los helenos (ca. 735–586). Los filisteos ocuparon la costa de Palestina hacia el siglo XII e inmediatamente iniciaron su expansión territorial. De este primer período es muy poco lo que se sabe. Las fuentes arqueológicas y literarias conservan, sin embargo, abundantes detalles de la etapa a partir del contacto con los israelitas, en los inicios de la conquista de Canaán. Los filisteos tenían un ejército bien organizado y armado (1 S 13.5; 29.2; 31.3), con elementos mercenarios y fuerzas de choque (1 S 13.17, 18; 2 S 21.18–22). Conocían el hierro y no permitían que los israelitas lo utilizaran libremente (1 S 13.19–22). Debido a esta superioridad militar, fueron el principal enemigo de Israel durante el período de los jueces (1 S 4.1–10). Samuel y Saúl (ca. 1050 y 1020 a.C.) lograron detener el avance filisteo, pero después de la muerte de Saúl volvieron a dominar gran parte del territorio. Solo fueron expulsados del sur de Palestina durante el reinado de David (990 a.C.). Desde ese momento, los filisteos pasaron a desempeñar un papel muy secundario e iniciaron su decadencia, lo cual permitió que los fenicios principiaran su gran expansión marítima (cf. 1 S 17; 27; 2 S 5.17–25). Años después, al debilitarse la dominación israelita, los filisteos incursionaron frecuentemente sobre el territorio y se alternaban en el dominio de las ciudades. Durante el reinado de Acaz, los filisteos ocuparon algunas ciudades de la Sefela y el Neguev (2 Cr 28.18; Is 9.12; 14.28–32). Esta ocupación duró poco tiempo porque Tiglatpileser III invadió Palestina y capturó Ascalón y Gaza en el año 734 a.C. Durante los reinados de Esar-hadón y Asurbanipal de Asiria, los filisteos pagaron tributo a los gobernantes asirios y, sobre todo, proporcionaron soldados al ejército asirio. A la caída del poderío de los asirios, reemplazados por el nuevo poder de Babilonia, los filisteos se aliaron con Egipto. Nabucodonosor atacó esta coalición y deportó a Babilonia a los habitantes de las principales ciudades filisteas (Jer 25.20; 47.2–7; Sof 2.4–7; Zac 9.5, 6). La historia posterior de los filisteos muestra cómo poco a poco fueron asimilados por los fenicios y por los pueblos helénicos. Estos pueblos ocuparon paulatinamente los territorios y los filisteos desaparecieron como entidad racial. Sin embargo, la huella dejada por los filisteos fue profunda en la mente de los israelitas, especialmente los profetas, que vieron en ellos la imagen misma del enemigo por excelencia del pueblo de Dios. En la geografía, los filisteos dieron nombre a toda la región, la cual fue llamada Palestina hasta el establecimiento de la república de Israel. Un país denominado Palestina surgió otra vez en 1994 en el escenario de la historia."]},"FILÓLOGO":{"word":"FILÓLOGO","definitions":["(EN GRIEGO, AMIGO DE LA PALABRA). Cristiano gentil de Roma, saludado por Pablo (Ro 16.15). Probablemente era esposo de Julia y padre de Nereo y de la hermana de este. Los escritos de Seudo-Hipólito afirman que Filólogo fue uno de los setenta discípulos de Jesús (cf. Lc 10.1, 17) y que después llegó a ser obispo del Ponto."]},"FILOSOFÍA":{"word":"FILOSOFÍA","definitions":["(AMOR A LA SABIDURÍA). Saber sistemático caracterizado por su sentido racional que no supone la fe. Históricamente el primer pueblo que filosofa es el griego. Ante la realidad, buscó por primera vez una explicación no extralógica o sobrenatural, sino racional. Es así como, a partir de los griegos, se extiende por todo el mundo antiguo este espíritu racionalista (GRECIA). Por ello, al tiempo de la encarnación de Cristo, el mundo estaba dominado culturalmente por los ideales intelectuales del genio griego. No obstante, en el ambiente judío en general, y en el palestinense en particular (marco donde nace el cristianismo), el helenismo siempre fue rechazado y nunca penetró a fondo en los elementos judíos. La comunidad cristiana, al contrario, debido a la vocación universal de su mensaje, pronto estuvo en contacto con el espíritu griego y su dimensión filosófica, especialmente cuando la iglesia rebasó las fronteras de la TIERRA SANTA y cuando entre sus conversos hubo elementos provenientes del helenismo. Sin embargo, en el Nuevo Testamento los contactos con la filosofía de la época son circunstanciales. Jesús no hizo comentario alguno sobre los filósofos griegos. El episodio más específico lo encontramos en Hechos 17, cuando Pablo en Atenas discutía con algunos EPICÚREOS y ESTÓICOS, representantes de las dos principales escuelas de filosofía de entonces. Por otra parte, en toda la Escritura solo aparece una vez la palabra filosofía y en un contexto peyorativo: Col 2.8. Se establece un contraste Cristo-filosofía, en el contexto de «una» filosofía independiente, autónoma y autosuficiente. Frente a Cristo toda filosofía es vana. Frente a la REVELACIÓN, el razonamiento humano es fala. (1 Co 1.17–31). Hay pues un desafío a la razón: Dios ha logrado por la cruz de Cristo la SALVACIÓN que el hombre no puede alcanzar intelectualmente (1 Co 2.14), y ante esta cruz toda la sabiduría humana es necedad. Esto no implica que Dios destruya la razón. La salvación abarca al hombre total, sin excluir su razón. Significa que la fe no está ligada a las dotes intelectuales, como sí lo está la filosofía, de ahí lo poco que sirve el intelecto para llegar a Dios. Es Dios el que pone la fe en lo más profundo del hombre (Ef 2.9). Conviene asimismo destacar la notable diferencia entre el pensamiento filosófico griego y el pensamiento bíblico (hebreo). Este último se abstiene de toda especulación y no se liga a un sistema. No se presenta con el carácter de una filosofía, sino como una revelación. No hay nada que se parezca a una filosofía e Israel ni siquiera tuvo idea de ello. La palabra de Cristo, revelación por excelencia del Padre (Jn 1.18), es la «Palabra de verdad» que trasciende toda filosofía humana. En ninguna parte el hombre encuentra tanta verdad como en Jesucristo (Jn 14.6; Col 3.3). El centro de nuestra fe no es pues una ley, ni una doctrina ni una filosofía, sino Cristo. El evangelio no es algo que el hombre imaginó, sino algo que Dios ha hecho para el hombre. Por ello el llamado fundamental del Nuevo Testamento es a la fe y al servicio en amor."]},"FINEES":{"word":"FINEES","definitions":["Nombre de origen egipcio, de tres personas en el Nuevo Testamento:","Nombre de persona que significa “de piel oscura” o “boca de bronce”.\n\n1. Nieto de Aarón y sumo sacerdote que, en varias ocasiones, asistió a Moisés y a Josué. Ver Sumo sacerdote.\n\n2. Uno de los despreciables hijos del sacerdote Elí. Se involucró en prostitución religiosa (1Sa 2:22) y condujo al pueblo para que lo siguiera. Él y Ofni murieron en una batalla contra los filisteos mientras intentaban evitar que el arca fuera capturada (1Sa 4:11). Cuando su esposa encinta se enteró de su muerte, inmediatamente dio a luz y llamó a su hijo Icabod (“la gloria se ha ido”)."]},"FLAUTA":{"word":"FLAUTA","definitions":["Instrumento de viento empleado especialmente por los hebreos. Consistía en un tubo hecho de caña, cobre o bronce, perforado por varios agujeros. Se usaba en todas las ocasiones: cultos religiosos, procesiones, fiestas y funerales (1 S 10.5; 1 R 1.40; Is 5.12; 30.29; Jer 48.36; Mt 9.23; Lc 7.32). Había dos clases de flautas: la simple de un tubo, y la noble de tubos paralelos que se podían soplar individual o juntamente."]},"FLECOS":{"word":"FLECOS","definitions":["Cordoncillos (o borlas) colgados en los bordes de los vestidos de los israelitas, de acuerdo con la Ley (Nm 15.38, 39; Dt 22.12), que servían para recordarles «todos los mandamientos de Jehová» y la necesidad de obedecerlos. En el tiempo de Cristo todavía se usaban los vestidos con flecos. Los fariseos alargaban los flecos de sus mantos para ostentar su celo especial por honrar la Ley (Mt 23.5).","Borlas de cuerdas retorcidas adosadas a las cuatro puntas del manto externo que los judíos practicantes vestían como recordatorio de las obligaciones del pacto (Núm 15:38-39; Deu 22:12; comp. Zac 8:23). La mujer que sufría de hemorragia crónica tocó los flecos del manto de Jesús (Mat 9:20; Luc 8:44). Algunas versiones oscurecen el pasaje al usar diferentes términos para traducir la palabra griega kraspedon cuando se refiere al manto exterior de Jesús (por ej., ruedo, borde, capa o sencillamente vestimenta) y de los fariseos. Aunque Jesús cumplía con el mandamiento del AT, criticaba a los que usaban flecos demasiado largos para llamar la atención sobre su piedad (Mat 23:5)."]},"FLEGONTE":{"word":"FLEGONTE","definitions":["Un cristiano de Roma a quien Pablo envió saludos (Ro 16.14).","Nombre de persona que significa “ardiente”, tal vez en el sentido de “celoso”. Miembro de una iglesia que se reunía en una casa en Roma a quien Pablo envía saludos (Rom 16:14)."]},"FLUJO DE SANGRE":{"word":"FLUJO DE SANGRE","definitions":["En sentido normal, equivale a la menstruación, a la cual se la llama «la costumbre de las mujeres» (Gn 18.11; 31.35) o «purificación» (Lv 12.4–6). En muchos pueblos de la antigüedad se consideraba impura a la mujer durante los días que duraba su menstruación y hasta siete días después (Lv 15.19). En sentido patológico, se distinguen dos enfermedades distintas:"]},"FORNICACIÓN":{"word":"FORNICACIÓN","definitions":["Relación sexual voluntaria entre personas no casadas. Difiere del ADULTERIO en que este último se comete cuando al menos una de las personas es casada, pero a veces el término se usa indistintamente. Por ejemplo, cuando Cristo señala la fornicación como una de las causas para el divorcio (Mt 5.32; 19.9). Debido a que el CUERPO es templo del Espíritu Santo, Pablo exhorta a los creyentes a que huyan de la fornicación (1 Co 6.18; cf. v. 13). Aquí el término se refiere a toda inmoralidad del cuerpo, y Cristo dijo al respecto que toda inmoralidad sexual tiene su origen en el corazón del hombre (Mt 5.28; Mc 7.21); por tanto debemos cuidar del corazón (Pr 4.23; Jer 17.9). En sentido figurado, la fornicación se refiere a toda forma de apostasía y a la relación inmoral de un creyente con otros dioses (PROSTITUCIÓN; RAMERA).","Diversos actos de inmoralidad sexual, especialmente la condición de ramera o prostituta.\n\nAntiguo Testamento\n\nGeneralmente, el sujeto gramatical del verbo hebreo zanah son las mujeres, pero en Núm 25:1 es “el pueblo” el que “comenzó a fornicar”. El ejemplo más evidente es Tamar sentada junto al camino para engañar a Judá (Gén 38:12-30). Esa conducta estaba sujeta a acción penal y el resultado era la pena de muerte (Gén 38:24; comp. Lev 21:9; Deu 22:21). Fornicar significaba ser infiel a un compromiso de matrimonio (Jue 19:2).\n\nLos pueblos vecinos de Israel practicaban culto a la fertilidad donde la prostitución era parte de la adoración. Esto llevó naturalmente a describir como prostitución la adoración a otros dioses (Éxo 34:15-16; Jue 8:27; Jue 8:33; Ose 4:13). Este concepto es esencial en la predicación de Oseas, que se basa en su experiencia con su infiel esposa Gomer. Ezequiel también se refirió a este concepto (Eze 16:1-63; Eze 23:1-49) y lo amplió al incluir los tratados políticos con enemigos extranjeros (Eze 16:26; Eze 16:28; Eze 23:5).\n\nNuevo Testamento\n\nEl NT condena la prostitución. Una vez más, aquí la prostitución cumplía un papel fundamental en los cultos de lugares como Corinto y Atenas. Los filósofos griegos incluso podían diferenciar los roles de las prostitutas para placer, de las esclavas para proveer cuidado diario al cuerpo de sus amos, y de las esposas para producir hijos legítimos. Algunos filósofos estoicos reaccionaron contra esas prácticas y condenaron el sexo fuera del matrimonio. Muchas mujeres aprovechaban la situación para tomar esclavos sexuales para sí mismas o para convertirse en lesbianas.\n\nJesús estuvo en contra de la tradición judía y perdonó a las prostitutas y les abrió el camino para entrar al reino de Dios por medio de la fe (Mat 21:31-32; comp. Heb 11:31; Stg 2:25), aunque seguía considerando la fornicación como pecado (Mar 7:21).\n\nPablo extendió el uso del término griego para fornicación, y llegó a cubrir toda actividad sexual pecaminosa. Trató el problema en particular al escribirles a los corintios, que se enfrentaban con una sociedad inundada de religión sexual y pecados sexuales en esa ciudad con puerto marítimo. El creyente debe decidir entre ser parte del cuerpo de Cristo o de una prostituta (1Co 6:12-20). El cristiano debe huir de la inmoralidad sexual y ser fiel a Cristo, honrándolo con su cuerpo. La fornicación es resultado de la naturaleza humana pecadora (Gál 5:19) y no corresponde al pueblo santo de Dios (Efe 5:3; 1Ts 4:3).\n\nEl libro de Apocalipsis también habla mucho de la fornicación al condenar a los culpables al castigo eterno (Apo 2:21-22). Este libro, al igual que los profetas, amplía el sentido de la fornicación e incluye infidelidad política y religiosa (Apo 14:8; Apo 17:2-4; Apo 18:3; Apo 19:2).\n\nEn general, el NT usa la palabra porneia, con frecuencia traducida “fornicación”, en por lo menos cuatro formas: relaciones sexuales consensuales entre personas de sexo opuesto pero no casadas entre sí (1Co 7:2; 1Ts 4:3); como sinónimo de adulterio (Mat 5:32; Mat 19:9); ramería y prostitución (Apo 2:14; Apo 2:20); diversas formas de falta de castidad (Jua 8:41; Hch 15:20; 1Co 5:1). Ver Adulterio; Divorcio.\n\n \n\nGary Hardin"]},"FORO DE APIO":{"word":"FORO DE APIO","definitions":["Mercado y estación de viaje situado a 64 km al sudeste de Roma y fundado por Appius Claudius en el año 312 a.C. Con el tiempo llegó a ser un gran centro comercial. Los cristianos de Roma ya sabían del apóstol Pablo por medio de la carta que hacía tres años les había escrito. Al enterarse de que llegaba a Puteoli y que era llevado prisionero a Roma, algunos cristianos de esta urbe salieron a saludarlo hasta Tres Tabernas, y otros lo esperaron en el Foro de Apio (Hch 28.15)."]},"FORRAJE":{"word":"FORRAJE","definitions":["Paja, heno o hierba para alimentación del ganado (Gn 24.25).","Alimento para animales domésticos. El hebreo sugiere un alimento mezclado, ya sea de varios granos (aunque la cebada era el cereal más común para el ganado, Jue 19:19; 1Re 4:28) o una mezcla de paja triturada, cebada y alubias en forma de esferas. El ensilaje es el forraje que se ha dejado humedecer en el silo para que fermente ligeramente (Isa 30:24). Al forraje se lo salaba para suplir la necesidad de sal de los animales y para mejorar el sabor."]},"FORTALEZA":{"word":"FORTALEZA","definitions":["Edificio construido para la defensa del pueblo: TORRE, castillo o ciudad amurallada. Puesto que las ciudades siempre eran sólidamente fortificadas, «ciudad» y «fortaleza» llegaron a ser palabras casi sinónimas. Nehemías consideraba que reconstruir las murallas significaba la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Estas murallas eran de unos tres metros de grueso, y hasta diez metros de alto. Las murallas de Babilonia, según algunos historiadores, alcanzaron una altura de cien metros. Por lo general, se usaban piedras para construir la parte inferior de la muralla y adobe para la parte superior. «Fortaleza» se usaba a menudo en sentido figurado, especialmente para representar el poder y la protección de Dios. En su cántico, Moisés y María llaman a Jehová «mi fortaleza y mi cántico» (Éx 15.2). El salmista frecuentemente dice que Dios es su fortaleza (Sal 18.1; 22.19; 27.1). De esta figura se desprenden dos ideas para el salmista: Dios es el que protege a los suyos como una fortaleza bien situada en una roca, duradera y con abundante depósito de agua. Dios también los abriga como una ciudad de murallas bien fuertes. Dios, así, les da la fuerza necesaria para hacer frente a la vida. El profeta invita a todos a confiar en Dios porque en Él «está la fortaleza de los siglos» (Is 26.4), o sea, el poder eterno."]},"FORTUNATO":{"word":"FORTUNATO","definitions":["(EN LATÍN, AFORTUNADO). Miembro de la iglesia de Corinto. Posiblemente un ex esclavo a juzgar por la acepción latina de su nombre. Viajó, junto con ESTÉFANAS y ACAICO, desde Corinto a Éfeso para visitar a Pablo, fundador de su iglesia, y pedirle consejo (1 Co 16.17s). Como consecuencia el apóstol escribió 1 Corintios.","Cristiano de Corinto que junto con Estéfanas y Acaico sirvió a Pablo en Éfeso (1Co 16:17). Posiblemente los tres le llevaron a Pablo una carta de la casa de Cloé en Corinto. En vista de su previsto regreso a esa ciudad, es probable que hayan entregado 1 Corintios, como indica el encabezamiento del Textus Receptus."]},"FRENTE":{"word":"FRENTE","definitions":["Parte superior de la cara que en el Antiguo Testamento menciona como el lugar donde el sumo sacerdote llevaba una diadema de oro con la inscripción «santidad a Jehová». Por otra parte, figura dureza, obstinación, pertinacia, desfachatez (Jer 3.3; Ez 3.7–9). La primera cita puede referirse a las rameras que llevaban la frente descubierta, sin velo. En el Nuevo Testamento solamente se cita la frente en Apocalipsis, en donde se menciona en ocho pasajes. Es allí donde los creyentes llevan el nombre del Señor (7.3; 9.4; 14.1; 20.4; 22.4) y los incrédulos la marca de la bestia (13.16; 14.9). La gran ramera llevará escrito su nombre en la frente (17.5).","Parte de la cabeza por encima de los ojos. Como es tan visible, el aspecto de la frente con frecuencia determina la opinión que nos despierta una persona.\n\nSobre la frente de Aarón estaba el grabado de Santidad a Jehová (Éxo 28:36-38). Simbolizaba aceptación por parte de Dios. En la frente de quienes lamentaban y gemían por la maldad de Jerusalén se imprimía una señal. Ellos fueron librados durante un tiempo de juicio terrible (Eze 9:4).\n\nLa Biblia declara que se puede determinar el carácter de una persona al observarle la frente. Una frente desafiante indica oposición, rebeldía (Jer 3:3). Una frente fuerte indica perseverancia y determinación (Isa 48:4; Eze 3:8-9). Se ha usado también como representación de Satanás (Apo 13:16-17). Tiene un matiz deshonroso cuando se alude a la frente de la ramera (Jer 3:3), en cuyo caso indica desvergüenza total. Al mismo tiempo, representa valentía como cuando Dios le dijo a Ezequiel que había hecho que la frente del profeta fuera más dura que el pedernal en comparación con la frente de los israelitas (Eze 3:9).\n\nEn los escritos apocalípticos del NT, la frente de los justos estaba marcada (Apo 7:3; Apo 9:4; Apo 14:1; Apo 22:4). La mujer apocalíptica, vestida de púrpura y escarlata, tenía su nombre escrito en la frente (Apo 17:5). Ver Rostro.\n\n \n\nGary Bonner"]},"FRIGIA":{"word":"FRIGIA","definitions":["Región meridional de Asia Menor, denominada así por razón de los frigios, indoeuropeos que entraron en la península con la migración egea (ca. 1100 a.C.). Por varios siglos los frigios ocuparon la mayor parte del territorio de Asia Menor al oeste del Halis; más tarde, solamente la parte central oeste. Los romanos incluyeron partes de Frigia en la provincia de Asia (133 a.C.) y otras en la de GALACIA (25 a.C.). La parte de Frigia que está en Galacia incluye a ANTIOQUÍA (que da a Pisidia) y a ICONIO; se le conoce como Frigia galática. Judíos de Frigia estuvieron presentes el día de Pentecostés (Hch 2.10). Pablo visitó a Frigia galática en su primer viaje misionero (Hch 13.14–14.5), y la volvió a recorrer en el segundo y tercero (Hch 16.6; 18.23). La relación de los viajes de Pablo con esta Frigia determina los destinatarios de la carta a los ® GÁLATAS. Los frigios se distinguían por su culto orgiástico; adoración a Sabazios, el Zeus o Dionisio frigio. De la población indígena parecen haber recibido el culto a Cibeles.","Nombre geográfico que significa “reseco”. En la antigüedad, era la región ubicada inmediatamente al oeste del Helesponto. Luego, hubo migraciones hacia el Asia Menor. Durante los tiempos romanos, Frigia era una subregión de Galacia, y sus habitantes muchas veces eran esclavos o siervos. La región permaneció relativamente indefinida, pero incluía Antioquía de Pisidia, Laodicea y, a veces, Iconio. Algunos frigios estaban presentes en Jerusalén el día de Pentecostés y oyeron el evangelio en su lengua natal (Hch 2:10; comp. Hch 16:6; Hch 18:23). Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"FRUTO":{"word":"FRUTO","definitions":["En términos generales, esta palabra indica todo producto que se obtiene de la tierra, pero especialmente designa a las plantas y al fruto de estas. En la Biblia se mencionan varias clases de árboles frutales como la higuera (Nm 20.5), el granado (Dt 8.8), la vid (Jn 15.1), la palmera (Cnt 7.8), el almendro (Jer 1.11), etc. Los espías que Moisés envió trajeron «el fruto de la tierra» para mostrar la fertilidad de Canaán (Nm 13.27). Frecuentemente se usa la palabra en sentido figurado. Cristo espera que sus seguidores lleven fruto (Jn 15.2). San Pablo nos habla del fruto del Espíritu que es: amor, paz, gozo, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza (Gl 5.22, 23; cf. 5.19–21). Otros ejemplos del uso metafórico de fruto se hallan en Pr 1.31; 11.30; Is 10.12; 57.19 (cf. Sal 132.11, RV 1909)."]},"FÚA":{"word":"FÚA","definitions":["Nombre de dos hombres y una mujer en el Antiguo Testamento.","1. Nombre de persona que significa “muchacha”. Partera hebrea que desobedeció las órdenes de Faraón de matar a los bebés hebreos varones (Éxo 1:15).\n\n2. Nombre de persona que significa “tintura roja”. Padre del juez Tola (Jue 10:1) y forma alternativa de Púa (1Cr 7:1)."]},"FUEGO":{"word":"FUEGO","definitions":["Desde tiempos antiguos se usó para cocinar (Éx 12.8; 2 Cr 35.13; Jn 21.9); dar calefacción (Jer 36.22; Mc 14.54); fundir, forjar y refinar metales (Éx 32.24; Is 44.12; 1 P 1.7); quemar ídolos (Éx 32.20; Dt 7.5; 2 R 19.18), ropas infectadas (Lv 13.52, 57) y escritos (Jer 36.25); castigar ciertas ofensas (Lv 20.14; Jos 7.15); y, en la guerra, para destruir ciudades (Jue 18.27), carros (Jos 11.6–9), etc. El sacrificio por fuego fue la manera primitiva de adorar a Dios (Gn 8.20; 22.6). Bajo la Ley Mosaíca cobró gran importancia en los servicios litúrgicos. Para ellos, se conservaba el fuego siempre ardiendo sobre el altar de los holocaustos (Lv 6.12s) y simbolizaba la continua presencia de Dios, su juicio sobre el pecado y la purificación del pecador. Según Lv 9.24 y 2 Cr 7.1–3 el fuego tuvo origen milagroso en la dedicación del tabernáculo y del templo. Las ofrendas hechas con «fuego extraño» no eran aceptadas (Lv 10.1ss). En varias ocasiones, para manifestar su aceptación, Dios contestó con fuego al ofrecimiento de ciertos sacrificios. Los pueblos vecinos de Israel usaban el fuego para sus sacrificios, especialmente de niños (Dt 12.31; 2 R 17.31), lo que tal vez equivale a la expresión «pasarlos por fuego» (2 R 16.3). A veces, algunos reyes de Israel y Judá adoptaron esta práctica (2 R 21.6; 23.10) y fue condenada duramente por los profetas (Dt 18.10; Jer. 7.31; Ez 23.37). El fuego es un elemento importante en la descripción de las teofanías; es decir, aparece en numerosas ocasiones acompañando la presencia de Dios con el fin de hacerla resaltar. Lo vemos en el pacto con Abraham (Gn 15.17), en el llamamiento de Moisés (Éx 3.2), en la peregrinación israelita (Éx 13.21) y en el monte Sinaí (Éx 19.18). El Nuevo Testamento presenta fenómenos parecidos: a la venida del Espíritu Santo la acompaña lenguas de fuego (Hch 2.3); Jesucristo aparece en Apocalipsis con ojos de fuego (1.14; 2.18; cf. Dn 7.8–10). La mayoría de las veces que se usa «fuego» en sentido figurado es para describir ciertos aspectos de Dios y de su acción sobre la tierra. Así, representa su gloria (Ez 1.4, 13; Dn 7.9s), su presencia protectora (2 R 6.17; Zac 2.5), su santidad y poder (Dt 4.24; 5.24; Heb 12.29), etc. Otras veces, y en forma aislada, se usa para referirse a los sentimientos religiosos (Sal 39.3), al pecado (Is 9.18) y particularmente a la sensualidad (Os 7.4–6), al mal uso de la lengua (Pr 16.27; Stg 3.6) y a la aflicción (Sal 66.12). Como metáfora de la santidad de Dios, el fuego puede purificar o destruir. Purificó a Israel por medio de ciertas experiencias duras como el cautiverio babilónico (Zac 13.9; Is 48.10). Este motivo encuentra también su fuerte expresión en el Nuevo Testamento (1 Co 3.13–15; 1 P 1.7). Las referencias al bautismo por fuego parecen contener esta misma verdad (Mt 13.11; Lc 12.49s). El fuego tiene un lugar importante en el juicio escatológico. La Segunda Venida de Cristo es descrita como «en llama de fuego» (2 Ts 1.8). También es elemento de juicio y castigo finales (Mt 3.10; 13.40, 42; 25.41; Mc 9.43, 48; Lc 17.28–30; Ap 20.10, 14, 15).","En el AT, “fuego” generalmente es la traducción del término hebreo esh, y en el NT de la palabra griega pur (la raíz de donde deriva la palabra “piromaniaco”). Ambos términos se refieren a manifestaciones físicas de algo que arde: calor, luz y llamas. En la antigüedad, la gente encendía fuego frotando entre sí trozos de leña seca a fin de provocar una fricción suficiente como para encender ramas secas, o golpeando rocas de sílice (pedernal) para producir chispas (comp. 2Ma 10:3). Generalmente, los fuegos se mantenían y perpetuaban para no tener que volver a encenderlos. Por ejemplo, mientras Abraham iba camino al lugar donde debía sacrificar a Isaac, aparentemente llevaba consigo una antorcha para evitar tener que encender otro fuego en el altar (Gén 22:6-7).\n\nA lo largo del AT y del NT, el fuego conlleva una función teológica significativa. Con frecuencia se asocia con conceptos tan importantes como la presencia de Dios, el juicio de Dios y la purificación divina. En realidad, en el AT el fuego era el principal medio por el que Dios manifestaba Su presencia y aplicaba juicio. Debido al sistema de sacrificios, el fuego constituyó un aspecto importante en el comienzo de la adoración de los israelitas; era el medio por el que se ofrecían sacrificios de animales a Dios como un “olor grato” (Éxo 29:18; Éxo 29:25; Éxo 29:41).\n\nLa primera vez que Dios se le apareció a un ser humano en las Escrituras, tomó la forma de un “horno humeando” y una “antorcha de fuego” (Gén 15:17). Del mismo modo, cuando Dios reveló por primera vez Su nombre en relación al pacto, se le apareció a Moisés en una zarza que ardía (Éxo 3:2). También habló en medio de un fuego abrasador sobre el Monte Sinaí cuando le entregó los Diez Mandamientos a Israel (Éxo 19:8; Éxo 24:17; Deu 4:11-15). Dios asimismo condujo a los israelitas por el desierto mediante una columna de nube durante el día y otra de fuego por la noche (Deu 1:32-33).\n\nCon frecuencia, Dios también comunica la naturaleza protectora de Su presencia por medio de fuego. El profeta Eliseo estaba rodeado de un ejército angelical de caballos y carros de fuego cuando el rey de Siria intentó atacarlo (2Re 6:17). Zacarías anticipó una Jerusalén futura sin la muralla protectora acostumbrada porque Dios le dijo: “Yo seré para ella [...] muro de fuego en derredor” (Zac 2:5).\n\nEl NT sigue representando la presencia de Dios en forma de fuego, especialmente en la persona del Espíritu Santo. El bautismo del Espíritu en Pentecostés se manifestó por la aparición de lenguas de fuego sobre la cabeza de cada creyente (Hch 2:3). Pablo advierte a los creyentes diciendo, “no apaguéis al Espíritu” (1Ts 5:19). Como Dios con tanta frecuencia indicaba Su presencia por medio del fuego, este llegó a ser una metáfora para Él donde se destacaba tanto Su santidad como Su justicia punitiva (Deu 4:24; Heb 12:29).\n\nAdemás de simbolizar la presencia de Dios entre Su pueblo, el fuego sirve como instrumento de justicia divina. La destrucción de Sodoma y Gomorra es el primer ejemplo de cómo Dios usó el fuego para juzgar y destruir la maldad (Gén 19:24). Más adelante en las Escrituras, la destrucción de estas ciudades llegó a ser ejemplo tipológico para indicar la severidad del juicio futuro (Deu 29:22-23; Isa 13:19; Lam 4:6; Luc 17:29; 2Pe 2:6; Jud 1:7). Un fuego especial llamado “fuego del cielo” consumió los bordes externos del campamento de Israel en el desierto cuando los israelitas se quejaron. El mismo fuego sobrenatural cayó del cielo y consumió a los soldados que el rey Ocozías había enviado para prender al profeta Elías (2Re 1:12). En numerosas ocasiones, Jesús describió el castigo eterno de los condenados en términos de un fuego inextinguible (Mat 5:22; Mat 13:40; Mat 18:8; Mat 25:41; Mar 9:48; Jua 15:6).\n\nIncluso en contextos donde el juicio divino no se menciona explícitamente, el fuego era la forma preferida de destrucción, en especial en casos de corrupción o maldad extrema. Por ejemplo, la ciudad de Jericó, junto con algunas otras ciudades cananeas, fue completamente quemada junto con todos sus habitantes, animales y bienes como un acto de devoción a Dios y un medio de purgar la tierra de las prácticas abominables de sus habitantes (Jos 6:24). También a los ídolos se los destruía frecuentemente con fuego (Deu 7:5; Deu 9:2; Deu 12:3; 2Re 19:18).\n\nPor supuesto, el fuego jugaba un papel importante en las actividades domésticas diarias, tales como cocinar (Éxo 12:8), calentar las casas (Isa 44:16) y purificar los metales (Jer 6:29). Sin embargo, la mayoría de las referencias bíblicas al fuego expresan su poder como símbolo de la presencia, la protección y el juicio divinos. Ver Bautismo de fuego; Moloc.\n\nKevin J. Youngblood"]},"FUENTE":{"word":"FUENTE","definitions":["Vasija o manantial de agua. En sentido figurado, «fuente» se usa para hacer referencia a Dios mismo (Sal 36.9; Jer 23; 17.13). Él es fuente de agua viva y manantial de vida. La salvación que da Jesucristo se compara en los escritos de Juan con una fuente de agua que salta para vida eterna (Jn 4.14; cf. Ap 21.6).","1. Manantial de agua que fluye del interior de la tierra. La piedra caliza de Palestina es especialmente adecuada para la formación de fuentes. Los manantiales de suelos semiáridos son muy valorados como recursos de agua, y a menudo determinan la ubicación de los asentamientos. De allí la frecuencia de la raíz hebrea En, que significa manantial, como parte del nombre de lugares: En-dor (Jos 17:11); En-eglaim (Eze 47:10); En-ganim (Jos 15:34); En-gadi (Jos 15:62); En-hada (Jos 19:21); En-hacore (Jue 15:19); En-hazor (Jos 19:37); En-rimón (Neh 11:29); En-semes (Jos 15:7). Enaim (Enam, Jos 15:34) significa “dos manantiales”. La bondad de Canaán se observaba en la abundancia de su provisión de agua, “tierra de arroyos, de aguas, de fuentes y de manantiales, que brotan en vegas y montes” (Deu 8:7).\n\nEl AT describe la superficie seca de la tierra como si descansara sobre cimientos que contienen “las fuentes del grande abismo” (Gén 7:11). La liberación de esas aguas equivalía a volver al caos previo a la creación (Gén 1:1; Gén 1:9).\n\nLa provisión de agua de manantiales era una expresión del cuidado divino (Sal 104:10). El interés especial de Dios por los pobres y los necesitados se expresa en términos de provisión de arroyos y manantiales (Isa 41:17-18). La bendición del final de los tiempos incluye imágenes de manantiales que fluyen del templo (Eze 47:1-12; Joe 3:18), de Jerusalén (Zac 14:8) o del trono de Dios (Apo 22:1-2) con sorprendentes poderes vivificantes.\n\nEl uso metafórico de fuente (o manantial) en el sentido de origen es muy común. La enseñanza del sabio es un manantial (origen) de vida (Pro 13:14; comp. con Pro 25:26).\n\nChris Church\n\n2. Recipiente o lavatorio grande que se utilizaba en los ritos de purificación. El AT describe las fuentes del tabernáculo y del templo de Salomón. La fuente de bronce se construyó con espejos de metal que proporcionaron las mujeres que ministraban a la entrada del tabernáculo (Éxo 38:8). Los sacerdotes usaban las fuentes para lavarse las manos y los pies antes del servicio sacerdotal (Éxo 30:18; Éxo 40:30-31). Los levitas también utilizaban agua de esta fuente para purificarse (Núm 8:7). En el templo de Salomón se empleaban una fuente grande, el mar de fundición (1Re 7:23-26; 2Cr 4:2-5), y diez fuentes más pequeñas (1Re 7:38-39; 2Cr 4:6). Los sacerdotes se lavaban en el mar de fundición. Las diez fuentes se utilizaban para lavar los sacrificios (2Cr 4:6). Ver Mar de fundición; Templo de Jerusalén."]},"FUNDACIÓN":{"word":"FUNDACIÓN","definitions":["La frase «la fundación del mundo» aparece varias veces en el Nuevo Testamento y se refiere generalmente a la creación. Pero una vez que la expresión llegó a ser idiomática, empezó a significar sencillamente «desde el principio» (Mt 13.35; 25.34; Ap 13.8; 17.8). No parece indicar ningún tema especial aunque en tres casos se trata del sacrificio de Jesús en la cruz; por ende, ese hecho trascendental estaba dentro del plan general de Dios desde la eternidad. (FUNDAMENTO.)"]},"FUNDAMENTO":{"word":"FUNDAMENTO","definitions":["Vocablo que en sentido literal se refiere a los cimientos del templo de Salomón (1 R 5.17) o el de Zorobabel (Esd 3.6ss), y que metafóricamente designa los cimientos de los cielos (2 S 22.8) y sobre todo de la tierra (Sal 104.5; Is 51.16; FUNDACIÓN). Cuando Dios se indigna frente a sus enemigos (2 S 22.8, 16), o en el juicio (Is 24.18), hasta los fundamentos (cimientos) de los cielos y la tierra se estremecen. En sentido figurado el fundamento del trono de Dios (su reino) es la justicia y el juicio (Sal 89.14; 97.2); por eso la persona justa que tiene una vida fundamentada en Dios permanece para siempre, mientras que el malo pasará (Pr 10.25; cf. Job 22.16). Isaías declara que Dios ya ha puesto «en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable» (Is 28.16), palabras que el Nuevo Testamento refiere a Jesús (Ro 9.33; 1 P 2.6). En el Nuevo Testamento «fundamento» se usa poco en sentido literal (Lc 6.48s; 14.29; Ap 21.14, 19); el uso notable es más bien el figurado. Se refiere a: Este último punto está respaldado por la perícopa de los dos cimientos (Mt 7.24–27; Lc 6.47– 49), donde las palabras de Jesús, oídas y obedecidas, forman el fundamento firme de la vida cristiana. Las palabras de 2 Ti 2.19 resumen la esencia del significado de «fundamento»."]},"FUNITAS":{"word":"FUNITAS","definitions":["Los descendientes de Fúa, de la tribu de Isacar (Nm 26.23).","Descendientes de Fúa (Núm 26:23)."]},"FURA":{"word":"FURA","definitions":["(BELLEZA). Uno de los siervos de Gedeón, probablemente su escudero, quien junto a Gedeón entró a explorar el campamento enemigo de los madianitas (Jue 7.10, 11).","Nombre de persona que significa “belleza” o sobrenombre que significa “contenedor de metal”. Siervo de Gedeón (Jue 7:10-11)."]},"FUT":{"word":"FUT","definitions":["Tercer hijo de CAM (Gn 10.6; 1 Cr 1.8), y el nombre dado a sus descendientes y al territorio que habitaban. En Jer 46.9; Ez 30.5; y Nah 3.9, los habitantes de Fut figuran como aliados de EGIPTO. Otras referencias indican que eran aliados de TIRO (Ez 27.10) y de GOG (Ez 38.5) en otras ocasiones. Anteriormente se identificaba Fut con Punt, la moderna Nubia, región entre Egipto y Etiopía. Los eruditos modernos se inclinan más a identificarla con Libia o una parte de ella.","Nombre de persona y designación geográfica que tal vez derive del egipcio pdty, que significa “arquero extranjero”.\n\n1. Hijo de Cam (Gén 10:6; 1Cr 1:8) en la “Tabla de las Naciones” y, por lo tanto, antepasado de los habitantes de Fut.\n\n2. Designación para una región de África que limita con Egipto (Eze 27:10; Eze 30:5; Eze 38:5; Nah 3:9; y por enmienda, Isa 66:19). Por lo general, a Fut se la identifica con Libia, tal vez con la ciudad de Cirene. Todas las referencias a hombres de Fut incluyen mercenarios, es decir, soldados a sueldo."]},"FUTIEL":{"word":"FUTIEL","definitions":["(A QUIEN DIOS LE HA DADO). El suegro de Eleazar, hijo de Aarón (Éx 6.25).","Nombre de persona que significa “aquel a quien Dios le da” o “afligido por Dios”. Suegro del sacerdote Eleazar (Éxo 6:25)."]},"FUTITAS":{"word":"FUTITAS","definitions":["Una familia de Quiriat-jearim en la tribu de Judá (1 Cr 2.53).","Familia de descendientes de Judá (1Cr 2:53)."]},"FALSOS APÓSTOLES":{"word":"FALSOS APÓSTOLES","definitions":["Designación dada a los enemigos de Pablo en 2Co 11:13; también llamados obreros fraudulentos (2Co 11:13) y ministros de Satanás (2Co 11:15). Se los describe como personas que predicaban a un “Jesús rival” (probablemente la “historia exitosa” de un Jesús grandioso y hacedor de milagros), y poseían un espíritu diferente (una motivación egoísta que se evidenciaba en un estilo de vida distinto al de Pablo) y un evangelio diferente que ignoraba la cruz (y su corolario de sufrimiento para quienes siguen a Cristo). Los falsos apóstoles parecen haber sido cristianos judíos (2Co 11:22), oradores hábiles (2Co 11:6) que probablemente afirmaban tener “visiones y revelaciones del Señor” (2Co 12:1) como señales que autenticaban su apostolado (comp. la experiencia de Pablo camino a Damasco, Hch 9:15; Hch 22:14-15; Hch 26:16-19). Aunque deseaban sacar provecho del territorio misionero de Pablo, se caracterizaban por ser jactanciosos (2Co 10:13-16) según criterios humanos. Su estilo de liderazgo era opresivo (2Co 11:29). En contraste con Pablo, estos falsos apóstoles dependían de los creyentes corintios para el sustento económico (2Co 11:7-11; 2Co 11:20; 2Co 12:14). Tal vez acusaron a Pablo de recibir el pago que merecía. Pablo respondió que la marca del verdadero apostolado era sufrir por Cristo (2Co 11:23). Lo que revela el poder de Dios es la debilidad, no un poder dominante (2Co 11:30; 2Co 12:5; 2Co 12:9). Si se identifica a los “grandes apóstoles” (2Co 11:5; 2Co 12:11; “superapóstoles”, NVI) con los líderes de la iglesia de Jerusalén, hay que distinguirlos de los falsos apóstoles de Corinto. Estos últimos parecen haber reclamado la autoridad de los primeros.\n\nA los falsos apóstoles de Apo 2:2 se los llama malos y mentirosos. Tal vez deban ser identificados con los nicolaítas que actuaban en Éfeso (Apo 2:6) y en Pérgamo (Apo 2:15), y con los seguidores de la falsa profetisa de Tiatira (Apo 2:20)."]},"FALSOS CRISTOS":{"word":"FALSOS CRISTOS","definitions":["Impostores que afirmaban ser el Mesías (Cristo en griego). Jesús asoció la aparición de los supuestos mesías con la caída de Jerusalén (Mat 24:23-26; Mar 13:21-22). Les advirtió a sus seguidores que desconfiaran de aquellos que se valían de señales y presagios para autenticar falsas pretensiones mesiánicas. Jesús también instó a dudar de aquellos que afirmaban que el Mesías estaba en el desierto o en “los aposentos” (quizás una referencia a las habitaciones interiores del complejo del templo). Josefo menciona varias figuras históricas a quienes podrían considerar falsos cristos:\n\n(1) Teudas, que apareció cuando Fadus era procurador (44–46 d.c.) y convocó a la gente al desierto del Río Jordán con la promesa de dividirlo como lo había hecho Josué, y comenzar así una nueva conquista de la tierra;\n\n(2) diversos “impostores” durante el período de Félix (52–59 d.c.) que también conducían a las multitudes al desierto con promesas de realizar señales y maravillas;\n\n(3) un “impostor” durante el período de Festo (60–62 d.c.) que prometió liberación de las miserias del dominio romano a quienes lo siguieran al desierto;\n\n(4) Manahem ben Judá (alias “el galileo”) durante el período de Floro (64–66 d.c.); llegó a Jerusalén “como rey” y sitió la ciudad. Estos impostores mesiánicos y los poco distinguibles falsos profetas instaban repetidamente al pueblo judío a que iniciara una resistencia armada contra Roma o permaneciera en Jerusalén para luchar. En cambio, Jesús instó a sus discípulos a tratar de salvarse huyendo de la ciudad. Los cristianos de Jerusalén recordaron este consejo cuando estalló la guerra con Roma (66 d.c.), y para protegerse huyeron a Pella en Transjordania. Algunos intérpretes esperan que surjan falsos cristos antes de la segunda venida de Cristo."]},"FALUÍTAS":{"word":"FALUÍTAS","definitions":["Descendientes de Falú (Núm 26:5)."]},"FANTASMA":{"word":"FANTASMA","definitions":["Las traducciones modernas usan el término “fantasma” para aludir a los espíritus incorpóreos de los muertos. Cuando Jesús caminó sobre el agua (Mat 14:26; Mar 6:49) y cuando apareció después de la resurrección (Luc 24:37; Luc 24:39), los discípulos lo confundieron con un fantasma."]},"FARESITAS":{"word":"FARESITAS","definitions":["(Núm 26:20) Ver Fares."]},"FARFAR":{"word":"FARFAR","definitions":["Río asociado con Damasco (2Re 5:12). Tal vez sea el Nahr el ‘A’waj que fluye desde el Monte Hermón y pasa a unos 16 km (10 millas) al sur de Damasco, o de lo contrario, el Nahr Taura."]},"FE, FIEL":{"word":"FE, FIEL","definitions":["La palabra actual “fe” deriva del latín, fides. En el presente, la palabra “fe” denota confianza. Pero en el español no funciona como verbo; esa función la cumplen los verbos “creer” o “confiar”. El sustantivo “fidelidad” denota confianza o confiabilidad.\n\n \n\nEl concepto bíblico\n\nEn el último siglo, el concepto de la palabra fe ha sido radicalmente redefinido en ciertos círculos filosóficos y teológicos. Esos nuevos conceptos rara vez se remiten a las complejidades del concepto bíblico, un concepto donde toda la persona, el mundo físico, la Palabra de Dios y Dios mismo juegan papeles cruciales. Con frecuencia, esas definiciones alternativas no captan los rasgos objetivos ni subjetivos de la fe bíblica.\n\nA través de las Escrituras, la fe es la respuesta humana de confianza frente a la revelación que Dios hace de sí mismo por medio de Sus palabras y de Sus acciones. Dios inicia la relación entre Él y los seres humanos. Espera que las personas confíen en Él; la falta de confianza en Él fue en esencia el primer pecado (Gén 3:1-7). Desde la caída de la humanidad, Dios inspira y nutre la confianza en Él por medio de lo que dice y hace en beneficio de la gente que lo necesita. Provee evidencias de su confiabilidad actuando y hablando en el mundo para darse a conocer externamente a las personas que lo necesitan. Por eso, la fe bíblica es un tipo de conocimiento personal y limitado sobre Dios.\n\nTerminología hebrea\n\nLa palabra hebrea más significativa para fe es aman, una raíz que denota responsabilidad, estabilidad y firmeza. Aman significaba concretamente sostener o mantener, como en el caso, por ejemplo, de los fuertes brazos de un padre cuando sostiene a su hijo. Esos brazos son seguros, confiables y firmes. Diversas formas de esta raíz se usaban metafóricamente para describir la fe (una respuesta humana ante Dios) y la fidelidad (una virtud de Dios y de sus siervos). Cuando se la utiliza para describir las relaciones entre Dios y la gente, la raíz aman expresa un concepto complejo. Expresa tanto la naturaleza objetiva como la subjetiva de la confianza en Dios, y una cualidad objetiva de Dios mismo. Él, que existe objetivamente de modo independiente de los seres humanos, recibe la confianza que se genera en el interior de las personas (Deu 7:9). Él y sus palabras son objetivamente fieles, constantes y confiables (Sal 119:86). Dios permite que la gente tenga estas virtudes objetivas, fidelidad y confiabilidad (Jos 24:14; Isa 7:9).\n\nOtra palabra hebrea relevante que se usa para transmitir la idea de fe es yare’, generalmente traducida “temer”. Yare’ aparece con más frecuencia que aman en el AT, aunque las dos expresan conceptos muy similares. Temer a Dios es creer en Él con sobrecogimiento reverencial, incluso hasta el punto de causar cierta inquietud. Temer a Dios es tener la firme convicción de que los mandatos divinos son confiables (Sal 119:89-91), protectores (Sal 33:18-19) y beneficiosos para el creyente (Sal 31:19). Alguien que teme a Dios tiene temor de desilusionarlo, pero el temor a Dios produce gozo y plenitud en la persona que lo posee. En Jos 24:14, “temed al Señor” se usa como análogo a servirle “con integridad y en verdad”. En este temor hay un elemento de responsabilidad humana; “escogeos hoy a quién sirváis” (Jos 24:15). Dios no fuerza la fe a quienes no quieren tenerla. Presenta Sus expectativas y las bendiciones prometidas, pero las personas siguen teniendo libertad para elegir y recibir las consecuencias de lo que elijan (Deu 30:19). La negativa a elegir a Dios puede hacer que Él endurezca la resistencia del incrédulo (Éxo 10:20).\n\nAsí como aman, la raíz hebrea yare’ revela mucho sobre las características objetivas y subjetivas de la fe genuina. Los autores del AT usaban el “temor a Jehová” para subrayar la importancia de someterse a Dios por medio de lo que ha revelado en forma objetiva. Este sometimiento debe ocurrir de modo subjetivo en la mente, la voluntad y las emociones de quienes confían en la Palabra de Dios, y da como resultado una conducta objetiva que refleja el carácter divino. A medida que avanzó el período del AT, Dios proveyó más información sobre cómo planeaba conferir a más personas una verdadera fe o “temor al Señor”. Por medio de Jeremías, por ejemplo, predijo que haría un pacto eterno por el cual permitiría que Su pueblo tuviera temor del Señor para siempre (Jer 32:40). Dios describe un pacto en que escribirá Su ley en el corazón de Su pueblo y les permitirá conocerlo personalmente (Jer 31:33-34). La descripción de Dios revela que tener temor de Él es conocerlo de modo personal. Esa relación permite que las personas agraden a Dios. Los profetas del AT condenaban la incapacidad humana para mantener este tipo de temor de Dios.\n\nEl tema de la fe en el Antiguo Testamento\n\nEl AT provee una clara definición de la fe en el contexto del divino propósito revelado de redimir. Dios hace posible la fe al proveerles información verbal a los seres humanos acerca de sí mismo y de Sus planes. Esta información está relacionada con Sus acciones redentoras en el mundo. Dichas palabras y acciones se combinan para ofrecer una base objetiva para la fe (Éxo 4:29-31). Esas palabras interpretan y explican los actos divinos para la salvación, a fin de que la gente reciba de Él las bendiciones que las acciones ponen a nuestra disposición (Éxo 12:21-28; Deu 11:1-11; e Isa 55:1-3). Así como podemos conocer a otro ser humano por sus palabras y acciones, Dios ha elegido hacerse conocer por medio de Sus palabras y acciones divinas.\n\nMediante las acciones y las obras de Dios en el AT se puede rastrear el constante tema de la fe. La gente se salvaba por fe en la revelación que Dios hizo de sí mismo durante ese período, tal como en el futuro iba a ser salva por fe en la revelación divina durante el período neotestamentario y el posterior a este. Dios siempre ha requerido fe como respuesta adecuada a la revelación de sí mismo.\n\nDos pasajes fundamentales del AT revelan el tema de la salvación por fe. Abram fue proclamado “justo” por Dios cuando creyó en Su promesa (Gén 15:6). En este versículo se usa una forma de aman para describir la respuesta de Abram frente a lo que Dios dijo que planeaba hacer por él. El patriarca se vinculó con Dios por medio de esa promesa, y se convenció interiormente de la confiabilidad de quien había hecho la promesa. La confianza de Abram indujo a Dios a llamar “justo” a Su siervo, completamente aceptable en su relación con Dios. Abram demostró luego que el título que Dios le había dado era acertado. Después de años de comprobar la fidelidad divina, Abraham obedeció la orden de sacrificar a Isaac, a lo que el Señor dijo: “ya conozco que temes a Jehová” (Gén 22:12). La fe de Abraham fue el tipo de fe que soportaba una dura prueba; eso demostró que dicha fe era sinónimo de temer a Dios.\n\nUna segunda afirmación temática aparece en Hab 2:4, “el justo por la fe vivirá”. La nación de Judá enfrentaba una enorme amenaza para su existencia futura: el ejército de Babilonia, enviado por Dios para juzgarla. Pero el Señor hizo la promesa de que los justos sobrevivirían al juicio y prosperarían. Por creer en el Dios que hace la promesa, son considerados “justos”. En el NT, Pablo interpreta Hab 2:4 como una afirmación escritural temática y lo considera una clave hermenéutica para comprender cómo Dios se relaciona sistemáticamente con las personas. Las justifica por la fe. Gén 15:6 y Hab 2:4 revelan un importante principio soteriológico: Dios salva a las personas (en el momento o en el lugar en que vivan) que confían sinceramente tanto en Él como en lo que Él dice sobre cómo relacionarse adecuadamente con Dios. Ambos pasajes revelan que, en el AT, la fe salvadora se ve como respuesta a la revelación verbal de Dios acerca de sí mismo, de Su divino plan para el futuro y de Su accesibilidad divina para el ser humano necesitado. Esta revelación verbal se expresa mediante proposiciones; se comunica por medio de declaraciones hechas por Dios con afirmaciones acerca del presente y del futuro. El modus operandi de Dios durante los períodos del AT y del NT era darse a conocer por medio de Sus palabras en cuanto a cómo las personas pueden relacionarse con Él. Esas palabras no son el objeto de la fe del creyente; el objeto es Dios. Y Sus palabras transmiten fe en Él y guían a las personas a Él. Sin ellas, nadie sabría cómo responderle adecuadamente. Los creyentes del AT alababan a Dios porque Él revelaba palabras de salvación (Sal 56:4).\n\nLa ampliación en el Nuevo Testamento\n\nEl término principal en el NT para fe es la palabra del griego koiné pistis, generalmente traducida “fe”. Transmite la idea de confianza, una firme convicción respecto a la veracidad de alguien o de alguna afirmación. La forma verbal, pisteuo, generalmente se traduce “creo” o “confío”. Pistis y pisteuo en el NT corresponden a los términos aman y yare’ del AT. Pistis también aparece en el NT con el artículo definido para describir las creencias cristianas específicas denominadas “la fe”.\n\nCon frecuencia, los autores del NT muestran continuidad con el concepto de la fe en el AT. Pablo señala que la experiencia de Abram provee un modelo de la forma en que Dios sigue salvando por fe (Rom 4:1-25). La cita paulina “el justo por la fe vivirá” respalda los argumentos de Pablo en su Carta a los Romanos (Rom 1:17) y a los Gálatas (Gál 3:11). De la misma manera que sucedió antes de la venida de Cristo, es imposible que, después de Su venida, alguien sin fe agrade a Dios (Heb 11:6).\n\nEn el NT la fe sigue siendo una respuesta personal de confianza a la revelación personal de Dios, aunque el contenido de esa revelación aumentó de manera notable con la vida, el ministerio, la muerte y la resurrección de Cristo. En el NT, la fe en Dios responde a aquello que Él ha revelado verbal y activamente en Jesucristo. Como Hijo de Dios encarnado, Jesús es el medio perfecto para poder conocer a Dios (Jua 17:3).\n\nEn palabras y en hechos, Dios el Padre puso a disposición Su revelación personal y expresa por medio de Cristo. Con la muerte y la resurrección del Hijo, el Padre comunicó Su amor, Su justicia y Su misericordia (Rom 5:8). Estos acontecimientos, especialmente la resurrección de Cristo, fueron interpretados por los autores del NT como evidencia de que Dios había declarado que Jesús es el único Hijo de Dios (Rom 1:4).\n\nDios no solo se comunicó por medio de sus acciones en Cristo; también lo hizo verbalmente. Jesús designó a apóstoles como Sus representantes personales (Mat 10:2-4). Bajo el poder y el liderazgo del Espíritu de Dios, los apóstoles difundieron esta revelación proposicional mediante enseñanzas y/o escritos. Por ejemplo, Juan afirma claramente que su Evangelio fue escrito para ayudar a las personas a creer (Jua 20:31). Dios proveyó hechos y palabras para ayudarnos a entender qué hizo y qué puede hacer por nosotros en Cristo.\n\nDestacando la naturaleza objetiva de la fe cristiana, los autores del NT hablaban de “la fe” cuando se referían a doctrinas o proposiciones cristianas esenciales que poseían los creyentes (Hch 6:7; Hch 14:22; Gál 1:23; Gál 3:25). Dichas doctrinas ayudan a interpretar el objeto de la fe, Dios en Cristo. Pablo invita a sus lectores a que examinen si sus creencias son congruentes con “la fe” (2Co 13:5).\n\nEl papel de la fe en la justificación\n\nEl euangelion expresa las creencias fundamentales por las cuales se puede alcanzar la fe en Cristo y se lo puede conocer a Él. Según 1Co 15:1-58, la verdad objetiva del euangelion se manifestó en las apariciones de Jesús posteriores a Su resurrección. El apóstol Pablo desafió a los lectores para que examinaran la evidencia directa de la resurrección de Jesús (1Co 15:1-6). Dios pone a disposición una gran cantidad de evidencias por parte de testigos históricos de la resurrección. Jesús bendijo a los que creen sin haber visto Su cuerpo resucitado, pero también proporcionó testigos directos de esa verdad (Jua 20:29; Hch 1:8). Ver Justificación.\n\n \n\nPablo incluso estaba dispuesto a aceptar que, si Jesús no había resucitado de los muertos, la fe cristiana no tenía sentido y era inútil (1Co 15:14-19). La resurrección de Cristo sería evidencia de que Dios desea que la gente crea que Jesús es la solución para la pecaminosidad del hombre; pero sin la resurrección, las personas no pueden llegar adecuadamente a una conclusión tan radical. Por eso, la resurrección de Jesús actúa como la principal base histórica para la fe cristiana.\n\nLa fe en Cristo se basa en la evidencia de los testigos oculares, pero la evidencia no es un fin en sí misma. Para que se produzca la fe, es preciso escuchar y comprender el evangelio; la fe tiene lugar cuando alguien analiza las palabras y las evidencias e “invoca” o le pide a Cristo que lo salve (Rom 10:9-13). Pedirle salvación a Cristo es confiar en lo que Dios declara que es posible a través de la muerte de Cristo, especialmente en relación con el perdón y la liberación del poder del pecado. Cuando Dios salva, el creyente identifica internamente la muerte de Cristo con la muerte de su propio pecado (Rom 6:1-14), lo cual hace posible genuina y constante obediencia a Dios en el futuro. Este es el tipo de fe que demuestra autenticidad gracias a la vida transformada que Dios produce por medio de ella, tal como ocurrió con Abraham (Stg 2:14-26). La fe salvadora nunca es una mera respuesta superficial ni verbal. Tampoco es una simple aceptación intelectual de las afirmaciones del evangelio. El tipo de fe mediante la cual Dios justifica a los pecadores va más allá de la aceptación de esas afirmaciones, y llega a Cristo mismo.\n\nEn el concepto neotestamentario de la fe se incluye un elemento de elección subjetiva personal (Luc 13:34). Las personas aún tienen que elegir, pero dicha elección subjetiva debe entenderse a la luz de elementos objetivos que guían y producen la elección. Cuando se destaca la naturaleza subjetiva de la decisión, en el “corazón” de la persona se produce la fe salvadora, y el Espíritu Santo ilumina la necesidad de la persona frente a lo que Cristo ha hecho y puede hacer por ella (Rom 10:9-10; 1Ts 1:5). El reconocimiento de la necesidad siempre precede a la fe salvadora. El Espíritu de Dios ayuda a la persona a entender que la muerte de Cristo y Su resurrección fueron a su favor. Dios le da al incrédulo la capacidad de confiar en Él mediante lo que dice sobre Cristo a través de testigos humanos. El Espíritu de Dios también da testimonio al aplicar personalmente las palabras del evangelio en el interior del oyente. El Espíritu activa, guía y confiere poder para la fe en Dios.\n\nSi Dios dejara que los seres humanos actuaran totalmente sin la influencia de la obra del Espíritu, por naturaleza ellos decidirían en contra de Dios (Rom 1:1-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-31). El Espíritu le “da” fe al creyente, permite que la gente crea lo que Dios dice que hizo y hará para salvar. La fe, entonces, es un don espiritual (Rom 12:3). Nadie puede jactarse de tener fe salvadora producida por uno mismo; Dios decide capacitar a algunas personas para que crean (Efe 2:8-9). Solo Dios merece ser alabado por producir fe en las personas. En la descripción neotestamentaria de la fe salvadora existe una tensión paradójica entre la soberanía divina y la responsabilidad humana.\n\nEl papel de la fe en la santificación\n\nDios permite que se ponga a prueba la fe para santificar al creyente, tal como ocurrió con Abraham (Stg 1:2-8; Stg 2:14-26). Él usa las pruebas para verificar y aumentar la calidad de la fe en los creyentes, para demostrar que haberlos justificado fue una valoración acertada. Dios desea que crezcan en la relación con Él para producir en ellos la fidelidad de Cristo (Mat 25:21). Cuando los cristianos aprenden a confiar en lo que Dios afirma que ellos poseen en Cristo, pueden descubrir la liberación del pecado y el poder para glorificar a Dios a medida que Cristo produce en ellos el carácter divino (Efe 1:15-23). El Espíritu de Dios produce la santificación de la misma manera que lo hace con la justificación, por medio de la fe en lo que Dios declara que hizo y que hará en Cristo (Gál 3:1-5; Gál 5:25).\n\nLa fe produce en el creyente confianza o sentido de seguridad a medida que la persona continúa creyendo en Dios a través de las promesas divinas (Heb 11:1). Esta confianza es posible cuando el creyente, con la ayuda del Espíritu de Dios, puede identificar maneras en que Él lo ha ido transformando (Rom 8:13-16; Flp 3:10; 1Jn 2:3; 1Jn 3:14; 1Jn 5:18-20). Los autores del NT se refieren sin reparo a esta fe confiada llamándola conocimiento de Dios, aun cuando sea conocimiento parcial (1Co 13:9). La fe será innecesaria para el cristiano solo cuando Cristo vuelva y establezca Su reino. Entonces dicho conocimiento ya no será parcial.\n\nEl Espíritu Santo les da a algunos cristianos un carisma o don de gracia especial por medio del cual disciernen la voluntad de Dios y, en consecuencia, confían en Dios en situaciones particulares donde la voluntad divina no se ha revelado objetivamente (1Co 12:9). Por ej. algunos cristianos han recibido la capacidad para discernir la voluntad de Dios de sanar a una persona enferma y orar con éxito por la sanidad (Stg 5:15). Todos los cristianos tienen un don de fe (Rom 12:3), pero no el don (carisma) de fe que se les otorga a algunos para beneficio del ministerio.\n\nConclusión\n\nEl Dios de la Biblia siempre se ha relacionado con los seres humanos por medio de la fe y la confianza en lo que Él dice y hace. La fe bíblica es un concepto complejo; Dios, Su palabra, Sus actos, toda la humanidad y el mundo físico desempeñan papeles fundamentales. Cuando se produce fe salvadora, significa que Dios ha capacitado a alguien para que lo conozca mediante la revelación de sí mismo en las palabras y los hechos en Cristo. Dios mismo activa la fe en el que oye Su palabra, y permite que el oyente se torne fiel en Cristo, así como Él es fiel (Apo 19:11).\n\nd. Mark Parks"]},"FELIPE, HERODES":{"word":"FELIPE, HERODES","definitions":["Ver Herodes."]},"FÉRETRO":{"word":"FÉRETRO","definitions":["Litera o cama sobre la que se colocaba un cuerpo antes de la sepultura. Eran portátiles (2Sa 3:31; Luc 7:14). Los féretros de las épocas bíblicas se han comparado con las tablas de madera que se utilizan en la actualidad para transportar los cuerpos en funerales musulmanes. El féretro de Asa era una especie de diván más elaborado para sepultura que probablemente se colocó dentro de la tumba. La palabra hebrea para féretro (mittah) es el término normal para cama y solo se traduce féretro cuando se relaciona con una sepultura."]},"FERTILIDAD, CULTOS A LA":{"word":"FERTILIDAD, CULTOS A LA","definitions":["Término general referente a las religiones caracterizadas por rituales que representan algún mito para explicar el cambio ordenado de las estaciones y la productividad de la tierra. Tales mitos a menudo incluyen una gran diosa madre como símbolo de la fertilidad y una deidad masculina, generalmente su consorte, pero a veces un hijo que, al igual que la vegetación, muere y vuelve a vivir. En la Mesopotamia, la pareja divina era Ishtar y Tamuz (por quien lloran las mujeres en Eze 8:14); en Egipto, Isis y su hijo Osiris; en Asia Menor, Cibeles y Atis. En Siria, los mitos ugaríticos del segundo milenio a.c. describían a Baal-adad, el dios de la tormenta, como deidad que muere y renace. (En Zac 12:11 se llora a una manifestación local de este dios; los reyes sirios tomaban su nombre de esa deidad, 1Re 15:18; 2Re 6:24; 2Re 13:24.) Su esposa era la diosa Anat. En el mito ugarítico más primitivo, Asera, la gran diosa madre, era la consorte de El, el principal dios del panteón. Como Baal remplazó a El como deidad principal, se asoció con Asera (Jue 6:25-30; 1Re 18:19). Astoret, la hija de Asera, es la palabra hebrea usada para vientre o fruto del vientre (Deu 7:13; Deu 28:4; Deu 28:18; Deu 28:51).\n\nLos cultos a la fertilidad le atribuyen la productividad de los sembrados y los rebaños a las relaciones sexuales de la pareja divina. El acto sexual sagrado de los sacerdotes y las sacerdotisas o de las prostitutas del culto era un episodio de adoración destinado a imitar a los dioses y compartir sus poderes de procreación, o de lo contrario, un acto de magia imitadora para estimular a los dioses a preservar la fertilidad de la tierra (1Re 14:23-24; 1Re 15:12; Ose 4:14). Es probable que el travestismo (prohibido en Deu 22:5) haya formado parte de un rito de fertilidad como el que practicaban los hititas. Los sacrificios de la producción, del ganado e incluso de los niños (2Re 17:31; 2Re 23:10) era ofrecerle al dios lo más preciado de la vida, en un intento por restaurar orden en el cosmos y asegurar la fertilidad. La lucha de Elías con los sacerdotes de Baal y Asera en el Monte Carmelo es el conflicto más conocido entre la adoración a Jehová y un culto a la fertilidad (1Re 18:17-40). Bajo el reinado de Acab, el baalismo se había convertido en la religión del estado (1Re 16:31). El relato sobre los sacerdotes que se laceraban (1Re 18:28) se explica mediante los mitos ugaríticos donde El se corta los brazos, el pecho y la espalda al enterarse de la muerte de Baal. Los sacerdotes de Baal representaban habitualmente esta escena mítica durante la época de la siembra. Tanto la piel como la tierra se cortaban como señal de lamento (prohibido en Deu 14:1). La resurrección de Baal coincidía con el retorno de las lluvias. El relato bíblico es claro al declarar que Jehová, no Baal, es el Dios que retiene y envía la lluvia (1Re 17:1; 1Re 18:20-45).\n\nEl calendario sagrado de los israelitas celebraba las mismas estaciones que sus vecinos (la cosecha de la cebada, igual a la fiesta de los panes sin levadura; la cosecha del trigo, igual a Pentecostés; la cosecha de la fruta, igual a la Fiesta de los tabernáculos). Los israelitas interpretaban estas estaciones a la luz de las acciones redentoras de Dios a lo largo de la historia. Israel reconocía a Dios como el responsable de la lluvia (1Re 18:1-46), el grano, el vino, el aceite, la lana y el lino (Ose 2:8-9). Israel consideraba la productividad de la tierra de una manera totalmente diferente a cómo lo hacían sus vecinos. Jehová no tenía consorte, por eso, la fertilidad no estaba ligada al regreso de Yahvéh a la vida ni a la actividad sexual. Más bien, la capacidad de plantas y animales para reproducir su especie se originaba en la creación misma (Gén 1:11-12; Gén 1:22; Gén 1:28). El transcurso ordenado de las estaciones no se remontaba a una batalla inicial sino que provenía de la promesa de Dios a Noé (Gén 8:22). La fertilidad de la tierra no se aseguraba mediante la representación ritual del matrimonio sagrado sino por el cumplimiento de las exigencias del pacto (Deu 28:1; Deu 28:3-4; Deu 28:11-12).\n\nEn el NT, Diana o Artemisa de los efesios (Hch 19:35) era una diosa de la fertilidad con muchos senos. Afrodita también estaba asociada a la fertilidad. Su templo en Corinto era el hogar de las prostitutas del culto responsables de la fama de inmoral que tenía la ciudad (comp. 1Co 6:15-20). Muchas religiones de misterio que competían con el cristianismo en los primeros siglos desarrollaban los mitos de los antiguos cultos a la fertilidad. Ver Asera; Astarot; Baal; Canaán; Dagón; Diana; Dioses paganos; Lugar alto; Prostitución; Tamuz; Ugarit.\n\n \n\nChris Church"]},"FESTIVAL DE LA COSECHA":{"word":"FESTIVAL DE LA COSECHA","definitions":["(NTV) Ver Fiestas, Fiesta de las semanas."]},"FESTIVAL DE LA COSECHA FINAL":{"word":"FESTIVAL DE LA COSECHA FINAL","definitions":["(NTV) Ver Cosecha, Fiesta de la."]},"FESTIVAL DE LAS ENRAMADAS":{"word":"FESTIVAL DE LAS ENRAMADAS","definitions":["(NTV) Ver Fiestas, Fiesta de los tabernáculos."]},"FIDELIDAD":{"word":"FIDELIDAD","definitions":["Ver Fe, fiel."]},"FIESTA DE LA COSECHA":{"word":"FIESTA DE LA COSECHA","definitions":["(TLA) Ver Fiestas, Fiesta de las semanas."]},"FIESTA DE LA DEDICACIÓN":{"word":"FIESTA DE LA DEDICACIÓN","definitions":["Término usado para Januká en Jua 10:22. 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La idolatría es, en esencia, el intento de reducir a Dios a una imagen o etiqueta. La multiplicidad de figuras literarias sobre Dios en el AT sirve como rectificación de los intentos humanos de limitar la visión personal en cuanto a Dios. Algunas imágenes de Dios son inanimadas: roca (Gén 49:24); fortaleza (2Sa 22:2); fuente de agua viva (Jer 2:13). Hay poco peligro de confundir a Dios con tales imágenes. Otras imágenes de Dios son de personas: padre (Mal 1:6); esposo (Ose 2:16 NVI); pastor (Sal 23:1); juez, legislador y rey (Isa 33:22); maestro (Isa 28:26); sanador (Jer 30:17); guerrero (Éxo 15:1; Éxo 15:3); agricultor (Isa 5:2-7). Con esta clase de imágenes de personas, existe el peligro real de confundir “Dios es como...” con “Dios es”. Las imágenes femeninas, menos conocidas, en cuanto a Dios sugieren una desafiante rectificación como por ejemplo una madre ave que cobija a los polluelos bajo sus alas (Rut 2:12; Sal 17:8). Las imágenes sobre llevar desde la matriz (Isa 46:3), a enseñarle a un niño a caminar (Ose 11:3), a darle de comer (Ose 11:4) y a criar hijos (Isa 1:2) también sugieren la ternura de una madre. En sus parábolas, Jesús continuó con la práctica del AT de usar imágenes vívidas para Dios: un pastor que busca una oveja perdida (Luc 15:4-7); una mujer que busca una moneda perdida (Luc 15:8-10); un padre que espera con paciencia el regreso de un hijo y toma la iniciativa de reconciliar al otro (Luc 15:11-32). Las imágenes también se emplearon para enseñar quién es Jesús el Cristo: verbo (Jua 1:1); luz (Jua 8:12); pan y vino (Mat 26:26-29); viña (Jua 15:1); camino (Jua 14:6).\n\nLas figuras literarias también se emplean para describir al pueblo de Dios y su experiencia de salvación. El AT lo describe como: esposa infiel (Jer 3:20); vid extraña (Jer 2:21); asna montés en celo (Jer 2:24); amada de Dios (Jer 11:15); esposa de Dios (Jer 2:2); siervo de Dios (Jer 30:10), e hijo de Dios (Ose 11:1). Las imágenes del NT incluyen: luz (Mat 5:14); sal (Mat 5:13); pámpanos de la vid (Jua 15:5); nueva criatura (2Co 5:17); templo de Dios (1Co 3:16) y real sacerdocio (1Pe 2:9; comp. Éxo 19:6). Las imágenes sobre salvación se toman de todos los aspectos de la vida: un tribunal de justicia (Rom 7:3; Heb 9:16-17); el mercado de esclavos (Tit 2:14); el mercado (1Co 6:20; 1Co 7:23), y la familia (Rom 8:17; Rom 8:23). Una vez más, la multiplicidad de imágenes da testimonio de la rica experiencia del pueblo de Dios. Ver Antropomorfismo; Parábolas.\n\n \n\nChris Church"]},"FILEMÓN, CARTA A":{"word":"FILEMÓN, CARTA A","definitions":["Nombre de persona que significa “cariñoso” y decimoctavo libro del NT. Filemón debe su conversión a la fe cristiana al apóstol Pablo. Esta conversión tuvo lugar durante el extenso ministerio del apóstol en Éfeso (Hch 19:10). No existe evidencia de que Pablo haya visitado Colosas, donde vivía Filemón. Ambos se hicieron muy amigos. Pablo se refirió a él como “amado [...] colaborador” (v. Flm 1:1).\n\nLa única carta de Pablo de naturaleza privada y personal que se incluye en el NT se la escribió a Filemón en el 61 d.c. Esta carta se refiere a Onésimo, un esclavo que había escapado; le había robado a Filemón y había huido a Roma. Onésimo conoció al apóstol Pablo que estaba preso allí. Este le escribió a Filemón aludiendo a Onésimo, a quien envió de regreso a la ciudad de Colosas con la carta. La epístola afirma que Onésimo se había hecho cristiano. Pablo le pide a Filemón que perdone a su esclavo y lo reciba no como a esclavo sino como a un hermano (v. Flm 1:16). Este pedido no surge de la autoridad apostólica de Pablo sino que lo hace tiernamente como un amigo creyente. Pablo escribe: “Recíbele como a mí mismo” (v. Flm 1:17).\n\nTambién afirma que está dispuesto a pagar por los daños que hubiera causado Onésimo. Algunos eruditos indican que Pablo con sutileza puede haber estado pidiéndole a Filemón que liberara a Onésimo para que pudiera regresar y auxiliar al apóstol en sus esfuerzos evangelizadores. Filemón tenía el derecho judicial de castigar severamente a Onésimo y hasta de matarlo. La breve epístola de Pablo, de unas 355 palabras griegas, desafía a Filemón a poner en práctica el amor cristiano mediante su trato con Onésimo. El enfoque de Pablo finalmente produjo el cese de la esclavitud. Ver Esclavo, siervo; Onésimo; Pablo.\n\n \n\nBosquejo\n\nI. Saludos de gracia y paz (Flm 1:1-3)\n\nII. Elogio al amor, la fe y el ejemplo de Filemón (Flm 1:4-7)\n\nIII. Ruego a favor de Onésimo sobre la base de la amistad (Flm 1:8-22)\n\nIV. Saludo final (Flm 1:23-25)\n\nKenneth Hubbard"]},"FILETO":{"word":"FILETO","definitions":["Nombre de persona que significa “amado”. Maestro hereje que aseguraba que la resurrección (general) ya había ocurrido (2Ti 2:17-18), tal vez en un sentido puramente espiritual."]},"FILIPENSES, CARTA A LOS":{"word":"FILIPENSES, CARTA A LOS","definitions":["Undécimo libro del NT, escrito por Pablo a la iglesia de Filipos, la primera que estableció en Europa. Es una de las epístolas de la prisión (junto con Efesios, Colosenses y Filemón). Por lo general se acepta la autenticidad de la carta. La terminología y la teología son plenamente paulinas.\n\nA pesar de las circunstancias negativas desde las que Pablo escribió, Filipenses es una carta cálida, personal y positiva (excepto el cap. Flp 3:1-21). El apóstol escribió para agradecerle a la iglesia el regalo que recientemente le había enviado a la prisión y para informarle sobre las circunstancias y los planes de viaje de Timoteo y Epafrodito. El tema subyacente en toda la epístola es un llamado a la unidad de la iglesia.\n\nLa fecha de la carta depende de cuál encarcelamiento hubiera estado atravesando Pablo. La fecha y el lugar tradicional de escritura es 61/62 d.c. desde Roma. Si Filipenses se escribió desde Cesarea, deberíamos asignarle una fecha a fines de la década del 50; si fue desde Éfeso, correspondería a la mitad de esa década. Ver más abajo.\n\nOrigen de Filipenses\n\n¿Dónde estaba Pablo cuando escribió Filipenses? La carta en sí solo revela que se encontraba en prisión. Hechos registra encarcelamientos paulinos en Cesarea y en Roma. Ciertas evidencias indican que Pablo también estuvo preso en Éfeso (Hch 19:1-41; 2Co 11:23; 1Co 15:30-32).\n\nFilipenses se le asigna tradicionalmente a Roma. La referencia a la casa de César (Flp 4:22), el guardia pretoriano o del palacio (Flp 1:13 NVI), como así también la posibilidad de recibir visitas (Hch 28:16; Hch 28:30-31) como la de Epafrodito, y la probabilidad de ejecución (Flp 1:20-26), parecieran coincidir con el encarcelamiento de los versículos finales de Hechos.\n\nUn origen efesio de Filipenses también tiene mucho a su favor. Éfeso era la capital de Asia. Un guardia del gobernador provincial ocupaba un “pretorio” y la residencia del gobernador se llamaba “la casa de César”. Un encarcelamiento en Éfeso como lugar de origen de Filipenses le da sentido a la declaración de Pablo sobre su intención de visitar Filipos cuando lo liberaran (Flp 2:24; desde Roma, Pablo tenía intenciones de ir a España, Rom 15:23-24). Además, Flp 2:25-30 implica que se habían realizado varios viajes portando noticias entre el sitio donde se encontraba Pablo y Filipos. Un viaje de Roma a Filipos llevaba varias semanas; de Éfeso a Filipos se llegaba tan solo en unos días. La gran cantidad de viajes que se dejan entrever en Filipenses no encajan fácilmente en un encarcelamiento de dos años en Roma, pero esto es menos problemático en un encarcelamiento mucho más breve en Éfeso.\n\nEl origen de la carta en Cesarea ha tenido menos respaldo con el paso de los años. Sus detractores señalan la intención de Pablo de ir a Roma (no de visitar Filipos) luego de su liberación y dudan de que Pablo haya temido alguna vez que lo ejecutaran en Cesarea, tal como lo implica Filipenses, ya que siempre tenía la opción de apelar al César.\n\nContenido de la carta\n\nFilipenses está estructurada en gran parte como una típica carta personal de aquellos tiempos. La introducción identifica al (a los) que la envía(n): Pablo y Timoteo, y a los receptores: los santos, los obispos y los diáconos. Sin embargo, esta forma epistolar típica está llena de rasgos cristianos. El saludo habitual secular y el deseo de buena salud se transforman en una bendición (v. Flp 1:2); una acción de gracias por la participación fiel de la iglesia de Filipos en la obra del evangelio (Flp 1:3-8), y una oración para que sean bendecidos con un amor cristiano que siempre crezca en todo conocimiento (Flp 1:9-11). Ver Carta: Formato y propósito.\n\n \n\nEl cuerpo de la carta comienza con la explicación de Pablo de su situación actual (Flp 1:12-26). En vv. Flp 1:12-18, él revela que su principal preocupación (la proclamación del evangelio) se estaba llevando a cabo a pesar de las circunstancias difíciles que atravesaba. Sus captores estaban recibiendo el evangelio (vv. Flp 1:12-13). Sus compatriotas habían ganado confianza mediante su ejemplo de arrojo (v. Flp 1:14). Hasta los hermanos que trabajaban con malas motivaciones compartían las buenas noticias de manera activa. (No existen indicios de que predicaran un evangelio falso; Pablo se regocijaba en la obra de ellos, vv. Flp 1:15-18.) La severidad del encarcelamiento paulino se refleja en Flp 1:19-26. Su muerte parecía una posibilidad real. La muerte lo uniría con Cristo. La vida le daría las alegrías del ministerio productivo continuo. Encontraba motivos genuinos para regocijarse en ambas posibilidades. Sin embargo, Pablo parecía tener confianza de que finalmente lo liberarían y volvería a reunirse con los filipenses.\n\nCuando Pablo regresó a Filipos, tenía la esperanza de encontrar una iglesia unida en Cristo. Flp 1:27-30; Flp 2:1-30; Flp 3:1-21; Flp 4:1-9 es un llamado multifacético a la unidad. La gran causa de la proclamación del evangelio requiere que estén unidos en espíritu, en trabajo y en confianza (Flp 1:27-30). Su experiencia cristiana en común (Flp 2:1) y su propósito (Flp 2:2) también debían dejar de lado una actitud egoísta e interesada (Flp 2:3-4). Los que siguen a Cristo deben seguirlo con un servicio abnegado hacia los demás (Flp 2:5-11).\n\nFlp 2:6-11 es conocido como el pasaje de la kenosis (de la palabra griega traducida “despojó” en Flp 2:7). El lenguaje y la estructura del pasaje han convencido a la mayoría de los comentaristas de que Pablo estaba citando un himno que ya se usaba en la iglesia. El propósito del himno prepaulino era, probablemente, enseñarle al creyente sobre la naturaleza y la obra de Cristo. La preexistencia, la encarnación, la pasión, la resurrección y la exaltación se resumen de manera magistral. Sin embargo, en el contexto de Filipenses, el pasaje de la kenosis se usa para resaltar la humildad y el servicio abnegado que demostró Jesús, cuyo ejemplo debe seguir el creyente. Ver Kenosis.\n\n \n\nA Pablo le interesaba que los filipenses demostraran en acción la realidad de su profesión cristiana. Ni las quejas tan características de Israel en el desierto ni la perversidad de un mundo que no conoce a Dios deben caracterizar a la iglesia. Pablo se sacrificó a sí mismo para engendrar verdadera fe en los filipenses. Su deseo para ellos y para sí mismo era poder regocijarse en que su sacrificio no fuera en vano (Flp 2:12-18).\n\nFlp 2:25-30 explica a la iglesia por qué Epafrodito regresaba a Filipos. Los hermanos lo habían enviado para llevarle un regalo a Pablo (Flp 4:10-20) y para servirlo durante su encarcelamiento. Es probable que Pablo temiera que alguno criticara a Epafrodito por regresar antes de lo planeado.\n\nEl tono de la carta cambia en el capítulo Flp 3:1-21. El aliento a regocijarse (Flp 3:1) se convierte inesperadamente en una severa advertencia (Flp 3:2). (El cambio es tan marcado que algunos eruditos creen que el capítulo se agregó a la carta posteriormente.) La iglesia de Filipos se veía amenazada por un problema con el potencial de destruir el fundamento de la unidad y la base del gozo.\n\nLa naturaleza exacta del problema no es clara. Se ataca el legalismo judío (Flp 3:2-11), el perfeccionismo cristiano o gnóstico (Flp 3:12-16) y el libertinaje pagano (Flp 3:17-21). Lo que queda claro, sin embargo, es que Pablo rebate las enseñanzas heréticas con verdades cristianas: Jesucristo es el único camino para la rectitud (Flp 3:2-11); la estatura de Cristo es la meta de la madurez cristiana (Flp 3:12-16), y la naturaleza de Cristo y de Su reino son la norma conforme a la cual debe vivir el creyente (Flp 3:17-21).\n\nEl capítulo Flp 4:1-23 regresa a una instrucción más positiva y a la afirmación de la iglesia. A dos mujeres, Evodia y Síntique (Flp 4:2-3), se las exhorta a terminar con el conflicto que tenían porque los desacuerdos personales pueden ser tan dañinos para la unidad de la iglesia como las falsas doctrinas.\n\nLas exhortaciones generales a regocijarse y a permanecer fieles (Flp 4:4-9) llevan a que Pablo exprese su gratitud por el apoyo fiel que los filipenses le brindan a él y a su ministerio (Flp 4:10-20). La carta cierra con el típico estilo paulino, con un intercambio de saludos y una oración pidiendo gracia divina.\n\nBosquejo\n\nI. Saludo (Flp 1:1-2)\n\nII. Introducción (Flp 1:3-26)\n\nA. Oración de acción de gracias (Flp 1:3-11)\n\nB. Las circunstancias personales adversas pueden hacer avanzar el evangelio (Flp 1:12-26)\n\nIII. Amonestaciones pastorales (Flp 1:27-30; Flp 2:1-18)\n\nA. Amonestación a la coherencia (Flp 1:27)\n\nB. Amonestación al valor (Flp 1:28-30)\n\nC. Amonestación a la unidad (Flp 2:1-11)\n\nD. Amonestación a la responsabilidad y la obediencia (Flp 2:12-13)\n\nE. Amonestación a una vida de regocijo e irreprensible (Flp 2:14-18)\n\nIV. Preocupaciones pastorales (Flp 2:19-30)\n\nA. Preocupación pastoral para el bienestar de la iglesia (Flp 2:19-24)\n\nB. Preocupación pastoral por un ministro afligido (Flp 2:25-30)\n\nV. Advertencia pastoral e incentivo (Flp 3:1-21; Flp 4:1)\n\nA. Advertencia contra los zelotes legalistas: Gloriarse solo en Cristo (Flp 3:1-3)\n\nB. Advertencia contra confiar en la carne: Poner la confianza solo en Cristo y en la esperanza de la resurrección (Flp 3:4-11)\n\nC. Advertencia contra la satisfacción con el pasado: Correr en pos de la recompensa celestial (Flp 3:12-16)\n\nD. Advertencia contra los enemigos de la cruz: Permanecer firmes como ciudadanos del cielo (Flp 3:17-21; Flp 4:1)\n\nVI. Exhortación final (Flp 4:2-9)\n\nA. A la reconciliación personal (Flp 4:2-3)\n\n B. Al gozo y la gentileza (Flp 4:4-5)\n\n C. A la serenidad (Flp 4:6-7)\n\n D. A los pensamientos nobles (Flp 4:8-9)\n\nVII. Conclusión (Flp 4:10-23)\n\nA. El contentamiento del apóstol en la fortaleza de Cristo (Flp 4:10-13)\n\nB. La valoración del apóstol por la mayordomía de la iglesia (Flp 4:14-20)\n\nC. Los saludos finales del apóstol y su bendición (Flp 4:21-23)\n\nMichael Martin"]},"FILISTEA":{"word":"FILISTEA","definitions":["Planicie costera del sudoeste de Palestina que estaba bajo el control de los filisteos (Éxo 15:14; Sal 60:8; Sal 87:4; Sal 108:9; Isa 14:29-31). Ver Filisteos."]},"FILISTEOS":{"word":"FILISTEOS","definitions":["(Gén 10:14). Uno de los grupos rivales que encontraron los israelitas al establecerse en la tierra de Canaán. En el AT y en otros escritos antiguos del Cercano Oriente, se hace referencia a los filisteos. La palabra se refiere a un grupo de personas que ocupó y le dio su nombre a la parte sudoeste de Palestina. Registros egipcios antiguos de la época de Mernepta y de Ramsés III se refieren a ellos como los prst. Antiguos registros asirios incluyen alusiones a los filisteos con los términos Filisti y Palastu.\n\nEl origen y el trasfondo de los filisteos no se ha aclarado por completo. Los registros egipcios antiguos incluyen el prst como parte de un movimiento más grande de gente conocido como “pueblos del mar” que invadieron Egipto por tierra y por mar alrededor del 1188 a.c. combatiendo las fuerzas de Ramsés III que, según los registros egipcios, los derrotó. Los “pueblos del mar”, un grupo sólido que se originó en la región del Egeo, incluían el tjeker, el shekelesh, el denyen, el shardana y el weshesh como también el prst o peleset, los filisteos bíblicos. Mientras se trasladaban hacia el este desde la región egea, los “pueblos del mar” hicieron la guerra a los pueblos que encontraban a su paso, incluyendo a los heteos en Anatolia y a los habitantes de sitios al norte de Siria tales como Ugarit. Según las referencias bíblicas, la tierra natal de los filisteos era Caftor (Amó 9:7; Jer 47:4). Ver Caftor.\n\n \n\nSe los menciona por primera vez en las historias de los patriarcas (Gén 21:32; Gén 21:34), referencia que algunos sugieren anacrónica y otros que se refiere a migraciones de una colonia egea en el período patriarcal. La fase más dramática de la historia filistea comienza en el período de los jueces, cuando eran el principal enemigo y la mayor amenaza política de Israel. La amenaza se ve por primera vez en las historias de Sansón (Jue 13:1-25; Jue 14:1-20; Jue 15:1-20; Jue 16:1-31), y se intensificó a medida que los filisteos invadieron el territorio de la tribu de Dan obligándola finalmente a moverse hacia el norte (Jue 18:11; Jue 18:29). La amenaza alcanzó proporciones críticas en la batalla de Eben-ezer (1Sa 4:1-18), cuando los israelitas fueron derrotados por completo y los enemigos capturaron el arca del pacto que habían traído de Silo (1Sa 4:3-4). Durante el tiempo de Samuel, los israelitas a veces derrotaron a los filisteos (1Sa 7:5-11; 1Sa 14:16-23) pero en general su avance contra Israel continuó. Saúl no solo no pudo controlar la intromisión de ellos en territorio israelita sino que además al final perdió la vida luchando contra ellos en el Monte Gilboa (1Sa 31:1-13). David finalmente detuvo su avance en Baal-perazim (2Sa 5:17-25).\n\nEn el AT se encuentran reflejados varios rasgos de la vida y la cultura filisteas. En lo político, tenían un sistema de ciudades estado altamente organizado conformado por cinco ciudades al sudoeste de Palestina: Asdod, Gaza, Ascalón, Gat y Ecrón (1Sa 6:17). Cada una estaba gobernada por un “príncipe” (1Sa 6:18), figura parecida a la de un rey. Gat probablemente fuera la ciudad más importante de esta pentápolis y, como tal, servía como el centro del sistema de ciudades estado.\n\nLos filisteos eran expertos en metalurgia, la habilidad de procesar metales (1Sa 13:19-23). La pericia de este pueblo en esta área ponía a los israelitas en decidida desventaja en las luchas contra ellos (1Sa 13:22). Ver Minerales y metales.\n\n \n\nLos filisteos tenían una organización militar altamente adiestrada. Las batallas en mar y tierra entre los egipcios y los “pueblos del mar” se han representado en grandes paneles del templo de Ramsés III en Madinat Habú en Tebas. Los filisteos iban en barcos diseñados con una quilla curva y la cabeza de un ave en la proa. Los guerreros usaban un tocado de plumas, detalle que añadía altura a su apariencia física. En tierra estaban equipados con caballos y carros, con numerosos soldados de a pie y con arqueros (1Sa 13:5; 1Sa 31:3). La armadura de estos soldados incluía cascos de bronce, cotas de malla, protectores para las piernas, lanzas y escudos (1Sa 17:5-7). La historia de Goliat indica que a veces utilizaban el combate individual (1Sa 17:1-58). Lo más probable es que el guerrero filisteo pusiera en práctica un ritual de maldiciones justo antes de la confrontación (1Sa 17:43). David, que reconocía la pericia militar de los enemigos, seleccionó cereteos y peleteos (filisteos) (2Sa 20:23) para la guardia de su palacio o para el ejército mercenario. Este segmento del ejército proporcionó protección a David y a su familia durante épocas de sublevación. Ver Armas y armaduras.\n\n \n\nAunque nuestra información sobre la religión filistea es limitada, en el AT se mencionan tres dioses: Dagón, Astarot y Baal-zebub. Dagón parecía ser el dios principal. Había templos de Dagón en Gaza (Jue 16:21-30) y en Asdod (2Sa 5:1-7). Lo más probable es que hayan adoptado a Astarot, la diosa de la fertilidad de los cananeos. Aparentemente, los filisteos tenían templos de Astarot en Bet-seán (1Sa 31:10) y, según Heródoto, en Ascalón (Heródoto I.105). Baal-zebub, el dios filisteo cuyo nombre significa “señor de las moscas”, era el dios de Ecrón (2Re 1:1-16). Es probable que los filisteos adoraran a Baal-zebub como un dios que impedía pestilencias o plagas.\n\nExcavaciones arqueológicas han sacado a luz muchos rasgos de la cultura material de los filisteos. En muchos sitios se ha encontrado la alfarería característica que refleja estilos y diseños adoptados y adaptados de otras culturas. Los principales tipos de alfarería filistea son los llamados jarros de cerveza con un “colador” en el pico vertedor sobre un costado, el tazón tipo cráter, la copa del estribo y la vasija con forma de cuerno. La alfarería por lo general estaba decorada con diseños pintados en negro y rojo, con figuras geométricas que muchas veces consistían en círculos, y con aves estilizadas. Los filisteos usaban ataúdes de arcilla para los funerales. Se los llamaba “ataúdes antropoides” porque estaban hechos con la forma del cuerpo humano, tenían tapas decoradas con los rasgos físicos de la parte superior de un ser humano, como la cabeza, los brazos y las manos.\n\nExcavaciones recientes, en especial en sitios como Asdod, Tel-Qasile, Tel Jemmeh y Tel Mor, han hecho aportes significativos al conocimiento de la cultura filistea. Las excavaciones de Tel Qasile descubrieron un fundidor de hierro, un templo, soportes para ofrendas y otras vasijas para rituales religiosos, y muchos otros artefactos e instalaciones. En Ascalón se está realizando una nueva serie de excavaciones. Las actuales añadirán nueva dimensión al conocimiento sobre este pueblo. La influencia política de los filisteos fue más prominente entre el 1200 y el 1000 a.c., pero su ascendiente continúa mediante el uso del nombre Palestina, nombre que deriva de “filisteo”. Ver Ascalón; Asdod; Ecrón; Gat; Gaza; Palestina.\n\n \n\nLaMoine DeVries"]},"FILÓN EL JUDÍO":{"word":"FILÓN EL JUDÍO","definitions":["Antiguo intérprete judío de la Escritura conocido por su uso de las alegorías. También se lo conoce como Filón de Alejandría. Vivió aprox. en la misma época que Jesús (aprox. del 20 a.c. hasta el 50 d.c.). Miembro de una rica familia judía de Alejandría, Egipto, fue bien educado en escuelas griegas y utilizó el AT griego, la Septuaginta, como su Biblia.\n\nLos escritos de Filón (particularmente sus comentarios sobre las Escrituras) influyeron en la iglesia primitiva. Una interpretación literal estaba bien para el estudioso promedio, pero un iluminado como él defendía la interpretación alegórica. Ver Biblia, Hermenéutica.\n\n \n\nJames Taulman"]},"FILOSOFÍA EN EL NUEVO TESTAMENTO":{"word":"FILOSOFÍA EN EL NUEVO TESTAMENTO","definitions":["Siglos antes de la era del NT, los pensadores griegos se llamaban a sí mismos filósofos (“amantes de la sabiduría”). Rechazaban los mitos de su cultura y examinaban el mundo a través de la razón, no de la religión. a. N. Whitehead reconoció que la era de oro de la filosofía terminó luego de Platón, por lo tanto, la filosofía desde entonces ha sido “una serie de notas al pie”. Al llegar el período del NT, la filosofía se había hundido hasta su punto más bajo. Sin embargo, los pensadores cristianos reconocen que con la desaparición de las mejores pero inadecuadas teorías de la filosofía, providencialmente Dios estaba preparando el camino para Cristo y el evangelio.\n\nPrincipales sistemas filosóficos en la era del NT\n\nDos sistemas filosóficos principales (mencionados en Hch 17:18) competían por el primer lugar en la era del NT. Los epicúreos eran esencialmente materialistas que veían la realidad como una configuración al azar de átomos indivisibles. Si existían dioses, no tenían importancia. La vida debía gastarse en simples placeres. El estoicismo era fundamentalmente panteísta y enfatizaba la fuerza de carácter. La materia estaba animada y organizada por el Logos o palabra universal de la que son hijos todos los seres humanos.\n\nLa filosofía en el NT\n\nDos pasajes del NT usan específicamente las palabras filosofía y filósofo. En Col 2:8, Pablo advierte sobre quedar cautivos de “filosofías y vanas sutilezas”. La herejía específica que está detrás de esta advertencia sigue siendo objeto de debate. Pero los lectores del apóstol seguramente sabían que la “filosofía” se aplica a todas las teorías acerca de Dios, del mundo y del significado de la vida, y que un cristiano no puede someter el evangelio a cualquier filosofía.\n\nHay pocos pasajes en Hechos que se hayan analizado más que Hch 17:16-34, donde se detalla el encuentro de Pablo con los filósofos epicúreos y estoicos (v. Hch 17:18). En el discurso que les dirigió a los intelectuales de Atenas, el apóstol citó a dos pensadores griegos (v. Hch 17:28). Tomó ideas que originalmente aludían a Dios como Zeus, la principal deidad de la tradición estoica, solo para ilustrar que el verdadero Dios es Padre de toda vida y no puede estar contenido en los templos. Rápidamente Pablo va de este punto de contacto a una presentación del evangelio. Les habría dicho más si lo hubieran escuchado. Aparentemente, la metodología evangelizadora de Pablo era establecer contacto con los judíos a través del AT, pero con los gentiles por medio de la creación. Por ejemplo, en Hch 14:15-17, luego de haber sanado a un paralítico, Pablo tuvo que detener a los de Listra para que no lo adoraran a él y a Bernabé como si fueran encarnación de los dioses. Les señaló al único y verdadero Dios que les dejó testimonio bendiciéndolos con buenas dádivas (lluvias, estaciones, alimento y felicidad; comp. también Rom 1:18-21). Los estudiantes de la Biblia deben ser cautos antes de dar por sentado que Pablo se equivocó en su enfoque frente a Atenas.\n\nA veces otros pasajes del NT parecieran dependientes de la filosofía griega. Filón, el filósofo judío del primer siglo, acusa a menudo al Evangelio de Juan de alegorizar el AT. O si no, se acusa a Juan de importar ideas estoicas (tales como la del Logos). Pero los eruditos de la Biblia reconocen cada vez más que Juan se basa principalmente en el primer capítulo de Génesis. Si el evangelio hace uso de ideas filosóficas del momento, estas no son puntos principales de contacto sino solo secundarios. Algunos también consideran el libro de Hebreos como un manual de platonismo, posición verdaderamente equivocada. Hebreos no plantea la irrealidad del mundo material como lo hace Platón sino que, en cambio, enfatiza lo efímero del sistema sacerdotal del AT y su cumplimiento final en Jesucristo. La iglesia primitiva no tenía temor de los distintos sistemas de pensamiento, pero rechazaba la especulación teórica cuando se realizaba a expensas de la revelación de Dios. Era consciente de que el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría (1Co 1:21).\n\nTed Cabal"]},"FINANZAS":{"word":"FINANZAS","definitions":["Hay dos máximas que sirven de fundamento para los principios bíblicos de responsabilidad financiera: la tierra y sus recursos le pertenecen a Dios (Lev 25:23; Job 41:11; Sal 24:1; Sal 89:11; Hag 2:8), y le han sido confiados a la gente para usarlos sabiamente (Gén 1:29-30; Gén 9:1-4). El mensaje general de la Biblia en cuanto a las finanzas es un mensaje de frugalidad combinada con generosidad hacia otros. La Biblia le otorga gran valor al ahorro de dinero para sustentarse a uno mismo y a otros en épocas de necesidad (Gén 41:1-57; Pro 6:6-8; Pro 21:20; Ecl 11:2; Luc 12:16-21; 1Co 16:2). En vista de que Dios bendice a aquellos que dan a otros (Deu 15:10; Sal 112:5; Pro 11:25; Pro 22:9; Mal 3:10; 2Co 9:6-12), la disposición de dar con generosidad (Mat 25:31-46; 2Co 8:3) y sin esperar recompensas (Deu 15:11; Deu 23:19; Sal 15:5; Mat 5:42; Luc 6:34; Rom 11:35) se considera señal de responsabilidad financiera. A los que ahorran solo para proveerse a sí mismos y a los que no pueden ahorrar a causa de los gastos extravagantes se los considera necios (Job 20:20-22; Pro 21:20).\n\nOtras señales de responsabilidad financiera incluyen el planeamiento cuidadoso de las finanzas (Pro 27:23-27), el trabajo arduo (Pro 28:19; Efe 4:28; 2Ts 3:10; comp. Pro 24:33-34), la diversificación de las inversiones (Ecl 11:2), el pago de las deudas a la fecha de vencimiento (Pro 3:27-28), el sustento de la familia (1Ti 5:8), y el dejar una herencia a los hijos (Núm 27:7-11; Pro 13:22; comp. Rut 4:6; Ecl 5:13-14).\n\nLas parábolas que relató Jesús en cuanto a la mayordomía hablan de la responsabilidad financiera como precursora de responsabilidades mayores en el reino de Dios (Mat 25:14-30; Luc 16:1-13; Luc 19:11-27).\n\nEjemplos de buena planificación financiera en la Biblia incluyen los preparativos de José para la hambruna en Egipto (Gén 41:34-36), los siervos que invirtieron sabiamente el dinero de su amo (Luc 19:13-19), y los creyentes corintios que apartaron dinero a fin de ayudar a otros (1Co 16:1-2; comp. 2Co 9:1-5). Pro 27:23-27 le aconseja al pastor que conozca bien la condición de su rebaño a fin de que este le proporcione un medio de vida en el futuro. En Ecl 11:2 se aconseja la diversificación de inversiones.\n\nSe observa una planificación financiera deficiente en el caso del hombre que construyó graneros más grandes sin tener en cuenta su muerte inminente (Luc 12:16-21), en el que comenzó a construir una torre sin tener dinero para completarla (Luc 14:28-30), y en el siervo que se negó a invertir el dinero de su amo (Luc 19:20-21).\n\nLa Biblia reconoce que tener planes firmes ayuda a que la empresa sea exitosa (Pro 6:6-8; Pro 21:5; Pro 27:23-27; Pro 30:25; Isa 32:8; 2Co 9:5). Un elemento clave en el planeamiento es el sabio consejo de otros (Pro 13:18; Pro 20:18), en especial de Dios, quien permite que los planes tengan éxito o que fracasen (Sal 32:8; Pro 3:6; Pro 16:1-4; Pro 16:9; Isa 29:15).\n\nPaul h. Wright"]},"FINÉS":{"word":"FINÉS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Finees."]},"FIRMAMENTO":{"word":"FIRMAMENTO","definitions":["Gran bóveda o expansión de cielo que separa las aguas de abajo y de arriba. Dios en el segundo día creó el firmamento para separar “las aguas de las aguas” (Gén 1:6-7 NVI). Uno de los usos de “cielo” en la Biblia corresponde al techo o cubierta de la tierra. En ese sentido también se lo llama firmamento (Gén 1:8 NVI). En esa expansión Dios puso el sol, la luna y las estrellas (Gén 1:14-18).\n\nEn Gén 1:6, el firmamento separa la masa de aguas y las divide en capas. El término más usado en la Biblia en español es “expansión”. Se lo describe como brillante, transparente como el cristal, revelador de la obra de Dios y una representación de Su estrado de poder (Sal 19:1; Sal 150:1; Eze 1:22; Dan 12:3).\n\nAlgunos eruditos sostienen que los hebreos tenían una cosmología primitiva donde visualizaban el firmamento como una cúpula rígida y sólida: una represa celestial (Gén 7:11; 2Sa 22:8; Job 26:8; Job 37:18; Pro 8:28; Mal 3:10). Sobre el firmamento fluían las aguas celestiales. El firmamento estaba salpicado de rejillas o compuertas, “ventanas del cielo” por donde se vertía la lluvia. Otros afirman que esas interpretaciones son infundadas y confunden el lenguaje figurativo con la prosa literal. Otros señalan que los autores inspirados de Israel usaban el lenguaje de la experiencia y la apariencia en lugar de una descripción científica precisa. Ver Cielo.\n\n \n\nPaul Robertson"]},"FLORES":{"word":"FLORES","definitions":["Parte colorida de un vegetal que contiene los órganos reproductivos. En primavera, las flores abundaban en Palestina. Crecían sobre todo en lugares abiertos, ya que en tiempos bíblicos no se cultivaban jardines como los conocemos ahora. Las flores crecían en campos cultivados y en arboledas alrededor de las casas. En las planicies y las montañas había numerosas especies de flores silvestres. La palabra “flor” o “flores” alude a arbustos en flor, plantas trepadoras florecidas, pimpollos y flores maduras. En Palestina, las cálidas temperaturas de la primavera se unen a las lluvias de invierno para producir bellas flores.\n\nFlores de alcaparra\n\n(Ecl 12:5 LBLA). La alcaparra era un arbusto espinoso que producía flores hermosas y pequeñas vainas comestibles, crecía en rocas y paredes rocosas. Se suponía que tenía propiedades afrodisíacas. En Ecl 12:5, algunas versiones tradicionales dicen “se perderá el deseo”, pero las traducciones más actualizadas concuerdan con los diccionarios hebreos recientes y dicen “cuando la alcaparra pierda su efecto”.\n\nFlores de alheña\n\n(Cnt 1:14; Cnt 4:13). La alheña era una planta o arbusto pequeño que producía bellas flores de color crema que colgaban en racimos como las uvas y tenían un fuerte aroma. Se usaban como tintura anaranjada.\n\nFlores de almendro\n\n(Gén 43:11; Éxo 25:33-34; Éxo 37:19-20, Núm 17:8; Ecl 12:5). El almendro, de la familia de la rosa, tiene bellas flores rosadas que los israelitas usaban como modelo para los grabados que adornaban las copas del candelero de oro.\n\nArrayán o mirto\n\n(Neh 8:15, Isa 41:19; Isa 55:13; Zac 1:8-11). Las matas de arrayán (Myrtus communis) crecían en las laderas de montañas de Palestina, tenían hojas perennes fragantes y flores blancas perfumadas que se usaban como perfumes.\n\nAzafrán\n\n(Cnt 4:14) (Curcuma longa o Crocus sativas). En la antigüedad, los pétalos del azafrán se utilizaban para perfumar salones de banquetes. El tipo que se menciona en Cnt 4:14 puede ser una planta exótica importada de la India.\n\nCálamo aromático\n\n(Éxo 30:23; Cnt 4:14; Isa 43:24; Jer 6:20; Eze 27:19). Las hojas de esta planta eran una caña de aroma dulce. Cuando se las trituraba, producían un aroma muy apetecible similar al jengibre. Aparentemente se importaba de la India para usarlo en la adoración (Jer 6:20). Hay varias expresiones hebreas relacionadas con el “cálamo”. El término hebreo básico, qaneh, significa “caña”. En la cita de Éxo 30:23 la palabra aparece con un modificador y podría referirse a la caña dulce o Cymbopogon. Qaneh tob en Jer 6:20 podría aludir a una planta similar, ya que tob significa “bueno” o “perfumado”. En las demás citas, qaneh aparece sin modificadores y puede referirse a diferentes tipos de caña. Por ejemplo, en 1Re 14:15 podría aludir al junco gigante Arundo donax (comp. Job 40:21; Isa 19:6; Isa 35:7)\n\nEneldo\n\n(Isa 28:25-27) Aunque algunas versiones llaman a esta flor “eneldo”, lo mejor sería traducirla “flor de nuez moscada”. Esta planta era de la familia de las ranunculáceas y crecía en forma silvestre en la mayoría de la zona mediterránea. Tenía alrededor de 60 cm (2 pies) de altura y sus flores eran de un azul intenso. Las vainas se usaban como pimienta. Técnicamente, es probable que la planta haya sido el “comino negro” (Nigella sativa).\n\nFlores de espinos\n\n(Job 31:40). Flores de color rojo púrpura de una maleza tóxica (Lolium temulentum). Esta planta crecía en forma abundante especialmente en los campos de trigo. Su nombre en hebreo se escribe igual que la palabra hebrea para “hediondo”, de donde viene la traducción “hierba maloliente” de algunas versiones (LBLA).\n\nFlor de granado\n\n(Éxo 28:33; Núm 13:23; 1Sa 14:2; 1Re 7:18). El granado (Punica granatum) tenía hojas de color verde oscuro y grandes flores de color rojo anaranjado. Los decoradores esculpían granadas en edificios públicos. La fruta simbolizaba fertilidad y se usaba para teñir cuero y como medicina.\n\nJunco\n\n(Éxo 2:3; Job 8:11; Isa 18:2; Isa 35:7). También llamada “lirio “o “papiro”, esta planta esbelta y alta crecía a lo largo de las riberas del Nilo y proveía el material más antiguo que se conoce para elaborar papel y forrar el interior de las embarcaciones (Isa 18:2).\n\nLirio\n\n(1Re 7:19; 1Re 7:22; 1Re 7:26; 2Cr 4:5; Cnt 2:1-2; Cnt 2:16; Cnt 5:13; Cnt 6:2-3; Cnt 7:2; Ose 14:5). El término “lirio” cubría una amplia variedad de flores. La más común era el Lilius candium. El que se menciona en Cnt 5:13 es una variedad poco común cuya flor parecía una llama encendida. El “lirio de los valles” (Cnt 2:1-2; Cnt 2:16) también se conoce como lirio de Pascua. El que se menciona en Ose 14:5 está más emparentado con el gladiolo. El hermoso lirio acuático o loto era una flor preferida en Egipto y se usó para decorar el templo de Salomón (1Re 7:19; 1Re 7:22; 1Re 7:26; 2Cr 4:5). Los “lirios del campo” (Mat 6:28; Luc 12:27) probablemente correspondían a varias clases de coloridas flores de primavera como las anémonas.\n\nMandrágora\n\n(Gén 30:14-16; Cnt 7:13). Hierba de la familia de la dulcamara con una roseta de hojas grandes, flores de invierno del color de la malva, y frutos fragantes y redondos en primavera. Crecía en campos y zonas agrestes. Se le atribuían cualidades afrodisíacas y probablemente se la pueda identificar con la Atropa mandragora, usada con frecuencia en la antigüedad con fines medicinales.\n\nMenta\n\n(Mat 23:23; Luc 11:42). Planta aromática de hojas filiformes y densas flores blancas o rosadas, probablemente el Juncade olens. Se la usaba para sazonar comidas. Los judíos la esparcían en el piso de las casas y las sinagogas por su fragancia dulce.\n\n \n\nPuerro\n\n(Núm 11:5). De la familia de las liliáceas, planta bulbosa bienal de hojas anchas. La base de las hojas se usaba como alimento. Los bulbos como condimento. Israel recordaba con placer el puerro (Allium porrumro) de Egipto.\n\nRosa\n\n(Cnt 2:1; Isa 35:1). En Palestina se podían encontrar diversas variedades de “rosas” de la familia del crocus. Las flores mencionadas en la Biblia no son las que se cultivan actualmente, pero podrían ser el asfódelo o el azafrán.\n\nOtras\n\nAunque no se las especifica en la Biblia, en Palestina crecen otras variedades de flores. Ya en enero aparecían las flores rosa, blanca y lila del ciclamen. Los diferentes matices de rojo y rosa de las anémonas, las amapolas y los tulipanes dominaban muchos paisajes. Algunas flores de verano de corta duración eran los crisantemos blancos y amarillos.\n\nUsos figurativos de “flores”\n\nLa manera asombrosa en que las plantas estallan en flor durante algunas semanas de primavera y luego se desvanecen dejando hojas mustias, se consideraba un ejemplo de la naturaleza transitoria de la vida humana (Job 14:2; Sal 103:15; Isa 40:6; 1Pe 1:24). Las flores de primavera (Cnt 2:12) hablan de la renovación. La “flor caduca” de Isa 28:1 representaba la caída desobediente del pueblo de Dios. Los “lirios del campo” (Mat 6:28) crecían sencillamente y sin signos exteriores de ansiedad. Si Dios cuida de los lirios, así también cuidará a sus hijos, quienes no necesitan preocuparse inútilmente. Los ricos pasan con tanta rapidez como el corto período de floración de una planta (Stg 1:10-11). Ver Huerto, jardín; Plantas.\n\n \n\nGary Hardin"]},"FLOTA":{"word":"FLOTA","definitions":["Grupo de barcos. Salomón construyó una flota en Ezión-geber con la ayuda de Hiram de Tiro (1Re 9:26-27; 1Re 10:11; 1Re 10:22). La flota de Salomón se usó con propósitos comerciales más que militares. Ver Barcos, marineros y navegación; Ezión-geber."]},"FLUJO":{"word":"FLUJO","definitions":["Traducción moderna del término para excreción corporal que resultaba en la impureza ceremonial (Lev 15:2-33; NVI, “derrame seminal”). La naturaleza del flujo de los varones (Lev 15:2-25) es confusa. Las sugerencias incluyen hemorroides, espermatorrea, es decir, eyaculación involuntaria debido a un debilitamiento de los órganos sexuales, o un flujo relacionado con cierta inflamación del tracto urinario. En el caso de las mujeres, el flujo consistía en el período menstrual (Lev 15:19) o la hemorragia fuera de este período (Lev 15:25). El flujo hacía impura a la persona y a cualquier cosa o persona que entrara en contacto con la fuente de la impureza."]},"FORO":{"word":"FORO","definitions":["Lugar abierto de un pueblo mercantil o el pueblo en sí. El Foro de Apio (Hch 28:15) o pueblo mercantil de Apio se hallaba a 69 km (43 millas) al sudeste de Roma sobre la Vía Apia."]},"FORTALEZA, FORTIFICACIÓN":{"word":"FORTALEZA, FORTIFICACIÓN","definitions":["Estructuras amuralladas que se construían para defensa contra ejércitos enemigos. Las fortificaciones más antiguas en Israel están en Jericó, donde una torre neolítica de piedra y parte de un muro datan de antes del 7000 a.c. Después del 3000 a.c. las ciudades casi siempre estaban rodeadas por muros. En la época de Salomón, se comenzaron a usar piedras labradas (bloques de piedra caliza cuidadosamente recortadas) para construir sistemas de fortificación. Estos incluían muros casamata (es decir, dos paredes de piedra, paralelas, con particiones divisorias que las conectaban) e inmensas puertas con seis cámaras o habitaciones, que permitían rápido acceso y salida para los carros. Posteriormente, en la época de Acab y Jeroboam II, se usaron puertas similares pero de menor tamaño, con solo cuatro cámaras que estaban unidas a sólidos muros intercalados. Las ciudadelas a menudo se construían sobre la acrópolis de la ciudad, que a su vez estaba cercada. Ver Arquitectura en tiempos bíblicos; Ciudades y vida urbana."]},"FORTIFICACIONES":{"word":"FORTIFICACIONES","definitions":["(DHH) Ver Baluarte, Fortaleza."]},"FOSO DE BET-EKED":{"word":"FOSO DE BET-EKED","definitions":["(LBLA) Ver Casa de esquileo."]},"FRASCO":{"word":"FRASCO","definitions":["(TLA) Ver Alabastro."]},"FRENO":{"word":"FRENO","definitions":["Barra de metal unida al extremo del bozal de la brida del caballo. Se inserta en la boca del caballo entre los dientes y se utiliza para controlarlo. Tiene ganchos en cada extremo para atar las riendas. Algunos frenos de los tiempos bíblicos tenían púas que presionaban los costados de la boca del caballo cuando se aplicaban las riendas y el dolor que les provocaba hacía que respondieran mejor a las órdenes del jinete. El freno y la brida se utilizan en la Biblia para referirse a diferentes formas de control (Stg 1:26; Stg 3:2; 2Re 19:28; Isa 37:29)."]},"FRIJOLES":{"word":"FRIJOLES","definitions":["(NTV, PDT) Ver Habas."]},"FRONTALES":{"word":"FRONTALES","definitions":["Objetos que contenían pasajes de las Escrituras y se usaban en la frente y entre los ojos, especialmente en los momentos de oración. Los judíos obedecieron el mandamiento de las Escrituras al escribir Éxo 13:1-16; Deu 6:4-9; Deu 11:13-21 en pequeños rollos que colocaban en esos recipientes de cuero que se sujetaban en la frente y en el brazo derecho (Éxo 13:9; Éxo 13:16; Deu 6:8; Deu 11:18).\n\nEn tiempos del NT, los frontales se conocían como filacterias (Mat 23:5). Los hombres judíos las usaban durante las oraciones, salvo el día de reposo y los días festivos.\n\nLas filacterias se ataban con correas a la frente, aunque algunas se usaban en el antebrazo a fin de que, cuando una persona se cruzaba de brazos, las Escrituras contenidas en las filacterias estuvieran cerca del corazón.\n\nJesús condenó a quienes llamaban la atención al usar filacterias más grandes de lo normal (Mat 23:5).\n\nGary Hardin"]},"FRUSTRACIÓN":{"word":"FRUSTRACIÓN","definitions":["El verbo hebreo “frustrar” (de parar) significa hacer inefectivo o vacío, y se usa principalmente para describir la respuesta de Dios a los planes de la gente. La Biblia declara que Dios frustra los planes de aquellos que confían en sus propios medios o que operan conforme a sus designios (Job 5:12; Sal 33:10; Isa 44:25) y relata varios casos de personas cuyos planes se frustraron al oponerse a Dios. Entre estas se incluye a Faraón (Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51), Ahitofel (2Sa 17:14; 2Sa 17:23), Acab (1Re 18:17; 1Re 21:1-4), los hombres de Sanbalat y Tobías (Neh 4:7; Neh 4:15), y Pilato (Jua 19:1-16).\n\nA menudo, quienes se esfuerzan por seguir a Dios experimentan frustración en un sentido más general frente a las expectativas insatisfechas. Frustrado, el salmista clamó ante la aparente inactividad de Dios a su favor (Sal 22:1-2; Sal 38:1-22; Sal 39:1-13), y Pablo expresó frustración por la falta de fe que evidenciaban los creyentes gálatas (Gál 3:1-5). Como parte de su reacción ante esas frustraciones, el apóstol aprendió a estar conforme en cualquier situación (Flp 4:11-13) y señalaba que con el tiempo todo obra para el bien de aquellos que aman a Dios y son llamados conforme al propósito divino (Rom 8:28). Las promesas de consuelo de Dios se extienden a quienes se sienten frustrados (Isa 40:1; 1Co 1:3-7), en tanto que la madurez espiritual que les permite a los creyentes superar la frustración, surge de la confianza en Dios en medio de las pruebas (Sal 22:5; Pro 3:5-6; Flp 1:6; Stg 1:2-4)."]},"FRUTO, FRUTA":{"word":"FRUTO, FRUTA","definitions":["Pulpa comestible que rodea la(s) semilla(s) de muchas plantas. En la Biblia se mencionan diversos tipos; las más comunes son uvas, higos, aceitunas, granadas, manzanas (tal vez deberían identificarse con los damascos o los membrillos). Israel, a diferencia de sus vecinos, reconocía que el proceso de la reproducción de los árboles por medio de las semillas de los frutos formaba parte del buen plan de Dios en la creación (Gén 1:12; Gén 1:29). La continua productividad de los árboles de Israel dependía de la fidelidad al pacto (Deu 28:4; Deu 28:11; Deu 28:18). El primer fruto maduro se ofrecía a Dios (Éxo 23:16; Neh 10:35).\n\nEn sentido figurado, “el fruto del vientre” es una expresión común para referirse a los descendientes (Gén 30:2; Deu 7:13; Sal 127:3; Isa 13:18). Con frecuencia, fruto indica una idea cercana a lo que expresa la palabra “resultado”. El fruto del Espíritu es el resultado de la obra del Espíritu en la vida de los creyentes (Gál 5:22-23). Un uso similar de fruto se da cuando nos referimos a manifestaciones o expresiones de algo. Los frutos de la justicia (Flp 1:11; Stg 3:18), del arrepentimiento (Mat 3:8), de la verdad (Efe 5:9) son expresiones de justicia, arrepentimiento y pureza moral. Jesús advirtió que los falsos profetas podían identificarse por los frutos que producían (Mat 7:15-20), es decir, por las cualidades que manifestaban en su vida. Del mismo modo, Jesús advirtió sobre la necesidad de dar frutos que fueran compatibles con la ciudadanía en el reino de Dios (Mat 21:43). A veces fruto tiene el sentido de recompensa (Isa 3:10; Jua 4:36; Flp 4:17). También se usa como un cuadro de los cristianos convertidos (Rom 1:13; 1Co 16:15)."]},"FUEGO DE FUNDIDOR":{"word":"FUEGO DE FUNDIDOR","definitions":["(LBLA, NVI) Ver Refinar."]},"FUEGO PURIFICADOR":{"word":"FUEGO PURIFICADOR","definitions":["(RVC, RVR1995) Ver Refinar."]},"FUELLE":{"word":"FUELLE","definitions":["Instrumento que sopla aire sobre el fuego haciendo que las llamas ardan con más intensidad. El término se utiliza solamente en Jer 6:29. Dios designó a Jeremías como el aquilatador de Su pueblo para probar su pureza. El pueblo de Dios permanecía siendo un metal impuro a pesar de que el fuelle había soplado con fuerza sobre el fuego haciendo que estuviera lo suficientemente caliente como para consumir el plomo. El proceso de refinamiento fue en vano; la maldad permaneció; el pueblo fue como plata rechazada. En otras partes se hace alusión al fuelle (Job 20:26; Job 41:21; Isa 54:16; Eze 22:20-21)."]},"FUENTE DEL DRAGÓN":{"word":"FUENTE DEL DRAGÓN","definitions":["Fuente de agua en las afueras de Jerusalén a la que se llega por la Puerta del Valle (Neh 2:13). Es probable que se trate de En-rogel o una fuente de agua en la parte alta del Valle de Hinom. Ver Chacal; Jerusalén."]},"FUERZA":{"word":"FUERZA","definitions":["(RVC) Ver Fortaleza."]},"FUVÁ":{"word":"FUVÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Fúa."]},"FUVITA":{"word":"FUVITA","definitions":["(PDT) Ver Funitas."]}}},"g":{"letter":"g","totalWords":289,"data":{"GAAL":{"word":"GAAL","definitions":["(RECHAZO). Un hijo de Ebed que dirigió a los de Siquem en una fallida rebelión contra Abimelec. Este derrotó y destruyó a los de Siquem, y asoló la ciudad y la sembró de sal haciéndola inhabitable (Jue 9.26–45).","Nombre de persona que significa “aborrecer”, “abandonar”, o tal vez “escarabajo del estiércol”. Hombre que le usurpó el liderazgo a Abimelec en Siquem; sin embargo, fue repentinamente derrotado por este y abandonó la ciudad (Jue 9:26-41). Las traducciones antiguas transcriben su nombre y el de su padre de diferentes maneras, lo que demuestra que tal vez la intención de los israelitas fue distorsionar su nombre para manchar su reputación."]},"GAAS":{"word":"GAAS","definitions":["Monte cercano al monte de Efraín. Al norte se encontraba la aldea de Timnatsera (Jos 24.30), lugar donde sepultaron a Josué.","Nombre de persona que significa “levantarse y caer pesadamente”. Elevación en los Montes de Efraín que no se puede ubicar con precisión. Allí fue sepultado Josué (Jos 24:30). Hidai, uno de los 30 héroes del ejército de David, provenía de los arroyos de Gaas (2Sa 23:30)."]},"GABAA":{"word":"GABAA","definitions":["Por varios siglos Gabaa fue un inexpugnable bastión militar. Fue la base de operaciones de Saúl al enfrentar a los filisteos (1 S 13.14–16). Saúl reinó en ella (siglo XI a.C.) mientras los jebuseos dominaban a Jerusalén. Cuando David tomó a Jerusalén, Gabaa continuó siendo un baluarte para el rey. Allí ahorcaron a siete hijos de Saúl (2 S 21.6). Posiblemente una de las cuatro fortalezas de Gabaa fue el «castillo» particular de SAÚL, edificado entre árboles de granada (cf. 1 S 14.2). Sus fuertes murallas indican que la edificación se hizo antes del año 1000 a.C. y solo se deterioraron cuando trasladaron la capital a Jerusalén. Allí se cree que se encontraba el auditorio donde David pulsaba su arpa para calmar el ánimo alterado de Saúl (1 S 16.23). Posteriormente Gabaa fue ocupada por Senaquerib y sus ejércitos asirios cuando estos marcharon sobre Jerusalén (Is 10.29).","Nombre geográfico que significa “una colina” y que guarda relación con los nombres Geba y Gabaón. En el AT se utilizó “Gabaa” para referirse a tres lugares distintos.\n\n1. Ciudad de los montes de Judá asignada a la tribu de Judá (Jos 15:57). Es posible que haya sido el hogar de Maaca, esposa del rey Abías (2Cr 13:2), y podría ser el mismo lugar que se indica en la lista de descendientes de Caleb (1Cr 2:49). Esta lista incluía nombres de ciudades en lugar de nombres de personas, tal vez para indicar a las familias que habitaron originalmente en esos lugares. A esta Gabaa generalmente se la ubica en el-Jeba, 12 km (7,5 millas) al sudoeste de Belén, pero esta ubicación se encuentra demasiado al norte como para relacionarla con las familias de Caleb. Se desconoce otra ubicación.\n\n 2. El arca encontró refugio en un collado (heb. Gabaa) durante el período comprendido entre que los filisteos la llevaron de regreso a Israel y la época en que David realizó el primer intento para trasladarla a Jerusalén (2Sa 6:3-4). Es probable que la palabra hebrea no sea un sustantivo propio (la escritura hebrea no distingue los sustantivos propios con mayúscula, como lo hace el español). La mejor traducción podría ser “loma” (NVI, comp. 1Sa 7:1-2), que en este pasaje aparentemente se encuentra cerca de Quiriat-jearim o Baala (comp. Jos 15:9-11). Ver Baala.\n\n \n\n3. La Gabaa más importante fue la ciudad del territorio de la tribu de Benjamín (Jos 18:28). Se desató una sangrienta guerra civil entre esta última y las otras tribus israelitas cuando los hombres de Gabaa violaron a la concubina de un levita que estaba de paso por la ciudad (Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25). Saúl tenía familiares cercanos relacionados con esta ciudad (1Cr 8:29-33 también conecta a sus familiares con Gabaón, una ciudad cercana y con sonido similar a Gabaa); por lo tanto, la declaró su capital luego de convertirse en rey (1Sa 10:5; 1Sa 10:26; 1Sa 15:34; 1Sa 23:19). Oseas e Isaías la mencionaron durante el siglo VIII a.c. (Isa 10:29; Ose 5:8; Ose 9:9; Ose 10:9). Isaías manifiesta que la ciudad era paso obligado de un ejército enemigo, por ej. el asirio, que atacaría Jerusalén desde el norte. Los arqueólogos han demostrado que la ciudad floreció una vez más después de la destrucción de Jerusalén y nuevamente en la época de los macabeos. Esta Gabaa se encuentra en Tell el-Ful sobre una cima elevada a 5,5 km (3,5 millas) al norte de Jerusalén. Ver Benjamín; Gabaón; Geba; Saúl.\n\n LeBron Matthews"]},"GABAI":{"word":"GABAI","definitions":["Un jefe de la tribu de Benjamín que vivió en Jerusalén después de la cautividad (Neh 11.8).","Nombre de persona que tradicionalmente se interpretaba con el significado de “recaudador de impuestos”. Miembro de la tribu de Benjamín que se estableció en Jerusalén en el tiempo de Nehemías (Neh 11:8). Muchos comentaristas modernos consideran que los copistas cometieron errores e introdujeron el nombre en el texto tomándolo de un texto hebreo original que significa “hombres heroicos”, aunque ningún texto hebreo existente sigue esta lectura."]},"GABAÓN":{"word":"GABAÓN","definitions":["Ciudad importante de los HEVEOS, famosa por el gran estanque que había en ella. Se hallaba 8 km al noroeste de Jerusalén y en el camino hacia Jope. Sus primeros moradores se reconocen como «el remanente de los amorreos» (2 S 21.2), y fueron notables por la astucia con que subsistieron en los días en que JOSUÉ peleaba contra las tribus que ocupaban el este del Jordán. Valiéndose de una estratagema, los gabaonitas pactaron con Josué y los ancianos de Israel que no serían exterminados, sino empleados como leñadores y aguadores (Jos 9). En Gabaón Josué derrotó a los ejércitos de cinco reyes aliados contra Israel. En esa ocasión «el sol se detuvo» (Jos 10.10–13) como respuesta de Dios a la súplica de Josué en los momentos más difíciles de la batalla. Gabaón se distinguió en la historia por otros muchos acontecimientos ocurridos allí, tales como: la batalla entre Isboset y David (2 S 2.8–17, 24; 3.30); la venganza de los gabaonitas al ahorcar a siete de los hijos de Saúl (2 S 21.1–9, GABAA), la victoria de David sobre los filisteos (1 Cr 14.16). En Gabaón se levantó el tabernáculo «en el lugar alto» (1 Cr 16.39), el mismo que Moisés colocó en el desierto (1 Cr 21.29; 2 Cr 1.3). En tiempos de Salomón, Gabaón se tuvo por el lugar alto favorito para efectuar los grandes e importantes sacrificios (1 R 3.3, 4). Allí fue también donde Salomón, tras un acto de adoración, tuvo una TEOFANÍA con respecto a su reinado (1 R 3.5–15).","Nombre geográfico que significa “lugar de la colina”. Esta “gran ciudad” (Jos 10:2) desempeñó un papel importante en la historia del AT, especialmente durante la conquista de Canaán. La arqueología ha demostrado que dicha ciudad era una zona industrial floreciente, aspecto que la convirtió en una importante comunidad de Canaán.\n\n Antecedentes de la ciudad\n\nHasta el siglo XX se conocía muy poco sobre la ubicación exacta de Gabaón. Originariamente, luego de la victoria de Israel en Canaán, la tribu de Benjamín recibió la ciudad como herencia (Jos 18:25) y se convirtió en ciudad para los levitas (Jos 21:17). En 1956 comenzaron excavaciones encabezadas por James b. Pritchard que probaron que la moderna ciudad de el-Jib era el sitio de la antigua Gabaón. A 13 km (8 millas) al noroeste de Jerusalén, Gabaón era una zona de clima moderado, con lluvias abundantes y una economía encabezada por la industria vitivinícola. Gabaón estaba emplazada a unos 730 m (2400 pies) de altura, y esto la situaba por encima de la mayoría de las otras ciudades y, por lo tanto, era fácil de defender. Gabaón data aprox. del 3000 a.c., y sirvió como ciudad fortaleza en la cumbre del Valle de Ajalón, que proveía el acceso principal a la colina desde la llanura costera. La arqueología no ha descubierto ningún signo de destrucción, de lo cual se deduce que Gabaón era una ciudad poderosa.\n\n Función de la ciudad\n\nEn el AT hay 45 alusiones a la ciudad. La primera aparición importante en la historia de Israel fue en relación con la conquista de Canaán. El pueblo de Gabaón planeó una estrategia engañosa para protegerse de los israelitas (Jos 9:1-27): simularon ser también extranjeros a fin de hacer un pacto con Josué. Cuando este descubrió la verdad, los obligó a acarrear agua y cortar leña para los israelitas. Para honrar este pacto, Josué lideró a Israel contra ejércitos de cinco reyes que habían atacado Gabaón. En el transcurso de estas victorias, el Señor hizo que el sol y la luna se detuvieran (Jos 10:1-43; comp. Isa 28:21).\n\n Para el tiempo en que David ascendió al trono, Gabaón ya formaba parte de la monarquía unida de Israel. La familia de Saúl parece haber tenido cierta conexión con Gabaón (1Cr 8:29-33; 1Cr 9:35-39). Luego de la muerte de aquel, hubo una reunión crucial en Gabaón de la que participaron Abner y Joab, los respectivos generales de Saúl y David (2Sa 2:12-17). Una batalla con maniobras (v. 2Sa 2:14) tuvo lugar cerca del estanque de Gabaón, donde los hombres de Joab vencieron. Los arqueólogos han descubierto un acueducto con forma de espiral y un túnel con una escalera circular que conducían a las aguas y le proveían a la ciudad agua dentro de los muros durante los ataques enemigos.\n\n Gabaón también fue sede de la rebelión de Seba contra David (2Sa 20:8-13). Joab persiguió a Amasa, un líder de la revuelta, hasta la gran piedra en Gabaón donde lo dejó “revolcándose en su sangre en mitad del camino” (v. 2Sa 20:12). Cuando David descubrió que Saúl había quebrantado el pacto al matar a algunos gabaonitas, les entregó siete varones descendientes de Saúl y ellos los mataron (2Sa 21:1-9). Durante uno de los sacrificios que Salomón realizó en Gabaón, el Señor se le presentó y le concedió la sabiduría que el nuevo rey le había pedido (1Re 3:3-14; comp. 1Re 9:2). Aparentemente, Gabaón fue el lugar de adoración más importante de Israel antes de que Salomón construyera el templo.\n\n Las referencias posteriores a Gabaón son de aprox. el 600 a.c., cuando Jeremías profetizó sobre la destrucción futura de Jerusalén y contradijo a Ananías de Gabaón quien predijo la condenación de Nabucodonosor (Jer 28:1-17). A Ismael, el asesino de Gedalías, el gobernador designado por los babilonios, lo atraparon en Gabaón mientras huía de la justicia (Jer 41:1-18).\n\n Las referencias finales a Gabaón enfatizan el rol de la ciudad en Israel luego del exilio. Los gabaonitas ayudaron a reconstruir los muros de Jerusalén (Neh 3:7). La lista de Nehemías sobre los exiliados que retornaron también incluía una referencia al número de “los hijos de Gabaón” (Neh 7:25). Ver Canaán; David; Gabaa; Josué.\n\n Larry McGraw"]},"GABATA":{"word":"GABATA","definitions":["Transcripción al griego de un término desconocido en arameo (tal vez gabbetá, que significa espada, elevación) que Jn 19.13 consigna como equivalente de lithóstroton (o sea, área pavimentada, el Enlosado). Plaza abierta frente al palacio de Herodes en Jerusalén, la residencia habitual de los procuradores (PRETORIO), donde el gobernante oía los procesos. Juan da el nombre en dos idiomas para subrayar la importancia del lugar donde se dictaban las sentencias. Aunque mediante un juego de palabras (traducción variante: «Pilato llevó fuera a Jesús y lo sentó en su tribunal») el evangelista deja ambigua la identidad del juez. El sitio más probable para Gabata es contiguo a la Torre ANTONIA, donde hoy, en el sótano de un convento, se ve un patio de 200 m2. Algunas de sus gruesas losas de piedra caliza muestran las marcas de los juegos de los soldados, y otras los surcos para el drenaje. En la época de Jesús este pavimento se hallaba fuera de la muralla septentrional de Jerusalén.","Transliteración al español de la transliteración griega de un nombre geográfico arameo que significa “elevación”. Plataforma ubicada frente al pretorio o al palacio del gobernador en Jerusalén donde Pilato se sentó para juzgar a Jesús (Jua 19:13) y pronunció la sentencia de crucificarlo. Sin embargo, antes de anunciar la decisión, Pilato presentó a Jesús como el Rey de los judíos y les dio a los líderes judíos una última oportunidad de confesar a su Mesías. Los griegos llamaban a este lugar lithostrotos, o “el enlozado”. El lugar podría estar ubicado en la fortaleza Antonia o en el palacio de Herodes. Actualmente, los turistas pueden ver que en el lugar conocido como Antonia se encuentra el Convento de las Hermanas de Sión; sin embargo, los arqueólogos consideran que el enlozado allí data de un tiempo posterior a Jesús."]},"GABRIEL":{"word":"GABRIEL","definitions":["(EN HEBREO, HOMBRE DE DIOS O DIOS SE HA MOSTRADO FUERTE). Ángel que aparece en el Antiguo Testamento solo en el libro de Daniel. En 8.16–26 interpretó para Daniel la visión del carnero y el macho cabrío. En 9.21–27 le enseñó la visión de las setenta semanas. En el Nuevo Testamento se le aparece a Zacarías (Lc 1.11–20) y le anuncia el nacimiento de Juan. Más tarde comunica a María el nacimiento de Jesús (Lc 1.26–38). Aunque es prominente en Enoc (LIBROS APÓCRIFOS), los Tárgumes y en el Corán, solo la literatura apócrifa lo llama «arcángel».","Nombre de persona que significa “hombre fuerte de Dios”. Mensajero celestial que le interpretó a Daniel el significado de la visión del carnero y el macho cabrío. Aparece cuatro veces en la Biblia para transmitirle a los seres humanos un mensaje de parte del Señor. Se le apareció dos veces a Daniel (Dan 8:15-27; Dan 9:20-27). En el NT apareció para anunciar los nacimientos de Juan el Bautista (Luc 1:8-20) y de Jesús (Luc 1:26-38). Ver Ángeles."]},"GAD":{"word":"GAD","definitions":["(BUENA FORTUNA). Nombre de una tribu, un profeta y un dios en el Antiguo Testamento. Lea misma, al ver que ya no engendraba hijos, tomó a Zilpa y la dio a Jacob por esposa, la cual concibió y dio a luz a Gad. El día del nacimiento de este niño, Lea lo adoptó como hijo suyo y le dio el nombre Gad que quiere decir «fortuna» (Gn 30.11; cf. Is 65.11). Es de notarse que Lea y Zilpa escogieron como nombres para los hijos de esta última Gad y ASER, nombres de divinidades paganas de su tiempo. Los descendientes de Gad contaban, a su salida de Egipto, con 45.650 soldados aptos para la guerra (Nm 1.24, 25), gente belicosa en extremo, definida por Jacob como vencedora de ejércitos (Gn 49.19) y por Moisés como un león que reposa; pero que al atacar arrebata al enemigo brazo y cabeza (Dt 33.20). Una vez que los israelitas entraron en TIERRA SANTA, los hijos de Gad, acompañados por los de Rubén, pidieron a Moisés que se les permitiese vivir en las regiones al oeste del Jordán, lo cual se les concedió con el solemne compromiso de ayudar en la guerra hasta que se conquistase toda la tierra (Nm 32.1–28). Años después los amonitas atacaron a los gaditas, pero consiguieron la libertad bajo la dirección de JEFTÉ (Jue 11.4–11). En los días de David algunos valientes formaron parte del ejército de este nuevo caudillo y se escaparon de los dominios de Saúl (1 S 13.7; 1 Cr 12.9, 14). El territorio asignado a Gad en la división de la tierra estaba al centro de Galaad, entre Rubén y Manasés. En la actualidad este territorio pertenece al reino del Jordán.","Nombre de persona que significa “buena fortuna”.\n\n1. Séptimo hijo de Jacob y progenitor de la tribu de Gad (Gén 30:9-11). Su madre fue Zilpa, esclava de Lea. Al final del período del peregrinaje en el desierto, cuando los israelitas se preparaban para ocupar Canaán, la tribu de Gad solicitó permiso junto con la de Rubén y la mitad de la tribu de Manasés para ocupar el este del Jordán. Argumentaron que poseían grandes cantidades de ganado y que el territorio al este del Jordán era particularmente apropiado para su cría (Núm 32:1-42). Este territorio llegó a conocerse como Gad (Jer 49:1). Aunque es difícil determinar los límites exactos del territorio de los gaditas, estos generalmente ocupaban la tierra al noreste del Mar Muerto (Jos 13:24-28). Ver Tribus de Israel.\n\n2. Dios sirio conocido a través de inscripciones de Fenicia y Palmira, y utilizado en nombres bíblicos como Baal-gad (Jos 11:17) y Migdal-gad (Jos 15:37). En Isa 65:11, el profeta aparentemente se refiere a Gad cuando condenó al pueblo por preparar “una mesa para la fortuna”.\n\n3. Profeta que aconsejó a David cuando huía de Saúl (1Sa 22:5) y que le comunicó las opciones de castigo de parte de Dios después que David realizó el censo en Israel (2Sa 24:11-14). Gad también le comunicó a David las órdenes de Dios acerca de construir un altar aparentemente en el lugar donde luego se construiría el templo (2Sa 24:18-19). El escritor de las crónicas mencionó a los lectores los registros del reinado de David escritos por Gad (1Cr 29:29) y la ayuda de este al mostrarle a David el plan de Dios para la adoración en el templo (2Cr 29:25)."]},"GADARA GADARENOS":{"word":"GADARA GADARENOS","definitions":["Principal ciudad fortificada de la DECÁPOLIS, llamada ahora Umm Qays. Era de considerable importancia en la época de Cristo, y tenía muchos habitantes griegos. Estaba situada al sur del afluente Yarmuk, 10 km al sudeste del mar de Galilea, sobre la cumbre plana de un escarpado cerro de piedras calizas. En las faldas del cerro se encuentran algunas ruinas y muchas tumbas excavadas, ocupadas en parte como viviendas. En la base hay fuentes termales. El «país de los gadarenos» (texto probable de Mt 8.28) se extendía hasta el Jordán y el lago de Galilea, y precisamente en la parte que colindaba con el lago se verificó el milagro de los endemoniados y los cerdos. La presencia de un gran hato de estos animales, tenidos por inmundos en el judaísmo, es una muestra de la helenización de esta región. Algunos manuscritos de Mt 8.28 (y Lc 8.26) y los mejores de Mc 5.1 rezan: «El país de los gerasenos». Gerasa era otra ciudad de la Decápolis, situada a 10 km al norte del afluente Jaboc y 30 al este del Jordán. Hay una tercera variante del nombre en los manuscritos de los Sinópticos: «El país de los GERGESEOS», preferida en Lc 8.26, pero la identificación de la ciudad de Gergesa es problemática. Es probable que la región donde se produjo el milagro no tuviera un nombre fijo."]},"GADI":{"word":"GADI","definitions":["(MI FORTUNA).","Nombre de persona que significa “mi buena fortuna”.\n\n1. Espía de la tribu de Manasés a quién Moisés envió a investigar la tierra de Canaán antes que Israel la conquistara (Núm 13:11).\n\n2. Padre de Manahem, rey de Israel (752–742 a.c.) (2Re 15:14; 2Re 15:17)."]},"GADIEL":{"word":"GADIEL","definitions":["(DIOS ES MI FORTUNA). Uno de los doce espías que envió Moisés a explorar la tierra de Canaán (Nm 13.10).","Nombre de persona que significa “Dios es mi buena fortuna”. Espía de la tribu de Zabulón a quien Moisés envió a examinar Canaán, el territorio que iban a conquistar (Núm 13:10)."]},"GADITAS":{"word":"GADITAS","definitions":["Miembros de la tribu de Gad (Dt 3.12; Jos 1.12)."]},"GAHAM":{"word":"GAHAM","definitions":["(RESPLANDECIENTE). El segundo hijo de Nacor y su concubina Reúma (Gn 22.24).","Nombre de persona que significa “llama”. Hijo que Nacor, el hermano de Abraham, tuvo con su concubina Reúma (Gén 22:24)."]},"GAHAR":{"word":"GAHAR","definitions":["(ENCUBRIMIENTO). Padre de una familia sirvientes del templo que regresó del cautiverio con Zorobabel (Esd 2.47).","Nombre de persona que significa “sequía”, “pequeño en espíritu” o “sonrojado”. Jefe de una familia de sirvientes del templo que retornó de la cautividad de Babilonia con Zorobabel, aprox. en el 537 a.c. (Esd 2:47)."]},"GALAL":{"word":"GALAL","definitions":["Nombre de dos levitas que regresaron del cautiverio babilónico:","Nombre de persona que significa “rollo” o “tortuga”.\n\n1. Levita que se estableció en Jerusalén luego del exilio (1Cr 9:15).\n\n2. Abuelo de Ada, levita que lideró la acción de gracias de Nehemías (Neh 11:17). Se estableció en Jerusalén después del exilio (1Cr 9:16)."]},"GALAAD":{"word":"GALAAD","definitions":["(MONTÍCULO DE PIEDRAS). Cuando los israelitas conquistaron a Galaad, su territorio se dividió entre las tribus de Gad, Rubén y Manasés (Nm 32), quienes seguramente disfrutaron allí de completa paz pues rehusaron tomar parte en la guerra de Débora contra Sísara (Jue 5.16, 17). Cuando los madianitas y los amalecitas los amenazaron, Gedeón los defendió (Jue 6). Jair, Jefté y Saúl los defendieron de otras invasiones (Jue 10.3–12.7; 1 S 11.1–11). Quizás en gratitud por estos servicios la gente de Galaad recogió el cadáver de Saúl (1 S 31.8–13). También ofrecieron protección a David cuando Absalón lo perseguía (2 S 17.22–29). En los tiempos de Cristo los territorios de Galaad se denominaban Perea y Decápolis. En nuestros días, forman parte del reino de Jordania.","Nombre geográfico que significa “montón de testimonio”. También significa “crudo” o “escarpado” como nombre geográfico y de persona.\n\n 1. Sección norte-centro del altiplano de Transjordania. Es posible que al principio el nombre se haya aplicado a una región sumamente pequeña. A partir de allí, el uso del nombre se amplió y pudo aplicarse en diferentes contextos según las situaciones políticas del momento (comp. Jue 10:17; Ose 6:8). Ocupa las laderas de las montañas y la meseta oriental del Jordán al noreste del Mar Muerto. El Río Jaboc divide Galaad. En tiempos del AT, el reino de Amón ocupó el borde oriental de Galaad. Generalmente estaba en conflicto con otras naciones (Amó 1:3). Galaad se extiende aprox. 80 km (50 millas) desde el sur de Hesbón casi hasta el Río Yarmuk en el norte. De este a oeste tiene una extensión de 32 km (20 millas).\n\n Físicamente, Galaad es una región escarpada. Algunos de sus picos alcanzan una altura superior a los 1050 m (3500 pies). También cuenta con llanuras con pasturas adecuadas para cría de ganado, y en la antigüedad la mitad norte de la región era un espeso bosque. El Camino Real, una ruta importante de comercio internacional, atravesaba Galaad. Esta también fue una región agrícola significativa. Era especialmente famosa por sus rebaños y manadas y por el bálsamo, una preparación medicinal aromática que probablemente derivaba de la resina de un pequeño árbol de bálsamo.\n\n Lugar donde Jacob y su suegro Labán hicieron un pacto o acuerdo formal que determinaba el límite entre sus familias y donde acordaron no dañarse el uno al otro (Gén 31:43-52). El lugar también se conoce como Sahaduta y Mizpa. El montón de piedras que señalaba Galaad estaba al norte del Río Jaboc. Ver Mizpa.\n\n A Galaad también se lo asocia con otros personajes y acontecimientos famosos. Los jueces Jair y Jefté (Jue 11:1), Jehú, el rey de Israel, y el profeta Elías eran galaaditas. Jacob luchó con el ángel de Dios en Peniel, en Galaad (Gén 32:30). Is-boset, el hijo de Saúl, (2Sa 2:8-9); David (2Sa 17:24-26) y Jesús (Mat 19:1) se retiraron a Galaad por un tiempo. Las ciudades importantes del AT fueron: Hesbón al sur, Rabot-amón en el borde oriental del desierto, Jabes de Galaad y Ramot de Galaad. En el NT, Rabot-amón es Filadelfia. Pella y Jerash (Gerasa) son otras ciudades importantes del NT.\n\n2. Biznieto de José y jefe de una familia de la tribu de Manasés (Núm 26:28-32; Núm 36:1). La familia era tan poderosa que hasta fue incluida en la lista de las tribus de Israel en el canto de Débora (Jue 5:17). Los gaaladitas pelearon para ser reconocidos entre las otras tribus (Jue 12:4-7).\n\n Joseph Coleson"]},"GALACIA":{"word":"GALACIA","definitions":["Territorio de Asia Menor denominado así por razón de los gálatas, tribus celtas que Nicomedes I de Bitinia invitó a cruzar el Bósforo (278 a.C.) para combatir a su hermano Zabeas. Vencido este, se asignó a los gálatas una parte del territorio limitado por el río Sangario, al sur del reino del propio Nicomedes. El Seléucida Antíoco los derrotó (275 a.C.) y les asignó el territorio entre los ríos Sangario y Halys, propiamente la región de Galacia. En la batalla de Magnesia (190 a.C.), Antíoco III y diez mil gálatas pelearon contra los romanos y los aliados de estos, Pérgamo y Rodas. Como represalia, el cónsul romano Manilio Vulso saqueó a Galacia y derrotó rotundamente a los gálatas (189 a.C.). No obstante, en 166 Roma les concedió la independencia. Los gálatas tuvieron mejores relaciones con los reyes del Ponto, pero cuando el rey Mitrídates VI (111–63 a.C.) mató a varios de los caudillos gálatas, los restantes, especialmente Deyótaro, se unieron a los romanos. Derrotado Mitrídates, Deyótaro fue nombrado rey de Galacia y gobernó más territorio que sus antecesores. Bajo su sucesor Amintas, Galacia se extendió hacia Pisidia, partes de Panfilia y Licaonia, la parte oriental de Frigia e Isauria y una parte de Cilicia. Al morir, Amintas legó su reino a los romanos (25 a.C.), los cuales con todo el territorio organizaron la provincia de Galacia bajo un pretor con capital y residencia en Ancira. En su primer viaje misionero Pablo visitó la parte sur de la provincia de Galacia y estableció iglesias en Antioquía, entre el límite de Frigia Galática y Pisidia (Hch 13.14–50), Iconio (última ciudad de Frigia, Hch 13.51–14.5), y Listra y Derbe, ciudades de Licaonia (Hch 14.6–23). Visitó estas iglesias en su segundo y tercer viajes (Hch 16.1–6; 18.22s). No es posible determinar con certeza si las iglesias mencionadas en 1 Co 16.1 y Gl 1.2 estaban en la región de Galacia propiamente dicha o en la provincia agrandada de Galacia (GÁLATAS, EPÍSTOLA A LOS). Dos teorías existen al respecto.","Nombre geográfico que deriva de Galia debido a que sus habitantes eran celtas o galos. Originalmente se encontraba ubicada en el centro de Asia Menor. El rey Nicomedes de Bitinia invitó a los guerreros celtas que vivían al otro lado del Río Bósforo para que lo ayudaran a pelear contra su hermano en el 278 a.c. Los invasores pelearon por su cuenta y capturaron ciudades hasta que Antíoco I los detuvo en el 275 a.c. Luego ocuparon la parte norte de Asia Menor, limitada al norte por el Ponto y Bitinia, al este por Tavium y al oeste por Pesinonte. Por lo general, los gálatas vivieron a campo abierto, y dejaron la ocupación de la ciudad a los frigios, sus predecesores. Los verdaderos gálatas constantemente cambiaban de bando debido a las guerras permanentes en la región. Finalmente, en el 25 a.c., Roma declaró a Galacia provincia del Imperio y extendió sus límites incluyendo Licaonia, Isauria y Pisidia, y designó Ancira como centro gubernamental. Numerosos gobernadores romanos añadieron y sustrajeron territorio de la provincia, por lo tanto es difícil determinar su límite preciso. Pablo visitó Galacia (Hch 16:6; Hch 18:23), aunque no es claro su trayecto preciso. Se desconoce si visitó ciudades dominadas por los frigios o a los verdaderos gálatas que habitaban en el campo, o si dirigió su epístola al territorio original del norte o a la provincia romana con sus límites extendidos en el sur (comp. 1Co 16:1; 2Ti 4:10, en estos versículos algunos mss. contienen la palabra galo, y 1Pe 1:1). Ver Asia Menor, Ciudades de; Gálatas, Epístola a los."]},"GÁLATAS":{"word":"GÁLATAS","definitions":["EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS: Una de las más enérgicas cartas de Pablo. Estuvo dirigida a los cristianos de ® GALACIA. Es pequeña, pero su importancia es grande. Ofrece información valiosa sobre la vida de Pablo entre su conversión y sus viajes misioneros (1.11–2.14). Además de esto, es una de las grandes epístolas del apóstol a los gentiles, quizás sobre todo porque en ella proclama la doctrina de la justificación por la fe. ESTRUCTURA DE LA EPÍSTOLA Gálatas se divide en tres partes, cada una de ellas consta de dos capítulos. La primera sección es una defensa del apostolado del autor y del evangelio (capítulos 1–2). En la segunda se aplica a discutir el tema de la salvación (capítulos 3–4). Para demostrar que la salvación no se obtiene por obedecer la Ley, sino por apropiarse uno de la gracia de Dios a través de la fe, Pablo emplea diversos medios: citas del Antiguo Testamento (3.7–14), lógica (3.15–20), metáforas (4.1–6) y alegorías (4.21–31). La última sección se ocupa de la consecuencia de la fe salvífica (capítulos 5–6). Concluye con un resumen de los principales puntos de la carta (6.11–16), una admonición en que afirma que lleva en su cuerpo las marcas de Jesús (6.17) y una bendición (6.18). GÁLATAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza AUTOR Y FECHA Nadie duda hoy que Pablo sea el autor, pero aún se debate quiénes sean los destinatarios. (Para las dos hipótesis al respecto, GALACIA.) También se discute con cuáles viajes de Pablo a Jerusalén mencionados en Hechos se identifican las visitas aludidas en Gálatas (CRONOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO). La mayoría de los partidarios de la primera hipótesis (en el artículo GALACIA), basándose en el supuesto silencio respecto al CONCILIO DE JERUSALÉN, fechan a Gálatas antes de 49 d.C., convirtiéndola en el primer escrito del Nuevo Testamento. Antioquía de Siria sería el lugar de origen en este caso. Los partidarios de la segunda hipótesis, en cambio, suponen que Pablo estableció en la región de Galacia las iglesias en cuestión (Gál. 1.2) al comienzo de su segundo viaje misionero (Hch 16.6) y que volvió a visitarlas al iniciar su tercer viaje (Hch 18.23). Según esta tesis, quizás más tarde desde Éfeso (Hch 19) o Macedonia (Hch 20.1s), en alguna ocasión entre 53 y 55 d.C., al enterarse de que estaban a punto de abandonar el evangelio, escribió esta carta con gran pasión y afecto. Las congregaciones estaban compuestas de gentiles (4.8). MARCO HISTÓRICO Habían aparecido algunas personas de afuera que querían «pervertir el evangelio» (1.7) y perturbar a las congregaciones (1.7; 5.7, 10, 12). Pablo arremete contra estos intrusos: los maldice por predicar otro evangelio, aunque no puede haber uno diferente (1.6); los acusa de tener motivaciones ilegítimas (4.17; 6.13) y de no guardar la Ley (6.13); sarcásticamente les invita que vayan más allá de la circuncisión (que se castren; 5.12). Se trata de judeocristianos (judaizantes) que predicaban la circuncisión y el cumplimiento de la Ley y las instituciones mosaicas (4.10, CALENDARIO; RUDIMENTOS) como requisitos para la salvación. APORTE A LA TEOLOGÍA Al enterarse de que algunos perturbadores querían pervertir el evangelio de Cristo (1.7), Pablo se preocupó y decidió salirles al frente. Los judaizantes, que eran los perturbadores, habían sugerido que Pablo era un apóstol inferior, si es que se le podía llamar apóstol, y que sus enseñanzas carecían de autoridad. Pablo contraatacó presentando una apasionada defensa de su apostolado. El evangelio no lo había recibido ni aprendido de nadie, sino que lo había recibido por revelación de Jesucristo mismo (1.11–12). Los que estaban tratando de cambiarlo estaban interfiriendo con el plan de Dios (1.7–8). La salvación no se recibe por medio de las obras. Solo a través de la fe la persona alcanza la justificación ante Dios. Ese era el plan de Dios. Abraham mismo no se salvó por la fe, sino que «creyó a Dios, y le fue contado por justicia» (3.6; véase también Gn 15.6). La Ley apareció cuatrocientos treinta años después de Abraham (3.17), y jamás tuvo la intención de tomar el lugar de la justificación por la fe. La intención de la Ley era mostrarnos que necesitábamos a Cristo (3.24–25) en quien se cumplió plenamente la promesa que Dios le hizo a Abraham. Cuando una persona acepta lo que Jesucristo hizo a su favor, alcanza libertad espiritual. Los cristianos, por tanto, debemos mantenernos «firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres» y no someternos otra vez a la esclavitud de la Ley de Moisés (5.1). Claro, el creyente no debe aprovecharse de esa libertad para satisfacer apetitos carnales desordenados, sino para practicar el amor filial (5.13; 6.7–10). La carne, la baja naturaleza, ha sido crucificada juntamente con Cristo (2.20) y ahora podemos experimentar el gozo indecible de tener el fruto del Espíritu Santo con sus incomparables gracias (5.22–23). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Para Pablo lo más importante no era que una persona fuera circuncidada o no, sino que se hubiera convertido en una nueva creación (6.15). Gracias a Dios porque lo guió a poner por escrito sus pensamientos. Si no, probablemente el cristianismo hubiera seguido siendo una secta del judaísmo, en vez de convertirse en el medio universal de salvación. Por eso, Gálatas es la epístola de todo cristiano que está agradecido a Dios por el don de la gracia."]},"GÁLBANO":{"word":"GÁLBANO","definitions":["Uno de los cuatro ingredientes aromáticos del incienso sagrado (Éx 30.34–38). Es la gomorresina de color y aspecto de ámbar que se obtiene del tallo y raíces de la planta del mismo nombre. El gálbano es oriundo de Persia, pero crece silvestre en Siria. (PLANTAS DE LA BIBLIA.)","(Éxo 30:34) Ver Plantas."]},"GALILEA":{"word":"GALILEA","definitions":["Nombre dado a la parte más septentrional de la cordillera al oeste del Jordán, probablemente derivado del hebreo galil (que significa, círculo, región). Aparece ocasionalmente en el Antiguo Testamento (Jos 20.7; 1 R 9.11 y, posiblemente, Is 9.1). La última cita mencionada que primitivamente formaba parte de las tierras adjudicadas a las doce tribus. Pero, debido a la presión ejercida por los pueblos del norte, la población judía se sometió a un rey no judío proveniente del norte. Durante el período de los Macabeos habitaban allí pocos judíos y la influencia gentil llegó a ser tan fuerte que más tarde Galilea se separó del resto de Palestina durante medio siglo. Tal vez perteneció en esta época a la zona gobernada por Fenicia. Más tarde fue de nuevo colonizada por judíos, y esto, junto con la diversidad de población, contribuyó al menosprecio que los judíos del sur tenían por los galileos (Jn 7.52). Muchos cultos populares originados en las culturas alrededor del Mediterráneo se propagaban en esta región gentilizada de Israel. Ciertos restos arqueológicos demuestran la presencia de estos cultos en Samaria, Fenicia, Siria y las grandes ciudades de Galilea, especialmente en Tiberias. En tiempos de Cristo, Galilea era un territorio rectangular de unos cien kilómetros de norte a sur y de unos cincuenta kilómetros de este a oeste. Al este lo bordeaba el Jordán y el lago de Galila y estaba separado del Mediterráneo por la llanura sirofenisa. Tras la conquista de Palestina por Pompeyo (63 a.C.), Galilea se convirtió en un distrito del reino MACABEO de Hircano II, cuya capital era Séforis. Luego llegó a formar parte del reino de HERODES EL GRANDE (37–4 a.C.) y después de la tetrarquía de Herodes Antipas (4 a.C. —37 d.C.). Más tarde aun, se agregó al reino de Herodes Agripa II (39–44 d.C.) y, por último, se incorporó a la provincia romana de Judea. Cortada del resto del país, Galilea nunca fue parte integral de la «tierra prometida». Sin embargo, este fue el pueblo que proporcionó un hogar para Jesús y sus primeros discípulos y constituyó su primer campo misionero. Antes de la Pasión, la mayoría de las narraciones evangélicas se sitúan en los alrededores del mar de Galilea.","Nombre geográfico que significa “círculo” o “región”. Parte norte de Palestina en la región montañosa de Efraín y de Judá (Jos 20:7). En Jos 12:23, la LXX (Septuaginta) se refiere a un rey de las naciones de Galilea, aunque en el hebreo se menciona “Gilgal”. Muchos eruditos consideran que la forma griega es la original. Esto señalaría al líder de una coalición de ciudades estado a quien Josué derrotó. Cedes de Galilea era una ciudad de refugio (Jos 20:7) y una ciudad para los levitas (Jos 21:32). Salomón le pagó a Hiram de Tiro con 20 ciudades de Galilea por los materiales que le proveyó para la construcción del templo y el palacio real (1Re 9:11); sin embargo, a Hiram no le agradaron las ciudades y las llamó Cabul, que significa “sin valor” (1Re 9:12-13). Aparentemente, Galilea y Tiro eran limítrofes. Es posible que las ciudades hayan sido pueblos limítrofes cuya posesión se disputaban ambos reyes. Los asirios tomaron el norte bajo el mando de Tiglat-pileser en el 733 a.c. (2Re 15:29) y lo dividieron en tres distritos: la costa oeste o “el camino del mar”, cuya capital estaba en Dor; Galilea con capital en Meguido, y el otro lado del Jordán o Galaad (Isa 9:1).\n\n Aparentemente, el término “Galilea” se utilizaba antes de la conquista de Israel, y está mencionado en registros egipcios. Se usaba en Israel pero no como referencia política. Las tribus de Neftalí, Aser, Isacar, Zabulón y Dan ocuparon el territorio que abarcaba aprox. los 70 km (45 millas) que se extendían entre el Río Litani en el Líbano y el Valle de Jezreel en Israel, de norte a sur, y desde el Mar Mediterráneo al Río Jordán de oeste a este. En tiempos de Jesús, Herodes Antipas gobernaba Galilea y Perea. Jesús dedicó la mayor parte de Su ministerio terrenal a predicar en Galilea, y se lo conocía como galileo (Mat 26:69). Luego de la caída de Jerusalén en el 70 d.c., Galilea se convirtió en el centro más importante del judaísmo; allí se compilaron y se escribieron la Mishná y el Talmud."]},"GALIM":{"word":"GALIM","definitions":["Aldea de Benjamín cerca de Gabaa de Saúl (Is 10.30; 1 S 25.44).","Nombre geográfico que significa “montones”. Pueblo cercano a Anatot en el territorio de la tribu de Benjamín. Saúl le entregó su hija Mical como esposa a un habitante de Galim luego de quitársela a David (1Sa 25:44; comp. 2Sa 3:14-15). Estaba en el camino de Bet-el a Jerusalén que tomaron los conquistadores (Isa 10:30). Podría ser la moderna Khirbet Kabul al noroeste de Anatot o incluso más hacia el noroeste al sur de Ramá en Khirbet Ercha. Ver Mical."]},"GALIÓN":{"word":"GALIÓN","definitions":["Procónsul de Acaya, residente en CORINTO desde julio del 51 hasta junio del 52 (o de mayo del 52 hasta abril del 53), cuyo nombre completo era Lucio Junio Galión. Nació en España en 3 a.C. y era hijo adoptivo del rico Lucio Junio Galión, quien a su vez era tío del poeta Luciano y hermano de Lucio Séneca (filósofo y preceptor de Nerón). Séneca lo describe como una persona de carácter noble y recto. Galión rechazó la queja de los judíos de Corinto contra Pablo, alegando que no le competían los asuntos de la religión judía (Hch 18.12–17). Su actitud se explica tal vez por un sentimiento antisemita, como parece indicarlo su indiferencia subsecuente frente a las agresiones cometidas contra SÓSTENES, jefe de la sinagoga. Después de la muerte de su hermano Séneca, Galión se vio obligado a suicidarse por órdenes de Nerón (65 ó 66 d.C.). Una inscripción de Delfos menciona su nombre y permite determinar la fecha de su proconsulado (CRONOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO).","Nombre de persona de significado desconocido. Diputado o procónsul de Acaya con sede en Corinto donde se descubrió la sala de su tribunal. Algunos judíos llevaron a Pablo ante Galión para intentar que los romanos lo castigaran. Lo acusaron de predicar una religión ilegal (Hch 18:12-17). Galión se negó a involucrarse en asuntos religiosos judíos e incluso ignoró los golpes que la multitud le propinó a Sóstenes, el jefe de la sinagoga.\n\n Galión era hijo de Marcos Anaeo Séneca, orador y financista español y hermano mayor de Séneca, el filósofo y tutor de Nerón. Lucio Junio Galión, un romano rico, adoptó a Galión y lo llamó Lucio Junio Galión Anaeo. El nombre Galión aparece en una inscripción en Delfos que alude a la 26º proclamación de Claudio como emperador. Esto lo ubica como funcionario en Corinto entre el 51 y 53 d.c. Aparentemente, fue procónsul desde el 1 de mayo del 51 hasta el 1 de mayo del 52, aunque es posible que haya sido un año más tarde. La fecha proporciona evidencia no bíblica del tiempo en que Pablo estuvo en Corinto y fundó la iglesia en esa ciudad. Debido a que el clima en Corinto era insalubre, Galión aparentemente aprovechó la oportunidad para retornar a Roma, donde fue consejero de Nerón hasta que se unió con Séneca en una conspiración contra el emperador. Primero murió Séneca; luego Nerón obligó a Galión a suicidarse aprox. en el 65 d.c. Ver Acaya; Corintios, Primera carta a los; Corintios, Segunda carta a los; Corinto; Pablo; Roma y el Imperio Romano."]},"GALLINA, GALLO":{"word":"GALLINA, GALLO","definitions":["Aves domésticas, oriundas de la India, quizás introducidas a Palestina en tiempos de Salomón (cf. 1 R 10.22) o a través de Persia y Babilonia. La arqueología ha demostrado la existencia del gallo en la época del Antiguo Testamento, y el término traducido «ceñido de lomos» (Pr 30.31) puede referirse al gallo (cf. BJ). El gallo aparece claramente en el Nuevo Testamento como el que anuncia el tiempo, y la tercera de las cuatro vigilias nocturnas se llamaba «el canto del gallo» (Mt 26.34; Mc 13.35; 14.30, 68, 72, etc.). La gallina es figura de la solicitud y el amor maternal (Mt 23.37; Lc 13.34)."]},"GALLINAZO":{"word":"GALLINAZO","definitions":["(SINÓNIMO DE BUITRE). Ave grande de rapiña, perteneciente al género de los halcones, que incluye muchas especies. El Antiguo Testamento lo considera entre las aves inmundas debido a que se alimenta de carroña (Lv 11.14; Dt 14.13; Is 34.15). La identificación zoológica de las aves inmundas mencionadas en la Biblia es muy difícil. Las diferentes versiones no distinguen claramente entre las aves rapaces tales como el milano, el halcón, etc., y aun las confunden con el águila (Miq 1.16; Mt 24.28). El gallo tiene la cabeza y el cuello desnudos (cf. Miq 1.16), y el pico largo y encorvado en la punta, y las alas largas. Tiene una vista extraordinaria. Siempre está a la expectativa de cualquier cadáver y es capaz de detectarlo a gran distancia (Job 28.7; Mt 24.28).","Término para referirse a un ave rapaz inmunda (Deu 14:13). Es imposible determinar la identidad del ave (heb. ra’ah). Se ha sugerido: azor (LBLA) y milano (NVI). La raíz hebrea sugiere un pájaro de mirada aguda; por ejemplo, un miembro de la familia de los halcones. La palabra hebrea (da’ah), que se confunde fácilmente, aparece en Lev 11:14 y en algunos mss. y traducciones antiguas de Deu 14:13. El ave en cuestión podría ser el milano (Milvus milvus). Ver Milano."]},"GAMAD":{"word":"GAMAD","definitions":["Una ciudad mencionada en el libro de Ezequiel. La referencia es a «los gamadeos», intrépidos guerreros parapetados en las torres de Tiro (Ez 27.11).","Nombre geográfico de significado incierto que aparece en Eze 27:11. Las traducciones antiguas aparentemente confundieron el texto hebreo con una palabra cuyas letras eran muy parecidas a las de Gamad y cuyo significado era “vigilantes”. Otros la interpretan como “enano” o “pigmeo”. Algunos otros indican que se refiere a un pueblo del norte de Siria llamado Kumudi que se enumera en una lista de fuentes egipcias antiguas. Aparentemente, fueron aliados de Tiro en su lucha contra Babilonia."]},"GAMALIEL":{"word":"GAMALIEL","definitions":["(EN HEBREO, RECOMPENSA DE DIOS). Por su sabiduría y tolerancia notables, fue considerado uno de los FARISEOS más nobles. Fue el primero en llevar el título «Rabbán» (que significa, nuestro maestro) en vez de «Rabí» (que significa, mi maestro). El apóstol Pablo consideró un gran honor el haber sido uno de sus discípulos (Hch 22.3). El Talmud dice que con la muerte de Gamaliel «cesó la gloria de la Ley y la pureza y la abstinencia murieron juntamente con él». Una tradición cristiana consigna la conversión de Gamaliel, pero esta es irreconciliable con la estima y el respeto que los rabinos profesaron a este maestro aun en tiempos posteriores.","Nombre de persona que significa “Dios premia con bien”.\n\n1. Hijo de Pedasur; jefe de la tribu de Manasés que ayudó a Moisés a realizar el censo en el desierto (Núm 1:10; comp. Núm 7:54-59).\n\n2. Fariseo importante y miembro del alto concilio (Hch 5:34). Fue quien sofocó el plan del Sanedrín para matar a los apóstoles al recordarles a los otros miembros que interferir con la obra de los apóstoles podría resultar en oposición a Dios. Argumentó que si la obra de los apóstoles era puramente humana, no tendría éxito. Según Hch 22:3, este Gamaliel había sido maestro de Pablo. Era nieto del gran rabino Hillel. Murió aprox. en el 52 d.c.\n\n3. Rabino judío destacado a fines del siglo I y comienzos del II d.c. Fue nieto del Gamaliel, mencionado en Hechos. Se le atribuyen muchas de las adaptaciones del judaísmo que fueron necesarias tras la destrucción del templo en el 70 d.c."]},"GAMUL":{"word":"GAMUL","definitions":["Un descendiente de Aarón y un jefe de los levitas (1 Cr 24.17).","Nombre de persona que significa “receptor de buenas obras”. Líder de una de las divisiones sacerdotales del templo durante los reinados de David y Salomón (1Cr 24:17)."]},"GANADO":{"word":"GANADO","definitions":["Hato de animales domésticos. En la Biblia (Gn 18.7; 2 S 12.4; 1 R 4.23; Sal 8.7, etc.), como en nuestro medio, se distingue entre «ganado mayor» (vacas, bueyes, mulas, etc.) y «ganado menor» (ovejas, cabras, etc.). El pastoreo era uno de los oficios principales de los personajes bíblicos (Gn 13.2; 26.14; 46.6; Am 1.1; etc.). No así entre los egipcios (Gn 46.34). No obstante, los hebreos ejercieron este oficio durante la esclavitud (Gn 47.1). Además de servir como alimento diario, los ganados proveían las víctimas para el sacrificio (Sal 69.31; etc.). La Biblia pide bondad y misericordia hacia los ganados (Éx 22.30; 23.5; Dt 5.14; 22.10; 25.4).","Cuadrúpedos domesticados utilizados como animales de cría. En la Biblia, el término se refiere comúnmente a todos los animales domesticados. Las traducciones españolas utilizan el término “ganado” para por lo menos trece palabras hebreas diferentes y seis palabras griegas que se refieren a animales.\n\n En el “ganado” de la Biblia se incluyen el buey, el toro, el becerro y la vaca. Las ovejas, las cabras y otros animales domesticados también se incluyen bajo la designación de ganado (Gén 1:24 LBLA, RVR1960; Jua 4:12). La tierra de Gosén, donde se establecieron los hebreos durante la época de José, era rica en ganado. En base a huesos hallados en Meguido, un arqueólogo ha identificado al ganado de la antigua Israel como la pequeña raza actual Beiruti, mientras que otro ha identificado cinco tipos de ganado de Gezer. El ganado era valioso para los sacrificios, para la alimentación y para la labor con animales (Deu 25:4; Luc 14:19). Se dividían según su clasificación en limpios e inmundos (Lev 5:2) y estaban amparados bajo la ley del primogénito y del día de reposo (Éxo 13:12; Éxo 20:12). Los toros y los becerros se usaban para sacrificios. Poseer gran cantidad de ganado era señal de riqueza (Gén 13:2; 1Sa 25:2).\n\n Shirley Stephens"]},"GAREB":{"word":"GAREB","definitions":["El nombre de un hombre y un collado:","Nombre de persona y de lugar que significa “lleno de costras”.\n\n1. Miembro de la guardia personal de David (2Sa 23:38).\n\n2. Colina de Jerusalén que señala la porción del muro de la ciudad que Jeremías prometió sería reconstruido (Jer 31:39)."]},"GARMITA":{"word":"GARMITA","definitions":["(HUESUDO). Adjetivo gentilicio aplicado a Keila del linaje de Judá (1 Cr 4.19).","Título o designación que significa “mi hueso” y se utilizó para Keila en el linaje de la tribu de Judá (1Cr 4:19). El texto hebreo y el significado exacto del término garmita son inciertos."]},"GAT":{"word":"GAT","definitions":["Ciudad filistea más próxima al territorio de Judá, situada al sur de ECRÓN. En ella habitaron los anaceos (Jos 11.22), lo cual era indicio de su antigüedad, y ahora esta se ha confirmado arqueológicamente. Al parecer, Josué no pudo tomar a Gat, y quedó en manos de los filisteos (Jos 11.22; 13.3; 1 S 5.6–10; 6.17). Sin embargo, más tarde Israel la recobró (1 S 7.14). Gat fue famosa por ser tierra de gigantes; Goliat era oriundo de ella (1 S 17.4; 2 S 21.19–22). Cuando David huía de Saúl, intentó refugiarse en Gat, pero no fue bien recibido (1 S 21.10–15; cf. Sal 56.1); sin embargo, después permaneció allí un tiempo (1 S 27.1–28.2). Durante el reinado de Salomón parece que había relaciones amistosas y políticas con Gat. Amós 6.2 menciona la destrucción de Gat por Tiglat-pileser III, como una advertencia a Jerusalén y a Samaria.","Una de las cinco ciudades del sistema filisteo de ciudades estado (1Sa 6:17). A los habitantes de Gat se los conocía como geteos (1Sa 17:4; 2Sa 6:10-11). Como el hebreo gat significaba “lagar”, y como viñedos y lagares eran comunes a lo largo del país, numerosas ciudades de Palestina recibieron el nombre Gat. En general, el nombre se utilizaba con otro que ayudaba a distinguir un lugar de otro, por ej. Gat-hefer, Gat-rimón y Moreset-gat.\n\n Gat de los filisteos es sin duda alguna la Gat que se menciona con mayor frecuencia en el AT. Las otras ciudades estado filisteas eran Ecrón, Asdod, Ascalón y Gaza (1Sa 6:17). Tal vez sea razonable suponer que Gat era la más importante de las cinco y servía como centro de la Pentápolis.\n\n Gat ocupaba una posición estratégica para los propósitos filisteos. Aunque desconocemos la ubicación exacta, sí conocemos el área general donde estaba Gat. Según la información suministrada por relatos bíblicos, era una ciudad interior, en contraste con las otras ciudades filisteas que se encontraban ubicadas cerca o sobre la costa. Estaba en la Sefela, es decir, la cadena de estribaciones asentada entre la llanura marítima al oeste y los montes del sistema central al este. Debido a que Israel, al menos durante el período del asentamiento, ocupó los montes del sistema central, la posición geográfica de Gat permitía que los filisteos protegieran el territorio de ataques israelitas. Al mismo tiempo, Gat favorecía las incursiones de los filisteos a comunidades israelitas. Como en los últimos años, y en base a excavaciones arqueológicas, se han eliminado numerosas posibilidades, Tell es-Safi, ubicada a 19 km (12 millas) al este de Asdod, es el lugar más apropiado para situar a Gat de los filisteos.\n\n Numerosos momentos culminantes en la historia de Gat se encuentran reflejados en el AT. Antes de la llegada de los israelitas, era una ciudad cananea ocupada por los anaceos, un grupo conocido por su estatura elevada (Jos 11:21-22). Durante la conquista de Canaán, aparentemente Josué y los israelitas no tomaron las tierras de Gaza, Gat ni Asdod (Jos 11:22). Podemos deducir que los filisteos se apoderaron de estas ciudades en esa época. Los filisteos llevaron el arca a esa ciudad (1Sa 5:8-9), y allí había nacido Goliat (1Sa 17:4) y Obed-edom (1Cr 13:13). Uno de los datos más interesantes de la vida del rey David se relaciona con que encontró refugio con Aquis, rey de Gat, y posiblemente se convirtió en vasallo de los filisteos cuando Saúl lo perseguía (1Sa 27:1-7). Finalmente, David derrotó a los filisteos y convirtió Gat en una ciudad israelita (1Cr 18:1). Es probable que Aquis haya permanecido como rey de Gat, aunque tal vez como rey vasallo incluso durante el reinado de Salomón (1Re 2:39). Durante el período de la monarquía dividida, la historia de Gat atravesó una serie de cambios. Roboam, rey de Judá (931–913 a.c.), la fortificó y la convirtió en una ciudad fortaleza de Judá (2Cr 11:5-12). Hazael, rey de Siria (aprox. 843–797 a.c.), asedió la ciudad y la capturó (2Re 12:17). Poco tiempo después, los habitantes de Gat aparentemente se rebelaron contra Hazael y establecieron hasta cierto punto su independencia. Finalmente, Uzías, rey de Judá (792–740 a.c.), destruyó parcialmente Gat y la incorporó al territorio de Judá (2Cr 26:6). Aprox. en el 711 a.c., Sargón II de Asiria conquistó la ciudad y es posible que la haya destruido. Aparentemente en esa época finalizó la historia de Gat. Esta conclusión se ve reforzada porque los profetas omitieron incluir Gat en las listas de las ciudades palestinas (Jer 25:20; Amó 1:6-8; Sof 2:4; Zac 9:5-6). Ver Filisteos.\n\n LaMoine DeVries"]},"GATAM":{"word":"GATAM","definitions":["Nieto de Esaú e hijo de Elifaz (Gn 36.11; 1 Cr 1.36). Gatam fue un jefe edomita.","Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Elifaz y nieto de Esaú (Gén 36:11). Jefe de una familia de edomitas (Gén 36:16)."]},"GAT-HEFER":{"word":"GAT-HEFER","definitions":["Ciudad perteneciente a la tribu de Zabulón, situada en la frontera oriental de Zabulón y Neftalí (Jos 19.13). Fue el lugar donde nació el profeta JONÁS (2 R 14.25). La tradición la ha identificado con la ciudad de El-Mesed, unos cinco kilómetros al nordeste de Nazaret.","Nombre geográfico que significa “lagar en el abrevadero”. Ciudad ubicada en el borde oriental del territorio de la tribu de Zabulón (Jos 19:13). El profeta Jonás era oriundo de dicho lugar (2Re 14:25). Está en la moderna el-Meshed o en las cercanías de Khirbet ez-Zurra, 5 km (3 millas) al noreste de Nazaret."]},"GAT-RIMÓN":{"word":"GAT-RIMÓN","definitions":["Nombre de dos ciudades en la Biblia.","Nombre geográfico que significa “lagar en el árbol de granadas”. Ciudad en el territorio de la tribu de Dan (Jos 19:45), separada para los levitas (Jos 21:24). Generalmente se la localiza en Tell Jerisheh, en la ribera del Río Yarcón en la moderna Tel Aviv; sin embargo, algunos eruditos la sitúan a unos 3 km (2 millas) al noreste en Tel Abu Zeitun. En 1Cr 6:69 se incluye entre las ciudades de la tribu de Efraín, lo que generalmente se interpreta como error de copista al omitir una oración al comienzo del v. 69. El término Gat-rimón también aparece en el texto hebreo de Jos 21:25, aunque no se encuentra en la traducción griega más antigua, la Septuaginta, ni en el versículo paralelo de 1Cr 6:70. La mayoría de los eruditos reconocen que un copista repitió el término Gat-rimón del v. 1Cr 6:24; es posible que la lectura original haya sido Ibleam. Ver Ibleam."]},"GAVILÁN":{"word":"GAVILÁN","definitions":["Ave rapaz de la familia de las falcónidas, de la cual en Palestina hay varias especies migratorias. Para los hebreos era ave inmunda (Lv 11.16), pero sagrada para los griegos y egipcios. Para Job las emigraciones del gavilán eran muestra de la providencia del Creador (Job 39.26).","Ave de presa que se consideraba inmunda (Lev 11:16) y no se podía comer. Dios le recordó a Job que Él había creado el gavilán para que volara (Job 39:26)."]},"GAYO":{"word":"GAYO","definitions":["Nombre latino muy común y llevado por cuatro personajes del Nuevo Testamento.","Forma griega del nombre latino Caius que significa “estoy alegre”.\n\n1. Cristiano macedonio, uno de los compañeros de viaje de Pablo (Hch 19:29). Lo atraparon junto con Aristarco durante el disturbio que el platero Demetrio provocó en Éfeso.\n\n2. Cristiano de Derbe que acompañó al apóstol Pablo a Asia (Hch 20:4).\n\n3. Anfitrión del apóstol Pablo en Corinto (Rom 16:23). Según 1Co 1:14 fue uno de los individuos que Pablo había bautizado.\n\n4. Cristiano a quien Juan amaba y al que le escribió 3 Juan (3Jn 1:1)."]},"GAZA":{"word":"GAZA","definitions":["Antiquísima ciudad cananea de larga y agitada historia por ocupar una importantísima posición en la ruta comercial entre Egipto y Mesopotamia. Estaba situada en la costa meridional de Palestina, a unos cuatro kilómetros de la costa mediterránea y ciento diez al sudoeste de Jerusalén. Sus primeros habitantes fueron los anaceos (Jos 11.21, 22), y desde el segundo milenio a.C., se menciona como posesión de Egipto, en tiempos de Tutmosis III. En el siglo XII a.C., los FILISTEOS convirtieron a Gaza en una de sus más importantes capitales (Jos 13.3). Durante la conquista israelita se le asignó a la tribu de Judá, quien la tomó después de varios intentos (Jos 13.3; cf. Jue 1.18). Fue uno de los principales escenarios de las hazañas de Sansón (Jue 16). Durante este período posiblemente volvió a manos de los filisteos (1 S 6.17, 18). Durante el reinado de Salomón, Israel logró dominar a Gaza permanentemente (1 R 4.24), pero en 734 Tiglat-pileser III la conquistó, aunque se independizó poco después. En 333, Alejandro Magno la tomó y casi la destruye, pero luego se reconstruyó y llegó a ser un centro helenista. Durante la revolución de los Macabeos fue destruida tal como lo habían indicado los profetas (Am 1.6, 7; Sof 2.4; Zac 9.5). En tiempos del Imperio Romano, Gaza se convirtió en un floreciente centro cultural. Los romanos reconstruyeron la ciudad en 61 a.C. En tiempos de Jesús estaba en poder de Herodes el Grande, aunque luego se incorporó a la provincia de Siria. El Nuevo Testamento solo la menciona en Hch 8.26.","Nombre geográfico que significa “fuerte”. Ciudad filistea del interior de la llanura costera aprox. a 5 km (3 millas) del Mar Mediterráneo. Era la ciudad más austral del sistema filisteo de ciudades estado, que también incluía Ascalón, Asdod, Ecrón y Gat (1Sa 6:17).\n\n Aunque el lugar se asocia especialmente con los filisteos, muchos otros grupos lo habitaron a lo largo de la historia, desde antes del arribo de los filisteos, cuando los aveos ocupaban el pueblo (Deu 2:23), hasta el presente. El rol importante de Gaza en la antigüedad se debía a su ubicación estratégica a la vera de la carretera más importante de la llanura costera que conectaba Egipto con el resto del antiguo Cercano Oriente. Debido a esta ubicación, Gaza fue testigo del paso de numerosas caravanas y ejércitos, y a menudo se veía en medio de luchas políticas, todo esto reflejado en una breve reseña sobre momentos sobresalientes de su historia. Según los registros de Tutmosis III, este capturó Gaza en su primera campaña a Palestina y la transformó en importante centro egipcio. Las cartas de Amarna identifican Gaza como centro principal de las posesiones egipcias en el sur de Palestina. Para Salomón, Gaza era el centro más importante del límite sur de su reino, que se extendía “desde Tifsa hasta Gaza” (1Re 4:24).\n\n A menudo, Gaza se vio afectada por las luchas políticas y los cambios durante los períodos asirio y babilónico. Tiglat-pileser III le cobró tributo durante su campaña militar contra Israel y Siria aprox. en el 734 a.c. Ezequías “hirió también a los filisteos hasta Gaza” cuando trató de restablecer la independencia de Judá (2Re 18:8) aprox. 705–704 a.c. Senaquerib reafirmó su control sobre Gaza como estado vasallo cuando invadió Judá en el 701 a.c. El faraón Necao la conquistó aprox. en el 609 a.c. y la convirtió en pertenencia egipcia; sin embargo, permaneció bajo el dominio de esa nación solo unos pocos años. Luego del 605 a.c., el rey babilónico Nabucodonosor conquistó Gaza y la incorporó a su imperio.\n\n LaMoine DeVries"]},"GAZAM":{"word":"GAZAM","definitions":["Fundador de la familia de Nefisesim (sirvientes del templo) que regresaron del cautiverio con Zorobabel (Esd 2.48; Neh 7.51).","Nombre de persona que significa “oruga” o “ave de presa”. Jefe de una familia de sirvientes del templo que regresó de la cautividad en Babilonia con Zorobabel (Esd 2:48)."]},"GAZEZ":{"word":"GAZEZ","definitions":["El nombre de dos hombres en la Biblia.","Nombre de persona que significa “esquilador”. Nombre tanto del hijo como del nieto de Caleb (1Cr 2:46). Es posible que Gazez sea una ciudad, al igual que otros nombres de la lista que representan ciudades del sur de Judá ocupadas por la tribu de Caleb; sin embargo, se desconoce información adicional."]},"GEBA":{"word":"GEBA","definitions":["Ciudad levítica de Benjamín (Jos 18.24; 1 Cr 8.6) ubicada aproximadamente diez kilómetros al norte de Jerusalén, y separada de Micmas por un ancho valle. Era ciudad gemela con Ramá, y ambas se mencionan juntas (Neh 7.30; 1 R 15.22; Is 10.29). Entre Geba y Gezer se libró una batalla en la que David derrotó a los filisteos (2 S 5.25). Se consideraba como el extremo norte de Judá (2 R 23.8; Zac 14.10). (GABAA.)","Nombre geográfico que significa “colina”, y variante de escritura hebrea para Gabaa. Los términos Geba y Gabaa a veces se confunden, aunque ambos representan ciudades diferentes del territorio de Benjamín. Este recibió Geba como herencia (Jos 18:24), pero la ciudad fue apartada para los levitas (Jos 21:17). Fue sin duda la base militar de Saúl y Jonatán en su lucha contra los filisteos (1Sa 13:16-23; 1Sa 14:1-18), aunque los textos hebreos y las traducciones modernas confunden aquí Geba y Gabaa. El rey Asa de Judá (910–869 a.c.) fortaleció la ciudad (1Re 15:22). En días del rey Josías (640–609 a.c.), Geba aparentemente representaba el límite norte de Judá en contraposición con el límite sur en Beerseba (2Re 23:8). Isaías describió el oscuro presagio de la marcha del ejército asirio y dijo que iba a través de Geba camino a Jerusalén (Isa 10:29). Para Zacarías (Zac 14:10), Geba representaba el límite norte de Judá, ciudad que sería aplastada y quedaría como una llanura dominada por Dios, quien gobernaría sobre el Monte Sion en Jerusalén. En un período los habitantes de Geba tuvieron que trasladarse a Manahat (1Cr 8:6), tal vez cuando la tribu de Benjamín se estableció allí por primera vez o durante el exilio. Los exiliados retornaron a Geba con Zorobabel (Esd 2:26). En los días de Nehemías, algunos habitantes de Geba vivieron en Micmas y en otras ciudades, a menos que el texto hebreo se lea de manera diferente y se interprete que vivieron en Geba además de hacerlo en otras ciudades (Neh 11:31). Allí vivían cantores levitas (Neh 12:29).\n\n A Geba se la sitúa en diversas áreas; incluso algunos eruditos ubican una Geba austral en Benjamín, al otro lado del Wadi Suweinit frente a Micmas, ubicada aprox. a 9 km (5,5 millas) al norte de Jerusalén, y una Geba al norte (Jos 18:24) en Khirbet et-Tell, a 11 km (7 millas) al norte de Bet-el. Sin embargo, hasta ahora la arqueología no cuenta con evidencias en estos lugares que correspondan a los materiales bíblicos."]},"GEBAL":{"word":"GEBAL","definitions":["(MONTAÑA). Nombre de una ciudad y una región. Los giblitas tenían fama de buenos carpinteros y picapedreros, y fueron llamados a cooperar en la construcción del templo de Jerusalén (1 R 5.18). Según el testimonio de los arqueólogos, esa destreza la demuestran los trabajos de albañilería que aún perduran. También fueron notables en la construcción de barcos (Ez 27.9). Nombre de dos gobernadores en Israel.","Nombre geográfico que significa “montaña”.\n\n1. Puerto marítimo conocido por los griegos como Biblos, desde donde, según la descripción de Ezequiel, se envió ayuda para Tiro (Eze 27:9). Los textos egipcios anteriores al 2000 a.c. y numerosos textos egipcios y asirios a través de los siglos mencionan Gebal, situada en la moderna Dschebel, aprox. a 40 km (25 millas) al norte de Beirut. Fue el puerto sirio más famoso. Formaba parte de la tierra que Josué debía conquistar (Jos 13:5). Albañiles de Gebal cortaron piedras para el templo de Salomón (1Re 5:18). En ese lugar, los arqueólogos han descubierto asentamientos que datan del 8000 a.c. Los delicados sarcófagos del rey Ahiram allí descubiertos contenían la evidencia más antigua existente del alfabeto fenicio. Aprox. en el 900 a.c., Tiro remplazó a Gebal y se convirtió en la ciudad más poderosa de Fenicia. Aún así Gebal continuó su fama mundial por construcción de barcos y comercio.\n\n2. Miembro de una coalición contra Israel que el salmista lamentó (Sal 83:7). Región norte de Arabia cercana a Petra, en la región montañosa al sur del Mar Muerto. El Génesis apócrifo de los Rollos del Mar Muerto también la menciona."]},"GEBIM":{"word":"GEBIM","definitions":["Una ciudad de Benjamín al norte de Jerusalén, cerca de Micmas y entre Anatot y Nob (Is 10.31).","(LBLA, NTV, RVR1995) Ver Gebin."]},"GEDALÍAS":{"word":"GEDALÍAS","definitions":["Nombre de cinco personajes distintos del Antiguo Testamento, acerca de cuatro de ellos no se sabe más que lo poco que narra el Antiguo Testamento (1 Cr 25.3, 9; Esd 10.18; Jer 38.1–6; Sof 1.1). El quinto Gedalías fue gobernador de Judá en tiempos de Nabucodonosor (2 R 25.22– 26; Jer 40.6–41.18). Su padre, Ahicam, defendió a Jeremías (Jer 26.24). Recientemente los arqueólogos encontraron su sello oficial. Murió en una fiesta, asesinado por algunos judíos que se oponían a que colaborara con Nabucodonosor (Jer 41.1–3).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha hecho grandes cosas”.\n\n1. Hijo de Ahicam a quien Nabucodonosor de Babilonia designó gobernador de Judá en el 587 a.c. (2Re 25:22). Jerusalén había caído ante los babilonios, y muchos habitantes de Judá habían sido deportados. Ahicam, padre de Gedalías, era aliado del profeta Jeremías (Jer 26:24; Jer 39:14), y es posible que Gedalías haya coincidido con el punto de vista político de Jeremías. Esto explicaría por qué Nabucodonosor lo eligió gobernador. Ocupó su cargo por un tiempo breve, ya que un grupo de nacionalistas fanáticos bajo el liderazgo de Ismael lo asesinó dos meses después de haber asumido (Jer 40:1-16; Jer 41:1-18).\n\n2. Oficial del rey Sedequías (597–586 a.c.) que estaba con el grupo que obtuvo permiso del rey para encerrar a Jeremías en una cisterna (Jer 38:1-28).\n\n3. Cantor del templo y profeta que ejecutó el arpa con su padre Jedutún y sus cinco hermanos (1Cr 25:3). Encabezaba una de las 24 divisiones de los sirvientes del templo (1Cr 25:9).\n\n Un sacerdote que se había casado con una mujer extranjera durante el tiempo de Esdras (Esd 10:18) y el abuelo del profeta Sofonías (Sof 1:1), recibieron como nombre la forma abreviada del nombre hebreo."]},"GEDEÓN":{"word":"GEDEÓN","definitions":["Quinto juez de Israel, miembro de la tribu de Manasés e hijo de JOÁS (Jue 6.11, 15). Cuando Israel gemía bajo el yugo de MADIÁN, el ángel de Jehová se le apareció a Gedeón y lo llamó a liberar a su pueblo (Jue 6.11–24). Le dio una señal de fuego que consumió la comida que Gedeón había preparado. Gedeón edificó un altar y lo llamó Jehová-salom (Jehová es paz). Luego derribó el altar de BAAL y la imagen de ASERA que su padre había hecho y levantó en su lugar un altar a Dios. Ante la consecuente ira de los habitantes del pueblo, el padre de Gedeón defendió a este diciendo: «¿Contenderéis vosotros por Baal? Si es un dios, contienda por sí mismo con el que derribó su altar». Así Gedeón recibió el nombre «Jerobaal» (6.31, 32). Dios volvió a confirmar el llamamiento de Gedeón por la señal del vellón de lana (Jue 6.36– 40). Gedeón reunió a un ejército de treinta y dos mil soldados pero Dios le instó a reducirlo a trescientos. Les dio trompetas, cántaros y antorchas. Gedeón se sintió fortalecido al oír decir a un madianita que había soñado con la derrota de Madián. El ataque de los trescientos sorprendió a los madianitas, y Gedeón obtuvo una victoria aplastante. Israel quiso luego ascender a Gedeón al puesto de soberano. Gedeón rehusó el honor e insistió en que se mantuviese la teocracia (Jue 8.23). Sin embargo, cometió un grave error al pedir una parte del botín para hacer un EFOD de oro tras del cual se prostituyó Israel (8.26, 27). Gedeón tuvo muchas mujeres y setenta y un hijos, incluyendo a ABIMELEC, quien causó grandes males después. Murió en «buena vejez» (8.32), y por sus cualidades de liderazgo y humildad mereció mención entre los héroes de la fe (Heb 11.32).","Nombre de persona que significa “el que destroza”. Quinto gran juez de Israel en el siglo XII a.c. También se llamaba Jerobaal y era hijo de Joás, de la tribu de Manasés. Juzgó a Israel durante 40 años (Jue 6:11-40; Jue 7:1-25; Jue 8:1-35).\n\n A Gedeón se le asignó la tarea de liberar a Israel de la opresión de los madianitas y amalecitas, tribus nómadas del desierto que repetidamente incursionaban en el país. Estos pueblos montaban en camellos, lo cual les permitía incursionar en Israel, destruir las cosechas, tomar el botín y luego escapar al desierto con tal rapidez que los israelitas no podían atraparlos. Gedeón no realizó la tarea con buena disposición. Aunque conocía la voluntad de Dios, en dos ocasiones colocó el vellón en un acto que parecía ser un esfuerzo para evitar la voluntad divina imponiendo condiciones imposibles. Dios cumplió con sus exigencias en ambos casos y luego estableció la estrategia que garantizaría la victoria para Israel.\n\n Dios proveyó dos pruebas que ayudarían a reducir el número de integrantes del ejército de Gedeón, que constaba de 32.000 hombres. Esto se hizo para que Israel no pudiera proclamar la victoria por ningún otro medio que no fuera la continua dependencia de Dios. Los que tuvieron miedo y los que se arrodillaron para beber agua fueron enviados de regreso a su casa. Los 300 que quedaron recibieron cántaros, antorchas y trompetas, y se ubicaron alrededor del campamento madianita. La estrategia consistió en sembrar terror: cuando Gedeón dio la señal, los soldados rompieron los cántaros y las antorchas se hicieron visibles y tocaron las trompetas, lo que hizo que sus enemigos creyeran que estaban rodeados. Estos huyeron, sus líderes murieron y la opresión madianita llegó a su fin.\n\n El héroe de la fe (Heb 11:32) terminó su vida con una nota triste. Castigó con furia a Sucot y Penuel porque no lo habían ayudado a luchar contra los reyes madianitas (Jue 8:1-17). Rechazó el ofrecimiento del pueblo para que reinara y testificó que solamente Dios era rey (Jue 8:22-23); sin embargo, le ordenó al pueblo que le entregara los zarcillos de oro que había tomado como botín de guerra de los ismaelitas. Con ellos fabricó un efod, un símbolo de culto, y guió al pueblo por el camino equivocado (Jue 8:24-27). Su familia no siguió a Dios (Jue 8:33). Ver Camello; Jerobaal; Jueces, Libro de; Madianitas.\n\n Darlene R. Gautsch"]},"GEDEONI":{"word":"GEDEONI","definitions":["Padre de Abidán (Nm 1.11). Príncipe de la tribu de Benjamín (Nm 7.60) cuyo hijo capitaneaba el cuerpo ejército de la tribu (Nm 10.24).","Nombre de persona que significa “el que corta o despedaza”. Padre de Abidán, líder de la tribu de Benjamín durante el peregrinaje en el desierto (Núm 1:11; Núm 2:22; Núm 7:60; Núm 10:24)."]},"GEDER":{"word":"GEDER","definitions":["Ciudad cananea que Josué conquistó, junto con Laquis y otras ciudades (Jos 12.13).","Nombre geográfico que significa “muro de piedra”. Ciudad a cuyo rey mató Josué (Jos 12:13). Se desconoce la ubicación y se podría confundir fácilmente con sitios tales como Bet-geder, Gedera, Gederot y Gederotaim. Algunos eruditos creen que un copista confundió este término con Gezer, que lo precede, o que transcribió mal Gerar. En 1Cr 27:28 se menciona un oficial de Geder, pero la relación de este nombre con el que se menciona en Jos 12:1-24 y las otras ciudades mencionadas arriba no se puede determinar."]},"GEDERA":{"word":"GEDERA","definitions":["Nombre de dos ciudades en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “redil” o “muro de piedra”. Aldea de la Sefela o Valle de Judá (Jos 15:36). Ubicada en la moderna Tell el-Judeireh al norte de Maraeshah y a 16 km (10 millas) al sudeste de Lod. Los habitantes eran famosos por la alfarería. La mayoría de las artesanías las realizaban para el rey (1Cr 4:23). Hogar de uno de los soldados de David (1Cr 12:4) que aparentemente pertenecía a la tribu de Benjamín (1Cr 12:2), pero que tal vez haya vivido en Judá antes de unirse a David en Siclag. De lo contrario, sería una Gedera diferente ubicada en Jedireh cerca de Gabaón. Ver Geder."]},"GEDEROT":{"word":"GEDEROT","definitions":["Ciudad en la Sefela de Judá, no identificada aún (Jos 15.41).","Nombre geográfico que significa “muros”. Ciudad del territorio de la tribu de Judá en la Sefela o valle (Jos 15:41). Podría ser una forma de escritura alternativa de Gedera o Qatra, cerca de Laquis. Cuando los filisteos tomaron Gederot junto con otras ciudades, el rey Acaz (735–715 a.c.), buscó ayuda de los asirios (2Cr 28:18). Ver Geder; Gedera."]},"GEDEROTAIM":{"word":"GEDEROTAIM","definitions":["Población de Judá (Jos 15.36).","Nombre geográfico que significa “dos muros”, o sustantivo común que se refiere a rediles. Ciudad del valle o Sefela de Judá otorgada a la tribu de Judá (Jos 15:36). La lista contiene catorce ciudades pero Gederotaim no se menciona, por lo que varios comentaristas la identifican como parte de Gedera o duplicación del copista. Ver Gedera."]},"GEDOLIM":{"word":"GEDOLIM","definitions":["Padre de Zabdiel, jefe de un grupo de sacerdotes (Neh 11.14).","Nombre de persona que significa “los grandes”. Zabdiel, uno de los principales sacerdotes, era hijo de Gedolim (Neh 11:14). Los estudiosos de la Biblia han sugerido que gedolim tal vez no sea un nombre propio hebreo y lo interpretaron como error de copista de un nombre poco común cambiado por una palabra o título más conocido, un título honorario de una familia importante o un título del sumo sacerdote."]},"GEDOR":{"word":"GEDOR","definitions":["Nombre de personas y ciudades.","Nombre geográfico que significa “muro”.\n\n1. Ciudad de los montes de Judá en el territorio asignado a esa tribu (Jos 15:58). Ubicada en Khirbet Judur, a 5 km (3 millas) al norte de Hebrón y Beth-zur y al oeste de Tecoa.\n\n 2. En 1Cr 4:18, Jered es el padre de Gedor. Ver Soco.\n\n3. El Gedor de 1Cr 4:39 probablemente represente una versión diferente de Gerar realizada por un antiguo copista. Este término en hebreo es bastante similar en apariencia y aparece en la primera traducción griega. Si Gedor es la lectura original, se desconoce su ubicación en el territorio de la tribu de Simeón (1Cr 4:24). Un benjamita de Gedor tenía dos hijos en el ejército de David que operaba en el desierto (1Cr 12:7). Podría ser una ciudad de Benjamín con ubicación desconocida o podría referirse a algunos de los términos Gedor mencionados arriba. Un miembro de la tribu de Benjamín se llamaba Gedor (1Cr 8:31). Ver Geder; Gederot."]},"GELILOT":{"word":"GELILOT","definitions":["Lugar en la frontera entre Benjamín y Judá (Jos 18.17). Al parecer, este fue el mismo lugar llamado GILGAL en el camino de Jerusalén a Jericó (Jos 15.7).","Nombre geográfico que significa “círculos” o “regiones”. Punto limítrofe al norte de Jerusalén en el territorio de la tribu de Benjamín (Jos 18:17). En la descripción de Judá parece corresponder a Gilgal (Jos 15:7). Ver Gilgal."]},"GEMALI":{"word":"GEMALI","definitions":["Padre de uno de los doce espías que Moisés envió a explorar la tierra de Canaán (Nm 13.12).","Nombre de persona que significa “mi camello” o “el que monta un camello”. Espía que representó a la tribu de Dan en el reconocimiento de la tierra de Canaán (Núm 13:12)."]},"GEMARÍAS":{"word":"GEMARÍAS","definitions":["(JEHOVÁ LO HA CONSUMADO). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha completado o realizado”.\n\n1. Mensajero que el rey Sedequías (597–586 a.c.) envió a Babilonia. Portador de una carta de Jeremías a los exiliados (Jer 29:3).\n\n2. Hijo de Safán, escriba de la corte, que tenía una habitación en el templo donde Baruc le leía a la congregación los sermones de Jeremías (Jer 36:10). Más tarde, Gemarías trató de evitar que el rey quemara el rollo de Jeremías (v. 25). Ver Safán."]},"GENEALOGÍA":{"word":"GENEALOGÍA","definitions":["Lista que destaca el linaje de algunos individuos o las relaciones de parentesco entre grupos tales como familias, clanes, tribus o naciones. Se traza a través de los hombres, y las mujeres se mencionan solo excepcionalmente (por ejemplo, Gn 11.29; Nm 27.1–11). Los exégetas distinguen dos géneros de genealogía: las históricas etnográficas (Gn 4.17ss; 5.1s; 6.9ss; 1.5ss; 10.1ss; etc.), y las tribales o patriarcales (Nm 1.5ss y passim; 1 Cr 2.12ss; 5.24ss y passim). La Biblia misma, sin embargo, no hace tal distinción entre el modo de crecimiento de un pueblo y el de una casa patriarcal, sino que afirma que todo el género humano tiene un padre común: ADÁN. La ELECCIÓN de Israel no es más que la selección de una familia (los descendientes de Jacob) de entre todos los seres humanos. Entre los móviles que inspiraron la conservación de tradiciones genealógicas figuran: La genealogía es un género literario de difícil interpretación. En su composición intervienen móviles teológicos y artísticos que complican la recta comprensión. Por ejemplo: «Hijo» puede significar «aprendiz» o «socio», y «hermanos» puede denotar a los firmantes de un pacto (Am 1.9). Ciertos intérpretes del Antiguo Testamento entendían muy literalmente aun los silencios de las Escrituras. Porque Gn 14.18ss no menciona la familia de MELQUISEDEC, el autor a los Hebreos saca la conclusión teológica de que este rey no tenía padre, ni madre, ni genealogía (Heb 7.3, 6)."]},"GENEALOGÍA DE JESÚS":{"word":"GENEALOGÍA DE JESÚS","definitions":["Dos veces en el Nuevo Testamento se nos presenta en detalle la genealogía de Jesús (Mt 1.1– 17; Lc 3.23–38). Puesto que las dos listas proceden de tradiciones independientes que dos evangelistas han utilizado para propósitos particulares, conviene esbozarlas en cuatro secciones (A, B, C, D). Las particularidades de cada lista son tan instructivas como las semejanzas. SEGÚN MATEO Los nombres sobresalientes son Abraham (cf. Gl 3.16) y David (cf. Salmos de Salomón 17.23; Mc 10.47s; Ro 1.3; Heb 7.14). Se lleva, pues, la sucesión al trono davídico. Las letras hebreas tienen también valor numérico y es posible que el valor numérico del nombre «David» (las tres letras suman 14) haya influido en el número de generaciones contadas en las tres secciones (B, C, D), pues es evidente que Mateo ha omitido algunos nombres que aparecen en sus propias fuentes veterotestamentarias (para B, cf. Rt 4.18–22 LXX, y 1 Cr 2.5–15; para C, cf. 1 Cr 3.10–15; en D, 10 nombres, muchos desconocidos, abarcan un período de medio siglo). Entonces, como sucede a menudo en hebreo o arameo, «engendró» se ha de entender como «fue antepasado de». La mención de cuatro mujeres, dos de ellas gentiles y tres de moral dudosa, demuestra que Jesús fue de descendencia realmente humana. SEGÚN LUCAS Comenzando con Jesucristo, Lucas ofrece la genealogía en línea descendente, pero en vez de terminar con Abraham, añade la sección A que se remonta hasta Adán, quien a su vez fue «[hijo] de Dios». Con una excepción, A concuerda con Gn 5; 11.10–27 y 1 Cr 1.1–4, 24–26. Aunque añade dos nombres, esta B es igual a la B de Mateo. En las secciones C y D, treinta y siete de los nombres nos son desconocidos, porque mientras Mateo lleva el linaje a través de Salomón, Lucas lo lleva a través de Natán, otro hijo de Betsabé (¿linaje sacerdotal?, ¿descendencia física?). Sin embargo, tal vez la discrepancia sea solo aparente: si Matán, abuelo de José (Mt 1.15), es el Matat de Lc 3.24, solo hay que suponer que Jacob (padre de José según Mt) muriera sin hijos, para que su sobrino, el hijo de su hermano Elí (padre de José según Lc), llegara a ser heredero suyo (MATRIMONIO); así desembocarían ambas genealogías en José. Aunque algunos comentaristas sostienen que la genealogía ofrecida por Lucas es la de María, la mayoría reconoce que ambos evangelistas quieren llevarla a través de JOSÉ. No obstante, los dos recalcan que José es el padre legal de Jesús y no su padre biológico (Mt 1.16, 18–25; Lc 1.34s; 3.23; MARÍA); pero de acuerdo con las costumbres de la época, el hijo nacido en el hogar de José, aun sin su intervención, le nace «a él». Ambas listas aseguran que Jesús era el hijo de David, y demuestran su solidaridad con los demás hombres y con el antiguo pacto (cf. la delimitación de las generaciones en múltiplos de siete)."]},"GENERACIÓN":{"word":"GENERACIÓN","definitions":["Una palabra con significados distintos en la Biblia.","Acontecimientos importantes durante un período de tiempo que abarca la vida de una persona, pero también se utiliza para referirse a un lapso más indefinido. Hay dos palabras hebreas que a veces se traducen “generación”. La más significativa es toledot, que deriva del verbo hebreo “dar a luz hijos”. Toledot provee la estructura del libro de Génesis (Gén 2:4; Gén 5:1; Gén 6:9; Gén 10:1; Gén 10:32; Gén 11:10; Gén 11:27; Gén 25:12-13; Gén 25:19; Gén 36:1; Gén 36:9; Gén 37:2). De esta manera, la creación, Adán, Noé, los hijos de Noé, Sem, Taré, Ismael, los hijos de Ismael, Isaac, Esaú y Jacob proporcionan una generación y una unidad estructural a la narrativa de Génesis. Al escribir una narración de esta manera, Israel siguió un modelo que sus vecinos del Cercano Oriente habían utilizado por largo tiempo y consistía en describir la creación como una serie de nacimientos. Israel, como ocurrió a menudo bajo la inspiración divina, cambió radicalmente el modelo. Los vecinos de Israel relataban el nacimiento de los dioses, y dichos nacimientos representaban a su vez parte del universo, ya que ellos consideraban que el sol, la luna y las estrellas eran dioses. Israel simplemente relató el nacimiento de la creación por las palabras y acciones de Dios. Esto inició un proceso mediante el cual las generaciones humanas permanecerían hasta tanto lo hiciera la generación de la creación. Cada generación humana comprendía desde la muerte del padre hasta la muerte del hijo. Este era el momento en que el hijo asumía el liderazgo de la familia hebrea, que incluía a todos los miembros del hogar. A menudo, el anciano patriarca presidía sobre el liderazgo activo de sus hijos, lo cual se puede observar particularmente en Isaac y Jacob. Por lo tanto, la historia humana en su forma más simple, que es la historia familiar, es el medio que utiliza Dios para relatar Su manera de obrar entre los seres humanos con el fin de bendecirlos y llevar a cabo Sus propósitos para con ellos. Él no obra solo a través de acontecimientos singulares y milagrosos; también lo hace en la serie continuada de nacimientos y muertes de los seres humanos. En otras partes de las Escrituras, por ej. Éxo 6:1-30, Núm 1:1-54; 1Cr 1:1-54; 1Cr 2:1-55; 1Cr 3:1-24; 1Cr 4:1-43; 1Cr 5:1-26; 1Cr 6:1-81; 1Cr 7:1-40; 1Cr 8:1-40; 1Cr 9:1-44, el término toledot aparece en listas genealógicas.\n\n El término hebreo dor se relaciona con la palabra para referirse a círculo e implica el círculo de la vida de un individuo, ya sea del nacimiento a la muerte, o del nacimiento al nacimiento del primogénito. Puede tener usos extendidos en lenguaje metafórico. Dor aparece más de 160 veces en el AT. Generación era un vocablo general que se usaba para aludir a las personas que vivían en un período en particular. Una generación no tenía necesariamente un número específico de años. Gén 15:13-16 aparentemente equipara 400 años con cuatro generaciones, lo que implica 100 años por generación. Tal vez Núm 32:11-13 considere que una generación comprende 60 años. Incluía personas de 20 años y mayores a las que atribuía 40 años más hasta la muerte. Esto también se podría interpretar en el sentido de que una generación comprende los 40 años de adultez que van desde los 20 a los 60 años. Dios le prometió a Jehú que sus hijos gobernarían hasta la cuarta generación, lo que aparentemente significaba que serían cuatro hijos (2Re 10:30; 2Re 15:12). Jehú comenzó a gobernar aprox. en el 841 a.c., su primogénito Joacaz aprox. en el 814 a.c., y la cuarta generación, Zacarías, falleció aprox. en el 752 a.c. Las cinco generaciones gobernaron menos de 90 años, mientras que las de los cuatro hijos gobernaron cerca de 60. En este caso, una generación sería menos de 20 años. Luego de sus tragedias, Job vivió 140 años y vio cuatro generaciones (Job 42:16). Esto significa que una generación abarcaría aprox. 35 años. Básicamente, una generación no es un número específico de años sino un período de tiempo más o menos determinado (comp. Job 8:8; Isa 51:9). Por lo tanto, la expresión literal hebrea “generación y generación” significa todas las generaciones o para siempre (Sal 49:11). Asimismo, “a tus (sus) generaciones” significa para siempre (Núm 10:8).\n\n Las generaciones vienen y van (Ecl 1:4). Una generación también representa a aquellos que se reúnen para adorar, de manera tal que la comunidad reunida para adorar forma una generación (Sal 14:5; Sal 24:6; Sal 73:15). Las generaciones de los pueblos cambian, pero Dios ha dado su nombre Yahvéh para que todas las generaciones lo recuerden (Éxo 3:15). Él es refugio para todas las generaciones (Sal 90:1). El peligro radica en que se levantará una generación que no conoce a Yahvéh (Jue 2:10 comp. Sal 12:1-8). Por lo tanto, una generación debe relatar y poner por escrito las obras de Dios para la siguiente (Sal 22:30-31; Sal 102:18; comp. Sal 79:13).\n\n El pueblo de Dios debe aprender a ser fiel. Él es fiel a miles de generaciones porque forma parte de Su propia naturaleza (Deu 7:9). Todas las generaciones pueden alcanzar salvación, que es eterna (Isa 51:8).\n\n En el NT, el término “generación” se refiere a una audiencia contemporánea específica. A menudo Jesús utilizaba el término para describir la naturaleza malvada de las personas a las que se dirigía (Mat 11:16; Mat 12:39; Luc 17:25). El mensaje del NT se puede resumir en: “a Él sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos” (Efe 3:21 LBLA).\n\n Trent c. Butler"]},"GENESARET":{"word":"GENESARET","definitions":["(NOMBRE QUIZÁS EMPARENTADO CON EL HEBREO, GAN QUE SIGNIFICA, JARDÍN).","Nombre alternativo para referirse al Mar de Galilea. Utilizado también para referirse al valle fértil ubicado al noroeste de este mar. Ver Mar de Galilea."]},"GÉNESIS":{"word":"GÉNESIS","definitions":["INTRODUCCIÓN: LIBRO DE GÉNESIS: Primer libro de la Biblia, llamado por los judíos be-reshith (en el principio) palabra hebrea con que se inicia el libro. Se llamó Génesis en la LXX, título adoptado después por la Vulgata y que alude al contenido del libro. El autor del libro quiere demostrar cómo Israel fue elegido entre las naciones del mundo y cómo llegó a ser el pueblo de Dios. Esta elección, sin embargo, no se basó en los méritos de los antepasados de Israel, sino en la gracia inmerecida de Dios. Enfocados desde ese ángulo se relatan la creación del mundo y del hombre, el pacto de Dios con el hombre, la caída en el pecado, la vida de los patriarcas y el pacto de gracia con ellos. GÉNESIS: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA. Primera parte: Historia primitiva (1.1—11.9) Segunda parte: Historia patriarcal (11.10—50.26) ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro se divide en dos partes principales: la historia de la humanidad (caps. 1–11) y la historia de los patriarcas, o sea, el origen del pueblo del pacto (caps. 12–50). Después del relato monumental de la creación, que subraya que Dios es el único Creador, el libro mismo sugiere la siguiente división mediante la palabra toledoth (usada once veces en Génesis y traducida casi siempre por «generaciones» en RV) en el sentido de «historia del desarrollo»: HISTORIA DEL CIELO Y DE LA TIERRA (2.4–4.26) No como segundo informe de la creación, sino como fondo o escenario de la historia de la caída del hombre. Historia de Adán (5.1–6.8) Se avecina el diluvio por causa de la creciente depravación de las personas. Historia de Noé (6.9–29) Se contrasta con la de la humanidad pecadora. Noé se salva de la destrucción general producida por el diluvio. Historia de los hijos de Noé (10.1–11.9) Un informe breve de la dispersión de la humanidad sobre la tierra. Historia de Sem (11.10–26) Continuación de la genealogía del capítulo 5. Historia de Taré (11.27–25.11) Especialmente de su hijo Abraham. El elocuente testimonio del Nuevo Testamento a favor de la historicidad de estos pasajes es abrumador. Historia de Ismael (25.12–18) Explica por qué se excluyó a este de la historia de la salvación. Historia de Isaac y de su hijo Jacob (25.19–35.29) Señala la idea fundamental de la elección divina. Historia de Esaú (36.1–37.1) Su exclusión definitiva de la unión del pacto. Historia de Jacob (37.2–50.26) Principalmente la de su hijo José. AUTOR Y FECHA El cuadro de la historia de José es totalmente auténtico. Todo el ambiente tiene notable color egipcio: la corte del Faraón, las costumbres descritas, la frivolidad de la mujer de Potifar, la interpretación de los sueños, el recibimiento de la familia de Jacob en Egipto y el propio lenguaje. Todo coincide con tanta perfección con las condiciones reinantes en el Egipto antiguo, que se comprende que la tradición judía haya atribuido el libro a Moisés, un perfecto conocedor de su tiempo. Lo mismo se observa en el relato de la época patriarcal, de Abraham y sus descendientes. Los descubrimientos arqueológicos han comprobado la exactitud histórica de toda la descripción. En aquel tiempo había una muy activa relación comercial y cultural entre Palestina y Egipto, como lo demuestran las cartas de TEL EL AMARNA. La historia de Moisés presupone una prehistoria y solo así se comprende que no se haya considerado a Moisés como fundador de la religión de Israel, sino a los patriarcas; solo así se explica que Israel haya aceptado como divino el mensaje que Moisés proclamó. Moisés quizás escribió el libro durante los años de la peregrinación. APORTE A LA TEOLOGÍA La importancia teológica del Génesis es enorme. En este libro se aclaran cuestiones como el origen del mundo, el pecado original del hombre, la imagen de Dios, la progresiva depravación del género humano y la promesa de la victoria final de la simiente de la mujer. Describe no solamente la necesidad de la salvación de la humanidad, sino también su realización en los comienzos. Funde la historia general de la humanidad con la de los patriarcas: «Benditas en ti todas las familias» (12.3). Pablo más tarde habría de explicar que estas promesas fueron dadas antes que la Ley (Gal 3). La historia de Abraham subraya especialmente la fe en la promesa; la de Jacob y Esaú, la elección divina; la de José, la providencia divina. (CREACIÓN; PECADO; PACTO; ELECCIÓN.) OTROS PUNTOS IMPORTANTES FUENTES Si Moisés en efecto escribió el relato de los orígenes del mundo que, como el resto del libro de Génesis, se relaciona estrechamente con los libros siguientes, no se ha podido averiguar con certeza cuál haya sido la fuente de su información. Quizás fuera por revelación directa, o por documentos más antiguos. La tradición oral o escrita, apoyada por la longevidad y buena memoria de los patriarcas, también puede haber influido. Desde luego, es imposible reconstruir tales fuentes, pero valerse de ellas en modo alguno contradice la doctrina de la completa inspiración de las Sagradas Escrituras ni debe confundirse con la «teoría documentaria». Esta teoría sugiere que el PENTATEUCO es una compilación, efectuada progresivamente durante mil años, de cuatro documentos: el yavista, el elohista, el código sacerdotal y el deuteronomista."]},"GENTILES":{"word":"GENTILES","definitions":["(EN GRIEGO TA ETHNE: NACIONES O PUEBLOS). Término con que se designa a los pueblos no judíos (por ejemplo, Ro 3.9). Siendo los judíos el pueblo escogido de Dios, fueron separados de los demás pueblos de la tierra a través de Abraham y sus descendientes. Dios les impuso leyes rigurosas para que su religión no se corrompiese con las prácticas religiosas de los gentiles. Al parecer, estos últimos quedaron al margen de las promesas, desempeñando, por tanto, un papel secundario en el programa redentor de Dios en la historia. Interpretando mal los propósitos de Dios, los JUDÍOS llegaron a despreciar a los gentiles, en vez de serles fuente de bendición de acuerdo al plan divino (Gn 12.3; Is 49.6). Asimismo, le fue difícil a la iglesia primitiva comprender que las buenas nuevas de Cristo habrían de ser patrimonio también de los gentiles (Hch 10.28; cf. vv. 34–36 y 11.3). Principalmente a través de San Pablo, a quien por su fructífero ministerio en Asia y Europa se le llamó «el apóstol de los gentiles», la iglesia llegó a comprender que, lejos de ser excluidos de las promesas, los gentiles también eran beneficiarios de ellas. Fue para salvar y bendecir a estos que Dios escogió y formó al pueblo de Israel (Ef 3.3–9). A través de la historia, Dios se ha valido de las naciones gentiles para castigar y corregir a Israel a la vez que por medio de Israel se ha revelado a los gentiles. El Nuevo Testamento da carácter universal al evangelio. Pablo anuncia que Jesucristo ha derribado «la pared intermedia de separación» (Ef 2.14) entre judíos y gentiles y, por tanto, ya no hay «circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, siervo ni libre, sino que Cristo es el todo, y en todos» (Col 3.11).","Personas que por nacimiento no son parte de la familia escogida de Dios y que, por lo tanto, se pueden considerar “paganos”. Aunque “gentiles”, “naciones”, “paganos” e “impíos” no son sinónimos en español, constituyen variantes que los traductores escogen para traducir la palabra goyim del hebreo y ethnoi del griego. Los términos “gentil” y “nación” sugieren raza o territorio, mientras que “paganos” e “impíos” indican religión.\n\n La doctrina de la elección que convierte a Israel en nación santa (Éxo 19:6; Lev 19:2), escogida entre las naciones mediante el pacto en Sinaí, dirige la atención a que ninguna otra nación tiene un Dios con esas características ni leyes de esa clase. El escritor de Deuteronomio prohibió la comunión con las naciones (Deu 7:3; Deu 7:6; Deu 7:16). El AT señalaba los caminos corruptos (Esd 6:21) y la adoración abominable de las naciones (2Re 16:3).\n\n Las aflicciones por parte de otros países incrementaron la tensión entre Israel y las naciones. En los Salmos esto dio lugar a la invocación de maldiciones sobre esas tierras (Sal 9:1-20; Sal 59:1-17; Sal 137:1-9). La dispersión entre las naciones fue el castigo final por la desobediencia de Israel.\n\n Según los profetas, las naciones estaban controladas por Dios y Él las utilizaba sin que ellas se dieran cuenta (Isa 10:5-7), pero a su vez, serían castigadas (Isa 10:12-16). Joel describió en el Valle de Josafat (Joe 3:12-16) el juicio de las naciones que habían abusado de Israel.\n\n Salomón, en su oración de dedicación, estableció claramente que la puerta nunca se cerraría para los extranjeros que deseaban servir al Señor (1Re 8:41-43), y las palabras proféticas y algunos salmos hablan de las naciones que se reúnen para adorar al Dios de Jacob (Sal 86:9; Sal 102:15-17; Isa 2:2-4; Sof 3:9-10). Yahvéh es el único Dios de todos los pueblos (Isa 45:22-24). La misión de Israel consistía en llevar justicia (Isa 42:1) y luz a las naciones (Isa 49:6).\n\n En los Evangelios, el ministerio de Jesús se interpreta en los términos de las expectativas del AT para los gentiles. Él fue una luz para ellos (Mat 4:16-17; Luc 2:32). Aunque Jesús dirigió Su obra hacia los judíos (Mat 15:24), y al principio limitó a ellos el trabajo de Sus discípulos (Mat 10:5), advirtió que se les quitaría el reino y que se lo daría a una nación que diera frutos apropiados (Mat 21:43). Aunque los gentiles crucificaron a Jesús (Mat 20:19), los culpables son tanto estos como los judíos (Hch 4:27).\n\n Luego de la resurrección de Jesús, la comisión incluyó a “todas las naciones” (Mat 28:19). La escena del juicio de la parábola de Jesús presenta una visión de “todas las naciones” reunidas ante el trono glorioso (Mat 25:31-32). Las promesas incluían a todos los que estaban lejos (Hch 2:39). En la casa de Cornelio, el Espíritu se derramó sobre los gentiles (Hch 10:45; Hch 11:1; Hch 11:18; Hch 15:7). La reunión de los apóstoles en Jerusalén, convocada mediante una carta apostólica, liberó a los gentiles de la obediencia a la ley (Hch 15:9; comp. Hch 21:19; Hch 21:21; Hch 21:25).\n\n En la prédica apostólica se cumplió (Gál 3:8) la promesa que Dios le había hecho a Abraham (Gén 12:3; Gén 18:18). Aunque en el pasado los gentiles no conocían a Dios (Efe 2:12-22), Él derribó en Cristo todas las barreras de separación. Pablo, como ministro a los gentiles (Hch 9:15; Hch 22:21; Hch 26:17; Gál 1:16; Gál 2:9), estuvo expuesto a muchos peligros (2Co 11:26). Cuando lo rechazaron en las sinagogas, se dirigió a los gentiles (Hch 13:46; Hch 18:6; Hch 28:28) y entendió su misión a la luz de las predicciones del AT (Hch 13:47-48; Rom 15:9-12). Como apóstol a los gentiles (Gál 2:8-9), estableció que en Cristo no había distinciones raciales (Gál 3:28) y proclamó que todos tenían la misma oportunidad de obtener salvación (Rom 1:16; Rom 9:24; Col 3:11; comp. Hch 26:20; Hch 26:23). Según la alegoría, los gentiles eran ramas silvestres injertadas en el árbol de olivo (Rom 11:16-25).\n\n Pablo experimentó mucho resentimiento entre los judíos ante la oportunidad ofrecida a los gentiles (1Ts 2:14-16). Sin embargo, conforme al pensamiento del NT, la iglesia conformada por judíos y gentiles era la nación santa, el pueblo de Dios (1Pe 2:9).\n\n El Apocalipsis con sus variados enfoques, describe a una multitud redimida de todas las naciones (Apo 5:9; Apo 7:9), y el vencedor tiene poder sobre las naciones (Apo 2:26), Babilonia (Apo 14:8; Apo 18:2; Apo 18:23), la bestia (Apo 13:4) y la ramera (Apo 17:15) que engañan a las naciones. El diablo es atado para que no engañe más a las naciones (Apo 20:3). Todas las naciones vendrán a adorar (Apo 15:4) al que nace para gobernar con vara de hierro (Apo 12:5). En las escenas finales del libro, las naciones caminan a la luz de la lumbrera del Cordero; las naciones llevan su gloria a la ciudad (Apo 21:23-24; Apo 21:26); las hojas del árbol de la vida son para sanidad de las naciones (Apo 22:2).\n\n Jack P. Lewis"]},"GENUBAT":{"word":"GENUBAT","definitions":["Hijo de Hadad (un príncipe edomita fugitivo) y de la hermana de la reina Tahpenes de Egipto (1 R 11.20).","Nombre de persona que significa “robo” o “invitado extranjero”. Hijo de Hadad, rey de Edom, y de la hermana de Tahpenes, la esposa del faraón de Egipto (1Re 11:19-20). Se desconoce el nombre de dicho faraón. Ver Hadad."]},"GERA":{"word":"GERA","definitions":["Nombre de cuatro hombres de la tribu de Benjamín.","Nombre de persona que significa “extranjero”, “foráneo” o “visitante”.\n\n1. Hijo de Benjamín y nieto de Jacob (Gén 46:21).\n\n2. Nieto de Benjamín (1Cr 8:3; 1Cr 8:5). Hijo de Aod y jefe de una familia de Geba exiliado a Manahat (1Cr 8:6-7 [ver 1. arriba]).\n\n3. Padre de Aod (Jue 3:15).\n\n4. Padre de Simei, el que maldijo a David (2Sa 16:5). Ver Simei.5. La medida bíblica de peso más pequeña, equivalente a 1/20 de un siclo. Los descubrimientos arqueológicos demuestran que un gera pesaba aprox. 0,5gr. Ver Pesos y medidas; Siclo."]},"GERAR":{"word":"GERAR","definitions":["Ciudad «en tierra de los filisteos» que en los tiempos de Abraham se hallaba situada al sur de Gaza y en la frontera con Egipto (Gn 26.1–12). Allí Abraham e Isaac tuvieron experiencias semejantes respecto a sus esposas y el rey Abimelec (Gn 20 y 26). También allí el rey Asa destruyó a los ejércitos etíopes (1 Cr 14.13, 14).","Nombre geográfico que posiblemente signifique “arrastrar”. Ciudad ubicada entre Gaza y Beerseba. Abraham e Isaac firmaron tratados con el rey de Gerar (Gén 20:1-18; Gén 26:1-35). Esta ciudad se encontraba en el límite del territorio cananeo. Asa persiguió hasta Gerar a los etíopes que había derrotado (2Cr 14:13-14). Probablemente, la ubicación corresponda a Tell Abu Hureirah, al noroeste de Wadi Esh-Sheriah. Numerosas vasijas de la Edad de Bronce media (1800–1600 a.c.) revelan que la ciudad floreció en el tiempo de los patriarcas."]},"GERGESEOS":{"word":"GERGESEOS","definitions":["Descendientes de Canaán (Gn 10.15, 16) y uno de los pueblos que poblaban la tierra prometida a Abraham y a su descendencia (Gn 15.21; Neh 9.8). Israel los derrotó (Dt 7.1; Jos 3.10; 24.11), pero no se sabe con exactitud en cuál parte de Palestina habitaban. No deben confundirse con los gergesenos (GADARENOS), habitantes de Gergesa («Gadara», Lc 8.26), ni con los gezritas (1 S 27.8). Hay tradiciones judías que los relacionan con las colonias fenicias norteafricanas. A los gergeseos se les menciona en textos ugaríticos (siglos XIV—XIII a.C.), pero es probable que los gergeseos de los textos bíblicos y ugaríticos sean diferentes de un grupo del Asia Menor llamado Karkisa en los anales hititas y egipcios (NBD, p. 471), aunque algunos los identifican. Según algunos eruditos, probablemente los gergeseos fuesen hititas (DBH, p. 794)."]},"GERIZIM, EBAL":{"word":"GERIZIM, EBAL","definitions":["Gerizim es una montaña de ochocientos setenta metros de altura, situada tres kilómetros al sur de Siquem, y desde la cual se pronunció la bendición sobre Israel (Dt 11.29; 27.12). En la actualidad los árabes la denominan yebel et-tor. Es el monte santo de los samaritanos, aunque el templo que erigieron allí lo destruyó Juan Hircano en el año 129 a.C. Ellos siguieron considerándolo el lugar de adoración, en competencia con el templo de Jerusalén, erigido en el monte Sion (Jn 4.20). La actual comunidad samaritana de Nabulus (la antigua Siquem) sigue celebrando allí la fiesta de la Pascua según el antiguo rito (con inmolación de corderos). La grafía del nombre de este monte, en las versiones castellanas, no es uniforme: Gerizim (RV), Garizim (NC y BJ), Guerizim (BC). El Ebal es una montaña situada al norte de Siquem, frente al monte Gerizim, y tiene novecientos treinta y ocho metros de altura. Los árabes la llaman hoy día yebel eslamiye. En ella se erigieron piedras conmemorativas en las que estaban esculpidas las palabras de la Ley (Dt 11.29; 27.4; Jos 8.30ss). Al Ebal se le menciona en una serie de maldiciones (Dt 27.11–26). El relato de Jos 8.30–35 cuenta que cuando Josué iba a bendecir al pueblo de Israel, la mitad se situó en el monte Ebal y la otra mitad en el Gerizim."]},"GERSÓN":{"word":"GERSÓN","definitions":["(UN EXTRANJERO ALLÍ). En el desierto, los hijos de Gersón sumaban siete mil quinientos (Nm 3.21, 22) y acamparon «a espaldas del tabernáculo» (3.23). Su deber como levitas era cargar el tabernáculo (3.25, 26). Bajo Josué recibieron trece ciudades en el noroeste de Palestina (Jos 21.6). Durante el reinado de David estuvieron a cargo del coro y de la tesorería (1 Cr 23.1–11; 26.21, 22). Se hace mención especial de ellos por su cooperación en la reforma llevada a cabo durante el reinado de Ezequías (2 Cr 29.12) y en la de Josías (2 Cr 35.15). Tuvieron una parte especial en la colocación de los cimientos del templo en tiempo de Zorobabel (Esd 3.10) y en la dirección del culto público (Neh 11.17).","Nombre de persona que significa “el que mora allí”, “expulsado”, “protegido por el dios Shom”.\n\n1. Primogénito de Moisés y Séfora (Éxo 2:22). El escritor inspirado interpretó que el nombre significa “extranjero” o “morador”, que deriva de la palabra hebrea ger, “viajero”. Su nacimiento en Madián se convirtió en una señal más que le aseguraba a Moisés que había hecho lo correcto al huir de Egipto. Aparentemente, Gersón fue el hijo circuncidado en el extraño ritual de Éxo 4:24-26, donde Séfora liberó a Moisés cuando Dios procuraba matarlo. Por lo tanto, Gersón representaba una protección para Moisés.\n\n2. Hijo de Leví y jefe de una familia de sacerdotes levitas (1Cr 6:16-20; 1Cr 6:43; 1Cr 6:62; 1Cr 6:71; 1Cr 15:7). En 1Cr 23:14 vemos que los hijos de Moisés habían sido incorporados al linaje de los levitas (comp. 1Cr 26:24).\n\n3. Hombre que acompañó a Esdras cuando retornó de Babilonia a Jerusalén (Esd 8:2). Ver Levitas; Moisés.\n\n4. Una palabra hebrea apenas distinta, significa “campana”. Hijo mayor de Leví (Gén 46:11). Progenitor de los gersonitas, a quien se le había asignado específicamente la responsabilidad de transportar el tabernáculo durante los años de existencia nómada de Israel en el desierto (comp. Éxo 6:16-17; Núm 3:17-25; Núm 4:22-41; Núm 7:7; Núm 10:17; Núm 26:57; Jos 21:6; Jos 21:27). Ver Leví; Levitas; Sacerdotes."]},"GESAM":{"word":"GESAM","definitions":["Hijo de Jahdai, descendiente de Caleb (1 Cr 2.47).","Nombre de persona con diferentes formas de escritura que tal vez signifique “lluvia”. Hijo de Jahdai (1Cr 2:47). Las traducciones más antiguas proveen diversas formas de escritura que los traductores modernos han adoptado. La NVI registra el nombre “Gesan”, que es la verdadera forma de escritura hebrea. Las tradiciones griegas antiguas registran “Gersón” y “Sogar”. Muchos de los nombres de la lista son pueblos asociados con Caleb, por lo tanto, Gesam también podría ser nombre de un lugar."]},"GESEM":{"word":"GESEM","definitions":["Personaje árabe célebre en la época en que NEHEMÍAS reconstruía los muros de Jerusalén, ca. 445 a.C. Posiblemente Gesem gobernaba alguna región cercana a Jerusalén y pretendía extender su dominio sobre esta ciudad porque, junto con Tobías y Sanbalat, se opuso abiertamente a Nehemías (Neh 2.19, 20; 6.1–6). Se conoce también con el nombre de Gasmu (Neh 6.6).","Nombre de persona que significa “lluvia”. Gobernador árabe de Cedar que se unió a Sambalat y Tobías cuando se opusieron a los esfuerzos de Nehemías para reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 2:19; Neh 6:1-19). Su nombre aparece en una vasija de plata que su hijo Qainu le dedicó a la diosa Han-Ilat en Tell el-Maskhuta, en el bajo Egipto. Una inscripción descubierta en Dedán también parece describir extensos territorios controlados por Gesem. Aunque teóricamente era vasallo de Persia, es probable que ejerciera gran poder sobre las tribus del Desierto de Siria, el sur de Palestina, el delta de Egipto y el norte de Arabia. Es posible que haya anhelado mayor control en Palestina, y por cierto no quería la amenaza de ningún poder local. Ver Gasmu."]},"GESUR":{"word":"GESUR","definitions":["Ciudad estado de Siria, situada al lado este del Jordán y el nordeste de Basán. Estaba dentro de los límites del territorio hebreo, pero no se reconquistó totalmente. A los habitantes se les permitió tener sus propios reyes, aunque siempre se les exigió tributo (Dt 3.14; Jos 12.5; 13.13). Después de asesinar a su hermano Amnón (2 S 13.37), Absalón huyó a esta ciudad, pues Maaca, su madre, era hija de Talmai, rey de Gesur (2 S 3.3). Permaneció allí tres años, hasta que David mandó a Joab que lo llevara a Jerusalén. Regresó, solo para maquinar la rebelión contra su padre (2 Cr 14.32; 15.8).","Nombre geográfico que tal vez signifique “puente”. Pequeña ciudad estado siria ubicada entre Basán y el Monte Hermón. Sirvió como intermediaria entre Israel y Siria. David se casó con Maaca, hija del rey de Gesur, que fue la madre de Absalón (2Sa 3:3). Ella logró que los dos pueblos convivieran en paz. Luego Absalón se retiró a la ciudad de su madre (2Sa 13:37-38). Los registros de las batallas de David no mencionan Gesur (2Sa 8:1-18; 2Sa 10:1-19). Muchos eruditos consideran que Jos 13:2 y 1Sa 27:8 se refieren a un grupo de ciudades palestinas del sur de las que no existe más información."]},"GETER":{"word":"GETER","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de significado incierto de una tribu aramea (siria). Semitas cuyo antepasado original fue nieto de Sem y biznieto de Noé (Gén 10:23). Se desconoce información adicional."]},"GETSEMANÍ":{"word":"GETSEMANÍ","definitions":["(EN ARAMEO, LAGAR DE ACEITE). Huerto o bosque de olivos ubicado al pie del monte de los Olivos, frente a Jerusalén y al este del torrente de Cedrón. Aquí se reunieron Jesús y sus discípulos después de la última cena (Mt 26.36–46; Mc 14.32–42; cf. Lc 22.39–46). Según Lc 21.37 y Jn 18.2, Jesús frecuentó el lugar muchas veces con sus discípulos. Probablemente era propiedad privada y se ha conjeturado que pertenecía a María, madre de Juan Marcos. Durante su última visita a Getsemaní, Jesús dejó a ocho de sus discípulos en algún lugar del huerto, y se separó para orar llevando consigo a Pedro, Jacobo y Juan. Jesús anhelaba la compañía consoladora de sus amigos, pero estos se durmieron en Getsemaní. Este fue el escenario de la lucha final de Cristo con Satanás, lucha que habría de concluir en la cruz. El Getsemaní recuerda la lucha del primer Adán con Satanás, que también se llevó a cabo en un huerto, pero la diferencia es grande: Adán salió derrotado, Jesús salió triunfante. El sufrimiento de Cristo, previo a la hora de morir por los pecados del mundo, se describe gráficamente en los Evangelios Sinópticos. A Getsemaní llegó la turba dirigida por JUDAS, y allí mismo Jesús fue hecho prisionero. Según la tradición Getsemaní se hallaba a unos cincuenta metros al este del puente sobre el Cedrón.","Nombre geográfico que significa “lagar de olivo”. Lugar al que fue Jesús luego de la última cena. Era un huerto ubicado fuera de la ciudad, al otro lado del Cedrón en el Monte de los Olivos (Mat 26:36-56; Mar 14:32-52; Luc 22:39-53; Jua 18:1-14). Allí, Jesús les pidió a los discípulos que “velaran” mientras Él oraba. Judas guió a los enemigos de Jesús a Getsemaní, donde lo arrestaron y lo llevaron para ser juzgado. Jesús, Dios Hijo, demostró aquí que había aprendido a obedecer al Padre, aun en el sufrimiento (Heb 5:7-9).\n\n Es probable que Getsemaní haya sido un jardín/huerto alejado y cercado (Jesús “entró” y “salió”) donde el Señor a menudo iba a orar, descansar y disfrutar de la compañía de sus discípulos. Ver Cedrón, Torrente de; Judas; Monte de los Olivos.\n\n Wayne Dehoney"]},"GEUEL":{"word":"GEUEL","definitions":["Uno de los doce espías que Moisés envió a explorar la tierra de Canaán (Nm 13.15).","Nombre de persona que significa “orgullo de Dios”. Espía de la tribu de Gad a quien Moisés envió a inspeccionar la tierra antes de conquistarla (Núm 13:15)."]},"GEZER":{"word":"GEZER","definitions":["Originalmente era ciudad real de los cananeos, a cuyo rey Horam lo derrotó Josué (Jos 10.33; 12.12). Se asignó a Efraín, pero los israelitas no la ocuparon (Jos 16.10; Jue 1.29); más bien parece que los egipcios la tomaron más tarde. No llegó a formar parte de Israel sino hasta cuando Faraón la dio a su hija, al casarse esta con Salomón, quien pronto reconstruyó la ciudad (1 R 9.16, 17). Fue un sitio importante en las guerras macabeas (1 Mac 4.15; 7.45). Se hallaba en el camino entre Jope y Jerusalén. Hoy se llama Tell Gezer, y en ella se han llevado a cabo importantes excavaciones.","Ciudad importante del período bíblico ubicada en una intersección de la Vía Maris, el camino del mar. Resguardaba el Valle de Ajalón y la ruta desde la costa hasta Jerusalén y los cerros de Judea. Gezer está en Tell Jezer (Tell Jazari). Es un montículo de 13 has (33 acres) situado al pie de los montes de Judá. Se la conoce a partir de fuentes bíblicas, egipcias y asirias. Aparece en los anales de Tutmosis III (aprox. 1468 a.c.); en las cartas de Amarna (siglo XIV a.c.), y en la estela de Victoria de Mernepta. Tiglat-pileser III menciona Gezer en una inscripción y un bajorrelieve (siglo VIII a.c.). Además de las fuentes históricas, el lugar es conocido por las numerosas expediciones arqueológicas. R.a.S. Macalister en 1902–1909 y William g. Dever y Joe d. Seger en 1964–1973 condujeron dos importantes excavaciones. Alan Rowe (1934) y Dever (1984,1990) realizaron numerosas excavaciones menores.\n\n Gezer fue una importante ciudad estado cananea durante el segundo milenio a.c. El montículo estuvo inicialmente ocupado aprox. en el 3500 a.c. y el asentamiento continuó creciendo hasta que se transformó en una ciudad amurallada durante la Edad de Bronce media (aprox. 2000–1500 a.c.), cuando se construyeron las fortificaciones más significativas (portón, torre, pendientes) y se fundó el “lugar alto”. La ciudad fue destruida (aprox. 1500 a.c.) y reconstruida durante la Edad de Bronce tardía, cuando pasó a formar parte de la hegemonía egipcia, tal como lo comprueban diversos palacios y residencias. Josué derrotó al rey de Gezer que formó parte de una coalición cananea (Jos 10:33). La ciudad permaneció en manos de los cananeos durante el período de los jueces (Jos 16:10; Jue 1:29), aun cuando constituía el límite del territorio de la tribu de Efraín (Jos 16:3) y se la asignaron como ciudad a los levitas (Jos 21:21). David peleó contra los filisteos cerca de Gezer (2Sa 5:25; 1Cr 20:4).\n\n Egipto conquistó Gezer y se la otorgó a Salomón como dote por su casamiento con la hija del faraón. Finalmente estuvo bajo control israelita cuando Salomón la fortificó junto con Jerusalén, Hazor y Meguido (1Re 9:15-17). La construcción de un monumental portón de cuatro entradas para ingresar a la ciudad, un palacio y un muro evidencia la reedificación realizada por Salomón. Sisac la destruyó (aprox. 950–925 a.c.). La ciudad fue reconstruida pero experimentó otra destrucción por parte de los asirios (Tiglat-pileser III, 733 a.c.). Durante el período helenístico Gezer se conocía como Gazara y se convirtió en una importante ciudad para los gobernantes asmoneos.\n\n Steve Ortiz"]},"GEZRITAS":{"word":"GEZRITAS","definitions":["Un pueblo que vivió entre Filistea y Egipto, al sur del territorio ocupado por los filisteos. A los gerzitas se les menciona junto a los amalecitas y los gesuritas (1 S 27.8)."]},"GÍA":{"word":"GÍA","definitions":["Lugar cerca de Hebrón, en el territorio de Benjamín, y de ubicación desconocida (2 S 2.24).","Nombre geográfico que significa “burbujeante”. Lugar donde Joab, el general del ejército de David, confrontó a Abner, el general de Saúl, después de que este hubo matado a Asael, hermano de Joab (2Sa 2:24). Las traducciones más antiguas interpretaban que Gía era un sustantivo común que significaba “valle”. Se desconoce su ubicación en las proximidades de Gabaón."]},"GIBAR":{"word":"GIBAR","definitions":["Un hombre cuyos descendientes regresaron de la cautividad con Zorobabel (Esd 2.20).","Nombre de persona que significa “joven poderoso”. En Esd 2:20, 95 descendientes de un hombre llamado Gibar retornaron de la cautividad de Babilonia con Zorobabel en el 537 a.c. La lista correspondiente en Neh 7:25 contiene el nombre Gabaón. No se puede determinar la lectura correcta."]},"GIBEA":{"word":"GIBEA","definitions":["Nieto de Caleb, de la tribu de Judá (1 Cr 2.49).","Nombre de persona que significa “colina”. Hijo que Caleb tuvo con su concubina Maaca (1Cr 2:49). Ver Gabaa."]},"GIBETÓN":{"word":"GIBETÓN","definitions":["Ciudad dada a los hijos de Dan (Jos 19.40–44) y después a los levitas (Jos 21.23). Por algún tiempo estuvo en manos de los filisteos (1 R 16.15). Allí BAASA mató a Nadab y se proclamó rey de Israel (1 R 15.27). Veintiséis años más tarde en Gibetón, Omri fue proclamado rey (1 R 16.17). Se hallaba a poca distancia y al nordeste de Ecrón y al oeste de Gezer.","Nombre geográfico que significa “arqueado”, “colina” o “montículo”. Ciudad del territorio de la tribu de Dan (Jos 19:44) asignada a los levitas (Jos 21:23). Durante la monarquía fue controlada por los filisteos. Nadab de Israel (909–908 a.c.) la sitió. Durante el sitio, Baasa asesinó a Nadab y ascendió al trono (1Re 15:25-28). Cuando el ejército israelita acampó para enfrentarse con Gibetón de los filisteos, Zimri asumió el mando tras asesinar a Ela, el hijo de Baasa (1Re 16:15-17). Se la ha identificado con Tell el-Melat al norte de Ecrón, y con Agir, 4 km (2,5 millas) al oeste de Tell el-Melat."]},"GIDALTI":{"word":"GIDALTI","definitions":["Hijo de Hemán y uno de los que estaban a cargo de la música en los servicios en el templo en tiempo de David (1 Cr 25.4, 29).","Nombre de persona que significa “traje de allí” o “engrandecí, hice que alabaran”. Hijo de Hemán a quien David le asignó la tarea de profetizar mientras ejecutaba instrumentos musicales (1Cr 25:4). Se convirtió en líder de una familia de músicos del templo (1Cr 25:29)."]},"GIDEL":{"word":"GIDEL","definitions":["Nombre de dos hombres que regresaron de la cautividad a Jerusalén.","Nombre de persona que significa “él engrandeció, alabó”.\n\n1. Líder de una familia de sirvientes del templo que retornó de la cautividad de Babilonia con Zorobabel aprox. en el 537 a.c. (Esd 2:47).\n\n2. Antepasado de un grupo de sirvientes reales que retornó del exilio babilónico con Zorobabel aprox. en el 537 a.c. (Esd 2:56)."]},"GIDGAD":{"word":"GIDGAD","definitions":["Campamento de Israel en el desierto (Nm 33.32, 33). En Dt 10.7 se le llama Gudgoda.","Nombre geográfico que tal vez signifique “colina de los grillos”. Campamento durante el viaje de Israel por el desierto (Núm 33:32-33). Puede estar situado en el Wadi Geraphi, aunque su ubicación precisa no se conoce. Pareciera una variante de Gudgoda (Deu 10:7)."]},"GIDOM":{"word":"GIDOM","definitions":["Lugar remoto al este de Bet-el. Hasta allí persiguieron a los de Benjamín los hombres de Israel (Jue 20.45).","Nombre geográfico que significa “tierra despejada”. Lugar donde las tribus de Israel mataron a 2000 soldados de Benjamín como castigo por haber maltratado cruelmente a un levita y su concubina que pasaban por la ciudad (Jue 20:45). Se desconoce la ubicación exacta entre Gabaa y Bet-el."]},"GIEZI":{"word":"GIEZI","definitions":["Sirviente del profeta Eliseo, que comunicó a este la necesidad de la mujer SUNAMITA. Cuando Eliseo quiso recompensar la hospitalidad de la mujer, Giezi sugirió pedir a Dios un hijo para ella. Más tarde, el niño murió repentinamente pero el mismo Eliseo lo resucitó (2 R 4). Después que Eliseo sanó a NAAMÁN el leproso, Giezi obtuvo fraudulentamente una porción del presente que su amo había rechazado. Como resultado, sufrió de una lepra permanente (2 R 5). Algún tiempo después, Giezi compareció ante el rey Joram para contarle las maravillas hechas por Eliseo y la sunamita confirmó, ante el rey, el relato de aquel (2 R 8.1–6).","Nombre de persona que significa “valle de la visión” o “asombrado”. Siervo del profeta Eliseo (2Re 4:12). La Biblia lo retrata como un hombre de carácter cuestionable. En una ocasión trató de apartar por la fuerza de la presencia del profeta a una mujer en duelo (2Re 4:27). A pesar de haber sido comisionado por el profeta, no pudo revivir a un niño (2Re 4:31). Más tarde trató de asegurarse la recompensa del sirio Naamán que Eliseo había rechazado, y luego le mintió al profeta (2Re 5:20-25). Debido a su ambigüedad con respecto a Naamán, Giezi adquirió la enfermedad de la cual Naamán había sido sanado. Giezi le habló al rey acerca de los hechos portentosos de Eliseo y ayudó a la viuda a recuperar sus tierras (2Re 8:1-6). Ver Eliseo."]},"GIGANTES":{"word":"GIGANTES","definitions":["Personas de gran fuerza y estatura. Por su papel en la historia bíblica son importantes: Og, rey de Basán (Dt 3.11, 13; Jos 12.14; 13.12); Goliat, a quien David mató (1 S 17); Isbi-benob, quien estuvo a punto de matar a David (2 S 21.15–17); y Saf, Goliat (otro), Sipai y Lahmi, quienes murieron en varias batallas de los valientes de David contra los filisteos (2 S 21.18ss; 1 Cr 20.4ss). Hubo tres regiones destacadas como tierras de gigantes: Transjordania (Dt 2–3), Hebrón (Jos 11.21s) y Filistea (1 Cr 20.8). Muestra del tamaño extraordinario de estas personas son las medidas de la cama de Og, 4 x 1, 8 m (Dt 3.11) y la longitud y grueso de la lanza de Isbi-benob, «como un rodillo de telar» (2 S 21.16). Aunque a Goliat I no se le llama gigante en la Biblia, las medidas de su uniforme detalladas en 1 S 17.4ss son enormes. Tal era lo descomunal de estos habitantes, que según el texto de 2 Samuel, el otro gigante de la ciudad de Gat tenía veinticuatro dedos en total (2 S 21.20).","Personas de estatura inusual que tenían la reputación de poseer gran fuerza y poder. Las referencias bíblicas más antiguas a los gigantes están relacionadas con los nefilim, que nacieron de la unión entre las “hijas de los hombres” y los “hijos de Dios” (Gén 6:1-4). Los intérpretes difieren en cuanto al origen de estos gigantes. Algunos interpretan que los “hijos de Dios” son seres angelicales que se casaron con mujeres humanas (Jud 1:6). Otros consideran que son los descendientes de Set que se casaron con mujeres impías. Los descendientes de los nefilim recibieron el nombre de “hijos de Anac” (Núm 13:33) o anaceos (Deu 2:11; Deu 9:2). Estos habitaban Canaán antes de que Israel la conquistara. Los registros egipcios testifican su presencia en el territorio aprox. en el 2000 a.c. Hubo una raza similar de gigantes que había habitado Moab (Deu 2:9-10) y Amón (Deu 2:19-20).\n\n Los refaim constituyeron una segunda clase de gigantes que habitaron en el territorio de Palestina antes que los israelitas. Og, el rey de Basán, fue el último sobreviviente de este grupo (Deu 3:11; Deu 3:13). Un valle ubicado en las cercanías de Jerusalén (Jos 15:8; Jos 18:16) y parte del territorio boscoso de la tribu de Efraín (Jos 17:15) retuvieron ese nombre. El AT también registra casos de individuos gigantes. Goliat fue un paladín filisteo de renombre (1Sa 17:1-58). David y sus seguidores mataron a una familia de gigantes de Gat que estaba entre los enemigos filisteos (2Sa 21:16-22; 1Cr 20:4-8) Ver Nefilim.\n\n Michael Fink"]},"GIHÓN":{"word":"GIHÓN","definitions":["(RÍO, MANANTIAL).","Nombre geográfico que significa “torrente”. Fuente principal de provisión de agua para Jerusalén, y uno de los cuatro ríos en que se dividía el río del Edén (Gén 2:13). No se lo puede identificar con ningún río contemporáneo.\n\nDurante el período del AT, el Torrente de Gihón era la principal fuente de provisión de agua para Jerusalén. El nombre proviene de una palabra hebrea que significa “vertiente”, y describe el manantial en el Valle o Torrente de Cedrón. No tiene flujo continuo sino que brota a chorros en intervalos irregulares, dos veces por día en estación seca y entre cuatro y cinco veces en estación lluviosa. El agua fluye de una grieta de aprox. 5 m (16 pies) en la roca. En alguna época de la antigüedad se edificó una pared en el extremo este de la grieta para que el agua fluyera a una cueva en el otro extremo. En el período jebuseo previo a la época de David existía un acueducto que conducía el agua desde el manantial a un estanque debajo de la ciudad. Había un conducto vertical por donde se bajaban las vasijas para sacar agua. Es probable que este haya sido el camino por donde Joab entró a la ciudad y la capturó para David (2Sa 5:8; 1Cr 11:6). Durante la ocupación israelita inicial, el agua se recogía de una fuente abierta afuera de los muros de la ciudad que se llamaba “el estanque de arriba” (Isa 7:3). Un acueducto abierto conducía el agua desde allí al “estanque viejo” en el extremo sur de la ciudad (Isa 2:11; comp. Isa 8:6). Isaías confrontó a Acaz en un extremo de este acueducto (Isa 7:3), y posteriormente el ejército de Senaquerib exigió la rendición de la ciudad (2Re 18:7). Antes de que llegara Senaquerib, Ezequías clausuró el acueducto y cavó su famoso túnel de agua (2Re 20:20; 2Cr 32:30). Ver Agua; Cedrón, Torrente de; Edén; Ezequías; Jerusalén; Siloé.\n\n LeBron Matthews"]},"GILALAI":{"word":"GILALAI","definitions":["Levita músico que participó en la dedicación de las murallas de Jerusalén después de la cautividad (Neh 12.36).","Nombre de persona que tal vez signifique “enrollado”. Músico del templo que ayudó a Nehemías a dirigir el culto de acción de gracias cuando se completó el muro de Jerusalén (Neh 12:36)."]},"GILBOA":{"word":"GILBOA","definitions":["(MANANTIAL HIRVIENTE). Cadena de montañas en el territorio de Isacar, al sudeste de la llanura de ESDRAELÓN, a cuyos lados se extienden los valles que unen esa gran llanura con el valle del Jordán. El valle al nordeste de Gilboa, que se halla entre esta y el collado de More (Jue 7.1), es Jezreel; el del sudeste separa a Gilboa de los cerros de Samaria. En la parte este de Gilboa estaba la ciudad a la cual también se le llamó Gilboa; actualmente se llama Jelbón. Fue el escenario del encuentro final entre Saúl y los filisteos, en el cual fue derrotado y perdió la vida juntamente con su hijo Jonatán (1 S 28.4, 5; 31). Más tarde llegó a ser una montaña árida y desnuda (2 S 1.6, 21).","Nombre geográfico de significado incierto; tal vez quiera decir “tierra montañosa” o “manantial”. Lugar donde acamparon los israelitas (1Sa 28:4). Estos, bajo el liderazgo de Saúl, se prepararon para pelear contra los filisteos, pero en el Monte Gilboa murieron él y sus tres hijos (1Sa 31:8). David cantó un lamento sobre la tragedia de Gilboa (2Sa 1:17-27). A este monte se lo ha identificado con la moderna Jebel Fuqus, en el extremo este de la Llanura de Esdraelón. Ver Palestina; Saúl."]},"GILGAL":{"word":"GILGAL","definitions":["(RUEDA O CÍRCULO). Célebre lugar entre el Jordán y Jericó, cuya posesión dio inicio a la nueva historia de Israel en la Tierra Prometida, pues allí acampó el pueblo después de cruzar el río Jordán. En Gilgal se celebró la primera Pascua en tierra de Canaán (Jos 4.19; 5.2–12; Miq 6.5), acontecimiento que se selló con la colocación de las doce piedras simbólicas de las doce tribus de Israel (Jos 4.1–9, 20). Josué asentó allí su primer campamento en la región oeste de Palestina (Jos 4.19; 5.10). Numerosos incidentes y hechos militares tuvieron lugar en Gilgal. Los espías enviados a Jericó partieron de allí. Algunos creen que el profeta Samuel había establecido un circuito con las poblaciones de Mizpa, Bet-el y Gilgal, para efectuar anualmente una visita de carácter administrativo y religioso (1 S 7.16, 17). Fue en Gilgal donde el pueblo israelita invistió a Saúl como rey (1 S 11.14, 15), después que Samuel lo ungiera como tal (1 S 10.1). Allí murió Agag (1 S 15.33) y a David se le dio la bienvenida después de la muerte de Absalón (2 S 19.15–40). En el siglo VIII a.C. se edificó en Gilgal un santuario de prácticas y ritos degradantes (Os 4.15; Am 4.4). Otros lugares mencionados en el Antiguo Testamento con el nombre de Gilgal son difíciles de identificar. Por ejemplo, Dt 11.30; Jos 15.7 (GELILOT); Neh 12.29; 2 R 2.1; 4.38. Algunos de estos lugares, sin embargo, se identifican con el Gilgal bien conocido.","Nombre geográfico que significa “círculo” y que probablemente se refiera a un círculo de piedras o un altar circular, algo que se podía encontrar prácticamente en cualquier lugar de Palestina, por lo tanto, es posible que haya resultado fácil llamar a los pueblos “Gilgal”. Las numerosas referencias en el AT no se pueden conectar al mismo pueblo ya que posiblemente hayan existido muchos lugares con el mismo nombre.\n\n1. Gilgal y Josué tenían una íntima relación, pero los numerosos pueblos con ese nombre aún son tema no resuelto. Luego de cruzar el Jordán, Josué estableció el primer campamento en Gilgal (Jos 4:19). Allí tomó doce piedras del lecho del río para levantar un memorial del cruce milagroso. Gilgal, el primer lugar donde los israelitas pisaron suelo palestino, se convirtió en el primer sitio de adoración de Israel. En este lugar se circuncidaron y celebraron la Pascua. Allí Dios se le apareció a Josué y confirmó su misión (Jos 5:1-15). Aparentemente, este Gilgal se trasformó en la base de operaciones militares de Israel (Jos 9:6; Jos 10:6; Jos 14:6), aunque algunos eruditos lo identifican con un Gilgal ubicado más al norte, cerca de Siquem. Josué estableció Gilgal como límite entre Judá y Benjamín (Jos 15:7; comp. Jos 18:17), aunque muchos estudiosos de la Biblia consideran que el límite del pueblo tiene que estar al sur del campamento inicial. El juez Aod pasó por Gilgal para cumplir con su misión de asesinar al rey de Moab (Jue 3:19; Jue 3:26). David atravesó Gilgal mientras huía de Absalón (2Sa 19:15; 2Sa 19:40). A este Gilgal generalmente se lo sitúa en la moderna Khirbet Mefjir ubicada a poco más de 1,5 km (1 milla) al este de Jericó. Otros lo ubican en Khirbet en-Nitleh, 3 km (2 millas) al sudeste de Jericó. Incluso hay otros que continúan desconcertados en cuanto a la ubicación de Gilgal. A menudo se cree que el pueblo limítrofe es Khan el-Ahmar o Araq ed-Deir. A veces se ubica el campamento militar en Tell Jiljulieh al este de Siquem, pero no existen evidencias arqueológicas para respaldar esta teoría. Este podría ser el mismo Gilgal de Deu 11:30, si es que no se refiere al pueblo original de Josué. Gilgal también fue uno de los tres lugares del circuito jurisdiccional de Samuel en forma anual (1Sa 7:16). Podría encontrarse cerca de Tell Jiljulieh o en el lugar cerca del Jordán donde Josué arribó por primera vez a la Tierra Prometida. Allí Saúl fue coronado y rechazado como rey (1Sa 11:14-15; 1Sa 13:14-15). Gilgal se estableció como el lugar de adoración más importante para Israel, con tradiciones ancestrales. Sin embargo, también permitió la adoración relacionada con otros dioses y se convirtió en objeto de juicio profético (Ose 4:15; Amó 4:4; Amó 5:5).\n\n2. Elías y Eliseo estaban íntimamente relacionados con Gilgal. En una época, Eliseo estableció allí su cuartel central (2Re 4:38), desde donde Dios llevó a Elías al cielo (2Re 2:1). Aparentemente, este lugar era Tell Jiljulieh, aprox. 5 km (3 millas) al sudeste de Silo, aunque podría ser aún el Gilgal original de Jos 3:1-17.\n\n En Jos 12:23 se menciona al rey de Goim en Gilgal, en referencia a una ciudad real cerca de Dor. La traducción griega más antigua se refiere a este pasaje como “reyes de las naciones de Galilea”. Muchos eruditos consideran que esta es la lectura original, y creen que un copista del texto hebreo empleó la palabra “Gilgal”, que se había convertido en un término conocido en los primeros capítulos de Josué. Si el Gilgal hebreo es el original, se desconoce su ubicación. Ver Eliseo; Josué; Samuel; Saúl.\n\n Kenneth Craig"]},"GILO":{"word":"GILO","definitions":["Pueblo en la zona montañosa de Judá (Jos 15.51). Tierra natal de Ahitofel, consejero de David (2 S 15.12).","Nombre geográfico que significa “descubierto” o “revelado”. Pueblo del territorio de Judá en las colinas de Judea (Jos 15:51). Ahitofel, asesor de David, provenía de Gilo (2Sa 15:12). Algunos eruditos lo ubican en Khirbet Jala en los suburbios de Jerusalén, pero la mayoría considera que Gilo estaba más al sur."]},"GIMZO":{"word":"GIMZO","definitions":["Ciudad al norte de Judá y cerca del camino de Jerusalén, cinco kilómetros al sudoeste de Lida. Capturada por los filisteos durante el reinado de Acaz de Judá (2 Cr 28.18).","Nombre geográfico de significado incierto. Pueblo de la Sefela o Valle de Judá que los filisteos capturaron de manos de Acaz, rey de Judá (735-715 a.c.), lo cual lo llevó a pedir ayuda a Asiria y pagarle tributo (2Cr 28:18). Se encuentra ubicado en Gimzu, unos 6 km (4 millas) al este de Ramleh y 5 km (3 millas) al sudeste de Lod."]},"GINAT":{"word":"GINAT","definitions":["Padre de Tibni, el derrotado rival de Omri. Tibni y Omri se disputaron el trono de Israel después de la muerte de Zimri (1 R 16.21–22).","Nombre geográfico o de persona que significa “muro” o “cercado”. Padre de Tibni, a quien la mitad de Israel prefirió como rey cuando Omri ascendió al trono aprox. en el 885 a.c. (1Re 16:21). Ver Tibni."]},"GINETO, GINETÓN":{"word":"GINETO, GINETÓN","definitions":["Jefe de una familia sacerdotal que regresó de la cautividad y firmó el pacto con Nehemías (Neh 10.6; 12.4)."]},"GISPA":{"word":"GISPA","definitions":["Sirviente del templo con autoridad en tiempos de Nehemías (Neh 11.21). Este nombre quizás sea una variante de Hasufa (Esd 2.43).","Nombre de persona de significado incierto. Supervisor de los sirvientes del templo en los días de Nehemías (Neh 11:21). No aparece en las listas de Crónicas ni de Esdras, y algunos estudiosos bíblicos piensan que el nombre proviene de Hasupha, un error de copista, que los judíos pronuncian de manera similar (Esd 2:43; Neh 7:46)."]},"GITAIM":{"word":"GITAIM","definitions":["Aldea de Benjamín hacia la que huyeron los beerotitas (Neh 11.21). Se desconoce su ubicación.","Nombre geográfico que significa “dos lagares”. Ciudad a donde huyó el pueblo de Beerot luego de que Israel entrara a Canaán. La Biblia no especifica el tiempo (2Sa 4:3). Después del exilio, parte de la tribu de Benjamín se asentó allí (Neh 11:33). Podría ser la misma que Gat de 1Cr 7:21; 1Cr 8:13, pero es incierto. Se desconoce la ubicación exacta; probablemente cerca de Lida, y en consecuencia, en Rash Abu Hamid en territorio filisteo."]},"GITTIT":{"word":"GITTIT","definitions":["Esta palabra, que aparece en los títulos de los Salmos 8, 81 y 84, tiene al menos tres posibles significados:"]},"GIZONITA":{"word":"GIZONITA","definitions":["Natural de Gimzo (1 Cr 11.34).","Ciudadano de Giza o Gizón, lugar sobre el que no hay información. Podría ser la moderna Beth-giz al sudeste de Latrún. Líderes militares de David provenían de ese lugar (1Cr 11:34), aunque el término gizonita no aparece en el pasaje paralelo de 2Sa 23:34. Algunas evidencias de mss. griegos señalan que la lectura original sería Guni. Algunos eruditos sugieren que la lectura original era Gimzoni de Gimzo. Ver Gimzo; Guni."]},"GLORIA":{"word":"GLORIA","definitions":["Expresión de la excelencia del carácter y la perfección de los atributos de Dios, hechos manifiestos en toda la creación (Sal 19.1; Hab 3.3). Esta gloria se revela principalmente en Cristo (Heb 1.3), quien la muestra a los hombres (Jn 1.14): es apreciada en su nacimiento (Lc 2.9, 14), su transfiguración (Mt 17.1–8), su muerte (Jn 7.39; 12.23–28; cf. Heb 2.9), su resurrección (Lc 24.26) y ascensión (Hch 3.13; 7.55; 1 P 1.20). En sentido absoluto solo Dios es glorioso; solo en Él existe la hermosura de la santidad. Sin embargo, se habla, con sentido relativo, de la gloria de los seres humanos (Job 19.9; 1 Co 11.7), que es equivalente a su honor. Por haber sido hecho a imagen y semejanza de Dios, el hombre tiene gloria pero esta es efímera (1 P 1.24). Gloria es también la ALABANZA que se le rinde a Dios, en reconocimiento de su grandeza, bondad y poder. En muchísimas partes de la Biblia se exhorta al pueblo de Dios a dar gloria a su nombre (Sal 29.2; 115.1; Flp 4.20; Ap 7.12). Nuestra vida misma, como cristianos, debe ser para la gloria de Dios (1 Co 10.31; 6.20). El estado final de los redimidos se describe como participación en la gloria de Dios, como algo infinitamente superior a lo que experimentamos ahora (Ro 8.18; 1 P 4.13). La gloria de Dios se vio en el Antiguo Testamento principalmente en el tabernáculo (Éx 40.34, 35), en forma de una nube resplandeciente; y en el templo (1 R 8.11; 2 Cr 7.1–3). En el Nuevo Testamento la fe es una condición indispensable para ver la gloria de Dios (Jn 11.40), la cual debe reflejarse incluso en los miembros y vida humanos (1 Co 6.20).","Majestad esplendorosa y magnificencia que acompañan la presencia de Dios. El significado básico de la palabra hebrea kavod es “de mucho peso” (comp. 1Sa 4:18; Pro 27:3). Por lo tanto, se puede referir a una carga pesada (Éxo 18:18; Sal 38:4; comp. más usos idiomáticos en Gén 12:10; Gén 47:4; Éxo 4:10; Éxo 7:14). Por otra parte, según las diferentes traducciones al español puede describir buena fortuna extrema o grandes cantidades (comp. Gén 13:2; Éxo 12:38; Núm 20:20; 1Re 10:2).\n\n En consecuencia, el verbo por lo general significa “dar peso a, honrar” (Éxo 20:12; 1Sa 15:30; Sal 15:4; Pro 4:8; Isa 3:5). El honor que las personas se dan mutuamente reconoce el lugar que ocupan en la comunidad. Una nación puede tener tal honor o gloria (Isa 16:14; Isa 17:3). Esto no es tanto algo que alguien otorga a una persona sino una cualidad de importancia que tiene una persona, grupo o nación, y que otro reconoce. “Dar gloria” significa alabar, reconocer la importancia de otro, el peso que otro tiene en la comunidad. En los Salmos, el pueblo le otorga dicha gloria a Dios; reconoce la naturaleza esencial de Su “deidad”, la cual le da importancia y peso en relación con la comunidad que lo adora (comp. Sal 22:23; Sal 86:12; Isa 24:15). La alabanza a Dios puede ser falsa, sin reconocer Su importancia (Isa 29:13; comp. 1Sa 2:30). A veces Dios crea la gloria para sí mismo (Éxo 14:4; Éxo 14:17; Eze 28:22). Cuando alguien confiesa su culpabilidad y acepta el castigo correspondiente, debe reconocer la rectitud y la justicia de Dios y darle gloria (Jos 7:19; 1Sa 6:5). De esta manera, Dios revela Su gloria a través del trato justo con los seres humanos. También la revela en tormentas y sucesos de la naturaleza (Sal 29:1-11; comp. Isa 6:1-13). Por lo tanto, la gloria de Dios es ese aspecto de Su persona que los seres humanos reconocen y ante el cual responden con confesión, adoración y alabanza (comp. Isa 58:8; Isa 60:1). En el AT, la revelación más grande de la gloria divina ocurrió en el Sinaí (Deu 5:24). Tales experiencias son maravillosas y asombrosas (Deu 5:25). Sin embargo, dicha manifestación no revela todo acerca de Dios, ya que ninguna persona, ni siquiera Moisés, puede ver la gloria divina en plenitud (Éxo 33:17-23).\n\n El NT utiliza la palabra doxa para expresar gloria, y limita el significado a la gloria de Dios. En el griego clásico, doxa significa opinión, conjetura, expectativa y finalmente alabanza. El NT mantiene el significado del AT en cuanto a poder y majestad divina (Hch 7:2; Efe 1:17; 2Pe 1:17). El NT extiende a Cristo el significado de la gloria divina (Luc 9:32; Jua 1:14; 1Co 2:8; 2Ts 2:14).\n\n La gloria de Dios implica que los seres humanos no buscan gloria para sí (Mat 6:2; Jua 5:44; 1Ts 2:6). Solo procuran recibir alabanza y honor de parte de Cristo (Rom 2:7; Rom 5:2; 1Ts 2:19; Flp 2:16)."]},"GNIDO":{"word":"GNIDO","definitions":["Ciudad en el extremo de la península que lleva el mismo nombre. Está ubicada en el sudoeste de Asia Menor y se adentra 150 km en el mar entre las islas Rodas y Cos. En el viaje a Roma el barco de Pablo pasó «frente a Gnido» (Hch 27.7).","Nombre geográfico correspondiente a una ciudad del sudoeste de Turquía. El barco de Pablo pasó por ese lugar camino a Roma (Hch 27:7)."]},"GOA":{"word":"GOA","definitions":["Lugar cercano a Jerusalén, uno de los límites profetizado para la reconstrucción de la ciudad (Jer 31.39). Se desconoce su ubicación exacta.","Nombre geográfico que significa “bajo” o “inferior” o “bramido” (como una vaca). Lugar aparentemente en el extremo oeste de Jerusalén donde Jeremías prometió que los muros serían restaurados después de la destrucción de Babilonia (Jer 31:39)."]},"GOB":{"word":"GOB","definitions":["(CISTERNA). Lugar desconocido donde los israelitas lucharon contra los filisteos (2 S 21.18–19).","Nombre geográfico que significa “atrás” o “cresta de montaña”. Lugar donde David y sus hombres pelearon dos batallas contra los filisteos y mataron a gigantes de este pueblo (2Sa 21:18-19). El pasaje paralelo (1Cr 20:4) relata que el nombre del lugar era Gezer. Algunos mss. hebreos registran Benob o en Nob, como sucede en 2Sa 21:16. Los mss. griegos presuponen que el nombre del lugar es Gat o Gezer. Aunque Gob pareciera una ciudad filistea, se desconoce su ubicación."]},"GOBERNADOR":{"word":"GOBERNADOR","definitions":["Traducción en el Antiguo Testamento de una docena de voces hebreas y arameas que se refieren a varias clases de príncipes, oficiales y tenientes. Entre ellas hay términos técnicos, especialmente títulos oficiales persas en Esdras y Nehemías. Se denomina gobernador a José, puesto por Faraón sobre Egipto (Gn 45.8), así como a Nehemías, que gobernaba Judá bajo el rey persa (Neh 12.26). En el Nuevo Testamento gobernador casi siempre es traducción de algún derivado del verbo que significa «dirigir», y por lo general se refiere a los administradores romanos: procuradores (PILATO; FÉLIX; FESTO) de Judea, que se consideraba una provincia menor no pacificada, cuyo gobernador lo nombraba el emperador; legados (CIRENIO) de Siria y procónsules (SERGIO PAULO de Chipre; GALIÓN de Acaya y los de Asia, Hch 19.38). Para una apreciación general de los gobernadores, véase Mc 10.42.","Generalmente se trataba de un funcionario civil designado como administrador regional sobre territorios o tareas asignadas. Por lo general, era responsable de hacer cumplir la ley y ejercía las funciones judiciales como representante de su superior.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa palabra pechah, que proviene del acadio, es el término que se utiliza más ampliamente en el AT para referirse a gobernador. Esta palabra aparece en Esdras y Nehemías como título para Tatnai, el administrador persa de la provincia del “otro lado del río” Éufrates (Esd 5:3). La respuesta de Tatnai ante el decreto de Darío (Esd 6:13) es indicativa de la lealtad del gobernador hacia el rey.\n\n El título también se utilizó para Sesbasar (Esd 5:14) a fin de describir su designación como “gobernador de los judíos” (Esd 6:7). Ciro lo había comisionado para reconstruir el templo de Jerusalén al final del exilio babilónico. Nehemías describió que Artajerjes lo había designado “gobernador [...] de la tierra de Judá” (Neh 5:14). El profeta Hageo dirige su mensaje a Zorobabel y lo identifica como “gobernador de Judá” (Hag 1:1). Pechah también se utiliza en el AT para referirse a otros líderes (1Re 20:24; 2Re 18:24; Isa 36:9).\n\n Nuevo Testamento\n\nPara referirse a “gobernador” en el NT predomina el término griego hegemon y sus derivados. Generalmente el vocablo se utiliza para describir a los funcionarios romanos que ejercían la autoridad impositiva y militar del emperador. Los nombres que aparecen específicamente son: Cirenio (Luc 2:2), Poncio Pilato (Luc 3:1; Mat 27:2), Félix (Hch 23:24) y Porcio Festo (Hch 24:27). A José también se lo consideró gobernador de Egipto (Hch 7:10).\n\n Debido a que el rey envía a los gobernadores “para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen bien” (1Pe 2:13-14), los creyentes se deben someter a su autoridad. Sin embargo, los cristianos a quienes Cristo envía serán llevados ante gobernadores y reyes para ser juzgados. La fidelidad en tales situaciones dará testimonio a favor de Jesús (Mat 10:18). Ver Procónsul; Procurador.\n\n Michael Fink"]},"GNOSTICISMO":{"word":"GNOSTICISMO","definitions":["Doctrina filosófica y religiosa que floreció en el siglo II d.C. Era marcadamente sincretista, o sea, se alimentaba de cualquier pensamiento que le interesara. Por esta razón, cuando entró en contacto con el cristianismo naciente, adoptó en sus diversos sistemas muchas enseñanzas cristianas. Los cristianos se vieron obligados a demostrar que el uso que los gnósticos hacían de algunas enseñanzas cristianas en realidad eran opuestas al evangelio. Se ha discutido mucho acerca de los orígenes del gnosticismo. Lo más probable parece ser que, debido precisamente a su carácter sincretista, surgió de una combinación de apocaliptismo judío, astrología babilónica, dualismo persa, filosofía platónica y misterios orientales. El gnosticismo era ante todo una doctrina de la salvación. Según él, la salvación era la liberación del espíritu que está esclavizado debido a su unión con las cosas materiales. El espíritu es una sustancia divina que por alguna razón ha caído y quedado aprisionada en este mundo material. A fin de liberarlo de sus ataduras presentes, y permitirle regresar al lugar que le corresponde, el espíritu debe poseer un conocimiento especial o gnosis, palabra griega que quiere decir «conocimiento» y de la cual el gnosticismo deriva su nombre. Puesto que el mundo material, según los gnósticos, incluso el cuerpo humano, es por naturaleza contrario a lo espiritual, no puede pensarse que el mundo sea creación del Dios supremo. Por esta razón los gnósticos desarrollaron diversos sistemas mitológicos con los que trataron de explicar el origen del mundo y la caída de los espíritus. El primer maestro gnóstico, según los escritores cristianos, parece haber sido SIMÓN EL MAGO (Hch 8.9–24). Otros gnósticos dignos de mención son Menandro, Cerinto, Saturnino, Basílides, Valentín y Marción. El gnosticismo floreció en ALEJANDRÍA. Cuando el gnosticismo pretendió ser la correcta interpretación del cristianismo, esto amenazó con desvirtuar la fe cristiana sobre todo en tres puntos básicos: la doctrina de la CREACIÓN y el gobierno del mundo por parte de Dios, la doctrina de la SALVACIÓN y la cristología (CRISTO). En cuanto a lo primero, la oposición radical que el gnosticismo establecía entre lo material y lo espiritual le llevaba a atribuir el origen de este mundo, no al Dios supremo, sino a algún ser inferior. Luego, el mundo resultaba fruto del error o ignorancia de un ser espiritual, más bien que de la voluntad creadora de Dios. Frente a esto, la fe bíblica afirma que este mundo es obra de Dios, quien «vio que era bueno» (Gn 1.4; etc.), y quien gobierna, no solo la vida de los espíritus, sino también todo el curso de la historia humana. En segundo término, la doctrina gnóstica de la salvación se oponía a la doctrina cristiana. Según el gnosticismo la salvación era la liberación del espíritu divino e inmortal que se halla aprisionado en el cuerpo humano. Este último no desempeña más que un papel negativo en el plan de salvación. Frente a esto, el Nuevo Testamento afirma que la salvación incluye el cuerpo humano y que la consumación del plan de Dios para la salvación de los hombres será la RESURRECCIÓN del cuerpo. Por último, el dualismo gnóstico tiene consecuencias devastadoras en lo que a la cristología se refiere. Si la materia, y muy especialmente el cuerpo humano, no surge de la voluntad de Dios sino de algún principio que se opone a esa voluntad, se sigue que este cuerpo no puede ser vehículo de la revelación del Dios supremo. Por tanto, Cristo, quien vino para darnos a conocer a ese Dios, no puede haber venido en un verdadero cuerpo físico, sino solo en una apariencia corporal. Sus sufrimientos y su muerte no pueden haber sido reales, pues es imposible que el Dios supremo se nos dé a conocer entregándose de ese modo al poder maléfico y destructor de la materia. Esta doctrina cristológica recibe el nombre de docetismo, del griego dokéo (parecer). Frente a esta teoría el Nuevo Testamento afirma que en Jesús de Nazaret (en su vida en un cuerpo físico y material) tenemos la revelación salvadora de Dios. Por todas estas razones, la mayoría de los cristianos veían en el gnosticismo no una versión distinta de su fe, sino una tergiversación que en realidad negaba esa fe. Hay varios pasajes en el Nuevo Testamento que parecen haber sido escritos contra el gnosticismo al menos en la forma incipiente que asumió en la era apostólica. Así, por ejemplo, 1 Jn 4.1–3 señala que la distinción entre los espíritus procedentes de Dios y los falsos profetas está en que los primeros confiesan que Jesucristo ha venido en carne. En 1 Jn 2.22, cuando se dice que el mentiroso es el que niega que Jesús es el Cristo, es posible que esto se refiera al gnóstico Cerinto, quien establecía una distinción entre Jesús y Cristo (JUAN, EPÍSTOLAS DE). También puede verse una oposición al gnosticismo en COLOSENSES y el Evangelio de JUAN.","Designación moderna para ciertas perspectivas religiosas y filosóficas dualistas que existieron antes que se estableciera el cristianismo, y para sistemas específicos de creencias caracterizados por estas ideas que surgieron a partir del siglo II. El término “gnosticismo” deriva de la palabra griega gnosis (conocimiento) debido a que el conocimiento secreto era una doctrina esencial de dicha corriente de pensamiento.\n\n Importancia del gnosticismo\n\nSurgió en escuelas de pensamiento dentro de la iglesia a principios del siglo II y rápidamente se instaló en los principales centros eclesiásticos como una manera de entender el cristianismo. La iglesia se dividió debido a los acalorados debates sobre este tema, y al final del siglo II muchos gnósticos formaron parte de iglesias alternativas separadas o de sistemas de fe heréticos. De esta manera, el gnosticismo se convirtió en una de las mayores amenazas para la iglesia primitiva, cuyos líderes, por ej. Ireneo (que falleció aprox. en el 200), Tertuliano (que falleció aprox. en el 220) e Hipólito (que falleció aprox. en el 236) escribieron profusamente para refutarlo. En el siglo III, la secta de los maniqueos adoptó muchas características del gnosticismo. Incluso en el siglo IV, el maniqueísmo continuó siendo una amenaza herética para la iglesia.\n\n El gnosticismo también es importante para interpretar algunos aspectos del NT. Ireneo registró que una de las razones por las que Juan escribió su Evangelio fue para refutar los puntos de vista de Cerinto, un gnóstico de aquella época. A fin de refutar la aseveración de los gnósticos acerca de que Dios no vino a nuestro mundo, Juan enfatizó en su Evangelio que Jesús era el Hijo de Dios encarnado.\n\n Sectas gnósticas heréticas\n\nLos gnósticos que se separaron o que fueron excomulgados de la iglesia declaraban ser cristianos verdaderos, y los antiguos escritores cristianos que asumieron el compromiso de refutar sus declaraciones constituyen la mayor fuente para obtener descripciones de dichas sectas heréticas. Aunque existían amplias variaciones entre las diferentes sectas gnósticas en cuanto a detalles, había ciertas características comunes a la mayoría: separación del dios de la creación del dios de la redención, división de los cristianos en categorías con diversos niveles de importancia, énfasis en las enseñanzas secretas que solo las personas divinas podían comprender, y exaltación del conocimiento por sobre la fe. La iglesia rechazó tales enseñanzas catalogándolas de herejías, pero muchos continuaron siendo atraídos por diversas manifestaciones de estas ideas.\n\n Generalmente, los gnósticos distinguían entre un dios inferior o “demiurgo”, al que consideraban responsable de la creación, y el dios superior revelado en Jesús como el Redentor. Esta era una creencia lógica para ellos ya que oponían radicalmente la materia al pensamiento. Consideraban que la materia era algo maligno; el pensamiento o conocimiento, que era imperecedero, capaz de revelar a Dios y el único canal de redención, distinguía a las personas de la materia y los animales. Por lo tanto, el gnóstico Marción rechazó el AT y señaló que el dios inferior o subordinado que se revela allí obraba con la materia, insistía en la ley en lugar de la gracia, y era responsable de nuestro mundo en decadencia y cargado de tragedia. Por el contrario, el Dios que se reveló en Jesús y a través de las enseñanzas secretas adicionales era el Dios absoluto y trascendente. Según Marción, no se había encarnado porque el Dios absoluto no podía entrar en la materia maligna. Cristo solo parecía ser humano; no lo era.\n\n Los gnósticos clasificaban a los cristianos en grupos, compuestos por lo general por los espirituales y los carnales. Los cristianos espirituales formaban parte de una clase especial o más elevada que los cristianos comunes porque habían recibido, como escogidos de la buena deidad, un destello divino o una semilla espiritual dentro de su ser que les permitía obtener redención. Los cristianos espirituales eran los verdaderos cristianos que pertenecían al mundo celestial, que era el verdadero. Esta creencia de que los cristianos espirituales no pertenecían a este mundo inspiró a algunos gnósticos a apartarse del mundo a través del ascetismo. Otros sistemas gnósticos se inclinaron hacia el extremo opuesto del antinomianismo (creencia de que la ley moral no es válida para una persona o un grupo). Proclamaban que los cristianos espirituales no eran responsables de lo que hacían y que realmente no podían pecar, porque su existencia carnal no formaba parte del plan de Dios. Por lo tanto, podían hacer lo que quisieran sin temor a ser disciplinados.\n\nLos gnósticos enfatizaban mucho enseñanzas o tradiciones secretas. Este conocimiento secreto no era producto del esfuerzo intelectual sino que provenía de Jesús, el Redentor enviado por la verdadera deidad, ya sea a través de una revelación especial o mediante Sus apóstoles. Los seguidores del gnóstico Valentino alegaban, por ej. que Teodoto, un amigo de Pablo, había sido el medio para transmitir informaciones secretas. El conocimiento secreto era superior a la revelación del NT y un complemento esencial de esta, ya que era lo único que podía despertar o avivar el destello o la semilla divina dentro del escogido. Cuando una persona recibía la gnosis o el conocimiento verdadero, tomaba conciencia de su verdadera identidad con un ser interior divino, era liberado (salvado) del dominio del dios inferior creador, y capacitado para vivir como un hijo verdadero de la deidad superior y absoluta. Para lograr el destino verdadero como hijo de Dios, la persona debía participar de ciertos rituales secretos y, en algunos casos, memorizar la información secreta que lo capacitaba para atravesar la red de poderes de la deidad inferior que procuraba mantener a las personas bajo su dominio. De esta manera, los gnósticos consideraban la salvación en un contexto cósmico más que moral; ser salvo consistía en ser capacitado para retornar al reino de la pureza espiritual con el Dios trascendente. Los gnósticos pensaban que la fe era inferior al conocimiento; por lo tanto, más que la fe, lo que salvaba a los hijos verdaderos de la deidad absoluta era el conocimiento. Esta característica de los diferentes sistemas fue lo que les dio a los movimientos la designación de gnósticos, conocedores. Sin embargo, es impreciso a qué se refiere concretamente este conocimiento. Para los gnósticos era más una percepción de la existencia personal que resolvía los misterios de la vida, que un compendio de doctrina. El conocimiento a través del cual se obtenía la salvación se podía mejorar mediante participación en rituales o con instrucción, pero finalmente se trataba de un autodescubrimiento que cada gnóstico tenía que experimentar.\n\n Orígenes de los conceptos del gnosticismo\n\nEl gnosticismo no habría representado una amenaza para la iglesia primitiva si no hubiese sido tan persuasivo en los primeros siglos de la era cristiana. Por lo tanto, se debe abordar el tema del origen de dichas ideas y las necesidades humanas que satisfacían.\n\n La explicación clásica de por qué surgió el gnosticismo dice que este representa “la helenización radical del cristianismo”. Según este punto de vista, el gnosticismo fue resultado del intento de pensadores cristianos primitivos de hacer que el cristianismo fuera entendible, aceptable y respetable en un mundo que estaba casi completamente influenciado por suposiciones griegas sobre la realidad del mundo.\n\n El punto de vista clásico que considera que las sectas gnósticas heréticas son distorsiones del cristianismo llevadas a cabo por pensamiento helenista, tiene mucha fuerza porque se puede demostrar con facilidad la manera en que los gnósticos utilizaban textos del NT para adaptarlos a sus propósitos. Por ejemplo, en 1Co 3:1-4 Pablo reprende a los cristianos de Corinto porque eran carnales en vez de espirituales. Este texto se podría utilizar fácilmente como fundamento para respaldar la idea helenística sobre la superioridad de ciertas personas dentro de la comunidad cristiana.\n\n Sin embargo, la explicación clásica deja algunos problemas sin resolver. Hay ideas, actitudes y prácticas incorporadas a muchas herejías gnósticas que sin duda están fuera del pensamiento helenístico y pertenecen a una época mucho más temprana que el siglo II d.c. En particular, la meta específica de los gnósticos (retornar a la deidad absoluta más allá de la materia y ser de alguna manera absorbidos en la deidad) pertenece al pensamiento místico precristiano del Cercano Oriente y no fundamentalmente al mundo helenístico.\n\n Aunque se han descartado las conclusiones radicales de algunos eruditos con respecto al gnosticismo precristiano altamente desarrollado, pareciera que muchas ideas, supuestos y percepciones sobre la deidad, la realidad y las relaciones de las personas con los dioses y el mundo se incorporaron a sectas gnósticas a partir de fuentes extrahelenísticas. Dos descubrimientos literarios han inspirado e intentado respaldar esta línea de investigación: los Rollos del Mar Muerto y la biblioteca Naghammadi compuesta por numerosos documentos gnósticos.\n\n Harold S. Songer y e. Ray Clendenen"]},"GOFER":{"word":"GOFER","definitions":["Madera de la que se construyó el arca de Noé (Gn 6.14). No se sabe qué planta sea y toda identificación sugerida es pura conjetura."]},"GOG":{"word":"GOG","definitions":["(ORNAMENTO DE ORO). El nombre de dos hombres en la Biblia. Gracias a la intervención de Jehová, Gog y sus muchos aliados serán totalmente destruidos por fuego en la tierra de Israel. La identificación de Gog y Magog, sin embargo, se complica por dos factores: la dificultad de traducir Ez 38.2 y el lenguaje apocalíptico de Ezequiel. El hebreo reza: «Gog, país de Magog» (¿identificándolos?), y la siguiente frase podría traducirse «príncipe de Ros, de Mesec y Tubal». Algunos intérpretes, tomando en cuenta que Mesec y Tubal se sitúan entre los mares Negro y Caspio (cf. Ez 27.13), identifican a Ros con la tribu de Rus, de Rusia del sur, y a Magog (lugar desconocido, aparentemente identificado como persona en Gn 10.2), con la región nordeste de Asia Menor. Por otra parte, Ezequiel puede haber combinado rasgos de diferentes personajes contemporáneos (por ejemplo, Giges, rey de Lidia) para hacer de Gog el tipo de conquistador bárbaro (cf. Ez 38.5s) que en el futuro habría de atribular a Israel. En tal caso, Magog sería el pueblo que le acompañará y no un país. El tiempo del cumplimiento de la profecía acerca de Gog y Magog es la segunda parte del problema. La hermenéutica más consecuente señala a un acontecimiento real en el futuro. Algunas interpretaciones: antes del «arrebatamiento» (SEGUNDA VENIDA), en la primera mitad de la TRIBULACIÓN, en la segunda mitad de la tribulación, al principio del MILENIO, o al final del milenio. La relación que veamos entre Ezequiel y Apocalipsis dependerá de nuestra comprensión de la profecía de Ezequiel."]},"GOLÁN":{"word":"GOLÁN","definitions":["Ciudad de la tribu de Manasés asignada a los hijos de Gersón levita (Jos 21.27), ubicada en Basán al este del mar de Galilea, aunque el sitio exacto es ahora incierto. Era una de las tres ciudades de refugio al este del Jordán (Dt 4.43). La región que posiblemente la circundaba se ha identificado con un altiplano fértil abundante en pasto para rebaños.","Nombre geográfico que significa “círculo” o “cercado”. Era una ciudad de refugio para quienes habían matado a alguien sin intención. Estaba en Basán, en la región de la tribu de Manasés que vivía al este del Río Jordán (Deu 4:43). También era una ciudad de los levitas (Jos 21:27). Situada en la moderna Sahem el-Jolan sobre la ribera oriental del Río el-Alláan. Ver Ciudades de Refugio; Levitas, Ciudades de los."]},"GÓLGOTA, CALVARIO":{"word":"GÓLGOTA, CALVARIO","definitions":["(EN ARAMEO Y HEBREO, CRÁNEO). Término que aparece dos veces en el Antiguo Testamento con sentido literal, referido al cráneo de Abimelec (Jue 9.53) y a la calavera de Jezabel (2 R 9.35). En el Nuevo Testamento aparece solamente en el relato de la crucifixión (Mt 27.33; Mc 15.22; Jn 19.17). En todos estos pasajes el término griego es (del cual calvarium es traducción latina, derivado de calvan que significa cráneo) que Lc 23.33 da sin referencia a la forma semítica «Gólgota». No se sabe el porqué del nombre. La simple conjetura es que el cráneo simbolizaba la muerte en este lugar de ejecuciones. Jerónimo (Comentario sobre Mt 27.33) sugiere que allí había cráneos de personas insepultas, pero esto riñe con la costumbre judía. Además, hay una primitiva leyenda cristiana según la cual el cráneo de Adán se enterró allí (Comentario de Orígenes a Mt 27.33). Todo esto es clara prueba de un esfuerzo teológico por explicar el término. El sitio del Gólgota también es incierto. Todo lo que se sabe es que estaba fuera de la ciudad, más allá de la segunda muralla (Jn 19.20; cf. Heb 13.12). Debió ser una colina, pues podía verse desde cierta distancia (Mc 15.40) y estaba cerca de un camino (Mc 15.29). Juan añade que una tumba nueva estaba cerca, en un huerto (19.41). Eusebio coloca el Gólgota al norte del monte Sion. Antes del siglo IV los cristianos no mostraron mucho interés en identificar el lugar. Según Eusebio, ca. 325, Constantino comisionó al obispo de Jerusalén, Macario, para determinar con certeza el lugar. Después de remover del supuesto lugar un templo de Afrodita, Constantino erigió el templo del Santo Sepulcro. Pero en vista de las operaciones militares de Tito en el siglo I y de Adriano en el II, la identificación del Gólgota es en realidad bastante precaria. Aunque el llamado «Jardín de la tumba» o «Calvario de Gordon», formación rocosa muy parecida a un cráneo, concuerda con la descripción bíblica, no cuenta con el respaldo de la tradición."]},"GOLIAT":{"word":"GOLIAT","definitions":["Probablemente un mercenario que servía a los filisteos. Era de extraordinaria estatura a pesar de que su talla era bastante común en la tierra de los filisteos. Las osamentas humanas provenientes del mismo período y halladas en la zona filistea revelan poblaciones de gigantes semejantes a Goliat (GIGANTE). El relato de 1 S 17.5–58 y 21.9 está impregnado de un profundo sentimiento religioso reflejado en la ofrenda que David hace de la espada de Goliat. La mención de Goliat en 2 S 21.19 más bien debe rezar «hermano de Goliat» de acuerdo con 1 Cr 20.5 (ELHANÁN).","Según el relato de 1Sa 17:4, paladín filisteo de gran estatura que durante 40 días desafió al ejército israelita bajo el liderazgo de Saúl en el Valle de Ela. El joven David lo mató. Ver Elhanán."]},"GOLONDRINA":{"word":"GOLONDRINA","definitions":["Pájaro pequeño de alas largas y rápido vuelo. La mención en la Biblia incluye varias especies de PÁJAROS que también vuelan velozmente. Sobre todo se destacan su afán por hacer nido para sus polluelos (Sal 84.3), su chillido agudo (Is 38.14) y el instinto asombroso que posee para distinguir las estaciones (Pr 26.2; Jer 8.7).","Ave que emigra a Palestina desde marzo hasta el invierno boreal. Hacía nidos en el templo (Sal 84:3) y frecuentemente se la veía junto con el gorrión. A veces se la confundía con el vencejo. Ver Aves."]},"GOMER":{"word":"GOMER","definitions":["(PROBABLEMENTE, OLLA PEQUEÑA). Medida para áridos en el Antiguo Testamento. Representaba la décima parte de un efa (aproximadamente 2, 2 litros), y se menciona solamente en el relato de la colección del maná (Éx 16.16–36).","Nombre de persona que significa “completo, suficiente” o “carbón encendido”.\n\n1. Hija de Diblaim y esposa del profeta Oseas (Ose 1:3), quien la describe como “mujer fornicaria” (Ose 1:2). Se han ofrecido numerosas explicaciones para esa designación. Algunos han sostenido que era una prostituta común. Otros que era una prostituta al servicio de Baal. Algunos han sugerido que simbolizaba la adoración israelita a muchos dioses. Otros, que era una mujer común que le había sido infiel a Oseas luego del matrimonio. Su infidelidad se convirtió en una especie de parábola viviente para reflejar la infidelidad de Israel hacia Jehová. Ver Oseas.\n\n 2. Hijo de Jafet y nieto de Noé según la Tabla de las Naciones (Gén 10:2). Aparentemente se lo considera representante de los cimerios, un pueblo indo-europeo del sur de Rusia que habitó en Capadocia, Asia Menor. Las fuentes asirias muestran que amenazó a Asiria luego del 700 a.c. Fue el padre de Askenaz que aparece en Jer 51:27, que desplazó de Rusia a los cimerios. Gomer fue también padre de Rifat (o Difat, 1Cr 1:6) y de Togarma.\n\n 3. Unidad de medida de áridos equivalente a 1/10 de una efa o un poco mayor de dos litros (Éxo 16:13-36). Ver Pesos y Medidas.\n\n4. Primera gavilla (gomer) de la cosecha de cebada que se presentaba como ofrenda (Lev 23:9-15). Ver Sacrificios y ofrendas."]},"GORRIÓN":{"word":"GORRIÓN","definitions":["Traducción común del término hebreo tsippor, el cual remeda en su sonido el chirrido de muchos pajarillos. Designa a más de una especie de pájaros, y aparece más de cuarenta veces en el Antiguo Testamento (Job 41.5; Sal 102.7; etc.). Una mejor traducción sería «pajarillo», porque la principal aplicación de tsippor era a las avecillas insectívoras y frugívoras reputadas como limpias, permitidas como alimento (Dt 14.11) y exigidas en la ceremonia de la purificación de los leprosos (Lv 14.4). Además de los gorriones, se incluían también otras avecillas como los tordos, las calandrias y muchos otros. Las aves abundaban en Palestina y se usaban como alimento ordinario (Neh 5.18); eran baratas. Jesús las usó como ejemplo del cuidado que Dios tiene de su pueblo (Mt 10.29ss); aquí se trata de la voz griega (pajarillo, RV)."]},"GOSÉN":{"word":"GOSÉN","definitions":["(MONTÍCULO DE TIERRA). El nombre de dos territorios y una aldea en el Antiguo Testamento. Los israelitas se multiplicaron y prosperaron en gran manera en Gosén (Gn 47.27; Éx 1.17), pero allí también sufrieron serias penalidades antes del éxodo. Dios libró la tierra de Gosén del azote de las PLAGAS por causa de su pueblo (Éx 8.22; 9.26). Durante su estadía en Gosén y por el contacto con los egipcios, los israelitas aprendieron algunas artes de la civilización egipcia (Éx 11.2, 3; 12.35, 36; 31.1–11; 35.10, 31–35; Hch 7.22).","1. La frase “tierra de Gosén” aparece en la descripción general del territorio que ocuparon las fuerzas de Josué (Jos 10:41; Jos 11:16). Aparentemente se refiere a un bosque entre Hebrón y el Neguev. Algunos consideran que se alude a un país.\n\n2. Posiblemente la “tierra de Gosén” recibió ese nombre por la ciudad de Gosén ubicada en el distrito de Debir (Jos 15:51). Tal vez en una época haya sido la ciudad principal de la región. La ciudad antigua se encontraba ubicada en Tell el Dhahiriyeh, 19 km (12 millas) al sudoeste de Hebrón o incluso más al este.\n\n3. Gosén se reconoce principalmente como una región al noreste del delta del Nilo. Ocupada por los hebreos desde la época de José hasta el éxodo.\n\n Gosén es importante para los estudios bíblicos por cuatro razones.\n\n(1) El faraón le asignó Gosén a la familia de José cuando llegaron a Egipto (Gén 47:6; Gén 47:11). Allí “moraron los hebreos”.\n\n (2) El territorio se encuentra situado sobre una ruta que va de Palestina a Egipto.\n\n (3) Tal vez se podría establecer la fecha de la entrada de José a Egipto con el dominio de los hicsos sobre el delta.\n\n (4) Ramesés y Pitón, las dos ciudades que los hebreos construyeron, y Soán, la capital de los hicsos, son datos clave para establecer una fecha para el éxodo.\n\n Gary d. Baldwin"]},"GOZÁN":{"word":"GOZÁN","definitions":["Ciudad asiria situada en la región superior de Mesopotamia, a orillas del río del mismo nombre (o Habur, según NBD). Las excavaciones han demostrado la existencia allí de una antiquísima y próspera civilización durante el quinto milenio a.C. Los textos bíblicos refieren que en el año noveno de Oseas, rey de Israel, los habitantes del reino del norte fueron deportados a esa región. Esto se ha confirmado por las tablillas descubiertas allí (2 R 17.6; 18.11; 19.12; 1 Cr 5.26; Is 37.12).","Nombre geográfico de significado incierto, posiblemente corresponda a “cantera”. Una ciudad estado siria donde los asirios exiliaron a numerosos israelitas luego de vencer a Israel en el 732 a.c. (1Cr 5:26) y 722 (2Re 17:6; 2Re 18:11). Asiria había conquistado previamente Gozán (2Re 19:12). Esta probablemente se encuentra en la moderna Tel Halaf al noroeste de la Mesopotamia sobre la ribera sur del Río Kabur. Según la arqueología, la ciudad fue construida luego del 1000 a.c., aunque se descubrieron algunas habitaciones de la Edad de Piedra. La ciudad abarcaba 61 ha (150 acres) con templos y edificios gubernamentales. Los excavadores encontraron documentos con nombres aparentemente hebreos que tal vez pertenecieron a personas deportadas por los asirios."]},"GOZO":{"word":"GOZO","definitions":["Alegría permanente que tanto el individuo que cree en Cristo, como toda la Iglesia está llamada a experimentar. No es simplemente una emoción, sino una calidad de vida basada en la eterna y segura relación del hijo de Dios con su Padre Celestial. El culto del Antiguo Testamento rebosaba de gozo y este se expresaba en fiestas y tumultuosas celebraciones (Dt 16.8ss; 1 S 18.6; 1 R 1.39s). El salterio hebreo es una clara muestra del gozo centrado con frecuencia en el templo (cf. Sal 16.8s; 42.4; 43.4; 81.1). En el Nuevo Testamento el evangelio se proclama con gozo. Ocasiones como el nacimiento de Jesús, su entrada triunfal a Jerusalén, y su resurrección, se destacan en un marco de gozo (Lc 2.10; Mc 11.9s; Lc 19.37; Mt 28.8). El gozo cristiano es tan inclusivo y permanente que puede sentirse al descubrir la voluntad de Dios (Mt 2.10), al sacrificarse por causa de Cristo (Mt 13.44), al testificar por Cristo (Lc 10.17) o al tener con Él un encuentro personal (Lc 24.52). En realidad, Jesucristo mismo en su último discurso a sus discípulos reiteró la promesa del cumplimiento de su gozo en ellos (Jn 16.24).","Estado de deleite y bienestar que resulta de conocer y servir a Dios. Para transmitir las ideas de gozo y regocijo se utilizan una cantidad de palabras griegas y hebreas. En español ocurre lo mismo con los términos casi sinónimos de gozo, felicidad, placer, deleite, alegría y disfrute. Las palabras “gozo” y “regocijo” son las que se utilizan con más frecuencia para traducir los términos griegos y hebreos. Gozo se encuentra aprox. 150 veces en la Biblia. Si se incluyen palabras tales como “gozoso” y “gozar”, el número asciende a más de 200. Los verbos “regocijar” y “alegrar” aparecen mucho más de 200 veces. El gozo es el fruto de una relación correcta con Dios. No es algo que la gente pueda crear por esfuerzo propio. La Biblia distingue el gozo del placer. La palabra griega para placer es el término a partir del cual obtenemos la palabra “hedonismo”, es decir, la filosofía de procurar placer egoísta. Pablo se refirió a los falsos maestros como “amadores de los placeres en vez de amadores de Dios” (2Ti 3:4 LBLA).\n\n La Biblia advierte que la búsqueda del placer autoindulgente no conduce ni a felicidad ni a satisfacción. Ecl 2:1-11 registra el triste testimonio de alguien que buscó construir su vida en base a la búsqueda del placer, búsqueda que lo dejó vacío y desilusionado. Pro 14:13 proporciona una idea de lo que constituye este estilo de vida: “Aun en la risa, el corazón puede tener dolor” (LBLA). Los intereses, las riquezas y los placeres le pueden quitar a la gente la posibilidad de una vida fructífera (Luc 8:14). A menudo, la búsqueda de placer esclaviza en un círculo vicioso de adicción (Tit 3:3). Según 1Ti 5:6, el indulgente está muerto aunque parezca estar vivo.\n\n Mucha gente piensa que Dios se opone al gozo. Eso no puede estar mas lejos de la verdad. Dios mismo conoce el gozo, y desea que Su pueblo también tenga esa experiencia. El Sal 104:31 declara que Dios se regocija en Sus obras creadoras. Isa 65:18 menciona que Dios se regocija en Su pueblo redimido, que es un gozo para Él.\n\n Luc 15:1-32 es la referencia bíblica más famosa sobre el gozo de Dios. Fariseos y escribas habían criticado a Jesús porque recibía a los pecadores y comía con ellos. Jesús entonces les narró tres parábolas: la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo perdido. El tema explícito de cada parábola es el gozo por un pecador que se arrepiente. El gozo de Dios se centró en la historia humana en Jesucristo. La nota de gozo y regocijo está impregnada en todo el relato bíblico sobre la venida de Cristo (Luc 1:14; Luc 1:44; Mat 2:10). El pasaje más conocido es el anuncio del ángel sobre las “nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo” (Luc 2:10). Jesús habló sobre Su propio gozo y el gozo pleno que había venido a traerles a los demás (Jua 15:11; Jua 17:13). Presentó una ilustración sobre el reino de los cielos al narrar el gozo de un hombre que encontró un tesoro (Mat 13:44). Zaqueo estaba subido a un árbol cuando Jesús lo llamó, pero descendió rápidamente y recibió a Jesús con gozo (Luc 19:6). Él había hallado en Cristo el tesoro pleno de la vida.\n\n A medida que se acercaba la muerte de Jesús, Él les dijo a Sus seguidores que pronto serían como una mujer a punto de dar a luz, cuya tristeza sería convertida en gozo (Jua 16:20-22). Lo entendieron posteriormente, cuando la profunda tristeza de la cruz dio paso al gozo de la resurrección (Luc 24:41). Visto desde esta perspectiva, finalmente comprendieron que la cruz era necesaria para que el gozo se hiciera realidad (Heb 12:2). Debido a Su victoria y a la promesa de Su presencia permanente, los discípulos se podrían regocijar aun después de la ascensión del Señor (Luc 24:52).\n\n El libro de Hechos relata cómo el gozo continuaba siendo característica de los que seguían a Jesús. Después de la predicación de Felipe en Samaria, la gente creyó y “había gran gozo en aquella ciudad” (Hch 8:8). Luego de la obra de Pablo y Bernabé en Antioquía de Pisidia, “los discípulos estaban llenos de gozo y del Espíritu Santo” (Hch 13:52). Pablo y Bernabé informaron a otros creyentes sobre estas conversiones y “causaban gran gozo a todos los hermanos” (Hch 15:3). Tras la conversión del carcelero de Filipos, este “se regocijó con toda su casa de haber creído a Dios” (Hch 16:34).\n\n El gozo en la vida cristiana está en proporción directa al andar de los creyentes con el Señor. Se pueden regocijar porque están en el Señor (Flp 4:4). El gozo es fruto de la vida guiada por el Espíritu (Gál 5:22). El pecado en la vida del creyente le roba el gozo a la persona (Sal 51:7-8; Sal 51:12).\n\n Cuando alguien camina con el Señor, puede seguir regocijándose aun cuando aparezcan problemas. Jesús habló sobre los que podían regocijarse aun cuando los perseguían y los mataban (Mat 5:12). Pablo escribió sobre regocijarse en el sufrimiento debido al fruto final que daría como resultado (Rom 5:3-5). Tanto Pedro como Santiago también hicieron eco de las enseñanzas del Señor en cuanto a regocijarse en las tribulaciones (1Pe 1:6-8; Stg 1:2).\n\n El gozo en el Señor capacita a las personas para disfrutar de todo lo que Dios ha dado. Se regocijan en la familia (Pro 5:18), en la comida (1Ti 4:3-5), en las celebraciones (Deu 16:13-15), en la comunión (Flp 4:1). Comparten con los otros creyentes las alegrías y tristezas de la vida: “Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran” (Rom 12:15).\n\n Robert J. Dean"]},"GRACIA":{"word":"GRACIA","definitions":["Aunque en la Biblia la gracia es fundamentalmente un atributo de Dios (1 P 5.10) y la mención más usual es la «gracia de Dios» (Hch 14.26; 20.24; 2 Co 8.1; Col 1.6; 2 Ts 1.12; Tit 2.11), en algunos pasajes es también una virtud humana (Pr 1.9; 3.22; 31.30; Nah 3.4). En ocasiones, gracia tiene la significación particular de una ofrenda (2 Co 8.19, RV-1909) y en plural expresa una acción de gratitud (1 Ti 4.4; Heb 12.28, VP). Como el atributo inseparable de Dios, la gracia no existe independientemente, como si fuese una entidad por sí sola. Debe eliminarse toda imagen que se la figure como una especie de sustancia, pues es la actitud de Dios hacia el hombre. Es la generosidad o la magnanimidad de Dios hacia nosotros, seres rebeldes y pecadores. En el Antiguo Testamento es la traducción de una palabra que también se entiende como «favor» (Os 14.4), pero, aun sin emplear el término, el concepto impregna toda la Biblia, y entrelaza ambos Testamentos en completa unidad más que ninguna otra idea (Dt 7.7; 8.14–18; 9.4– 6; Sal 103.4, 10; Jon 4.2). En el Nuevo Testamento la gracia está centrada en la persona de Jesucristo (Jn 1.14–17; Ro 5.15; 1 Co 1.4; 1 Co 8.9; Ef 4.7; 1 Ti 1.14; Heb 2.9; 1 P 1.13). Él es la gracia de Dios, manifestada por acción de la voluntad divina, y las Escrituras afirman resueltamente que el hombre no puede hacer nada para merecerla (Ro 3.27, 11.6; Gl 2.21; 3.11; Ef 2.4–10), sin que esto, por supuesto, signifique abolición de la Ley. Estos mismos pasajes también insisten en la importancia de las buenas obras (Ef 2.4–10; Tit 2.11–14; 3.4–8). Estas no son causa sino consecuencia de la gracia de Dios, a pesar de lo ilógico que resulte esta doctrina para el orgullo del hombre natural. La gracia posibilita la fe, que es la respuesta agradecida a la iniciativa de Dios. La fe es la aceptación de la gracia de Dios, pero a esta no la provoca aquella, pues es don de Dios para salvación (Hch 15.11; Ro 4.13–16; Ef 1.7; 2.8; 1 P 1.10). Toda la idea neotestamentaria de la redención y salvación gira en torno a la gracia de Dios manifestada en la vida, obra, muerte y resurrección de Cristo. Es la base de nuestra justificación (Ro 3.24; Tit 3.7), la verdadera buena nueva y la esencia misma del evangelio (Hch 20.24). Por esa gracia, Dios nos reconcilia consigo mismo en la cruz (2 Co 5.14–21). La vida cristiana en su totalidad está contenida en la gracia de Dios. La santificación, crecimiento y maduración del creyente no se efectúa como una etapa posterior e independiente de la recepción de la gracia, sino dentro de ella (Hch 13.43; 2 Ti 2.1; 2 P 3.18). La vida cristiana está orientada por la gracia (2 Co 1.12), así como ha sido emancipada por ella de la sujeción penosa de la Ley (Ro 6.14). Esta gracia es para el hombre de fe la fuente de consuelo en sus tribulaciones (2 Ts 2.16s) y de esperanza y aliento en toda su acción; conforma con características especiales toda la vida (Mt 10.8b; 2 Co 8.1, 2) y en las horas de crisis es socorro oportuno (Heb 4.16). Tanto la vocación a la vida cristiana como al servicio dentro de ella, es obra de la gracia (Gl 1.6, 15; 2 Ti 1.9). Caracteriza a la gracia su abundancia suficiente para toda emergencia y para toda necesidad y situación (Hch 4.33; 6.8; 11.23; Ro 5.17, 20; 2 Co 4.15; 9.8, 14; Ef 1.6; 2.7). Proviene del amor sin límites del Padre celestial. Ser objeto de la gracia es un privilegio, y por consiguiente una responsabilidad. No podemos apoderarnos de la gracia como si fuera nuestro derecho, pero es posible oponer resistencia y perder así los beneficios que nos ofrece (2 Co 6.1; Gl 5.4; Heb 10.29; 12.15; Jud 4). Tenemos la obligación de administrar la gracia (Ef 3.2; 1 P 4.10). Nuestra vocación cristiana en general, y la vocación a un ministerio particular son obra de la gracia (Hch 14.26b; Ro 1.5; 1 Co 3.10; Ef 3.8). Para cumplir ese ministerio la gracia nos brinda los dones (gracias o carismas) particulares que necesitamos (Ro 12.6; Ef 4.7). Fue por toda la importancia de la gracia por lo que siempre se incluyó en los saludos y bendiciones cristianas (Ro 1.7; 16.24; 1 Co 1.3; 2 Co 1.2; 13, 14; Gl 1.3; Ef 6.24; 2 Ts 1.2; etc.).","Aceptación y amor inmerecido que se recibe de otra persona. Aunque las palabras bíblicas para “gracia” se emplean de diversas maneras, el uso más característico alude a un favor inmerecido que un superior le prodiga a un inferior. Cuando se refiere a la gracia divina hacia la humanidad, refleja un favor de Dios no merecido que provee salvación para los que merecen condenación. En el sentido cristiano más específico se refiere a la actividad salvadora de Dios que se manifestó a través del regalo de Su Hijo para que muriera en lugar de los pecadores.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn el AT, “gracia” es la traducción del sustantivo hebreo chen y del verbo chanan. El verbo chanan aparece 56 veces. Alude a la actitud bondadosa de Dios o de los seres humanos que se manifiesta mediante ayuda en tiempos de necesidad (Pro 14:31; Sal 4:1). El sustantivo chen aparece 69 veces en gran parte de la literatura del AT y generalmente se traduce con las palabras españolas “gracia” o “favor”, que no parecen diferenciarse entre sí. Aparece con mucha frecuencia en la expresión idiomática “hallar gracia o favor ante los ojos de alguien” (comp. Gén 19:19; Gén 32:5; Gén 33:8; Gén 34:11; Gén 47:25). La persona de la que se procura obtener gracia se encuentra, casi sin excepción, en una posición de superioridad o autoridad sobre la persona que busca el favor. El superior no tiene obligación de mostrar su gracia. Esta depende de su generosidad. En el AT, el uso más frecuente del término alude a personas que buscan u obtienen favor de otra: José de Potifar (Gén 39:4); los hermanos de José de José (Gén 47:25); Rut de Booz (Rut 2:10); David de Saúl (1Sa 20:12; 1Sa 20:28) y Joab de David (2Sa 14:22).\n\n Si bien no es lo más frecuente, el uso más significativo de gracia en el AT expresa una relación divina/humana. Como la palabra hebrea expresa un favor no merecido otorgado por un superior, nunca se implica que Dios busca obtener “favor ante los ojos” de Sus criaturas. Por otro lado, hay ejemplos de personas que procuran o encuentran favor ante los ojos del Señor: Noé (Gén 6:8); Moisés (Gén 33:12); Gedeón (Jue 6:17); Samuel (1Sa 2:26) y el remanente del exilio (Esd 9:8; Jer 31:2). En estos ejemplos, “gracia” denota mayormente un regalo inmerecido por elección de Dios. Es una expresión de Su amor soberano (Éxo 33:19). Además, la “gracia” constituye la base de toda la relación de Dios con el hombre y de Su obra a favor de él. La gracia liberó a Noé y a su familia del diluvio (Gén 6:8), y a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra (Gén 19:19). La gracia le dio a Moisés un conocimiento personal de Dios y Sus propósitos (Éxo 33:12-13); le aseguró la presencia de Dios con Israel y el perdón de los pecados del pueblo (Éxo 33:17; Éxo 34:9) y le permitió ver la gloria de Dios (Éxo 34:18-23). Por medio de la gracia Dios escogió a Israel como Su herencia (Éxo 33:16) y preservó al remanente de la cautividad (Esd 9:8). La gracia escogió a David como rey (1Sa 16:22) y luego de una rebelión exitosa en su contra le restituyó el trono (2Sa 15:25). La gracia hará que Israel un día reconozca al Mesías (Zac 12:10). La gracia trae consigo misericordia (Núm 11:15; Isa 60:10), y el retenerla desencadena juicio (Jos 11:20).\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT, la palabra griega charis se traduce “gracia” y se utiliza aprox. 150 veces. El término tiene una larga historia en el griego secular antes del NT. Originalmente se refería a una característica encantadora o hermosa de una persona, una cosa o un acto que producía placer a otros. De este contexto proviene la idea de favor o regalo que produce placer a otro. Desde el punto de vista del favorecido adquirió el significado de “gracias” o “gratitud”. Finalmente comenzó a utilizarse con un sentido ético para referirse a un favor que se hacía gratuitamente sin reclamo ni expectativa de obtener algo a cambio. Cuando el AT se tradujo al griego se utilizó charis para traducir el término hebreo chen, y así el término griego de la Biblia comenzó a asociarse con una relación objetiva correspondiente a un favor no merecido de parte de un superior a alguien inferior. Esta relación de parte de Dios para los hombres constituye el trasfondo del significado cristiano en particular del término gracia en el NT.\n\nCharis aparece en raras ocasiones en los Evangelios. No se encuentra en Mateo ni en Marcos. Lucas utiliza el término ocho veces, de las cuales cuatro emplea Jesús, pero solo con el sentido corriente de “gracias” (Luc 6:32-34; Luc 17:9). Tres de los cuatro usos restantes denotan “favor” en el sentido del AT (Luc 1:30; Luc 2:40; Luc 2:52). En una de las referencias, Lucas describe las palabras de Jesús como “palabras de gracia”, tal vez con el significado secular de “hermosas” o “atractivas”. Sin embargo, también puede aludir al contenido de Su mensaje, lo cual la convertiría en sinónimo de evangelio. En el Evangelio de Juan aparece cuatro veces, todas ellas en el prólogo (Jua 1:14; Jua 1:16-17). Se emplea para describir la encarnación de Cristo (v. Jua 1:14) y aquello que reciben los que creen en él en contraste con la ley (vv. Jua 1:16-17). La expresión inusual de Juan “gracia sobre gracia” conlleva la idea de provisión continua e inagotable de la gracia de Dios a los creyentes. No se interrumpe nunca y no tiene límites.\n\n En Hechos, charis se emplea en tres sentidos. El uso más frecuente se refiere a un poder que fluye de Dios o del Cristo exaltado. Ayudaba a los apóstoles a tener éxito en su misión (Hch 4:33; Hch 11:23; Hch 13:43; Hch 14:26), les daba poder a los incrédulos para que creyeran (Hch 18:27) y poder para edificar a los creyentes (Hch 20:32). Se utiliza con el sentido de favor humano, por lo tanto, generalmente se traduce “favor” o “placer” (Hch 2:47; Hch 7:10; Hch 7:46; Hch 24:27; Hch 25:3; Hch 25:9). El uso teológico más significativo y a su vez el más raro se refiere al método de salvación de Dios en oposición al legalismo de los judaizantes. Tanto los judíos como los gentiles se salvan por la “gracia del Señor Jesucristo” (Hch 15:11). La referencia específica a la gracia de Jesús más que la alusión generalizada a la “gracia de Dios” indica que Pedro y los judíos cristianos creían que la gracia salvadora de Dios se había manifestado en la obra redentora de Cristo.\n\n De las 150 veces que aparece charis en el NT, la gran mayoría se encuentra en las cartas paulinas con un amplio rango de significado. A veces Pablo emplea el término con el significado más secular para referirse a un regalo o acción que produce placer al que lo recibe. Su visita a Corinto fue charis (2Co 1:15). La colecta para los santos de Jerusalén se denomina charis y fue motivada por charis (1Co 16:3; 2Co 8:1; 2Co 8:4; 2Co 8:6-7; 2Co 8:19). A menudo utilizaba charis simplemente para decir gracias (1Co 10:30; Col 3:16), y con frecuencia se lo empleaba en la expresión habitual “gracias (charis) a Dios” (Rom 6:17; Rom 7:25; 1Co 15:57; 2Co 2:14; 2Co 8:16; 2Co 9:15; 1Ti 1:12; 2Ti 1:3).\n\n Pablo empleaba charis para referirse a la gracia de Dios, y este era el uso más frecuente y teológicamente más significativo. Utiliza 25 veces las expresiones “gracia de Dios” o “gracia de nuestro Señor Jesucristo”. No hay diferencia intencional en las expresiones. En una ocasión combinó los términos con la expresión “la gracia de nuestro Dios y del Señor Jesucristo” (2Ts 1:12). Comúnmente se refiere a “su gracia”, donde el antecedente de la expresión es Dios o Cristo. Para Pablo, la gracia de Dios no es tanto un atributo eterno como una actividad divina. Es la actividad redentora de Dios que se manifiesta en la obra redentora de Cristo mediante la cual perdona y acepta a los pecadores. En el pensamiento de Pablo, la gracia de Dios es necesaria debido a que el hombre es incapaz de hacer algo para salvarse y es indigno de ser salvo. La experiencia paulina ilustra en forma particular el uso del término gracia para referirse a la naturaleza inmerecida de la salvación de Dios. Debido a su vida pasada como perseguidor de los cristianos, Pablo tenía un profundo sentido de indignidad. Fue por gracia de Dios que Cristo se le apareció, lo transformó y lo designó apóstol (1Co 15:9-10; 1Ti 1:12-14).\n\n Pablo tenía un sentido tan intenso de la gracia que se refiere a ella al principio y al final de cada una de sus cartas. Para él, la vida cristiana se resumía en la gracia de Dios. La salvación dependía completamente de la gracia. No se podía mezclar la gracia con las obras pues de lo contrario ya no sería gracia (Rom 11:6-7). La gracia es sinónimo del evangelio de Cristo, y apartarse de ella significa volverse a un evangelio falso (Gál 1:6). La gracia de Dios concibió la salvación de los pecadores desde la eternidad pasada antes de la fundación del mundo (Efe 1:4; 2Ti 1:9). La salvación proviene de la gracia manifestada en la muerte histórica de Cristo (Rom 3:24). La gracia nos capacita para apropiarnos de la salvación, nos llama a la salvación, nos revela a Cristo e incluso nos da la fe que es condición para la salvación (Gál 1:6; Gál 1:15; Efe 2:8-9; Flp 1:29). La gracia de Dios llama y equipa para servicio en la vida cristiana (Rom 15:15-16; 1Co 3:10). De manera muy similar a Lucas en Hechos, Pablo habla de la gracia de Dios como un poder, casi como si fuera una persona. La gracia de Dios era algo que estaba con él y lo capacitaba para trabajar, ser humilde, piadoso y lo sostenía en tiempos de dificultad (1Co 15:10; 2Co 1:12; 2Co 12:7-10). Por lo tanto, todo desde el principio al fin es por gracia.\n\n En las Epístolas Generales y en Apocalipsis, charis aparece 24 veces, mayormente en Hebreos y 1 Pedro. Se utiliza con todos los significados que se encuentran en los escritos de Pablo, los Evangelios y Hechos. En Hebreos, la gracia se relaciona con la muerte expiatoria de Cristo (Heb 2:9). Es por gracia que podemos acercarnos a Dios confiadamente a buscar ayuda “para el oportuno socorro” (Heb 4:16). La gracia fortalece el corazón del creyente y lo capacita de toda cosa buena para hacer la voluntad de Dios (Heb 13:5). En Heb 12:28 se utiliza con el sentido secular de “acción de gracias” o “gratitud”. En Santiago, gracia se usa para referirse al poder que recibe el humilde para resistir al maligno y evitar el adulterio espiritual (Heb 4:6-7). En las cartas de Pedro, la gracia tiene su origen en Dios (1Pe 5:10) y posee naturaleza múltiple (1Pe 4:10). Pedro equipara gracia con salvación y, al igual que Pablo, considera que la salvación es por gracia desde el principio al fin. Los profetas la anunciaron, el Cristo sufriente la consumó, el llamado soberano la aplicó a las personas (1Pe 1:10-11; 1Pe 5:10) y ella capacita a los creyentes para el servicio (1Pe 4:10-11). Todos los cristianos sostienen una relación con Dios por medio de la gracia (1Pe 5:12; 1Pe 3:7). La manera de evitar que el diablo nos guíe a infidelidad es “crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2Pe 3:18). Charis no aparece en 1 y 2 Juan, y solo se halla en los versículos finales de Apocalipsis. Sin embargo, el NT muy apropiadamente concluye con una bendición de gracia (Apo 22:21). Ver Amor; Justificación; Misericordia.\n\n Jimmy a. Millikin"]},"GRANA":{"word":"GRANA","definitions":["Color rojo subido (Gn 38.28; Lv 14.4; Jos 2.18). Es el vocablo que se usa corrientemente en RV (excepto en Ap) en lugar de los sinónimos escarlata o carmesí (cf. Is 1.18). La Biblia llama grana a las telas teñidas con este color (Jer 4.30; Nah 2.3). (COLORES; ESCARLATA.)","Color rojo que se obtiene del cuerpo del quermes muerto (Coccus ilicis, que se adhiere al roble quermes, Quercus coccifera) o de los insectos cochinillas (Coccus cacti). La misma palabra hebrea también se traduce “escarlata” (“rojo” proviene de una raíz de donde procede la palabra hebrea para “sangre” y designa un color diferente). En la Biblia se mencionan el hilo (Gén 38:28; Gén 38:30), la cuerda (Jos 2:18; Jos 2:21) y la tela (Lev 14:4; Núm 4:8; 2Sa 1:24; 2Cr 2:7; 2Cr 2:14; 2Cr 3:14; Pro 31:21; Jer 4:30); grana o escarlata. Esta junto con el púrpura se consideraban colores de la realeza (Mat 27:28; Apo 17:3-4; Apo 18:11-12; Apo 18:16). Isaías utilizó el grana como imagen para describir los pecados (Isa 1:18). Ver Colores."]},"GRANADA":{"word":"GRANADA","definitions":["Fruta abundante en Canaán y muy apreciada por los israelitas (Nm 13.23; Dt 8.8; Jl 1.12). Es redonda y su interior está lleno de granitos rojos y dulces. La figura de la granada sirvió como adorno en las vestiduras sacerdotales (Éx 28.33, 34; 39.24, 25) y en las columnas del templo de Salomón (1 R 7.18; 2 Cr 4.13).","Árbol pequeño cuyo fruto tiene cáscara gruesa, muchas semillas y una pulpa roja. Ver Plantas."]},"GRANERO":{"word":"GRANERO","definitions":["Lugar empleado para guardar los cereales en grandes cantidades. Para este fin también se usaban cántaros grandes (1 R 17.12) y cuartos en los altos de las casas. Había casas dedicadas solamente al almacenaje de granos (Dt 28.8; Jl 1.17; Hag 2.19; Mt 3.12; Lc 12.18). Los «tesoros del rey» eran enormes graneros (1 Cr 27.25) que abastecían a sus muchos empleados (2 Cr 16.4); constituían «ciudades de aprovisionamiento» como en el caso de Salomón (2 Cr 8.4). En Meguido se han descubierto cisternas de veinticinco pies de diámetro con doce pies de profundidad que servían como granero. Tenían gradas a ambos lados para facilitar a los cargueros subir y bajar consecutivamente. En tiempos turbulentos se usaban «depósitos» y pozos para esconder los comestibles (2 S 17.18; 2 Cr 32.28).","Lugar para almacenar semillas (Hag 2:19) o grano trillado y aventado (Mat 13:30). La evidencia arqueológica indica que los graneros variaban en tamaño y forma. Es posible que granero aludiera simplemente a tinajas o sacos para granos (Gén 42:25), fosos revocados o sin revocar, silos (tal vez a esto se refiere Luc 12:18), o incluso a estructuras amplias con numerosas habitaciones (los depósitos de Ezequías, 2Cr 32:28, o aquellos que utilizó José para almacenar grandes cantidades de granos, Gén 41:49). Un granero lleno era señal de prosperidad (Deu 28:8; Pro 3:10; Luc 12:18), mientras que uno vacío simbolizaba algún tipo de catástrofe (sequía, guerra, etc.; Joe 1:17) o bien era una señal del desagrado de Dios (Jer 50:26; Joe 1:17). Almacenar granos en el granero se utilizaba como un cuadro para aludir a Dios al reunir a los justos (Mat 3:12; Luc 3:17). Granero equivale a los silos modernos."]},"GRANIZO":{"word":"GRANIZO","definitions":["Elemento natural que en el contexto bíblico siempre aparece como un instrumento de juicio y castigo divinos. Las tormentas de granizo siempre van acompañadas de otros fenómenos naturales tales como relámpagos y truenos (Éx 9.23; Ap 11.19), tempestades (Ez 13.11; Is 28.17), nieve (Job 38.22) y fuego (Éx 9.23; Sal 105.32) que son también manifestaciones del poder y la ira de Dios (Is 30.30; Hag 2.17). El granizo se escogió como la séptima plaga de Egipto (Éx 9.13ss) y para derrotar a un ejército amorreo (Jos 10.11). Además, se usa la figura del granizo para profetizar juicios terribles (Is 28.2; Ap 8.7; 16.21).","Precipitación en forma de pequeñas esferas consistentes en capas de hielo y nieve compacta. Los escritores bíblicos lo consideraban una plaga. Por lo general, las piedras de granizo tienen un diámetro 1 a 2 cm (1/2 a 1 pulgada). El de mayor tamaño puede destruir un sembrado (Éxo 9:25; Éxo 9:31; Sal 78:47; Hag 2:17; Apo 8:7) y matar personas y animales sorprendidos a la intemperie (Éxo 9:19; Éxo 9:25; Jos 10:11; Sal 78:48). La Biblia habla de granizo para referirse a la presencia, la acción y el castigo divino."]},"GREBA":{"word":"GREBA","definitions":["Pieza de la armadura antigua, que cubría la pierna desde la rodilla hasta la garganta del pie."]},"GREMIOS":{"word":"GREMIOS","definitions":["Sociedades de artífices. Se organizaban principalmente con el propósito de intercambio social (Hch 19); por tanto, sus funciones no eran como las de los gremios actuales."]},"GRECIA":{"word":"GRECIA","definitions":["Península de Europa oriental, limitada por los mares Jónico al oeste, Mediterráneo al sur y Egeo al este. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Las pocas referencias a Grecia en el Antiguo Testamento son indirectas y revelan la brecha existente entre la civilización semítica y la indoeuropea. La mayor parte de los comentaristas consideran a JAVÁN, hijo de Jafet (Gn 10.2), como progenitor de los pueblos que poblaron la península helénica. Las referencias a Javán en Is 66.19 y Ez 27.13, 19 pueden entenderse así (cf. nuestra designación «los jonios»), y parecen incluir no solamente a Grecia sino también al Asia Menor Occidental y a las islas intermedias. Otros han visto referencias a Grecia en GOG y Magog, los FILISTEOS, las islas y el reino del norte. Daniel predijo la dominación del Imperio Greco macedonio (Dn 7.6; 8.5, 21; 10.20; 11.2), Zacarías (9.13) predijo el triunfo de los Macabeos sobre sus opresores greco sirios e Isaías (66.19) habló de los futuros misioneros judíos que irían a Grecia (Javán). Los griegos aparecen en Joel 3.6 como compradores de esclavos y viven muy lejos de Judá. EN EL NUEVO TESTAMENTO Cuando Lucas y Pablo contraponen «griegos» a «judíos», el contexto anterior se refiere a gentiles en general (Hch 18.17; Ro 1.16; 1 Co 1.22ss), pero cuando el contraste es con «bárbaros», «griegos» designa a los que hablan griego y gozan de la cultura helénica (Ro 1.14; Col 3.9ss). En ambos casos, «griegos» son ante todo los nacidos en Grecia y después los civilizados a la griega. No obstante, cuando Marcos habla de una mujer «griega y sirofenicia» (7.26) usa el término «griega» en un sentido cultural, no etnográfico, y designa simplemente a una que hablaba el idioma (cf. Mt 15.22; donde se le llama «mujer cananea»). En Juan 7.35 «los griegos» son gentiles paganos del Imperio Romano que tienen una cultura helénica. Un grupo particular de estos, que se han hecho PROSÉLITOS, aparece en Jn 12.20 (cf. Hch 17.4 y otros pasajes de Hch). En cambio, comúnmente «griegos» se refiere también al judío helenizado, o sea, al que aunque era racialmente judío había adoptado la cultura griega o helénica en vez de la hebrea. Geográficamente, el Nuevo Testamento distingue entre Grecia y Macedonia (Hch 20.1–3). El territorio de Grecia abarca la provincia romana de ACAYA, que estaba al sur de Macedonia e incluía las conocidas ciudades de Atenas y Corinto. Aquella era el centro filosófico religioso, mientras esta sobresalía como centro comercial y era la sede del procónsul romano (Hch 18.12). HISTORIA DE GRECIA A partir de ca. 3000 a.C. la península la habitaban los egeos, pero desde 2000 en adelante la poblaron cuatro tribus llamadas «griegas» (los acayos, los dorios, los jonios y los etolos). Cada tribu luchaba por su propio territorio y nunca llegaron a la unidad política, lo cual estableció una desafortunada tradición griega de desunión y rivalidad que siglos después impidió la formación de un Imperio Griego similar a los de Egipto, Persia y Roma. La única unidad la impuso en Grecia el conquistador Felipe el macedonio, en 338 a.C., y la mantuvo su hijo, ALEJANDRO MAGNO. Sin embargo, después de la muerte de este último (323 a.C.), el gran imperio conquistado por Alejandro se dividió entre sus cuatro generales. Los romanos conquistaron Macedonia en el 198 a.C. y a Grecia en 146 a.C. Luego se establecieron las dos grandes provincias romanas, Macedonia y Acaya, territorios que aún existían en la época neotestamentaria. Sin embargo, la conquista política no constituyó para Grecia una conquista cultural. La cultura griega, comúnmente conocida como «helenismo», más bien conquistó a los conquistadores. El idioma, la literatura, la filosofía y la terminología religiosa de los griegos penetraron en todo el Oriente, especialmente en Egipto, Siria y Asia Menor. Como resultado, el mundo se preparó para la venida de Cristo y la predicación del evangelio. El griego, como idioma casi absoluto en la cuenca mediterránea, llegó a ser el idioma usado en la escritura del Nuevo Testamento. Pablo y sus colaboradores llevaron el evangelio a Grecia, según Hch 17–18. En Macedonia fundaron iglesias en FILIPOS, TESALÓNICA y BEREA, y luego en Acaya en las ciudades de ATENAS, CORINTO y CENCREAS.","Limitada por los mares Adriático y Jónico al oeste y el Mar Egeo al este, Grecia se encuentra ubicada entre la Península Itálica y Asia Menor. A su vez, estos mares son parte del Mar Mediterráneo. El terreno de Grecia es escarpado porque esta nación constituye el extremo sur de la cadena montañosa de Europa central. En las proximidades de Grecia hay numerosas islas que conforman otra característica geográfica del país. El Peloponeso, el área más septentrional, es virtualmente una isla que se conecta con el continente a través de un desfiladero angosto conocido como el Istmo de Corinto.\n\n Su naturaleza montañosa ha desempeñado un papel importante en el desarrollo del país. En primer lugar, está compuesto por una línea costera inu sualmente larga para un área tan pequeña, debido a que hay numerosas bahías y ensenadas, y por esa razón cuenta con muchos puertos naturales. En tiempos antiguos sus montañas eran bosques espesos, lo cual permitió incursionar en construcción de barcos y comercio marítimo. En segundo lugar, la característica del terreno no contribuyó a la unidad de sus habitantes debido a que la comunicación entre ellos no era fácil. Finalmente, la tierra apta para la agricultura, aunque fértil, no era abundante; por lo tanto, lo que se producía no alcanzaba para abastecer a una gran población. Los productos agrícolas principales eran granos, uvas y aceitunas, mientras que las montañas proveían pastura para ovejas y cabras.\n\n Desarrollo histórico\n\nLas ciudades estado comenzaron a formarse en Grecia aprox. en el tiempo de los grandes profetas de Israel (luego del 800 a.c.). La provisión limitada de alimento obligó a los griegos a abandonar su tierra natal. Como resultado, se establecieron colonias en islas del Mediterráneo, Asia Menor, Sicilia, Italia y en la región del Mar Negro. Las colonias sustentaban el comercio y, a su vez, este impulsó el crecimiento de las ciudades ya que la economía no dependía de la agricultura.\n\n El período de mayor apogeo de las ciudades estado fue entre los años 500–404 a.c. Atenas y Esparta fueron las dominantes de ese período. Aprox. entre los años 500–475, Atenas resistió un ataque de los persas. Luego vivió la etapa conocida como el siglo de oro. Bajo el gobierno de Pericles, su gran líder, florecieron el arte, la arquitectura y el teatro. Las ciudades estado del Peloponeso temían el poder de Atenas, sin embargo, se unieron bajo el liderazgo de Esparta para luchar contra ella. Con la derrota de Atenas en el 404 a.c., comenzó el período de decadencia de las ciudades estado.\n\n Aprox. en el 350 a.c., Felipe II ascendió al trono de Macedonia, territorio que actualmente corresponde al norte de Grecia. En los años siguientes, controló toda la península griega y murió asesinado en el 336 a.c. Lo sucedió Alejandro, su hijo de 20 años de edad, quien había sido discípulo del gran filósofo Aristóteles.\n\n Alejandro Magno fue uno de los genios militares y estrategas más sobresaliente de la historia de la humanidad. Para el 323 a.c., año en que murió, había conquistado un imperio que abarcaba el Medio Oriente desde Grecia hasta la región oriental de la India, como así también Siria-Palestina y Egipto. En cada lugar que conquistaba establecía colonias donde se podían aprender la cultura y el idioma griegos, fenómeno conocido como helenismo. Cuando dos siglos más tarde los romanos tomaron control de la mayoría de este territorio, impusieron su sistema legal y militar. A su vez, los romanos adoptaron la cultura griega. De esta manera surgió la cultura greco-romana. Cuando apareció el cristianismo, contó como vehículo para propagar conceptos con el idioma griego que muchos lingüistas consideran el idioma más flexible que se haya concebido. En siglos posteriores, los teólogos cristianos unieron los conceptos cristianos con los métodos e ideas filosóficas griegas para desarrollar la teología cristiana.\n\n Grecia y la Biblia\n\nEn el AT hay muy pocas referencias a Grecia, y la mayoría aparece en el libro de Daniel (Dan 8:21; Dan 10:20; Dan 11:2; Zac 9:13). Sin embargo, el NT tiene muchas alusiones a esta nación, especialmente en relación con el ministerio de Pablo. Parte de su trabajo más fructífero se llevó a cabo en ciudades griegas. La iglesia de Filipos, en Macedonia, fue la primera que fundó Pablo en territorio europeo (Hch 16:1-40). Esta se convertiría en su favorita y sería receptora de su carta más afectuosa y personal, la Epístola a los Filipenses. En el distrito de Tesalia, Pablo fundó dos iglesias, la de Tesalónica y la de Berea (Hch 17:1-14). También escribió cartas a los tesalonicenses, dos de las cuales se encuentran en el NT (1 y 2 Tesalonicenses). Así como Pablo tuvo problemas en Tesalónica (Hch 17:1-9), también los tuvo cuando trató de explicarle a la iglesia el retorno del Señor.\n\n Los eruditos de la Biblia han debatido por mucho tiempo sobre el fracaso o el éxito de Pablo en Atenas (Hch 17:16-33). Aunque la adoración a los dioses griegos había declinado, la experiencia de Pablo en el Areópago demuestra que los cultos paganos no habían desaparecido totalmente. Sin embargo, la sensación de que las antiguas religiones habían fracasado contribuyó a la rápida aceptación de la religión cristiana a lo largo del Imperio Romano. A pesar de esto, Pablo no ganó gran cantidad de convertidos en Atenas.\n\n Ninguna ciudad recibió más atención ni provocó mayor correspondencia de parte de Pablo que Corinto. Era una ciudad portuaria pendenciera y pecaminosa conocida como la ruta del Mediterráneo en el angosto istmo que conecta el Peloponeso con el resto de Grecia (Hch 18:1-17). En esta ciudad, Pablo conoció a Priscila y Aquila, dos de sus más valiosos ayudantes. Allí también enfrentó un juicio y estableció una de las iglesias más problemáticas y controvertidas a la que posteriormente le escribió por lo menos cuatro cartas, dos de las cuales sobrevivieron y se incluyeron en el NT.\n\n La influencia griega en el NT y en el cristianismo es enorme. El koiné, el idioma griego de la calle, es el lenguaje del NT. Todos los libros del NT se escribieron en idioma griego; por lo menos cinco se escribieron a iglesias de ciudades griegas (Filipenses y 1-2 Tesalonicenses y 1-2 Corintios). A medida que el evangelio cristiano se predicaba en las ciudades del mediterráneo, debía comunicar sus valores a personas formadas en cultura y religión griega. Ambas partes se beneficiaron con la relación, ya que el evangelio transformaba a las personas y el cristianismo ganó un medio para la propagación de las buenas nuevas.\n\n John h. Tullock"]},"GRIEGO":{"word":"GRIEGO","definitions":["Idioma en que se escribió el Nuevo Testamento. El rey de Macedonia, ALEJANDRO MAGNO, abrió un área enorme a la influencia de la cultura griega cuando, entre 334 y 320 a.C., marchó hasta la frontera de la India e introdujo como medio de comunicación el idioma de Aristóteles y Plutarco en muchos pueblos que solo conocían sus lenguas particulares. Militares, comerciantes y obreros se servían de la nueva lengua, modificándola con expresiones vernáculas. Tal vehículo de relaciones humanas recibió el nombre de koiné o lenguaje cotidiano y por ende común. Un grupo de judíos helenizados tradujo al griego koiné el Antiguo Testamento ca. 250 a.C. en Alejandría, capital de Egipto (VERSIONES). Esta versión de los «setenta intérpretes» (la LXX) expresó, entonces, en lengua vulgar, los términos religiosos y éticos de los hebreos, cuya civilización era tan distinta (GRECIA). Para tal efecto, crearon locuciones con sabor hebreo, por ejemplo, «toda carne» y «fruto de las entrañas», y en vocabulario y sintaxis enriquecieron la lengua franca. El mismo proceso continuó en el Nuevo Testamento. Jesús supo hablar arameo y griego porque Galilea era bilingüe, necesitó del griego en Tiro, Sidón y Decápolis y frente a Pilato. A su vez, los apóstoles, galileos todos, tradujeron su mensaje al koiné cuando salieron de Judea; desde un principio la iglesia de Jerusalén era bilingüe (Hch 6.1) y esto facilitaba esta traducción. El estilo de los libros del Nuevo Testamento es variadísimo, y oscila entre lo literario pulido de Santiago, Lucas, Hechos, Hebreos y 1 Pedro; lo vernáculo de Pablo, lo sencillo y solemne de Juan y lo dificultoso de Apocalipsis. Es muy posible que de todos los autores solo los de la primera categoría (o sus amanuenses) usaran el griego como lengua materna; los demás «piensan en semítico» aun cuando escriben en griego. El Imperio Romano, aunque heredó militarmente las regiones conquistadas por Alejandro, fue conquistado culturalmente por el helenismo. Por tanto, cuando ca. 57 d.C. Pablo quiso enviar una carta a los creyentes de Roma, la capital del mundo, la escribió en griego y no en latín. El koiné, cuya historia se extiende hasta 500 d.C., es el idioma de toda la literatura cristiana, aun en el Occidente, hasta 225. Es un factor más en la preparación del mundo para la venida de Jesucristo (Gl 4.4), y un instrumento sutil para la expresión adecuada de la Palabra de Dios.","Adjetivo para referirse a cosas o personas que provienen de Grecia. En el NT se refiere a los judíos que adoptaron la cultura y el idioma griego. Constituyeron parte significativa de la iglesia primitiva y causaron problemas en ella debido a prejuicios (Hch 6:1; Hch 9:29)."]},"GROSURA":{"word":"GROSURA","definitions":["Capa de sebo alrededor de los riñones y otras vísceras de animales sacrificados. La Ley Mosaíca prohibía el uso de la grosura como alimento, habiéndose de quemar en sacrificio a Dios (Lv 3.17; 4.31). En sentido figurado, la grosura puede significar algo más que lo esencial; de ahí la abundancia de la provisión divina (por ejemplo: «Dios, pues, te dé grosura de la tierra», Gn 27.28), como también el símbolo de la buena vida egocéntrica (Ez 39.19).","Parte del hígado que pareciera un sobrante o que forma un apéndice de este órgano (Éxo 29:13). Otras traducciones dicen “lóbulo” (LBLA) o “grasa” (NVI)."]},"GRULLA":{"word":"GRULLA","definitions":["Traducción de la voz hebrea agur, a veces mal traducida «golondrina». Posiblemente Is 38.14 y Jer 8.7 se refieren específicamente a la grulla númide, ave migratoria de alas largas, hasta de un metro de envergadura, y de un color gris azulado. Al acercarse el invierno, la grulla emprende su vuelo migratorio hacia climas más benignos.","Traducción de una palabra hebrea que aparece en Isa 38:14; Jer 8:7. Ver Aves."]},"GUARDA, GUARDIA":{"word":"GUARDA, GUARDIA","definitions":["Individuo o grupo de individuos que brindaban protección especial al rey o lo defendían cuando era necesario. Comúnmente era un cuerpo de soldados. Potifar era el capitán de la guardia de Faraón (Gn 37.36; 40.3), David de la de Saúl (1 S 22.14, BJ), Benaía de la de David (2 S 23.22s), y Nabuzaradán de la de Nabucodonosor (2 R 25.8). Estos términos también se refieren a vigilantes de ciudades (Neh 7.3; Cnt 3.3), de puertas (Neh 11.19), de concubinas (Est 2.14), de casas (Ec 12.3) y de cárceles (Hch 12.6, 19). En la época novotestamentaria el orden del templo lo mantenía una policía especial, llamada «la guardia del templo» (Lc 22.4, 52; Hch 4.1; 5.24, 26). Marcos llama speculator (palabra tomada del latín, vigilante, verdugo) al guarda que decapitó a Juan el Bautista (6.27, griego)."]},"GUARNICIÓN":{"word":"GUARNICIÓN","definitions":["Puesto militar o cuerpo de soldados estacionado generalmente en una frontera, o en un punto estratégico, por razones de defensa. En el siglo X a.C. los filisteos tenían guarnición en el propio territorio judío: en «GABAA de Dios» (1 S 10.5 VM), GEBA (1 S 13.3, VM) y Belén (2 S 23.14). Cuando David se hizo fuerte puso guarnición en Siria de Damasco (2 S. 8.6) y en Edom (2 S 8.14).","Tropas apostadas para defensa, con frecuencia en el sentido de fuerzas de ocupación. En el siglo X a.c., los filisteos tenían guarniciones apostadas en el territorio judío en Gibeat-elohim (1Sa 10:5); Geba (1Sa 13:3) y Belén (2Sa 23:14). David, a su vez, emplazó guarniciones en Damasco (2Sa 8:6) y en Edom (2Sa 8:14), y como resultado, los habitantes de esas ciudades se convirtieron en sus siervos, es decir, los subyugó y obligó a pagar tributo."]},"GUERRA":{"word":"GUERRA","definitions":["A lo largo de toda su historia antigua Israel se vio envuelto constantemente en guerras provocadas por su estratégica posición geográfica en el camino entre África, Asia y Europa, por su misión como pueblo de Dios que le apartaba de los demás pueblos y por su reducido tamaño que le hacía vulnerable a los ataques de los grandes imperios. La guerra figura entre los malos frutos de la caída y es una de las manifestaciones más sorprendentes del pecado (Gn 6.1–11; Is 9.5), pero a veces es inevitable debido a los ataques enemigos. LAS GUERRAS DE ISRAEL La historia de Israel como pueblo se inicia con su guerra de conquista de la tierra prometida. El pueblo recién liberado de Egipto encuentra ciudades fortificadas y un enemigo con armas militares superiores. Esta conquista se relata en Josué. Una vez establecidos en la tierra de promisión, los israelitas tuvieron que luchar para que sus vecinos no los liquidaran. El libro de los jueces presenta esta época. No había ejército permanente. Según la necesidad, Dios llamaba a un juez o jefe militar para guiar a su pueblo. Fue el rey Saúl el que empezó a tener un pequeño ejército permanente, pero dependía de milicianos que servían únicamente en tiempos de peligro nacional. Más tarde David y Salomón, con un ejército profesional permanente, siguieron una política expansionista; ambos dependían de generales y sus ejércitos. Salomón inició el uso de la caballería, pero a pesar de esto, la fuerza militar israelita no era preponderante. Durante el período intertestamentario surgió el dominio de los griegos y, como consecuencia, se produjo la guerra (o guerrilla) de los MACABEOS, familia judía que lideró al pueblo y obtuvo temporalmente la independencia para su patria, hasta que los romanos extendieron su imperio a la Tierra Santa. La historia de Israel es una crónica de guerra; por cierto que una obra clásica del historiador Josefo lleva por título Las guerras de los judíos. ACTITUD BÍBLICA HACIA LA GUERRA Al principio la guerra en las Escrituras parecía tener significado religioso; se creía que al guerrear, los israelitas obedecían la voluntad de Jehová (Dt 20.1–4). Dios se conocía como un «varón de guerra» (Éx 15.3; Is 42.13) y se consideraba como «capitán» del ejército (2 Cr 13.12; 20.17). Se invocaba su nombre en el grito de guerra (Jue 7.18, 20). Prácticamente ningún pueblo de la antigüedad, incluyendo a los judíos, salía a la guerra sin alguna señal de aprobación divina. Durante el tiempo de los profetas, la guerra muchas veces constituía un castigo divino, mientras que la paz se interpretaba como manifestación del favor divino (Jer 16.5). Si bien el Nuevo Testamento no condena la guerra explícitamente, sí instituye principios tendientes a eliminarla (Lc 10.27; Stg 4.1–3) y exalta la PAZ como estado deseable (Mt 5.9; 1 Ti 2.2) y fruto del Espíritu de Cristo (Jn 14.27; Gl 5.22), el Príncipe de paz (Is 9.6). TÁCTICAS E INSTRUMENTOS BÉLICOS Entre los pueblos de la Biblia se realizan ataques fronterizos para castigar, vengarse, robar o capturar esclavos. Se utilizaban estrategias como la emboscada, las batallas campales y la guerrilla; los vencedores se repartían los DESPOJOS (1 S 17.53ss). Los soldados iban armados de ARCOS y flechas, lanzas, espadas, hondas, escudos, cotas, yelmos, protectores de los muslos y otra armadura. Desde el tiempo de Salomón se empleaban carros y caballos. USO FIGURADO «Jehová de los ejércitos» es un título que se usa para expresar el poder de Dios. Pablo emplea figuras de la guerra para hablar de nuestra batalla contra las huestes del diablo (1 Co 16.13; Ef 6.11–18; 2 Ti 2.3, 4). La verdadera lucha es espiritual (2 Co 10.4) y su campo de batalla está en los cielos (Ap 12.7). El cristiano debe ser buen soldado y pelear una buena batalla (1 Ti 1.18; 2 Ti 2.3, etc.)."]},"GUNI":{"word":"GUNI","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “perdiz de ala negra”.\n\n1. Hijo de Neftalí y nieto de Jacob (Gén 46:24) que fue líder de la familia de los gunitas (Núm 26:48).\n\n2. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:15)."]},"GUR":{"word":"GUR","definitions":["Collado cercano a Ibleam, donde los arqueros de Jehú mataron a Ocozías, rey de Judá (2 R 9.27).","Nombre geográfico que significa “visitante extranjero” o “animal joven”. Camino de montaña no identificado cerca de Ibleam donde los hombres de Jehú alcanzaron e hirieron de muerte a Ocozías, rey de Judá en 841 a.c. (2Re 9:27)."]},"GUR-BAAL":{"word":"GUR-BAAL","definitions":["Lugar desierto, quizás una aldea, habitada por los árabes. Uzías, rey de Judá, los nombró como parte de sus conquistas.","Nombre geográfico que significa “visitante extranjero de Baal” o “animal joven de Baal”. Ciudad árabe o beduina donde Dios ayudó al rey Uzías de Judá en 792–740 a.c. (2Cr 26:7). En mss. griegos no hay evidencia de Baal como parte del nombre. Esto implicaría que la ciudad era Gur, que también se menciona en las cartas de Amarna y estaba al este de Beerseba. Otros eruditos la identifican con Jagur (Jos 15:21)."]},"GUSANO":{"word":"GUSANO","definitions":["Científicamente es un invertebrado del orden de los anélidos, pero por la forma de su cuerpo, compuesto por anillos, el nombre se generaliza a las larvas de ciertos insectos, por ejemplo, la ORUGA de la langosta, la larva de la mosca, POLILLA, etc. En la Biblia predomina este uso popular. Tres palabras hebreas traducen gusano y de estas una se refiere a la larva de una pequeña mariposa (Is 51.8), y las otras a larvas de insectos (Éx 16.20–24; Dt 28.39; Job 7.5; 21.26; 24.20; 25.6; Is 14.11; cf. Hch 12.23; Jon 4.7). El gusano simboliza lo despreciable y ruin (Job 25.6; Sal 22.6; Is 41.14). Por su relación con cadáveres es figura del tormento eterno (Is 66.24; Mc 9.44, 48).","Animal invertebrado de cuerpo blando, pequeño y delgado sin columna vertebral, patas ni ojos. A menudo mejoran el suelo al trabajar degradando la materia para convertirla en tierra mientras la airean con sus movimientos. Hay muchos ejemplos en la Biblia donde a las larvas de insectos se las llama gusanos (Job 25:6; Isa 14:11). El término se emplea para enfatizar la mortalidad humana. La lombriz de tierra es el gusano más representativo de Palestina. También se utiliza en la Biblia como figura de bajeza o debilidad (Sal 22:6; Job 17:14; Isa 41:14). Tanto el AT como el NT hablan del lugar de los impíos y de los incrédulos como el sitio donde siempre vive y trabaja el gusano (Isa 66:24; Mar 9:44; Mar 9:48). Ver Insectos."]},"GABAATITA":{"word":"GABAATITA","definitions":["Ciudadano de Gabaa (1Cr 12:3). Ver Gabaa."]},"GABAONITA":{"word":"GABAONITA","definitions":["Residente de Gabaón. Ver Gabaón."]},"GABAY":{"word":"GABAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gabai."]},"GACELA":{"word":"GACELA","definitions":["Animal veloz que se caracteriza por sus ojos atractivos. Es nativo del Medio Oriente y se asemeja al antílope, aunque es más pequeño. Los israelitas lo consideraban puro, por lo tanto, lo podían comer. (Deu 12:15; Deu 12:22). Ver Antílope."]},"GADAMEOS":{"word":"GADAMEOS","definitions":["(LBLA, RVC, RVR1995) Ver Gamad."]},"GADARA":{"word":"GADARA","definitions":["Nombre geográfico que significa “tierra de los gadarenos” (Mat 8:28). Ver Gadareno."]},"GADARENO":{"word":"GADARENO","definitions":["Habitante de Gadara, una de las ciudades de Decápolis (Mar 5:1; gerasenos NVI). En el NT solo se menciona en los relatos de los Evangelios sobre la curación del gadareno poseído por demonios (Mat 8:28-34; Mar 5:1-17; Luc 8:26-37). La tradición textual en los mss. griegos de cada uno de estos pasajes muestra confusión entre los términos gadarenos, gerasenos y gergesenos. La evidencia textual parece favorecer a los gadarenos en Mateo, y a los gerasenos en Marcos y Lucas. Orígenes, uno de los padres de la iglesia primitiva, fue el que aparentemente introdujo en la tradición el término gergeseno. El vocablo gadareno, en el contexto, tendría que referirse a un área más grande, no solamente la ciudad de Gadara. Gergesenos señala la moderna ciudad de Kersa ubicada en el extremo del lago. El término geraseno proviene de la ciudad de Gerasa ubicada aprox. a unos 50 km (30 millas) al sudeste del lago. Es probable que la tradición antigua haya confundido la escritura hebrea o aramea de Gedara y Gerasa, o que tal vez haya considerado Gerasa como el pueblo más importante del área. Cualquiera haya sido el nombre original, los gentiles y sus cerdos dominaban la región. Ha sido identificada con la moderna Um Keis, ubicada aprox. a 8 km (5 millas) al sudeste del Mar de Galilea. La designación “país de los gadarenos” aparentemente se aplicaba a una región que se extendía hasta la costa del Mar de Galilea."]},"GADITA":{"word":"GADITA","definitions":["Miembro de la tribu de Gad. Ver Gad."]},"GAHAN":{"word":"GAHAN","definitions":["(NTV) Ver Gaham."]},"GAJÁN":{"word":"GAJÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gaham."]},"GAJAR":{"word":"GAJAR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gahar."]},"GALAADITA":{"word":"GALAADITA","definitions":["Persona de Galaad. Ver Galaad."]},"GÁLATA":{"word":"GÁLATA","definitions":["El término se refiere específicamente a un miembro de las tribus celtas o gálicas que invadieron y habitaron Galacia. Sin embargo, se refiere en un sentido más general a cualquier habitante del territorio o de la provincia de Galacia. Ver Galacia."]},"GÁLATAS, EPÍSTOLA A LOS":{"word":"GÁLATAS, EPÍSTOLA A LOS","definitions":["Gálatas es la carta más intensa de Pablo. Su enojo por la situación se evidencia en la omisión de su expresión habitual de alabanza luego del saludo. Pablo fundó las iglesias de Galacia (Gál 4:13-15); sin embargo, otros que probablemente provenían de Jerusalén, visitaron a los gálatas y les expusieron un punto de vista contrario a lo que Pablo había enseñado. Lo que enseñaron se centraba en la necesidad de complementar la fe en Cristo con la obediencia a la ley de Moisés. Exigían la circuncisión debido a que era señal de la “conversión” de un gentil al judaísmo. A estos falsos maestros se los conocía como “judaizantes”.\n\n Pablo presentó con firmeza su posición respecto a que la justificación se obtiene por la gracia de Dios, solamente a través de la fe en Cristo. Pablo enseña que la justificación significa ser declarado sin culpa delante de Dios y haber recibido el derecho a ser miembro de la comunidad del pacto con Él. Guardar la ley de Moisés no es de ninguna manera un plan alternativo para la salvación debido a que la confianza en la observancia de la ley manifiesta la falta de fe necesaria para creer que Cristo solo es suficiente para la salvación.\n\n Hay dos problemas que dificultan la determinación del origen y el destino de los gálatas. El primero está relacionado con su identidad exacta. La palabra misma se refiere a un grupo étnico (conocido también como galos o celtas) que habitaba al norte de Galacia, o a los que vivían en la provincia romana de ese nombre. Si Pablo utilizó el término en sentido provincial, es probable que haya escrito a los creyentes de las ciudades del sur, tales como Iconio, Listra, Derbe y Antioquía de Pisidia, que se reunían en iglesias que él había establecido en su primer viaje misionero. De ser así, es probable que Pablo ya hubiese escrito Gálatas para el 49 d.c.; sin embargo, hay quienes sostienen que escribió desde Corinto aprox. en el 53 d.c. Por otro lado, algunos eruditos sostienen que Pablo escribió para el grupo étnico que vivía en el norte de Galacia. Ellos consideran que Hch 16:6 y Hch 18:23 se deben interpretar como que Pablo se dirigió hacia el norte en el segundo viaje. Si este fuera el caso, Pablo no escribió Gálatas hasta aprox. el 55 d.c. Es más probable que Pablo se haya dirigido a los habitantes del sur por dos razones. Primero, Pablo tendía a usar títulos provinciales (comp. 2Co 9:2). Segundo, no tenemos evidencia de que haya visitado el norte de Galacia.\n\n El segundo problema radica en que las visitas a Jerusalén mencionadas en Gálatas se correlacionan con las que se mencionan en Hechos. Este libro describe cinco visitas de Pablo a Jerusalén (Hch 9:26; Hch 11:27-30; Hch 12:25; Hch 15:4; Hch 18:21; Hch 21:7; Hch 21:15), y en Gálatas él menciona dos. Gál 1:18-19 describe la primera visita a Jerusalén luego de su conversión. La mayoría de los eruditos concuerdan en que esta es la visita de Hch 9:26. Tradicionalmente, muchos sostenían que la segunda visita mencionada en Gál 2:1-2 se refiere a la tercera de Hechos, la del “Concilio de Jerusalén”. Sin embargo, por las siguientes razones, parece más probable que la visita de Gál 2:1 aluda a la ayuda contra la hambruna mencionada en Hch 11:27 y Hch 12:25. Primero, Gál 1:1-24; Gál 2:1-21 describe sus visitas a Jerusalén (Gál 1:20). Es improbable que hubiera obviado mencionar una visita debido a que el asunto que lo llevaba era de suma importancia. Segundo, en Gálatas Pablo describe una reunión privada; la reunión en Hch 15:1-41 es pública. Una reunión con los apóstoles en privado explicaría por qué Lucas no menciona detalles de la visita en Hch 11:1-30; Hch 12:1-25. Tercero, en Gál 2:1-21 se acordó que Pablo iría a los gentiles y Pedro a los de la “circuncisión”. El acuerdo de Hch 15:1-41 fue que los gentiles no necesitaban circuncidarse para ser salvos pero que debían cumplir con ciertas restricciones. En Hch 15:1-41 no se hace ninguna mención sobre esferas de ministerios. Cuarto, la referencia al pedido de los apóstoles “que nos acordásemos de los pobres” (Gál 2:10), sería natural si la visita estuviera relacionada con auxilio para la hambruna, como fue el caso de Hch 11:27 y Hch 12:25.\n\n La epístola se puede dividir en tres secciones principales.\n\nEn la primera (Gál 1:10-24; Gál 2:1-21), Pablo defiende su apostolado y manifiesta que lo recibió directamente de Dios por medio de Cristo, sin depender de Jerusalén ni de los que fueron apóstoles antes que él. Describe su relación con Jerusalén como distante, aunque ampliamente positiva. Pablo cumplió su comisión sin autorización de Jerusalén. El único problema que tuvo se manifestó en un enfrentamiento con Pedro sobre una mesa de comunión con los gentiles en Antioquía. Pablo concluye y manifiesta el principal argumento de la epístola: la justificación es por la fe en Cristo, y no se le debe añadir la observancia de la ley. La fe consiste en vivir la vida en sumisión constante a Cristo y en una relación con Él. Pablo incluso dice “Cristo vive en mí”.\n\n En la segunda sección (Gál 3:1-29; Gál 4:1-31; Gál 5:1-12), Pablo sostiene su tesis apelando a la experiencia de los gálatas, a las prácticas de la herencia y a las experiencias de Abraham. En su primer llamado a la experiencia de los gálatas, les recuerda que recibieron el Espíritu, lo que Pablo equipara a la conversión (Gál 3:1-5). Recibieron el Espíritu al creer el mensaje que Pablo les había predicado. Ahora creían que podían añadir algo al Espíritu a través de las obras de la carne, es decir, la circuncisión. Pablo les recuerda que Dios declaró justo a Abraham antes de que se circuncidara. Él también había simplemente creído en Dios y esa fe le fue contada por justicia (Gál 3:6-9). La confianza en la ley implica estar bajo la maldición de la ley (Gál 3:10-14). El propósito de la obra de Cristo fue liberarnos (redimirnos) de la maldición.\n\n Pablo también apela al conocimiento que ellos tenían de la herencia y de las prácticas de la adopción. Manifiesta que el acto de incluir al adoptado en una herencia era irrevocable. Se le hizo una promesa a Abraham en cuanto a que todas las naciones serían benditas. Dios nunca alteraría una promesa (Gál 3:17). Eso sería como cambiar un testamento luego que entró en vigencia.\n\n En el cap. Gál 4:1-31, Pablo continúa con el mismo razonamiento pero cambia lo hipotético para referirse a un “menor” al que se lo trata como esclavo hasta el tiempo establecido por el padre, donde cambia el estatus legal del muchacho. Cuando ese tiempo se cumple, todo cambia (Gál 4:1-7). Por lo tanto, con la venida de Cristo en el cumplimiento del tiempo, los hijos ya no son esclavos de la ley.\n\nLuego de recordarles que una vez ellos lo habían recibido a pesar de su enfermedad física, Pablo concluye apelando al nacimiento de los hijos de Abraham. Isaac fue el hijo por medio del cual se cumplió la promesa. El nacimiento de Ismael fue natural o “de la carne”. Isaac, que nació cuando Sara era anciana, lo hizo conforme a la promesa de Dios. Los creyentes también son hijos de la promesa y no deberían depender de la carne. Circuncidarse implicaba depender de la carne. Ellos debían confiar en la promesa de Dios en Cristo.\n\n La tercera sección (Gál 5:13-26; Gál 6:1-10) contiene el llamado de Pablo a vivir en el Espíritu. No debían perder su libertad espiritual sucumbiendo ante el pecado. La vida en el espíritu no descarta reglas morales. El énfasis de Pablo sobre la justificación por la fe fue el argumento de los gálatas para vivir una libertad sin límites. Sin embargo, la libertad no se debe usar como excusa para evadir la responsabilidad moral. El mandato respecto a no vivir conforme a la ley de Moisés no es incongruente con las directivas de cómo vivir. “Las obras de la carne” son evidentes y se deben evitar. Ellos deben cultivar el fruto del Espíritu (Gál 5:22-23 a) y actuar en amor unos con otros. De esta manera cumplirían la ley de Cristo.\n\n Pablo escribió de puño y letra la última sección, y nuevamente los desafía a no volver a depender de la ley (Gál 6:11-18).\n\n Bosquejo\n\n I. Introducción (Gál 1:10-11)\n\nA. Pablo saluda a los gálatas y les recuerda que su comisión vino de Dios (Gál 1:1-5)\n\n B. Pablo reprende a los gálatas (Gál 1:6-10)\n\n1. Los gálatas siguen un evangelio diferente (Gál 1:6)\n\n2. No hay otro evangelio (verdadero) aparte del que les predicó Pablo (Gál 1:7)\n\n3. Los que predican otro evangelio serán malditos y condenados eternamente (Gál 1:8-9)\n\n4. Pablo busca agradar a Dios y no a los hombres (Gál 1:10)\n\n II. Pablo defiende su evangelio (Gál 1:11-24; Gál 2:1-21)\n\nA. Pablo recibió su evangelio directamente de Jesucristo (Gál 1:11-12)\n\n B. Pablo recuerda su vida pasada en el judaísmo (Gál 1:13-14)\n\n C. Les recuerda su llamado a predicar a los gentiles (Gál 1:15-17)\n\n D. Pablo visitó Jerusalén durante quince días (Gál 1:18-24)\n\n E. Luego de catorce años visita Jerusalén por segunda vez (Gál 2:1-10)\n\n F. Pablo confronta a Pedro en Antioquía debido a que se apartó de los creyentes gentiles (Gál 2:11-14)\n\n G. Pablo resume su comprensión sobre el evangelio verdadero: la fe sola justifica (Gál 2:15-21)\n\n III. Pablo explica su evangelio (Gál 3:1-29; Gál 4:1-31; Gál 5:1-12)\n\nA. Los gálatas recibieron el espíritu sin obedecer la ley (Gál 3:1-5)\n\n B. Abraham fue declarado justo sin obedecer la ley (Gál 3:6-9)\n\n C. Los que están bajo la ley están bajo la maldición de la ley (Gál 3:10-14)\n\n D. La ley no puede alterar las promesas hechas a Abraham (Gál 3:15-18)\n\n E. La ley desempeña un papel temporal (Gál 3:19-22)\n\n F. Cristo vino a darle a todos los creyentes la condición de hijos de Dios (Gál 3:23-29)\n\n \n\nG. La venida de Cristo habilita a los creyentes a llamar a Dios “Abba” (Gál 4:1-7)\n\n H. El conocimiento de Dios hace innecesaria la celebración de días especiales y de fiestas (Gál 4:8-11)\n\n I. Pablo recuerda su visita a los gálatas (Gál 4:12-20)\n\n1. Los gálatas lo recibieron a pesar de su enfermedad física (Gál 4:12-13)\n\n2. Lo recibieron como si fuera un ángel o Jesucristo mismo (Gál 4:14)\n\n3. Hubieran hecho cualquier cosa por él (Gál 4:15)\n\n4. Pablo los exhorta a volver a su fe y confianza del principio (Gál 4:16-20)\n\n J. Pablo apela al ejemplo de Sara y Agar (Gál 4:21-31)\n\n1. Isaac nació como cumplimiento de la promesa a la mujer libre\n\n2. Ismael nació de una esclava por medios naturales\n\n K. Conclusión: ellos no deben perder su libertad (Gál 5:1-12)\n\n IV. Pablo explica la libertad en el espíritu (Gál 5:13-26; Gál 6:1-10)\n\nA. La libertad se debe usar para servir en amor (Gál 5:13-15)\n\n B. La libertad es resultado de ser guiado por el espíritu (Gál 5:16-26)\n\n1. Las “obras de la carne” son evidentes y peligrosas (Gál 5:16-21)\n\n2. El “fruto del espíritu” se manifiesta en los que crucifican la carne (Gál 5:22-26)\n\n C. La libertad se debe usar para el servicio unos a otros (Gál 6:1-10)\n\n1. Debían ayudar a los desobedientes, a los cargados y a quienes les enseñaban (Gál 6:1-6)\n\n2. A su tiempo segarían lo que habían sembrado (Gál 6:7-10)\n\n V. Conclusión: (Gál 6:11-18)\n\nA. Los judaizantes tenían motivos falsos (Gál 6:11-13)\n\nB. Pablo se gloría solo en Jesucristo (Gál 6:14)\n\nC. El propósito del evangelio es una nueva creación, no la circuncisión (Gál 6:15-16)\n\nD. Saludos (Gál 6:17-18)\n\n c. Hal Freeman (h)"]},"GALERA":{"word":"GALERA","definitions":["Barco largo y angosto impulsado principalmente con remos. Se utilizaban como navíos de guerra (Isa 33:21). Estaban diseñados para navegar cerca de la costa o en ríos. La imagen que refleja Isaías alude a una Jerusalén libre de la amenaza de invasión."]},"GALILEA, MAR DE":{"word":"GALILEA, MAR DE","definitions":["Ver Mar de Galilea."]},"GALILEO":{"word":"GALILEO","definitions":["Habitante de Galilea. Se distinguían de los judíos de Jerusalén y de Judá por un dialecto, particularmente por la dificultad para distinguir los sonidos de letras guturales que son importantes en hebreo y arameo. El estilo galileo de Pedro lo distinguió de la multitud que se encontraba en el patio durante el juicio de Jesús (Mar 14:70; comp. Hch 2:7). A Jesús lo consideraban galileo (Mat 26:69). Pilato usó esto como excusa para lograr que Herodes interviniera en el caso de Jesús (Luc 23:6-7). Los galileos tenían fama de ser rebeldes y vivir sin guardar la ley judía (Hch 5:37), por lo tanto se los podía considerar pecadores (Luc 13:2). Aparentemente, Pilato había asesinado a algunos galileos mientras ofrecían sacrificios de Pascua en Jerusalén (Luc 13:1). Cuando Jesús volvió a Galilea desde Judea y Samaria recibió una cálida bienvenida. Esta declaración sorprendente se ve modificada por la historia que le siguió, que demuestra que el aparente recibimiento se fundaba en expectativa de milagros y no en apreciación de quién era Jesús ni en fe en Él (Jua 4:43-54)."]},"GALÍN":{"word":"GALÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Galim."]},"GALLINA":{"word":"GALLINA","definitions":["La palabra griega que se traduce “gallina” puede referirse a la hembra de cualquier ave, no solo las domésticas o de corral. La gallina solo se menciona dos veces en las Escrituras (Mat 23:37; Luc 13:34). En ambos casos, el término se usa en sentido figurado en referencia al cuidado de Dios hacia Su pueblo. La gallina representa la entrega y el tierno cuidado maternal de Dios revelado en Cristo.\n\n Janice Meier"]},"GALLO":{"word":"GALLO","definitions":["Ave que se contonea y cacarea, Zarzir motnayim. El cacareo del gallo probablemente sea el sonido de ave que más se conoce en la Biblia. Todas las referencias neotestamentarias al gallo (excepto la mención del “canto del gallo” en Mar 13:35) se relacionan con la negación de Pedro en relación a Cristo. Jesús le advirtió al discípulo que, antes de que el gallo cantara dos veces, él lo negaría en tres oportunidades (Mar 14:30). Los gallos cacareaban por primera vez alrededor de la media noche y por segunda vez cerca de las tres de la mañana. El cacareo tenía lugar con tanta puntualidad que los romanos dependían del sonido de esta ave para señalar el momento del cambio de guardia. Ver Pollo."]},"GALLO, CANTO DEL":{"word":"GALLO, CANTO DEL","definitions":["Tercera guardia de la noche del sistema romano (Mar 13:35). El sistema judío desde la medianoche hasta las tres de la mañana tenía solo tres guardias; el romano tenía cuatro."]},"GAMADEOS":{"word":"GAMADEOS","definitions":["Habitantes de Gamad. Ver Gamad."]},"GAMÓN":{"word":"GAMÓN","definitions":["(RVC) Ver Hamón."]},"GAMÓN GOG":{"word":"GAMÓN GOG","definitions":["(RVC) Ver Hamón-gog."]},"GAMOS":{"word":"GAMOS","definitions":["(DHH) Ver Corzo."]},"GANCHOS":{"word":"GANCHOS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Grillos."]},"GANGRENA":{"word":"GANGRENA","definitions":["El término griego gangraina (2Ti 2:17) puede referirse a la gangrena, muerte del tejido blando como resultado de problemas de circulación sanguínea, o a una úlcera. En 2 Timoteo el término se utiliza en sentido figurado para referirse a las falsas doctrinas que destruyen a quienes las reciben."]},"GARFIO":{"word":"GARFIO","definitions":["Horquilla grande que se usaba para manipular grandes trozos de carne, especialmente en el altar de los sacrificios. Los del tabernáculo eran de bronce (Éxo 27:3; Éxo 38:3); los del templo podían ser de bronce (2Cr 4:16) o de oro (1Cr 28:17)."]},"GARZA":{"word":"GARZA","definitions":["Ave de la familia de las zancudas de cuello y patas largas (Areidae) que se consideraba impura (Lev 11:19; Deu 14:18)."]},"GASA, VESTIDOS DE":{"word":"GASA, VESTIDOS DE","definitions":["Uno de los artículos finos asociados con la vida mundana en Jerusalén (Isa 3:23). El significado subyacente del término hebreo es debatible. El vocablo podría referirse a una prenda de seda o a un espejo. En esa época, el espejo era una pieza de metal pulido. En Isa 8:1, la palabra hebrea traducida prenda de seda (o espejo) se traduce tablilla (para escribir)."]},"GASMU":{"word":"GASMU","definitions":["Forma aramea de Gesem que se utiliza en Neh 6:6. Ver Gesem."]},"GATÁN":{"word":"GATÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gatam."]},"GAT JEFER":{"word":"GAT JEFER","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gat-hefer."]},"GAVILLA, MANOJO":{"word":"GAVILLA, MANOJO","definitions":["Granos cosechados y unidos en forma de atado. Traducción de tres términos hebreos. En el sueño de José aparecían manojos que aún estaban en el campo (Gén 37:7). Las leyes sacrificiales establecían que los primeros manojos cosechados debían ofrecerse como sacrificio (Lev 23:10-15). Algunos manojos eran para los espigadores (Deu 24:19; Rut 2:7). Los profetas usaron manojos como símbolos de juicio (Jer 9:22; Amó 2:13; Miq 4:12; Zac 12:6). Ver Agricultura; Espigar; Grano; Sacrificios y ofrendas; Siega."]},"GAZÁN":{"word":"GAZÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gazam."]},"GEBALITA":{"word":"GEBALITA","definitions":["Habitante de Gebal. Ver Gebal."]},"GEBER":{"word":"GEBER","definitions":["Nombre de persona que significa “hombre joven” o “héroe”. Hijo de Uri, gobernador del distrito de Galaad en la época de Salomón, más allá del Jordán (1Re 4:19). Recolectaba provisiones para suplir las necesidades de la corte real. Ben-geber, hijo de Geber, fue gobernador del distrito de Ramot de Galaad."]},"GEBIN":{"word":"GEBIN","definitions":["Nombre geográfico que significa “pozo de agua”. Se encontraba en el trayecto de los conquistadores que avanzaban contra Jerusalén (Isa 10:31). Se desconoce el lugar exacto, pero estaba entre Tell el-Ful y el Monte Scopus cerca de Jerusalén."]},"GE CARISÍN":{"word":"GE CARISÍN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Carisim."]},"GEDERATITA":{"word":"GEDERATITA","definitions":["Ver Gedera."]},"GEDERITA":{"word":"GEDERITA","definitions":["Habitante de Geder. Ver Geder."]},"GEHENNA":{"word":"GEHENNA","definitions":["Término español equivalente a la palabra griega (geena) que deriva del topónimo hebreo (gehinnom) que significa “Valle de Hinom”. En la época del NT se llegó a usar para referirse al infierno. Valle ubicado al sur de Jerusalén, cuyo nombre actual es Wadi er-Rababi, donde se sacrificaban niños a dioses extranjeros (Jos 15:8; Jos 18:16; 2Cr 33:6; Jer 32:35). Posteriormente, los judíos usaron el valle para arrojar basura, cuerpos muertos de animales y de criminales ejecutados. Aparentemente, debido a que el fuego en el valle era permanente (para consumir la basura y los cuerpos muertos), el pueblo comenzó a utilizar el nombre para designar el lugar donde sufrían los malvados. En el período intertestamentario, los escritos judíos usaban el término para describir el infierno de fuego en el juicio final. En algunos escritos, pero no en la Biblia, al término Gehenna se lo considera el lugar de juicio temporal para aquellos que esperan el juicio final.\n\n El NT usa “Gehenna” para referirse al lugar del castigo final. Jesús advirtió que los que llamaban a alguien “fatuo” enfrentarían el peligro del fuego del Gehenna (infierno de fuego, Mat 5:22). Jesús enseñó que era mejor destruir una parte del cuerpo antes de que todo el cuerpo fuera echado al Gehenna (Mat 5:29; Mat 18:9; Mar 9:43; Mar 9:45; Mar 9:47). Allí los gusanos trabajan constantemente en un ambiente de fuego continuo (Mar 9:48). Dios es el único que puede dictaminar que las personas vayan al Gehenna y, por lo tanto, es el único digno del temor humano (Mat 10:28, Luc 12:5). Jesús condenó a los fariseos porque hacían adeptos pero luego los transformaban en hijos del Gehenna, es decir, personas destinadas al infierno (Mat 23:15). Reprendió a los fariseos y les advirtió que no tendrían posibilidad de escapar del Gehenna mediante sus prácticas cotidianas (Mat 23:33). Santiago exhortó a aquellos que no podían controlar la lengua que había sido encendida por el Gehenna (Stg 3:6). Ver Hades; Hinom, Valle de; Infierno."]},"GELITOT":{"word":"GELITOT","definitions":["(LBLA) Ver Gelilot."]},"GEMARA":{"word":"GEMARA","definitions":["Porción del Talmud que contiene un comentario sobre la Mishná. La palabra “Gemara” (aram. “aprender”) se refiere específicamente a los debates sobre la Mishná que se realizaban en escuelas rabínicas de Palestina y Babilonia en la antigüedad. La Mishná y la Gemara combinadas componen el Talmud. La mayor parte de la Gemara se escribió en arameo. Existen dos Gemaras, la de Palestina y la de Babilonia. Ver Mishná."]},"GEMELO":{"word":"GEMELO","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Dídimo."]},"GENEALOGÍAS":{"word":"GENEALOGÍAS","definitions":["Expresiones escritas u orales de la ascendencia de una persona o personas a partir de un antepasado o antepasados.\n\n Antiguo Testamento\n\nAquí las genealogías se presentan de dos formas: en listas concisas o dentro de relatos que contienen información adicional. Las genealogías pueden ser extensas o amplias, de manera tal que presentan solo la primera generación de descendientes (“los hijos de Lea [...] los hijos de Raquel [...] los hijos de Bilha [...] los hijos de Zilpa”, Gén 35:23-26). Pueden ser profundas o lineales, donde se enumeran los descendientes subsiguientes, generalmente de dos a diez (“el hijo de Salomón fue Roboam, cuyo hijo fue Abías, del cual fue hijo Aza”, 1Cr 3:10). Las genealogías lineales sirven para convalidar a la última persona o personas registradas en la lista de nombres. Las genealogías segmentadas despliegan tanto profundidad como amplitud (“estas son las generaciones de los hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet [...] Los hijos de Jafet fueron Gomer [...] los hijos de Gomer”, Gén 10:1-29). Las genealogías descendentes van desde el padre al hijo (1Cr 9:39-44; ver también la genealogía de Jesús en Mat 1:1-16), y las ascendentes se presentan desde el hijo al padre (1Cr 9:14-16; ver también la genealogía de Jesús en Luc 3:23-38). Las genealogías bíblicas no siempre mencionan a todos los miembros del linaje familiar. Cumplen una función selectiva que depende del propósito o propósitos del autor. Por ejemplo, Éxo 6:14-26 presenta una lista de cinco generaciones de antepasados de Moisés y Aarón. El propósito allí es convalidar a Moisés y Aarón como nuevos líderes. La genealogía de Efraín (1Cr 7:23-27), demuestra que hubo por lo menos doce generaciones desde José hasta Josué, lo cual sugiere que algunos de los antepasados de Moisés y Aarón no se incluyeron en la genealogía de Éxodo.\n\n M.d. Johnson identificó nueve funciones/propósitos de las genealogías:\n\n(1) Demostrar las relaciones existentes entre Israel y los pueblos vecinos a través de la búsqueda de ancestros comunes del pasado, y exhibir simultáneamente el linaje de los reyes y la distinción entre Israel y sus vecinos. Las genealogías de Lot (Gén 19:36-38); Nacor (Gén 22:20-24); Cetura (Gén 25:1-6); Ismael (Gén 25:12-16) y Esaú (Gén 36:1-43) son ejemplos de esta función.\n\n (2) Crear un sistema genealógico inclusivo y coherente para Israel. Ejemplo de esto es el libro toledot (de las generaciones) de Génesis.\n\n (3) Establecer la continuidad a través de los períodos que no cubrieron las narraciones bíblicas. Gén 5:1-32 y Gén 11:1-32 son ejemplos de este propósito. Rut 4:18-22 también cumple con este objetivo.\n\n (4) Asignar fechas para el diluvio (Gén 5:1-32), el nacimiento de Abraham (Gén 11:1-32) o la división en dos partes iguales de la historia preexílica de Israel (1Cr 6:1-15) mediante la enumeración de los sumos sacerdotes previos y posteriores al reinado de Salomón. Como algunas genealogías son selectivas, esta función no es una medida de cálculo cronológico absoluto.\n\n (5) Cumplir con la función militar de enumerar a los guerreros de Israel. Núm 1:1-54 y Núm 26:1-65 son ejemplos de este propósito.\n\n (6) Demostrar la legitimidad de una persona en la función que desempeña, particularmente en lo referente al sacerdocio. Esd 8:1-36 y Neh 7:1-73 y Éxo 6:14-26 son ejemplos de esto.\n\n (7) Establecer y preservar la homogeneidad de la comunidad judía. Las genealogías de Esdras y Nehemías y la tradición rabínica sirven a este propósito.\n\n (8) Afirmar la continuidad de los hijos de Dios a través del período de dispersión de la nación de Israel (el exilio). Por lo tanto, la comunidad posexílica es la misma comunidad israelita de la monarquía. Las genealogías de 1Cr 1:1-54; 1Cr 2:1-55; 1Cr 3:1-24; 1Cr 4:1-43; 1Cr 5:1-26; 1Cr 6:1-81; 1Cr 7:1-40; 1Cr 8:1-40; 1Cr 9:1-44 son ejemplos de esto.\n\n (9) Dividir la historia en períodos ordenados y demostrar que el plan divino rige y ordena el curso de la historia.\n\n Nuevo Testamento\n\nLa genealogía de Jesús de Mat 1:1-17 contempla la familia de Jesús en tres listas de catorce ancestros: De Abraham a David, de David al exilio y del exilio a José. Lucas presenta una genealogía ascendente desde Jesús hasta Adán, el hijo de Dios (Luc 3:23-38). Se han presentado diversas propuestas para armonizar las dos genealogías. Uno de los puntos de vista ampliamente aceptado es que el enfoque de Mateo es el propósito mesiánico de Jesús y la genealogía legal del heredero del trono de David mediante la enumeración del linaje de reyes de David hasta Jeconías. El propósito de Lucas era enfocar la descendencia física de Jesús a través de Su madre, María. Lucas deseaba presentar la humanidad de Jesús, mientras que Mateo enfatizó Su realeza. Ambos hicieron hincapié en el nacimiento virginal de Jesús y en Su naturaleza divina. En cuanto a los otros personajes del NT, los escritores demostraron tener menos interés en los antepasados de lo que se observa en el AT. Dios ha revelado ahora a aquel en quien Él reuniría a la humanidad, no mediante un antepasado en común sino a través de un nuevo nacimiento espiritual compartido.\n\n Francis X. Kimmitt"]},"GENERAL, CAPITÁN":{"word":"GENERAL, CAPITÁN","definitions":["En lo referente a Sísara (Jue 4:7) y Joab (1Cr 27:34), un general es el oficial de mayor rango al comando de un ejército. En las traducciones españolas, los términos general, comandante y capitán se utilizan de manera indistinta para referirse a un oficial de dicho rango."]},"GÉNESIS, LIBRO DEL":{"word":"GÉNESIS, LIBRO DEL","definitions":["El primer libro de la Biblia y el primero de los cinco escritos por Moisés. Describe la creación de todas las cosas mediante los actos portentosos del único Dios verdadero, la rebelión humana, el castigo y la restauración (Gén 1:1 – Gén 11:9). El resto del libro explica el origen de Israel, el pueblo de Dios, y su lugar en el plan de redención divina (Gén 11:10 – Gén 50:26). Ver Pentateuco.\n\n Contenido\n\nLa mayoría entiende que la estructura del Génesis se relaciona con la frase repetida que se traduce de diversas maneras, “estas son las generaciones de X”, “estos son los registros de X” o “este es el relato de X”. La palabra hebrea toledot que aparece en esta frase normalmente significa “descendientes”, pero en Génesis generalmente quiere decir “historia familiar”. Tiene un sentido figurado en la primera aparición en Gén 2:4 (donde se traduce orígenes) al referirse a los cielos y la tierra. Allí introduce una sección que recrea lo que ocurrió con la creación de Dios, es decir, la entrada del pecado y la muerte. Además, los primeros 11 capítulos de Génesis relatan la historia más antigua de la tierra y demuestran por qué era tan necesario el plan de redención divino por medio de Abraham. El resto del libro se refiere a:\n\n(1) Los patriarcas: Abraham, Isaac, Jacob y sus hijos;\n\n (2) el juramento de Dios de bendecir y redimir a la humanidad a través de ellos, y\n\n (3) cómo llegaron a Egipto los descendientes de Abraham.\n\n Gén 1:1-31 - Gén 11:1-9\n\nGén 1:1-31; Gén 2:1-3 describe el origen del universo, “los cielos y la tierra”, los seis días de la creación y el séptimo día cuando Dios descansó. Gén 2:4-25; Gén 3:1-24; Gén 4:1-26 describe más detalladamente cómo creó Dios al ser humano y cómo se corrompió la humanidad a través del pecado. Gén 5:1-32; Gén 6:1-8 detalla la descendencia de Adán hasta la época de Noé. Gén 6:9-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29 relata la historia del diluvio, el pacto de Dios con Noé y la maldición de Dios sobre Canaán y los cananeos. Finalmente, Gén 10:1-32; Gén 11:1-9 registra la distribución geográfica de los hijos de Noé (Gén 10:1-32) y explica que la existencia de tantos idiomas y naciones es resultado de la maldición de Dios ante el orgullo humano manifestado en la torre de Babel (Gén 11:1-9).\n\n Gén 11:10-32 - Gén 50:1-26\n\nGén 11:10-26 detalla a los descendientes de Sem, el hijo de Noé, hasta la época de Taré y sus hijos Abram, Nacor y Harán. Algunos consideran que esta sección es la conclusión de la primera división importante del libro. Gén 11:27-32 - Gén 25:1-11 relata la historia de la relación de Dios con Abram (que significa “padre exaltado”), cuyo nombre Dios cambió por Abraham (que significa “padre de una multitud”). Dios le prometió a Abraham que lo bendeciría, engrandecería su nombre, sería enemigo de sus enemigos y le daría multitud de descendientes que se convertirían en una gran nación. Más importante aún es la promesa de Dios de que bendeciría a todas las naciones a través de él (Gén 12:1-3). En Gén 15:1-21, Dios reafirmó su pacto con Abraham y lo garantizó incondicionalmente. Abraham trató de cumplir la promesa de Dios de que tendría un hijo y tomó a Agar, la sierva de su esposa, para que fuera su esposa esclava. De ella nació Ismael (Gén 16:1-16). Sin embargo, la promesa de Dios se cumplió cuando les dio a Abraham y Sarai (cuyo nombre Él cambió por Sara) un hijo, Isaac (Gén 21:1-34). La historia de Abraham concluye con el relato de su muerte luego de proveerle esposa a Isaac. En Gén 25:19-34; Gén 26:1-35; Gén 27:1-46; Gén 28:1-22; Gén 29:1-35; Gén 30:1-43; Gén 31:1-55; Gén 32:1-32; Gén 33:1-20; Gén 34:1-31; Gén 35:1-29 se detalla la historia de los descendientes de Isaac luego de enumerar a los de Ismael, a quien Dios bendijo por amor a Abraham (Gén 25:12-18). El pasaje se refiere principalmente a la relación de Dios con Jacob, el hijo de Isaac, a quien Él escogió en lugar de Esaú para que a través de él se cumpliera la promesa de redención. Gén 37:2-36; Gén 38:1-30; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26 relata la historia de los descendientes de Jacob, luego de detallar a los descendientes de Esaú (Gén 36:1-43; Gén 37:1). Este pasaje trata principalmente de la historia de José y cómo Dios llevó a Jacob y a sus hijos a vivir a Egipto. Aunque el carácter piadoso de José preservó a la familia, la promesa de redención de Dios se cumpliría a través de Judá, el cuarto hijo de Jacob (Gén 49:8-12). Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26 completa la historia de los patriarcas, continúa el relato de la vida de Jacob y José hasta su muerte, y anticipa el retorno a Canaán que se relata en el libro de Éxodo. Ver Abraham; Adán y Eva; Antropología; Creación; Diluvio; Dios de los padres; Humanidad; Imagen de Dios; Isaac; Jacob; José; Noé; Dios, Nombres de; Pecado; Tierra.\n\n Interpretaciones\n\nHasta el siglo XIX, tanto cristianos como judíos aceptaban la autoría de Moisés del Pentateuco, los primeros cinco libros de la Biblia. Hay seis pasajes que citan explícitamente a Moisés como autor de, por lo menos, parte de la obra (Éxo 17:14; Éxo 24:4-8; Éxo 34:27; Núm 33:1-2; Deu 31:9; Deu 31:24-26; Deu 31:22; Deu 31:30). Aunque en el Génesis no se encuentra dicha mención, el libro es parte integral del Pentateuco sin el cual Éxodo carecería de sentido. Éxodo hasta Deuteronomio proveen abundante testimonio de que la revelación de Dios al pueblo de Israel llegó por primera vez a través de Moisés, y el resto del AT se refiere al Pentateuco como “el libro de la ley”, e implica que lo escribió Moisés (por ej. Jos 1:7-8; 1Re 14:6; 2Cr 34:14; Dan 9:11-13). Jesús y los escritores del NT consideraron que el Pentateuco, incluyendo Génesis, provenían de Moisés (ver Luc 16:29; Luc 16:31; Luc 24:27; Luc 24:44; Jua 1:17; Jua 5:45-47; Jua 7:19; Jua 7:22-23; Hch 3:22; Hch 13:39).\n\n Sin embargo, con la llegada del Siglo de las Luces, muchos eruditos bíblicos se embarcaron en el camino de la crítica que divergía radicalmente del punto de vista tradicional. La motivación que los respaldaba provenía en parte del deseo de abrir una brecha en la tradición religiosa, a fin de descubrir lo que realmente sucedió en el pasado y liberar la fe religiosa del dogmatismo y la esclavitud al literalismo bíblico. Ciertas características del texto bíblico eran señales que apuntaban hacia ese camino:\n\n(1) Las variaciones en los nombres utilizados para Dios (Elohim/Yahvéh);\n\n (2) las supuestas redundancias, tales como los dos relatos de la creación (Gén 1:1-31; Gén 2:1-25) y las dos narrativas de la esposa–hermana (Gén 12:1-20 y Gén 20:1-18);\n\n (3) las variaciones en los nombres de personas y topónimos tales como cananeos/amorreos, ismaelitas/madianitas y Sinaí/Horeb;\n\n (4) las ideas supuestamente diferentes, como la lejanía o la inmanencia de Dios, y\n\n (5) los anacronismos, por ej. referencias a los reyes de Israel (Gén 36:31) o a la ciudad de Dan (Gén 14:14; comp. Jos 19:47). Como consecuencia, en el siglo XIX en Europa surgió una nueva concepción, especialmente sobre cómo y cuándo se escribió el Pentateuco. Se conoció como “la hipótesis documental” debido a que la teoría proponía cuatro fuentes documentales principales, J, E, D y P, que se escribieron y recopilaron entre los siglos IX y V a.c. Julius Wellhausen, a través de su trabajo publicado por primera vez en 1878, fue el principal erudito de la propagación de esta teoría revisionista, no solo del origen del Pentateuco sino también de la historia de Israel.\n\n Este clásico punto de vista crítico ha sufrido muchas revisiones, sin embargo ha demostrado ser muy resistente a pesar de oponerse a lo que la Biblia dice de sí misma. Numerosas implicancias problemáticas han generado asimismo diversas respuestas. Primero, si no podemos confiar en la manera en que la Biblia describe su propio origen, ¿por qué deberíamos confiar en ella en lo referente a otras áreas? Segundo, si el Pentateuco no se originó en tiempos de Moisés, su confiabilidad como fuente de la historia antigua de Israel es cuestionable. Tercero, si el Pentateuco se compone de diversas fuentes cuya teología y perspectiva no coinciden entre sí, ¿cómo se puede escuchar la voz de Dios? El camino que nos ha guiado a este territorio enemigo se puede rastrear y evitar mediante una lectura de los textos bíblicos que sea\n\n(1) más sensible a las convenciones literarias del antiguo Cercano Oriente en la era mosaica,\n\n (2) más tolerante frente a las prácticas de los escritores de la antigüedad que son diferentes a las nuestras,\n\n (3) más abierta al principio de la revelación divina verbal y\n\n(4) flexible ante las prácticas de los escribas de actualización de los textos bíblicos durante el proceso de transmisión. De esta manera, los signos que han guiado a muchos a este sendero de la alta crítica se pueden interpretar mostrando que no difieren significativamente de la posición tradicional sobre Moisés como autor del Génesis y el resto del Pentateuco. Muchos comentarios de eruditos destacados se escribieron sobre estos libros desde esta perspectiva. Sobre Génesis, ver especialmente los comentarios de V.P. Hamilton, K.a. Mathews, g. J. Wenham y Bruce Waltke. Ver Pentateuco.\n\n Los relatos de la creación y el diluvio del Génesis son similares a las historias de las antiguas Sumer, Babilonia y Asiria, que establecen otro testimonio sobre la antigüedad del Génesis. Algunos incluso consideran esto como una evidencia de que Génesis tomó prestada la historia de otras culturas. Sin embargo, las diferencias son tan sorprendentes como las similitudes. El relato del Génesis presenta a un Dios soberano, lleno de gracia y pureza moral. Los otros relatos retratan a dioses (múltiples) que son peores que el peor de los hombres, y a la creación como resultado de la actividad sexual de esos dioses. Una mejor explicación es que la creación sucedió como lo revela Génesis. Todos los pueblos descienden de Noé, por lo tanto las culturas de la antigüedad tenían “memoria” de los comienzos y les dieron forma a los relatos a su manera. Ver Creación; Diluvio.\n\n La historicidad del diluvio ha sido rechazada como algo mitológico. Sin embargo, la evidencia geológica demuestra la existencia de estratos diluvianos en todo el mundo. Además se encontraron fósiles de peces en las cumbres de las montañas. No obstante, hay científicos que dan por sentado la imposibilidad de un diluvio universal. Se cuestionó la existencia de Abraham y los patriarcas. Se afirmó que era un personaje legendario o mitológico, lo mismo que la ciudad de Ur. Sin embargo, se ha descubierto Ur y ha sido excavada durante muchos años, y se ha encontrado grabado el nombre Abram en piedras del lugar.\n\n La erudición que se practica correctamente no prueba que el Génesis no sea verdadero en todo lo que enseña sobre la creación y la caída, el diluvio, los patriarcas y demás. Existen muchas razones para llegar a la conclusión de que Génesis es una guía confiable para lo que realmente sucedió.\n\n Enseñanzas\n\nDios es el personaje central de Génesis. Él es Señor y Creador soberano de todas las cosas. Génesis da por sentado la realidad de la creación divina pero no trata de probarla; no especifica cuándo sucedió la creación ni cuánto tiempo tardó exactamente. Génesis enseña con elocuencia que Dios creó todas las cosas, incluso a Adán y Eva, mediante una creación especial para que tuvieran comunión con Él. Los creó inocentes y con libre albedrío. Ellos libremente escogieron desobedecer a Dios, dejar la inocencia y perder la libertad. Esa naturaleza caída pasó a todos los seres humanos y ahora limita la libertad de la voluntad humana. Los seres humanos son seres morales que pueden escoger, pero sus voluntades no son libres para obedecer a Dios. La muerte llegó a causa del pecado, y la humanidad se corrompió tanto que Dios los borró de la faz de la tierra y comenzó de nuevo a partir de Noé. La segunda humanidad también se corrompió, y Dios confundió sus lenguas y los dispersó. El plan de redención divino comenzó a manifestarse cuando llamó a un hombre para que formara una familia, una familia escogida entre todas las familias de la tierra, que sería fuente de bendición y salvación para todos los pueblos. Dios demostró a través de cada generación en Génesis que la promesa dependía solamente de Su poder soberano y que ninguna circunstancia, persona, familia ni nación podría desbaratar Sus propósitos. El pecado humano no pudo frustrar el plan de Dios, sino que por el contrario, le dio oportunidad de demostrar Su gloria. El cadáver de José puede haber estado en un sarcófago en Egipto, sin embargo desde su lecho de muerte ordenó que sus huesos fueran transportados a su casa, Canaán, cuando Dios llevara a Su pueblo de regreso a la tierra que había prometido a Abraham, Isaac y Jacob.\n\n Bosquejo\n\nI. Historia de los prepatriarcal (Gén 1:1-31; Gén 2:1-25; Gén 3:1-24; Gén 4:1-26; Gén 5:1-32; Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29; Gén 10:1-32; Gén 11:1-9)\n\nA. Creación de todas las cosas (Gén 1:1-31; Gén 2:1-3)\n\nB. Origen y corrupción de la humanidad (Gén 2:4-25; Gén 3:1-24; Gén 4:1-26)\n\nC. De Adán a Noé (Gén 5:1-32; Gén 6:1-8)\n\nD. El diluvio y sus consecuencias (Gén 6:9-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29)\n\nE. La Tabla de las Naciones y la torre de Babel (Gén 10:1-32; Gén 11:1-9)\n\n II. Historia de los patriarcas (Gén 11:10-32; Gén 12:1-20; Gén 13:1-18; Gén 14:1-24; Gén 15:1-21; Gén 16:1-16; Gén 17:1-27; Gén 18:1-33; Gén 19:1-38; Gén 20:1-18; Gén 21:1-34; Gén 22:1-24; Gén 23:1-20; Gén 24:1-67; Gén 25:1-34; Gén 26:1-35; Gén 27:1-46; Gén 28:1-22; Gén 29:1-35; Gén 30:1-43; Gén 31:1-55; Gén 32:1-32; Gén 33:1-20; Gén 34:1-31; Gén 35:1-29; Gén 36:1-43; Gén 37:1-36; Gén 38:1-30; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26)\n\nA. De Noé a Abram (Gén 11:10-26)\n\nB. El ciclo de Abraham (Gén 11:27-32; Gén 12:1-20; Gén 13:1-18; Gén 14:1-24; Gén 15:1-21; Gén 16:1-16; Gén 17:1-27; Gén 18:1-33; Gén 19:1-38; Gén 20:1-18; Gén 21:1-34; Gén 22:1-24; Gén 23:1-20; Gén 24:1-67; Gén 25:1-11)\n\n1. La familia de Abram (Gén 11:27-32)\n\n2. Dios llama a Abram (Gén 12:1-9)\n\n3. Dios protege a Abram y su familia (Gén 12:10-20; Gén 13:1-18; Gén 14:1-24)\n\n4. El pacto de Dios con Abram (Gén 15:1-21)\n\n5. La impaciencia de Abram (Gén 16:1-16)\n\n6. La promesa divina renovada (Gén 17:1-27; Gén 18:1-15)\n\n7. Intercesión de Abraham por Sodoma y Gomorra (Gén 18:16-33; Gén 19:1-38)\n\n8. Cumplimiento de la promesa de Dios en cuanto a un hijo (Gén 20:1-18; Gén 21:1-34)\n\n9. La prueba divina definitiva de la fe de Abraham (Gén 22:1-24)\n\n10. La primera porción de tierra de Abraham (Gén 23:1-20)\n\n11. La esposa de Isaac (Gén 24:1-67)\n\n12. La muerte de Abraham (Gén 25:1-11)\n\n C. Los descendientes de Ismael (Gén 25:12-18)\n\n D. El ciclo de Jacob (Gén 25:19-34; Gén 26:1-35; Gén 27:1-46; Gén 28:1-22; Gén 29:1-35; Gén 30:1-43; Gén 31:1-55; Gén 32:1-32; Gén 33:1-20; Gén 34:1-31; Gén 35:1-29)\n\n1. El derecho de Esaú a la primogenitura (Gén 25:19-34)\n\n2. Dios libera a Isaac (Gén 26:1-35)\n\n3. Dios protege y bendice a Jacob (Gén 27:1-46; Gén 28:1-22; Gén 29:1-35; Gén 30:1-43; Gén 31:1-55; Gén 32:1-32; Gén 33:1-20)\n\n4. Conflicto de Jacob con los cananeos (Gén 34:1-31)\n\n5. Jacob retorna a Bet-el (Gén 35:1-15)\n\n6. La muerte de Raquel y de Isaac (Gén 35:16-29)\n\n7. Dios bendice a Esaú por amor a Abraham e Isaac (Gén 36:1-43)\n\n \n\nE. Los descendientes de Esaú (Gén 36:1-43; Gén 37:1)\n\n F. El ciclo de José (Gén 37:2-36; Gén 38:1-30; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26)\n\n1. La esclavitud de José en Egipto (Gén 37:1-36)\n\n2. La infidelidad de Judá (Gén 38:1-30)\n\n3. El éxito de José en Egipto (Gén 39:1-23; Gén 40:1-23)\n\n4. La exaltación de José en Egipto (Gén 41:1-52)\n\n5. José pone a prueba a sus hermanos (Gén 41:53-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34)\n\n6. José se reúne con sus hermanos (Gén 45:1-28)\n\n7. La familia de Jacob se traslada a Egipto (Gén 46:1-34; Gén 47:1-31)\n\n8. La bendición de Jacob para su familia y su muerte (Gén 48:1-22; Gén 49:1-33)\n\n9. Muerte de José (Gén 50:1-26)\n\n Charles W. Draper y e. Ray Clendenen"]},"GERASA":{"word":"GERASA","definitions":["(NVI) Existen dos lugares que llevan este nombre. Solo uno se encuentra en la Biblia.\n\n Según evidencias confiables de mss. antiguos, Mar 5:1 y Luc 8:26 situaron en “la región de los gerasenos (gadarenos)”, la curación del endemoniado que vivía entre las tumbas. Esto apuntaría a un lugar llamado Gerasa. Dicho sitio existía al este del Mar de Galilea. La selección entre Gadara, Gergesa y Gerasa como escenario donde Jesús curó al endemoniado es un desafío en los estudios del NT. Ver Gadareno.\n\n La otra Gerasa se encontraba ubicada aprox. 42 km (26 millas) al norte de la actual Amán en Jordania. Sus ruinas están entre las mejor preservadas de Medio Oriente. Ver Arabia."]},"GERASENOS":{"word":"GERASENOS","definitions":["Habitantes de Gerasa. Ver Gerasa."]},"GERGESEO":{"word":"GERGESEO","definitions":["Nombre de una tribu que posiblemente signifique “el que mora con una deidad”. Aparece en la lista de las tribus originales de Canaán, hijo de Cam y nieto de Noé (Gén 10:16). Aparentemente, los textos ugaríticos de Ras Shamra también la mencionan."]},"GERSONITA":{"word":"GERSONITA","definitions":["Descendiente de Gersón. Ver Gersón."]},"GERUT":{"word":"GERUT","definitions":["Parte de un topónimo que significa “hospitalidad” (Jer 41:17). Algunos fugitivos se detuvieron allí, cerca de Belén, cuando huían a Egipto para escapar de Ismael, que había asesinado a Gedalías, designado por Babilonia como gobernador de Judá luego de la caída de Jerusalén en el 586 a.c. El término aparentemente indicaba una posada o alojamiento en las proximidades de Belén. Tal vez haya sido la primera parada para cruzar el límite desde Judá hacia territorio controlado por los egipcios."]},"GERUT-QUIMAM":{"word":"GERUT-QUIMAM","definitions":["(LBLA, NTV, RVR1995) Ver Gerut."]},"GERZITAS":{"word":"GERZITAS","definitions":["(NTV) Ver Gezrita."]},"GESTOS":{"word":"GESTOS","definitions":["Movimientos de una parte o de todo el cuerpo para comunicar pensamientos y sentimientos. A menudo pueden incluir objetos externos tales como rasgarse las vestiduras (Joe 2:13) o arrojar coronas ante Dios (Apo 4:10). Un gesto no tiene por qué acompañar una expresión verbal. Solo es suficiente una mirada penetrante para comunicar algo con persuasión (Luc 22:61). En cierto sentido, todos los gestos son símbolos visuales.\n\n Gestos culturales-corporales\n\nSon los más comunes de la vida cotidiana y las costumbres del antiguo Cercano Oriente.\n\n Gestos con todo el cuerpo\n\n(1) Ponerse de pie para orar indica respeto a Dios (1Sa 1:26; 1Re 8:22; Mar 11:25).\n\n (2) Sentarse puede comunicar muchas cosas. Cuando David se sentó ante el Señor manifestó reverencia, humildad y sumisión (2Sa 7:18), mientras que la imagen de Jesús sentado a la derecha de Dios indica carácter definitivo y finalización, como también poder y autoridad (Heb 10:12).\n\n (3) Arrodillarse y postrarse indican honra, devoción y sumisión en adoración (1Re 19:18; Isa 45:23; Apo 4:10; Apo 5:8), y reverencia en oración (1Re 8:54; 1Re 18:42; Dan 6:10; Luc 22:41).\n\n (4) Llorar no es solo un signo de pesar (Job 16:16; Jer 9:10; Luc 22:62; Jua 11:35) sino también de felicidad (Gén 46:29).\n\n (5) La danza manifiesta gozo (Éxo 15:20; Jue 11:34) y celebración en alabanza (2Sa 6:16; Sal 149:3).\n\n (6) Rasgarse las vestiduras y arrojarse cenizas sobre la cabeza significa profundo dolor (2Sa 1:11; 2Sa 13:19); terror paralizante (Núm 14:6; Jos 7:6) y alarma repentina (Mat 26:65; Hch 14:14).\n\n Gestos con la cabeza\n\n(1) Menear la cabeza comunica desprecio y censura (Sal 22:7; Lam 2:15; Mat 27:39; Mar 15:29).\n\n (2) Levantar la cabeza puede indicar exaltación (Sal 27:6), menosprecio (Sal 83:2) y libertad (2Re 25:27).\n\n (3) Inclinar la cabeza demuestra reverencia en la adoración y la oración (Gén 24:26; Neh 8:6).\n\n Gestos con la cara\n\n(1) Los gestos de los ojos son numerosos y expresivos. El guiño puede manifestar malicia y engaño (Pro 6:13) y también puede provocar pesar (Pro 10:10). Los ojos disipados son ojos sensuales que merecen condenación (Isa 3:16). La forma en que Jesús miró a Pedro cuando este lo negó es un ejemplo de ojos que muestran tanto dolor como condenación (Luc 22:61). Levantar los párpados expresa altanería y orgullo (Pro 30:13). Los ojos pueden manifestar ira (Mar 3:5). Cuando se elevan en oración, no solo se manifiesta un reconocimiento respetuoso de Dios sino también devoción a Él (Mar 6:41; Luc 9:16). No poder levantar los ojos a Dios en oración indica sensación de indignidad personal (Luc 18:13). Cuando Jesús alzó los ojos ante sus discípulos estaba manifestando su amor por ellos (Luc 6:20).\n\n (2) En las Escrituras, los gestos de la boca son numerosos. Sonreír y reírse pueden significar más que simplemente felicidad y gozo; también pueden manifestar buena voluntad (Job 29:24); burla (Sal 22:7; Mar 5:40; Luc 8:53) o incluso reprensión (Sal 2:4). Cerrar los labios comunica la idea de desprecio (Sal 22:7). El beso expresa la calidez de un saludo amistoso (Rom 16:16; 1Co 16:20); el afecto mutuo (Cnt 8:1); la tristeza del que se preocupa con amor por otro (Rut 1:14; Hch 20:37); el engaño de quien oculta sus verdaderas intenciones (Pro 27:6; Mat 26:48); la sumisión del débil ante el fuerte (Sal 2:12) y la seducción de la mujer adúltera hacia el necio (Pro 7:5-23). Escupir es una forma enfática de demostrar desprecio para avergonzar a otro (Deu 25:9; Isa 50:6; Mat 26:67; Mat 27:30).\n\n (3) Inclinar el oído significa prestar atención (Sal 45:10; Jer 7:26).\n\n (4) Aplicar el ramo a la nariz es un gesto ofensivo. Este gesto pagano es una ofensa a Dios y posiblemente tenga connotaciones obscenas (Eze 8:17).\n\n (5) La cerviz endurecida indica terquedad (Neh 9:16; Pro 29:1; Jer 7:26), mientras que el cuello erguido revela altivez (Isa 3:16).\n\n Gestos con las manos\n\n(1) Levantar las manos en oración es un gesto que implica que la petición se dirige a Dios (Sal 141:2; 1Ti 2:8). Elevar las manos también puede ser un símbolo de bendición (Lev 9:22; Neh 8:6; Luc 24:50) o un acto que pone énfasis a un juramento (Deu 32:40; Eze 20:5; Eze 20:15; Eze 20:23; Eze 20:28).\n\n (2) Cubrirse la boca con la mano significa silencio (Job 29:9).\n\n (3) Levantar la mano o sacudir el puño significa desafío (2Sa 18:28; Isa 10:32; Sof 2:15).\n\n (4) Poner una mano o ambas sobre una persona puede significar violencia (Gén 37:22), favor y bendición como en el caso de un hijo (Gén 48:14) o sanidad (Luc 4:40; Hch 28:8). Poner las manos sobre la cabeza de una persona implica favor y bendición como en reconocimiento de un ministerio (Hch 6:6) o en la venida del Espíritu Santo (Hch 8:17). Estrechar las manos indica garantía o confirmación (Pro 6:1; Pro 17:18; Pro 22:26), mientras que darle la mano a alguien es un signo de camaradería (2Re 10:15).\n\n (5) Aplaudir puede significar desprecio (Job 27:23; Lam 2:15; Nah 3:19) o gozo y celebración (2Re 11:12; Sal 47:1; Sal 98:8; Isa 55:12).\n\n (6) Agitar la mano puede indicar que se llama a alguien (Luc 5:7; Jua 13:24), se pide silencio para dirigir la palabra (Hch 12:17; Hch 13:16; Hch 19:33) o se invoca a Dios para que sane (2Re 5:11).\n\n (7) Dejar caer las manos muestra debilidad y desesperación (Isa 35:3; Heb 12:12).\n\n (8) Una mano sobre la cabeza manifiesta dolor (2Sa 13:19; Est 6:12; Jer 2:37).\n\n (9) Lavarse las manos en público declara la inocencia del que se lava (Deu 21:6-7; Mat 27:24).\n\n (10) Señalar con el dedo puede manifestar mala voluntad (Pro 6:13) o acusación (Isa 58:9).\n\n (11) La mano o el brazo extendido es una señal de poder y autoridad (Éxo 6:6).\n\n (12) El abrazar manifiesta calidez en el saludo (Gén 33:4)."]},"GESTOS CON LOS PIES":{"word":"GESTOS CON LOS PIES","definitions":["(1) Poner un pie sobre el enemigo es un gesto con dos implicancias: demuestra victoria y dominio del que está de pie, y derrota y sumisión para el que está en el suelo vencido (Jos 10:24; Sal 110:1; 1Co 15:25).\n\n (2) Sacudirse el polvo de los pies es una señal de desprecio y separación (Mat 10:14; Hch 13:51).\n\n (3) Lavarle los pies a otra persona es signo de humillarse hasta la condición de siervo (Jua 13:5-12).\n\n (4) Alzar los talones contra otro manifiesta oposición (Sal 41:9; Jua 13:18).\n\n (5) Cubrirse los pies significa relegarse en busca de privacidad (Jue 3:24; 1Sa 24:3).\n\n (6) Descubrirse los pies o caminar descalzo indica dolor o arrepentimiento (2Sa 15:30; Isa 20:2).\n\n (7) El acto de descubrirle los pies a alguien, como en el caso de Rut con Booz (Rut 3:4), implicaba una práctica establecida que no solo indicaba la disposición a casarse sino también la protección del esposo sobre su esposa.\n\n Gestos religiosos-ceremoniales\n\nEstos gestos constituyen una categoría más especializada donde los movimientos habituales del cuerpo adquieren un significado religioso más evidente que los mencionados en el grupo anterior.\n\n Gestos sacrificiales del Antiguo Testamento\n\nHay dos ejemplos que son suficientes para representar esta categoría limitada de gestos. (1) Entre las instrucciones que Moisés dio en cuanto a la Pascua se encuentran las siguientes palabras: “Y lo comeréis así: ceñidos vuestros lomos, vuestro calzado en vuestros pies, y vuestro bordón en vuestra mano; y lo comeréis apresuradamente; es la Pascua de Jehová” (Éxo 12:11). Todas estas acciones simbolizan urgencia y disposición. Este conjunto de gestos corporales manifiesta una de las profundas maneras que Dios escogió para enfatizar lo repentina y costosa que fue la liberación de la esclavitud.\n\n (2) Otro conjunto de gestos corporales con un énfasis especial en las manos es el acto de ofrecerle un holocausto a Dios. Si la ofrenda se tomaba del rebaño, debía ser un macho sin defecto, y tenía que ofrecerse en la puerta del tabernáculo de reunión como ofrenda voluntaria. “Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto [...] entonces degollará el becerro en la presencia de Jehová” (Lev 1:4-5). La ofrenda de este sacrificio enfatizaba la santidad de Dios (un animal macho sin defecto) y el pecado del hombre que lo separa de Él (una persona en pecado solo podía llegar hasta el altar que estaba en el patio del tabernáculo). El acto expresaba la necesidad de sustitución y muerte (la muerte de un animal) y la mediación (el ministerio de los sacerdotes). En un sentido ideal, el acto de acercarse a la entrada del tabernáculo era un testimonio público de confesión y compromiso. La ofrenda de un sacrificio era el lenguaje del pacto representado en acciones que mostraban la necesidad que el hombre tenía de Dios. El acto de poner la mano sobre la cabeza del animal y matarlo servía para enfatizar que la ofrenda era a favor del pecador."]},"GESTOS SACRIFICIALES DEL NUEVO TESTAMENTO":{"word":"GESTOS SACRIFICIALES DEL NUEVO TESTAMENTO","definitions":["Las dos ordenanzas de la iglesia continúan con el tema del sacrificio y testifican sobre la muerte sacrificial de Jesucristo.\n\n(1) La ordenanza del bautismo constituye un gesto de todo el cuerpo que expresa identificación con la obra expiatoria de Cristo: Su muerte, sepultura y resurrección. El acto de bautizarse es un testimonio público del compromiso personal con Jesucristo como Salvador y Señor (Mat 28:19).\n\n (2) La Cena del Señor también enfatiza identificación personal con la muerte sacrificial de Cristo (Mat 26:26-30; 1Co 11:23-29). Al observar la Cena del Señor se manifiesta la voluntad de negarse a uno mismo y tomar la cruz para seguir a Cristo (Mat 16:24).\n\n Gestos profético-simbólicos\n\nLos profetas representaban su mensaje con gestos simbólicos. Los ejemplos que aparecen aquí se limitan a Isaías, Jeremías y Ezequiel. La forma en que ellos hacían uso de gestos simbólicos podía variar desde el simple y obvio, como el ataque alegórico de Ezequiel a una maqueta de arcilla de Jerusalén para simbolizar el juicio inminente de Dios sobre la ciudad (Eze 4:1-3), hasta el complejo y teológico, como el acto en que Jeremías compra un campo para simbolizar que Dios, el redentor (go’ el) de Israel, restauraría en el futuro el Reino del Sur (Jer 32:1-44).\n\n En Isa 20:3, el profeta había andado “desnudo y descalzo tres años” como símbolo de la humillación que padecerían Egipto y Etiopía cuando Asiria las conquistara. En Jer 27:1-7, Jeremías llevó un yugo de madera alrededor del cuello como símbolo del dominio futuro que Babilonia ejercería sobre Judá y sus vecinos; por lo tanto, el mensaje de Jeremías implicaba sometimiento al gobierno babilónico. Ezequiel fue conocido, más que los otros profetas, por el uso de actos profético-simbólicos. En una oportunidad se acostó sobre su costado por muchos días para indicar un año por cada día de iniquidad y de sitio inminente del pueblo (Eze 4:4-8). Luego comió raciones escasas (Eze 4:9-17), se cortó el cabello con diversas consecuencias (Eze 5:1-17) y puso su rostro hacia los montes de Israel (Eze 6:1-7), todos gestos simbólicos que manifestaron el inminente juicio de Dios sobre su pueblo (Eze 12:1-28). Ver Fiestas; Ordenanzas; Profecía, profetas; Sacrificios y ofrendas; Símbolo.\n\n Gary a. Galeotti"]},"GESUREOS":{"word":"GESUREOS","definitions":["Habitante de Gesur. Ver Gesur."]},"GETEO":{"word":"GETEO","definitions":["Ciudadano de Gat."]},"GEZRITA":{"word":"GEZRITA","definitions":["Nombre del pueblo mencionado en 1Sa 27:8, donde el texto hebreo tradicional registra tanto guirzitas (NVI) como gezrita. Ambos se referían a los habitantes de Gezer; sin embargo, este se encuentra demasiado al norte como para situarlo en el contexto de Samuel. Se desconoce más información. En 1Sa 27:8 se registra que vivieron en el límite sudoeste de Palestina desde tiempos inmemoriales, y que David incursionaba en este territorio desde su campamento en Siclag."]},"GILONITA":{"word":"GILONITA","definitions":["Ciudadano de Gilo. Ver Gilo."]},"GIMNASIO":{"word":"GIMNASIO","definitions":["Centro educativo griego. La palabra deriva de un vocablo griego (gumnos) que significa “desnudo”. En la antigua Grecia era el centro de educación intelectual y física de los varones adolescentes aristocráticos. El gimnasio se originó en Atenas, donde los ciudadanos buscaban los ideales de Pericles referentes a que los hombres debían tener sabiduría sin perder el vigor varonil. La educación física incluía lucha, natación, maratón y uso del arco y la honda, prácticas que realizaban desnudos. La educación intelectual incluía lectura, escritura, matemática, política, filosofía y música. Posteriormente, los gimnasios se abrieron a todos los ciudadanos y se convirtieron en parte integral de las ciudades griegas.\n\n Durante el siglo II a.c., cuando los seléucidas bajo el gobierno de Antíoco Epífanes trataron de convertir a los judíos a la cultura griega, Jasón, uno de los sumos sacerdotes judíos, construyó un gimnasio en Jerusalén (1Ma 1:14; 2Ma 4:7). Los jóvenes judíos aristocráticos comenzaron a frecuentar el gimnasio y a participar en las actividades griegas. Los judíos piadosos estaban azorados tanto por la desnudez, cosa que los judíos prohibían, como por la práctica de usar sombreros griegos de ala amplia, que se asociaban con la adoración al dios griego Hermes. Además, algunos jóvenes se avergonzaban de la circuncisión y trataban de ocultarla. Estas prácticas constituyeron una de las causas de la rebelión de los macabeos en el 175 a.c.\n\n Aunque el NT no hace mención del gimnasio, hay referencias a las actividades que se asocian con este. En 1Ti 4:8, la expresión “ejercicio físico” deriva de la palabra que se utiliza para gimnasio. En 1Co 9:24-27; Gál 2:2; Gál 5:7; Flp 1:30; Flp 2:16, Pablo también utilizó metáforas relacionadas con el gimnasio. En estos pasajes, la palabra no tiene connotaciones negativas.\n\n W. T. Edwards (h)"]},"GINETO":{"word":"GINETO","definitions":["Nombre de un levita que retornó de la cautividad de Babilonia con Zorobabel aprox. en el 537 a.c. (Neh 12:4). Los textos hebreos tienen diferentes escrituras que las traducciones modernas adoptaron. Aparentemente es la persona registrada como líder de una familia de sacerdotes en Neh 12:16. Es probable que la persona que firmó el pacto de Nehemías haya pertenecido a la misma familia (Neh 10:6)."]},"GINETÓN":{"word":"GINETÓN","definitions":["(NTV) Ver Gineto."]},"GITIT":{"word":"GITIT","definitions":["Palabra de significado incierto que se utiliza en los títulos de los Sal 8:1-9; Sal 81:1-16 y Sal 84:1-12. Podría representar un instrumento musical semejante a la guitarra española, una tonada musical o un rito o ceremonia como parte de una celebración."]},"GIZÓN":{"word":"GIZÓN","definitions":["(NTV) Ver Gizonita."]},"GLOSOLALIA":{"word":"GLOSOLALIA","definitions":["Término técnico para referirse a hablar en lenguas (gr. glossa). Ver Lenguas, Don de."]},"GLOTÓN":{"word":"GLOTÓN","definitions":["Persona que habitualmente come con voracidad y avidez. La glotonería se asociaba con obstinación, rebelión, desobediencia, borrachera y derroche (Deu 21:20). “Inútil” es un significado más general del término hebreo que se refleja en algunas traducciones, tales como libertino (Deu 21:20 NVI); despilfarrador (Pro 28:7 NVI). La acusación a Jesús relativa a que era “comilón y bebedor” (Mat 11:19; Luc 7:34) tenía este sentido amplio correspondiente a alguien habituado a la vida desenfrenada y llena de excesos. La glotonería produce somnolencia, conduce a la pereza y finalmente a la pobreza (Pro 23:21)."]},"GOBIERNO":{"word":"GOBIERNO","definitions":["Se define de dos maneras generales, ya sea en término de los oficiales o de las instituciones. En lo relativo a los oficiales, el término gobierno hace referencia a la autoridad soberana que rige sobre un pueblo. En cuanto a las instituciones, gobierno se relaciona con las costumbres, las tradiciones, las leyes y las organizaciones.\n\n Muchas definiciones corrientes del término civilización incluyen la presencia de un gobierno fuerte y centralizado como elemento constitutivo. El surgimiento de los primeros imperios al principio de la Edad de Bronce temprana se relaciona en parte con la aparición de gobiernos centralizados. Esa forma de gobierno era necesaria para la construcción y el mantenimiento de canales que se empleaban para la irrigación en la Mesopotamia. También era necesaria para la formación de un ejército permanente. El amplio comercio internacional requería un poder gubernamental sobre las instituciones económicas.\n\n Para entender el punto de vista bíblico sobre el gobierno es necesario recordar que la teología bíblica presenta al pueblo de Israel de la antigüedad como una teocracia, es decir, que Dios era el rey y el que gobernaba (Jue 8:22-23; 1Sa 8:7-9; Sal 93:1-5; Sal 94:1-23; Sal 95:1-11; Sal 96:1-13; Sal 97:1-12; Sal 98:1-9; Sal 99:1-9; Rom 13:1-4). La autoridad suprema reside en Dios y solo en Él. Por lo tanto, la voluntad de Dios limita y condiciona el gobierno humano. El mejor gobernante será quien mejor se ajuste a los designios de Dios para un gobierno justo.\n\n Estructuras de gobierno de los hebreos de la antigüedad\n\nPara comprender la estructura de gobierno bíblico es necesario comenzar con el período de los patriarcas. Durante esta época, los hebreos no tenían un gobierno centralizado. La unidad más importante era la familia completa, o en un plano más amplio, la tribu. El gobierno se basaba en la familia. La primera unidad de autoridad o gobierno era la familia o la casa del padre. Esta unidad de la sociedad se adecúa mejor a nuestra designación de la familia más amplia, que generalmente incluía dos o más generaciones que vivían juntas. El hombre más anciano era, por lo general, el líder de la familia, el patriarca. Por lo tanto era el jefe oficial de la familia y del gobierno. El clan componía el nivel siguiente de organización social, generalmente el AT lo llama familia (heb. mishpahah). El clan se componía de numerosos círculos familiares relacionados entre sí. Se designaba a un individuo como jefe o líder de cada clan. La tribu conformaba el siguiente nivel social (heb. shevet), compuesta por numerosos clanes. Una tribu podía tener como líder a un jefe o incluso un príncipe. Finalmente, un grupo de tribus podía conocerse como pueblo (heb. ‘am). La tribu era la unidad social que se mencionaba con mayor frecuencia aparte de la familia o el círculo familiar más amplio. Las tribus no eran necesariamente demasiado grandes sino más bien grupos pequeños y aislados, en especial antes de la época de Saúl y David. Ver Familia.\n\n En épocas recientes se ha establecido un debate en cuanto a que la estructura de las tribus y los clanes no se basaba en el parentesco sino que se agrupaban para defenderse mutuamente. Por lo tanto, dos o tres aldeas que se unían podían constituir un clan, y una tribu se podía formar con dos o tres clanes. Esto sucedió en el período posterior a la conquista de Canaán. Por lo tanto, muchos eruditos argumentan que el canto de Débora (Jue 5:1-31) hace referencia a que los guerreros pertenecían a una estructura de gobierno tribal y no a un grupo familiar.\n\n Generalmente se da por sentado que la sociedad patriarcal era nómada o seminómada. Si se tiene en cuenta la estructura de las tribus nómadas modernas que se basan en una organización patriarcal, es probable que la sociedad hebrea haya sido democrática. La tribu tomaba decisiones en base a la discusión entre todos los hombres adultos. No todos ellos tenían la misma autoridad. Los más ancianos tenían mayor autoridad tanto durante ese período como en los posteriores.\n\n Probablemente, los ancianos que lideraban un clan eran los líderes de las familias que lo componían. Es posible que los ancianos que lideraban una tribu fueran los líderes de las familias o los ancianos escogidos de cada clan. Por lo tanto, los ancianos eran los líderes de la comunidad local. Tenían la responsabilidad de decidir sobre asuntos religiosos y judiciales de la vida diaria. Los ancianos representaban a la comunidad en general en temas religiosos y militares. Generalmente acompañaban al líder. Podían hacer un pacto (2Sa 5:3) o tratado en representación del pueblo. Los ancianos regularmente impartían justicia en la puerta de la ciudad (Deu 21:19), y cumplían la función de cuerpo de gobierno en el período de la monarquía. Ver Anciano.\n\n A partir del Éxodo, el AT presenta a Israel como un pueblo compuesto por numerosas tribus pero con un solo líder. Josué sucedió a Moisés como líder, y a él lo sucedieron los jueces. Aunque se describe a un líder principal, no hay indicación de un gobierno centralizado. Es cierto que el líder tenía gran autoridad, pero no lo respaldaba ninguna estructura de gobierno centralizado. Durante ese período existía una confederación de tribus. Luego del período de Moisés y Josué, Israel contó con el cargo de juez además del anciano. El juez no era esencialmente un funcionario judicial sino un líder militar carismático. Una característica típica era que reunían al ejército de Israel y vencían a los poderes opresores. Desde la época de Moisés, el cargo de juez incluía la autoridad para decidir en las causas judiciales (Deu 1:16; Deu 16:18-20; Deu 17:8-9). Con mayor frecuencia, el énfasis se encontraba sobre las proezas militares de los jueces (Jue 3:7-30). El libro de 1 Samuel inserta un cambio en este énfasis. El juez se convirtió en un funcionario sacerdotal, como sucedió con Elí y Samuel. Por lo tanto, el término “juez” parece tener un significado más amplio que el simple aspecto judicial. Sin duda, el juez parece haber sido el líder oficial de la confederación de tribus en el período previo a la monarquía. Es posible que el término no especificara la clase de líder al que se refería (sacerdotal, militar o judicial) sino que simplemente indicaba el liderazgo. Aunque hubo algunos casos en que el juez intentó que sus hijos lo sucedieran (como en el caso de Elí y de Samuel), generalmente el cargo no era hereditario (comp. los problemas de Abimelec; Jue 8:22-35; Jue 9:1-56). En este aspecto en particular, el cargo de juez era diferente al de rey que apareció más tarde. Aunque el período de los jueces tal vez haya conducido al desarrollo de la monarquía, son completamente diferentes. El juez mantenía un carácter tribal. Aunque diversas tribus podían unirse bajo el liderazgo de un juez para luchar contra un enemigo común, no se observó en ese período la permanencia, el carácter hereditario ni la corte real típicas de la monarquía. El juez era solo una extensión del líder o jefe de la tribu con una autoridad mayor que le conferían las tribus unidas bajo su liderazgo. En realidad, antes de Samuel, en raras ocasiones el juez cumplió un papel poderoso para mantener las tradiciones religiosas del pueblo (Jue 2:10; Jue 17:6; Jue 21:25).\n\n El gobierno durante la monarquía\n\nCon el comienzo de la monarquía surgió un modelo de organización totalmente nuevo. No solo se establece al rey como gobernante único para todo el pueblo, como una especie de jefe con autoridad a nivel nacional, sino que este se encontraba respaldado por una nueva estructura. El rey contaba con una corte que cumplía sus mandatos. Además de los líderes de los pueblos y tribus más antiguos, el rey tenía un nuevo plantel de funcionarios. Estos incluían oficiales militares y un ejército profesional junto con la antigua milicia de las tribus. La nación se dividía en distritos administrativos con administradores que actuaban junto al sistema antiguo de ancianos. La corte real y el ejército profesional requerían ingresos, por lo tanto, se desarrolló un sistema de impuestos con los funcionarios correspondientes. En la ostraca de Samaria, que registra los recibos de impuestos que varios estados le pagaban al gobierno, se encontró evidencia sobre este sistema impositivo. Asimismo, las asas de la vasija lamelek (que llevan una inscripción que literalmente significa “para el rey”) indican que se trataba de un impuesto o un producto de la industria real. Los proyectos de construcción requerían trabajo masivo, por lo tanto, el gobierno organizaba a los contingentes de obreros. Aún existía el antiguo sistema de gobierno local que tenía como base la ciudad y los ancianos, pero paralelamente al viejo sistema se desarrolló una burocracia en ciernes. En esta época, el gobierno también ingresó en el campo internacional y llevó a cabo guerras nacionales e internacionales. Negociaba tratados y alianzas, acuerdos comerciales y de servicio e incluso arreglaba y fijaba matrimonios reales. Funcionarios tales como “el que gobierna la casa”, una especie de secretario de estado o primer ministro; el historiador que era heraldo, secretario de prensa y también secretario de protocolo; el jefe de los escribas; consejeros; sacerdotes; profetas, todos componían la corte real (1Re 4:1-34). Además, el rey tenía muchos ayudantes a su servicio. El rey representaba el gobierno de toda la nación. La nación prosperaba cuando el rey y sus funcionarios eran justos y leales en el gobierno. La nación sufría cuando el rey y los funcionarios eran injustos. Asimismo, las acciones injustas de los oficiales de menor rango eran finalmente responsabilidad del rey. Por lo tanto, los profetas acusaban al rey por sus acciones y por las acciones de quienes estaban bajo su mando.\n\n El gobierno bajo el control de los imperios extranjeros\n\nSi el paso a la monarquía fue el cambio más revolucionario en el gobierno de Israel, el colapso de ese sistema marcó la segunda modificación más significativa. Se perdieron el gobierno propio y la independencia. Con toda seguridad, este cambio se sintió más a nivel nacional que local. Los ancianos continuaron en los cargos de líderes locales, pero los nuevos funcionarios militares e imperiales de los poderes conquistadores, primero Asiria y luego sucesivamente Babilonia, Persia, los griegos y los estados romanos, remplazaron a los oficiales de la realeza. Los impuestos engrosaban el tesoro del estado extranjero y además de la ley hebrea se debía obedecer un nuevo sistema legal. Esto se puede observar especialmente en el juicio a Jesús, que incluyó audiencias ante los tribunales religiosos (en ese tiempo la corte suprema judía) y las autoridades romanas. El liderazgo principal recaía sobre un gobernador local designado por el poder extranjero, como fue el caso de Nehemías, o incluso un gobernador extranjero, como sucedía con los procuradores romanos. Cuando a los reyes locales se les permitía que gobernaran, lo hacían solo como concesión del poder dominante y bajo el control de un ejército extranjero.\n\n La caída del gobierno judío en manos de los sacerdotes comenzó en el período posexílico. La monarquía había terminado. La reestructuración de la sociedad impidió que el poder estuviera en manos de los políticos. El sacerdocio se fortaleció y gradualmente asumió mayor control de la autoridad judicial. Incluso los ancianos comenzaron a tener un rol especialmente religioso como funcionarios judiciales. La ley se convirtió virtualmente en sinónimo del pacto religioso, por lo tanto, la obediencia a la ley significaba mantener el pacto de Dios. Esto afectaba todas las áreas de la vida. Dicho arreglo no era necesariamente nuevo sino que se relaciona con la idea de que Dios es rey. La manera en que el poder se concentraba por completo en el campo sagrado, en oposición al secular, fue algo nuevo para el período posexílico y los siguientes. Debido a que el poder político no era mayormente posible, este se consolidó donde aún se podía ejercer, es decir, en el área religiosa. La religión simplemente se expandió para abarcar todos los aspectos de la vida.\n\nEn el NT encontramos a Judea gobernada por Herodes, designado por el gobierno romano. Posteriormente, un gobernante romano remplazó al rey. En esa época, la autoridad religiosa aún existía. El sumo sacerdote y el sacerdocio ejercían un poder considerable aunque se mantenía el nombre de autoridad “religiosa”. Tanto los ancianos como ciertos sacerdotes formaban parte del Sanedrín. Existían dos estructuras de autoridad que se respaldaban mutuamente, tal como en el caso de la monarquía. En esta época, el gobierno civil básicamente pertenecía al soberano extranjero, pero el poder religioso descansaba en las manos de los sacerdotes y el Sanedrín.\n\n Joel f. Drinkard (h)"]},"GOFER, MADERA DE":{"word":"GOFER, MADERA DE","definitions":["Material con que Noé debía construir el arca (Gén 6:14). Se desconoce la etimología de la palabra hebrea y no hay certeza sobre la clase de madera a que se refiere. Ni siquiera los traductores más antiguos lo sabían con certeza. Ver Arca."]},"GOG Y MAGOG":{"word":"GOG Y MAGOG","definitions":["1. En Eze 38:1-23; Eze 39:1-29, Gog de la tierra de Magog es el líder de las fuerzas del mal en un conflicto apocalíptico contra Jehová. En Apo 20:8, Gog y Magog levantan juntos los ejércitos que pelean para Satanás luego de su prisión de 1000 años. Se ha especulado muchísimo sobre la identidad de Gog y Magog. Sin embargo, en general los intentos de relacionar a estas figuras con individuos o estados modernos no han sido convincentes. Aparentemente, la profecía de Ezequiel se basa en sermones de Jeremías contra un enemigo que proviene del norte (Jer 4:1-31; Jer 5:1-31; Jer 6:1-30). Es probable que Ezequiel se haya referido a Gigo, rey de Libia, quien en el 676 a.c., pidió ayuda al rey asirio Asurbanipal y luego se adhirió a una rebelión encabezada por los egipcios contra Asiria aprox. en el 665 a.c. Su nombre se convirtió en símbolo del poderoso y temible rey del norte. Aparentemente, Magog es un término hebreo que significa “lugar de Gog”.\n\n2. Gog es un descendiente de la tribu de Rubén (1Cr 5:4)."]},"GOIM":{"word":"GOIM","definitions":["Nombre de persona que significa “nación”, particularmente “naciones gentiles, extranjeras”.\n\n1. Tierra donde el rey Tidal se unió a la coalición del este contra la de Sodoma y Gomorra. Esta acción desencadenó una guerra que abarcó a Abraham (Gén 14:1). No se sabe con certeza a qué nación se aplica el término general “goim”. Algunos sugieren que se refiere a los hititas ya que muchos reyes de este pueblo recibieron entre los años 1750–1200 a.c., el nombre Tudalía o Tidal. Otros apuntan al pueblo de Manda, invasores bárbaros que ingresaron a la Mesopotamia aprox. en el 2000 a.c., que de alguna manera están relacionados con los elamitas. Goim tal vez signifique una coalición de hititas, luvianos y/u otros pueblos. Uno de los mss. griegos tradicionales apunta a Panfilia, que significa “rica en pueblos”.\n\n2. Jos 12:23 menciona a un rey de Goim en Gilgal, que había sido conquistado por Josué. La traducción griega más antigua registra “rey de Goim de Galilea”, expresión que muchos estudiosos de la Biblia adoptan debido a que el contexto inmediato se refiere a áreas cercanas a Galilea, y argumentan que el copista fácilmente pudo haber escrito Gilgal porque dicho lugar desempeña un papel importante en las narrativas antiguas de Josué. Cualquiera haya sido la escritura correcta, desconocemos la ubicación precisa o los pueblos a los que se alude.\n\n3. Isa 9:1 también se refiere a Galilea de los gentiles. Esto puede representar la forma hebrea para referirse al distrito gubernamental asirio denominado Meguido. Asiria tomó control de esta región luego de las guerras con Israel, en los años 733 y 722 a.c.\n\n4. En Jue 4:2 (LBLA), la residencia de Sísara se encontraba en Haroset de los gentiles o Haroset-goim. Ver Haroset."]},"GÓLGOTA":{"word":"GÓLGOTA","definitions":["Nombre geográfico transliterado del arameo y/o hebreo al griego y luego al español que significa “calavera”. En Mar 15:22 aparece como nombre del lugar donde crucificaron a Jesús. El equivalente en latín es calvaria. Ambas palabras significan “calavera”. Ver Calvario; Crucifixión."]},"GOMORRA":{"word":"GOMORRA","definitions":["Ver Sodoma y Gomorra."]},"GOREN-HA-ATAD":{"word":"GOREN-HA-ATAD","definitions":["(DHH) Ver Atad."]},"GOYIM":{"word":"GOYIM","definitions":["(NVI, PDT) Ver Goim."]},"GOYÍN":{"word":"GOYÍN","definitions":["(RVC) Ver Goim."]},"GRABAR":{"word":"GRABAR","definitions":["Imprimir en profundidad, tallar. Se grababan muchos materiales, incluyendo las tablas de arcilla para escribir (Isa 8:1), metal, piedras preciosas, piedras (Zac 3:9) y madera. El grabado frecuentemente se hacía con una punta de hierro, un estilete y a veces con una punta de diamante (Job 19:24; Jer 17:1). En el mundo antiguo eran comunes los anillos grabados con el símbolo del propietario (Gén 38:18; Est 3:12; Jer 22:24). La expresión “como grabaduras de sello”, en referencia a un anillo o un cilindro, es una frase típica para describir las diversas joyas grabadas de la vestimenta del sumo sacerdote. (Éxo 28:11; Éxo 28:21; Éxo 28:36; Éxo 39:6; Éxo 39:14). Las palabras hebreas traducidas “grabar” se usan tanto para el tallado de madera como para el trabajo en piedras preciosas en la construcción del taber náculo y del templo (Éxo 31:5; Éxo 35:33; 1Re 6:18-35; 2Cr 2:7). Una imagen grabada (Éxo 20:4) es un ídolo tallado (a diferencia de uno realizado en un molde)."]},"GRACIA, ENCANTAMIENTO":{"word":"GRACIA, ENCANTAMIENTO","definitions":["Encanto y atractivo humanos; objetos mágicos utilizados para protegerse del mal; método usado para prevenir las mordeduras de serpientes venenosas.\n\n1. La gracia humana puede ser engañosa (Pro 31:30); sin embargo, el término hebreo utilizado, chen, es una característica del don del Espíritu dado por Dios (Zac 12:10). Dios le dio a José la capacidad para obtener gracia o ganarse el favor del carcelero egipcio (Gén 39:21). Dios también le da dicha gracia al afligido (Pro 3:34). En general, el término significa hallar favor o aceptación de parte de otra persona (Gén 6:8; Gén 33:8). El término se usa en relación a la ramera de Nah 3:4.\n\n2. Los encantadores de serpientes tenían poder dentro de la comunidad debido a que conocían “palabras mágicas” o “acciones mágicas” para impedir que las serpientes venenosas dañaran a la gente. El salmista comparó a los impíos con serpientes sordas inmunes a tales encantamientos (Sal 58:4-5). A los “encantadores” se los incluía entre los líderes comunitarios condenados por los profetas (Isa 3:3). Jeremías advirtió que Dios enviaría serpientes a las que nadie podría encantar, a fin de castigar a Su pueblo desobediente (Jer 8:17). El escritor de Eclesiastés le recordó a su audiencia que los encantadores que fracasaban pagaban un precio muy alto (Ecl 10:11)."]},"GRANATE":{"word":"GRANATE","definitions":["(DHH) Ver Turquesa."]},"GRANDE":{"word":"GRANDE","definitions":["Título que decía ostentar Simón, el mago samaritano (Hch 8:9-10). Aunque el título representa la pretensión de tener honores divinos, el significado preciso no es claro. Justino Mártir sostenía que los samaritanos reverenciaban a Simón como el dios más importante del panteón cananeo. Otros han argumentado que Simón proclamaba ser un dios menor que representaba el poder de dioses superiores tales como Baal-zebul o Atenea."]},"GRANO":{"word":"GRANO","definitions":["Término general para referirse a la semilla comestible de hierbas cultivadas. En la época bíblica, los granos comunes incluían: trigo (Gén 30:14), centeno (Éxo 9:32), cebada (Éxo 9:31) y millo (Eze 4:9). Ver Plantas."]},"GRANO TOSTADO":{"word":"GRANO TOSTADO","definitions":["Comida habitual que se preparaba tostando los granos en una olla o sosteniendo las puntas del grano sobre el fuego (Lev 23:14; Jos 5:11; Rut 2:14; 1Sa 17:17; 1Sa 25:18; 2Sa 17:28). Servía de alimento para los trabajadores de las cosechas, los soldados y los refugiados. La ley mosaica prohibía comer grano tostado antes de que se ofrecieran a Dios las primicias. El término hebreo no indica el tipo exacto de grano; probablemente se refiera a cebada o trigo."]},"GRASA":{"word":"GRASA","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Grosura."]},"GRATITUD":{"word":"GRATITUD","definitions":["Ver Acción de gracias."]},"GRIEGO (IDIOMA)":{"word":"GRIEGO (IDIOMA)","definitions":["El griego se hablaba ampliamente a lo largo del Imperio Romano. Alejandro Magno (336–323 a.c.) conquistó el mundo conocido y estimuló la expansión de la cultura griega, incluso el idioma. Esta helenización estableció numerosas características del mundo occidental. Las ciudades estado griegas independientes de la antigüedad desarrollaron dialectos particulares (ático, jónico y dórico). Sin embargo, como resultado de la conquista de Alejandro, estos se mezclaron para formar una lengua común, el griego helénico que comenzó a llamarse “koiné”. Era el idioma común que se hablaba en casi todas partes. Históricamente, la progresión de este idioma condujo al griego bizantino y posteriormente al griego moderno.\n\n Griego helenista es un término que describe mejor que el koiné el lenguaje del siglo I. El helenista describe un espectro múltiple del griego. El nivel básico era el koiné, el idioma de la calle, es decir, el lenguaje coloquial diario.\n\n El segundo nivel era menos formal y más sofisticado que el koiné. Era el griego que se utilizaba para difundir filosofía popular, por ej. los escritos de Epicteto, y también para cuestiones legales y comerciales.\n\nEl tercer nivel era aún más formal. Era el griego literario y culto, mucho menos accesible para las personas comunes debido a que solo el 20% de la población sabía leer y escribir. Las clases sociales altas utilizaban esta clase de griego.\n\n El cuarto nivel se llamaba griego clásico. Existió antes de la época de Alejandro y era el idioma de los escritores antiguos como Homero. Este estilo no se empleaba en los días de Jesús pero se imitaba. Algunos escritores greco-romanos de la época de Jesús intentaron usar griego clásico. Esta imitación se llama griego ático. Muy pocos utilizaban esta forma en conversaciones normales.\n\n El NT se escribió en griego. Esto es indicativo de la influencia helenística mundial en la época en que predicaron Jesús y sus discípulos. El griego del NT en general se parece al de los negocios y la filosofía popular. El griego del NT generalmente es mejor que el simple koiné, pero no es tan refinado como el literario. Sin embargo, algunos documentos como Hebreos, Santiago, 1 Pedro y partes de Lucas-Hechos exhiben talento literario.\n\n Numerosos factores distinguen el griego del NT del helenístico. Uno se relaciona con el tema específicamente religioso que implica ideas y vocabulario especializados. Además, la naturaleza distintiva de la religión judía que constituye el contexto histórico básico de la fe cristiana se opone a la postura sincretista de otras religiones ancestrales. El monoteísmo fundamentalista, el estilo de vida judío y otros elementos religiosos separaron a los judíos del mundo que los rodeaba.\n\n Otro factor que en general distingue el griego del NT es el amplio uso de la Septuaginta (la traducción griega del AT) por parte de los escritores del NT. La LXX era necesaria para que los judíos que hablaban griego pudieran leer las Escrituras. Muchos escritores del NT usaban la LXX para citar las Escrituras. Esta traducción estableció un estilo griego propio para expresar el pensamiento religioso hebreo. El lenguaje y el estilo de la LXX a veces ejercía gran influencia en la forma de expresarse de los escritores del NT.\n\n Un tercer factor es el uso del arameo, una variante del hebreo, la lengua materna de los judíos que vivían en Palestina en el siglo I. Contamos con evidencia de que posiblemente los judíos hayan hablado tres idiomas; en mayor o menor grado alguna forma de griego, el hebreo (arameo) y el latín. La inscripción que registraba la acusación contra Jesús se escribió en esos tres idiomas (Jua 19:20).\n\n Durante el dominio extranjero, Siria y Palestina se habían combinado formando una unidad política, y adoptaron el arameo. Probablemente Jesús haya enseñado en arameo. Marcos en especial insinúa esta circunstancia al conservar los dichos de Jesús en arameo y luego traducirlos para sus lectores griegos (Mar 5:41). Los documentos del NT se escribieron directamente en griego. Sin embargo, algunas peculiaridades del griego del NT pueden explicarse como influencia de un estrato hebreo o arameo subyacente (oral o escrito). Estos efectos en el griego del NT se denominan “semitismos”.\n\n De esta manera, aunque el griego del NT en general es el helenístico de la filosofía popular y de los escritos legales y comerciales, también tiene peculiaridades estilísticas según el trasfondo de los escritores. Lamentablemente, las distinciones de estilo griego de los documentos del NT se encuentran ocultas o se perdieron en la traducción.\n\n El griego que utilizó Marcos generalmente se describe como el koiné más puro de los Evangelios. Aun así, Marcos tiene un estilo vívido y directo. En líneas generales, en Marcos se manifiesta de manera más directa un estrato arameo en los dichos de Jesús.\n\n El griego que utiliza Mateo es más fluido y culto que el de Marcos y se parece más a una publicación griega de documentos legales, comerciales o de filosofía popular. Sin embargo, cuando Mateo cita las Escrituras, se puede observar el efecto tanto del semitismo como de la LXX.\n\n De los evangelistas, Lucas utiliza el griego más culto y educado. Emplea técnicas de variedad estilística y una aplicación más inteligente y sofisticada de las estructuras gramaticales complejas. Lucas empleó fuentes de información (Luc 1:1-4) y fue tan cuidadoso que, en algunos casos, incluso preservó o imitó su estilo griego. Por ejemplo, el prólogo (Luc 1:1-4) es un griego excelente con calidad literaria. Por otro lado, los dos primeros capítulos sobre la niñez de Jesús muestran un alto nivel de semitismo, o incluso influencia estilística de la LXX. Probablemente este material represente los datos más antiguos sobre Jesús que provienen directamente de Palestina. Es comprensible que tales fuentes (orales o escritas) fueran más semíticas. Cuando Lucas usa su propio estilo, como en el caso de las porciones del viaje y las narraciones de Hechos, emplea un griego excelente con tendencia a nivel literario.\n\n El griego de Juan es koiné y simple. El vocabulario es limitado. Las oraciones son sencillas. Además es repetitivo, por lo tanto, la traducción de este Evangelio es una de las más fáciles del NT. Al mismo tiempo, el mundo del pensamiento de Juan es profundamente teológico y devocional. El griego de las epístolas de Juan es uniforme y bastante similar al del Evangelio.\n\n El griego de Pablo no se caracteriza por ser culto sino natural y convincente, ya que hablaba el idioma como un nativo. Generalmente, la intensidad emocional de Pablo es obvia, e incluso sus opositores interpretaban sus cartas como proeza retórica (2Co 10:10). Era capaz de hacer juegos de palabras (Onésimo significa “útil”, y varias palabras de Filemón las escribió con esto en mente) y de escribir con estilo poético (1Co 13:1-13 y muchos otros pasajes líricos).\n\n Las Epístolas Generales contienen documentos que preservan el mejor estilo griego en el NT. Probablemente Hebreos sea la mejor. Aunque el tema del autor requería uso de la LXX, el estilo griego es literario y sorprendente, culto y filosófico. El profuso vocabulario es desafiante, y la estructura de la oración es compleja.\n\n Tanto Santiago como 1 Pedro tienen un estilo griego admirable, con tendencia a nivel literario. Sin embargo, a veces se percibe una influencia semítica, particularmente en Santiago.\n\n Tanto Judas como 2 Pedro manifiestan un efecto del griego ático. El lenguaje es elaborado y en cierto modo forzado; no fluye de forma natural y hermosa como en Hebreos.\n\n El griego de Apocalipsis es koiné. La estructura de la oración es simple, y el vocabulario descriptivo y con algunos términos recurrentes. Se puede observar un efecto semita como así también la influencia de la LXX. Al mismo tiempo, el griego del Apocalipsis tiene diversas irregularidades gramaticales, uso inusual y mezcla de tiempos verbales, y otros elementos confusos. En algunos casos no se siguen reglas gramaticales. Hay diversas teorías que trataron de explicar el griego de Apocalipsis, pero no se logró consenso general.\n\n Gerald L. Stevens"]},"GRILLETES":{"word":"GRILLETES","definitions":["(RVC) Ver Grillos."]},"GRILLOS":{"word":"GRILLOS","definitions":["Traducción de varias palabras hebreas y griegas vinculadas con algo que constriñe, especialmente grilletes para los pies. Los grillos se hacían de madera, bronce (Jue 16:21; 2Cr 33:11) o hierro (Sal 149:8). A menudo, los grillos de los pies se unían con una cuerda o con cadenas para trabar al prisionero (Mar 5:4). Los grillos causaban gran dolor en los pies (Sal 105:18). Pablo afirmaba que aunque él tenía grillos, la palabra de Dios no estaba encadenada (2Ti 2:9 NVI)."]},"GUARDAESPALDA":{"word":"GUARDAESPALDA","definitions":["Persona o grupo de personas cuya obligación es proteger a otra del daño físico. En el AT, los soldados se incluían entre los guardaespaldas del rey debido a sus actos de heroísmo. Algunos guardaespaldas reales en la Biblia son: David (1Sa 22:14 NVI; 1Sa 28:2); Benaía hijo de Joiada (2Sa 23:23); Potifar (Gén 37:36); Nabuzaradán (2Re 25:8; Jer 39:9-13; Jer 52:12-16) y Arioc (Dan 2:14)."]},"GUARDIA":{"word":"GUARDIA","definitions":["Individuo o tropa que se asigna para proteger a una persona o cosa. “Guardia” es la traducción de numerosos términos hebreos y griegos. Tabbach (literalmente “carnicero” o “matarife”) es un término hebreo que se utiliza solo para referirse a los oficiales de reyes extranjeros (del faraón, Gén 37:36; Gén 39:1; de Nabucodonosor, 2Re 25:8-20; Jer 39:9-13). Dos términos referidos a guardia derivan de la raíz shamar (cercar, guardar, proteger). La designación más común para aludir a los guardias de los reyes de Israel y Judá era “corredores” (1Sa 22:17 LBLA, 1Re 1:5; 1Re 14:27-28 LBLA), que deriva del uso de tales guardias para escoltar el carro del rey. Hay dos términos para referirse a “guardia” que se utilizan solo una vez. El primero se refiere a la guardia numerosa que se reunió para defender a Joás, el niño rey (2Cr 23:10). El segundo habla de Dios como guardián de Su pueblo (Zac 9:8).\n\n Tres sustantivos griegos se traducen “guardia”. Huperetes alude a los que guardan la casa del sumo sacerdote (Mat 26:58; Mar 14:54). Koustodia (Mat 27:66; Mat 28:11), palabra tomada del latín que sugiere que esta guardia era sin duda una guardia romana. Phulake, en Hch 12:10, se utiliza para referirse a los puestos de guardia."]},"GUARDIA PRETORIANA":{"word":"GUARDIA PRETORIANA","definitions":["Cuerpo militar romano asignado a la seguridad personal de la familia imperial y a representar y proteger los intereses del emperador en las provincias imperiales. Un término griego relacionado (praetorion) tal vez aludía a la alta corte imperial. En los Evangelios y en Hechos, el “pretorio” se refería a la residencia de un gobernador romano. El término se usa en Flp 1:13 con respecto a la unidad de la guardia pretoriana. Los saludos de los de “la casa del César” (Flp 4:22) no prueban que Pablo estuviera en Roma cuando escribió Filipenses. El término “la casa del César” se aplicaba con frecuencia a la guardia pretoriana, y las unidades estaban dispersas por todo el Imperio Romano. Pablo puede haber estado en Cesarea, en Éfeso o en Antioquía, aunque Roma pareciera el lugar más probable. El término pretorio se usa en Mar 15:16 para hacer referencia al cuartel central al que llevaron a Jesús y donde luego los soldados romanos se burlaron de él antes de la crucifixión. El NT equipara el pretorio de Jerusalén con el palacio del gobernador romano, la torre de Antonia, ubicado junto al templo en la esquina noroeste (Mat 27:27; Mar 15:16; Jua 18:28; Jua 18:33; Jua 19:9) del Monte del Templo.\n\n Charles W. Draper y Steven L. Cox"]},"GUDGODA":{"word":"GUDGODA","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Uno de los lugares donde se detuvo el pueblo de Israel durante el peregrinaje en el desierto (Deu 10:7). Aparentemente, Gudgoda y Gidgad representan el mismo lugar (Núm 33:32). Su localización es incierta, aunque algunos eruditos consideran que estaba en la región cercana a Wadi Chadachid."]},"GUEBA":{"word":"GUEBA","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Geba."]},"GUEBAL":{"word":"GUEBAL","definitions":["(DHH, NVI, TLA) Ver Gebal."]},"GUÉBER":{"word":"GUÉBER","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Geber."]},"GUEBIM":{"word":"GUEBIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Gebin."]},"GUEBÍN":{"word":"GUEBÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gebin."]},"GUEDALÍAS":{"word":"GUEDALÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gedalías."]},"GUÉDER":{"word":"GUÉDER","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Geder."]},"GUEDERÁ":{"word":"GUEDERÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gedera."]},"GUEDEROT":{"word":"GUEDEROT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gederot"]},"GUEDEROTAIM":{"word":"GUEDEROTAIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Gederotaim."]},"GUEDEROTAYIN":{"word":"GUEDEROTAYIN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Gederotaim."]},"GUEDOLIM":{"word":"GUEDOLIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Gedolim."]},"GUEDOLÍN":{"word":"GUEDOLÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gedolim."]},"GUEDOR":{"word":"GUEDOR","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gedor."]},"GUEHAZÍ":{"word":"GUEHAZÍ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Giezi."]},"GUE-JARASIM":{"word":"GUE-JARASIM","definitions":["(LBLA) Ver Carisim."]},"GUEJAZÍ":{"word":"GUEJAZÍ","definitions":["(RVC) Ver Giezi."]},"GUELILOT":{"word":"GUELILOT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gelilot."]},"GUEMALÍ":{"word":"GUEMALÍ","definitions":["(DHH, NVI, PDT) Ver Gemali."]},"GUEMARÍAS":{"word":"GUEMARÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gemarías."]},"GUENUBAT":{"word":"GUENUBAT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Genubat."]},"GUERÁ":{"word":"GUERÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gera."]},"GUERAR":{"word":"GUERAR","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gerar."]},"GUERRA SANTA":{"word":"GUERRA SANTA","definitions":["La palabra hebrea para “guerra” aparece más de 300 veces en el AT. La posición estratégica de Palestina entre la Mesopotamia y Egipto hizo de la guerra una cruda realidad para la mayoría de sus habitantes durante los tiempos bíblicos. Israel pudo afirmar su posición en esa tierra mediante una guerra de conquista, y de allí en más, por medio de frecuentes acciones defensivas contra intrusos o invasores. Lamentablemente, la historia bélica de Israel también incluye diversos conflictos civiles.\n\n La mayoría de los habitantes del antiguo Cercano Oriente consideraba la guerra como empresa sagrada donde estaba en juego el honor y el poder del Dios de la nación. Sin embargo, para Israel, la guerra entrañaba el poder del Dios que había creado los cielos y la tierra. Los escritores bíblicos se refieren a los conflictos que enfrentaba Israel como “batallas de Jehová” (Núm 21:14; 1Sa 18:17; 1Sa 25:28). A Dios se lo describe como un “guerrero” (Éxo 15:3; Isa 42:13) “poderoso en batalla” (Sal 24:8). Él es “Jehová de los ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel” (1Sa 17:45). Dios los guía y pelea por ellos (Deu 20:4; Jos 10:14; Jos 10:42; Jue 4:14). Él estableció el código de conducta para la guerra (Deu 20:10-18), y el botín de guerra le pertenece (Jos 6:19).\n\n Antes de salir a la batalla, los ejércitos de Israel ofrecían un sacrificio a Dios (1Sa 7:9) y buscaban Su consejo (2Sa 5:23-24). Los guerreros debían ser puros y consagrados a Dios (Jos 3:5). La presencia divina en el campo de batalla estaba simbolizada por el arca del pacto (1Sa 4:5-7). Después de la victoria se ofrecían alabanzas a Dios en una celebración triunfal (Éxo 15:1-3).\n\n En ocasiones, como acción final de una batalla, se requería que Israel pusiera todo bajo “anatema” (herem), lo cual significaba que toda la población y los bienes de la ciudad derrotada serían separados para Dios a fin de ser destruidos (Deu 7:2; Deu 20:17; Jos 8:2; 1Sa 15:3). Solo se salvaban los objetos metálicos (Jos 6:18-24). Quienes se atrevieran a transgredir este mandato sufrían graves consecuencias (Jos 7:1-26).\n\n ¿Por qué motivo un Dios bondadoso exigiría la total exterminación de las naciones que vivían en la Tierra Prometida? No hay respuestas sencillas para esta difícil pregunta. No obstante, hay tres puntos relevantes. Primero, el concepto de anatema existía también en las naciones vecinas de Israel. En una guerra, cada ser vivo y cada objeto debía ser dedicado a la deidad. Segundo, las reglas para poner bajo anatema el botín de guerra aparentemente solo se aplicaban a las ciudades que estaban dentro de la Tierra Prometida por Dios como herencia para Israel (Deu 20:16-18). En este contexto, el AT informa la ley de anatema especialmente en Arad (Núm 21:2-3); las ciudades de Sehón y Og (Deu 2:24; Deu 3:6); Jericó (Jos 6:21), Hai (Jos 8:26); las ciudades del sur de Canaán (Jos 10:28-43) y Hazor (Jos 11:11). Finalmente, debemos recordar que Israel solo tenía permitido expulsar a las naciones que vivían en la Tierra Prometida en función de las abominaciones pecaminosas de dichas naciones (Deu 9:4-5; Deu 18:9-14; Deu 20:16-18). En este sentido, Israel servía como instrumento del juicio divino contra esas naciones pecadoras. De manera similar, más tarde Dios permitiría que otra nación marchara sobre Judá para aplicar juicio divino (Hab 1:6-11).\n\n Stephen J. Andrews"]},"GUERSÓN":{"word":"GUERSÓN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gersón."]},"GUERUT-QUIMAM":{"word":"GUERUT-QUIMAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Gerut."]},"GUERUT QUIMÁN":{"word":"GUERUT QUIMÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Gerut."]},"GUESÁN":{"word":"GUESÁN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Gesam."]},"GUÉSEM":{"word":"GUÉSEM","definitions":["1. (DHH, TLA) Ver Gasmu.\n\n2. 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Ver Guni."]}}},"h":{"letter":"h","totalWords":405,"data":{"HABACUC":{"word":"HABACUC","definitions":["HABACUC Autor del libro de Habacuc. Algunas tradiciones carentes de base histórica lo relacionan con el hijo de la mujer sunamita (2 R 4.16), con el centinela de Isaías 21.6 o con el profeta que llevó alimentos a Daniel en el foso de los leones (Dn. 14.33–39, apócrifo). LIBRO DE HABACUC: Pequeño libro del Antiguo Testamento, catalogado entre los profetas menores, que aborda el problema del mal y el sufrimiento humano. ESTRUCTURA DEL LIBRO Habacuc consiste de tres discursos. PRIMER DISCURSO (1.1–11) En el primer discurso el profeta presenta una queja contra la injusticia que impera en su pueblo y Dios responde con la promesa de juicio inminente. El profeta queda sorprendido, sin embargo, cuando entiende que será Babilonia, capital del impío Imperio Caldeo, el instrumento de juicio. Esta confusión establece el marco para el diálogo subsiguiente. SEGUNDO DISCURSO (1.12–2.20) El segundo discurso contiene la oración de Habacuc con sus preguntas respecto a la justicia de Dios (1.12–17), instrucciones de Dios para el profeta (2.1–3), y una doble respuesta de Dios en cuanto a la responsabilidad del justo (2.4–5) y el juicio que padecerá Babilonia (2.6–20). Esta última sección presenta «la canción de los cinco ayes» contra la antigua potencia (2.16– 19). TERCER DISCURSO (cap. 3) El último discurso de la obra, que se presenta en forma de salmo, incluye una oración de Habacuc pidiendo misericordia (3.1–2), una reflexión sobre el poder de Dios para librar del mal (3.1–15), y una afirmación de la confianza que Habacuc deposita en su Dios a pesar de las circunstancias (3.16–19). Varios autores consideran que este himno se compuso después que el resto del libro, pero desde el punto de vista narrativo es parte integral de Habacuc. HABACUC: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA No sabemos mucho de HABACUC aparte de que en 1.1 y 3.1 se le llama «el profeta». Se pudiera deducir de 3.19 que era músico y quizás miembro del coro del templo, aunque no se puede afirmar con certeza. Ha habido discusión en torno a la fecha de la profecía de Habacuc, pero si la palabra «caldeos» en 1.6 es correcta, debemos fechar la profecía alrededor de 600 a.C., tiempo cuando los caldeos derrotaron a Egipto y marcharon contra JOAQUÍN de Judá. MARCO HISTÓRICO El libro de Habacuc pertenece a esa era turbulenta en la historia antigua en la que el balance de poder estaba pasando de Asiria a Babilonia. La dominación asiria terminó cuando el ejército invasor babilonio destruyó Nínive en 612 a.C. Menos de veinte años después que Habacuc escribiera este libro, los babilonios destruyeron también a Jerusalén y se llevaron cautivos a los principales ciudadanos de Judá. Dios utilizó a esta nación pagana para castigar la infidelidad y la idolatría del pueblo del pacto. APORTE A LA TEOLOGÍA Se ha dicho (y con razón) que el mensaje de Habacuc se encuentra en la respuesta de Dios. Quizás sería más correcto decir que el mensaje de Habacuc se encuentra en el diálogo a veces agónico de un hombre con la divinidad. Es decir, el mensaje surge del camino que recorre el profeta hasta llegar a la paz de la fe (3.17–19). Habacuc sienta un precedente para la discusión sobre lo incongruente de un Dios justo y soberano que, sin embargo, permite la injusticia que se observa en la historia humana. Es difícil para quienes intentan ser fieles al Dios del éxodo entender cómo se logra la justicia con la participación de los injustos. Habacuc afirma que a la larga esta injusticia no está desprovista de graves consecuencias. La canción de los cinco ayes deja en claro que quienes amontonan riquezas que no les pertenecen, que lo hacen de manera injusta y hasta derramando sangre inocente, que lucran usando mano de obra barata sin considerar la calidad de vida de los trabajadores, que destruyen el medio (tierra, flora y fauna) en su afán por obtener riquezas, tarde o temprano serán víctimas de su apetito desmesurado. En esencia, Habacuc se enfrenta al problema de cómo actúa Dios en la historia humana. No propone respuestas claras, pero sí una actitud amplia, paciente, dispuesta a esperar activamente a que se establezca el reinado de Dios. Entre los manuscritos descubiertos hace varias décadas en las cuevas del mar Muerto se halla uno de Habacuc (con un comentario interpretándolo a la manera de la secta judía de QUMRÁN). Aunque no aporta ningún dato de importancia a nuestro conocimiento del texto, ilustra cómo los fieles de otro tiempo actualizaron el mensaje de Habacuc en su contexto. OTROS PUNTOS IMPORTANTES La Reforma de Martín Lutero recibió la influencia del libro de Habacuc. En sus estudios de Romanos y Gálatas, Lutero redescubrió la doctrina bíblica de que el justo vivirá por la fe. Pero la famosa declaración paulina de que «el justo por la fe vivirá (Ro 1.17) es una cita directa de Habacuc 2.4. Podemos entonces afirmar que en este pequeño libro profético del Antiguo Testamento encontramos la semilla del glorioso evangelio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.","Profeta de fines del siglo VII a.c., contemporáneo de Jeremías. Un posible significado del nombre proviene de la raíz “abrazar”. La forma griega “Hambakoum” del AT sugiere el significado básico de “planta” o “vegetal”.\n\n La época\n\nJudá acababa de vivir la inigualable experiencia de los gloriosos días de Josías que se caracterizaron por libertad, prosperidad y gran avivamiento religioso. Los asirios, en un tiempo el flagelo del Medio Oriente, eran solo una sombra de lo que habían sido. Sin embargo, los babilonios habían ocupado su lugar. En el libro de Habacuc se los llama caldeos, nombre relacionado con la región de donde provenían sus gobernantes. El ejército babilónico estaba encabezado por el enérgico Nabucodonosor que pronto sucedería como rey a su padre Nabopolasar.\n\nNínive, la capital asiria, cayó en el 612 a.c. El impactante poema de Nahum celebra esa caída. En el 609 a.c. sucedió un desastre: el rey Josías, que intentaba bloquear a los egipcios mientras estos se dirigían a la costa palestina para ayudar a Asiria, fue asesinado en Meguido, al norte de Palestina. Los egipcios entonces nombraron rey a Joacim en lugar de su padre. Pero a diferencia de él, Joacim fue un tirano. Durante los diez u once años que siguieron, Joacim trató de que Babilonia se enfrentara con Egipto hasta que finalmente acabó con la paciencia de Nabucodonosor. En el 598, este sitió Jerusalén. En ese mismo año murió Joacim, quien dejó a su hijo Joaquín, y este se convirtió en prisionero de Nabucodonosor cuando cayó Jerusalén en el 597 a.c. La gente de las clases más acomodadas y asimismo los obreros calificados también se convirtieron en cautivos.\n\n El hombre\n\nLo único que se conoce con exactitud sobre Habacuc en el aspecto personal es su obra como profeta. La tradición lo considera sacerdote de la tribu de Leví. El libro apócrifo Bel y el dragón (vv. 33–39) relata que un ángel llevó a Habacuc a Babilonia para que alimentara a Daniel mientras este estaba en el foso de los leones."]},"HABA":{"word":"HABA","definitions":["Leguminosa comestible común que figura entre los alimentos enviados al fugitivo rey David (2 S 17.28). También forma parte de la lista de elementos necesarios para hacer el pan ordenado por Ezequiel cuando predijo el sitio de Jerusalén (Ez 4.9)."]},"HABAÍA":{"word":"HABAÍA","definitions":["Padre de una familia judía que no se encontró en el registro de genealogías (Esd 2.61–62; Neh 7.63).","Nombre de persona que significa “Yahvéh se esconde”. Familia de sacerdotes en tiempos de Zorobabel que no tenían registros familiares para demostrar su descendencia de los linajes sacerdotales puros y fueron excluidos del sacerdocio (Esd 2:61; Neh 7:63)."]},"HABASINÍAS":{"word":"HABASINÍAS","definitions":["Abuelo de Jaazanías, líder de los recabitas, que vivió en tiempos de Jeremías (Jer 35.3).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha henchido o causado felicidad”. Abuelo de Jaazanías, líder recabita a quien Jeremías puso a prueba con vino (Jer 35:3). Ver Jaazanías."]},"HABOR":{"word":"HABOR","definitions":["Río de Mesopotamia cuyo nombre actual es Habur. Después de bañar la provincia de Gozán, desemboca en el Éufrates. Se menciona en relación a la deportación de los israelitas por los asirios, ocurrida en 722 a.C. (2 R 17.6; 18.11; 1 Cr 5.26).","Nombre acadio de un río. Tributario importante del Río Éufrates. Allí, cerca de Gozán, los asirios reubicaron a muchos exiliados de Israel cuando capturaron el Reino del Norte en el 722 a.c. (2Re 17:6). Ver Gozán."]},"HACALÍAS":{"word":"HACALÍAS","definitions":["Padre de Nehemías, gobernador de Israel después de la cautividad (Neh 1.1; 10.1).","Nombre de persona que significa “espera confiadamente en Yahvéh”. Padre de Nehemías (Neh 1:1). Ver Nehemías."]},"HACATÁN":{"word":"HACATÁN","definitions":["Padre de Johanán, quien volvió de la cautividad con Esdras (Esd 8.12).","Nombre de persona que significa “el pequeño, el menor”. Padre del líder que acompañó a Esdras desde Babilonia a Jerusalén aprox. en el 458 a.c. (Esd 8:12)."]},"HACMONI":{"word":"HACMONI","definitions":["Padre de Jehiel y Jasobeam (1 Cr 27.32).","Nombre de familia que significa “sabiduría”. Antepasado original de una familia de Israel, los hacmonitas. La mayoría de las traducciones transliteran el nombre hebreo de la familia como hacmoni, donde se incluye la terminación hebrea “i”, que indica membresía en la familia, similar a “itas” en español. Jasobeam, líder del ejército de David, era hacmonita (1Cr 11:11) o tacmonita (2Sa 23:8), un error del copista al haber añadido o eliminado una “t” en las referencias al nombre de la familia. Jeiel, otro de los consejeros de David, también pertenecía a la misma familia (1Cr 27:32). Ver Jasobeam; Jeiel."]},"HACUFA":{"word":"HACUFA","definitions":["Antepasado de una familia de Nefusim (sirvientes del templo) que volvió de Babilonia con Zorobabel (Esd 2.51).","Nombre de persona que significa “doblado”. Antepasado originario de una familia de sirvientes del templo (Esd 2:51)."]},"HADAD":{"word":"HADAD","definitions":["Deidad de Siria, cuyo nombre significa «atronador». Era el equivalente de Baal, el dios amorreo de las tormentas. Se conoce un templo de Hadad en Alepo. En el Antiguo Testamento, Hadad es el nombre de tres gobernantes edomitas: También Hadad era el nombre del octavo hijo de Ismael y, por tanto, nieto de Abraham (Gn 25.15, RV-1909; 1 Cr 1.30; Hadar, en RV- 1960).","Nombre de persona que significa “poderoso”,\n\n1. Rey edomita (Gén 36:35). Varios miembros de la casa real de Edom se llamaban Hadad.\n\n 2. Nombre de la deidad principal en el panteón ugarítico. A esta deidad se la identificaba como dios de la tormenta. Ver Canaán; Ugarit."]},"HADAD-EZER":{"word":"HADAD-EZER","definitions":["(HADAD ES AYUDA). Rey de Seba de los SIRIOS, derrotado por David (2 S 10.16, 19; 1 Cr 18.3–5, 7–10; 19.16–19). Era el rey más poderoso de su época y extendió su dominio hasta la región superior del Éufrates. El Antiguo Testamento menciona tres batallas entre David y Hadad-ezer (2 S 8.3–8; 10.6–14; 10.15–18). David logró ocupar a Damasco e impuso tributos a Hadad-ezer. Así obtuvo el control sobre la región de Transjordania y el comercio de allí. Al final, los aliados de Hadad- ezer «hicieron paz con Israel y le sirvieron» (2 S 10.19).","Nombre de la realeza siria que significa “Hadad (dios) ayuda”. Rey de la ciudad estado de Soba en Siria a quien David venció para establecer control en esa región (2Sa 8:3-13). Los amonitas consideraron que David era demasiado poderoso para enfrentarse con su ejército y contrataron tropas sirias, entre las que se encontraban las de Hadad-ezer, para que los ayudaran, pero Joab, general del ejército de David, los venció (2Sa 10:6-19). Hadad-ezer reorganizó a los sirios pero fue vencido una vez más. Algunos eruditos bíblicos creen que la narración del cap. 2Sa 8:1-18 tal vez sea un resumen que anticipa el relato más completo del cap. 2Sa 10:1-19 para referirse a un mismo evento. Otros creen que se describen dos batallas distintas.\n\n En 1 Reyes (1Re 11:23) se ve la complicada situación de Siria. Rezón se levantó contra Hadad-ezer (posiblemente el hijo del que se menciona en 1Sa 8:1-22 o 1Sa 10:1-27, o incluso el mismo rey). Rezón, entonces, estableció un reino propio en la ciudad siria de Damasco. Por lo tanto, Siria consistía en un grupo de ciudades-estado que luchaban entre sí para obtener dominio completo."]},"HADAD-RIMÓN":{"word":"HADAD-RIMÓN","definitions":["Hadad y Rimón eran dos dioses sirios. En Zac 12.11 se mencionan combinados como el nombre de un lugar del valle de Meguido adonde se iba a orar. Fue aquí donde Faraón Necao de Egipto derrotó y mató al rey Josías de Judá (2 Cr 35.24). Muchos eruditos creen que el nombre se refiere al dios cananeo de la vegetación, pues Hadad y Rimón eran dioses paganos de los sirios.","Nombre de dos dioses sirios combinados en uno solo. Zac 12:11 describe la tragedia del día del Señor, que incluye lloro y llanto por Jerusalén en el Valle de Meguido. Dicho llanto solo sería comparable al “llanto de Hadad-rimón”, aparentemente una alusión a ceremonias idólatras de los paganos, quizás por un dios que moría o que surgía. Es difícil interpretar exactamente este pasaje ya que es la única vez que se menciona a Hadad-rimón."]},"HADASA":{"word":"HADASA","definitions":["Nombre de una aldea y una reina en el Antiguo Testamento. Algunos eruditos, sin embargo, lo consideran un título (novia) que se le dio (un título que también se le daba a Istar o Astoret, diosa de la fertilidad de los babilonios) cuando se convirtió en reina. Ester podría entonces ser la forma hebrea de Istar.","1. Nombre de ciudad que significa “nuevo”. Ciudad en el territorio de la tribu de Judá situada en los alrededores de Laquis (Jos 15:37).\n\n2. En Est 2:7 es otro nombre que tenía Ester. Era su nombre original hebreo o bien un título que se le otorgó. En el primer caso, significaría “mirto”; en el otro, “esposa”. Ver Ester."]},"HADES":{"word":"HADES","definitions":["Transcripción de una palabra griega empleada en la LXX para traducir el vocablo hebreo SEOL, morada de los muertos, buenos y malos sin distinción. Al Hades se le conceptúa como debajo de la tierra (Mt 11.23; Lc 10.15); se entra a él a través de puertas que simbolizan el poder de la muerte (Mt 16.18). Se menciona en relación con la muerte de Jesucristo (Hch 2.27, 31; cf. Sal 16.10). Como consecuencia del desarrollo doctrinal en los últimos libros del Antiguo Testamento, el concepto del Seol se bifurcó, y el Hades llegó a referirse al lugar de oscuridad y sufrimiento reservado para los impíos (HINOM, INFIERNO, Lc 16.23), mientras SENO DE ABRAHAM y PARAÍSO indicaban el destino de los piadosos. Relacionado íntimamente con la MUERTE, el Hades casi se personifica en Ap 1.18; 6.8; 20.13s (cf. 1 Co 15.55).","En el AT griego (la Septuaginta), el sustantivo griego hades se usa 61 veces para traducir la palabra hebrea she’ol, que alude a la tumba o al reino de los muertos (Gén 37:35; 1Sa 2:6; Pro 15:24; comp. Sal 16:10 y Hch 2:27; Hch 2:31). Aunque los escritores de la Biblia conocían las ideas paganas de un reino de espíritus difuntos gobernados por una deidad (el significado de hades en la literatura pagana griega) y a veces aludían a dichas ideas, este concepto no se enseña en las Escrituras. La idea que por lo general se presenta mediante seol es la tumba donde yacen en silencio los cuerpos de los muertos.\n\n Por otra parte, en el NT, Hades puede representar un lugar de tormento para los malvados. Es así como Jesús usa esta palabra al condenar a Capernaum en Mat 11:23 (pasaje paralelo, Luc 10:15) y en la parábola del rico y Lázaro en Luc 16:23, donde se dice que el rico estaba “en tormentos” en el Hades. Cuando el término hades se utiliza como sinónimo del término hebreo she’ol, tal como aparece en Hch 2:27; Hch 2:31 donde Pedro cita del Sal 16:8-11, se refiere simplemente a la tumba. Es probable que así sea también en Apo 20:13-14, si la resurrección en este caso incluye solo a los malvados o también a los justos.\n\n La enseñanza del AT sobre la vida después de la muerte resulta menos clara que en el NT (ver Gén 5:24, 1Sa 2:6; 2Re 2:11; Job 19:25-27; Sal 16:8-11; Sal 17:15; Sal 49:15; Sal 71:20; Ecl 12:7; Dan 12:2; Ose 13:14). Sin embargo, el NT es claro no solo en que hay resurrección corporal (Jua 11:24-25; Rom 6:5; Rom 8:11; 1Co 15:20-21) sino también en que el creyente que muere va inmediatamente a la presencia del Señor (Luc 23:43; 2Co 5:1-8; Flp 1:21-23). Ver Gehenna; Infierno; Seol.\n\n e. Ray Clendenen"]},"HADID":{"word":"HADID","definitions":["Aldea de Benjamín nombrada junto a Lod y Ono como un lugar habitado por los benjamitas después de la cautividad. Se encuentra a cinco kilómetros aproximadamente de Lida (Esd 2.33).","Nombre geográfico que significa “ligero” o “afilado”. Morada de personas que regresaron del exilio con Zorobabel (Esd 2:33). Es la moderna el-Hadite, unos 5 km (3 millas) al este de Lida (comp. Neh 11:34)."]},"HADLAI":{"word":"HADLAI","definitions":["Padre de Amasa el príncipe de la tribu de Efraín (2 Cr 28.12).","Nombre de persona que significa “abandonar” o “bolsa de grasa”. Líder en la tribu de Efraín y padre de Amasa (2Cr 28:12). Ver Amasa."]},"HADRAC":{"word":"HADRAC","definitions":["Ciudad estado en la región norte de Siria (Líbano) mencionada con Damasco y Hamat (Zac 9.1).","Nombre de una ciudad estado de significado incierto. Zac 9:1 declara que esta ciudad estado siria será parte del territorio de Dios, aunque es difícil interpretar el significado preciso del versículo. Inscripciones asirias a menudo mencionan a Hatarikka o Hzrk como un enemigo al que Tiglat-pileser III terminó por conquistar y hacer parte de su imperio en el 738 a.c. Aparentemente era el gran montículo de Tell Afis, a unos 45 km (28 millas) al sudoeste de Alepo, y funcionaba como capital de Luhuti, aliado de Hamat desde el 854 hasta el 773 a.c."]},"HAFRAIM":{"word":"HAFRAIM","definitions":["Ciudad en la frontera de Isacar (Jos 19.19)."]},"HAGAB":{"word":"HAGAB","definitions":["Padre de una familia de Nefusim (sirvientes del templo) que volvió a Jerusalén después de la cautividad (Esd 2.46).","Nombre de persona que significa “saltamontes” o “chambelán”. Familia de siervos del templo que regresaron a Jerusalén desde el exilio de Babilonia con Zorobabel (Esd 2:46). El nombre también aparece en una ostraca de Laquis."]},"HAGABA":{"word":"HAGABA","definitions":["Padre de una familia de Nefusim (sirvientes del templo) que volvió a Jerusalén después de la cautividad (Esd 2.45).","Familia de siervos del templo que regresaron a Jerusalén desde el exilio de Babilonia con Zorobabel aprox. en el 537 a.c. (Esd 2:45)."]},"HAGEO":{"word":"HAGEO","definitions":["(FESTIVAL O MI FIESTA). El décimo de los Profetas Menores. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro consta básicamente de cuatro mensajes: PRIMER MENSAJE (1.1–11) Reprensión por haber olvidado y descuidado la reconstrucción de la casa de Dios, mientras cada cual buscaba su propia comodidad (1.12–15 relata la respuesta positiva a este mensaje). SEGUNDO MENSAJE (2.1–9) Promesas relacionadas con la grandeza futura de la casa de Jehová. TERCER MENSAJE (2.10–19) Llamamiento a la meditación para recordar el día en que se puso el nuevo cimiento. CUARTO MENSAJE (2.20–23) Promesa de protección y bendición especial a Zorobabel. Estos mensajes son tan breves que bien podrían ser los bosquejos de los discursos pronunciados. Cada mensaje tiene fecha exacta y todos se pronunciaron en un período de tres meses y veinticuatro días. El primer mensaje de ZACARÍAS cabe entre el segundo y tercero de Hageo (Zac 1.1 con Hag 2.1, 10). La enseñanza principal puede resumirse en las palabras de Cristo: «Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas» (Mt 6.33). También es notable en este libro la enseñanza en cuanto al poder del mal (2.10–14) y la elección de Zorobabel. AUTOR Y FECHA Hageo 1.1 identifica al profeta y da el tiempo de su ministerio. El libro lo escribió un profeta del mismo nombre. Como las personas que quería alentar, probablemente pasó muchos años cautivo en Babilonia antes de regresar a su tierra natal. Fue contemporáneo del profeta Zacarías. Su voz profética resonó en Jerusalén con mensajes de aliento «en el año segundo del rey Darío» (1.1), un monarca persa. Esto sitúa su libro en el año 520 a.C. HAGEO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza MARCO HISTÓRICO El segundo año de Darío fue el 520 a.C., o sea, unos dieciséis años después del regreso de los primeros que volvían del cautiverio con ZOROBABEL. El fondo histórico se encuentra en Esdras 1–6. En el primer año de Ciro, rey de Persia, 539 a.C., comienza el regreso de los cautivos a Jerusalén bajo orden y protección del rey. Todo iba bien, incluso la reconstrucción del templo, hasta que los adversarios lograron detener la obra (Esd 4.4). Durante unos quince años prevaleció el desánimo (Esd 4.24). Hageo y ZACARÍAS (profeta contemporáneo) alentaron a los líderes, Zorobabel y Jesúa (Josué), y a todo el pueblo, y en cuestión de cuatro años, el sexto año de Darío (516 a.C.), se terminó de construir la casa de Dios (Esd 6.15). APORTE A LA TEOLOGÍA Hageo apremió al pueblo a considerar la reconstrucción del templo como asunto de suma importancia. Con eso estaba enseñando que la adoración verdadera es una cuestión de primer orden. El templo de Jerusalén, una vez reconstruido, volvería ser de cimera importancia como lugar de adoración y sacrificios. Siglos más tarde, al morir Jesús, el velo del templo se rasgó en dos (Lc 23.45), lo que marcaba el hecho de que Cristo se había entregado como sacrificio eterno a nuestro favor. OTROS PUNTOS IMPORTANTES El libro de Hageo concluye con la hermosa promesa de la venida del Mesías. Mientras tanto, ZOROBABEL, el gran siervo de Dios, haría las veces de «anillo de sellar» (2.23), sello o promesa de un glorioso día que habría de llegar. Como gobernador de Jerusalén por mandato de los persas, Zorobabel mostró que había esperanza de que un día se produciría la plena restauración de Israel en su tierra natal. (HAGEO)","Nombre de un profeta posexílico (siglo VI a.c.) y del libro que contiene sus mensajes. El nombre probablemente signifique que nació en un día de fiesta judía. Tanto él como el profeta Zacarías llamaron al pueblo de Judá a concluir el templo durante el liderazgo de Zorobabel."]},"HAGIÓGRAFA":{"word":"HAGIÓGRAFA","definitions":["(ESCRITURAS SANTAS). La tercera división de la Biblia hebrea. Las otras dos son la Ley y los Profetas. También conocida como las Escrituras, la Hagiógrafa contiene los siguientes libros (según el orden de la Biblia hebrea): Salmos, Proverbios, Job, Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester, Daniel, Esdras-Nehemías y 1 y 2 de Crónicas.","Término griego que significa “escrituras sagradas” y se emplea para designar la tercera y última división importante de la Biblia hebrea. En contraste con las primeras dos divisiones (la Ley y los Profetas), “los escritos” (heb. Kethuvim) constituyen una colección variada. La Hagiógrafa en el orden hebreo incluye: Salmos, Proverbios y Job; los “cinco rollos” (Megillot) que se leían en las fiestas principales, o sea, Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester; Daniel, y Esdras-Nehemías y Crónicas. Estos libros constituían la última parte de la Biblia hebrea reconocida como canónica. Luc 24:44 usa “salmos” como designación para estos escritos."]},"HAGRAI":{"word":"HAGRAI","definitions":["Padre de Mibhar, uno de los valientes de David (1 Cr 11.38).","Nombre de persona o de tribu que probablemente se refiera a los agarenos (1Cr 11:38) o error de copista del término “gadita” de 2Sa 23:36. Ver Agareno."]},"HAGUI":{"word":"HAGUI","definitions":["(NACIDO EN DÍA DE FIESTA). Un hijo de Gad y fundador de la familia de los haguitas (Gn 46.16).","Nombre de persona que significa “mi fiesta” e indica nacimiento en un día santo. Hijo de Gad y nieto de Jacob; por lo tanto, antepasado originario de la familia de los haguitas (Gén 46:16; Núm 26:15)."]},"HAGUÍA":{"word":"HAGUÍA","definitions":["Descendiente de Merari, hijo de Leví (1 Cr 6.30).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es mi fiesta”. Levita del linaje de Merari (1Cr 6:30)."]},"HAGUIT":{"word":"HAGUIT","definitions":["La quinta esposa de David y madre de Adonías, quien más tarde reclamó el trono (1 Cr 3.2).","Nombre de persona que significa “fiesta”. Esposa de David y madre de Adonías, que nació en Hebrón (2Sa 3:4)."]},"HAI":{"word":"HAI","definitions":["Nombre de dos ciudades. Después de conquistar a JERICÓ, los israelitas sufrieron una derrota en Hai por causa del pecado de ACÁN (Jos 7). Cuando Josué castigó el pecado de Acán, Israel consiguió la victoria que Dios prometió y Hai quedó convertida en ruinas (Jos 8). Esta victoria permitió a los israelitas entrar al corazón de Canaán. Hai llegó a ser ciudad efratea (1 Cr 7.28). Después del destierro la ocuparon los benjamitas (Neh 11.31). La moderna Et-tell, tres kilómetros al este de Bet-el (Beitin Moderna), ha sido identificada con la Hai antigua, aunque la identificación todavía no es segura.","Nombre que en hebreo significa “la ruina”. Es probable que la ciudad bíblica de Hai sea una historia de dos ciudades más que de una sola. En 1924, W. f. Albright identificó por primera vez Hai con Et Tell, unos 3 km (2 millas) al sudeste de Beitin (el sitio originalmente identificado por Albright para la Bet-el de la Biblia) y unos 20 km (12 millas) al norte de Jerusalén. John Garstang (década de 1920), Judith Marquet-Krause y Samuel Yeivin (década de 1930) y Joseph Callaway del Southern Seminary (décadas de 1960 y 1970) hicieron excavaciones en este lugar. Esta ciudad amurallada de Hai de 11 hectáreas (27,5 acres) (en Et Tell) floreció desde el 3000 al 2200 a.c. Et Tell era el Hai de Abraham, quien levantó su tienda entre Bet-el y esta ciudad durante su viaje a Egipto (Gén 12:8) y el mismo lugar donde después edificó el primer altar mientras regresaba (Gén 13:3). Sin embargo, Callaway no halló evidencias de que el sitio existiera como ciudad en la Edad de Bronce tardía (aprox. 1400 a.c.). Más tarde, entre 1220 y 1050 a.c., Et Tell (Hai) fue reconstruida como una pequeña aldea sin muros de 1 hectárea (2,75 acres). El paréntesis con respecto a la existencia de Et Tell ha sido un problema para los que sostienen la historicidad del relato bíblico de la conquista. El debate acerca de Hai condujo a los eruditos a descartar el relato bíblico por considerarlo una leyenda, a ubicar a Hai en Beitin (Bet-el) o a reubicar a Hai (y Bet-el) en otro sitio. Con el paso del tiempo se propusieron varios lugares cerca de Et Tell para Hai: Deir Dibwan, Haiyan y Khudriya.\n\n El nombre de la ciudad “Hai” de la conquista se pudo haber usado para un sitio distinto en el siglo XV a.c. Albright destacó el fenómeno del traslado de lugares-nombres “sobre un área considerable” (BASOR, 74, abril de 1939, 14). Después de la temporada de 1997, Bryant Word y Gary Byers informaron acerca del hallazgo de un lugar fortificado cerca de la Hai (Et Tell) de Callaway. En el momento en que se escribía este artículo, Word y Byers estaban haciendo excavaciones en Khirbet el-Maqatir, que se asienta sobre una serranía a aprox. 1,5 km (0,9 millas) al sudeste de Beitin y aprox. 1 km (0,6 millas) al oeste de Et Tell. Mientras Et Tell se encontraba en ruinas durante el siglo XIV a.c., la fortaleza de Khirbet el-Maqatir que se edificó en esa época cubría 0,80 hectáreas (1,9 acres) con muros de unos 4 m de ancho. Byers propone que este sitio es la Hai de Josué. De la misma manera, Byers coincide con David Livingston al identificar Bet-el con el-Bireh en lugar de Beitin. Livingston propuso el-Bireh, una ciudad en el camino de dirección norte a sur que une Jerusalén con Siquem (Nablus), como la mejor posibilidad de ser Bet-el. El-Bireh está a 3 km (1,8 millas) al oeste de Khirbet el-Maqatir ubicada en el límite geográfico entre Efraín y Benjamín. La ubicación de el-Bireh también concuerda con la distancia correcta desde Jerusalén, según las señales de kilometraje romanas y la correspondiente desde Gabaón tal como se evidencia en el Onomástico de Eusebio y Jerónimo. Livingston identificó Hai con Khirbet Nisya y Beitin con Betavén, la cual nunca se ha ubicado de manera convincente. Jos 7:2 describe Hai como adyacente a Bet-avén. Según los relatos de Génesis y Josué, Hai estaba al este de Bet-el (Gén 12:8; Jos 7:2), Bet-el estaba muy cerca de Hai (Jos 12:9), un monte separaba a Bet-el de Hai (Gén 12:8) y está implícito que Hai era una ciudad pequeña (Jos 7:3). Khirbet el-Maqatir (Hai) era un objetivo militar importante para Josué y los israelitas ya que protegía el acceso a un cruce de caminos central y estratégico que iba hacia Bet-el, el territorio de la colina central. La topografía del relato de Josué concuerda con este sitio, tal como lo hace una fecha de la conquista al final de la Edad de Bronce (aprox. 1400 a.c.). Israel aprendió en Hai que no podían prevalecer sin Dios. El pecado de un hombre, Acán, afectó el cumplimiento de la comisión de conquistar la tierra que se le había asignado a toda la nación. Hai se hallaba originalmente en territorio de Efraín (1Cr 7:28) y con posterioridad fue ocupada por los benjamitas (Neh 11:31). Isaías menciona el acercamiento de los asirios a Hai (Isa 10:28). Los residentes de las ciudades gemelas de Bet-el y Hai que regresaron del exilio se mencionan juntos en Esd 2:28 y Neh 7:32. Jeremías también menciona la destrucción de una ciudad moabita con el mismo nombre en su profecía sobre los amonitas (Jer 49:3).\n\n Eric Alan Mitchell"]},"HALAC":{"word":"HALAC","definitions":["Montaña que marcó el límite sur de las conquistas de Josué (Jos 11.17).","Nombre geográfico que significa “infértil” o “desnudo”. Montaña que marca el extremo sur de las conquistas de Josué (Jos 11:17; Jos 12:7). Se la identifica con Jebel Halak, unos 65 km (40 millas) al sudoeste del Mar Muerto en Edom."]},"HALAH":{"word":"HALAH","definitions":["Lugar en ASIRIA adonde fueron deportados los israelitas en 722 a.C. En la Biblia se menciona siempre en relación con GOZÁN y HABOR. No se sabe exactamente si se trata de una ciudad o una región. Se cree que el lugar quedaba en las vecindades de Harán (2 R 17.6; 18.11; 1 Cr 5.26).","Ciudad estado o región del norte de Mesopotamia donde los asirios exiliaron a líderes del Reino del Norte después de apoderarse de Samaria en el 722 a.c. (2Re 17:6). Algunos eruditos bíblicos creen que el texto original de Abd 1:20 contenía una promesa para los cautivos en Halah. Según ellos, la palabra hebrea para “ejército” es Halah, que tal vez haya sido Hallahhu al noreste de Nínive."]},"HALHUL":{"word":"HALHUL","definitions":["Aldea en la zona montañosa de Judá (Jos 15.58), aproximadamente cinco kilómetros al norte de Hebrón.","Nombre geográfico que tal vez signifique “círculos”. Pueblo en los montes de Judá asignado a la tribu de Judá (Jos 15:58). Es la moderna Halhul, a unos 6 km (4 millas) al norte de Hebrón."]},"HALÍ":{"word":"HALÍ","definitions":["Aldea de ubicación desconocida de la tribu de Aser, entre Helcat y Betén (Jos 19.25).","Nombre geográfico que significa “joya”. Ciudad limítrofe asignada a la tribu de Aser (Jos 19:25). Tal vez sea Khirbet Ras Ali, al norte del Monte Carmelo."]},"HALOHES":{"word":"HALOHES","definitions":["El nombre de uno o dos hombres en Nehemías.","Nombre de persona que significa “el exorcista”. Padre de Salum, que ayudó a Nehemías en la reconstrucción de los muros de Jerusalén. Se lo denomina “gobernador de la mitad de Jerusalén” (Neh 3:12), lo que aparentemente significa que administró una de las regiones periféricas cercanas a Jerusalén. El mismo hombre, o uno con el mismo nombre, firmó el pacto de Nehemías (Neh 10:24)."]},"HAM":{"word":"HAM","definitions":["Ciudad al este del Jordán durante el tiempo de Abraham. Fue atacada por Quedorlaomer y otros reyes aliados (Gn 14.5)."]},"HAMAT":{"word":"HAMAT","definitions":["Importante ciudad de SIRIA, situada junto al río Orontes. «Hasta entrar en Hamat» es expresión común en el Antiguo Testamento, que indica que esta era el límite septentrional de Israel (Nm 13.21; Jos 13.5; Jue 3.3). Durante el reinado de DAVID había amistad entre este y Toi, rey de Hamat (2 S 8.9ss). Salomón edificó alfolíes en la tierra de Hamat (2 Cr 8.4). En días de Acab, Hamat hizo alianza con Ben-adad y Acab en contra de Salmanasar II. En 854 a.C., después de la batalla de Qarqar, quedó bajo Asiria. Aparece frecuentemente en la historia posterior de Israel y Judá durante el reinado de Jeroboam II (2 R 14.28; 17.24; 18.34; 19.13; Is 11.11; Am 6.2). En la época intertestamentaria, durante el reinado de Antíoco IV, el nombre de Hamat fue cambiado en Epifanía. En 1 Mac 12.24, 25 se menciona como un campo de batalla de los Macabeos. Durante el dominio mahometano, Hamat era centro de influencia cristiana. La Hamat moderna queda unos 180 km al norte de Damasco. Está edificada sobre ambas orillas del río Orontes. El área circunvecina es fértil, pero el clima es caluroso y húmedo.","Nombre geográfico y de persona que significa “fortaleza”, “ciudadela”, “lugar caliente” (debido tal vez a las aguas termales), y “caliente”.\n\n1. Ciudad estado en el valle del Río Orontes, aprox. a 200 km (120 millas) al norte de Damasco. Las excavaciones indican que este montículo ya estaba ocupado en la época neolítica. Las inscripciones jeroglíficas descubiertas originalmente por J. L. Burckhardt en 1810 manifiestan temprana influencia hitita en Hamat. Durante gran parte de su existencia, esta funcionó como capital de un reino independiente. La frontera sur de Hamat fue a la vez el límite norte de Israel durante los reinados de Salomón (1Re 8:65; 2Cr 8:4) y Jeroboam II (2Re 14:25; 2Re 14:28). La “entrada de Hamat” se consideraba el límite norte de Israel (Núm 34:8; Jos 13:5; Eze 47:15-17; Eze 47:20; Eze 48:1) y servía como expresión geográfica aceptada (Núm 13:21; Jue 3:3).\n\n Toi, rey de Hamat, envió a su hijo para felicitar a David luego de que este venciera al rey Hadad-ezer de Soba, contra el que Toi había peleado a menudo (2Sa 8:9-10; 1Cr 18:3; 1Cr 18:9-10). En el 853 a.c., el rey Irhuleni de Hamat se unió a una coalición que incluyó a Ben-adad II de Damasco y Acab de Israel, y frustró el avance de Salmaneser II de Asiria hacia el norte de Siria. Alrededor del 802 a.c., Adad-nirari III de Asiria aplastó Damasco y le impuso un impuesto elevadísimo. Durante las décadas que siguieron, el rey de Hamat, que probablemente se llamaba Zakir, peleó y venció a Damasco. Hamat llegó a la cumbre de su poderío entre el 800 y el 750 a.c. Ver Toi. En el 738 a.c., Tiglat-pileser III de Asiria impuso tributo a Hamat y a otros estados, entre los cuales estaba Israel. Luego de la caída de Samaria en el 722–721 a.c., Hamat sufrió una devastación en el 720 a.c. a manos de Sargón II de Asiria (Amó 6:2). Los refugiados de Samaria tal vez hayan sido exiliados por los asirios a Hamat, mientras que los refugiados de Hamat fueron llevados a Samaria junto con su dios Ashima (2Re 17:24; 2Re 17:30; Isa 11:11). A partir de ese momento, la historia de Hamat parece fusionarse con la de Damasco (Jer 49:23).\n\n Durante el helenismo, Antíoco IV le cambió el nombre por Epifanía. Fue así como se la conocía en el período grecorromano, aunque los nativos continuaron llamándola Hamat (actualmente Hamáh).\n\n 2. Ciudad fortificada del territorio de Neftalí (Jos 19:35); probablemente la ciudad levítica de Hamot-dor (Jos 21:32). Puede estar ubicada en Tell Raqqat, al norte de Tiberias. Otros han tratado de ubicarla en las famosas termas de Hammam Tabiriyeh, al sur de Tiberias, pero los arqueólogos no han hallado allí evidencias de ocupación en la Edad de Hierro. En 1Cr 6:76 aparece “Hamón”, aparentemente el mismo lugar, en la lista de ciudades levíticas.\n\n3. Antepasado original de los ceneos y los recabitas (1Cr 2:55). Podría ser el fundador de la ciudad de Hamat."]},"HAMBRE":{"word":"HAMBRE","definitions":["La escasez de alimentos en los tiempos bíblicos obedecía a causas muy variadas, sequía general o falta de lluvia en la estación señalada (1 R 18.1, 2; Am 4.6, 7), plagas (Éx 9.13–10.20; Am 4.9), saqueos (Is 1.7), sitios (2 R 6.25), etc. Hubo casos extremos en que se llegó a practicar el canibalismo en las ciudades sitiadas (2 R 6.28; Lm 4.10). Los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob sufrieron períodos de hambre generalizada (Gn 12.10; 26.1; 41.54) y tuvieron que recurrir a las naciones vecinas, especialmente a Egipto JOSÉ), cuya renombrada fertilidad (Dt 11.10) se debía más bien a las inundaciones del NILO que a las lluvias. La Biblia registra también hambre en el tiempo de RUT (1.1), de David (2 S 21.1), de ELÍAS (1 R 18.2), de ELISEO (2 R 4.38) y de Claudio (Hch 11.28). El hambre muchas veces fue un castigo que envió Dios para mostrar su desagrado y llamar a su pueblo al arrepentimiento (Dt 11.16, 17; Is 51.19; Am 4.6, 7). La Biblia establece que hay una estrecha relación entre la obediencia y la escasez (Dt 11.15–17; 28; Jer 14), y que el hambre y la abundancia, al igual que todas las cosas, están en las manos de Dios (Am 4.6, 7; Hag 1.6, 9–11; Ap 6.8). Jesús incluye el concepto hambre en las BIENAVENTURANZAS tanto en la versión de Lucas como en la de Mateo. Este último habla de «los que tienen hambre y sed de justicia» (Mt 5.6), mientras Lucas de «quienes tengáis hambre ahora» (Lc 6.21). Mateo acentúa la línea ética. Lucas apoya una línea escatológica de la cual podemos derivar, también, una ética, pero especialmente una perspectiva soteriológica (Lc 15.11–24; 16.19–31). En la perspectiva escatológica el hambre desaparecerá en el momento en que Dios actúe para salvar a su pueblo: «No tendrán hambre ni sed, ni el calor ni el sol los afligirá; porque el que tiene piedad de ellos los guiará, y los conducirá a manantiales de aguas» (Is 49.10; Ez 34.23–31).","Fuerte necesidad o deseo de alimento. En las Escrituras hay inquietantes cuadros de hambre. Isa 29:8 usa la imagen de una persona hambrienta que sueña con comer solo para despertarse nuevamente con hambre. En Lam 4:9 se compadece más a los muertos de hambre que a aquellos muertos a espada. Con frecuencia, el hambre adopta un significado teológico. Éxo 16:3 relata la queja de los israelitas diciendo que Moisés los había sacado de Egipto para que murieran de hambre en el desierto. Dios usó esta experiencia de hambre para humillar al pueblo rebelde y enseñarle a tener hambre de Su palabra (Deu 8:3). El hambre era uno de los castigos por no cumplir con las obligaciones del pacto (Deu 28:48; Deu 32:24).\n\n El cese del hambre generalmente se asocia con la salvación de parte de Dios. Ana anticipó que Dios revertiría la suerte de los hambrientos (1Sa 2:5; comp. Luc 6:21; Luc 6:25). Isaías prometió que los que volvieran del exilio no sufrirían hambre (Isa 49:10). Ezequiel describió a Dios e indicó que proveía para las necesidades de Su redil de modo que no pasaran hambre (Eze 34:29). Parte de la bendición de los redimidos de Apo 7:16 es el fin del hambre. En Mat 5:6, Jesús habló de los que tienen hambre y sed de justicia, es decir, aquellos que fervientemente anhelan que la voluntad de Dios se haga realidad. En Jua 6:35, Jesús prometió que cualquiera que fuera a Él no volvería a tener hambre sino que sería satisfecho."]},"HAMEA":{"word":"HAMEA","definitions":["Torre de Jerusalén (Neh 3.1)."]},"HAMEDATA":{"word":"HAMEDATA","definitions":["(DADO POR LA LUNA). Padre de Amán el agagueo (Est 3.1).","Nombre de persona que significa “dado por el dios”. Padre de Amán, el villano del libro de Ester (Est 3:1)."]},"HAMELEC":{"word":"HAMELEC","definitions":["Padre de Jerameel y de Malquías (Jer 36.26; 38.6). La palabra hebrea quizás no se refiera a un nombre propio, sino a un título general que significa «el rey». De ahí que en la Biblia de Jerusalén aparezca la frase «hijo del rey»."]},"HAMMURABI":{"word":"HAMMURABI","definitions":["Sexto rey de la primera dinastía de BABILONIA, que reinó sobre esa ciudad ca. 1792–1750 a.C. Fue el verdadero fundador de la grandeza de Babilonia, que hasta entonces había sido solo una más entre tantas ciudades al sur de Mesopotamia, sometida con frecuencia a la hegemonía de Larsa o de Isin. En la capital babilónica, Hammurabi hizo grandes construcciones que sus contemporáneos llegaron a admirar. Se rodeó de eruditos, artistas y literatos que dieron comienzo a la edad de oro de la antigua civilización babilónica. Sin embargo, quizás el principal logro de Hammurabi, y ciertamente el más famoso, fue la magna empresa de organizar todas las leyes vigentes en lo que recibió el nombre de «Código de Hammurabi». Este código no era una legislación original, sino más bien la organización de las leyes y costumbres que a través de los años habían ido estableciéndose, y algunas de las cuales eran de origen sumerio. Hammurabi y sus jurisconsultos, sin embargo, lograron dar cierta medida de uniformidad a esta abigarrada colección de jurisprudencia. El Código de Hammurabi es una de las principales fuentes que tenemos para reconocer la vida y costumbres de los babilonios en el primer período de florecimiento de la gran ciudad. Es notable la semejanza de este código con el «Libro del Pacto» (Éx 20–24) y con el PENTATEUCO, pero también son de notar las diferencias muy marcadas. Antiguamente se identificaba a Hammurabi con AMRAFEL de Gn 14.1, pero los eruditos rechazan ahora esta identificación.","Rey de Babilonia que reinó 43 años durante la primera mitad del segundo milenio a.c. Las fechas precisas son inciertas; su reinado comenzó en 1848, 1792 o 1736 a.c. Fue hijo de Sin-muballit y padre de Samsu-iluna. Es mayormente célebre por su famoso código legal conocido popularmente como “el código de Hammurabi”.\n\n Reino\n\nHammurabi fue el sexto miembro de un linaje de reyes amorreos de la Primera Dinastía de Babilonia (aprox. 2000–1600 a.c.). Al formar coaliciones contra sus enemigos para luego volverse contra sus antiguos aliados, Hammurabi reunificó Mesopotamia y fundó el llamado Antiguo Imperio Babilónico.\n\n Hammurabi pasó los 20 años centrales de su reinado preocupado en asuntos locales, consolidando y organizando su reino. Durante este período edificó santuarios religiosos, edificios cívicos, muros defensivos y canales, pero virtualmente no hay restos de la capital de Hammurabi. Los archivos de Mari revelan unas 140 cartas entre Babilonia y esa ciudad durante aquella época. Los últimos doce años de su reinado se caracterizaron por guerras constantes. Si bien los primeros años fueron testigos de expansión militar y política, al final su reino se redujo. La mayor parte se perdió poco después de su muerte, y los hititas (heteos) pusieron fin a la dinastía aprox. en el 1600 a.c. Ver Babilonia.\n\n Religión\n\nCuando Babilonia se erigió en el poder, también surgió su dios patrono, Marduk. Se lo consideraba hijo de Enki/Ea, dios del agua dulce y la sabiduría. Marduk era dios de las tormentas y los truenos, y en Babilonia se lo adoraba en el gran templo Esagila que aparentemente se construyó durante la primera dinastía. La épica babilónica de la creación, Enuma Elish, que data del segundo milenio, celebraba la derrota por parte de Marduk sobre la malvada Tiamat, diosa del mar. Por haber logrado esta hazaña, el sumo dios Enlil lo recompensó con las “tablillas del destino” y el título “Señor de las tierras”.\n\n Legislador\n\nUna excavación francesa de la antigua ciudad persa de Susa en 1901–02 d.c., descubrió una estela diorita de más de 2 metros (7 pies) de alto donde se había inscrito una colección de leyes del reinado de Hammurabi. Es posible que la estela haya estado en el gran templo Esagila y que se hayan enviado copias a otros lugares. Fue llevada a Susa por los elamitas después de una incursión en el 1160 a.c. En la parte superior de la estela hay un relieve que muestra a Hammurabi mientras recibe los símbolos de la justicia y una orden del dios sol Shamash, también dios de la justicia y gran protector de los oprimidos.\n\n La piedra contiene 44 columnas de antigua escritura cuneiforme. Hay un prólogo poético y un epílogo que incluyen 282 leyes. (Comparar con el libro de Job, donde los diálogos poéticos están encerrados entre un prólogo y un epílogo en prosa.)\n\nLa colección de leyes de Hammurabi tiene mucho en común con otras colecciones cuneiformes de Ur-Nammu (siglo XXI a.c.), Lipit-Ishtar (siglo XIX a.c.), el reino de Eshnunna (aprox. 1800 a.c.), las leyes hititas (siglo XVI o XV a.c.), las leyes de Asiria Media (siglo XV o XIV a.c.) y las leyes neo-babilónicas (siglo VII a.c.), como así también con la ley de Moisés.\n\n Se ha escrito mucho sobre el propósito y la función de estas diversas colecciones de leyes en el antiguo Cercano Oriente. No funcionaban como códigos legales vinculantes y autorizados en el sentido moderno. Esto se indica mediante varios factores:\n\n(1) En la vasta cantidad de registros judiciales no hay un solo ejemplo de que una decisión legal se haya basado explícitamente en una de estas leyes escritas. Dichas decisiones se basaban en precedentes conocidos a través de la tradición legal. Del mismo modo, en el AT las decisiones legales no citan leyes escritas. Esto ha llevado a algunos eruditos a declarar que no se conocía una ley escrita por Moisés. La falsedad de esta afirmación se demuestra comparando cómo operaban los sistemas jurídicos de países vecinos.\n\n (2) Otro factor es que ninguna compilación de leyes se ocupaba de cada uno de los aspectos de la vida. La tendencia era ocuparse de casos excepcionales. La ley mosaica también es comparable en este aspecto. Las prácticas legales en el área del matrimonio, por ejemplo, a menudo van más allá de lo que está detallado en la ley de Moisés.\n\n Por lo general se sostiene que el código de Hammurabi contiene los veredictos del rey que servirían como jurisprudencia para guiar a los jueces y así producir uniformidad social y política en todo el reino. De manera que el propósito era reforma, educación o ambas.\n\n La colección también intentaba demostrar al pueblo, a la posteridad y especialmente a los dioses que Hammurabi era un pastor fiel y justo para con su pueblo. La estela comienza describiendo el llamado divino del rey para “hacer que la justicia resplandezca en la tierra, para destruir a los malos y los impíos, para que los fuertes no opriman a los débiles [...] para llevar luz a la tierra”.\n\n En su primer año de reinado, Hammurabi declaró que un patrón legal regiría la vida económica y religiosa de todos los babilonios. Esto puede equipararse con las “reformas” de los reyes hebreos quienes, al reformular en el primer año de su reinado su fidelidad a la Torá, “[Hicieron] lo recto ante los ojos de Jehová” (2Re 18:3).\n\n La colección de leyes de Hammurabi abarca delitos generales tales como acusaciones falsas (comp. Deu 5:20; Deu 19:16-17), brujería (comp. Deu 18:10; Éxo 22:18), jueces malvados (Éxo 23:6-9; Lev 19:15; Deu 16:18-21) y secuestros (comp. Éxo 21:16). Muchas leyes cubren diversos aspectos maritales; por ej. derechos de ambas partes, acuerdos por la dote, obsequios nupciales, delitos matrimoniales y divorcio. El matrimonio legal exigía un contrato con los padres de la muchacha. Un hombre se podía divorciar de su esposa si devolvía la dote y los obsequios matrimoniales y se hacía cargo del pago por la educación de los hijos (si los había). Una mujer se podía divorciar de su esposo si no había sido haragana o “callejera, descuidando así su casa y humillando a su marido” (comp. Deu 24:1-4). El adulterio con una mujer casada podía dar lugar a la pena capital (aunque no era requisitorio) si el esposo lo exigía (comp. Deu 22:22). El castigo por violación era la muerte, tal como en Deu 22:25. Tanto en el código de Hammurabi como en Deuteronomio estaba prohibido el incesto, aunque el primero solo lo sancionaba con exilio.\n\n En vista de que las propiedades personales generaban tanta preocupación, había muchas leyes relacionadas con la herencia. Así como sucedía en la ley hebrea (Éxo 13:2; Deu 21:15-17), el primogénito gozaba de derechos especiales. Un padre podía desheredar a un hijo que le hubiese dañado de alguna manera o podía adoptar uno mediante una simple declaración verbal. Los hijos tenidos con una esclava no tenían derechos hereditarios a menos que fueran adoptados.\n\n Otra categoría de leyes tenía que ver con los daños personales. El castigo por golpear a los padres era perder la mano. En la ley hebrea, este delito era capital (Éxo 21:15). Así como sucedía con la ley de Israel, herir a una mujer embarazada se castigaba con severidad, al margen de que fuera accidental. Además, de acuerdo a Hammurabi, la mujer era la hija de otro hombre más que esposa propia (Éxo 21:22-25). El principio de “ojo por ojo” (lex talionis, ley del talión) se respetaba a tal extremo que si alguien causaba la muerte del hijo o la hija de una persona, el castigo era la muerte del hijo o la hija del ofensor.\n\n Relaciones con la ley bíblica\n\nLos códigos de Hammurabi, de los asirios, de los hititas y de otros pueblos tienen mucho en común con la ley hebrea. Una de las similitudes es la forma. Así como en otros sistemas legales, muchas leyes hebreas adoptan la forma condicional: “Cuando/si pasa esto, el castigo es este” (por ej., Éxo 21:18-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-5). La primera ley de Hammurabi expresa: “Si un ciudadano acusa de asesinato a otro ciudadano pero no puede probarlo, el acusador es pasible de muerte”. Por otro lado, hay tres tipos de similitudes de contenido. Hay leyes con idéntico contenido, otras que difieren en los castigos, y otras que son similares pero solo porque tratan básicamente la misma situación. Esta clase de similitud es la más corriente. Hay varias diferencias fundamentales entre el código de Hammurabi y la ley mosaica.\n\n(1) El primero no trata cuestiones religiosas.\n\n (2) Los castigos varían según la condición social del ofensor. Se reconocían tres clases: libertos, pobres y esclavos.\n\n (3) El gran valor que se otorgaba a las propiedades en el código de Hammurabi (y otros códigos) contrasta con el alto valor que se le asigna a la vida humana en las leyes mosaicas. Solo en las leyes bíblicas se hace una clara distinción entre propiedad y vida humana. Por ejemplo, una de las leyes de Moisés requería la muerte del buey que hubiera matado a una persona, y si había negligencia, también la muerte del dueño del animal (Éxo 21:28-32). Por otro lado, en las leyes bíblicas, la compensación monetaria nunca era suficiente como castigo para el homicidio.\n\n (4) La ley bíblica incluía leyes en forma absoluta (apodíctica): “No hurtarás, etc.”, en lugar de hacer énfasis más pragmáticos en las consecuencias. Este tipo de leyes eran propias de Israel e incluían mandamientos directos para las personas tanto desde el aspecto negativo como positivo. Tal es el caso del Decálogo.\n\n (5) Esto puede ser en parte resultado de que el autor de la ley mosaica era Dios, lo que también significaba que ni siquiera el rey podía cambiar una ley ni tampoco disminuir el castigo. El rey tampoco podía hacer agregados a la ley divina, una situación única en el antiguo Cercano Oriente.\n\n (6) Por último, la ley bíblica era única en su tipo ya que se interpretaba en el contexto del pacto que Dios había hecho con Israel. Ver Ley, Diez Mandamientos, Torá.\n\n Gary d. Baldwin y e. Ray Clendenen"]},"HAMOLEQUET":{"word":"HAMOLEQUET","definitions":["Hija de Maquir y hermana de Galaad, el nieto de Manasés (1 Cr 7.18).","Nombre de persona que significa “reina”. Hermana de Galaad en la genealogía de Manasés que solo aparece en 1Cr 7:18."]},"HAMÓN":{"word":"HAMÓN","definitions":["Nombre de dos asentamientos en Israel. Esta probablemente sea la misma Hamat (1 Cr 6.76) y Hamot-dor (Jos 21.32).","Nombre geográfico que significa “lugar caliente”, probablemente debido a fuentes termales.\n\n 1. Ciudad asignada a la tribu de Aser (Jos 19:28). Podría ser la moderna Umm el-awamid cerca de la costa mediterránea en el Líbano, a unos 8 km (5 millas) al noreste de Rosh ha-niqra.\n\n 2. Ver Hamat."]},"HAMONA":{"word":"HAMONA","definitions":["Nombre simbólico de una ciudad en el Valle de Hamón-gog donde las fuerzas del mal de Gog se derrotarán (Ez 39.16).","Nombre geográfico que significa “horda”. Ciudad en el Valle de Hamón-gog donde Israel enterraría al ejército derrotado de Gog (Eze 39:16). Se desconoce el significado exacto y la ubicación de la ciudad, pero se sabe que Ezequiel estaba decidido a que Israel mantuviera la tierra ritualmente pura en cualquier circunstancia. La NVI traduce Hamona por “ejército”; en consecuencia, aparece como “Valle del Ejército” o “ciudad llamada Ejército”. Ver Ezequiel; Gog y Magog; Hamón-gog."]},"HAMÓN-GOG":{"word":"HAMÓN-GOG","definitions":["(MULTITUD DE GOG). Nombre de un valle donde las fuerzas del mal de Gog y sus aliados caerán derrotados en el conflicto final con Israel (Ez 39.11, 15).","Nombre geográfico que significa “horda de Gog”. Lugar donde Ezequiel predijo el entierro del ejército derrotado de Gog (Eze 39:11; Eze 39:15). Se desconoce su ubicación. Ver Ezequiel; Gog y Magog; Hamona."]},"HAMOR":{"word":"HAMOR","definitions":["Príncipe heveo y habitante de SIQUEM, a cuyos hijos Jacob compró un terreno por cien monedas (Gn 33.19) en el cual más tarde sepultaron a José (Jos 24.32; Hch 7.16). Siquem, el hijo de Hamor, violó a DINA, la hija de Jacob, y al vengarse los hermanos de esta, dieron muerte a Hamor y a todos los hombres de la ciudad (Gn 34).","Nombre de persona que significa “burro” o “asno”. En Gén 33:19 es el padre de Siquem. Jacob les compró a los hijos de Hamor una parcela de tierra donde construyó un altar. Más tarde, los restos de José, el hijo de Jacob, fueron enterrados allí (Jos 24:32). Hamor y Siquem fueron asesinados por Simeón y Leví como venganza por el ultraje cometido contra Dina (Gén 34:25-26). Hamor fue el antepasado originario de una familia de la ciudad de Siquem (Jue 9:28)."]},"HAMOT-DOR":{"word":"HAMOT-DOR","definitions":["Ciudad fortificada de Neftalí asignada a los gersonitas (Jos 21.32). Esta quizás sea la misma ciudad de HAMÓN (1 Cr 6.76) y HAMAT (Jos 19.35).","Ver Hamat."]},"HAMUEL":{"word":"HAMUEL","definitions":["Hijo de Misma, descendiente de Simeón (1 Cr 4.26).","Nombre de persona que significa “El es mi suegro” o “Dios está airado”. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:26)."]},"HAMUL":{"word":"HAMUL","definitions":["Hijo de Fares, quien fue hijo de Judá y Tamar (Gn 46.12).","Nombre de persona que significa “compadecido o perdonado” o “El es suegro” o “El está furioso, airado”. Hijo de Fares y nieto de Judá (Gén 46:12) y, en consecuencia, líder de familia en Judá (Núm 26:21)."]},"HAMUTAL":{"word":"HAMUTAL","definitions":["Hija de Jeremías de Libna, una de las esposas del rey Josías y madre de Joacaz y Sedequías (2 R 23.31; 24.18).","Nombre de persona que significa “suegro o pariente del rocío”. Madre de los reyes Joacaz (2Re 23:31) y Sedequías (2Re 24:18) de Judá. Ver Joacaz; Sedequías."]},"HANAMEEL":{"word":"HANAMEEL","definitions":["Hijo de Salum y primo de Jeremías el profeta. Le vendió a Jeremías una heredad durante el sitio de Jerusalén por los babilonios (Jer 32.7–12).","Nombre de persona que significa “Dios es Dios de gracia”. Tío de Jeremías a quien el profeta le compró un campo en Anatot (Jer 32:7-12). La acción de Jeremías simboliza los planes divinos a largo plazo para restaurar al pueblo a la tierra después del exilio."]},"HANÁN":{"word":"HANÁN","definitions":["Nombre de varios hombres del Antiguo Testamento. 7, 8. Dos principales del pueblo que firmaron el pacto con Nehemías (Neh 10.22, 26).","Nombre de persona que significa “con gracia”. Nombre de persona que tal vez inicialmente haya estado ligado a un nombre divino como El, Jehová o Baal.\n\n 1. Familia o asociación de profetas o sacerdotes que vivían en el templo. Jeremías utilizó su aposento en el templo para reunirse con los recabitas (Jer 35:4).\n\n 2. Familia de sirvientes del templo que regresaron a Jerusalén del exilio babilónico con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:46).\n\n 3. Hombre al que Nehemías designó asistente del tesorero del templo para recibir y repartir los diezmos para mantenimiento de los levitas (Neh 13:13).\n\n 4. Uno de los héroes militares de David (1Cr 11:43).\n\n 5. Levita que le explicaba la ley de Dios al pueblo mientras Esdras la leía (Neh 8:7).\n\n 6. Levita que selló el pacto de Nehemías de obediencia a la ley de Dios (Neh 10:10).\n\n 7. Uno de los jefes del pueblo que firmó el pacto de Nehemías (Neh 10:22).\n\n 8. Otro de los jefes que firmaron el pacto de Nehemías (Neh 10:26).\n\n 9. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:23).\n\n 10. Descendiente de Saúl en la tribu de Benjamín (1Cr 8:38)."]},"HANANEEL":{"word":"HANANEEL","definitions":["(DIOS ES MISERICORDIOSO). Torre en el muro nordeste de Jerusalén, entre la puerta del Pescado y la puerta de las Ovejas (Neh 3.1; 12.39; Jer 31.38; Zac 14.10). Por su posición, siempre requería mucha fortificación. Puede ser el mismo sitio de la torre ANTONIA en la época romana.","Nombre geográfico que significa “Dios de gracia”. Torre que señalaba el muro norte de Jerusalén. Jeremías predijo su reconstrucción en el futuro día del Señor (Jer 31:38; comp. Zac 14:10). Nehemías dirigió la reconstrucción de la torre junto con el resto del muro de Jerusalén (Neh 3:1; Neh 12:39). Puede haber sido parte de la primitiva fortaleza que protegía el templo (Neh 2:8; Neh 7:2)."]},"HANANI":{"word":"HANANI","definitions":["(ABREVIATURA DE HANANÍAS).","Nombre de persona que significa “mi gracia” o abreviatura de “Yahvéh posee gracia”.\n\n 1. Padre del profeta Jehú (1Re 16:1; 1Re 16:7; 2Cr 19:2).\n\n 2. Hombre que, bajo el liderazgo de Esdras, accedió a divorciarse de su esposa extranjera para proteger a los judíos de la tentación de adorar ídolos (Esd 10:16-20; Esd 10:44).\n\n 3. Hermano de Nehemías que le informó las malas condiciones en Jerusalén mientras Nehemías todavía estaba en Persia (Neh 1:2). Este lo puso a cargo de la protección militar de la Jerusalén restaurada (Neh 7:2). Algunos han tratado de identificarlo con el Hunani que se menciona en los papiros elefantinos, aunque esto no es seguro.\n\n 4. Sacerdote músico en la dedicación de los muros de Jerusalén (Neh 12:36).\n\n 5. Músico del templo y descendiente de Hemán (1Cr 25:4). Algunos lo identifican con el punto 4.\n\n6. Líder originario de un grupo de músicos del templo (1Cr 25:25).\n\n 7. Profeta vidente que condenó al rey Asa de Judá (910–869 a.C.) por pagarle tributo al rey Ben-adad de Damasco en lugar de confiar en Dios (2Cr 16:7). Asa lo encarceló (2Cr 16:10)."]},"HANANÍAS":{"word":"HANANÍAS","definitions":["Nombre común en el Antiguo Testamento que quiere decir «Jehová se ha compadecido». La forma griega es Ananías. Fue el nombre del falso profeta de Gabaón que, contradiciendo la profecía de JEREMÍAS y durante el reinado de SEDEQUÍAS, profetizó que el yugo de Babilonia sería quebrado en dos años. Como resultado surgió una disputa sobre cuál de los dos profetas era el verdadero portavoz de Dios (Jer 28.1–17). Los demás que en el Antiguo Testamento llevan este nombre se mencionan en 1 Cr 3.19; Esd 10.28; Neh 7.2; 3.8, 30; 10.23; 12.41; Jer 37.13–15; Dn 1.6, 7. Compárense los ANANÍAS del Nuevo Testamento: Hch 5.1; 9.10–18; 23.2.","Nombre de persona con dos grafías en hebreo que significa “Yahvéh posee gracia”.\n\n 1. Profeta de Gabaón que se opuso a Jeremías al prometer la liberación inmediata de Babilonia. Jeremías solo pudo combatir esta falsa profecía diciéndole a la gente que esperara hasta ver el cumplimiento en la historia (Jer 28:8-9). Ni siquiera pudo oponérsele cuando Hananías trató de humillarlo al romper el yugo simbólico que Jeremías llevaba puesto (vv. Jer 28:10-11). Recién más tarde Jeremías recibió palabra de Dios para rebatir a Hananías (vv. Jer 28:12-17).\n\n 2. Abuelo del capitán de la guardia que arrestó a Jeremías al salir de Jerusalén (Jer 37:13).\n\n 3. Hijo de Zorobabel en el linaje real de David (1Cr 3:19). Ver Zorobabel.\n\n 4. Jefe de familia en la tribu de Benjamín que vivía en Jerusalén (1Cr 8:24).\n\n 5. Hijo de Hemán, uno de los sacerdotes músicos del templo (1Cr 25:4). Podría ser el mismo que era jefe de un grupo de sacerdotes (v. 1Cr 25:23), aunque el nombre de este último tiene una escritura ligeramente diferente en hebreo.\n\n 6. Líder militar bajo el rey Uzías de Judá (792–740 a.C.) (2Cr 26:11).\n\n 7. Hombre que aceptó el liderazgo de Esdras y se divorció de su esposa extranjera para proteger a Judá de la tentación de adorar a dioses falsos (Esd 10:16-20; Esd 10:44).\n\n 8. Miembro del gremio de los perfumeros que ayudó a Nehemías a reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 3:8).\n\n 9. Otro hombre que ayudó a Nehemías a reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 3:30).\n\n 10. Jefe de la fortaleza del templo bajo el liderazgo de Nehemías (Neh 7:2). Este lo nombró administrador de Jerusalén porque era confiable y temeroso de Dios más que otros hombres.\n\n 11. Hombre que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios; tal vez el mismo que el punto 10 (Neh 10:23).\n\n 12. Sacerdote que ejerció inmediatamente después del regreso del exilio de Babilonia (Neh 12:12) cuando Joiacim era sumo sacerdote.\n\n 13. Sacerdote músico que ayudó a Nehemías a celebrar la terminación del muro de Jerusalén (Neh 12:41)."]},"HANATÓN":{"word":"HANATÓN","definitions":["Aldea al norte de la tribu de Zabulón (Jos 19.14).","Nombre geográfico que significa “gracia”. Ciudad en el extremo norte del territorio de la tribu de Zabulón (Jos 19:14) Las tablillas de El-Amarna y los registros asirios de Tiglat-pileser III también la mencionan. Probablemente sea la actual Tell el-Badawiye, a unos 10 km (6 millas) al norte de Nazaret."]},"HANIEL":{"word":"HANIEL","definitions":["Hijo de Hula y cabeza de familia paterna y valiente guerrero de la tribu de Aser (1 Cr 7.39).","Nombre de persona que significa “Dios de gracia”.\n\n 1. Representante de la tribu de Manasés en el concilio que ayudó a Josué y Eleazar a dividir la tierra entre las tribus (Núm 34:23).\n\n 2. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:39)."]},"HANOC":{"word":"HANOC","definitions":["(DEDICADO). Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que en hebreo se escribe igual que Enoc y significa “dedicado” o “vasallo”. Ver Enoc.\n\n 1. Hijo de Rubén y nieto de Jacob (Gén 46:9), y consecuentemente un líder de familia en Israel (Éxo 6:14).\n\n 2. Hijo de Madián y nieto de Abraham, y por ello madianita (Gén 25:4). Ver Madián."]},"HANÚN":{"word":"HANÚN","definitions":["Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “bendito” o “favorecido”.\n\n 1. Rey de Amón a quien David quiso honrar y con quien quiso renovar el pacto de paz. Hanún y sus consejeros malinterpretaron lo que hizo David y trataron en forma vergonzosa a sus mensajeros. La respuesta militar de David dio victoria sobre Amón y Siria (2Sa 10:1-19). Esto preparó el escenario para la relación pecaminosa entre David y Betsabé.\n\n 2. Hombre que reparó la Puerta del Valle en Jerusalén bajo la dirección de Nehemías (Neh 3:13). Ver Jerusalén.\n\n 3. Otro de los hombres que trabajó bajo las órdenes de Nehemías para reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:30)."]},"HAQUILA":{"word":"HAQUILA","definitions":["Nombre de un collado o colina rocosa en las regiones desérticas de ZIF. Fue allí donde David y sus seiscientos soldados se ocultaron al perseguirlos Saúl. Allí David perdonó la vida a Saúl (1 S 23.19; 26.1, 3–12)."]},"HARA":{"word":"HARA","definitions":["Región de Asiria adonde Tiglat-pileser llevó cautivos a muchos israelitas (1 Cr 5.26).","Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad o región al norte de la Mesopotamia donde, según 1Cr 5:26, bajo el reinado de Tiglat-pileser, los asirios instalaron algunos exilados del este del Jordán en el Reino del Norte en el 734 a.C. El nombre no aparece en los pasajes paralelos (1Re 17:6; 1Re 18:11). Es posible que el copista de Crónicas haya escrito dos veces parte de la palabra hebrea para Habor o para río de modo que las generaciones posteriores lo convirtieron en Hara. Los relatos en 1 Reyes ubican el exilio a estas ciudades en el 722 a.C."]},"HARADA":{"word":"HARADA","definitions":["Uno de los lugares donde los israelitas acamparon en el desierto (Nm 33.24–25). Se desconoce su ubicación exacta.","Nombre geográfico que significa “temblor” o “terror”. Campamento en el peregrinaje de Israel por el desierto (Núm 33:24-25). Probablemente la actual el-Harada, a más de 80 km (50 millas) al sur de Aqaba."]},"HARÁN":{"word":"HARÁN","definitions":["Nombre de tres hombres y una ciudad en el Antiguo Testamento. Esto confirma el origen arameo de los patriarcas (Dt 26.5). Rebeca, la esposa de Isaac, fue traída de Harán. Más tarde Jacob huyó hacia allá y se casó con dos hijas de su tío Labán, Lea y Raquel (Gn 27.43; 28.10; 29.4). Todos sus hijos, excepto Benjamín, nacieron en Harán (Gn 29.32–30.24). Posiblemente la ciudad se fundó durante la tercera dinastía de Ur (ca. 2000 a.C.), siendo siempre un centro de adoración a la luna. Recientes descubrimientos concuerdan con Ez 27.23, que cataloga a Harán como una famosa ciudad comercial. Según Is 37.12 y 2 R 19.12 fue devastada antes de Senaquerib. No obstante, las excavaciones demuestran que Harán sobrevivió hasta la época cristiana a lo largo de los períodos asirio, babilónico e islamita.","Nombre de persona y de lugar que significa “montañés” o “ruta de caravana”. Tres hombres y una importante ciudad al norte de la Mesopotamia ubicada a orillas del Río Balik llevan ese nombre.\n\n 1. Hijo de Taré y padre de Lot (Gén 11:26-29; Gén 11:31).\n\n 2. Hijo de la concubina de Caleb (1Cr 2:46).\n\n 3. Levita hijo de Simei (1Cr 23:9).\n\n 4. La ciudad se convirtió en hogar de Abraham (Gén 11:31-32; Gén 12:4-5) y siguió siendo morada de sus parientes, como en el caso de Labán (Gén 27:43). Jacob fue allí y se casó (Gén 28:10; Gén 29:4). En el siglo VIII, fue conquistada por Asiria (2Re 19:12; Isa 37:12). Era socio comercial de Tiro (Eze 27:23). Gracias a las excavaciones iniciadas en la década de 1950, se determinó que la ciudad se estableció a mediados del tercer milenio y estuvo ocupada durante el período asirio-babilónico hasta la época islámica. Era también un importante centro del culto al dios de la luna, Sin. En hebreo la grafía de la ciudad se escribe ligeramente distinta de los nombres de persona.\n\nDavid M. Fleming"]},"HARBONA":{"word":"HARBONA","definitions":["Uno de los eunucos responsables del harem del rey Asuero (Jerjes) de Persia (Est 1.10; 7.9).","Nombre persa de persona que tal vez signifique “estéril”. Eunuco del personal del rey Asuero de Persia (Est 1:10; Est 7:9)."]},"HAREF":{"word":"HAREF","definitions":["Hijo de Caleb y fundador de Bet-gader, una aldea en Judá (1 Cr 2.51).","Nombre de persona que significa “inteligente” o “reproche”. Descendiente de Caleb y, por lo tanto, miembro de la tribu de Judá (1Cr 2:51)."]},"HARET":{"word":"HARET","definitions":["Bosque en la zona montañosa de Judá donde David se ocultó de Saúl (1 S 22.5).","Nombre geográfico que significa “bosque”. Bosque donde fue David por consejo del profeta Gad cuando huía de Saúl (1Sa 22:5). Estaba en la región de Judá, pero todavía no se ha llegado a un consenso sobre su posición exacta. Algunos estudiosos la ubican en Khirbet Khoreisa, unos 3 km (2 millas) al sur de Zif y aprox. 10 km (6 millas) al sudeste de Hebrón. Otros piensan que está cerca de la aldea de Kharas, en las proximidades de Keila."]},"HARHAS":{"word":"HARHAS","definitions":["(ESPLENDOR). Abuelo de Salum, el esposo de Hulda la profetisa.","Nombre de persona de significado incierto. Abuelo del esposo de la profetisa Hulda (2Re 22:14). En otros mss. la grafía es Hasrah, Hasdah o Harham."]},"HARIF":{"word":"HARIF","definitions":["Nombre de dos hombres en el tiempo de Esdras y Nehemías.","Nombre de persona que significa “agudo” o “nuevo”.\n\n 1. Familia israelita cuyos miembros acompañaron a Zorobabel en su regreso del exilio de Babilonia alrededor del 537 a.C. (Neh 7:24).\n\n 2. Líder del pueblo que firmó el pacto de Nehemías de obediencia a la ley de Dios (Neh 10:19)."]},"HARIM":{"word":"HARIM","definitions":["(DEDICADO A DIOS). Nombre de cuatro hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “dedicado”.\n\n 1. Líder de una familia de Belén que regresó del exilio de Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:32).\n\n 2. Jefe de un grupo de sacerdotes designados durante el liderazgo de David (1Cr 24:8; comp. Esd 2:39, Neh 12:15). Algunos miembros de esta familia aceptaron, bajo el liderazgo de Esdras, divorciarse de sus esposas extranjeras para proteger al pueblo de la tentación de adorar dioses falsos (Esd 10:21).\n\n 3. Otra familia israelita cuyos miembros tuvieron que divorciarse de sus esposas extranjeras en obediencia a Esdras (Esd 10:31). El nombre de la familia puede provenir de un antepasado originario, pero es más probable que sea de la ciudad de residencia, Charim, ubicada a unos 13 km (8 millas) al noreste de Jope. Uno de los miembros de esta familia ayudó a Nehemías a reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 3:11).\n\n 4. Sacerdote que firmó el pacto de Nehemías de obediencia a la ley de Dios (Neh 10:5).\n\n 5. Jefe de familia que firmó el pacto de Nehemías (Neh 10:27)."]},"HAROD":{"word":"HAROD","definitions":["Manantial cerca del monte Gilboa y donde Gedeón y sus soldados acamparon antes de derrotar a los madianitas (Jue 7.1)","Nombre geográfico que significa “temblor”, “terror” o “manantial intermitente”. Lugar donde Dios condujo a Gedeón para poner a prueba sus tropas y reducir su número antes de luchar contra Madián (Jue 7:1). Es la actual Ain Jalud, cerca de Gilboa, a mitad de camino entre Affulah y Bet-seán. Está aprox. a 3 km (2 millas) al este-sudeste de Jezreel. Fue morada de dos de los héroes de David (2Sa 23:25). La “fuente” de 1Sa 29:1 era probablemente Harod. Algunos eruditos de la Biblia ven en el Sal 83:10 una referencia a Jue 7:1 y hacen un ligero cambio en el texto hebreo para que se lea “Harod” en lugar de “Endor”."]},"HAROSET-GOIM":{"word":"HAROSET-GOIM","definitions":["Pueblo cananeo, residencia de Sísara, asolado por Barac y Débora (Jue 4.2, 13, 16). Se desconoce el sitio del pueblo, pero se conjetura que es Tell Amar o Tell el-Harbaj, ambos situados al lado norte del río CISÓN. Otros opinan que se debe ubicar en los llanos de Sarón, porque Haroset quizás sea el Muh-rashti de las cartas de Amarna. Se llamaba «Haroset de las gentes» quizá debido a su población mixta.","Nombre hebreo completo de Haroset. Ver Haroset."]},"HASABÍAS":{"word":"HASABÍAS","definitions":["Nombre de catorce hombres en el Antiguo Testamento. 1, 2. Dos levitas de la familia de Merari (1 Cr 6.45; 9.14).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha reconocido o imputado”; aparece en hebreo escrito en forma más corta o más larga.\n\n 1. Antepasado de Merari entre los líderes levitas (1Cr 6:45).\n\n 2. Otro integrante del sacerdocio de Merari (1Cr 9:14; Neh 11:15).\n\n 3. Músico del templo y levita durante el reinado de David (1Cr 25:1; 1Cr 25:3; 1Cr 25:6; 1Cr 25:19).\n\n 4. Familia de levitas de Hebrón a quienes se les había dado autoridad para atender la obra de Dios y el servicio al rey al oeste del Jordán (1Cr 26:30). Esto muestra la estrecha relación entre el templo y el palacio real, la actividad religiosa y política en Israel.\n\n 5. Jefe de la tribu de Leví probablemente vinculado con el infortunado censo durante el reinado de David (1Cr 27:17).\n\n 6. Levita durante el reinado de Josías que proveía animales para que los levitas celebraran la Pascua (2Cr 35:9)\n\n 7. Líder levita que Esdras reclutó para regresar con él del exilio de Babilonia alrededor del 458 a.C. (Esd 8:19). Compartió la responsabilidad de transportar los tesoros del templo durante el viaje (vv. Esd 8:24-30; comp. Neh 12:24).\n\n 8. Según los mss. griegos de Esd 10:25, israelita llamado a divorciarse de su esposa extranjera para proteger al pueblo de la tentación de adorar dioses falsos.\n\n 9. Levita con tareas administrativas en la ciudad de Keila que se unió a Nehemías para reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:17). Probablemente sea el mismo que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:11), y podría ser el mismo que 7 y 8.\n\n 10. Antepasado de un importante levita de Jerusalén en los días de Nehemías (Neh 11:22).\n\n 11. Sacerdote de la generación que sucedió a los que regresaron del exilio de Babilonia (Neh 12:21)."]},"HASADÍAS":{"word":"HASADÍAS","definitions":["Hijo de Zorobabel (1 Cr 3.20).","Nombre de persona que significa “Yahvéh de gracia”. Hijo de Zorobabel y descendiente de David (1Cr 3:20). Ver Zorobabel."]},"HASAR-ADAR":{"word":"HASAR-ADAR","definitions":["Ciudad fortificada al sudoeste de Judá entre Cades-barnea y Carca (Nm 34.4; Adar en Jos 15.3).","Nombre geográfico que significa “era”. Campamento en el viaje de Israel por el desierto (Núm 34:4) cerca de Cades, posiblemente se trate de Ain Qedeh. Ver Adar; Cades."]},"HATÍN, CUERNO DE":{"word":"HATÍN, CUERNO DE","definitions":["Colina cerca de Hatín, en el camino de Magdala, en la costa oriental del mar de Galilea, a Caná y Nazaret. Según la tradición, en esta colina Jesús pronunció el Sermón del Monte (Mt 5.1). Una de las grandes batallas de la historia ocurrió en un lugar cercano a esta colina. El 4 de julio de 1187, en la batalla de Hatín, los cruzados sufrieron una decisiva derrota a manos de Saladino (1138–1193), un guerrero musulmán y el sultán de Egipto y Siria. La victoria de Saladino en Hatín le permitió capturar más tarde a Jerusalén en el mismo año, 1187."]},"HAURÁN":{"word":"HAURÁN","definitions":["Altiplanicie al este del Jordán y al sur de Damasco (Ez 47.16, 18). Anteriormente se llamaba Basán. Posteriormente los romanos la llamaron Aurántidas.","Nombre geográfico de significado incierto. Una de las cuatro o cinco provincias por medio de las cuales los asirios y sus sucesores administraban Siria. Su límite norte era Damasco; el este, Jebel Druze; el oeste, las Alturas de Golán, y el sur, el Río Yarmuk. Fue campo de batalla entre Asiria, Siria, Israel, Judá y Egipto. Aparece en registros egipcios y asirios. Ezequiel prometió que sería parte de la Tierra Prometida restaurada (Eze 47:16; Eze 47:18). Durante un tiempo la controlaron los macabeos. La región era conocida por sus rocas negras de basalto, volcanes y productivas cosechas de trigo."]},"HAVILA":{"word":"HAVILA","definitions":["Nombre de dos hombres y dos territorios o regiones.","Nombre geográfico que significa “tramo arenoso”. Nombre bíblico correspondiente a la región sureña dominada por arena que cubre lo que llamamos Arabia, pero sin designar necesariamente un área política o geográfica en particular. Del río del Edén se dice que “rodea toda la tierra de Havila” (Gén 2:11), una tierra notoria por el oro y otras piedras preciosas. La Tabla de las Naciones menciona Havila como hijo de Cus o Etiopía, lo que demuestra los lazos políticos del lugar (Gén 10:7). Algunos eruditos piensan que el nombre se ha preservado en la moderna Haulan al sudoeste de Arabia. Havila también se menciona en la Tabla de las Naciones como hijo de Joctán, nieto de Sem (Gén 10:29). Los descendientes de Ismael, hijo de Abraham, vivieron en Havila (Gén 25:18). Saúl derrotó a los amalecitas desde “Havila hasta llegar a Shur, que está al oriente de Egipto” (1Sa 15:7), descripción cuyo significado siguen debatiendo los estudiosos de la Biblia. Algunos intentan cambiar ligeramente el texto hebreo. Otros buscan un Havila más al norte y al oeste de lo que generalmente se lo sitúa. Hay quienes hablan de los límites fluidos de la región. De este modo Havila alude a una región o regiones de Arabia, pero se desconoce la ubicación precisa."]},"HAVOT-JAIR":{"word":"HAVOT-JAIR","definitions":["Grupo de aldeas, al este del Jordán en Galaad y Basán, capturadas por Jair, hijo de Manasés (Dt 3.14). Según Dt 3.4 había sesenta aldeas, pero según Jue 10.4 había solo treinta.","Nombre geográfico que significa “Tiendas de Jair”. Aldeas de Galaad que capturó Jair, hijo de Manasés (Núm 32:41). Deu 3:14 indica que Jair tomó la región de Argob y le puso su propio nombre a Basán, llamándola Havot-Jair. Este pasaje equipara la tierra de Refaim, Argob, Basán y Havot-Jair (comp. Jos 13:30; 1Re 4:13). Jue 10:3-4 habla de Jair el galaadita, que fue juez en Israel durante 22 años. “Tuvo treinta hijos, que cabalgaban sobre treinta asnos, y tenían treinta ciudades, que se llaman las ciudades de Jair hasta el día de hoy, las cuales están en la tierra de Galaad.” En 1Cr 2:18-23 se describe la genealogía de Caleb y su padre Hezrón. A una edad avanzada, este se casó con la hija de Maquir, el padre de Galaad. Ella fue madre de Segub, padre de Jair, que tenía 23 ciudades en Galaad. “Pero Gesur y Aram tomaron de ellos las ciudades de Jair, con Kenat y sus aldeas, sesenta lugares. Todos estos fueron descendientes de Faquir, padre de Galaad” (1Cr 2:23). Aparentemente, un grupo de ciudades al este del Jordán, tal vez una cantidad que fue variando en diferentes épocas, se conocía como Havot-Jair. Israel las reclamaba como propias y relacionó el nombre con los de diversos héroes israelitas de distintos períodos."]},"HAZAEL":{"word":"HAZAEL","definitions":["Oficial de Ben-adad, rey de Siria (ca. 841–798 a.C.), a quien mató tomando después su lugar como rey (2 R 8.7–15; cf. 1 R 19.15). Inmediatamente después de llegar a ser rey, Hazael comenzó a atacar a Ramot de Galaad y a pelear contra Joram, hijo de Acab (2 R 8.28, 29). Continuó su guerra contra Israel, tomó el territorio al este del Jordán (2 R 10.32, 33; Am 1.4) y redujo el ejército israelita a un puñado insignificante (2 R 13.1–3, 7, 22). Hazael conquistó además la ciudad de Gat (2 R 12.17) y amenazó la ciudad de Jerusalén. Entonces Joás, rey de Judá, tomó todas las ofrendas y el oro de los tesoros, y lo dio todo a Hazael, quien por esto se retiró (2 R 12.17, 18; 2 Cr 24.23, 24). Solo el rey de Asiria pudo detener al poderoso Hazael. Su hijo, Ben-adad II, le sucedió en ca. 798 a.C. (2 R 13.24). Posiblemente Hazael haya sido el rey más poderoso de Damasco. Edificó y adornó su capital. Según Josefo, en sus días (37–100 d.C.) Hazael y Ben-adad eran adorados en Siria por su grandeza (Antigüedades IX. iv.6).","Nombre de persona que significa “El (un dios) está observando”. Rey poderoso y despiadado de la ciudad estado siria de Damasco durante la última mitad del siglo VIII a.C. Mientras era oficial de Ben-adad, rey de Siria, Hazael fue enviado al profeta Eliseo para averiguar sobre la salud del rey (2Re 8:7-15). Eliseo profetizó el futuro reinado de Hazael y su trato cruel para con Israel. Hazael regresó a su amo, lo asesinó y se hizo rey de Siria en el 841 a.C. Estos hechos también habían sido pronosticados por el profeta Elías (1Re 19:15-17). Poco después de convertirse en rey de Siria, se unió en batalla contra Ocozías de Judá y Joram de Israel (2Re 8:28-29; 2Re 9:14-15). Con el tiempo extendió su dominio hacia el Reino del Norte, Israel (2Re 10:32-33; 2Re 13:1-9; 2Re 13:22) y el Reino del Sur, Judá (2Re 12:17-18; 2Cr 24:23-24). Se evitó que capturara la ciudad santa de Jerusalén solo a cambio de permitirle que se llevara todo lo que se podría transportar y era valioso en la ciudad y en el templo. El recuerdo del dominio despiadado de Siria durante el reinado de Hazael quedó grabado en la memoria de Israel. Medio siglo más tarde, Amós usó su nombre como símbolo de la opresión de Siria que sería juzgada por Dios (Amó 1:4). Ver Damasco, Siria.\n\nDaniel B. McGee"]},"HAZAÍAS":{"word":"HAZAÍAS","definitions":["Un hombre de Judá, de la familia de Sela (Neh 11.5).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ve”. Miembro de la tribu de Judá y antepasado de los que habitaron en Jerusalén en los días de Nehemías (Neh 11:5)."]},"HAZEROT":{"word":"HAZEROT","definitions":["Sitio donde acamparon los israelitas después de KIBROT-HATAAVA (Nm 11.35; 12.16; 33.17, 18; Dt 1.1). Quizás fuera el actual oasis de Ain Khadra ubicado al nordeste del Sinaí, camino hacia el golfo de Aqaba. Aquí María y Aarón hablaron contra Moisés, celosos de la posición que ocupaba como portavoz de Jehová.","Nombre geográfico que significa “aldeas” o “campamentos”. Campamento en el desierto durante el viaje de Israel desde Egipto (Núm 11:35). Aarón y María desafiaron allí la autoridad exclusiva de Moisés y pusieron como excusa la mujer cusita de su hermano (Núm 12:1-16). Dios castigó a María con una aborrecible enfermedad de la piel. Deu 1:1 usa Hazerot como sitio específico para ubicar el lugar donde Moisés le habló a Israel. Algunos geógrafos lo ubican en la actual Ain Khadra, al sur de Ezión-geber. Algunos estudiosos de la Biblia intentan ubicar todos los sitios de Deu 1:1 cerca de Moab. Si están en lo cierto, el Hazerot mencionado allí es diferente al campamento en el desierto."]},"HAZOR":{"word":"HAZOR","definitions":["(POBLACIÓN O COLONIA). Seis distintos lugares llevan este nombre: Garstang lo identificó en 1926 con Tel Waggas. Los arqueólogos, especialmente Yigael Yadin, han descubierto veintiuna ciudades o niveles en este TELL, y han demostrado que Hazor fue destruida completamente ca. 1300 a.C. Luego, los restos arqueológicos correspondientes a los años 1000 a 732 a.C. son distintamente israelitas. Que Hazor era un pueblo de mayor importancia se deduce de que su nombre aparece en la literatura extrabíblica: los textos execrativos de Egipto, las tablillas de MARI, de Babilonia, de UGARIT y en las cartas de AMARNA. Hazor era una ciudad principal de Canaán en el tiempo de Josué. Su rey, Jabín, encabezó una coalición contra la invasión de los hebreos. Ganó Josué y destruyó a Hazor (Jos 11.1–13). Más tarde, otro rey con el mismo nombre se levantó contra Israel, pero Barac y Débora lograron vencer al capitán del ejército, Sísara, a pesar de sus novecientos carros herrados (Jue 4.1–24). Salomón fortificó a Hazor y la convirtió en baluarte de Israel en el norte. Permaneció así por tres siglos, hasta que Tiglat- pileser III la destruyó en 732 a.C. (2 R 15.29) y nunca más volvió a figurar en la historia hebrea.","Nombre geográfico que significa “asentamiento encerrado”.\n\n 1. Hazor estaba ubicada en la Alta Galilea en el lugar que ahora se conoce como Tell el-Qedah, 16 km (10 millas) al norte del Mar de Galilea y 8 km (5 millas) al sudoeste del Lago Huleh. El sitio de Hazor se compone de un tell o montículo de unas 12 ha (30 acres) que se eleva 40 m (unos 130 pies) sobre la planicie que lo rodea y un cercamiento más bajo de alrededor de 70 ha (175 acres) con buena fortificación. Estas dimensiones convierten a Hazor en la ciudad más grande de la antigua Canaán. Se estima que en la época de apogeo su población era de más de 40.000 personas. El tell superior tenía 21 niveles de ocupación que comenzaban entre el 2750 y el 2500 a.C. y seguían hasta el siglo II a.C. Los cananeos ocuparon Hazor hasta que Josué la destruyó. Los israelitas la controlaron hasta el 732 a.C., cuando los asirios capturaron la ciudad. Hazor sirvió luego de fortaleza para las diversas fuerzas de ocupación hasta el tiempo de los macabeos. El cercamiento más bajo tenía cinco niveles de ocupación que comenzaban aprox. en el 1750 a.C. y continuaban hasta que Josué la destruyó. Esos niveles no se reconstruyeron.\n\nLa ubicación de Hazor era estratégica tanto en sentido económico como militar. Dominaba sobre la Vía Maris, la mayor ruta comercial terrestre desde Egipto hacia el norte y el este, y por eso se convirtió en un importante centro mercantil. En los registros tanto egipcios como mesopotámicos se menciona con frecuencia junto a otras ciudades comerciales relevantes de la época. Hazor también dominaba el Valle del Huleh, un punto defensivo estratégico frente a los ejércitos que invadían desde el norte. Jos 11:1-15; Jos 12:19 relatan cómo Jabín, rey de Hazor, concentró contra Josué las fuerzas de las ciudades del norte de Canaán. Hazor era entonces “cabeza de todos estos reinos” (Jos 11:10); es decir, era la ciudad estado dominante de los reinos cananeos. Josué derrotó a las fuerzas cananeas, mató a sus jefes, incluso a Jabín, y quemó la ciudad de Hazor. La arqueología moderna respalda el relato bíblico. El tamaño y la ubicación de Hazor, al igual que las referencias a ella en otros escritos antiguos, indicarían que Hazor probablemente haya controlado una extensa porción de Canaán. En esta interpretación inicial de las evidencias arqueológicas, Yadin ubica la destrucción alrededor del 1400 a.C. Luego reubicó esta fecha a mediados del siglo XIII a.C., pero Bimson ha sostenido que no hay razón suficiente para dicha modificación, y actualmente se considera correcta la interpretación original.\n\nLa siguiente mención de Hazor está en Jue 4:1-24, donde otro Jabín es rey de Canaán que rige desde Hazor (Jabín era un nombre dinástico semejante a como se usaban Faraón o Ben-adad para una sucesión de gobernantes). El relato bíblico indica que Josué destruyó la ciudad, pero no dice que la haya reconstruido ni ocupado. Le fue asignada a Neftalí (Jos 19:36). La dinastía cananea mantuvo o recuperó el control con uno o más reyes llamados Jabín. En el relato de Jue 4:1-24, las tropas de Jabín comandadas por Sísara y Haroset-goim fueron aplastadas por Débora y Barac. En 1Re 9:15 se menciona que Salomón reconstruyó los muros de Hazor, Meguido y Gezer. Las excavaciones han descubierto pruebas concluyentes en apoyo de esta pequeña porción de las Escrituras. Dos niveles de ocupación israelita de Hazor entre la destrucción de la ciudad cananea a manos de Josué y su reconstrucción por obra de Salomón muestran solo campamentos israelitas seminómadas, que se evidencian por aros de cimiento de las tiendas o chozas, hoyos para cocinar y hoyos para almacenaje. Aparentemente, no hubo ninguna ciudad ni fortificación propiamente dicha durante el período de los jueces. La ciudad fue claramente reconstruida durante la época de Salomón, evidente en estructuras de característicos portones salomónicos; es decir, muros casamata y casa de guardia de seis cámaras (tres a cada lado) con dos torres cuadradas. Al comparar las puertas de Hazor con las de Gezer y Megido, Yadin descubrió que eran idénticas tanto en diseño como en dimensiones. La ciudad salomónica fue mucho más reducida que la cananea. Solo cubrió la mitad del tell superior.\n\nEn 2Re 15:29 se relata que Tiglat-pileser III, rey de Asiria, capturó Hazor y llevó al pueblo cautivo a Asiria. Hay importantes evidencias de esta destrucción. No menos de un metro (3 pies) de cenizas y escombros cubren las ruinas dejadas por esa destrucción. Antes de la invasión asiria, el rey Acab de Israel la había ampliado y fortificado en gran manera como preparación para ese ataque. La ciudad había crecido hasta cubrir por completo el tell superior. Las fortificaciones se habían agrandado y reforzado, y se construyó una tubería y se cavó un túnel de 40 m (unos 130 pies) de profundidad hasta el nivel freático para llevar agua hasta el interior de la ciudad. Ver Conquista de Canaán.\n\n 2. Ciudad de la herencia tribal de Judá (Jos 15:23) que probablemente se deba leer como aparece en las primeras traducciones griegas, Hazor Ithnan. Podría ser la actual el-Jebariyeh.\n\n 3. Ciudad de la región sur del territorio de Judá, y probablemente se deba leer Hazor–hadata (Jos 15:25), como aparece en las traducciones más modernas. Podría ser la actual el-Hudeira cerca del extremo sur del Mar Muerto.\n\n 4. Ciudad identificada con Queriot-hezrón (Jos 15:25).\n\n 5. Ciudad donde vivió parte de la tribu de Benjamín en tiempos de Nehemías (Neh 11:33). Podría ser la actual Khirbet Hazzur a 6,5 km (4 millas) al noroeste de Jerusalén.\n\n 6. Nombre de los “reinos” amenazados por Nabucodonosor de Babilonia (Jer 49:28-33). Aparentemente alude a pequeños asentamientos nómadas de tribus árabes. Es probable que tales asentamientos todavía tuvieran tesoros valiosos que los reyes babilonios codiciaban.\n\nJohn H. Brangenberg III y David K. Stabnow"]},"HEBER":{"word":"HEBER","definitions":["Nombre de varios personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “el lado opuesto”.\n\n1. Antepasado de Abraham y del pueblo hebreo, y descendiente de Sem (Gén 10:21-25; Gén 11:14-17) que se menciona en Luc 3:35. Núm 24:24 aparentemente alude a Heber como el antepasado original de un pueblo asociado con los asirios y al que Balaam amenazó con ser destruido desde Quitim. No se sabe con exactitud a quiénes se refería.\n\n 2. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:13). El nombre entró en los registros de Israel aprox. 750 a.C. (v. 17).\n\n 3. Jefe de familia de la tribu de Benjamín (1Cr 8:12).\n\n 4. Otro jefe de familia de la tribu de Benjamín (1Cr 8:22).\n\n 5. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:17).\n\nCon una grafía apenas distinta, nombre de persona que significa “compañero”.\n\n 6. Nieto de Aser y bisnieto de Jacob (Gén 46:17). Antepasado original de la familia de los heberitas (Núm 26:45).\n\n 7. Ceneo vinculado con la familia de la esposa de Moisés (Jue 4:11). Su esposa Jael mató a Sísara, el general cananeo, y produjo una ruptura de la alianza política entre la familia de Heber y Jabín, el rey de Sísara (Jue 4:17). Esto completó la gran victoria de Débora y Barac sobre los cananeos.\n\n 8. Miembro de la tribu de Judá en el texto hebreo (1Cr 4:18) que aparentemente enumera dos madres de Heber, una de ellas egipcia. Los comentaristas generalmente cambian el texto o consideran que algunas palabras pudieron haberse perdido cuando fue copiado. Heber fue padre de Soco y, por eso, aparentemente se lo reconocía como antepasado fundador de la ciudad que lleva ese nombre. Ver Soco."]},"HEBREO, HEBREOS":{"word":"HEBREO, HEBREOS","definitions":["Adjetivo gentilicio que designa el linaje del pueblo judío, la nación de Israel. (HEBREO, PUEBLO.)"]},"HEBREO, IDIOMA":{"word":"HEBREO, IDIOMA","definitions":["Idioma empleado para escribir todos los libros del Antiguo Testamento, con excepción de breves porciones de Esdras, Daniel y un versículo de Jeremías. Sin embargo, los judíos no llamaban hebreo a su idioma, sino «lengua de Canaán» (Is 19.18) o «lengua de Judá» (Neh 13.24; Is 36.11). En el Nuevo Testamento el término hebreo se emplea para designar tanto el arameo como el hebreo. Más tarde los rabinos al referirse al hebreo prefirieron llamarlo la «lengua sagrada». El hebreo es un idioma que pertenece a la rama cananea de los idiomas semíticos y es semejante al ugarítico, fenicio, moabita y edomita. Posiblemente los hebreos adoptaron el dialecto de los cananeos al entrar en Palestina, y lo modificaron con algunas características de su idioma arameo. El idioma resultante se convirtió en el hebreo del Antiguo Testamento. El hebreo se distingue por consistir en palabras con solo tres consonantes. Se escribe de derecha a izquierda y la estructura de sus frases es sencilla. El alfabeto consta de veintidós consonantes. Antiguamente se escribía sin indicar los sonidos vocales, los cuales se sobreentendían. El sistema para indicar estos sonidos se desarrolló andando el tiempo, y el que se halla en el texto masorético se confeccionó por los masoretas de la Escuela de Tiberio ca. 800 d.C. Los sustantivos en hebreo se derivan mayormente de los verbos e indican, como en español, la persona o cosa que actúa o existe descrita por el verbo. El hebreo es concreto y práctico; es un idioma de acción. Su base es el verbo, muy sencillo en su expresión. Aunque el tiempo se puede expresar como presente, pasado o futuro, la distinción entre ellos es flexible. El verbo aparece en dos estados: el perfecto y el imperfecto. Se puede indicar que la acción del verbo está determinada, o considerada como tal, con el perfecto. Por otra parte se indica que la acción está incompleta, o considerada como tal, por medio del imperfecto. El imperfecto se modifica para indicar el imperativo y el modo voluntativo. Además de los dos estados, la raíz del verbo se puede modificar para indicar siete clases distintas de acción. Se emplean ciertos cambios de vocales y consonantes para mostrar estos cambios. Dos de ellos se emplean para indicar el activo y pasivo de una acción sencilla. Otros dos cambios se usan para indicar una acción intensiva o de esfuerzo especial. Un cambio indica acción reflexiva sobre el sujeto del verbo. Dos cambios finales se emplean para indicar acción causativa en su forma activa y pasiva, por ejemplo: «él reinó» se cambia a forma causativa para decir «él hizo rey» (a alguien) o en pasivo «él fue hecho rey». Naturalmente, el hecho de que los verbos no expresen claramente el tiempo da lugar a diversas interpretaciones, y por eso la traducción del Antiguo Testamento es más fluida que la del Nuevo Testamento. Muchas veces el hebreo emplea una serie de infinitivos para hacer gráfico un cuadro verbal. Aunque es un idioma concreto, el hebreo es pintoresco en sus descripciones; expresiones breves y fuertes dan la idea de energía y fuerza. Al lado del castellano el hebreo parece brusco y muy directo, pero en él se puede decir mucho con pocas palabras. Sin embargo, utiliza a la vez mucha repetición, como se ve especialmente en el paralelismo de la poesía hebrea. Un problema con el hebreo es la ausencia de casos para los sustantivos. Por regla general se emplean las preposiciones y pronombres para indicarlos. El genitivo se indica por una combinación de sustantivos que a veces es ambigua. Por ejemplo, la expresión «un salmo de David» puede indicar un salmo dedicado a David, un salmo escrito por David o un salmo de la colección de David. El hebreo más depurado se produjo durante la época de la monarquía y se encuentra en los libros de Reyes, Samuel, Jueces, etc. El hebreo de Amós, Isaías y Miqueas es también clásico en su pureza. Antes de la época cristiana el hebreo se sustituyó por el arameo como idioma popular, pero continuó como idioma de las Escrituras y hoy en día goza de nueva aceptación porque es el idioma oficial del actual estado de Israel. Ciertas palabras en hebreo son tan significativas que es casi imposible traducirlas. Ejemplos son las palabras que expresan pecado, amor leal de Dios (khesed), «arrepentimiento», «ofrenda por el pecado», «justicia», «rectitud», «ley», «instrucción» (torá), etc."]},"HEBREO, PUEBLO":{"word":"HEBREO, PUEBLO","definitions":["En la Biblia, la historia de la formación, desarrollo y consolidación del pueblo hebreo abarca un período que va desde Abraham hasta Salomón. Comienza en Gn 12 y sigue por todo el resto del Pentateuco, los libros de Josué, Jueces y Samuel, hasta 1 R 11.43, o su paralelo en 2 Cr 9.31. A groso modo se distinguen cuatro períodos en la historia de este pueblo: el de los patriarcas, el de la confederación de tribus o anfictonía, el de la conquista de la tierra de Canaán y el de la monarquía unida. LOS PATRIARCAS Abraham, o Abram, fue la primera persona en la Biblia que se le llamó hebreo (Gn 14.13). Después de eso, sus descendientes a través de Isaac y Jacob se les conoció como hebreos (Gn 40.15; 43.32). El término se usa cinco veces en la historia de José (Gn 39.14–43.32), incluyendo una referencia que hace de él la esposa de Potifar: «El siervo hebreo» (Gn 39.17). También José le dice al copero del faraón: «Porque fui hurtado de la tierra de los hebreos» (Gn 40.15). El pueblo de Israel siempre relacionó sus orígenes con quince nombres: Abraham, Isaac, Jacob y los doce hijos de este. El período de los patriarcas abarca los caps. 12–50 de Génesis. Empieza con el relato de 12.1–25.26, que gira alrededor de Abraham, de quien se dice que procedía de Ur, una de las tres ciudades principales del período acádico. Después que Abraham abandona Ur juntamente con toda su familia y se traslada al occidente para poseer Canaán, la tierra que Dios le prometió, la historia del pueblo hebreo gira en torno a la posesión, pérdida y reconquista de esta tierra. De ABRAHAM saldrían varios pueblos además del hebreo. De su hijo Ismael saldrían los árabes; de uno de sus hijos con Cetura, los madianitas; de su sobrino Lot, los amonitas y los moabitas; y de su nieto Esaú los edomitas. Todos estos pueblos jugarían un papel muy importante como vecinos de los hebreos. Los hebreos propiamente dichos descienden, según el relato bíblico, directamente de ISAAC y de JACOB, cuyas peregrinaciones y experiencias se relatan en Gn 26.1–35.29. El origen del término hebreo es un misterio para los eruditos. Varias teorías y conjeturas, dignas de estudio por separado, se han dado en cuanto al origen etimológico de la palabra «hebreo». No obstante, vale la pena observar la insistencia bíblica en el carácter semita de los hebreos y el papel importante que jugó Heber, bisnieto de Sem, en todo el Oriente (Gn 10.21ss). Algunos creen que la palabra surge de este prominente hombre del antiguo Medio Oriente conocido como Heber. De ahí que lo consideren como epónimo de los hebreos. Heber fue un descendiente de Noé a través de Sem y un antepasado de Abraham. Heber, significa literalmente: «del otro lado», lo que quizás se refiera a la partida de Abraham desde Ur, una región al este del río Éufrates. Esta posibilidad armoniza con la declaración de Dios a los hebreos en tiempos de Josué: «Y yo tomé a vuestro padre Abraham del otro lado del río, y lo traje por toda la tierra de Canaán, y aumenté su descendencia, y le di Isaac. A Isaac di Jacob y Esaú. Y a Esaú di el monte de Seir, para que lo poseyese; pero Jacob y sus hijos descendieron a Egipto» (Jos 24.3–4). De los descendientes de Heber, se destacan Abraham, Nacor y Lot. Algunos creen que el pueblo llamado habiru (o gabiru) que se menciona en textos de Mesopotamia y Siria Palestina del segundo milenio a.C. son los hebreos. Sin embargo, habiru se refiere más a cierto estrato social que a una raza. Es posible que los hebreos se incluyeran algunas veces entre los habiru (aunque de esto no hay certeza), pero los dos términos son sinónimos. Se cree que los hebreos fueron seminómadas que no llegaron a convertirse en un pueblo sedentario sino hasta mucho después de su entrada a Canaán (posiblemente Abraham fuera un caravanero comerciante). Hasta entonces eran más un clan (cam) que un pueblo o nación (goy). El período de los patriarcas se diversifica con la presencia de los doce hijos de Jacob, nacidos de cuatro mujeres diferentes, vestigio quizás de diversos orígenes, seis de Lea, dos de Zilpa, dos de Raquel y dos de Bilha. Se relatan las experiencias de algunos de estos doce personajes, como por ejemplo, la guerra que Simeón y Leví declararon a los siquemitas (Gn 34), el incidente de Judá con Tamar (Gn 38) y, muy especialmente, todo lo concerniente a José (Gn 37–50). De especial interés para un estudio de los orígenes del pueblo hebreo es Gn 49, donde algo se dice en relación con lo que sucedería a cada uno de estos doce patriarcas. En los orígenes del pueblo hebreo, como en los de todo el pueblo, hay huellas de la existencia de diferentes mezclas: «También subió con ellos grande multitud de toda clase de gentes» (Éx 12.38). En el Antiguo Testamento, hay una considerable evidencia de que los mismos hebreos se consideraron una raza mixta. En el tiempo que vagaron por el desierto y durante sus primeros años en Canaán, los hebreos experimentaron una mezcla de sangres debido a los matrimonios con las naciones vecinas. Cuando Abraham deseaba una esposa conveniente para Isaac, envió a buscar a Padan-aram, cerca de Harán, a Rebeca, hija del arameo Betuel (Gn 24.10). Jacob encontró a Raquel en el mismo lugar (Gn 28–29). La sangre egipcia también apareció en la familia de José a través de los dos hijos de Asenat, Efraín y Manasés (Gn 41.50–52). Moisés tuvo una esposa madianita, Séfora (Éx 18.1–7), y una esposa etíope (cusita; Nm 12.1). Un buen núcleo de madianitas (Nm 11.4) parece haberse sumado a los hebreos. Los ceneos y recabitas llegaron a ser hasta más fieles a Jehová que los mismos judaítas (Jer 35.6–14). Y, naturalmente, cuando de buscar los orígenes hebreos se trata, no debe pasarse por alto Dt 26.5–9. Todo el período se cierra, finalmente, con el descenso de todo o parte del pueblo hebreo a Egipto; abarca los años de ca. 2000 a ca. 1700 a.C. LA CONFEDERACIÓN DE TRIBUS Los hicsos, ca. 1720 a.C., un pueblo de origen semita que ya dominaba toda Palestina, lograron dominar a Egipto y permanecieron allí ciento cincuenta años, constituyendo las dinastías XV, XVI y XVII. No es raro, por tanto, que José, siendo semita, alcanzara una posición de gran distinción bajo un faraón también semita. Tampoco es raro que una vez expulsados los hicsos en 1570 a.C., por la famosa dinastía XVIII, los semitas que quedaron en Egipto fueran sometidos a dura esclavitud hasta ca. 1280 a.C., cuando Moisés logró reunir espiritual y materialmente a los elementos descontentos del pueblo de Israel para conseguir que se produjera el éxodo. En el relato bíblico es notoria la independencia con que cada tribu actuaba al tomar sus decisiones y cómo estas se respetaban. Por otro lado, es también notoria la fuente de cohesión que las mantenía unidas alrededor de una sola deidad, Jehová, y de la experiencia del éxodo. Durante la peregrinación por el desierto, que duró toda una generación, se produjeron otras experiencias aglutinantes como la del Sinaí y, sin duda, otra gente de común origen se añadieron a la anfictionía. Al llegar en plan de conquista a Palestina, ya había un pueblo definido, aunque todavía por mucho tiempo cada tribu iba a mantener su identidad y, en muchos sentidos, su independencia en acción. CONQUISTA DE LA TIERRA La obra de Moisés había delineado en gran forma la anfictionía. A Josué tocaba la tarea de conducirlos en la conquista, dirigir el establecimiento ordenado de cada tribu, y guiarlos finalmente a lo que podría llamarse la consolidación de la anfictionía bajo un pacto eterno. Este pacto se relata dramáticamente en Jos 23.1–24.28. La conquista no fue fácil ni rápida, pues había ya establecidos en la tierra otros pueblos y anfictionías con los cuales fue necesario pelear. A veces los hebreos quedaban como señores y amos, y otras como esclavos. No fue sino hasta el establecimiento de la monarquía absoluta que habría de cambiar la antigua anfictionía. De un sistema cuyo énfasis era la autonomía tribal, cambiaron a otro centrado en la nueva fisonomía monárquica. ESTABLECIMIENTO DE LA MONARQUÍA Los «ancianos» o jefes de tribus se dieron cuenta de que únicamente uniéndose bajo una autoridad central podrían someter a sus enemigos y establecer en el país un clima de paz que les permitiera organizarse y trabajar. Después de algunos fallidos intentos escogieron a Saúl, más que todo por su evidente carisma, como jefe único de todas las tribus. Con él se establece la monarquía. Pero debido a que el momento era de transición, su tarea como «rey» no fue muy ilustre ni feliz. Tocó a David consolidar el reino sobre el trabajo iniciado por Saúl, para lo cual primero sometió a todos sus enemigos. Luego emprendió la conquista de otros pueblos y estableció un verdadero imperio. Los límites del reino davídico circundaban prácticamente toda la Palestina. Salomón, con quien se afirma la dinastía davídica, sería el encargado de someter por la fuerza todo residuo de resistencia tribal interna y de enriquecer y llenar de gloria al pueblo hebreo durante su reinado. Es lamentable, pero también en el período salomónico se inició la desintegración del gran imperio davídico y la división del pueblo hebreo en dos naciones que jamás volverían a unirse: Judá e Israel. CONCLUSIÓN Aunque aun quedan muchos asuntos sin resolver acerca del origen de los hebreos, ninguna cultura les iguala en contribución a la humanidad. En un mundo pagano con muchos dioses, los hebreos adoraron a un supremo y santo Dios que demanda rectitud de su pueblo. De los hebreos también nació Jesucristo, nuestro gran Sumo Sacerdote, quien dio su vida para librarnos de la maldición del pecado."]},"HEBREOS":{"word":"HEBREOS","definitions":["EPÍSTOLA A LOS HEBREOS: Libro del Nuevo Testamento que explica cómo Jesucristo ha sustituido al judaísmo como la perfecta revelación de sí mismo. Comienza con un bello tributo a la persona de Cristo (1.1–3), y a través de sus páginas exhorta a los lectores a aferrarse a Cristo, nuestro Sumo Sacerdote. Al hacerlo utiliza ampliamente numerosas citas del Antiguo Testamento e imágenes para demostrar que Jesucristo es el todo suficiente mediador entre Dios y el hombre. ESTRUCTURA DEL LIBRO A lo largo de la historia cristiana se le ha llamado epístola. Sin embargo, no tiene todas las características de una EPÍSTOLA, pues carece de algunos de los rasgos formales de tal género. Aunque tiene una conclusión epistolar (13.22–25), no menciona su autor y no contiene saludos ni acción de gracias por sus destinatarios. Hebreos es más bien un sermón extenso o varios sermones unidos. El autor mismo le da el calificativo de «palabra de exhortación» (13.22). EN LA PRIMERA PARTE de la obra (3.7–4.13), el autor demuestra que Jesucristo es el Hijo de Dios y, por ende, superior a los ángeles (1.1–2.18) y a Moisés (3.1–6). Esta parte contiene una advertencia de que no se deben perder las bendiciones («reposo») de Dios por incredulidad, como lo hicieron en el desierto los israelitas. LA SEGUNDA PARTE se extiende hasta 10.18, y se demuestra que Cristo es el perfecto Sumo Sacerdote debido a que tiene la capacidad de compadecerse de nosotros y fue completamente obediente a Dios (4.14–5.10). Advierte entonces el peligro que representa abandonar la fe (5.11–6.20), tras lo cual presenta a Jesucristo como Sumo Sacerdote del orden de MELQUISEDEC (7.1–28). Este sacerdote, que se menciona en Génesis 14.18–20 y después en Salmo 110.4, es semejante a Cristo en el sentido de que, a diferencia de Aarón, surge en la historia sin predecesores ni sucesores. Era, pues, sacerdote para siempre, como Jesucristo (7.1–3). En esa calidad, Cristo inauguró un pacto nuevo y mejor (8.1–13), pues se presentó a sí mismo ante Dios como ofrenda y ofrendante, en lugar de ofrecer animales como se hacía anteriormente (9.1–10.18). En la última sección se exhorta al lector a no renunciar a los beneficios de la obra de Cristo como Sumo Sacerdote (10.19–13.17). En un intento por detener la apostasía de algunos (10.19–39), el autor recuerda a los héroes de la fe (11.1–40), y pide que se corra con paciencia la carrera que tenemos por delante (12.1). Termina con varias recomendaciones prácticas en cuanto a la vida cristiana (13.1–19), una bendición (13.20–21) y saludos (13.22–25). HEBREOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La superioridad de la persona de Cristo (1.1—4.13) SEGUNDA PARTE: La superioridad de la obra de Cristo (4.14—10.18) TERCERA PARTE: La superioridad del sendero de la fe del cristiano (10.19—13.25) AUTOR Y FECHA Hay varias conjeturas respecto a la paternidad literaria de esta epístola: Pablo (porque algunos manuscritos posteriores incluyen su nombre), Bernabé, Apolos, Priscila y Aquila, etc., pero todas son eminentemente inciertas. Es improbable que PABLO sea el autor de Hebreos. Tanto su lenguaje como su teología difieren considerablemente del estilo literario y el pensamiento del Apóstol. Lingüística y conceptualmente, Hebreos es similar a Lucas-Hechos en el Nuevo Testamento. De todos modos, el autor era un judeocristiano helenista conocedor del idioma griego que estaba empapado extraordinariamente en la Septuaginta, de donde proceden sus citas del Antiguo Testamento. Así que podemos concluir que Hebreos es un documento anónimo. Se han propuesto también varios lugares de origen: Roma, Éfeso, Antioquía, pero ninguno se ha adoptado como definitivo. En cuanto a fecha, la relación lingüística con Lucas-Hechos señala al período pospaulino, pero antes de 1 Clemente. Esta carta, escrita en el 96, parece conocer a Hebreos pero no menciona título ni autor (17.1; 36.2–5). Timoteo, el joven compañero de Pablo, vivía todavía cuando Hebreos se escribió (Heb 13.23). Tanto el autor como sus lectores pertenecen a la segunda generación de cristianos (2.3). La referencia a sufrimientos (10.32–34) podría señalar a la época de Domiciano (81–96), solo que no ha habido martirios en la comunidad (12.4). Probablemente Hebreos se escribió entre 80 y 90, aunque no faltan partidarios de una fecha (67–69) antes de la destrucción de Jerusalén. MARCO HISTÓRICO Tradicionalmente se ha dicho que esta obra está dirigida a judeocristianos. Indudablemente esto produjo el sobrescrito «a los hebreos» a fines del siglo II. Pero hay quienes piensan que pudo estar dirigida a algunos esenios ex miembros de la comunidad de QUMRÁN. La carta no va dirigida a Jerusalén. La iglesia allí era pobre y necesitaba el apoyo de otras congregaciones, mientras que los lectores de Hebreos repetidamente habían apoyado a otros (6.10). No es posible aplicar los versículos 2.3s y 13.7 a los miembros de la comunidad primitiva, y la persecución a que se hace referencia no coincide con los períodos de sufrimiento de los cristianos en Jerusalén. Lo más probable es que los destinatarios fueran predominantemente cristianos en general. Y esto no se contradice con los complicados argumentos bíblicos de la epístola, ya que en Gálatas, por ejemplo, se usan argumentos igualmente complicados con congregaciones gentiles. Además, desde muy temprano la iglesia gentil conocía el Antiguo Testamento, pues la evangelización había tenido este cuidado. El autor escribe partiendo de esta certeza (6.1), y no se preocupa por una aclaración más específica. La epístola no ataca una herejía específica. La trayectoria cristiana de los destinatarios es digna de elogio (6.10; 10.32), pero atraviesan por un período de lasitud en la fe, temor al sufrimiento y falta de fidelidad hacia la congregación (5.11s; 10.25, 35; 12.3s, 12s; 13.17). Se trata de cristianos de segunda generación que han perdido el empuje inicial. Al describir magistralmente para ellos la salvación tan grande que poseen, el autor les advierte del peligro de apostasía en que están si no perseveran y mantienen la esperanza. El pecado mayor en Hebreos es precisamente perder la esperanza, presente y futura, en la eficacia y realidad de la salvación a través de Jesucristo. Debido al carácter escatológico de las promesas de Dios, la fe y la esperanza son casi idénticas en significado (6.18–20; 10.23; 11.1, 10, 13–16, 39, 40; 12.1–3, 22–29). APORTE A LA TEOLOGÍA La mejor manera de entender la teología de Hebreos es compararla con la de Pablo. Tiene algunos aspectos que recuerdan a Pablo: Cristo el Hijo, el agente preexistente de la creación; la muerte de Cristo por el pecado como punto central en la salvación; el concepto del nuevo orden de Dios (nuevo PACTO, 8.8ss; 9.15; 12.24; cf. 1 Co 11.25; 2 Co 3.6, 14; Gl 4.24). Pero el autor de Hebreos tiene su propio pensamiento y aun cuando usa conceptos que aparecen en Pablo, lo hace a su manera. Pablo habla constantemente de la resurrección de Cristo; Hebreos subraya la exaltación al cielo. Pablo resume la obra salvífica de Cristo como reconciliación; Hebreos la llama preferentemente purificación, santificación y perfección. El concepto medular de Hebreos, el sumo sacerdocio de Jesucristo, no aparece en Pablo. Hebreos dice muy poco de la justificación que viene por la fe y no por las obras de la Ley, o de la dicotomía carne/espíritu. No emplea la frase paulina «con Cristo» y no dice nada referente al lugar de los judíos y los gentiles en el plan de la salvación. A diferencia de Pablo, quien concibe la Ley desde el punto de vista de la demanda moral y como un poder autónomo, Hebreos presenta la Ley básicamente en su aspecto cultural, como una institución para la expiación, acorde con la revelación de la salvación en el Nuevo Testamento. Es una preparación imperfecta. Pablo en ningún sitio sostiene la imposibilidad de un segundo arrepentimiento, Hebreos sí (6.4; 10.26; 12.17). Este contraste con Pablo revela al autor de esta exhortación como un cristiano de extracción judía, sumamente brillante y original en su perspectiva teológica. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Hebreos 6.4–6 y 10.26 han consternado a muchos cristianos. En ellos se advierte que si una persona se aparta de Cristo voluntariamente, ya no puede recibir perdón. Algunos comentaristas presentan estos versículos como prueba de que uno puede perder la salvación. Pero otros afirman que el énfasis es diferente, que más bien quieren decir que si uno cayera de la gracia no podría ser perdonado otra vez. Por lo tanto, es imposible caer de la gracia. En realidad, la intención de estos versículos es hacer que los cristianos recuerden siempre el gran costo de la gracia de Dios, y que tomen bien en serio su profesión de fe. La intención no es que los cristianos duden de su salvación. No hay ninguna prueba bíblica de que alguien que haya deseado el perdón de Cristo no lo haya recibido. Antigua ciudad de Palestina cuyo nombre original fue QUIRIAT-ARBA (Gn 23.2; Nm 13.22; Jos 20.7). Se hallaba a unos treinta y dos kilómetros al sudoeste de Jerusalén y casi mil metros sobre el nivel del mar. Estaba rodeada de viñedos notables por su verdor y sus uvas blancas, y de frondosos olivares. El agua también abundaba. Hebrón fue el sitio predilecto de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Todos ellos fueron sepultados allí en «la cueva de la heredad de Macpela», una especie de sepulcro perpetuo. También los familiares de los patriarcas fueron sepultados en dicha cueva (Gn 23.19, 20; 49.30, 31; 50.13). Cuando Moisés envió a un grupo de espías desde el desierto de Parán, para reconocer la tierra de Canaán, estos llegaron hasta Hebrón la cual estaba poblada por gigantes. Se mencionan Ahimán, Sasai y Falmai, hijos de Anac (Nm 13.22, 33), a los cuales Josué capturó posteriormente al iniciar sus guerras de conquista (Jos 10.39; 11.21–23). Hebrón fue asignada a Caleb (Jos 14.12; Jue 1.20) y llegó a constituirse más tarde en una ciudad levítica (Jos 21.11–13) y una de las tres ciudades al occidente del Jordán llamadas «ciudades de refugio». De estas las otras dos fueron Cedes y Siquem (Jos 20.1–7). David fue ungido rey en Hebrón (2 S 2.11) y allí mismo nacieron seis de sus siete hijos (2 S 3.2–5). Durante los siete años y seis meses que reinó sobre Judá, hizo de Hebrón el asiento de su trono, pero después lo estableció en Jerusalén (2 S 5.5). Desde Hebrón Abasalón organizó y dirigió una sublevación contra su propio padre, David (2 S 15.10). Se supone que durante el cautiverio Hebrón quedó prácticamente desierta. Fue entonces ocupada por los edomitas, pero los «hijos de Judá» la repoblaron cuando volvieron de la cautividad (Neh 11.25). Posteriormente fue conquistada por los idumeos. Judas Macabeo la recobró, pero los romanos la quemaron en el año 69 a.C."]},"HECHICERÍA":{"word":"HECHICERÍA","definitions":["Práctica que trata de influir en las personas y los hechos por medios «sobrenaturales» u ocultos. El Antiguo Testamento la condena por ser una forma velada de IDOLATRÍA. En efecto, quien recurre a la hechicería muestra que no confía en el Dios de Israel, sino en otros poderes misteriosos. El Antiguo Testamento, sin embargo, no da a entender que tales poderes no existan, y que por tanto la hechicería sea un engaño. Más bien, en 1 S 28.3–20, por ejemplo, Saúl logra hablar con el difunto Samuel, y el texto no dice explícitamente que esto haya sido un engaño de la bruja (PITÓN). Pero Dios condenó la acción de Saúl, pues toda hechicería se opone a la Ley. En Dt 18.10ss se expresa la prohibición general: «No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique ADIVINACIÓN, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni ENCANTADOR, ni adivino, ni MAGO, ni quien consulte a los muertos». En el Nuevo Testamento la hechicería también se considera una abominación. Pablo la coloca entre las «obras de la carne» (Gl 5.20), y los primeros cristianos, así como sus contemporáneos judíos, la veían no como un engaño sin fundamento, sino como un acto de sujeción a poderes ajenos al único Dios. Creían que la hechicería era real, pero solo gracias al respaldo que los demonios le daban. Por tanto, los hechiceros serán enjuiciados severamente (Ap 9.21; 18.23; 21.8; 22.15). Como puede verse en Dt 18.9–14, la hechicería toma muchas formas. Sus objetivos son principalmente dos: predecir el futuro e intervenir en él mediante algún poder oculto. Para el primero se practicaba comúnmente la ASTROLOGÍA, especialmente en Mesopotamia, donde la ciencia astronómica había alcanzado cierto desarrollo, a la vez que se confundía con todo un sistema religioso centrado en los movimientos de los astros. Otro medio de predecir el futuro era examinando las entrañas de animales sacrificados (Ez 21.21), u observando el vuelo de ciertas aves. También se acostumbraba invocar a los espíritus de los muertos (Is 8.19), con miras a averiguar algo del futuro o recibir consejos al respecto. Mucho menos perniciosa era la seudociencia de la interpretación de SUEÑOS. Pero la hechicería no se limitaba a predecir el futuro, sino que también intentaba influir en él mediante sortilegios y otras MAGIAS. Estas prácticas se basaban en una concepción del mundo y de los dioses según la cual estos (que eran muchos y peleaban entre sí) no pueden, o no quieren, cumplir ciertas funciones, y resulta entonces necesario que los hombres los estimulen o los fortalezcan. Un gesto, pues, de magia, un sacrificio, o una fórmula pronunciada ayuda u obliga a los dioses a hacer un favor, o bien debilita a sus enemigos. Otras veces, se teme que algún ser maligno pueda hacerle daño a la persona, y entonces el devoto de la hechicería usa amuletos u otros medios para ahuyentar a tales seres (EXORCISTA). Aunque las leyes más antiguas (Éx 22.18) hablan solo de hechiceras, los hechiceros hombres se incluyen en las menciones posteriores (Is 47.12; Dn 2.2; Miq 5.12). Las campañas de Saúl (1 S 28.3) y Josías (2 R 23.24) no lograron su completo exterminio en Israel (2 R 17.17; 21.6; Is 3.2; 8.19; Jer 27.9; 28.9; Os 4.12)."]},"HECHOS DE LOS APÓSTOLES":{"word":"HECHOS DE LOS APÓSTOLES","definitions":["HECHOS DE LOS APÓSTOLES Quinto libro canónico del Nuevo Testamento y segundo tomo de la obra extraordinaria de Lucas (EVANGELIO DE LUCAS) que presenta la vida de Jesús, prolongada luego en la vida de la Iglesia hasta el año 61. ESTRUCTURA DEL LIBRO Hechos de los Apóstoles es como un drama con dos personajes principales: Pedro y Pablo. Este drama representa el esparcimiento del evangelio de Jerusalén, la ciudad donde crucificaron a Cristo, hasta Roma, capital del Imperio Romano. Lucas comienza su narración donde la había dejado en el Evangelio, el que identifica como «el primer tratado» (1.1), y describe los acontecimientos que precedieron la ascensión del Señor (1.9–11). Tal como les pidió el Señor, los discípulos esperaron hasta la llegada del Espíritu Santo, hecho que marcó el establecimiento de la Iglesia (1.12–2.47). La iglesia comenzó a progresar y a multiplicarse en Jerusalén (3.1–8.3). Los discípulos predicaban con valentía, y el Señor los respaldaba con grandes milagros (3.1–5.16). Esto trajo problemas que culminaron con la muerte del primer mártir (6.8–7.60) y la primera persecución, que obligó a los creyentes a dispersarse (6.8–8.3). Fiel a su promesa, Dios hizo que todo redundara en bien de su Iglesia. No solo la Iglesia se vio obligada a ir por todo el mundo, sino que uno de sus más encarnizados perseguidores, Saulo de Tarso, abrazó la fe que perseguía (9.1–31). Con el tiempo se convertiría en el gran apóstol Pablo. Pedro siguió muy activo con un ministerio de gran alcance (9.32–11.18). Comenzaron a surgir grupos de creyentes que formaron iglesias. Una de estas, la de Antioquía, habría de tener una gran influencia en el desarrollo de la obra misionera (9.32–12.24). Fue precisamente esta iglesia la que impulsó el primer viaje de Pablo por Asia Menor y Grecia (12.25–14.28). Pablo se convirtió en el personaje principal del libro. El primer viaje de Pablo fue un éxito, pero la conversión de los gentiles amenazó con crear problemas. Se celebró entonces el primer concilio de la iglesia en Jerusalén, en el que Pablo relató lo que el Señor estaba haciendo entre los gentiles. La iglesia, dirigida por el Espíritu Santo, tomó decisiones sabias (15.1–35). El resto del libro es el relato de la obra que Dios fue realizando a través del apóstol Pablo. Este realiza dos viajes más (15.36–18.22 y 18.23–21.14). Por todas partes van quedando iglesias. Pero en un viaje a Jerusalén, Pablo cae preso y lo llevan prisionero a Roma, viaje que aprovecha para testificar del amor de Dios (21.15–28.31). HECHOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: El testimonio en Jerusalén (1.1—8.3) SEGUNDA PARTE: El testimonio en Judea y Samaria (8.4—12.24) TERCERA PARTE: El testimonio por toda la tierra (12.25—28.31) AUTOR Y FECHA La fecha de Hechos tiene que caer después de Lucas, o sea, entre 75 y 85 d.C.; pero muchos lo fechan en 62 d.C. Aunque los dos tomos son anónimos, los padres de la iglesia los atribuyen a Lucas, compañero de Pablo (cf. Flm 24; Col 4.14; 2 Ti 4.11). A veces se discute el significado de los pasajes en que el autor cambia repentinamente de tercera persona a primera persona y dice «nosotros» (Hch 16.10–17; 20.5–15; 21.8–18; 27.1–28.16), sugiriendo así que era testigo ocular. En realidad, no hay impedimento insuperable para que Lucas fuera el compañero de viaje de Pablo. Lo que el texto sí revela de Lucas es su control de diferentes estilos literarios, su preparación HELENISTA, su conocimiento vasto del Antiguo Testamento, su talento como narrador y su imaginación como tejedor de un relato conexo y complejo. En sus descripciones breves y magistrales Lucas conjuga todo un mundo. Por ejemplo, con dos trazos Pedro sale de la prisión y tipifica así la salvación de todo creyente (cf. el himno bautismal citado en Ef 5.14, que alude a este rescate); de igual manera, el naufragio de Pablo (27.1–44) ejemplifica la protección divina otorgada a los portavoces del evangelio. Tales narraciones (1.1) contadas «en secuencia» (1.3) convencen al lector. Los discursos de defensa de Pablo (22.3–21; 24.10–21; 26.4–23) nos persuaden de la veracidad del orador. Para leer Hechos con entendimiento, entonces, tenemos que captar sus temas mediante el argumento narrativo, su trama. Por tanto, la secuencia de los acontecimientos es de vital importancia. MARCO HISTÓRICO Aunque históricamente las buenas nuevas se difundieron por muchos caminos a partir de Jerusalén, Hechos se concentra en el camino que conduce a través de Antioquía a Roma. Sabiendo perfectamente que han transcurrido los martirios de Pedro y de Pablo, Lucas celebra la victoria del mensaje en la capital del mundo conocido. Quiere dar a entender que el fin «abrupto» de Hechos obedece al plan teológico de la obra. APORTE A LA TEOLOGÍA Además de ser hábil historiador y literato, Lucas ha producido una obra eminentemente teológica. A diferencia de Pablo y Marcos, cuya expectativa frente a la pronta venida de Jesucristo deja huellas profundas en el Nuevo Testamento, Lucas prevé un período nada corto de misión universal de la iglesia antes de la parusía. El acontecimiento salvífico, pues, abarca no solo la carrera terrestre de Jesús, sino la historia de la iglesia guiada por el mismo ESPÍRITU. La expansión de la iglesia está siempre bajo el signo de este Espíritu de la profecía, que toma la iniciativa en encrucijadas importantes (por ejemplo, 8.29; 10.44; 11.16; 13.2), sea para inhibir un plan de acción (16.6), sea para fomentar otro. Hechos presenta a la primerísima iglesia (1–7) como un ISRAEL restaurado. Tanto es así que la venida del ESPÍRITU tiene que aguardar la elección de un nuevo APÓSTOL, para que haya doce líderes exactamente (1.12–26). Las promesas hechas a Abraham tienen que cumplirse, pero esto sucede precisamente en Jesús (al decir de Pedro, 2.14–36). Más tarde, en su misión que por definición se dirige a los gentiles, Pablo también buscó comenzar su predicación en la SINAGOGA de cada ciudad de la diáspora (Lucas repite esta pauta siete veces), a pesar del rechazo que sufre a manos de la vasta mayoría de los judíos (por ejemplo, 13.45). La iglesia producto de esta misión procura mantener el contacto con la iglesia madre en Jerusalén, más apegada a las demandas de la Ley; pero la relación se hace tensa. La OFRENDA, por ejemplo, ideada por Pablo como pieza central en su plan de misión entre los que no son judíos, es destinada a esta iglesia madre y no al TEMPLO. Los últimos versículos del libro (28.28–31) sugieren que el futuro de la fe cristiana no se halla en el conservadurismo de Jerusalén, sino en el evangelio de la salvación gratuita abrazado por los gentiles. En el libro nos encontramos con no menos de veinticuatro discursos (que constituyen un tercio del texto), usados como apología en pro de los temas predilectos de Lucas: la afirmación del mundo, la «visitación» por Dios que invierte los papeles de pobres/ricos, dignos/indignos, enfermos/sanos, la salvación de los «insalvables», el progreso del evangelio como Palabra de Dios, la importancia de la conversión y la respuesta de la fe. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Casi una quinta parte de Hechos consiste en discursos, principalmente de Pedro, Esteban y Pablo, que constituyen una proclamación básica que se puede bosquejar así: Este bosquejo es el más antiguo ejemplo del evangelio que proclamaba la iglesia primitiva. Es «el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo» (Ef 2.20). Sobre esto se asienta la Iglesia. En este sentido, el libro de los Hechos todavía está inconcluso, porque cada generación recibe del Espíritu Santo la capacidad de añadir a sus capítulos al proclamar las buenas nuevas de Jesucristo."]},"HEFER":{"word":"HEFER","definitions":["Nombre de tres hombres y una aldea.","Nombre de persona que significa “pozo” o “vergüenza”.\n\n 1. Antepasado originario de la familia de Galaad y padre de Zelofehad (Núm 26:28-37). Pertenecía a la tribu de Manasés (Jos 17:1-2).\n\n 2. Héroe del ejército de David en el desierto (1Cr 11:36).\n\n 3. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:6)."]},"HEFZI-BÁ":{"word":"HEFZI-BÁ","definitions":["(MI DELICIA ESTÁ EN ELLA). Nombre simbólico además del de una reina de Judá."]},"HEGAI":{"word":"HEGAI","definitions":["Eunuco al servicio del rey Asuero (Jerjes) de Persia, quien tenía la responsabilidad del harem real (Est 2.3).","Nombre persa de significado desconocido. Eunuco a cargo del harén del rey Asuero. Hizo amistad con Ester (Est 2:8-9; Est 2:15)."]},"HELBÓN":{"word":"HELBÓN","definitions":["Pueblo productor de vino que abastecía a Tiro (Ez 27.18). Posiblemente pueda identificarse hoy con Halbum, una aldea situada veinte kilómetros al noroeste de Damasco, todavía famosa por sus uvas. Puesto que ahora la población es predominantemente mahometana, se usan las uvas para la elaboración de pasas en vez de vino.","Nombre geográfico que significa “bosque”. Ciudad conocida por el comercio vinícola que se menciona en el lamento de Ezequiel sobre Tiro (Eze 27:18). Es la moderna Halbun, ubicada aprox. a 18 km (11 millas) al norte de Damasco."]},"HELCAT":{"word":"HELCAT","definitions":["Ciudad en la frontera sur de la tribu de Aser (Jos 19.25; 21.31) asignada a los levitas. Su sitio posiblemente pueda identificarse con la moderna Tel es-Harbaj, situada a unos diez kilómetros al sudeste de Haifa. Una variación del nombre de Helcat es Hucoc (1 Cr 6.75).","Nombre geográfico que significa “lugar plano”. Ciudad fronteriza del territorio asignado a la tribu de Aser (Jos 19:25) que les fue dada a los levitas (Jos 21:31). En el pasaje paralelo se la llama Hucoc (1Cr 6:75). Es el moderno Tell Qasis al oeste del Río Cisón o Tell tel-Harbaj al sur de Aco."]},"HELDAI":{"word":"HELDAI","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “topo, lunar o espía”.\n\n 1. Oficial a cargo del ejército de David durante el último mes del año (1Cr 27:15). Aparentemente es Heled, héroe militar (1Cr 11:30) llamado Heleb en 2Sa 23:29.\n\n 2. Hombre que volvió del exilio de Babilonia aparentemente con un regalo de plata y oro con el que Dios le dijo a Zacarías que hiciera fabricar una corona para Josué, el sumo sacerdote (Zac 6:10). El v. Zac 6:14 lo llama Helem, lo que probablemente sea error de copista. Algunos estudiosos piensan que Heldai es sobrenombre y Helem el nombre oficial. La traducción griega más antigua tomó los nombres de este pasaje como sustantivos comunes más que como nombres de personas y traduce “Heldai” por “los gobernantes”."]},"HELEM":{"word":"HELEM","definitions":["Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “pegar, golpear”. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:35), probablemente Hotam (v. 1Cr 7:32) con un cambio por error de copista. El nombre aparece también en Zac 6:14 como variante de Heldai. Ver Heldai."]},"HELES":{"word":"HELES","definitions":["(DIOS HA SALVADO). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que probablemente signifique “preparado para la batalla”.\n\n 1. Uno de los héroes militares de David (2Sa 23:26) a cargo del ejército durante el séptimo mes (1Cr 27:10).\n\n 2. Miembro de la familia de Caleb y Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:39)."]},"HELÓN":{"word":"HELÓN","definitions":["Uno de la tribu de Zabulón y padre de Eliab (Nm 1.9).","Nombre de persona que significa “poderoso”. Padre del líder de la tribu de Zabulón bajo el liderazgo de Moisés (Núm 1:9)."]},"HEMAM":{"word":"HEMAM","definitions":["Hijo de Lotán y nieto de Seir (Gn 36.22). También se le llama Homan (1 Cr 1.39).","Nombre de persona de significado dudoso. Descendiente de Seir (Gén 36:22). En un pasaje paralelo la grafía es Homam (1Cr 1:39)."]},"HEMÁN":{"word":"HEMÁN","definitions":["Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “fiel”.\n\n 1. En 1Re 4:31, sabio famoso cuya sabiduría se comparó con la de Salomón.\n\n 2. En 1Cr 6:33, hijo de Joel, coatita. Uno de los cantores del templo durante los reinados de David y Salomón. En 1Cr 25:5 se lo llama vidente. En ese mismo capítulo se dice que profetizaba por medio de instrumentos musicales. Podría ser el mismo que se nombra en 1Re 4:31. El Sal 88:1-18 se le atribuye a Hemán. Ver Homam."]},"HENA":{"word":"HENA","definitions":["Ciudad del Antiguo Testamento cuyo sitio exacto se desconoce (2 R 18.34; 19.13; Is 37.13).","Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad que Senaquerib, rey de Asiria, capturó antes de amenazar a Ezequías y Jerusalén en el 701 a.C. (2Re 18:34). Senaquerib se valió del ejemplo histórico para jactarse y tratar de persuadir a Ezequías para que no confiara en la protección de Dios. Hena equivale a Ana o Anat, ubicada a mitad de recorrido del Río Éufrates."]},"HEREJÍA":{"word":"HEREJÍA","definitions":["(EN GRIEGO, QUE SIGNIFICA SELECCIÓN, PARTIDO; SECTA). Término que en el contexto particular de la iglesia adquirió un significado técnico, y señalaba cualquier desviación de la ortodoxia. De ahí las separaciones y divisiones en el orden doctrinal y eclesiástico. Este sentido de herejía empezó a usarse tan pronto como la iglesia se estableció y, por tanto, se consideraron ambas (la Iglesia y la herejía) como realidades excluyentes entre sí. En 1 Co 11.19 ya se usa herejía con este sentido negativo. En Gálatas 5.20 la herejía se enumera entre las «obras de la carne». En Tito 3.10 se alude en forma generalizada a la persona hereje, a quien hay que evitar después de una o dos amonestaciones. En 2 Pedro 2.1 la herejía perniciosa de los falsos maestros mueve a los creyentes hacia la negación de su Señor. No obstante, no se alude a una herejía determinada. Apocalipsis sí condena la desviación de los NICOLAÍTAS. Aunque el elemento constitutivo de esta herejía no esté del todo claro, sabemos que trató de infiltrarse entre los fieles en Éfeso (2.6) y halló acogida en Pérgamo (2.15). Desde el punto de vista teológico y ético, el problema de la herejía hoy más bien es determinar quién o quiénes establecen lo que es ortodoxia y sobre cuáles fundamentos esta se define. Debemos recordar que en lo que llamamos Nuevo Testamento coexisten diversos puntos de vista teológicos, cristológicos, neumatológicos o eclesiológicos y que no necesariamente son complementarios. Entre otros ejemplos de estas diferencias podemos citar cómo Marcos y Juan entienden lo escatológico, o preguntarnos por qué el Evangelio de Juan suprime las palabras eucarísticas que tanto Marcos, Lucas, Mateo, así como Pablo en sus escritos, preservan. En segundo lugar, hay que destacar el desarrollo de la investigación bíblica y cómo esta ayuda a comprender el mundo de los primeros cristianos. Las investigaciones hechas resaltan el papel de la mujer en la vida de la iglesia primitiva, en el ministerio de Pablo y el de Jesús, papel que durante siglos las iglesias no han tomado en cuenta. Las ciencias bíblicas, al permitir una mejor comprensión de los textos, ponen en cuestión «verdades» que han prevalecido por el uso de la costumbre. Entonces, ¿hasta dónde las iglesias tienen o no la responsabilidad de incorporar los resultados de las investigaciones en la comprensión de la Biblia con el propósito de modificar la ortodoxia? No podemos dejar de señalar que el esfuerzo por descubrir nuevos caminos que Dios abre a las iglesias para desarrollar sus ministerios requiere una profunda comprensión de los tiempos y la libertad para percibir la acción del Espíritu en ese momento particular. Esto significa que la ortodoxia debe ser lo suficientemente flexible para no terminar oponiéndose a Dios en nombre de Dios. El punto de partida para una sana ortodoxia es sin duda el reconocimiento de que no podemos comprender totalmente a Dios. Reconocer que, aunque Jesús sea el punto culminante de la revelación y aunque tengamos la asistencia del Espíritu Santo, los hombres somos seres limitados y por ende no tenemos las condiciones físicas ni espirituales que nos permitan captar plenamente la realidad de Dios. Por esta razón, nuestra actitud debe ser de búsqueda, de permanente discernimiento, de apertura a los nuevos tiempos, de paciente espera y sobre todo de sed de conocimiento de Dios.","Opinión o doctrina que no coincide con la enseñanza aceptada por la iglesia; lo opuesto a ortodoxia. La palabra española deriva de una palabra griega que incluye la idea básica de “elección”. En el griego clásico antiguo se usaba predominantemente para referirse a la escuela de filosofía que uno elegía. Más tarde se llegó a asociar con enseñanzas de las escuelas filosóficas.\n\nLa palabra se usa de modo similar en los escritos judíos. Josefo, historiador judío del primer siglo de quien aprendimos gran parte de lo que sabemos sobre el judaísmo de la época del NT, usaba el término para referirse a los diversos partidos judíos (o escuelas de pensamiento) como los fariseos, los saduceos y los esenios. Los rabinos judíos empleaban el término en sentido negativo para aplicarlo a los grupos que se habían separado de la corriente principal de enseñanza judía.\n\nLa palabra griega tiene varios usos en el NT, pero nunca en el sentido técnico de “herejía” como la entendemos hoy. Se podría clasificar de la siguiente manera:\n\n(1) Con frecuencia, especialmente en Hechos, tiene el mismo sentido que le da Josefo. En Hch 5:17; Hch 15:5; Hch 26:5, donde se refiere a fariseos y saduceos, sencillamente significa partido o secta.\n\n(2) En Hch 24:14; Hch 28:22 se usa con sentido ligeramente peyorativo para referirse a los cristianos, a quienes los judíos consideraban separatistas o sectarios. Este uso concuerda con el rabínico.\n\n(3) Pablo usa el término para aludir a los grupos que amenazaban las relaciones armoniosas en la iglesia. En 1Co 11:19, cuando escribe sobre la manera vergonzosa con que los corintios participaban de la Cena del Señor, la palabra se relaciona con las manifestaciones externas de las facciones que se mencionan en el v. 1Co 11:18. En Gál 5:20 se la considera obra de la carne y forma parte de una lista que incluye pleitos, sediciones y envidia. Aparentemente tiene que ver con personas que eligen poner sus propios deseos por encima de la comunión de la iglesia. Tit 3:10 habla de un hombre hereje, y el contexto tiene que ver con discusiones y divisiones, y la idea parece referirse a una persona sectaria.\n\n(4) En 2Pe 2:1 se acerca más a nuestra comprensión del término. Se refiere claramente a falsos profetas que negaron la verdadera enseñanza sobre Cristo. Como el resto de 2Pe 2:1-22 hace alusión a la vida inmoral de los falsos profetas, la palabra también se refiere a la vida decadente de estos. La mención del hereje en Tit 3:10 puede pertenecer a esta categoría, ya que el versículo menciona discusiones genealógicas, una cuestión doctrinal.\n\nResulta claro que en el NT el concepto de herejía tenía que ver más con la comunión en la iglesia que con las enseñanzas doctrinales. Aunque los escritores del NT se preocupaban por las enseñanzas falsas, aparentemente también estaban preocupados por las actitudes impropias.\n\nEn los escritos de Ignacio, líder de la iglesia de comienzos del siglo II, la palabra adopta el sentido técnico de herejía. En los escritos de los primeros padres de la iglesia, la herejía que los preocupaba con mayor frecuencia era el gnosticismo, una enseñanza que negaba la plena humanidad de Jesús. Ver Cristo, cristología; Gnosticismo.\n\nW. T. Edwards (h)"]},"HERENCIA":{"word":"HERENCIA","definitions":["Bien o bienes cedidos a familiar o familiares cercanos después de la muerte del poseedor, gracias al derecho establecido por la ley o la costumbre. La noción bíblica de herencia se desarrolla principalmente en Números y Deuteronomio, en anticipación de la distribución de terrenos en la tierra prometida, y procura conservar lo necesario para cada familia, a fin de que esta se mantenga con independencia y dignidad. La tierra pertenece a la familia más bien que al individuo, y puede ser hipotecada pero no enajenada (Nm 36.6–9, JUBILEO). Según la ley de la herencia el hijo mayor recibe una doble porción (Dt 21.15–17, PRIMOGENITURA), pero los derechos de otros hijos, hijas y demás parientes también se toman en cuenta (Nm 27.1–11). El sentido espiritual que adquiere la noción de herencia en la Biblia se liga a la del PACTO. Este sentido se desarrolla en un triple momento: Israel es la herencia de Jehová, la tierra prometida es la herencia de Israel (Dt 9.5; 1 R 8.36; Sal 105.9–11), y esta tierra llega a ser herencia de Jehová. Aunque toda la tierra es herencia del Señor, esta en particular se designa como su herencia. El derecho de posesión y herencia parte del hecho de que toda la tierra es propiedad de Jehová (Lv 25.23; cf. Is 14.2), quien la ha regalado a su pueblo (Sal 44.1–3). La Ley Mosaíca hizo innecesarios los TESTAMENTOS, aunque estos se introdujeron posteriormente (Gl 3.15; Heb 9.17). A veces el padre distribuye sus bienes estando aún vivo, como en «La parábola del hijo pródigo» (Lc 15.12). El patrimonio religioso de Israel, en su totalidad y más elaborado, ha pasado a los cristianos, el nuevo ISRAEL de Cristo. En el Nuevo Testamento vale fundamentalmente destacar los siguientes hechos: Jesús ha sido constituido por Dios en heredero de todas las cosas (Heb 1.2), luego los creyentes, como hijos de Dios, son herederos de Dios mediante Jesucristo (Ro 8.14– 17). Su herencia incluye el Reino de Dios (Mt 25.35; 1 Co 6.9, 10; 15.50; Gl 5.21; Ef 5.5; Stg 2.5), «la tierra» (Mt 5.5; cf. Sal 37.29), la salvación (Heb 1.4), la bendición (1 P 3.9), la gloria (Ro 8.17, 18), y la incorrupción (1 Co 15.50).","Transmisión legal de la propiedad luego de la muerte. La Biblia hebrea no tiene un término exclusivo para “herencia”. Las palabras que se traducen “heredar” significan, por lo general, “tomar posesión”. Solo por el contexto pueden interpretarse como “herencia”. La palabra griega en el NT se refiere a disposición de las propiedades luego de la muerte, pero su uso en el NT con frecuencia refleja el trasfondo del AT más que el uso normal del griego.\n\nEn el antiguo Israel, las posesiones pasaban a los hijos vivos de un padre, pero el hijo mayor recibía una porción doble (Deu 21:17). Rubén perdió su preeminencia debido al incesto con Bilha (Gén 35:22; Gén 49:4; 1Cr 5:1), y Esaú entregó su primogenitura a Jacob (Gén 25:29-34). Estos ejemplos muestran que la posesión de esta doble porción no era absoluta. Los hijos de las concubinas no heredaban a menos que fueran adoptados. Los hijos de Jacob con las siervas Bilha y Zilpa (Gén 30:3-13) heredaron (Gén 49:1-33) porque fueron adoptados por Raquel y Lea. Sarai prometió adoptar al hijo de su sierva Agar cuando la entregó a Abram (Gén 16:2), pero se retractó de esa promesa cuando nació Isaac (Gén 21:10).\n\nLas mujeres no heredaban a su padre a menos que no hubiera hijos varones (Núm 27:1-11). Antes de esta ley de Jehová, si un hombre no tenía hijos, la herencia iba a sus hermanos, a los hermanos de su padre o al pariente que siguiera.\n\nComo los términos hebreos no presuponen necesariamente la muerte, pueden usarse en referencia al otorgamiento divino de la tierra a Israel (Jos 1:15; Núm 36:2-4). Los levitas no tenían porción de tierra y Jehová mismo era su “herencia” (Núm 18:20-24; Deu 10:9; Deu 18:2; Jos 13:33). Jeremías usó el concepto de “heredad” para referirse a la restauración de Israel a la tierra “del norte” luego del tiempo de castigo (Jer 3:18-19).\n\nIsrael es “heredad” de Jehová (Jer 10:16). El Sal 79:1 habla de Jerusalén y del templo como “heredad” de Dios. En sentido más amplio, puede decirse que Dios heredará todas las naciones (Sal 82:8).\n\nCualquier cosa dada por Dios puede considerarse “herencia”. En el Sal 16:5, las condiciones placenteras de la vida del salmista eran su “herencia” porque él había escogido a Jehová como sustentador de su suerte. En el Sal 119:111, los testimonios de Dios son una “heredad”. En Job 27:13, “herencia” se refiere al castigo de Dios a los impíos. Pro 3:35 compara el honor que “heredarán” los sabios con la desgracia de los necios.\n\nEn el NT, “herencia” puede referirse a la propiedad (Luc 12:13), pero en la mayoría de los casos alude a retribuciones del discipulado: vida eterna (Mat 5:5; Mat 19:29; Mar 10:29-30 y paralelos; Tit 3:7), reino (Mat 25:34; Stg 2:5; en forma negativa 1Co 6:9-10; 1Co 15:50), en sentido general (Hch 20:32; Efe 1:14; Efe 1:18; Apo 21:7). Cristo es el heredero por excelencia (Mat 21:38 y paralelos; Heb 1:2). Los cristianos pueden ser herederos de Dios por medio de Cristo y “coherederos con Cristo” (Rom 8:17; comp. Efe 3:6). Solo el libro de Hebreos hace uso explícito de la idea de “herencia” con el requisito de la muerte del testador (Cristo). Un “testamento” exige muerte para entrar en efecto, por eso la muerte de Cristo hace que entre en efecto el nuevo “pacto” o “testamento” (Heb 9:16-17). Ver Pacto; Promesa.\n\nFred L. Horton (h)"]},"HERMANOS":{"word":"HERMANOS","definitions":["Término que en sentido estricto señala a las personas nacidas de un mismo padre (Gn 24.29) y de una misma o distinta madre (Gn 20.5). En sentido más amplio, se aplica por extensión a los miembros de una misma familia (Gn 13.8; Lv 10.4), de una misma tribu (2 S 19.13) o de un mismo pueblo (Dt 25.3). También puede designar a un amigo (2 S 1.26), un colega (Esd 3.8; 6.20), un compañero de espíritu y destino (Gn 49.5) o cualquier otro con quien haya lazos filiales en general (Jer 9.3; Sal 49.7). Hermano era también el tratamiento entre príncipes y un título honorífico para las personas que merecían premios u honor. Entre los hebreos era un modismo frecuente para expresar una semejanza muy notable. En el Nuevo Testamento hermano se usa unas ciento sesenta veces referido a los cristianos, en cuanto participan de una misma fe y esperanza. Los creyentes se dan entre sí ese nombre, como hijos de Dios (Hch 9.30; 11.29) y como discípulos de Cristo (Mt 25.40). Jesús llamó hermanos a los suyos, y Él mismo es el primogénito entre todos ellos (Ro 8.29). (HERMANOS DE JESÚS.)","En el AT, la palabra “hermano” se refiere comúnmente a la relación de sangre entre hijos de los mismos padres (Éxo 4:14; Jue 9:5). El libro de Génesis habla de las dificultades que ocasiona la rivalidad entre hermanos, o el “problema del hermano”: Caín y Abel (Gén 4:1-26); Jacob y Esaú (Gén 25:1-34; Gén 26:1-35; Gén 27:1-46; Gén 28:1-22); José y sus hermanos (Gén 37:1-36; Gén 38:1-30; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26). En cada uno de los ejemplos, el hermano menor es el favorecido por Dios. (Ver también David entre los hijos de Isaí, 1Sa 16:11-13.)\n\nEl NT también refleja el uso de la palabra “hermano” para designar una relación física. Lucas menciona que Herodes y Felipe eran hermanos (Luc 3:1). Entre los discípulos, Simón y Andrés eran hermanos (Mar 1:16) y así sucedía también con Jacobo y Juan (Mar 1:19). En Mar 3:31 se mencionan cuatro hermanos de Jesús, y en Mar 6:3 se da el nombre de cada uno. Otros ejemplos de hermanos físicos se encuentran en la parábola del rico y Lázaro (Luc 16:28), la historia de la disputa sobre la herencia (Luc 12:13) y la parábola del hijo pródigo (Luc 15:11-32).\n\nEl término “hermano” también se utiliza en el AT para referirse a la condición de pariente, aliado o compatriota. En Gén 13:8 se usa para describir la relación de Abraham con su sobrino Lot (“somos hermanos”). A Salomón e Hiram de Tiro se los llama hermanos después de haber efectuado una alianza política (1Re 9:13). El término “hermano” se encuentra a menudo como aposición de la frase “los hijos de Israel” (Lev 25:46; Deu 3:18; Deu 24:7; Jue 20:13; comp. Núm 25:6). Un concepto básico de esta idea es la noción de que las tribus y la nación de Israel descendían de un padre en común.\n\nEste cambio de enfoque que va de la sangre al parentesco espiritual se ve en las enseñanzas de Jesús cuando designó como hermanos a “los que oyen la palabra de Dios, y la hacen” (Luc 8:21). La novel comunidad cristiana continuó con este énfasis en el hermano expresado como una relación espiritual. Pablo constantemente se dirigía a la comunidad cristiana llamándolos hermanos (1Co 1:10; 1Ts 1:4). En la mayoría de los pasajes del NT se utiliza la palabra “hermanos” para designar a toda la comunidad cristiana (hombres y mujeres) (Flp 4:1-9). La doble función del término “hermano” al describir una relación física como así también espiritual constituye un testimonio elocuente de la importancia de las familias de la carne y de la fe dentro de la comunidad cristiana. Ver Hermana; Pablo.\n\nMikeal C. Parsons"]},"HERMANOS DE JESÚS":{"word":"HERMANOS DE JESÚS","definitions":["Mateo 13.55 y Marcos 6.3 nombran a cuatro hermanos de Jesús: Jacobo, José, Judas y Simón, además de unas hermanas. La oposición de estos hermanos al ministerio de Jesús es evidente en Mt 12.46–50 y Mc 3.21–35, explícita en Jn 7.5, y sugerida en Mt 13.57 y Mc 6.4. Sin embargo, después de la resurrección, los hermanos de Jesús aparecen dentro de la comunidad creyente (Hch 1.14) y JACOBO se destaca como líder de la iglesia en Jerusalén (Hch 12.17; 15.13; 21.18; Gl 1.19). A este Jacobo se le apareció el Señor resucitado (1 Co 15.7). A partir del siglo III tomó auge la idea de que los hermanos de Jesús eran hijos de José de un matrimonio anterior. Esta teoría la mantiene la Iglesia Ortodoxa Griega, igual que otras iglesias orientales, y aducen en su apoyo tres argumentos: Sin embargo, existen razones contrarias de mayor peso. No es imposible que hermanos un poco menores actuasen en esa forma si estaban convencidos de que Jesús estaba equivocado. Tampoco es de sorprenderse que Jesús pasase por alto los lazos familiares (sobre todo en vista de la incredulidad de los hermanos) para encomendar su madre al discípulo amado. La perpetua virginidad de María que parece ser la razón fundamental para objetar que los hermanos sean hijos de ella, no tiene ningún fundamento en las Escrituras. (MARÍA.) En el siglo IV Jerónimo propuso que los hermanos eran en realidad primos hermanos de Jesús, hijos de la hermana de María, y que por lo menos Jacobo era discípulo de Jesús aunque probablemente los otros tres también. La iglesia catolicorromana mantiene esta interpretación, citando las siguientes razones: Este ingenioso razonamiento contiene varios puntos débiles: Todo el argumento descansa en un empleo inusitado del vocablo «hermano», cuando solía usarse otro término específico para «primo». En el fondo se percibe el afán de Jerónimo, campeón del celibato, por establecer la virginidad tanto de María como de José.","Jesús creció como parte de una familia normal con padres y hermanos. Los críticos de Jesús de Nazaret los mencionan en Mar 6:3 como Jacobo, José, Judas y Simón. Sus nombres vuelven a aparecer en el pasaje paralelo de Mat 13:55. Es probable que sus hermanos hayan estado entre los amigos que se mencionan en Mar 3:21 que pensaban que Jesús estaba “fuera de sí”. Diez versículos más adelante, en Mar 3:31, “sus hermanos y su madre” trataron de captar la atención de Jesús mientras Él enseñaba en una casa. Más aún, Jua 7:5 registra que “ni aun sus hermanos creían en él”. No obstante, después de la resurrección cambiaron su manera de pensar y se unieron a los discípulos en momentos de oración (Hch 1:14). El Cristo resucitado se le apareció a uno de ellos, Jacobo, y este se convirtió en líder de la iglesia de Jerusalén (Hch 12:17; 1Co 15:7). Sin embargo, algunos escritos de los primeros siglos hicieron surgir dudas en cuanto a los hermanos a fin de proteger la doctrina de la perpetua virginidad de María. Uno de ellos, denominado frecuentemente el Evangelio de Jacobo, cuenta la historia de María utilizando mucho material imaginario. Declara que los hermanos de Jesús eran hijos de José de un matrimonio anterior. Esta es la opinión de la Iglesia Ortodoxa Griega. Más tarde, un famoso erudito llamado Jerónimo argumentó que los hermanos de Jesús en realidad eran primos porque sus madres eran María de Cleofas y la hermana de María, la madre de Jesús (Jua 19:25). Este es el punto de vista de la Iglesia Católica Romana, pero los eruditos protestantes prefieren la opinión tradicional de los Evangelios. Jesús nació de la virgen María. Ella y José posteriormente tuvieron cuatro hijos varones de la manera en que los seres humanos lo hacen normalmente.\n\nW. J. Fallis"]},"HERMAS":{"word":"HERMAS","definitions":["Miembro de un grupo de cristianos a quienes Pablo saluda, algunos por nombre, en su carta a los romanos (16.14). Orígenes sugirió la identificación de este Hermas con el autor del opúsculo patrístico El pastor, identificación que no se ha comprobado.","Cristiano al que Pablo envió saludos (Rom 16:14). El nombre, una variante del dios griego Hermes, podría indicar que era esclavo, ya que a muchos de estos se les daba el nombre de dioses. Ver Padres apostólicos."]},"HERMES":{"word":"HERMES","definitions":["Nombre de un cristiano romano y un dios pagano.","(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Mercurio."]},"HERMÓN":{"word":"HERMÓN","definitions":["El monte más alto de Siria y la cima más meridional de la cordillera del Antilíbano, ubicada 60 km al nordeste del mar de Galilea y 45 km al sudeste de Damasco. Alcanza hasta 2.814 m sobre el nivel del Mediterráneo. Influye decisivamente en el clima y las aguas que riegan toda la región alrededor. Su pico está cubierto de nieve que en el invierno desciende por sus laderas hasta una elevación de 1.500 m. Aun durante el verano puede hallarse hielo en las hendiduras de la cima. Por eso, los árabes lo llaman el «monte canoso». El agua se filtra por las peñas porosas en las elevaciones más altas y sale en forma de fuertes manantiales de agua fría por todos los lados del monte. Algunos de estos manantiales son las fuentes principales del Jordán. El Hermón fue el límite septentrional de Israel al este del Jordán (Jos 12.1). Desde tiempo inmemorial se ha tenido por monte sagrado. Así se le llama en un pacto firmado entre amorreos y heteos ca. 1350 a.C. Su nombre hebreo viene de la palabra que significa «consagrar». Hermón, entonces, quiere decir «lugar sagrado» o «santuario». En Sal 133.3 se hace referencia a su copioso rocío como símbolo espiritual de bendición que proviene de Dios. En Dt 4.48 se le llama «Sion». Algunos han creído que aquí tuvo lugar la TRANSFIGURACIÓN de Cristo."]},"HERODES":{"word":"HERODES","definitions":["(EN GRIEGO, DESCENDIENTE DE HÉROE). Nombre de varios príncipes de una dinastía que ejerció el poder en Palestina durante la época del Nuevo Testamento. Los herodianos eran oriundos de Idumea y practicaban la religión judía, pero siempre permanecieron en estrecha dependencia de los romanos. Mandaban a educar sus hijos a Roma. Construyeron ciudades nuevas al estilo romano- helenista y les pusieron nombres en honor de sus protectores, los emperadores romanos (Cesarea, Sebaste, Tiberias, etc.).","Nombre dado a una dinastía que gobernó Palestina inmediatamente antes y durante la primera mitad del siglo I d.C. La historia familiar fue compleja, y la información que ha llegado, con frecuencia ha sido escasa, dudosa y difícil de cotejar. Las principales fuentes son las citas del NT, el historiador judío Flavio Josefo y algunas referencias oscuras de historiadores y geógrafos romanos o griegos como Dión Casio, Plutarco y Estrabón.\n\nEl miembro y gobernante más destacado de la familia fue Herodes, hijo de Antípater que había sido nombrado gobernador de Idumea por Alejandra Salomé, la reina macabea que gobernó Palestina entre el 78–69 a.C. Con permiso de los romanos, Antípater dejó a su hijo Fasael como prefecto de Jerusalén y a su segundo hijo, Herodes, como gobernador de Galilea. Ver Intertestamentario, Período.\n\nOtros Herodes mencionados en el NT son:\n\nAgripa I, hijo de Aristóbulo y nieto de Herodes el Grande. Gobernó con el título de rey desde el 41 al 44 d.C. Agripa I ordenó matar a espada a Jacobo hijo de Zebedeo y encarceló a Pedro (Hch 12:1-23).\n\nAgripa II, hijo de Agripa I, escuchó la defensa de Pablo (Hch 25:13-27; comp. Hch 26:32). Con su muerte, la dinastía herodiana llegó a su fin, tanto en título como en hechos.\n\n Drusila (Hch 24:24) fue la tercera hija de Agripa I y la menor. Es probable que en el año 52, a los 14 años, haya estado casada por un período breve con Azizus, rey de Emessa. En el 53 o 54 se casó con Félix, procurador romano. Berenice era hermana de Drusila y de Agripa II y también esposa de este. Pablo se presentó ante ellos en Hch 25:1-27.\n\nHerodes Felipe fue hijo de Herodes el Grande y Cleopatra de Jerusalén (Luc 3:1). Construyó Cesarea de Filipo y fue gobernador de los distritos de Iturea, Gaulanitis, Traconite y Decápolis al noreste. Se casó con Salomé, hija de Herodías.\n\nEn Mar 6:17 se menciona a un Herodes Felipe como primer esposo de Herodías. En algunos lugares se lo menciona simplemente como Herodes o Herodes II. La mayoría de los eruditos no creen que haya sido la misma persona que gobernó los distritos del noreste.\n\nHerodías (Mat 14:3) era hija de Aristóbulo (hijo de Herodes y Mariamne I) y Berenice, hija de Salomé, hermana de Herodes. Fue la segunda esposa de Herodes Antipas y pidió la cabeza de Juan el Bautista (Mat 14:3-12; Mar 6:17-29; comp. Luc 3:19-20).\n\nSalomé era hija de Herodías (Mat 14:6-12; Mar 6:22-29). Se casó con Felipe. Después de su muerte en el 34, se casó con un pariente llamado Aristóbulo, príncipe de Calcis, y tuvo tres hijos.\n\nHerodes fue una paradoja. Fue uno de los gobernantes más crueles de la historia. Su reputación es infame. Parecía ser leal a ultranza en cuanto a lo que creía. No dudaba en asesinar hasta miembros de su propia familia cuando sospechaba que significaban una amenaza para él. Sin embargo, la infidelidad conyugal y la ebriedad no parecen haber sido sus vicios. Gracias a su administración eficaz, hizo de Palestina lo que esta fue en el primer siglo del cristianismo. Pasó a la historia como “el Grande”, pero el apelativo solo es aplicable a él si su personalidad y sus logros se comparan con otros miembros de su propia familia.\n\nRobert Stagg"]},"HERODES EL GRANDE":{"word":"HERODES EL GRANDE","definitions":["Fundador de la última dinastía judía y rey de Judea del 37 al 4 a.C., era descendiente de una rica familia idumea. En 47 a.C., a los veinticinco años de edad, fue nombrado gobernador de Galilea por su padre Antípatro, quien, con el favor de Julio César, había sido nombrado procurador de Judea. En el año 40 a.C., Herodes consiguió, por medio de Antonio y Octaviano, que el senado romano lo nombrara rey de Judea, pero tuvo que conquistar su reino peleando tres años contra el último rey de la dinastía asmonea, Antígono (MACABEOS). Ayudado por el ejército romano, tomó a Jerusalén e hizo ejecutar a su rival vencido (37 a.C.). Herodes se esforzó por afianzar su autoridad en el interior (Lc 1.5) y por extender su dominio a nuevos territorios por medio de su alianza con Roma. Después de la derrota de su protector Antonio en Accio (30 a.C.), se puso al lado del vencedor, Octavio Augusto. Este no solo lo confirmó en el reino, sino que paulatinamente le otorgó nuevas posesiones. Finalmente, el reino de Herodes llegó a abarcar casi toda Palestina (Idumea, Judea, Samaria, Galilea, Perea y grandes territorios al nordeste del Jordán). En el Imperio Romano, tenía el rango de «monarca aliado». No dependía del gobernador de la provincia de Siria, sino directamente del emperador. Tenía la obligación de defender las fronteras del imperio contra las incursiones de los árabes. En la administración interna era independiente. Tradicionalmente, Herodes ha venido a ser el prototipo del tirano sanguinario. La matanza de los niños de Belén (Mt 2.13–18), no mencionada en los documentos históricos, contribuyó a forjar esa imagen. Pero hoy en día los historiadores tienden a hacer un juicio más positivo sobre la persona y obra de Herodes. Este sin duda tuvo una gran capacidad política. Después de un largo período de luchas internas, Herodes permitió que su pueblo disfrutara, por más de treinta años, de la paz que Augusto difundió por todo el mundo romano. Bajo su gobierno, el estado judío llegó a ocupar una posición fuerte, reconocida por los romanos y respetada por sus vecinos. Además de incrementar el desarrollo de la agricultura y el comercio, se lanzó a una política extensa de construcciones que cambió el aspecto del país. En Jerusalén Herodes edificó la fortaleza ANTONIA, un palacio real, un hipódromo, un teatro y un anfiteatro. En el 20 a.C. emprendió la reconstrucción del templo, en el que trató de conservar la estructura salomónica. Fundó y transformó varias ciudades, siguiendo su inclinación por la civilización helenística-romana. Sebaste (en griego, Augustus, la antigua Samaria) y Cesarea, un nuevo puerto en el Mediterráneo, fueron dos de sus creaciones urbanísticas en honor de Augusto. Además, edificó y fortificó varias plazas fuertes, particularmente en la región del mar Muerto. A la manera de los poderosos reyes helenos, llenó de regalos y de construcciones ciudades fuera de su reino. Para realizar tantas obras, Herodes el Grande tuvo que disponer de una enorme cantidad de dinero y mano de obra en un país pequeño y agotado por las guerras internas. De ahí los pesados tributos y el yugo implacable que impuso a su reino. Exterminó con una crueldad inaudita a todos sus enemigos, reales o supuestos, empezando con los de su propia familia. Hizo dar muerte sucesivamente a los descendientes de la dinastía asmonea que hubieran podido reivindicar el trono, entre ellos Mariamne II, su segunda esposa, Alejandra, su suegra, y Alejandro y Aristóbulo, sus hijos. Poco antes de su propia muerte, su primogénito Antípatro, que parecía destinado a sucederle, cayó en desgracia y Herodes mandó matarle. Los judíos, tanto fariseos como saduceos, lo odiaban a pesar de su preocupación ostentosa por el templo de Jerusalén. Aunque pertenecía formalmente a la religión judía, Herodes era en esencia un rey pagano, más interesado en la pompa que en seguir los preceptos de la Ley; al menos no tuvo interés alguno, como Antíoco Epífanes, en helenizar a la fuerza a los judíos. Herodes era una persona dotada de grandes capacidades físicas e intelectuales: intrépido, decidido, orador brillante, inteligente y astuto. A esas cualidades se contraponían una sed insaciable de poder y un carácter extremadamente desconfiado. A pesar de sus esfuerzos por ganarse la simpatía de sus súbditos, siempre fue para ellos un tirano impío y un usurpador impuesto por los romanos. Era de esperar que el reino de este Herodes no durara mucho tiempo después de su muerte (4 a.C.). El emperador Augusto, acatando el testamento, lo dividió entre sus hijos Arquelao, Herodes Antipas y Herodes Felipe II. Herodes fue padre de otros cinco hijos y dos hijas, pero estos no cobraron importancia en la historia bíblica. HERODES FELIPE I Hijo de Herodes el Grande y de Mariamne II, llamado «Felipe» en Mc 6.17 (cf. Mt 14.3) y Herodes en Josefo. Fue por un tiempo el sucesor designado de su padre, pero luego lo desheredó (a veces «Herodes sin tierra»). Se casó con Herodías, hija de su medio hermano Aristóbulo, pero luego ella lo dejó para vivir con Herodes Antipas. Se retiró a la vida privada y murió en Roma. Hijo de Herodes el Grande y de la samaritana Maltace. Lo criaron en Roma junto con su hermano y su medio hermano. Después de la muerte de su padre, Augusto lo nombró etnarca (título inferior al de rey, pero superior a TETRARCA). Fue semejante a su padre en sus actos de crueldad (Mt 2.22) y en su afán de construcción; suscitó el odio de todos. En el año 6 d.C. una delegación de la aristocracia judía y samaritana lo acusó ante el emperador. Arquelao fue citado a Roma, destituido, despojado de sus bienes y desterrado a Viena, en las Galias, donde murió. Así, gran parte del reino de Herodes el Grande perdió su autonomía, fue anexado a la provincia romana de Siria y administrado por un procurador nombrado por el emperador (6 d.C.). Una parábola de Jesús parece eludir a las circunstancias en que Arquelao llegó al poder (Lc 19.12, 14, 27). Antes de salir para Roma a obtener la ratificación imperial del testamento de su padre, Arquelao tuvo que aplastar una rebelión; dio muerte a tres mil personas en el templo, durante la Pascua, y los judíos mandaron una delegación a Roma para pedir al emperador que no le otorgara la corona."]},"HERODES ANTIPAS":{"word":"HERODES ANTIPAS","definitions":["Era otro hijo de Herodes el Grande y Maltace, hermano menor de Arquelao, medio idumeo y medio samaritano. Educado en Roma, obtuvo de Augusto el gobierno de Galilea y de Perea con el título de tetrarca (Lc 3.1, 19). Marcos 6.14 lo llama rey, siguiendo una denominación popular, pero en los Evangelios y en sus propias monedas se llama solamente Herodes. Para distinguirlo de su padre, es conocido tradicionalmente como Herodes Antipas (en griego, retrato del padre) o Herodes el tetrarca. Se casó primero con una hija de Aretas IV, rey de los nabateos, pero después la repudió para convivir con su sobrina Herodías, esposa de su hermanastro Herodes Felipe I. Esto provocó una guerra con Aretas, en la que Herodes fue derrotado (36 d.C.). Herodes Antipas, lo mismo que su padre, fue un gran constructor. Fortificó Séforis, su primera residencia, y fundó una nueva capital, que llamó Tiberias en honor del emperador Tiberio. En el año 39 d.C. la ambición de Herodías lo hizo ir a Roma a solicitar de Calígula el título de rey. Eso provocó su caída: su sobrino Herodes Agripa I, a quien el emperador acababa de conferir este mismo título, se valió de su posición de favorito y lo acusó de tramar una alianza secreta con los partos. Herodes fue destituido y desterrado a Lyón, en las Galias, adonde lo siguió Herodías. El nombre de Herodes aparece en varios pasajes de los Evangelios, ya que casi la totalidad de su reinado coincidió con la vida de Jesús. Era una persona astuta (Lc 13.32: «aquella zorra»), ambicioso (por influjo de Herodías) y amigo de la pompa. A pesar de su indiferencia religiosa, sabía dar muestras de su ortodoxia judía: peregrinaba a Jerusalén en la Pascua (Lc 23.7), intercedía a veces ante Pilato en favor de los judíos (de ahí la enemistad inicial, Lc 23.12), no hacía figurar ninguna imagen en sus monedas. Hizo encarcelar y ejecutar a Juan el Bautista por reprocharle su unión ilícita con Herodías. Según los Evangelios, esta fue la principal instigadora de la muerte de Juan (Mc 6.14–29). Josefo dice que Herodes lo hizo matar porque temía que el éxito popular de Juan pudiera provocar una insurrección. Al enterarse Herodes de la fama de Jesús, su conciencia le hizo temer que Juan hubiera resucitado (Lc 9.7–9). En Lc 13.31ss, unos fariseos advierten a Jesús que Herodes lo quiere matar, pero tal hostilidad no concuerda con el interés de aquel por ver a Jesús (Lc 9.9; 23.8). Al fin pudo verlo, cuando Pilato, enterado de que Jesús era galileo y por tanto estaba bajo la jurisdicción de Herodes, se lo entregó. Porque no satisfizo toda la curiosidad de Herodes, este juntamente con sus soldados se burló de Jesús (Lc 23.6–12). HERODES FELIPE II Hijo de Herodes el Grande y de la quinta mujer de este, la judía Cleopatra. Desde 4 a.C. hasta 34 d.C. fue tetrarca de los territorios situados al este del curso superior del Jordán y del lago de Genesaret (Gaulanitis, Traconitis, Auranitis, Batanea, Paneas e Iturea; Lc 3.1). Josefo lo elogia como un monarca justo y moderado. Reconstruyó Paneas, a la cual llamó Cesarea en honor del emperador (CESAREA DE FILIPO) y trató de convertir a Betsaida en ciudad con el nombre de Julias (en honor de una hija de Augusto). Al final de su vida se casó con Salomé, hija de Herodías, pero murió sin hijos (34 d.C.). Su tetrarquía quedó incorporada en la provincia de Siria y luego fue entregada por Calígula a Herodes Agripa I (37 d.C.). HERODES AGRIPA I O EL MAYOR En el Nuevo Testamento se le llama «Herodes», pero Josefo lo conoce como «Agripa». Fue hijo de ARISTÓBULO, y creció en Roma en estrecha relación con la familia imperial. Su amigo Calígula le confirió las tetrarquías de Herodes Felipe II y de Lisanias, junto con el título de rey (37 d.C.). Por sus intrigas, obtuvo la deposición de Herodes Antipas y se quedó con la tetrarquía de Galilea y Perea (39 d.C.). Finalmente, el nuevo emperador Claudio puso también bajo el dominio de este Herodes los territorios de Judea y Samaria (administrados desde 6 d.C. por procuradores romanos). Así, Agripa reconstituyó en solo tres años un reino casi igual al de su abuelo Herodes el Grande. Aunque era un helenista convencido, Agripa se hizo pasar por una persona singularmente fiel a la Ley judía y logró ganarse la simpatía de los judíos. Hizo importantes donativos para el templo. En el 40 d.C. trató de disuadir a Calígula de que hiciera erigir su estatua en el templo. Su persecución contra los primeros cristianos (Hch 12.1–19) probablemente fuera una tentativa más de congraciarse con los fariseos y el pueblo. En un esfuerzo por debilitar su dependencia de Roma, empezó la construcción de una nueva muralla al norte de Jerusalén, la cual no pudo concluir por prohibición del emperador. Su muerte, repentina y horrorosa, en Cesarea, a los 54 años, la relata Lucas (Hch 12.20ss) y Josefo en forma esencialmente idéntica. Ambos escritores la interpretan como un castigo divino por haber aceptado que la gente lo aclamara como un dios (44 d.C.). Dejó cuatro hijos, de los cuales tres aparecen en el Nuevo Testamento: Agripa, Berenice y Drusila. HERODES AGRIPA II O EL MENOR Hijo de Herodes Agripa I, nació en Roma ca. 27 d.C. y lo educaron bajo el cuidado del emperador Claudio. Era aún muy joven cuando murió su padre y, por tanto, Claudio no permitió que asumiera el mando del reino (el cual volvió a ser una provincia romana). Al morir su tío Herodes de Calcis en el 48 d.C., recibió la tetrarquía de este en el Líbano, y la cambió después por las tetrarquías de Felipe y de Lisanias con el título de rey. Claudio lo nombró también inspector del templo de Jerusalén con derecho de nombrar al sumo sacerdote. Hacia el 61 Nerón le otorgó nuevos territorios en Galilea y en Perea (Tiberias, Tariquea, Julias, etc.). Acompañado por su hermana Berenice, con quien vivía escandalosamente, Agripa II escuchó la defensa de Pablo, ante Festo, en Cesarea (Hch 25.13–26.32). Bajo su reinado se terminó el templo de Herodes el Grande (62–64). Su simpatía por los romanos, atestiguada en monedas e inscripciones, se manifestó especialmente durante la guerra judía (66–70 d.C.). Primero, se esforzó por disuadir a los judíos de llevar a cabo una resistencia armada. Luego, al desatarse la guerra combatió al lado de los romanos. Lo hirieron en el sitio de Gamala y esto le valió que Vespasiano lo recompensara. Murió ca. 93 ó 100 d.C., y su territorio se incorporó a la provincia romana de Siria. Con él se extinguió la rama judía de la dinastía herodiana."]},"HERODIANOS":{"word":"HERODIANOS","definitions":["Grupo que en varias ocasiones se alió con los fariseos en oposición a Jesús (Mt 22.16; Mc 3.6; 12.13). Acerca de su carácter y doctrinas, nada se sabe con certeza. Se supone que se trataba de un movimiento político judío que simpatizaba especialmente con la casa de HERODES (en este caso, Antipas) por encima de los procuradores romanos, quizás con la esperanza del establecimiento del reino davídico. Si esto era así, resulta sorprendente verles confabulados con los fariseos, cuyas opiniones políticas eran totalmente distintas. Esto muestra hasta qué punto tanto fariseos como herodianos llegaron a ver en Jesús a su enemigo común."]},"HERODÍAS":{"word":"HERODÍAS","definitions":["Hija de Aristóbulo, nieta de Herodes el Grande y de Mariamne I, y hermana de Herodes Agripa I. Se casó primero con su tío Herodes Felipe I, de quien tuvo una hija, Salomé, y luego lo abandonó para convivir en unión ilícita con Herodes Antipas. Juan el Bautista fue víctima de su deseo de venganza y ejecutado por instigación suya (Mc 6.17–29). Debido a su ambición, Antipas fue condenado al destierro y ella desdeñó la clemencia de Calígula, dispuesto a perdonar a la hermana de su amigo Agripa, y acompañó voluntariamente a su consorte en el cautiverio (HERODES IV).","Esposa de Herodes Antipas (Mar 6:17). Hija de Aristóbulo y Berenice. Primero se casó con el hermanastro de su padre, identificado en Mar 6:17 como Felipe. Con este tuvo una hija llamada Salomé. No obstante, Antipas, que era hermano de Felipe, se divorció de su esposa y cortejó a Herodías hasta alejarla de Felipe. Lo que denunció Juan el Bautista fue esta grave falta conyugal. Ver Herodes; Juan el Bautista."]},"HERODIÓN":{"word":"HERODIÓN","definitions":["(HEROICO). Un cristiano al que Pablo llamó «mi pariente» (Ro 16.11) y al que le envió saludos.","1. Cristiano a quien el apóstol Pablo mandó saludos (Rom 16:11). El apóstol se refiere a él como pariente, lo cual probablemente indique que era judío de nacimiento. Por el nombre, podría haber sido miembro de la familia de Herodes. Esta idea se refuerza porque el nombre que le precede inmediatamente en la lista de saludos es Aristóbulo (Rom 16:10). Herodión pudo haber sido de la familia de este.\n\n 2. Fortaleza construida por Herodes el Grande aprox. 6,5 km (4 millas) al sudeste de Belén. Allí fue enterrado Herodes. La fortaleza, capturada en el 72 d.C., fue uno de los últimos bastiones de la resistencia judía en la guerra con Roma. El Herodión sirvió de depósito de provisiones en el fallido levantamiento del 132–135 d.C."]},"HERODIUM":{"word":"HERODIUM","definitions":["(TAMBIÉN LLAMADO KHIRBET EL FUREIDIS). Ciudad y fortaleza construida por Herodes el Grande alrededor del año 23 a.C. Está localizada en la frontera este de Judea casi cinco kilómetros al sudeste de Belén. Esta fortaleza, que Herodes usó como palacio, se construyó en forma cónica en un cerro. Su forma final se logró construyendo paredes macizas de retenimiento y limpiando la pendiente de rocas y otras protuberancias. La fortaleza en sí consistió en una pared doble circular con cuatro torres, tres de ellas en forma de media luna y la cuarta de forma circular. Cada una de las torres está orientada hacia un punto cardinal; la de forma circular apunta hacia el este. En el centro se encuentra el palacio, que consiste en diversos cuartos, un baño al estilo romano y muchas columnas de tipo corintio. Hay entradas en la pared circular que conducen a las torres y por medio de túneles a cuartos subterráneos y reservas de agua. Diversas excavaciones han logrado descubrir tres distintos períodos de ocupación después del tiempo de Herodes: la primera revolución judía 66–70 d. C; la segunda revolución judía (135 d. C.); y la de ermitaños cristianos. Durante el período de la segunda revolución, los judíos ampliaron los túneles y construyeron numerosas salidas escondidas en la pendiente de la montaña. La ocupación del sitio por ermitaños cristianos es clara por sus numerosas inscripciones, monedas y los restos de la dinámica cotidiana que se han encontrado.","Ver Herodión (2)."]},"HERRERO":{"word":"HERRERO","definitions":["Artesano que labora el HIERRO, cuya pericia se conocía desde los más remotos tiempos (Gn 4.22). Se le llamaba acicalador o platero, y a veces trabajaba la plata, el cobre y el oro además del hierro. Los ejércitos dependían casi totalmente de los herreros, pues las principales armas las forjaban ellos (ARMADURA). Así, cuando los filisteos raptaron a los herreros israelitas, consiguieron superioridad militar (1 S 13.19–22). Por el siglo VI a.C. eran artífices muy apreciados. El rey Nabucodonosor los seleccionó con prioridad de entre los muchos cautivos que llevó a Babilonia (2 R 24.14; Jer 24.1). Se ocupaban con frecuencia en fabricar estatuas para otros cultos no judíos (Jue 17.4; Is 40.19; 41.7; 44.12). Los herreros israelitas parecían meros principiantes al lado de los fenicios. Por ello Salomón contrató a HIRAM para hacer los principales trabajos de herrería del templo (1 R 7.13–51).","El que trabaja con hierro, ya sea el que funde el mineral como el que trabaja moldeando piezas. Barzilai (2Sa 17:27-29; 2Sa 19:31-39), cuyo nombre significa “hombre de hierro”, quizás fue herrero de David. Salomón le solicitó a Hiram, rey de Tiro, un herrero hábil (2Cr 2:7). Los herreros colaboraron en la renovación del templo de Joiada (2Cr 24:12). Su importancia se evidencia al haber sido incluidos entre las clases elegidas para la deportación luego de la destrucción de Jerusalén (2Re 24:14). Isa 44:12 y Isa 54:16 brindan explicaciones detalladas del trabajo del herrero. Ver Hierro; Ocupaciones y profesiones; Calderero."]},"HESBÓN":{"word":"HESBÓN","definitions":["Importante ciudad del norte de Moab. Sirvió de capital al territorio de Sehón, rey amorreo, quien la arrebató a los moabitas antes de la llegada de los hebreos (Nm 21.24–26, 34; Dt 1.4). Fue poblada por la tribu de Rubén y más tarde por los gaditas (Nm 21.32; Jos 13.17, 26). Después constituyó una ciudad de refugio de los levitas (Jos 21.39). Cuando se dividió el reino, perteneció a Samaria y posiblemente sufrió la deportación hecha por Tiglat-pileser (2 R 15.29). Posteriormente la recapturó Mesa, de Moab, quien trató cruelmente a los judíos, y contra quien Isaías y Jeremías dirigieron fuertes profecías (Is 15.4; Jer 48.2).","Nombre geográfico que significa “juicio, opinión”. Ciudad de Moab gobernada por Sehón y capturada por Moisés (Núm 21:21-30). La antigua Hesbón, que se identifica con la actual Tell Hesban, era una de las antiguas ciudades en la ondulada y fértil meseta al este del Mar Muerto y al norte del Río Arnón (actual Wadi Mojib). Otras dos ciudades cercanas mencionadas por los autores bíblicos en relación con Hesbón eran Eleale y Medeba. La productiva región agrícola donde se ubicaban estas ciudades fue un disputado territorio en la época del AT. Generalmente se la consideraba parte de Moab, como se ve en Isa 15:1-9; Isa 16:1-14 y Jer 48:1-47. Sin embargo, las tribus israelitas de Rubén y Gad pastaban con sus ovejas en esa misma región (Núm 32:3; Núm 32:37). Los israelitas la reclamaban sobre la base de que Moisés la había tomado de manos de Sehón, un rey amorreo que reinó sobre Hesbón (Núm 21:21-31), todo el territorio hasta el sur del Arnón. Algunos de los reyes israelitas más fuertes (David, Omri y Acab) pudieron controlar toda la región. Aparentemente, también los amonitas la reclamaban, tal como se deduce por el intercambio de mensajes entre Jefté y el rey amonita en Jue 11:12-28.\n\nHesbón fue asignada a la tribu de Gad y se la designó ciudad levítica (Jos 13:27-28; Jos 21:38-39). Cnt 7:4, al describir la belleza de una doncella, exclama: “tus ojos, como los estanques de Hesbón”. Herodes el Grande fortificó el lugar y este se convirtió en una ciudad floreciente (llamada Esbus) a fines del período romano.\n\nExcavaciones en Tell Hesban entre 1968 y 1978 pusieron al descubierto restos de ocupación que se remontan a comienzos de la Edad de Hierro (alrededor del 1200 a.C.) hasta la época medieval. No se encontraron evidencias de ocupación anterior a la Edad de Hierro. Esa es la época en que se supone que Sehón gobernó en la ciudad. Es posible que Sehón reinara desde otra ciudad llamada Hesbón; hay diversos sitios cercanos con evidencias de ocupación en ese período. Ver Gad; Moab; Rubén; Sehón.\n\nJ. Maxwell Miller"]},"HEVEOS":{"word":"HEVEOS","definitions":["Descendientes de Canaán (Gn 10.17; 1 Cr 1.15) que habitaban en Siquem en días de Jacob (Gn 33.18–34.31), y poseían GABAÓN en la época de Josué (Jos 9.7). Israel los derrotó junto a las aguas de Merom (Jos 11.3–8, 17, 19), pero no los exterminaron. Israel se mezcló con ellos ilícitamente, formando alianzas matrimoniales y tomando parte en su idolatría (Jue 3.5–7). Se les menciona al lado de los araceos, quienes moraban en el Líbano. Se dice que allí vivían los heveos (Jue 3.3), y también «al pie de Hermón» (Jos 11.3), donde todavía se encontraban en tiempos de David (2 S 24.7). En este último texto los heveos se nombran después de Tiro y Sidón. Salomón impuso tributo a los heveos «que los hijos de Israel no pudieron acabar» (1R 9.20, 21; 2 Cr 8.7, 8). Algunos identifican a los heveos con los horeos. A Zibeón se le llama «heveo» en Gn 36.2, y «horeo» en los vv. 20–30 del mismo capítulo. En Gn 34.2 y Jos 9.7 la LXX traduce «horeo» en lugar de «heveo», y hay quienes leen «hititas» y no «heveos» en Jos 11.3 y Jue 3.3. Según Gn 34.14–31 los heveos no practicaban la circuncisión; de donde se ha concluido que no eran semíticos.","Nombre que aparece 25 veces en la Biblia pero no en textos extrabíblicos. Se los encontraba en Gabaón (Jos 9:7; Jos 11:9), Siquem (Gén 34:2), al pie del Monte Hermón en la tierra de Mizpa (Jos 11:3) y en las montañas del Líbano (Jue 3:3). Con mucha frecuencia, el nombre aparece en la lista de las naciones que Dios expulsaría de la tierra durante la conquista israelita (por ej., Deu 7:1).\n\nA Zibeón se lo identifica como heveo (Gén 36:2) pero se lo enumera entre los horeos en Gén 36:20; Gén 36:29. Además, en algunos pasajes, la primera traducción griega (LXX) dice “horeo” en lugar de “heveo” (Gén 34:2; Jos 9:7). Esto podría indicar una antigua confusión lingüística entre “horeo” y “heveo”. Es improbable que sean idénticos, aunque la relación entre ambos no es clara. Ver Horeos.\n\nJames C. Moyer"]},"HEXATEUCO":{"word":"HEXATEUCO","definitions":["El término de los primeros seis libros del Antiguo Testamento (Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio y Josué) vistos como una unidad. A los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, conocidos como PENTATEUCO, se les considera la primera división judía del Antiguo Testamento. Sin embargo, desde el principio del siglo XIX, muchos eruditos especializados en crítica literaria del Antiguo Testamento prefieren considerar un Hexateuco, o un libro de seis volúmenes, que establezca la primera división. Esos eruditos consideran el libro de Josué íntimamente ligado a los cinco libros que le preceden, argumentando que en esencia proceden de las mismas fuentes. Aunque Josué es similar en muchos aspectos a los cinco libros anteriores, muchos eruditos están en desacuerdo con el concepto de Hexateuco. Argumentan que Josué está más en correspondencia con los antiguos profetas, en los que se incluyen Jueces, Samuel y Reyes, antes que a la Ley.","Designación moderna de los seis primeros libros del AT tomados como unidad literaria. El término fue acuñado por los críticos de las fuentes al quedar impresionados por la supuesta similitud de fuentes que comparten Josué y el Pentateuco, y también por la necesidad de cumplir mediante la conquista de Canaán con la promesa de tierra hecha a Abraham. Las investigaciones más recientes evidencian un renovado interés por la organización canónica donde Josué inicia los “Profetas Anteriores” o la historia de Israel desde su entrada a la Tierra Prometida hasta su salida en el exilio. Josué constituye una especie de puente que une las promesas a los patriarcas y la historia de Moisés con la posterior historia de Israel."]},"HIDEKEL":{"word":"HIDEKEL","definitions":["Nombre hebreo del río Tigris (nombre griego), uno de los «cuatro brazos» que regaban el Edén (Gn 2.24; cf. Dn 10.4). Los dos principales afluentes del Hidekel, el Zab-al-Kabir y el Zab-al-Asfal, nacen en las montañas de Armenia y Qurdistán. Aproximadamente después de mil ochocientos kilómetros de recorrido se une al Éufrates, y con el nombre de Schattal-Arab desemboca en el golfo Pérsico. En la actualidad facilita el comercio entre las ciudades de Bagdad, Basora y Mosul.","Nombre hebreo del tercer río que fluía del Edén (Gén 2:14). Las versiones modernas lo traducen Tigris. Esto demuestra que la dependencia de las regiones importantes de la historia mundial posterior le debía su fertilidad al huerto original de Dios en la creación. Dan 10:4 mantiene la traducción Hidekel. Ver Ríos Tigris y Éufrates."]},"HIEL":{"word":"HIEL","definitions":["Traducción de dos vocablos hebreos: merera (amargura), que con el tiempo se aplicó a la vejiga de la hiel y a la bilis (Job 16.13; 20.14, 25), y ros, la cicuta (Dt 29.18; Sal 69.21; Jer 8.14, AJENJO). En Mt 27.34 hiel traduce el griego jolé, que algunos suponen que designa a la adormidera, papaver somniferum, flor de la que se extrae el opio. Se cree también que el estupefaciente ofrecido a Jesús era «vino y mirra» (Mc 15.23), pero es por influencia de Sal 69.21 que el texto de Mateo reza «vinagre y hiel».","1. Nombre de persona que significa “Dios vive” o bien, siguiendo la traducción griega, abreviatura de Ahiel, “hermano de Dios”. Hombre de Bet-el que reconstruyó Jericó por el valor de la vida de dos de sus hijos (1Re 16:34) en cumplimiento de la maldición divina que pronunció Josué cuando destruyó Jericó (Jos 6:26).\n\n 2. Hierba venenosa y amarga (tal vez Citrullus colocynthis), algunos piensan que la “cicuta” que bebió Sócrates provenía de esta hierba. Con frecuencia se la relacionaba con el ajenjo (Deu 29:18; Jer 9:15; Jer 23:15; Lam 3:19; Amó 6:12) para denotar amargura y tragedia. La infidelidad a Dios a menudo se asociaba al ajenjo y la hiel, ya sea para graficar a los infieles (Deu 29:18) o para representar su castigo. Las traducciones modernas generalmente interpretan la palabra hebrea para hiel a la luz del contexto del pasaje (raíz venenosa y amarga, Deu 29:18 NVI; agua envenenada, Jer 8:14 NVI). El vocablo se utiliza en Lam 3:19. En la cruz, Jesús rechazó el vino amargo mezclado con hiel, tal vez opio, que le ofrecieron (Mat 27:34; comp. Sal 69:21). De Simón el mago se dice que estaba lleno de hiel de amargura (Hch 8:23) porque quería comprar el don del Espíritu Santo.\n\n 3. La idea se puede expresar con dos palabras hebreas distintas utilizadas en tres sentidos diferentes en conexión con el hígado:\n\n(1) como órgano, ya sea el hígado o la vesícula biliar, a través del cual puede pasar una espada cuando atraviesa el cuerpo (Job 20:25);\n\n(2) como la bilis, fluido alcalino pegajoso color amarillo verdoso que segrega el hígado y se puede derramar en el suelo cuando se rompen los intestinos (Job 16:13);\n\n(3) en sentido figurado alude a la amargura (Job 13:26)."]},"HIERÁPOLIS":{"word":"HIERÁPOLIS","definitions":["(EN GRIEGO, CIUDAD SAGRADA). Ciudad situada en Frigia, cerca de Laodicea y Colosas, en la confluencia de los ríos Lico y Meandro. Fue cuna del filósofo estoico Epicteto y se hizo famosa por sus termas, sus templos de Cibeles, diosa madre, y sus fiestas. Fue fundada en 190 a.C., por Eumenes II, rey de PÉRGAMO, y pasó al poder romano en 133 a.C. En tiempo de Pablo existía en Hierapolis una iglesia cristiana, atendida por EPAFRAS (Col 4.12s).","Nombre geográfico que significa “ciudad sagrada”. Ubicación de la iglesia primitiva donde trabajaba Epafras (Col 4:13). No existen datos adicionales de esa iglesia. La ciudad estaba a 19 km (12 millas) al noroeste de Colosas y 10 km (6 millas) al norte de Laodicea sobre el Río Lico, cerca de su confluencia con el Meandro. Actualmente es Pambuck Kulasi. Su fama residía en la industria textil y el teñido de géneros. Comenzó como centro de adoración de la diosa madre frigia. Inscripciones en tumbas y otros restos literarios indican existencia de una numerosa comunidad judía."]},"HIERBA":{"word":"HIERBA","definitions":["Traducción de varios términos hebreos que significan «plantas verdes». Alude especialmente a las plantas que sirven de alimento para personas, y con más frecuencia para animales (Gn 1.30; 3.18; 9.3), pero ninguno de los términos usados se refiere a una variedad específica de hierba. El salmista canta de los «delicados pastos» (Sal 23.2), que son, a saber, la hierba tierna. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, la hierba simboliza lo transitorio de la vida humana (Sal 90.5; Stg 1.10, 11) y la providencia divina (Sal 104.14; Mt 6.30). (HIERBAS AMARGAS.)","Pasto apto para consumo de los animales (Job 6:5). Las versiones españolas utilizan “hierba” para traducir por lo menos cinco palabras hebreas.\n\n 1. Deshe’ pareciera un término amplio aplicable a cosas que brotan y se tornan verdes (Gén 1:11); se traduce hierba o vegetación (NVI). Con la lluvia se convierte en pasto verde (Sal 23:2; comp. Isa 66:14; 2Re 19:26).\n\n 2. Dethe’, equivalente arameo de deshe’, se refiere a la vegetación que crece en el campo (Dan 4:15; Dan 4:23).\n\n3. Yereq alude a las plantas de color amarillo claro, verde o dorado: las hierbas verdes que comen los animales (Gén 1:30; Gén 9:3; Núm 22:4); el brote verde de los árboles (Éxo 10:15); el juicio de Dios que destruye las cosas verdes (Isa 15:6). Yereq puede modificar a deshe’ para enfatizar el color verde (2Re 19:26; Sal 37:2). Yaraq es un término relacionado que describe las hortalizas de huerto (Deu 11:10; 1Re 21:2; Pro 15:17).\n\n 4. Eseb se refiere a plantas anuales que reverdecen con las lluvias tempranas (Gén 1:11; Gén 1:29) en contraste con las plantas perennes; por lo tanto, son las hierbas del campo (Gén 1:30; Gén 2:5; Gén 9:3). Las personas dependen de Dios en cuanto al crecimiento de la hierba (Sal 104:14; Miq 5:7; Zac 10:1). Esta ilustra la brevedad de la vida humana (Sal 102:4; Sal 102:11) pero también el crecimiento floreciente y fértil (Sal 72:16; Sal 92:7) y el favor del rey que enriquece (Pro 19:12).\n\n 5. Chatsir es un término general para hierba silvestre que crece en techos (2Re 19:26), montañas (Sal 147:8) e incluso cerca de fuentes de agua durante las sequías (1Re 18:5). Por su mortalidad, los seres humanos se pueden comparar con la hierba que desaparece en contraste con la palabra de Dios que permanece para siempre (Isa 40:6-8; comp. Isa 51:12; Sal 90:5; Sal 103:15). El lirio que aparece en Mat 6:28 posteriormente recibe la designación de hierba (v. Mat 6:30)."]},"HIERBAS AMARGAS":{"word":"HIERBAS AMARGAS","definitions":["Eran parte de la cena pascual (Éx 12.8; Nm 9.11) y símbolo de la amargura de la servidumbre en Egipto. Se ha tratado de identificarlas con la lechuga, menta, berro y achicoria, pero sin resultados positivos. Para celebrar la PASCUA hoy los judíos usan el rábano rústico como hierba amarga (HIERBA).","Incluidas como parte de la comida de la Pascua (Éxo 12:8; Núm 9:11), se interpretaba que simbolizaban las experiencias amargas de la esclavitud de los israelitas en Egipto. Algunos han sugerido que consistían en una ensalada que incluía lechuga, endibia, achicoria y diente de león. La palabra que se traduce “amarguras” en Lam 3:15 es la misma que se traduce “hierbas amargas” en otros pasajes. Ver Plantas; Malva."]},"HIERRO":{"word":"HIERRO","definitions":["Metal cuyo descubrimiento, técnica y usos se atribuyen a los hititas (1500 a.C.), porque tanto en hebreo como en otros idiomas semíticos, la palabra hierro (barzel) parece derivar de la voz hitita barzillu. Se conoció y trabajó desde tiempos muy antiguos (Job 28.2). Tubal-caín lo trabajaba con el bronce (Gn 4.22), y los israelitas lo conocieron y aprendieron a labrarlo durante el éxodo. Posiblemente también sabían cómo obtenerlo (Lv 26.19; Nm 35.16). Moisés en una de sus referencias a Canaán dice que allí abundaba ese metal (Dt 8.9). Su uso era múltiple (Dt 3.11; 27.5; 1 S 17.7), pero especialmente se empleaba en los carros de guerra (Jos 17.16). La expresión «de hierro», en sentido metafórico, se emplea para referirse a la dureza del pueblo, a la sequía (Lv 26.19), a la esclavitud (Dt 4.20; 28.48), a la fuerza (Job 40.18; Ap 2.27), a la obstinación (Is 48.4) y a la fortaleza (Jer 1.18). Por la forma de laborarlo y fundirlo, el hierro simboliza violencia y dolor (Ez 22.18, 20). (HERRERO.)","Metal que constituía el material básico para armas y herramientas en la época bíblica. En Israel la Edad de Hierro comenzó aprox. en el 1200 a.C., aunque lentamente pasó a formar parte de la vida cotidiana. La Biblia menciona el hierro con relación a Moisés y la conquista de Canaán pero, en esa época, el hierro era escaso y se usaba principalmente para joyas. La abundancia de hierro era una señal de la riqueza de la Tierra Prometida (Deu 8:9), y los artículos de hierro eran indicativos de fortuna (Deu 3:11; Jos 6:19). Excavaciones de asentamientos israelitas de los siglos XI y XII revelaron anillos, brazaletes y puñales decorativos hechos de hierro.\n\nEn las técnicas de herrería primitiva, el hierro no era mucho más duro que otros metales conocidos y, a diferencia del bronce y del cobre, se lo debía trabajar en caliente. Sin embargo, a medida que se conocieron mejores técnicas de metalistería, el hierro gradualmente se convirtió en el metal preferido para herramientas tales como arados, hachas y picos, y también para armas como saetas y dagas. Los carros de hierro eran señal de gran poder en la guerra (Jos 17:18; Jue 1:19; Jue 4:3).\n\nLos eruditos del pasado enseñaron que los filisteos ejercieron monopolio del hierro sobre Israel. El aumento en la disponibilidad de hierro corresponde al período de decadencia filistea, y 1 Samuel registra que los filisteos evitaron que en Israel hubiera herreros (1Sa 13:19-21). Sin embargo, las excavaciones en Filistea no revelaron más utensilios de hierro que en las ciudades israelitas. Esto sugiere que la prohibición de que hubiera herreros en Israel tal vez aludía a quienes trabajaban el bronce y no el hierro, o que los filisteos en esa época contaban con ventaja económica y quizás tecnológica que les permitió controlar la industria del hierro.\n\nLo más probable es que el hierro se haya difundido por la región debido a trastornos con las fuentes de otros metales y al aumento del comercio con el norte y por mar. Después del 1000 a.C., el hierro comenzó a usarse en forma amplia. David enfatizó la importancia de contar con hierro como botín de guerra, y más tarde usó reservas de hierro y de bronce como preparación para la construcción del templo (1Cr 22:3).\n\nEn la Biblia, el hierro se usa con frecuencia en forma simbólica. Haciendo referencia a la dureza de ese metal, se lo emplea como amenaza de juicio (Sal 2:9; Apo 2:27) o como símbolo de fuerza (Isa 48:4; Dan 2:40). Las imágenes incluyen otros aspectos de los artefactos de hierro: el horno como símbolo de opresión (1Re 8:51), y Pablo aludió al efecto cauterizante del hierro caliente para describir a los que no tenían conciencia (1Ti 4:2). Ver Armas y armaduras; Filisteos; Minerales y metales.\n\nTim Turnham"]},"HÍGADO":{"word":"HÍGADO","definitions":["En sentido corporal, la Biblia solo menciona el hígado de los animales sacrificados (Éx 29.13; Lv 3.4, 10, 15). Sin embargo, los israelitas lo consideraban el asiento de la vida, muy semejante al corazón (Lm 2.11). La cortesana que seduce a un adolescente se le compara con una flecha que le atraviesa (indistintamente, según las versiones) el hígado o el corazón (Pr 7.23). Era común entre las civilizaciones primitivas reconocer la importancia vital del hígado. Los babilonios creían poder pronosticar enfermedades y hasta sucesos personales o nacionales mediante la observación del hígado de los animales sacrificados (hepatoscopía). El profeta Ezequiel condena esta práctica de adivinación (Ez 21.21).","Órgano grande que segrega bilis. La grosura que estaba encima del hígado se ofrecía a Dios junto con otras partes escogidas del holocausto (Lev 3:4; Lev 3:10; Lev 3:15). En LBLA y NVI se hace referencia al lóbulo del hígado. En la antigüedad se examinaba el hígado para discernir el futuro. La única mención escritural sobre esta práctica se relaciona con el rey de Babilonia (Eze 21:21). Es probable que Lam 2:11 considere al hígado como asiento de las emociones."]},"HIGAION":{"word":"HIGAION","definitions":["Término musical que se menciona en Sal 9.16 junto con SELAH, para referirse probablemente al sonido solemne de la música ejecutada por el arpa en ese momento. En Sal 92.3 se traduce «tono suave».","Transliteración de la palabra hebrea que significa “dichos” (Lam 3:62) o “meditación” (Sal 19:14), o sonido musical que produce un instrumento de cuerdas (Sal 92:3). En el Sal 9:16 pareciera una nota para la adoración con significado incierto. Podría referirse a ejecutar suavemente un instrumento o hacer una pausa para la meditación."]},"HIGO, HIGUERA":{"word":"HIGO, HIGUERA","definitions":["Árbol, ficus carica, de hojas poco durables, de cuatro a siete metros de alto y ramas irregulares, a menudo curvadas. Desde la antigüedad se aprecia por su fruto y su frondosa sombra, y porque, aunque crece lentamente, produce dos cosechas de higos al año. Sin embargo, los higos de invierno y principio de primavera, llamados pagga en hebreo, son pequeños, verdes, duros y no comestibles. Aparecen antes que salgan las hojas nuevas y crecen en las ramas que se desarrollaron el verano anterior (Mt 24.32). Los bikkura, en cambio, son grandes, comestibles y maduran desde mediados hasta fines del verano. Los higos se comen tanto frescos como secos, estos últimos con frecuencia en forma de torta (1 S 25.18; 1 Cr 12.40). Se prescriben también como medicina (2 R 20.7; Is 38.21). Junto con la vid, la higuera a menudo es símbolo de libertad, paz y prosperidad (1 R 4.25; 2 R 18.31; Is 36.16; Jl 2.22; Miq 4.4; Hag 2.19; Zac 3.10). En ocasiones aparece a manera de ilustración en cuentos y parábolas, por ejemplo, en la fábula de Jotam sobre los árboles del bosque (Jue 9.8–15), o la parábola de Jeremías sobre los cautivos (Jer 24). Con frecuencia la higuera o el higo aparecen en las profecías de desastres inminentes para Israel (Jer 5.17; 8.13; Os 2.12; Jl 1.7, 12; Am 4.9). La interpretación de la acción dramática de maldecir la higuera (Mt 21.18–21; Mc 11.12ss; cf. la parábola en Lc 13.6–9) se hace difícil pues el contexto y mucho del significado de la historia se han perdido.","Fruto y árbol importante de la Tierra Santa. Adán y Eva usaron hojas de esa planta para hacerse ropa (Gén 3:7). Jesús maldijo una higuera por no producir fruto (Mar 11:13-14; Mar 11:20-21). Ver Plantas."]},"HIJA":{"word":"HIJA","definitions":["Término que expresa en sentido estricto una relación de parentesco o dependencia, pero que también se usa en un sentido mucho más amplio. Por la idea de descendencia que implica, hija puede aplicarse a cualquier mujer en sentido genealógico (Gn 20.12; Sal 45.10, 13; etc.), o puede referirse a una hija adoptiva (Est 2.7) o a una alumna (Mal 2.11). También ocurre en relación con el nombre de ciudades o países, para designar a las mujeres naturales de ellos; por ejemplo, «hija de Sion» (Is 3.6), «hija de Jerusalén» (Lc 23.28), y para referirse a aldeas dependientes de una ciudad grande (Nm 21.25). Al igual que HIJO, puede entrar en la composición de algunos nombres propios (por ejemplo, Bat-Seba)."]},"HIJO":{"word":"HIJO","definitions":["Término que en sentido estricto expresa relaciones de parentesco directo con un padre, pero que también se usa en sentido más amplio. Puede designar a un pariente cercano o lejano (Gn 29.5; Mt 1.20), la cría de un animal (Sal 147.9), el retoño de un árbol (Gn 49.22), o al muchacho y la muchacha jóvenes (Pr 7.7; Cnt 2.7). También expresa con frecuencia pertenencia a un grupo determinado, por ejemplo, «hijo de Israel», «hijo de Babilonia» (Esd 2.3–17), «hijo de Sion» (Sal 149.2), «hijo de los profetas» (1 R 20.35), «hijo de la provincia» (Esd 2.1; Dn 8.17). Hijo también destaca la pertenencia a un linaje o especie determinados (Gn 11.5; Is 19.11) o bien la posesión de una cualidad determinada: «hijo de Belial» (Jue 19.22 RV 1909), «hijo de paz» (Lc 10.6), «hijo de luz» (Lc 16.8; Jn 12.36), «hijo de desobediencia» (Ef 2.2), «hijo de este siglo» (Lc 16.8). Por otra parte, los sabios solían llamar hijo a sus discípulos (Pr 2.1; 3.1, 21, etc.). Frecuentemente también el término hijo (hebreo ben) forma parte de muchos nombres de personas, tribus y lugares, por ejemplo, BENJAMÍN (Gn 35.18), Bene-berac: «hijo del relámpago» (Jos 19.45). En sentido religioso, el vocabulario bíblico expresa muchas veces la relación entre Dios y los hombres con la categoría de relaciones entre padre e hijo (Gl 3.26; 1 Jn 3.2).","Ver Familia."]},"HIJO DE DIOS":{"word":"HIJO DE DIOS","definitions":["Título mesiánico más importante que Jesús usaba en la revelación de sí mismo. Aparece a veces en forma sencilla («el Hijo») y a veces con otras palabras descriptivas. ANTECEDENTES Israel fue llamado hijo primogénito de Dios, objeto especial de su amor y cuidado (Éx 4.22). Dios mismo prometió establecer el trono de su reino eterno, sobre el cual tanto Salomón como sus descendientes se sentarían (2 S 7.13s). La promesa divina a Salomón fue: «Yo seré su Padre, y Él será mi hijo», pero en la distancia se podía vislumbrar al MESÍAS, de quien se podría decir lo mismo. Dios designa a su Ungido como su hijo (Sal 2.7). Ninguno de estos versículos usa la frase completa, pero es claro que siempre se habla de los que son hijos de Dios en una forma especial, sea Israel, Salomón o el Mesías. Los dos últimos pasajes se citan con frecuencia en el Nuevo Testamento con referencia a Jesús (cf. Heb 1.5, donde los dos se encuentran juntos). En Job 1.6 y 2.1 la frase «hijo de Dios» designa los seres celestiales que están en la presencia de Dios. El título indica la creación inmediata de Dios. Adán era el hijo de Dios, porque lo creó (Lc 3.38); y el mismo Jesús era resultado directo de la actividad creadora de Dios en la virgen María (Lc 1.35). El título tiene también un sentido de creación espiritual: todos los que creen en el Hijo de Dios llegan a ser hijos de Dios (Jn 1.12). Este es el significado del nuevo nacimiento de que habla Jesús (Jn 3.3, 5, 7); la frase «nacer de nuevo» puede traducirse «nacer de arriba». La enseñanza de que Dios es nuestro Padre y que somos sus hijos tiene apoyo especial en los Evangelios según Mateo y Juan (cf. Ro 8.14, 15, 19; Gl 3.26; 4.5, 6). DESIGNACIÓN ESPECIAL DE JESÚS Algunos usos de este título indican la deidad de Jesús: el Hijo de Dios es realmente Dios, el Hijo. Se ve esto en el primer capítulo de Juan, en donde se habla del Hijo unigénito de Dios, o sea, el único de su clase (Jn 1.14, 18); es la misma persona a la que se le llama el VERBO en 1.1, que era con Dios y era Dios. Los judíos comprendieron que Jesús se igualaba con Dios al decir que el Padre y Él eran uno mismo (Jn 10.30, 33), o cuando dijo ser el Hijo de Dios (Jn 10.36). En un pasaje considerado como juanino en el Evangelio según Mateo (11.27), la relación entre el Padre y el Hijo solo se explica por igualdad de esencia: En segundo lugar, el título Hijo de Dios se usa para explicar la subordinación de Jesús al Padre en la ENCARNACIÓN. El Padre es mayor que Él (Jn 14.28) y por eso Jesús se somete a su autoridad en todo, pero la armonía de ambos en propósito y acción es perfecta (Jn 5.19–38). En tercer lugar, señala a Jesús como el Mesías. La voz del Padre en el bautismo (Mt 3.17) anuncia que Jesús es el Hijo que Dios ha escogido para llevar a cabo el ministerio mesiánico del siervo sufriente de Isaías (los textos del Antiguo Testamento que corresponden a las palabras del Padre son Sal 2.7 e Is 42.1). Aquí se ve la combinación de los primeros puntos arriba mencionados: Jesús es Dios, el Hijo, quien en su encarnación siendo sumiso a la voluntad del Padre, llega a ser el Mesías y a sufrir los tormentos de la cruz. Nótese que los títulos «Hijo de Dios» y «Cristo» (que significa Mesías) se encuentran juntos en pasajes muy importantes: en la gran confesión de Pedro (Mt 16.16); en el juicio ante el sumo sacerdote (Mt 26.63); y también en la declaración del propósito del cuarto Evangelio (Jn 20.31).","Término utilizado para expresar la deidad de Jesús de Nazaret en Su carácter de Hijo único y singular de Dios. En al AT, a ciertos hombres y ángeles (Gén 6:1-4; Sal 29:1; Sal 82:6; Sal 89:6) se los llama “hijos de Dios”. El pueblo de Israel era considerado hijo de Dios en sentido colectivo (Éxo 4:22; Jer 31:20; Ose 11:1). Este concepto también se utiliza en el AT para referirse al rey como hijo de Dios (Sal 2:7). Las promesas en el pacto de David (2Sa 7:14) son la fuente de esta forma especial de relación filial. Este título aparece ocasionalmente en la literatura intertestamentaria (Sabiduría de Salomón 2:18; 4Es 7:28,29; 4Es 13:32,37,52; 4Es 14:9; Libro de Enoc 105:2).\n\nLas propias afirmaciones y exhortaciones de Jesús indican que las referencias a Él como Hijo de Dios tienen origen en Su propia persona. El punto focal de la identidad de Jesús en el cuarto Evangelio es Su filiación divina (Jua 10:36). Jesús consideraba que esta filiación divina era única, tal como indican declaraciones tales como “El Padre y yo somos uno” (Jua 10:30 NVI) y “el Padre está en mí, y yo en el Padre” (Jua 10:38 RVR1960). En otros pasajes Él se suele referir a Dios como “mi Padre” (Jua 5:17; Jua 6:32; Jua 8:54; Jua 10:18; Jua 15:15; Mat 7:21; Mat 10:32-33; Mat 20:23; Mat 26:29; Mat 26:53; Mar 8:38; Luc 2:49; Luc 10:21-22).\n\nEn el bautismo y la transfiguración de Jesús, Dios Padre lo reconoció como Hijo; son pasajes que reflejan el Sal 2:7. Jesús fue reconocido como Hijo de Dios por un ángel antes de Su nacimiento (Luc 1:32; Luc 1:35); por Satanás en la tentación (Mat 4:3; Mat 4:6); por Juan el Bautista (Jua 1:34), y por el centurión en la crucifixión (Mat 27:54). Varios de Sus seguidores le atribuyeron este título en diversos contextos (Mat 14:33; Mat 16:16; Jua 1:49; Jua 11:27).\n\nEl término “Hijo de Dios” revela la filiación divina de Jesús y está estrechamente vinculado con Su posición real de Mesías. Gabriel le dijo a María que a su hijo no solo lo llamarían Hijo de Dios sino que además reinaría sobre el trono mesiánico (de David) (Luc 1:32-33). En el Evangelio de Juan también se advierte la conexión entre Hijo de Dios y la función real de Jesús (Jua 1:49; Jua 11:27; Jua 20:30), en las cartas de Pablo (Rom 1:3-4; 1Co 15:28; Col 1:13) y en los escritos de Lucas (Hch 9:20-22).\n\nBásicamente, el título “Hijo de Dios” afirma la deidad de Jesús que se manifiesta en Su persona y Su obra. Juan enfatizó la relación personal de Jesús con el Padre. Pablo hizo hincapié en la salvación que proveyó Jesús (Rom 1:4; 1Ts 1:10), y el autor de Hebreos se centró en Su sacerdocio (Heb 5:5). Todo esto está vitalmente relacionado con Su posición de Hijo de Dios.\n\nDavid S. Dockery"]},"HIJO DEL HOMBRE":{"word":"HIJO DEL HOMBRE","definitions":["Término que aparece ochenta y dos veces en los Evangelios con referencia a Jesús, y solo tres veces en el resto del Nuevo Testamento (Hch 7.56; Ap 1.13; 14.14). En los Evangelios solo Jesús lo usa, a excepción de Jn 12.34. Era la manera en que prefería denominarse a sí mismo y a su ministerio mesiánico. Hay tres posibles fuentes en el Antiguo Testamento: También se encuentra en dos escritos judíos (APÓCRIFA) del período intertestamentario, Enoc y IV Esdras. Muchos eruditos aceptan la referencia en Daniel como fuente del uso del término por el Señor, y creen que al usarlo, decía ser el → MESÍAS. Pero quienes oían a Jesús se sentían perplejos al escuchar el término, ya que el Mesías tenía que venir de la línea de David (2 S 7.12ss). USO DEL NOMBRE Al principio de su ministerio el Señor usaba la frase para indicar ciertos aspectos de su ministerio mesiánico. Como el Hijo del Hombre, tenía la autoridad de perdonar pecados (Mc 2.27s); pero no tenía dónde recostar la cabeza (Mt 8.20) y las personas hasta podían blasfemar contra Él (Mt 12.32). Sin embargo, serían bienaventurados todos los que fueran perseguidos y aborrecidos por causa del Hijo del Hombre (Lc 6.22). Después de la confesión de Pedro, estando los discípulos convencidos ya de que Jesús era el Mesías (Mt 16.16), el Señor empleó el término con dos significados nuevos: El segundo correspondía casi exactamente al cuadro de Dn 7.13s, pero el primero, el de sus sufrimientos y muerte, complicaba más la identidad de Jesús para sus contemporáneos. En el cuarto Evangelio Juan agrega a este cuadro la enseñanza de que el Hijo del Hombre es juez (5.27) y el dador de la vida eterna (6.27) que será glorificado por sufrir la cruz (12.23, 34; 13.31). SU SIGNIFICADO Todo esto parece enigmático; los mismos eruditos luchan por encontrar el verdadero significado del término. Es posible, sin embargo, que Jesús usara esta frase poco comprensible para indicar su mesiandad, y a la vez evitar el término «Mesías» que solía interpretarse en sentido militar. Jesús no quería que lo confundieran con un Mesías militar que libertaría a Israel del dominio de Roma. Por eso, escogió un título que manifestaba su mesiandad sin el peligro de ser entendido mal."]},"HIJOS DE LOS PROFETAS":{"word":"HIJOS DE LOS PROFETAS","definitions":["Miembros de las escuelas de profetas. La primera de estas escuelas la fundó Samuel en Ramá. El propósito de las mismas era forjar maestros y predicadores que enseñaran e interpretaran la Ley y denunciaran el pecado del pueblo (1 S 19.19–20; 1 R 20.35–42). Para ello, estos se reunían alrededor de los grandes profetas como Samuel o Elías para adorar y orar juntos, así como para mantener la comunión religiosa e instruir al pueblo (1 S 10.5, 10; 2 R 4.38, 40). En la época de Elías y Eliseo vivían en Bet-el, Jericó y Gilgal (2 R 2.3, 5; 4.38).","Miembros de una agrupación de profetas. “Hijos de” se refiere a la membresía a un grupo o clase, y no implica relación familiar. “Hijos de los profetas” indica una comunidad o gremio de profetas. El uso más amplio de esta expresión se observa en las historias de Eliseo donde se presenta al profeta como líder de la agrupación profética. Como tal, Eliseo se ocupó de las necesidades de la viuda de un profeta (2Re 4:1-7), aceptó la construcción de una vivienda común (2Re 6:1-7) y organizó una comida para los profetas (2Re 4:38-44). Los hijos de los profetas oficiaban como testigos (2Re 2:3; 2Re 2:5; 2Re 2:7; 2Re 2:15) o agentes del ministerio de Eliseo (2Re 9:1-3).\n\nLa única referencia a los hijos de los profetas fuera del ciclo de Eliseo se refiere a alguien identificado como “un varón de los hijos de los profetas” que condenó la acción de Acab de liberar a Benadad (1Re 20:35-42). La “compañía de profetas” (1Sa 10:5; 1Sa 10:10; 1Sa 19:20) son grupos de profetas cuyo espíritu carismático involucró a Saúl en la profecía (1Sa 10:10) y, más tarde, tanto a este como a sus mensajeros (1Sa 19:20).\n\nLa famosa declaración de Amós: “No soy profeta, ni soy hijo de profeta” (Amó 7:14) probablemente sea una declaración de independencia de las agrupaciones proféticas de su época. Del mismo modo, la declaración de Jeremías de que Dios lo había hecho profeta aun antes de ser concebido (Jer 1:5) puede representar indirectamente un rechazo a las escuelas proféticas de Judá. Ver Profeta.\n\nFred L. Horton (h)"]},"HILAR":{"word":"HILAR","definitions":["Arte muy practicado por hombres y mujeres aun antes de los tiempos bíblicos. Se utilizó en la construcción del TABERNÁCULO, para la fabricación de cortinas y tiendas (Éx 26.1–14; 35.35). Era una ocupación práctica y digna para las mujeres hebreas (Éx 35.25, 26; Pr 31.19; cf. Mt 6.28). El hilo se elaboraba con lana, cáñamo y pelo de cabra o de camello. Las fibras se estiraban y trenzaban mediante una rueca o huso. Los hilanderos hebreos eran tan diestros en este arte que aun lo practicaban andando por los caminos o montados en sus burros. Nombre de por lo menos ocho personas."]},"HILCÍAS":{"word":"HILCÍAS","definitions":["3 y 4. Levitas de la familia de Merari (1 Cr 6.44, 45; 26.10, 11).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es mi porción”.\n\n 1. Padre de Amasías (1Cr 6:45). Levita que vivió antes de la época del rey David.\n\n 2. Levita y sirviente del templo durante los días de David (1Cr 26:11).\n\n 3. Padre de Eliaquim que estaba a cargo de la casa de Ezequías (2Re 18:18).\n\n 4. Padre del profeta Jeremías (Jer 1:1).\n\n 5. Padre de Gemarías, que fue emisario entre Sedequías y Nabucodonosor, rey de Babilonia (Jer 29:3).\n\n 6. Sumo sacerdote que colaboró con el movimiento reformador de Josías (2Re 22:4)\n\n 7. Persona que estuvo junto al escriba Esdras cuando se leyó la ley (Neh 8:4).\n\n 8. Sacerdote entre los que regresaron del exilio (Neh 12:7)."]},"HIMENEO":{"word":"HIMENEO","definitions":["(PERTENECIENTE AL DIOS DEL MATRIMONIO). Maestro pernicioso de Éfeso que, con Alejandro y Fileto, se desvió de la verdad tanto en la fe como en la práctica. Enseñó que la resurrección ya se había efectuado (2 Ti 2.16ss). Posiblemente Himeneo se había unido a los GNÓSTICOS, que negaban la resurrección corporal y pervertía la doctrina paulina al respecto (Ro 6.1–11; Col 2.12) enseñando que la única resurrección era la espiritual, la cual se realiza en la conversión. Como consecuencia de este error, Pablo lo entregó a Satanás para que aprendiera a no blasfemar (1 Ti 1.20; cf. 1 Co 5.5). Hay diferencias de opinión acerca del significado preciso de este acto, pero parece que fue una especie de excomunión junto con la imposición de alguna enfermedad corporal para el provecho espiritual del individuo (cf. 1 Co 11.30). Cuando Pablo escribió 2 Timoteo, la disciplina no había provocado todavía el arrepentimiento de Himeneo (2.17).","Nombre de persona correspondiente al dios griego del matrimonio. Nombre de un colaborador de Pablo cuya fe se debilitó y su estilo de vida cambió, lo cual indujo a Pablo a dejarlo librado a Satanás (1Ti 1:20). Probablemente esto signifique que el apóstol le indicó a la iglesia que expulsara a Himeneo de la membresía a fin de purificarla, evitar la tentación en la iglesia y conducirlo a él a restauración en la fe, arrepentimiento y renovación de su participación en la iglesia. Junto con Fileto, Himeneo pensaba que la resurrección ya había tenido lugar (2Ti 2:17-18; comp. 1Co 5:1-13). Ver Gnosticismo."]},"HIMNO":{"word":"HIMNO","definitions":["(EN GRIEGO, HYMNOS). Término empleado por algunos escritores clásicos para referirse a una oda o cántico que exalta a un héroe o una divinidad. Los traductores de la LXX lo aplican a la exaltación de la gloria de Jehová, en la naturaleza y en la historia (Sal 40.3; Is 42.10–12; 44.23). La estructura del himno generalmente incluye (por ejemplo, Sal 148 y 150): un preludio, invitación a la alabanza; un cuerpo principal, enumeración de los atributos o hazañas de Dios, y a veces la repetición del preludio entre estrofas o al final (Sal 98.4–8; 103.22). En el Nuevo Testamento la palabra aparece en unos pocos pasajes como Mt 26.30; Ef 5.19; Col 3.16. Pero en cambio encontramos numerosos himnos de sabor veterotestamentario (Lc 1 y 2); algunos antiguos himnos litúrgicos en torno a Jesucristo (Ef 5.14; Flp 2.6–11; 1 Ti 3.16) y numerosas doxologías (por ejemplo, Ap 4.8, 11), que probablemente tuvieron un uso evangelístico, didáctico y litúrgico (MÚSICA).","Cántico de alabanza a Dios.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl canto religioso ceremonial se menciona en el AT en relación con eventos importantes, por ej. los cánticos con que los hebreos celebraron el cruce del Mar Rojo (Éxo 15:1-21), el canto triunfal de Débora y Barac después de la derrota de las fuerzas de Jabín, rey de Hazor (Jue 5:1-31), y el canto de las mujeres ante el victorioso regreso de David tras la batalla con los filisteos (1Sa 18:6-7). Moisés también les dio a los israelitas sus últimas advertencias en forma de cántico (Deu 32:1-43). El libro de los Salmos es un himnario, y fueron escritos por diversos autores a lo largo de un extenso período de tiempo; el pueblo de Israel los empleaba en reuniones de adoración. La colección de 150 salmos finalmente se incluyó en las Escrituras hebreas. El canto de himnos en el templo de Jerusalén lo realizaban coros entrenados, y a veces con acompañamiento instrumental (2Cr 29:25-28). El pueblo se unía al coro cantando himnos al unísono, en forma de respuesta y de modo antifonal.\n\nHimno es también un término técnico para referirse a un estilo literario específico del material de los Salmos. En este sentido, un himno expresa alabanza de la congregación por la grandeza y la majestad de Dios, y está dirigido generalmente a miembros de la congregación para invitarlos a alabar a Dios. Por lo general, este tipo de himno incluye un llamado a la congregación para unirse a la alabanza (Sal 33:1-3), una lista de motivos para alabar a Dios (Sal 33:4-19) y un llamado final a la alabanza o una declaración de confianza (Sal 33:20-22).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl canto de melodías con contenido espiritual formaba parte de la iglesia cristiana primitiva. Entre los cánticos del NT algunos se destacan y llegaron a ser parte de la adoración cristiana litúrgica: Luc 1:46-55, el cántico de María, el Magnificat; Luc 1:68-79, el canto profético de Zacarías, el Benedictus; y Luc 2:29-32, la bendición de Simeón al niño Jesús y su despedida, el Nunc Dimittis. Sin duda en la adoración comunitaria se utilizaban numerosas doxologías (por ej., Luc 2:14; 1Ti 1:17; 1Ti 6:15-16; Apo 4:8). Otros pasajes del NT citan himnos o fragmentos de himnos (Rom 8:31-39; 1Co 13:1-13; Efe 1:3-14; Efe 5:14; Flp 2:5-11; 1Ti 3:16; 2Ti 2:11-13; Tit 3:4-7). El NT afirma que Jesús y sus discípulos cantaron un himno al final de la última cena (Mat 26:30; Mar 14:26). La mayoría de los eruditos piensan que cantaron parte de los Sal 115:1-18; Sal 116:1-19; Sal 117:1-2; Sal 118:1-29, himnos conocidos como el “Hallel” que se cantaban tradicionalmente después de la cena en la víspera de la Pascua. La división de los cantos cristianos en salmos, himnos y cantos espirituales (Efe 5:19; Col 3:16) no se debe tomar como referencia a que en aquellos días había tres estilos o tipos de música vocal. La expresión indica que el canto cristiano se usaba para adoración, para instruir en la fe y para expresar gozo. En otra cita del NT, Hch 16:25, la mención de que “cantaban himnos a Dios” evidentemente significa que Pablo y Silas cantaban himnos en la cárcel. El escritor de Hebreos destacó en Heb 2:12 (una cita del Salmo mesiánico, Sal 22:22) que Jesús declararía Su nombre a la iglesia, que cantaría “himnos en medio de la congregación”.\n\nJ. William Thompson"]},"HIN":{"word":"HIN","definitions":["Medida de líquidos, posiblemente originaria de Egipto, usada en el Antiguo Testamento para medir el aceite y el vino de las ofrendas (Éx 29.40; 30.24; Nm 15.4, 7, 9). Equivalía a la sexta parte del → BATO, o sea 3, 66 litros. (MEDIDAS.)","Unidad de medida líquida equivalente a 1/6 de bato (Éxo 29:40). Sería equivalente a aprox. 4 litros (1 galón). Ver Pesos y medidas."]},"HINOM":{"word":"HINOM","definitions":["Valle profundo al sur de Jerusalén, conocido también como el valle del hijo de Hinom (Jos 15.8a; etc.), que demarcaba el límite entre las tribus de Benjamín y de Judá (Jos 15.8b; 18.16). La mayoría de los expertos lo identifican con Wadi al-Rababi que actualmente circunda la ciudad de Jerusalén hacia el sudeste y el oeste. Cerca a la parte más ancha que da al Cedrón se le llama → TOFET (2 R 23.10; Jer 7.31s; 19.2–6). Fue en Hinom donde Salomón erigió lugares altos a Moloc (1 R 11.7), y Acaz y Manasés hicieron «pasar a sus hijos por fuego» (2 R 16.3; 2 Cr 28.3; 33.6; Jer 32.35). Para poner fin a estas abominaciones, Josías profanó el sitio con huesos humanos y otras contaminaciones (2 R 23.10, 13s; 2 Cr 34.4s), y lo convirtió en crematorio donde echaban las inmundicias de la ciudad. Así, este lugar llegó a simbolizar para todo Jerusalén el horror y el deshonor, y su fuego permanente que destruía las basuras tipificó la ira divina (cf. Is 30.33; 66.24). Posteriormente los judíos aplicaron el nombre de este valle, que en la LXX es Gueena (con base en el arameo gue-hinnam), al lugar de eterno sufrimiento destinado a los ángeles rebeldes y a las personas condenadas. En este sentido se usa en el Nuevo Testamento ( Mt 5.22 , 29s ; 10.28 ; Mc 9.43 , 45 , 47 ; Lc 12.5 ; Stg 3.6 ; → HADES ; INFIERNO )."]},"HIPÓCRITA":{"word":"HIPÓCRITA","definitions":["El que pretende o finge ser lo que no es. Es una transcripción del vocablo griego hypokriteis, que significaba actor o protagonista en el teatro griego. Los actores solían ponerse diferentes máscaras conforme al papel que desempeñaban. De ahí que hipócrita llegara a designar a la persona que oculta la realidad tras una «máscara» de apariencias. Jesús censuraba severamente la hipocresía. En el Evangelio de Mateo, empleó la palabra quince veces (6.2, 5, 16; 15.7; 16.3; 22.18; 23.13–29; 24.51), aplicándola especialmente a los escribas y fariseos que eran notables por su fingimiento religioso. El cristiano debe guardarse de caer en la hipocresía. Pablo reprendió a Pedro por esta falta (Gl 2.11–14), y más tarde el propio Pedro exhorta a los cristianos a evitar el mismo error (1 P 2.1)."]},"HIRAM":{"word":"HIRAM","definitions":["(EL HERMANO ES EXALTADO). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento. Más tarde, también ayudó a Salomón en la construcción del templo (1 R 5; 2 Cr 2.1–18). A cambio de esta ayuda, Salomón pagaba a Hiram una cantidad anual, y más tarde le entregó veinte ciudades que este recibió con desagrado y a las que dio el nombre de → CABUL. Ambos gobernantes establecieron convenios para sus empresas mercantiles y navieras (1 R 9.26–28; 10.11, 22; 2 Cr 8.17, 18; 9.10, 21). En su propio reino, Hiram se dedicó a fortalecer y embellecer la ciudad de Tiro. Construyó en ella dos grandes templos, y enriqueció varios otros. Dirigió además una campaña contra Chipre, que se había negado a pagar su tributo anual. Era hijo de un artífice de Tiro y de una mujer israelita, quizás de la tribu de Neftalí (1 R 7.14) o de la de Dan (2 Cr 2.14). Su principal obra en el templo fueron las dos grandes columnas que recibieron los nombres de JAQUÍN Y BOAZ.","Nombre de persona que aparentemente significa “hermano del altivo”,\n\n 1. Rey de Tiro, asociado con David y Salomón en la construcción del templo. Se lo llama Hiram (en Samuel y Reyes) y Huram (en Crónicas), pero ambos nombres se refieren al mismo individuo. Información adicional sobre él proviene de Josefo, historiador judío de la antigüedad. Hiram era hijo de Abibaal (“mi padre es Baal”) y tenía 19 años cuando sucedió a su padre como rey de Tiro, sobre la costa fenicia, al norte de Israel. Reinó alrededor de 34 años y se afirma que murió a los 54, aunque las citas bíblicas parecen indicar un reinado más largo.\n\nCuando se convirtió en rey, comenzó a mejorar y expandir su reino. Construyó terraplenes al este de Tiro y agrandó la ciudad. Construyó una carretera elevada para conectar la ciudad con el templo de Júpiter Olimpo en el puerto de la isla y luego modernizó el templo. Cuando David ascendió al trono de Israel, Hiram envió regalos para felicitarlo que incluían hombres y materiales para construir un palacio (2Sa 5:11). La amistad entre ambos se acrecentó y se evidenció en el comercio entre ambas naciones. La estrecha relación continuó durante el reinado de Salomón; ambos hombres hicieron un tratado que resultó en la construcción del templo de Jerusalén (1Re 5:1-12).\n\nEsta relación entre Israel y Tiro fue mutuamente beneficiosa. Jerusalén estaba tierra adentro y tenía las ventajas de las rutas comerciales terrestres. Tiro, un importante puerto marítimo, ofrecía las ventajas del comercio marítimo. Hiram controlaba dicho comercio en ese período y era un mercader internacional reconocido. La amistad con David y Salomón explica, al menos en parte, la prosperidad y el éxito de sus reinados. Ver David; Fenicia; Salomón; Sidón y Tiro.\n\n 2. Artesano que realizó herrería artística para el templo de Salomón (1Re 7:13-45). Vivía en Tiro, la patria de su padre, pero su madre era judía, viuda de la tribu de Neftalí.\n\nHugh Tobias"]},"HISOPO":{"word":"HISOPO","definitions":["Mucho se ha discutido en el pasado la identificación del hisopo. Hoy están de acuerdo en que se trata de la mejorana siria, el origanum maru, planta pequeña y olorosa. Manojos de ramitas de hisopo se usaron para la aspersión de los dinteles israelitas en Egipto ( Éx 12.22 ), para la purificación de leprosos y de casas ( Lv 14.4–52 ), y para el sacrificio de la vaca alazana ( Nm 19.6 , 18 ; cf. Sal 51.7 ). Los samaritanos todavía lo usan como aspersorio de la sangre del sacrificio pascual. El hisopo que se usó para dar vinagre a Jesús (Jn 19.29) puede ser el sorghum vulgare, que produce un tallo alto, pero compárese la nota en Biblia de Jerusalén. El hisopo es símbolo de la humildad (1 R 4.33).","Arbusto pequeño (de aprox. 70 cm [27 pulgadas]), probablemente Origanum maru, la mejorana siria. Los tallos del hisopo producen numerosas flores blancas pequeñas que forman ramilletes. Por eso fue adecuado para “pintar” con la sangre de los corderos pascuales los dinteles de las puertas de los hogares israelitas (Éxo 12:22). La asociación del hisopo con los acontecimientos del éxodo tal vez indujo a que se empleara en otros rituales, en la limpieza de leprosos (Lev 14:4; Lev 14:6; Lev 14:49; Lev 14:51-52) y de los que estaban impuros por haber tenido contacto con un cadáver (Núm 19:6; Núm 19:18; ver Becerra, novilla). El Sal 51:7 aplica la bien conocida imagen del hisopo a la limpieza espiritual respecto del pecado.\n\nUna rama de hisopo llevaba la esponja que se usó para ofrecerle vinagre a Jesús durante la crucifixión (Jua 19:29; Mat 27:48 y Mar 15:36 mencionan una caña). Se han presentado diversas explicaciones para resolver esta diferencia. La mayoría de los exégetas han intentado armonizar los relatos paralelos:\n\n(1) sugiriendo que a Cristo se le ofreció vinagre en dos ocasiones, una con un hisopo y otra con una caña;\n\n(2) sugiriendo que la caña y el hisopo se utilizaron simultáneamente para sostener la esponja;\n\n(3) corrigiendo el texto de Juan con la palabra “espiga” en lugar de hisopo, lo cual armoniza mejor con caña;\n\n(4) entendiendo que hisopo alude a otra planta que podría describirse como caña, como es el caso del Sorghum vulgare. Un enfoque alternativo es el que se interesa principalmente en el por qué de su uso (el significado teológico) más que en los detalles del elemento en sí. Estos intérpretes señalan que Juan procura relacionar la muerte de Jesús con el acontecimiento del éxodo que significó la liberación del pueblo hebreo de la esclavitud en Egipto y/o con los rituales de purificación del AT donde se empleaba el hisopo. Heb 9:19 dice que el pueblo fue rociado con un hisopo cuando se leía la ley. El relato de Éxo 24:6-8 omite este detalle. Ver Plantas.\n\nJoseph E. Glaze, Mitchell G. Reddish y Charles R. Wade"]},"HITITAS":{"word":"HITITAS","definitions":["Descendientes de Het, segundo hijo de Canaán (Gn 10.15; 23.3), de los cuales hace unos setenta años se sabía muy poco. Se han conocido gracias a la nueva luz de la arqueología. Por el año 1906 se descubrieron, a unos 150 km al este de Ankara, las ruinas de la capital del antiguo Imperio Hitita. En 1915 se logró descifrar la escritura cuneiforme hitita y se estableció su origen indoeuropeo. EL IMPERIO HITITA Lo fundó, ca. 1800 a.C., una nación indoeuropea establecida unos dos siglos antes en el Asia Menor, en ciudades-estado. Posiblemente llegó al apogeo de su poder en los siglos XIV y XIII a.C. y se extendió al norte de Mesopotamia, por toda Siria, y muy al sur hasta el Líbano. Según el Antiguo Testamento, la tierra de los hititas abarcaba todo el territorio de Siria, «desde el desierto y el Líbano hasta el gran río Éufrates, toda la tierra de los heteos hasta el gran mar donde se pone el sol» (Jos 1.4). Se habla también de los hititas como de un grupo étnico que vivía en Canaán desde los tiempos patriarcales hasta después del establecimiento de los israelitas en la tierra prometida (Gn 15.20; Dt 7.1; Jue 3.5). Se les llama «los hijos de Het» (Gn 23.3). Probablemente eran emigrantes de alguna parte del Imperio Heteo, o a lo mejor hubo «protohititas», pueblos del mismo nombre que ocuparon Asia Menor antes de la llegada de los indoeuropeos, y de los cuales los hititas tomaron su nombre. Abraham compró a los hijos de Het una heredad (Gn 25.7–11), y Esaú tomó mujer de las hijas de Het (Gn 27.46). Según Ez 16.3, 45 el origen de Jerusalén es amorreo e hitita. Urías el hitita era uno de los valientes de David (2 S 23.39). Uno de los compañeros de David cuando este huía de Saúl era Ahimelec hitita (1 S 26.6). La última referencia a los hititas de Canaán la encontramos en los días de Salomón (2 Cr 8.7). Los hititas estaban muy adelantados en el uso del hierro y lo trabajaron desde el siglo XIV, hecho que les ayudó a conquistar a muchos pueblos vecinos. La expansión hacia el sur provocó un conflicto con el Imperio Egipcio (CRONOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO, batalla de Cades, 1286), pero poco después (1280) los dos imperios hicieron un pacto de no agresión. No se conocen con certeza las causas que produjeron por el año 1200 a.C. el eclipse del poderío hitita. Probablemente fue el resultado del avance de los Pueblos del Mar (FILISTEOS). Al caer el Imperio Hitita las ciudades situadas al norte del Tauro en Asia Menor llegaron a ser posesión de Tubal. En Siria, siete ciudades que pertenecieron al imperio perpetuaron el nombre por varios siglos. «Los reyes de los hititas» (1 R 10.29) fueron los gobernantes de varias ciudades-estado, entre las que Hamat y Carquemis eran las principales. Hamat se alió con David (2 S 8.9, 10). Salomón tuvo relaciones diplomáticas familiares y comerciales con los hititas (1 R 10.26–11.3). Todavía en el siglo IX sus soldados eran temidos (2 R 7.6). Hamat (720 a.C.) y Carquemis (717 a.C.) cayeron bajo el poder asirio (2 R 18.34; 19.13; Is 10.9). SU CULTURA La cultura hitita no era tan avanzada como la de los egipcios y babilonios. Sin embargo, los hititas ejercieron gran influencia en el Medio Oriente por casi setecientos años. Usaban la escritura cuneiforme acádica y su propia escritura pictográfica. Tanto las artes como la religión de los hititas eran bastante primitivas. Tenían muchos dioses, a quienes ofrecían alimentos, bebidas, animales y hombres en sacrificio, y eran muy dados a la magia y la adivinación. Los textos hititas arrojan luz sobre varios pasajes bíblicos. La compra de la cueva de MACPELA se hizo según las reglas hititas. Ciertos ritos cúlticos de los hebreos escribieron mejores historias antiguas (SAMUEL, LIBROS1 Y 2; REYES, LIBROS 1 Y 2), los hititas tenían un mejor sentido histórico. La forma literaria del PACTO entre Dios e Israel en Deuteronomio y en todo el PENTATEUCO muestra sorprendentes paralelos con la forma literaria de las alianzas entre los hititas y sus vasallos.","Ver Heteos."]},"HOBA":{"word":"HOBA","definitions":["Lugar al norte de Damasco, hasta donde Abraham persiguió al ejército derrotado de Quedorlaomer y sus aliados (Gn 14.15). Se desconoce el sitio. Quizás fue el nombre de la región alrededor de Damasco o de un pueblo importante antes que esta se fundara.","Nombre geográfico que probablemente signifique “culpa” en hebreo, pero “tierra de cañas” en acadio. Ciudad de Siria hasta donde Abraham persiguió a la coalición de reyes del este que habían raptado a Lot (Gén 14:15). Recientemente se han cuestionado intentos de identificar Hoba con Apum o Upe en las cartas de Amarna. La ciudad o región debería estar situada al norte de Damasco, pero se desconoce su ubicación precisa. Simboliza la capacidad de Abraham para expulsar por completo a sus enemigos de la Tierra Prometida."]},"HOBAB":{"word":"HOBAB","definitions":["(FAVORECIDO, AMADO). Príncipe madianita hijo de Ragüel o Reuel (Nm 10.29). Según este versículo, no es posible establecer sin ambigüedad si el suegro de Moisés era Hobab o Ragüel. Jueces 4.11 afirma que Hobab era el suegro de Moisés, pero en Éx 2.18 Reuel figura como el padre de Séfora, la esposa de Moisés. Entre los musulmanes hay una tradición que identifica a Hobab con Jetro, pero hay otros que sugieren la identificación entre Reuel y Jetro. En este caso Hobab sería cuñado de Moisés.","Nombre de persona que significa “amado” o “astuto”. Suegro de Moisés (Núm 10:29; Jue 4:11). Hay incertidumbre sobre su identidad, también se lo llama Jetro (Éxo 3:1; Éxo 18:2) y Reuel (Éxo 2:18). Se han ofrecido diversas explicaciones. Algunos afirman que diferentes grupos dentro de Israel transmitieron el relato de Moisés en forma oral y le dieron diferentes nombres al suegro. Otros dicen que Reuel y Jetro eran nombres diferentes de la misma persona, mientras que Hobab habría sido hijo de Reuel o Ragüel (Núm 10:29) y, en consecuencia, cuñado de Moisés. Otros afirman que el término hebreo para suegro en realidad tiene un sentido más general de “vinculado por matrimonio”. Moisés instó a Hobab a acompañar a los israelitas por el desierto para guiarlos. Ver Jetro; Moisés; Reuel."]},"HODAVÍAS":{"word":"HODAVÍAS","definitions":["(DAD HONOR A JEHOVÁ). Nombre de cuatro hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “alabad a Jehová”.\n\n 1. Última generación de los hijos de David enumerada por el cronista (1Cr 3:24). Parece haber nacido alrededor del 420 a.C. La mención de siete hermanos puede ser una nota de esperanza codificada de la dinastía davídica para la comunidad judía posexílica.\n\n 2. Antepasado original de una familia de la media tribu de Manasés que vivía al este del Jordán (1Cr 5:24). La lista conduce a una explicación de la pérdida de la tierra por parte de Israel a causa de pecado e idolatría.\n\n 3. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 9:7).\n\n 4. Familia de levitas que volvieron a Judá bajo el liderazgo de Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:40). Pariente del sumo sacerdote Jesúa o del levita del mismo nombre (comp. Esd 2:2; Esd 2:36). Esd 3:9 dice Judá en lugar de Hodavías, probablemente un cambio de los copistas de la palabra menos conocida a la más corriente."]},"HOGLA":{"word":"HOGLA","definitions":["Hija de Zelofehad de la tribu de Manasés (Nm 26.33).","Hija de Zelofehad de la tribu de Manasés (Núm 26:33). Su matrimonio con el hijo de un hermano de su padre posibilitó que la herencia familiar de la tierra permaneciera en la tribu (Núm 36:11). Ver Bet-hogla; Zelofehad."]},"HOLOCAUSTO":{"word":"HOLOCAUSTO","definitions":["(ENTERAMENTE QUEMADA). El SACRIFICIO más antiguo de la Biblia (Gn 4; 8.20; 22.2; Éx 10.25) y uno de los más importantes en la religión israelita. Después de degollar al animal, se rociaba su sangre sobre el altar. Antes de prender el fuego, se lavaban los intestinos de la víctima y se acomodaba las partes sobre el altar. En el caso de las aves, se les quitaban las plumas y el buche y ambas cosas se desechaban, pero lo demás se quemaba por entero. Se ofrecía holocausto cada mañana y cada tarde, y en ocasiones especiales como después del parto para la purificación de la mujer (Lv 12.6–8), o para la limpieza de un leproso (Lv 14.10– 31), de un hombre o mujer con flujo (15.15ss) o de un nazareno (Nm 6.10ss ).","Ver Sacrificios y ofrendas, holocausto."]},"HOMBRE":{"word":"HOMBRE","definitions":["No siendo la Biblia un texto de ciencia, vano sería intentar descubrir en sus páginas una antropología, una biología o una sicología. La Biblia no da, pues, una definición del hombre, sino que lo caracteriza existencialmente a la luz de su relación con Dios. La relación del hombre con Dios se hace evidente desde la creación misma del hombre, Gn 1 y 2 afirma que Dios creó al hombre del polvo de la tierra. Por consiguiente, como criatura, es parte de la CREACIÓN. Sin embargo, el hombre no es dios, como han pretendido los diversos humanismos. Está limitado en su poder (Mt 19.26; Jn 3.27; Ro 6.19), en su sabiduría (1 Co 1.25; 2.13; 3.18–20) y en su libertad (Ro 7.14–24) y es un ser mortal (Gn 3.19; Ro 5–12; 1 Co 15.21). Pertenece a la tierra (1 Co 15.47a) y está sujeto a las contingencias de los demás elementos de la creación. Es innegable su semejanza física con los animales e incluso Gn afirma que el hombre fue creado en un mismo día con ellos (1.25–27). Es íntima su dependencia de la tierra, y su mortalidad apunta a un destino común con las especies inferiores. No obstante su íntima relación con la naturaleza y los seres inferiores, el hombre no es una bestia. La Biblia destaca su noble dignidad (Sal 8.5: «Le has hecho poco menor que los ángeles». El original dice: Elohim, es decir: los dioses o la divinidad). Dios lo creó a su → IMAGEN (Gn 1.27). Asimismo, al hombre se le dio autoridad sobre la naturaleza (Gn 1.28; Sal 8.58) para dominarla según la voluntad del Creador (Stg 3.7). Ningún hombre, por tanto, es despreciable (Hch 10.28), pues es «linaje de Dios» (Hch 17.28), y Él ha hecho de una sola sangre todo el linaje de los hombres. Toda discriminación racial, social, sexual, cultural, atenta contra el propósito creador divino (Gl 3.28). En beneficio del hombre, criatura suprema de la creación, Dios ha legislado contra el crimen y el ultraje entre humanos (Éx 20.13), y ha establecido el amor como el vínculo de relación entre los hombres (Mt 7.12; 22.36–40; Ro 13.10). En el nombre del primer hombre, ADÁN, además de una distinción personal, hay una connotación corporativa (Ro 5.12–21; 1 Co 15.21, 22). Los límites precisos entre el hombre y su comunidad no aparecen nítidamente delineados. De acuerdo con Gn 1.27, Dios creó a la pareja humana a su imagen. La expresión «no es bueno que el hombre esté solo» (2.18) indica que la plenitud de la humanidad no se alcanza en el aislamiento individual, sino en la relación social. Este carácter corporativo del concepto «hombre» corrobora la unidad del género humano. Génesis 3 pone de manifiesto una tragedia. Se ha producido una ruptura inicial con Dios; la criatura se rebela contra su creador y la rebelión tiene consecuencias ineluctables. La realidad del pecado mancha la totalidad de la vida del hombre y nadie escapa de esta lamentable condición (Ro 3.23). A despecho de su egocentrismo, el hombre no puede liberarse del todo de la ley de solidaridad que hay en su naturaleza (cf. Jn 3.19). Al hombre atrapado en semejante situación la Biblia lo llama «hombre natural» (1 Co 2.14), «carnal» (1 Co 3.3), «hijo de ira» (Ef 2.3), «hijos de desobediencia» (Col 3.6), «hombre viejo» (Ro 6.6), etc. Los términos con que denuncia el pecado humano se ajusta estrictamente a la realidad y no vacila en hacerlo aun en forma cruda (PECADO). A pesar de todo el pecado del hombre, es el mundo de los hombres el que es objeto del amor de Dios. La quebrada relación con el Creador se restablece en Cristo mediante la Cruz (Jn 3.16; Ro 5.1–21; 2 Co 5.14–21; Col 2.9–15, JUSTIFICACIÓN). Esta renovada relación con Dios constituye al hombre en «hijo de Dios» (Jn 1.12, 13), «una nueva criatura» o «creación» (2 Co 5.17), «hombre espiritual» (2 Co 2.15) y en «hombre nuevo» (Ef 4.24; Col 3.10). Este nuevo hombre también es corporativo y no meramente individual (Ef 2.14–16; Col 2.10); (IGLESIA; REINO DE DIOS). La real transformación del hombre se efectúa por Jesucristo. Él es la acción soberana de Dios a nuestro favor, el Hijo de Dios, el Verbo hecho hombre, «la imagen misma de [la] sustancia» de Dios (Heb 1.1–4), que revela la naturaleza profunda del amor divino (Ro 5.8; Ef 2.4–10; 1 Jn 3.16). A la vez, Él es el hombre perfecto (Jn 1.14; 19.5; Ef 4.13), en quien se revela el propósito redentor de Dios a favor del hombre (2 Co 3.18; 1 Jn 3.2). Dentro de esta perspectiva ha de entenderse la invitación a imitarle (Jn 13.15; 1 P 2.21) y a crecer en santidad (Col 2.8–3.17; 1 Ts 5.12–24; 4.1–3; 1 P 1.13–25). El pecado del hombre había introducido el desorden, pero su redención acarrea redención para toda la creación (Ro 8.21–23; REDENCIÓN; JESUCRISTO). Cristo es el auténtico hombre, el segundo Adán (1 Co 15.45–47), y por medio de Él Dios se propone «presentar a todo hombre perfecto» (Col 1.28) y «reconciliar consigo todas las cosas» (Col 1.15–23). Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento se mencionan elementos constitutivos del hombre ALMA, CUERPO, ESPÍRITU, CARNE, SANGRE; y también órganos: CORAZÓN, RIÑONES, ENTRAÑAS, etc. Sin embargo, es forzar estos términos si se tratan de entender como conceptos que conforman una teoría antropológica o sicológica determinada, o entenderlos a la luz de conceptos de la filosofía griega, por ejemplo, la Biblia no emplea estos términos con rigor científico y un mismo vocablo puede denotar diversos sentidos, o dos vocablos diferentes pueden denotar una misma realidad humana. La Biblia habla siempre del hombre como una realidad total. La Biblia jamás desdeña el cuerpo físico ni sus funciones, como ha solido hacer cierto misticismo. Habla con naturalidad y libertad de la vida sexual, cosa que no hizo ni el puritanismo, católico ni el protestante. El pensamiento bíblico culmina con esta declaración de Pablo: «Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo» y le pertenece a Dios (1 Co 6.19). Por consiguiente, el cuerpo no debe degradarse (Ro 1.24), pues será objeto de redención (Ro 8.23; Flp 3.21), debe dedicarse a la glorificación de Dios (1 Co 6.12–20). La Biblia desconoce la existencia incorpórea. Por eso, más que hablar de la INMORTALIDAD del alma, habla de la RESURRECCION del cuerpo; con lo cual afirma la vida en la eternidad como existencia concreta y personal. Pablo declara en 1 Co 15.44, 54 que «resucitará cuerpo espiritual». El vocablo «cuerpo» se emplea para denotar la totalidad de la persona (Ro 12.1). Especial significación adquiere, de esta manera, el CUERPO DE CRISTO y su sacrificio, en virtud del cual los creyentes son hechos su cuerpo que es la Iglesia (Ef 1.23; 3.6). Tampoco cabe distinguir en el Nuevo Testamento entre alma y espíritu como si se tratase de dos partes distintas de la personalidad. Se trata de una misma realidad vista desde distintos ángulos. Por alma en general se traducen los términos griegos psyjé y nous y por espíritu, pneuma; pero este último término denota especialmente el concepto de la persona en cuya vida actúa el Espíritu de Dios. Lo espiritual, pues, es la obra del Espíritu Santo y el hombre «espiritual» puede ser contrapuesto al hombre natural. En todo esto, como también en otros sentidos, el hombre es a la vez la imagen de Dios, la víctima de sus propios pecados y el participante de la gracia de Cristo (CONCIENCIA).","Ver Humanidad."]},"HOMER":{"word":"HOMER","definitions":["Máxima medida de capacidad para áridos que usaban los hebreos, probablemente tomada del concepto de la carga de un burro. Contenía diez BATOS o EFAS, o sea, doscientos veinte litros (Lv 27.16; Is 5.10; Ez 45.11). (MEDIDAS)","Unidad de medida de áridos (Lev 27:16). Según Eze 45:11, equivalía a 10 efas. En medida para líquidos equivalía a 10 batos. El volumen que representa ha sido estimado en 220 litros. Era la misma medida que el coro (Eze 45:14). Ver Pesos y medidas."]},"HOMICIDIO":{"word":"HOMICIDIO","definitions":["Muerte causada a una persona por otra. Dios condena severamente este pecado por cuanto el hombre es criatura suya hecha a su imagen y semejanza (Gn 9.5, 6). El Antiguo Testamento establece la distinción entre el asesinato (voluntario y premeditado) y el homicidio por imprudencia. Al asesino se le castigaba con la pena de muerte, mientras que el homicida involuntario podía acogerse al derecho de asilo (CIUDADES DE REFUGIO). Pero ni uno ni otro podían evadir las consecuencias mediante un rescate. En caso del asesinato de una persona libre, el goel o VENGADOR DE SANGRE ejecutaba la pena de muerte. Este vengador era el pariente más cercano de la víctima. Sin embargo, debía haber sentencia previa y la venganza alcanzaría únicamente al culpable y no a sus parientes (Dt 24.16). De lo contrario, esa muerte volvería a ser homicidio. Parece que muy poco se tenía en cuenta el derecho de legítima defensa (2 S 2.22; 14.6). No obstante, el código de la alianza declaraba: «Si el ladrón fuere hallado forzando una casa, y fuere herido [de noche] y muriere, el que lo hirió no será culpado de su muerte. Pero si fuere de día, el autor de la muerte será reo de homicidio» (Éx 22.2, 3). Cuando se desconocía el autor de un homicidio, los ancianos de la ciudad más próxima al lugar donde había sido hallado el cadáver, debían ofrecer un sacrificio especial de expiación (Dt 21.1ss). La ley de la sangre desempeñaba también un papel en los casos que nosotros llamaríamos de responsabilidad civil: accidente provocado por falta de pretil en la terraza de una casa (Dt 22.8); muerte de una persona corneada por un buey del que se sabía que era «corneador». Pero, en este último caso, el dueño del animal podía rescatar (excepcionalmente) su vida, pagando el rescate (Éx 21.29–31). La muerte de un esclavo no tenía las mismas consecuencias que la de alguien libre. Al homicida no se le castigaba, sino en el caso de que el esclavo muriera inmediatamente y, en esta circunstancia, la pena no era capital (Éx 21.20, 21). El rapto de una persona libre para venderla como esclava era un delito que se consideraba homicidio y se castigaba con la muerte (Éx 21.16; Dt 24.7). El Nuevo Testamento interioriza el crimen del homicidio. En contraste con la Ley del Antiguo Testamento («No matarás»), Jesucristo enseña que «cualquiera que se enoje contra su hermano será culpable de juicio» (Mt 5.21s). Por otra parte, aplica la misericordia: «Oísteis que fue dicho: ojo por ojo y diente por diente. Pero yo os digo, Amad a vuestros enemigos Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis?» (Mt 5.38–46; Lc 6.27–36). «Y Jesús decía: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc 23.34)."]},"HONDA":{"word":"HONDA","definitions":["Tira generalmente de cuero, ensanchada en su parte central, usada para lanzar piedras con violencia. A veces se ataban a sus extremos dos correas, también de cuero, y esto hacía mayor su alcance. Era arma favorita de los pastores orientales, pero también la usaron en la guerra los israelitas, sirios, persas y egipcios (Jue 20.16; 2 R 3.25; 2 Cr 26.14). El hondero hacía girar la honda por sobre su cabeza y luego soltaba uno de los extremos o correas para liberar la piedra. Esta era capaz de matar a una persona a cuatrocientos pasos. David, con la habilidad que caracterizaba a los pastores de Palestina, mató con su honda a → GOLIAT, campeón de los filisteos. Los benjamitas, quienes eran zurdos y por tanto ambidextros, eran famosos en el uso de la honda (Jue 20.16).","Arma con dos correas largas con una pieza en el extremo de ambas para sostener la piedra. Los pastores y los soldados las usaban, y datan al menos del 4500 a.C. Ver Armas y armaduras."]},"HOR":{"word":"HOR","definitions":["(MONTAÑA). Nombre de dos montes en el Antiguo Testamento. Tradicionalmente se ha identificado con Jebel Harum, montaña situada al oeste de Edom pero esta identificación no es muy probable. Esta segunda montaña es alta y se encuentra demasiado alejada de la ruta de los israelitas quienes, de acuerdo con Nm 20.22–29, presenciaron en Hor la transferencia de los poderes sumos sacerdotales de Aarón a su hijo Eleazar. Es más probable que Hor sea Jebel Madeira, ubicado 24 km al nordeste de CADES. Probablemente sea un monte prominente en la cordillera del Líbano, quizás el monte Hermón o Jebel Akkar."]},"HORA":{"word":"HORA","definitions":["Aunque para nosotros hora significa la vigesimocuarta parte del día entero, para los hebreos representa más bien un momento en el curso del día o, más tarde, la duodécima parte del período comprendido entre el amanecer y el atardecer. La noche solía medirse por vigilias (cf. Lc 12.38) de tres o cuatro horas. Originalmente la hora señalaba un punto de → TIEMPO aproximado; el pueblo se guiaba por divisiones generales del día (mañana, mediodía y tarde) sin guiarse por hora de duración precisa. La paloma volvió al arca de Noé «a la hora de la tarde» (Gn 8.11), e Isaac había salido «a la hora de la tarde» (Gn 24.36). Más tarde la hora adquirió un sentido más preciso y señalaba algún momento específico, tal como la hora del sacrificio (Esd 9.5). En la época de Isaías hubo relojes de sol (2 R 20.9ss), y debido a sus relaciones con los babilonios los israelitas comenzaron a usar el concepto de la hora en su forma moderna. Daniel, por ejemplo, quedó atónito casi una hora (Dn 4.19), Jesús reprendió a sus discípulos porque no pudieron velar con Él ni una hora (Mc 14.37), y en la visión apocalíptica hubo silencio en el cielo «como por media hora» (Ap 8.1). Así que la hora llegó a ser una unidad de tiempo de duración definida. Las horas más mencionadas en la Biblia son la tercera, sexta, novena y undécima; por ejemplo, en la parábola de los labradores de la viña (Mt 20.3, 5). La hora undécima ha llegado a ser expresión proverbial que significa una última oportunidad (Mt 20.6, 9). La aparente contradicción de hora en los relatos de la crucifixión de Cristo puede explicarse, según algunos exégetas, al entenderse que la «hora sexta» en que Pilato sentenció a Jesús (Jn 19.14) se contaba desde la medianoche cuando empezaba el día civil romano, mientras la «hora tercera» de Mc 15.25 se calculaba desde el amanecer, al estilo judío. En un sentido más personalizado y estratégico, el Señor Jesucristo con frecuencia se refería al momento histórico de su pasión como «mi hora» (Mt 26.45; Jn 2.4; 12.23; cf. Jn 7.30; 8.20). En cambio, calificó de «vuestra hora» a aquella en que se les permitió a sus enemigos ejercer autoridad transitoria sobre su persona (Lc 22.53). La hora, pues, también significa un punto crítico en la historia de la salvación.","Tiempo señalado para una reunión o festividad religiosa, un lapso de tiempo breve, la doceava parte del día o de la noche; en el Evangelio de Juan, período significativo de la misión salvadora de Jesús en la tierra desde Su entrada triunfal hasta Su muerte y resurrección.\n\nEl hebreo bíblico carece de palabra para referirse a “hora”; solo tiene una expresión para aludir al momento de una reunión acordada (1Sa 9:24). El término del NT, hora, puede referirse a una etapa del día, “hora [...] pasada” (Mat 14:15), a un momento breve (Apo 18:17; comp. Jua 5:35) o a la ocasión de un gran evento esperado (Mat 8:13; Mar 13:11). También designa un período de tiempo flexible en su duración, una doceava parte del horario diurno y una doceava parte del nocturno, ya que el día se divide en dos períodos (o vigilias) de luz y de oscuridad que comienzan con el amanecer; por lo tanto, la hora sexta es el mediodía (Mat 27:45).\n\nLa hora de Jesús es un tema esencial en el Evangelio de Juan; crea incertidumbre y expectativa emocional y una comprensión teológica sobre la importancia central de la muerte y resurrección de Jesús. En ese Evangelio, “hora” generalmente se refiere al período desde la entrada triunfal (Jua 12:23) hasta la muerte y la culminante resurrección.\n\nEl tema de Juan acerca de “la hora” de Jesús hace una contribución teológica importante al Evangelio. A medida que el lector encuentra este motivo en forma recurrente, se desarrolla una perspectiva de la muerte de Jesús que es muy diferente a la que se obtiene en los demás Evangelios. Sin restar importancia a la realidad del sufrimiento y la muerte de Jesús, Juan presenta ese suceso como la “hora” de la “gloria” de Jesús, el momento de Su exaltación. La muerte de Jesús es el medio que provee vida eterna al mundo (Jua 3:14-15; Jua 6:51-53). Desde esa hora en adelante, ya no caben las distinciones humanas (Jua 4:21-24; Jua 11:51-53; Jua 12:20-23). La gloria de la muerte de Jesús reside tanto en lo que le permitió darle al mundo (Jua 6:51-53; Jua 7:37-39) como en constituir el medio por el cual Jesús volvió al Padre (Jua 13:1). Los relatos del sepulcro vacío y de las apariciones del Jesús resucitado en Jua 20:1-31; Jua 21:1-23 sirven para recalcar la gloria de Su “hora”. Ver Gloria; Juan, Evangelio de; Tiempo.\n\nR. Robert Creech"]},"HOREB, MONTE DE":{"word":"HOREB, MONTE DE","definitions":["El «monte de Dios» (Éx 18.5) en la península del Sinaí donde Moisés oyó hablar a Dios a través de la zarza ardiendo (Éx 3.1) y donde se le dio la Ley a Israel. Este nombre se le da también al SINAÍ (Éx 3.1)."]},"HOREOS":{"word":"HOREOS","definitions":["Habitantes del monte Seir antes de que este lo ocuparan los EDOMITAS (Gn 14.6; Dt 2.12, 22). El origen de esta raza es incierto. Tradicionalmente se creía que habían sido trogloditas que vivieron en las cuevas del monte Seir y sus alrededores. Pero recientes descubrimientos arqueológicos acerca de la civilización hurrita, por el río Éufrates, han hecho a muchos peritos relacionar a los horeos de la Biblia con esta civilización.","Habitantes del Monte Seir en el sur de Transjordania en épocas anteriores a los edomitas. La palabra hebrea corresponde a los hurritas de fuentes extrabíblicas, un pueblo no semítico que migró hacia la medialuna fértil alrededor del 2000 a.C. Los hurritas crearon el Imperio Mitanio en Mesopotamia aprox. en el 1500 a.C. y más tarde se convirtieron en un elemento importante de la población cananea de Palestina. En los lugares con evidencias extrabíblicas sobre los hurritas, aparece el término hebreo heveos (Gén 34:2; Jos 9:7; Jos 11:3; Jos 11:19) como designación para ciertos componentes de la población cananea. No obstante, la LXX (traducción griega del AT) sustituye horeos por heveos en Gén 34:2 y Jos 9:7. Además, Zibeón, hijo de Seir horeo (Gén 36:20), es identificado como heveo en Gén 36:2. Por estos motivos, muchos estudiosos equiparan a horeos y heveos (los nombres son muy similares en hebreo) con los hurritas extrabíblicos.\n\nNo obstante, el texto hebreo solo menciona a los horeos en el Monte Seir, donde no hay ningún registro de los hurritas. Por eso, otra sugerencia es que los horeos bíblicos no fueran los hurritas sino sencillamente habitantes de Edom (Monte Seir) que originariamente moraban en cuevas (heb. hor significa “cueva”). Según esta teoría, los heveos deberían identificarse con los hurritas extrabíblicos. Ver Monte Seir.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"HORMA":{"word":"HORMA","definitions":["(DESTRUCCIÓN, O SEA, OFRECIDO EN DESTRUCCIÓN A JEHOVÁ). Nombre dado a la región de varias ciudades cananeas en el Neguev, destruidas bajo un voto especial de los israelitas (Nm 21.1–3). Es posible que este fuera también el sitio de la ciudad cananea de Sefat, que fue llamada Horma después que la conquistaran Judá y Simeón (Jue 1.17). Su rey había sido derrotado antes por Josué (Jos 12.14) y la ciudad cedida primero a Judá (Jos 15.30) y luego a Simeón (Jos 19.4; 1 Cr 4.30). Con motivo de la murmuración de Israel, incitada por diez de los espías enviados por Moisés a reconocer a Canaán, los israelitas rebeldes fueron perseguidos hasta Horma por el amalecita y el cananeo (Nm 14.45) en la región de Seir (Dt 1.44). Por la amistad de los habitantes de Horma, durante la persecución de Saúl, David les dio parte del botín recobrado de los amalecitas que habían saqueado a Siclag (1 S 30.30). El sitio a veces identificado con Horma es el paso de Sufa, entre Petra y Arad.","Nombre geográfico que significa “roca hendida” o “maldito para destrucción”. Ciudad que marcaba el límite de la ruta cananea de los israelitas después de su fallido intento de invadir Canaán luego del informe de los doce espías (Núm 14:45). Aunque se desconoce la ubicación exacta, estaba en el territorio asignado a la tribu de Simeón (Jos 19:4). Algunos la identifican con Tell Masos, alrededor de 11 km (7 millas) al este de Beerseba. Excavaciones han mostrado asentamientos de alrededor del 1800 a.C. y otros de poco antes del 1200 a.C. Este último asentamiento aparentemente se mantuvo hasta la época de David (comp. 1Sa 30:30). Poco después del 700 a.C. se construyó una pequeña fortaleza que fue destruida después del 600 a.C.\n\nEl sitio controlaba la ruta este-oeste en el Valle de Beerseba y la norte-sur hacia Hebrón. Israel obtuvo allí una victoria breve (Núm 21:3) después de su anterior derrota (Núm 14:45; comp. Deu 1:44). La lista de reyes que Josué derrotó incluye a Horma (Jos 12:14); la descripción de la batalla indica que Judá y Simeón se pusieron de acuerdo para conquistar Horma después de la muerte de Josué (Jue 1:1; Jue 1:17). Anteriormente la ciudad se llamaba Sefat. Ver Sefat."]},"HORMIGA":{"word":"HORMIGA","definitions":["Insecto himenóptero de diferentes especies, que generalmente vive en colonias instaladas en galerías subterráneas. Los machos tienen alas y son de vida más corta; las hembras también tienen alas pero las pierden después del vuelo nupcial. En su admirable organismo social hay, además, obreras. Estas no tienen alas y están encargadas de buscar alimento, preparar los nidos, hacer la limpieza y cuidar de las hembras, los machos y las larvas. En la Biblia, Salomón menciona las hormigas como ejemplo de laboriosidad y previsora sabiduría. Se gobiernan a la perfección sin tener gobernador, capitán ni señor (Pr 6.6–8; 30.25). Su organización rivaliza con la de las abejas.","Ver Insectos."]},"HORNO":{"word":"HORNO","definitions":["Utensilio en que se cuece el pan (Lv 26.26; Is 44.15). Se construía de arcilla cocida, en forma cilíndrica y de sesenta a noventa centímetros de diámetro. Se calentaba con paja (Mt 6.30), leña o estiércol (Ez 4.12). Una vez calentado, se quitaban las cenizas y se colocaban dentro los panes para cocer. Los alfareros usaban el horno para cocer las vasijas de barro. Los caldeos lo usaban literalmente como castigo (Jer 29.22; Dn 3.19–26). El horno era figura de castigo o de crisol de purificación (Dt 4.20; Sal 21.9; Is 48.10; Ez 22.18; Dn 3.6; Mal 4.1).","1. Artefacto, generalmente de ladrillo o piedra, usado para calentar materiales a altas temperaturas. En tiempos bíblicos, los hornos no se usaban como calefacción central. Más bien, se utilizaban para fundir minerales, derretir metales para fundición, calentar metales para la fragua, cocinar obras de alfarería o ladrillos, y fabricar cal. El horno de Dan 3:1-30 probablemente fuera un gran horno para fundir minerales o cocer ladrillos. La mayoría de las referencias bíblicas al horno son figurativas y aluden a experiencias de prueba (la esclavitud en Egipto, Deu 4:20; 1Re 8:51; Jer 11:4; la adversidad, Isa 48:10). El pueblo de Dios obstinadamente rebelde se describe como “plata desechada” (Jer 6:30), y como escoria, el sobrante del proceso de fundición (Eze 22:17-22). Esas figuras podrían constituir el trasfondo del horno de fuego que simboliza el castigo divino (Mat 13:42; Mat 13:50).\n\n 2. Artefacto empleado para cocinar alimentos, en especial el pan (Lev 2:4; Éxo 8:3). Los hornos antiguos eran estructuras cilíndricas de arcilla cocida de 60 a 90 cm (2 o 3 pies) de diámetro. Se encendía fuego sobre las piedras ubicadas en el fondo del horno. La masa para hacer pan se colocaba contra las paredes del horno o sobre piedras calientes para hornearla. La hierba seca (Mat 6:30; Luc 12:28), los arbustos espinosos y el excremento de los animales se solían utilizar como combustible. Ver Cocinar y calentar."]},"HORONAIM":{"word":"HORONAIM","definitions":["Pueblo moabita situado en la frontera sudoeste entre Palestina y Moab, unos 14 km al este del extremo sur del mar Muerto. Se menciona, junto con Hesbón y otras ciudades moabitas, en profecías contra Moab (Is 15.4, 5; Jer 48.3), a causa de su idolatría y abusos contra la población judía.","Nombre geográfico que significa “cuevas gemelas”. Ciudad importante en Moab sobre la que Isaías (Isa 15:5) y Jeremías (Jer 48:3; Jer 48:5; Jer 48:34) pronunciaron lamentos de advertencia sobre la destrucción venidera. Aparentemente estaba en la parte suroeste de Moab, pero estudiosos de la geografía bíblica siguen debatiendo su ubicación exacta. Las sugerencias incluyen Khirbet ad-Dubababout, 5 km (3 millas) al noroeste de Majra; Khirbet al-Maydan, al oeste de la actual Katrabba, y ed-Dayr, aprox. 3 km (2 millas) al noroeste de Rakin."]},"HOSANNA":{"word":"HOSANNA","definitions":["Forma griega de un término hebreo que significa «¡Salva ahora!» o «¡Salva, te rogamos!» Era la expresión (Sal 118.25 hebrea) pronunciada en alta voz por las congregaciones en el templo durante las Fiestas de la Pascua y los Tabernáculos, como respuesta al cántico del «Gran aleluya» (Sal 113–118) entonado por uno de los sacerdotes. Las multitudes que dieron la bienvenida a Jesucristo cuando entró en Jerusalén exclamaron «¡Hosanna!» (Mt 21.9, 15; Mc 11.9s; Jn 12.13). Se presume que aquella actitud fue una reacción entusiasta, sin referencia a ninguna fiesta religiosa y sin el significado de la frase original en Sal 118.25. La iglesia cristiana primitiva adoptó esta palabra en sus cultos.","Exclamación con que fue recibido Jesús en oportunidad de Su entrada triunfal a Jerusalén (Mar 11:9). Las palabras con que fue bienvenido por la multitud eran del Sal 118:25-26. “Hosanna” es un término hebreo o arameo que se tradujo como una oración: “sálvanos ahora” o “sálvanos, te suplicamos”. Cuando los habitantes de Jerusalén recibieron con ramas de palmera a Jesús y lo saludaron como al que venía en nombre del Señor, incluyeron en su aclamación un pedido de salvación. Ver Entrada triunfal; Salmos, Libro de."]},"HOSPITALIDAD":{"word":"HOSPITALIDAD","definitions":["Virtud de albergar al viajero y forastero o de convidar al conocido. EN LA ÉPOCA DEL ANTIGUO TESTAMENTO En el Antiguo Testamento hay poca exhortación a practicar la hospitalidad (por ejemplo, Is. 58.7), ya que se da por sentado que en el desierto era algo imprescindible. Pero abundan los ejemplos de la bienvenida otorgada al advenedizo (por ejemplo, Gn 18.1s). Se le trata cortésmente (Gn 24.29–33; Éx 2.20) como a huésped de honor: se debe salir a su encuentro, saludarle, lavarle los pies, atender a sus cabalgaduras y prepararle un banquete. Cuando reemprende el camino hay que acompañarlo un trecho (Gn 18.16; cf. las costumbres enumeradas en Lc 7.36–46). Negar o traicionar la hospitalidad era verdadera ignominia (Dt 23.4; Jue 19.15; cf. los vv. 20s), y la protección del huésped un deber más sagrado que el de padre (Gn 19.1–8; cf. Jue 19.23ss). Desde luego, el convidado debía corresponder con gratitud; el amargo grito de Sal 41.9 alude a la ingratitud del invitado. El rechazo de la hospitalidad se tenía igualmente por ofensa (Gn 19.2s). Los siervos de Dios merecen una hospitalidad extraordinaria. La provisión que la viuda de Sarepta hizo para Elías (1 R 17.10ss) y que la sunamita hizo para Eliseo (2 R 4.8) fueron un reconocimiento del poder de Jehová. Aunque un sabio posterior previene contra la aceptación de huéspedes vagabundos y malhechores (Eclesiástico 11.29–34), el Antiguo Testamento recomienda la hospitalidad porque Dios mismo es hospitalario (Sal 15.1; 21.3–6; 39.12) y su pueblo aprendió en Egipto las angustias del EXTRANJERO (Éx 23.9). Más allá de la mención explícita de hospitalidad, el código de santidad en el Antiguo Testamento exige una atención justa y hospitalaria para las viudas, los huérfanos, los pobres y los extranjeros de Israel (por ejemplo, Dt 14.29; 15.7–11; 16.11; 24.19–22; 26.12) como Jehová ha sido justo y hospitalario con su pueblo al instalarles en la tierra prometida (Sal 146.9; Pr 15.25). EN LA ÉPOCA DEL NUEVO TESTAMENTO En los escritos rabínicos la hospitalidad se limita con frecuencia a los JUDÍOS solamente, aunque en el judaísmo posterior se consideraba un deber de alcance general. Paralelamente, el Nuevo Testamento recomienda la hospitalidad para con todos los menesterosos, pero sobre todo si son cristianos (cf. Gl 6.10). La presencia de esta virtud será factor determinante en el → JUICIO final (Mt 25.34–45), y los HERMANOS que aquí disfrutan de la hospitalidad son todos los necesitados. Como en el Antiguo Testamento, los siervos de Dios merecen especial atención. Jesús es a menudo huésped (Lc 7.36ss; 10.38ss; Jn 2.2; 12.2). Pablo también lo es (Hch 16.15; Flp 22). El envío de los doce apóstoles y de los setenta presupone un recibimiento hospitalario sin precedentes (Mt 10.9; Lc 10.4). Fallar en la hospitalidad sería rechazar el mensaje traído por el viajero (Mc 6.11; Lc 9.53); a la inversa, al obrero hereje se le niega hasta la hospitalidad (2 Jn 10). Las parábolas de Jesús ilustran ricamente la hospitalidad y la encomian (por ejemplo, Lc 10.34s; 11.5; 14.12). Los apóstoles también la recomiendan (Ro 12.13; Col 4.10; 1 Ti 3.2; Tit 1.8; 1 P 4.9ss; 3 Jn 5–8). ¡Quién sabe si el huésped que recibimos en casa no es un ángel o mensajero de Dios! (Heb 13.2). Santiago reclama la parcialidad hacia los ricos, a despecho de los pobres, en las iglesias a las que escribe (Stg 2.1–7). Debido a las persecuciones que esparcían a los cristianos (Hch 8.1) y a la vasta actividad misionera del primer siglo, la hospitalidad motivada por el amor desinteresado era una necesidad. Sin embargo, había personas que rehusaban ofrecer hospitalidad (por ejemplo, 3 Jn 9, 10) o que abusaban de la hospitalidad, por lo que algunos escritores postapostólicos sintieron la necesidad de prevenir a sus lectores acerca de tales personas (por ejemplo, Didajé XI: 9, 10; XII: 1–5). Sin embargo, en la ética cristiana siempre se destaca el ejemplo del Señor Jesús (Mc 6.41ss; 8.6ss; 10.45; Lc 12.37; 22.27; Jn 13.1), quien sigue siendo anfitrión (Mc 14.22; Jn 6.50–58). Los cristianos tenemos el llamado hoy a abrir nuestros corazones, hogares y templos para brindar generosa hospitalidad a los desprotegidos y marginados por nuestras sociedades. La hospitalidad de los cristianos debe abarcar también a quienes sufren prisión por causa del Reino de justicia (Jer 37.15–38.13; Hch 12.1–17; Flp 4.10–19.","Recibir o alojar al extranjero (al viajero) en el hogar como huésped de honor y proveerle alimento, techo y protección. Esto no era simplemente una costumbre oriental ni una expresión de buenos modales sino además un deber sagrado que todos estaban obligados a cumplir. Solo los malvados violaban esta obligación.\n\nLa hospitalidad probablemente surgió de las necesidades de la vida nómada. Dado que los hospedajes públicos eran poco comunes, el viajero dependía de la amabilidad de los demás y tenía derecho a esperar que se la expresaran. Esta práctica abarcaba a todo extranjero, incluso a un esclavo que hubiera huido (Deu 23:15-16) o al propio enemigo acérrimo.\n\nEl Pentateuco contiene mandamientos específicos para los israelitas en cuanto a amar a los extranjeros como a sí mismos (Lev 19:33-34; Deu 10:18-19) y proveer para el bienestar de ellos (Deu 24:17-22). El motivo para practicar la hospitalidad era que los israelitas habían sido extranjeros en la tierra de Egipto.\n\nAlgunos actos de hospitalidad recibieron recompensa; el más notable fue el ejemplo de Rahab (Jos 6:22-25; Heb 11:31; Stg 2:25). Las infracciones a la hospitalidad eran condenadas y castigadas, como en el caso de Sodoma (Gén 19:1-11) y de Gabaa (Jue 19:10-25). La única excepción fue Jael, a quien se alabó por haber matado a Sísara (Jue 4:18-24).\n\nLa hospitalidad parece haber sido el trasfondo de muchos detalles de la vida de Jesús y de la iglesia primitiva (Mat 8:20; Luc 7:36; Luc 9:2-5; Luc 10:4-11). Debía ser una característica de obispos y viudas (1Ti 3:2; 1Ti 5:10; Tit 1:8) y un deber de los cristianos (Rom 12:13; 1Pe 4:9). Era una expresión natural del amor fraternal (Heb 13:1-2; 1Pe 4:8-9) y una herramienta necesaria para la evangelización. Además, sin saberlo, se podía llegar a hospedar ángeles o al mismo Señor (Heb 13:2; Mat 25:31-46).\n\nLai Ling Elisabeth Ngan"]},"HUERTO":{"word":"HUERTO","definitions":["Dios puso al primer hombre, inmediatamente después de haberlo creado, en un huerto «para que lo labrara y lo guardara» (Gn 2.8, 15). Gustó tanto al hombre esta primera morada, de la cual fue arrojado a causa del pecado (Gn 3.23, 24), que en lo sucesivo se dio al cultivo de numerosos huertos. Gustaba especialmente de los plantados junto a los ríos (Nm 24.6). Salomón fue muy amigo de los huertos y los cultivó con ardiente pasión (2 R 25.4; Neh 3.15; Jer 39.4). La costumbre de plantar y cuidar huertos era también favorita de la gente sencilla (Dt 11.10; Jer 29.5; Is 1.29, 30; Lc 13.19, etc.). En el libro de Cantares la palabra huerto se repite con frecuencia. En 4.12 se dice que la esposa es un huerto cerrado, seguramente refiriéndose a su fidelidad (cf. 4.15s; 6.2). Cristo frecuentó los huertos cercanos a Jerusalén (Jn 18.1) para dedicarse a la oración. En uno de estos huertos lo apresaron (Jn 18.2ss, GETSEMANÍ), y en otro lo sepultaron (Jn 19.41, 42)."]},"HULDA":{"word":"HULDA","definitions":["Profetisa de Jerusalén a quien consultaron después del hallazgo del libro de la Ley en el templo, durante el reinado de Josías. Profetizó el juicio de Dios según el libro, pero advirtió que el rey Josías de Judá, debido a su arrepentimiento al oír las palabras de la Ley, no lo vería (2 R 22.14–20; 2 Cr 34.22–28). Traducción de varios términos hebreos: anava (aflicción, mansedumbre), daka (ser rebajado, herido), shaja (inclinarse), kana (ser o llegar a ser humilde) y del griego tapeinos. En el Antiguo Testamento el término se refiere originalmente al POBRE, oprimido o afligido (1 S 2.7; 2 S 22.28), y luego se extiende a la actitud del hombre que recibe con sumisión y confianza tales pruebas (Éx 10.3; Dt 8.12, 13). Miqueas la considera requisito esencial de la misma (6.8). En 2 Cr la humildad es criterio fundamental para juzgar a los reyes. Y el humilde es en los salmos el prototipo del varón piadoso o justo (22.26; 25.9; 123; 131; 147.6). El Nuevo Testamento recoge la idea de humildad del Antiguo Testamento (Mt 5.5; 23.12; Lc 1.52; Hch 20.19; Flp 4.12). Jesús es el humilde por excelencia (Mt 11.29; 21.4, 5), a quien el Padre ha exaltado (Flp 2.8s). Esta misma humildad se requiere del creyente (1 Co 4.21; 2 Co 10.1; Ef 4.2; 2 Ti 2.25). A veces se contrasta con la violencia (1 Co 4.21). Permite desentenderse del propio prestigio (Mt 18.4; Ro 12.16; 2 Co 11.7; cf. Jn 13.3–17) y dar preferencia a los demás (Flp 2.3). Pero puede haber una humildad simulada (Col 2.18–23; cf. 3.12). El orgullo que confía en el poder o el ejército se contrasta con la humildad que confía solamente en Dios (Sal 118.8s; 146.3s).","Nombre de persona que significa “topo”. Profetisa, esposa de Salum (2Re 22:14). Fue consultada después que Josías, rey de Judá, vio una copia del libro de la ley que se encontró cuando se hacían preparativos para restaurar el templo. Ella profetizó juicio contra la nación, pero una muerte pacífica para el rey Josías. Ver Josías."]},"HUR":{"word":"HUR","definitions":["(Jur en NC, BC y BJ). Nombre de significado incierto. Fue un israelita que, juntamente con Aarón, sostuvo los brazos de Moisés mientras este oraba durante la batalla contra los AMALECITAS (Éx 17.10, 12). Más tarde ayudó a Aarón en la dirección del pueblo en ausencia de Moisés (Éx 24.14). Nombre de otras seis personas mencionadas en Éx 31.2; Nm 31.8; 1 R 4.8; 1 Cr 2.50; 4.1; Neh 3.9.","Nombre de persona de significado incierto, tal vez “blanco” u “horeo”; o tal vez derivado del dios egipcio “Horus”\n\n1. Líder israelita que acompañó a Moisés y Aarón a la cima del monte durante la lucha contra los amalecitas. Hur ayudó a Aarón a sostener en alto los brazos de Moisés para que Israel pudiera vencer. De alguna manera no declarada explícitamente, las manos de Moisés eran símbolo e instrumento del poder de Dios para el ejército de Israel (Éxo 17:10-12). Hur y Aarón también representaban a Moisés y resolvían cualquier problema entre la gente cuando él ascendía al monte para recibir instrucciones de Dios (Éxo 24:14). Este mismo Hur probablemente haya sido el abuelo de Bezaleel de la tribu de Judá, el artesano que estuvo a cargo de las obras de metal para el tabernáculo en el desierto (Éxo 31:2). Hur era hijo de Caleb (1Cr 2:19). La genealogía de Hur aparece tanto en 1Cr 2:50 como en 1Cr 4:1. Por momentos el texto es difícil de descifrar. Aparentemente, como en el caso de la Tabla de las Naciones en Gén 10:1-32, estos textos muestran relaciones geográficas y políticas de los descendientes de Caleb.\n\n 2. Rey de Madián a quien mató Israel cuando el pueblo avanzaba hacia la Tierra Prometida (Núm 31:8). Jos 13:21 identifica a los reyes de Madián como vasallos de Sehón (Núm 31:1-54).\n\n 3. Gobernador de distrito en los montes de Efraín durante el reinado de Salomón, a cargo de abastecer un mes por año las provisiones para la mesa real (1Re 4:8). Su nombre también se podría traducir Ben-hur.\n\n 4. Administrador sobre la mitad del distrito de Jerusalén bajo el liderazgo de Nehemías, o padre del administrador (Neh 3:9)."]},"HUSAI":{"word":"HUSAI","definitions":["Un amigo y sabio consejero del rey David (2 S 15.32, 37). Durante la sublevación de Absalón, Husai permaneció fiel a David y se convirtió en su espía en Jerusalén. Este probablemente fue el padre de Baana, uno de los oficiales del rey Salomón (1 R 4.16).","Nombre de persona que significa “rápido”, “de Husa” o “don de fraternidad”. El nombre puede representar un error de copista a partir del original Súa. Esto designaría a su familia como proveniente de Shuhu, estado sirio en la región del Éufrates central o un estado en Edom o Arabia. La familia se integró a Israel como miembro de la tribu de Benjamín que vivía en Archi, al sudoeste de Bet-el (Jos 16:2). Husai era “amigo de David” (2Sa 15:37), probablemente un cargo oficial de gobierno como en Egipto, un consejero personal, algo parecido a un secretario de estado. Cuando David escapó y dejó Jerusalén en manos de su hijo Absalón, Husai se le unió con lloro y lamentos (2Sa 15:32). David lo envió de regreso para engañar a Absalón (2Sa 15:34; 2Sa 16:16-19). Su consejo al hijo del rey le dio tiempo a David para establecer nuevos cuarteles y reunir fuerzas para aplicar una nueva estrategia (2Sa 17:1-29).\n\nEl comisionado de Salomón a cargo de reunir las provisiones reales en Aser era hijo de Husai, tal vez el mismo “amigo de David” (1Re 4:16). Ver Husa."]},"HABACUC, LIBRO DE":{"word":"HABACUC, LIBRO DE","definitions":["Uno de los doce profetas menores. Luego de una brevísima declaración para identificar al profeta, el libro tiene tres divisiones muy definidas:\n\n(1) Preguntas del profeta y respuestas del Señor (Hab 1:2-17; Hab 2:1-5);\n\n (2) cinco ayes contra los tiranos (Hab 2:6-20);\n\n (3) la oración de Habacuc (Hab 3:1-19).\n\n De estas tres partes, solo los ayes (Hab 2:6-20) se ajusta al modelo tradicional de los profetas, quienes se consideraban voceros del Señor al pueblo. En la primera sección (Hab 1:2-17; Hab 2:1-5), en lo que se denomina “el comienzo de la especulación en Israel”, Habacuc habló con Dios en nombre del pueblo. Hizo dos preguntas, cuyas respuestas colocaron a Habacuc en una posición singular dentro del canon profético. La primera pregunta, ¿por qué hay violencia donde debe haber justicia? (Hab 1:2-5), expresaba el desaliento del profeta, ya sea por las condiciones que provocó Joaquín en su propia tierra o bien por la opresión de las naciones débiles a manos de grandes potencias. Según lo que vemos a continuación, la preocupación parece haber sido la injusticia interna. Como respuesta, Dios le dijo al profeta que Él estaba obrando para enviar a los caldeos como instrumento divino de justicia (Hab 1:5-11).\n\n El profeta se acobardó e hizo otra pregunta: Señor, ¿cómo es posible que para castigarnos uses a quienes son más pecadores que nosotros? (Hab 1:12-17). Como la respuesta no llegó en forma inmediata, se posicionó en la torre de vigilancia para esperarla. Valió la pena esperar: “He aquí el orgulloso: en él, su alma no es recta, mas el justo por su fe vivirá” (Hab 2:4 LBLA). La palabra “fe” se refiere más a la fidelidad o a la convicción que da como resultado acción.\n\n Los ayes (Hab 2:6-20), similares a los de otros profetas, denuncian varias clases de tiranía: saqueo (Hab 2:6-8); enriquecimiento y fama por medios injustos (Hab 2:9-11); edificación de ciudades con sangre (Hab 2:12-14); degradación del prójimo (Hab 2:15-17), e idolatría (Hab 2:18-19). Esta sección termina con una rotunda afirmación de la soberanía de Dios.\n\n La sección final (Hab 3:1-19) en realidad es un salmo, similar a los del libro de Salmos. Es un magnífico himno que exalta el triunfo divino sobre Sus enemigos y los de Su pueblo.\n\n Habacuc en la historia\n\nEste libro fue uno de los favoritos del pueblo de los Rollos del Mar Muerto. Ellos interpretaron los dos primeros capítulos como profecía del triunfo sobre los romanos, que en ese tiempo dominaban Palestina. Desafortunadamente, los romanos prevalecieron. Sin embargo, para nosotros es más importante la influencia que tuvo este libro en el apóstol Pablo. La declaración de Habacuc de que “el justo por la fe vivirá” (Hab 2:4) constituyó el elemento central de la teología paulina. Tal como hizo con otros pasajes del AT, lo empleó con un énfasis apenas diferente. Por medio de Pablo, este pasaje cobró vida para un monje agustino llamado Martín Lutero, y dio comienzo a la gran Reforma Protestante, uno de los movimientos religiosos más importantes de la historia. Por lo tanto, este profeta denominado “menor” tuvo una inmensa influencia en aquellos que lo siguieron.\n\n Bosquejo\n\n I. Un profeta perplejo: ¿Por qué Dios permite la injusticia? (Hab 1:1-17)\n\n A. Primera queja del profeta: un clamor para ser liberados de violencia e iniquidad (Hab 1:1-4)\n\n B. Primera respuesta de Dios: lo peor aún está por venir (Hab 1:5-11)\n\n C. Segunda queja del profeta: ¿cómo puede un Dios santo utilizar como instrumento a un pueblo tan malvado? (Hab 1:12-17)\n\n II. Un profeta perceptivo: los justos vivirán por la fe (Hab 2:1-20)\n\nA. Segunda respuesta de Dios (Hab 2:1-5)\n\n1. La revelación llega a quien está preparado para esperar (Hab 2:1)\n\n2. La revelación debe ser fácil de entender (Hab 2:2)\n\n3. La revelación demostrará ser veraz en el tiempo de Dios (Hab 2:3)\n\n4. La fe persistente (no el orgullo, ni las celebraciones ni los saqueos) es señal distintiva de los justos (Hab 2:4-5)\n\n B. Dios se mofa de Su enemigo materialista (Hab 2:6-20)\n\n1. Primera canción de mofa: Ay del orgullo y la ambición (Hab 2:6-8)\n\n2. Segunda canción de mofa: Ay de la arrogancia y la codicia (Hab 2:9-11)\n\n3. Tercera canción de mofa: Ay de la crueldad (Hab 2:12-14)\n\n4. Cuarta canción de mofa: Ay de la borrachera (Hab 2:15-17)\n\n5. Quinta canción de mofa: Ay de la idolatría (Hab 2:18-19)\n\n6. Conclusión: llamado para que todos adoren al Dios santo (Hab 2:20)\n\n III. Un profeta que ora y alaba: un salmo de confianza es la respuesta adecuada ante la revelación (Hab 3:1-19)\n\nA. La oración le pide a Dios que repita Sus acciones de liberación (Hab 3:1-2)\n\n B. La oración cobra confianza al volver a hablar de las acciones divinas de redención (Hab 3:3-15)\n\n C. La oración es una respuesta inundada de temor reverente y confianza gozosa frente a la historia de Dios con Su pueblo (Hab 3:16-18)\n\nD. La oración ruega por fortaleza divina en tiempo de crisis (Hab 3:19)\n\n John h. Tullock"]},"HABAS":{"word":"HABAS","definitions":["Planta leguminosa (Faba vulgaris) cultivada en el mundo antiguo. Las habas que se mencionan en 2Sa 17:28 y Eze 4:9 se sembraban en el otoño boreal y a veces se cosechaban a mediados de abril justo antes de la cebada y el trigo. Se las cocía verdes dentro de la vaina o después de haberlas secado. Las habas secas se colocaban en la era y se aventaban como los demás granos."]},"HABIRU":{"word":"HABIRU","definitions":["Palabra usada para hablar de cierta clase de mercenarios desarraigados, y aparece en textos desde aprox. el 2300 al 1200 a.c. por todo el Cercano Oriente. Algunos eruditos sugieren que equivalía a hebreos (Israel como etnia), y se basan en la similitud lingüística de los términos. Sin embargo, en primer lugar, los habiru se mencionaron antes de la época de Abraham y, consecuentemente, antes del nacimiento de los hebreos como nación. En segundo lugar, se hace referencia a los habiru como mercenarios nómadas, mientras que los hebreos antes de la esclavitud en Egipto eran pastores pacíficos, y durante la conquista no fueron mercenarios que lucharon por otras naciones sino un ejército que peleaba para su propio beneficio. Por último, además de la aparente similitud, los términos habiru y hebreo en realidad no tienen la misma etimología. Se desconoce la de habiru/ hapiru/apiru, pero hebreo, de ibri, se remonta a Heber, un antepasado de Abraham; o sea que los hebreos son Abraham y sus descendientes (Gén 10:21; Gén 11:10-26).\n\n Aunque en el aspecto técnico las palabras no estaban conectadas, es probable que a veces haya surgido cierta confusión. Las cartas de Amarna, escritas desde Palestina poco después de la conquista, probablemente combinan por error a los hebreos de Israel con los habiru, ya que ambos pueblos causaban agitación en la región. Es posible que los habiru hayan estado conectados directa o indirectamente con la conquista, aunque gran parte de la actividad mencionada en las cartas de Amarna tuvo lugar fuera de la zona de las campañas de Josué. De las ciudades en Canaán, las cartas hablan sobre todo de Siquem y Jerusalén. Esto está de acuerdo con el relato bíblico, que no menciona aquellas ciudades entre las que se conquistaron durante la primera parte de las campañas militares de Josué.\n\n Después de la conquista, algunos habiru tal vez se hayan convertido en prosélitos de Israel, mientras que otros se trasladaron a fin de poder participar de la actividad mercenaria en otras regiones. Una interpretación sugiere que Saúl contrató mercenarios habiru a quienes denominó “hebreos”, en contraposición a sus “hombres de Israel”, que eran de su propia etnia (1Sa 13:3). Cuando la situación se tornó difícil, los mercenarios desertaron y solo permanecieron con Saúl los israelitas étnicos (1Sa 13:6-7; 1Sa 14:21).\n\n Tal vez haya sido por la mala reputación de los habiru, junto con la confusión ocasional de los términos, que los hijos de Abraham rara vez se referían a sí mismos como hebreos, aunque los extranjeros a veces usaban la palabra como si fuera peyorativa (Gén 39:14; Gén 39:17; 1Sa 4:6; 1Sa 4:9).\n\n David K. Stabnow"]},"HACHA":{"word":"HACHA","definitions":["Traducción española de varios términos hebreos correspondientes a instrumentos cortantes que se utilizaban en la pequeña industria común y en la guerra.\n\n 1. Barzel es el término hebreo para hierro y se utiliza para denominar la porción de metal de un hacha (Isa 10:34; 2Re 6:5). Esta se utilizaba para cortar árboles. Mediante un poder milagroso Eliseo hizo que la cabeza de un hacha flotara.\n\n 2. Garzen es un hacha o una herramienta para cortar piedra (Deu 19:5; Deu 20:19; 1Re 6:7; Isa 10:15). Estaba hecha de hierro y se podía utilizar para cortar árboles. La cabeza de hierro estaba unida a un mango de madera. No se debía usar para destruir los árboles de una ciudad durante la guerra.\n\n 3. Chereb es un arma o una herramienta que se utilizaba para destruir las torres enemigas durante la batalla (Eze 26:9). El término también se utiliza para referirse a los cuchillos de piedra que Josué utilizó en la circuncisión (Jos 5:2), para las dagas de doble filo (Jue 3:16), para una herramienta para moldear la piedra (Éxo 20:25) y para las espadas de batalla (Jue 7:20).\n\n4. Magzerah era una herramienta utilizada en la fabricación de ladrillos. David aparentemente forzó a los amonitas a echar abajo sus ciudades amuralladas y luego producir ladrillos para Israel (2Sa 12:31).\n\n5. Ma’atsad es la herramienta de artesano (Jer 10:3 “buril”; NVI traduce “cincel”; LBLA traduce “azuela”) que usa el herrero que trabaja con hierro (Isa 44:12). Aparentemente se utilizaba para recortar o podar árboles y cortar madera.\n\n 6. Qardom era una herramienta de hierro que se tenía que afilar (1Sa 13:20) y se usaba para cortar árboles (Jue 9:48). Una persona podía hacerse famosa por su habilidad en el uso de esta herramienta (Sal 74:5).\n\n7. Keylaph aparece solamente en el Sal 74:6 y se traduce de varias maneras: martillo (RVR1960, NVI, LBLA), hacha, mazo o palanca.\n\n 8. Kashshil solo aparece en el Sal 74:6 en combinación con keylaph. Cualquiera sea la naturaleza precisa de estas herramientas, se podían utilizar tanto para destrucción como para construcción.\n\n9. Axine se usaba para talar árboles (Mat 3:10)."]},"HACMONITA":{"word":"HACMONITA","definitions":["Ver Hacmoni; Tacmonita."]},"HADAR":{"word":"HADAR","definitions":["Aparente error de copista en Gén 36:39 y en algunos mss. de Gén 25:15 para el nombre Hadad, un dios sirio. Las distintas traducciones difieren en la grafía del término. Los textos paralelos de 1 Crónicas optan por Hadad en ambos casos (1Cr 1:30; 1Cr 1:50-51). Tal vez un copista muy reverente no haya querido incluir el nombre de un dios pagano en Génesis. Ver Hadad."]},"HADATA":{"word":"HADATA","definitions":["Nombre geográfico que significa “nuevo”. Parte del nombre Hazor-hadata (Jos 15:25). Las traducciones griegas más antiguas aparentemente entienden que la palabra hebrea significa “sus aldeas”, y reaparece en esta sección de Josué en lugar de Hadata. Algunos estudiosos bíblicos creen que la lectura original era griega. Ver Hazor-hadata."]},"HADLAY":{"word":"HADLAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hadlai."]},"HADORAM":{"word":"HADORAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Adoram (1)."]},"HADORÁN":{"word":"HADORÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Adoram (1)."]},"HAFARAIM":{"word":"HAFARAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “dos hoyos” o “dos pozos”. Ciudad en el territorio de la tribu de Isacar (Jos 19:17-19). Es la actual et-Taiyibeh, aprox. 14 km (9 millas) al noroeste de Bet-seán."]},"HAGADÁ O HALAJÁ":{"word":"HAGADÁ O HALAJÁ","definitions":["En el judaísmo, la enseñanza rabínica se divide en dos categorías: halajá y hagadá. Ambas palabras aluden a la enseñanza oral de los rabinos. Halajá se refiere a enseñanzas autorizadas para regir la vida religiosa. Hagadá habla de las demás enseñanzas que no son legales.\n\nSegún los antiguos rabinos, halajá se remonta a la ley oral entregada a Moisés en el Sinaí y a la ley escrita (Torá) que se incorporó en la Biblia y que encontramos principalmente en el Pentateuco. Por lo tanto, la halajá se considera tan obligatoria como la Torá escrita. Los eruditos modernos reconocen que la halajá es el medio por el cual se interpreta la Torá escrita a cada nueva generación, y hace que la Torá de Moisés se extienda a todos los aspectos de la vida judía, incluso personal, social, nacional e internacional. Es esencial para la preservación de la vida judía en las nuevas circunstancias históricas porque permite cierta flexibilidad y desarrollo interpretativo de las normas que gobiernan a la comunidad de los judíos.\n\n La hagadá consiste en una variedad de ampliaciones de textos bíblicos, primeramente en forma de historias ilustrativas, parábolas o alegorías, o a menudo poesías. Muchas porciones de la hagadá pueden remontarse a predicaciones en la sinagoga judía primitiva.\n\n Gran parte de la halajá rabínica primitiva finalmente se escribió en la Mishná (aprox. 220 d.c.) y el Talmud (aprox. 360 d.c.), aunque después de estas codificaciones se la sigue llamando ley oral. Del mismo modo, la hagadá se puso por escrito en varios comentarios bíblicos y en el Talmud. Estos dos tipos de enseñanza rabínica son especialmente importantes como ayuda para entender el judaísmo en la época de Jesús y durante la formación de la iglesia primitiva, ya que parte de este material tuvo su origen en el primer siglo. Es probable que Jesús se haya referido a la halajá farisea (en parte precursora de la halajá rabínica) en Mar 7:1-23 y su paralelo en Mat 15:1-20. Ver Fariseos; Mishná; Talmud; Torá.\n\nStephenson Humphries-Brooks"]},"HAGEO, LIBRO DE":{"word":"HAGEO, LIBRO DE","definitions":["Uno de los llamados Profetas Menores (también llamados “los Doce”). Compuesto por cuatro mensajes del profeta a la comunidad posexílica de Judá y a sus líderes, el gobernador Zorobabel y el sumo sacerdote Josué. La fecha precisa de los mensajes se determina según el año del gobernante persa y el mes y el día del calendario judío.\n\n Cronología de Hageo y Zacarías\n\n 29 de agosto del 520 a.c., primer mensaje de Hageo (Hag 1:1-11)\n\n21 de septiembre del 520, se reanuda la edificación del templo (Hag 1:12-15)\n\n17 de octubre del 520, segundo mensaje de Hageo (Hag 2:1-9)\n\nOctubre-noviembre del 520, comienzo del ministerio de Zacarías (Zac 1:1-6)\n\n18 de diciembre del 520, tercer y cuarto mensaje de Hageo (Hag 2:10-23)\n\n15 de febrero del 519, visiones nocturnas de Zacarías (Zac 1:7-21; Zac 2:1-13; Zac 3:1-10; Zac 4:1-14; Zac 5:1-11; Zac 6:1-8)\n\n12 de marzo del 515, finaliza la reconstrucción del templo (Esd 6:15-18)\n\nTrasfondo histórico\n\nDespués de haber conquistado Babilonia en octubre del 539 a.c., el gobernante persa Ciro había liberado a los judíos para que regresaran del exilio babilónico. También había prometido ayudarlos a reconstruir el templo en Jerusalén que los babilonios habían destruido en el 586 a.c. El primer grupo de aprox. 50.000 exiliados fue dirigido por Sesbasar, a quien se nombró gobernador de la nueva provincia de Judá. A Sanbalat, gobernador de Samaria, no le agradó el nuevo estatus de Judá y aprovechaba constantemente para oponerse a los judíos. Estos además chocaban con los judíos que habían permanecido en Palestina y creían ser el remanente de Dios. Por eso estaban resentidos con los recién llegados que habían ocupado el lugar. La oposición continuó e incluso aumentó durante el reinado de Ciro (539–530 a.c.), Cambises (530–522 a.c.) y Darío (522–486 a.c.; Esd 4:4-5).\n\n Los cimientos del templo se construyeron razonablemente rápido bajo el liderazgo de Zorobabel, que con el tiempo reemplazó a Sesbasar como gobernador. El éxito inicial no solo causó celebración sino también tristeza al comparar este templo con el de Salomón (Esd 1:1-11; Esd 2:1-70; Esd 3:1-13; Hag 2:3; Zac 4:10). Esta fue la primera señal de que la restauración tal vez no iba a satisfacer por completo los anuncios proféticos de la restauración gloriosa de Israel. Este desánimo, junto con la continua oposición y las preocupaciones personales, los hizo detener la obra hasta que la predicación de Hageo y Zacarías incentivó al pueblo a volver a la tarea con fe (Esd 4:24; Esd 5:1-2).\n\n Mensaje y propósito\n\nLos líderes y el pueblo de Judá habían permitido que la oposición externa, el desánimo y los intereses personales les impidieran completar la tarea de reconstrucción (Hag 1:2-4; Hag 2:3). De modo que ellos y sus ofrendas se habían corrompido y ya no eran agradables al Señor (Hag 2:14). El mandato divino a través de Hageo era que construyeran la casa para santo placer y gloria de Dios (Hag 1:8). El Señor los exhortó a no tener miedo sino a esforzarse y trabajar (Hag 2:4-5). Finalmente, mediante una parábola, Hageo los instruyó sobre la necesidad de consagrarse en forma personal y también consagrar su obra al Señor (Hag 2:11-16). Dios los llamó a reconocer el castigo divino en las penurias que habían experimentado (Hag 1:5-6; Hag 1:9-11; Hag 2:16-17). También informó al pueblo que Dios se iba a complacer y gloriar con la terminación del templo (Hag 1:8), y les aseguró que con la presencia divina iban a triunfar (Hag 1:13-14; Hag 2:4-5). Prometió recompensarlos por la reanudación del trabajo y la dedicación a Él al glorificar el templo y concederles paz (Hag 2:6-9) y bendición (Hag 2:18-19). Finalmente, Dios prometió restaurar el trono davídico en la tierra por medio de un descendiente de Zorobabel (Hag 2:20-23).\n\n Estructura\n\nLos cuatro sermones de Hageo (Hag 1:1-15; Hag 2:1-23) comienzan con una fórmula introductoria para determinar la fecha. Pero la repetición entre los mensajes uno y tres y entre dos y cuatro muestra que el libro tiene una estructura doble. Los mensajes uno y tres aluden a “este pueblo” (Hag 1:2; Hag 2:14) e incluyen dos mandamientos a “meditar” (Hag 1:5; Hag 1:7; Hag 2:15; Hag 2:18). Los mensajes dos y cuatro incluyen la promesa divina “haré temblar los cielos y la tierra” (Hag 2:6; Hag 2:21), y tienen una triple repetición, “dice Jehová de los ejércitos” (Hag 2:4; Hag 2:23). Más aun, los mensajes uno y tres comienzan con una fórmula ya fechada e incluyen el año, el mes y el día; en el tercer mensaje el orden se revierte. Las fórmulas para las fechas al comienzo de los mensajes dos y cuatro solo incluyen el mes y el día; en el cuarto el orden otra vez se revierte. Por último, al final de los mensajes uno y tres se repite la fecha (Hag 1:15; Hag 2:18).\n\n Los primeros dos mensajes tienen que ver con la reconstrucción del templo. Los dos últimos no mencionan el templo en forma explícita pero tratan temas sobre la profanación y la restauración.\n\n Contenido\n\n Mensaje uno: instrucciones para edificar el templo (Hag 1:1-15) La profecía de Dios aparece en los vv. Hag 1:3-11 y la respuesta recibida en vv. Hag 1:12-15.\n\nEn el contexto del pacto mosaico y la restauración de Israel de acuerdo a la profecía divina, ellos tendrían que haber percibido el desagrado de Dios hacia ellos por las circunstancias difíciles que estaban atravesando.\n\n El primer mensaje concluye como comenzó, con una fecha que demuestra que la reconstrucción se había vuelto a iniciar 23 días después del mensaje de Hageo (en el texto hebreo el orden de Hag 1:15, o sea, día, mes, año, es un calco de Hag 1:1. Esto demuestra que las dos fechas son parte de la misma sección y enfatizan la comparación entre los días). Si los profetas más antiguos hubieran tenido una respuesta tan positiva, ¡el templo jamás habría sido destruido!\n\n Mensaje dos: promesas de la presencia, la gloria y la paz de Dios (Hag 2:1-9)\n\nEl segundo mensaje tuvo lugar durante la fiesta de los tabernáculos (comp. Lev 23:33-43), tres semanas después del inicio de la obra. El día siguiente era el último día de reposo en que Salomón dedicó su templo recién construido en el 959 a.c. (2Cr 7:8-10).\n\n Tras haberlos motivado a trabajar al señalarles realidades pasadas y presentes, el Señor también animó al remanente en los vv. 2Cr 7:6-9 con promesas para el futuro. Estos versículos describen el día del Señor, cuando los impíos serán quitados y las naciones quedarán bajo el dominio divino y llevarán tributo al templo (comp. Isa 60:4-14). De modo que la gloria de este iba a exceder la del templo de Salomón, en especial porque el mismo Señor iba a estar allí. Cuando Jesús apareció en el templo de Herodes se ve un claro cumplimiento parcial de esos versículos (comp. Mat 2:11; Mat 21:12-15; Mat 27:51).\n\n Mensaje tres: limpieza y bendición (Hag 2:10-19)\n\nDios anuncia que estaba decidido a transformar la desolación de Judá en bendición porque el pueblo se había consagrado a Él. La fecha es tres meses después de iniciar la obra en el templo, justo antes de la siembra de otoño, lo cual explica por qué no quedaban granos en el granero (v. Hag 2:19). Después de la introducción hay un diálogo con los sacerdotes que funciona como parábola (vv. Hag 2:11 b - Hag 2:12-13). En pocas palabras, significa que a diferencia de la santidad, la profanación se puede transmitir por el tacto. Luego la parábola se aplica en los vv. Hag 2:14-19. Israel había sido apartada para Dios. Sin embargo, el pueblo se había corrompido de tal modo por el pecado y la incredulidad que todo lo que hacían era inaceptable para Dios, incluso las ofrendas y la edificación del templo. Solo la gracia divina como respuesta a la humilde consagración del pueblo podría volver a limpiarlos, tal como lo había hecho en el pasado. De modo que tenían la seguridad de que Dios transformaría maldición en bendición y tendrían una cosecha abundante.\n\n Mensaje cuatro: derrota de los gentiles y restauración davídica (Hag 2:20-23)\n\nEl Señor promete destruir los reinos de este mundo y establecer un nuevo reino gobernado por un descendiente de David, el Mesías (comp. Eze 39:19-23; Dan 2:44). El Siervo mesiánico recibe el nombre de David en Eze 34:23-24 y Eze 37:24 porque es la simiente davídica, el cumplimiento del pacto davídico. En este pasaje se lo llama Zorobabel, como promesa divina de que el Mesías también sería descendiente de Zorobabel (comp. Mat 1:12-13). El “anillo de sellar” es adecuado como metáfora mesiánica porque se guardaba celosamente como símbolo de autoridad y se usaba para firmar documentos oficiales (comp. Est 8:8). Así como Dios había desechado al rey Joaquín, había colocado a su nieto Zorobabel en Su mano (Jer 22:24).\n\n Significado teológico\n\nImportancia de la reconstrucción. Primero, era una señal de las prioridades del pueblo. Segundo, demostraba que Dios permanecía con el remanente y que Sus promesas de restauración habían comenzado a cumplirse. Tercero, declaraba la gloria de Dios y, como tal, era de Su agrado. Cuarto, servía como vindicación del Señor porque la destrucción había deshonrado Su nombre (Eze 11:23; Eze 37:26-28). Quinto, era una promesa del nuevo pacto y de la era mesiánica (Eze 37:26; Isa 2:2-4; Isa 44:28; Isa 52:1-7; Miq 4:1-4; Mal 3:1). La restauración del templo era señal de que Dios no había revocado Su pacto con Leví ni con David (comp. Jer 33:17-22; Núm 25:11-13; Mal 2:4). Él proporcionaría limpieza y restauración mediante un templo glorioso y un rey mesiánico.\n\n Bosquejo\n\n I. Reconstrucción del templo (Hag 1:1-15; Hag 2:1-9)\n\nA. Mensaje uno: instrucciones para edificar el templo (Hag 1:1-15)\n\n B. Mensaje dos: promesas de la presencia, la gloria y la paz del Señor (Hag 2:1-9)\n\n II. Limpieza del templo y restauración del reino (Hag 2:10-23)\n\nA. Mensaje tres: limpieza y bendición (Hag 2:10-19)\n\n B. Mensaje cuatro: derrota de los gentiles y restauración davídica (Hag 2:20-23)\n\n e. Ray Clendenen"]},"HAGRÍ":{"word":"HAGRÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hagrai."]},"HAGUÍAS":{"word":"HAGUÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Haguía."]},"HAGUITA":{"word":"HAGUITA","definitions":["Miembro de la familia de Hagui. Ver Hagui."]},"HALAUL":{"word":"HALAUL","definitions":["(NTV) Ver Halhul."]},"HAL-EL":{"word":"HAL-EL","definitions":["Canto de alabanza. El nombre deriva del hebreo para “Alabadle”. Uno de los deberes de los levitas era cantar salmos de alabanza (2Cr 7:6; Esd 3:11). El hal-el “egipcio” (Sal 113:1-9; Sal 114:1-8; Sal 115:1-18; Sal 116:1-19; Sal 117:1-2; Sal 118:1-29) se recitaba en los hogares como parte de la celebración de la Pascua (comp. Sal 114:1; Mat 26:30). El “gran hal-el” o “Hallel” se recitaba en el templo mientras se mataban los corderos para la Pascua, y también en Pentecostés, la fiesta de los tabernáculos y la fiesta de la dedicación. Los eruditos no concuerdan en cuanto al contenido original del “gran hal-el”; algunos lo limitan al Sal 136:1-26, otros incluyen el 135, y otros también incluyen los cánticos graduales (Sal 120:1-7; Sal 121:1-8; Sal 122:1-9; Sal 123:1-4; Sal 124:1-8; Sal 125:1-5; Sal 126:1-6; Sal 127:1-5; Sal 128:1-6; Sal 129:1-8; Sal 130:1-8; Sal 131:1-3; Sal 132:1-18; Sal 133:1-3; Sal 134:1-3)."]},"HÁLITO DE VIDA":{"word":"HÁLITO DE VIDA","definitions":["(NVI) Ver Aliento de vida."]},"HALOJÉS":{"word":"HALOJÉS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Halohes."]},"HAMAT DE SOBA":{"word":"HAMAT DE SOBA","definitions":["Nombre geográfico que significa “fortaleza de Soba”. Ciudad capturada por Salomón en Siria (2Cr 8:3). Tanto Hamat como Soba eran ciudades de Siria controladas por David (2Sa 8:1-18). Algunos intérpretes consideran que la combinación de nombres es resultado de que el cronista haya contado con un texto dañado. Otros creen que el cronista refleja el sistema administrativo babilónico y persa de ese momento y que incluyó a ambas ciudades en un solo distrito administrativo. Otros consideran que era solo otro nombre para Soba. Ver Hamat; Soba."]},"HAMATEO":{"word":"HAMATEO","definitions":["Residente de Hamat que originalmente descendía de Canaán, hijo de Cam, hijo de Noé (Gén 10:18). Ver Hamat."]},"HAMBRE Y SEQUÍA":{"word":"HAMBRE Y SEQUÍA","definitions":["El hambre es una falta extrema de alimentos, y la sequía es una deshidratación excesiva de la tierra. La Biblia informa sobre varios sucesos de hambre y sequía, o los predice.\n\n Causas del hambre\n\nLa sequía era la causa más común de las hambrunas mencionadas en la Biblia. Provocó hambre en tiempos de Abraham (Gén 12:10), Isaac (Gén 26:1), José (Gén 41:27) y los jueces (Rut 1:1). La sequía y el hambre también afligieron a los israelitas en tiempos de David (2Sa 21:1), Elías (1Re 18:2), Eliseo (2Re 4:38), Hageo (Hag 1:11) y Nehemías (Neh 5:3). En algunas ocasiones, los profetas predecían la llegada de la sequía y el hambre (2Re 8:1; Isa 3:1; Jer 14:12; Hch 11:28). Otras fuerzas naturales también provocaban hambrunas: langostas, viento, granizo y moho (Joe 1:4; Amó 4:9; Hag 2:17). Los israelitas también experimentaron hambre provocado por los enemigos. En algunas oportunidades, estos destruían o confiscaban alimentos (Deu 28:33; Deu 28:51; Isa 1:7). El sitio de las ciudades también acarreaba hambrunas, como sucedió cuando Ben-adad sitió Samaria (2Re 6:24-25) y Nabucodonosor sitió Jerusalén (2Re 25:2-3).\n\n Con frecuencia, las hambrunas que padeció Israel fueron graves, y algunas duraron varios años (Gén 12:10; Gén 41:27; Jer 14:1-6). Durante ellas, las personas hambrientas llegaban a comer hasta plantas agrestes, cabezas de animales, basura, estiércol e incluso carne humana (2Re 4:39; 2Re 6:25; 2Re 6:28; Lam 4:4-10).\n\n El hambre y la sequía como juicio de Dios\n\nDios creó el mundo como un medio ambiente bueno que normalmente produciría agua y alimentos para la humanidad (Gén 1:1-31). No obstante, la productividad de la tierra está asociada con la obediencia de la gente a Dios. Por ejemplo, los pecados de Adán, Eva y Caín provocaron falta de productividad en la tierra (Gén 3:17-18; Gén 4:12). La relación de Israel con Dios afectó directamente la fertilidad de la Tierra Prometida. Cuando el pueblo obedecía a Dios, la tierra era productiva (Deu 11:11-14). Sin embargo, cuando desobedecía, sobrevenía el juicio sobre la tierra en forma de sequía y hambre (Lev 26:23-26; Deu 11:16-17; 1Re 8:35). Además, el NT afirma que el hambre formará parte del juicio venidero de Dios sobre la tierra en los últimos días (Mat 24:7; Apo 6:8).\n\n Si bien la Biblia afirma que algunas hambrunas y sequías son el juicio mismo de Dios (2Sa 21:1; 1Re 17:1; 2Re 2:8; Jer 14:12; Eze 5:12; Amó 4:6), no todos esos desastres están directamente conectados con castigo divino (Gén 12:10; Gén 26:1; Rut 1:1; Hch 11:28). Cuando Dios enviaba sequía y hambre sobre su pueblo, el propósito era conducirlo al arrepentimiento (1Re 8:35-36; Ose 2:8-23; Amó 4:6-8). Por otra parte, el AT contiene promesas sobre cómo Dios protegerá a sus fieles en épocas de hambre (Job 5:20; Job 5:22; Sal 37:18-19; Pro 10:3). Ver Agua; Benadad; Jerusalén; Nabucodonosor; Samaria.\n\n Bob R. Ellis"]},"HAMEA, TORRE DE":{"word":"HAMEA, TORRE DE","definitions":["(el nombre significa “torre de los cien”) Torre situada en el muro septentrional de Jerusalén que fue restaurado por Nehemías (Neh 3:1; Neh 12:39). Posiblemente el nombre aluda a la altura de la torre (1000 codos), al número de escalones o al número de las tropas en su guarnición. Puede haber sido parte de la fortaleza del templo (Neh 2:8)."]},"HAMULITA":{"word":"HAMULITA","definitions":["Miembro de la familia de Hamul (Núm 26:21). Ver Hamul."]},"HANAMEL":{"word":"HANAMEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hanameel."]},"HANANEL":{"word":"HANANEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hananeel."]},"HANES":{"word":"HANES","definitions":["Nombre geográfico en Egipto. Ciudad a donde Israel envió embajadores en la época de Isaías para procurar ayuda militar y económica (Isa 30:4). Isaías condenó esa política de gobierno en lugar de confiar en Jehová. A Hanes con frecuencia se la ha ubicado en Heracleópolis Magna al sur de Egipto, al norte del Delta del Nilo, la actual Ahnas, que sería el paralelo natural de la moderna Zoán o Tanis. Sin embargo, una identificación más acertada sería Heracleópolis Parva, la actual Hanes, ubicada prácticamente al este de Tanis. Es más factible que la meta de los embajadores de Judá haya sido esta última, y no la distante ciudad sureña de Heracleópolis. Asurbanipal también menciona Hanes en el listado de ciudades egipcias. Ver Zoán."]},"HARAR":{"word":"HARAR","definitions":["(TLA) Ver Arar."]},"HARHAÍA":{"word":"HARHAÍA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro del gremio de los plateros cuyo hijo ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:8)."]},"HARHAÍAS":{"word":"HARHAÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Harhaía."]},"HARHUR":{"word":"HARHUR","definitions":["Nombre de persona que significa “resplandecer, arder”; posiblemente describa la fiebre de la madre en el parto. Sirviente del templo que regresó del exilio de Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:51)."]},"HARINA":{"word":"HARINA","definitions":["Grano finamente molido y cernido para preparar pan (Éxo 29:2; 1Sa 28:24), generalmente traducido flor de harina. Por lo general el grano grueso se molía junto con el salvado y se usaba para hacer pan (Lev 2:16; 1Re 17:12). La ofrenda de las primicias de cereal era de grano grueso, ya que representaba la comida más común. Pero la mayoría de las veces las ofrendas de cereales eran de harina fina (Lev 2:1-2; Lev 2:4-5; Lev 2:7) que se molía de los granos interiores del trigo, la mejor parte del grano (Deu 32:14). La harina fina era un artículo de lujo (Eze 16:13; Apo 18:13) por ejemplo lo que se horneaba como para un invitado de honor (Gén 18:6; 1Sa 28:24)."]},"HARISIM":{"word":"HARISIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Carisim."]},"HARMAGEDÓN":{"word":"HARMAGEDÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Armagedón."]},"HARNEFER":{"word":"HARNEFER","definitions":["Nombre egipcio de persona que significa “Horus (dios) es bueno”. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:36)."]},"HARODITA":{"word":"HARODITA","definitions":["Habitante de Harod. Ver Harod."]},"HAROE":{"word":"HAROE","definitions":["Nombre de persona que significa “el vidente”. Descendiente de Caleb, de la tribu de Judá (1Cr 2:52). Aparentemente, la misma persona se llama Reaía en 1Cr 4:2, un cambio sencillo al copiar en hebreo y probablemente el nombre original. Como sucede con otros nombres en la lista, este podría representar el nombre de un lugar al igual que de una persona."]},"HAROSET":{"word":"HAROSET","definitions":["Nombre geográfico que significa “tierra boscosa”. Primera parte del nombre hebreo compuesto Haroset-goim, que significa Haroset de los gentiles o de las naciones. Hogar de Sísara, capitán del ejército de Jabín de Azor (Jue 4:2). Reunió allí sus tropas y las condujo hasta el Río Cisón para enfrentar a Barac y Débora (v. Jue 4:13). Barac hizo retroceder el ejército hasta Haroset y allí los mató (v. Jue 4:16). Podría ser el mismo sitio que el Muhrashti de las cartas de Amarna. Aunque no se sabe con certeza, algunos consideran que se trata de Tell el-Ama al pie del Monte Carmelo, aprox. 14 km (9 millas) al sur de Haifa y cerca de la ciudad árabe de Haritiyeh. Otros piensan que Haroset es un nombre común que significa “bosques” y lo ubican en los bosques de Galilea, para lo cual utilizan ciertas evidencias de las primitivas traducciones griegas. Este punto de vista haría que la lectura de Jos 12:23 fuera la siguiente: “rey de Goim en Galilea”, e identificaría al rey con el gobernante de los bosques galileos."]},"HARRITAS":{"word":"HARRITAS","definitions":["Ver Horeos."]},"HARSA":{"word":"HARSA","definitions":["Nombre de persona que significa “incapaz de hablar, callado” o “mago, hechicero”. Familia de sirvientes del templo que regresó con Zorobabel del exilio de Babilonia alrededor del 537 a.C. (Esd 2:52). Tel-harsa (Esd 2:59) fue uno de los lugares donde vivían los exilados israelitas en Babilonia, de manera que la familia pudo haber tomado su nombre del hogar babilónico o a la inversa."]},"HARUFITA":{"word":"HARUFITA","definitions":["Nombre de familia o de lugar que significa “temprano” o “reproche”. Lectura de los primeros escribas hebreos en 1Cr 12:5. El texto hebreo escrito dice harifitas. Se desconoce otro uso del nombre Haruf. Podría ser familia o ciudad de donde provenía Sefatías. Harifita se referiría a un habitante o descendiente de Harif. Ver Harif."]},"HARUM":{"word":"HARUM","definitions":["Nombre de persona que significa “el exaltado”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:8)."]},"HARUMAF":{"word":"HARUMAF","definitions":["Nombre de persona que significa “nariz partida”. Padre de un obrero que ayudó a Nehemías a reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 3:10)."]},"HARÚN":{"word":"HARÚN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harum."]},"HARÚS":{"word":"HARÚS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Haruz."]},"HARUZ":{"word":"HARUZ","definitions":["Nombre de persona que significa “oro” o “industrioso”. Abuelo materno de Amón, rey de Judá (642–640 a.C.) Era de Jotba (2Re 21:19). El hogar natal tal vez no haya estado en Judá y por eso representa la influencia extranjera sobre el rey. Ver Jotba."]},"HASABNA":{"word":"HASABNA","definitions":["Nombre de persona que tal vez significa “reconocimiento”. Firmante del pacto de Nehemías para obedecer la ley de Dios (Neh 10:25)."]},"HASABNÍAS":{"word":"HASABNÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jehová me ha imputado”.\n\n 1. Padre de un hombre que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:10).\n\n 2. Levita que dirigió el culto en la ceremonia del pacto de Nehemías donde el pueblo reafirmó su compromiso con la ley de Dios (Neh 9:5)."]},"HASAR-ENÁN":{"word":"HASAR-ENÁN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazar-enán."]},"HASAR-GADÁ":{"word":"HASAR-GADÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazar-gada."]},"HASAR-HATICÓN":{"word":"HASAR-HATICÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazar-aticón."]},"HASAR-MÁVET":{"word":"HASAR-MÁVET","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazar-mavet."]},"HASAR-SUAL":{"word":"HASAR-SUAL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazar-sual."]},"HASAR-SUSÁ":{"word":"HASAR-SUSÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazar-susa."]},"HASBADANA":{"word":"HASBADANA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro de la comunidad de líderes que acompañaron a Esdras cuando este le leyó la ley al pueblo (Neh 8:4). Algunas traducciones antiguas muestran evidencias de que el copista unió dos nombres (Hasub y Badana) en uno. No se indica la función precisa de esos líderes."]},"HASEM":{"word":"HASEM","definitions":["Nombre de persona que significa “el nombre”. Padre de algunos de los héroes de David (1Cr 11:34); se dice que era gizonita. El pasaje paralelo en 2Sa 23:32 tal vez haya conservado la escritura original: Jasén. Ver Gizonita; Jasén."]},"HASEROT":{"word":"HASEROT","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazerot."]},"HASESÓN-TAMAR":{"word":"HASESÓN-TAMAR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazezontamar."]},"HASIDEOS":{"word":"HASIDEOS","definitions":["Comunidad religiosa y militante que participó en la revolución macabea (iniciada en el 168 a.C.). El nombre del grupo deriva del concepto veterotestamentario de Hasidim, los “santos” o “leales”. Es probable que los fariseos y los esenios provengan de diferentes ramas del movimiento hasideo. Ver Intertestamentario, Período; Judíos (grupos, partidos) en el NT."]},"HASLELPONI":{"word":"HASLELPONI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Haze-lelponi."]},"HASMONA":{"word":"HASMONA","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Campamento durante el peregrinaje de Israel por el desierto (Núm 33:29-30). Algunos estudiosos de la Biblia lo identifican con Asmón (Núm 34:4). Ver Asmón."]},"HASMONEOS":{"word":"HASMONEOS","definitions":["Ver Asmoneos."]},"HASOR":{"word":"HASOR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hazor."]},"HASOR-HADATÁ":{"word":"HASOR-HADATÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hadata; Hazorhadata."]},"HASUBA":{"word":"HASUBA","definitions":["Nombre de persona que significa “uno a quien Él ha imputado o tenido en cuenta”.\n\n 1. Hombre que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:23). Al parecer era levita del templo (1Cr 9:14; Neh 11:15).\n\n 2. Hombre que ayudó a reparar los hornos de los panaderos y aparentemente dos partes del muro, ya que Neh 3:23 describe “otro tramo”. Tal vez haya firmado el pacto de Nehemías de obedecer a Dios (Neh 10:23).\n\n 3. Con escritura hebrea apenas distinta, nombre de persona que significa “muy preciado”. Hijo de Zorobabel en el linaje real de David (1Cr 3:20)."]},"HASUFA":{"word":"HASUFA","definitions":["Nombre de persona que significa “rápido”. Familia que regresó con Zorobabel del exilio de Babilonia alrededor del 537 a.C. (Esd 2:43)."]},"HASUM":{"word":"HASUM","definitions":["1. Nombre de persona que significa “de nariz plana”. Líder de familia de un grupo que regresó del exilio de Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.C. Algunos miembros de la familia se divorciaron de sus esposas extranjeras durante el liderazgo de Esdras para liberar a la comunidad de las tentaciones religiosas (Esd 10:33).\n\n 2. Líder de comunidad que acompañó a Esdras mientras este le leyó la ley al pueblo (Neh 8:4). También firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:18)."]},"HATAC":{"word":"HATAC","definitions":["Nombre de persona posiblemente de origen persa que significa “corredor”. Eunuco al servicio del rey Asuero en la corte persa a quien el rey asignó como sirviente de Ester (Est 4:5-6). Ester le encomendó que averiguara por qué estaba afligido Mardoqueo. Así se iniciaron las presentaciones de Ester ante el rey para salvar a su pueblo."]},"HATAD":{"word":"HATAD","definitions":["(NVI) Ver Atad."]},"HATAT":{"word":"HATAT","definitions":["Nombre de persona que significa “debilucho”. Hijo de Otoniel del linaje familiar de Caleb y la tribu de Judá (1Cr 4:13)."]},"HATIFA":{"word":"HATIFA","definitions":["Nombre arameo de persona que significa “asaltado”. Familia que regresó con Zorobabel del exilio en Babilonia alrededor del 537 a.C. (Esd 2:54)."]},"HATIL":{"word":"HATIL","definitions":["Nombre de persona que significa “conversador”, “charlatán” u “orejudo”. Familia de sirvientes del templo que regresaron del exilio en Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:57)."]},"HATITA":{"word":"HATITA","definitions":["Nombre arameo de persona que significa “hizo un hueco”, “blando” o “fiesta”. Familia de porteros del templo que regresaron del exilio babilónico con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:42)."]},"HATÚS":{"word":"HATÚS","definitions":["Nombre de persona de significado incierto.\n\n 1. Hombre del linaje real de David después del regreso del exilio (1Cr 3:22). Volvió de Babilonia con Esdras alrededor del 458 a.C. (Esd 8:2). El lugar importante que ocupaba en la lista puede indicar que Esdras y sus seguidores seguían poniendo sus esperanzas en la monarquía davídica.\n\n 2. Sacerdote que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:4). Probablemente sea el mismo que 1.\n\n 3. Sacerdote que regresó del exilio en Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Neh 12:2).\n\n 4. Hombre que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:10)."]},"HAZAR":{"word":"HAZAR","definitions":["Término hebreo que significa patio o espacio cerrado. Hazar es un elemento común en nombres de lugares: Hazar-enán (Eze 47:17); Hazar-gada (Jos 15:27); Hazar-sual (Jos 15:28); Hazar-susa (Jos 19:5). Los nombres de lugar posiblemente recuerden el armado de carpas o la construcción de una casa dentro de un círculo de protección, lo que resultaba en un espacio cerrado. A su vez, los asentamientos con el nombre Hazar se encerraban con muros u otras defensas (comp. Núm 13:28; Deu 1:28). Ver Ciudades y vida urbana."]},"HAZAR-ADAR":{"word":"HAZAR-ADAR","definitions":["(NTV) Ver Hasar-adar."]},"HAZAR-ATICÓN":{"word":"HAZAR-ATICÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “aldea del medio”. Ezequiel la señaló como límite de la futura Israel (Eze 47:16). Algunos estudiosos de la Biblia piensan que el texto original era Hazar-enán (Eze 47:17; Eze 48:1). Se desconoce la ubicación."]},"HAZAR-ENÁN":{"word":"HAZAR-ENÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “campamento de los manantiales”. Sitio que señala el límite noreste de la Tierra Prometida (Núm 34:9-10; Eze 47:17). Se desconoce su ubicación exacta, pero algunos lo ubican en Qaryatein, aprox. 110 km (70 millas) al este-noreste de Damasco."]},"HAZAR-GADA":{"word":"HAZAR-GADA","definitions":["Nombre geográfico que significa “aldea de buena suerte”. Ciudad en el territorio tribal de Judá, de ubicación desconocida, cerca de Beerseba (Jos 15:27)."]},"HAZAR-HATICÓN":{"word":"HAZAR-HATICÓN","definitions":["(LBLA, NTV, RVR1995) Ver Hazaraticón."]},"HAZAR-MAVET":{"word":"HAZAR-MAVET","definitions":["Nombre geográfico que significa “campamento de muerte”. Nombre que aparece en la Tabla de Naciones para el hijo de Joctán en el linaje de Heber y Sem (Gén 10:26). Es la región de Hadramaut al este de Yemen."]},"HAZAR-SUAL":{"word":"HAZAR-SUAL","definitions":["Nombre geográfico que significa “campamento de los zorros”. Pueblo cerca de Beerseba en el territorio de Judá (Jos 15:28) pero asignado a la tribu de Simeón (Jos 19:3; 1Cr 4:28). Los judíos que volvieron del exilio en Babilonia vivieron allí (Neh 11:27). Podría ser la moderna Khirbet el-Watan."]},"HAZAR-SUSA":{"word":"HAZAR-SUSA","definitions":["Nombre geográfico que significa “campamento del caballo”. Ciudad asignada a la tribu de Simeón (Jos 19:5). Como ocurre con la mayoría de sus ciudades, también aparece en el territorio asignado a Judá (comp. Jos 19:1). Muchos eruditos creen que es otro nombre para Sansana en Jos 15:31. En lugar de la forma femenina Susa, 1Cr 4:31 tiene la forma plural, Susim. Podría estar ubicada en Sabalat Abu Susein."]},"HAZE-LELPONI":{"word":"HAZE-LELPONI","definitions":["Nombre de persona que significa “ensombrece mi rostro”. Hija de Etam de la tribu de Judá (1Cr 4:3). El texto hebreo dice “estas son las del padre de Etam”. Muchos eruditos piensan que la omisión en el hebreo fue un error de copista. Consideran que el texto podría ser “estos fueron los hijos de Haref: el padre de Etam”. Como muchos otros nombres de la lista son nombres de ciudades (por ej. Penuel, Belén) Haze-lelponi también podría representar el nombre de una ciudad. De ser así, se desconoce su ubicación."]},"HAZEZON-TAMAR":{"word":"HAZEZON-TAMAR","definitions":["Nombre geográfico que significa “sepulcro cubierto de palmeras”. Morada de los amorreos que lucharon contra la coalición del este dirigida por Quedorlaomer (Gén 14:7). Edom capturó la ciudad y luego atacó a Josafat de Judá (873–848 a.C.); el texto señala que Hazezon-tamar era otro nombre para En-gadi (2Cr 20:2). Algunos estudiosos piensan que estaba ubicada a 10 km (6 millas) al norte de En-gadi en Wadi Hasasa, mientras que otros señalan Tamar, al sur de Judá, Kasr Ejuniyeh o Ain Kusb, 32 km (20 millas) al sudoeste del Mar Muerto. Ver En-gadi."]},"HAZIEL":{"word":"HAZIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios vio”. Líder levita en la época de David (1Cr 23:9)."]},"HAZO":{"word":"HAZO","definitions":["Forma abreviada del nombre de persona Haziel que significa “Dios vio”. Hijo de Nacor, hermano de Abraham (Gén 22:22). Los doce hijos de Nacor aparentemente representaban un grupo de tribus muy vinculadas entre sí. Algunos eruditos piensan que Hazo representa la ciudad de Hazu conocida a partir de una fuente asiria y ubicada en al-Hasa, cerca de la costa árabe de Bahrein."]},"HAZOR-HADATA":{"word":"HAZOR-HADATA","definitions":["Nombre geográfico que significa “nueva Hazor”. Ciudad del territorio tribal de Judá (Jos 15:25). Se desconoce su ubicación. Ver Hadata."]},"HE":{"word":"HE","definitions":["Quinta letra del alfabeto hebreo; el valor numérico es cinco. En el judaísmo, he se usa como abreviatura para el nombre divino Yahvéh (tetragrama). En algunas versiones, he aparece como subtítulo en los vv. Sal 119:33-40 del Sal 119:1-176, cada uno de los cuales comienza en hebreo con esa letra. Ver Escritura; Hebreo (idioma)."]},"HEBERITA":{"word":"HEBERITA","definitions":["Ver Heber."]},"HEBREO (IDIOMA)":{"word":"HEBREO (IDIOMA)","definitions":["Idioma en que se escribieron los libros canónicos del AT, salvo las secciones arameas en Esd 4:8-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-18; Esd 7:12-26; Dan 2:4 b – Dan 2:5-49; Dan 3:1-30; Dan 4:1-37; Dan 5:1-31; Dan 6:1-28; Dan 7:1-28; Jer 10:11, y unas pocas palabras y frases en arameo y otros idiomas. En el AT, el idioma no se denomina “hebreo”. Más bien se lo conoce como “la lengua (lit. ‘labio’) de Canaán” (Isa 19:18) o como “judaico”, es decir, la lengua de Judá (Neh 13:24; Isa 36:11). La palabra “hebreo” para referirse al idioma aparece por primera vez en el prólogo del libro de Eclesiástico en los apócrifos. En el NT, las referencias al “dialecto hebreo” parecen alusiones al arameo. Ver Apócrifos.\n\nEl hebreo bíblico o clásico pertenece a la rama semítica nor-occidental de las lenguas semitas que incluyen el ugarítico, el fenicio, el moabita, el edomita y el amonita. Este grupo lingüístico se conoce comúnmente como cananeo, aunque algunos prefieren no llamar cananeo al dialecto ugarítico.\n\nEl hebreo tiene un alfabeto de 22 consonantes. Los textos se escriben de derecha a izquierda. La escritura se basaba en la fenicia, circunstancia que no hacía posible representar o distinguir claramente todos los sonidos consonánticos de uso corriente en el hebreo clásico.\n\nLas características distintivas del hebreo son, en general, aquellas que comparte con uno o más de otros idiomas semíticos. Cada raíz de verbo o sustantivo tenía típicamente tres consonantes, incluso en períodos posteriores cuando aumentó el uso de raíces de cuatro consonantes. Los sustantivos son masculinos o femeninos. Adopta forma singular, plural e incluso dual. Este último generalmente se usa con elementos que se hallan en pares como los ojos, las orejas, los labios. Aunque la mayoría de los sustantivos derivaban de una raíz verbal, algunos eran sustantivos originales de los que surgían verbos (denominativos). La relación genitiva (que generalmente se expresa en español con la preposición “de”) se expresaba mediante una construcción donde la palabra situada antes del genitivo se alteraba en forma y pronunciación (si era posible).\n\nLas formas verbales hebreas indican persona, número y género. Siete raíces verbales sirven para indicar tipos de acción: acción simple, activa, pasiva o refleja; y acción causativa, activa o pasiva. En el hebreo clásico, el verbo aislado no indicaba tiempo verbal sino más bien una acción completa o incompleta. Por eso se suele hacer referencia a los verbos como perfectos o imperfectos, sin pasado, presente, futuro, pasado perfecto, presente perfecto ni futuro perfecto. El tiempo se puede determinar solo por el contexto, y a veces ese procedimiento produce resultados inciertos. El hebreo clásico es un idioma orientado hacia el verbo más que una lengua abstracta u orientada al sustantivo. El orden normal de una frase es: verbo, sujeto, modificadores y objeto directo. La lengua es muy concreta en su expresión. No obstante, la estructura y la sintaxis relativamente simples del hebreo clásico no impidieron que los escritores bíblicos produjeran innumerables pasajes de belleza y poder sin precedentes.\n\nAunque el desarrollo histórico del hebreo clásico tuvo lugar entre el siglo XI y el surgimiento del hebreo de la Mishná, no parece posible escribir la historia de ese desarrollo. Por lo general se acepta que los textos más arcaicos son poéticos, como Gén 4:23-24; Éxo 15:1-27; Jue 5:1-31, aunque a veces es difícil decidir qué es arcaico y qué podría ser resultado de un estilo arcaizante. Los libros escritos hacia fines del período del AT, tales como Esdras, Nehemías, Crónicas y Eclesiastés, muestran que la lengua hebrea estaba sufriendo una serie de cambios significativos debido principalmente a influencia aramea. La mayor parte de la Biblia hebrea muestra ahora un estilo homogéneo que probablemente se deba a la tarea de los escribas del final del período preexílico que copiaron los textos antiguos en el dialecto de Jerusalén. Así, la posibilidad de fechar un texto existente no necesariamente significa que uno pueda ponerle fecha al material que contiene. Hay algunas pruebas de variaciones dialectales en el hebreo que se hablaba en tiempos bíblicos. Por ejemplo, el incidente “Shibolet–Sibolet” de Jue 12:5-6. Algunos estudiosos creen que muchas dificultades del libro de Oseas se podrían clarificar si se considerara el hebreo de ese libro como ejemplo del idioma del norte o israelita.\n\n \n\nEl creciente número de inscripciones hebreas fechadas en la época preexílica proveen un complemento importante para el estudio del hebreo clásico. Estas inscripciones estaban talladas en piedra, escritas en óstracas (trozos de alfarería), en forma de sellos o inscriptas en asas de vasijas o en pesas. Algunas de las evidencias más importantes en inscripciones incluyen el calendario de Gezer (siglo X), las óstracas de Hazor (siglo IX), las de Samaria (comienzo del siglo VIII), las inscripciones de Siloé (fines del siglo VIII), las óstracas de Yavneh-yam (fines del siglo VII), las asas de Gabaón (fines del siglo VII), las óstracas de Laquis (comienzos del siglo VI) y la de Arad (fines del siglo VII y comienzos del VI). A estas se les podría agregar la Piedra Moabita (estela de Mesa, siglo IX) y la Piedra (estela) Amonita (siglo IX) que contienen inscripciones en lenguas muy similares al hebreo clásico. Estas y otras inscripciones han proporcionado beneficios al estudio del hebreo clásico. Primero, ahora contamos con una visión adecuada del desarrollo de la escritura y la ortografía hebrea desde el siglo X a.C. hasta la época del NT. Segundo, ahora se sabe que la alfabetización en Israel fue anterior y más amplia de lo que se creía previamente. Tercero, el agregado de palabras nuevas y de nombres de personas y demás elementos han enriquecido el conocimiento del hebreo clásico. Y cuarto, algunos detalles de los textos agregan nuevos datos en materia de historia, cultura y religión.\n\nThomas Smothers"]},"HEBREO (PUEBLO)":{"word":"HEBREO (PUEBLO)","definitions":["Descendiente de Heber. Diferencia a los primeros israelitas de los extranjeros. Después que David fundó la monarquía, el término parece desvanecerse del idioma hebreo. Aparentemente, la designación comienza con Abraham (Gén 14:13) para mostrar que pertenecía a un grupo étnico diferente a los amorreos. Distinguía a José de los egipcios y de los esclavos pertenecientes a otra etnia (Gén 39:14; Gén 39:17; Gén 41:12; Gén 43:32). La tierra de Abraham se convirtió en tierra de los hebreos (Gén 40:15), y su Dios en el Dios de los hebreos (Éxo 5:3). Debido a su identidad étnica, había leyes especiales para proteger a los esclavos hebreos (Éxo 21:2; Deu 15:12; comp. Lev 25:40-41; Jer 34:8-22). Después de la muerte de Saúl (1Sa 29:1-11), el término “hebreo” no vuelve a aparecer en los libros históricos, lo que posiblemente indique una diferencia entre hebreo como término étnico, e Israel o Judá como expresión política o religiosa para el pueblo del pacto y la nación de Dios. Ver Habiru; Heber."]},"HEBREOS, EPÍSTOLA A LOS":{"word":"HEBREOS, EPÍSTOLA A LOS","definitions":["El lenguaje y las imágenes de la carta a los Hebreos parecen alejados de nuestro mundo, pero su mensaje necesita ser escuchado aun hoy.\n\n Contexto histórico\n\nTanto el autor de Hebreos como la situación histórica que motivó su escritura son materia de especulación. Aunque en el título de algunos mss. está incluido el nombre de Pablo, el escritor jamás menciona su nombre. Tampoco identifica a sus destinatarios ni la ubicación de estos. La audiencia se enfrentaba a una enorme decisión, pero el escritor nunca identifica explícitamente la situación que forzaba a tomar la decisión.\n\nDebemos reconstruir lo que sea posible en cuanto al contexto histórico a partir de claves incluidas en el texto y debates de líderes de la iglesia primitiva. La autoría se ha debatido desde el siglo II, a fines del cual Clemente de Alejandría y Orígenes, líderes de la iglesia de Alejandría en Egipto, reconocieron que el contenido de la carta está vinculado con Pablo o con alguien asociado a él. Pero el vocabulario y el estilo eran muy diferentes a los de Pablo. Orígenes manifestó que las ideas eran paulinas pero que las había escrito otra persona. Su famosa afirmación acerca de quién escribió Hebreos fue: “Solo Dios sabe”. Aparte de Pablo, las antiguas nominaciones a la autoría incluyen a Lucas, Bernabé y Clemente de Roma. En épocas más recientes, las sugerencias incluyeron a Apolos, Silvano, el diácono Felipe, Judas y Priscila, entre otros (por lo menos quince).\n\nMás importante que el nombre del autor es su carácter. Tenía un extraordinario conocimiento del AT. La carta contiene entre 31 y 35 citas directas del AT, además de numerosas alusiones y referencias indirectas. El autor se valió de personas, hechos y pasajes del AT que incluyó en un tratado sobre la superioridad de Jesús.\n\nEra muy instruido, hábil en el uso del idioma y los métodos de argumentación. El griego de la carta a los Hebreos está a la altura del mejor griego del NT. Desde el vocabulario hasta la sintaxis, el autor demuestra creatividad y refinamiento. Hay un argumento artísticamente elaborado desde el comienzo hasta el final, con un uso continuo de técnicas retóricas e imágenes.\n\nEl autor tenía pasión por la gente. Entretejido en la exposición bíblica hay un ruego a los creyentes para que se mantengan firmes en la fe. Las malas decisiones llevan a consecuencias espirituales desastrosas. El escritor no iba a cejar hasta que sus lectores comprendieran la necesidad de vivir consagrados a la fe en tiempos turbulentos.\n\n Los destinatarios\n\nLa única clave geográfica en cuanto a la ubicación de la iglesia aparece en Heb 13:24 b. No obstante, la frase ambigua da lugar a dos interpretaciones: ¿Estaba el autor en Italia escribiéndole a la iglesia de otro lugar (“Los de Italia os saludan”), o le estaba escribiendo a la iglesia en Italia, especialmente en Roma, desde algún otro lugar (“Los de Italia están aquí conmigo y os saludan”)?\n\nExisten por lo menos dos factores a favor de la segunda interpretación. Las primeras citas y referencias a la epístola a los Hebreos se encuentran en la carta de Primera Clemente que se escribió en Roma cerca del final del primer siglo. Además, algunos de los puntos que se tratan en el Pastor de Hermas, escrito desde Roma aprox. en la misma época, parecen responder a temas planteados en Hebreos. Este conocimiento temprano de Hebreos en Roma cobra sentido si ese hubiera sido el destino original de la carta.\n\nA pesar de las dudas de Orígenes, la iglesia oriental con base en Alejandría, Egipto, asoció la carta a los Hebreos al resto de las cartas paulinas mucho antes de que lo hiciera la iglesia occidental en Roma. Si la carta hubiera sido enviada originalmente a Roma, el conocimiento de la identidad del autor podría haber motivado entonces aquella duda.\n\nLa fecha de la carta también es incierta. El escritor se caratuló a sí mismo y a su audiencia como una “segunda generación” de cristianos que escucharon la palabra de los que habían conocido a Jesús (Heb 2:3 b). Esta iglesia también tenía su propia historia. Algunos miembros que ya debían ser líderes todavía necesitaban enseñanza (Heb 5:12). La historia de la iglesia incluía un período de persecución en los primeros tiempos cuando aceptaron con gozo diversas pruebas (Heb 10:32-34, insinuado en Heb 6:10). Esa persecución no parece haber implicado pérdida de vidas (Heb 12:4).\n\nEs difícil establecer un marco temporal. La descripción en Heb 2:3 b podría aplicarse a la mayor parte de la iglesia después de Pentecostés. La fecha más tardía posible para su composición se establece mediante citas halladas en 1 Clemente, que proporciona un rango entre el 35 y el 100 d.C. La historia de la iglesia en Roma durante este período no es completa, y las conclusiones deben ser tentativas. No obstante, si se encuentran circunstancias que encajen en las evidencias en la carta, podemos tener un sentido de precisión histórica.\n\nAlrededor del 49 d.C., el emperador Claudio expulsó de Roma a líderes judíos por un conflicto religioso que había provocado un disturbio en la ciudad. La expulsión incluyó a judíos cristianos (Priscila y Aquila, Hch 18:2). Esa expulsión podría estar relacionada con la humillación, el encarcelamiento y la expropiación de bienes sin pérdidas de vida que se describen en la carta (Heb 10:32-34).\n\nEs probable que la persecución que llegaría fuera la que Nerón llevó a cabo contra los cristianos de Roma a mediados de la década del 60 d.C. Extremadamente intensa, dicha persecución incluyó muerte dolorosa para muchos cristianos. Si este escenario es correcto, la carta le fue escrita a una iglesia o iglesias que se reunían en una casa de Roma entre el comienzo de la persecución de Nerón después del gran incendio del verano del 64 d.C. y el suicidio del emperador en el 68 d.C.\n\nLa expulsión ordenada por Claudio estaba dirigida a judíos que aceptaban a Jesús como Mesías y a otros que no. El propósito de la expulsión parece haber sido restaurar el orden civil. Los creyentes judíos de las iglesias que se reunían en casas de Roma habrían sido potencialmente afectados por la orden por el simple hecho de ser judíos.\n\nLa persecución neroniana intentó desviar la crítica popular por la participación de Nerón en el incendio y aplicarla sobre un chivo expiatorio, en este caso los seguidores de Jesús. La persecución se basó en supuestos delitos cometidos por los creyentes. En la primera situación, los cristianos judíos no pudieron escapar de la persecución ni en la iglesia ni en la sinagoga porque la orden se fundamentaba en su condición de judíos. En cambio, en la segunda situación, el abandono de la iglesia y la vuelta a la sinagoga aseguraría la integridad física de los creyentes judíos ya que la persecución estaba dirigida hacia los cristianos y no a los judíos en general.\n\nA lo largo de la carta se perciben ecos de esa preocupación. El llamado a la asistencia regular a las reuniones públicas (Heb 10:24-25) puede reflejar titubeo de algunos a que se los asociara con la iglesia. El llamado constante en toda la carta era un recordatorio de que todo lo referente al judaísmo se había cumplido en Jesús. Alejarse de Jesús, no importa en qué dirección, era alejarse de Dios. La única respuesta adecuada a lo que Dios había hecho en Jesús era salir del lugar seguro (la sinagoga) y soportar el oprobio de Jesús junto con Él (Heb 13:13).\n\nResumiendo, la carta la escribió un autor anónimo a un grupo de cristianos que probablemente vivían en Roma o sus alrededores, eran bien versados en las escrituras del AT y estaban familiarizados con la historia judía y el sistema de sacrificios. En el pasado habían soportado fielmente tiempos difíciles, pero en el futuro inmediato enfrentarían nuevos y mayores sufrimientos. El escritor se valió de una diversidad de medios para animar a los cristianos a mantenerse firmes y aferrarse a su fe. La conjetura que vincula a este grupo con la expulsión de Claudio en el pasado y la persecución de Nerón en el futuro inmediato debe mantenerse tentativa, pero si estos dos hechos no proporcionan el contexto histórico de la carta, de todas maneras tienen que haberlo sido otros acontecimientos de naturaleza similar.\n\n Contexto literario\n\nEl contexto literario es tan problemático como el histórico. Hebreos está incluida entre las cartas del NT. No obstante, carece del comienzo típico de una epístola. Los primeros cuatro versículos se han comparado con la introducción al Evangelio de Juan que sirve de prólogo al Evangelio. En este sentido, Hebreos es también similar a 1 Juan, que también carece de la apertura habitual de una carta. A diferencia de 1 Juan, que tampoco termina como una carta, Hebreos sí concluye con un estilo típicamente epistolar con una serie de exhortaciones (Heb 13:1-18) seguidas de una bendición (Heb 13:20-21) y alusiones personales y saludos (Heb 13:22-24).\n\nLa forma epistolar incompleta de Hebreos ilustra su naturaleza dual: es una homilía destinada a ser leída oralmente pero transmitida en forma escrita o epistolar. La naturaleza oral de la obra se reconoce en el uso de armas retóricas para despertar auditivamente las emociones y también para motivar el pensamiento lógico. El libro se inicia con una de esas técnicas, la aliteración: cinco palabras en el texto griego de Heb 1:1 comienzan con la letra griega pi. Es probable que se haya intentado que aun las cartas del NT que contienen todos los elementos formales de una epístola fueran leídas oralmente. Los receptores originales de las cartas del NT las escuchaban en público en lugar de leerlas en forma privada.\n\nLa estructura de la carta también es problemática. Hebreos está sumamente desarrollada y organizada. No obstante, hay poco consenso en cuanto a cómo bosquejar el libro. Se han seguido dos enfoques principales, a partir de los contenidos y a partir de la forma. Una limitación de los bosquejos basados en el contenido es que tienden a forzar Hebreos para que encaje dentro del molde paulino de exposición doctrinal seguida de exhortación práctica. Sin embargo, aunque Hebreos contiene tanto exposición como exhortación, ambos elementos están entretejidos a lo largo de todo el libro más que presentados en orden secuencial.\n\nLos bosquejos basados en la forma intentan encontrar claves en el texto para determinar unidades constitutivas. Algunas de estas claves son temas repetidos, palabras repetidas y cambios de género. Por ejemplo, el tema de la superioridad de Jesús sobre los ángeles en Heb 1:5-14 está indicado en parte por la frecuente repetición en esos versículos de la palabra “ángeles”. Comenzando en Heb 2:1, el autor pasa de la tercera persona (él, ellos) a la primera (yo, nosotros), y la palabra “ángeles” ya no aparece, lo que indica un cambio de género y de contenido, de exposición a exhortación. Luego, en Heb 2:5, se usa nuevamente la palabra “ángeles”. Esta técnica separa Heb 2:1-4 como un pasaje de advertencia o exhortación y vincula el material de Heb 2:5-18 con la exposición de la superioridad de Jesús que se inició en el capítulo 1.\n\nLa característica más sobresaliente de la estructura de Hebreos es la combinación de material expositivo y exhortativo. El resultado es que el sermón no se desarrolla con un esquema lógico constituido por varios puntos. En su lugar, el autor constantemente dispara luces de advertencias a su audiencia. La doctrina expuesta tenía implicancias prácticas. A los lectores se les recuerda repetidamente que las buenas decisiones requieren fundamentos teológicos sólidos.\n\nContexto teológico\n\nEl principal tema teológico aparece al comienzo del capítulo Heb 1:1-14. El Dios que les habló a los israelitas es el mismo que habló por medio de Jesús (Heb 1:1-2). Y cuando Dios habla, Su pueblo debe escuchar; es un mensaje reiterado en el pasaje culminante de advertencia: “Mirad que no desechéis al que habla” (Heb 12:25). En lo que podría ser el clímax de toda la carta (Heb 13:10-16), el escritor reintroduce los temas del sumo sacerdocio, el altar y el sacrificio del Día de Expiación, que fueron imágenes centrales en los caps. Heb 8:1-13; Heb 9:1-28; Heb 10:1-39. En esos pasajes, las imágenes se utilizaron para invitar a los oyentes a salir de la zona de seguridad. La sinagoga podía representar seguridad física para los oyentes, pero Jesús estaba afuera sufriendo por Su pueblo, y Su pueblo debía estar afuera con Él.\n\nOtros temas teológicos apoyan el llamado a obedecer. Uno de esos temas es cristológico: Jesús es la revelación máxima y definitiva de Dios. Es superior a los ángeles, a Moisés y a los sacerdotes terrenales, y Su sacrificio es superior a cualquier otro sacrificio ofrecido en el templo. Mediante la cuidadosa exposición de los pasajes del AT, el autor señala la naturaleza temporal del sacerdocio, del sistema sacrificial del templo y del pacto inicial entre Dios y Su pueblo. Jesús, como sumo sacerdote perfecto, ofreció un sacrificio de una vez y para siempre que dio inicio al nuevo pacto predicho por Jeremías.\n\nOtro tema teológico candente es la apostasía, y está presente en todos los pasajes de advertencia, pero el aspecto central suele ser Heb 6:4-8. El pasaje no deja lugar a dudas acerca de que aquellos que caen serán castigados por su desobediencia. No obstante, lo que con frecuencia se pasa por alto es que el texto es muy poco explícito en cuanto a aquello desde dónde caen y en qué consistirá el castigo.\n\nLa suposición más común es que han caído de la salvación, y que el fuego de Heb 6:8 se refiere a la destrucción eterna. Sin embargo, también es aceptable la opinión del teólogo Herschel Hobbs de que estos creyentes corrían peligro de caer fuera de la misión de Dios en el mundo, y que el castigo sería la pérdida de oportunidad. El tema de la misión de Dios se puede ver en otros pasajes tales como el fallido intento en Cades-barnea de entrar a la Tierra Prometida para cumplir con Su llamado (caps. Heb 3:1-19 y Heb 4:1-16). Otra solución sugerida considera a aquellos que caen como creyentes fenomenológicos; en otras palabras, aparentaban ser creyentes pero no lo eran. Una dificultad con esta posición es el lenguaje fuerte que utiliza el escritor en Heb 6:4-5 para describir a esa gente.\n\n Bosquejo\n\nI. Prólogo: curso y clímax de la revelación divina (Heb 1:1-3)\n\n II. La preeminencia de Cristo (Heb 1:4-14; Heb 2:1-18; Heb 3:1-19; Heb 4:1-13)\n\n A. La superioridad de Cristo sobre los ángeles (Heb 1:4-14)\n\n B. Advertencia contra el descuido (Heb 2:1-4)\n\n C. El motivo de que Cristo se hiciera hombre (Heb 2:5-18)\n\n D. Superioridad de Cristo sobre Moisés (Heb 3:1-6)\n\n E. Advertencia contra la incredulidad (Heb 3:7-19)\n\n F. La entrada al descanso prometido (Heb 4:1-13)\n\n III. El sacerdocio de Jesucristo (Heb 4:14-16; Heb 5:1-14; Heb 6:1-20; Heb 7:1-28; Heb 8:1-13; Heb 9:1-28; Heb 10:1-18)\n\n A. Importancia de Su sacerdocio para la conducta personal (Heb 4:14-16)\n\n B. Requisitos de un sumo sacerdote (Heb 5:1-10)\n\n C. El problema de la inmadurez (Heb 5:11-14)\n\n D. Advertencia contra la regresión (Heb 6:1-12)\n\n E. Herencia de la promesa (Heb 6:13-20)\n\n F. La grandeza de Melquisedec (Heb 7:1-10)\n\n G. Un sacerdocio superior (Heb 7:11-28)\n\n H. Un sacerdocio celestial (Heb 8:1-6)\n\n I. Un pacto superior (Heb 8:7-13)\n\n J. El ministerio del antiguo pacto (Heb 9:1-10)\n\n K. El ministerio del nuevo pacto (Heb 9:11-28)\n\n L. El sacrificio perfecto (Heb 10:1-18)\n\n IV. La perseverancia de los cristianos (Heb 10:19-39; Heb 11:1-40; Heb 12:1-29; Heb 13:1-25)\n\n A. Exhortaciones a la fidelidad (Heb 10:19-25)\n\n B. Advertencia contra el pecado deliberado (Heb 10:26-39)\n\n C. Los héroes de la fe (Heb 11:1-40)\n\n D. El llamado a soportar (Heb 12:1-2)\n\n E. La disciplina del Padre (Heb 12:3-13)\n\n F. Advertencia contra el rechazo de la gracia de Dios (Heb 12:14-29)\n\n G. Exhortaciones finales (Heb 13:1-19)\n\n H. Bendición y despedida (Heb 13:20-25)\n\n Charles A. Ray"]},"HEBRÓN":{"word":"HEBRÓN","definitions":["Nombre geográfico y de persona que significa “asociación” o “liga”. Ciudad importante en los montes de Judá ubicada alrededor de 30 km (19 millas) al sur de Jerusalén y unos 25 km (15 millas) al oeste del Mar Muerto. La región está a más de 900 m (3000 pies) sobre el nivel del mar. La zona circundante tiene abundante provisión de agua y su rico suelo es excelente para la agricultura. Según investigaciones arqueológicas, el sitio ha estado ocupado casi continuamente desde alrededor del 3300 a.C.\n\nDespués de separarse de Lot, Abraham se trasladó a Hebrón. En ese tiempo la región se conocía como Mamre y se la asociaba con los amorreos (Gén 13:18; Gén 14:13; Gén 23:19). Aparentemente, Abraham se quedó allí hasta después de la destrucción de Sodoma y Gomorra. Cuando Sara murió, el lugar se conocía como Quiriat-arba, y su población era predominantemente hetea (Gén 23:2; Jos 14:15; Jos 15:54; Jue 1:10). Abraham les compró un campo con un espacio para sepultura dentro de una cueva cercana. Allí fueron enterrados Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, y Jacob y Lea (Gén 23:19; Gén 25:9; Gén 35:29; Gén 49:31; Gén 50:13).\n\nCuatro siglos después, cuando Moisés envió a los doce espías a Canaán, la tribu de Anac vivía en Hebrón. Según Núm 13:22, Hebrón fue “construida” siete años antes que Zoán, la ciudad egipcia de Tanis. Evidencias arqueológicas sugieren que la referencia aludía al establecimiento de Tanis como capital de los hicsos alrededor del 1725 a.C. y no a su comienzo. En realidad, ambas ciudades estaban habitadas desde mucho antes del 2000 a.C. En consecuencia, la fecha podría indicar que fue reconstruida por los hicsos en esa época o podría señalar el momento en que Hebrón se convirtió en ciudad cananea. Después de la conquista israelita de Canaán, Hebrón le fue entregada a Caleb (Jos 14:9-13). También se convirtió en ciudad de refugio (Jos 20:7). Más tarde, Sansón puso las puertas de Gaza sobre una colina en las afueras de Hebrón (Jue 16:3).\n\nDespués de la muerte de Saúl, David se instaló en la ciudad (2Sa 2:3) y la hizo su capital durante los siete años que gobernó Judá (1Re 2:11). Su hijo Absalón inició una infructuosa revuelta contra David desde Hebrón (2Sa 15:10). Entre el 922 y el 915 a.C., Roboam fortificó la ciudad como parte del sistema de defensa de Judá (2Cr 11:5-10). Según inscripciones en fragmentos de alfarería, en la ciudad se fabricó alfarería real entre el 800 y el 700 a.C.\n\nCuando los babilonios destruyeron Jerusalén en el 587 a.C., los edomitas tomaron Hebrón. No fue recuperada hasta que Judas Macabeo la saqueó en el 164 a.C. Aunque Herodes el Grande levantó allí pomposas estructuras, en el NT no se la menciona. Hebrón fue atacada tanto por judíos revolucionarios como por legiones romanas en el 68 d.C. durante el levantamiento judío.\n\nEn el AT hubo dos personas llamadas Hebrón. El primero fue un levita (Éxo 6:18; Núm 3:19; 1Cr 6:2; 1Cr 6:18; 1Cr 23:12). El segundo figura en la genealogía de Caleb (1Cr 2:42-43). Ver Ciudades de refugio; Macpela; Mamre.\n\nLeBron Matthews"]},"HEBRONITA":{"word":"HEBRONITA","definitions":["Ciudadano de Hebrón. Ver Hebrón."]},"HECHOS, LIBRO DE LOS":{"word":"HECHOS, LIBRO DE LOS","definitions":["Ubicado inmediatamente después de los cuatro Evangelios en el NT, el libro de los Hechos es la segunda parte de una obra (la primera es el Evangelio de Lucas) que comienza con la declaración de Lucas acerca de su propósito de escribir, y termina con Pablo en su arresto domiciliario en Roma (62 d.C.). Hechos es una fuente importante para la historia de la iglesia primitiva, porque documenta el cumplimiento de la tarea encomendada a los apóstoles por el Cristo resucitado en Hch 1:8: “y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. Pedro y Pablo aparecen especialmente en la extensión del evangelio a Roma. Los discursos de los Hechos, alrededor de un tercio del libro, son ricos en sólida teología.\n\nAunque puede haber indicios de Hechos ya en 1 Clemente (aprox. 95–100 d.C.) y en la Didajé (principios del siglo II), las primeras referencias identificables aparecen con Justino Mártir (aprox. 130–150 d.C.) en su Primera y Segunda Apología. El título actual del libro se estableció a fines del siglo II.\n\nA fines de dicho siglo, la autoría tanto del Evangelio de Lucas como del libro de los Hechos se le atribuía comúnmente a Lucas, a quien Ireneo describía como médico y compañero de viajes de Pablo. Señalaba que el uso de las frases en la primera persona del plural que aparecía en los últimos capítulos (los denominados pasajes “nosotros”) de Hechos indicaba que el autor era compañero de viaje de Pablo. Desde Ireneo en adelante, la opinión patrística es unánime en respaldo de la autoría lucana, y la evidencia interna confirma un autor común. En ambos libros hay un estilo y un vocabulario similares y temas en común. Los prefacios de ambos libros afirman una misma autoría: los dos están dedicados a la misma persona (Teófilo) y la narración de la ascensión al final de Lucas y al comienzo de Hechos los vincula entre sí.\n\nNumerosos eruditos ubican Lucas antes del 64 d.C. porque Hechos concluye abruptamente cuando Pablo ya había estado en Roma durante dos años. La ausencia de un relato sobre el resto de la vida y el ministerio de Pablo se explicaría si el libro hubiera sido escrito alrededor de esa época (aprox. 62–64 d.C.). La teología primitiva de los discursos de Pedro y la ausencia de referencia a las persecuciones de los creyentes que Nerón llevó a cabo en Roma (64–67 d.C.) también respaldan dicha fecha. No obstante, estos argumentos no son excluyentes y es probable que Hechos termine de la manera que lo hace porque Lucas había cumplido con su propósito de describir la extensión del evangelio a Roma. Tres predicciones de la caída de Jerusalén que aparecen en Lucas (Luc 19:41-44; Luc 21:20-24; Luc 23:28-31) probablemente evidencien que se tenía conocimiento de este hecho producido por el ejército romano en el 70 d.C. Sin embargo, también podrían reflejar auténticas predicciones de parte de Jesús anteriores al hecho. El uso aparente del Evangelio de Marcos como fuente por parte de Lucas también sugiere una fecha posterior al 62 d.C., y la mayor parte de la tradición antigua indica que Marcos escribió su evangelio basándose en las memorias de Pedro después de la muerte de este último (aprox. 67–68 d.C.). Obviamente, Hechos se escribió posteriormente a Lucas pero es probable que no mucho después. Otros eruditos también sugieren fechas entre el 70 y 90 d.C., ubicándolo en su mayoría alrededor del 80 d.C. Aunque también se han sugerido fechas entre 95–100 d.C. y aun hasta 125–150 d.C., no son sostenibles.\n\nLas opiniones varían ampliamente en cuanto al lugar de escritura y el destino original de Hechos, que con Lucas están dirigidos a Teófilo, posiblemente un ciudadano romano de cierta importancia, pero todos los intentos de ser más específicos son especulaciones. El contenido de Hechos parece estar dirigido a una audiencia que incluía a creyentes tanto gentiles como judíos. Las sugerencias más frecuentes como lugar de origen son Antioquia de Siria y Roma. Sin embargo, Lucas tal vez haya tenido intención de que sus obras alcanzaran a una audiencia sin fronteras, tal como efectivamente sucedió por la amplia distribución y la aceptación que aquellas tuvieron desde un comienzo.\n\n Lucas declaró haber utilizado todos los recursos disponibles al prepararse para escribir su obra (Luc 1:1-4). Se han hecho muchas sugerencias en cuanto a qué fuentes documentales pudo haber utilizado Lucas para Hechos, pero todas esas hipótesis son subjetivas y especulativas. A. Harnack, quien respalda la autoría lucana, propone como fuentes para Hch 1:1-26; Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42; Hch 6:1-15; Hch 7:1-60; Hch 8:1-40; Hch 9:1-43; Hch 10:1-48; Hch 11:1-30; Hch 12:1-25; Hch 13:1-52; Hch 14:1-28; Hch 15:1-41 ciertos escenarios tales como Antioquía, Cesarea y Jerusalén. Pensaba que Lucas había recurrido a sus propios recuerdos para escribir Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-44; Hch 28:1-31. C. C. Torrey sugiere un lenguaje arameo original detrás de Hch 1:1-26; Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42; Hch 6:1-15; Hch 7:1-60; Hch 8:1-40; Hch 9:1-43; Hch 10:1-48; Hch 11:1-30; Hch 12:1-25; Hch 13:1-52; Hch 14:1-28; Hch 15:1-41 por los muchos “semitismos” que se encuentran en el texto. Otros han observado que los datos se pueden corroborar comparándolos con la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento hebreo, que era la Biblia utilizada por la mayor parte de la iglesia primitiva.\n\nSe han sugerido varias soluciones para los pasajes en primera persona del plural de Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-44; Hch 28:1-31. La posición tradicional, y la más factible, es que manifiestan la presencia de Lucas cuando tuvieron lugar los acontecimientos. Otras sugerencias indican el uso del diario personal de un compañero de Pablo como fuente para un escritor posterior. Algunos sugieren que el uso del ‘nosotros’ es simplemente un recurso editorial que no implica la presencia de un testigo ocular.\n\nAunque no fuera posible establecer la existencia de fuentes escritas para Hechos, Lucas tuvo acceso a las tradiciones locales de las comunidades creyentes, a los informes de testigos visuales y a recuerdos preciados que se trasmitían en las iglesias. Estas clases de recursos pueden explicar, por ejemplo, los detalles relacionados con la obra de Felipe el evangelista y las conversiones en la casa de Cornelio. Aunque hay una superposición de contenido entre las cartas de Pablo y Hechos, no existe indicación clara de que Lucas haya tenido acceso a las epístolas. Quizás las cartas de Pablo aún no se habían reunido y todavía se hallaban en las iglesias a las cuales estaban dirigidas. Es evidente que Lucas no tuvo acceso a ellas o no las consideró relevantes para su propósito al escribir Hechos: describir la extensión del evangelio hasta Roma.\n\nLa identidad del texto original de Hechos presenta un problema especial. Los testimonios iniciales del texto divergen entre sí más que los de cualquier otro libro del NT. El texto “occidental” difiere significativamente del “alejandrino”, y es casi 10% más extenso. El alejandrino se considera anterior y más confiable, y las traducciones modernas de la Biblia se basan en él en relación a Hechos. Ver Crítica Textual, Nuevo Testamento.\n\nComo escritor, Lucas está entre los mejores del NT. Escribió con una clara intencionalidad como historiador y teólogo. Su evangelio seguía el nuevo género cuyo pionero había sido Marcos. Hechos también tiene mucho en común con el género de la monografía histórica helenística. Las narraciones de Hechos también tienen gran similitud con los relatos narrativos del AT de asuntos tales como el llamado de los profetas y las descripciones de tareas encomendadas. La manera de tratar el tema de las trayectorias de Pedro y de Pablo también se compara con las narraciones de la vida de Jesús en los Evangelios.\n\nA Lucas se lo ha descrito como el escritor más “griego” del NT. Irónicamente, este gentil compuso el 27 % del NT. Escribió en un buen griego koiné literario y, a menudo, imitaba a los autores griegos clásicos. Las obras de Lucas también están empapadas en el AT. Un total de 90 % de su vocabulario se encuentra en la Septuaginta. Ver Griego (Idioma).\n\nUno de los rasgos más característicos de Hechos es la presencia de muchos discursos. Estos representan alrededor de un tercio del libro, alrededor de 300 de los aproximadamente 1000 versículos que lo componen. Hay 24 alocuciones en total, 8 de Pedro, 9 de Pablo y 7 de otras personas. Diez se pueden catalogar como discursos importantes: tres sermones misioneros de Pedro (Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 10:1-48), tres discursos misioneros de Pablo (Hch 13:1-52; Hch 17:1-34; Hch 20:1-38), tres defensas de Pablo (Hch 22:1-30; Hch 24:1-27; Hch 26:1-32) y el discurso de Esteban ante el Sanedrín (Hch 7:1-60). Los discursos de Hechos probablemente sean resúmenes, ejemplos de lo que se dijo, pero no registros completos. Si cada discurso se registrara en su totalidad, entonces sería mucho más largo. El estilo de Lucas se reconoce de manera uniforme a través de los discursos de los diferentes personajes, lo cual revela su trabajo al seleccionar el material resumido que escribiría en el libro. La absoluta variedad en el contenido y el argumento de los discursos sugiere que estos constituyen un registro confiable de lo que dijeron quienes los pronunciaron. Están rodeados de un inconfundible marco de autenticidad. Hechos nos permite acceder a las declaraciones de la iglesia primitiva.\n\nLucas utilizó otras formas de material. Al igual que en los Evangelios, usó relatos de los milagros. La diferencia es que Jesús, en los Evangelios, actuó en función de su propia autoridad, mientras que en los Hechos, los apóstoles proceden basándose en la autoridad de Jesús y jamás en la de ellos. Las narraciones relacionadas con los viajes se utilizan eficazmente y son diferentes de las descripciones de los viajes de Jesús que aparecen en Lucas. Con gran intencionalidad describen la expansión del evangelio de una región a otra en cada uno de los viajes misioneros paulinos. Gran parte del texto consiste en episodios breves que a veces se describen como historias edificantes. Hch 19:1-41 es un buen ejemplo. Este capítulo está dedicado a una serie de encuentros breves con diferentes personas y grupos. Lucas utilizó estas cortas viñetas para ilustrar el éxito de los emprendimientos misioneros de Pablo. Lucas también utiliza de manera eficaz los relatos breves para una variedad de propósitos. A diferencia de los episodios, los relatos generalizan, y dan una impresión amplia de las características principales de las primeras comunidades de creyentes.\n\nLa personalidad de Lucas se refleja en sus escritos. Era un narrador dotado que utilizaba el suspenso, la ironía y un talento especial para captar los detalles. Describía cuidadosamente los procedimientos náuticos, detallaba los diversos alojamientos y compartía acerca de las comidas. Lucas se interesaba mucho por los pobres y los necesitados, los oprimidos y los agobiados. Mostró la importancia de la mujer en el ministerio de Jesús y en la vida de la iglesia primitiva.\n\nAunque algunos opinan de otra manera, las obras de Lucas tienen mucho en común con otras obras de historiografía helenística. Ubicó cuidadosamente dentro del contexto histórico más amplio del Imperio Romano los acontecimientos acerca de los cuales escribió. Comunicó el significado de los sucesos que describió mediante selección, énfasis y análisis. Señaló de manera específica la forma en que los observadores romanos y las autoridades de distintas épocas reconocieron la legitimidad de la iglesia primitiva.\n\nSería justo denominar teólogo a Lucas. Observó la historia cristiana primitiva a través de los ojos de la fe y vio rasgos constantes de la providencia divina. Mantuvo su confiabilidad como historiador pero escribiendo desde dentro de la iglesia primitiva y no desde un punto de vista de objetividad total. Varios eruditos han hecho sugerencias acerca de las inquietudes teológicas lucanas. Hans Conzelmann observó que el interés principal de Lucas era la historia de la salvación. Ernst Käsemann percibió en Hechos la fuerte influencia de la iglesia institucional primitiva.\n\nDos observaciones acerca de la teología de Hechos son dignas de considerar. Primero, aunque el Evangelio de Lucas y Hechos están íntimamente relacionados, su teología se debe considerar en forma separada. Cada uno se sostiene sobre su propia base teológica. Segundo, la teología de Hechos se comunica principalmente en el movimiento narrativo mediante la repetición y el énfasis de temas recurrentes en esos relatos. Es una teología narrativa. La cristología de Hechos es mesiánica y altamente desarrollada, y se encuentra de manera principal en los discursos basados en el testimonio del AT dirigidos a oyentes judíos. Esta cristología mesiánica incluye la expiación por medio de la muerte de Cristo y la confirmación de Su condición mesiánica por la resurrección. La soteriología paulina resuena en todo el libro de Hechos, aunque no se presenta de manera sistemática.\n\nEncontramos el propósito de Hechos en el primer volumen (el Evangelio de Lucas), en Luc 1:4: “para que conozcas bien las verdades de las cosas en las cuales has sido instruido”. El autor logró este objetivo mediante una investigación cuidadosa y una presentación cronológica de los acontecimientos. Su audiencia inmediata era Teófilo, pero Lucas indudablemente esperaba que las obras se copiaran y circularan. Algunos han sugerido que Lucas escribió para contrarrestar alguna enseñanza falsa como el gnosticismo, pero es cuestionable.\n\nHechos se caracteriza por una multiplicidad de temas. Hch 1:8 declara el tema central de la extensión del evangelio desde Jerusalén a toda la tierra. Quizás el tema particular más poderoso de la teología de Hechos sea la misión de la iglesia bajo el control directo de la providencia de Dios. El papel del Espíritu Santo es parte del énfasis en la providencia divina. Gran parte del libro de los Hechos se ocupa de la tarea de testificarles a los judíos y de la posibilidad de que Israel fuera restaurada cuando la nación recibiera a su Mesías. Si bien Hechos da un cuadro del rechazo judío masivo del evangelio y su consecuente exclusión del pueblo de Dios, también presenta la otra cara: la inclusión de los gentiles en ese pueblo. No es una cuestión de exclusión de uno o de inclusión del otro. Es, más bien, la historia de la forma en que Dios guió a los judíos cristianos primitivos a la visión de un pueblo de Dios más incluyente, una iglesia que trascendía las barreras de la discriminación y el prejuicio humano.\n\nEl concepto del testimonio fiel une las dos mitades de Hechos. La última mitad del libro enfatiza la relación de los cristianos con las autoridades políticas romanas mediante dos patrones recurrentes. Primero, la nota constante de que Pablo era inocente de haber quebrantado las leyes romanas, y que los oficiales romanos reconocieron y confirmaron esta verdad. Segundo, los oficiales romanos intervinieron para librar a Pablo de los judíos que amenazaban con quitarle la vida. Pablo ejemplificó la manera en que los creyentes deben relacionarse con las autoridades y utilizó los derechos de su ciudadanía romana para el avance del evangelio hasta llegar finalmente ante el tribunal de César en Roma. Lucas, a través del ejemplo de Pablo, desarrolló una agenda política realista para sus lectores: no dar motivos para acusaciones en su contra, utilizar los derechos legales que uno posea, estar dispuesto a sufrir por la fe, y dar testimonio donde y cuando sea posible. Incluso Roma podía ser ganada para Cristo.\n\nLa historia de los Hechos tal vez pueda resumirse en una sola frase, “el triunfo del evangelio”. Es una historia triunfante de cómo la comunidad cristiana primitiva, en el poder del Espíritu, saturó al mundo con el mensaje de la salvación de Dios por medio de Jesucristo. No fue un sendero fácil. Hubo obstáculos internos y se desafiaron antiguas suposiciones. Fue necesario revisar opiniones y vencer prejuicios a medida que el Espíritu guiaba hacia un pueblo de Dios cada vez más incluyente.\n\nUn peligro de dicho triunfo es la arrogancia de una desequilibrada “teología de la gloria”. Visto de manera correcta, aquí no hay lugar para la arrogancia sino solo para la humildad y la disposición ante la guía de Dios. No son los testigos los que triunfan, sino la Palabra, y solo cuando los testigos son siervos fieles del Señor Jesús. El libro de los Hechos es, en un sentido real, un libro de renovación, un llamado a la iglesia a volver a sus raíces, establecer un modelo para el discipulado fiel, testificar siguiendo los pasos del Maestro, y consagrarse de todo corazón al sacrificio y al sufrimiento. Nos habla aun en momentos de profundo desaliento, recordándonos la realidad de la mano soberana de Dios que lleva a cabo Su voluntad y propósito en nuestra vida, confirmándonos la certeza de la presencia de Su Espíritu en nuestro interior. Nos desafía a testificar fielmente sin importar lo que pueda cruzarse en nuestro camino.\n\nHechos se divide naturalmente en dos partes: la misión de la iglesia de Jerusalén (Hch 1:1-26; Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42; Hch 6:1-15; Hch 7:1-60; Hch 8:1-40; Hch 9:1-43; Hch 10:1-48; Hch 11:1-30; Hch 12:1-25) y la misión de Pablo (Hch 13:1-52; Hch 14:1-28; Hch 15:1-41; Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-44; Hch 28:1-31). Cada una se puede dividir en dos secciones principales. En la porción correspondiente a Jerusalén, Hch 1:1-26; Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42 trata acerca de la primera iglesia en ese lugar. Hch 6:1-15; Hch 7:1-60; Hch 8:1-40; Hch 9:1-43; Hch 10:1-48; Hch 11:1-30; Hch 12:1-25 se refiere a la extensión más allá de Jerusalén. En la mitad referida a Pablo, Hch 13:1-52; Hch 14:1-28; Hch 15:1-41; Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-16 relata los tres viajes misioneros más importantes del apóstol. Hch 21:17-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-44; Hch 28:1-31 se ocupa de la defensa que hizo Pablo de su ministerio.\n\n Bosquejo\n\nI. El Espíritu confiere poder a la iglesia para testificar (Hch 1:1-26; Hch 2:1-47)\n\nA. Prólogo literario (Hch 1:1-2)\n\n B. Instrucciones preparatorias para Pentecostés (Hch 1:3-5)\n\n C. Legado de Cristo: El llamado a testificar (Hch 1:6-8)\n\n D. La ascensión de Cristo (Hch 1:9-11)\n\n E. Preparación del aposento alto (Hch 1:12-14)\n\n F. Restauración del círculo apostólico (Hch 1:15-26)\n\n G. Milagro en Pentecostés (Hch 2:1-13)\n\n H. El sermón de Pedro en Pentecostés (Hch 2:14-41)\n\n I. La vida en comunidad (Hch 2:42-47)\n\n II. Los apóstoles testifican a los judíos en Jerusalén (Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42)\n\nA. Pedro sana al mendigo paralítico (Hch 3:1-11)\n\n B. Sermón de Pedro desde el Pórtico de Salomón (Hch 3:12-26)\n\n C. Pedro y Juan ante el Sanedrín (Hch 4:1-22)\n\n D. La oración de la comunidad (Hch 4:23-31)\n\n E. La vida en comunidad (Hch 4:32-37)\n\n F. Una grave amenaza a la vida en común (Hch 5:1-11)\n\n G. Los milagros realizados por los apóstoles (Hch 5:12-16)\n\n H. Todos los apóstoles ante el concilio (Hch 5:17-42)\n\n III. El avance de los helenistas hacia un testimonio más amplio (Hch 6:1-15; Hch 7:1-60; Hch 8:1-40)\n\nA. Presentación de los siete (Hch 6:1-7)\n\n B. Arresto y juicio de Esteban (Hch 6:8-15; Hch 7:1)\n\n C. Discurso de Esteban ante el Sanedrín (Hch 7:2-53)\n\n D. Martirio de Esteban (Hch 7:54-60; Hch 8:1 a)\n\n E. Persecución y dispersión de los helenistas (Hch 8:1 b - Hch 8:2-3)\n\n F. El testimonio de Felipe (Hch 8:4-40)\n\n IV. Pedro se une a un testimonio más amplio (Hch 9:1-43; Hch 10:1-48; Hch 11:1-30; Hch 12:1-25)\n\nA. Nuevo testimonio de Pablo para Cristo (Hch 9:1-31)\n\n B. Testimonio de Pedro en las ciudades costeras (Hch 9:32-43)\n\n C. Testimonio de Pedro a un gentil piadoso (Hch 10:1-48; Hch 11:1-18)\n\n D. Testimonio de Antioquía a los gentiles (Hch 11:19-30)\n\n E. Nueva persecución en Jerusalén (Hch 12:1-25)\n\n V. Pablo se dirige a los gentiles (Hch 13:1-52; Hch 14:1-28; Hch 15:1-35)\n\nA. Pablo y Bernabé son comisionados (Hch 13:1-3)\n\n B. Conversión de Sergio Paulo en Chipre (Hch 13:4-12)\n\n C. Discurso de Pablo ante la sinagoga en Antioquía de Pisidia (Hch 13:13-52)\n\n D. Aceptación y rechazo en Iconio (Hch 14:1-7)\n\n E. Predicación a los paganos en Listra (Hch 14:8-21 a)\n\n F. El regreso de los misioneros a Antioquía (Hch 14:21 b - Hch 14:22-28)\n\n G. Debate en Jerusalén sobre la aceptación de los gentiles (Hch 15:1-35)\n\n VI. Testimonio de Pablo al mundo griego (Hch 15:36-41; Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-22)\n\n A. Separación entre Pablo y Bernabé (Hch 15:36-41)\n\n B. Nueva visita a Derbe, Listra e Iconio (Hch 16:1-5)\n\n C. Llamado a Macedonia (Hch 16:6-10)\n\n D. Testimonio en Filipos (Hch 16:11-40)\n\n E. Establecimiento de iglesias en Tesalónica y Berea (Hch 17:1-15)\n\n F. Testimonio a los intelectuales atenienses (Hch 17:16-34)\n\n G. Una iglesia establecida en Corinto (Hch 18:1-17)\n\n H. Regreso a Antioquía (Hch 18:18-22)\n\n VII. Pablo enfrenta oposición de gentiles y judíos (Hch 18:23-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-16)\n\n A. Apolos en Éfeso (Hch 18:23-28)\n\n B. Testimonio de Pablo a los discípulos de Juan (Hch 19:1-7)\n\n C. Predicación de Pablo en Éfeso (Hch 19:8-12)\n\n D. Enfrentamiento de Pablo con la religión falsa en Éfeso (Hch 19:13-20)\n\n E. Determinación de Pablo de ir a Jerusalén (Hch 19:21-22)\n\n F. Oposición de los artesanos de Éfeso (Hch 19:23-41)\n\n G. Viaje de Pablo a Jerusalén (Hch 20:1-38; Hch 21:1-16)\n\n VIII. Testimonio de Pablo ante los gentiles, los reyes y el pueblo de Israel (Hch 21:17-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32)\n\n A. Testimonio de Pablo ante los judíos (Hch 21:17-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35)\n\n B. Testimonio de Pablo ante los gentiles y el rey judío (Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32)\n\n IX. Testimonio de Pablo sin obstáculos a judíos y gentiles (Hch 27:1-44; Hch 28:1-31)\n\n A. Viaje de Pablo a Roma (Hch 27:1-44; Hch 28:1-16)\n\n B. Testimonio de Pablo en Roma (Hch 28:17-31)\n\n John B. Polhill y Charles W. Draper"]},"HEFERITA":{"word":"HEFERITA","definitions":["Descendiente de la familia de Hefer. Ver Hefer."]},"HELA":{"word":"HELA","definitions":["Nombre de persona que significa “joyas para el cuello”. Esposa de Asur de la tribu de Judá (1Cr 4:5; 1Cr 4:7)."]},"HELAM":{"word":"HELAM","definitions":["Nombre geográfico que significa “su ejército”. La traducción griega más antigua de Eze 47:16 aparentemente lo ubica entre Damasco y Hamat en Siria. En 1Ma 5:26 parece indicar un lugar en el norte del territorio al este del Jordán. Más que una ciudad, Helam es la región donde David derrotó al ejército de Hadad-ezer y con ello obtuvo control sobre Siria (2Sa 10:15-19)."]},"HELBA":{"word":"HELBA","definitions":["Nombre geográfico que significa “bosque”. Ciudad en el territorio tribal de Aser a cuyos habitantes este no pudo expulsar (Jue 1:31). Algunos la consideran error de copista a partir de Ahlab. Pero la mayoría identifica Helba con la Mahalib que se menciona en monumentos asirios. Se halla a 6 km (4 millas) al noreste de Tiro."]},"HELCAI":{"word":"HELCAI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi porción”. 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Ver Heldai."]},"HELEC":{"word":"HELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “porción”. Hijo de Galaad de la tribu de Manasés y antepasado original de la tribu de los helequitas (Núm 26:30). La familia recibió su parte en la distribución de la Tierra Prometida (Jos 17:2)."]},"HELED":{"word":"HELED","definitions":["Nombre de persona que significa “vida”. Ver Heldai; Heleb; Helem."]},"HELEF":{"word":"HELEF","definitions":["Nombre geográfico que significa “asentamiento de remplazo” o “asentamiento de los juncos”. Ciudad fronteriza de la tierra asignada a la tribu de Neftalí (Jos 19:33). Con frecuencia se lo identifica con Khirbet Arbathah, al noreste del Monte Tabor, pero algunos estudiosos bíblicos piensan que esa ubicación es demasiado austral. Otros creen que Helef representa la frontera sur de Neftalí."]},"HELENISMO":{"word":"HELENISMO","definitions":["Expresión que describe la influencia del pensamiento griego clásico en la herencia occidental. Deriva de hellas, palabra griega para Grecia. Con frecuencia se asocia con la filosofía de Sócrates, Platón y Aristóteles, pero también se lo ve en las filosofías griegas pitagórica, estoica y epicúrea. El helenismo no fue meramente académico. Las diversas filosofías griegas fueron ante todo religiosas, proveían explicaciones del universo y ofrecían salvación por medio del razonamiento humano.\n\nSi bien las filosofías griegas diferían entre sí, muchas compartían una visión dualista de la realidad que acarreaba una aguda distinción entre la realidad física y la mental. La “alegoría de la cueva” de Platón ilustra esa dicotomía, ya que describe una cueva imaginaria donde había prisioneros permanentemente encadenados que escuchaban voces de personas y veían sus sombras en la pared de la cueva pero jamás veían el mundo exterior. Pensaban que las sombras eran reales porque no sabían que el mundo real estaba afuera de la cueva. La idea de Platón es que somos como los prisioneros, atrapados en este mundo físico de los cinco sentidos, y que creemos únicamente en aquello que podemos ver. Platón pensaba que el mundo natural era en realidad una sombra; que el mundo real era el mundo sobrenatural del alma. Para muchos pensadores griegos, el mundo físico representaba lo temporal, lo transitorio y lo malo, mientras que el mundo del alma era lo eterno, lo real y lo bueno. Este principio moldeó el pensamiento griego que constituyó el contexto intelectual en que nació el cristianismo. Esta veta del pensamiento griego consideraba que el cuerpo humano era malo y que el alma y la mente eran inmortales y buenas. El alma estaba confinada al cuerpo como los prisioneros en una cárcel.\n\nHistoria\n\nEl helenismo data de la cultura griega primitiva, pero se generalizó durante el reinado de Alejandro Magno (336–323 a.C.). Este, instruido por Aristóteles, creía que los filósofos griegos tenían la clave para iluminar a los bárbaros. A medida que Alejandro iba conquistando, su imagen se iba implantando en el mundo, lo cual se manifiesta en numerosas ciudades que llevan su nombre. Alejandro propició un proceso deliberado de adoctrinamiento en la filosofía helenística a las naciones conquistadas. Cuando el imperio se dividió tras su muerte, la dinastía ptolomea (radicada en Egipto) gobernó la Tierra Santa (301–198 a.C.). Los ptolomeos instauraron una política moderada de helenización, principalmente mediante la educación y el idioma. La cultura helenística de Alejandría tuvo un profundo impacto en las comunidades judías y cristianas. La lengua griega koiné se convirtió en lingua franca, influencia que se advierte en los términos griegos usados para mencionar la “sinagoga” judía (sunagoge) y la iglesia del NT (ekklesia). Alrededor del 275 a.C., los estudiosos judíos produjeron la primera traducción de las Escrituras hebreas, la Septuaginta griega (LXX). Filón el Judío (aprox. 30 a.C.–40 d.C.) reinterpretó el judaísmo conforme a la filosofía griega. Como la iglesia surgió del judaísmo alejandrino, los primeros pensadores cristianos como Justino Mártir, Orígenes y Clemente de Alejandría consideraron que el cristianismo era la cristalización de la filosofía griega y no un rival. Mientras los judíos prosperaban en Alejandría bajo los ptolomeos, los judíos palestinos enfrentaban una helenización más severa bajo la dinastía seleúcida, griegos sirios que dominaron Palestina entre el 198–167 a.C. luego de arrebatarles el dominio de la región a los ptolomeos. Esta helenización forzada culminó con el reinado de Antíoco IV (Antíoco Epífanes), que procuró destruir el judaísmo mediante el ataque durante el día sábat y la profanación del templo de Jerusalén. El relato de la resistencia judía dirigida por la familia de los Macabeos aparece en los libros deuterocanónicos de 1 a 4 Macabeos. Ellos recuperaron la libertad religiosa y política para Palestina (167–63 a.C.) hasta que comenzó la dominación romana.\n\nInfluencia\n\nLa iglesia primitiva sufrió la tensión entre creyentes judíos helenizados y judíos palestinos tradicionales, conflicto que llevó al nombramiento de los primeros diáconos (Hch 6:1-6). Más adelante, los creyentes judíos quisieron que los creyentes gentiles se hicieran judíos como requisito para convertirse en cristianos. Los creyentes gentiles desafiaron algunas tradiciones judías, lo cual inició un conflicto que dio como resultado el Concilio de Jerusalén (Hch 14:4-7; Hch 15:1-3), donde se estableció que los gentiles no necesitaban hacerse judíos para ser salvos.\n\nLa lengua griega fue fundamental en la difusión del evangelio. Los escritores del NT usaban y citaban la LXX, y el NT fue escrito en griego koiné. Algunos pasajes del NT parecen reflejar el pensamiento y la terminología griega. La influencia helénica se manifiesta en el uso de logos en Jua 1:1-14, término que usaban los filósofos estoicos para describir el orden creativo del universo. El libro de Hebreos efectúa una marcada diferenciación entre el templo terrenal y el celestial, para lo cual utiliza el lenguaje de Platón. El tabernáculo terrenal era una sombra (skia) y una figura o tipo (tupos) del tabernáculo celestial (Heb 8:2-6; Heb 9:21-24). Pablo utiliza un lenguaje similar al describir nuestra ciudadanía en el cielo (Flp 3:20). Estas similitudes no sugieren una aplicación sin sentido crítico de la filosofía griega a la teología cristiana sino que la iglesia utilizó conceptos griegos existentes para explicar las insondables riquezas de Cristo a una cultura helenística.\n\nLos griegos consideraban que la doctrina cristiana era escandalosa, en especial la encarnación y la resurrección, pero los autores del NT no transigieron en el mensaje del evangelio (1Co 1:18-25; 1Co 15:12). De manera que aunque Juan utilizó el término filosófico logos, también afirmó que “el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Jua 1:14; 1Jn 1:1-2; 1Jn 2:22; 1Jn 4:1-3; 1Jn 5:1). Que el logos eterno tomara un cuerpo humano pecador era inconcebible para los pensadores griegos. La resurrección provocó un problema similar. Durante siglos los griegos habían enseñado la inmortalidad del alma, pero la proclama de Pablo en el areópago acerca de la resurrección del cuerpo para entrar a la vida eterna fue escandalosa para ellos (Hch 17:30-34).\n\nLamentablemente, algunos cristianos helenísticos gnósticos sí transigieron en cuanto al evangelio para adaptarlo a la filosofía griega. Los gnósticos cerintianos enseñaban una cristología docética que negaba la plena humanidad de Cristo y aceptaban la dualidad filosófica griega. Era incomprensible que Dios (espiritual, bueno) se hiciera carne (mala). Estos gnósticos del docetismo enseñaban que Cristo era totalmente divino, un espíritu que adoptaba un cuerpo humano o una aparición fantasmal que carecía de cuerpo físico real. Juan confrontó directamente esta herejía al afirmar en términos gráficos la plena humanidad corporal de Cristo (Jua 1:1-14; 1Jn 1:1-2; 1Jn 2:22; 1Jn 4:1-3; 1Jn 5:1). El modelo de la iglesia primitiva es un buen ejemplo para la iglesia de cualquier período ya que procura que el evangelio sea relevante para la cultura, sin por ello comprometer la doctrina.\n\nEn épocas posteriores, los eruditos propusieron que la iglesia había tomado elementos de la filosofía y las religiones de misterio griegas. En particular, afirmaban una similitud entre la resurrección de Jesús y el culto al sol en esas religiones griegas donde el astro renace y muere repetidamente. Esta especulación es errónea. Los escritores de los Evangelios documentaron cuidadosamente sus relatos históricos para confirmar las drásticas diferencias con la mitología griega sobre la muerte y el resurgimiento de los dioses. Dichos dioses eran mitológicos e imaginarios; Jesús fue un personaje de la historia y Sus milagros fueron tangibles e innegables. De modo que, mientras que el NT se produjo en una cultura helenística, la iglesia sistemáticamente se negó a comprometer el evangelio para satisfacer las expectativas culturales helénicas.\n\nSteve W. Lemke"]},"HELENISTAS":{"word":"HELENISTAS","definitions":["Grupo de cristianos de la iglesia primitiva cuya lengua y cultura eran más griegas que hebreas. Uno de los primeros conflictos entre los creyentes de la iglesia primitiva ocurrió entre aquellos que tenían un trasfondo griego y los que habían crecido en la tradición hebrea (Hch 6:1; Hch 9:29). Ver Helenismo."]},"HELEQUITA":{"word":"HELEQUITA","definitions":["Miembro de la familia de Helec. Ver Helec."]},"HELIÓPOLIS":{"word":"HELIÓPOLIS","definitions":["1. Nombre griego de una ciudad egipcia que significa “ciudad del sol”. Su nombre en egipcio significa “ciudad columna” y fue traducido al acadio por Ana y al hebreo por On o Avén (Gén 41:45; Gén 46:20; Eze 30:17). La ciudad estaba consagrada al dios sol Ra o Atum y en Jer 43:13 se la llama Bet-semes, “casa/templo del sol”. Los reyes eran coronados allí durante la era del nuevo reino. A las ciudades de Pitón y Ramesés, construidas en Egipto por los esclavos israelitas, la LXX agrega, “y On, que es la ciudad del sol”. Ha sido identificada como Tell Hisn en Matariyeh, al norte de El Cairo. Ver On.\n\n 2. Antigua ciudad de Baal-bec (“Señor del valle”), situada en el Valle de Beqaa del Líbano, alrededor de 80 km (50 millas) al este de Beirut. Aunque era muy antigua, fue rebautizada Heliópolis en el siglo II o III a.C. Baal-bec fue importante en tiempos antiguos pero declinó durante el período helenístico y los comienzos de la era romana. Hacia fines del Imperio Romano, su influencia creció por ser el centro del culto a Júpiter, Mercurio y Venus (que se basaba en el antiguo culto de adoración a los dioses semíticos Hadad, Atargatis y Baal). Se han descubierto notables ruinas en Baal-bec que incluyen un templo a Júpiter, uno a Baco y otro a Venus."]},"HEMDÁN":{"word":"HEMDÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “belleza, encanto”. Descendiente de Seir y, por lo tanto, edomita (Gén 36:26). El pasaje paralelo registra el nombre Amram (1Cr 1:41)."]},"HEMORRAGIA":{"word":"HEMORRAGIA","definitions":["Sangrado abundante o incontrolable. La versión RVR1960 traduce los términos hebreo y griego por “flujo de sangre” (Lev 12:7; Mat 9:20) y “fuente de su sangre” (Mar 5:29). Las versiones modernas usan las palabras hemorragia o pérdida de sangre. La ley mosaica determinaba que cualquier pérdida de sangre, ya fuera asociada con el parto (Lev 12:7), la menstruación (Lev 15:19) o un flujo continuo (Lev 15:25; Mat 9:20) hacía que la mujer quedara impura. Los que estaban ritualmente impuros debían estar separados de Dios (representado por el tabernáculo, Lev 15:31) y de la congregación de Israel (Núm 5:2) La mujer que sufría de hemorragias (Mat 9:20; Mar 5:29; Luc 8:43-44) era una marginada social y religiosa que solo se atrevió a acercarse a Jesús por detrás. Contrariamente a lo esperado, la mujer no le transmitió su propia impureza a Jesús. Más bien, el poder sanador de Jesús limpió a la mujer."]},"HEN":{"word":"HEN","definitions":["Palabra hebrea que significa “gracia, favor” que, si el texto hebreo actual es el original, se usa como nombre de persona o título para Josías, hijo de Sofonías (en el sentido de “favorecido”; Zac 6:14; comp. Zac 6:10). La versión siríaca (que siguen algunas traducciones) tiene el nombre Josías en lugar de Hen en Zac 6:14. La primera versión griega interpretaba el nombre como un título."]},"HENADAD":{"word":"HENADAD","definitions":["Nombre de persona que significa “gracia de Hadad (el dios)”. Familia de levitas que supervisó la reconstrucción del templo durante el liderazgo de Zorobabel después del 537 a.C. (Esd 3:9). Los miembros de la familia también ayudaron a Nehemías a reconstruir los muros de Jerusalén (Neh 3:18; Neh 3:24) y firmaron el pacto de obediencia a la ley (Neh 10:10)."]},"HENOC":{"word":"HENOC","definitions":["(DHH, TLA) Ver Enoc."]},"HEPSIBA":{"word":"HEPSIBA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi deleite está en ella”. En 2Re 21:1, la madre de Manasés, rey de Judá."]},"HEREDAD DEL LAVADOR":{"word":"HEREDAD DEL LAVADOR","definitions":["Sitio fuera de Jerusalén, ubicado cerca del conducto entre el manantial de Gihón y el estanque superior (2Re 18:17; Isa 7:3; Isa 36:2). El camino a la Heredad del Lavador fue escenario de un encuentro entre Rabsaces, representante del rey de Asiria que se detuvo a una distancia de los que estaban en los muros de la ciudad como para poder oír, y los líderes de Jerusalén. Ver Rabsaces."]},"HERES":{"word":"HERES","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “incapaz de hablar”.\n\n1. Levita que vivió cerca de Jerusalén después del regreso del exilio alrededor del 537 a.C. (1Cr 9:15).\n\n 2. Lugar que se identifica con Bet-semes (“casa del sol”) Jue 1:35. La RVR1960 traduce Jue 8:13 por “antes que el sol subiese”."]},"HÉRET":{"word":"HÉRET","definitions":["(DHH, TLA) Ver Haret."]},"HEREZ":{"word":"HEREZ","definitions":["Nombre geográfico que significa “sol”. Paso montañoso por donde cruzó Gedeón al regreso de su batalla con los madianitas (Jue 8:13 LBLA). Se desconoce la ubicación aunque ahora algunos estudiosos lo sitúan en la cuesta de Horus que conduce a Tell Deir Alla al este del Jordán. Importantes evidencias de algunos mss. dicen en Isa 19:18 “ciudad de Herez” o Heliópolis. Ver Heliópolis."]},"HERMANA":{"word":"HERMANA","definitions":["Homólogo femenino de hermano (Gén 29:13; Gén 30:1; Gén 30:8). En épocas patriarcales estaba permitido casarse con una hermana (Gén 20:12). La palabra “hermana” también se utilizaba para designar a personas del sexo femenino especialmente estimadas con afecto fraternal (Cnt 4:9; Cnt 8:8). Las mujeres cristianas que demostraban ser útiles y ayudaban a la iglesia a vivir como familia recibían el nombre de “hermana” (Rom 16:1-2). Marta y María, hermanas de Lázaro, eran muy conocidas por ser amigas y sustentadoras de Jesús. El Señor dijo: “Porque todo aquel que hace la voluntad de Dios, ese es mi hermano, y mi hermana, y mi madre” (Mar 3:35). Ver Familia; Mujer."]},"HERMANOS GEMELOS":{"word":"HERMANOS GEMELOS","definitions":["(LBLA) Ver Cástor y Pólux."]},"HERMANOS, RIVALIDAD ENTRE":{"word":"HERMANOS, RIVALIDAD ENTRE","definitions":["Ver Rivalidad entre hermanos."]},"HERMENÉUTICA":{"word":"HERMENÉUTICA","definitions":["Ver Biblia, Hermenéutica."]},"HERMÉTICA, LITERATURA":{"word":"HERMÉTICA, LITERATURA","definitions":["Escritos griegos compuestos en Egipto entre el 100 y el 300 d.C. asociados con el nombre “Hermes Trimegistos” (Hermes tres veces grande). Es una colección variada de escritos. Algunos textos son mayormente astrológicos, mágicos o alquímicos. Otros son fundamentalmente religiosos o filosóficos. Unos tienen carácter monista (ven toda la realidad como una unidad) y panteístas (ven a Dios presente en todo). Otros son dualistas (ven a Dios y a la creación como cosas separadas).\n\nEl más conocido de los escritos herméticos es Poimandres (tal vez del copto para “conocimiento del dios sol”). Poimandres se ofrece a revelarle a Hermes la naturaleza secreta de Dios y la creación. Según el mito, Dios creó el nous (mente, inteligencia), que a su vez creó la naturaleza (física). Luego Dios creó el anthropos, el primer hombre. En la caída, el hombre se unió a la naturaleza para producir las siete personas andróginas, fuente de la raza humana. De esa manera, cada persona consta de un cuerpo (que proviene de la naturaleza) que aprisiona el alma (que proviene de Dios). La salvación respecto del cuerpo y la liberación del destino opresivo de los astros se obtenía al adquirir conocimiento sobre la naturaleza de las cosas, proceso descripto como nuevo nacimiento. Mediante la represión de los sentidos físicos, el hermético fiel esperaba ascender más allá de las siete esferas astrales hasta reunirse con Dios.\n\nLa doctrina hermética tiene similitudes con las enseñanzas gnósticas. Los escritos herméticos, a diferencia del gnosticismo, no consideraban que la naturaleza fuera mala en sí misma ni que el agente directo de la creación (demiurgo) fuera enemigo de Dios. Algunos eruditos han visto influencia de la doctrina hermética en el Evangelio de Juan (la creación por medio del logos, el nuevo nacimiento). Es más probable que tanto Juan como los herméticos de épocas posteriores desarrollaran de manera independiente las ideas griegas y judías más tempranas. Ver Gnosticismo; Juan."]},"HERMÓGENES":{"word":"HERMÓGENES","definitions":["Nombre de persona que significa “nacido de Hermes”. Seguidor que abandonó a Pablo, aparentemente mientras este estaba preso en Éfeso (2Ti 1:15). La afirmación paulina indica gran desilusión con Hermógenes, pero no dice que este se haya convertido en apóstata. Se desconoce información adicional."]},"HERMONITA":{"word":"HERMONITA","definitions":["Los traductores de algunas versiones entendieron el plural hebreo Hermans (Sal 42:6) como alusión a los habitantes de las laderas del Monte Hermón. Las traducciones actuales consideran que ese plural se refiere a las tres cimas del Hermón."]},"HERODES, PALACIO DE":{"word":"HERODES, PALACIO DE","definitions":["Probable escenario del interrogatorio y la burla aplicados a Jesús (Luc 23:6-12). Estaba ubicado a lo largo del muro occidental de la ciudad alta al oeste del sitio de reunión del pueblo. Estaba rodeado por una muralla de unos 14 m (45 pies) rematada con torres ornamentales a intervalos regulares. El palacio era famoso por sus pórticos circulares, sus hermosos jardines y el salón de banquetes con capacidad para 100 invitados. Fue destruido en el 70 d.C."]},"HERODIANO":{"word":"HERODIANO","definitions":["Miembro de un grupo judío aristocrático que favorecía la política de Herodes Antipas y que, por lo tanto, respaldaba el dominio romano. Aparentemente vivían en Galilea, donde regía Antipas, y se unieron a las autoridades religiosas de Jerusalén para oponerse a Jesús. Intentaron hacer caer a Jesús en una trampa procurando que este negara la responsabilidad de pagar impuestos a Roma (Mat 22:15-22; Mar 12:13-17). Sus artimañas dieron inicio al sendero de Jesús hacia la crucifixión (Mar 3:6) Ver Herodes."]},"HERRAMIENTAS":{"word":"HERRAMIENTAS","definitions":["Implementos o instrumentos utilizados con las manos para fines agrícolas, edilicios, comerciales o artesanales. En las épocas más antiguas, las herramientas eran de piedra, especialmente de pedernal. Se obtenía una efectiva superficie filosa cortando láminas delgadas a lo largo del borde de la piedra moldeada. Las primeras herramientas de metal fueron de cobre, que resultaba demasiado blando para la mayoría de los usos. Pronto el hombre descubrió que podía fabricar herramientas mucho más resistentes utilizando bronce, una aleación de cobre y estaño. El bronce, al igual que el cobre, podía fundirse y verterse en moldes antes de que un herrero le diera la forma definitiva. Las herramientas más duras eran de hierro (Deu 27:5; 1Re 6:5-7), que requería temperaturas mucho más altas para ser fundido. Recién comenzó a usarse en Canaán alrededor del 1200 a.C., cerca de la época en que los israelitas se establecieron allí. Los mangos y otras partes de ciertas herramientas se fabricaban de madera, cuero, hueso o marfil. Ver Minerales y metales.\n\n Cuchillos\n\nUna de las herramientas más comunes. Los cuchillos de pedernal de los primeros tiempos continuaron en uso aun después de que el metal se difundiera ampliamente. Se ha sugerido que el mandato de utilizar cuchillos de pedernal para la circuncisión (Jos 5:2 NVI) refleja un tabú contra el uso de nuevas tecnologías para los ritos antiguos. No obstante, la verdadera razón quizás sea más práctica. Los cuchillos de pedernal mantenían el filo más tiempo que los de bronce. Sin embargo, los de bronce se convirtieron en la opción más común para uso general antes de la monarquía israelita. Las hojas se fundían en un molde de piedra y los mangos de madera se fijaban con espigas o remaches. Los cuchillos de hierro, cuyo uso se popularizó durante la monarquía de Israel, se fabricaban de manera similar.\n\nEl cuchillo servía para diferentes fines y tenía diversas formas. El cuchillo promedio en Palestina medía entre 15 y 25 cm (6 y 10 pulgadas), pero se ha encontrado un molde para hacer hojas de aprox. 40 cm (16 pulgadas). Estos cuchillos tal vez se hayan empleado para uso general y para desollar animales (Gén 22:6; Jue 19:29). Una versión más pequeña como la que utilizó Joacim para cortar el rollo de Jeremías (Jer 36:23; “estilete de escriba”, NVI; “cortaplumas de escriba”, RVR1960) corresponde a la palabra hebrea que en otros lugares se usa para referirse a navajas (Núm 6:5; Eze 5:1). Estas últimas (Jue 13:5; Jue 16:17; 1Sa 1:11) eran evidentemente muy filosas, ya que se utilizan como símbolo del juicio de Dios (Isa 7:20) y del poder cortante de la lengua (Sal 52:2).\n\n Herramientas agrícolas\n\nLos arados han tenido básicamente el mismo diseño desde los modelos más antiguos conocidos hasta los que se usan actualmente en el Cercano Oriente. Los mangos, travesaños y otras partes estructurales del arado eran de madera, mientras que la punta o reja tenía que ser de un material más duro para poder penetrar en el suelo. Las rejas de arado más antiguas eran de bronce, y poco a poco fueron remplazadas por el hierro después que los israelitas se establecieron en Canaán. Se han encontrado ejemplos de ambos tipos de rejas en diversos niveles de sitios arqueológicos de Palestina que datan de la Edad de Hierro temprana. Las rejas de arado eran hojas alargadas con un extremo en punta para que penetrara en el suelo y otro enrollado como un caño para que calzara en el travesaño de madera. Los arados eran tirados por animales acicateados con una aguijada, una vara de madera con una punta de metal (Jue 3:31; 1Sa 13:21; Ecl 12:11). Cuando el terreno era montañoso, rocoso o difícil de arar, el suelo se rompía usando una azada (Isa 7:25; “azadón” NVI). Una herramienta similar, el azadón (1Sa 13:21), también se utilizaba para tareas de excavación. Probablemente esté traducido de manera incorrecta por “reja de arado” en un pasaje profético famoso sobre las herramientas de guerra y de tiempos de paz (Isa 2:4; Miq 4:3; Joe 3:10). Justo antes de la monarquía, los filisteos, que probablemente tenían el monopolio de la tecnología del hierro, forzaron a los israelitas a acudir a ellos para afilar sus herramientas agrícolas. El costo en plata era de un pim (2/3 de siclo) por afilar rejas de arado y azadones, y 1/3 de siclo para herramientas más pequeñas (1Sa 13:19-22). Ver Pesos y medidas.\n\nLa cosecha de las espigas de grano se hacía con una hoz (Deu 16:9; Deu 23:25; Jer 50:16), una pequeña herramienta de hoja curva con mango. Las hoces con varios segmentos de pedernal serrado adosado a un mango de hueso o de madera ahuecada eran típicas de la cultura cananea. En tiempos de los israelitas y del NT, las hoces tenían hojas de metal y mangos cortos de madera. La hoz se utiliza como símbolo del juicio de Dios (Joe 3:13) y la reunión de los santos (Mar 4:29; Apo 14:14-19). La “podadera” era una herramienta parecida a la hoz pero tenía una hoja más ancha y corta (Isa 2:4; Miq 4:3; Joe 3:10). Era una especie de cuchillo para podar y cosechar las vides (Isa 18:5).\n\n Herramientas de construcción\n\nEl AT menciona diferentes tipos de hachas que se utilizaban para diversas tareas de talado. La más grande (Isa 10:15) se utilizaba para talar árboles (Deu 19:5; Deu 20:19) y labrar piedras (1Re 6:7). Este tipo de hacha se menciona en la inscripción del túnel de Siloé en Jerusalén como una herramienta cortante de piedra. Para tareas más livianas se utilizaba un hacha más pequeña (Jue 9:48; 1Sa 13:20-21; Sal 74:5; Jer 46:22). La palabra hebrea para referirse a la cabeza del hacha significa literalmente “hierro”, lo cual indica el material con que estaba hecha (Deu 19:5; 2Re 6:5; Isa 10:34). El tallado se realizaba con una herramienta diferente (Jer 10:3 “buril”; NVI, “cincel”), quizás una azuela con el filo perpendicular al mango. En el NT siempre se utiliza la palabra “hacha” para designar esta herramienta (Mat 3:10; Luc 3:9). Ver Siloé.\n\nLa madera y la piedra también se cortaban utilizando sierras (2Sa 12:31; 1Re 7:9; 1Cr 20:3; Isa 10:15). En pinturas de tumbas egipcias aparecen diferentes modelos con uno o dos mangos. En los primeros tiempos se utilizaba bronce para las hojas, pero luego se utilizó hierro. Según una obra apócrifa (La ascensión de Isaías), el profeta fue martirizado aserrándolo (comp. Heb 11:37).\n\nEl trabajo minucioso se marcaba utilizando un “almagre” y un “compás” (Isa 44:13, NVI “cordel”, “estilete” y “compás”). En tumbas egipcias se han encontrado diferentes tipos de herramientas de medición, cordeles y cinceles. Desde los primeros tiempos en Egipto y Palestina se usaron plomadas para determinar la verticalidad y los niveles en las construcciones. La exactitud determinada por la línea de medición y la plomada se comparan con la justicia y la rectitud que Dios exige de Israel y Judá (2Re 21:13; NVI, “plomada”; Isa 28:17; Amó 7:7-8).\n\nLos martillos (Isa 44:12; Jer 10:4) originariamente eran machacadores de piedra, pero en la Edad de Bronce generalmente se les hacía un agujero para insertarles un mango. Pinturas egipcias muestran el uso de mazos de madera anchos parecidos a los que se utilizan actualmente en trabajos de escultura. Los “cepillos” (Isa 44:13) que se utilizaban para dar forma probablemente hayan sido cinceles (NVI). Estos se usaban para tareas rústicas y de detalle en madera y piedra. Los agujeros se hacían con leznas (Éxo 21:6; Deu 15:17) o taladros.\n\n Herramientas industriales\n\nPara el trabajo en diferentes industrias se utilizaban herramientas especiales. Los primeros alfareros usaban implementos de madera para dar forma a los vasos que hacían a mano. Se logró un avance considerable con la invención del torno de alfarería (Jer 18:3). Ver Alfarería.\n\nLos tejedores realizaban su oficio en artefactos denominados telares. En el proceso de tejido se empleaban diferentes herramientas. En algunos tipos de tejidos, las hebras horizontales del telar eran “batidas” con una vara plana de madera. El tejido con diseños requería púas y peines para manipular y presionar las hebras. Estas herramientas eran de hueso y, con menor frecuencia, de marfil o madera. Ver Hilar y tejer.\n\nEl trabajo en metal también requería herramientas específicas. Se empleaba un fuelle para que el fuego llegara a las temperaturas altas necesarias para que el metal se fundiera. En pinturas de tumbas egipcias pertenecientes a nómadas semitas de la época de Abraham se muestran fuelles operados manualmente. Estos se usaban en pequeños hornos equipados con boquillas de arcilla que soportaban el calor extremo. Además se utilizaban moldes para darle al metal fundido forma de herramienta, arma u otro elemento. Los herreros también utilizaban una variedad de tenazas, agarraderas y martillos (Isa 44:12) y otras herramientas similares.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"HERRUMBRE":{"word":"HERRUMBRE","definitions":["Capa que se produce en el metal, especialmente el hierro, por los efectos corrosivos del aire y el agua. En Eze 24:6; Eze 24:12-13, la herrumbre en una olla de cobre simbolizaba la persistente maldad de Jerusalén. Jesús enfatizó la insensatez de confiar en tesoros terrenales que se herrumbran (Mat 6:19-20). Al estilo de un profeta del AT, Santiago dio una idea del futuro juicio de Dios sobre el rico que confía en las riquezas como si ya se hubiese consumado (Stg 5:1-6 NBLH, RVT). La mención de riquezas, polillas y herrumbre (vv. Stg 5:2-3) sugiere que estaba aplicando las palabras de Jesús. La observación científica de que el oro y la plata no se herrumbran no puede opacar el énfasis principal de Santiago: el que confía en las riquezas es insensato porque estas no sobrevivirán al juicio venidero de Dios. Las riquezas mal habidas servirán como evidencia y testimonio para el juicio divino. Las mismas riquezas consideradas fuente de seguridad generarán la herrumbre corrosiva que lleve a cabo el juicio de Dios."]},"HESED":{"word":"HESED","definitions":["Nombre de persona que significa “gracia” o “pacto de amor”. Padre de uno de los gobernadores de distrito del rey Salomón (1Re 4:10). Una vez por mes llevaba provisiones a la corte real desde su distrito en Arubot. Ver Arubot."]},"HESMÓN":{"word":"HESMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “campo llano”. Ciudad en el territorio tribal de Judá (Jos 15:27). Se desconoce su ubicación."]},"HESRÓN":{"word":"HESRÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hezrón."]},"HET":{"word":"HET","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Hijo de Canaán, bisnieto de Noé y antepasado original de los heteos (hititas), algunos de los primeros habitantes de Palestina (Gén 10:15). Abraham les compró la tierra para sepultura familiar a “los hijos” o los descendientes de Het (Gén 23:1-20). Ver Heteos; Hititas."]},"HETEOS":{"word":"HETEOS","definitions":["Minoría no semítica de la población cananea que frecuentemente participaba en los asuntos de los israelitas. Al igual que los heveos, los hititas (heteos) eran de origen indoeuropeo, identificados con la población de Canaán (“hijos” de Canaán) en la Tabla de las Naciones (Gén 10:15; Gén 10:17). Aparentemente eran infiltrados que provenían de otros centros políticos y culturales del norte y radicados a lo largo de Palestina. Aunque la historia y la cultura hetea/hitita se está clarificando, existe un problema con los llamados “heveos”, nombre de origen desconocido que carece de referencias extrabíblicas. El ser incircuncisos (Gén 34:2; Gén 34:14) sugeriría origen indoeuropeo más que semítico. La identificación más aceptable sería entonces con los horeos que aparecen en la Biblia y cuya historia y carácter son conocidos en base a fuentes extrabíblicas y congruentes con el papel que se les atribuye en las Escrituras. En Gén 34:2, la LXX dice “choraios” (horeos) para referirse a los “heveos” masoréticos, y Jos 9:7 sugiere esa misma identificación. Ver Heveos; Horeos.\n\n Los heteos (hititas) aparecen entre los grupos étnicos que viven en enclaves urbanos o en forma individual en Canaán, e interactúan con los israelitas de la época patriarcal hasta el final de la monarquía (Gén 15:20; Deu 7:1; Jue 3:5). Por ser un segmento significativo de la población cananea, a estos “hijos de Het” se los identificaba permanentemente con los “hijos” de Canaán (Gén 10:15). En tiempos patriarcales, la referencia al rey Tidal (en heteo Tudhaliya II) en Gén 14:1 es una posible alusión a la primitiva Hatti imperial. En Canaán, los heteos reclamaban el territorio montañoso del sur, especialmente la zona de Hebrón. Como resultado, Abraham vivió entre esta población nativa como “extranjero y forastero” (Gén 23:4). Se vio obligado a comprarle al heteo Efrón la cueva de Macpela para sepulcro familiar, concretamente para el entierro inmediato de Sara (Gén 23:1-20). El matrimonio de Esaú con dos mujeres heteas (“hijas de Het” [...] “hijas de la tierra”) desagradó y entristeció mucho a sus padres (Gén 26:34-35; Gén 27:46).\n\n La referencia geográfica a “toda la tierra de los heteos” (Jos 1:4) en la frontera norte de la Tierra Prometida puede indicar un reconocimiento del tratado de frontera heteo-egipcio realizado entre Ramsés II y los hititas bajo el reinado de Hattusilis III alrededor del 1270 a.C. La enumeración de Moisés sobre los habitantes de la Tierra Prometida incluía cananeos, heteos, amorreos, heveos y jebusitas (Éxo 13:5), situación confirmada por los doce espías enviados a explorar la tierra. Ellos informaron que los amalecitas ocupaban el Neguev; los heteos, los jebuseos y los amorreos vivían en los montes, y los cananeos se concentraban en la costa mediterránea y el Valle del Jordán (Núm 13:29; Jos 11:3). Por lo tanto, los heteos estaban condenados a ser desplazados por los hebreos invasores (Éxo 3:8; Éxo 3:17; Éxo 23:23; Éxo 33:2).\n\nLa devastación y las presiones del oeste por parte de los frigios y los pueblos del mar introdujeron en Canaán otra población hetea alrededor del 1200 a.C. Ezequiel recordó que Jerusalén tenía antepasados amorreos y heteos (Eze 16:3; Eze 16:45). David le compró una era al rey jebuseo Arauna (2Sa 24:16-25), cuyo nombre puede sugerir condición de nobleza entre los hititas (arawanis en hitita significa “ciudadano libre, noble”). Más tarde, el relato de la relación amorosa ilícita de David con Betsabé indica que Urías y tal vez otros heteos actuaban como mercenarios en el ejército del rey (2Sa 11:3; 2Sa 11:6; 2Sa 23:29). La mujer hetea entre las esposas extranjeras de Salomón probablemente haya sido resultado de una alianza extranjera con un rey neo-hitita del norte de Siria (1Re 10:29; 1Re 11:1-2; 2Cr 1:17). Los heteos, junto con otros elementos extranjeros, parecen haber sido reclutados para trabajos forzados durante el reinado de Salomón (1Re 9:20-21).\n\nGeorge L. Kelm"]},"HETLÓN":{"word":"HETLÓN","definitions":["Según la visión de Ezequiel (Eze 47:15), nombre geográfico de significado desconocido en la frontera norte de la Tierra Prometida de Israel. Algunos consideran que es abreviatura de los escribas hebreos para referirse al Monte Líbano. Otros la ven como nombre alternativo o cambio efectuado por escribas en el término Lebó Jamat (Núm 34:8 NVI). Algunos la identifican con la moderna Heitela, al noreste de Trípoli, 4 km (2,5 millas) al sur de Nahr el-Kebir. Ezequiel señaló un camino cerca del lugar, tal vez la importante vía de transporte conocida como Eleuteros."]},"HEZEQUIEL":{"word":"HEZEQUIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios fortalece”. En hebreo se escribe igual que el nombre del profeta Ezequiel. Cabeza de la vigésima división de sacerdotes (1Cr 24:16)."]},"HEZIÓN":{"word":"HEZIÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “visión”. Abuelo del rey Ben-adad de Damasco (1Re 15:18). No es clara su relación con Rezón, fundador de la dinastía de Damasco. Algunos piensan que Hezión es un cambio de copista al nombre Rezón en hebreo. Otros creen que ambos nombres han sido cambiados de un original Hezrón o Hazael. Una opinión más aceptada presenta Hezión como nombre de persona, y Rezón como título o nombre real sirio. Ver Rezón."]},"HEZIR":{"word":"HEZIR","definitions":["Nombre de persona que significa “jabalí”. Los textos ugaríticos probablemente muestren que el nombre proviene del oficio de criar cerdos.\n\n 1. Líder de uno de los 24 grupos de sacerdotes (1Cr 24:15).\n\n 2. Levita que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:20)."]},"HEZRAI":{"word":"HEZRAI","definitions":["Nombre de persona que significa “su tallo”. Héroe militar de David (2Sa 23:35) que aparece a continuación de una nota de un antiguo escriba en el texto hebreo. El texto escrito y las traducciones modernas dicen Hezro como en 1Cr 11:37, donde muchas traducciones antiguas dicen Hezrai."]},"HEZRO":{"word":"HEZRO","definitions":["(NTV) Ver Hezrai."]},"HEZRÓN":{"word":"HEZRÓN","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “lugar de campamento” o “juncos”.\n\n 1. Hijo de Rubén, nieto de Jacob (Gén 46:9), y antepasado original de la familia de los hezronitas (Núm 26:6).\n\n 2. Nieto de Judá, bisnieto de Jacob (Gén 46:12), antepasado original de la familia de los hezronitas (Núm 26:21) y antepasado de David (Rut 4:19). Padre de Caleb (1Cr 2:18) y de Segub (1Cr 2:21). El texto hebreo de 1Cr 2:24 se puede interpretar y traducir de diversas maneras. La RVR1960 interpreta que Hezrón es padre de Asur. Algunos eruditos siguen traducciones primitivas y modifican el texto hebreo de manera que Caleb resulta ser padre de Asur y Efrata su madre. El primer hijo de Hezrón fue Jerameel, antepasado original de los jerameelitas (1Cr 2:25)."]},"HEZRONITA":{"word":"HEZRONITA","definitions":["Familia que desciende de Hezrón, tanto en la tribu de Rubén como de Judá. Ver Hezrón."]},"HICSOS":{"word":"HICSOS","definitions":["Nombre étnico de la forma griega de una palabra egipcia que significa “gobernantes de tierras extranjeras”. Así se llamó a los reyes de las dinastías XV y XVI de Egipto. La palabra, que no aparece en la Biblia, luego fue mal interpretada por Josefo como “reyes pastores”.\n\nCon la decadencia del Imperio Medio de Egipto (aprox. 2000–1786 a.C.), grandes cantidades de asiáticos, mayormente semíticos como los patriarcas hebreos, migraron desde Canaán al delta del Nilo en el norte de Egipto. Es probable que al comienzo hayan ido por dificultades económicas como la hambruna, como en el caso de Abraham (Gén 12:10). A diferencia de este, muchos se quedaron en Egipto como pobladores estables. Bajo la débil Dinastía XIII, algunos asiáticos establecieron jefaturas locales independientes en la región del este del delta. Con el tiempo, uno de estos gobernantes logró consolidar el dominio del norte de Egipto en carácter de faraón, con lo que se inició la dinastía XV que consistió en reyes asiáticos de menor importancia. Como estas dinastías de faraones no eran de raza egipcia, quedaron en la memoria popular como “hicsos”.\n\nMientras estos faraones gobernaban el norte de Egipto desde Avaris en el delta del este, la Dinastía XVII de faraones nativos gobernaba el sur de Egipto desde Tebas. Este fue el Segundo Período Intermedio o de los hicsos (aprox. 1786–1540 a.C.). Se mantuvo la situación hasta que surgió la guerra entre los hicsos y los últimos dos faraones de la Dinastía XVII. Alrededor del 1540 a.C., Ahmosis I, invadió Avaris y expulsó a los hicsos. Como primer faraón del Egipto reunificado, Ahmosis estableció la dinastía XVIII e inauguró el Nuevo Reino o Imperio de Egipto.\n\nAlgunos han señalado que el ascenso de José al poder como segundo mandatario después del faraón (Gén 41:39-45) habría sido mucho más probable bajo el gobierno de un rey hicso. Al igual que la familia de José, los hicsos eran semitas, mientras que los egipcios nativos miraban con desprecio a esa raza. Sin embargo, el relato bíblico del ascenso de José al poder no confirma esta hipótesis. También hay indicadores de grandes diferencias culturales entre la familia de José y los gobernantes de Egipto en ese momento (comp. Gén 41:14; Gén 42:23; Gén 43:32; Gén 46:34). El nuevo faraón “que no conocía a José” (Éxo 1:8) y comenzó a oprimir a los israelitas tal vez haya sido Ahmosis I que expulsó a los hicsos. Pero es más probable que haya sido uno de los nuevos reyes hicsos a quienes el sacerdote egipcio Maneto describió luego diciendo que “queman ciudades, arrasan templos y tratan a los habitantes con terrible crueldad, les cortan la garganta a los hombres y llevan cautivas a las mujeres y a los niños”.\n\nDaniel C. Browning, (h) y E. Ray Clendenen"]},"HIDAI":{"word":"HIDAI","definitions":["Nombre de persona, tal vez una variante de Hodai, que significa “mi majestad”. Uno de los héroes militares de David (2Sa 23:30). El pasaje paralelo de 1Cr 11:32 dice Hurai. Era de Gaas. Ver Gaas."]},"HIDAY":{"word":"HIDAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hidai."]},"HIDROPESÍA":{"word":"HIDROPESÍA","definitions":["Edema; enfermedad con retención de líquidos e hinchazón. La hidropesía es un síntoma de enfermedad del corazón, hígado, riñones o cerebro. La condición implica acumulación de agua en las cavidades del cuerpo o en los miembros. Por lo tanto, cuando Luc 14:2 habla de un hombre hidrópico, alude a un hombre que tenía los brazos y las piernas hinchados."]},"HIELO":{"word":"HIELO","definitions":["La poesía de Job hace varias referencias al hielo. Se lo describe duro como piedra (Job 38:30). En lenguaje figurado, el hielo se congela “por el soplo de Dios” (Job 37:10). En una ilustración más llamativa, el Señor exige saber “¿De qué vientre salió el hielo? Y la escarcha del cielo, ¿quién la engendró?” (Job 38:29). Sin el conocimiento de un meteorólogo, el escritor bíblico observó con claridad y con asombro que Dios es la fuente suprema de los fenómenos climáticos. El vocablo hebreo que se traduce “hielo”, en ocasiones se cita como “frío”, “heladas” o “escarcha” (Gén 31:40; Jer 36:30 NVI, LBLA)."]},"HIENA":{"word":"HIENA","definitions":["Cualquiera de los mamíferos carnívoros del género Hyaena, ubicado en la escala zoológica entre los felinos y los caninos. Es de baja estatura y con rayas, muy parecido al zorro.\n\n Las hienas se alimentan de carroña y se las conoce por su cobardía, crueldad y grito desagradable. Aparecen especialmente de noche. Por su actividad carroñera de excavar en las tumbas, en el mundo antiguo se la consideraba repulsivas. Se domestican fácilmente, y los egipcios las tenían como mascotas. Todas las citas bíblicas que mencionan estos animales incluyen juicios sobre naciones extranjeras (Babilonia o Edom) que quedan desoladas (Isa 13:22; Isa 34:14; Jer 50:39, “chacales”).\n\nEl término hebreo para hiena se usa como nombre de persona (Zibeón, Gén 36:20), nombre de una ciudad (Seboim, Neh 11:34) y de un valle (Zeboim, 1Sa 13:18) en el territorio de Benjamín."]},"HIERBAS":{"word":"HIERBAS","definitions":["Ver Plantas."]},"HIJO DE HINOM":{"word":"HIJO DE HINOM","definitions":["Nombre geográfico también denominado “Ben-hinom” (LBLA, NVI). Valle al sur de Jerusalén que servía como límite norte de la tribu de Judá (Jos 15:8) y frontera sur de la tribu de Benjamín (Jos 18:16). En este lugar se practicaba el rito pagano del sacrificio de niños. Incluso algunos reyes de Judá practicaron este rito (Acaz, 2Cr 28:3; Manasés, 2Cr 33:6). Jeremías anunció el juicio de Dios sobre el valle a causa de tales prácticas (Jer 19:1-15). Al valle se le iba a cambiar el nombre por el de “Valle de la Matanza” (Jer 19:6). El pecado del valle motivó que Dios llevara a los babilonios para destruir Jerusalén (Jer 32:35). El rey Josías profanó los altares de ese lugar y acabó con ellos (2Re 23:10). El valle sirvió como límite norte de las aldeas de Judá donde se establecieron los que regresaron del exilio (Neh 11:30). Ver Hinom, Valle de."]},"HIJO DE(L) HOMBRE":{"word":"HIJO DE(L) HOMBRE","definitions":["Expresión que aparece tanto en el AT como en el NT. Se utiliza de las siguientes maneras:\n\n(1) como sinónimo poético de “hombre” o “ser humano”, como por ej. en Sal 8:4 y Sal 80:17;\n\n(2) en Ezequiel, como título que Dios utiliza habitualmente para dirigirse al profeta (Eze 2:1; Eze 2:3; Eze 3:1; Eze 3:3), y\n\n(3) en Dan 7:1-28, como identidad de la persona gloriosa que el profeta ve llegar en las nubes del cielo para acercarse al Anciano de días. “El Hijo del Hombre” es un modo de llamar a Cristo que aparece frecuentemente en el NT. Era la expresión preferida de Jesús para referirse a Sí mismo porque daba a entender Su misión mesiánica como así también Su perfecta humanidad.\n\n Antiguo Testamento\n\n“Hijo del Hombre” aparece con frecuencia en el AT como sinónimo de “hombre” o de “humanidad”. En realidad, siempre se usa de este modo (Job 25:6; Isa 56:2; Jer 50:40) excepto en Ezequiel.\n\nEzequiel utiliza más de 90 veces “hijo de hombre” para referirse al profeta. Su significado es tema de debate. Algunos piensan que la expresión simplemente consiste en una convención literaria. Otros sostienen que indica la identificación de Ezequiel con el pueblo, o que es una manera de distinguirlo de otros hombres. Sea como fuere, Ezequiel manifestó una profunda percepción de la santidad y la majestad de Dios, y la frase al menos sirve para señalar la distancia que como ser humano separaba al profeta de Jehová.\n\nLa mención más importante del título “hijo del hombre” en el AT es Dan 7:13. El contexto alude a la matanza de la cuarta bestia terrible de Dan 7:1-28. Esto hace que “uno como un hijo de hombre” aparezca ante el Anciano de días y reciba el dominio eterno y la gloria. Aunque algunos han interpretado que este ser divino es símbolo de los judíos fieles o “santos del Altísimo”, conviene considerarlo como una clara referencia al Mesías. Jesús a menudo se designaba a Sí mismo como tal y las nubes del cielo aparecen nuevamente relacionadas con la segunda venida de Cristo (Apo 1:7). Aquí el Señor Jesús se distingue de Dios el Padre, el Anciano de días, quien dará a Cristo un reino que nunca será destruido (Dan 2:44).\n\n Los Evangelios\n\nLa frase se utiliza 32 veces en Mateo, y 14 en Marcos, 26 en Lucas y 12 en Juan, lo que suma un total de 84 menciones en los Evangelios. Si se suman las veces que se menciona en Hechos, Hebreos y Apocalipsis (ver más abajo), el total llega a 88. Es siempre Jesús quien expresa esta frase, salvo cinco excepciones: Jua 12:34; Hch 7:56; Heb 2:6; Apo 1:13 y Apo 14:14.\n\n En los Evangelios podemos incluir las menciones de la frase “Hijo del Hombre” dentro de tres categorías generales; todas ellas salen de labios de Jesús. Los dichos escatológicos o apocalípticos son aquellos donde Jesús se refiere a Su futuro regreso sobre las nubes del cielo con gran poder y majestad (Mar 8:38; Mar 13:26; Mat 24:27; Mat 25:31). Este es el uso más frecuente. Estas referencias evocan claramente Dan 7:1-28. Las alusiones a la venida futura aportan varios conceptos esclarecedores:\n\n(1) el Hijo del Hombre vendrá en gloria con los ángeles y dará lugar a un juicio final (Mat 16:27; Mat 25:31; Mat 26:64; Jua 5:27).\n\n(2) Esta venida gloriosa será un período de renovación y regeneración. Cristo será entronizado y les dará a Sus apóstoles lugares especiales de honor (Mat 19:28).\n\n (3) Esta llegada será súbita e inesperada, como un relámpago (Mat 24:27; Luc 12:40; Luc 17:24).\n\n (4) Cuando Cristo venga en gloria reunirá a Sus elegidos (Luc 21:36; Mar 13:27).\n\n (5) Esta llegada repentina e inesperada (Mat 10:23; Mat 24:44) dará lugar al período cuando Él se sentará en el trono mesiánico prometido (Mat 25:31).\n\nLos dichos sobre la pasión o el sufrimiento del “Hijo del Hombre” son aquellos donde Jesús se refiere a Su inminente padecimiento, muerte y resurrección. Los dichos sobre la pasión constituyen el segundo grupo más numeroso. Marcos registra tres ocasiones en que Jesús anticipó claramente el rechazo, la crucifixión y la resurrección del Hijo del Hombre (Mar 8:31; Mar 9:31; Mar 10:33-34). A los judíos de la época de Jesús les resultaba difícil entenderlo porque la expectativa mesiánica no relacionaba al Hijo del Hombre con sufrimiento y muerte. Jesús sabía que estas predicciones se referían a Él.\n\nEn último lugar, hay dichos relacionados con el ministerio presente de Jesús. Estas referencias generalmente reflejan la actitud humilde de Jesús, el Señor glorioso que se humilló para hacerse hombre. Mat 8:20 muestra que no tuvo un hogar permanente. Su objetivo era buscar y salvar a los perdidos (Luc 19:10) y dar Su vida en rescate por muchos (Mat 20:28). Él es quien siembra la semilla del reino de Dios (Mat 13:37) y, al hacerlo, es malentendido y rechazado (Luc 7:34). Jesús advirtió que Sus discípulos también podrían ser llamados a sufrir por Él (Luc 6:22). No obstante, este humilde Hijo del Hombre no es una persona común y corriente. Él afirma que tiene autoridad para perdonar pecados (Mar 2:10) y asume el señorío sobre el día de reposo (Mat 12:8).\n\nOtro aspecto del concepto de “Hijo del Hombre” aparece en Juan. Si bien este utiliza el término con moderación, entremezcla de hermosa manera los elementos de los tres primeros Evangelios. El tema de ascenso y descenso del Hijo del Hombre constituye el énfasis principal de Juan. Presenta una constante interacción entre la humillación y la exaltación del Hijo del Hombre. Este que descendió del cielo es el mismo que está ahora sobre la tierra (Jua 3:13). Tenía que ser levantado en una cruz (la humillación máxima) para poder ser exaltado (Jua 3:14). Él es el Pan que bajó del cielo pero ascendió nuevamente allí cuando completó Su obra (Jua 6:62). Para encontrar la vida verdadera es necesario aceptar la humanidad del Hijo del Hombre (Jua 6:53), pero Él también es el Hijo de Dios que vino de lo alto y une el cielo con la tierra (Jua 1:51). Aun la traición de Judas (Jua 13:32) sirvió para lograr que Jesucristo fuera glorificado. En los Evangelios, y especialmente en Juan, “Hijo del Hombre” significa humanidad y humillación pero también exaltación y gloria.\n\n Resto del Nuevo Testamento\n\nFuera de los Evangelios, el título “Hijo del Hombre” aparece solo cuatro veces. En Hch 7:56, Esteban vio al Hijo del Hombre en el cielo a la diestra de Dios, listo para recibirlo después de que lo apedrearan. Heb 2:6 cita el Sal 8:1-9, un pasaje que originariamente se refería a la humanidad en general. No obstante, el escritor de Hebreos lo utilizó para atribuir singularidad a Jesús como representante perfecto de la humanidad. Apo 1:13 y Apo 14:14 siguen la figura literaria de Dan 7:1-28 que presenta al Hijo del Hombre como un Juez exaltado. Es llamativo que el título no aparezca en los escritos de Pablo, pero muchos estudiosos de la Biblia han sugerido que la idea paulina de Cristo como el hombre celestial o segundo Adán puede relacionarse con el concepto de “Hijo del Hombre”. Con toda seguridad, la teología paulina se fundamenta sobre la realidad de la obra expiatoria de Cristo como el Dios/hombre; esto se observa claramente en 1Co 15:3-7.\n\n Conclusión\n\nSan Agustín escribió: “El Hijo de Dios se convirtió en Hijo del Hombre para que ustedes que eran hijos de los hombres pudieran ser hechos hijos de Dios”. Jesús se convirtió en uno de nosotros, aunque no era como nosotros. Solo Jesús es Hijo del Hombre e Hijo de Dios en una misma persona. En Mat 16:13-17, Jesús les preguntó a los discípulos: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?” Simón Pedro contestó: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”.\n\nDale Ellenburg y John B. Polhill"]},"HIJO PERDIDO":{"word":"HIJO PERDIDO","definitions":["(NTV, NVI, RVC) Ver Hijo pródigo."]},"HIJO PRÓDIGO":{"word":"HIJO PRÓDIGO","definitions":["Término usado como título de la parábola de Jesús en Luc 15:11-32 y como descripción del estilo de vida del hijo menor. Las traducciones españolas no utilizan el término pródigo para describir este estilo de vida sino que se refieren a él diciendo que “desperdició” o “malgastó” sus bienes viviendo “perdidamente” o en forma “desenfrenada”. Lamentablemente, como este título se centra en el hijo menor, hace que uno olvide el concepto que tanto Jesús como Lucas quieren destacar. La parábola debería llamarse “parábola del padre bondadoso” porque él es el personaje que aparece en las dos mitades de la historia y es el principal de la parábola. Además, el concepto más importante proviene de la conversación entre el hijo mayor y el padre, mediante lo cual Jesús defiende el ofrecimiento de salvación que Dios les hace a los recaudadores de impuestos y a los pecadores (y a otros pródigos como ellos), y condena a fariseos y escribas por oponerse a este ofrecimiento de misericordia (Luc 15:1-2). Donny Mathis"]},"HIJOS DE DIOS":{"word":"HIJOS DE DIOS","definitions":["Traducción literal de una frase que se refiere a una clase de seres que tienen cierto tipo de relación con Dios. El significado y la traducción varían según el contexto.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa frase hebrea beney ha’elohim aparece en Gén 6:2; Gén 6:4 y en Job 1:6; Job 2:1; Job 38:7. En los pasajes de Job, los “hijos de Dios” son los ángeles (Job 38:7; en paralelismo poético con “las estrellas del alba”) o la corte celestial (Job 1:6 y Job 2:1).\n\nEl texto de Génesis (Gén 6:1-4) históricamente ha sido uno de los pasajes del AT más difíciles de interpretar. El quid de la pregunta interpretativa es cómo entender la distinción entre los dos grupos mencionados en este texto: “los hijos de Dios” y “las hijas de los hombres”. Se han propuesto tres enfoques.\n\nEl primero afirma que “los hijos de Dios” eran príncipes o gobernantes y que “las hijas de los hombres” eran plebeyas o mujeres de una clase social inferior. La base principal de este argumento surge de la comparación que se hace con la Epopeya de Gilgamesh de Babilonia donde el rey, Gilgamesh, tiene derecho a ser el primero en tener relaciones sexuales con una novia que se acaba de casar. Recién después el marido puede tomarla como esposa. La objeción principal a esta posición es que el AT no menciona en ningún otro momento a “los hijos de Dios” en referencia con la realeza.\n\nUna segunda posición es que la frase “los hijos de Dios” debería traducirse como “hijos piadosos”, por lo cual se refiere a los descendientes piadosos de Set. De acuerdo con este enfoque, “las hijas de los hombres” son “mujeres del mundo”, las descendientes impías de Caín. El argumento es que estos matrimonios entre tribus habrían diluido la línea de Set, tanto espiritual como físicamente. Sin embargo, los principios de la buena exégesis requieren que “los hombres/los hombres” tengan el mismo significado en Gén 6:2 que en Gén 6:1; Ha’adam (la misma palabra en ambos versículos) se entiende genéricamente como “humanidad/seres humanos” en Gén 6:1, y se refiere a la raza humana entera que incluye tanto a los descendientes de Set como a los de Caín. Si la frase “las hijas de los hombres” se refiere solo a mujeres impías descendientes de Caín, ha’adam debería tener un significado más restringido en Gén 6:2, lo cual violaría los principios de una buena exégesis.\n\nLa posición final es que “los hijos de Dios” eran ángeles o seres sobrenaturales, por lo tanto, las “hijas de los hombres” eran mujeres humanas. Se han presentado dos objeciones a esta interpretación. Ambas están basadas en presuposiciones sin apoyo escritural sobre la naturaleza de los ángeles:\n\n(1) que los ángeles no tienen género y por lo tanto son incapaces de cohabitar con seres humanos, y\n\n (2) que interpretar que los “hijos de Dios” son ángeles requiere que la narrativa se entienda como un acontecimiento mitológico más que histórico.\n\n Se han propuesto varias líneas de apoyo en defensa de esta interpretación.\n\n(1) La frase “hijos de Dios” se interpreta en otras partes del AT como “ángeles” (Job 1:6; Job 2:1; Job 38:7).\n\n (2) La traducción griega del AT del siglo III a.C. (la Septuaginta, el texto alejandrino) dice “los ángeles de Dios” cuando el hebreo dice “los hijos de Dios”.\n\n (3) Si Gén 6:4 está relacionado con lo que le precede y con lo que sigue, entonces los descendientes de la unión entre los ángeles y las mujeres son los nefilim (gigantes), los renombrados y poderosos hombres de tiempos antiguos.\n\n (4) Por último, esta unión sexual lleva a Dios a castigar al mundo con el diluvio. Este pecado era un acto tan terrible de rebelión contra las normas de Dios que la destrucción completa del mundo mediante un diluvio era la única respuesta de un Dios santo. Pareciera poco probable que la cohabitación entre los setitas piadosos y los cainitas impíos o entre reyes y plebeyos justificara la destrucción absoluta de la tierra. La unión sexual impía entre ángeles y mujeres pareciera la mejor explicación del pecado atroz que desencadenó el juicio del diluvio.\n\n Nuevo Testamento\n\nIsrael era el hijo adoptivo de Dios en el AT por la elección soberana de Dios y por el pacto (Éxo 4:22-23; Ose 11:1; comp. Mat 2:13-15; Rom 9:4; 2Co 6:18). Incluso de un modo más íntimo, personal y cercano a Su corazón, Dios adoptó a David y a su simiente real (2Sa 7:14; 1Cr 17:13; 1Cr 28:6; Sal 2:7-8), en definitiva el Rey divino en Su papel de Salvador de Israel (Luc 1:32; Hch 2:29-36; Hch 13:32-37; Rom 1:3-4; Heb 1:3-5). Asimismo, los cristianos son llamados hijos de Dios y, por lo tanto, herederos de Dios y del reino (Mat 5:9) por adopción, escogidos en Cristo, habitados por el Espíritu Santo y destinados a ser conformados a la imagen de Cristo (Luc 20:36; Rom 8:14-17; Rom 8:29; Gál 3:26; Gál 4:4-7; Efe 1:5). Ver Ángeles; Concilio celestial; Nefilim.\n\nFrancis Kimmitt"]},"HIJOS DE HET":{"word":"HIJOS DE HET","definitions":["(LBLA, RVR1995) Ver Heteos."]},"HILADO":{"word":"HILADO","definitions":["(NTV) Ver Huso."]},"HILAR Y TEJER":{"word":"HILAR Y TEJER","definitions":["Procesos principales para la fabricación de telas; muy comunes en tiempos bíblicos.\n\n Hilar\n\nLos hilos que se tejían hasta formar un paño se elaboraban con fibras naturales que se hilaban (Mat 6:28; Luc 12:27). El lino (Lev 13:47-48; Pro 31:13; Jer 13:1; Eze 40:3; Eze 44:17; Ose 2:5) y la lana (Lev 13:47) eran las fibras más usadas en el mundo bíblico.\n\n En el hilado, las fibras naturales se estiraban hasta formar una hebra floja que se retorcía para formar un hilo continuo. El huso (2Sa 3:29; Pro 31:19) era un palo delgado que se hacía girar para retorcer las fibras estiradas o que quedaban atrapadas en un gancho o ranura en la parte superior. Una voluta del huso actuaba como volante para lograr un retorcido más eficiente. El hilo se enrollaba alrededor del palo. A veces se ovillaba retorciendo dos o tres hebras juntas (Éxo 26:1; Éxo 36:8; Éxo 36:35). El producto final entonces se podía usar para tejer (Éxo 35:25-26).\n\n Tejer\n\nEntrelazar hebras para formar una tela. Se llevaba a cabo en telares, artefactos diseñados para crear aberturas (caladas) entre hilos alternados de la urdimbre vertical por donde se pasaban los de la trama horizontal. Luego de colocar cada hilo de la trama, se apretujaba contra el anterior con un palo plano para afirmar la tela.\n\nEn el mundo bíblico existían tres diseños principales de telares. En un telar horizontal, los hilos de la urdimbre se estiraban entre vigas fijadas al suelo. Es probable que sea este tipo al que se alude en la historia de Sansón (Jue 16:13-14), ya que habría permitido que Dalila tejiera los mechones de cabello de Sansón mientras él dormía. Cuando Sansón se levantó, arrancó la estaca del telar (Jue 16:14) que aseguraba las vigas. En algunos telares verticales, la urdimbre se estiraba entre dos vigas fijas que formaban un marco rectangular. El trabajo se hacía desde la parte inferior y el tejido se podía enrollar en la viga de abajo (Isa 38:12). Esto permitía que el tejedor permaneciera sentado y elaborara productos terminados mucho más largos. Otro tipo de telar vertical tenía los hilos de urdimbre sujetos a una viga superior y se mantenían en tensión agrupados mediante una serie de pesas de piedra o arcilla. El tejido se hacía de arriba abajo y la trama se apretujaba hacia arriba. Se ha excavado una gran cantidad de pesas de telar que dan testimonio de la popularidad de los telares de urdimbre de esa clase en la Israel del AT.\n\n Las rayas o franjas de color se lograban mediante hilos teñidos en ciertas partes de la urdimbre o de la trama. Los telares con pesas en la urdimbre permitían separar partes de los hilos al mismo tiempo; esto hacía posible realizar motivos intrincados en la trama cubriendo pequeñas áreas con distintos colores. Sin embargo, estaba prohibido usar ropas de lino y lana tejidos juntos (Deu 22:11). Los tejedores aparentemente eran profesionales especializados en distintos tipos de trabajo. El AT distingue entre tejedores comunes, diseñadores y bordadores (Éxo 35:35).\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"HILEL":{"word":"HILEL","definitions":["Nombre de persona que significa “alabanza”.\n\n 1. Padre del juez Abdón (Jue 12:13).\n\n 2. Rabí y erudito talmúdico influyente que se destacó poco antes del ministerio de Jesús. Él y su colega Sham mai presidieron sobre las dos escuelas rabínicas más importantes de su época. Entre ambos, Hilel era el más liberal, y sus observaciones han determinado significativamente la dirección del judaísmo a partir de ese momento."]},"HILÉN":{"word":"HILÉN","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “poder”. Ciudad en el territorio tribal de Judá otorgada a los levitas (1Cr 6:58). El pasaje paralelo (Jos 21:15; comp. Jos 15:51) dice “Holón”. El texto hebreo en Crónicas en realidad dice “Hilez”. Los cambios en el copiado afectaron las diversas formas de escritura en los mss. con relación a esta ciudad poco conocida. Ver Holón; Levitas, Ciudades de los."]},"HILQUÍAS":{"word":"HILQUÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hilcías."]},"HINOM, VALLE DE":{"word":"HINOM, VALLE DE","definitions":["Nombre geográfico de significado desconocido. También llamado “valle de los hijos de Hinom”. Está próximo a Jerusalén (2Re 23:10), al sur de la ciudad antigua (Jos 15:8). El valle tuvo una historia poco atractiva en el período del AT. Los seguidores de los dioses paganos Baal y Moloc practicaban allí sacrificio de niños (2Re 23:10). La primera mención específica sobre un sacrificio humano en Israel está en 2Re 16:3, y en Judá en 2Re 17:17. El pasaje paralelo en 2Cr 28:3 indica que el escenario de esa abominable práctica era el Valle de Hinom. Ver Baal; Gehenna; Infierno; Jerusalén; Moloc.\n\nHugh Tobias"]},"HIPOCRESÍA":{"word":"HIPOCRESÍA","definitions":["Pretensión de ser lo que uno no es, ante todo en el sentido de ser mejor persona de lo que uno realmente es. La palabra proviene del griego hupokrisis, que originalmente significa dar una respuesta. En el concepto griego, un hipócrita podría ser un intérprete de sueños, un orador, un recitador de poesía o un actor. Originalmente un término neutral, la palabra “hipócrita” adquirió la connotación negativa de simulación, duplicidad o falsedad.\n\nEn la Biblia domina el sentido negativo. Con frecuencia, la palabra se refiere al mal o al pecado en general y no a la simulación en particular. En el AT, las versiones tradicionales usaban “hipócrita” en pasajes donde versiones posteriores dicen “impío” o “falso” (Job 8:13; Job 15:34-35; Job 17:8; Isa 9:17; Isa 33:14, etc.). Esta persona “impía” manifiesta oposición a Dios o no lo tiene en cuenta. La palabra hebrea que a menudo se traduce hipócrita se refería a contaminación o corrupción. Aunque los hebreos se preocupaban por la falsedad o la simulación (Isa 29:13; Jer 12:2), no existe una palabra hebrea que equivalga exactamente a “hipocresía”.\n\nEn el NT (en especial las enseñanzas de Jesús en los Evangelios sinópticos) se destaca la hipocresía en el sentido más limitado de representar un papel. Jesús criticó a los hipócritas por ser piadosos en público (Mat 6:2; Mat 6:5; Mat 6:16). Estaban más interesados en ser alabados por los hombres cuando daban limosna, oraban o ayunaban que en recibir recompensa de Dios. También eran culpables de juzgar las faltas de otros e ignorar las propias (Mat 7:1-5). Jesús a menudo llamaba hipócritas a los fariseos por la contradicción que había entre sus acciones externas y las actitudes interiores (Mat 15:1-9). Sus verdaderas actitudes saldrían a la luz (Luc 12:1-3). Los hipócritas podían interpretar las condiciones climáticas pero no las señales de los tiempos (Luc 12:56). Se preocuparon más de las reglas del día de reposo que de la salud de una mujer (Luc 13:15). Lucas señaló que los líderes religiosos simulaban ser sinceros cuando le preguntaron a Jesús sobre el pago de impuestos a César (Luc 20:20). Es probable que el debate más famoso sobre la hipocresía sea Mat 23:1-39. Los líderes religiosos no practicaban lo que predicaban (Mat 23:3), y Jesús los comparó con vasos limpios por fuera pero sucios por dentro, y con sepulcros blanqueados (Mat 23:25-28).\n\nLa preocupación por la hipocresía se advierte a lo largo del NT. Aunque el término en sí no aparece, esta característica formó parte del pecado de Ananías y Safira (Hch 5:1-11). Pablo acusó a Pedro de hipocresía por negarse a comer con los cristianos gentiles de Antioquía (Gál 2:12-13), y le advirtió a Timoteo sobre los falsos maestros hipócritas (1Ti 4:2). Pedro incluyó la hipocresía entre las actitudes que los cristianos debían evitar (1Pe 2:1).\n\nEn seis oportunidades, los escritores del NT señalan que la sinceridad (sin hipocresía, anupokritos) debía ser característica de los cristianos. En ellos, el amor (Rom 12:9; 2Co 6:6; 1Pe 1:22), la fe (1Ti 1:5; 2Ti 1:5) y la sabiduría (Stg 3:17) debían ser sinceros. Ver Fariseos; Mentira; Pecado; Verdad.\n\nWarren McWilliams"]},"HIPOPÓTAMO":{"word":"HIPOPÓTAMO","definitions":["Mamífero grande, de piel gruesa, anfibio y rumiante de la familia Hippopotamidae. El behemoth hebreo (Job 40:15-24) a veces se identifica con el hipopótamo. Otros prefieren identificarlo con el cocodrilo, con el elefante o con una criatura mítica (generalmente en notas marginales). En la llanura costera cerca de Tel Aviv se hallaron restos de hipopótamo que datan de entre 1200 y 300 a.C. Es posible que el hipopótamo también haya existido durante ese período en el Río Jordán, aunque falta confirmación arqueológica. Ver Behemot."]},"HIR":{"word":"HIR","definitions":["Nombre de persona que significa “ciudad” o “pollino”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:12). Algunos estudiosos de la Biblia aluden a Gén 46:23 y creen que se trata de un error de copista, que escribió “Hir” en vez del original “Dan”, que se parece mucho a Hir en hebreo."]},"HIRA":{"word":"HIRA","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Amigo de Judá, el hijo de Jacob, a quien visitaba cuando conoció al cananeo Súa y a su hija, Bet-súa, con la que tuvo tres hijos (Gén 38:1-12). Hira era de la ciudad cananea de Adulam, aprox. 14 km (9 millas) al noroeste de Hebrón."]},"HIRAM-ABI":{"word":"HIRAM-ABI","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “mi padre es un hermano enaltecido”. Nombre que en algunas versiones se identifica con Huram/ Hiram, el artesano experimentado y hábil que Hiram, rey de Tiro, le envió a Salomón para ayudar en la construcción del templo (2Cr 2:13)."]},"HISTORIA":{"word":"HISTORIA","definitions":["La historia bíblica es el registro escrito del tiempo (pasado, presente y futuro) que revela que Dios creó la humanidad y el medio ambiente y que Él los está guiando en una progresión lineal de acontecimientos hacia un final significativo. Hay cuatro aspectos principales para la comprensión bíblica de la historia: la providencia, la cronología lineal, el sentido y la esperanza.\n\n Providencia:\n\nDurante el período bíblico, la mayoría de los paganos veían la historia como una esfera inestable de conflictos entre deidades en dispu ta. En oposición a la visión pagana, y por su encuentro con Yahvéh, los judíos creyeron en un Dios todopoderoso como Creador y Señor de la historia y de todas sus manifestaciones.\n\n Cronología lineal:\n\nLa comprensión hebrea del tiempo como progresión lineal o cronología no repetitiva que se mueve hacia una meta definida difería de la idea pagana, que lo consideraba una repetición cíclica de acontecimientos.\n\n Sentido:\n\nAunque la Biblia contiene historia en sentido cronológico, su principal propósito es trasmitir el significado de la historia. Esto se evidencia claramente en la diferenciación léxica entre las palabras griegas chronos “un período de tiempo”, y kairos “un punto fatídico y decisivo en el tiempo”. El constante uso de la palabra kairos en el NT indica la intención de la Biblia de transmitir una historia con sentido.\n\n Esperanza:\n\nEl antiguo Cercano Oriente por lo general era pesimista en cuanto al mundo material, y quería huir de la historia hacia una realidad inmaterial eterna. En agudo contraste, la Biblia describe a Dios como quien guía la historia hacia un final benéfico para los que se encuentran en un pacto de fe con Él.\n\n Perspectivas alternativas de la historia\n\nCon frecuencia los seres humanos han intentado asignarles sentido a los sucesos que experimentan y descubrir la dirección de la historia. Dichos esfuerzos han generado diversas perspectivas que entran en conflicto con la revelación divina de la historia registrada en la Biblia. Las seis alternativas son: la visión cíclica, la del progreso inevitable, la mecanicista, la historicista, la futurista y la caótica.\n\n(1) La perspectiva cíclica es uno de los puntos de vista más antiguos de la historia documentada y lo sostenían de formas diversas religiones y filosofías antiguas de Europa, Asia y África. En la época moderna, la perspectiva cíclica fue defendida por Friederich Nietzche, que la usó en sus ataques contra el cristianismo. Según esa perspectiva, el tiempo es un círculo que se repite de manera inevitable y periódica. Como la historia no va hacia una meta específica, esta perspectiva conlleva un profundo sentido de pesimismo y resignación. Los defensores de la idea cíclica procuran escapar del ciclo histórico hacia una realidad inmaterial e impersonal. Desde la perspectiva cristiana, la falla de la visión cíclica es la falta de progresión lineal y de esperanza.\n\n(2) La perspectiva del progreso inevitable tiene su origen en la Ilustración del siglo XVII. Esta perspectiva destaca la competencia de la razón humana y ansía descartar las ideas religiosas tradicionales. Auguste Comte afirmaba que la humanidad atraviesa tres etapas que la alejan de la teología y la acercan al positivismo científico. La teoría darwiniana de la evolución biológica reforzó esta perspectiva al afirmar el principio de la selección natural. Georg Hegel creía que el “Espíritu”, una idea absoluta en que los seres humanos participan por medio del conocimiento, dirige la historia en un esquema dialéctico de una progresión a otra. La historia como concepto dialéctico significa que un acontecimiento particular, la tesis, encuentra su opuesto, la antítesis, y que estos concluyen en una síntesis que se convierte en una nueva tesis destinada a encontrar otra antítesis. Finalmente la historia termina con el triunfo de la ciencia (Comte), la ley del más fuerte (Darwin) o la concreción histórica de la idea absoluta (Hegel). Desde la perspectiva cristiana, la visión del progreso inevitable afecta la providencia trascendente de Dios y pone la esperanza erradamente en algo ajeno a la esperanza bíblica de redención del pecado y de la muerte.\n\n(3) La perspectiva mecanicista está vinculada con la del progreso inevitable. Ludwig Feuerbach consideraba que el hombre hace su propia historia; más aun, pensaba que Dios es una falsa proyección creada por el hombre para explicar el universo, y que el hombre hallará salvación cuando comprenda que él mismo es el único Dios verdadero. Karl Marx desarrolló su perspectiva mecanicista sobre las bases establecidas por Hegel y Feuerbach. Según este y Marx, la única realidad es material. Marx pensaba que la historia está atrapada en una progresión dialéctica de la economía. Las personas son seres esencialmente económicos que han evolucionado en varias etapas que concluirán con la eliminación de las clases económicas y darán lugar a la participación en común de todos los recursos materiales. Las religiones y las filosofías metafísicas fueron creadas por las clases más altas para mantener su opresión sobre las otras clases. En el cristianismo, la visión mecanicista ha remplazado la providencia de Dios con la de teorías falibles de la economía o del materialismo científico.\n\n(4) La perspectiva historicista no tiene un enfoque mecanicista ni materialista pero no es menos desdeñosa de la providencia de Dios. Según el historicismo, las creencias y costumbres culturales son producto de la experiencia histórica de un grupo. El historicismo, por su parte, no considera que la historia avance de manera lineal hacia cierta meta; más aun, es la intuición más que la razón lo que permite al historiador hallar sentido a los acontecimientos. Los cristianos se sentirían incómodos con el concepto del historicismo que excluye la libertad divinamente provista al ser humano. Además, el historicismo no cree que Dios esté dirigiendo la historia en una progresión lineal de sucesos hacia una meta final.\n\n(5) La perspectiva futurista tiene origen relativamente reciente pero es un paralelo secular de los esfuerzos de antiguos videntes y falsos profetas. Futurólogos como Alvin Toffler procuran descubrir sucesos futuros por medio de análisis sociológico y antropológico. De esa manera, los seres humanos pueden manipular los resultados futuros para obtener el final deseado. Los cristianos deben ser cautelosos con dichos intentos de remplazar la providencia divina por la humana.\n\n(6) La perspectiva caótica no ve ningún propósito ni patrón en la existencia humana. Según esta perspectiva, Dios no interfiere con el hombre en la historia y esta no tiene rumbo. En consecuencia, la historia carece de sentido.\n\nLa visión de la historia de un individuo o una sociedad determinará la calidad de vida de esa persona o esa sociedad. Hay vestigios de la perspectiva bíblica de la historia en algunas opiniones alternativas de la historia. No obstante, cuando se pierde la visión bíblica en su totalidad, primero se producirá deterioro espiritual seguido más tarde por decadencia de la moral del individuo, la cohesión social y la vitalidad económica.\n\nLa esperanza cristiana del cielo tiene consecuencias significativas en el tiempo, tanto para los individuos como para las sociedades de las que forman parte. Juan describe el impacto de esta esperanza: “Sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro” (1Jn 3:2-3). El escritor y teólogo C. S. Lewis dijo: “Apunta al cielo y recibirás la tierra por el mismo precio. Apunta a la tierra y no recibirás ninguno de los dos”.\n\nMalcolm B. Yarnell III y Steve Bond"]},"HISTORIA DE OZÍAS, LA":{"word":"HISTORIA DE OZÍAS, LA","definitions":["(DHH, TLA) Ver Libros(s), Los hechos de Uzías."]},"HIZQUI":{"word":"HIZQUI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi fuerza” o abreviatura de “Yahvéh es mi fuerza”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:17)."]},"HOBAÍAS":{"word":"HOBAÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Habaía."]},"HOD":{"word":"HOD","definitions":["Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:37)."]},"HODES":{"word":"HODES","definitions":["Nombre de persona que significa “luna nueva”. Esposa de Saharaim de la tribu de Benjamín que tuvo hijos en Moab (1Cr 8:9)."]},"HODÍAS":{"word":"HODÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es majestuoso”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:19), aunque el texto hebreo ha llevado a traductores a interpretar que Hodías era una esposa, el esposo de la hermana de Naham, o el padre. Otros eruditos consideran que los copistas cambiaron el texto de un original que decía “los hijos de su esposa la judía”.\n\n 2. Levita que ayudó a Esdras a explicarle el sentido de la ley al pueblo (Neh 8:7) y que tuvo una parte importante en la confesión del pecado de Israel y la adoración (Neh 9:5). Firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:10). Otro levita y líder del pueblo con el mismo nombre también firmó el pacto (Neh 10:13; Neh 10:18)."]},"HODSI, TIERRA BAJA DE":{"word":"HODSI, TIERRA BAJA DE","definitions":["Sitio al norte de Israel que visitaron los censistas de David (2Sa 24:6). No existen testimonios adicionales sobre este nombre, por lo que surgieron varias modificaciones: Cades en la tierra de los heteos, y la tierra al sur de Hermón."]},"HOFNÍ Y FINEES":{"word":"HOFNÍ Y FINEES","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Ofni y Finees."]},"HOFRA":{"word":"HOFRA","definitions":["Nombre divino egipcio que significa “el corazón de Ra resiste”. Faraón de Egipto (589–569 a.C.). Al comienzo de su reinado intentó expulsar al ejército de Babilonia que sitiaba Jerusalén (Jer 37:5). Aparentemente, en esa oportunidad Jeremías se mofó del faraón mediante un juego de palabras con su nombre donde lo llamaba fanfarrón ruidoso (“¡El faraón es puro ruido! ¡El rey de Egipto ya perdió su oportunidad!” Jer 46:17 NVI). El profeta advirtió que el gobernante sería entregado a sus enemigos; al mismo tiempo les advertía a los judíos que vivían en Egipto que la historia de la salvación se revocaría y serían destruidos (Jer 44:26-30). La muerte de Hofra sería una señal para los judíos de que las palabras de Jeremías eran ciertas. Hofra finalmente perdió su poder tras un levantamiento de su general Ahmosis en el 569 a.C. La condena de Hofra mostró la coherencia de Jeremías al rechazar cualquier intento de oposición a Babilonia, a quien Dios había elegido para castigar a Su pueblo desobediente. Ver Egipto."]},"HOHAM":{"word":"HOHAM","definitions":["Nombre de persona de significado incierto, tal vez relacionado con “desafortunado”. Rey de Hebrón que se unió al rey de Jerusalén para castigar a Gabaón por su alianza con Josué (Jos 10:3). Uno de los cinco reyes que se encerraron en una cueva y fueron utilizados para mostrar la superioridad de Israel sobre los reyes mediante el simbolismo donde los capitanes de Israel colocaban el pie sobre el cuello de los reyes y luego los ejecutaban colgándolos de un árbol (Jos 10:15-26). Al destruir Hebrón, Josué obtuvo el control del sur (Jos 10:36-37)."]},"HOHÁN":{"word":"HOHÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hoham."]},"HOJA, HOJAS":{"word":"HOJA, HOJAS","definitions":["Follaje de plantas y árboles. Adán y Eva se hicieron su primera vestimenta con hojas (Gén 3:7). Estas se usan con frecuencia para simbolizar bendición o maldición. La renovación de la tierra que Dios produjo después del diluvio se ejemplificó mediante una hoja de olivo (Gén 8:11). El cuidado providencial de Dios hacia los justos se describe mediante el símbolo de un árbol bien regado cuyas hojas no se marchitan (Sal 1:3; comp. Jer 17:8). La visión de Ezequiel de la nueva Jerusalén incluye árboles cuyas hojas nunca se secan y tienen poder para sanar (Eze 47:12; comp. Apo 22:2). Las hojas que se secan (Isa 1:30), son sacudidas (Isa 33:9), se caen (Isa 33:4) y se marchitan (Isa 64:7), sirven como símbolos de juicio. Un árbol sin frutos y con hojas secas (Jer 8:13) representa a un pueblo que está en falta cuando Dios lo juzga (comp. Mat 21:19; Mar 11:13). Jesús utilizó la aparición de las hojas de higuera que anuncian la llegada del verano para ilustrar la necesidad de prestar atención a las señales del fin (Mat 24:32; Mar 13:28)."]},"HOJAS VERDES Y AMARGAS":{"word":"HOJAS VERDES Y AMARGAS","definitions":["(NTV) Ver Hierbas amargas."]},"HOLÓN":{"word":"HOLÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “sitio arenoso”.\n\n 1. Ciudad en los montes de Judá asignada a la tribu de Judá y señalada como ciudad para levitas (Jos 15:51; Jos 21:15). Podría ser la moderna Khirbet Illin, cerca de Bet-sur. El pasaje paralelo (1Cr 6:58) dice Hilén o Hilez, según los mss.\n\n 2. Ciudad de Moab que Jeremías condenó (Jer 48:21). Se desconoce su ubicación."]},"HOMAM":{"word":"HOMAM","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “confusión”. Nombre en el texto hebreo para el nieto de Seir (1Cr 1:39). El pasaje paralelo dice “Hemam” (Gén 36:22)."]},"HOMÁN":{"word":"HOMÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Homam."]},"HOMBRE DE A PIE":{"word":"HOMBRE DE A PIE","definitions":["Traducción de dos términos hebreos no relacionados entre sí. El primero se refiere a soldados de infantería para distinguirlos de la caballería (2Sa 8:4), a soldados en general (1Sa 4:10; 1Sa 15:4) o a hombres en edad de cumplir servicio militar (Éxo 12:37). El segundo término corresponde a un corredor que servía en la guardia de honor y que corría frente a la carroza del rey (1Sa 8:11; 2Sa 15:1), a los guardias del rey en general (1Re 14:27-28; 2Re 10:25) o a los mensajeros reales (Est 3:13; Est 3:15)."]},"HOMBRE DE ANARQUÍA":{"word":"HOMBRE DE ANARQUÍA","definitions":["(NTV) Ver Hombre de pecado."]},"HOMBRE DE MALDAD":{"word":"HOMBRE DE MALDAD","definitions":["(NVI) Ver Hombre de pecado."]},"HOMBRE DE PECADO":{"word":"HOMBRE DE PECADO","definitions":["Último contrincante de Cristo (2Ts 2:3). Algunas versiones siguen otros mss. y dicen “hombre de maldad” (NVI). Ver Anticristo."]},"HOMBRE INTERIOR":{"word":"HOMBRE INTERIOR","definitions":["Componente de la personalidad humana que responde a los requisitos de la ley. Según la interpretación de Pablo (Rom 7:22-23), la personalidad humana tiene tres componentes: (1) el ser interior donde habita la ley y al que Pablo equipara con la razón (nous, v. Rom 7:23); el ser interior se aproxima al yetser hatov rabínico (inclinación al bien);\n\n(2) los miembros o la carne que responden a los deseos; la carne se aproxima al yetser hara’ rabínico (inclinación al mal); y\n\n(3) el “yo” consciente que tiene en cuenta la razón y el deseo. Según el pensamiento rabínico, la ley servía para inclinar la balanza a favor de la propensión al bien. Sin embargo, Pablo rechazó esta visión optimista de la ley. Solo el Espíritu que habita en el ser interior puede liberar al individuo del poder del pecado (Rom 8:2; Efe 3:16). La división paulina de la personalidad se ve reflejada en la segmentación de Freud: id (ello), ego (yo) y superego (superyo)."]},"HOMBRE MALVADO":{"word":"HOMBRE MALVADO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hombre de pecado."]},"HOMBRE PERVERSO":{"word":"HOMBRE PERVERSO","definitions":["(PDT) Ver Hombre de pecado."]},"HOMBRERA":{"word":"HOMBRERA","definitions":["Traducción de la palabra hebrea que significa “hombro, brazo, costado”. Las tiras pasaban por encima del hombro para que el sumo sacerdote pudiera llevar el efod (Éxo 28:7)."]},"HOMOSEXUALIDAD":{"word":"HOMOSEXUALIDAD","definitions":["Relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Cuando se trata el tema, el énfasis bíblico está en la conducta, y el veredicto siempre la declara pecaminosa.\n\n La homosexualidad es consecuencia del rechazo al orden creado\n\nPrima facie, el argumento contra la homosexualidad en las Escrituras se encuentra en el plan creador de Dios para la sexualidad humana. Dios creó a la humanidad como hombres y mujeres que debían procrearse en el contexto del matrimonio (Gén 1:27-28; Gén 2:18-24). Este orden de la creación para la sexualidad humana recibió la aprobación del Señor Jesucristo (Mar 10:6-9; Mat 19:4-6) y del apóstol Pablo (Efe 5:31). En apariencia, la conducta homosexual se debe reconocer como pecaminosa porque viola el plan original de Dios para la monogamia heterosexual.\n\nSobre este trasfondo del esquema de Dios para la expresión sexual humana, Pablo presenta un argumento teológico en Rom 1:18-32, donde dice que la homosexualidad es consecuencia de rechazar a Dios como Creador y rechazar el orden creado. Pablo plantea que tanto la homosexualidad como el lesbianismo son resultado de negar a Dios. Comienza señalando que al rechazar la “creación” (Rom 1:20) y al “creador” (Rom 1:25) las mujeres “cambiaron las relaciones naturales por las que van contra la naturaleza” (Rom 1:26 NVI). Agrega que también los hombres “dejaron las relaciones naturales con la mujer y se encendieron pasiones lujuriosas los unos con los otros. Hombres con hombres cometieron actos indecentes” (Rom 1:27 NVI). El argumento paulino es que como esas personas rechazan a Dios, Él las entrega a los deseos pecaminosos de sus corazones. A lo largo de este pasaje, Pablo usa varios términos negativos adicionales para describir la homosexualidad, por ej. “inmundicia”, “deshonra”, “pasiones vergonzosas”, “extravío”, “mente depravada”, “cosas que no deben”. Además, la homosexualidad se incluye aquí en una lista de vicios que merecen la muerte, no solo para quienes los practican sino también para quienes los aprueban (Rom 1:32).\n\nEn cuanto a la idea moderna de “orientación homosexual”, la perspectiva bíblica considera que cualquier inclinación hacia el mismo sexo es tan dañina como la tendencia hacia cualquier otro pecado, como una de las consecuencias negativas de la naturaleza humana caída con inclinación al mal. A la luz de Rom 1:1-32, la predisposición homosexual también puede ser señal y resultado de otros pecados anteriores.\n\n La homosexualidad es un pecado que da como resultado el juicio\n\nLa primera mención de homosexualidad en la Biblia describe el juicio de Dios por considerarla pecado. Fue la notoria trasgresión de Sodoma y Gomorra. La severidad del juicio en este caso es indicador de la gravedad de este pecado (Gén 19:1-11). Ambas ciudades fueron destruidas cuando “Jehová hizo llover desde los cielos azufre y fuego” (Gén 19:24). El comentario del NT sobre este hecho es que esas dos ciudades fueron convertidas en cenizas por la ira santa de Dios, específicamente porque sus habitantes se habían entregado a la inmoralidad sexual y a los “vicios contra naturaleza” (2Pe 2:6-7; Jud 1:7).\n\nAlgunos intérpretes que están a favor de la homosexualidad han afirmado que el pecado de Sodoma y Gomorra no era la homosexualidad en sí sino la que estaba asociada con bandas de violadores. Aunque es cierto que los hombres de Sodoma intentaron violar a los huéspedes de Lot, el texto no indica que habría sido aceptable si los visitantes angelicales hubiesen accedido. Además, el juicio de Dios sobre dos ciudades enteras es un argumento a favor en cuanto a que lo que ofendió a Dios no fue un único incidente de violación por parte de un grupo de Sodoma. Por el contrario, Dios había anunciado Su plan de destruir Sodoma y Gomorra antes del incidente de intento de violación. Esto indica que la práctica de conducta homosexual en ambas ciudades era una afrenta a la santidad divina. Cuando los homosexuales pidieron “conocer” carnalmente a los invitados de Lot, sencillamente procuraban hacer lo que ya venían haciendo antes. Lot protestó diciendo: “No hagáis tal maldad” (Gén 19:7). Pero mucho antes que esto, cuando Lot estableció su campamento cerca de la ciudad de Sodoma, leemos que “los hombres de Sodoma eran malos y pecadores contra Jehová en gran manera” (Gén 13:13). Una vez más, antes del intento de violación por parte de ese grupo, Dios ya había dicho que “el pecado de ellos se ha agravado en extremo” (Gén 18:20), y Abraham también había expresado que ellos eran “impíos” (Gén 18:23; Gén 18:25).\n\nOtra interpretación a favor de la homosexualidad es que el pecado de Sodoma y Gomorra consistió en falta de hospitalidad y no en homosexualismo ni violación homosexual. Según Eze 16:49, el juicio de Sodoma se pronuncia debido a la falta de hospitalidad. A partir de este pasaje se afirma que, en Gén 19:1-38, los hombres querían “conocer” (yada’) a las visitas de Lot solo en el sentido de “familiarizarse con ellos”. Sin embargo, la palabra yada’ se emplea en sentido sexual por lo menos diez veces en el AT, y la mitad aparece en Génesis. Además, el contexto de Gén 19:1-38 argumenta a favor del significado sexual de “conocer”. No tiene sentido decir que en el v. Gén 19:8 yada’ significa “familiarizarse” cuando Lot dice que sus hijas no han “conocido varón”. Con toda seguridad ellas estaban familiarizadas con los hombres de la ciudad pero no habían “conocido sexualmente” a ningún hombre.\n\nLos intérpretes de la “falta de hospitalidad” también señalan la ausencia de menciones de homosexualidad en otros pasajes que hablan de Sodoma y Gomorra como ejemplos de juicio, por ej. Isa 1:10; Jer 23:14; Mat 10:14-15 y Luc 10:10-12. Pero este enfoque también presenta varios problemas. En primer lugar, estos pasajes no excluyen la homosexualidad. En el caso de Eze 16:49, el pecado sexual tendría que ser considerado como una forma de egoísmo, pero en el v. Eze 16:50 se evidencia que el pecado era sexual porque se dice que “hicieron abominación”. En Lev 18:22 se usa la misma palabra para describir pecados homosexuales. Pero el problema principal de este enfoque es que los pasajes de 2 Pedro y Judas vinculan el juicio a las dos ciudades con el pecado de homosexualidad, y esto no contradice los demás textos que hablan del juicio. Quienes toman en serio la autoridad de las Escrituras rechazarán el argumento pro-homosexual de la falta de hospitalidad (Jue 19:16-24).\n\n Violación de la ley del Antiguo Testamento\n\nLas leyes de santidad, que transmitían las exigencias de Dios para ordenar la vida de Su pueblo del pacto, incluía dos prohibiciones claras contra la actividad homosexual. En una larga sección sobre moralidad sexual que debería considerarse como extensión del séptimo mandamiento, “Habló Jehová a Moisés, diciendo [...] No te echarás con varón como con mujer” (Lev 18:1; Lev 18:22). Más adelante, al repetir junto con Lev 18:22 que la homosexualidad “es abominación”, Lev 20:13 agrega: “Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos”.\n\n Violación de la ética del Nuevo Testamento\n\nEn 1Ti 1:8-10, Pablo señala el valor de la ley del AT para la era presente si se la emplea con sabiduría. Se debe utilizar para juzgar a los “pecadores”. Luego incluye a los homosexuales (arsenokoitai) en la lista de vicios con que describe a los “impíos”. En 1Co 6:9-11 también aparece la expresión “homosexuales” en una lista similar de pecados, y Pablo comenta que cualquiera que los practique no heredará el reino de Dios. Arsenokoites se refiere a la parte activa en el acto homosexual. Sin embargo, además de los homosexuales que se mencionan en 1Co 6:9, Pablo agrega otra palabra, “afeminados” (malakoi). Este término alude a la parte pasiva en la relación homosexual. La cuestión es que ambos tipos de conducta homosexual, la pasiva y la activa, son pecaminosos, impíos e inhabilitan para entrar al reino de Dios a quienes los practican.\n\n La posibilidad de perdón y cambio por medio de Jesucristo\n\nSin importar cuán impío e inmerecedor del reino de Dios pueda ser un homosexual, existe la oportunidad de ser perdonado, cambiado y declarado justo por medio de Jesucristo. En 1Co 6:11, Pablo sigue diciendo: “Y esto erais algunos de vosotros”. Es evidente que en la iglesia de Corinto había ex homosexuales que se habían convertido. Es más, Pablo agrega “pero ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados; ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios”. El homosexual que se arrepiente y cree recibe la misma limpieza, santificación y justificación que cualquier otro creyente que se vuelve del pecado a Cristo.\n\nJerry A. Johnson"]},"HORAM":{"word":"HORAM","definitions":["Nombre de persona que posiblemente signifique “alto, exaltado”. Rey de Gezer cuyo intento de liberar Laquis del dominio de Josué terminó con su muerte y la aniquilación de su ejército (Jos 10:33). No obstante, su ciudad siguió siendo un baluarte cananeo (Jos 16:10, comp. 1Re 9:16)."]},"HORÁN":{"word":"HORÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Horam."]},"HORCA":{"word":"HORCA","definitions":["El término hebreo que en Ester se traduce “horca” (Est 2:23; Est 7:9-10; Est 9:25) es la palabra para “árbol” (LBLA). Generalmente se sugiere que árbol se debe interpretar como “estaca”, y que los persas empalaban en lugar de colgar a los que ejecutaban. La traducción griega más antigua interpreta el pasaje de esta manera."]},"HOREB":{"word":"HOREB","definitions":["Nombre alternativo para el Monte Sinaí (Éxo 3:1-12; Éxo 17:6-7; Deu 1:19; Deu 5:2; 1Re 19:8). Ver Monte Sinaí."]},"HOREM":{"word":"HOREM","definitions":["Nombre geográfico que significa “roca hendida” pero que suena como la palabra para “botín de guerra bajo anatema”. Ciudad en el territorio asignado a la tribu de Neftalí (Jos 19:38). Se desconoce su ubicación."]},"HORES":{"word":"HORES","definitions":["Nombre geográfico que significa “bosque”. Cuando David se escondió allí al huir de Saúl, Jonatán, el hijo del rey, fue a socorrerlo y celebraron un pacto de ayuda mutua (1Sa 23:15-18). La gente de Zif le reveló a Saúl el escondite de David, pero este de todos modos logró escapar. Si es un nombre propio, Hores podría ser la actual Khirbet Khoreisa, a unos 3 km (2 millas) al sur de Zif y 10 km (6 millas) al sur de Hebrón."]},"HOR-HAGGIDGAD":{"word":"HOR-HAGGIDGAD","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Gidgad."]},"HORI":{"word":"HORI","definitions":["Nombre de persona que significa “blanqueado”, “menor” u “horeo”. Edomita que desciende de Seir (Gén 36:22)."]},"HORÍ":{"word":"HORÍ","definitions":["Nombre de persona con significado similar al de Hori. Padre del jefe de la tribu de Simeón bajo el liderazgo de Moisés en el desierto (Núm 13:5)."]},"HORNILLOS":{"word":"HORNILLOS","definitions":["(TLA) Ver Incensario."]},"HORNOS, TORRE DE LOS":{"word":"HORNOS, TORRE DE LOS","definitions":["(Neh 3:11). Torre adyacente a la Puerta de la Esquina ubicada en el ángulo noroeste del segundo muro o muro intermedio de Jerusalén. Es probable que la “Calle de los Panaderos” (Jer 37:21) pasara por esta torre."]},"HORONITA":{"word":"HORONITA","definitions":["Ciudadano de Bet-horón o de Horonaim. Descripción de Sanbalat, quien lideró la oposición contra Nehemías (Neh 2:10) No se sabe a cuál de esos dos lugares pertenecía."]},"HORRIBLE SACRILEGIO":{"word":"HORRIBLE SACRILEGIO","definitions":["(NVI) Ver Abominación, Abominación desoladora."]},"HOSA":{"word":"HOSA","definitions":["Nombre de persona y de lugar que tal vez signifique “el que busca refugio”.\n\n 1. Ciudad costera en el territorio tribal de Aser (Jos 19:29), probablemente la actual Tell Rashidiyeh cerca de Tiro y conocida en textos antiguos de Egipto y Siria como Usu. Otros geógrafos de la Biblia consideran que Tell Rashidiyeh (Usu) es la ciudad fortificada de Tiro y sitúan Hosa más allá de Tiro y de la costa.\n\n 2. Guardia de la puerta del santuario en el reinado de David (1Cr 16:38). Pertenecía a la familia sacerdotal de Merari (1Cr 26:10), y estaba a cargo de la puerta occidental (1Cr 26:16)."]},"HOSAÍAS":{"word":"HOSAÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Osaías."]},"HOSAMA":{"word":"HOSAMA","definitions":["Nombre de persona, abreviatura de Jehosama, “Jehová escuchó”. Descendiente de David durante el exilio (1Cr 3:18)."]},"HOSANA":{"word":"HOSANA","definitions":["(DHH, RVR1995) Ver Hosanna."]},"HOTAM":{"word":"HOTAM","definitions":["Nombre de persona que significa “sello” o “cerradura”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:32).\n\n 2. Padre de dos guerreros del ejército de David (1Cr 11:44). Eran nativos de Aroer.\n\n 3. (DHH, TLA) Ver Helem."]},"HOTIR":{"word":"HOTIR","definitions":["Nombre de persona que significa “produjo un remanente”. Músico sacerdotal de la familia de Hemán durante el reinado de David (1Cr 25:4). Dirigía el vigésimo primer grupo de levitas (1Cr 25:28)."]},"HOVADÍAS":{"word":"HOVADÍAS","definitions":["(NTV, NVI) Ver Judá (5)."]},"HOZ":{"word":"HOZ","definitions":["Cuchilla curva de pedernal o metal utilizada para cortar tallos de granos. Variaban en el tamaño y el largo del mango. Por lo general tenían un mango de madera que requería que la persona tuviera que inclinarse cerca del suelo para cosechar. Es una de las herramientas más antiguas conocidas; datan del 8500 a.C. Los textos bíblicos usaban la hoz en sentido figurativo para hablar del juicio venidero. Apo 14:1 emplea la analogía de Cristo que cosecha la mies madura de la humanidad en el juicio final. Ver Agricultura."]},"HUCOC":{"word":"HUCOC","definitions":["Nombre geográfico que significa “extraído de”.\n\n 1. Ciudad limítrofe del territorio asignado a la tribu de Neftalí entre el Monte Tabor y la frontera de Zabulón. Tradicionalmente se lo ha ubicado en Yakuk, al noroeste del Mar de Cineret, pero eso podría situarlo demasiado al este. Propuestas recientes la ubicarían en Khirbet el-Jemeija, unos 3 km (2 millas) al oeste de Sakhmin (Jos 19:34).\n\n 2. La misma palabra hebrea nombra una ciudad levítica de la tribu de Aser (1Cr 6:75), pero el pasaje paralelo (Jos 21:31) dice Helcat. Ver Helcat."]},"HUÉRFANO":{"word":"HUÉRFANO","definitions":["Persona que no tiene padre. Junto con las viudas, los huérfanos con frecuencia se consideran los miembros más desvalidos de la sociedad (Éxo 22:22; Deu 10:18; Sal 146:9). En las culturas donde la unidad social básica era el clan liderado por el padre (el pariente masculino de más edad, tal vez un tío o un abuelo), los que carecían de padre o de esposo eran marginados socialmente sin alguien que proveyera para sus necesidades materiales y representara sus intereses ante los tribunales (Job 31:21). La vida era dura para los huérfanos, y con frecuencia se veían forzados a mendigar comida (Sal 109:9-10). Perdían la casa (Sal 109:10), el derecho a la tierra (Pro 23:10) y al ganado (Job 24:3). Estaban expuestos a actos de violencia (Job 22:9), se los trataba como propiedad sobre la cual echar suertes (Job 6:27, LBLA, NVI), e incluso eran asesinados (Sal 94:6).\n\n Sin embargo, Dios tiene un interés especial en los huérfanos y las viudas (Deu 10:18; Sal 10:14-18; Sal 146:9; Ose 14:3), que se pone en evidencia en el título “padre de huérfanos” (Sal 68:5). La ley del AT proveía para las necesidades materiales de los huérfanos y las viudas, quienes debían ser alimentados con el diezmo de cada tres años (Deu 14:28-29; Deu 26:12-13), con las gavillas olvidadas en los campos sembrados (Deu 24:19), y con la fruta que Dios ordenaba que se dejara en los árboles y las viñas (Deu 24:20-21). Los huérfanos y las viudas debían ser incluidos en las celebraciones y la adoración de la comunidad (Deu 16:11; Deu 16:14). Al pueblo de Dios se le advertía constantemente que no se aprovechara de unos ni de otras (Éxo 22:22; Deu 24:17; Deu 27:19; Sal 82:3; Isa 1:17). En el NT, Santiago define que la adoración aceptable a Dios consiste en suplir las necesidades de huérfanos y viudas (Stg 1:27).\n\nAl pueblo de Dios en el exilio se lo describía como huérfano sin hogar ni herencia (Lam 5:2-3). La figura veterotestamentaria del huérfano que carece de defensor ante el tribunal tal vez sea el trasfondo para la promesa de Jesús de que sus discípulos no serían dejados huérfanos (Jua 14:18). No quedarían indefensos porque el Espíritu Santo actuaría como su abogado (Jua 14:16, “Consolador”). Ver Pobres, huérfanos, viudas.\n\nChris Church"]},"HUERTO, JARDÍN":{"word":"HUERTO, JARDÍN","definitions":["En tiempos bíblicos, parcela de tierra cercada donde se cultivaban flores, vegetales, hierbas, árboles frutales y nogales (Gén 2:8; 1Re 21:2; Est 1:5; Isa 51:3; Jua 18:1-2).\n\n Características\n\nLas palabras principales del AT para referirse a “huerto” (gan y gannah) derivan de una raíz que significa “rodear”. Los huertos eran parcelas cerradas o rodeadas por muros o cercos. Aunque algunos eran grandes (Est 1:5), los huertos más prominentes eran los reales (2Re 25:4; Neh 3:15; Jer 39:4). La mayoría estaban ubicados cerca de la residencia del dueño (1Re 21:2). En ocasiones, la casa podía estar ubicada en el jardín (2Re 9:27). Era particularmente importante que tuvieran abundante provisión de agua (Gén 13:10; Núm 24:6; Isa 1:30; Isa 58:11; Jer 31:12). Se empleaban jardineros y hortelanos para que se hicieran cargo de los aspectos más sustanciales, tales como la siembra de semillas y el riego (Deu 11:10; Jua 20:15). A veces, los pequeños viñedos se denominaban huertos.\n\n Usos\n\nEvidentemente, un huerto proveía alimento para su dueño (Jer 29:5; Jer 29:28; Amó 9:14); sin embargo, también cumplía propósitos estéticos y utilitarios. Era un lugar que desplegaba belleza cuando las plantas se tornaban agradables a los ojos (Gén 2:9). Debido a que era un lugar protegido y guardado (Cnt 4:12), las personas podían retirarse allí a orar (Mat 26:36-46), a buscar quietud o soledad (Est 7:7), o incluso a tomar un baño (Susana 15). Los amigos podían reunirse en los huertos (Jua 18:1-2). Allí también se podían servir banquetes (Est 1:5). De esta manera, el huerto a menudo se asociaba con gozo y alegría (Isa 51:3). Por otro lado, en los huertos a veces se ofrecían sacrificios paganos (Isa 65:3; Isa 66:17), y se utilizaban como sepulcros (2Re 21:18; 2Re 21:26; Jua 19:41-42).\n\n Huertos importantes\n\nAl huerto del Edén (Gén 2:8; Gén 3:23-24) lo sembró Dios (Gén 2:8) y se lo confió a Adán para que lo cultivara y lo guardase (Gén 2:15). Dios expulsó a Adán y Eva del huerto luego que pecaron; sin embargo, “el Edén, el huerto de Dios” (Eze 28:13) continuó como símbolo de gracia y bendición (Eze 36:35; Joe 2:3). El “huerto del rey” en Jerusalén estaba ubicado cerca de una puerta de la ciudad y que proveía salida o escape inadvertidos (2Re 25:4; Neh 3:15; Jer 39:4; Jer 52:7). El “huerto” (Jua 18:1) conocido como Getsemaní (Mat 26:36; Mar 14:32) era un lugar donde Jesús se reunía con frecuencia con sus discípulos (Jua 18:2) y donde fue traicionado y arrestado.\n\nMichael Fink"]},"HUESOS":{"word":"HUESOS","definitions":["Si bien a menudo “huesos” se refiere a los restos del esqueleto humano (Gén 50:25; Éxo 13:19: 1Sa 31:13), también se hacía referencia a los “huesos” en forma metafórica. “Carcoma en sus huesos” significaba una persona cuya esposa causaba vergüenza y confusión (Pro 12:4; Pro 14:30) o se podría referir al abatimiento y la anticipación del mal que se avecina (Hab 3:16). El estremecimiento de los huesos denotaba temor (Job 4:14) o tristeza (Jer 23:9). Los huesos que se queman hablaban de angustia y depresión (Sal 102:3; Lam 1:13) y del sentimiento de Jeremías cuando trató de refrenarse para no proclamar el mensaje de Dios (Jer 20:9). Sequedad de los huesos significaba mala salud (Pro 17:22). Otras expresiones diversas que utilizan la palabra “huesos” se referían a angustia mental (Job 30:17; Sal 6:2; Sal 22:14; Sal 31:10; Sal 38:3; Sal 51:8; Lam 3:4). “Hueso de mis huesos” podría significar que posee la misma naturaleza o que constituye la relación más cercana (Gén 2:23; 2Sa 5:1)."]},"HUFAM":{"word":"HUFAM","definitions":["Antepasado originario de la familia de Benjamín en el desierto (Núm 26:39). Hufam podría ser la escritura original del nombre Hupim en Gén 46:21 y 1Cr 7:12; 1Cr 7:15. La comparación entre Gén 46:21, Núm 26:38; 1Cr 7:6; 1Cr 8:1-2 muestra la dificultad de recuperar con precisión los nombres de los hijos de Benjamín. De manera similar, los nombres de los hijos de Bela, hijo de Benjamín, son difíciles de restablecer (Núm 26:39-40; 1Cr 7:7; 1Cr 8:3-4). Parte de la explicación podría ser que las genealogías se usaban para reclamar pertenencia a una familia importante más que para reproducir con precisión la estructura familiar."]},"HUFAMITA":{"word":"HUFAMITA","definitions":["Miembro de la familia de Hufam de la tribu de Benjamín."]},"HUL":{"word":"HUL","definitions":["Nombre de persona que significa “anillo”. Hijo de Aram, hijo de Sem y nieto de Noé en la Tabla de las Naciones (Gén 10:23); por lo tanto, antepasado originario de una tribu siria o aramea. Como ocurre con frecuencia en listas genealógicas, 1Cr 1:17 omite al padre, Sem, para destacar el parentesco con Aram."]},"HUMANIDAD":{"word":"HUMANIDAD","definitions":["Designación colectiva para todas las criaturas que están hechas a imagen de Dios, por lo cual se distinguen de todas las demás criaturas y de Dios mismo.\n\n La humanidad como creación de Dios\n\nGén 1:1-31; Gén 2:1-25 es fundamental para entender a la humanidad como creación divina. La humanidad fue creada directamente por Dios (Gén 1:26) y no evolucionó de formas de vida más elementales. Las evidencias empíricas favorecen la aparición repentina de la plena humanidad, lo cual es congruente con las Escrituras.\n\nAdemás, el hombre fue creado a imagen de Dios. El sentido de esa imagen se ha debatido a lo largo de la historia cristiana. Algunos la han identificado con el raciocinio y otros con la capacidad de relación, pero ninguna es adecuada. Las citas bíblicas se dividen en dos grupos. Primero, hay referencias directas a la creación del hombre a imagen de Dios (Gén 1:26-31; Gén 9:6; Stg 3:9). Dios creó a los seres humanos a Su imagen para que el hombre fuera Su representante, y le dio dominio sobre la creación (Sal 8:3-8). La imagen de Dios es el fundamento de la santidad de la vida humana (Gén 9:6). Por ser el hombre representante de Dios, el homicidio es un ataque a Dios mismo. La imagen también implica propiedad (Mar 12:13-17). La humanidad, al tener “estampada” la imagen de Dios, es posesión especial de Él. Segundo, las referencias bíblicas a la imagen la relacionan con la trasformación del carácter que acompaña a la salvación (Rom 8:29; 1Co 15:49; 2Co 3:18; Efe 4:24; Col 3:10), y destacan la conformidad creciente del creyente con el carácter de Jesucristo, especialmente en santidad y rectitud.\n\nDios también creó a la humanidad como varón y mujer. Ambos son portadores de la imagen divina (Gén 1:27) y gozan de igual posición frente a Él. La creación divina de la humanidad como varón y mujer es base de la enseñanza bíblica en relación al matrimonio, el divorcio, la familia y la homosexualidad (Gén 2:18-25; Mat 19:3-6; Rom 1:26-27).\n\nEl hombre también fue creado por Dios como cuerpo y alma (Gén 2:7). De modo que tiene una parte material adecuada para vivir en la tierra y una parte eterna, inmaterial, que sobrevive a la muerte física (2Co 5:1-8). Algunos sugieren que la parte inmaterial del hombre se divide en alma y espíritu. La Biblia hace énfasis en el hombre como una persona integral más que como composición de partes. Los términos para “alma” y “espíritu” con frecuencia se usan indistintamente en las Escrituras, y es difícil construir un argumento bíblico a favor de una marcada separación entre alma y espíritu.\n\n La humanidad bajo pecado\n\nEl pecado de la primera pareja humana provocó un profundo cambio en la humanidad y en su relación con Dios (Rom 5:12). La imagen divina permaneció, pero estropeada y distorsionada. La humanidad continuó procreándose como varón y mujer, aunque las relaciones de unos con otros fueron profunda e inmediatamente afectadas por el pecado (Gén 4:1-26). El hombre siguió siendo cuerpo y alma, pero su ser interior fue particularmente impactado por el pecado. El corazón del hombre, el nudo de su ser, es pecaminoso (Gén 6:5; Jer 17:9; Mar 7:20-23), y su mente está entenebrecida (Efe 4:17-19). La voluntad del hombre es esclava del pecado (Rom 3:10-11; 2Ti 2:25-26), su conciencia está corrompida (Tit 1:15) y sus deseos torcidos (Efe 2:3; Tit 3:3). En pocas palabras, la humanidad está universalmente muerta en pecado (Efe 2:1), en un estado de hostilidad hacia Dios (Rom 5:10) y sujeta a muerte física seguida de juicio eterno (Rom 5:12-21; Rom 8:10; Heb 9:27; Rom 14:12).\n\n La humanidad redimida\n\nEn Su misericordia, Dios no dejó que la humanidad pereciera eternamente sino que proveyó el medio de redención. La participación humana en la salvación comienza a nivel individual, cuando conscientemente se coloca la fe en Jesucristo. La fe salvadora implica reconocimiento de quién es Jesús (el Hijo de Dios plenamente divino y plenamente humano), la confianza en los méritos de Su muerte expiatoria y el sometimiento a Su voluntad. Todo esto es posible gracias a Dios quien, según Su propósito eterno y misericordioso, permite a la humanidad pecadora tener fe en Él (Efe 2:4-9; 1Ti 1:14; Tit 3:5).\n\nHay diferencias de opinión en cuanto a la naturaleza de la humanidad salvada. Algunos ven dos naturalezas de orientación moral totalmente opuestas, una completamente pecadora, la otra perfecta (identificada por algunos con el Espíritu Santo), que obran en el creyente. Los que proponen una marcada distinción entre alma y espíritu, identifican la naturaleza pecadora con el alma y la perfecta con el espíritu. Pablo describe al cristiano como una nueva criatura (2Co 5:17), aunque imperfecta, en quien habita el Espíritu Santo de Dios (Rom 8:9-17) y está inmersa en un proceso gradual de transformación (Rom 8:12-13; 2Co 3:18; Col 3:10) y en conflicto con la carne (naturaleza pecadora) y la ley del pecado (Rom 7:14-25; Rom 8:1-8).\n\nLa participación de la humanidad en la salvación se consumará al final de los tiempos con la resurrección y la entrada al estado eterno (1Co 15:50-57). Las Escrituras destacan la perfecta conformidad del creyente con Cristo (1Jn 3:2), su eterna relación con Dios (Jua 14:2-3) y la gozosa reunión de adoración de todos los redimidos (Apo 7:9-10). Esto, claro está, no incluye a toda la humanidad. Los que no creen en Jesucristo pasarán la eternidad sufriendo la justa ira de Dios (Jua 3:36; 2Ts 1:9). Ver Alma; Antropología; Creación; Cuerpo, Cuerpo de Cristo; Espíritu; Iglesia; Imagen de Dios; Libertad; Pecado.\n\nT. Preston Pearce"]},"HUMANIDAD DE CRISTO":{"word":"HUMANIDAD DE CRISTO","definitions":["Ver Cristo, cristología; Encarnación; Jesús, vida y ministerio."]},"HUMILDAD":{"word":"HUMILDAD","definitions":["Cualidad de la persona en cuanto a carecer de arrogancia y orgullo y tener una justa estima del valor personal.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl AT relaciona la humildad con la penosa experiencia de los israelitas como esclavos en Egipto; un pueblo pobre, afligido y sufrido (Deu 26:6). La palabra hebrea que se traduce “humildad” es similar a otra que significa “estar afligido”. En el concepto del AT, la humildad estaba íntimamente relacionada con personas pobres y afligidas (2Sa 22:28).\n\nDios no desea sacrificios externos sino un espíritu humilde (Sal 51:17; Miq 6:8). Este se muestra de diversas maneras: reconocimiento de la propia pecaminosidad frente a un Dios santo (Isa 6:5), obediencia a Dios (Deu 8:2) y sometimiento a Dios (2Re 22:19; 2Cr 34:27).\n\nEl AT promete bendiciones a los humildes: sabiduría (Pro 11:2), buenas noticias (Isa 61:1) y honra (Pro 15:33).\n\nLa experiencia de muchos reyes indica que quienes se humillan ante Dios serán exaltados (1Re 21:29; 2Re 22:19; 2Cr 32:26; 2Cr 33:12-19). Los que no se humillan ante Él serán afligidos (2Cr 33:23; 2Cr 36:12). El sendero hacia el avivamiento es el camino de la humildad (2Cr 7:14).\n\n Nuevo Testamento\n\nLa vida de Jesucristo provee el mejor ejemplo de lo que significa humildad (Mat 11:29; 1Co 4:21; Flp 2:1-11). Jesús a menudo predicó y enseñó sobre la necesidad de ser humilde (Mat 23:12; Mar 9:35; Luc 14:11; Luc 18:14) e instó a practicar humildad a los que deseaban vivir según las pautas de Su reino (Mat 18:1; Mat 23:12).\n\nLa persona humilde no desdeña a los demás (Mat 18:4; Luc 14:11). En el NT, la humildad está íntimamente ligada a la mansedumbre (Mat 5:5). En tanto que Dios resiste a los orgullosos, tiene misericordia con los humildes (Stg 4:6). En el NT es fundamental la convicción de que los humildes no se preocupan por su prestigio personal (Mat 18:4; Mat 23:12; Rom 12:16; 2Co 11:7).\n\nPablo creía que las buenas relaciones con otras personas, especialmente con las que habían errado espiritualmente, dependían de que hubiera mansedumbre o humildad (1Co 4:21; Gál 6:1; 2Ti 2:25). Tanto el AT como el NT afirman que Dios exaltará a los humildes y humillará a los orgullosos (Luc 1:52; Stg 4:10; 1Pe 5:6). El mundo griego aborrecía la cualidad de mansedumbre o humildad, pero la comunidad cristiana creía en el valor de estas características (2Co 10:18; Col 3:12; Efe 4:2).\n\nGary Hardin"]},"HUMTA":{"word":"HUMTA","definitions":["Nombre geográfico que significa “lagartijas”. Ciudad en la región montañosa de Judá en el territorio asignado a la tribu del mismo nombre (Jos 15:54). Se desconoce su ubicación exacta."]},"HUPA":{"word":"HUPA","definitions":["Nombre de persona que significa “refugio”, “techo” o “cámara nupcial”. Líder del decimotercer grupo de sacerdotes bajo el reinado de David (1Cr 24:13)."]},"HUPIM":{"word":"HUPIM","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Hijo de Benjamín y nieto de Jacob (Gén 46:21). Ver Hufam."]},"HURACÁN":{"word":"HURACÁN","definitions":["(TLA) Ver Euroclidón."]},"HURAI":{"word":"HURAI","definitions":["Escritura diferente que aparece en 1Cr 11:32 para el nombre del guerrero de David llamado Hidai en el pasaje paralelo (2Sa 23:30). Ver Hidai."]},"HURAM-ABÍ":{"word":"HURAM-ABÍ","definitions":["(NTV) Ver Hiram-abi."]},"HURI":{"word":"HURI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto, tal vez “blanco”, “que produce lino”, “horeo” o “mi Horus” (dios egipcio). Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:14)."]},"HURTO":{"word":"HURTO","definitions":["Ver Delitos y castigos; Robo."]},"HUSA":{"word":"HUSA","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “prisa”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:4) enumerado junto con Belén y, por ello, probable antepasado originario de la familia que vivía en la ciudad de Husa, tal vez la actual Husan cerca de Belén. Algunos eruditos creen que en el proceso de copiado se cambió el nombre de un original Súa (1Cr 4:11) mediante transposición de letras hebreas. Dos de los soldados de David provenían de Husa: Sibecai (2Sa 21:18) y Mebunai (2Sa 23:27)."]},"HUSAM":{"word":"HUSAM","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “de nariz larga” o “con apuro”. Uno de los primeros reyes de Edom (Gén 36:34) proveniente de Temán."]},"HUSATITA":{"word":"HUSATITA","definitions":["Ciudadano de Husa. Ver Husa."]},"HUSAY":{"word":"HUSAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Husai."]},"HUSIM":{"word":"HUSIM","definitions":["Nombre de persona que significa “los apresurados”.\n\n 1. Hijo de Dan y nieto de Jacob (Gén 46:23).\n\n 2. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:12), aunque muchos estudiosos de la Biblia piensan que el copiado provocó la omisión de la tribu de Dan en la lista y que este Husim es el mismo de Gén 46:23. Al hijo de Dan se lo llama Súham en Núm 26:42, lo que podría ser resultado de un error de copista al trasponer letras hebreas.\n\n 3. Esposa de Saharaim de la tribu de Benjamín (1Cr 8:8) y madre de Abitub y Elpaal (1Cr 8:11). Aparentemente, antes de ir a Moab, su esposo la dejó por motivos de seguridad o por problemas familiares."]},"HUSO":{"word":"HUSO","definitions":["Se utiliza en Pro 31:19. La RVR1960 traduce “huso” en la primera línea y “rueca” en la segunda. La LBLA invierte las palabras en la traducción. La rueca era una vara que sostenía las fibras con las que se iba hilando. El huso era un palo redondeado con un disco también redondeado sujetado junto a uno de los extremos. El hilo se enrollaba alrededor del huso. Ver Ropa."]}}},"i":{"letter":"i","totalWords":209,"data":{"IBDAS":{"word":"IBDAS","definitions":["(CORPULENTO). Uno de los hijos del padre de Etam, descendiente de Judá (1 Cr 4.3).","Nombre de persona que significa “dulce como la miel”. Hijo de Etam de la tribu de Judá (1Cr 4:3) según traducciones modernas y la traducción griega más antigua."]},"IBHAR":{"word":"IBHAR","definitions":["(DIOS ESCOGE). Uno de los hijos de David nacido en Jerusalén (2 S 5.15).","Nombre de persona que significa “él eligió”. Hijo de David nacido en Jerusalén (2Sa 5:15)."]},"IBIS":{"word":"IBIS","definitions":["Ave de pico largo, de plumaje blanco en el cuerpo y negro en la cabeza y cola, del orden de las zancudas y de parentesco con la familia de la garza. Se alimenta de pececillos y moluscos. Era sagrada para los egipcios que la veneraban como la encarnación del dios Thot. Quizás debido a lo anterior, era ave inmunda para los hebreos (Lv 11.17; Dt 14.16)."]},"IBLEAM":{"word":"IBLEAM","definitions":["Ciudad cananea en territorio de Isacar y Aser que se entregó a los hijos de Manasés, quienes no pudieron echar a sus habitantes (Jos 17.11, 12; Jue 1.27). En ella Jehú de Israel hirió a Ocozías de Judá en 842 a.C. (2 R 9.27). Probablemente Ibleam corresponde a la ciudad levítica de Bileam (1 Cr 6.70), la cual se ha identificado con Khirbet Belameh, cerca de Jenin, ciudad moderna situada a unos 27 km al sudeste de Meguido.","Nombre geográfico que significa “él tragó a la gente”. Ciudad en el territorio de la tribu de Isacar entregada a la tribu de Manasés (Jos 17:11). Muchos estudiosos de la Biblia consideran que Ibleam era la lectura original de la ciudad levita de Jos 21:25 donde en el texto hebreo figura “Gat-rimón”, al igual que en el v. Jos 21:24. Un escriba quizás copió el nombre del v. Jos 21:24-25. En algunos mss. griegos figura Iebatha, posible deformación de Ibleam. En 1Cr 6:70 dice Bileam, lo que indica que Ibleam es el nombre originario. En otros mss. griegos aparece “Bet-seán”. Manasés no consiguió conquistar Ibleam (Jue 1:27). Jehú, en la sublevación contra Joram (rey de Israel), hirió de muerte a Ocozías (rey de Judá) cerca de Ibleam (2Re 9:27). Muchos eruditos bíblicos también interpretan que Ibleam fue el sitio del ataque en 2Re 15:10 (NVI). El texto hebreo emplea un pronombre arameo, del que no hay información adicional en el hebreo, que significa “antes”, o se refiere a un sitio Kabal-am que de otro modo no se conocería. En algunos mss. griegos figura “Ibleam”. En 2Re 9:27, la interpretación normal del texto consideraría Ibleam como el término más sencillo que adoptaría un escriba o traductor que no comprendiera el texto hebreo. Ibleam es la actual bir Belalmeh, aprox. a 1,5 km (1 milla) al sudoeste de Jenin."]},"IBNEÍAS":{"word":"IBNEÍAS","definitions":["(JEHOVÁ EDIFICA). Un hijo de Jeroham y cabeza de familia benjamita que regresó de la cautividad (1 Cr 9.8).","Nombre de persona que significa “Jah edifica”. Benjamita que regresó del exilio y se estableció en Jerusalén (1Cr 9:8)."]},"IBRI":{"word":"IBRI","definitions":["Levita durante el reinado de David (1 Cr 24.27).","Nombre de persona que significa “hebreo”. Levita durante el reinado de David (1Cr 24:27). Ver Habiru."]},"IBZÁN":{"word":"IBZÁN","definitions":["Natural de Belén de Zabulón que juzgó a Israel siete años, y hombre de numerosa descendencia (Jue 12.8–10; cf. Jos 19.15).","Nombre de persona que tal vez signifique “veloz, ágil”. Juez de Israel oriundo de Belén que participó de la costumbre real de casar a sus hijos con extranjeros (Jue 12:8-10)."]},"ICONIO":{"word":"ICONIO","definitions":["Ciudad grande y opulenta de Asia Menor, situada unos 32 km al norte de Listra. Se hallaba al pie de la cordillera del Tauro, rodeada por montañas, excepto por el lado este en donde había una llanura grande y fértil. Estos factores, más la abundancia de agua (inclusive un lago cercano), hicieron de Iconio una ciudad populosa. Todavía hoy existe en el área una población que atestigua de la grandeza de antaño; se llama Konya y es la capital de la provincia de Konya; tiene una población de más de ciento veinte mil habitantes. En tiempos apostólicos Iconio era la capital de Licaonia y una de las ciudades principales de la parte sur de la provincia romana de GALACIA. Se hallaba en el camino real que unía a Éfeso con Tarso y, debido a otros caminos que también se unían allí, Iconio fue una sede favorable para la difusión del evangelio. Pablo la visitó en los dos primeros viajes misioneros (Hch 13.51–14.5; 15.36; 16.4–6) y tal vez en el tercero (Hch 18.23). En 2 Ti 3.11 el apóstol se refiere a la persecución que allí sufrió. Iconio está incluida implícitamente en 1 P 1.1.","Ciudad de Asia Menor que visitaron Bernabé y Pablo en el primer viaje misionero (Hch 13:51). Allí Pablo padeció sufrimiento y persecución (2Ti 3:11). Se localiza en Konya, capital provincial de la Turquía moderna. El historiador Jenofonte menciona Iconio por primera vez en el siglo IV a.C. En la época del NT se la consideró parte de la provincia romana de Galacia. Resulta evidente la existencia continua desde su fundación. Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"IDALA":{"word":"IDALA","definitions":["Ciudad en el territorio de Zabulón (Jos 19.15), cerca de Nazaret.","Nombre geográfico de significado incierto; puede ser “chacal” o “monumento”. Ciudad en el territorio de la tribu de Zabulón (Jos 19:15), tal vez la moderna Khirbet el-Hawarah al sur de Belén en Zabulón (no debe confundirse con la famosa Belén de Judá)."]},"IDDO":{"word":"IDDO","definitions":["Nombre de siete u ocho personas en el Antiguo Testamento.","Escritura en español de cuatro nombres hebreos de persona.\n\n 1. Nombre de significado incierto. Persona con autoridad en la comunidad exiliada durante el período persa a quien Esdras le envió mensajeros para conseguir levitas que se le unieran en el regreso a Jerusalén (Esd 8:17). Pareciera que envió a los levitas necesarios (vv. Esd 8:19-20).\n\n 2. Nombre de persona que tal vez signifique “su alabanza”. Líder de la mitad oriental de la tribu de Manasés durante el reinado de David (1Cr 27:21). El texto hebreo emplea este nombre en Esd 10:43 referido a un hombre con esposa extranjera, pero las traducciones al español son fieles a una nota primitiva de un copista y figura Jadau.\n\n 3. Nombre que tal vez signifique “Yahvéh se engalana”. Profeta a cuyos registros alude el cronista en busca de mayor información sobre Salomón y Jeroboam (2Cr 9:29), Roboam (2Cr 12:15) y Abías (2Cr 13:22). Estos indican que él escribió un midrash, lo que podría suponer una exposición judía de la Escritura. Y desde la época de Josefo, Iddo fue identificado como el profeta anónimo que habló en contra del altar de Bet-el en 1Re 13:1-34. Los textos hebreos escriben este nombre de maneras diferentes en cada mención.\n\n 4. Abuelo del profeta Zacarías (Zac 1:1; Zac 1:7 con distintas escrituras en hebreo). Esd 5:1 y Esd 6:14 mencionan a Zacarías como hijo de Iddo, donde “hijo”, como es común en hebreo, significa descendiente. Se lo incluye entre las familias sacerdotales de la comunidad posexílica primitiva (Neh 12:4; Neh 12:16).\n\n 5. Padre del supervisor de distrito de Salomón que suministraba provisiones para la corte real durante un mes del año en la zona de Mahanaim (1Re 4:14).\n\n 6. Levita (1Cr 6:21). Ver Libro(s), Libro del profeta Semaías y del vidente Iddo."]},"IDIOMAS DE LA BIBLIA":{"word":"IDIOMAS DE LA BIBLIA","definitions":["Son aquellos en que la Biblia se escribió originalmente. Los más famosos fueron el hebreo (HEBREO, IDIOMA), la lengua original del Antiguo Testamento, y el GRIEGO, usado en la mayoría de los escritos del Nuevo Testamento. Sin embargo, otras lenguas antiguas también fueron importantes en la manera de escribir o transmitir los textos originales de la Biblia. Lengua semítica hablada por los arameos aproximadamente en el 2000 a.C. Finalmente se impuso a muchas otros idiomas del mundo antiguo como fenicio, acadio y hebreo. Partes del libro de Daniel se escribieron en arameo. El arameo era la lengua común que se hablaba en Palestina en los tiempos de Jesús. Aunque el Nuevo Testamento se escribió en griego, quizás Jesús hablaba en arameo. «Talita cumi» (Mc 5.41) y «efata» (Mc 7.34) son dos frases arameas que Jesús usó y que se conservan en las versiones en castellano del Nuevo Testamento. El siríaco pertenece al grupo arameo de las lenguas semíticas usado en la iglesia primitiva a través del Asia Menor. El Nuevo Testamento también se refiere al latín: lenguaje que surgió de la antigua Roma (Lc 23.38; Jn 19.20). La mayor parte del Imperio Romano hablaba también el griego en los días de Jesús. Sin embargo, como el poder romano se propagó a través del mundo antiguo, también se expandió el uso del latín. La influencia del latín en toda la zona del Mediterráneo en los tiempos de Jesús se pone de manifiesto en las palabras latinas como denario (Mt 18.28) y pretorio (Flp 1.13) que aparecen en el Nuevo Testamento. Esta lengua la hablaba la gente asentada en la región este del Tigris en la que ahora es el oeste de Irán. Cuando llevaron cautivo al pueblo judío a Babilonia (587 a.C.), quizás se vieron expuestos a esta forma característica de lenguaje, la cual usaba una combinación de representaciones gráficas y fonéticas en su alfabeto. Los eruditos no saben con certeza si el persa se usó para escribir alguna parte del Antiguo Testamento.","El AT se escribió primero en hebreo, con excepción de gran parte de Esd 4:1-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-22; Esd 7:1-28 y Dan 2:4-49; Dan 3:1-30; Dan 4:1-37; Dan 5:1-31; Dan 6:1-28; Dan 7:1-28, que aparecen en arameo. El NT se escribió en griego, aunque es probable que Jesús y los primeros creyentes hablaran arameo.\n\n Características del hebreo\n\nEs un lenguaje semítico emparentado con el fenicio y los dialectos de la antigua Canaán. Los idiomas semíticos poseen la capacidad de transmitir profundo significado mediante pocas palabras. Lo importante es el verbo que, por lo general, aparece al comienzo de la frase porque la acción es el elemento más importante. Asimismo, los modificadores (por ej. los adjetivos) siguen al sustantivo, lo que le otorga a este mayor peso. El orden típico de las palabras en una frase es: verbo–sujeto–modificadores del sujeto–objeto– modificadores del objeto. Cuando se cambia este orden, se le coloca más énfasis a la palabra que aparece primero.\n\n Características del arameo\n\nEl arameo es similar al hebreo y ambos comparten gran parte del vocabulario. Comenzó como el idioma de Siria y gradualmente se adoptó como idioma de las comunicaciones internacionales. Después de aprox. el 600 a.C., remplazó al hebreo como el idioma común de Palestina. El hebreo, pues, continuó como el idioma religioso de los judíos, pero tomó prestado el alfabeto arameo para la escritura.\n\n Características del griego\n\nEl griego pertenece al grupo de idiomas indo-europeos. Se esparció a lo largo del mundo mediterráneo después de aprox. el 335 a.C. con las conquistas de Alejandro. El NT está escrito en un dialecto llamado koiné (que significa “común”) y que era el lenguaje de las personas comunes. El griego del NT está sumamente imbuido de la modalidad del pensamiento semítico, y aparecen muchas palabras arameas que se representan con letras griegas (por ej., talita cumi, Mar 5:41; efata, Mar 7:34; Eloi, Eloi, ¿lama sabactani?, Mar 15:34; maranata, 1Co 16:22). Así también aparecen palabras latinas tales como centurión y denario. La precisión de las expresiones griegas y su amplio uso lo convirtieron en el idioma ideal para la comunicación del evangelio en los primeros tiempos. No hay duda de que Pablo conocía los tres idiomas bíblicos como así también el latín. Ver Aramea, Lengua; Daniel, Libro de; Esdras, Libro de; Griego (idioma); Hebreo (idioma).\n\nLarry McKinney"]},"IDOLATRÍA":{"word":"IDOLATRÍA","definitions":["Adoración tributada a dioses distintos de Jehová, o a Jehová mismo, pero por medio de imágenes y prácticas tomadas de cultos extraños y prohibidos. En el Nuevo Testamento se aplica también a la excesiva valoración de cualquier criatura, de modo que esta toma el lugar del Creador. La idolatría no consiste únicamente en postrarse ante una imagen, sino también en adorar con imágenes o sin ellas a dioses que no son el Señor de Israel. El mal no está tanto en que el dios sea material como en el hecho de que es parcial. El Dios de Israel es Creador de todo cuanto existe y Rey supremo, mientras los ídolos son dioses (si es que merecen el nombre, → DIOS) solo de algún aspecto o porción de la realidad. Naturalmente, todo dios material que resida en una IMAGEN es también parcial, y por tanto distinto del Dios de Israel. Pero es posible tener también dioses inmateriales e invisibles que no dejan por ello de ser tan ídolos como cualquier imagen. Todos los pueblos con los que el antiguo Israel se relacionó practicaban la idolatría en los sentidos mencionados. En el antiguo Egipto se acostumbraba representar a los dioses en forma de animales (toro, halcón, etc.) o con forma humana y algunas características animales (hombre con cabeza de chacal o de toro). Se acostumbraba también adorar al faraón, quien se suponía que al morir se reunía con los dioses. Por último, algunos animales, tales como los cocodrilos del Nilo, también recibían culto en Egipto. Contra estas idolatrías impotentes se dirigieron las PLAGAS que Jehová envió antes del éxodo. En Mesopotamia, los ídolos con forma de animales eran más escasos; preferían imágenes con forma humana, hechas de madera y cubiertas de oro (cf. Dn 2.31–45). En Persia había una multitud de dioses, cada uno con su propia imagen. Pero con el tiempo la religión persa se fue concentrando en el dios Ahura-mazda, al que se presentaba como un hombre con alas de ave. Cuando los israelitas conquistaron Canaán, encontraron pueblos idólatras, a los que no exterminaron completamente (Jue 1.19s, 27–33; 2.11–17). Como la religión de Canaán giraba alrededor de BAAL, durante el resto de su historia tuvo que enfrentarse repetidamente al baalismo y otros cultos semejantes (ASTEROT; BEL DAGÓN; MOLOC; NISROC; NEBO; QUEMOS; TERAFÍN, etc.). Por tanto, todo el libro de Jueces (por ejemplo, 2.12; 3.7) trata de cómo, cada vez que los israelitas se apartaban de su Dios para seguir tras los baales, Él los entregaba en manos de sus enemigos. Asimismo otros libros históricos (por ejemplo, Nm 25.3; 1 R 14.22ss; 2 R 21.2ss) y proféticos (por ejemplo, Jer 2.23ss; Os 2.8–13) destacan esta lucha. Como es un Dios celoso, Jehová prohíbe la idolatría con todo rigor (Éx 20.3–6; Dt 5.7–10), como una especie de ADULTERIO (Jer 2.33; Os 2.4ss). Aun así, algunas prácticas religiosas de los pueblos vecinos lograron introducirse en el culto de Israel (por ejemplo, la PROSTITUCIÓN SAGRADA, Am 2.7s), y los profetas se vieron obligados a ridiculizar a los «dioses de MENTIRA » «cortados en el bosque» (Is 2.8, 20s; Jer 10.3; Ez 6.3–7; Hab 2.18, etc.). Al surgir el cristianismo, sus seguidores tomaron de Israel este fervor contra la idolatría (Hch 7.41; 15.20; Ro 2.22). Los ídolos no son en realidad dioses (Gl 4.8), sino inventos humanos (Ro 1.23), de manera que el culto a ellos se dirige en efecto a los DEMONIOS (1 Co 8.4s; 10.19ss). Pero esto, a su vez, planteó otros problemas para los cristianos que vivían en un mundo en el que la idolatría era parte fundamental de la vida pública y social. Por ejemplo, fue necesario decidir si los cristianos debían o no participar de actos sociales que tenían a la vez cierto cariz idolátrico (ÍDOLOS, CARNE OFRECIDA A). Otro problema fue el culto al emperador, que era un modo que tenían sus súbditos para expresarle lealtad. Cuando alguien quería expresar su rebeldía contra el emperador, dejaba de adorarle y quemaba incienso en honor de algún otro pretendiente al trono. Los cristianos se negaban a llamar «señor» al emperador, y por ello los gobernantes los tenían como gente sediciosa y digna de muerte (ROMA, IMPERIO). Este antecedente de la persecución explica ciertos detalles de las siete cartas a las iglesias de Asia (Ap 2.1–3.22).","Categoría amplia de acciones y actitudes que incluye adorar, reverenciar o rendir honores religiosos a cualquier objeto, persona o entidad que no sea el único Dios verdadero. También incluye actos impuros, incorrectos o inapropiados para adorar al verdadero Dios.\n\nLa adoración ofrecida a un objeto falso es la forma de idolatría más evidente y fácil de reconocer. La adoración de ídolos es solo una parte de la idolatría en el mundo bíblico. En muchas oportunidades se adoraba a otros dioses, no por el atractivo de los ídolos o las imágenes sino por una percepción equivocada del poder del “dios”. El problema constante con la idolatría en el AT corresponde a los dioses de la naturaleza y de la fertilidad: los Baales y Astarot, Anat y Astarté, representantes masculinos y femeninos de la reproducción y el crecimiento. La comprensión de la forma básica y la naturaleza de este tipo de idolatría se hizo clara con los descubrimientos en Ugarit y su consiguiente estudio e interpretación. Era generalizada la creencia de que Baal tenía influencia sobre el crecimiento de los cultivos y la reproducción de todos los rebaños. Muchas formas de dicha idolatría incluían actos sexuales, actividades aborrecibles para las leyes del AT. Pero el atractivo y la práctica de estos rituales probablemente continuaban en razón del afamado poder de Baal en esas áreas tan entretejidas con la vida y el sustento de los antiguos hebreos. Durante el período de poder del gran Imperio Asirio en el mundo antiguo, pareciera que incluso los hebreos creían que los dioses asirios tenían más poder que su Jehová; de modo que comenzaron a adorarlos. El profeta Sofonías, que vivió y profetizó en ese tiempo, condenó “a los que se postran en las terrazas ante el ejército del cielo” (Sof 1:5 LBLA). Asociada a este tipo de adoración se encontraba la perspectiva bastante generalizada en el mundo del AT de que un dios poseía su propio territorio y que fuera de dicho territorio era relativamente impotente. Tal vez la afirmación más directa de esta creencia se halle en la historia de Naamán (2Re 5:1-27; especialmente el v. 2Re 5:17). Después que el comandante sirio fue sanado de su lepra, pidió “la carga de un par de mulas” con tierra de Israel para llevársela a Siria y poder adorar allí al Dios verdadero.\n\nLas numerosas referencias a dioses falsos y obviamente a idolatría en el AT, junto a la casi total ausencia del tema en el NT, podría sugerir que en el mundo neotestamentario no hubo demasiados problemas con otros dioses. Pero eso está lejos de ser verdad. El mundo del primer siglo estaba lleno de religiones ajenas al judaísmo y al cristianismo. La presencia de idolatría dirigida a falsos dioses seguía siendo un problema religioso. Todavía abundaban los dioses nacionales nativos y las diosas de la fertilidad similares a Baal y Astoret del período del AT. Además había una nueva fuerza constituida por las religiones de misterio, las religiones helenísticas que se centraban en la esperanza de vida después de la muerte. Los misterios de Orfeo y Eleusis eran quizás los más comunes. La adoración a los emperadores era un serio desafío en la época de la iglesia primitiva. Probablemente la mayoría de los romanos veía el culto al emperador como una simple expresión de patriotismo y lealtad al estado. No obstante, el patrón cristiano era “dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Luc 20:25 LBLA). Con frecuencia los cristianos se enfrentaban con órdenes imperiales de participar en ese tipo de idolatría. Negarse podía desencadenar castigos severos, incluso la ejecución. En los últimos tiempos del NT y en los años siguientes, el mitraismo se convirtió en el principal competidor del cristianismo. Este culto pagano a Mitra, representado por el sol invictus (el sol invencible), era un poderoso desafío para el cristianismo. Por ser una religión exclusivamente masculina que destacaba poder y fuerza, el mitraismo era particularmente popular en el ejército romano.\n\nLa idolatría no se centra necesariamente en la práctica de cultos paganos o idólatras. A menudo es un problema para quienes proclaman adorar al Dios verdadero. La idolatría de este tipo generalmente enfatiza cierta forma de desobediencia deliberada o intencional. Su presencia en la Biblia se extiende desde la desobediencia del ensalzamiento personal en el huerto de Edén hasta un acuerdo acomodaticio con el culto al emperador y otras religiones paganas que aparecen en Apocalipsis.\n\nEn el Decálogo se tratan las formas básicas de la idolatría (Éxo 20:1-26): “No tendrás dioses ajenos delante [además] de mí” (v. Éxo 20:3), un mandamiento de lealtad exclusiva y adoración a Jehová; “No te harás imagen” (v. Éxo 20:4 a), una clara exigencia de adoración sin imágenes, y “No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano” (v. Éxo 20:7 a), un mandamiento para honrar en todas las áreas de la vida al Dios cuyo nombre aclamaban y defendían los hebreos.\n\nEstos eran culpables de realizar prácticas religiosas artificialmente mezcladas o sincréticas. Los templos construidos por Jeroboam, hijo de Nabat, el primer rey de Israel (el Reino del Norte) después de su separación del reino de Judá (que tenía centro en Jerusalén), probablemente estaban dedicados a ese tipo de adoración. Cuando se establecieron esos templos en Dan y Bet-el, el rey Jeroboam “hizo dos becerros de oro, y dijo al pueblo: Bastante habéis subido a Jerusalén; he aquí tus dioses, oh Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto” (1Re 12:28). Esta mezcla del becerro de oro (un símbolo de Baal) con la adoración del Dios que había librado a los hebreos de la esclavitud en Egipto era idolatría.\n\nEn el tiempo de Elías predominaba una práctica similar. En su confrontación con los profetas de Baal en el Monte Carmelo durante el período de Acab y Jezabel (1Re 18:20-46), el profeta del Señor se dirigió al pueblo reunido: “¿Hasta cuándo claudicaréis vosotros entre dos pensamientos? Si Jehová es Dios, seguidle; y si Baal, id en pos de él” (1Re 18:21).\n\nLa idolatría incluye confiar en el poder militar (Isa 31:1); confiar en “la obra de vuestras manos” (Jer 25:7); servir a Dios para obtener bendiciones físicas y materiales (como los amigos de Job); ofrecer a Dios sacrificios inaceptables, contaminados o defectuosos en lugar de darle lo mejor (Mal 1:6-8). También hay idolatría cuando uno ora, ayuna o da limosnas delante de los hombres “para ser vistos de ellos” en lugar de hacerlo por una sincera devoción a Dios (Mat 6:1-18).\n\nEl tema de la adoración y la idolatría se presentan claramente en Miq 6:8: “Qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios”; y en las palabras de Jesús a la mujer samaritana en Jua 4:23-24: “Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que le adoren”. Ver Adoración; Canaán.\n\nBruce C. Cresson"]},"ÍDOLOS, CARNE OFRECIDA A":{"word":"ÍDOLOS, CARNE OFRECIDA A","definitions":["(EN GRIEGO, EIDOLOTHYTA). El evangelio, al trascender los límites del judaísmo, no solo afrontó la → IDOLATRÍA como religión, sino también las ramificaciones de ella en la vida social del pueblo gentil. Solo una parte de las víctimas sacrificadas a los dioses se ofrecía en el templo. Lo demás se comía en un banquete cúltico en los atrios de cada templo o en la casa del oferente. Había invitados. A veces la invitación era extensiva o general y en algunos casos lo que sobraba de la carne consagrada se vendía en el mercado público. Este fenómeno social creó problemas a los cristianos primitivos. Los de Corinto pidieron consejo a Pablo al respecto (1 Co 8.1). Fue necesario decidir si un cristiano debía aceptar una invitación a una comida en que se servía tal carne, pues había distintas opiniones entre los hermanos. Algunos se basaban en la libertad cristiana (1 Co 6.12; 10.23) y en un llamado conocimiento mayor (que un ÍDOLO no es sino la ficción de la mente humana, 1 Co 8.4–6) para alegar que los creyentes podían asistir a estos banquetes sin incurrir en mal alguno. Otros mantenían que al asistir a semejantes fiestas participaban en la misma idolatría, la cual se le prohibía terminantemente a los cristianos (Ro 14.2; 15.1; 1 Co 8.9). Pablo prohibió en forma indirecta, pero siempre tajante, la asistencia a un banquete que se celebrara en el templo de los ídolos (1 Co 10.14, 19s). Si bien estaba de acuerdo con los que afirmaban tener «conocimiento» de que el ídolo no es nada, insistió en que detrás de la idolatría hay poderes con los que no es aconsejable jugar (DEMONIOS). Pero en cuanto a carnes ofrecidas a los ídolos y posteriormente vendidas en el mercado común, Pablo afirma que no hay que sentir escrúpulos de conciencia, puesto que en la carnicería tales carnes ya no tienen significado religioso, sino que forman parte de las cosas creadas por Dios para bien nuestro ( 1 Co 10.25s ). Lo mismo rige en cuanto a carne servida en una comida social en casa de amigos aunque se haya ofrecido con anterioridad en el templo. Pero hay una excepción a la regla: si el anfitrión abiertamente anuncia que la que se sirve es carne ofrecida a ídolos, el huésped cristiano debe rehusar, pero no por el daño que pueda ocasionarse él mismo, sino para evitar escándalo o falsa impresión (1 Co 10.27–30). Sobre todo, el cristiano debe pensar más en el bien del prójimo que en el suyo y estar dispuesto a echar a un lado su libertad si el usarla puede dañar u ofender al hermano débil (8.12s; 10.24, 31ss)."]},"IFDAÍAS":{"word":"IFDAÍAS","definitions":["(JEHOVÁ REDIME). Hijo de Sasac, descendientes de Benjamín (1 Cr 8.25).","Nombre de persona que significa “Jah redime”. Miembro de la tribu de Benjamín que vivió en Jerusalén (1Cr 8:25)."]},"IGAL":{"word":"IGAL","definitions":["(JEHOVÁ SALVA). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “él redime”.\n\n 1. Espía representante de la tribu de Isacar a quien Moisés envió para investigar la tierra de Canaán (Núm 13:7). Votó con la mayoría que la tierra era demasiado difícil de conquistar para Israel.\n\n 2. Uno de los guerreros heroicos de David, quizás un extranjero de Soba (2Sa 23:36); aunque en 1Cr 11:38 se escriba Joel y sea el hermano, en vez del hijo, de Natán.\n\n 3. Descendiente de David en la comunidad posexílica (aprox. 470 a.C.) y, por lo tanto, perteneciente a la línea y esperanza mesiánica (1Cr 3:22), aunque el cronista aquí no lo describa con términos mesiánicos."]},"IGDALÍAS":{"word":"IGDALÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES GRANDE). Padre de Hanán, judío de gran influencia en Jerusalén (Jer 35.4).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es grande”. Antepasado de los profetas cuyos aposentos del templo usó Jeremías para probar la lealtad de los recabitas a su juramento de no beber vino (Jer 35:4). Esta es la probable evidencia sobre los profetas “profesionales” pertenecientes al personal del templo. Ver Jeremías; Recabitas."]},"IGLESIA":{"word":"IGLESIA","definitions":["ETIMOLOGÍA Jesús se refirió solo en dos ocasiones a la iglesia (Mt 16.18; 18.17). En contraste, la expresión REINO DE DIOS aparece un centenar de veces en los Sinópticos. La palabra iglesia se deriva del sustantivo griego (de ek-kaleo que significa llamar fuera), una asamblea pública, generalmente de orden político (de polis que significa ciudad), convocada por un heraldo oficial. Así se traduce en la LXX la palabra hebrea qajal que designa la congregación de Israel, una nueva comunidad teocrática convocada desde el cautiverio para adorar y servir a Jehová y demostrar su señorío en medio de los pueblos (Nm 10.7; Dt 31.30; 1 R 8.14; 1 Cr 13.2, 4; Sal 22.22; cf. Hch 7.38). ESENCIA Y FORMA La identidad de la iglesia en el Nuevo Testamento es paradójica. La iglesia es al mismo tiempo un movimiento histórico (realidad particular) y un testimonio a la humanidad (realidad universal). A la vez santa y pecadora, se mantiene en tensión dinámica entre su realidad histórica y la anticipación escatológica, entre experiencia y fe, esperanza y experiencia, forma y esencia, presencia y señal del Reino. Sin embargo, estas tensiones no se pueden divorciar del ámbito más amplio de la misión de Dios en el mundo, ni de los diversos contextos históricos culturales en que la iglesia se desenvuelve en el Nuevo Testamento y a lo largo de su historia. En el Nuevo Testamento, en singular, iglesia se refiere a alguna congregación local y específica (Hch 11.22; 13.1), pero a veces también a varias congregaciones (Gl 1.13; Hch 9.31), aunque hay poca distinción entre el singular y el plural (cf. 1 Co 10.32; 11.16; Gl 1.13, 22), como tampoco se debe separar las varias dimensiones de la iglesia. En situaciones de hostilidad, las iglesias van perdiendo su identidad como asambleas del pueblo en su sentido más amplio. El término iglesia puede referirse a la comunidad o comunidades que se reúnen en un hogar (Ro 16.5; Flm 2), una ciudad (Hch 8.1; 1 Co 1.2) o en una provincia (1 Co 16.19; 1 Ts 2.14). A menudo en las Epístolas de Pablo iglesia designa el cuerpo de Cristo, la totalidad del discipulado, la comunidad universal de los creyentes, a lo largo de la historia. Este es el tema de Efesios, donde Pablo señala el eterno propósito redentor de Dios realizado en la iglesia en la que participan tanto gentiles como judíos. En muchos pasajes hay una nota de finalidad; la iglesia comprende el pueblo escatológico de Dios convocado para participar en la nueva edad que en Cristo inauguró. Como instrumento de la gloria divina, la iglesia hereda todas las promesas, participa en la guerra contra Satanás y es arras de la vida eterna (Col 1.21–27; Heb 12.22–24; Ap 1.20). A la naturaleza de esta comunidad la condicionan los atributos de Jesucristo que la convoca. DIVERSIDAD EN UNIDAD (Ef 4.1–6) Esta se deriva de su vida común en Cristo, donde media el mismo Espíritu Santo. Se expresa en la coordinación de los diversos DONES y servicios de la iglesia cuyo fin es «perfeccionar a los santos para la obra del ministerio» y la edificación del CUERPO DE CRISTO (Ef 4.12). Porque está basada en Cristo mismo y en la voluntad soberana de Dios, esta relación es un hecho que ningún miembro del cuerpo por sí solo puede establecer o bien disolver (cf. 1 Co 12.15, 16, 21). SANTIDAD (Ef 4.17ss; 5.25–27) Pablo con frecuencia llama SANTOS a los cristianos (Ef 1.1; Flp 1.1, etc.), porque han sido redimidos por Cristo y caminan hacia la plenitud e imagen de Cristo (Ef 4.13). AUTORIDAD (Mt 16.18, 19) Al estar sujeta a Cristo y al Espíritu Santo, la iglesia recibe la autoridad para proclamar el evangelio (Mt 28.18–20 ; Hch 2.14), celebrar los sacramentos u ordenanzas (Hch 2.41s; 1 Co 11.17–34), exponer la verdad ( Hch 15.28), denunciar el pecado (Hch 5.1–11), confrontar los poderes malignos, DOLENCIAS, DEMONIOS, PRINCIPADOS POTESTADES, opresión (Hch 3.1– 11; 16.16–18 ; Gl 4.8–11; Col 2.15–23), levantar a los caídos (Col 3.12; 1 P 3.8) y disciplinar a los errados (Mt 18.15–18 ; 1 Co 6.16 ). En respuesta a la confesión de fe del apóstol Pedro, Cristo prometió establecer su Iglesia (Mt 16.18), la cual es, ante todo, la congregación de los creyentes o fieles. «Los que creyeron» o «los creyentes» son expresiones sinónimas que se refieren a la comunidad (Hch 2.44; 4.32; 5.14; 1 Ti 4.12). Esta fe se expresa en el bautismo (Hch 2.41; 8.12, 36; Ro 6.4; 1 Co 12.13). COMPAÑERISMO Si cada creyente está unido vitalmente con Cristo, se sigue que los creyentes se relacionan en forma vital unos con otros (Ro 12.5; 1 Co 12.12). La y comunidad de bienes de Hechos (2.44; 4.32) se fue reduciendo al compañerismo del ministerio (2 Co 8.4). La máxima expresión de la koinomía (compañerismo) era la CENA DEL SEÑOR. Por lo visto no le plugo ni a Cristo, su fundador, ni al Espíritu Santo, su paracleto, proporcionar a la iglesia alguna forma explícita o rígida de gobierno u organización universal que fuera aplicable a todo caso. En Hechos se distingue entre el ministerio de la palabra y el ministerio de las mesas (2.44; 4.32). Pablo reconoció y explicó esta distinción como la posesión de diversos DONES y la ejecución de varios ministerios (profecía, evangelización, enseñanza, servicio, administración, etc.) que aparecen en respuesta a desafíos históricos particulares (Hch 6.2, 4; Ro 12.6–8; 1 Co 12.28; Ef 4.11–13). Sin embargo, ni Pablo ni los demás apóstoles dejaron una pauta clara o rígida para la estructura gubernamental de la iglesia. Se prefirió más bien destacar su carácter dinámico y sobrenatural. A lo largo de la historia la iglesia ha asumido una gran variedad de formas y prácticas en respuesta a los desafíos de la MISIÓN dentro de diversas culturas y contextos sociales. Cuando la iglesia se acomoda a su forma de ser y se cierra dentro de un determinado patrón social o molde cultural, surgen movimientos de renovación eclesial que cuestionan el statu quo y convocan al pueblo de Dios a sumarse otra vez a la misión del Reino. La iglesia está en el mundo, por decirlo así, para hacer las veces de Cristo, extendiendo su ENCARNACIÓN y su ministerio en este mundo hasta que Él venga a arrebatarla en su Segunda Venida. La simple presencia de la iglesia, en la cual mora el Espíritu Santo (2 Co 6.16), refrena el mal en el mundo, a la vez que da testimonio de la justicia y el amor de Dios. Su misión es predicar el evangelio de Cristo en toda su plenitud y con todas sus implicaciones personales y sociales (Mt 28.18–20; Hch 1.8), reflejando así la vida de Cristo y el Reino de Dios. REALIDAD HISTÓRICA Más que una doctrina precisa, el concepto de iglesia es una galería de casi cien figuras retóricas, cada cual con su aporte a la totalidad (por ejemplo, PUEBLO de Dios, Reino de Dios, cuerpo de Cristo, nueva humanidad, siervos, sacerdotes, familia, hijos de Dios, hermanos, esposa, casa, templo, Jerusalén, éxodo, viña, primicias, rebaño, Adán, etc.). En diferentes contextos históricos, la iglesia ha enfatizado una o más de estas figuras respondiendo creativamente a los desafíos y a las amenazas del peligro de reducir su esencia a formas muy limitadas.","En el NT, la palabra griega ekklesia se refiere a cualquier asamblea, cuerpos locales de creyentes o al cuerpo universal de todos los cristianos.\n\n La iglesia como pueblo de Dios\n\nLa historia de la redención demuestra que los propósitos de Dios no están limitados a la redención de individuos. En su lugar, la intención divina fue formar un pueblo (Gén 12:1-3).\n\nEl AT relata que Dios fundó la nación judía, gobernada por un rey elegido por Él, regida por revelación divina y establecida en la tierra de la promesa. No obstante, el AT preveía un día cuando Dios llamaría a los gentiles para que se acercaran a Él. Después de Pentecostés, los apóstoles creyeron que esta promesa se cumplió cuando Dios creó una iglesia nueva multinacional y multiétnica (Hch 2:14-42; Hch 15:6-29). Jesús era el hijo de David que dio inicio a la reunión escatológica de las naciones (Hch 15:15-17).\n\nLa identidad de la iglesia como pueblo de Dios se observa en términos de creyentes tanto judíos como gentiles. Pablo señaló que los gentiles habían sido “injertados” al pueblo de Dios junto con los creyentes de Israel (Rom 11:11-25). Los paganos que en un tiempo habían estado separados de Dios y excluidos de la ciudadanía de Israel, se convirtieron en “conciudadanos” con los judíos en la redención planificada divinamente (Efe 2:11-22). Ya “no hay judío ni griego” en la iglesia (Gál 3:28). Utilizando el lenguaje que en una época estaba reservado únicamente para Israel, Pedro escribió acerca de la iglesia diciendo que era un “sacerdocio santo” y una casa de “piedras vivas” (1Pe 2:4-10). Pedro estaba haciendo eco de las palabras de Oseas (Ose 1:9) y les recuerda a los creyentes gentiles que “en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios” (1Pe 2:10).\n\nLa visión del fin de los tiempos que tuvo Juan fue una vasta multitud de todas “naciones y tribus y pueblos y lenguas”, redimidos delante del trono de Dios (Apo 7:9-10). Jesús comisionó a sus discípulos para que llevaran el evangelio “hasta lo último de la tierra” (Hch 1:8). El carácter multinacional y multiétnico de la iglesia neotestamentaria no solo da testimonio de la universalidad del mensaje del evangelio (Rom 10:11-12) y de la reconciliación personal concretada en la cruz (Efe 2:14-16), sino también del alcance global del reino venidero de Cristo (Sal 2:8). En consecuencia, la obediencia a la Gran Comisión (Mat 28:16-20) no es simplemente una función de la iglesia sino que es esencial para que se la identifique como pueblo de Dios.\n\nDel mismo modo, la adoración no es un tema secundario. Puesto que Dios ha reunido un pueblo “para alabanza de la gloria de su gracia” (Efe 1:6), la adoración es necesaria dentro de la vida colectiva de la iglesia. Esto no solo se observa en la práctica israelita sino también en la de la iglesia primitiva (Jua 4:20-24; Efe 5:18-20).\n\n La iglesia como cuerpo de Cristo\n\nLa iglesia no solo es una sociedad religiosa sectaria. Jesús habla de edificar personalmente esta nueva comunidad sobre la base de la confesión de Su señorío (Mat 16:18-19). Los apóstoles reconocieron que el nacimiento de la iglesia en Pentecostés era obra de Jesús mismo. En Pentecostés (Hch 2:14-39), Pedro asoció los eventos que tuvieron lugar en esa ocasión con las promesas de un Mesías davídico (2Sa 7:1-29; Sal 16:1-11; Sal 110:1-7).\n\nEn el NT se utilizan varios términos para describir a la iglesia: cuerpo de Cristo (Efe 5:22-23; Efe 5:30), “nuevo hombre” (Efe 2:14-15), “su (de Dios) casa” (Heb 3:6; 1Pe 4:17) y otros. Pablo en repetidas ocasiones denomina a la iglesia “cuerpo de Cristo”; creyentes unidos a Cristo en Su muerte y resurrección. Por lo tanto, la persecución a la iglesia es la persecución a Cristo mismo. La metáfora del cuerpo muestra la unidad de los creyentes en Cristo y enfatiza los diferentes roles y dones de los creyentes dentro de la comunidad más amplia (1Co 12:12-31).\n\nLa descripción de la iglesia como cuerpo de Cristo indica el gobierno de Jesús sobre la comunidad. En su condición de hijo de David exaltado, Él ejerce soberanía mediante Su Espíritu y por Su Palabra. Por Su resurrección recibe la designación de “cabeza” de la iglesia (Col 1:18). El liderazgo de Jesús muestra que los creyentes están sujetos a aquel que los amó y los compró con Su sangre (Efe 5:23-27). Los dones individuales deben desempeñarse conforme a la distribución soberana del Espíritu Santo (Efe 4:4-16).\n\nEl cuerpo de Cristo no solo se refiere a la iglesia universal sino que también se aplica a cada congregación local de creyentes. Al escribirles a los corintios, Pablo enseña que Dios ha dotado a los miembros de la congregación para que se edifiquen mutuamente para gloria de Dios (1Co 12:1-31). En este sentido, cada iglesia local es autónoma, gobernada por el Cristo resucitado mediante la sumisión a la autoridad de la revelación bíblica (Efe 5:24).\n\nQue la iglesia es el cuerpo de Cristo implica obligatoriamente que los miembros individuales le pertenecen a Él. Como tal, cada iglesia debe estar compuesta por miembros regenerados, aquellos que dan evidencia de su fe en Jesucristo. El NT inextricablemente asocia la regeneración personal con la membresía a la iglesia local (Heb 10:19-25). Puesto que el bautismo es tanto un rito inicial dentro de la iglesia como también un testimonio de la conversión, debe ser administrado solamente a aquellos que confiesan a Jesús como Salvador y Señor (Hch 10:47-48). El bautismo está reservado para aquellos que están unidos a Cristo en Su muerte y resurrección (Rom 6:3-4). Asimismo, la Cena del Señor da testimonio de una membresía regenerada de la iglesia. Los que participan de la Cena del Señor recuerdan la muerte de Cristo a su favor y dan testimonio de su unión con Él (1Co 11:23-34).\n\n La iglesia como comunidad del pacto\n\nEl NT se refiere a la iglesia como “columna y baluarte de la verdad” (1Ti 3:15). Desde el comienzo, la iglesia tenía que servir como cuerpo confesional, aferrado a la verdad de Cristo tal como revelaron los profetas y los apóstoles que Él había escogido (Efe 2:20).\n\nUna iglesia local está organizada en torno a una confesión de fe. Los líderes de la iglesia deben proteger la fidelidad doctrinal de la congregación predicando fielmente las Escrituras (Hch 20:25-30; 1Ti 4:1-11; 2Ti 3:13-17). Cuando surgen errores doctrinales, la iglesia tiene que enfrentarlos y desarraigarlos, aun cuando esto signifique la expulsión de falsos maestros que no estén arrepentidos (1Ti 1:19-20; 1Ti 6:3-5; 2Ti 3:1-9; Stg 5:19-20).\n\nLa naturaleza de pacto de la congregación local también se observa en la responsabilidad mutua de los creyentes. Los miembros de la iglesia son responsables de edificarse unos a otros (Efe 5:19) y están encargados de restaurar a los que vacilan en la fe (Gál 6:1-2). Cuando fracasan los intentos personales para lograr la restauración, entonces la iglesia tiene que aplicar disciplina (Mat 18:15-20). Si un miembro de la iglesia no se arrepiente, el último paso es destituirlo de la membresía (1Co 5:1-13).\n\n La iglesia y el mundo\n\nLa Biblia presenta a la iglesia como una entidad marcadamente diferente del mundo. La iglesia tiene que estar compuesta por creyentes regenerados apartados de un mundo hostil y llamados al evangelio de Cristo. En esta condición, la iglesia debe enfrentar al mundo con la realidad del juicio venidero y el evangelio de la redención por medio de Cristo.\n\nLa Biblia presenta a la iglesia como una sociedad diferente, llamada a una vida en el Espíritu, opuesta a la cultura mundana. La iglesia debe ser una colonia del reino que mantiene lealtad definitiva hacia Cristo. En oposición a un mundo que adora de manera servil el poder político crudo, como es el caso del César, la iglesia proclama que “Jesús es Señor”. En oposición a un mundo de mortales luchas de poder, la iglesia se sacrifica y sirve a los demás. No obstante, esto no significa que tenga que apartarse del mundo. Está en el mundo pero no debe conformarse a él (Rom 12:2). El NT habla continuamente acerca de la iglesia primitiva que confrontaba sinagogas, el culto pagano y la filosofía griega. La iglesia no debe abandonar las relaciones y las responsabilidades terrenales sino transformarlas mediante las vidas regeneradas que la constituyen.\n\nNo obstante, la iglesia no puede coaccionar al mundo (Jua 18:11). El mensaje de la iglesia es que Dios regenera a los pecadores y los incorpora al cuerpo de Cristo. Si la conversión genuina es un requisito para la membresía a la iglesia, dicha transformación no se puede forzar. La iglesia da testimonio de la soberanía de Dios mediante el poder persuasivo de la palabra predicada. Los pecadores, pues, son cortados hasta el corazón, regenerados y rescatados “de la potestad de las tinieblas” (Col 1:13).\n\nPor lo tanto, la iglesia y el estado deben permanecer separados. La primera tiene prerrogativas sobre las cuales el último carece de jurisdicción (1Co 5:1-13). El estado posee responsabilidades que no forman parte de la misión de la iglesia (Rom 13:1-4).\n\n La misión de la iglesia\n\nEl NT nunca se equipara a la iglesia con el reino de Dios. El cuerpo de Cristo tiene relación con el reino, pero el uso del lenguaje del reino para la iglesia (Mat 16:18-19; Col 1:11-18) sugiere que esta es una manifestación inicial del reino venidero.\n\nToda iglesia local que confiesa que Jesús es Señor constituye un recordatorio visible frente a los poderes del mundo en cuanto a que vendrá el juicio. El Rey justo y recto un día aplastará los reinos de este mundo y todo el cosmos temblará ante la Cabeza de la Iglesia, el Cristo resucitado y soberano (Dan 2:44; Flp 2:5-11). Aunque los creyentes se sometan a las autoridades gubernamentales, la lealtad suprema no les corresponde a las entidades políticas transitorias sino al futuro reino mesiánico.\n\n El gobierno de la iglesia\n\nQue Dios haya otorgado dones a cada miembro de la iglesia no significa que esta carezca de liderazgo. Por el contrario, el NT habla de que Dios designa líderes para Su iglesia para la edificación del cuerpo (Efe 4:11-16). Los líderes de una iglesia neotestamentaria son los pastores (llamados también “sobreveedores” u “obispos” o “ancianos”) y los diáconos (1Ti 3:1-13). Estos hombres son dotados por Dios y llamados de en medio de la congregación para servir a la iglesia.\n\nEl pastor es llamado para liderar a la iglesia enseñando la verdad de las Escrituras, estableciendo un ejemplo piadoso y pastoreando al rebaño (Heb 13:7). No obstante, la toma definitiva de decisiones de la iglesia corresponde a la congregación bajo el señorío de Cristo. Los escritores del NT se enfrentaron con diversos temas de conflicto dentro de la vida de la iglesia. A menudo no dirigían estos asuntos de política a “juntas” supracongregacionales sino a la congregación en sí (1Co 5:1-13). En este sentido, cada miembro de la congregación es responsable delante de Dios por las decisiones del cuerpo local. No obstante, los líderes de la iglesia que han sido llamados asumen una responsabilidad aun mayor delante de Dios (Stg 3:1) pues darán cuenta del alma de cada miembro de la congregación (Heb 13:17).\n\nPuesto que cada congregación posee dones y es responsable de la política interna, la iglesia local no se somete a ningún control externo. Las iglesias pueden cooperar conjuntamente para la obra del reino de Dios. Por ejemplo, la iglesia primitiva designó un consejo de líderes eclesiásticos para que abordara preguntas doctrinales apremiantes que estaban echando a perder a las congregaciones (Hch 15:1-35). De manera similar, Pablo instó y organizó iglesias locales a fin de enviar ayuda a los creyentes empobrecidos de otras congregaciones (2Co 8:1-24; 2Co 9:1-15; Flp 1:15-18). Ver Anciano; Apóstol; Diácono; Misión, misiones; Obispo.\n\nRussell D. Moore"]},"IIM":{"word":"IIM","definitions":["Nombre de un lugar donde acampó el pueblo de Israel y de una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “ruinas”. Ciudad en el límite sur del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:29). Se desconoce su ubicación y no aparece en las listas paralelas de Jos 19:3; 1Cr 4:29. Muchos estudiosos de la Biblia creen que un escriba transcribió dos veces partes del Esem que aparece a continuación en Jos 15:29."]},"IJAR":{"word":"IJAR","definitions":["Ijada (cualquiera de las dos cavidades simétricamente colocadas entre las costillas falsas y los huesos de la cadera) del hombre y de algunos mamíferos (Job 15.27)."]},"IJÓN":{"word":"IJÓN","definitions":["Pueblo situado en el extremo norte de Israel. Conquistado por Ben-adad de Damasco y Asa de Judá durante el reinado de Baasa de Israel (1 R 15.20; 2 Cr 16.4). En Tiempo de Peka (733 a.C.), Tiglat-pileser II de Asiria conquistó la ciudad y deportó a los habitantes (2 R 15.29).","Nombre geográfico que significa “ruina”. Sitio en el norte de Israel conquistado por el rey Ben-hadad de Damasco como resultado de su acuerdo con el rey Asa de Judá (910–869 a.C.) para romper el trato entre Damasco y Baasa, rey de Israel (1Re 15:20). Esto obligó a Baasa a defender su límite norte y a dejar de incursionar en el territorio de Judá, lo cual le dio a Asa oportunidad de reforzar sus defensas (1Re 15:21-22). Tiglat-pileser conquistó la ciudad y llevó prisioneros a muchos israelitas (aprox. 734 a.C.) (2Re 15:29). Ijón se encuentra cerca de la actual Marj Uyun entre los Ríos Litani y Hesbani en Tell Dibbin."]},"ILAI":{"word":"ILAI","definitions":["(ELEVADO). Uno de los valientes de David (1 Cr 11.29), también llamado Salmón (2 S 23.28).","Nombre de persona de significado incierto. Uno de los héroes militares de David (1Cr 11:29), probablemente Salmón (2Sa 23:28). La diferencia de escritura es error de copista."]},"ILÍRICO":{"word":"ILÍRICO","definitions":["Tierra montañosa, al este del mar Adriático y al norte de Macedonia, que actualmente forma parte de Yugoslavia. Antiguamente estaba dividida en Liburnia y DALMACIA. La parte sur todavía conserva este último nombre. De acuerdo con 2 Ti 4.10, Tito tenía un ministerio en esa región. En su única mención en el Nuevo Testamento (Ro 15.19) Ilírico aparece como límite occidental de la actividad misionera hasta entonces realizada por Pablo.","Nombre geográfico de significado incierto. Distrito del Imperio Romano entre el Río Danubio y el Mar Adriático. Los romanos lo dividieron en Dalmacia y Pannonia. Abarca la actual Albania, y Serbia y Montenegro. Representaba el límite noreste de la obra misionera de Pablo según él mismo expresó (Rom 15:19), aunque la Biblia no menciona su trabajo en ese lugar. Su labor en Macedonia estaba a pocos kilómetros de distancia, de modo que bien pudo haber predicado en Ilírico o enviado a sus colegas. Esto no implica que haya abarcado todo Ilírico sino que presentó el evangelio allí, dentro de las peligrosas fronteras del Imperio. De esta manera Pablo terminó su ministerio misionero de predicar el evangelio y de fundar iglesias en el límite oriental del Imperio. Pablo ahora estaba listo para predicar en Roma y en las regiones occidentales del Imperio Romano (Rom 15:20-24)."]},"IMAGEN":{"word":"IMAGEN","definitions":["Término usado en la Biblia en varios sentidos. A veces significa la realidad manifiesta, el carácter esencial y auténtico de algo visible (REVELACIÓN). Otras veces significa «la figura y sombra de las realidades» invisibles (Heb 8.5; 9.23) que no es la esencia «misma de las cosas» (Heb 10.1). En algunos pasajes significa también «semejanza» (Gn 1.26, 27) y abarca desde una simple similitud o parecido, hasta una relación íntima y la posesión de características comunes. En el Nuevo Testamento estos sentidos corresponden a tres términos griegos diferentes: eikon, typos, omoiosis. Una de las acepciones más obvias y generalizadas de imagen es la de ÍDOLOS (Is 40.20). La Biblia se opone a ellos inexorablemente, y afirma que no responden a ninguna realidad (Is 40.25). Rendirles homenaje es traicionar a Dios (Sal 78.58) y los profetas lo comparan repetidamente con el ADULTERIO (Jer 9.2, 14; cf. Dt 4.15–19), muestra del rigor de la aversión del Antiguo Testamento en cuanto a representar a Dios materialmente. La prohibición del decálogo (Éx 20.4) se basa en el hecho de que Dios no es representable: es el Dios invisible, y de ahí que en el Antiguo Testamento su presencia se exprese con el arca que no contiene más que los símbolos del poder de Dios (cf. Is 40.18). «Imagen» no solo significa la materialización de la divinidad, sino también la representación falsa que no cuadra con la realidad de Dios, como lo indican las expresiones «imaginación de su corazón» o «imaginación de hombres» (Lc 1.51; Hch 17.29). Este rechazo bíblico de la idolatría incluye todo intento de divinización del hombre (Ro 1.23). Está vívidamente presente en la actitud de Pablo y Bernabé cuando la multitud los tomó por dioses venidos en «semejanza de hombres» (Hch 14.11–15). Está asimismo en la base de la posición cristiana, en su conflicto con la adoración del estado (Ap 13.14, 15; 14.9–11). El Dios invisible se hizo visible en Jesucristo (Jn 14.9). Él es la imagen misma de Dios (2 Co 4.4; Col 1.15; Heb 1.3). Esta idea está encerrada en → « HIJO » y → «VERBO », términos cargados de sentido teológico. En Gn 1.26, 27, reflejado en Stg 3.19, hallamos el concepto de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. No se justifica hacer distinción entre ambos vocablos, pues se trata de paralelismo hebraico en el que una misma idea se repite con leve modificación. Lo que sorprende es que el resto del Antiguo Testamento no se haga eco de este concepto, como cuadraría a su importancia. Pero la explicación sin duda es que la caída desfiguró, si no eliminó, la imagen original de Dios en el hombre. En su estado prístino, ADÁN era imagen del que había de venir (Ro 5.14). En el Nuevo Testamento la idea subyace en mucho del pensamiento apostólico. Con el propósito de restaurar en el hombre la dignidad original, Dios se hace presente en la vida humana (Ro 8.3; ENCARNACIÓN). El pasaje cristológico capital de Flp 2.5–11, muestra la culminación del concepto del Siervo sufriente expuesto en Isaías, especialmente en el capítulo 53. Esta humanización de Dios se estima necesaria a la redención del hombre (Heb 2.17). Con todo, se subraya una diferencia esencial: este Verbo hecho carne no cae en pecado (Heb 4.15). Por eso puede asumirlo vicariamente (2 Co 5.21). La intención divina de restaurar la imagen original del hombre y rehacerlo a semejanza de Dios integra el concepto de REDENCIÓN (Ro 8.29, 30; Col 3.10). Se trata de una completa transformación (2 Co 3.18) cuya meta es que lleguemos a ser semejantes a Cristo (Flp 3.10; 1 Jn 3.2). Tal es la promesa cuyo cabal cumplimiento veremos más allá de la muerte (1 Co 15.49)."]},"IMER":{"word":"IMER","definitions":["(PROMINENTE). Nombre de dos hombres y un lugar en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que quizás signifique “cordero”.\n\n 1. Padre de Pasur, sacerdote y administrador del templo (Jer 20:1).\n\n 2. Sacerdote cuyo hijo Sadoc ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén (Neh 3:29). Antepasado de sacerdotes que habitó en Jerusalén al regreso del exilio (1Cr 9:12).\n\n 3. Líder de una división sacerdotal en el reinado de David (1Cr 24:14). Hijo de Imer en otros casos podría significar “descendiente de Imer” y referirse a este primer antepasado sacerdotal (comp. Esd 2:37-38; Esd 10:20; Neh 7:40; Neh 11:13)."]},"IMLA":{"word":"IMLA","definitions":["Padre del profeta Micaías (1 R 22.8–9; 2 Cr 18.7–8).","Nombre de persona que significa “él llena”. Padre del profeta Miqueas (1Re 22:8). Ver Miqueas."]},"IMNA":{"word":"IMNA","definitions":["(BUENA FORTUNA). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “él defiende”, “él reparte” o “en la mano derecha, buena fortuna”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:35).\n\n 2. Hijo de Aser y primer antepasado de los imnitas (Núm 26:44).\n\n 3. Levita de la época del rey Ezequías (2Cr 31:14)."]},"IMPIEDAD":{"word":"IMPIEDAD","definitions":["Falta de TEMOR a Dios de parte del hombre que le conduce a asumir actitudes contrarias a la buena voluntad divina. Así hay personas que se caracterizan como impíos (1 S 24.13; Gn 18.23; Jer 5.26, etc.) y tal característica se denomina impiedad. La mentalidad hebrea no mantenía, por lo general, una distinción muy estricta entre el móvil y la obra procedente del mismo, de manera que las actividades motivadas por la impiedad en el hombre también se llaman colectivamente impiedad (Mal 3.15; Ro 1.18; Sal 7.14, etc.). El concepto de la impiedad guarda relación estrecha con el de PECADO, dando lugar a que «impío» signifique a veces sencillamente «pecador» (Ro 4.5; 5.6), o bien uno que se opone al justo, como es notable en el libro de los Salmos.","Estilo de vida y actitud que excluye a Dios del pensamiento e ignora o viola deliberadamente las leyes divinas. Rom 1:20-32 es una caracterización clásica de la impiedad: los impíos se niegan a reconocer a Dios a pesar de la evidencia de la creación (Rom 1:20-21), participan deliberadamente en la idolatría (Rom 1:25) y practican un estilo de vida que no respeta los límites divinos (Rom 1:26-31). Los impíos no solo no temen el juicio de Dios sino que también tratan de involucrar a otros en su maldad (Rom 1:32). “Las leyendas profanas y otros mitos semejantes” (NVI) se refiere a la conversación que motiva a tener una actitud y un estilo de vida impíos (1Ti 4:7; comp. 1Ti 6:20; 2Ti 2:16). Ver Piedad."]},"IMPOSICIÓN DE MANOS":{"word":"IMPOSICIÓN DE MANOS","definitions":["Símbolo en el Antiguo Testamento de la transmisión de una BENDICIÓN ( Gn 48.14ss ; Nm, 23 ; Dt 34.9 ), la carga de la culpa ( Lv 4; 4.3s ) o el nombramiento para un oficio ( Nm 27.18 , 23 ). En el Nuevo Testamento Jesús solía imponer las manos al hacer un milagro de sanidad (Mc 6.5; 8.23; Lc 4.40; 13.13) y, de acuerdo con la costumbre de la época, cuando bendecía a los niños (Mc 10.13–16). En la iglesia apostólica la imposición de manos se practicaba al efectuar milagros de sanidad (Hch 9.12, 17; 18.18, 19; 19.6; Heb 6.2). Hay cuatro pasajes donde la imposición de manos corresponde al nombramiento de alguien para un oficio o una nueva responsabilidad (Hch 6.6; 13.3; 1 Ti 4.14; 2 Ti 1.6). La costumbre actual de la imposición de manos en la ordenación de pastores y diáconos tiene poca base bíblica. El mandamiento «no impongas con ligereza las manos a ninguno» (1 Ti 5.22), aplicado corrientemente a la ORDENACIÓN, pareciera aconsejarnos proceder con cuidado en la restauración a la congregación de uno que haya sido disciplinado (CONFIRMACIÓN).","Acto ceremonial simbólico utilizado para invocar bendición divina, para establecer conexión con los sacrificios y la dedicación, o para impartir dones espirituales.\n\n Antiguo Testamento\n\nUn uso primordial de la imposición de manos en el AT se relacionaba con los sacrificios. En Lev 16:1-34, el Señor les dio instrucciones a Moisés y Aarón en cuanto al día de Expiación. En un momento en particular se le dijo a Aarón que colocara las manos sobre el macho cabrío vivo y que “confesara sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío” (Lev 16:21) para de esa manera transferirle al animal los pecados de Israel.\n\nLa identificación del adorador con el sacrificio se observa en material sobre el holocausto, las ofrendas de paz, por el pecado y de dedicación (Lev 1:4; Lev 3:2; Lev 4:4; Núm 8:12).\n\nLa imposición de manos se utilizaba a fin de apartar a alguien para una función especial. Moisés le impuso las manos a Josué para identificarlo como su sucesor y demostrar que le estaba impartiendo su autoridad (Núm 27:18-23).\n\nLa imposición de manos se usaba en las bendiciones. Jacob bendijo a sus nietos, los hijos de José, colocándoles las manos sobre la cabeza. En este caso, la imposición de manos significaba bendiciones futuras para Efraín y Manasés (Gén 48:12-19).\n\nLa imposición de manos también significaba castigar, arrestar, capturar o aplicar violencia a alguien (Éxo 22:11; 2Cr 23:15, “echar mano”).\n\n Nuevo Testamento\n\nHay poca diferencia entre los usos del AT y del NT, excepto que en el NT desaparece el uso relacionado con el sacrificio y se agrega el correspondiente a los dones espirituales. Como en el AT, esta expresión también se usa para arrestar o capturar a una persona (Mat 26:50; Hch 4:3, “echar mano”).\n\nJesús bendijo a los niños al imponerles las manos (Mar 10:16). También imponía las manos sobre los enfermos para sanarlos (Mar 6:5; Luc 5:13), al igual que hicieron los apóstoles (Hch 28:8).\n\nLa imposición de manos se utilizó para la dedicación de los “siete” en Hch 6:6, y cuando Bernabé y Saulo fueron encomendados para su viaje misionero (Hch 13:3). El acto de imponer las manos como un método para encomendar o reconocer el llamado de una persona al ministerio es una tarea seria. Pablo le advirtió a Timoteo que no se apresurara a imponerle las manos a nadie (1Ti 5:22). Al imponer las manos, la iglesia reconoce que Dios comisiona a un individuo e identifica que el Espíritu está capacitando a la persona para la tarea del ministerio.\n\nEn Hechos aparecen casos en que la imposición de manos se asocia con recibir el Espíritu Santo (Hch 8:17-20; Hch 19:6). En estos casos, la acción confirmaba la autenticidad del evangelio. Primera Timoteo 1Ti 4:14 expresa que Timoteo recibió un don espiritual de parte de los ancianos que le impusieron las manos. En 2Ti 1:6, Pablo menciona el don espiritual que recibió Timoteo “por la imposición de mis manos”. Estas referencias muestran que este recibió autoridad, espíritu de poder, amor y dominio propio (2Ti 1:7). Brent R. Kelly"]},"IMPUESTO, IMPUESTOS":{"word":"IMPUESTO, IMPUESTOS","definitions":["Un cargo obligatorio o contribución financiera para mantener al gobierno. Los impuestos pudieron haber surgido con la costumbre de dar presentes para protegerse del daño (Gn 32.13–21; 33.10; 43.11). Cuando José le reveló al faraón en Egipto que habría siete años de hambre tras siete años de abundancia, el faraón le encargó recaudar fondos. Durante el tiempo de hambre así como en abundancia, recogió un impuesto de veinte por ciento para guardar alimentos y entonces comprar tierra para el faraón (Gn 47.20–26). Durante el tiempo del éxodo, Moisés pidió fondos voluntarios para la construcción del tabernáculo (Ex 25.2; 35.5, 21). La Ley de Moisés prescribía que cada varón mayor de veinte años daría medio siclo por el servicio del tabernáculo (Ex 30.11–16). Al establecerse el reino unido bajo David y Salomón, se instituyeron varios medios contributivos: un impuesto de diez por ciento sobre el producto de la tierra y el ganado (1 S 8.15, 17); servicio militar obligatorio por un mes cada año (1 Cr 27.1); y derechos de importación (1 R 10.15). Los pueblos sujetos también pagaban tributo (2 S 8.6; 2 R 3.4). El impuesto opresivo de Salomón fue una de las causas de la división del reino después de su muerte (1 R 12.4). Cuando los persas asumieron el poder y gobernaron toda Palestina, establecieron un nuevo sistema de impuesto. En lugar de pagar tributo a un amo extranjero, se requería que cada provincia del Imperio Persa recaudara sus impuestos. Cada SÁTRAPA persa recaudaría para su provincia. El decreto de Darío Histapis declara que los sátrapas pagaron una cantidad fija al tesoro real. El rédito recogido se derivaba del tributo, aduanas y peaje (Esd 4.13). Los sacerdotes, y otros involucrados en el servicio religioso, estaban exentos de estos impuestos (Esd 7.24). Aparte del impuesto central gubernamental, también se recogía uno para mantener el hogar del gobernante. Los impuestos eran tan pesados que muchos se veían forzados a hipotecar sus campos y viñedos. Algunos hasta vendían a sus hijos a esclavitud (Neh 5.1–5). Durante el período entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, los judíos estuvieron inicialmente bajo el dominio egipcio Tolomeo (301–198 a.C.) y luego bajo el dominio sirio Seléucida (198–63 a.C.). Bajo los Tolomeos los impuestos no los recogía un representante egipcio. En lugar de eso, se otorgaban los privilegios de recaudar impuestos al mejor postor. Desde las distintas provincias las personas venían a Alejandría para negociar el privilegio de recoger impuestos de su propio pueblo. Aquel que ganaba el contrato le recogía al pueblo el doble de la cantidad de impuesto prescrito por la ley para obtener una cuantiosa ganancia. A estos recaudadores de impuestos bajo contrato se les daba ayuda militar para capacitarlos a implementar sus demandas. Este mismo tipo de sistema de impuestos probablemente continuó en Palestina bajo el dominio sirio. Durante este tiempo se implementaron derechos de peaje, sobre la sal y un impuesto real. Los sirios pedían hasta un tercio del grano, la mitad de las frutas y una porción de los diezmos que los judíos pagaban para apoyar al templo. Cuando los romanos bajo Pompeyo capturaron a Jerusalén en 63 a.C., se les impuso temporalmente a los judíos un impuesto de diez mil talentos. El sistema de contrato para recaudar impuestos fue reformado por Julio César, quien redujo los impuestos y no exigía impuestos en los años sabáticos. Pero poco después los Herodes llegaron al poder en Palestina, ellos demandaron impuestos más pesados. Los Herodes instituyeron un impuesto de peaje y un impuesto sobre derechos de pesca en ríos y lagos. La aduana se recogía en las rutas comerciales por hombres como Leví, quien recaudaba en Capernaum (Mt 9.9; Mc 2.14; Lc 5.27). Esta ciudad también pudo ser un lugar para derechos portuarios y peajes pesqueros. A raíz de los impuestos, algunos de los artículos se vendían a un mil por ciento sobre sus precios originales. Pudo haber impuestos de venta sobre esclavos, aceite, vestidos, cueros y pieles. Sobre estos impuestos estaban los débitos religiosos. Estos generalmente oscilaban entre diez y veinte por ciento de la ganancia de una persona antes del impuesto gubernamental. Durante los tiempos de Jesús, los judíos probablemente pagaban entre un treinta a un cuarenta por ciento de sus ganancias en impuestos y débitos religiosos."]},"IMPUESTOS, RECAUDADOR DE":{"word":"IMPUESTOS, RECAUDADOR DE","definitions":["Un agente u obrero por contrato que recaudaba impuestos para el gobierno durante los tiempos bíblicos. La palabra griega recaudador de impuestos se traduce indebidamente como publicano. Los publicanos eran hombres adinerados, quienes casi nunca eran judíos, que pactaban con el gobierno romano para encargarse de los impuestos de un distrito en particular del estado imperial romano. A estos publicanos muchas veces los respaldaba la fuerza militar. En contraste con esto, los recaudadores de impuestos a los que hace referencia el Nuevo Testamento (con la posible excepción de ZAQUEO) eran empleados por publicanos para recoger el dinero en las áreas restringidas donde vivían. Estos hombres eran judíos, comúnmente no muy adinerados, que podían ser vistos en el templo (Lc 18.13). Tal vez estaban familiarizados con el pueblo al que le recogían los impuestos. Estos recaudadores de impuestos recogían varios tipos de impuestos. Roma les exigía a los judíos un impuesto por la tierra, uno de peaje y hasta uno para la operación del templo. Las distinciones entre el tipo de dominio, que una provincia determinada recibía, dictaba los tipos de impuestos que su pueblo tenía que pagar. Por ejemplo, debido a que algunas provincias, como Galilea, no estaban bajo un gobernador imperial, los impuestos se quedaban en la provincia en lugar de ir al tesoro imperial en Roma. Estas diferencias dentro del sistema de impuestos motivó a los fariseos en Judea (una provincia imperial) a preguntarle a Jesús: «Dinos, pues, qué te parece: ¿Es lícito dar tributo a César, o no?» (Mt 22.17). Como clase, los recaudadores de impuestos eran despreciados por sus compañeros judíos. Eran generalmente clasificados como «pecadores» (Mt 9.10–11; Mc 2.15), quizás porque se les permitía recaudar más de lo que requería el gobierno y entonces quedarse con el restante. Juan el Bautista se ocupó de esto cuando urgió a los recaudadores de impuestos a que no recaudaran más dinero del necesario (Lc 3.12–13). Pero aun así, se odiaba a los recaudadores de impuestos porque sus conciudadanos los percibían como mercenarios que trabajaban para un opresor extranjero del pueblo judío. Sin embargo, Jesús estableció un nuevo precedente entre los judíos al aceptar y asociarse con los recaudadores de impuestos. Comió con ellos (Mc 2.16), les concedió su gracia salvadora (Lc 19.9) y hasta eligió a un recaudador de impuestos (Mateo) como uno de sus doce discípulos (Mt 9.9). Mediante su actitud hacia los recaudadores de impuestos, Jesús mostró que el pacto de gracia de Dios se extiende a todas las personas, no solo a los justos que observaban la Ley del Antiguo Testamento. En verdad, su mensaje era que Dios acogería al arrepentido y humilde recaudador de impuestos, mientras desdeñaba a los arrogantes fariseos (Lc 18.9–14). Su misión era llevar pecadores, personas como los recaudadores de impuestos de su tiempo, hasta la presencia de Dios (Mt 9.11–13)."]},"IMRA":{"word":"IMRA","definitions":["Descendiente de Zofa, de la tribu de Aser (1 Cr 7.36).","Nombre de persona que significa “él es obstinado”. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:36)."]},"IMRI":{"word":"IMRI","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Forma abreviada del nombre de persona “Amarías”, que significa “Jah ha hablado”.\n\n 1. Antepasado de una familia de la tribu de Judá que vivió en Jerusalén al regreso del exilio (1Cr 9:4).\n\n 2. Padre de Zacur, quien ayudó a Nehemías en la reconstrucción del muro de Jerusalén (Neh 3:2)."]},"INSECTO":{"word":"INSECTO","definitions":["Artrópodo antenado de respiración traqueal, cuerpo cubierto de quitina y dividido en cabeza, tórax y abdomen, y provistos de tres pares de patas. Se cree que existen de dos a cuatro millones de especies. Los insectos juegan un papel muy importante en la vida. Algunos, como la abeja, cuando buscan alimentos nos los proporcionan a nosotros. También tenemos otros como la araña que devora gran cantidad de insectos dañinos. Algunos insectos como el orín y la polilla son destructivos. Otros como la mosca, el piojo y la pulga, son dañinos y propagan enfermedades. La langosta es el nombre que se da a varios géneros de insectos ortópteros. Algunas son emigrantes y se trasladan en grandes bandadas que devoran los vegetales que hallan a su paso (Neh 3.17). Constituyen terribles plagas en las regiones templadas, de ahí que se le temiera tanto. Otras especies son sedentarias y se multiplican extraordinariamente. Una de las plagas que Dios envió a Egipto fue de langostas (Éx 10). Hay cierto tipo de langosta comestible. Juan el Bautista se alimentaba de ella (Mt 3.4) y en la actualidad muchos pobres del Oriente las comen también. Para su cocción se les arranca la cabeza, las patas y las alas y se cuecen u hornean. Una vez que se cosen, se comen con mantequilla o miel."]},"INCENSARIO":{"word":"INCENSARIO","definitions":["Vasija en la que se colocaba el fuego y el incienso para el culto hebreo. El que se usaba diariamente era de bronce (Nm 16.39) y el que se usaba en el gran Día de Expiación era de oro (1 R 7.50). Cada día en el culto el incensario se llenaba con carbones tomados del fuego perpetuo. Sobre los carbones se echaba el incienso y así se difundía su fragancia (Éx 30.1, 7–10). En el Día de Expiación el incensario se llevaba al Lugar Santísimo (Lv 16.12).","Utensilio utilizado para ofrecer incienso delante del Señor (Lev 10:1). Nadab y Abiú lo utilizaron de manera inapropiada, lo que dio como resultado destrucción enviada por Dios. Es probable que también se utilizara para transportar carbones encendidos que se empleaban en conexión con la adoración en el tabernáculo o en el templo. Cada sacerdote tenía uno (comp. Núm 16:17-18). El uso del incensario en la adoración en el templo estaba restringido a los miembros del sacerdocio aarónico, tal como el rey Uzías pudo comprobarlo en su desobediencia (2Cr 26:16-21). Según la visión de Juan (Apo 8:3-5), la adoración celestial también incluye incensarios e incienso. Ver Tabernáculo; Templo de Jerusalén."]},"INCIENSO":{"word":"INCIENSO","definitions":["Sustancia aromática que se quemaba en el tabernáculo y en el templo (Éx 30.1ss; 1 Cr 28.18). El incienso preparado según la fórmula de Éx 30.34–36 y exclusivamente para el uso sagrado (Éx 30.37, 38), se quemaba cada día y cada noche (Éx 30.7, 8) como ofrenda. También se añadía a las ofrendas de harina y PRIMICIAS (Lv 2.1, 2, 15), y a los panes de la proposición (Lv 24.7). Una vez al año, en el Día de Expiación, se ofrecía incienso en el Lugar Santísimo (Lv 16.12, 13; cf. Nm 16.46–48). Jehová castigaba a los que no ofrecían el incienso según las ordenanzas: solo Aarón y su descendencia podían quemarlo. Coré y sus seguidores murieron y el rey Uzías quedó lleno de lepra al intentar ofrecer incienso por su cuenta (1 Cr 23.13; Nm 16.1–40; 2 Cr 26.16–19); NADAB y ABIÚ murieron por ofrecer incienso que Jehová no había mandado (Lv 10.1, 2); Judá provocó la ira de Dios por haber dejado de ofrecer incienso (2 Cr 29.6–8). Jehová se enojaba cuando su pueblo ofrecía incienso a otros dioses (1 R 12.32–13.5; Jer 11.12–17; 19.13; 44.15–26; Ez 6.13; Os 2.13), muchas veces en los LUGARES ALTOS (1 R 11.7–9; 2 R 17.11; 22.17; 23.5; Is 65.7); Dios rechazaba el incienso si el corazón no era recto delante de Él (Is 1.13–17; 66.2, 3; Jer 6.19, 20). El incienso es símbolo de la oración en ambos testamentos (Sal 141.2; Ap 5.8; 8.3, 4; cf. Lc 1.10). El incienso puro era una sustancia costosa (Is 60.6; Mt 2.11), obtenida de árboles (Cnt 4.14) de Arabia y de África (SABÁ, Jer 6.20), que se usaba también como perfume (Cnt 3.6).","Ingrediente que se usaba para preparar el perfume para el lugar santísimo en el tabernáculo (Éxo 30:34). Sustancia resinosa derivada de ciertos árboles de la familia del bálsamo. Fue uno de los regalos que los magos le ofrecieron al niño Jesús (Mat 2:11). Ver Sacrificios y ofrendas."]},"INDIA":{"word":"INDIA","definitions":["La región a la que se da este nombre en Est 1.1 y 8.9 no es la India moderna, sino la provincia que se encontraba en el extremo oriental del Imperio Persa, al noroeste de lo que hoy es la India. En 1 Mac 6.34–37; 8.6 se hace referencia a elefantes procedentes de la India y utilizados como instrumentos de guerra. Resulta imposible saber cómo el cristianismo llegó a la India. Según algunas antiguas tradiciones, el apóstol Tomás fue el que lo llevó allí, pero esto carece de comprobación histórica. Se dice también que en el siglo II Panteno de Alejandría visitó la India pero, puesto que en esa época se daba ese nombre a Arabia, esta tradición también es dudosa. En todo caso, en el siglo IV ya existía en la India una fuerte comunidad cristiana.","Límite oriental del Imperio Persa del rey Asuero (Jerjes) (Est 1:1; Est 8:9). Las referencias bíblicas sobre la India aluden al Punjab, la región de Paquistán y noroeste de la India recorrida por el Río Indo y sus afluentes. India pudo haber sido un puerto de escala de la flota de Salomón (1Re 10:22). El comercio entre la India y las tierras bíblicas comenzó antes del 2000 a.C."]},"INFIERNO":{"word":"INFIERNO","definitions":["Término de origen latino (infernus que significa la parte de abajo) con que se traduce la voz hebrea Seol, y las griegas Hades, Gehenna y Tártaros (INMORTALIDAD). Seol aparece en el texto hebreo del Antiguo Testamento sesenta y cinco veces. Se traduce en la RV por «sepulcro», «sepultura», «infierno», «profundo», «sima» y otras palabras. En la LXX se traduce por HADES, nombre que los griegos aplicaron primero al rey del mundo invisible y posteriormente al lugar de los espíritus. El uso de Hades en vez de una transcripción de SEOL demuestra que las dos palabras se consideraban como sinónimos, aunque siempre había una diferencia: para los griegos, al Hades lo gobernaba un dios independiente de los dioses del cielo y de la tierra; los hebreos creían que el Seol era parte del reino de Jehová (Sal 139.8; Pr 15.11). Los griegos pensaban que no existía salida del Hades, pero los piadosos hebreos, si bien contemplaban el Seol con cierto temor, esperaban salir de allí pues creían en la resurrección del cuerpo (Dn 12.2; Hch 26.6–8). Sin embargo, las ideas hebreas acerca del estado futuro siempre eran vagas; Pablo afirma que fue Cristo el que «sacó a luz la vida y la inmortalidad» (2 Ti 1.10). Hades aparece once veces en el Nuevo Testamento. Cristo librará a su Iglesia del Hades (Mt 16.18). La doctrina del Nuevo Testamento en cuanto a la morada después de la muerte difiere mucho de la del Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento afirma repetidas veces que los espíritus de los muertos redimidos se separan del cuerpo para estar con Cristo (Jn 14.2, 3; 17.24; 2 Co 5.8; Flp 1.23). Para explicar esta diferencia entre los testamentos, algunos han sostenido que Cristo al bajar al Hades (Hch 2.27, 31) o a «las partes más bajas de la tierra» (Ef 4.9), proclamó allí las buenas nuevas de la redención efectuada en la cruz (1 P 3.18–20, DESCENSO AL INFIERNO). Habiendo preparado un lugar en la casa de su Padre, «llevó cautiva la cautividad» (Ef 4.8), es decir, llevó al mismo cielo los santos redimidos que se hallaban en el Hades. Estos no habían ido antes al cielo porque si bien habían sido redimidos mediante el sacrificio de animales según la Ley del Antiguo Testamento, lo habían sido solo por promesa porque «la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados» (Heb 10.4). No hubo salvación completa sino hasta que Cristo derramó su propia sangre en la cruz. Desde entonces no hay redimidos en el Hades, sino solamente injustos en tormento. Gehenna aparece unas doce veces en el Nuevo Testamento. Es la transcripción griega de → HINNOM, adoptada por los judíos después de la cautividad, y posteriormente por Jesús, para designar el lugar de tormento donde serán arrojados las personas reprobadas y los espíritus malignos. El Señor habla del Gehenna en términos solemnes y terribles ( Mt 5.22 , 29 , 30 ; 10.28 ; 18.9 ; 23.15 , 33 ; Mc 9.43–48 ; Lc 12.5 ; Stg 3.6 ). El Gehenna de los Evangelios y de Santiago se asemeja en mucho al Seol del Antiguo Testamento (Job 26.6), y parece ser sinónimo del «horno de fuego» de Mt 13.42; del «lago de fuego» de Ap 19.20; 20.10, 14, 15 y de la «perdición» de Ap 17.8, 11. El « tártaros » que se traduce por incienso en 2 P 2.4, era el lugar de castigo según la mitología griega. Bajo el gobierno de un Dios infinitamente santo, justo, sabio y amoroso, obligado por su propia naturaleza y por el cuidado que tiene del bienestar de su universo a expresar su aborrecimiento hacia el pecado, la existencia del infierno es una necesidad (Ro 6.23; 2 Ts 1.6– 11; Ap 20.11–15). Los que son castigados en el infierno son criaturas libres, responsables, pecadoras e impenitentes, que han empleado mal el tiempo de prueba que se les ha concedido y rechazado la gracia que Dios les ha ofrecido. El gran deseo divino de librar a los hombres del infierno se manifiesta en la muerte de Cristo y en las amonestaciones dirigidas a los pecadores en la Biblia. Ninguna exégesis concienzuda de la Biblia puede hacer caso omiso del infierno. Las penas del infierno consistirán en la privación de la presencia y del amor de Dios, la ausencia de toda felicidad, la perpetuidad del pecado, el remordimiento de conciencia por las culpas pasadas, la convicción íntima de ser objeto de la justa ira de Dios, y todos los demás sufrimientos del cuerpo y el alma que son los resultados naturales del pecado o los castigos estipulados en la Ley de Dios (Mt 7.21, 23; 22.13; 25.41; 2 Ts 1.9). Parece que el grado de los tormentos se medirá según el grado de la culpa (Mt 10.15; 23.14; Lc 12.47, 48). Este castigo será eterno, como lo será también la felicidad en el cielo. La → IRA DE DIOS nunca dejará de existir sobre las almas perdidas (Mt 25.46). Nada en todo el universo debe temerse tanto como una eternidad en el infierno.","Generalmente considerado morada final de los muertos no justificados donde los impíos sufren el castigo eterno; el término traduce una palabra del AT y varias del NT.\n\n El uso en el Antiguo Testamento\n\nLa única palabra hebrea traducida “infierno” en algunas versiones es Seol, un término amplio que, según el contexto, puede significar morada de los muertos justos o de los impíos. Ver Seol.\n\n El uso en el Nuevo Testamento\n\nEn el NT hay tres palabras traducidas “infierno”: Gehenna (Mat 5:22; Mat 5:29-30; Mat 10:28; Mat 18:19; Mar 9:43; Mar 9:45; Mar 9:47; Luc 12:5, Stg 3:6), Hades (Mat 11:23; Mat 16:18; Hch 2:27; Hch 2:31; Luc 10:15; Luc 16:23; Apo 1:18; Apo 20:13-14) y Tartarus (2Pe 2:4). Es significativo que, a diferencia de Seol, ninguno de los términos del NT para infierno o gehenna se usa simplemente para hablar del sepulcro. Ver Gehenna; Hades.\n\nEn el paganismo, Hades se refería originalmente al dios del mundo de los muertos, pero más tarde llegó a identificarse como lugar de los muertos. En Luc 16:23, el Hades se describe definitivamente como lugar de tormentos (Luc 10:15). Apo 20:13 lo describe como un lugar temporario donde viven los incrédulos hasta el momento del juicio final. Gehenna era el nombre de un valle al sudeste de Jerusalén donde se arrojaban niños pequeños como sacrificio al dios Moloc.\n\nHay una diferencia fundamental entre Hades y Gehenna que es clave para comprender la justicia punitiva de Dios. En base al uso en el NT, Hades es el lugar que recibe a los impíos durante el período entre la muerte y la resurrección. Gehenna se puede equiparar con el fuego eterno que fue preparado originalmente para el diablo y sus ángeles (Mat 25:41), y el lago de fuego de Apo 20:14 donde son arrojados la muerte y el infierno. Después de la resurrección y el juicio de los impíos, el Gehenna se convierte en el lugar del castigo final y el fuego eterno.\n\nLos antiguos griegos consideraban que tartarus era el lugar donde se castigaba a los dioses rebeldes y a otros malvados. El único lugar del NT donde se usa el término griego es 2Pe 2:4 donde dice que los ángeles que pecaron fueron arrojados al infierno (tartarus) y que allí fueron reservados para el juicio.\n\n Descripciones adicionales del sufrimiento\n\nDespués del juicio final, los perdidos experimentan continuos sufrimientos y tormentos inimaginables. Frases como “el lloro y el crujir de dientes”, “las tinieblas de afuera” (Mat 8:12; Mat 22:13; Mat 24:51; Mat 25:30; Mat 13:28) y “donde el gusano de ellos no muere y el fuego nunca se apaga” (Mar 9:44; Mar 9:46; Mar 9:48) indican sufrimiento emocional, físico y también espiritual. En pasajes como Mat 10:15; Mat 11:22; Mat 11:24; Mat 18:6; Mar 6:11; Luc 10:12; Luc 10:14 también se indican diversos grados de juicio y sufrimiento.\n\n Interpretaciones\n\nHay dos preguntas amplias que requieren respuesta por ser fundamentales para una adecuada comprensión de la enseñanza bíblica sobre el infierno. Primero, el castigo del infierno ¿es eterno o temporal? Segundo, ¿enseña la Biblia que el infierno es literal o figurativo?\n\n ¿Eterno o temporal?\n\nLa Biblia declara que el sufrimiento de los perdidos en el infierno es eterno (Isa 66:24; Mat 25:46; Mar 9:44; Mar 9:46; Mar 9:48; Apo 14:11) La afirmación de que Dios sería injusto si castigara eternamente un pecado que es temporal subestima la gravedad del pecado, su naturaleza espiritual y la suprema santidad de Dios.\n\n ¿Figurativo o literal?\n\nLas Escrituras enseñan con claridad acerca de un infierno literal. La historia del hombre rico y Lázaro más que una parábola, probablemente sea un relato histórico verdadero revelado por Cristo (Luc 16:1-31). Jesús enseña en Mat 10:28 que tanto el alma como el cuerpo pueden ser arrojados al infierno. Esto requiere que el infierno sea un lugar literal, ya que un cuerpo físico (el único tipo de cuerpo que hay) no se puede arrojar en nada que sea metafórico.\n\nEntre los evangélicos, la diferencia de opinión más común es si el infierno como lugar de sufrimiento se describe con lenguaje figurativo, literal o una combinación de ambos. Algunos creen que la Biblia enseña que el infierno es real pero que el lenguaje usado para describirlo es figurado. Este enfoque concuerda con lo que muchos otros sostienen sobre las descripciones del cielo que Juan hace en Apocalipsis. Así como el cielo es más espléndido que la descripción de Apocalipsis, el infierno es tan terrible que el lenguaje humano no alcanza para describirlo.\n\nNo obstante, hay evidencias de peso que indican que la Biblia usa lenguaje literal, y que efectivamente enseña sobre un fuego real y otros sufrimientos. Aquí resulta útil la parábola del trigo y la cizaña en Mat 13:1-58 que trata sobre el juicio final. El Hijo del hombre, el mundo, los hijos del reino, los hijos del malvado, el diablo, el fin del mundo, los ángeles, la cosecha, todos son descripciones literales en la parábola. Entonces es lógico llegar a la conclusión de que la quema de la cizaña también debería tomarse literalmente.\n\nPocos pondrían en duda que la Biblia revela que el infierno es un lugar de tormento físico y espiritual para quien no se arrepiente. Por ser el hombre un ser físico (cuerpo) además de emocional y espiritual (alma y espíritu), es más consecuente con las Escrituras la conclusión de que el sufrimiento físico también es parte del destino final de los perdidos. No es de extrañar que la carta a los Hebreos diga: “¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!” (Heb 10:31), y explica el énfasis en la evangelización según la Gran Comisión. Ver Castigo eterno; Ira, ira de Dios; Juicio, Día del.\n\nDavid G. Shackelford y E. Ray Clendenen"]},"INIQUIDAD":{"word":"INIQUIDAD","definitions":["Término empleado en la Biblia como sinónimo de PECADO. En el Antiguo Testamento corresponde con frecuencia a una voz hebrea cuyo matiz particular tiende a subrayar la culpabilidad personal (Éx 34.7; Nm 14.34; Sal 32.2; Hab 2.12, etc.; cf. Mt 23.28). Por otra parte, como los hebreos no distinguían estrictamente entre la condición interior del hombre y los actos ocasionados por ella, las obras producidas por la iniquidad también se llaman así. En los Salmos es particularmente común la expresión «hacer iniquidad» (cf. Mt 13.41). La iniquidad siempre es producto de una determinación voluntaria tomada en contra de las normas divinas, por lo cual implica culpabilidad. En los escritos de Pablo la palabra iniquidad aparece exclusivamente en forma singular, y designa el pecado en toda su extensión. Es el poder espiritual activamente opuesto a Dios y al evangelio de su amor.","Ver Pecado."]},"INMORTALIDAD":{"word":"INMORTALIDAD","definitions":["(EN GRIEGO, A). Término usado en la literatura y mitología griegas y hecho popular en tiempos de Sócrates (470–399 a.C.) y Platón (427–347 a.C.). Se aplicó a los dioses griegos, a quienes se atribuía la cualidad de ser inmortales. Para los griegos este concepto no solamente tenía una connotación temporal, sino implicaba especialmente la participación del individuo en la gloria de los dioses. Por tal razón todo griego buscaba la divinización como meta de su vida. Originalmente este término nunca se refirió a lo que ahora se entiende por la inmortalidad del ALMA. Fue con el surgimiento de la escuela platónica que este concepto se convirtió en dogma. En el Antiguo Testamento no encontramos un término equivalente a inmortalidad; sin embargo, el concepto de la supervivencia después de la → MUERTE es claro. La idea de inmortalidad en el pensamiento hebreo surge a partir del conocimiento de Jehová, el Dios viviente de los hebreos, y de su relación con los hombres y por ende con la muerte. El hombre afirma su supervivencia post mortem por la garantía de la eternidad de Dios. El Antiguo Testamento no cesa de recalcar esta cualidad de Dios frente a los otros dioses (Sal 18.46; 42.2; 84.2; 96.5s; 106.28ss; 115.3–8; Jer 10.11; 23.36; Os 1.10). El señorío de Dios sobre la muerte se muestra claramente en la vida de Enoc (Gn 5.24) y Elías (2 R 2.10, 11), a quienes Dios los arrebató sin experimentar la muerte. Según todo lo anterior, es evidente que el Antiguo Testamento manifiesta un desarrollo paulatino, dentro del pensamiento hebreo, del concepto de la inmortalidad. En los períodos intertestamentario y novotestamentario, existían tres corrientes: En la literatura más antigua (Gn 15.15; 25.8; 37.35; 49.29) aparece la idea de una supervivencia parcial (una proyección o sombra vaga). La personalidad humana no perecía del todo sino que continuaba existiendo en forma pasiva en una región tenebrosa denominada → SEOL. Carecía del «aliento de vida» ( Gn 2.7 ) y permanecía en una soledad existencial sin relación con Dios y los demás hombres ( Job 3.13 ; 10.21s ; 17.11–16 ; 26.5s ; Sal 88.11s ; 94.17 ; 115.17 ). Todavía no había surgido la idea de una retribución en ultratumba; los premios y castigos se reciben en esta vida (Dt 7.12, 13). En la literatura sapiencial (Job, Salmos, Eclesiastés) surge el clamor de justicia de los justos que sentían cerca la muerte y no habían experimentado la alegría de la bendición divina. Se pone de manifiesto que la vida terrena es insuficiente para premiar al justo y castigar al malo, y entonces aparece la idea de una interrelación Dios-justo. El justo no se preocupa por lo que le sucederá después de la muerte, sino por su comunión con Dios; está seguro de que la muerte no podrá destruirlo. Más aun, se origina la idea de un regreso a la vida, de una RESURRECCIÓN (Job 19.26; Sal 17.15; 36.8ss; 73.24). El injusto, por otra parte, está condenado a una muerte eterna (Sal 49 y 73). Estas ideas se agudizaron más después de la catástrofe política del pueblo judío durante el cautiverio, cuando el concepto individualista de retribuciones y castigos se hizo más popular y los conceptos de inmortalidad y resurrección llegaron a su madurez (Is 24.21; 25.8; 26.19; 27.13; 53.8, 10; Ez 37; Dn 12.2; Os 6.1ss). Este nuevo énfasis se encuentra más extendido en los libros extracanónicos (cf. 2 Mac 7.9ss; Las parábolas de Enoc; Baruc y el Testamento de los doce patriarcas). En esta línea continuaron los que permanecieron en el pensamiento tradicional judaico, según el cual no era posible dividir la personalidad humana en cuerpo y alma. Nunca ALMA (néfes) ni ESPÍRITU (rúah) significaron entidades capaces de existir aisladas del cuerpo después de la muerte. El Antiguo Testamento resistió la influencia de la religión cananea que celebraba ritualmente la constante vuelta a la vida de un dios que simbolizaba la naturaleza. Con todo, recientes estudios en la literatura de → UGARIT revelan fascinantes similitudes lingüísticas y literarias con nuestros Salmos, sobre todo en torno a los conceptos de inmortalidad, paraíso, resurrección y ascensión (cf. Sal 1 ; 17 ; 23 ; 30 ; 49 ; 73 ; 91 ). Por otro lado, aparece el pensamiento judaico-alejandrino, cargado de la filosofía greco- platónica, y el concepto de inmortalidad se desarrolla permeado de la idea dualista de la persona (cuerpo y alma). Por ser el alma inmaterial, invisible y eterna (ya que existe antes del cuerpo), no puede experimentar la destrucción. El cuerpo, por ser visible, material y finito, está destinado a la destrucción. Esta línea de pensamiento se manifiesta sobre todo en la literatura apócrifa (Sabiduría de Salomón 3.1ss; 9.15; y 4 Mac), donde el concepto de la inmortalidad del alma aparece como dogma. La otra línea de pensamiento, sustentada por los SADUCEOS, fue más radical y terminante: no existe la inmortalidad por cuanto el hombre no sobrevive más allá de la muerte (Mc 12.18). El Nuevo Testamento reafirma la inmortalidad de Dios (1 Ti 6.16). En cuanto al hombre, tanto la enseñanza de Jesús (Mt 7.14; 18.8s; 19.17; 22.23; Lc 16.24; Jn 11.23) como la de Pablo (Ro 6.22; 2 Co 5.4) recalcan laVIDA de ultratumba, en especial para los que creen en Cristo. Sin embargo, esta vida no se atribuye a la inmortalidad del hombre sino a la RESURRECCIÓN del cuerpo, la cual Dios operará en virtud de la resurrección de Jesucristo (1 Co 15, passim). La palabra aparece dos veces en 1 Co 15.53, pero solo como sinónimo de incorruptibilidad (MUERTE).","Cualidad o estado de quien está eximido de la muerte. En el sentido exacto de la palabra, solo Dios es inmortal (1Ti 6:16; 1Ti 1:17; 2Ti 1:10) pues Él es el único que está vivo según este concepto. Los humanos pueden considerarse inmortales en la medida que la inmortalidad es un don de Dios. Pablo nos orienta en ese sentido. En Rom 2:7 afirma: “Él dará vida eterna a los que, perseverando en las buenas obras, buscan gloria, honor e inmortalidad” (NVI). Pablo también explicó que la naturaleza corruptible de la vida humana tiene que vestirse de incorruptible y que la naturaleza mortal de la humanidad debe vestirse de inmortalidad. Cuando esto suceda, se cumplirá la victoria sobre la muerte (1Co 15:53-55; Isa 25:8; Ose 13:14). Tal como están las cosas, los seres humanos en su vida terrenal son mortales; están sometidos a la muerte.\n\nPor lo tanto, la vida eterna no es nuestra porque tengamos un poder inherente de vivir para siempre; la vida eterna y la inmortalidad nos pertenecen solo porque Dios decidió dárnoslas. Los que escaparon de la muerte (Enoc, Gén 5:24, y Elías, 2Re 2:10-11) lo hicieron solo por el poder de Dios y no porque conllevaran el poder de vivir para siempre. Ver Vida; Vida eterna.\n\nPhil Logan"]},"INMUNDO":{"word":"INMUNDO","definitions":["Persona, animal o cosa contaminada por impurezas físicas, rituales o morales, cuya condición la condenan leyes específicas. Era inmundo lo que desagradaba a las deidades o lo que pertenecía a la esfera de lo demoníaco. En las leyes del Antiguo Testamento, se consideran inmundos: Los defectos físicos se consideraban una causa de inmundicia (Lv 21.16–24) porque deformaban la imagen de Dios. La idolatría era práctica inmunda (Os 6.10) porque violaba la adoración que solo a Dios le corresponde. Los procesos de purificación incluían: una espera de uno, siete o más días (Lv 15.28), un ritual que empleaba agua (Lv 15.5), fuego (Nm 31.23), sangre (Lv 14.25) u otro agente purificador; y muy a menudo un sacrificio como ofrenda de expiación según el tipo de pecado. La tradición sacerdotal hebrea consideraba las leyes de la purificación como parte del pacto mosaico y esenciales para la supervivencia de la nación; la violación de estas era ofensa a la santidad de Dios. En los profetas y los salmos se tiende a subrayar la limpieza moral y no solo la ceremonial. Esta última se recalca de nuevo en el período intertestamentario. En días de Jesús, los judíos tenían un rígido y complicado sistema ceremonial para la purificación y la determinación de lo inmundo. Era evidente que no todas sus enseñanzas provenían del Antiguo Testamento. El evangelio presenta una perspectiva totalmente distinta frente a la ley ritual y sus diferentes concepciones de inmundicia (Hch 10.9–16; Heb 9.9–14). La impureza por causa de la lepra y la posesión demoníaca son temas del Nuevo Testamento, pero predomina el énfasis en la pureza moral. Se insiste en abrogar las leyes ceremoniales, para hacer posible que los gentiles lleguen a ser parte de la Iglesia. En la comunidad primitiva, particularmente en los escritos paulinos (Gálatas en especial), se insiste en diferenciar el cristianismo de las prácticas judías. El cristianismo que nace en contextos no judíos tuvo la posibilidad de crear su propia identidad en lugar de tomar el judaísmo como mediación religiosa necesaria para llegar a Cristo. Jesús en sus enseñanzas hizo hincapié en la limpieza y pureza moral y no ceremonial (Mc 7.1–23). Su ataque se dirigió a quienes elevaron lo ritual y externo sobre lo moral y ético interno. Pablo proclama que nada es inmundo en sí mismo (Ro 14.14, 20; Tit 1.15); sin embargo, nadie debe violar los escrúpulos de su conciencia o los de su hermano (1 Co 8.9–13). El amor y no el ceremonialismo es la Ley suprema del cristiano (Ro 14.15; PUREZA)."]},"I.N.R.I.":{"word":"I.N.R.I.","definitions":["Siglas del letrero que Pilato (Jn 19.19–22) puso en la cruz de Jesús: Iesus nazarenus, rex iudaeorum (Mt 27.37)."]},"INSPIRACIÓN":{"word":"INSPIRACIÓN","definitions":["(DEL VERBO LATINO INSPIRARE QUE SIGNIFICA RESPIRAR EN, INSUFLAR). Influjo especial del ESPÍRITU SANTO que impulsa (2 P 1.21) y enseña a los autores bíblicos (1 Co 2.13), de tal forma que lo que escriben es la autorizada PALABRA DE DIOS, con plena cualidad de REVELACIÓN divina (2 Ti 3.16). ANTECEDENTES LINGÜÍSTICOS El concepto metafórico de «soplo divino» tiene en las Escrituras una amplia aplicación. Dios sopló la vida en las narices de Adán (Gn 2.7) y por su soplo también creó los cielos (Sal 33.6). La inspiración del omnipotente da entendimiento a la persona (Job 32.8 Vul.; cf. Sabiduría 15.11). Una suave brisa o un huracán puede llamarse «el viento de Jehová» (Is 40.7) o «el soplo del aliento de su nariz» (Éx 15.8, 10; 2 S 22.16; Sal 18.15). El nuevo nacimiento viene por el soplo del Espíritu ( Jn 3.3–8 ; cf. Ez 37.5–10 ), así también los dones ( Hch 2.2 ; cf. Jn 20.22 ) y toda la vida de la Iglesia como cuerpo de Cristo ( Ez 11.19 ; 36.26s ; 37.14 ; cf. Jer 31.33ss ; Jn 6.45 ; 2 Co 3.3 ). En resumen, el «soplar» de Dios se refiere en las Escrituras a su actividad directa y especial, al dar vida y manifestar su poder divino en la naturaleza, en los hombres y en la historia. EXPRESIONES BÍBLICAS QUE DENUNCIAN EL ORIGEN DE LAS ESCRITURAS Dios «inspiró» o «insufló» las Escrituras. Toda la Escritura es inspirada por Dios [theópneustos] y útil (2 Ti 3.16). Este es el único pasaje bíblico que usa el término theópneustos para la inspiración de las Escrituras. La inspiración de los profetas y sus escritos nunca se describe en la Biblia como un «soplar» de Dios sobre ellos, ni hay otros pasajes que aclaren directa y explícitamente el sentido del adjetivo «inspirado» que utiliza 2 Ti 3.16. Sin embargo, muchos pasajes atribuyen el origen de las Escrituras al Espíritu (Pneuma) de Dios que significa también «soplo» y es raíz de theópneustos. Este hecho, y el uso de theópneustos en 2 Ti 3.16, han provocado que el término inspiración se use casi exclusivamente con referencia a la producción literaria («inscripturación») de la Biblia. El antecedente bíblico del concepto parece sugerir que el término implica que: Mediante el nuevo nacimiento, esta palabra vivificadora crea una nueva humanidad, restaurada a la imagen divina que perdió el primer Adán (Ef 4.24; Col 3.10; 1 P 1.23–25). Aunque algunas versiones traducen la primera frase de 2 Ti 3.16 restrictivamente («toda escritura inspirada es útil»), preponderantes argumentos gramaticales favorecen la construcción predicativa («toda escritura es inspirada y útil»). Así, el pasaje implica la inspiración plenaria del Antiguo Testamento; es decir, toda la Escritura que Timoteo conocía desde su niñez, la cual ha venido por la operación directa y especial de Dios mediante el «soplo» de su Espíritu. No obstante, la expresión de este concepto es breve, casi parentética; el pasaje insiste más bien en la eficacia salvadora y la utilidad práctica del Antiguo Testamento (2 Ti 3.14–17). EL ESPÍRITU SANTO «LLEVÓ» A LOS AUTORES BÍBLICOS «Porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana sino, siendo llevados por el Espíritu Santo, personas santas hablaban de parte de Dios» (2 P 1.21, original griego). El adjetivo «llevados» (traducido inexactamente por «inspirados» en RV) viene del verbo griego fero (llevar, traer), que por lo general se aplicaba a los impulsos o influjos del Espíritu Santo o de otros espíritus ( 1 Co 12.2 ). En Hch 2.2 este mismo participio griego describe el «recio viento arrastrador» de Pentecostés, haciendo eco de una expresión en que la LXX alude a un torbellino o remolino violento de agua (Éx 14.21; Job 17.1; Is 17.13, LXX). Paralelamente, el «viento huracanado» de Hch 27.14–17 arrebata y arrastraba (fero) la nave en que viajaba Pablo. En todos estos pasajes resulta claro el sentido del lenguaje figurado en 2 P 1.21: el adjetivo «llevados» señala claramente la poderosa iniciativa y dirección del Espíritu Santo en la labor de los profetas. En el Antiguo Testamento solo el falso profeta hablaba por su propia voluntad (Jer 28.15; 29.9). Al verdadero profeta, Dios siempre lo impulsaba (PROFETA). Los rabinos insistían en esta verdad y consideraban como blasfemia atribuir un solo versículo a la voluntad o sabiduría del autor y no a Dios. En este sentido, aun Caifás, el sumo sacerdote, proclamó inspiradamente el sacrificio de Cristo (Jn 11.51). Dios llamó a los profetas, los preparó desde su nacimiento (Is 49.1, 5; Jer 1.5–9; Am 7.14, 15; Gl 1.15) y les mandó proclamar y escribir sus palabras (Éx 17.14; 34.27; Is 8.1; 30.8; Jer 27–32; 36.1–4 , etc.). A menudo este impulso profético se siente como una carga que excede las fuerzas del profeta, pero ante la que no se puede resistir (Jer 23.33–38 RV 1909), o «la mano del Señor» puesta sobre el profeta (Ez 1.3). Aun cuando 2 P 1.21 afirma categóricamente que las Escrituras son de origen divino, no pretende explicar cómo el Espíritu llevó a los autores inspirados. Reconoce, sin embargo, una activa participación humana. El versículo comienza negando que la profecía haya venido por voluntad humana, pero termina subrayando la plena e integral humanidad de los autores en el proceso inspirador: «hablaban, llevados por el Espíritu Santo, de parte de Dios, hombres » (orden del griego). Aunque la inspiración no fue primordialmente por voluntad humana, tampoco era sin la voluntad consciente de los autores, como si fuera un escribir involuntario o dictado mecánico. El éxtasis, el frenesí o el «entusiasmo mántico», típicos de la inspiración pagana, no caracterizan el proceso de inspiración bíblica (Calvino, sobre 2 P 1.21). El espíritu profético mueve y guía a personas santas, quienes averiguan (Lc 1.1–4), analizan y escudriñan (1 P 1.10s), consultan y comparan fuentes, luchan por comunicarse (Ec 12.10; 1 Co 2.4; 7.8) y se expresan cada una con su propio estilo literario. Este proceso vivo de confluencia dinámica se refleja en 1 P 1.10–12. EL ESPÍRITU SANTO «ENSEÑÓ» A LOS AUTORES BÍBLICOS En 1 Pedro 1.10–12 se describen ministerios pedagógicos del «Espíritu de Cristo» en los profetas veterotestamentarios, mediante la búsqueda y la investigación hecha por autores humanos. El Espíritu enseñaba e indicaba y señalaba hacia Cristo, los profetas inquirían e indagaban, «escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos». Jesús también prometió que el Espíritu Santo enseñaba a los discípulos, haciéndoles recordar las enseñanzas de Cristo y guiándoles a toda verdad (Jn 14.26; 16.13; cf. Lc 12.12). Toda la predicación de la cruz, afirma Pablo, sobrepasa enteramente la sabiduría de este siglo (1 Co 1.18–2.16), porque es sabiduría de Dios revelada por el Espíritu Santo que escudriña lo profundo de Dios (1 Co 2.6–11). Pablo emplea las palabras que enseña el Espíritu, «acomodando lo espiritual a lo espiritual» (2.13; cf. vv. 1, 4), por eso los espirituales entenderán su mensaje con discernimiento carismático (2.14–16). Todo el proceso comunicativo, desde la inspiración del mensaje apostólico hasta su expresión verbal y su interpretación personal, es obra del Espíritu Santo, quien por sus intervenciones secretas y misteriosas enseña a quienes viven del Espíritu. EL ESPÍRITU SANTO «HABLÓ» POR LOS AUTORES BÍBLICOS «El Espíritu de Jehová ha hablado por mí», atestigua David, «y su palabra ha estado en mi lengua» (2 S 23.2). El Antiguo Testamento afirma lo mismo unas cuatro mil veces mediante variadas formas de la fórmula, «dice el Señor». La palabra sale de la boca de Jehová (Dt 8.3 ; Is 55.11) y va al profeta (Jer 1.2s; 11.1), Dios la pone en la boca de este (Nm 22.38; Dt 18.18s; Is 59.21; Jer 1.9). El PROFETA «habla de la boca de Jehová» (2 Cr 36.12) y «en nombre de Jehová» (Dt 18.19), de modo que sus palabras son lo que «la boca del Señor ha dicho» (Is 1.20; 40.5). «La boca de Jehová» se refiere también a la proclamación oral profética como promesa (Is 40.5; 55.11s), amonestación (Dt 8.3; 2 Cr 35.22; Is 1.18–20), exposición de la voluntad decretiva de Dios en la historia (Lm 3.38), o a su revelación general en la naturaleza (2 Cr 22.9; Sal 18.8 y quizás Is 34.15–17). El Nuevo Testamento reitera el concepto de inspiración. Según Hch 3.18 «Dios ha cumplido así (en la muerte de Cristo) lo que había antes anunciado por boca de todos sus profetas, que su Cristo había de padecer». Pedro afirma que «el Espíritu Santo habló antes por boca de David» (Hch 1.16), y según Lucas esta fue también la convicción de la congregación primitiva (Hch 4.25) y de Pablo (28.25) en cuanto a Isaías. El autor de Hebreos atribuye también al Espíritu Santo las palabras del Antiguo Testamento (3.7; cf. 9.8; 10.15). Los profetas «hablaron en el Espíritu Santo» (Mt 22.43; Mc 12.36; cf. Lc 20.42) para proclamar Señor a Cristo. Por tanto, sus escritos son «lo que os fue dicho por Dios» (Mt 22.29–31; cf. 2.15; Mc 12.24–27). En resumen, el concepto bíblico de inspiración incluye:"]},"INTERCESIÓN":{"word":"INTERCESIÓN","definitions":["Acción de presentar súplicas o peticiones a Dios generalmente a favor de otros. Tanto el verbo hebreo paga como el griego entygjano quieren decir «encontrarse con una persona», y su significado deriva de «buscar su auxilio». En los ejemplos veterotestamentarios la intercesión depende de: Se destaca la intercesión insistente de Abraham a favor de Sodoma, pensando en Lot (Gn 18.23–33); de Moisés a favor de Israel (Éx 32.11–14, 21–24; 33.12ss, etc.). Samuel muestra el mismo espíritu de abnegada súplica a favor del pueblo (1 S 7.5, 8, 9). Elías suplica primero en contra del pueblo rebelde y después a favor de él; su súplica quedó como ejemplo de la potencia de la ORACIÓN (1 R 17.1; 18.36–46; Ro 11.2; Stg 5.17, 18). Isaías y Ezequiel se destacan como intercesores frente a la amenaza asiria (Is 37.5–38), y la oración de Josafat es un modelo de la intercesión (2 Cr 20.5–13). Daniel es el gran intercesor durante el destierro (Dn 9.1–19), como lo son Esdras y Nehemías en la restauración (Esd 9.6–15; Neh 1.5–11). Los milagros que realizó el Señor en el Nuevo Testamento, gracias a la intercesión (explícita o implícita) de alguien, ponen de relieve el valor de este ministerio; por ejemplo, los amigos que llevan al paralítico al Señor (Mc 2.1–12), los ancianos de los judíos que interceden a favor del siervo del centurión (Lc 7.1–10), los amigos que presentan al sordomudo (Mc 7.32). En la parábola del amigo que busca pan para su visitante, Jesús subraya la intercesión como parte integrante de la enseñanza sobre la oración (Lc 11.5–8). Con razón la oración del Señor en la víspera de su pasión se llama «de intercesión», pues señala su actitud constante frente a su Padre en relación con los suyos (Jn 17; cf. Lc 22.32). Esteban se hace eco de la intercesión de su Señor a favor de sus enemigos (Hch 7.60; cf. Lc 23.34 y Mt 5.44). Pablo suele asegurar a los destinatarios de sus cartas (sean iglesias o individuos) que hace mención de ellos en sus oraciones (por ejemplo, Ro 1.9; 2 Co 13.7; Ef 1.15–19; 3.14–21; Flp 1.3–7, etc.). Al mismo tiempo, pide la intercesión de sus hijos en la fe y de los hermanos en general (Ro 15.30–32; Ef 6.18–20). La intercesión es obligación fundamental del creyente según 1 Ti 2.1, 2, donde «peticiones» debe entenderse como intercesión y con referencia especial a toda autoridad civil. El Espíritu Santo ayuda la flaqueza del creyente que no sabe orar como conviene, intercediendo con «gemidos indecibles» (Ro 8.26, 27), y esto se ha de entender como una obra subjetiva, que vivifica los hondos anhelos en el corazón del suplicante. La oración de Juan 17 ilustra la obra de intercesión de Cristo, ya que «ABOGADO tenemos con el Padre, a Jesucristo el justo» (1 Jn 2.1). Hebreos atribuye a Cristo la obra intermediaria e intercesora del SUMO SACERDOTE del Antiguo Testamento, y basa la intercesión sobre la comprensión de nuestra condición de parte de nuestro intercesor, gracias a su encarnación (2.14–18; 4.14–16; 5.1–10; 7.22–28). Esta intercesión no busca alterar las decisiones divinas, sino hacer valer la eficacia y la suficiencia de la obra de Cristo, de la cual el creyente se aprovecha.","Acción de intervenir o mediar entre dos partes que tienen discrepancias; en especial el acto de orar a Dios a favor de otra persona. En el AT, para dicho ruego o intercesión se emplea el verbo hebreo paga’ (Gén 23:8; Isa 53:12; Isa 59:16; Jer 7:16; Jer 15:11; Jer 27:18; Jer 36:25). Términos más generales como palal (orar) o chalah (mitigar) en ocasiones se suelen traducir “orar por” (1Sa 7:5; 1Re 13:6). En el NT, el término griego es entungkano y sus derivados (Rom 8:26-27; Rom 8:34; 1Ti 2:1; Heb 7:25).\n\n Antiguo Testamento\n\nMuchos personajes del AT destacados por su fe también sobresalen por su oración intercesora. Abraham le pidió a Dios que no destruyera Sodoma para así salvar a su sobrino Lot. Apeló al carácter justo de Dios al preguntarle si haría “morir al justo con el impío” (Gén 18:25). Al hacerlo, Abraham reconoció que no era digno de reclamarle tal cosa al Dios santo (v. Gén 18:27). Abraham también intercedió por Abimelec, cumpliendo así una función profética y trayendo sanidad (Gén 20:7; Gén 20:17).\n\nMoisés intervino entre Dios y el faraón al procurar permiso para que el pueblo abandonara Egipto (por ej. Éxo 8:8). En el Sinaí, el pueblo le pidió a Moisés que los representara ante Dios porque temían aproximarse al Señor majestuoso (Éxo 20:19). Cuando el pueblo construyó el becerro de oro, Moisés imploró misericordia de Dios pidiéndole que tuviera en cuenta la reputación divina entre las naciones y las promesas que les había hecho a los patriarcas. En consecuencia, Dios escuchó (Éxo 32:11-14). Por medio de la oración intercesora, Moisés quiso hacer expiación por el pecado. Se identificó de tal manera con el pueblo que solicitó ser quitado del libro de Dios si Él no perdonaba el pecado del pueblo (Éxo 32:30-34; comp. Deu 9:25).\n\nPara los sacerdotes la intercesión era parte de sus funciones (Joe 2:17; comp. 1Sa 2:25). La tarea del sumo sacerdote era hacer expiación por el pueblo (Lev 16:1-34). En vista de la idolatría de Israel, Samuel le pidió a Dios que los perdonara (1Sa 7:5). Aunque él no coincidía con el pueblo, Samuel presentó ante el Señor el pedido de un rey (1Sa 8:1-22; comp. cap. 1Sa 12:1-25). Cuando Dios rechazó a Saúl, Samuel oró con profundo pesar (1Sa 15:11). David intercedió toda la noche a favor de su hijo recién nacido, incluso a sabiendas de que Dios había declarado la muerte del niño por el pecado de su padre (2Sa 12:14-18). Luego de hacer un censo sin que el Señor lo ordenara, David le pidió a Dios que lo castigara a él en vez de hacerlo a personas inocentes (2Sa 24:17).\n\nEn la dedicación del templo, Salomón le pidió a Dios que escuchara las oraciones de los pecadores y los perdonara (1Re 8:1-66; comp. 1Re 3:3-14). Elías se quejó a Dios por haber ocasionado “mal a la viuda con quien estoy hospedado haciendo morir a su hijo” (1Re 17:20), y oró con excelente resultado para que el muchachito volviera a la vida (comp. 2Re 4:32-34). Ezequías llevó la carta de Senaquerib al templo y la abrió ante Dios mientras oraba pidiendo liberación de manos de los asirios (Isa 37:14-20).\n\nLa intercesión constituía una parte importante de la tarea del profeta. Amós oró para que Jehová perdonara (Amó 7:2). Jeremías respondió ante la palabra divina de juicio sobre la nación con un ruego en el cual le pedía a Él que no fuera un extraño entre quienes no podían salvarse a sí mismos (Jer 14:7-9). Lamentaciones está plagada de oraciones a favor de la nación.\n\nEl profeta Isaías ansiaba ver el día en que gente de toda nación acudiera al templo para interceder (Isa 56:7). La esperanza profética se centra en el Siervo Sufriente que cargaría con el pecado de todos los seres humanos e intercedería por los transgresores (Isa 53:6; Isa 53:12).\n\nLa intercesión no siempre fue efectiva. Dios le ordenó a Jeremías que renunciara a la obligación profética de interceder: “Tú, pues, no ores por este pueblo, ni levantes por ellos clamor ni oración, ni me ruegues; porque no te oiré” (Jer 7:16). Incluso los grandes héroes de la intercesión no habrían de tener éxito en tales situaciones (Jer 15:1; comp. Eze 14:14). En el análisis final, incluso las personas más justas necesitan un intercesor ante Dios (Job 9:32-35; Job 19:25; Job 23:1-17).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT enseña que se espera intercesión de todos los creyentes (1Ti 2:1-3). En particular, es importante la intercesión por los enfermos (Stg 5:14). Pablo en sus cartas hace continuas alusiones a los lectores, y Jesús estableció el ejemplo supremo de intercesión (Luc 22:32; Luc 23:34; Jua 17:1-26).\n\nLa Biblia revela que el Espíritu Santo, Cristo y los creyentes interceden por la humanidad. Rom 8:26-27 muestra que el Espíritu Santo obra para sustentar al creyente agobiado, para interceder, para presentar ante Dios aun las oraciones no expresadas. Rom 8:34 expresa la verdad de que el Cristo resucitado mantendrá Su intercesión por el creyente siendo el mediador entre Dios y el hombre. Dios acepta las oraciones y las alabanzas del creyente a través de la intercesión de Cristo. Su muerte asegura la remoción del pecado; Su resurrección ofrece vida a los que creen en Él; Su ascensión trajo la exaltación al poder en el cielo y en la tierra. Ahora Él intercede por nosotros ante el trono de la gracia de Dios. Heb 7:25 proclama la completa liberación que ocurre mediante la salvación conseguida por medio de Cristo, y destaca que Él está siempre presente en el cielo para interceder por aquellos que acuden a Él. Ver Oración.\n\nJ. William Thompson y Trent C. Butler"]},"INTERPRETACIÓN BÍBLICA O HERMENÉUTICA":{"word":"INTERPRETACIÓN BÍBLICA O HERMENÉUTICA","definitions":["(CIENCIA Y ARTE DE LA INTERPRETACIÓN BÍBLICA). La buena interpretación bíblica debe responder a la pregunta: «¿Cómo puedo entender lo que significa este pasaje en particular?» Como hay reglas que gobiernan su uso, es una ciencia. Puesto que no basta con solo conocer las reglas, también es un arte. Asimismo hace falta práctica para aprender a usar las reglas. El asunto de cómo interpretar la Biblia no es de poca monta. Es, en cierto sentido, uno de los campos de batalla de nuestras almas. Si Satanás tuviera una lista de cosas que no desea que hagamos, el estudio de la Biblia estaría al máximo, junto con la oración y la adoración. Mediante el estudio de la Escritura aprendemos quién es Jesús y se nos capacita para llegar a ser como Él. ¿Cómo podemos llegar a ser como Él sin saber quién es? Los estudios devocionales son importantes, pero deben proceder de un serio estudio de la Escritura. El apóstol Pablo oró que los colosenses pudieran ser «llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual» (Col 1.9). Conocer la Escritura, así como obedecerla, son los fundamentos mellizos de una vida consagrada. Esa que produce el deseo adicional de estudiar la Palabra de Dios. De ahí que, la interpretación apropiada de la Biblia lleva al educando del estudio a la aplicación, de esta lo lleva de nuevo al estudio y a la aplicación más profunda en una espiral ascendente hacia Dios. El intento de Satanás de quitarnos nuestro deseo de estudiar la Escritura no es nada menos que el de eliminar el fundamento de nuestra estabilidad y nuestro crecimiento espiritual. LOS PRINCIPIOS BÁSICOS DEL ESTUDIO BÍBLICO En el corazón de un método sólido de interpretación bíblica hay seis principios básicos. Puesto que la Escritura es un Libro divino, y debido a nuestra limitación como humanos, la oración es absolutamente necesaria al estudiar la Biblia. Pablo enseña que los que no son cristianos y los cristianos espiritualmente inmaduros tienen una habilidad limitada para conocer las cosas cristianas (1 Co 2.14–3.3). Por lo tanto, debemos orar para que Dios cierre la brecha que nos separa del entendimiento de las cosas espirituales, haciendo que el Espíritu Santo nos enseñe (Jn 14.26; 16.13). Sin esta iluminación o conocimiento del Espíritu de Dios, no podemos aprender. Esta necesidad de conocimiento fue el concepto al que Pablo se refirió cuando le dijo a Timoteo: «Considera lo que digo, y el Señor te dé entendimiento en todo» (2 Ti 2.7). SENTIDO COMÚN La Biblia también es un libro humano y, hasta cierto punto, debe interpretarse como cualquier otro libro. Esto nos lleva al principio del sentido común. Por ejemplo, el método histórico-gramatical de estudiar la Biblia nos instruye a examinar con cuidado el pasaje para ver qué dice literalmente, y para entender una declaración bíblica a la luz de su marco histórico. Entendemos una declaración histórica como franca y no cambiamos su sentido gramático literal. Esto es «sentido común». Otro ejemplo del principio del sentido común se ilustra cuando Jesús dice que los cristianos pueden obtener todo lo que pidan (Jn 15.7). El sentido común nos dice que en esta declaración debe haber alguna limitación porque nos percatamos de que los cristianos realmente no tienen todo lo que quisieran. (En 1 Jn 5.14 se confirma que la limitación es la voluntad de Dios.) Usando el principio del sentido común de esta manera puede ser peligroso porque podría convertirse en una excusa para cortar cualquier porción de la Escritura que no nos agrade. Pero si Dios controla nuestro sentido común, es un principio válido de interpretar la Biblia. PREGUNTAS ADECUADAS AL TEXTO Interpretamos la Biblia apropiadamente cuando aprendemos a hacerle las debidas preguntas al texto. Aquí el problema es que muchas personas no saben cuáles son las preguntas correctas, o son demasiado haraganes como para aprender. La interpretación bíblica es una ciencia, y las reglas que usa requieren tiempo, energía y un compromiso serio con el aprendizaje. Pero al aprenderse, hay mucha más satisfacción al hacer las preguntas indicadas que en solamente adivinar. La regla principal de la interpretación bíblica es «contexto». No puede exagerarse la importancia de esto. Si el estudiante de la Biblia permite que un pasaje hable por sí mismo dentro del contexto del párrafo, capítulo o libro, se evitarían la mayoría de los errores en la interpretación. El problema es nuestro prejuicio o nuestra subjetividad. Muchas veces llegamos a un pasaje creyendo entenderlo ya. Así que lo analizamos incorporando nuestro significado al mismo. Esto se llama eiségesis. (Eis es una preposición griega que significa «hacia el interior de».) Pero interpretar la Biblia debidamente demanda que escuchemos lo que el texto mismo nos dice de manera que le saquemos el significado al pasaje. Esto se llama exégesis. (Ex es una preposición griega que significa «fuera de».) Si dejamos que un pasaje se defina por lo que los versículos circundantes dicen, hemos dado un gran paso hacia la interpretación apropiada de la Biblia. Solo vigilando el contexto cuidadosamente y dejando que el pasaje hable por sí mismo le ofrecemos a la Escritura su merecido respeto. Por supuesto, es imposible eliminar por completo nuestras inclinaciones y subjetividad. Nuestra interpretación siempre será coloreada por nuestra cultura y nuestras opiniones sobre el pasaje, o quizás por nuestras creencias teológicas que están parcialmente basadas en el pasaje. Pero esto no debe desalentar nuestro intento de dejar que el pasaje hable por sí mismo tan libremente como sea posible, sin empantanarlo con nuestras opiniones y nuestros puntos de vista. OBSERVACIÓN, INTERPRETACIÓN, EVALUACIÓN Y APLICACIÓN Estas cuatro palabras clave son la médula de todos los métodos para averiguar lo que la Biblia significa. Brindan la estructura de las preguntas que se le hacen al texto y cuándo. OBSERVACIÓN: ¿Entiendo los hechos básicos del pasaje como el significado de todas las palabras? Interpretación: ¿Qué indicó el autor en su contexto histórico? Evaluación: ¿Qué significa este pasaje en la cultura contemporánea? Aplicación: ¿Cómo puedo aplicar lo aprendido a la manera en que vivo? DESCUBRIR Y ENTENDER EL SIGNIFICADO DEL PASAJE. La debida interpretación de la Biblia es un proceso de dos pasos. Primero debemos descubrir lo que el pasaje significa en el día y la era del autor. Entonces debemos descubrir su mensaje para nosotros en la cultura actual. La observación y la interpretación se ajustan al primer paso; la evaluación y la aplicación se ajustan al segundo. ¿Por qué son importantes estos dos pasos? Primero, la Biblia no se escribió directamente a nosotros, y es razonable ponernos en el lugar de la audiencia original si hemos de entender su mensaje apropiadamente. Segundo, estos pasos nos obligan a entender el significado de los pasajes antes de aplicarlos a nuestras vidas. Sorprendentemente, este paso muchas veces se pasa por alto. Tercero, los dos pasos nos separan del texto, ayudándonos así a prevenir la eiségesis, ya que separa lo que dice el texto de cómo nos afecta hoy en día. LAS CUATRO ETAPAS DE LA INTERPRETACIÓN BÍBLICA Usando las cuatro palabras clave en su secuencia lógica, estamos listos para interpretar la Biblia como es debido. PRIMERA ETAPA: OBSERVACIÓN El asunto en esta etapa es el siguiente: ¿Entiendo todos los hechos en este pasaje? ¿Conozco el contexto de este pasaje? ¿Conozco el significado de todas las palabras? ¿Entiendo el flujo general de la discusión? ¿Entiendo el antecedente cultural? Es necesario aclarar todos los problemas actuales antes de moverse al significado teológico del pasaje. Por ejemplo, en 1 Corintios 8 el apóstol Pablo discute la ingestión de carne que se había ofrecido a los ídolos. ¿Cuál es el antecedente? Cuando se sacrificaba la carne a un ídolo, se vendía en el mercado lo que los sacerdotes no consumían. Algunos cristianos corintios dijeron que se podía comer la carne ya que los ídolos no eran otra cosa sino madera y piedra. Otros pensaban que aún estaban involucrados en la adoración pagana. Solo después que entendamos estos hechos podemos avanzar a la próxima etapa de interpretación. SEGUNDA ETAPA: INTERPRETACIÓN El asunto básico en esta etapa es: ¿Qué quiso decir el autor en su contexto histórico? Debemos ponernos en el lugar de la audiencia original de la Escritura. Para responder a esta pregunta, podríamos hacer otras dos. La primera es: ¿Qué dice realmente el pasaje? Muchas veces olvidamos examinar con cuidado lo que dice un pasaje. Algunos citan Mateo 5.21–22 como prueba de que pensar mal es tan malo como hacerlo. ¿Es la ira tan mala como el asesinato? Por supuesto que no. (El sentido común, aparte de cualquier otra cosa, nos lo dicta.) Pero el texto no dice que son lo mismo. Dice que la ley contra el asesinato no se obedece solo a través de la obediencia externa, sino manteniendo la actitud apropiada de no estar enojados, que a su vez prohíbe el acto externo del asesinato. La segunda pregunta es: ¿Ayuda el contexto a definir el significado del pasaje? Por ejemplo, ¿qué quiere decir la Escritura cuando dice: «No hay Dios» (Sal 53.1)? El contexto muestra que esta es una declaración hecha por un necio. ¿Qué quiere expresar Pablo cuando dice que Jesús regresará como «ladrón en la noche» (1 Ts 5.2)? El contexto muestra que indica que la Segunda Venida será súbita (v. 3). ¿Acaso las mujeres deben quedarse completamente calladas en la iglesia (1 Co 14.34)? No, ya que el contexto de 1 Corintios 11.5 muestra que las mujeres pueden orar y profetizar. ¿Acaso la declaración de Jesús: «Cuando ayunéis, no seáis como los hipócritas» (Mt 6.16), demanda que sus discípulos ayunen? No, porque Mateo 9.14 muestra que los discípulos de Jesús no ayunaban mientras estaba vivo. (La belleza de utilizar la Escritura para interpretar la Escritura es que cuando la Biblia responde a sus propias preguntas, sabemos que la respuesta es correcta.) Los asuntos gemelos de lo que el texto realmente dice y el contexto del pasaje ayudan a completar la segunda etapa de la interpretación. Hay momentos cuando inclusive estas dos preguntas no nos ayudan a entender el significado de un pasaje. Algunas veces tenemos que leer entre líneas y adivinar educadamente lo que indica el pasaje. Esto es bueno cuando hace falta. Pero debemos recordar que estamos adivinando y debemos mantener una mente abierta a otras posibles interpretaciones. La integridad también es un elemento necesario en toda la interpretación bíblica. Si le decimos a alguien lo que dijo un amigo, debemos tratar de ser tan precisos como sea posible. De no estar seguros sobre cierto punto, debemos decir: «Creo que esto fue lo que dijo». Todos lo hacemos con nuestras amistades. Entonces, ¿por qué al interpretar la Escritura muchos perdemos esa integridad? ¿Por qué no leemos el texto cuidadosamente? ¿Por qué leemos entre líneas, realizamos interpretaciones caprichosas que son más producto de nuestra imaginación que del estudio reverente, y entonces insistimos que esto es lo que el texto en verdad dice? Al interpretar la Biblia, jamás debemos olvidar de quiénes son las cartas que leemos. Vienen de la boca misma de Dios y demandan respeto. Exigen hablar por sí mismas. Desean que seamos sinceros e íntegros. No debemos poner nuestras adivinanzas al mismo nivel que las palabras de Dios. ¿Cómo interpretamos 1 Corintios 8? Una vez que entendamos los hechos y el antecedente del pasaje, una vez que nos preguntamos lo que el pasaje realmente dice y cuál es su contexto, entonces comprenderemos que Pablo está enseñando el principio de limitarse voluntariamente de hacer algo que, aunque no es malo en sí mismo, podría ser dañino a un compañero cristiano. Hemos completado el primer paso de la interpretación. Hemos visto lo que el pasaje significaba en el día y la era del autor. TERCERA ETAPA: EVALUACIÓN La etapa de la evaluación pregunta: ¿Qué significa el pasaje en la cultura actual? Es el asunto de si un pasaje de la Escritura tiene aplicación hoy, o si se limita a la cultura en la que se escribió originalmente. La pregunta que surge por el proceso de la evaluación se responde de dos maneras. O el pasaje se ajusta directamente a nuestra cultura, o debe reajustarse a raíz de las diferencias culturales. La vasta mayoría de la enseñanza del Nuevo Testamento puede aplicarse directamente a la cultura del siglo veinte. Si amamos a Dios, independientemente de dónde ni de cuándo vivimos, debemos obedecer sus mandamientos (Jn 14.15). Esta enseñanza se adapta a cualquier cultura en todos los tiempos. Sin embargo, algunas veces una enseñanza bíblica se dirige tan específicamente a la cultura del mundo antiguo que otra cultura no puede entenderla. Por ejemplo, la cultura occidental de hoy en día generalmente no sacrifica carne a los ídolos, por lo tanto el significado de 1 Corintios 8 podría perderse. Entonces, ¿cómo evaluamos su significado para nosotros? En este punto es útil definir dos términos. Una «expresión cultural» es una declaración que puede entenderse solo dentro de cierto contexto cultural. Un «principio eterno» es uno que Dios usa para gobernar al mundo independientemente de la cultura. «Por lo cual, si la comida le es a mi hermano ocasión de caer, no comeré carne jamás, para no poner tropiezo a mi hermano» (1 Co 8.13), es una expresión cultural porque solo puede comprenderse dentro de aquellas culturas que ofrecen carne a los ídolos. «Dios es amor» (1 Jn 4.8) es un principio eterno porque se entiende en todas las culturas. Pero debemos entender claramente que cada expresión cultural en la Biblia es resultado de algún principio eterno. Y aunque una expresión cultural no puede llevarse directamente a otra cultura, sí puede llevarse el principio eterno tras la misma. Simplemente porque es cultural no significa que pueda pasarse por alto. Un buen ejemplo de este importante principio podría ser la enseñanza de que siempre debemos ser corteses cuando nos invitan a una cena. En Estados Unidos, este principio podría expresarse así: «Cómase toda la comida en la mesa porque de otra forma insultará la manera de cocinar del anfitrión». Sin embargo, en Uganda es importante que se deje comida en los platos servidos para que no parezca que el anfitrión no le sirvió suficiente comida. Por lo tanto, a pesar de que el principio se muestra en Estados Unidos de esta manera: «Cómase toda la comida», el mismo principio se manifiesta en Uganda como: «Deje un poco de comida en los platos servidos». La tarea del intérprete bíblico es buscar a través de cualquier expresión cultural el principio eterno que le diera origen, y reaplicarlo al principio en su propia cultura. Este es el proceso de evaluación. ¿Es cultural? De serlo, ¿cómo puede reaplicarse el principio eterno que diera origen a la expresión cultural en una nueva cultura? Se pueden derivar dos implicaciones de esto. Primera, si una declaración es cultural, debe haber un principio que diera origen a esa declaración cultural. De no poder encontrarse algún principio, lo que se creía ser cultural debe sin duda ser un principio eterno. Segundo, si el intérprete no está seguro si una declaración es cultural, ¿acaso no sería mejor ir a la segura y percibirlo como una declaración eterna, a menos que se desconozca un mandamiento de Dios? También debemos recordar que así como un pasaje bíblico puede establecerse en su cultura, también al intérprete lo controla en cierta medida su cultura. Muchas personas hoy en día no creen que los relatos bíblicos de los milagros son ciertos. Por ejemplo, algunos eruditos proponen que los milagros eran parte de la cultura del primer siglo y creídos por las personas en tiempos de Jesús. Así que estamos en el siglo veinte y las personas no creen en los milagros en esta cultura. Sin embargo, el punto de vista de estos eruditos sobre la imposibilidad de lo sobrenatural a su vez está bajo la influencia de la cultura materialista, orientada hacia la ciencia, en la cual viven. Debemos ser precavidos y no dejar que nuestra cultura influya en nuestra manera de ver la Escritura. CUARTA ETAPA: APLICACIÓN Hasta este punto, el proceso de interpretar la Biblia ha sido académico. Pero es absolutamente esencial reconocer que el propósito y la meta del estudio de la Biblia es una vida consagrada. El estudio no está completo hasta que practiquemos lo aprendido. En esta etapa de la interpretación, la pregunta es: «¿Cómo puedo aplicar lo aprendido a la manera en que vivo?» Así se fusionan lo académico y lo práctico en un método significativo al mensaje de la Biblia. Algunas personas rechazan lo académico como aburrido y trivial. Otros rechazan la aplicación como innecesaria. Ambos extremos están igualmente equivocados. El intérprete de la Biblia debe caminar sobre la cuerda floja entre estos métodos. Un drama de tres partes sin el acto final es insatisfactorio. El último acto, sin los primeros dos, no tiene sentido. Algunas veces en el estudio de la Biblia hace falta enfatizar lo académico cuando el pasaje es difícil de entender, o enfatizar la aplicación cuando la relevancia práctica del pasaje es confusa. Pero uno de estos métodos jamás debe usarse excluyendo al otro. PROBLEMAS ESPECIALES EN LA INTERPRETACIÓN DE LA BIBLIA La Escritura, como cualquier otro libro, usa figuras lingüísticas y diferentes tipos de literatura que pueden ser difíciles de entender. Estos requieren reglas especiales para el intérprete bíblico. Una hipérbole es una exageración usada para un efecto, un exceso. «Estoy tan hambriento que podría comerme un caballo», obviamente no es literalmente cierto. Es una exageración usada para expresar la idea de hambre extrema. La mayoría de las hipérboles se reconocen con facilidad porque las usamos a menudo. Pero algunas veces no. Por ejemplo, el apóstol Juan hizo una declaración parecida a esto en su libro: Si se escribiera todo lo que Jesús hizo, en el mundo no habría espacio para todos los libros (Jn 21.25). Seguramente Juan esperaba que viéramos que exageraba su punto. Es una imagen gráfica de cuánto hizo Jesús, pero pintada de forma hiperbólica. Un símil que compara mediante el uso, por ejemplo, de la palabra «como»: «La vida es como un circo». Una metáfora es una comparación similar, excepto que omite la palabra «como»: «El mundo es una tarima». Las metáforas como: «Yo soy la puerta» (Jn 10.9), se reconocen con facilidad. Pero, ¿y qué de las palabras durante la última cena: «Este es mi cuerpo» (Lc 22.19)?» Jesús quizás deseaba que esta declaración se entendiera metafóricamente en lugar de literal o físicamente. ANTROPOMORFISMO ¿Acaso los ríos tienen manos y aplauden (Sal 98.8)? ¿Acaso Dios tiene ojos (Sal 33.18), a pesar de ser espíritu (Jn 4.24)? Los antropomorfismos en la Biblia describen objetos que no son humanos como si tuvieran características humanas. Pero, ¿cómo entendemos aquellos versículos que dicen que Dios se «arrepiente» (Ex 32.12; Jer 18.8)? ¿Acaso Dios cambia de parecer? ¿O acaso estos versículos describen a Dios desde un punto de vista humano? «Había una vez, en una tierra muy lejana vivía una princesa encantada». No entendemos esta oración en un sentido científico ni literal. Reconocemos que proviene de cierto tipo de literatura y, por lo tanto, no lo interpretamos históricamente. Los diferentes tipos de literatura caen en diferentes categorías, cada una tiene sus propias reglas de interpretación. Las parábolas son un tipo de literatura en la Biblia. Las interpretamos apropiadamente imaginando el relato en nuestras mentes como si viviéramos en los tiempos de Jesús, buscando el punto principal y no dándole significado a todos los detalles. Es importante entender la diferencia entre alegoría y parábola. Una alegoría es un relato totalmente inventado. Hasta los detalles de una alegoría podrían ser significativos. El progreso del peregrino es el ejemplo clásico de una alegoría en la que hasta los detalles más minúsculos hacen referencia a otras cosas. Pero una parábola es un relato tomado de la vida diaria. En una parábola la persona que habla podría restarle importancia a los detalles. Podrían ofrecerse para ayudar al lector a imaginar la situación más claramente. Aunque unas cuantas parábolas tienen elementos alegóricos, la mayoría de las parábolas enseñan solo un punto principal. «La parábola del sembrador» (Mt 13.3–23) es parcialmente alegórica porque el sembrador, la semilla, el suelo, los pájaros, el sol y la mala hierba representan algo más: Jesús, la Palabra, la audiencia de Jesús, Satanás, persecución y los cuidados del mundo. Pero, ¿qué de «La parábola del juez» (Lc 18.1–14)? Si la mujer representa al discípulo, ¿acaso Dios es el juez injusto? ¿Acaso el propósito de la parábola del hombre rico y Lázaro (Lc 16.19–31) es enseñar que uno no puede viajar entre el cielo y el infierno? El procedimiento común y corriente para interpretar parábolas es descubrir un punto central y ver los detalles del relato simplemente como ilustraciones, pero no como la enseñanza directa de la parábola. Hay dos cosas que se deben recordar al interpretar la profecía. LA PRIMERA es que lo que el profeta vaticinó como un hecho podrían ser dos o más. El Antiguo Testamento concebía el «Día del Señor» (Is 2.12) como un acontecimiento. Pero los últimos días realmente comenzaron en Pentecostés (Hch 2.20) y concluirán con el regreso de Cristo (2 Ts 2.2). EL SEGUNDO punto que hay que recordar es que aunque gran parte de la profecía veterotestamentaria se cumple en el Nuevo Testamento, gran parte se cumplió en el Antiguo Testamento y otra vez en el Nuevo. La profecía de Isaías en 7.14 se cumplió en días de Isaías, y de nuevo en el nacimiento de Jesús (Mt 1.23). La profecía de Isaías tuvo un significado más completo en el sentido de que volvería a cumplirse en un tiempo más distante en el futuro. La poesía hebrea no se concentra en el ritmo ni la rima. Se expresa mediante el paralelismo. Se unen dos frases para que la segunda repita la primera con diferentes palabras (Sal 95.2), o la segunda declara lo opuesto a la primera (Pr 15.5), o la segunda añade un nuevo pensamiento a la primera (Pr 15.3). Algunas veces la copla se organiza con la segunda frase trastocando el orden de la primera (Pr 15.21). Por lo tanto, cuando se interpreta la poesía, el estudiante de la Biblia debe reconocer el tipo de paralelismo que se está usando, ya que las frases se interpretan entre sí. APOCALÍPTICA Este tipo de literatura en la Biblia es una de las más malinterpretadas por los exégetas contemporáneos porque ya no se utiliza. Tiene reglas específicas de interpretación. Su característica más distintiva es su uso de figuras extrañas y simbólicas, como las del Apocalipsis. La clave para interpretar estas figuras yace en el Apocalipsis mismo. En 1.20 las siete estrellas se interpretan como la representación de siete ángeles, y las siete lámparas representan las siete iglesias. En 17.9–10 la bestia con siete cabezas representa las siete colinas, y en 17.18 la mujer se identifica como la ciudad que gobierna la tierra. Por lo tanto, para entender la literatura apocalíptica (APOCALÍPTICA, LITERATURA), y el Apocalipsis en particular, debemos interpretar la imagen como algo muy figurativo. Las imágenes describen cosas y realidades espirituales en lenguaje figurativo. Algunos podrían objetar que esto no es entender la Biblia literalmente. Pero ya que el Apocalipsis interpreta sus imágenes en términos figurados, las imágenes deben servir como descripciones figuradas de cosas reales. Por lo tanto, para entender el libro literalmente debemos entenderlo en sentido figurado. Al interpretar la Biblia, debemos recordar de Quien viene. Estamos manejando el mensaje del Señor. Esto demanda una actitud de respeto y nuestra disposición a sujetarnos a su autoridad."]},"INVIERNO":{"word":"INVIERNO","definitions":["La Tierra Santa se caracteriza por dos estaciones: la lluviosa o invierno que es moderada y su duración es desde noviembre hasta abril, y la seca o VERANO, que es cálida y sin lluvias y abarca desde mayo hasta octubre (Gn 8.22; Sal 74.17; Zac. 14.8). El invierno también se conoce como tiempo de frío (Jer 36.22; Am 3.15). Las lluvias del invierno comienzan en los últimos días del mes de octubre y favorecen el cultivo del trigo y la cebada. La lluvia fría y fuerte cae en diciembre y enero, y continúa en menor escala hasta abril. Desde tiempos antiguos Israel ha construido cisternas para recoger y conservar agua para el verano (Jer 2.13). El frío de invierno no es severo. Pocas veces se acumula en las partes altas una capa de nieve de 30 cm o más por un breve tiempo. Frecuentes tempestades de granizo, con una que otra helada, acompañan a los vientos que soplan del norte y los que proceden del desierto, los cuales son intensos (Job 1.19; Jer 18.17; Ez 17.10). La temperatura mínima se da en enero, con una media de 11o en la costa, 8o en el macizo central y 12o en el valle del Jordán. La temperatura extrema de Jerusalén en invierno es de 3, 9 grados centígrados.","Estación que se extiende entre el otoño y la primavera y que en Palestina generalmente es corta y templada. El invierno también es la estación lluviosa para esa tierra (Cnt 2:11). Ver Clima."]},"INVOCAR":{"word":"INVOCAR","definitions":["Acción de clamar a Dios reconociendo sus atributos de perfección. La primera vez que aparece este término en la Biblia es en Gn 4.26, y significa que las personas buscaron la protección divina porque conocían el nombre, es decir, el carácter de Dios. En el Nuevo Testamento se invoca a Jesucristo, reconociéndolo como Salvador y Señor (Ro 10.13)."]},"IQUES":{"word":"IQUES","definitions":["Un hombre de Tecoa e hijo de Ira, uno de los valientes de David (2 S 23.26).","Nombre de persona que significa “pervertido, falso”. Padre de uno de los 30 héroes de David proveniente de Tecoa (2Sa 23:26)."]},"IRA":{"word":"IRA","definitions":["Nombre de dos o tres hombres asociados con David.","Nombre de persona que significa “ciudad” o “burro joven”.\n\n1. Sacerdote durante el reinado de David (2Sa 20:26). Algunos eruditos consideran que, en este caso, “sacerdote” se refiere a un funcionario civil en vez de religioso. Ira parece ser de Havot-jair en Galaad (Núm 32:41), aunque algunos estudiosos de la Biblia consideran que era de Quiriat-jearim (1Sa 7:1). No se lo identifica como levita y su función no se relaciona con la de Abiatar y Sadoc, los sacerdotes oficiales. Por consiguiente, algunos llegaron a la conclusión de que oficiaba en el núcleo cercano de David como sacerdote personal del rey. Del mismo modo, los hijos de David hacían las veces de sacerdotes (2Sa 8:18 TLA, DHH, NVI, LBLA).\n\n 2. Dos de los héroes militares de David (2Sa 23:26; 2Sa 23:38). Ira de Tecoa además era oficial a cargo del ejército de la “guardia nacional” en el sexto mes (1Cr 27:9)."]},"IRA DE DIOS":{"word":"IRA DE DIOS","definitions":["El Antiguo Testamento designa con un vocabulario variado y antropomórfico la ira de Dios y destaca el carácter personal de la misma. Es una «emoción» divina, pero Jehová no es en sí un Dios de ira; mas bien su enojo es su «extraña obra» (Is 28.21). Siempre resulta de alguna provocación externa. (Su AMOR, al contrario, es inmanente.) Jehová manifiesta su ira primeramente contra su pueblo Israel, castigándolo por despreciar su amor y quebrantar su Ley, notablemente por la idolatría, la violencia y la injusticia (2 Cr 36.11–17). Asimismo, su ira se enciende contra los gentiles por el maltrato de estos a Israel, su idolatría, orgullo y crueldad (Is 13.3–13). La finalidad de la ira es la gloria de Jehová, el castigo del pecado y el arrebatamiento de Israel (Is 59.15–19). Se manifiesta tanto en catástrofes «naturales» como en la guerra, mediante la cual las naciones son instrumentos de la ira de Dios (Is 10.5). El Antiguo Testamento espera la manifestación final de la ira de Dios en el «día grande y espantoso de Jehová», cuando el juicio abarcará toda la tierra (Jl 2.31; 3.12–15). En el Nuevo Testamento, de igual manera, la ira de Dios incluye tanto la indignación frente al mal como sus actos de juicio. Al igual que Juan el Bautista, Jesucristo advierte de «la ira venidera» (Mt 3.7; 18.34, 35), la demuestra en su propio enojo y severidad (Mc 3.5), y experimenta la maldición de esta ira en la cruz (Mt 27.46). Según Pablo la ira de Dios es tanto del futuro (Ro 2.5, 8) como del presente, y se revela en la misma ignorancia e inmundicia de este mundo, cuyo pecado, motivo de la ira, es también su efecto (Ro 1.18–28). Provocan la ira divina toda impiedad, injusticia e inmoralidad (Ef 5.6), pero Pablo señala que la causa decisiva es el menosprecio del amor de Dios (Ro 2.5). Todos los hombres son por naturaleza «hijos de ira» (Ef 2.3), pero la ira vino sobre los judíos «hasta el extremo» por oponerse al evangelio (1 Ts 2.16). Por Cristo serán «salvos de la ira» los creyentes, vasos, no de ira sino de misericordia, preparados «de antemano para gloria» (Ro 5.9; 9.22, 23). En Apocalipsis la ira de Dios es también la del Cordero victorioso (Ap 6.16), quien para manifestarla se vale de los ángeles y la fuerza de la naturaleza (15.1; 16.1–4). Babilonia, la bestia y los demonios se unen a los ejércitos humanos como instrumentos de la ira; pero todos estos, como su jefe Satanás, vienen a ser también objetos de ella. Las provocaciones características son la apostasía tras la bestia y la persecución del pueblo de Dios (14.9–11; 16.5, 6). La vindicación de los santos y la retribución y la destrucción del mal figuran como propósitos de la ira final (11.17, 18). (INFIERNO)"]},"IRA, ENOJO":{"word":"IRA, ENOJO","definitions":["Reacción que comienza con el desagrado, generalmente provocado por injurias o restricciones reales o imaginarias, que se manifiesta muchas veces con violencia. La ira motivada por la envidia conduce ordinariamente al HOMICIDIO (Gn 4.5), al agravio (Gn 27.44s) o a la venganza (Gn 49.55ss; cf. 34.7–26); Jesús la equiparó, por tanto, con un crimen explícito (Mt 5.22). Los sapienciales censuran, a su vez, la necedad del enojo (Pr 29.11); el impaciente no sabe dominar «el soplo de las narices», según la figura original (Pr 14.29; 15.18). La ira engendra también la injusticia ( Pr 14.17 ; 29.22 ; cf. Stg 1.19s ); por tanto, Pablo la juzga incompatible con el amor ( 1 Co 13.5 ) y un mal que deben evitar los que viven cerca de Dios ( Ef 4.31 ; Col 3.8 ; 1 Ti 2.8; Tit 1.7 ). Como sugiere Ef 4.26s, sin embargo, hay iras humanas que no son pecaminosas. Son «iras santas» que expresan concretamente la reacción de Dios contra la rebelión humana (IRA DE DIOS). Algunos piadosos son alabados por el enojo que sienten motivado por el CELO (Éx 16.20; Lv 10.16; Nm 25.11; 31.14). Frente a los ídolos ( Hch 17.16 ) y frente al pecado ( 2 R 1.10–12 ), se llenaron «de la ira de Jehová» ( Jer 6.11 ), con lo que anunciaban imperfectamente la ira de Jesús ( Mc 3.5 ; cf. Mt 23.1–36 ; Mc 11.15–19 )."]},"IRAD":{"word":"IRAD","definitions":["Un nieto de Caín e hijo de Enoc (Gn 4.17–18).","Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Enoc (Gén 4:18)."]},"IRAM":{"word":"IRAM","definitions":["Un jefe de la familia de Esaú, padre de los edomitas (Gn 36.43).","Nombre de persona de significado incierto. Líder de una tribu de Edom (Gén 36:43)."]},"IRI":{"word":"IRI","definitions":["Un hijo de Bela, benjamita (1 Cr 7.7).","Nombre de persona que significa “mi ciudad” o “mi burro joven”. Líder de la tribu de Benjamín (1Cr 7:7)."]},"IRÍAS":{"word":"IRÍAS","definitions":["Militar que arrestó al profeta Jeremías mientras Jerusalén estaba bajo el sitio del ejército de Babilonia (Jer 37.11–14).","Nombre de persona que significa “Jah ve”. Capitán del ejército que acusó a Jeremías de traición y lo llevó ante las autoridades para castigarlo (Jer 37:13) aprox. en el 586 a.C. Pareciera que Jeremías iba a inspeccionar el campo que había adquirido en Anatot (Jer 32:9). Como él había estado predicando acerca de la victoria definitiva de Babilonia sobre Jerusalén, Irías pensó que Jeremías intentaba abandonar Jerusalén para unirse al ejército babilónico. La misión del profeta incluía el sufrimiento. La lealtad a Dios no siempre significa lealtad al gobierno ni protección del gobierno. Tanto Irías como Jeremías pensaban que estaban sirviendo a Dios. La historia probó que Jeremías estuvo en lo cierto."]},"IRÓN":{"word":"IRÓN","definitions":["(LUGAR DE TERROR). Ciudad fortificada en el territorio de Neftalí (Jos 19.38).","Nombre geográfico que significa “temeroso”. Ciudad en el territorio de la tribu de Neftalí (Jos 19:38). Es la actual Yarun en el Líbano, a 9 km (5,5 millas) al noreste de Baram, a 14 km (9 millas) al sudoeste del Lago Huleh en el actual límite entre Israel y el Líbano."]},"IRPEEL":{"word":"IRPEEL","definitions":["Una ciudad de la tribu de Benjamín (Jos 18.27), cerca de Jerusalén.","Nombre geográfico que significa “Dios sana”. Ciudad del territorio de la tribu de Benjamín (Jos 18:27). Se desconoce la ubicación."]},"IR-SEMES":{"word":"IR-SEMES","definitions":["(CIUDAD DEL SOL). Una ciudad de la tribu de Dan, cercana a las fronteras de Judá (Jos 19.41).","Nombre geográfico que significa “ciudad del sol”. Ciudad del territorio de la tribu de Dan (Jos 19:41) en el límite con la tribu de Judá (Jos 15:10, llamada Bet-semes o casa del sol). Ver Bet-semes."]},"IRU":{"word":"IRU","definitions":["Hijo mayor de Caleb (1 Cr 4.15).","Nombre de persona que significa “burro joven” o “ellos protegen”. Hijo de Caleb (1Cr 4:15). Muchos estudiosos de la Biblia creen que el texto original decía Hir y que un copista agregó la u final al nombre cuando tendría que haber sido la primera letra de la palabra siguiente y que significa “y”."]},"ISAAC":{"word":"ISAAC","definitions":["(RISA O UNO QUE RÍE). Segundo de los patriarcas, hijo de Abraham y Sara y padre de Esaú y Jacob. Su historia se encuentra en Gn 21.3–8; 35.27–29. Nació en la ancianidad de sus padres y por la aparente imposibilidad de que esto pudiera ocurrir, ambos rieron ante la noticia (Gn 17.17; 18.12–15; 21.6). Impulsada por su propia esterilidad, Sara dio su esclava AGAR a Abraham (Gn 16.1, 2) y de esta unión nació ISMAEL. Después del nacimiento de Isaac, los celos entre Sara y Agar motivaron la despedida de Agar e Ismael de la casa de Abraham. Años después, Dios pidió a Abraham que sacrificara a Isaac, su único hijo, y así probó su fe mientras la devoción, humildad y sumisión de Isaac se destacaron. Abraham obedeció, y entonces Dios reiteró su promesa de que su descendencia sería innumerable (Gn 22.1–18). A los cuarenta años, Isaac se casó con su prima REBECA y por medio de esta unión la promesa se cumplió. Rebeca fue estéril durante veinte años, pero Dios intervino en respuesta a las plegarias de Isaac y nacieron Esaú y Jacob (Gn 25.21ss). La preferencia que la madre sentía por Jacob, y la del padre por Esaú, provocó antagonismo, discordia y largas separaciones entre los hermanos. Cuando Isaac tenía ciento treinta años, Jacob, valiéndose de un engaño, arrebató a Esaú la bendición paterna y los derechos de primogenitura. Antes de su muerte, Isaac reconoció que las promesas divinas se cumplirían a través de Jacob (Gn 28.4). Murió a los ciento ochenta años y sus dos hijos lo sepultaron en Hebrón. Según el Nuevo Testamento, Isaac fue el primer circuncidado al octavo día (Hch 7.8); la descendencia de los elegidos se cuenta a partir de él (Ro 9.7). Por ser hijo unigénito, nacido milagrosamente, heredero de la promesa a Abraham y destinado a ser padre de multitudes (Heb 11.9, 12) es mucho más significativa su restauración después del sacrificio «en sentido figurado» (Heb 11.17–19). Pablo se vale de Sara e Isaac como representaciones alegóricas de los cristianos justificados por la fe y libres herederos de todos los beneficios espirituales (Gl 4.21–31).","Nombre de persona que significa “risa”. Único hijo de Abraham y Sara, y patriarca de la nación de Israel.\n\n Antiguo Testamento\n\nIsaac fue el hijo de la promesa divina que nació cuando Abraham tenía 100 años y Sara 90 (Gén 17:17; Gén 21:5). Isaac significa “él se ríe” y refleja la risa incrédula de sus padres ante la promesa (Gén 17:17-19; Gén 18:11-15), así como el gozo de ellos frente al cumplimiento (Gén 21:1-7). Sara quiso que Agar e Ismael fueran expulsados. Dios guió a Abraham para que lo hiciera diciéndole que a sus descendientes se los reconocería como tales a través de Isaac (Gén 21:8-13; comp. Rom 9:7). La prueba de fe por la que tuvo que pasar Abraham fue la orden divina de sacrificar a Isaac (Gén 22:1-19).\n\nIsaac se casó con Rebeca (Gén 24:1-67), quien le dio hijos gemelos: Jacob y Esaú (Gén 25:21-28). En Gerar, la hizo pasar por su hermana (como había hecho Abraham con Sara). Isaac prosperó en lo material y se trasladó a Beerseba (Gén 26:1-35). Fue engañado para que le diera la bendición a Jacob en vez de a Esaú (Gén 27:1-46). Isaac murió en Mamre cerca de Hebrón a la edad de 180 años y sus hijos lo sepultaron (Gén 35:27-29).\n\nAunque menos importante que Abraham y Jacob, Isaac fue venerado como patriarca israelita (Éxo 3:6; 1Re 18:36; Jer 33:26). Amós usó el nombre Isaac como expresión poética para referirse a la nación de Israel (Amó 7:9; Amó 7:16).\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT, Isaac aparece en las genealogías de Jesús (Mat 1:2; Luc 3:34) como uno de los tres grandes patriarcas (Mat 8:11; Luc 13:28; Hch 3:13), y un ejemplo de fe (Heb 11:20). El sacrificio de Isaac por parte de Abraham (Heb 11:17-18; Stg 2:21), donde este fue obediente hasta el punto de estar dispuesto a matarlo, sirve como tipo de Cristo y como un ejemplo para los cristianos. Pablo le recordó a los creyentes que “nosotros, como Isaac, somos hijos de la promesa” (Gál 4:28).\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"ISACAR":{"word":"ISACAR","definitions":["(MI RECOMPENSA). Nombre de dos hombres, una tribu y una región. Participó en los sucesos del desierto con las demás tribus (Nm 1.8; 2.5, 6; 7.18; 13.7, etc.) y recibió la bendición de Moisés (Dt 33.18, 19). Débora y Barac elogiaron a esta tribu por su ayuda en la batalla contra Sísara (Jue 5.15), que se efectuó en el territorio de Isacar (Jue 4.6–16). Más tarde Isacar también ayudó a David (1 Cr 12.32, 40). De esta tribu eran Tola, uno de los jueces (Jue 10.1, 2) y Baasa y Ela, reyes de Israel (1 R 15.16–16.14). Algunos de Isacar comieron la Pascua en días de Ezequías sin purificarse, pero Dios los perdonó (2 Cr 30.18–20).","Nombre de persona que significa “hombre para contratar” o “asalariado”. Noveno hijo de Jacob y el quinto de Lea (Gén 30:18). Se convirtió en el progenitor de la tribu de Isacar. No se sabe casi nada de su historia personal. Esta tribu ocupó un territorio en el norte de Palestina, al sudoeste del Mar de Galilea (Jos 19:17-23). La tribu no fue prominente en la historia de Israel. Tola, uno de los denominados jueces “menores”, era de la tribu de Isacar (Jue 10:1-2). También lo era Baasa, el rey de Israel sucesor de Nadab (1Re 15:27). La ciudad de Jezreel, que fuera residencia real israelita, estaba localizada en el territorio de Isacar. Ver Cronología de la época bíblica; Tribus de Israel."]},"ISAÍ":{"word":"ISAÍ","definitions":["Nieto de Booz y Rut la moabita, padre del rey David y nativo de la ciudad de Belén (Rt 4.17). Tuvo ocho hijos, de los cuales David fue el menor (1 S 17.12). Las posesiones de Isaí consistían principalmente en rebaños que cuidaban David y sus demás hijos. Desde el punto de vista humano no fue una persona de mucho renombre. Saúl lo menospreció al referirse a David como «el hijo de Isaí» (1 S 20.31; 22.7; 25.10). Sin embargo, el gran profeta Isaías llama al Mesías «una vara del tronco de Isaí» y «la raíz de Isaí» (Is 11.1, 10). Mientras David huía de Saúl, buscó un refugio para su padre Isaí en tierra de Moab (1 S 22.3, 4). Esta es la última mención de Isaí en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “hombre” o “masculino”. Padre del rey David (1Sa 16:1). Era un judaíta de Belén, hijo de Obed y nieto de Booz y Rut (1Sa 16:1; Rut 4:17). Tuvo ocho hijos (David fue el menor) y dos hijas. Se lo menciona en las genealogías de Jesús en los Evangelios de Mateo y Lucas. Ver David."]},"ISAÍAS":{"word":"ISAÍAS","definitions":["ISAÍAS, PROFETA (JEHOVÁ ES SALVACIÓN). Uno de los grandes profetas de Israel del siglo VIII a.C., que profetizó durante la crisis causada por la expansión del Imperio Asirio. Nació probablemente en Jerusalén ca. 770–760 a.C. y estaba emparentado con la familia real, según la tradición judaica talmúdica. Su padre fue Amoz (Is 1.1), a quien no se debe confundir con el profeta Amós. Dios llamó a Isaías a profetizar (cap. 6) mientras estaba en el templo. Ejerció su ministerio en Jerusalén ( 7.1–3 ; 37.2 ) desde el año de la muerte del gran rey Uzías ( ca . 740), y a lo largo de los reinados de Acaz y Ezequías ( 1.1 ; 6.1 ; cf. 2 R 15–20 ; 2 Cr 26–32 ). Se casó con una profetisa (Is 8.3) y tuvo por lo menos dos hijos cuyos nombres simbólicos recalcaron aspectos de su mensaje (7.3; 8.1–4). También tuvo discípulos (8.16), lo cual puede indicar que fundó una escuela de profetas. EL MINISTERIO DE ISAÍAS PUEDE DIVIDIRSE EN CUATRO ÉPOCAS: Según tradiciones judaicas, Isaías sufrió el martirio de ser aserrado durante el reinado de Manasés (693–639 a.C.). Quizás Heb 11.37 aluda a este martirio. Por haber pronunciado profecías mesiánicas tan claras, San Jerónimo lo llamó «el evangelista del Antiguo Testamento». LIBRO DE ISAÍAS: Primer libro de los «profetas mayores», llamado por los Padres «el Evangelio según San Isaías», ya que su autor fue considerado «el profeta evangélico». Predice detalladamente el nacimiento de Emanuel (Dios con nosotros), su vida benéfica, su muerte propiciatoria, su resurrección y su reino triunfante y eterno (9.6, 7; 11.1–10; 52.13– 53.12). Su pureza, la belleza de su estilo y el maravilloso cumplimiento de sus profecías relativas al Mesías, le dan la preeminencia entre los escritos de los profetas y poetas hebreos. ESTRUCTURA DEL LIBRO Los descubrimientos de → QUMRÁN (donde se han encontrado manuscritos de Isaías que se remontan a ca. 100 a.C.) permiten comprender mejor la estructura del libro. En el texto más completo del Isaías hallado en Qumrán se encuentra una división principal entre los caps. 33 y Ruina y restauración, 1–5, 34 y 35 Material biográfico, 6–8, 36–39 Bendición y juicio, 9–12, 40–45 Profecías contra poderes extranjeros, 13–23, 46–48 Juicio universal y la salvación de Israel, 24–27, 49–55 Sermones éticos, 28–31, 56–59 Restauración de la nación, 32 y 33, 60–66 Según Harrison, este orden no es obra del profeta mismo, sino que representa la labor de ciertos redactores de una antología de materia isaínica. HISTORIA RECIENTE DE LOS ESTUDIOS SOBRE ISAÍAS Hasta 1775 la iglesia cristiana aceptó la tradición judía según la cual el libro lo escribió totalmente el profeta → ISAÍAS, quién ministró del 740–760 a.C. El primero que pensó en la posibilidad de más de un autor parece haber sido un judío español, Moisés Ibn Chiquitilla, cordobés del siglo II d.C. Él sugirió que Isaías 40–66 lo escribió un profeta que vivió al final del cautiverio en Babilonia (es decir, ca. 550 a.C.). Después, empezando con el comentario de Doederlein (l775) y la introducción de Eichhorn (l780-83), un creciente número de eruditos postuló como autor de los caps. 40–66, y de ciertas porciones en los caps. 13–39, a un «segundo Isaías» que viviera en el cautiverio ca. 550 a.C. A través del siglo XIX la hipótesis del Deuteroisaías se vio impulsada por el desarrollo de las ciencias literarias e históricas, pero generalmente los eruditos conservadores seguían defendiendo la teoría tradicional. Sin embargo, en l889 Franz Delitzsch, uno de los eruditos conservadores más prestigiosos del siglo, anunció su aceptación de la nueva teoría en la cuarta y última edición de su gran comentario sobre Isaías (Tomo I, pp. 36–41; Tomo II, pp. 120–133, en inglés). Bernard L. Duhm en l892 propuso un tercero o Tritoisaías como autor de los caps. 56–66. Hoy muchos exégetas, incluso algunos conservadores, opinan que el libro no solo lo escribió el gran profeta del siglo VIII, sino también algunos de sus discípulos (8.16) que vivían durante el cautiverio (caps. 40–55, etc.) y después de él (caps. 56–66, en gran parte). ARGUMENTOS A FAVOR DE UN SOLO AUTOR La Biblia contiene muchas profecías respecto al futuro lejano, pero el nombramiento de Ciro no es el milagro profético que el autor de Isaías 40–55 tenía en mente al subrayar el poder profético de Dios. Parece referirse más bien a la profecía del cautiverio (586 a.C.) que Moisés pronunció en el siglo XIII a.C. (Is 48.3–8; cf. Dt 4.25–31; 28; 31.27– 29, etc.). Recuérdese también que mientras el racionalismo niega completamente el elemento milagroso y profético, la tradición religiosa tiende a exagerarlo (→MARÍA). El cristiano debe aceptar todo milagro genuinamente bíblico, pero no cualquier milagro inventado por la tradición religiosa. ISAÍAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: Profecías de condenación (1.1 —35.10) SEGUNDA PARTE: Material histórico (36.1 — 39.8) TERCERA PARTE: Profecías de consuelo (40.1 — 66.24) ARGUMENTOS A FAVOR DE LA DIVISIÓN DEL LIBRO CONCLUSIÓN En vista de las consideraciones anteriores, no se puede afirmar con absoluta certeza que este libro sea la obra de un solo profeta, ni tampoco que sea el producto conjunto de Isaías y un grupo de sus discípulos. Todos los eruditos protestantes liberales han aceptado la nueva hipótesis desde hace muchos años, y ahora casi todos los estudios católicos también la aceptan. Los eruditos evangélicos que sostienen la inerrancia de las Escrituras generalmente la han rechazado, pero actualmente hay una nueva tendencia a volver sobre las huellas de Delitzsch para ver si en alguna forma es posible aceptar la nueva hipótesis sin rechazar la plena veracidad y autoridad de las Escrituras. Como sea, Isaías es obra del Espíritu Santo a través de su inspirado portavoz o portavoces humanos, y como libro se incluye en la generalización del apóstol Pablo cuando dijo: «Toda la Escritura es inspirada por Dios» (2 Ti 3.16). MARCO HISTÓRICO Isaías profetizó durante un tiempo de grandes trastornos morales y políticos. En la primera parte de su ministerio, cerca del año 722 a.C., el reino del norte, Israel, sucumbió ante los invasores asirios. Por un momento todo parecía indicar que Judá correría la misma suerte. Pero Isaías aconsejó que, en vez de aliarse con otras naciones para enfrentar la amenaza asiria, confiaran en Dios. El Señor era el único que podía de veras salvarlos y brindarles protección en tiempos peligrosos. APORTE A LA TEOLOGÍA De Isaías 1–39 (especialmente 1–12 y 28–33) Muchos de los temas predilectos de Isaías se encuentran ya en su visión inaugural (6.1–13), sobre todo en su énfasis en Jehová como «Santo de Israel», título que aparece unas veinticinco veces en todo el libro, pero solo cinco veces en los demás libros del Antiguo Testamento. La preocupación por la realidad de un Dios santo condujo a una conciencia del pecado, tanto en el culto (1.10–17) como en la vida social y política de la nación (3; 5; 7). El profeta desarrolló las tradiciones de la elección de Jerusalén (10.27–34; 14.28–32; 17.12– 14; 29.1–8; 30.27–33; 31.1–8) y de David (9.1–7; 11.1–8; 32.2; 33.17). Profetizó el nacimiento milagroso del Mesías (7.14), quien sería verdaderamente humano (9.6; 11.1), y a la vez «Dios fuerte» (9.6), cuyo reinado universal de perfecta justicia y paz (9.7; 11.2–9) se cumpliría solamente en Cristo. Isaías insistió repetidamente en la necesidad absoluta de una fe en Dios, tanto en la vida personal como en la vida pública y política de la nación (7.9; 28.16; 30.15). Por eso se le llama «el evangelista del Antiguo Testamento». DE ISAÍAS 40–55 Esta sección se caracteriza por una viva esperanza de la salvación inminente, un nuevo éxodo, esta vez del cautiverio babilónico (40.3ss; 43.16–21; 48.20s; 51.10; 52.12, etc.). Domina también en estos capítulos la esperanza de un nuevo MOISÉS, el verdadero siervo de Jehová (42.1–4; 49.1–6; 50.4–11a; 52.13–53.12), cuyo sufrimiento propiciatorio, resurrección y exaltación harían posible la justificación de muchos (52.13–53.12) y solo en Cristo se cumplirían plenamente (Jn 12.41). Sin embargo, la salvación inminente no es un fin en sí; en estos capítulos se renueva profundiza, como en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, el llamado de Israel para cumplir la misión de Dios en el mundo. Una teología de misión domina Isaías 40–55 como fin supremo de la salvación (40.9; 41.8, 9, 27; 42.1–4, 6, 7, 10, 11; 43.10–12, 21; 44.8; 45.5, 6, 14, 22, 23; 48.6, 20; 49.6–8, 22, 23; 51.2, 5; 52.10, 15; 55.1–13). Solamente en el contexto de esta teología de misión podemos entender otros temas predilectos de Is 40.55. Por ejemplo, encontramos en Isaías 40–55 un desarrollo asombroso de la doctrina de la creación como base de su teología de misión (40.12–26; 42.5, 45.11, 12, 18; 48.12, 13), un marcado monoteísmo evangelística (45.14, 20–22, etc.) y una filosofía de la historia jamás superada en el pensamiento humano (41.1–4, 25, 26; 43.14; 44.24–28; 45.1–7, 8–13; 46.8–11; 48.14, 15; 53.10; 54.15–17). El profeta proclama que la historia del mundo tiene significado solamente a la luz de la misión del pueblo y del siervo de Jehová. De Isaías 56–66 En esta sección muchos de los poemas se dirigen al pueblo que está otra vez en la Tierra Santa (56.8); el templo se ha reedificado y se ofrecen sacrificios (56.5–7); los días de ayuno son comunes. Sin embargo, los pecados anteriores han empezado a manifestarse otra vez; el sincretismo y la superficialidad en el culto (58.1–12), la injusticia social (59) y un liderazgo impío (56.9–12). Isaías 56–66 se caracteriza por el conflicto entre el Israel genuino (los pobres; 57.15; 61.1–3; 66.2) y el Israel falso (los ricos y poderosos; 56.9–12; 57.1–4; 59.14, 15; 65.13–16). Se insiste en la observancia del sábado (58.13–14), la humildad (57.15; 61.2ss, etc.) y la misericordia hacia los pobres (58.6, 7, 9, 10). Dios se presenta como santo y justo tanto en la restauración de su pueblo como en el castigo eterno de los impíos (57.15; 60.9, 14; 66.24). La vívida esperanza de una intervención inminente de Dios, para la redención de su pueblo, no domina en estos oráculos, como en 40–55. Se procura explicar el atraso del cumplimiento de las profecías (59.1s), pero persiste una firme confianza en el triunfo final del Santo de Israel y la glorificación de Sion (57.15ss; 60.10, etc.). En los caps. 65 y 66, una sección de carácter apocalíptico, encontramos la esperanza de un nuevo cielo y una nueva tierra. Después de la salvación y el juicio, Dios promete renovar el universo que el pecado ha corrompido. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Un pasaje poco común de Isaías nos da una idea en cuanto a cómo el Señor considera el juicio y la salvación que imparte. El profeta describe el juicio de Dios como «su extraña operación» (28.21). Si para Dios el castigo que imparte es una extraña operación, ¿no quiere esto decir que la salvación es una operación típica de Él, el Dios de amor?","1. Nombre de persona que significa “Yahvéh salva”. El ministerio principal del profeta estuvo relacionado con el reino de Judá en el sur, aunque se interesó en los asuntos del Reino del Norte, Israel, durante la desaparición y la caída final en el 722/21 a.C. Según Isa 1:1, ministró durante el reinado de los reyes judaicos Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías. No se puede determinar con precisión la fecha de inicio ni de finalización de las profecías de Isaías.\n\n Según Isa 6:1-13, la fecha de la visión del templo fue en el año de la muerte de Uzías en el 740 a.C. Con frecuencia se considera que la visión del templo es el “llamado” de Isaías, sin embargo, dicha experiencia jamás se definió específicamente en esos términos. La afirmación de Isa 1:1 en cuanto a que el profeta prestó servicios en la época de Uzías es señal de que profetizó antes de que este muriera. Es posible que Isaías haya ministrado con anterioridad, y que en el cap. Isa 6:1-13 se relate un momento trascendental en la vida del profeta pero no la experiencia de su llamado. De igual manera, tampoco es posible establecer con certeza la finalización del ministerio de Isaías. La última profecía con fecha registra la crisis de Senaquerib en el 701 a.C. (caps. Isa 36:1-22; Isa 37:1-38), si bien el profeta pudo haber continuado con su ministerio luego de este acontecimiento. La Asunción de Isaías, un libro apócrifo, mantiene la tradición de que el profeta fue aserrado por orden de Manasés, quien comenzó a reinar alrededor del 689 a.C.\n\nA pesar del extenso libro que se le adjudica, es relativamente poco lo que se sabe de él. Era hijo de Amoz (Isa 1:1), a quien la tradición judía menciona como hermano del rey Amasías de Judá. Si esta suposición es correcta, entonces Isaías y Uzías eran primos, lo que convierte al profeta en un miembro de la nobleza. La relación familiar explicaría el impacto que produjo la muerte de Uzías (cap. Isa 6:1-13) en el profeta, como así también el aparente acceso inmediato que este gozaba ante los reyes a quienes ministraba.\n\nIsaías estaba casado con “la profetisa” (Isa 8:3) y tuvo al menos dos hijos: Sear-jasub (“Un remanente volverá”, Isa 7:3) y Maher-salal-asbaz (“Apresura el despojo; precipita la presa”, Isa 8:3). Los nombres de los hijos fueron simbólicos y actuaron como advertencia para la generación de Isaías en cuanto al juicio divino venidero contra la rebelión de Judá.\n\n 2. (DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Jesaías.\n\nHarold Mosley"]},"ISBA":{"word":"ISBA","definitions":["Padre de Estemoa de la tribu de Judá (1 Cr 4.17).","Nombre de persona que significa “él alivia”. Miembro de la tribu de Judá conocido como padre de la ciudad de Estemoa (1Cr 4:17)."]},"ISBAC":{"word":"ISBAC","definitions":["Hijo de Abraham y Cetura (Gn 25.2). Probablemente Isbac fue el antepasado de la tribu de los árabes del norte.","Nombre de persona que significa “comparecer ante, sobresalir”. Hijo de Abraham y Cetura (Gén 25:2). Quizás sea Yasbuq de las fuentes asirias y que se refiere a un antepasado de la tribu del norte de Siria."]},"ISBI-BENOB":{"word":"ISBI-BENOB","definitions":["Descendiente de los gigantes filisteos de Gat. Abisai, uno de los valientes de David, mata a Isbi-benob para impedir que este matara a David (GIGANTES; 2 S 21.16).","Nombre de persona que significa “habitante de Nob”. Filisteo que intentó asesinar a David en batalla (2Sa 21:16-17). Se lo describe literalmente como “uno de los descendientes de Refa”. Según la tradición se relaciona con los refaítas y se traduce “gigantes” (RVR60, LBLA, NVI). En la nota al pie de la NVI se aclara “uno de los descendientes de Refa”. Algunos estudiosos de la Biblia lo interpretan como un grupo elitista de guerreros que hicieron un voto al dios Refa, o puede significar “el hombre de la cimitarra” o espada. Otros eruditos usan la evidencia del ms. griego para remplazar el poco común nombre Isbi-benob por otro (Dodo, hijo de Joás), pero se trata de una solución drástica. Otra recurso cambia el texto para que el nombre se lea como verbo y diga: “acamparon en Nob” y dejan al soldado sin nombre. El soldado Isbi-benob fue asesinado por Abisai, fiel soldado de David. Ver Nob."]},"IS-BOSET":{"word":"IS-BOSET","definitions":["(VARÓN DE VERGÜENZA). Hijo y sucesor de Saúl por dos años (2 S 2.10). Su nombre original era Es-baal (varón de Baal, 1 Cr 8.33; 9.39). Abner, general de Saúl, lo nombró rey de Israel en Manahim mientras David reinaba en Hebrón sobre Judá. Debilitado por el pacto de Abner y David, Is-boset fue asesinado por dos de sus oficiales, después de lo cual David reinó sobre todo Israel (2 S 2–4).","Nombre de persona que significa “hombre de vergüenza”. Hijo de Saúl y su sucesor como rey de Israel (2Sa 2:8). Luego de la muerte de Saúl, Abner, el comandante de su ejército, proclamó rey a Is-boset. Este reinó durante dos años. Sus propios capitanes terminaron asesinándolo (2Sa 4:1-7). Al principio, su nombre fue Es-baal (1Cr 8:33), que significa “hombre de Baal”. La repugnancia que generaba la adoración a Baal por parte de los israelitas fieles con frecuencia llevaba a remplazar el nombre de la deidad cananea con la palabra correspondiente a vergüenza. Ver Saúl."]},"ISCA":{"word":"ISCA","definitions":["Hija de Harán, hermano menor de Abraham. Isca fue hermana de Milca, la esposa de Nacor (Gn 11.29).","Nombre de persona que quizás signifique “ellos miran”. Hija de Harán y hermana de Milca (esposa de Nacor) y de Lot. Por lo tanto, formó parte del núcleo familiar de la familia ancestral de Abraham (Gén 11:29). La tradición ha sugerido que Isca era otro nombre de Sara o que era esposa de Lot. No existe información bíblica que sustente tales interpretaciones tardías."]},"ISCARIOTE":{"word":"ISCARIOTE","definitions":["Término que se aplica al nombre de Judas (JUDAS ISCARIOTE) en los Evangelios Sinópticos y en Jn 12.4. El significado es incierto. Entre otras cosas se ha dicho que se trata de una forma helenizada de una frase hebrea que quiere decir «hombre de Queriot», población ubicada en Moab (Jer 48.24, 41; Am 2.2). Pero se ha dicho también que pudiera provenir de una palabra hebrea que quiere decir «bolsa de cuero», o una adaptación semítica del latín sicarius (asesino asalariado; cf. Hch 21.38). Probablemente la primera explicación es la mejor.","Nombre de persona transliterado del hebreo al griego que significa “hombre de Queriot”, o quizás un nombre derivado del latín que significa “asesino” o “bandido”. Apellido de Judas, el discípulo que traicionó a Jesús (Mar 3:19); fue hijo de Simón (Jua 6:71). Si el significado del nombre fuera “bandido”, entonces Judas y su padre quizás fueron integrantes del grupo patriótico de los zelotes. Sin embargo, el probable significado del apellido es “hombre de Queriot” y se refiere a la ciudad de Queriot. Ver Judas; Queriot."]},"ISHI":{"word":"ISHI","definitions":["(MI MARIDO). Nombre simbólico de Dios que denota la relación que debía existir entre Dios e Israel (Os 2.16).","Transliteración del juego de palabras de Oseas entre “mi hombre” o “mi esposo” (heb. ishi) y “mi amo” o “mi señor” (heb. ba’ali) (Ose 2:16). Oseas ansiaba la llegada del día cuando Israel abandonara la adoración e incluso dejara de pronunciar el nombre de Baal y fuera plenamente fiel a Yahvéh como “su hombre” y “su amo”."]},"ISI":{"word":"ISI","definitions":["Nombre de cuatro hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mi libertador o salvación”.\n\n 1. Descendiente de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:31).\n\n 2. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:20).\n\n 3. Padre de los líderes militares de la tribu de Simeón que abatió a los amalecitas (1Cr 4:42).\n\n 4. Líder de una familia de la tribu de Manasés al este del Jordán (1Cr 5:24)."]},"ISÍAS":{"word":"ISÍAS","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “que Yahvéh olvide”. En hebreo, el nombre aparece en forma más extensa en 1Cr 12:6.\n\n 1. Líder de la tribu de Isacar (1Cr 7:3).\n\n 2. Soldado de la tribu de Saúl (la de Benjamín) que se unió a David en Siclag mientras este se escondía de Saúl (1Cr 12:6).\n\n 3. Miembro de la rama de Coat de los levitas (1Cr 23:20; 1Cr 24:24-25).\n\n 4. Descendiente de Moisés entre los levitas (1Cr 24:21; comp. 1Cr 23:13-17).\n\n 5. Israelita que se casó con una mujer extranjera, lo cual amenazó la completa lealtad de Israel hacia Yahvéh en tiempos de Esdras (Esd 10:31)."]},"ISMA":{"word":"ISMA","definitions":["Hermano de Jezreel e Ibdas, de la tribu de Judá (1 Cr 4.3).","Forma abreviada de Ismael que significa “Dios oye”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:3)."]},"ISMAEL":{"word":"ISMAEL","definitions":["Siguiendo una costumbre antigua, Sara consintió en que AGAR, su sierva egipcia, concibiera un hijo de Abraham, el cual se llamó Ismael, que significa «Dios oye» (Gn 16.1–4). Sara se quejó más tarde, sin embargo, de que Agar, viéndose embarazada, la miraba con desprecio. Entonces Agar huyó, evidentemente con la intención de volverse a su patria, Egipto. Pero, habiéndola encontrado el ángel de Jehová en el desierto, le ordenó que se volviera a su señora y le prometió multiplicar su linaje. Le predijo además cómo habría de ser el hijo que iba a tener: «Y él será varón fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él, y delante de todos sus hermanos habitará» (Gn 16.11, 12). Estas características se han conservado en los descendientes de Ismael, los beduinos del desierto y los árabes. Agar volvió a su señora y cuando Ismael nació, Abraham era de ochenta y seis años de edad. Trece años después Ismael fue circuncidado (17.23, 25). Posiblemente Abraham consideró durante algunos años a Ismael como hijo de la promesa y le mostró un afecto especial. Sin embargo, con ocasión de la fiesta con que Abraham celebró el día en que Isaac fue destetado, Sara vio que Ismael se burlaba de Isaac, su primogénito, y esto la hizo enojarse mucho. Detrás de todo estaba la competencia por establecer quién sería el heredero de las promesas de Dios. El nacimiento de ISAAC, sin embargo, y las indicaciones de Dios, dejaron bien claro que este y no Ismael era el heredero de las promesas de bendición universal (Gn 18.1–19). Abraham cedió a las instancias de Sara y despidió a Agar con su Ismael, quienes casi perecieron de sed en el desierto, pero fueron milagrosamente atendidos por el ángel de Jehová (Gn 21.1–21). Ismael creció e hizo del desierto el lugar de su habitación; su oficio fue la cacería. Se casó con una mujer egipcia (Gn 21.20, 21) y fue padre de doce hijos, todos príncipes (25.12–16). Tuvo además una hija, Mahalat, quien llegó a ser mujer de Esaú (28.9). Acompañó a Isaac en el entierro de su padre Abraham (25.9). La Biblia también menciona a otras cinco personas de nombre Ismael. Entre estos se destaca un judío rebelde, hijo de Netanías, quien asesinó al gobernador GEDALÍAS y a otros pocos después de la conquista de Jerusalén por Nabucodonosor, rey de Babilonia (Jer 41.1–18).","Nombre de persona que significa “Dios oye”. Hijo de Abraham con la concubina egipcia Agar (Gén 16:11). Se convirtió en progenitor de los ismaelitas. La descripción de Gén 16:12 indica una disposición rebelde y misantrópica. Ismael y su madre fueron echados del campamento de Abraham ante la insistencia de Sara cuando nació su hijo Isaac. El muchacho estuvo al borde de la muerte en el desierto cuando el ángel de Dios guió a Agar a un pozo de agua. Gén 21:20 explica que Dios estuvo con Ismael y que este se convirtió en arquero. Ver Abraham; Madián, madianitas; Patriarcas."]},"ISMAÍAS":{"word":"ISMAÍAS","definitions":["Nombre de dos hombres en los tiempos de David.","Forma completa y abreviada del nombre de persona que significa “Yah (véh) oye”.\n\n 1. Héroe militar de Gabaón a cargo de los “30” guerreros especiales de David (1Cr 12:4), aunque no se lo menciona entre los “30” en 2Sa 23:1-39 ni en 1Cr 11:1-47. Es un ejemplo del temprano apoyo a David por parte de la tribu de Saúl (la de Benjamín).\n\n 2. Jefe de la tribu de Zabulón en el reinado de David (1Cr 27:19)."]},"ISMAQUÍAS":{"word":"ISMAQUÍAS","definitions":["Mayordomo del templo en tiempos de Ezequías (2 Cr 31.13).","Nombre de persona que significa “Yahvéh sostiene”. Sacerdote y administrador en el templo al servicio de Conanías y Simei cuando Ezequías fue rey de Judá (2Cr 31:13)."]},"ISRAEL, NACIÓN":{"word":"ISRAEL, NACIÓN","definitions":["Desde muy temprano la anfictionía de las doce tribus se llamó indistintamente «hijos de Israel», «el pueblo de Israel» y «tribus de Israel». Pero también desde los comienzos existieron tradiciones separadas tanto del sur como del norte. En el sur, desde el mar Muerto hasta el límite con el territorio de los filisteos, quedaban las tribus de Judá y Simeón, que incluían clanes como los calebitas, otonielitas, jeramelitas y los ceneos. El resto de las tribus quedaron al norte a uno y otro lado del Jordán. Rubén estaba al este del mar Muerto sobre el límite norte de Moab, frente a Judá, pero formaba parte del norte. Al oeste del Jordán, y como un eslabón entre las tribus del sur y las del norte, quedaron Daniel y Benjamín. Los danitas decidieron emigrar al extremo norte y cedieron su territorio a los filisteos. Finalmente, Benjamín quedó asimilado en parte por el norte y en parte por el sur. Los moabitas, a la larga, conquistaron el territorio de Rubén. Saúl, el primer rey, oriundo de Gabaa, de Benjamín, hizo un supremo esfuerzo por unir a todas las tribus bajo su gobierno central. Benjamín, tribu central, favorecía este propósito; pero circunstancias especiales echaron por tierra sus ambiciones. Sin embargo, David, del sur, lo logró. Durante los primeros siete años, David tuvo que limitarse a reinar únicamente en el sur. Las tribus del norte permanecieron fieles (más por sentimentalismo que por convicción) al heredero de Saúl. Pero al morir este, los del norte se sintieron peligrosamente huérfanos de autoridad y se sometieron gustosos al dominio davídico. Fue así, entonces, como por primera vez «los hijos de Israel» estuvieron todos bajo un solo gobierno central, cuya capital era Jerusalén. Es lamentable, pero esta unidad política solo se mantuvo durante los reinados de DAVID y SALOMÓN. De ahí en adelante dos naciones iniciarían su historia independiente aunque paralela: al norte, Israel, con su capital Samaria; al sur, Judá, con Jerusalén por capital. La nación de Israel inicia su historia independiente con la rebelión de Jeroboam en el 931 a.C. La idea de ser gobernados indefinidamente por una dinastía sureña y desde una capital también del sur, no era nada atractiva para el núcleo norteño. Pasada la férrea dictadura salomónica, Jeroboam, que huyó de Salomón y se refugió en Egipto, regresó rápidamente y, apoyado por Egipto, organizó la rebelión de las tribus del norte contra Roboam, que ya gobernaba en lugar de Salomón, su padre. La falta de tacto de Roboam y la superioridad numérica del norte inclinaron la balanza en favor de los insurgentes. Ya en el trono, Jeroboam I estableció su capital en Siquem, ciudad central y religiosa pero indefensa. Luego se trasladó a Tirsa y esta fue la capital hasta la fundación de Samaria. Jeroboam I tomó todas las medidas políticas y religiosas necesarias para mantener la separación, se consagró al fortalecimiento de su reino como entidad permanente e independiente de toda influencia, e intentó la reconquista del sur. Puede decirse que esta fue la primera etapa, muy inestable por cierto, en la vida de la nueva nación. Durante los primeros cincuenta años tres dinastías fueron arrasadas por completo: Nadab, hijo de Jeroboam I, que pretendió sucederlo, fue asesinado por Baasa, un oficial, que reinó cuarenta y dos años. Más tarde cuando Ela, hijo de Baasa, quiso suceder a este, también fue asesinado con toda su familia por Zimri, uno de sus oficiales. Este último pereció pocos días después de haber ascendido al trono a manos del general Omri. Una nueva etapa muy próspera y distinguida comienza para la nación israelita con el ascenso de OMRI al trono. En adelante, las referencias a esta nación quedarían consignadas en los anales de los asirios mencionándola no como el «reino de Israel», sino como la «casa de Omri». Omri fundó la ciudad de Samaria y estableció allí su capital. Samaria sería luego tan famosa para Israel como lo fue Jerusalén para Judá. La dinastía de Omri duró apenas cuarenta y tres años (884–831 a.C.), pero hubo en ella cuatro reyes, tres de ellos fueron mundialmente famosos por sus actividades y valentía: Omri, Acab y Joram. Fueron días en que los reinos de Judá e Israel mantuvieron una estrecha amistad; celebraron alianzas y pelearon juntos guerras victoriosas. Fueron también los días en que profetas de la talla de Micaías, Elías y Eliseo ejercieron su ministerio. Durante este período menudearon los triunfos de Israel sobre sus vecinos inmediatos, pero al mismo tiempo empezó a cernirse sobre la vida de la nación la fatídica sombra de los ASIRIOS. Estos habían arreglado sus problemas intestinos, y se sentían capaces de conquistar las naciones del Occidente. Entonces, ACAB reunió una coalición de reyes vecinos, a la que él mismo contribuyó con mil carros de guerra y diez mil soldados de infantería (muestra indudable de su poderío), y salió al paso de los asirios. Logró apagar los ímpetus conquistadores de estos en la famosa batalla de Qarqar (853). Con la sangrienta revolución de JEHÚ , a quien Eliseo ungió en secreto como rey de Israel, terminó la dinastía de Omri y comenzó para Israel un nuevo período que va del 842 al 745, todo bajo la nueva dinastía iniciada por Jehú. Este período se caracterizó, en su primera parte (842–786), por lo siguiente: Toda esta decadencia sucede bajo Jehú, quien estaba más interesado en la venganza que en la estabilidad y el fortalecimiento del reino. Los siguientes dos reyes, Joacaz (814–798) y Joás (798–782), poco pudieron hacer dentro de las condiciones que heredaron de Jehú. No obstante, la nación de Israel resurgió vigorosamente bajo la próspera, pacífica y larga administración de Jeroboam II (782–753) y bajo el corto reinado de su hizo Zacarías (753–752), con quien terminó la dinastía de Jehú y comenzó el trágico fin de la nación. Las profecías de Amós y Oseas muestran claramente la gran administración de Jeroboam II. Después de esto, lo que restaba a Israel como nación eran escasos treinta años. Una serie de crímenes palaciegos (Salum mató a Zacarías, Manahem a Salum y Peka a Pekaía, el hijo de Manahem) y la deposición de Peka por Tiglat-pileser III de Asiria, para colocar en su lugar a su favorito Oseas (732–723), condujo a Israel rápidamente a su fin. A la muerte de Tiglat-pileser III, Oseas creyó poder independizarse de Asiria, y esto solo provocó la ira de Salmanasar V. Este sitió a Samaria, la cual finalmente cayó en manos de Senaquerib en el 722 a.C. Los israelitas fueron llevados al cautiverio y la nación desapareció definitivamente."]},"ISRAEL, HISTORIA POSBÍBLICA":{"word":"ISRAEL, HISTORIA POSBÍBLICA","definitions":["BAJO ROMA Y BIZANCIO Durante la vida de Jesús y los apóstoles, Palestina estuvo anexada a la provincia romana de Siria. Los emperadores romanos (ROMA, IMPERIO) pusieron a Palestina en manos de procuradores, pero la injusticia y rapacidad de estos, unida al fanatismo de los ZELOTES sicarios y al estado de exaltación mesiánica, provocaron una franca rebelión contra Roma. Al estallar la violencia, en los años 67 y 68 d.C., el emperador Nerón encargó al general Vespasiano dominar la situación y erradicar el nacionalismo judío. Vespasiano comenzó las operaciones militares pero, una vez elegido emperador (año 69), encomendó la tarea a su hijo Tito, quien en 70 culminó la conquista del país con la toma y arrasamiento de JERUSALÉN , la destrucción de la vida nacional de los judíos y su DISPERSIÓN por todo el mundo entonces conocido. El país reconquistado se convirtió en la provincia romana de Judea, gobernada por un legado senatorial residente en Siria. Las ciudades y los pueblos fueron reconstruidos lentamente y la vida comercial e intelectual recomenzó mientras en Jerusalén la Legión X Fretensis mantenía la Pax Romana. En Jamnia, localidad vecina a Gaza, desde el 68 d.C. y con permiso del emperador Vespasiano, funcionaba una academia de doctores y escribas judíos, fundada por el rabí Yojanán Ben Zakai, la cual trabajó ininterrumpidamente hasta el 425, cuando el emperador Teodosio II la suprimió. Disuelto el sanedrín desde el año 70 d.C., la academia de Jamnia constituyó durante tres siglos y medio la máxima autoridad del judaísmo; su labor fundamental fue la definición de cuáles libros se consideraban autoritativos (CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO), y la recopilación de la tradición que se fijó en la Mishnah y el TALMUD, roca espiritual del judaísmo posterior. A partir del año 116 d.C. hubo numerosos levantamientos contra el poder imperial en las comunidades judías mediterráneas, especialmente en Alejandría, Cirene y Chipre, y estos encontraron eco en Palestina. Un decreto del emperador Adriano prohibió la circuncisión en todo el imperio y provocó una insurrección palestina capitaneada por el héroe judío Bar-Kojba (hijo de la estrella; cf. Nm 24.17), aceptado como mesías por el rabí Aqiba, el gran doctor talmúdico. El nuevo levantamiento judío duró del 132 al 135 y fue cruelmente sofocado por Adriano, quien después de la matanza del pueblo hebreo y de arrasar nuevamente a Jerusalén, la hizo reedificar con el nombre de Aelia Capitolina y prohibió a los judíos residir en ella. En el lugar del antiguo → TEMPLO se edificó un templo a Júpiter capitolino y, sobre el sepulcro identificado como el de Jesús, otro templo a Venus. Hasta el nombre de Judea quedó proscrito. El país quedó semidesierto y durante siglos predominaron en Jerusalén y en toda Palestina las poblaciones romana, griega, árabe, siria o cualquier otra menos la judía. Con la aparente conversión al cristianismo del emperador Constantino, Palestina se fortaleció religiosamente. Santa Helena, madre del emperador, visitó en 326 los lugares tradicionalmente asociados con la vida de Jesucristo e hizo construir suntuosas basílicas en muchos de ellos. Por aquella época las peregrinaciones de cristianos a la Tierra Santa se multiplicaron. Tal situación se eclipsó bajo Juliano el Apóstata, anticristiano que incluso ordenó la reconstrucción del templo de Jerusalén (obra inconclusa desde sus fases iníciales) para desmentir la profecía de Cristo sobre la destrucción del templo (Lc 19.43s). En el reparto del Imperio Romano en 395, a la muerte de Teodosio, Palestina tocó al Imperio de Oriente (Bizancio). Se intensificaron las peregrinaciones y se difundió ampliamente el monarquismo cristiano en su territorio. El emperador Justiniano embelleció y restauró las basílicas cristianas. PERÍODO PERSA En el año 614 el rey persa Cosroes II, en lucha contra los bizantinos, se apoderó de Palestina ayudado por los judíos locales, adversos al cristianismo. Los persas devastaron el país y destruyeron o dañaron las edificaciones cristianas. Pero su poder fue fugaz: el emperador bizantino Heraclio, en sus campañas de 628 y 629, liberó el Imperio de Oriente de los invasores y reconquistó Palestina. Tal situación fue también efímera, pues un nuevo poder nacía en Oriente. BAJO LOS ÁRABES En el año 635 Palestina sucumbió ante la avasalladora política imperialista de los árabes mahometanos, que un siglo más tarde gobernarían desde Córdoba hasta el río Indo. En 637 el califa Omar tomó a Jerusalén con la aquiescencia de los naturales, tanto judíos como cristianos, que hartos del yugo bizantino esperaban un mejor trato de los nuevos amos. La toma de Jerusalén, cuyo asedio duró dos años, solo pudo realizarse luego de un acuerdo entre Omar y el patriarca Sofronio, en el que se garantizaban las vidas y los bienes de los palestinos así como su libertad de culto. Jerusalén, ciudad santa para los musulmanes debido al fantástico viaje nocturno de Mahoma (Corán, XVII, 1), dependía directamente del califa. En el área del antiguo templo se edificaron dos mezquitas sacratísimas para los creyentes mahometanos, la llamada «de Omar» (la Cúpula de la Roca) y la del al-Aksa, cuya ubicación impide, aun en nuestros días, la reedificación del templo. El dominio árabe en Palestina fue pacífico durante unos tres siglos; la libertad religiosa se respetó tanto para cristianos como para judíos, continuaron las peregrinaciones cristianas y los lugares santos se reconstruyeron. Con la irrupción de los fatimitas de Egipto (929), el país se sumió en guerras y persecuciones que se prolongarían tres siglos. A Palestina la ocuparon y dominaron los califas del Cairo (969), quienes alternaban entre períodos de tolerancia y épocas destructivas de persecución. BAJO LOS SELYÚCIDAS La situación se agravó con la ocupación del país (1071–1076) por parte de la dinastía turcomana o selyúcida, fanáticos recién convertidos al islamismo. Sus violencias y crueldades motivaron la reacción de la cristiandad medieval y condujeron a las Cruzadas. UN PARÉNTESIS: EL REINO LATINO DE JERUSALÉN (1099–1187) Enormes ejércitos de cristianos se reunieron ante el llamado de los papas y desorganizadamente se lanzaron a la empresa de reconquistar la Tierra Santa. Tras un intento abortivo en la primera cruzada, Jerusalén fue sitiada y tomada por el ejército cruzado en 1099. Durante cuatro días los cristianos realizaron una horrible matanza de árabes y judíos, al punto de dejar la ciudad santa sin un solo habitante judío por mucho tiempo. Los franceses, fundamentalmente, constituyeron una monarquía feudal de corte europeo enclavado en pleno mundo musulmán. Se sucedieron tres monarcas principales, pero el reino cayó en 1187, en la batalla de Hattin, frente al sultán Saladino de El Cairo. DE NUEVO BAJO LOS ÁRABES Saladino, en efecto, se había proclamado sultán independiente de Egipto desde 1174. Predicó la guerra santa contra los infieles cristianos y reconquistó poco a poco el país, hasta tomar Jerusalén (1187). Las guerras entre los caballeros cruzados y los árabes, unidos a los turcos, culminaron con la victoria de los aliados musulmanes en 1291. Palestina gozó de una casi completa paz externa durante los dos siglos y medio que la gobernaron los musulmanes mamelucos de Egipto, pero esta paz se vio turbada en 1400 con la caída de Damasco en manos de los mongoles y la subsiguiente invasión de Palestina, la más terrible que haya conocido el país. Internamente, a los cristianos se les trató con mucha dureza durante este período; no así los judíos que, a raíz de las persecuciones de que eran objeto en Europa, pudieron emigrar de Francia, Inglaterra y España y construir libremente sus sinagogas. EL IMPERIO OTOMANO En 1517 el sultán turco otomano Selim I conquistó a Egipto y al mismo tiempo se adueñó de Palestina, Siria e Irak. La cruel Pax Turca, uno de los sistemas imperiales más deplorables que ha conocido Occidente, sumió al país en un profundo atraso durante los cuatro siglos (1517– 1917) de dominio otomano. En 1799 Napoleón, quien había conquistado a Egipto, partió de allí con ánimo de conquistar Palestina. Se apoderó de Haifa y se enfrentó al ejército turco en la batalla del monte Tabor, pero se retiró sin lograr su fin. De 1832 a 1840 la Pax Turca se interrumpió en Palestina cuando el gobernador de Egipto Mohamed Alí la ocupó, en rebeldía contra su señor el sultán otomano. La aventura terminó con la intervención de las potencias europeas (Inglaterra, Prusia, Austria, Francia y Rusia), quienes para proteger sus intereses constriñeron a Mohamed a devolver lo ocupado a Turquía. El sultán, a raíz del incidente, otorgó ciertas concesiones en suelo palestino a los países europeos y estos abrieron consulados en diversas ciudades y se declararon preceptores de las comunidades cristianas nativas, católicas, protestantes u ortodoxas. EL SIONISMO La explosión del antisemitismo en Europa, especialmente en Rusia, originó dentro del pueblo judío un fuerte movimiento de regreso a la tierra de Israel. Desde 1885 se había fundado el movimiento «Amor a Sion», y en 1897 el visionario del estado judío, Teodoro Herzl, fundó la Organización Sionista Mundial en el primer congreso sionista celebrado en Basilea. La corriente migratoria judía tomó cuerpo: en 1850 no había en toda Palestina sino unos doce mil judíos; hacia 1882 ya había treinta y cinco mil. Las aldeas agrícolas comenzaron a multiplicarse; renació la vieja lengua hebrea y se fundó en Jerusalén la Universidad Hebrea. Al estallar la primera guerra mundial en 1914, la comunidad judía de Palestina sumaba ochenta y cinco mil personas. Esta guerra modificó la situación del país, pues Turquía (la potencia ocupante), en su calidad de aliada en Prusia, hizo de Palestina su centro de operaciones contra Egipto, ocupado este por los ingleses. Las guerras árabes animadas por el coronel Lawrence (Lawrence de Arabia) desalojaron a los otomanos de amplios territorios; entre otros, de la región Siria Palestina, que quedó en manos de los ingleses a partir de 1917. EL MANDATO BRITÁNICO El 2 de noviembre de 1917 el gobierno británico formuló la Declaración de Balfour, en la que expresaba sus simpatías por las aspiraciones sionistas y se comprometía a apoyar la creación en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío. El mandato sobre Palestina, que la Liga de Naciones confió a los ingleses (1922), incorporó la declaración de Balfour y admitió explícitamente los fundamentos para la reconstrucción de un estado judío en Palestina. Bajo la égida de la Organización Sionista (creación de Herzl) y de la remozada Agencia Judía, el regreso del pueblo y la construcción del nuevo estado adquirieron un ritmo acelerado; el pueblo judío volvió a la agricultura y a la ganadería y se multiplicaron los nuevos centros de población. Sin embargo, la administración británica, requerida por sus intereses en los territorios árabes, fue obstruyendo cada vez más estos esfuerzos y dificultó la inmigración judía. El surgimiento del nazismo en Alemania, y la consiguiente carnicería de seis millones de judíos europeos, tornaron más apremiante la restauración de la independencia judía. En Palestina, la población hebrea organizó diversos métodos de resistencia contra el ocupante inglés. El resultado fue una mayor tensión y constantes choques entre la administración mandataria y la comunidad judía (el Ishuv). En 1947 Gran Bretaña planteó la cuestión de Palestina ante las Naciones Unidas. Una comisión especial recomendó la partición de Palestina en dos estados independientes, judíos y árabes, ligados por un acuerdo económico con Jerusalén bajo control internacional. El 29 de noviembre de ese año la Asamblea General de la ONU aprobó la recomendación por amplia mayoría y el Ishuv se lanzó entonces a la empresa de preparar la independencia de un estado que contaría con solo veinte mil kilómetros cuadrados de territorio, y que debería inaugurarse el 15 de mayo de 1948, fecha de finalización del mandato británico. La noche del 14 de mayo de 1948, David Ben Gurión, en su calidad de jefe del consejo provisional del estado, leyó en Tel Aviv la declaración de independencia, mediante la cual se fundaba el estado de Israel. Pocas horas después, los ejércitos de Egipto, Jordania, Siria, Líbano e Irak, acompañados por un contingente de Arabia Saudita, invadieron el país, e Israel se vio abocado a una guerra de independencia que se prolongó siete meses. El armisticio de 1949 fue efímero y la tensión armada que se produjo con los países árabes, que se negaban y aún se niegan a reconocer el derecho de existencia del estado de Israel, ha producido desde entonces innumerables actos de sabotaje, asaltos y muertes, incluyendo guerras. Numerosos han sido los conflictos desde entonces. Los principales son: 1956: Israel invade Egipto, lo que entre otras cosas trae como consecuencia que los egipcios inutilicen el canal de Suez. 1967: Estalla la «Guerra de los Seis Días», que resulta en la derrota humillante de las fuerzas árabes. Egipto pierde Gaza y el Sinaí. Siria pierde las alturas de Golán. Jordania pierde la parte vieja de Jerusalén y la Cisjordania. 1973: Se desata la Guerra del Yom Kippur. Egipto ataca por el sur y Siria por el norte. Israel gana territorio y los árabes piden el cese al fuego a las tres semanas del primer ataque. 1977: Anuar el-Sadat, presidente de Egipto, viaja a Israel. Las negociaciones que esto da origen concluyen en 1979 con el Acuerdo de Camp David (Estados Unidos) en el cual se restablecen las relaciones de Israel con Egipto, e Israel les devuelve la península de Sinaí. 1982: Israel invade el Líbano para detener los ataques que desde allí lanza la Organización para la Liberación de Palestina (OLP). 1987: Comienzan las revueltas palestinas que se conocen como intifada. 1991: Irak invade Kuwait y se desata la Guerra del Golfo, durante la cual Israel se ve atacado con proyectiles teledirigidos. La guerra concluye con las conferencias de paz de Madrid. Surge la esperanza de paz al reiniciarse negociaciones con la OLP en Oslo, Noruega. En 1993 se firma en Washington una Declaración de Principios (Oslo I), tras lo cual se transfiere a la OLP el control de Jericó y Gaza. A continuación, en 1994, se firma un tratado de paz con Jordania. 1994: El 29 de agosto Israel cede el control de parte de la Ribera Occidental a la OLP. 1995: El año 1995 es trascendental, pues tras el acuerdo interino (Oslo II) que se firma con la OLP, Israel pone Belén, Hebrón y cuatrocientas otras poblaciones bajo el control de los palestinos. Pero ese mismo año se produce el asesinato del primer ministro Isaac Rabin, que da inicio a un período de inestabilidad y peligro para la paz que aún no ha terminado. 1996: En este año Benjamín Netanyahu gana la primera elección de primer ministro. Comienzan las conversaciones respecto a la situación final que decidirán el destino de Jerusalén. Sin embargo, la violencia continúa. 1997: Israel inicia construcción de hogares en el Jerusalén oriental árabe. La tensión y la violencia aumentan. Israel es en la actualidad, pese al virtual estado de guerra en que ha vivido por casi cincuenta años, un país próspero y moderno que ofrece el espectáculo de una nación que aúna milenios de historia y de tradición con los recursos de la más avanzada tecnología. Cuenta con una población de más de tres millones de habitantes y con importantes centros de enseñanza y de investigación, incluyendo los laboratorios atómicos de Dimona. Su economía es fuerte y sus leyes garantizan la tolerancia religiosa y un amplio marco de libertades, dentro de un estado de corte socializante. Pero la situación política externa es incierta, como es de esperar de un país que solo ha podido sobrevivir a fuerza de devolver golpe por golpe."]},"ITAI":{"word":"ITAI","definitions":["Nombre de dos hombres que apoyaron al rey David.","Nombre de persona que quizás signifique “conmigo”.\n\n 1. Soldado geteo que demostró lealtad a David al acompañarlo en su huída de Jerusalén luego de que se declarara la rebelión impulsada por Absalón (2Sa 15:19-22). Geteo significa habitante de Gat. Por lo tanto, este hombre era un filisteo que se había unido al israelita David. Más adelante, compartió el mando del ejército de David con Joab y Abisai (2Sa 18:2).\n\n 2. Uno de “los 30” del ejército de David (2Sa 23:29) e hijo de Ribai de Gabaa de la tribu de Benjamín. Ver David."]},"ITALIA":{"word":"ITALIA","definitions":["Nombre que se aplica en Hch 18.2; 27.1, 6; y Heb 13.24 con el mismo sentido que tuvo desde Julio César y Octavio César: Península italiana, de delimitaciones aproximadas a las actuales. Era uno de los lugares predilectos de los emigrantes judíos, los cuales se establecían principalmente en ROMA, en el Trastevere. La compañía a la que pertenecía Cornelio (Hch 10.1) se llamaba la ITALIANA, probablemente por estar compuesta de itálicos, ciudadanos romanos.","Península con forma de bota localizada entre Grecia y España que se extiende desde los Alpes en el norte hasta el Mar Mediterráneo en el sur. Su forma larga y delgada contribuyó a la diversidad de etnias y a la abundancia de griegos en la porción sur, lo que le valió el nombre de “Gran Grecia” que le pusieron los habitantes de Roma. En las Guerras Púnicas contra Cartago (264–146 a.C.), la ciudad de Roma extendió su dominio a todo el país y llegó a conquistar todo el Mediterráneo. El Imperio Romano surgió cuando Octavio se convirtió en Augusto César (27 a.C.) luego del asesinato de Julio César y de la desaparición de la República (44 a.C.). Italia se menciona en el NT en Hch 18:2; Hch 27:1; Hch 27:6 y Heb 13:24.\n\nJohn McRay"]},"ITALIANA, LA COMPAÑÍA":{"word":"ITALIANA, LA COMPAÑÍA","definitions":["Unidad del ejército romano estacionada en Cesarea (Hch 10.1), de la que CORNELIO era centurión. El término griego traducido como compañía se refiere a la cohorte, que contaba con aproximadamente seiscientos hombres bajo la dirección de un tribuno."]},"ITAMAR":{"word":"ITAMAR","definitions":["Cuarto hijo de Aarón (Éx 6.23; Nm 26.60), consagrado sacerdote al mismo tiempo que su padre y sus tres hermanos, Nadab, Abiú y Eleazar (Éx 28.1). Su posteridad tuvo a su cargo la construcción del tabernáculo en el desierto (Éx 38.21). Después de la muerte de Nadab y Abiú, castigados por su desobediencia (Lv 10.1), Itamar y Eleazar, su hermano, se encargaron de todas las funciones sacerdotales (Nm 3.4). Durante el éxodo, Itamar fue el jefe de los gersonitas y meraritas, encargados del transporte de ciertas partes del tabernáculo (Nm 4.21–33). Por algún tiempo varios miembros de la familia de Itamar desempeñaron el sumo sacerdocio (1 R 2.27; cf. 1 Cr 24.1–4).","Nombre de persona de significado incierto, tal vez “isla de palmeras” o “donde está Tamar”, o forma abreviada de “padre de Tamar (palmeras)”. Cuarto hijo del sacerdote Aarón (Éxo 6:23). Después de la muerte de Nadab y Abiú, Itamar y su hermano sobreviviente Eleazar llegaron a tener prominencia. Al parecer Itamar estuvo a cargo de todos los levitas durante los años en el desierto (Éxo 38:21). Moisés se enojó cuando Itamar y su hermano no comieron parte de una ofrenda según había sido ordenado (Lev 10:16-17). Además, resulta evidente que la casa de Elí descendía de Itamar. Ver Aarón; Levitas; Sacerdotes."]},"ITIEL":{"word":"ITIEL","definitions":["Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “conmigo está Dios”.\n\n1. Miembro de la tribu de Benjamín en la época de Nehemías luego del retorno del exilio (Neh 11:7).\n\n 2. Persona a quien está dirigido Pro 30:1-33 según el texto normal en hebreo. Muchos estudiosos de la Biblia colocan espacios entre distintas letras del texto hebreo ya que suponen que hubo un cambio realizado antiguamente por los escribas. De modo que el texto debiera decir: “Cansado estoy, oh Dios; cansado estoy, oh Dios, y débil” (NVI)."]},"ITMA":{"word":"ITMA","definitions":["(HUÉRFANO). Uno de los valientes de David (1 Cr 11.46).","Nombre de persona que significa “huérfano”. Soldado moabita del ejército de David (1Cr 11:46)."]},"ITNÁN":{"word":"ITNÁN","definitions":["(CONSTANTE). Ciudad al sur de Judá cerca de Hazor (Jos 15.23).","Nombre geográfico que significa “flujo constante”. Ciudad en la frontera sur del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:23). Su emplazamiento es desconocido a menos que algunos geógrafos de tierras bíblicas estén en lo cierto al combinar Hazor-itnán en una sola ciudad que pudo haber estado en la actual el-Jebariyeh en el wadi Umm Ethnan."]},"ITREAM":{"word":"ITREAM","definitions":["(RESTO DEL PUEBLO). Sexto hijo de David y su esposa Egla en Hebrón (2 S 3.5).","Nombre de persona que significa “remanente del pueblo”. Hijo de David que nació de su esposa Egla, en Hebrón (2Sa 3:5)."]},"ITUREA":{"word":"ITUREA","definitions":["Parte de la tetrarquía de Felipe que siempre se asocia con TRACONITE (Lc 3.1). Quedaba al extremo noroeste de Palestina, poblada probablemente por árabes nómadas y belicosos. Su nombre recuerda a Jetur, hijo de Ismael (Gn 25.15s; 1 Cr 1.31; 5.19). Los itureos eran arqueros hábiles y diestros ladrones; vivían en una tierra escabrosa, con excepción de la región sur. Alrededor del año 20 d.C. Iturea pasó a poder de los romanos, quienes a su vez la dieron a Herodes. Con la muerte de este, una parte se le otorgó a HERODES Felipe. Otras regiones de Iturea eran Abilene, Soemus y Calquis (AGRIPA II).","Nombre geográfico que significa “emparentado con Jetur”. Región de la que era gobernador Herodes Felipe cuando Juan el Bautista inició su ministerio público (Luc 3:1). Estaba al noreste de Galilea entre los Montes Líbano y Antilíbano, aunque es imposible determinar los límites precisos. Los itureanos eran de linaje ismaelita y su origen podría remontarse a Jetur, el hijo de Ismael (Gén 25:15). La primera referencia conocida de los itureanos como pueblo es del siglo II a.C. Pompeyo conquistó el territorio para Roma alrededor del 50 a.C. Finalmente Iturea fue absorbida por otros distritos políticos, y perdió así su identidad hacia fines del siglo I d.C. Ver Herodes."]},"IVA":{"word":"IVA","definitions":["Ciudad-estado de Samaria capturada por los asirios. Iva es una de las ciudades que mencionan los enviados de Senaquerib en un intento de romper la resistencia de Ezequías a los asirios durante el sitio de Jerusalén (2 R 18.34). Iva quizás sea la misma ciudad mencionada en 2 R 17.24 con el nombre de Ava."]},"IZRI":{"word":"IZRI","definitions":["Levita y jefe del cuarto grupo de músicos en el servicio del santuario (1 Cr 25.11). También se le llama Zeri (1 Cr 25.3), un hijo","Líder de la familia correspondiente al cuarto turno de músicos del templo (1Cr 25:11). Es un probable error de copista al mencionar a Zeri (1Cr 25:3)."]},"IBEJAR":{"word":"IBEJAR","definitions":["(RVC) Ver Ibhar."]},"ÍBICE":{"word":"ÍBICE","definitions":["Especie de cabra montés con enormes cuernos curvos originario de la alta montaña. El íbice fue identificado como la cabra montés de la Biblia (1Sa 24:2; Sal 104:18). El íbice nubiano se encuentra actualmente en la zona de En-gadi, oasis cercano al Mar Muerto. Es animal de caza limpio (Deu 14:5)."]},"IBJAR":{"word":"IBJAR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Ibhar."]},"IBNÍAS":{"word":"IBNÍAS","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Ibneías."]},"IBSAM":{"word":"IBSAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jibsam."]},"IBSÁN":{"word":"IBSÁN","definitions":["1. (DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Ibzán.\n\n 2. (NVI, PDT, RVC) Ver Jibsam."]},"ICABOD":{"word":"ICABOD","definitions":["Nombre de persona que significa “¿dónde está la gloria?”. Hijo de Finees, que a su vez era hijo de Elí (1Sa 4:21). Su nacimiento pareció adelantarse por la noticia de la muerte de su padre y la captura del arca del pacto en la batalla contra los filisteos. La madre de Icabod falleció después del parto. Ver Elí."]},"IDBÁS":{"word":"IDBÁS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Ibdas."]},"IDIOMAS, CONFUSIÓN DE":{"word":"IDIOMAS, CONFUSIÓN DE","definitions":["Ver Babel; Pentecostés."]},"IDLAF":{"word":"IDLAF","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jidlaf."]},"IDÓ":{"word":"IDÓ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Iddo."]},"ÍDOLO":{"word":"ÍDOLO","definitions":["Imagen física o material, figura que representa una realidad o un ser considerado divino y que, por lo tanto, es objeto de culto. En la Biblia se emplean diversos términos para referirse a ídolos o idolatría: “imagen”, ya sea tallada o fundida, “escultura”, “abominación”. Ambos testamentos condenan a los ídolos pero el AT expresa mayor preocupación que el NT quizás debido a que la amenaza de la idolatría era más acentuada para la gente del AT.\n\nLos antiguos hebreos vivían en un mundo plagado de ídolos. Los egipcios representaban a sus deidades con diversas formas de animales combinadas con seres humanos. De igual manera, las distintas culturas mesopotámicas empleaban representaciones idolátricas de sus deidades, tal como lo hicieron los hititas en la antigua Asia Menor. Las imágenes de fertilidad de Asera y del Baal cananeo, que suelen encontrarse en excavaciones, representaron una amenaza aún mayor para la adoración hebrea. El empleo de ídolos en la adoración continuó siendo habitual en la religión griega y romana.\n\n Una de las características prominentes y distintivas de la religión bíblica es su ideal de adoración “sin imágenes”. En el Decálogo se expresa con claridad: “No te harás ídolo [...] No los adorarás ni los servirás” (Éxo 20:4-5 LBLA). Esto suele interpretarse como declaración negativa en cuanto a los ídolos pero con consecuencias positivas hacia la adoración espiritual que Dios deseaba.\n\nLos ídolos fueron un problema de larga data. Uno de los primeros actos de rebeldía de los hebreos giró en torno a un becerro de oro construido bajo el liderazgo de Aarón en el desierto (Éxo 32:1-35). La serpiente de bronce ilustra la tendencia de los hebreos a la adoración de ídolos. Moisés la erigió en el desierto para aplacar una plaga de serpientes (Núm 21:1-35), pero Israel la retuvo y la convirtió en objeto de culto (2Re 18:4). Josué le pidió al pueblo que abandonara los dioses que sus padres habían servido en la Mesopotamia y en Egipto (Jos 24:14). Un equivocado rey Jeroboam quizás trató de representar a Yahvéh en los becerros de oro que colocó en los templos de Bet-el y Dan cuando guió a las tribus del norte a separarse del reino heredado por Roboam (1Re 12:28-33).\n\nLos escritores bíblicos con frecuencia denunciaron la idolatría. Ninguna es tan gráfica ni devastadora como la de Isa 44:9-20. El ídolo es fabricado por un obrero pero es incapaz de sustentar al obrero para que este finalice su tarea. Es más, el ídolo comienza siendo un resto de árbol del que una persona hace un dios. Entonces se termina adorando, ni más ni menos, que a un trozo de madera.\n\nVarios eruditos piensan que la amenaza de idolatría fue mucho menor en la comunidad judía luego del exilio en Babilonia y que siguió disminuyendo, aunque se seguía observando en la época del NT. El problema más notorio del NT fue si se debía comer la carne ofrecida a los ídolos o no (1Co 8:1-13; 1Co 9:1-27; 1Co 10:1-33). Pablo pareció ampliar el concepto cristiano de la idolatría al identificar la codicia como forma de idolatría (Col 3:5). Ver Comida ofrecida a ídolos; Dioses paganos.\n\nBruce C. Cresson"]},"ÍDOLO DE LOS CELOS":{"word":"ÍDOLO DE LOS CELOS","definitions":["(LBLA) Ver Celo, Imagen de."]},"IDUMEA":{"word":"IDUMEA","definitions":["En Isa 34:5, nación destinada al juicio. “Idumea” es el término usado en la versión griega del AT y en los escritos del historiador judío Josefo para referirse a Edom. Estaba al sudoeste del Mar Muerto. Los herodianos eran originarios de Idumea. Al comienzo del ministerio de Jesús lo seguían multitudes de esa región (Mar 3:8). Ver Edom."]},"IÉZER":{"word":"IÉZER","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jezer (1)."]},"IFTA":{"word":"IFTA","definitions":["(TLA) Ver Jifta."]},"IFTAH":{"word":"IFTAH","definitions":["(DHH) Ver Jifta."]},"IGLESIA ELEGIDA":{"word":"IGLESIA ELEGIDA","definitions":["(NVI) Ver Elegida, señora."]},"IGNORANCIA":{"word":"IGNORANCIA","definitions":["La ley del AT distinguía entre pecados de ignorancia o no intencionales, inadvertidos (Lev 4:2; Lev 4:13-14; Núm 15:24-29), y pecados premeditados, deliberados (“con soberbia” o “con prepotencia”, Núm 15:30-31). Los pecados cometidos por ignorancia acarreaban culpa (Lev 4:13; Lev 4:22; Lev 4:27); sin embargo, el sistema sacrificial proveía expiación para ello (Lev 4:1-35; Lev 5:5-6). Por el contrario, el pecado “con soberbia” o “con prepotencia” era una afrenta a Jehová que se castigaba con la exclusión del pueblo de Dios. La ley no proporcionaba un rito de limpieza para tal pecado (Núm 15:30-31). Ejemplos de pecados de ignorancia incluyen errar (Lev 5:18), desviarse (Sal 119:10) y tropezar (Job 4:4). Por extensión, estos ejemplos pueden aplicarse a cualquier pecado. Por eso Pro 19:27 advierte contra el apartarse en forma deliberada de las palabras de consejo divino.\n\nEl NT afirma que Dios perdona la ignorancia pasada. Tal fue la ignorancia de los judíos que participaron de la crucifixión de Jesús (Hch 3:17; Hch 13:27), de Pablo que persiguió a los cristianos (1Ti 1:13) y de los gentiles que no reconocieron al Dios verdadero (Hch 17:30). Si bien Dios pasa por alto la ignorancia pasada, exige arrepentimiento (Hch 3:19; Hch 17:30). La obediencia es una característica de la vida de los convertidos así como los deseos ignorantes caracterizan la de aquellos que no tienen a Cristo (1Pe 1:14). El NT menciona la ignorancia deliberada así como la “perdonable”. La ignorancia deliberada más frecuente incluye la negativa obstinada a reconocer el testimonio de la naturaleza sobre la existencia poderosa de Dios (Rom 1:18-21; Efe 4:18; 2Pe 3:5)."]},"IGNORANTE":{"word":"IGNORANTE","definitions":["(PDT) Ver Escita."]},"IGUALDAD DE LOS SEXOS":{"word":"IGUALDAD DE LOS SEXOS","definitions":["Adán y Eva fueron creados a la imagen de Dios para ser iguales en cuanto a su persona pero distintos en cuanto al sexo (Gén 1:26-27; Gén 5:1-2). La frase “ayuda idónea” (Gén 2:18) demuestra por un lado igualdad y compatibilidad, pero también indica diferencia de funciones.\n\nAdán y Eva fueron copartícipes en la caída, pero Adán, como cabeza de la raza, fue considerado el responsable delante de Dios (Gén 2:16-17; Sal 90:3; Rom 3:18; Rom 5:12; Rom 5:15; 1Co 15:22). La caída introdujo distorsiones en la relación hombre-mujer, y esto dio como resultado conflictos matrimoniales (Gén 3:16 b).\n\nEl objetivo de la redención de Cristo es revertir los efectos del pecado.\n\nAunque las diferencias entre los sexos permanecen, tanto el hombre como la mujer son uno en Cristo (Gál 3:26-28) y participan en la vida de la iglesia de manera singular por medio de la obra del Espíritu Santo (Hch 2:17-18; 1Co 12:7). El apóstol Pablo apeló al orden de la creación, primero el hombre y luego la mujer, para hablar de la sumisión de la mujer al hombre en ciertas funciones de la iglesia, a saber, enseñanza y predicación (1Ti 2:11-12; comp. 1Co 11:8-9). A los esposos se los ha hecho cabeza de sus mujeres de manera análoga a Cristo como cabeza de la iglesia (Efe 5:23). La motivación en la relación de esposos debe ser el amor ágape (Efe 5:25).\n\nLas mujeres tuvieron importantes cargos de autoridad tanto en el AT (Éxo 15:20; Jue 4:4-14; 2Cr 34:22-28; Pro 31:29) como en el NT (Hch 1:14; Rom 16:1-3; 1Co 1:11; 1Co 16:19; Flp 4:2-3). Tanto hombres como mujeres, al criar a sus hijos, ponen en práctica el liderazgo (Éxo 20:12; Pro 1:8; Efe 6:1-4).\n\nPaul H. Wright"]},"IIÉ-ABARIM":{"word":"IIÉ-ABARIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ije-abarim."]},"IIÓN":{"word":"IIÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ijón."]},"IJE-ABARIM":{"word":"IJE-ABARIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “ruinas del cruce”. Sitio cerca de Moab donde acampó Israel durante el peregrinaje por el desierto (Núm 21:11; Núm 33:45). Parece estar cerca del Monte Abarim. Algunos geógrafos bíblicos lo ubican en Khirbet Aii, al sudoeste de Kerak o de la actual Mahay, pero no hay certezas al respecto. Ver Abarim."]},"ILAY":{"word":"ILAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ilai."]},"ILUSTRACIÓN":{"word":"ILUSTRACIÓN","definitions":["Ver Figura literaria; Parábolas; Proverbios, Libro de."]},"IMAGEN DE DIOS":{"word":"IMAGEN DE DIOS","definitions":["Denominación bíblica para la naturaleza, el estatus y la valía exclusivos de todos los seres humanos como seres creados por Dios.\n\nLos pensadores cristianos intentaron ubicar la imagen de Dios (imago Dei) en diversas dimensiones del ser humano entre las que se incluyen el espíritu, el alma, la racionalidad, la voluntad, la mente, la personalidad, la inmortalidad e incluso el cuerpo. Sin embargo, la Escritura no es específica en cuanto a qué parte del hombre constituye la imagen de Dios. Esta no puede reducirse a un atributo ni a una combinación de atributos del hombre. El retrato bíblico es más holístico. La totalidad del hombre, como ser humano, es imagen de Dios.\n\n Creación\n\nLa descripción bíblica de la imagen de Dios comienza “en el principio” cuando “dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” (Gén 1:26). El término hebreo para “imagen” (selem) indica representación, retrato o semejanza; con frecuencia corresponde a cómo un ídolo representa a un dios. “Semejanza” (demut) significa “similar en apariencia”, por lo general referido a la apariencia visual, pero puede también relacionarse con la similitud en lo audible. Si los tomamos juntos, “semejanza” es complemento de “imagen” para expresar que el hombre es más que una mera imagen; es parecido o similar a Dios. No obstante, más allá de las discusiones en cuanto a la definición o al orden de las palabras, los intentos por realizar una distinción cierta entre “imagen” y “semejanza” son erróneos. Por siglos los teólogos han intentado contrastar “imagen” (como la parte física, natural o racional del hombre) con “semejanza” (como el aspecto espiritual, moral y volitivo del hombre). Si bien los términos selem y demut se complementan, hay tres referencias posteriores a Gén 1:26 que confirman que estos dos términos son, en esencia, ideas intercambiables en el paralelismo, el estilo literario común en el hebreo. Por un lado, en Gén 1:27 se usa “imagen” sin “semejanza”. Por el otro, en Gén 5:1, “semejanza” se emplea sin “imagen”. En Gén 5:3, ambos términos aparecen juntos, pero en orden inverso a Gén 1:26. De todas maneras, los tres pasajes apuntan a Gén 1:26 y transmiten la gran idea de la imagen de Dios.\n\nPara comprender este concepto, lo más importante es que el contexto escritural inmediato a la declaración divina original de Gén 1:26 es la creación del reino animal. En contraste con la creación animal, la humanidad fue creada a imagen de Dios en un acto separado de la creación. El hombre tiene su origen fuera de toda conexión con la creación animal y, por cierto, no proviene de la evolución. Además, en la narrativa creacional se emplea por primera vez el divino “hagamos” en relación con el acto mismo de la creación. Sumado a esto, el contexto escritural inmediato que sigue a esta introducción de la “imagen de Dios” es el concepto adicional de que el hombre someta a la tierra y domine a todas las demás criaturas (Gén 1:26; Gén 1:28). En apariencia, la autoridad del hombre sobre la tierra lo coloca aparte del resto de la creación. Si profundizamos en el tema, esta idea dominante de ser imago Dei contrasta con la antigua creencia religiosa pagana de que solo los reyes gobernantes disfrutaban una posición real delante de los dioses y del hombre, tal como se evidenciaba en la dominación que se atrevían a ejercer en nombre de sus deidades. Por el contrario, la representación bíblica de imago Dei significa que todos los seres humanos, y no solo los reyes, poseen un estatus real y especial como administradores designados por Dios sobre la tierra. Debido a esta característica de que la humanidad rige sobre el resto de las criaturas de Dios y sobre la tierra, cada miembro de la raza humana de alguna manera representa y refleja al Señor soberano de la creación.\n\n Procreación\n\nAmbos sexos reflejan la imagen de Dios como “varón y hembra” (Gén 1:27), y se les ordenó, “fructificad y multiplicaos” (Gén 1:28). Este mandato demográfico se inició en Gén 5:1-3 con la clara consecuencia de que el imago Dei pasó de Adán y Eva a su hijo Set. Este texto encuadra la imagen de Dios dentro del tema de filiación. Cuando Lucas cita Gén 5:1-3, se refiere a Adán como “hijo de Dios” (Luc 3:38). Estos dos pasajes juntos transmiten una misma idea: Adán recibió la imago Dei de parte de Dios y Set la recibió de parte de Adán. El pecado de Adán y sus consecuencias negativas para toda la raza humana sin dudas estropearon la imagen de Dios, ya que ningún aspecto de la humanidad quedó sin ser afectado por la caída. Sin embargo, suponer que la imagen de Dios se perdió por completo debido al pecado es solo presunción. Por el contrario, Set y su progenie recibieron y transmitieron esa imagen.\n\nEsta multifacética imagen de Dios en el hombre, según se representa en los temas de creación-procreación de la mayordomía y la filiación, se halla también presente en el Sal 8:1-9. Aquí vemos que el “hombre” y el “hijo del hombre” son hechos “poco menor que los ángeles” y recibieron honra, gloria y dominio (Sal 8:3-8). Tanto conserva esa imagen el hombre pecador que Pablo declara que el hombre caído es “imagen y gloria de Dios” (1Co 11:7). Si bien el pecado distorsionó y desfiguró la imagen de Dios en el hombre, no disminuyó su valía. Es más, la vida humana luego de la caída sigue siendo sagrada debido a la imago Dei, tan sagrada que no debe ser quitada (Gén 9:6-7) ni maldecida (Stg 3:9).\n\n Encarnación\n\nAunque la mayoría de la humanidad sea imagen de Dios mediante la mayordomía y la filiación, solo un hombre es la verdadera imagen de Dios con la plena autoridad del Padre como unigénito Hijo de Dios. Jesucristo es “la imagen de Dios” (2Co 4:4); “Él es la imagen del Dios invisible” (Col 1:15). Esta es la gran verdad de la encarnación (Jua 1:14; Jua 1:18; Flp 2:5-8). Como el único Dios-Hombre, Jesucristo es el único entre los hombres que refleja a Dios como “la imagen misma de su sustancia” (Heb 1:3). Como tal, es el supremo mayordomo de Dios y el verdadero Hijo de Dios (Heb 2:6-8).\n\n Redención\n\nAsí como la imagen de Dios en el hombre fue dañada por el pecado, para aquellos que creen, ese daño queda más que contrarrestado por la obra redentora de Jesucristo. El cristiano debe vestirse del hombre “nuevo, el cual conforme a la imagen de aquel que lo creó se va renovando hasta el conocimiento pleno” (Col 3:10; comp. Efe 4:24). Al reflejar “como en un espejo la gloria del Señor”, el creyente va siendo progresivamente santificado, transformado “de gloria en gloria en la misma imagen” (2Co 3:18; comp. Rom 8:28-29).\n\n Glorificación\n\nGracias a la encarnación, la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo, los creyentes reciben la promesa de una transformación final a semejanza de Cristo cuando Él regrese. “Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial” (1Co 15:49; comp. 1Co 15:42; 1Co 15:45-48). Aunque quizás haya mucho de la imagen de Dios que los cristianos no pueden comprender ni saber en su estado actual, la revelación de Jesucristo cambiará a los creyentes para la eternidad. “Sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1Jn 3:2; comp. Flp 3:21).\n\nJerry A. Johnson"]},"IMAGEN DE NABUCODONOSOR":{"word":"IMAGEN DE NABUCODONOSOR","definitions":["Imagen colosal del sueño de Nabucodonosor (Dan 2:31-45) que se erigió en el campo de Dura (Dan 3:1-18).\n\nLa interpretación sobre la estatua del sueño de Nabucodonosor es objeto de debate. Resulta claro que Nabucodonosor es la cabeza de oro (Dan 2:38). La identificación de los demás materiales (plata, bronce, hierro mezclado con barro) con las referencias históricas resulta menos clara. Por conveniencia y en líneas generales se podría clasificar a los intérpretes en historicistas y dispensacionalistas.\n\nLos historicistas propusieron diversas soluciones a las enigmáticas referencias históricas. Según una de ellas, los diversos materiales se refieren al linaje de los reyes neobabilónicos que finalizó con la conquista de Ciro, a quien se identifica como la piedra señalada por Dios (Dan 2:45; comp. Isa 44:28; Isa 45:1). Otros observan una sucesión de reinos en vez de reyes. Por ejemplo,\n\n(1) Babilonia, Media, Persia y Grecia; o\n\n(2) Babilonia, Medo-Persia, Alejandro Magno y los sucesores helenísticos de Alejandro. Los intérpretes disienten entre identificar al reino que domina la tierra (Dan 2:39) con el de Ciro, quien proclamó esto, o con Alejandro, que a decir verdad conquistó gran parte del mundo conocido. El cuarto reino “dividido” (Dan 2:41) se identifica con frecuencia con la división que los generales hicieron del Imperio de Alejandro. La mezcla de hierro con barro quizás se refiera a los intentos fallidos de unir estos reinos mediante tratados matrimoniales (“alianzas humanas”, Dan 2:43). Según estos intérpretes, la piedra indicada por Dios son los macabeos, que aseguraron la independencia de los judíos y restituyeron la adoración en el templo. Muchos historicistas reconocen que los macabeos solo cumplieron en forma parcial lo esperado por el escritor de Daniel y, por tanto, encuentran el cumplimiento supremo en el reino establecido por Cristo.\n\nLos intérpretes dispensacionalistas identifican esa sucesión de reinos como Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Roma es el imperio dividido en dos mitades (oriental y occidental) y finalmente representado por una federación de diez naciones. El período romano se extiende hasta la época de Cristo, que es la piedra señalada por Dios que pone fin al poder de los gentiles (Dan 7:1-28; Luc 21:24; Apo 16:19).\n\nEl encargo impuesto a los judíos de no adorar a los dioses de Nabucodonosor (Dan 3:12; Dan 3:14) sugiere una estatua de Bel-Merodac, la deidad patrona de Babilonia, aunque es posible que la estatua fuera del mismo Nabucodonosor. En este caso, la religión es un arma política para unir a varios pueblos dentro de un imperio. Los lectores de las épocas macabea y romana sin duda interpretaron la estatua según el uso contemporáneo de culto al soberano divino.\n\nChris Church"]},"IMÁGENES":{"word":"IMÁGENES","definitions":["Ver Ídolo."]},"IMITAR":{"word":"IMITAR","definitions":["Copiar; hacer lo que uno ve hacer a otro; a veces se parece a “ser obediente”. El uso que hace Pablo puede dividirse en tres grupos:\n\n (1) Llamar la atención a una comparación aun cuando no haya intenciones de imitar. Los tesalonicenses experimentaron sufrimiento a manos de sus compatriotas, comparable con el que padecieron los primeros judeocristianos (1Ts 2:14). Primera Tesalonicenses 1Ts 1:6 tal vez encuadre con esto.\n\n (2) Seguir un ejemplo (Flp 3:17; 2Ts 3:7; 2Ts 3:9 donde se observa el ejemplo de Pablo de autosustentarse). La obediencia puede incluso estar en mente como lo demuestran referencias a la tradición (2Ts 3:6) y a las órdenes (2Ts 3:10).\n\n (3) Equivale a “ser obediente”. Pablo exhortó a los corintios a que lo siguieran, no en relación a su ejemplo personal sino a su “proceder en Cristo”, que enseñaba “en todas partes y en todas las iglesias” (1Co 4:16-17). Los corintios debían seguir el ejemplo de Pablo obedeciendo su consejo de hacer todo para gloria de Dios sin provocar ofensas (1Co 11:1; comp. 1Co 10:23-33). En Efe 5:1, la orden de ser imitadores vuelve a estar relacionada con la serie anterior de mandamientos, en especial perdonar (Efe 4:25-32). La imagen de niños obedientes a los padres es común donde es primordial la idea de imitar en el sentido de obediencia (1Co 4:14-16; Efe 5:1).\n\nHebreos exhorta a imitar la fortaleza y paciente entereza de aquellos que heredaron las promesas (Heb 6:12), y la fidelidad de los líderes de la iglesia (Heb 13:7). La orden en 3Jn 1:11 se da en sentido general, aunque hay ejemplos específicos de buenos (Demetrio) y malos (Diótrefes)."]},"IMNITA":{"word":"IMNITA","definitions":["Miembro del clan de Imna. Ver Imna."]},"IMPORTUNIDAD":{"word":"IMPORTUNIDAD","definitions":["Urgencia conflictiva; persistencia excesiva. En Luc 11:8, la importunidad da como resultado una respuesta favorable a un pedido de pan hecho a medianoche. Algunas versiones dicen “impertinencia” (NVI). El significado literal del término es “para no ser avergonzado” (TLA)."]},"IMPRECACIÓN, SALMOS IMPRECATORIOS":{"word":"IMPRECACIÓN, SALMOS IMPRECATORIOS","definitions":["Acto de invocar una maldición. En los salmos imprecatorios, el autor le pide a Dios que traiga desgracia y desastre sobre los enemigos (Sal 5:1-12; Sal 11:1-7; Sal 17:1-15; Sal 35:1-28; Sal 55:1-23; Sal 59:1-17; Sal 69:1-36; Sal 109:1-31; Sal 137:1-9; Sal 140:1-13). Estos salmos son bochornosos para muchos cristianos que los consideran conflictivos con la enseñanza de Jesús de amar a los enemigos (Mat 5:43-48). Es importante recordar los principios teológicos subyacentes en esos salmos:\n\n (1) el principio de que la venganza le pertenece a Dios (Deu 32:35; Sal 94:1) excluye la represalia personal y exige la apelación a Dios para castigo del malvado (comp. Rom 12:19);\n\n (2) el principio de que la rectitud divina exige el juicio de los malvados (Sal 5:6; Sal 11:5-6);\n\n (3) el principio de que el pacto de amor de Dios para con Su pueblo necesita intervención por parte del pueblo (Sal 5:7; Sal 59:10; Sal 59:16-17), y\n\n (4) el principio de la oración por medio de la cual los creyentes le confían a Dios todos sus pensamientos y sus deseos. Ver Bendición y maldición."]},"IMPRECACIONES":{"word":"IMPRECACIONES","definitions":["(RVC) Ver Execración."]},"IMPUESTOS":{"word":"IMPUESTOS","definitions":["Contribuciones habituales a gobernantes. Inicialmente, Israel solo pagaba tributos para mantenimiento del tabernáculo y los sacerdotes. Los términos del AT referidos a impuestos son: “contribución”, “trabajo forzado” y “tributo”. Antes de que Israel estableciera la monarquía, los únicos impuestos de la nación eran para adoración. Desde luego, también tenían que pagar tributo a los invasores, como sucedió con los filisteos. Durante el reinado de David, los grupos conquistados debían pagar para sostener al ejército. El valor de los impuestos aumentó durante el gobierno de Salomón. Comerciantes y mercaderes pagaban impuestos; los pueblos subyugados, tributo; los campesinos, especies como aceite y vino, y muchos israelitas, trabajo forzado en el templo. La carga que representaban los impuestos desencadenó la rebelión que se produjo después de la muerte de Salomón (1Re 12:1-33). Poco después, Israel se convirtió en estado vasallo y tuvo que pagar tributo, es decir, un impuesto obligatorio, primero a Asiria y finalmente a Roma.\n\nEn la era del NT, Herodes aplicaba un impuesto a la producción agrícola y otro a los artículos de comercialización. Otras obligaciones que imponían los gobiernos extranjeros incluían un impuesto a la tierra, a la persona, una especie de impuesto progresivo a las ganancias (sobre este tributo los fariseos probaron a Jesús, Mat 22:17), y otro a los bienes personales. En Jerusalén se aplicaba un impuesto a la vivienda. Estas contribuciones se abonaban directamente a los funcionarios romanos.\n\nLas tasas aduaneras sobre exportaciones e importaciones que se pagaban en los puertos marítimos y en las puertas de las ciudades, se arrendaban a contratistas privados que entregaban una suma adelantada en contraprestación por el derecho de recaudar impuestos en determinadas regiones. Así sucedió con Zaqueo (Luc 19:1-48) y Mateo (Mat 9:1-38). Aparentemente, Roma imponía pocas restricciones a la ganancia que podía retener el recaudador. Un censo relacionado con los impuestos que ordenó el emperador romano condujo a José y María a Belén, donde nació Jesús (Luc 2:1-7). Además de los tributos que pagaban a las potencias conquistadoras, los israelitas también tenían impuestos religiosos. Los varones judíos de todo el mundo tenían que contribuir al templo con una didracma (medio siclo, Mat 17:24). El otro impuesto lo recolectaban los levitas y correspondía al diezmo, es decir, el 10% de toda la producción agrícola.\n\nA los israelitas les irritaba pagar tributo a los gobiernos invasores. Muchos judíos celosos consideraban que el pago de tributos a Roma era traición a Dios. Cuando le preguntaron a Jesús sobre el tributo individual, Él dijo que se debía obedecer la ley, y así sorprendió a quienes inquirieron (Mar 12:13).\n\nGary K. Halbrook"]},"IMPUREZA":{"word":"IMPUREZA","definitions":["Ver Limpio, limpieza."]},"IMPUTAR, IMPUTACIÓN":{"word":"IMPUTAR, IMPUTACIÓN","definitions":["Colocar algo a la cuenta de alguien o atribuirlo a otra persona. A Abraham, por haber creído, Dios se lo reconoció por justicia (Gén 15:6). Esto significa que Dios le atribuyó a Abraham aquello que no tenía en sí mismo (Rom 4:3-5). Esto no significa que Dios aceptó la fe de Abraham en lugar de la justicia como logro merecedor de la justificación. Significa que Dios aceptó a Abraham porque había confiado en Él en vez de confiar en algo que él mismo pudiera haber hecho.\n\nAsimismo, a partir del Sal 32:1-3, Pablo declaró que solo Dios puede perdonar pecados. Quienes han sido perdonados no son considerados impíos porque el Señor no les imputa la iniquidad que poseen. En cambio, se los considera o se les atribuye ser hijos de Dios (Rom 4:7-8; Rom 4:11; Rom 4:23-24).\n\nLa imputación de la justicia descansa en la esencia de la doctrina bíblica de la salvación. Esta justicia se ve en Cristo, quien compró la redención. Dios garantiza justicia a quienes tienen fe en Cristo (Rom 1:17; Rom 3:21-26; Rom 10:3; 2Co 5:21; Flp 3:9). Esta justicia imputada o atribuida a los creyentes es, en sentido estricto, una justicia ajena. No es la propia justicia del creyente sino la justicia de Dios imputada al creyente. De manera que, como lo expresó Lutero, los creyentes son simultáneamente justos y pecadores.\n\nEn la Escritura no solo se enseña la imputación de la justicia de Dios al creyente sino que la Biblia, en cierto sentido, implica que el pecado de Adán le fue imputado a la humanidad (Rom 5:12-21; 1Co 15:21-22). De igual manera se enseña que los pecados de la humanidad le fueron imputados a Jesucristo (2Co 5:21), aunque la naturaleza exacta de dicha imputación divina sea un misterio. El asunto ha sido debatido con intensidad en la historia de la iglesia desde la época de San Agustín (354–440 d.C.). De todas maneras, a fin de mantener un testimonio bíblico consecuente, debe sostenerse que en Adán Dios juzgó culpable a toda la raza humana. Sin embargo, la humanidad no solo ha sido declarada culpable; cada ser humano llevó a cabo su propia culpa. Lo más importante es que para el pecador es imposible ser justo a los ojos de Dios fuera del don de la justicia garantizado por gracia divina en Cristo por medio de la fe.\n\nDavid S. Dockery"]},"INCESTO":{"word":"INCESTO","definitions":["Relación sexual entre personas de parentesco demasiado cercano como para casarse. El doble fundamento teológico para la prohibición de las uniones incestuosas es la declaración divina “Yo soy Jehová vuestro Dios” (Lev 18:2; Lev 18:4; Lev 18:6) y la nota de que dicha conducta fue característica de los egipcios y los cananeos a quienes Dios juzgó (Lev 18:3; Lev 18:24-25). Lev 18:6-16 prohibía la unión de un hombre con su madre, madrastra, hermana, media hermana, nuera, nieta, tía (por consanguinidad o por matrimonio) y cuñada. Lev 18:17 prohibía que un hombre se involucrara con una mujer y su hija o su nieta. Lev 18:18 prohibía el casamiento con hermanas pues se convertirían en esposas rivales. Entre los castigos para las diversas formas de incesto se menciona no tener hijos (Lev 20:20-21), expulsión del pueblo del pacto (Lev 18:29; Lev 20:17-18; comp. 1Co 5:2; 1Co 5:5) y muerte (Lev 20:11-12; Lev 20:14). En la época patriarcal, se permitía casarse con una media hermana (Gén 20:12) o con hermanas rivales (Gén 29:21-30), aunque dichos matrimonios demostraron ser conflictivos para Abraham y Jacob. Los relatos bíblicos de incesto incluyen Gén 19:31-35; Gén 35:22 y 2Sa 13:1-39."]},"INCIENSO, ALTAR DEL":{"word":"INCIENSO, ALTAR DEL","definitions":["Ver Tabernáculo; Templo de Jerusalén."]},"INCIRCUNCISO":{"word":"INCIRCUNCISO","definitions":["Ver Circuncisión."]},"INCIVILIZADO":{"word":"INCIVILIZADO","definitions":["(NTV) Ver Escita."]},"INCLUSIVIDAD":{"word":"INCLUSIVIDAD","definitions":["Dios escogió a Abraham de entre las familias de la tierra para ser padre de una gran nación que transmitiría luego las bendiciones de Dios a los demás (Gén 12:3; Gál 3:6-9). La relación especial de Dios con Israel (Éxo 19:5-6) jamás pretendió ser exclusiva. Gran cantidad de no israelitas (en la época del AT) y no judíos (en la época intertestamentaria y en el NT) participaron de las bendiciones del pacto de Abraham. Se incluye a la multitud mixta que abandonó Egipto con Moisés (Éxo 12:38), a Rahab (Jos 6:25; Mat 1:5), a Rut (Rut 1:4; Mat 1:5), a varias mujeres sirofenicias (1Re 17:8-24; Luc 4:25-26), a Naamán (2Re 5:1-19; Luc 4:27), a los ninivitas (Jon 3:5-10; Jon 4:11), a un centurión romano (Mat 8:5-13), a la mujer samaritana (Jua 4:1-42), a Simón de Cirene (Mar 15:21), a Cornelio (Hch 10:9-48), a Timoteo (Hch 16:1) y a una gran cantidad de gentiles convertidos a lo largo de la historia de la iglesia. Entre los habitantes del cielo habrá gente “de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas” (Apo 7:9 NVI).\n\nDios no manifiesta parcialidad en cuanto al juicio o a la salvación, con una sola excepción (Hch 10:34; Rom 2:9-11; Efe 2:11-14). Dicha excepción es que la salvación se encuentra solo en la obra de Jesucristo (Jua 14:6; Hch 4:12). El lenguaje que Dios usó sobre Israel en el Monte Sinaí (“vosotros me seréis un reino de sacerdotes y gente santa”, Éxo 19:6) fue adoptado por Pedro en referencia a los gentiles (1Pe 2:9) quienes, por medio de Cristo, pasaron a ser coherederos junto a los creyentes que descendían de Abraham (Gál 3:29; Gál 4:7). Todas las barreras interpersonales basadas en el sexo, la etnia o el nivel socioeconómico quedan eliminadas en Cristo (Gál 3:28-29)."]},"INCONTINENCIA":{"word":"INCONTINENCIA","definitions":["Término usado para referirse a la falta de dominio propio (1Co 7:5)."]},"INCORRUPTIBLE":{"word":"INCORRUPTIBLE","definitions":["Que no se descompone; que dura para siempre. Describe la resurrección del cuerpo espiritual que, a diferencia del cuerpo físico, no está condenado al deterioro asociado con la muerte (1Co 15:42-54). Incorruptible describe la recompensa eterna de los santos (1Co 9:25; 1Pe 1:23). Uno de los vocablos griegos que se traduce “incorruptible” también se traduce “inmortalidad” (Rom 2:7; 2Ti 1:10). El mismo término se emplea en Efe 6:24 en referencia al amor “inalterable”."]},"INCULTO":{"word":"INCULTO","definitions":["(DHH, NVI, RVC) Ver Escita."]},"INDEPENDENCIA DIVINA":{"word":"INDEPENDENCIA DIVINA","definitions":["Doctrina en cuanto a que Dios no depende de otro para existir ni para el libre ejercicio de prerrogativas divinas. Ver Libertad divina; Soberanía de Dios; Yo soy."]},"INDIGNA DE COMPASIÓN":{"word":"INDIGNA DE COMPASIÓN","definitions":["(NVI) Ver Lo-ruhama."]},"INFECCIÓN":{"word":"INFECCIÓN","definitions":["(TLA) Ver Flujo."]},"INERRANCIA":{"word":"INERRANCIA","definitions":["Doctrina que hace alusión a la verdad de la Escritura. La fe en la Biblia como Palabra de Dios infalible, confiable y con autoridad siempre ha sido una doctrina sólida y fundamental de la iglesia, y tiene como base la naturaleza de Dios y el carácter de la Biblia en sí.\n\nEl testimonio que da la Biblia sobre sí misma atestigua que es una verdad que viene de Dios y del Espíritu Santo (por ej. Éxo 20:1; Isa 1:2; Hch 1:16; Heb 1:1-2; Heb 3:7; 2Pe 1:21). La palabra “inspirada” (gr. theopneustos), que se usa para describir el origen y la naturaleza de la Escritura en 2Ti 3:16, significa lit. “inspirada por Dios” o “dada por el aliento de Dios”. Aunque Él utilizó a muchas personas para escribir las palabras de la Escritura (por ej. Ecl 1:1; Jer 36:2-4), la Biblia es clara en su afirmación de que dichas palabras escritas se originaron por iniciativa divina: “nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2Pe 1:21).\n\nEn vista de que Dios es verdad (Núm 23:19; Jer 10:10; Jua 15:26; Jua 17:3; Tit 1:2), Su revelación en las Escrituras es verdadera y totalmente confiable (Sal 19:7; Pro 30:5-6; Jua 10:35; 1Ti 1:15; 2Ti 3:16). Por esta razón, solo la Palabra de Dios permanece para siempre (Isa 40:6-8)."]},"INFINITO":{"word":"INFINITO","definitions":["Ilimitado en extensión de espacio, duración y cantidad. Aunque la Escritura no emplea el término “infinito” para describir a Dios, los teólogos descubrieron que es adecuado para resumir varios atributos divinos. Dios no está limitado por el espacio (Sal 139:7-8); no está limitado por el tiempo; Dios existe desde antes de la creación (Gén 1:1); el ordenamiento del tiempo es parte de la actividad creadora de Dios (Gén 1:5). Como Dios es Espíritu (Jua 4:24) no se lo puede cuantificar como si fuera un objeto material. A Dios se lo considera infinito en muchas otras cualidades: el gran amor divino es eterno (Sal 100:5); el conocimiento de Dios se extiende a la caída de un gorrión y a la cantidad de cabellos que tenemos en nuestra cabeza (Mat 10:29-30; comp. Sal 139:1-6); Dios es “Todopoderoso” (Gén 17:1; Éxo 6:3)."]},"INFLAMACIÓN":{"word":"INFLAMACIÓN","definitions":["Reacción al daño celular que se caracteriza por enrojecimiento, infiltración de glóbulos blancos, calor y con frecuencia dolor. La inflamación era una de las maldiciones sobre aquellos que desobedecieran el pacto (Deu 28:22; comp. Lev 13:28)."]},"INJERTO":{"word":"INJERTO","definitions":["La unión de un brote (porción viva que se arranca de una planta y que proporciona la parte frondosa de un injerto) con un tronco (parte del injerto que provee raíces). Para multiplicar los olivos, con frecuencia se extraían renuevos de la base de un árbol cultivado (comp. Sal 128:3) y se los injertaba en los troncos de olivos silvestres. La ilustración de Pablo (Rom 11:17-24) refleja la incomprensible gracia de Dios que hace lo que ningún agricultor haría, o sea, romper ramas de olivos cultivados (que representan a los descendientes de Israel) para injertarlos en ramas de olivos silvestres (que representan a los creyentes gentiles). La ilustración también sirve como advertencia a los creyentes gentiles para que no sean orgullosos y desprecien la contribución de los israelitas que hicieron posible su fe, sino que se mantengan firmes en ella."]},"INMORALIDAD":{"word":"INMORALIDAD","definitions":["Cualquier actividad sexual ilícita fuera del matrimonio. Tanto en el AT como en el NT tiene también un significado figurado referido a la idolatría o a la infidelidad a Dios.\n\nEn el AT, zanah por lo general se refiere a la relación heterosexual ilícita, en especial en cuanto a las mujeres (Jue 19:2; Jer 3:1; Ose 4:13). Los sustantivos “ramera” o “prostituta” derivan de la misma raíz (Gén 34:31; Jos 2:1-3; Pro 23:27; Ose 4:13-14). En sentido figurado, zanah alude a la infidelidad de Israel para con Dios (2Cr 21:11; Isa 1:21; Jer 3:1-5; Eze 16:26-28). Además, la pecaminosidad de Tiro (Isa 23:17) y de Nínive (Nah 3:4) se describen también de esta manera.\n\nEn las cartas paulinas, porneia o palabras asociadas se refieren a una relación incestuosa (1Co 5:1), a relaciones sexuales con una prostituta (1Co 6:12-20), y a diversas conductas no castas tanto homosexuales como heterosexuales (Rom 1:29; 1Co 5:9-11; 1Co 6:9-11; 1Co 7:2; 2Co 12:21; Efe 5:3; 1Ts 4:3). La inmoralidad es un pecado contra Dios (1Co 3:16-17; 1Co 6:15-20, 1Ts 4:3-8). En los Evangelios a veces se relaciona este término con adulterio (Mat 5:32; Mat 19:9), y en Apocalipsis puede referirse a una ramera o a la prostitución (Apo 2:14; Apo 2:20). La palabra “ramera” deriva de la misma raíz (Apo 19:2). En Hechos, el concilio apostólico exigió a los gentiles que evitaran la porneia (Hch 15:20; Hch 15:29). Porneia y las palabras asociadas también tienen un sentido figurado de infidelidad para con Dios (Mat 12:39; Jua 8:41; Apo 2:21; Apo 9:21; Apo 14:8; Apo 19:2). Ver Adulterio; Sexo, Enseñanza bíblica sobre el.\n\nDonald E. Cook"]},"INMUTABILIDAD DE DIOS":{"word":"INMUTABILIDAD DE DIOS","definitions":["La condición divina de ser inmutable. En la teología bíblica se describe a Dios como inmutable en naturaleza y en carácter. Esto incluye el ser (la esencia), los propósitos y las promesas de Dios.\n\nEl Sal 102:25-27 contrasta la naturaleza inmutable de Dios con la del orden creado. Núm 23:19 y 1Sa 15:29 indican que Dios no cambia ni sus planes ni sus acciones porque esto se basa en Su naturaleza inmutable. Santiago está convencido de las bendiciones futuras de Dios porque en Él “no hay mudanza ni sombra de variación” (Stg 1:17). Luego de referirse a Su paciencia constante, a Su prolongado sufrimiento y a Su misericordia, Dios finaliza con una declaración general sobre Su inmutabilidad: “Porque yo, el Señor, no cambio” (Mal 3:6 LBLA).\n\nNo permitir que la Biblia defina con precisión en qué sentido cambia Dios, conduce a una visión distorsionada de Él. Algunos teólogos clásicos, más influidos por la filosofía griega que por la Biblia, interpretaron la inmutabilidad de Dios como que Él es incapaz de actuar y es indiferente e insensible para con el orden creado. Una reacción exagerada respecto de este error de considerar a Dios estático resultará en una visión igualmente distorsionada de Dios. Algunos pensadores de la actualidad rechazaron por completo la enseñanza bíblica sobre la inmutabilidad de Dios. Más influidos por el pensamiento existencial o procesal, creen que Dios es como el orden creado: experimenta cambios, madura en el conocimiento y en el desarrollo personal, y no tiene un conocimiento preciso acerca del futuro. Ni la visión estática de Dios ni un Dios en constante cambio reflejan la imagen bíblica de Dios. La teología bíblica lo describe como inmutable aunque actúa, tiene emociones y reacciona de forma distinta ante diversas situaciones. En todas esas acciones, sentimientos y respuestas Dios es constante y consecuente.\n\nAparentemente, algunos pasajes bíblicos presentan a Dios como cambiante. Por ejemplo: se arrepiente (Gén 6:6; 1Sa 15:11; Joe 2:13; Amó 7:3; Amó 7:6; Jon 3:9; Jon 4:2); cambia Sus propósitos (Éxo 32:9-14; Jon 3:10); se enoja (Núm 11:1; Núm 11:10; Sal 106:40; Zac 10:3) y abandona el enojo (Deu 13:17; 2Cr 12:12; Jer 18:8; Jer 26:3). Si se analiza en detalle cada versículo, el aparente problema desaparece. Estos versículos describen a Dios que cambia en Sus relaciones y a veces a los seres humanos les parece que alterara Sus propósitos divinos, pero Él nunca vacila ni cambia en cuanto a Su naturaleza, propósitos ni promesas.\n\nLa inmutabilidad divina es una gran fuente de consuelo para el creyente. Así como Dios es constante en Su odio hacia el pecado, es también constante al perdonar en respuesta a la fe y al arrepentimiento.\n\nLa inmutabilidad de Dios garantiza que “el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo” (Flp 1:6). En un mundo en constante cambio, el creyente halla paz en un Dios que no cambia, y sabe que la verdad y los valores están cimentados en la naturaleza y el carácter de un Dios inmutable.\n\nWalter Johnson"]},"INOCENCIA":{"word":"INOCENCIA","definitions":["Condición de no ofender a Dios; libertad de pecado y de culpa. En el AT, el adjetivo que alude a “inocencia” es más común que el sustantivo. Hay dos raíces que se traducen “inocente”. La idea básica de la primera es limpio o libre de algo (Éxo 23:7; 2Re 24:4), y de la segunda es justicia (Gén 20:4; Deu 25:1; Job 9:15). Aunque con frecuencia se menciona a los inocentes, los escritores bíblicos eran conscientes de que solo Dios puede crear un corazón recto y eliminar el pecado (Sal 51:10; Jer 24:7; Jer 31:33-34).\n\nEn el NT se emplean cuatro términos para referirse al inocente. El primero significa sin mezcla o puro (Mat 10:16; Flp 2:15); el segundo, libre de (Mat 27:4; Mat 27:24); el tercero, justo, recto u honrado (Mat 23:35; Luc 23:47); y el cuarto, limpio o puro (Hch 18:6; Hch 20:26). La inocencia siempre es relativa a cierta norma. Pablo declaró su inocencia respecto de las demandas de la ley (Flp 3:6). Sin embargo, solo Cristo es absolutamente puro (Rom 3:9-18; 2Co 5:21) y presenta a los creyentes santos y sin mancha delante de Dios (Col 1:22; Efe 5:27; 1Co 1:8; 1Ts 5:23)."]},"INOCENTES, MATANZA DE LOS":{"word":"INOCENTES, MATANZA DE LOS","definitions":["El asesinato llevado a cabo por Herodes de todos los varones menores de dos años en su intento de eliminar al niño Jesús (Mat 2:16-18). Los magos o sabios de Oriente buscaban al rey de los judíos que había nacido. Herodes el Grande creyó que ese “rey”aspiraba a su trono. Cuando los magos no le informaron que habían hallado al niño Jesús, Herodes ordenó la matanza de todos los hijos varones de dos años o menores en Belén. El escritor del Evangelio cita esto como cumplimiento de la profecía de Jer 31:15. Este incidente no se vuelve a mencionar en el NT. Sin embargo, puede hallarse en antiguos documentos extrabíblicos, tales como el Protoevangelio de Santiago, el Evangelio de la primera infancia según Tomás y el Evangelio del Pseudo Mateo. No hay duda de que estas fuentes se basaron en el registro del Evangelio bíblico.\n\nResulta sorprendente que el historiador Flavio Josefo, principal fuente de la antigüedad sobre Herodes, mantenga silencio en cuanto a este episodio. De todas maneras, según los registros de Josefo, un acto de semejante crueldad por parte de Herodes guarda estrecha relación con su carácter. Por ejemplo, al aproximarse su muerte, Herodes ordenó que todos los líderes judíos fueran capturados y asesinados cuando él falleciera para asegurarse de que hubiera dolor con motivo de su propia desaparición. Por fortuna, esa orden no se cumplió. Ver Apócrifos, Nuevo Testamento; Herodes; Josefo, Flavio; Magos.\n\nLarry McKinney"]},"INSECTOS":{"word":"INSECTOS","definitions":["Artrópodos de respiración traqueal que conforman la clase de los hexópodos. Existen ejemplares terrestres y acuáticos. Tienen el cuerpo dividido en tres partes (cabeza, tórax y abdomen), presentan tres pares de extremidades, un par de antenas y por lo general uno o dos pares de alas. Los estudios de fósiles probaron que los insectos se hallan entre los animales más antiguos. Su persistencia demuestra capacidad para sobrevivir bajo las condiciones más difíciles. En la actualidad son los animales de más amplia difusión. Aunque el número sea limitado en las regiones polares, abundan en los trópicos y las regiones templadas. Su comida principal son los vegetales verdes, y se los encuentra en todas partes donde haya alimento disponible.\n\nLos insectos se caracterizan por su capacidad de desplazamiento, que puede iniciarlo un estímulo como la comida, la temperatura, la humedad y el cambio de estación. Además no solo se desplazan sino que son migratorios. La migración suele ser un fenómeno estacional. Muchos insectos, como la mariposa monarca, realizan una migración anual similar a la de algunas aves.\n\nLos insectos constituyen el mayor número de especies en el reino animal ya que se cuentan por millones. Además de la multitud de especies, abundan en cantidad. Esto se debe, en parte, a que ponen una enorme cantidad de huevos. La cantidad promedio de huevos que pone un insecto oscila entre 100 y 150, aunque la termita reina es capaz de poner 60 huevos por segundo hasta sumar millones. El breve ciclo de vida de los insectos también contribuye a su cantidad. La mayoría madura en un año. Otros, como el ácaro rojo, pueden tener varias generaciones en una misma estación.\n\nAlgunos insectos se caracterizan por métodos especializados de reproducción. El proceso poliembrionario permite el nacimiento de cientos de ejemplares a partir de un solo huevo. Algunas especies pueden reproducirse sin pareja, característica conocida como partenogénesis.\n\nLos insectos se hallan entre los animales más dañinos. Casi todo lo que el hombre crea o construye es susceptible al saqueo de los insectos. La mayoría se alimenta de plantas, lo que ocasiona grandes daños a la agricultura. Muchos atacan al hombre y a otros animales, como así también a artículos de madera, lana y ropa. Los insectos también transmiten enfermedades como malaria, distintas pestes y fiebre tifoidea. No obstante, algunos insectos son beneficiosos ya que producen miel, cera, seda, pigmentos y taninos. Constituyen también una importante fuente alimenticia para otros animales, incluso para el hombre. Otros insectos son carroñeros y ayudan a eliminar la carne en descomposición. También son beneficiosos en la polinización de las plantas.\n\nLos insectos ocupan un lugar importante entre los animales mencionados en la Biblia. Se mencionan, al menos, seis órdenes de insectos:\n\n Himenópteros\n\nEstas criaturas por lo general tienen cuatro alas. Las hembras suelen tener un aguijón y un oviscapto, u órgano para depositar huevos, en la punta superior del abdomen. Muchas especies son gregarias.\n\n Abejas\n\nHan sido domesticadas durante siglos. El historiador griego Heródoto escribió sobre cómo los apicultores egipcios trasladaban sus colmenas con el cambio estacional. Una colmena puede tener 50.000 abejas o más. Estas se alimentan de polen y producen cera que emplean para construir panales y nidos. Una característica peculiar de las abejas, compartida por muchos de sus parientes, es su capacidad para determinar el sexo de su prole. Para lograrlo, la abeja reina guarda en su cuerpo el esperma recibido inmediatamente después de incubar. Cuando deposita los huevos, libera una célula espermática por cada huevo que pone si se necesitan hembras. Los machos se desarrollan de huevos no fertilizados.\n\nLas abejas (devorah) se mencionan varias veces en el AT. Se las conoce por su antagonismo y a los ejércitos se los compara con enjambres de abejas (Deu 1:44 NVI). La abeja cobró fama en la historia de Sansón, que comió de la miel que halló en el cuerpo de un león muerto y más tarde puso a prueba a los filisteos con un acertijo sobre el incidente (Jue 14:5-18). También se la menciona en Sal 118:12 e Isa 7:18.\n\n Avispas y avispones\n\n(tsir’ah) Son criaturas gregarias pero no tanto como las abejas y las hormigas. Construyen sus nidos raspando madera seca y haciendo una pulpa que se emplea para fabricar papel. Al igual que las abejas, diseñan celdas individuales de forma hexagonal. En el AT se las menciona. El término hebreo puede referirse a avispones o la avispa europea (vespula maculifrons), pero el significado exacto del término no se conoce. “Avispón” proviene de la traducción al griego más antigua. Algunos creen que el término hebreo es una generalidad para indicar “terror” o “destrucción”. Estos insectos se hallan en Éxo 23:28; Deu 7:20 y Jos 24:12 (“tábanos”). Se los reconocía por el aguijón ponzoñoso, y fueron instrumento divino para alejar de Canaán a los enemigos de Israel. La referencia al avispón podría ser como emblema tradicional de Egipto o como símbolo de Dios al aterrorizar a los enemigos de Israel. El énfasis está en el accionar poderoso de Dios para darle la tierra a Israel.\n\n Hormigas\n\nViven en comunidades, a veces hasta de medio millón de insectos. El hormiguero es un laberinto de túneles de menor planificación que los nidos de avispas o abejas. Las hormigas jóvenes no desarrollan células individuales internas sino que son llevadas de un lugar al otro del nido. Las obreras son hembras, carecen de alas y de capacidad reproductiva. La reina y los machos poseen alas. Las hembras son producto de los huevos fertilizados en tanto que los machos nacen de los huevos no fertilizados. Se sabe que las hormigas domestican y esclavizan a otros insectos, como los afidios y otras hormigas. Incluso practican la agricultura y realizan guerras contra otras hormigas.\n\nLa hormiga (heb. nemalah) aparece solo en el libro de Proverbios. En 6:6-8 se la alaba como ejemplo supremo de laboriosidad. En 30:25 se destaca su sabiduría y su capacidad para proveer alimento aunque sea “pueblo no fuerte”.\n\n Lepidópteros:\n\n \n\nMariposas y polillas\n\nSe los divide en dos grupos: las polillas, que por lo general vuelan de noche y las mariposas, que lo hacen de día. Las polillas suelen tener antenas plumosas mientras que las de las mariposas son similares a un cabello o con forma de “garrote”. Los ejemplares adultos se alimentan con esencia de néctar. Las larvas se denominan orugas y se alimentan de plantas. Tanto las polillas como las mariposas se caracterizan por tener alas cubiertas de escamas superpuestas que parecen polvo. Tienen una probóscide o lengua que puede llegar a medir más del doble de la longitud del cuerpo. Algunas polillas cuentan con partes especiales en la boca para perforar frutos e incluso otros animales. La crisálida de las mariposas no tiene cobertura, pero la polilla “teje” un capullo.\n\nLas polillas y sus larvas (heb. ash, ses; gr. ses) eran conocidas por su capacidad destructora (Job 4:19; Job 13:28; Job 27:18; Sal 39:11; Isa 50:9; Isa 51:8; Ose 5:12; Mat 6:19-20; Luc 12:33, Stg 5:2). Para las personas con pocas posesiones que carecían de un lugar seguro para almacenarlas, una plaga de polillas podía resultar devastadora.\n\n Dípteros\n\nLa mayoría de estos insectos posee un par de alas. Los ejemplares adultos se alimentan de jugos de plantas y animales. Algunas de estas criaturas succionan sangre y, en el proceso, transmiten diversas enfermedades. Sin embargo, muchas especies son beneficiosas.\n\n Moscas\n\nSon insectos domésticos pero se las asocia en especial con establos de ganado. Se reproducen en el estiércol y las hembras pueden poner de 75 a 100 huevos por vez. Este proceso se repite varias veces durante el período productivo de 20 días. Una mosca puede poner unos 2000 huevos. Los huevos maduran en 24 horas y producen larvas conocidas como gusanos que tienen actividad durante dos o tres semanas y se alimentan de sustancias en descomposición. Luego sigue una etapa de reposo durante la que se transforma en insecto adulto. El ciclo de vida de la mosca es relativamente corto. Para transformarse en insecto adulto un huevo necesita entre doce y catorce días. Los adultos pueden vivir dos o tres meses en el verano, y más tiempo en el invierno.\n\nEl término hebreo para mosca, zebub, incluye la mosca doméstica y otras especies. Al igual que en nuestros días, las moscas fueron una gran plaga en la antigüedad. Cuando se las combina con malas condiciones higiénicas y escaso conocimiento médico, las moscas pueden constituir una seria amenaza para la salud. Las únicas referencias claras a esta plaga se hallan en Ecl 10:1 e Isa 7:18. En Éxo 8:21-31, el texto original no es claro ya que se emplea otra palabra. Lo mismo sucede con Sal 78:45; Sal 105:31. En 2Re 1:1-18, al dios de Ecrón se lo denomina Baal-zebub. Algunos interpretan que este nombre significa “señor de las moscas”. Si esta interpretación es correcta, es probable que les temieran tanto a estos insectos que adoraban a un “dios mosca” con la esperanza de prevenir la infestación.\n\nEn Jer 46:20 nos encontramos con una mosca que ataca ganado, un tábano (LBLA, NVI). Debido a lo incierto de la traducción, también se lo ha denominado mosquito o “destrucción”.\n\n Mosquitos\n\nSon otro azote que viene por aire. Estos insectos apenas perceptibles al ojo humano dejan picaduras que producen escozor y ardor. Algunas especies vuelan de noche, mientras que otras lo hacen de día, en especial en los bosques sombríos. Otros atacan a pleno rayo de sol. Algunos mosquitos no pican pero se agrupan en densas nubes donde llega a haber un millón de insectos. Las larvas de algunas especies viven en el agua y son fuente de alimento para la vida acuática. Los escritores del AT conocían al mosquito como kinnam o kinnim. Así como son una plaga, también se los conoce como criaturas frágiles, según se desprende de Isa 51:6 (LBLA). Jesús usó la imagen del mosquito (konops) para enseñarles una lección a escribas y fariseos (Mat 23:24). Esta mención solo destaca el tamaño pequeño del insecto. Las personas de la antigüedad debían colar los líquidos para eliminar los mosquitos que hubieran caído en los recipientes sin tapa. Jesús recriminó a los “hipócritas” que prestaban atención a detalles como diezmar las especias mientras negaban asuntos de mayor importancia.\n\nLa plaga egipcia de Éxo 8:16-18 quizás deba interpretarse como plaga de mosquitos (NVI) o jejenes en vez de piojos (RVR1960, LBLA). Según varios eruditos, la palabra hebrea que describe a la plaga indica mosquitos. Lo mismo sucede con el uso de esa palabra en el Sal 105:31. Más allá de la incertidumbre para la identificación exacta del insecto, la idea que transmiten los pasajes permanece inalterable.\n\n Afanípteros:\n\n \n\nPulgas\n\nSon parásitos que prefieren como huéspedes a mamíferos y aves. Estos insectos son pequeños y sin alas, con un cuerpo largo y delgado que les permite deslizarse con facilidad entre pelos y plumas. La hembra adulta pone los huevos en el huésped o en el nido o lecho. Los adultos succionan sangre mientras que las larvas viven de animales en descomposición y sustancias vegetales. Los adultos suelen alimentarse una vez al día si hay alimento disponible, aunque pueden llegar a vivir más de cuatro meses sin alimento.\n\nLas pulgas (par’osh) fueron una plaga para personas y animales durante los primeros años de Israel. Se las reconocía tanto por su picadura como por su tamaño. El tamaño pequeño e insignificante incluso llevó al enunciado de proverbios graciosos. Hallamos dos comparaciones de ese tipo en 1Sa 24:14 y 1Sa 26:20. En ambos ejemplos, David destacó la diferencia de estatura entre Saúl y él a fin de evitar una confrontación con el rey. Algunos eruditos interpretan que la plaga que cayó sobre los asirios fue causada por pulgas, algo parecido a la peste bubónica (Isa 37:36-37).\n\n Anopluros:\n\n \n\nPiojos\n\nSe conocen al menos dos variedades: el piojo que mastica y el que succiona. Los piojos de la Biblia son, casi con certeza, piojos succionadores. Son insectos pequeños y sin alas, con la particularidad de patas cortas y antenas, y un cuerpo aplanado a los lados, además de partes bucales especializadas. Tienen pinzas y son parásitos de los mamíferos. Tanto los adultos como las liendres se alimentan de sangre. Se adhieren a la ropa, al cabello y a la ropa de cama, por eso pasan con facilidad de una persona a otra. Suelen transmitir enfermedades graves como el tifus y la fiebre de trincheras.\n\nSe menciona a los piojos (kinnim) en dos lugares. La plaga egipcia en Éxo 8:16-18 es de polvo que se convirtió en piojos. El Sal 105:31 le recuerda al lector las plagas de Egipto. Como ya mencionáramos, ambas citas de piojos pueden interpretarse como mosquitos u otro insecto que pica.\n\n Ortópteros:\n\n \n\nSaltamontes y langostas\n\nLos miembros voladores de este orden tienen dos pares de alas. Este grupo incluye: saltamontes, langostas, grillos, cucarachas y mantis. Los saltamontes son grandes insectos voladores de alas estrechas y cuerpo delgado. Se sabe que vuelan a 25 km/h (15 m/h) y se hallaron algunos a unos 2000 km (1200 millas) mar adentro. Las langostas y los saltamontes quizás sean los insectos más conocidos de la Biblia. Este grupo era tan prolífico que la Biblia tiene alrededor de una docena de palabras para describirlos. Las diversas expresiones pueden indicar distintas especies o incluso diversos estados de desarrollo. Existe desacuerdo en la traducción de algunos términos. Además, las distintas especies no pueden identificarse con certeza a partir de las palabras hebreas.\n\nUn tipo de langosta (heb. arbeth) se conoce como langosta migratoria o del desierto. Es la langosta de la plaga (Éxo 10:4-5). Este tipo de langosta invadía zonas agrícolas y lo hacía en tal cantidad que se decía que “cubrirá la faz de la tierra, de modo que no pueda verse la tierra” (Éxo 10:5). Los egipcios venían de padecer una tormenta de granizo solo para tener una invasión de insectos que “se comerán lo poco que haya quedado después del granizo” (Éxo 10:5 NVI). La naturaleza destructora de este insecto se vuelve a mencionar en Deu 28:38; 1Re 8:37; 2Cr 6:28; Sal 78:46; Sal 105:34; Joe 1:4; Joe 2:25. Muchas referencias indican que aparecían en grandes mangas (Jue 6:5; Jue 7:12; Jer 46:23; Nah 3:15). Aunque era un enemigo formidable, no tenía demasiada fuerza. Esto se observa en Job 39:20; Sal 109:23; Nah 3:17. En Pro 30:27 se la elogia por su capacidad para trabajar de manera ordenada aunque lo haga sin líder. La arbeh no era solo destructiva sino también comestible. En Lev 11:22 figura el permiso para poder consumirla.\n\nEl gazam se conoce como revoltón, y era la etapa como oruga de una especie de langosta (Joe 1:4; Joe 2:25; Amó 4:9). Todas las citas resaltan la naturaleza destructiva del insecto.\n\nEl chagab se traduce “saltamonte” pero en 2Cr 7:13 se lo llama langosta. Este tipo también era comestible, como se puede apreciar en Lev 11:22. En Ecl 12:5 se la menciona como una “carga”. Dos versículos del AT mencionan el escaso tamaño del insecto (Núm 13:33; Isa 40:22).\n\nEl chasil se suele llamar oruga y se lo menciona junto con “la langosta”. Algunos indican que el chasil es la segunda etapa luego de la maduración del huevo de langosta. Otros sugieren que se trata de la cucaracha. Se lo menciona en la Biblia en relación a su apetito voraz (1Re 8:37; 2Cr 6:28; Sal 78:46; Isa 33:4; Joe 1:4; Joe 2:25).\n\nEl chargol solo se menciona en Lev 11:22 y se lo llama argol. Se trataba también de una variedad comestible. La mayoría de los eruditos proponen que se lo considere una especie de langosta, tal vez un saltamontes.\n\nAl sol’am se lo llama langostín en Lev 11:22 y también estaba permitido como alimento.\n\nEl tselatsal ha sido denominado saltamontes, grillo, grillo topo e incluso chicharra o cigarra. En Deu 28:42 se traduce “langosta”, donde se lo menciona como maldición por la desobediencia. En Isa 18:1 vemos una gran plaga de estos insectos donde sobre la tierra se ve “sombra de alas”; esto alude al grupo de embajadores etíopes que llegaron a Jerusalén para conseguir apoyo de Judá para una alianza antiasiria.\n\nEl yeleq se denomina “saltón” o “pulgón” en Joe 1:4; Joe 2:25; Nah 3:15-16. También se lo llama saltamontes (Sal 105:34 NVI) y langosta erizada (Jer 51:27). Resulta evidente que era un tipo de larva de langosta que constituía una plaga para los sembrados.\n\nAkris es el término para langosta en el NT. Este insecto fue el alimento para Juan el Bautista (Mat 3:4; Mar 1:6). En Apo 9:3 se menciona a la langosta como instrumento de juicio. Ver Langosta.\n\n Insectos varios\n\n \n\nGusanos\n\nLos escritores bíblicos emplean tres términos hebreos y uno griego para describir al gusano. Los vocablos son poco precisos como para permitir la correcta identificación. Tola’im describe un gusano en Éxo 16:20 e Isa 14:11. Sin embargo, la misma palabra se emplea para aludir a larvas de polillas (Deu 28:39; Jon 4:7). Del insecto o de los huevos se obtenía una tintura carmesí (Éxo 25:4; Lev 14:4). Este término aparece también en Job 25:6; Sal 22:6; Isa 41:14; Isa 66:24. Rimmah describe gusanos en Éxo 16:24; Job 7:5; Job 17:14; Job 21:26; Job 24:20; Isa 14:11. Se la emplea con un sentido más general en Job 25:6. Estas dos palabras hebreas se usan juntas en Éxo 16:1-36; Job 25:6; Isa 14:11. Esto demuestra que el significado de ambas se superpone, algo comprensible dado que la intención de los escritores bíblicos no era la exacta identificación de especies. Zochel se traduce serpiente en Miq 7:17 y en Deu 32:24. En el NT solo skolex se usa para gusano. En Mar 9:44; Mar 9:46; Mar 9:48 se hace referencia a Isa 66:24. Un derivado de skolex describe en forma vívida el destino de Herodes (Hch 12:23).\n\n Insectos escama\n\nAparecen solo relacionados con el color carmesí que se extrae de ellos o de los huevos. Además del color escarlata conseguido a partir del gusano antes mencionado, se obtenía también un colorante a partir de las escamas rojas de un miembro del orden de los rhynchota. Estos insectos del género kermes tienen el tamaño de una arveja y son de varios colores. Por lo general se los encuentra en robles. Cuando la hembra muere, se le extraen los huevos para obtener tintura. La referencia bíblica a estos insectos se halla en 2Cr 2:7; 2Cr 2:14; 2Cr 3:14. Algunos eruditos identifican el maná de Éxo 16:1-36 y Núm 11:1-35 como la secreción de este tipo de insectos que Dios proporcionó de manera milagrosa.\n\nLos insectos aparecen con frecuencia en los relatos de la relación de Dios con Su pueblo. Estas menciones ayudan a que el lector comprenda cómo era la vida de los antiguos. Los insectos forman parte de la Biblia porque son parte de la vida. Sin embargo, la referencia a estas criaturas pequeñas hace más que brindar información. De ellas el lector puede aprender mucho acerca de Dios.\n\nLa soberanía de Dios se refleja en cómo usó avispas para conseguir su divino propósito de expulsar de Canaán a los enemigos de Israel. Si el pueblo escogido desobedecía, también lo podía castigar con langostas. La ausencia de métodos avanzados para controlar insectos nos recuerda la total dependencia de Dios por parte de Israel. Jehová inspiraba a sus siervos para que utilizaran la imagen de hormigas y langostas como ejemplos que debía seguir la humanidad. Los escritores de literatura sapiencial incluso usaron las repugnantes larvas de moscas para recordarle a las personas su naturaleza mortal.\n\nRonald E. Bishop"]},"INSIGNIA":{"word":"INSIGNIA","definitions":["1. (LBLA, DHH, NVI, RVC) Ver Enseña.\n\n 2. (LBLA, RVR1995) Ver Frontales."]},"INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA":{"word":"INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA","definitions":["“Toda la Escritura es inspirada por Dios” (2Ti 3:16). B.B.Warfield argumenta que la palabra compuesta (theopneustos), traducida “inspirada por Dios”, se toma de manera equívoca de la Vulgata (lat. divinitus inspirata). En vez de una inspiración (por ej. una inhalación hecha por Dios), el griego de Pablo sugiere que la escritura es una “exhalación” divina (lo que Dios espiró, el producto de Su aliento creador). Lo que Pablo quiere decir no es que la Escritura inspira a la lectura (aunque lo hace) ni que los autores fueron inspirados (aunque lo fueron) sino que el origen de la Escritura significa que es la propia Palabra de Dios.\n\nEs más, a veces ese versículo se traduce de manera incorrecta por “toda Escritura que es inspirada”, como si Pablo no creyera que toda la Escritura es inspirada. Sin embargo, en el versículo anterior alude como “sagradas Escrituras” no solo a una porción sino a todo el AT.\n\nPara Pablo y los demás escritores de la Biblia, las Escrituras son “las palabras mismas de Dios” (Rom 3:2 NVI). Cuando la Escritura habla, Dios habla (1Co 6:16; Heb 3:7; Heb 10:15).\n\n Teorías de la inspiración\n\nDesde el punto de vista histórico se consideró la inspiración bíblica de cuatro maneras.\n\n (1) La Biblia ha sido inspirada como cualquier otro buen libro con autores humanos. Esto no es lo que declara la Escritura ni tampoco lo que siempre ha creído la iglesia.\n\n (2) La Biblia ha sido inspirada por Dios solo en forma parcial. Los defensores de esta teoría sostienen que solo las partes teológicas (no las científicas ni las históricas) de la Escritura son inspiradas, o que la Escritura es solo un registro de los actos históricos de salvación de parte de Dios, o que la Biblia contiene la Palabra de Dios en vez de ser la Palabra de Dios. Sin embargo, la inspiración asegura que la Escritura en sí es la palabra revelada de Dios que no solo da testimonio de la obra redentora de Dios sino que además la interpreta.\n\n (3) La Biblia es divinamente inspirada sin participación plena de autores humanos. La teoría del dictado mecánico hace que la Escritura sea análoga a los mitos en cuanto a los orígenes del Corán o el Libro del Mormón, y es contraria a lo que la Biblia afirma acerca de sus orígenes.\n\n (4) La Biblia es divinamente inspirada porque Dios obró en forma simultánea con los autores humanos en la producción del mensaje escrito que Él deseaba transmitir. Esta postura clásica enseña que el Espíritu Santo supervisó a más de 40 autores provenientes de una gran diversidad de trasfondos (pastores, reyes, profetas, pescadores, etc.) durante un período cercano a un milenio y medio, a fin de producir con coherencia sobrenatural no simplemente sus pensamientos sino las propias palabras de Dios para la humanidad.\n\n Modo de inspiración\n\nLa Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica (1978) declara que el “modo divino de inspiración continúa siendo un misterio”. Sin embargo, pueden extraerse ciertas inferencias. Por ejemplo, los autores estaban divinamente preparados para escribir la Palabra de Dios de manera muy similar a cómo los profetas estaban listos para transmitirla en forma oral. “Vino, pues, palabra de Jehová a mí, diciendo: ‘Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué [...] y dirás todo lo que te mande. [...] He aquí he puesto mis palabras en tu boca’” (Jer 1:4-9; comp. Éxo 4:11-16; 1Sa 3:1-21; Isa 6:1-9; Eze 2:3-10; Eze 3:1-11; Amó 7:14-15; Gál 1:15; Apo 1:10-11; Apo 1:19). Los apóstoles del NT fueron recibidos por la iglesia primitiva con la misma autoridad que los profetas inspirados del AT (1Co 2:9-13; 1Co 14:37; Col 4:16; 1Ts 2:13; 1Ts 5:27; 2Ts 3:6; 2Pe 3:2). Pedro se refirió a los escritos de Pablo como Escritura (2Pe 3:15-16; se infiere también en Jud 1:17-18).\n\nDios mismo escribió el Decálogo (Éxo 24:12; Éxo 31:18; Éxo 32:16), y los escritores de la Biblia en forma ocasional escribieron lo que Dios les dictaba (Éxo 34:27-28; Apo 1:10-11). Sin embargo, por lo general Dios usaba la personalidad, las meditaciones teológicas y el estilo literario de sus escritores escogidos. La inspiración no era algo continuo en la mente de los escritores (Jer 1:2; Jer 14:1; Jer 25:1; Jer 26:1). El mensaje divino con frecuencia sobrepasaba el entendimiento del autor (Dan 12:8-9; Luc 10:23-24; 1Pe 1:10-12). Los escritores de la Biblia no siempre eran conscientes de que la inspiración divina estaba obrando en ellos (Luc 1:3; la investigación histórica de Lucas). Los apóstoles pudieron escribir cartas de inspiración divina para responder preguntas y exponer sus opiniones (1Co 7:1; 1Co 7:25). El Espíritu Santo se ocupó de que cada libro de la Biblia contara con dos autores: uno humano y otro divino. Por lo tanto, la supervisión divina de la Escritura garantiza su inerrancia.\n\n Inerrancia\n\nP. D. Feinberg definió la inerrancia como “la postura de que cuando todos los hechos sean conocidos, demostrarán que la Biblia en sus mss. originales y correctamente interpretada es completamente cierta y nunca falsa en lo que asevera, sea en lo relativo a la doctrina, a la ética o a las ciencias sociales, físicas o de la vida” (Diccionario Evangélico de Teología).\n\nLa inerrancia se limita solo a los escritos bíblicos originales: los autógrafos (Declaración de Chicago: “Las copias y las traducciones de la Escritura son la Palabra de Dios en la medida en que representen fielmente el original”). Aunque este énfasis de los conservadores acerca de los autógrafos es con frecuencia ridiculizado, el énfasis es esencial y sensato. Si comparamos al autor del texto original con un escriba o traductor posterior, el primero llevó a cabo una tarea sobrenatural para la que era necesaria la total supervisión del Espíritu Santo. El texto se escribió una sola vez y para siempre. Si el escrito original hubiera tenido errores, las copias y las traducciones siguientes jamás podrían haber llegado como verdad revelada de Dios. Por lo tanto, el cristiano evangélico que enfatiza la inerrancia de los mss. originales no desautoriza las copias ni las traducciones, sino que quienes las socavan son los que niegan la inerrancia de los autógrafos. El orden de transmisión evidente es del original a la copia y a la traducción. La fe bíblica, entonces, no debe reconocer error en los autógrafos pero debe ser consciente de la posibilidad de error en la copia o la traducción. Ser conscientes de esto ha llevado al estudio cuidadoso del proceso de transmisión textual y de los idiomas originales.\n\nGracias a Dios, la providencia divina ha velado por la transmisión de las copias escriturales durante 3000 años. La destacada labor de conservación del AT realizada por escribas masoréticos está bien documentada, y las copias del NT son más numerosas que cualquier otra obra antigua, lo cual otorga absoluta confianza de que contamos con lo escrito por los apóstoles. (No es cierto que el uso de textos críticos modernos en contraposición al Textus Receptus podría opacar o corromper la doctrina bíblica. El amplio consenso entre los eruditos textuales conservadores es que las variaciones en las copias son insignificantes en cuanto a doctrina.)\n\nLa inerrancia es una cuestión de fe, y los eruditos no la pueden demostrar. Sin embargo, muchos ataques contra la veracidad de la Escritura son desde un principio obstinados por parte de aquellos que insisten con un criterio arbitrario para la inerrancia. Como manifiesta la Declaración de Chicago, la inerrancia no queda “invalidada por fenómenos bíblicos tales como falta de precisión, técnica moderna, irregularidades en gramática o en ortografía, descripciones de la naturaleza basadas en la observación, lista de falsedades, uso de hipérbole y de cifras redondeadas, disposición temática del material, diversas selecciones de material en los registros paralelos, ni uso de citas libres”. Las acusaciones con respecto a otros tipos de presuntos errores son con frecuencia sumamente exageradas. En efecto, la mayoría de las dificultades bíblicas han cedido ante la paciente labor de los eruditos a la que se puede acceder gracias a los calificados comentarios conservadores.\n\nDe modo que, la primera respuesta apropiada es intentar armonizar las aparentes discrepancias de textos en vez de presuponer un error. Tal vez algunas dificultades no cedan a la investigación a menos que salgan a la luz más hechos históricos o arqueológicos. Y si no se dilucidan algunos problemas textuales, la confianza evangélica reconoce que si se conocieran todos los hechos pertinentes, no se hallarían errores en la Biblia. En el análisis final, el seguidor de Jesús pone en práctica esta clase de confianza en la Palabra de Dios porque ha sido exigida mediante el ejemplo del Señor mismo.\n\n La actitud de Jesús hacia la Escritura\n\nEn la actualidad, algunos intentan señalar a Cristo como la revelación suprema de Dios en contra de la revelación escritural. Jesús reprendió a aquellos que en su época escudriñaban las Escrituras pero no reconocían que estas daban testimonio de Él (Jua 5:39). Pero no los amonestó por escudriñar las Escrituras; después de todo, estas dan testimonio de Cristo por sí solas. No existe otra manera de conocerlo. Cristo es el centro de la fe cristiana, y el camino a Él es por el medio que el Espíritu de Dios usa para este fin: la Biblia inspirada por Dios.\n\nLa actitud del discípulo hacia la Escritura no debería ser otra que la que el Maestro tiene: la Escritura es suprema y fidedigna (Mat 4:4; Mat 4:7; Mat 4:10; Jua 10:35) porque es la Palabra de Dios inspirada. Su reverencia y Su confianza hacia el AT fue contundente (Mat 5:17-19; Mat 26:54; Luc 16:17; Luc 18:31). Ver Revelación de Dios.\n\nTed Cabal"]},"INSTRUCCIÓN":{"word":"INSTRUCCIÓN","definitions":["Enseñanza o exhortación sobre aspectos de la vida y pensamientos cristianos dirigida a personas que han asumido un compromiso de fe. La instrucción (didajé) a menudo se diferencia de la predicación misionera (kerygma). El Evangelio de Mateo dice acerca de Jesús: “Les enseñaba como quien tiene autoridad” (Mat 7:29). El Sermón del Monte (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29) constituye la roca sólida que sirve de base a la enseñanza para la vida cristiana (Mat 7:24-27). Jesús mismo instó a los discípulos a que hicieran discípulos, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y agregó, “enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado” (Mat 28:20).\n\n Ministerio de enseñanza\n\nLa iglesia de Jesucristo es, por lo tanto, una maestra que instruye tanto a hombres como a mujeres en la fe cristiana y en el discipulado. La fe que proclama la iglesia debe ser fortalecida por la enseñanza del evangelio. Pablo les recordó a los primeros cristianos que uno de los oficios de la iglesia era el de pastor/maestro que trabaja para “capacitar al pueblo de Dios para la obra de servicio, para edificar el cuerpo de Cristo” (Efe 4:12 NVI). El ministerio de enseñanza de la iglesia tiene múltiples dimensiones.\n\n La iglesia enseña sobre Jesús\n\nLa iglesia presenta los detalles básicos de la vida y del ministerio de Jesús: Su muerte, sepultura y resurrección. Ayuda a que los miembros comprendan el significado que estos eventos tienen para todas las épocas. En la iglesia primitiva, los catecúmenos o principiantes eran instruidos en la fe cristiana antes de recibir el bautismo y la plena membresía dentro de la comunidad de fe. Los líderes posteriores de la iglesia como Martín Lutero y Juan Calvino escribieron catecismos, libros para instruir a las personas en la fe y la doctrina. La iglesia es llamada a volver a contar en cada generación la historia de Jesús. Ver Evangelio; Kerygma; Jesús, Vida y ministerio.\n\n La iglesia enseña espiritualidad cristiana\n\nLos nuevos cristianos no deben permanecer como “niños en Cristo” sino crecer “en la gracia y en el conocimiento de nuestro Salvador y Señor Jesucristo” (1Co 3:1-3; Heb 5:13; 2Pe 3:18). La espiritualidad cristiana es el proceso de crecer en la fe. En su ministerio de enseñanza, la iglesia guía a los creyentes en la vida de fe por medio de oración, estudio de la Biblia, meditación y reflexión espiritual.\n\n La iglesia enseña ética cristiana\n\nLos que siguen a Cristo deben ser conformados a Su imagen. La iglesia instruye a sus miembros en fidelidad, moralidad, honestidad e integridad. La instrucción ética no es una ley nueva sino una forma de vida acorde al nuevo mandamiento de Cristo de amarnos unos a otros (Jua 13:34-35). Jesús es el maestro y el ejemplo moral supremo para el pueblo de Dios. Ver Ética.\n\n La iglesia enseña doctrina cristiana\n\nLa iglesia enseña las verdades básicas de la fe cristiana. Guía a los creyentes en la comprensión de creencias importantes. Abre las Escrituras para determinar los ideales doctrinales sobre los que se sustenta la iglesia. Guía a los cristianos a la madurez para que no sean “llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error” (Efe 4:14). Toda instrucción doctrinal conduce a Cristo, que es la fuente definitiva de la fe cristiana. Ver Doctrina; Teología bíblica.\n\n Enseñanza del evangelio\n\nCuando la iglesia enseña, también evangeliza. El ministerio de enseñanza de la iglesia es otra manera en que el pueblo de Dios declara su fe para que otros puedan conocer a Cristo y crecer en Él. Ver Evangelismo.\n\nBill J. Leonard"]},"INSTRUMENTO DE CUERDA":{"word":"INSTRUMENTO DE CUERDA","definitions":["(NTV) Ver Gitit."]},"INTERÉS":{"word":"INTERÉS","definitions":["Suma de dinero que un prestatario paga por el uso de un capital otorgado a préstamo. La ley mosaica permitía el cobro de intereses a los extranjeros (Deu 23:20) pero prohibía el cobro de intereses a los hermanos israelitas (Éxo 22:25; Lev 25:36-37; Deu 23:19) para evitar que se formara una clase marginada en Israel. Ezequiel consideraba el cobrar intereses como una acción crítica que separaba a los justos de aquellos que practicaban abominación (Eze 18:8; Eze 18:13; Eze 18:17; Eze 22:12). Nehemías cuestionó la negligencia a la prohibición mosaica, y esto había ocasionado una pobreza nefasta a los exiliados que regresaban (Neh 5:6-13).\n\nEl amo “duro” que espera recibir intereses y reco ger lo que no sembró (Mat 25:24; Mat 25:26-27; Luc 19:21-23), no debería ser tomado como ejemplo para el creyente en su actividad comercial. La parábola de Lucas en particular tiene reminiscencias del odiado Arquelao (Luc 19:12; Luc 19:14; comp. Mat 2:22). Jesús permaneció firme en la tradición del AT cuando les mandó a sus discípulos dar generosamente a los necesitados que pedían (Mat 5:42; Mat 10:8).\n\nMuchos comentaristas se sienten obligados a defender la práctica contemporánea común de cobrar intereses. Cualquier decisión moral sobre el tema debe sopesar con cuidado ambas posturas: que el capital prestado con intereses brinda a la persona una oportunidad de escapar de la pobreza, y que la incapacidad tanto de personas como de países de pagar los intereses del capital solicitado contribuye a la continuidad de la pobreza. Ver Arquelao; Bancario, Sistema; Préstamo."]},"INTERIOR":{"word":"INTERIOR","definitions":["(DHH, PDT) Ver Hombre interior."]},"INTERLUDIO":{"word":"INTERLUDIO","definitions":["(NTV) Ver Higaion."]},"INTERPRETACIÓN":{"word":"INTERPRETACIÓN","definitions":["Ver Biblia, Hermenéutica."]},"INTERTESTAMENTARIO, PERÍODO":{"word":"INTERTESTAMENTARIO, PERÍODO","definitions":["Eventos y escritos que se originaron entre la época del último profeta mencionado en el AT (Malaquías, aprox. 450 a.C.) y el nacimiento de Cristo (aprox. 4 a.C.).\n\nPoco después del 600 a.C., los babilonios tomaron Jerusalén, destruyeron el templo y llevaron cautivo a gran parte del pueblo. Después que Ciro venció al Imperio Babilónico, los judíos que quisieron pudieron regresar a su tierra. Se reconstruyó el templo. Bajo el liderazgo de Nehemías y Esdras se estableció la comunidad religiosa judía y así continuó la vida y la adoración del pueblo. Aquí finaliza la historia del AT y comienza el período intertestamentario.\n\nLa historia de dicho período puede dividirse en tres partes: el período griego (323 al 167 a.C.), el período de la independencia (167 al 63 a.C.) y el período romano (63 a.C. hasta el NT).\n\n El período griego, 323–167 a.C.\n\nFelipe de Macedonia trató de consolidar Grecia a fin de resistir el ataque del Imperio Persa. Cuando fue asesinado en el 336 a.C., su joven hijo Alejandro asumió la tarea. Tenía solo 19 años pero era talentoso y educado. A los dos años de su reinado intentó destruir Persia. Por medio de una serie de batallas durante los dos años siguientes consiguió controlar el territorio que va de Asia Menor a Egipto, incluso Palestina y la tierra de los judíos. El historiador judío Josefo (aprox. 37–100 d.C.) relata que Alejandro fue a Jerusalén a ofrecer sacrificio en el templo. Muchos elementos de esta historia sin duda son falsos, pero Alejandro trató bien a los judíos. Cuando fundó la nueva ciudad de Alejandría en Egipto, llevó a varios judíos de Palestina para que habitaran parte de esa ciudad. En el 331 a.C., Alejandro consiguió el control total del Imperio Persa.\n\nLa conquista alejandrina tuvo tres resultados principales: Primero, procuró introducir las ideas y la cultura griega en el territorio conquistado. Eso se denomina helenización. Alejandro creía que la manera de consolidar su imperio era que la gente tuviera una forma de vida en común. Sin embargo, no buscaba cambiar las prácticas religiosas de los judíos. Segundo, fundó ciudades y colonias griegas en todo el territorio conquistado. Tercero, difundió el idioma griego en toda la región de manera que se convirtió en idioma universal durante los siglos siguientes.\n\nCuando murió Alejandro en el 323 a.C., el resultado fue un caos en su imperio. Cinco de sus generales más prominentes se hicieron cargo de distintas partes del imperio. Ptolomeo escogió la tierra de Egipto. Seleuco tomó el control de Babilonia. Antígono pasó a gobernar en Asia Menor y en el norte de Siria. Los otros dos gobernaron en Europa y no tuvieron influencia sobre los eventos en Palestina.\n\nDesde el principio, Ptolomeo y Antígono lucharon por el control de Palestina. La batalla de Ipso en el 301 a.C. solucionó el problema durante un siglo. En esta batalla, los otros cuatro generales pelearon contra Antígono y lo mataron. Seleuco recibió el territorio de Antígono, incluyendo Palestina. Sin embargo, Ptolomeo no participó de la batalla, pero consiguió el control sobre Palestina. El resultado fue que Palestina siguió siendo un punto de disputa entre ptolomeos y seléucidas.\n\nLos judíos disfrutaron de una buena relación con los ptolomeos. Tuvieron un gobierno propio. Sus prácticas religiosas no encontraron obstáculos. Las costumbres griegas se fueron haciendo cada vez más comunes entre el pueblo. Durante el reinado de Ptolomeo Filadelfo (285–246 a.C.) comenzó la traducción del AT al griego. Esta traducción se conoce con el nombre de Septuaginta (o Versión de los 70) y se abrevia LXX. Los primeros cristianos usaron la LXX y los escritores del NT la citaron con frecuencia.\n\nSin embargo, Antíoco III (el Grande), 223–187 a.C., trató sin éxito de tomar Palestina de manos de los ptolomeos en el 217 a.C., pero venció a Ptolomeo IV en la batalla de Panium en el 198 a.C. Él y sus sucesores gobernaron Palestina hasta el 167 a.C. La situación de los judíos cambió después que los romanos vencieron a Antíoco en la batalla de Magnesia (190 a.C.). Este había apoyado a Aníbal del norte de África, el odiado enemigo de Roma. En consecuencia, Antíoco debió entregar todo su territorio excepto la provincia de Cilicia. Tuvo que pagarles una gran suma de dinero a los romanos durante muchos años, además de rendir su armada y sus elefantes. Para asegurarse de que lo hiciera, mantuvieron a uno de sus hijos como rehén en Roma. Por lo tanto, la carga impositiva de los judíos aumentó así como la presión para helenizarse, es decir, adoptar prácticas griegas.\n\nA Antíoco lo sucedió su hijo Seleuco IV (187–175 a.C.). Cuando fue asesinado, el gobierno pasó a manos de su hermano menor. Antíoco IV (175–163 a.C.) recibió el nombre de Epífanes (“manifiesto” o “espléndido”) aunque algunos lo llamaron Epímenes (“loco”). Se trataba del hijo que había sido rehén en Roma. Durante los primeros años de su reinado, la situación de los judíos empeoró. Esto se debió en parte a que estaban divididos. Algunos de sus líderes, en especial los sacerdotes, estaban a favor de la helenización.\n\nHasta la época de Antíoco IV, el puesto de sumo sacerdote había sido hereditario y vitalicio. Sin embargo, Jasón, el hermano del sumo sacerdote, le ofreció al rey una gran suma de dinero para ser designado en esa función. Antíoco necesitaba el dinero y aceptó el trato. Jasón incluso ofreció una suma adicional para obtener permiso para construir un gimnasio cerca del templo. Esto muestra la presión hacia el helenismo. A los pocos años, Menelao, un sacerdote que no pertenecía al linaje del sumo sacerdocio, le ofreció al rey más dinero para ser nombrado sumo sacerdote en lugar de Jasón. Hurtó utensilios del templo para pagar lo que había prometido.\n\nAntíoco intentó anexar Egipto a su territorio. Fue proclamado rey de Egipto pero, cuando regresó al año siguiente a fin de tomar control sobre la tierra, los romanos lo confrontaron y lo intimaron para que abandonara la región. Conociendo el poderío de Roma, regresó a su hogar. Al llegar a Jerusalén, descubrió que Jasón había echado a Menelao de la ciudad. Consideró que esto era una rebelión. Permitió que sus tropas mataran a muchos judíos y decidió poner fin a la religión judía. Sacrificó un cerdo en el altar del templo. A los padres se les prohibió circuncidar a sus hijos, no se podía guardar el día de reposo y debían quemarse todas las copias de la ley. Ser hallado con una copia de la ley se consideró un delito capital. El celo de Antíoco por destruir el judaísmo fue un factor importante para no conseguir el logro de su objetivo.\n\n La independencia judía, 167–63 a.C.\n\nAl comienzo, la resistencia fue pasiva pero, cuando los seléucidas enviaron oficiales por toda la tierra para obligar a los ciudadanos principales a ofrecer sacrificio a Zeus, se desencadenó un conflicto abierto. Estalló primero en la aldea de Modein, a mitad de camino entre Jerusalén y Jope. Se escogió al anciano sacerdote Matatías para ofrecer sacrificio. Él se negó, pero un joven judío se ofreció a hacerlo. Esto irritó a Matatías, quien mató tanto al judío como al oficial. Luego huyó a las montañas con sus cinco hijos y algunos que apoyaron su accionar. Había comenzado la rebelión.\n\nEl liderazgo pasó a Judas, tercer hijo de Matatías, que recibió el sobrenombre de Macabeo, el martillador. Es probable que recibiera este título por su éxito en la batalla. Era el líder guerrillero ideal. Libró batallas exitosas contra fuerzas que los superaban en número. La mayor parte de su ejército la conformaba un grupo llamado hasidim. Estos hombres se hallaban intensamente comprometidos con la libertad religiosa, con la obediencia a la ley y la adoración a Dios.\n\nAntíoco IV se preocupaba más por los asuntos en la región oriental de su imperio que por las cuestiones en Palestina. De modo que, al principio, no dedicó muchas tropas a la revuelta. Judas pudo lograr el control de Jerusalén en el término de tres años. El templo fue purificado y rededicado exactamente tres años después de haber sido profanado por el rey (164 a.C.). (Las fechas en este período son inciertas y puede ser un año antes de lo indicado.) Esto aún se conmemora en la fiesta judía de Januká. Los hasidim habían obtenido lo que buscaban y dejaron el ejército, pero Judas tenía en mente objetivos mayores. Deseaba la libertad política. Él rescató a los judíos maltratados de Galilea y Galaad e hizo una alianza de amistad y apoyo mutuo con Roma. En el 160 a.C., con una fuerza de 800 hombres, peleó en Elasa con un ejército sumamente superior y lo asesinaron.\n\n Jonatán, otro hijo de Matatías, asumió el liderazgo en la búsqueda de la independencia. En el aspecto militar era débil. Fue expulsado de las ciudades y poco a poco se estableció en las afueras. Los que trataban de apoderarse del trono seléucida luchaban constantemente. Los rivales le ofrecieron presentes para obtener su apoyo. En el 152 a.C., decidió apoyar a Alejandro Balas, que declaraba ser hijo de Antíoco IV. A su vez, Jonatán fue nombrado sumo sacerdote. Por primera vez, el gobierno religioso y civil judío estaba centrado en una persona. Jonatán fue tomado prisionero y asesinado en el 143 a.C.\n\nSimón, el último hijo sobreviviente de Matatías, gobernó hasta que fue asesinado por su yerno en el 134 a.C. Hacia el 141 a.C., consiguió liberar de los impuestos a los judíos. Por fin conseguían la libertad política. Simón fue aclamado por el pueblo como líder y sumo sacerdote para siempre. El sumo sacerdocio se hizo hereditario con él y sus descendientes. Así nació la dinastía asmonea que recibió ese nombre en honor a un antepasado de Matatías.\n\nCuando Simón fue asesinado, su hijo Juan Hircano se convirtió en sumo sacerdote y gobernante civil (134–104 a.C.). Durante un breve tiempo, los seléucidas tuvieron cierto poder sobre el pueblo judío, pero Hircano consiguió la libertad y comenzó a expandir el territorio de los judíos. Destruyó el templo de los samaritanos en el Monte Gerizim en el norte. Se dirigió al sudeste y conquistó la tierra de los idumeos, el antiguo reino de Edom. Los residentes fueron obligados a emigrar o a convertirse al judaísmo. Esto tuvo una importancia fundamental para los judíos porque de este pueblo provendría Herodes el Grande.\n\nEl hijo mayor de Hircano, Aristóbulo I (104–103 a.C.), fue el sucesor. Encarceló a su propia madre y a tres hermanos. A uno de los hermanos se le permitió permanecer en libertad pero más tarde fue asesinado. Permitió que su madre muriera de hambre en la cárcel. Extendió sus dominios hasta incluir parte del territorio de Iturea, al norte de Galilea. Fue el primero en adoptar el título de rey.\n\nLa esposa de Aristóbulo I fue Salomé Alejandra. Cuando él murió, ella liberó a los hermanos de su esposo y se casó con el mayor, Alejandro Janeo. Este se convirtió en sumo sacerdote y rey (103–76 a.C.). Se ganó muchos enemigos por casarse con la viuda de su hermano, ya que el AT establecía que el sumo sacerdote debía casarse con una virgen (Lev 21:14). Era un guerrero ambicioso y dirigió campañas con las que aumentó su reino hasta casi el tamaño del reino de David. Usó soldados extranjeros porque no confiaba en que hubiera judíos en su ejército. Como sumo sacerdote no siempre siguió los ritos especificados. En cierta oportunidad, la gente reaccionó a su inadecuado accionar lanzándole frutas. Él permitió que sus soldados asesinaran a 6000 personas. En otra ocasión, cuando hizo crucificar a 800 enemigos, mandó que trajeran a las esposas e hijos de estos y los asesinó ante la vista de ellos.\n\nSalomé Alejandra sucedió a su esposo como gobernante (76–67 a.C.). Como ella no podía ser sumo sacerdote, las funciones se separaron y su hijo mayor Hircano II ocupó ese puesto. Él no era ambicioso, pero el hijo menor de Salomé, Aristóbulo II, era todo lo contrario. Esperaba que muriera su madre para poder ser rey y sumo sacerdote.\n\nCuando Salomé Alejandra murió se declaró una guerra civil que duró hasta el 63 a.C. Aristóbulo II venció con facilidad a Hircano II, que no tuvo problemas en retirarse. Este podría ser el final de la historia a no ser por el idumeo Antípater. Él persuadió a Hircano II para que buscara la ayuda del rey de Nabatea a fin de recuperar su cargo. Aristóbulo debió regresar a Jerusalén. En ese momento, aparece en escena Roma. Tanto Aristóbulo como Hircano apelaron ante Escauro, el general romano que tenía a su cargo la administración de Palestina. Este apoyó a Aristóbulo. Cuando más tarde apareció el comandante romano Pompeyo, ambos apelaron ante él. Aristóbulo terminó tratando de luchar contra los romanos. Fue derrotado y llevado prisionero a Roma. Los romanos entonces asumieron el control de Palestina.\n\n El período romano, 63 a.C.–70 d.C.\n\nBajo el control de los romanos, los judíos debieron pagar impuestos altos pero no modificaron sus prácticas religiosas. El poder romano era ejercido por medio de Antípater, quien fue nombrado gobernador de Palestina. Hircano fue designado sumo sacerdote. La situación en Palestina era confusa debido a los esfuerzos de Aristóbulo y sus hijos por liderar revueltas contra Roma. Mientras Palestina estuvo bajo el dominio de diversos oficiales romanos, Antípater constituyó la fuerza estabilizadora. Tenía un hijo, Fasael, que había sido nombrado gobernador de Judea, y otro, Herodes, que gobernaba Galilea. Herodes procuró instaurar el orden en la región a su cargo. Arrestó a Ezequías, un ladrón o rebelde judío, y lo ejecutó. El Sanedrín en Jerusalén convocó a Herodes para que diera explicaciones por su accionar. Se presentó vestido de púrpura real y acompañado de un guardaespaldas. El Sanedrín no pudo hacer nada.\n\nAntípater fue asesinado en el 43 a.C. En el 42 a.C., Antonio se convirtió en comandante romano en el Oriente. En el 40, los partos invadieron Palestina e hicieron rey a Antígono, el último hijo de Aristóbulo, que aún vivía. A Hircano lo mutilaron cortándole o mordiéndole las orejas de modo que no pudiera volver a ser sumo sacerdote. Fasael fue capturado y se suicidó en prisión. Herodes apenas pudo escapar con su familia. Se dirigió a Roma para conseguir que su futuro cuñado Aristóbulo fuese nombrado rey, con la esperanza de regir por su intermedio de la misma manera que lo había hecho su padre por medio de Antípater. A instancias de Antonio y de Octavio (Augusto), el senado romano hizo rey a Herodes (40 a.C.). A este le llevó tres años expulsar a los partos del país y establecer su gobierno. Fue rey hasta un par de años después del nacimiento de Jesús.\n\nEl gobierno de Herodes fue una época tumultuosa para el pueblo judío. Él era idumeo. Por supuesto, sus antepasados habían sido obligados a convertirse al judaísmo, pero el pueblo jamás lo aceptó. Era el representante de un poder extranjero. Sin importar lo bien que sirviera a Roma, jamás pudo satisfacer a los judíos. Ni siquiera su matrimonio con Mariamne, la nieta de Aristóbulo II, hizo que su gobierno fuera legítimo. El logro edilicio más importante, la reconstrucción del templo de Jerusalén, tampoco le valió la lealtad de los judíos.\n\nHerodes tuvo muchos problemas surgidos de sus celos y temores. Hizo ejecutar a su cuñado Aristóbulo. Luego hizo lo mismo con su madre, con Mariamne y con sus dos hijos. Cinco días antes de su muerte, hizo matar a su hijo mayor Antípater. Sus relaciones con Roma a veces fueron problemáticas debido a las condiciones inestables en el Imperio. Herodes le prestó su apoyo inequívoco a Antonio, aunque no toleraba a Cleopatra, de la que Antonio se había enamorado. Cuando Octavio venció a Antonio en el 31 a.C., Herodes acudió a él para prometerle su apoyo total. Octavio aceptó la oferta. Herodes demostró ser un eficaz administrador en nombre de Roma que mantuvo la paz en un pueblo difícil de gobernar. Era un hombre cruel e inmisericorde pero al mismo tiempo generoso, ya que usó sus propios fondos para dar alimento al pueblo durante una hambruna. Nunca se recuperó de la ejecución de Mariamne, la esposa a la que amó por sobre todas las otras. Su dolor lo llevó a tener problemas mentales y emocionales. Jesús nació durante el reinado de Herodes (Mat 2:1-18; Luc 1:5), el rey que ordenó la ejecución de los bebés varones en Belén (Mat 2:16-18).\n\nA su muerte, Herodes el Grande le dejó el reino a tres de sus hijos. Antipas debía ser el tetrarca (“gobernante de un cuarto”) de Galilea y de Perea (4 a.C.-39 d.C.). Felipe sería el tetrarca de las regiones gentiles al noreste del Mar de Galilea (4 a.C.-34 d.C.). Arquelao iba a ser rey de Judea y de Samaria. Roma aceptó los deseos de Herodes, pero Arquelao no recibió el título de rey sino que fue etnarca (“gobernante del pueblo”) de esos dos territorios. Demostró ser un mal gobernante y fue depuesto en el 6 d.C. Sus territorios fueron colocados bajo el gobierno directo de procuradores romanos controlados por el gobernador de Siria.\n\n Literatura\n\nLos judíos produjeron muchas obras literarias durante la época intertestamentaria. Se las puede clasificar en tres grupos. Los libros apócrifos son escritos que, en su mayoría, se incluyeron en la LXX, la traducción del AT al griego. Fueron traducidos al latín y pasaron a formar parte de la Vulgata Latina, la Biblia latina autorizada. Algunos son libros históricos. El Primer Libro de Macabeos es nuestra principal fuente de información sobre la historia del período entre Antíoco Epífanes y Juan Hircano. Otros libros son literatura sapiencial. Otros pueden clasificarse como románticos históricos; uno es apocalíptico, y se presta atención al fin de los tiempos y a la intervención divina en la historia; y otro es de naturaleza devocional. Un segundo grupo de escritos son los libros pseudoepigráficos, una colección más grande que los apócrifos, pero no hay acuerdo acerca de qué obras se deben incluir. Hay 52 escritos en 2 volúmenes: Los Escritos Pseudoepigráficos del Antiguo Testamento, editados por James H. Charlesworth. Estos cubren un amplio espectro del pensamiento judío, desde lo apocalíptico a la sabiduría y las meditaciones. El título indica que son atribuidos a personas conocidas de la antigüedad, tales como Adán, Abraham, Enoc, Esdras y Baruc. En su mayoría fueron escritos en los últimos siglos antes del nacimiento de Jesús, aunque algunos son del siglo I de la era cristiana.\n\nEl último grupo de escritos de este período son los rollos de Qumrán conocidos con el nombre de “Rollos del Mar Muerto”. La primera noticia de su existencia tuvo lugar con el descubrimiento de mss. en una cueva a orillas del Mar Muerto en 1947. Durante los años que siguieron se hallaron fragmentos de mss. en, al menos, once cuevas de la zona. Estas obras incluyen mss. del AT, escritos de la secta de Qumrán y escritos copiados de otras fuentes que también usaba este grupo. Estos documentos nos muestran parte de la vida y las creencias de un grupo de judíos en los dos últimos siglos previos a Jesús. Ver Apócrifos, NT y AT; Arquelao; Asmoneos; Herodes; Pseudoepigráficos, Libros; Ptolomeos; Rollos del Mar Muerto; Seléucidas; Septuaginta; Templo de Jerusalén.\n\nClayton Harrop"]},"ÍNTIMO DE MI SER":{"word":"ÍNTIMO DE MI SER","definitions":["(NVI) Ver Hombre interior."]},"IR":{"word":"IR","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Hir; Iru."]},"IRA, IRA DE DIOS":{"word":"IRA, IRA DE DIOS","definitions":["Utilizada para expresar diversas emociones que incluyen enojo, indignación, vejación, dolor, amargura y furia. Es la respuesta emocional frente a la percepción de lo incorrecto y lo injusto. Tanto los seres humanos como también Dios expresan ira. Cuando se emplea en relación a Dios, la ira se refiere a Su oposición absoluta al pecado y el mal. No obstante, cuando se utiliza con respecto a los seres humanos, la ira es un mal que se debe evitar.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl AT habla con mucha frecuencia sobre la ira de Dios y la ira humana, pero la ira de Dios se menciona tres veces más que la humana. Hay alrededor de 20 palabras hebreas diferentes que se utilizan aprox. 580 veces en el AT para aludir a la ira divina. La mayoría de estos términos se toman de expresiones fisiológicas concretas. El más frecuente es ‘aph, que aparece 210 veces. Es la palabra que corresponde a “nariz” o “rostro”. La manera en que dicha palabra comenzó a utilizarse para expresar ira se ha explicado tradicionalmente mediante la idea común de que “resoplar” y “resollar” por la nariz son una señal de enojo. El segundo término que se utiliza con más frecuencia es chemah (aprox. 115 veces), con el significado principal de “calor” (comp. Eze 3:14), pero la mayoría de las veces se traduce “furia” o “indignación”. Los términos menos usados son: charah (33 veces), que se emplea comúnmente en combinación con aph en el sentido de “ira intensa”; qetseph (28 veces), refiriéndose a “indignación”; ebrah (24 veces), que se traduce “ira”, “furia” y “ardiente ira”.\n\nEstos términos antropomórficos no se deben interpretar como si a Dios se le atribuyera la pasión irracional que con tanta frecuencia se halla en el hombre y que se atribuye a deidades paganas. Por otra parte, ciertamente señalan la realidad y la severidad de la ira de Dios en el AT (Isa 63:1-6). La ira divina no es un capricho sino que siempre se presenta como la reacción moral y ética ante el pecado. Es probable que a veces se hable de ese pecado en términos generales (Job 21:20; Jer 21:12; Eze 24:13), y en otras ocasiones se especifique como es el caso de derramamiento de sangre (Eze 24:8), adulterio (Eze 23:25), violencia (Eze 8:18), codicia (Jer 6:11), venganza (Eze 25:17), aflicción de las viudas y de los huérfanos (Éxo 22:22), llevar cautivos a los hermanos (2Cr 28:11-27), y especialmente idolatría (Sal 78:56-66). Dios siempre expresaba su ira por medio de un agente creado: Sus ángeles; Su pueblo, los israelitas; las naciones gentiles, y las fuerzas de la naturaleza.\n\nEn los libros proféticos, la ira de Dios comúnmente se presenta como un juicio futuro. Por lo general, se asocia con el concepto de “el día de Jehová” (Sof 1:14) o simplemente “aquel día”. Dicho día será un día grande y terrible, un día de oscuridad y penumbras, día de la venganza de Dios (Joe 2:2; Joe 2:11; Isa 63:4). En tanto que algunas de estas declaraciones proféticas tal vez se hayan referido al juicio de Dios durante el transcurso de la historia, su cumplimiento definitivo ocurrirá en un acto final mediante el cual el mundo y sus habitantes le rendirán cuentas a Dios (comp. el uso del NT de “el día del Señor”, 1Ts 5:1-9; 2Pe 3:10).\n\n Nuevo Testamento\n\nLa ira de Dios no se menciona con tanta frecuencia en el NT, ni existe una riqueza de vocabulario tan amplia como la del AT. Hay solo dos términos principales para ira en el NT: thumos y orge. Ambos se utilizan para expresar pasión humana y un atributo o acción divinos. Cuando se emplea como pasión humana, se la menciona en forma repetida en las listas de pecados que se deben evitar, y que si no se evitan, pueden incitar la ira de Dios (Efe 4:31; Efe 5:6; Col 3:8; Tit 1:7).\n\nAlgunos han observado una diferencia de significado en estos sinónimos en la que thumos expresa un arrebato repentino de enojo, en tanto que orge enfatiza una actitud más deliberada. Es probable que haya una diferencia intencional en los usos ocasionales de los términos, pero esto no impide que ambas expresiones se condenen como vicios cuando se aplican a la pasión humana. Además, ambas palabras se utilizan para describir el carácter de Dios, particularmente en el libro de Apocalipsis. A veces se emplean juntas y, en dichos casos, orge se traduce “ira” y thumos “indignación” o “ferocidad” (Rom 2:8; Apo 14:10).\n\nEn el NT hay gran énfasis en la ira de Dios como un juicio venidero. Juan el Bautista comenzó su ministerio anunciando la ira de Dios que estaba por llegar y de la cual los hombres debían huir (Mat 3:7). Asimismo, Jesús pronunció que vendría ira sobre Israel y produciría gran angustia (Luc 21:23). Pablo habla de un día de ira que les aguarda a muchos, pero del que los creyentes serán liberados (Rom 2:5; Efe 2:3). La idea de la ira futura de Dios se revela en gran escala en Apocalipsis. Se describe en términos muy gráficos como cataclismos universales (Apo 6:12-17), “el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso” (Apo 19:15), y “el cáliz de su ira” (Apo 14:10).\n\nEn el NT, la ira divina no es solamente un juicio futuro; es una realidad presente que por lo tanto no solo aguarda a las personas en el futuro. Jesús declaró que la ira divina mora en los incrédulos y que, en consecuencia, están condenados (Jua 3:18; Jua 3:36). Para Pablo, la ira de Dios se revela contra toda impiedad e injusticia de los hombres (Rom 1:18); todas las personas en su estado natural son “hijos de ira” (Efe 2:3).\n\n Consideraciones teológicas\n\nLa doctrina de la ira divina carece de popularidad en gran parte del debate teológico moderno. Algunos niegan que exista siquiera ira en Dios. Otros piensan que la ira divina es un proceso impersonal y moral de causa-efecto que da como resultado consecuencias desagradables por las malas acciones. Otros incluso consideran que la ira divina es Su enojo contra el pecado pero no contra el pecador.\n\nLa ira de Dios es real, severa y personal. La idea de que Dios no está airado con los pecadores no pertenece ni al AT ni al NT. Dios es un ser moral y personal que se opone de manera inalterable al mal y que asume acciones personales en su contra. La ira es el castigo que deriva de la rectitud de Dios mediante la cual mantiene Su orden moral, que exige justicia y retribución por la injusticia.\n\nMás aún, la ira de Dios se relaciona confusamente con la doctrina de la salvación. Si no hay ira, no hay salvación. Si Dios no actúa en contra de los pecadores, entonces no hay peligro del cual los pecadores tengan que ser salvados. Las buenas noticias del evangelio son que los pecadores justamente merecen la ira de Dios y pueden ser librados de ella. Mediante la muerte expiatoria de Cristo, Dios es propiciado y Su enojo se aparta de todos aquellos que reciben a Cristo (Rom 3:24-25). Por lo tanto, los que tienen fe en la sangre de Cristo ya no están designados para enfrentar la ira sino que son librados de ella y designados “para alcanzar salvación” (1Ts 1:10; 1Ts 5:9).\n\nJimmy A. Millikin"]},"IRONÍA":{"word":"IRONÍA","definitions":["Esta palabra tiene dos significados básicos. En primer lugar, es el uso de palabras para transmitir algo distinto y, con frecuencia, opuesto al significado literal de los términos. Un ejemplo famoso en este sentido es cuando Job le dijo a sus compañeros engreídos y sabelotodo: “En verdad que sois el pueblo, y con vosotros morirá la sabiduría” (Job 12:2). Por supuesto, Job quería decir exactamente lo contrario a lo que expresó, y esto se aclara en el contexto. La referencia a los compañeros de Job como “sabelotodos” es un claro ejemplo de ironía. En el discurso, la ironía se identifica por la expresión de quien habla y por el tono de voz. En la Escritura solo puede discernirse por el contexto. Por ejemplo, en Jua 5:31 Jesús dice: “Si yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero”. Más adelante, en Jua 8:14, expresa lo opuesto: “Aunque yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio es verdadero”. ¿Cómo podríamos conciliar estas dos frases en apariencia contradictorias? Lo más probable es que, en el primer caso (Jua 5:31), Jesús haya usado la ironía y lo que quiso expresar fuera: “Aunque yo soy la Verdad y no puedo decir otra cosa que no sea la verdad, la mente de ustedes está tan llena de prejuicios en mi contra que no me creerán si doy testimonio acerca de mí”. El significado irónico de sus palabras habrá sido fácilmente transmitido a sus oyentes por el tono de voz y por los gestos. Otro ejemplo de lenguaje irónico es la reprimenda de Pablo a los corintios por su arrogancia y complacencia al decirles: “Ya estáis saciados, ya estáis ricos, sin nosotros reináis” (1Co 4:8).\n\nEn segundo lugar, la ironía se refiere a un giro en los acontecimientos que es distinto, y con frecuencia opuesto, a lo esperado. Por ejemplo, cuando los hermanos de José lo vendieron a Egipto, pensaron que se estaban sacando de encima al presumido hermano. José les había relatado sus sueños de que un día gobernaría sobre ellos, y por eso lo odiaban. Resulta “irónico” que un día se inclinaron voluntariamente ante José cuando este fue designado gobernador de Egipto. El libro de Ester también registra la manera en que el malvado Amán construyó una horca con la intención de colgar en ella al piadoso Mardoqueo. Resultó “irónico” que Amán terminara colgado en su propia horca. También es “irónico” que, cuando Saulo de Tarso iba camino a Damasco para perseguir a los cristianos, él mismo se convirtió en cristiano. En cada uno de estos ejemplos se manifiesta una incongruencia entre lo que se esperaba que sucediera y lo que en realidad pasó, y esas son todas “ironías” en el segundo sentido de la palabra.\n\nJim Scott Orrick"]},"IRPEL":{"word":"IRPEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Irpeel."]},"IRRIGACIÓN":{"word":"IRRIGACIÓN","definitions":["Traslado de agua por medios construidos por el hombre tales como canales, embalses, acueductos y cisternas.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl clima seco del antiguo Cercano Oriente hizo que el transporte de agua, a menudo a largas distancias, fuera una necesidad. Grandes sistemas de canales cruzaban las tierras de Egipto y de la Mesopotamia para proveer las enormes cantidades de agua necesarias para mantener los cultivos durante los meses secos que iban de marzo a octubre. En Egipto, el segundo funcionario principal, el visir, supervisaba el mantenimiento de los canales y la provisión de agua a las provincias. Quizás José haya cumplido esta función durante su servicio al faraón. El agua se extraía del Río Nilo y de los canales de irrigación derivados mediante una barra giratoria con un balde en el extremo. El sistema de canales de Egipto permitía agricultura en tierras desérticas altamente fértiles que el desborde anual del Nilo no llegaba a cubrir. Durante el exilio de Judá en Babilonia, los grandes canales de unos 23 m (25 yardas) de ancho y varios kilómetros de largo llevaban las aguas del Tigris y del Éufrates al campo y a la ciudad. Los barcos comerciales usaban estas rutas acuáticas para transportar los productos entre los campos alejados y las principales ciudades.\n\nLa irrigación no estaba muy difundida en la antigua Israel. Los agricultores confiaban en que las lluvias de invierno fueran capaces de proveer toda el agua necesaria para los cultivos durante el año siguiente. Los campos y los huertos cerrados a las fuentes de agua quizás usaban pequeños canales de irrigación, y algunos campos tal vez se regaban a mano en años particularmente secos. La escorrentía se recolectaba y se distribuía por medio de conductos hacia cisternas comunales y privadas de agua potable. En ciudades más grandes como\n\nGezer, Meguido, Hazor y Jerusalén, ingenieros y obreros construyeron un inmenso sistema de túneles subterráneos para proveer el agua necesaria a los ciudadanos. Estos túneles cubrían las necesidades de las ciudades cuando eran sitiadas.\n\n Nuevo Testamento\n\nDurante la época intertestamentaria y del NT se construyeron acueductos romanos masivos que brindaron agua a ciudades en desarrollo. Un canal de dos vías corría a lo largo de 24 km (15 millas) desde su fuente hasta la ciudad costera de Cesarea. El agua para Jerusalén se llevaba desde la zona de Belén a través de una compleja serie de canales y pozos. A lo largo del Mar Muerto, donde casi no llueve, las comunidades sobrevivían gracias a una elaborada red de canales y estanques que recogían la escorrentía de las precipitaciones en los montes y la escurrían hacia el Valle del Jordán. Las ciudades del Neguev desarrollaron una extensa red de diques para recolectar las escasas precipitaciones, lo que permitió convertir el desierto en huertos florecientes y trigales.\n\nDavid Maltsberger"]},"ISAÍAS, EL MARTIRIO DE":{"word":"ISAÍAS, EL MARTIRIO DE","definitions":["Narración judía que amplía detalles de los pecados de Manasés (2Re 21:16). Es probable que el original haya sido escrito en hebreo o arameo y luego traducido al griego en la era precristiana o quizás en el siglo I o inicios del II d.C. La narración se refiere a las predicciones de Isaías en cuanto a las obras malvadas de Manasés. Un sacerdote malvado le ofrece libertad a Isaías si este se retracta de sus profecías de juicio. Fortalecido por el Espíritu de Dios, Isaías resiste y padece el martirio de ser cortado en dos. Heb 11:37 es una probable alusión a dicha tradición de la fidelidad y del martirio de Isaías. Justino Mártir, Tertuliano y el Talmud dan cuenta en forma similar de dicha tradición. La familiaridad de Orígenes (aprox. 225 d.C.) y de 4 Baruc (aprox. 200 d.C.) con detalles de la tradición sugiere la dependencia de ellos de ese martirio. Ver Pseudoepigráficos, Libros."]},"ISAÍAS, LIBRO DE":{"word":"ISAÍAS, LIBRO DE","definitions":["El libro de Isaías encabeza los libros proféticos clásicos tanto en el canon español como en el hebreo. La división en español de la Escritura en “Profetas Mayores” y “Profetas Menores” posiciona a Isaías primero entre los Mayores. En el canon hebreo, Isaías aparece primero entre los “Profetas Posteriores”, la división que incluye además los libros de Jeremías, Ezequiel y “Los Doce” (los “Profetas Menores”).\n\n División del libro\n\nLa división del libro y los temas relativos a la autoría son de particular interés para los eruditos. A fines del siglo XVIII comenzaron a surgir teorías sobre la autoría de Isaías, la cual se relaciona en forma directa con la división del libro en secciones. Cada parte de Isaías tiene énfasis, tema, vocabulario, estilo e incluso perspectivas históricas diferentes. No obstante, continúa siendo tema de debate si estas diferencias exigen la existencia de varios autores.\n\n Isa 1:1-31 - Isa 39:1-8 Los temas y los acontecimientos en Isa 1:1-31 - Isa 39:1-8 se relacionan claramente con la época de Isaías como profeta del siglo VIII a.C. Es más, en algunos oráculos Isaías relata la historia en primera persona (caps. Isa 6:1-13 y Isa 8:1-22). Otros discursos, aunque relatados en tercera persona, se refieren a incidentes durante la vida del profeta (caps. Isa 20:1-6; Isa 36:1-22; Isa 37:1-38; Isa 38:1-22; Isa 39:1-8). El trasfondo histórico de Isa 1:1-31 - Isa 39:1-8 incluye la agresión asiria y sus intentos de ampliar el control en las regiones de Israel y Judá. Isa 7:1-25 y Isa 8:1-22 presentan claramente como base histórica la interferencia asiria en la región. Se menciona a Asiria de manera específica en el cap. Isa 10:1-34, así como en los caps. Isa 20:1-6 y Isa 36:1-22; Isa 37:1-38. Asiria representa la mayor potencia internacional de la región en los capítulos 1–39.\n\nOtro indicio de que Isa 1:1-31 - Isa 39:1-8 corresponde a la época del profeta Isaías es la repetida mención del nombre del profeta (aparece 17 veces en 1–39). Isaías interactúa varias veces con diversas personas en estos capítulos. La clara intención del texto es mostrar la interacción y la profecía de Isaías durante los primeros 39 capítulos.\n\nEl mayor énfasis en esta parte del libro es la predicción del exilio debido a la rebelión de la nación contra Dios. La declaración más evidente en cuanto a esto se halla en Isa 39:5-7. En los primeros capítulos de Isaías no se ha desencadenado el juicio contra el pueblo, aunque se predice.\n\n Isa 40:1-31 - Isa 66:1-24 En estos capítulos la situación cambia. El nombre del profeta no aparece ni tampoco existe indicación alguna de que él esté actuando ni hablando. Lo más destacado es el cambio en la potencia mundial más importante. Ya no es Asiria sino Babilonia. Se le brinda atención a ella y a sus dioses (Isa 46:1-13; Isa 47:1-15; Isa 48:1-22). La mención de Ciro (Isa 45:1), el rey persa que conquistó Babilonia, hace suponer un trasfondo babilónico.\n\nEn Isa 40:1-31 - Isa 66:1-24, el juicio sobre el pueblo de Dios por su pecado profetizado en Isa 1:1-31 - Isa 39:1-8 se describe como que ya aconteció. Jerusalén había recibido el juicio divino (Isa 40:2) y estaba en ruinas (Isa 44:26; Isa 44:28). Dios había entregado a Judá en manos de Babilonia (Isa 47:5-6). Jerusalén había bebido la copa de la ira de Dios (Isa 51:17). El templo había sido destruido (Isa 63:18; Isa 64:10-11). La perspectiva histórica de los caps. 40–66 pareciera completamente diferente a la de 1–39. Algunos aducen que esto se explica con que Isaías profetizó de manera extensiva acerca de estos eventos futuros; otros alegan que alguien agregó posteriormente lo que le sucedió a Judá como consumación de lo que el profeta había predicho. Resulta claro que los últimos capítulos necesitan interpretarse a la luz de los eventos del exilio babilónico en el siglo VI y del regreso, en tanto que los capítulos previos deben interpretarse sobre la base de los acontecimientos del siglo VIII.\n\n Temas con respecto a la autoría:\n\n \n\nPostura de autoría múltiple\n\nLos eruditos no concuerdan en si las diferencias en las perspectivas históricas de ambas partes exigen la presencia de distintos autores. Muchos estudiosos modernos adhieren a la idea de autoría múltiple. Es decir, se le adjudican a Isaías los primeros 39 capítulos, mientras que “Deutero-Isaías” (Segundo Isaías), un profeta que vivió durante el exilio, fue el responsable de los capítulos siguientes. Más aún, otros eruditos dividen todavía más los últimos capítulos en “Deutero-Isaías” (caps. 40–55) y “Trito-Isaías” o “Tercer Isaías” (caps. 56–66). La perspectiva de 56–66 se centra más en cuestiones de la adoración, razón por la cual algunos hablan de otro autor y de otro entorno para ese material. Incluso algunos entendidos alegan más divisiones sobre la base de los diversos géneros y/o de las repeticiones en el texto; por ej., material apocalíptico (24–27), historia (36–39), declaraciones de “ayes” (28–33), pasajes del Siervo Sufriente y demás.\n\nLa discusión sobre la autoría de Isaías surgió a fines del s. XVIII con J.C. Döderlein (1775) quien separó 40–66 de 1–39. En el s. XIX, Bernard Duhm (1892) dividió aún más el libro al atribuirle los caps. 56–66 a “Trito-Isaías”. Entre los motivos para dicha división estaban las evidencias internas, los asuntos estilísticos y los distintos énfasis teológicos, si bien estudios recientes han demostrado que ninguno de estos exige una autoría o entorno múltiple. Aun así, una gran preocupación constante para muchos eruditos es la cuestión de la función profética básica, o sea, que el profeta principalmente se dirige a su audiencia contemporánea. Sin embargo, en la última parte del libro, el enfoque no apunta al ámbito del siglo VIII sino a la situación del exilio, un acontecimiento que ocurrió más de 100 años después. No era extraño que los profetas aludieran a temas que excedieran su marco temporal, aunque ciertamente es inusual que un profeta le dedique tanto material a una generación que todavía no nació pero que no excede al alcance de la soberanía divina. Asimismo, numerosos eruditos ven un conflicto en la mención específica de Ciro ya que tuvo que haber sido desconocido para Isaías (a no ser por revelación divina). Esto también hace que algunos eruditos le atribuyan los últimos capítulos de Isaías a un profeta posterior que supo del surgimiento del rey persa.\n\n Postura de un solo autor\n\nAunque muchos eruditos dividen el libro de Isaías entre dos o más autores, otros defienden la postura de un solo autor. La designación de “un solo autor” puede resultar engañosa. Pocos son los que afirmarían que Isaías escribió de puño y letra cada palabra. En cambio, esta postura sostiene que los mensajes derivaron del profeta Isaías, y deja abierta la posibilidad de que sus discípulos posteriormente organizaran o pusieran por escrito los oráculos del profeta. Existen varias razones para pensar en un solo autor.\n\nUna de las razones para dividir el libro tiene que ver con la cuestión estilística. Los defensores de la división argumentan que el estilo y el vocabulario difieren entre una parte y otra. Las diferencias existen; sin embargo, se ha exagerado su importancia. Al considerar las diferencias en la perspectiva histórica, en el tema principal y en los temas entre las secciones, es de esperar que haya alteraciones de estilo, especialmente si las partes corresponden a diferentes períodos de la vida de Isaías. A lo largo de los más de 40 años de ministerio, eventos y percepciones bien pudieron crear cambios en el estilo literario.\n\nAunque las diferencias son indudables, también hay similitudes entre las secciones del libro. A lo largo de este se emplean de manera continua varias imágenes: luz y tinieblas (Isa 5:20; Isa 5:30; Isa 9:2; Isa 42:16; Isa 50:10; Isa 59:9; Isa 60:1-3); ceguera y sordera (Isa 6:10; Isa 29:10; Isa 29:18; Isa 32:3; Isa 42:7; Isa 42:16-19; Isa 43:8; Isa 44:18; Isa 56:10); ser humano como flor que se marchita (Isa 1:30; Isa 40:6-7; Isa 64:6); Dios como el alfarero y el ser humano como vasija (Isa 29:16; Isa 45:9; Isa 64:8). Además, el nombre distintivo de Dios en Isaías es “el Santo de Israel”. Este apelativo aparece 31 veces en la Escritura y 25 aparecen en el libro de Isaías. (La mención en 2Re 19:22 fue pronunciada por Isaías.) El nombre aparece 12 veces en los capítulos 1–39 y 13 veces del 40–66, lo cual indica continuidad de pensamiento en todo el libro.\n\nEl NT incluye citas y alusiones de Isaías en varias ocasiones. En ningún caso hay indicación de que el libro deba dividirse. Por ejemplo, Jua 12:38-40 alude tanto a Isa 53:1 como a Isa 6:10, lo cual indica que Isaías expresó ambas cosas. Del mismo modo, los Rollos del Mar Muerto arrojan luz en cuanto a la unidad del libro. Entre los descubrimientos en Qumrán se encontró una copia completa de Isaías. Resulta interesante la ubicación particular de Isa 40:1-31. El capítulo Isa 39:1-8 finaliza en la anteúltima línea de la página. El cap. Isa 40:1-31 comienza en la última línea. Si alguna vez existió una división entre los caps. Isa 39:1-8 y Isa 40:1-31, los escribas de Qumrán no la indicaron. Sin embargo, hay un espacio de tres líneas en blanco en el cap. Isa 33:1-24, en tanto que el cap. Isa 34:1-17 comienza en la página siguiente. Por lo tanto, los Rollos del Mar Muerto no resuelven el problema de la división de Isaías sino que, más bien, lo complican.\n\n Teología de Isaías:\n\n \n\nSantidad de Dios\n\nEn la visión del templo, Isaías vio a Dios como ser santo. La exclamación de los serafines aludía a Dios como “Santo, santo, santo”. La santidad divina indica la separación de Dios de otras entidades. Dios es trascendente, moralmente puro y apartado del pecado. Este atributo contrasta con la actitud de la nación de Judá en la época de Isaías. El nombre “Santo de Israel” contrasta la santidad de Dios con la pecaminosidad de Su pueblo. El Dios santo procura tener una relación con los seres humanos, y en esa relación Dios exige santidad de Su pueblo.\n\n El pecado y el juicio resultante\n\nDios exige obediencia y santidad de parte de su pueblo. Sin embargo, las naciones de Israel y de Judá se rebelaron de manera constante. En Isa 1:2-4 se define al pueblo como hijos rebeldes que se rehusaron a escuchar y a obedecer. Estas acciones provocaron juicio de Dios en Isa 1:24-25. Dios no pasa por alto el pecado ni lo justifica. En cambio, procura el arrepentimiento por parte de los seres humanos (Isa 1:16-20). Si la oferta de arrepentimiento es rechazada, se aplica el juicio por el pecado. No obstante, incluso el juicio tiene un propósito redentor ya que Dios procura restaurar al pueblo mediante la disciplina del juicio (Isa 1:24-25). Los temas de pecado y juicio se reiteran en todo el libro. El juicio del exilio que se presupone en caps. 40–66 es el que se profetizó en caps. 1–39 como consecuencia del pecado. Sin embargo, el juicio del exilio no tenía intención de destruir a las personas sino de purificarlas.\n\nEl tema repetido del “remanente” se asocia con la teología del pecado y del juicio. La idea del remanente aparece con frecuencia, incluso en el nombre del hijo de Isaías, Sear-jasub, “un remanente volverá”. Luego de que el juicio prometido bajo la forma de exilio recayera sobre el pueblo de Dios, un remanente regresaría a poseer nuevamente la tierra. El remanente era tanto un recordatorio positivo como también negativo para la nación. Aunque Dios fuera a preservar un remanente y hacer que regresara del exilio, muchos de los que pasaron por el juicio no regresarían. Las graves consecuencias del pecado conllevaron juicio, pero la gracia de Dios prometió un remanente.\n\n Dios como el Señor soberano de la historia\n\nSi bien Asiria, y posteriormente Babilonia y Persia, fueron las potencias internacionales que parecieron obrar a voluntad, Isaías muestra al Dios de Israel como la mano que controla todos los poderes. En Isa 10:5-19, Asiria no era más que una vara en las manos de Dios usada para disciplinar a Israel y a Judá. De forma similar, Dios controló y usó a Babilonia en Isa 47:1-15. La arrogancia y la vanidad de Babilonia fueron derribadas por Dios. Asiria y Babilonia se creían fuertes. Para cumplir con Su plan divino para la historia, Dios controló la historia y a veces usó a Asiria, otras a Babilonia y en ocasiones a Persia.\n\n La fe en Dios es verdadera seguridad\n\nJudá e Israel solían depender de sí mismas para la seguridad. Las palabras de Isaías clamaban por algo mucho más seguro. El cap. Isa 7:1-25 muestra la necesidad de confiar en Dios. Acaz, el rey que acababa de asumir en Judá, fue amenazado por los ejércitos combinados de Siria e Israel. Dios, por medio de Isaías, le aconsejó que tuviera fe. Sin embargo, Acaz se negó a confiar en Dios y prefirió confiar en el poder de Asiria. Como consecuencia de su falta de fe, la influencia asiria entró en Jerusalén. En vez de disfrutar de las bendiciones de la obediencia a Dios, la nación sufrió las consecuencias de negarse a confiar en Él. Las elecciones opuestas de confiar en Dios o en otras naciones aparecen a lo largo de Isaías. La verdadera seguridad no radica en las armas ni en las alianzas con otros pueblos. La fe en el Señor soberano de la historia brinda la única y verdadera seguridad (Isa 7:9; Isa 28:16; Isa 30:15).\n\n El Mesías y el Siervo Sufriente\n\nLa palabra “mesías” significa simplemente “ungido”. Ciro es el “mesías” o “ungido” en Isa 45:1. La unción de una persona indicaba que Dios la había capacitado para una tarea específica. De ahí que, incluso el rey pagano Ciro podía ser “mesías” porque Dios le dio poder para ayudar a que los exiliados regresaran a su tierra. El concepto de mesías se convirtió luego en una designación para el rey prometido de la dinastía davídica.\n\nEl mesías de Isaías es una figura enigmática. A veces es una vara (Isa 11:1); otras, una figura real y majestuosa (Isa 9:6-7) y otras veces, un Siervo Sufriente (Isa 50:6; Isa 53:3-6). No obstante, Isaías jamás estableció una conexión clara entre los pasajes mesiánicos relativos a la realeza y aquellos correspondientes al Siervo Sufriente. Ambos temas parecieran contradictorios, al menos al principio. El mesías gobernaría, mientras que el siervo sufriría y moriría por la nación. Desde la perspectiva del NT, se puede ver con facilidad cómo en Su ministerio Jesús cumplió ambas imágenes. La iglesia, conocedora del sufrimiento de Jesús y sin embargo creyendo en Su regreso para gobernar, combinó los conceptos en el ministerio del supremo Mesías: el Cristo.\n\n Bosquejo\n\nI. Profecías contra Judá (Isa 1:1-31; Isa 2:1-22; Isa 3:1-26; Isa 4:1-6; Isa 5:1-30; Isa 6:1-13; Isa 7:1-25; Isa 8:1-22; Isa 9:1-21; Isa 10:1-34; Isa 11:1-16; Isa 12:1-6)\n\nA. Restauración por medio del arrepentimiento (Isa 1:1-31)\n\nB. Día de pago en camino (Isa 2:1-22; Isa 3:1-26; Isa 4:1-6)\n\nC. Juicio contra la viña (Isa 5:1-30)\n\nD. Llamado, limpiado y enviado (Isa 6:1-13)\n\nE. La amenaza asiria (Isa 7:1-25; Isa 8:1-22; Isa 9:1-21; Isa 10:1-4)\n\nF. El juicio divino sobre Asiria (Isa 10:5-34; Isa 11:1-16; Isa 12:1-6)\n\n II. Profecías contra las naciones (Isa 13:1-22; Isa 14:1-32; Isa 15:1-9; Isa 16:1-14; Isa 17:1-14; Isa 18:1-7; Isa 19:1-25; Isa 20:1-6; Isa 21:1-17; Isa 22:1-25; Isa 23:1-18)\n\nA. Babilonia (Isa 13:1-22; Isa 14:1-23)\n\nB. Asiria (Isa 14:24-27)\n\nC. Filistea (Isa 14:28-32)\n\nD. Moab (Isa 15:1-9; Isa 16:1-14)\n\nE. Damasco y Siria (Isa 17:1-14)\n\nF. Etiopía (Isa 18:1-7)\n\nG. Egipto (Isa 19:1-25; Isa 20:1-6)\n\nH. Babilonia (Isa 21:1-10)\n\nI. Edom (Isa 21:11-12)\n\nJ. Arabia (Isa 21:13-17)\n\nK. Jerusalén (Isa 22:1-25)\n\nL. Tiro (Isa 23:1-18)\n\nIII. Anuncios apocalípticos (Isa 24:1-23; Isa 25:1-12; Isa 26:1-21; Isa 27:1-13)\n\nA. Dios juzga a la tierra por su rebelión (Isa 24:1-23)\n\nB. El pueblo de Dios celebra Su reinado (Isa 25:1-12; Isa 26:1-6)\n\nC. El pueblo de Dios anticipa la intervención divina (Isa 26:7-19)\n\nD. Restauración del pueblo de Dios (Isa 26:20-21; Isa 27:1-13)\n\n IV. Juicio y esperanza para Judá (Isa 28:1-29; Isa 29:1-24; Isa 30:1-33; Isa 31:1-9; Isa 32:1-20; Isa 33:1-24; Isa 34:1-17; Isa 35:1-10)\n\nA. Advertencia contra Samaria (Isa 28:1-29)\n\nB. Advertencia contra Ariel (Isa 29:1-24)\n\nC. Advertencia contra alianzas extranjeras (Isa 30:1-33; Isa 31:1-9; Isa 32:1-20; Isa 33:1-24; Isa 34:1-17; Isa 35:1-10)\n\nD. La justicia y la paz restauradas en Judá (Isa 32:1-20; Isa 33:1-24)\n\nE. El juicio sobre las naciones (Isa 34:1-17; Isa 35:1-10)\n\n V. El reinado de Ezequías (Isa 36:1-22; Isa 37:1-38; Isa 38:1-22; Isa 39:1-8)\n\nA. Liberación de Asiria (Isa 36:1-22; Isa 37:1-38)\n\nB. Liberación de Ezequías de la muerte (Isa 38:1-22)\n\nC. Ezequías recibe a los babilonios (Isa 39:1-8)\n\n VI. Liberación de los exiliados de Babilonia (Isa 40:1-31; Isa 41:1-29; Isa 42:1-25; Isa 43:1-28; Isa 44:1-28; Isa 45:1-25; Isa 46:1-13; Isa 47:1-15; Isa 48:1-22)\n\nA. Consuelo para Jerusalén y los exiliados (Isa 40:1-31; Isa 41:1-29; Isa 42:1-12)\n\nB. El ciego y sordo Israel convocado como testigo (Isa 42:13-25; Isa 43:1-28; Isa 44:1-20)\n\nC. Ciro, el siervo de Dios (Isa 44:24-28; Isa 45:1-25)\n\nD. Exhortación a Israel a la luz de la caída de Babilonia (Isa 46:1-13; Isa 47:1-15; Isa 48:1-22)\n\n VII. Restauración de Jerusalén (Isa 49:1-26; Isa 50:1-11; Isa 51:1-23; Isa 52:1-15; Isa 53:1-12; Isa 54:1-17; Isa 55:1-13)\n\nA. El Siervo de Jehová es enviado (Isa 49:1-13)\n\nB. Jehová responde al reclamo de Jerusalén (Isa 49:14-26; Isa 50:1-3)\n\nC. El siervo de Jehová persevera (Isa 50:4-11)\n\nD. Un nuevo éxodo (Isa 51:1-23; Isa 52:1-12)\n\nE. Reivindicación del Siervo de Jehová (Isa 52:13-15; Isa 53:1-12)\n\nF. Futuro glorioso de Jerusalén (Isa 54:1-17)\n\nG. Llamado a la renovación del pacto (Isa 55:1-13)\n\n VIII. La purificación final del pueblo de Dios (Isa 56:1-12; Isa 57:1-21; Isa 58:1-14; Isa 59:1-21; Isa 60:1-22; Isa 61:1-11; Isa 62:1-12; Isa 63:1-19; Isa 64:1-12; Isa 65:1-25; Isa 66:1-24)\n\nA. Extranjeros y eunucos reciben un nuevo estatus (Isa 56:1-8)\n\nB. Pecadores denunciados (Isa 56:9-12; Isa 57:1-21)\n\nC. Demandas justas de Dios (Isa 58:1-14)\n\nD. Acusación y confesión (Isa 59:1-15 a)\n\nE. Restauración de Jerusalén (Isa 59:15 b–63:6)\n\nF. Una oración por liberación (Isa 63:7-19; Isa 64:1-12)\n\nG. Separación de los justos y los impíos (Isa 65:1-25; Isa 66:1-24)\n\n Harold Mosley y Steve Bond"]},"ISAR":{"word":"ISAR","definitions":["(RVC) Ver Izhar."]},"ISBAAL":{"word":"ISBAAL","definitions":["(PDT) Ver Is-boset."]},"ISBAH":{"word":"ISBAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Isba."]},"ISBAJ":{"word":"ISBAJ","definitions":["(RVC) Ver Isba."]},"ISBÍ-BENOT":{"word":"ISBÍ-BENOT","definitions":["(TLA) Ver Isbi-benob."]},"IS-BÓSET":{"word":"IS-BÓSET","definitions":["(DHH) Ver Joseb-basebet."]},"ISGUÍ":{"word":"ISGUÍ","definitions":["(RVC) Ver Isi."]},"ISHAR":{"word":"ISHAR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Izhar."]},"ISHMERAI":{"word":"ISHMERAI","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Ismerai."]},"IS-HOD":{"word":"IS-HOD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Isod."]},"ISHTAR":{"word":"ISHTAR","definitions":["Diosa mesopotámica de la fertilidad y la guerra. En su función como diosa de la fertilidad, se la vincula con Tamuz, dios de la vegetación. En ocasiones, se la supo identificar con el planeta Venus y en las tablillas de Amarna se la designó “Dueña del cielo”. La diosa quizás sea la “reina del cielo” de Jer 7:18; Jer 44:17-19; Jer 44:25; Eze 8:14. Ver Astarot; Babilonia; Fertilidad, Cultos a la; Tamuz."]},"ISLA, COSTA":{"word":"ISLA, COSTA","definitions":["Porción de tierra rodeada por agua. Las traducciones modernas muchas veces alternan los términos costas e islas (comp. Gén 10:5; Est 10:1; Sal 97:1; Isa 11:11; Jer 2:10 RVR1960, NVI, LBLA). Con frecuencia, la idea de pueblos y lugares lejanos se enfatiza mediante el paralelismo (Isa 41:5; Isa 49:1). Los hebreos no eran un pueblo del mar, por eso equiparaban fácilmente a las islas o costas del Mediterráneo con los confines de la tierra.\n\nLa Escritura menciona varias islas por su nombre: Arvad (Eze 27:8; Eze 27:11) está a 3 km (2 millas) mar adentro del norte de Fenicia. La pequeña Clauda o Cauda (NVI) está cerca de Creta (Hch 27:16). Quío (Hch 20:15), cerca de la costa de Jonia. Cos (Hch 21:1) está ubicada a 80 km (50 millas) al noroeste de Rodas. Creta (la Caftor del AT, Jer 47:4; Amó 9:7) es una isla de 243 km (152 millas) de largo ubicada al sureste de Grecia (Tit 1:5; Tit 1:12). Chipre (lugar de la Quitim del AT, Jer 2:10; Eze 27:6) tiene 120 km (75 millas) de longitud y está hacia el extremo este del Mediterráneo (Hch 4:36; Hch 11:19-20 entre otras). Malta es una isla ubicada a 80 km (50 millas) al sudoeste de Sicilia (Hch 27:39-44; Hch 28:1-10). Patmos está ubicada cerca de la costa de Jonia al oeste de Samos (Apo 1:9). Rodas se ubica al sudoeste de Asia Menor (Hch 21:1). Samos está ubicada cerca de la costa Jonia a 19 km (12 millas) al sudoeste de Éfeso (Hch 20:15). Sardinia es una isla mediterránea occidental al sur de Córcega. Tiro (Eze 26:2) era una famosa ciudad insular fenicia."]},"ISMAELITA":{"word":"ISMAELITA","definitions":["Nombre tribal de los descendientes de Ismael. Según Gén 25:12-16, Ismael fue padre de doce hijos. Los ismaelitas fueron considerados un grupo étnico, por lo general referido a las tribus nómadas del norte de Arabia. Sin embargo, no fueron asociados de manera exclusiva con una región geográfica. Las menciones en el AT son pocas. Las personas a quienes fue vendido José por sus hermanos se mencionan como ismaelitas en Gén 37:25. Ver Abraham; Ismael."]},"ISMERAI":{"word":"ISMERAI","definitions":["Forma abreviada del nombre de persona que significa “Jah protege”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:18)."]},"ISMERAY":{"word":"ISMERAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ismerai."]},"ISOD":{"word":"ISOD","definitions":["Nombre de persona que significa “hombre de vigor y vitalidad”. Miembro de la tribu de Manasés, al este del Jordán (1Cr 7:18)."]},"ISPA":{"word":"ISPA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “calva”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:16)."]},"ISPÁN":{"word":"ISPÁN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:22)."]},"ISRAEL":{"word":"ISRAEL","definitions":["1. Nombre que recibió el Reino del Norte cuando Jeroboam permitió que las tribus de esa región se separaran de las tribus del sur para formar un reino independiente (1Re 12:1-33).\n\n2. Nombre de persona que significa “Dios lucha”, “Dios gobierna”, “Dios sana” o “él lucha contra Dios”. Nombre que Dios le puso a Jacob luego de que luchara contra el mensajero divino (Gén 32:28). Luego Jacob fue una persona transformada que cojeaba de su cadera, con nuevas reglas sobre los alimentos y una nueva experiencia con Dios que influyó en su estilo de vida. Sus doce hijos fueron conocidos como los “hijos de Israel”, y la nación resultante fue Israel. De ahí que la experiencia en el Jaboc se convirtió en la base para la nación del pueblo escogido de Dios. Ver Jacob."]},"ISRAEL ESPIRITUAL":{"word":"ISRAEL ESPIRITUAL","definitions":["La frase “Israel espiritual” se emplea con frecuencia como descripción de la iglesia en contraste con el Israel nacional o étnico. Se refiere a todos los creyentes de todas las épocas sin distinción de etnias. Algunos intérpretes ven el lenguaje de Pablo de “Israel según la carne” (1Co 10:18) como que necesariamente implica la existencia de su antítesis, “Israel según el espíritu” o “Israel espiritual”. Si bien la frase de Pablo podría ser sugestiva, no es concluyente. La idea de un “Israel espiritual” debe apoyarse en evidencia extraída de textos analizados en forma conjunta.\n\nEn el NT, la referencia a los creyentes se hace con lenguaje tomado de citas y conceptos del AT que en el contexto original aluden explícitamente a Israel. Por ejemplo, Pedro menciona a sus lectores como “linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios” (1Pe 2:9) en clara referencia a Éxo 19:5-6. Otras expresiones como “escogido” (1Ts 1:4 NVI), “hijos de Dios” (Rom 8:14) y “herederos” (Gál 3:29) son todas descripciones de los creyentes, tanto judíos como gentiles, en términos que los escritores del AT usaron con referencia a Israel.\n\nOtros textos dejan claro que los límites étnicos no afectan la salvación. Pablo está particularmente interesado en demostrar que no existe diferencia entre judíos y gentiles en lo que respecta a la gracia salvadora de Dios en Cristo (Rom 1:16; Rom 3:29-30; Rom 10:12; Gál 3:28). En Efesios, el apóstol afirma que los gentiles, que estaban “sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa” (Efe 2:12), ahora son “conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios” (Efe 2:19).\n\nQuizás el texto más importante y, con seguridad, el más debatido es Gál 6:16. Allí, Pablo emplea la expresión, “[el] Israel de Dios”. Por un lado, Pablo podría estar dirigiéndose a judíos cristianos que simpatizaban con su ministerio a diferencia de los opositores judaizantes. Por lo tanto, la bendición “paz y misericordia sea a ellos y al Israel de Dios”, es extensiva a todos los creyentes, pero Pablo hizo la distinción para reconocer a los de etnia judía que eran fieles al evangelio. Por el otro lado, en Gálatas, el apóstol se desvivió por quitar el énfasis en la importancia de los límites étnicos ya que sus oponentes añadían costumbres judías y prácticas legales como requisito para los creyentes gentiles. Por lo tanto, finalizar su carta haciendo una distinción entre creyentes según su etnia parecía ir en contra del argumento general de la epístola. En Gál 3:26, Pablo estableció que “todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús”, y luego prosiguió diciendo “Ya no hay judío ni griego [...] porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa”. El apóstol vuelve a referirse a sus lectores como “hijos” de Dios y “heredero(s)” (Gál 4:5-7) lo cual enfatiza la unidad que judíos y gentiles tienen en Cristo. Más adelante, hace un contraste entre Agar y Sara como metáforas de dos pactos (Gál 4:21-31). La primera, Agar, en referencia al pacto dado en el Monte Sinaí que “corresponde a la Jerusalén actual, pues esta, junto con sus hijos, está en esclavitud” (Gál 4:25). La segunda, Sara, “la libre” (Gál 4:23), representa el pacto de la promesa y no corresponde a la Jerusalén terrenal sino a la celestial, “la cual es madre de todos” y “es libre” (Gál 4:26). Los lectores de Pablo son “como Isaac [...] hijos de la promesa”. Las alusiones a los lectores como “herederos”, “descendientes de Abraham” e “hijos de la promesa” defienden con fuerza la postura paulina de un “Israel espiritual”. El resumen de Pablo no podría ser más claro: “Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación” (Gál 6:15; comp. Gál 5:6). En vista del contexto de Gálatas, Pablo emplea la expresión “Israel de Dios” en Gál 6:16 para referirse a todos los creyentes, al pueblo de Dios en general, sin hacer distinción de etnias. Esto no niega que en otros lugares Pablo aluda a Israel y a los judíos en términos étnicos explícitos, y Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36 es el ejemplo más claro. Sin embargo, una palabra no necesariamente quiere decir lo mismo cada vez que se emplea. “Israel espiritual” es una interpretación justa de lo que Pablo quiere decir en Gál 6:16, en especial como síntesis que incluye otros textos del NT citados más arriba.\n\nPor último, la expresión “Israel espiritual” no tiene por qué ser equivalente a “nueva Israel” ni tampoco una afirmación a favor de la “teología del remplazo” que sostiene (desde la época de Tertuliano y Justino Mártir) que la iglesia ha ocupado el lugar del Israel étnico al punto que todas las promesas dadas a Israel ahora están dirigidas a la iglesia de manera exclusiva. Y tampoco significa que el lenguaje acerca del Israel étnico deba “espiritualizarse” como para que siempre aluda a la iglesia.\n\nBryan J. Vickers"]},"ISRAEL, TIERRA DE":{"word":"ISRAEL, TIERRA DE","definitions":["El nombre más común en el AT para la tierra donde transcurrió la historia de Israel es Canaán. Cubre una superficie aprox. de 24.600 km² (9500 millas cuadradas), similar a la superficie de Bélgica. Canaán o Palestina se extiende desde el Mar Mediterráneo al oeste hasta el gran Desierto de Arabia al este y desde los Montes Líbano y Antilíbano en el norte hasta el Desierto del Sinaí en el sur. Tiene una extensión de aprox. 240 km (150 millas) de norte a sur y 120 km (75 millas) de este a oeste. La ubicación de Israel afectó en gran manera lo que le sucedería a través de los siglos ya que se asienta de manera incómoda en medio de la “Medialuna Fértil” (que incluye Egipto, Palestina, Mesopotamia, Anatolia y Armenia, o según los nombres actuales: Egipto, Líbano, Siria, Turquía, Jordania, Iraq e Irán). Esta región fue la auténtica matriz de la humanidad, la cuna de la civilización.\n\nPor su localización estratégica, fue un puente de tierra entre Asia y África, un lugar de encuentro y un campo de batalla para muchas potencias de la antigüedad (Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-persia, Grecia y Roma). Hoy en día continúa siendo una de las regiones del mundo geopolíticamente más importantes y más sensibles.\n\nDe oeste a este las características topográficas son la llanura costera; Galilea y las colinas centrales que corren en sentido norte-sur desde la cadena del Líbano; el Valle de la Gran Falla que se continúa en el Valle de Bekaa y sigue hacia el sur hasta el Mar Muerto en el Arabá, y las tierras altas de Transjordania que son la continuación al sur de los montes Antilíbano en Fenicia/Líbano hasta la planicie de Moab-Edom. Es una región árida y exótica de grandes variedades. Las montañas del norte presentan un enorme contraste con el Arabá y el punto más bajo de la superficie terrestre: el Mar Muerto (395 m [1300 pies] bajo el nivel del mar).\n\n Período preexílico:\n\n \n\nPeríodo patriarcal\n\nEl interés bíblico en Canaán comienza con el llamado de Abraham (Gén 12:1-20). Su viaje a Canaán se produjo aprox. en el 2092 a.C. Él había partido con anterioridad junto con su familia de su hogar en Ur de los caldeos en la Mesopotamia, pero permaneció en Harán, donde falleció su padre Taré. Con su esposa Sarai y su sobrino Lot llegó finalmente a Canaán. Abraham no era un pastor nómada que cuidaba ovejas y cabras sino un príncipe mercader que comerciaba con monarcas y dirigía una fuerza de seguridad de 318 hombres para que protegieran su familia y sus posesiones. Los nombres de personas y de lugares que se describen son verosímiles y podemos confiar en que el ciclo de Abraham constituye un registro confiable de la historia. Abraham recibió una promesa de parte de Dios de que la tierra de Canaán les sería dada a sus descendientes para siempre, pero el único terreno que en realidad él poseyó en la Tierra Prometida fue una parcela donde lo enterraron junto a Sara. A manera de inicio de una constante, Isaac, el hijo menor de Abraham, fue el hijo de la promesa. Isaac tuvo mellizos: Jacob y Esaú. Siguiendo con el modelo, el menor de los mellizos, Jacob, se convirtió en hijo de la promesa. Sus doce hijos dieron nombre a las doce tribus de Israel, pero el hijo de la promesa, Judá, no fue el héroe de su generación sino que José se convirtió en el salvador de la familia.\n\nNo hay motivos para dudar de la existencia de José. Su historia (Gén 37:1-36; Gén 38:1-30; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26) refleja con exactitud la historia de Egipto en el s. XIX a.C. La historia de José se divide en tres partes: José y sus hermanos en Canaán; José solo en Egipto; y José en Egipto con su padre Jacob (que para ese entonces se llamaba Israel) y sus hermanos con sus familias.\n\nJosé era uno de los hijos menores y gozaba del favor de su padre, lo que resintió profundamente a sus hermanos, que lo vendieron como esclavo y le dijeron al padre que había muerto. En Egipto superó varias veces grandes obstáculos hasta que llegó a ser la mano derecha de Faraón. La hambruna hizo que sus hermanos acudieran a Egipto en busca de alimentos, y allí terminaron frente al mismo José quien, luego de ponerlos a prueba, hizo que la familia de su padre se asentara en esa nación alrededor del 1875 a.C. El relato sobre José expone un asombroso contexto egipcio que encaja a la perfección con lo que se conoce de ese período. La historia de José explica por qué la familia de Jacob y las tribus de Israel estuvieron en Egipto durante los 430 años siguientes.\n\n El período egipcio\n\nVarios cientos de años de silencio relativo separan el final de la historia de José (Gén 37:1-36; Gén 38:1-30; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26) del inicio de la historia narrada en el libro de Éxodo. El relato sobre José indica que Israel probablemente haya ingresado en Egipto justo en medio de la ilustre Dinastía XII (aprox. 1875–1850 a.C.). Los hicsos (“gobernantes de tierras extranjeras”) eran un pueblo asiático que tuvo el control de Egipto durante una época de inestabilidad política que permitió que derrocaran alrededor del 1730–1710 a.C. a las dinastías de egipcios nativos. Los hicsos establecieron la capital en el delta del Río Nilo en Avaris y mantuvieron el control del norte de Egipto por aprox. 250–260 años. Los hicsos eran el pueblo de aquel rey que “no conocía a José”. No tuvieron control total de Egipto durante la mayor parte de su permanencia allí, pero fueron líderes de una federación de gobernantes sobre varias zonas de ese país. Cuando asumieron el poder, la suerte de los israelitas empeoró. Sin el favor de los faraones, fueron reducidos a servidumbre. Los hicsos fueron expulsados de Egipto alrededor del 1570 a.C.\n\nMoisés aparece al principio de la era del nuevo reino ya que nació aprox. en el 1526 a.C. Sus padres, Amram y Jocabed, procuraron salvarle la vida (debido al decreto de Faraón de que todos los bebés varones hebreos debían morir) colocándolo en una cesta a la deriva en el Río Nilo. La canasta se detuvo justo donde se bañaba una hija de Faraón. Ella lo tomó y lo crió como si fuera nieto de Faraón. Educado en el palacio de Egipto, Moisés recibió una de las educaciones más exquisitas del mundo. Aprendió una amplia variedad de idiomas y una extensa gama de temas que lo prepararon de manera adecuada para liderar y gobernar a los israelitas cuando estos abandonaron Egipto. Es probable que el Faraón durante la infancia de Moisés fuera Amenofis I, y que el sucesor que oprimió a los israelitas en particular fuera Tutmosis I quien reinó del 1526–1512 a.C. Tutmosis II reinó del 1512–1504 a.C., y Tutmosis III del 1504–1450 a.C. Es probable que la madre adoptiva de Moisés fuera una mujer poderosa llamada Hatshepsut, que con eficiencia estuvo al mando en Egipto mientras Tutmosis III, quien había ascendido al trono, aún era menor de edad. Tutmosis III encaja a la perfección en el rol del faraón que buscó quitarle la vida a Moisés cuando este asesinó (aprox. a los 40 años) a un egipcio prominente, y su sucesor Amenofis II (que reinó del 1450–1425 a.C.) quizás haya sido el faraón durante el éxodo, que probablemente ocurrió en 1447 o 1446 a.C.\n\n El éxodo de Egipto (aprox. 1447 a.C.)\n\nEl éxodo de Egipto es para Israel lo que la Odisea fue para los griegos, los padres peregrinos para los norteamericanos, y los inmigrantes españoles e italianos para Argentina. La identidad nacional de Israel estaba íntimamente ligada a su liberación de Egipto en el grandioso éxodo. Esto se confirma de manera gráfica en que la frase (con ciertas variaciones) que expresa que Yahvéh sacó a Israel de Egipto (“habéis salido de Egipto de la casa de servidumbre”) aparece 125 veces en el AT.\n\nIsrael llegó al Monte Sinaí alrededor del 1447 a.C. Aunque se sugirieron diversas ubicaciones para este monte, la mejor opción es el sitio tradicional de Jebel Musa, en el extremo sur de la Península de Sinaí. En ese lugar, Israel hizo un pacto con Yahvéh, recibió los Diez Mandamientos y comenzó su primera experiencia de gobierno propio.\n\n El período del desierto (aprox. 1447–1407 a.C.)\n\nAlrededor de un año después se encaminaron a la Tierra Prometida pero se les impidió ingresar, primero por la desobediencia y luego por decisión de Dios, y no llegaron a Canaán sino hasta pasados 40 años. Durante los años en el Desierto de Sinaí surgió un destacado sentimiento de identidad y de misión. Además, durante dichos años Israel recibió toda la legislación necesaria para ser una sociedad ordenada. La experiencia de Israel en el desierto se caracterizó por tiempos buenos y malos. Dios protegió y preservó de manera sobrenatural a Israel, pero la generación que se negó a entrar a la tierra tras la orden de Dios pereció, a excepción de los dos espías fieles, Josué y Caleb.\n\n La conquista de Canaán (aprox. 1407–1400 a.C.)\n\nUna de las historias más asombrosas jamás contada acerca del origen de una nación se desplegó cuando Israel se trasladó a la tierra prometida. Un viaje de solo 11 días se extendió por 40 años. Hacia el final de este período muere Moisés y es enterrado por el Señor mismo. Josué, un efraimita, asume el liderazgo de la nación. En comparación, Josué ocupa escaso espacio en el relato. Se lo presenta como sucesor de Moisés y conquistador de Canaán (Deu 1:38; Deu 3:21; Deu 3:28; Jos 1:1-18). Fuera del libro que lleva su nombre, se lo menciona en Éxo 17:8-16; Jue 1:1; Jue 2:6-9; 1Re 16:34; 1Cr 7:27 y Neh 8:17.\n\nJosué realizó una tarea destacada de organización y ejecución del plan para la conquista de la tierra. El pueblo cruzó el Jordán en seco de manera milagrosa durante la estación de la creciente. Israel renovó el pacto en Gilgal, donde fueron circuncidados todos aquellos varones que no se habían circuncidado en el desierto. La conquista fue impactante, comenzando por la caída milagrosa de los muros de Jericó. Sin embargo, algunos pueblos de la tierra no fueron expulsados por completo y quedaron como una fuente permanente de conflicto para Israel.\n\nJosué repartió la tierra entre las doce tribus según las instrucciones que Dios le había dado a Moisés, y así comenzó la ocupación de Canaán. Las cosas marcharon bien mientras vivieron los que habían servido junto a Josué, pero luego comenzó un oscuro período de grave decadencia espiritual.\n\nPeríodo de los jueces (aprox. 1360–1084 a.C.)\n\nJue 1:1-29 conforma una transición literaria entre la vida de Josué y el período de los jueces. La espiral descendente duró alrededor de 280 años. Los jueces (sophetim) eran más bien líderes o gobernantes y no tanto funcionarios judiciales. El período se caracterizó por un ciclo recurrente de decadencia, opresión, arrepentimiento y liberación. Las reformas jamás perduraron y la opresión se reiteraba una y otra vez. Los informes del obrar de los distintos jueces no son estrictamente cronológicos y con frecuencia se superponen, lo que explica por qué el tiempo transcurrido de 280 años es mucho menor que el total global de 410 años correspondientes a los 15 jueces mencionados. La decadencia espiritual progresiva se ve en el carácter de los jueces sucesivos que declina en forma progresiva hasta que ellos y su pueblo se parecieron más a los pueblos que los rodeaban que al pueblo del único Dios vivo y verdadero.\n\nHacia fines de este período resurge la esperanza con la saga heroica de Noemí, Rut y Booz, quienes demostraron que los israelitas fieles se mantenían leales al Señor del pacto. De esta familia descendería el gran rey David.\n\n El último juez fue el más notable: Samuel, un benjamita cuya madre lo dedicó al servicio de Jehová. Criado por el sacerdote Elí, se convirtió en sacerdote y juez cuando Dios eliminó a la familia de aquel por su infidelidad. Samuel administró a la nación con sabiduría y justicia, y durante su servicio prevaleció la estabilidad. Sin embargo, el pueblo quiso ser como otras naciones y pidió un rey.\n\n La monarquía unida (aprox. 1051–931 a.C.)\n\nSamuel se irritó, pero Dios le ordenó que le diera al pueblo lo que había pedido, el rey que deseaban: Saúl, hijo de Cis, un rico benjamita. Un alto, bien parecido y humilde Saúl que no buscaba el poder, lo aceptó con recelo pero, una vez al mando, demostró poco juicio y una falta total y catastrófica de discernimiento espiritual.\n\nSaúl tuvo un buen comienzo al vencer a los filisteos con la intervención del joven David que mató al campeón filisteo Goliat a manera de símbolo de lo que habría de venir. Casi de inmediato, Saúl sintió desconfianza y resentimiento hacia David y lo mantuvo cerca al darle por esposa a su hija Mical y designarlo comandante de sus tropas, acerca de las cuales David tenía que informar al rey (1Sa 18:1-30). Saúl estaba decidido a dejarle el trono a su hijo Jonatán pero descuidó el reino para perseguir a David. Su reinado duró alrededor de 40 años.\n\nDavid era el hijo menor de Isaí de Belén. Trabajaba para su padre como pastor. Samuel ungió a David años antes de que subiera al trono, y este siempre honró al rey Saúl y en varias ocasiones dejó pasar oportunidades de asesinarlo. En vez de atacarlo, huyó de él durante años. A medida que se desintegraba el reino de Saúl, David se fortalecía y obtenía numerosos seguidores.\n\nFinalmente, Saúl y Jonatán fueron asesinados en batalla y David reinó en Hebrón sobre su tribu de Judá durante siete años, en tanto que las tribus restantes eran lideradas por Is-boset, hijo de Saúl. Luego del brutal asesinato de Is-boset, David accedió al trono de todo Israel durante 33 años más y estableció su capital en Jerusalén. Venció a los enemigos de Israel y consiguió paz para su pueblo. Fue el más grandioso rey de Israel a quien Dios describió como “varón conforme a mi corazón” (Hch 13:22; 1Sa 13:14), pero falló en el aspecto moral y, como resultado, pasó años en medio de conflictos familiares y personales. David no solo tuvo una aventura amorosa con la esposa de uno de sus subordinados más fieles sino que, ante el riesgo de ser descubierto, ideó un plan para asesinar a Urías. Su casa jamás volvió a tener paz y hasta le costó la vida de algunos de sus hijos. David elaboró planes para el templo y reunió los materiales pero, a causa de su pecado, Dios no le permitió que concretara el proyecto.\n\nAl final de su vida, el ascenso de su hijo Salomón al trono fue una encarnizada lucha familiar. Salomón tuvo un maravilloso comienzo al edificar y dedicar un templo magnífico. Genuinamente humilde de corazón, Dios lo prosperó más allá de sus profundas aspiraciones. Salomón fue venerado por su sabiduría y conservó un reino que excedió cinco veces el tamaño de la tierra que Dios le había prometido a Abraham, y llegó al sur hasta el Sinaí y al norte hasta el Río Éufrates. Se convirtió en uno de los monarcas más importantes de su época. Hacia el final de su reinado de 40 años, el reino era sólido, pero su compromiso con Jehová había menguado y sus últimos años fueron entorpecidos por problemas internos. Poco después de su muerte finalizó la monarquía unida.\n\n La monarquía dividida (aprox. 931–586 a.C.)\n\nEl reino unido de las doce tribus de repente se dividió en el 931/930 a.C. De ahí en adelante, a las diez tribus del norte se las conocería como Israel o Efraín (la tribu de mayor influencia). Las dos tribus del sur, Judá y Benjamín, permanecieron fieles a la casa de David y se las conoció como Judá. Incluso antes de la creación del reino unido, la unidad de Israel ya era frágil. Las rivalidades y los celos por cuestiones nimias eran comunes durante el período de los jueces. La división entre Judá e Israel era evidente aun en la época de Samuel, pero David consiguió un alto grado de unidad nacional. Los elevados impuestos de Salomón y los períodos forzosos de trabajo que se le impusieron al pueblo durante el reinado de este y el de Roboam hicieron estallar el conflicto.\n\nLa sedición ya estaba latente durante la última parte del reinado de Salomón. Jeroboam, hijo de Nabat, era un supervisor exitoso de la labor civil en Efraín bajo el mando de Salomón (1Re 11:27-28). El profeta Ahías de Silo se encontró un día con Jeroboam y, rasgando sus ropas en doce partes, le entregó a Jeroboam diez de estas porciones. Entonces proclamó que este reinaría sobre Israel (1Re 11:31). El rumor de esta profecía se difundió con rapidez y Jeroboam huyó a Egipto donde halló refugio con el faraón Sisac, un político oportunista. La paz se mantuvo hasta la muerte de Salomón, pero luego el conflicto surgió con rapidez y Roboam no fue lo suficientemente sabio como para salvar la endeble situación.\n\nEn vez de aliviar las costosas cargas gubernamentales aplicadas al pueblo por su padre, Roboam amenazó con incrementarlas, por lo que diez tribus se rebelaron y abandonaron el Reino del Sur de Roboam; solo quedaron las tribus de Judá y Benjamín. Jeroboam se convirtió en el primer rey del Reino del Norte y de inmediato impulsó al pueblo a la idolatría. Para recuperarse de la pérdida de los lazos religiosos con Jerusalén, Jeroboam hizo dos becerros de oro para las ciudades de Dan y Bet-el. Debido a la apostasía, la familia de Jeroboam perdió el derecho al reino. Su nombre se convirtió en estereotipo del mal de los gobernantes del Reino del Norte.\n\n Roboam fue atacado por el aliado de Jeroboam, el faraón Sisac (Sheshonq I, aprox. 945–924 a.C.), quien saqueó el templo y luego avanzó al territorio de Israel, de Galaad y de Edom. Una inscripción que dejó Sisac en Karnak declara que venció a 150 ciudades de la región. Resulta curioso que Sisac no consolidara los territorios ganados sino que regresara a Egipto donde al poco tiempo murió. Roboam aseguró su reino y le entregó una nación estable a su hijo Abías, quien reinó solo dos años. Fracasó en su intento de unir a las tribus. Su hijo Asa reinó 41 años sobre Judá y revirtió en parte el deterioro religioso.\n\nEn la historia subsiguiente de las dos naciones hubo nueve reinados o corregencias con superposiciones que dificultan la determinación de la cronología de Reyes y Crónicas. Además, el norte se dividió ideológicamente en dos (1Re 16:21), lo que ocasiona mayor confusión. Durante la época del reino dividido, cada nación tuvo 19 reyes. Los reyes del norte provinieron de nueve dinastías o familias, mientras que todos los reyes de Judá fueron descendientes de David. Los 19 reyes del Reino del Norte gobernaron desde el 930 al 722 a.C., y el tiempo promedio de cada reinado fue relativamente breve. Los reyes del Reino del Sur rigieron desde el 930 al 586 a.C., lo cual demuestra la mayor estabilidad y continuidad de la vida en Judá. A todos los reyes de Israel se los evalúa en Reyes y en Crónicas como malos, mientras que los reyes de Judá fueron en parte malos y en parte buenos. Resulta llamativo que el peor de los reyes era de Judá: Manasés, quien entregó a uno de sus hijos en un sacrificio pagano.\n\nDurante las monarquías israelitas, grandes naciones aparecían en escena cuando sus asuntos se vinculaban con los de Judá e Israel. Como el centro del relato bíblico es el pueblo de Dios, solo se brindan algunas descripciones y breves esbozos de la historia más amplia de la época. Los detalles brindados en la Biblia se confirman una y otra vez en los archivos y en los artefactos de toda clase que dejaron otros reinos de la antigüedad.\n\nCon el transcurrir de la vida del Reino del Norte, la relación entre Israel y Judá fue variando de hostil a cortés, y luego a fraternal. A veces fueron aliados y en ocasiones participaron de alianzas opositoras. En general, ambos reinos disfrutaron períodos de paz y prosperidad. Un acontecimiento de mal presagio fue el surgimiento de Siria, una potencia importante en la época de la división del reino israelita (aprox. 930 a.C.). Alrededor del 850 a.C., Damasco era la capital del estado más poderoso de la región. Asiria atravesaba un período de agitación política interna, lo que otorgó mayor autonomía a otras naciones. No obstante, luego de alrededor de un siglo de debilidad, el resurgimiento de Asiria (aprox. 745 a.C.) cambió el equilibrio geopolítico y anticipó futuros conflictos en los reinos israelitas.\n\nSiria quedó aislada y rodeada por territorios bajo control asirio. Como aquella tenía sus propios problemas, Judá prosperó de manera notable durante el prolongado reinado del buen rey Ezequías. Sin embargo, el final de Israel era inminente.\n\nEl último siglo del Reino del Norte (VIII a.C.) se caracterizó por el ministerio de cuatro grandes profetas: Amós, Oseas, Miqueas e Isaías, además de Jonás. Ellos vieron con absoluta claridad la desaparición de Israel y posteriormente la de Judá. Sin embargo, ambas naciones creían ser invencibles por su relación con Yahvéh. La mayor parte del pueblo no tenía en cuenta a los profetas y seguía aferrado a la vana ilusión de grandeza y seguridad.\n\nDe manera trágica, Asiria eliminó a Israel luego de la caída de Samaria en el 722 a.C. y atacó un par de veces a Judá (701 y 688 a.C.) pero no pudo conquistarla gracias a la intervención divina. Judá siguió existiendo unos 135 años más, a veces como estado vasallo de Asiria. Jerusalén cayó finalmente en el 587–586 a.C. ante los babilonios al mando de Nabucodonosor, quien desplazó a Asiria de su puesto como potencia mundial dominante a fines del s. VII a.C. (aprox. 612–609).\n\n El exilio babilónico\n\nLos babilonios deportaron a la mayoría del pueblo de Judá. La supremacía neobabilónica tuvo una vida corta. Babilonia cayó en el 539 a.C. ante su ex aliado, el Imperio Medo-persa.\n\n El período posexílico\n\nPoco después de la caída de Babilonia, el rey persa Ciro el Grande permitió que los pueblos conquistados se reubicaran en su tierra de origen (Esd 1:2-4). Los judíos comenzaron a regresar a Judá alrededor del 537 a.C. Bajo el liderazgo de Zorobabel, Esdras y Nehemías se reconstruyó Jerusalén y se edificó un segundo templo. En este período el pueblo gozó de cierta autonomía. La era del AT finalizó alrededor del 400 a.C. con el ministerio del profeta Malaquías.\n\n El período intertestamentario\n\nEl período de dominación persa finalizó con las conquistas de Alejandro Magno a partir del 332 a.C. Palestina pasó de mano en mano varias veces entre los sucesores seléucidas y ptolemeos de Alejandro. La dominación griega en Palestina continuó hasta que los judíos tuvieron éxito en el establecimiento de un reino independiente en una guerra que se inició en el 167 a.C. bajo el liderazgo del anciano sacerdote Matatías y sus hijos, quienes se hicieron conocidos como los macabeos. En el 63 a.C., el general romano Pompeyo estableció el control romano en Palestina. Subdividieron la región por motivos de gobernabilidad y nombraron gobernantes locales, pero también mantuvieron el control con la presencia del ejército romano.\n\n Del período del NT en adelante\n\nLa dominación romana en Palestina continuó más allá de la época del NT y finalizó con la primera guerra judía contra Roma alrededor del 66–72 d.C. en la que tanto el templo como Jerusalén resultaron diezmados (70 d.C.). Finalmente, luego de otra guerra en el siglo II d.C. (aprox. 135), los judíos fueron esparcidos por todo el Imperio Romano. Palestina permaneció bajo dominación romana hasta el 400 d.C. aprox. Ver Cronología de la época bíblica.\n\nWalter C. Kaiser (h) y Charles W. Draper"]},"ISRAELITA":{"word":"ISRAELITA","definitions":["Ciudadano de la nación de Israel."]},"ISRAHÍAS":{"word":"ISRAHÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ilumina para siempre”. Miembro de la tribu de Isacar (1Cr 7:3). Este mismo nombre hebreo aparece en Neh 12:42 transliterado Izrahías."]},"ISRAÍAS":{"word":"ISRAÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Israhías."]},"ISRÍ":{"word":"ISRÍ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Izri."]},"IS-TOB":{"word":"IS-TOB","definitions":["Nombre de persona que significa “hombre de bien” u “hombre de Tob”. La RVR1960 sigue las primeras traducciones al interpretarlo como un nombre propio (2Sa 10:6; 2Sa 10:8). El ms. hebreo clásico aparentemente tiene dos palabras que indican un sintagma nominal en común. De ahí que las traducciones más modernas digan “hombres de Tob”. Un ms. de los Rollos del Mar Muerto presenta Is-tob como una sola palabra, un nombre propio; pero los estudiosos modernos de la Biblia por lo general siguen el ms. clásico en vez del Rollo del Mar Muerto más antiguo. “Hombre de Tob” también puede hacer referencia al gobernante de Tob. Ver Tob."]},"ISÚA":{"word":"ISÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “él es igual” o “él satisface”. 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Puede tratarse del mismo que figura como Jeter (1Cr 7:38).\n\n 3. (LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Jeter (5)."]},"ITREÁN":{"word":"ITREÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Itream."]},"ITRITA":{"word":"ITRITA","definitions":["Nombre de familia que significa “de Jeter”. Descendientes de Jeter o Jetro (Éxo 4:18) o familia oriunda de Quiriat-jearim (1Cr 2:53). Pueden haber sido los heveos (comp. Jos 9:7; Jos 9:17). Dos de “los 30” guerreros valientes de David fueron itritas (2Sa 23:38)."]},"IYÉ ABARÍN":{"word":"IYÉ ABARÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ije-abarim."]},"IYÍN":{"word":"IYÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Iim."]},"IYÓN":{"word":"IYÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ijón."]},"IZAR":{"word":"IZAR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Izhar."]},"IZHAR":{"word":"IZHAR","definitions":["Nombre de persona que significa “aceite de oliva” o “él brilla”.\n\n1. Hijo de Coat y nieto de Leví, y por lo tanto antepasado de una familia sacerdotal (Éxo 6:18). Padre de Coré (Núm 16:1; comp. 1Cr 23:18).\n\n 2. El texto en hebreo de 1Cr 4:7 (LBLA) menciona a Izhar como miembro de la tribu de Judá. Una nota de un antiguo copista hebreo reproducida por traducciones arameas y latinas tradujo Jezoar (RVR1960) y Yezojar (NVI). Ver Coré."]},"IZHARITA":{"word":"IZHARITA","definitions":["Familia de los levitas que descienden de Izhar. Ver Izhar."]},"IZLÍAS":{"word":"IZLÍAS","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Jezlías."]},"IZRAÍTA":{"word":"IZRAÍTA","definitions":["Nombre de una familia en 1Cr 27:8 para el que la tradición textual brinda otras variantes por ej. “harodita” (1Cr 11:27; 2Sa 23:25) y “zeraíta” (mss. hebreos). Ver Harodita."]}}},"j":{"letter":"j","totalWords":523,"data":{"JAACÁN":{"word":"JAACÁN","definitions":["Descendiente de Esaú (1 Cr 1.42). En los tiempos del éxodo vivieron en los límites de Edom cerca del monte de Hor.","Nombre de persona que significa “ser veloz”. Descendiente de Esaú y por lo tanto antepasado de los edomitas (1Cr 1:42; comp. Gén 36:27; Núm 33:31-32; Deu 10:6). Las distintas traducciones transliteran el nombre de manera diferente: Acán, Yacán. El texto hebreo de Gén 36:27 omite la primera letra del nombre. Ver Benejaacán."]},"JAASIEL":{"word":"JAASIEL","definitions":["Nombre de dos personas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Dios hace o actúa”.\n\n 1. Líder de la tribu de Benjamín durante el reinado de David, se supone que a cargo del censo de su tribu cuando David ordenó censar al pueblo (1Cr 27:21). Su padre Abner puede haber sido el general de Saúl que se convirtió en general de David.\n\n 2. Héroe del ejército durante el reinado de David, oriundo de Soba (1Cr 11:47). La NVI translitera el nombre “Jasiel”. Ver Mesobaíta."]},"JAAZANÍAS":{"word":"JAAZANÍAS","definitions":["«Hijo de un maacateo» y uno de los príncipes que llegaron a Mizpa para jurar fidelidad a Gedalías, gobernador de Judá nombrado por Nabucodonosor (2 R 25.23; «Jezanías» en Jer 40.8). Después que Ismael mató a Gedalías, probablemente Jaazanías ayudó a pelear contra Ismael (Jer 41.11ss). El «Azarías» de Jer 43.2 puede que sea el mismo Jaazanías o un hermano suyo. En Jer 35.3 y Ez 8.11; 11.1 se mencionan otros personajes de nombre Jaazanías.","Nombre de persona que significa “Yahvéh escucha”.\n\n 1. Integrante del partido liderado por Ismael que se opuso a Gedalías después que los babilonios lo convirtieron en gobernador de Judá en el 587 a.C. Pudo haber integrado el grupo de Ismael que asesinó a Gedalías (2Re 25:23-25). Un anillo de sellar hallado en Tell en-Nasbeh y fechado en la misma época tiene una imagen de un gallo de riña. La inscripción del sello muestra que perteneció a Jaazanías, sirviente del rey. Es probable que se trate de la misma persona y esto indica que era parte del personal del rey, quizás como capitán del ejército. En Jer 40:8 este nombre se escribe con una ligera diferencia. Ver Jezanías.\n\n 2. Uno de los ancianos de Israel a quien Ezequiel encontró mientras adoraba ídolos en el templo (Eze 8:11). Su padre Safán pudo haber sido consejero de Josías (2Re 22:1-20). Si lo fue, el hijo no imitó la fidelidad de su padre.\n\n3. Oficial de gobierno a quien Ezequiel acusó junto a sus compañeros de dar consejo malvado. Su nombre en hebreo es una forma abreviada de Jaazanías.\n\n 4. El mismo nombre hebreo abreviado perteneció a un recabita a quien Jeremías usó como ejemplo de fiel obediencia a Dios (Jer 35:3). Ver Recabitas."]},"JAAZÍAS":{"word":"JAAZÍAS","definitions":["Levita descendiente de Merari (1 Cr 24.26–27).","Sacerdote levita de la época de David (1Cr 24:26). Su nombre significa “Yahvéh nutre”."]},"JABES-GALAAD":{"word":"JABES-GALAAD","definitions":["Ciudad de Galaad, situada a 2 km al este del Jordán y unos 32 km al sur del mar de Galilea. El heroísmo y la generosidad eran cualidades sobresalientes de sus moradores. No participaron en la destrucción de Benjamín (Jue 20.1–21.11), por lo cual fueron severamente castigados (Jue 21.10). Cuatrocientas doncellas sobrevivientes de Jabes-Galaad se dieron por esposas a los sobrevivientes de Benjamín (Jue 21.14). Más tarde, cuando los amonitas los atacaron, Saúl los defendió (1 S 11). Por tanto, algunos valientes de Jabes-Galaad rescataron los cadáveres de Saúl y sus acompañantes y los sepultaron en su tierra (1 S 31.1–13; 1 Cr 10.11–13). David bendijo y ofreció su ayuda a los de Jabes-Galaad en gratitud por este acto (2 S 2.4–7)."]},"JABÍN":{"word":"JABÍN","definitions":["(DISCERNIDOR). Probablemente título real de los reyes de Hazor, ciudad principal en Palestina del norte.","Nombre de persona que significa “él comprende”.\n\n 1. Líder de la coalición norte de reyes que atacaron a Josué en las aguas de Merom y murieron (Jos 11:1-11). El rey de Hazor que dominó a los israelitas cuando se alejaron de Dios luego de la muerte de Aod (Jue 4:1-2). El escritor bíblico lo llama “rey de Canaán”, título que representaba su gran poder en la parte norte del país, pero que los reyes cananeos de las demás ciudades estado habrán refutado ya que en aquella época Canaán carecía de unidad política. Jabín no participó en la historia de Jue 4:1-24. Lo representa su general Sísara y es asesinado, lo cual provoca pérdida de poder para Jabín.\n\n 2. Muchos eruditos sostienen que una dinastía de reyes en Hazor tuvieron el nombre Jabín. Algunos llegan a identificarlo con Ibni-Adad, que aparece en documentos de Mari en el Cercano Oriente."]},"JABOC":{"word":"JABOC","definitions":["Uno de los afluentes orientales más importantes del río Jordán. Nace en el altiplano oriental de las montañas de Galaad, se dirige al nordeste y después al sudoeste hasta desembocar en el río Jordán, unos 37 km al norte del mar Muerto. El profundo valle del Jaboc era una frontera natural entre el territorio de Sehón, rey de los amorreos, y el de Og, rey de Basán (Nm 21.24; Jos 12.2–5; Jue 11.22), territorios estos que más tarde se asignaron a Gad y a la media tribu de Manasés. Fue el sitio del encuentro y la lucha de Jacob con el ángel, y de la reunión de Jacob con Esaú (Gn 32.22; 33.1–20). Hoy se llama Nahr es-zerga.","Nombre geográfico que significa “que fluye”. Río cerca del cual Jacob luchó toda la noche con Dios (Gén 32:22). El nombre actual es Nahr ez-Zerqa. Es afluente del Jordán por la margen este, aprox. 25 km (15 millas) al norte del Mar Muerto. En los tiempos bíblicos varios tramos de su recorrido de casi 80 km (50 millas) fueron el límite oeste de Amón, la frontera entre los reinos de Sehón y Og, y la división dentro del territorio de Galaad. La existencia de numerosos tells indica que en la antigüedad habitó una densa población en el Valle de Jaboc. Ver Jacob."]},"JABÓN":{"word":"JABÓN","definitions":["Pasta que se obtiene de la combinación de un álcali con algún aceite o grasa. Antiguamente también lo había de procedencia mineral. Según Jer 2.22, la capacidad limpiadora del jabón contra toda suciedad es tan grande, que solo las manchas del pecado escapan a su acción. Contra estas impurezas es indispensable el poder de Dios (Is 1.25; Mal 3.2, 3), mediante el sacrificio de Cristo (1 Jn 1.17). Los antiguos utilizaban también la lejía como elemento limpiador (Jer 2.22).","Limpiador que se hacía mezclando aceite de oliva y álcali; este último se obtenía al quemar ciertas plantas productoras de sal. Se empleaba para lavar el cuerpo (Jer 2:22) y la ropa (Mal 3:2). Las escasas referencias al jabón tal vez se deban a que la gente del Cercano Oriente utiliza aceite para limpiar el cuerpo y golpean la ropa mojada sobre rocas para limpiarla. Ver Lavador."]},"JACÁN":{"word":"JACÁN","definitions":["(AFLIGIDO). Un jefe de la tribu de Gad (1 Cr 5.13).","Nombre de persona de significado desconocido. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:13)."]},"JACINTO":{"word":"JACINTO","definitions":["Es una variedad del mineral circón que se usa como piedra preciosa. Es de color rojo, aunque puede ser también amarillenta. Aparece en el pectoral del sumo sacerdote (Éx 28.19) y en los cimientos del muro de la Nueva Jerusalén (Ap 21.10). Es además el nombre de un color (Ap 9.17, RV-1909).","En la antigüedad, piedra semipreciosa de color anaranjado. A veces se lo identifica con el zafiro (Apo 9:17), otras con el zircón (una gema entre marrón y gris), y otras con la esonita (granate entre amarillo y marrón). Una de las piedras en el pectoral del sumo sacerdote (Éxo 28:19), y la piedra del undécimo cimiento de la Nueva Jerusalén (Apo 21:20). Ver Minerales y metales."]},"JACOB":{"word":"JACOB","definitions":["(EL QUE TOMA POR EL CALCAÑAR O EL QUE SUPLANTA). Padre del pueblo hebreo, cuya vida transcurrió, probablemente, en el siglo XVIII a.C. Fue hijo de ISAAC y REBECA y hermano gemelo de ESAÚ. Nació como respuesta a la oración de fe de su padre (Gn 25.21). Su historia aparece en Gn 25.21–50.14. Desde antes de nacer, su madre supo, por revelación divina, que en su seno se originarían dos grandes naciones ya divididas entre sí. Esaú nació primero, pero Jacob le siguió asido de su talón (Gn 25.22–26). Según la Ley antigua, la primogenitura le correspondía a Esaú, pero Jacob, con notable astucia, la consiguió de su hermano a cambio de un guisado (Gn 25.29–34; Heb 12.16). Aconsejado por su madre, Jacob obtuvo con engaño la bendición paterna (Gn 27.1– 29), y Esaú, indignado, prometió matarlo (Gn 27.41). Como consecuencia, Rebeca misma se vio obligada a procurar que Isaac enviara a Jacob a Harán, con el pretexto de elegir esposa allí (Gn 27.42–28.5; Os 12.12). Durante su viaje Jacob tuvo una visión que le afectó profundamente: veía una escalera que llegaba hasta el cielo y ángeles de Dios que subían y bajaban. En aquel lugar Dios confirmó a Jacob el pacto con Abraham. Jacob erigió un altar, llamó a aquel lugar BET-EL (casa de Dios) e hizo voto ante Dios (Gn 28.11–22). Una vez en Harán Jacob permaneció con su tío Labán, a quien sirvió siete años para poder recibir a Raquel como esposa. Sin embargo, debió trabajar siete años más, Labán le entregó primero a Lea, su hija mayor (Gn 29.9–28). De Lea, Jacob tuvo seis hijos varones: Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar y Zabulón, y una hija, Dina; de la esclava de Lea tuvo a Gad y Aser. De la esclava de Raquel tuvo a Dan y Neftalí. Como respuesta divina a los ruegos de Raquel también tuvo con ella dos hijos, José y Benjamín, quienes llegaron a ser los favoritos de Jacob. Todos, excepto Benjamín que nació en el camino de Efrata (Belén) y costó la vida de su madre (Gn 35.16–19), nacieron en Padan-aram (Gn 35.23–26). Gracias a su astucia, Jacob prosperó tanto que provocó la envidia de los hijos de Labán. Como consecuencia, para zanjar las desavenencias y por indicación divina, se volvió a Canaán, pero Labán lo persiguió y alcanzó. Este le propuso celebrar un pacto (Gn 31), se separaron amistosamente y Jacob pudo proseguir su viaje. Al pasar por Mahanaim le salieron al encuentro ángeles de Dios (Gn 32.1, 2). Por temor de su hermano Esaú, planeó hábilmente el encuentro con él. La noche anterior luchó con el ángel de Jehová y, en consecuencia, obtuvo una bendición. Fue entonces cuando recibió el nombre de Israel, «el que lucha con Dios» (Gn 24.32; Os 12.3, 4), nombre que se perpetuó en «los hijos de Israel» (Gn 42.5; 45.21), y llegó a abarcar a todo el pueblo elegido de Dios. Jacob llamó a aquel lugar Peniel (el rostro de Dios). Después de su reconciliación con Esaú, Jacob se instaló en Siquem (Gn 33.18), pero debido al ultraje de que fue objeto su hija Dina, y a la consecuente venganza de Simeón y Leví contra la ciudad, tuvo que dejar Siquem. Marchó a Bet-el, donde Dios le confirmó sus promesas (Gn 35.1–15). Después llegó a Hebrón, a tiempo para sepultar a su padre (Gn 35.27–29). La predilección de Jacob por José y los sueños de este le crearon serios problemas de celos entre sus hijos. Una día los propios hermanos vendieron a José y le hicieron creer a Jacob que había muerto (Gn 37). No sería sino años después, cuando fueron a Egipto debido a una escasez de alimentos, que Jacob y el resto de sus hijos descubrirían que el gobernador de aquella tierra era José (Gn 42–45). Jacob y sus demás hijos se instalaron en la tierra de Gosén, donde vivió diecisiete años más (Gn 46–47.28). Murió cuando tenía más de ciento treinta años, rodeado de sus hijos y después de otorgar a cada uno su bendición (Gn 48 y 49). Lo llevaron a Canaán para sepultarlo en la cueva de Macpela, como siempre deseó (Gn 50.1–14). El nombre de Jacob aparece en las genealogías de Jesús (Mt 1.2; Lc 3.34). Es muy significativo que se mencione con Abraham e Isaac ocupando un lugar predominante en el Reino (Mt 8.11; Lc 13.28). Los Evangelios Sinópticos registran la mención que Jesús hace de Éx 3.6 (Mt 22.32; Mc 12.26; Lc 20.37). Esteban menciona a Jacob en su discurso (Hch 7.12–15, 46), y Pablo en Ro 9.11–13; 11.26. Finalmente el patriarca aparece en Heb 11.21 como uno de los héroes de la fe. Otro Jacob, padre de José, aparece en la genealogía de Jesús según Mt 1.16.","Nombre de persona que surge del sustantivo hebreo correspondiente a “talón” y significa “él toma el talón” o “él engaña, suplanta” (Gén 25:26; Gén 27:36). Antepasado inicial de la nación de Israel y padre de los doce patriarcas de las doce tribus (Gén 25:1–Éxo 1:5). Hijo de Isaac y de Rebeca, hermano menor mellizo de Esaú y esposo de Lea y de Raquel (Gén 25:21-26; Gén 29:21-30). Dios le cambió el nombre por “Israel” (Gén 32:28; Gén 49:2).\n\nHay textos de Ugarit y Asiria que mencionan a personas no israelitas de nombre Jacob. Con frecuencia el nombre está asociado a uno de sus dioses, y se convierte en Jacob-el o Jacob-baal. De esa manera es probable que signifique “que Él proteja”. El AT reconoce a un solo Jacob. A nadie más se le puso el nombre del patriarca.\n\nEn el período entre el AT y el NT, otros judíos recibieron el nombre Jacob; el único ejemplo en el NT es el padre de José y, por consiguiente, abuelo terrenal de Jesús (Mat 1:16). Jacob permanece como firme testigo de que el Dios creador de toda la raza humana también obró en la historia de Israel, y llamó a los patriarcas a un destino que Él cumpliría aun cuando ellos no lo merecían.\n\n Jacob en Génesis\n\nLa historia de Jacob ocupa la mitad del libro de Génesis. Fiel a su nombre, negoció para obtener la primogenitura de Esaú. El favoritismo paterno fomentó hostilidad continua entre Esaú, cazador bienamado del padre, y Jacob, el hijo tranquilo, estable y equilibrado a quien favorecía la madre. Las tensiones parecían amenazar el cumplimiento de la promesa divina.\n\nLa indolencia de Esaú hizo que este perdiera la primogenitura y permitió que Jacob tuviera supremacía material. Sin embargo, Isaac deseaba ofrecer la bendición de la primogenitura a Esaú. El oráculo que Rebeca había recibido (Gén 25:23) quizás la animó a contradecir la voluntad de Isaac y conseguir de manera fraudulenta la bendición para su hijo preferido. Además de convertirlo en heredero, esa bendición parece haberle otorgado la categoría de ser cabeza de la familia. A burdas mentiras y engaño, Jacob añadió blasfemia porque usó el nombre de Dios para reforzar su argumento: “Porque Jehová tu Dios hizo que la encontrase delante de mí” (Gén 27:20). La ceguera del padre hizo más patética la situación. Así fue que el padre ciego pronunció la bendición que ya no podría retirar. Jacob se convirtió en portador de la promesa divina y heredero de Canaán. Esaú también recibió una bendición, pero menor. Debía servir a Jacob y habitar en la tierra menos fértil de Edom, pero le llegaría su hora (Gén 27:40). La separación entre los hermanos se hizo permanente. Rebeca tuvo que hacer arreglos para que Jacob huyera a la tierra de su familia en Padan-aram y escapara de la ira de Esaú (Gén 27:41-46; Gén 28:1-5). Ver Primogenitura.\n\nA los 40 años, huyó de su hogar para comenzar una vida solo. De pronto, una noche solitaria en Bet-el interrumpida por una visión de Dios, lo llevó a la realidad. La vida le depararía lucha con Dios y responsabilidad como heredero de las promesas divinas a Abraham (Gén 28:10-22). Jacob hizo un juramento consagrándose a Dios. Y esto es el centro de la historia de Jacob; todo lo demás debe interpretarse a la luz de la experiencia en Bet-el.\n\nEn Harán, con la familia de su madre, Jacob el engañador, probó lo que es ser engañado. Labán le hizo trampas para que se casara con la pobre Lea, la hermana mayor, antes de obtener a su amada Raquel, la menor. Trabajó catorce años por sus esposas (Gén 29:1-30). Seis años más de trabajo le permitió a Jacob devolver el engaño y obtener riqueza a expensas de su suegro, quien continuó engañándolo pues le cambió diez veces el salario (Gén 31:7; Gén 31:41). En medio de la pelea familiar, ambos hombres prosperaron económicamente y la familia de Jacob creció. Llegó a tener doce hijos de cuatro mujeres (Gén 29:31-35; Gén 30:1-24).\n\nCuando Jacob le dijo a Labán que deseaba seguir el llamado de Dios y regresar a su tierra natal comenzó una intensa negociación. Con el respaldo de sus esposas, que reclamaban a su padre que las había engañado con la dote (Gén 31:15), Jacob partió mientras Labán y sus hijos estaban en las sierras trasquilando las ovejas. Como partieron con dos días de diferencia, Labán y sus hijos recién alcanzaron a Jacob en Galaad, a 650 km (400 millas) de Harán.\n\n Labán se quejó de no haber tenido oportunidad de despedir a sus hijas con la fiesta acostumbrada, pero lo que más le importaba era recuperar los ídolos que le habían sido robados (Gén 31:30; Gén 31:32). Eran pequeñas imágenes de dioses, de metal o terracota (ver Terafines). Según él creía, sin esas imágenes la familia perdería la protección mágica que le daban los dioses contra demonios y desastres. Como no se pudo hallar falta alguna en la conducta de Jacob en Harán, lo único que Labán pudo hacer fue sugerir un pacto de amistad, y dispuso las condiciones:\n\n1) no maltratar nunca a sus hijas,\n\n2) no casarse con ninguna otra mujer,\n\n3) establecer el sitio del pacto como límite que ninguno cruzaría con malas intenciones. Ahora Jacob era cabeza de su propia casa. Ya estaba listo para escalar a un plano superior de experiencia espiritual.\n\nCuando el patriarca se iba acercando a la Tierra Prometida, un grupo de ángeles le salieron al encuentro en Mahanaim (Gén 32:1-2). Quizás simbolizaban la protección y el aliento divino al dirigirse hacia el sur y encontrarse con Esaú luego de 20 años. El avance de este, en apariencia hostil, provocó que Jacob pidiera clara evidencia del cuidado de Dios. Con astucia, Jacob envió un gran regalo a su hermano y dividió a su comitiva en dos. Cada grupo era bastante numeroso como para defenderse o escapar mientras el otro grupo era atacado. Al plan, Jacob sumó la oración. Se dio cuenta de que en última instancia la cuestión debía resolverla con Dios mismo. Cuando todos hubieron cruzado el Río Jaboc, Jacob se encontró con un Ser que luchó con él hasta el amanecer (cap. Gén 32:1-32). Ambos lucharon sin que ninguno prevaleciera, hasta que el oponente le dislocó la cadera a Jacob y este se negó a dejarlo ir, y colgándose de él, le exigió que lo bendijera. Esto no sucedería hasta que Jacob pronunciara su propio nombre. Al decirlo, reconoció su derrota y su carácter. El oponente enfatizó Su superioridad dándole un nuevo nombre, Israel, aquel por quien Dios lucha. Jacob llamó aquel lugar Peniel (rostro de Dios) porque había visto a Dios cara a cara y este le había perdonado la vida (Gén 32:30).\n\nEl temor de Jacob de encontrarse con Esaú era infundado. Aparentemente, Esaú estaba dispuesto a olvidar los errores del pasado y acercarse a su hermano. Como es poco probable que dos temperamentos opuestos vivan mucho tiempo en armonía, Jacob prefirió dirigirse al oeste rumbo a la Tierra Prometida. Esaú se dirigió a Seir y se convirtió en padre de los edomitas. Los mellizos no volvieron a verse hasta la muerte de su padre (Gén 35:27-29).\n\nJacob viajó desde Sucot a Siquem, donde edificó un altar a Dios. El hijo del gobernante violó a Dina, la hija de Jacob. Los hijos de Jacob entonces exigieron que los siquemitas se circuncidaran antes de permitirles casarse con las mujeres del clan familiar. Los residentes más importantes obedecieron al rey con la esperanza de apropiarse de riquezas y posesiones de los hebreos. Mientras los hombres de Siquem se recuperaban de la cirugía y no estaban en condiciones de defenderse, Simeón y Leví los asesinaron para vengar a su hermana. Jacob condenó su accionar pero tuvo que abandonar Siquem.\n\nDe allí regresó a Bet-el, donde volvió a recibir promesas patriarcales. Las pérdidas y el dolor fueron características de este período. La muerte de la nodriza de su madre (Gén 35:8; Gén 24:59) fue seguida por la muerte de su amada esposa Raquel cuando dio a luz a Benjamín en Efrata (Gén 35:19; Gén 48:7). Al mismo tiempo, Rubén perdió el honor de la primogenitura por su inmoralidad sexual (Gén 35:22). Por último, la muerte de Isaac, quien se había visto privado de la compañía de sus dos hijos, reunió a Jacob y a Esaú en el sitio de sepultura familiar en Hebrón.\n\nAunque los capítulos 37–50 de Génesis traten sobre José, Jacob sigue dominando la escena. Los obstinados hijos mayores van y vienen cumpliendo órdenes de su padre.\n\n Incursión a Egipto\n\nCuando una severa hambruna azotó Canaán, Jacob y sus hijos partieron a Egipto. En Beerseba, Jacob recibió renovada seguridad del favor de Dios (Gén 46:1-4), y habitó en la tierra de Gosén hasta su muerte. Le dio su bendición no solo a José, su hijo favorito, sino también a los dos hijos de este: Efraín y Manasés. Fue sepultado en Hebrón, en la cueva que había comprado Abraham (Gén 50:12-14).\n\nCuatro pasajes del NT mencionan acontecimientos de su vida.\n\n (1) La mujer del pozo de Sicar declaró a Jesús que Jacob les había dado ese pozo (Jua 4:12).\n\n (2) Esteban mencionó la hambruna y el viaje de Jacob a Egipto durante su defensa ante el Sanedrín (Hch 7:8-16).\n\n (3) Pablo presentó a Jacob como ejemplo de la elección soberana de Dios y de la predestinación de los elegidos (Rom 9:10-13).\n\n (4) El escritor de Hebreos mencionó a Jacob como ejemplo de fe en acción (Heb 11:9; Heb 11:20-22).\n\n El carácter de Jacob\n\nA lo largo de la narración se vislumbra una fe persistente en el Dios de sus padres. Su vida es una historia llena de conflictos. Él siempre parecía estar huyendo de alguien o de algo: de Esaú, de Labán o del hambre en Canaán. Su vida, como la de todos los israelitas, fue una historia accidentada de rebelión y lucha.\n\nJacob no es un modelo ideal. Él luchaba contra su naturaleza pecadora. Lo que elevó a Jacob fue su ansia reverente e indestructible por obtener salvación de su Dios.\n\n La religión de Jacob\n\nComo la religión de Israel y, por lo tanto, las raíces del cristianismo declaran provenir de los patriarcas, es necesario comprender la vida espiritual de Jacob. Ver Dios de los padres.\n\nLa religión de Jacob era coherente con las creencias y prácticas de sus padres. Él había sido instruido por Isaac acerca de la historia de Abraham, del pacto y las grandes promesas. En el momento de mayor necesidad en su vida, Jacob tuvo un encuentro con Dios en Bet-el. Él huía de su hogar hacia la tierra de lejanos parientes desconocidos. Una religión de segunda mano no le hubiera servido. El sueño que tuvo Jacob fue su encuentro de primera mano con Dios. Recibió en forma personal la triple promesa de tierra, descendientes y bendición a todas las naciones. En la visión, Jacob vio la majestad y la gloria divina. En Bet-el, Jacob adoró a Dios e hizo votos de que Yahvéh sería su Dios.\n\nEn Peniel, Jacob luchó cara a cara con Dios y comprobó lo débil que era ante Él. Allí aprendió el valor de orar en todo tiempo cuando uno se siente indefenso. Partió de Peniel con el deseo de que su vida estuviera bajo el control de Dios. Se fue herido pero victorioso. Dios le dio un cuerpo lisiado pero una fe fortalecida. El que se marchó cojeando para encontrarse con Esaú era un nuevo Jacob (Israel). Había aprendido obediencia por medio de sufrimiento.\n\n Importancia teológica\n\nDios no escogió a Jacob por lo que era sino por lo que podía llegar a ser. Su vida es una larga historia de disciplina, castigo y purificación por medio del sufrimiento. Ni uno solo de sus delitos quedó impune. Sembró engaño y cosechó eso mismo, primero por parte de Labán y luego de sus propios hijos.\n\nLa historia de Jacob es una historia de conflictos que comienzan incluso antes de su nacimiento (Gén 25:22-23). Sin embargo, en medio de las luchas humanas por cuestiones de parentesco y de fortuna, Dios obraba protegiendo y prosperando a Su bendecido.\n\nCon los demás patriarcas Dios actuó de manera directa, pero con Jacob a veces parecía alejarse. Sin embargo, eso no significa que no estuviera obrando. Lo hacía por medio de situaciones desagradables y de personas indignas. Aunque parecía oculta, la mano de Dios guiaba a Jacob aun en medio de la maraña de conflictos y tragedias.\n\nGary D. Baldwin"]},"JACOB, POZO DE":{"word":"JACOB, POZO DE","definitions":["Pozo donde Jesús habló con la samaritana (Jn 4.1–26). Esta es la primera referencia al pozo de Jacob; no se menciona en el Antiguo Testamento.","Lugar en Samaria donde Jesús se detuvo a descansar en Su viaje de Judea a Galilea (Jua 4:6). Allí se encontró y conversó con una mujer samaritana sobre el tema del agua viva. El AT no menciona el pozo. Estaba cerca de la ciudad samaritana de Sicar, y el sitio que hoy se considera lugar del encuentro de Jesús y la samaritana es por cierto un antiguo pozo, y en general, se acepta como lugar al que se alude en Juan. Ver Jacob; Sicar."]},"JACOBO":{"word":"JACOBO","definitions":["(IAKÔBOS EN GRIEGO, YA’AKOB EN HEBREO, Y IACOBUS EN LATÍN). Nombre propio masculino muy popular en tiempos bíblicos, equivalente a Santiago. El nombre Santiago es una contracción castellanizada de dos palabras latinas, sanctus Iacobus, que quiere decir San Jacobo. Ciertos exégetas identifican a algunos o a todos los Jacobos de 3 a 5 abajo como una sola persona. Con Pedro y Juan, Jacobo integraba un núcleo singular de discípulos presentes en la resurrección de la hija de Jairo (Mc 5.37), en la transfiguración (Mc 9.2) y en la oración en Getsemaní (Mc 14.33). Juntamente con Juan se le apellidó BOANERGES (Mc 3.17) y ambos también recibieron una reprensión de Jesús por su impetuosidad (Lc 9.54). Los dos pidieron un lugar de preferencia en el Reino y Jesús les profetizó que beberían la copa de Él (Mc 10.39), anuncio que se cumplió con la muerte de Jacobo, degollado por Herodes Agripa I, ca. 44 d.C. (Hch 12.2). Algunos intérpretes, basándose en una comparación de las listas de Mateo 27.56; Marcos 15.40 y Juan 19.25, creen que Jacobo era primo de Jesús; pero esta identificación depende de dos hipótesis dudosas (HERMANOS DE JESÚS). La tradición del siglo II le llamó «Jacobo (o Santiago) el Mayor». A este Jacobo comúnmente se le identifica como Jacobo «el menor», hijo de MARÍA (Mc 15.40). Es evidente que lleva el apodo para distinguirlo (por su estatura o su juventud) de Jacobo el hijo de Zebedeo. Evidentemente se le considera apóstol (Gl 1.19) cuyo campo misionero fueron los judíos (Gl 2.9), en especial los de Jerusalén. En esta iglesia madre, Jacobo es la primera de tres «columnas» con quienes Pablo dialogó al principio de su ministerio, y de quienes recibió reconocimiento por su mensaje (Gl 2.7–10). Más tarde ciertos emisarios que reclamaban la autoridad de Jacobo, pero que probablemente exageraban su postura, sugirieron que en la iglesia de ANTIOQUÍA los gentiles y los judíos comieran en mesas separadas. Pablo rechazó con vehemencia esta idea (Gl 2.11s). Hechos 15.1–29 describe el primer CONCILIO de la iglesia (cuya relación con los encuentros de Gl 1 y 2 es difícil de precisar). Este concilio se celebró en Jerusalén, y Jacobo lo presidió. En esta ocasión se acordó recomendar a los gentiles recién convertidos ciertas prácticas que facilitaran el compañerismo de mesa con los judeocristianos. Más tarde, Jacobo también sirvió de mediador entre un grupo de judeocristianos que deseaban imponer la Ley Mosaíca a todos los cristianos, y el grupo de gentiles conversos, que desde luego no querían aceptar esta obligación. Las simpatías judías de Jacobo se ponen de relieve en la sugerencia que hace a Pablo cuando este visita a Jerusalén por última vez (Hch 21.17–26). La tradición posterior (Hegesipo, primitivo historiador cristiano ca. 180 d.C.; y el Evangelio según los hebreos, EVANGELIOS APÓCRIFOS) exalta el papel de Jacobo, llamándolo «el justo» y presentándolo como muy reverenciado por su piedad y apego a la Ley. Hegesipo y Josefo (Guerra XX.ix.1) relatan su martirio (ca. 62), lapidado a instigación de los saduceos. Eusebio de Cesarea cita a Josefo en el sentido de que las miserias y horrores del sitio de Jerusalén se debieron al castigo divino por el asesinato de Jacobo. Escritores posteriores describen a Jacobo como obispo e incluso como obispo de obispos. Según Eusebio, la silla episcopal todavía estaba en exhibición en Jerusalén en el tiempo en que escribía su Historia eclesiástica (en el año 324). La tradición asigna a Jacobo la paternidad de la carta de SANTIAGO (Stg 1.1; cf. Jud 1).","Forma de Jacob y nombre de cuatro hombres del NT. Ver Jacob.\n\n 1. Jacobo, hijo de Zebedeo y hermano de Juan (Mat 4:21; Mat 10:2; Mar 1:19; Mar 3:17; Luc 5:10). Como uno de los doce discípulos (Hch 1:13), junto con Pedro y Juan formaron el círculo más íntimo de amigos de Jesús. Los tres estuvieron presentes cuando Jesús resucitó a la hija de Jairo (Mar 5:37; Luc 8:51), presenciaron la transfiguración (Mat 17:1; Mar 9:2; Luc 9:28) y fueron a quienes Cristo pidió que lo acompañaran durante Su agonía en Getsemaní (Mat 26:36-37; Mar 14:32-34).\n\nTal vez debido al ardiente fanatismo de Jacobo y de Juan, que se puso en evidencia cuando quisieron pedir fuego del cielo para la aldea samaritana que se negó a recibir a Jesús y a los discípulos (Luc 9:52-54), Jesús llamó a estos hermanos “Boanerges” o “hijos del trueno” (Mar 3:17). El celo de Jacobo se reveló de manera egoísta cuando él y Juan (su madre intercedió por ellos, Mat 20:20-21) buscaron obtener lugares especiales cuando Cristo viniera en gloria (Mar 10:35-40). Sin embargo, solo recibieron la promesa de participar en los sufrimientos de Cristo. Jacobo fue el primero de los doce que murió como mártir (Hch 12:2). Su ejecución (alrededor del 44 d.C.) por órdenes del rey Herodes Agripa I de Judea, fue parte de una gran persecución en la que Pedro fue arrestado (Hch 12:1-3).\n\n 2. Jacobo, hijo de Alfeo, uno de los doce discípulos (Mat 10:3; Mar 3:18; Luc 6:15; Hch 1:13). No se lo identifica por nombre en ninguna ocasión en los Evangelios ni en los Hechos. Quizás fuera “Jacobo el menor”, cuya madre María estaba entre las mujeres junto a la cruz de Jesús y con las que fue a la tumba (Mat 27:56; Mar 15:40; Mar 16:1; Luc 24:10). En Jua 19:25 se dice que esta María era esposa de Cleofas, quien quizás se pueda identificar con Alfeo. Ver María.\n\n 3. Jacobo, el hermano de Jesús. Los eruditos bíblicos debaten sobre el significado preciso de “hermano del Señor” (Gál 1:19). Las posibilidades son que sea un hermano en el sentido literal o hermanastro, un primo o un amigo o compañero cercano. Se prefiere el sentido literal.\n\nDurante el ministerio del Señor, los hermanos de Jesús (Mat 13:55; Mar 6:3; 1Co 9:5) no eran creyentes (Jua 7:3-5; comp. Mat 12:46-50; Mar 3:31-35; Luc 8:19-21). Pablo menciona de manera específica una aparición de Jesús resucitado a Jacobo (1Co 15:7). Luego de la resurrección y la ascensión, se dice que los hermanos estaban con los doce y los demás creyentes en Jerusalén (Hch 1:14).\n\nPablo, que buscó a Pedro en Jerusalén luego de su conversión, informó: “No vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo el hermano del Señor” (Gál 1:19). A su tiempo, Jacobo asumió el liderazgo de la iglesia de Jerusalén, después de Pedro. Es evidente que esto no se logró por la fuerza sino por la constancia de Jacobo para con la iglesia mientras Pedro y los demás apóstoles viajaban. Como vocero de la iglesia de Jerusalén, presidió el concilio apostólico sobre la misión de Pablo a los gentiles (Hch 15:1-41). Ver Concilio apostólico.\n\nAdemás entendió que su llamado fue a los “circuncisos”, es decir a los judíos (Gál 2:9), y se lo describe como leal a la tradición judía. Sin embargo, no estaba dispuesto a que la ley fuera normativa para todos los que respondieran a la nueva acción de Dios en Cristo. Se dice que la muerte de Jacobo fue por orden del sumo sacerdote Ananus, y que fue por lapidación (según Flavio-Josefo, historiador judío del siglo I) o que fue arrojado desde la torre del templo (según Hegesippus, escritor cristiano primitivo, citado por el historiador cristiano Eusebio en el siglo III). Estos relatos de la muerte de Jacobo (alrededor del 66 d.C.) no se confirman en el NT. Ver Santiago, Epístola de.\n\n 4. Jacobo el hermano del apóstol Judas (Luc 6:16; Hch 1:13), donde los nombres de Judas y Jacobo en el original griego están unidos por el genitivo, que expresa “Judas de Jacobo”, y se puede traducir “hijo” o “hermano” de Jacobo. Joseph E. Glaze"]},"JAEL":{"word":"JAEL","definitions":["Mujer cenea que mató a Sísara, capitán de las fuerzas cananeas derrotadas por BARAC y Débora (Jue 4.17–22). Cuando Sísara pidió asilo en la tienda de Jael, ella le socorrió para después matarlo mientras dormía, cumpliéndose así la profecía de Débora (Jue 4.9). Aunque la traición a un huésped era un crimen contra la ética de la HOSPITALIDAD, Jael fue alabada en el cántico de Débora por haber dado el golpe de gracia a las fuerzas que oprimían a los israelitas (Jue 5.24–27).","Nombre de persona que significa “cabra montés”. Esposa de un ceneo (Jue 4:17). Recibió al líder cananeo Sísara cuando este huía luego de ser derrotado por los israelitas que estaban al mando de Débora y Barac. Jael asesinó a Sísara, acción que se celebra en el cántico de Débora (Jue 5:24-27). Ver Débora."]},"JAFET":{"word":"JAFET","definitions":["(ENSANCHAMIENTO). Hijo de Noé que entró en el arca y se salvó del diluvio juntamente con su esposa. Según Gn era menor que Sem, pero de acuerdo con otras citas debía ser el menor de los tres hermanos (Gn 6.10; 7.13; 9.18; 1 Cr 4). Jafet fue padre de las naciones europeas (Gn 10.2–5: los cimeraneos (Gomer), los escitas (Askenaz), los medos (Madai), los moscovitas o eslavos (Mesec), los jonios (Javán), los de Chipre (Quitim) y los de Rodas (Dodanim), entre los mejor identificados. Es notable que el padre de la figura mitológica Prometeo se llamara Iapetos y que los filisteos fueran de raza micena. La profecía de Noé: «Habite Jafet en las tiendas de Sem» (Gn 9.27), puede entenderse relacionada con los filisteos que invadieron Palestina y ocuparon territorios que Dios concedió a Abraham (SEM).","Nombre de persona que significa “que él tenga espacio”. Uno de los tres hijos de Noé, el menor o el penúltimo (Gén 5:32). Gén 10:2 menciona a los hijos de Jafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras. Uno de los titanes de la mitología griega tenía un nombre parecido. Estos nombres indican que Jafet fue progenitor de los indoeuropeos que vivieron más alejados de Israel hacia el norte y el oeste. En Gén 9:27 Dios pronuncia una bendición sobre él y sus descendientes que incluye vivir con Sem, habitar en la Tierra Prometida, ser servido por los cananeos, y por consiguiente ocupar su puesto como pueblo de Dios. Es una indicación temprana de que los no israelitas disfrutarían de las bendiciones del pueblo de Dios. Ver Noé; Tabla de las Naciones."]},"JAH":{"word":"JAH","definitions":["Uno de los nombres de Dios, usado veintitrés veces en el Antiguo Testamento (RV). Posiblemente fuera abreviatura de Jehová (Yahveh). Se halla solo en los Salmos e Isaías. También forma parte de la jaculatoria que tan a menudo se usa en los Salmos: «Aleluya»; constituye la última sílaba.","Forma abreviada de Yahvéh, el nombre hebreo para el Dios del pacto. Ver Dios; Jehová; Señor; YHWH; Yo Soy."]},"JAHAT":{"word":"JAHAT","definitions":["Nombre de cinco hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona de significado desconocido, tal vez “Dios sostendrá”.\n\n 1. Miembro del clan de los zoratitas en la tribu de Judá (1Cr 4:2).\n\n 2. Bisnieto de Leví (1Cr 6:20; comp. v. 1Cr 6:43).\n\n 3. Líder de los levitas en la época de David (1Cr 23:10-11).\n\n 4. Levita descendiente de Eliezer, del clan de Izhar (1Cr 24:22).\n\n 5. Levita que supervisó la reparación del templo durante el reinado de Josías (2Cr 34:12)."]},"JAHAZA":{"word":"JAHAZA","definitions":["Ciudad al este del Jordán, posiblemente al norte del río Arnón, donde los israelitas derrotaron a Sehón rey amorreo, cuando este le negó el paso por sus tierras (Nm 21.23, 24; Dt 2.32; Jue 11.20). Fue poblada por la tribu de Rubén (Jos 13.18), pero dada a los levitas de la familia de Merari (21.34, 36). Posteriormente, Moab la tomó, hasta que Omri la reconquistó para volverla a perder a manos de Mesa, rey moabita, quien la añadió a sus dominios. En tiempos de Isaías y Jeremías era una ciudad moabita y como tal se menciona en las profecías contra Moab (Is 15.4; Jer 48.21, 34).","(Jos 21:36; Jer 48:21) Nombre geográfico moabita que tal vez signifique “terreno”. Lugar donde Israel venció al rey Sehón durante la travesía del desierto a la Tierra Prometida (Núm 21:23-24; Deu 2:32-33; Jue 11:20-21). La profecía de Isaías contra Moab describió que la aislada ciudad de Jahaza escuchaba gritos y lamentos de Hesbón y Eleale (Isa 15:4). Jeremías pronunció una advertencia parecida (Jer 48:34; comp. v. Isa 48:21). Pasó a ser parte del territorio tribal de Rubén (Jos 13:18) y ciudad de los levitas (Jos 21:36, comp. 1Cr 6:78). En la Piedra Moabita, el rey Mesa de Moab declara que un rey israelita (quizás Jehú) edificó Jahaza y la usó como base de operaciones en la infructuosa lucha contra Mesa y Quemos, el dios moabita que estaba expulsando a los israelitas. Luego Mesa anexó la ciudad a Dibón. Se han sugerido diversas ubicaciones; las más conocidas son: Libb, 10 km (6 millas) al norte de Dibón; Aleiyán; Khirbet el-Medeiyineh y Khirbet Iskander, 6 km (4 millas) al norte de Dibón."]},"JAHAZIEL":{"word":"JAHAZIEL","definitions":["Nombre de cinco hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh mira”.\n\n 1. Héroe militar benjamita que apoyó a David contra Saúl, también de la tribu de Benjamín (1Cr 12:4).\n\n 2. Sacerdote designado por David para tocar la trompeta delante del arca (1Cr 16:6).\n\n 3. Levita del clan de Hebrón (1Cr 23:19; 1Cr 24:23).\n\n 4. Levita e hijo de Asaf que recibió el Espíritu del Señor y profetizó victoria para Josafat y su pueblo (2Cr 20:14-19).\n\n 5. Líder de clan que con Esdras condujo a 300 hombres exiliados de regreso a Jerusalén (Esd 8:5)."]},"JAHDAI":{"word":"JAHDAI","definitions":["Hombre de Judá. Al parecer, de la familia de Caleb (1 Cr 2.47).","Nombre de persona que significa “Jah lidera”. Descendiente de Caleb (1Cr 2:47)."]},"JAHDIEL":{"word":"JAHDIEL","definitions":["Jefe de la media tribu de Manasés que vivió en la Transjordania (1 Cr 5.24).","Nombre de persona que significa “Dios se regocija”. Héroe militar y líder de la tribu oriental de Manasés (1Cr 5:24)."]},"JAIR":{"word":"JAIR","definitions":["Nombre de dos personajes del Antiguo Testamento: En 1 Crónica 20.5 y Ester 2.5 se mencionan otros personajes que llevan este nombre.","Nombre geográfico abreviado que significa “Jah resplandece”.\n\n 1. Hijo de Manasés que tomó posesión de varias aldeas de Galaad (Núm 32:41). Ver Manasés.\n\n 2. Galaadita que juzgó a Israel durante 22 años (Jue 10:3-5). Fue uno de los llamados jueces menores. Probablemente su función fue más judicial que militar. Se lo describe como padre de 30 hijos y gobernante de 30 ciudades. A su muerte fue sepultado en Camón. Ver Jueces, Libro de.\n\n 3. Benjamita antepasado de Mardoqueo, tutor de Ester (Est 2:5).\n\n 4. Nombre que proviene de una palabra hebrea diferente, que probablemente signifique “Jah protege”. Su nombre es Jaare-oregim en 2Sa 21:19. Padre de Elhanán de Belén (1Cr 20:5) que asesinó al hermano de Goliat. Se lo identifica como tejedor (nota en NVI). Esto se basa en parte en 2Sa 23:24, donde se identifica a un Elhanán de Belén como hijo de Dodo. Jair puede ser una forma abreviada de Quiriat-jearim. Ver Elhanán; Quiriat-jearim. Ver Yaír.\n\n 5. (DHH, NTV, TLA) Ver Jaireo."]},"JAIRO":{"word":"JAIRO","definitions":["(EN HEBREO, JAIR). Padre de la niña de doce años a la que el Señor resucitó en Capernaum (una de las tres resurrecciones que Jesús realizó). Según Lc 8.41, Jairo era «principal de la sinagoga» (cf. Mt 9.18, 23; Mc 5.22). Entre los ancianos tenía la responsabilidad del orden del culto de los sábados. Pertenecía a una clase que generalmente rechazaba el ministerio de Jesús, pero la grave enfermedad de su hija le impulsó a buscar su ayuda. Aunque la niña murió mientras Jairo buscaba la ayuda de Jesús, este la volvió a la vida.","Forma griega del nombre de persona hebreo “Jair” que significa “Jah iluminará”. Funcionario de la sinagoga que acudió a Jesús para pedirle que sanara a su hija de doce años (Mar 5:22). Antes de que Jesús llegara a la casa de Jairo, la niña murió. Jesús lo tranquilizó e ingresó a la casa con Pedro, Jacobo y Juan. Tomó a la niña de la mano y le devolvió la vida, y así mostró Su poder sobre la muerte."]},"JANES Y JAMBRES":{"word":"JANES Y JAMBRES","definitions":["Nombres que se dan en 2 Timoteo 3.8 a los magos que se opusieron a Moisés y Aarón en Egipto (Éx 7.11s, 22). Sus nombres no se mencionan en el Antiguo Testamento, pero aparecen en la literatura judía y samaritana del período intertestamentario y en algunas obras no judías como protagonistas de una leyenda (por ejemplo, en el Documento de Damasco). Los nombres asumen la forma de «Yojané y Mamre (o Mambres)» en ciertas versiones. Algunas tradiciones tienen a Janes y Jambres por hermanos, hijos de Balaam. Para Pablo los nombres de estos evocan metafóricamente las religiones hostiles al evangelio, ilustrado por los falsos maestros del primer siglo.","Dos opositores de Moisés y Aarón (2Ti 3:8). Aunque los nombres no aparecen en el AT, la tradición rabínica los identificó como dos magos egipcios que pretendieron repetir para Faraón los milagros realizados por Moisés (Éxo 7:11). El Documento de Damasco de la secta Qumrán los describe como hermanos criados por Belial, el maligno. Eusebio de Cesarea los describió como escribas sagrados de Egipto. La tradición judía los menciona varias veces, pero ellos no lograron igualar el poder de Dios manifestado por medio de Moisés."]},"JAQUÉ":{"word":"JAQUÉ","definitions":["Padre de Agur, el sabio que escribió el capítulo 30 de Proverbios (Pr 30.1).","Nombre de persona que significa “prudente”. Fue padre o antepasado de Agur (Pro 30:1)."]},"JAQUÍN":{"word":"JAQUÍN","definitions":["(ÉL [DIOS] ESTABLECE). Nombre de tres personajes del Antiguo Testamento:","Nombre de persona que significa “Jah estableció”. Hijo de Simeón y primer antepasado de un clan en la tribu (Gén 46:10; escrito “Jarib” en 1Cr 4:24). Sacerdote que vivió en Jerusalén en la época de Nehemías (Neh 11:10; comp. 1Cr 9:10). Representaba a una familia sacerdotal relacionada con la organización davídica del sacerdocio (1Cr 24:17)."]},"JAQUÍN Y BOAZ":{"word":"JAQUÍN Y BOAZ","definitions":["Dos columnas erigidas por Hiram de Tiro en el pórtico del → TEMPLO de Salomón. La columna derecha era Jaquín y la izquierda Boaz (1 R 7.15–22, 41, 42). En la cabeza de estas dos columnas había un tallado en forma de lirio.","Nombres propios que significan “él establece” y “ágil”. En 1Re 7:21, nombres de las dos columnas de bronce que estaban a ambos lados de la entrada del templo de Salomón. Pudieron haber medido unos 9 m (27 pies) de alto y aprox. 2 m (6 pies) de diámetro con un capitel de 3 m (10 pies) en la parte superior. Quizás cada palabra era el comienzo de una inscripción grabada en cada columna. Se han hallado pilares similares frente a los templos de Khorsabad, Tiro, Pafos y otros lugares. Aparentemente, eran ante todo ornamentales, aunque algunos sugieren que podrían haber sido sitios gigantes para el incienso. Es probable que con el paso del tiempo hayan cobrado cierta importancia simbólica y religiosa. Ver Templo de Jerusalén."]},"JAREB":{"word":"JAREB","definitions":["Descripción simbólica, quizás un apodo, de un rey asirio que recibió tributo de Israel (Os 5.13; 10.6).","Nombre de persona que significa “el grande” o “él litiga” (en la corte). Las traducciones modernas consideran ese término parte de una expresión del cercano oriente, “el gran rey”, con frecuencia referida al rey de Asiria, como en las inscripciones del tratado arameo de Sefire y en el equivalente asirio en 2Re 18:19. Oseas acusó a Israel y a Judá de haberse vuelto hacia el “gran rey” de Asiria, tal vez Tiglat-pileser III (al menos Judá), para que sanara sus heridas en vez de acudir a Yahvéh, el gran Rey del universo y el Gran Médico (Ose 5:13). Oseas pronunció un justo castigo para Israel, “el becerro” que sería llevado a Asiria como tributo para “el gran rey” (Ose 10:5-6 NVI)."]},"JARIB":{"word":"JARIB","definitions":["Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Él lucha contra” o “Él es el oponente legal de” (comp. Sal 35:1; Isa 49:25).\n\n 1. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:24) llamado Jaquín en Núm 26:12. Ver Jaquín.\n\n 2. Levita mensajero de Esdras en su búsqueda de levitas que lo acompañaran de regreso a Jerusalén (Esd 8:16).\n\n 3. Sacerdote que dio su palabra durante el liderazgo de Esdras de divorciarse de su esposa extranjera para evitar la tentación de adorar a dioses extraños (Esd 10:18)."]},"JARMUT":{"word":"JARMUT","definitions":["Nombre de dos ciudades. Jarmut se identifica con la moderna Khirbet Yarmuk, ubicada 25 km al sudoeste de Jerusalén.","Nombre geográfico que significa “altura” o “hinchazón en el suelo”.\n\n 1. Ciudad cuyo rey se unió a la coalición del sur contra Josué y Gabaón (Jos 10:1-43). Josué retuvo al rey en la cueva de Maceda antes de avergonzarlo y matarlo (comp. Jos 12:11). Está ubicada en las “llanuras” (RVR1960) o “tierras bajas” (NVI) occidentales de la tribu de Judá (Jos 15:33; Jos 15:35). Se la identifica con la actual Tell Jarmut, a 5 km (3 millas) al suroeste de Bet-semes y a 24 km (15 millas) al suroeste de Jerusalén. Una carta de Amarna de Tell el-Hesi la menciona. Algunas excavaciones expusieron restos de la Edad de Piedra y principios de la Edad de Bronce pero nada de las postrimerías de la Edad de Bronce, ni de los inicios de la Edad de Hierro. En la época de Nehemías vivían allí colonizadores judíos (Neh 11:29).\n\n 2. Ciudad de los levitas en el territorio tribal de Isacar (Jos 21:29; comp. Jos 19:21; 1Cr 6:73; ambos se escriben distinto que la referencia 1. arriba; Remet y Ramot respectivamente). Esta ciudad puede estar ubicada en la actual Kaukab el-Hawa."]},"JASÉN":{"word":"JASÉN","definitions":["Padre de varios de los valientes de David (2 S 23.32). Al parecer es el mismo que en 1 Cr 11.34 se le llama Hasem.","Nombre de persona que significa “somnoliento”. Miembro del cuerpo militar de élite de David, los “treinta” o quizás grupos de tres (2Sa 23:32). En 1Cr 11:34 (RVR1960) parece mencionarse a la misma persona, pero dice Hasem y se lo llama gizonita. Ver Gizonita."]},"JASER, LIBRO DE":{"word":"JASER, LIBRO DE","definitions":["Obra citada dos veces en el Antiguo Testamento (Jos 10.13; 2 S 1.17, 18). Parece haber sido una colección de cantos nacionales, histórico-épicos. Sus personajes principales son los héroes de la teocracia y sus temas, las hazañas históricas de estos. El original hebreo del libro desapareció y el que se publicó en el siglo XVIII no debe considerarse auténtico.","Antigua colección de poemas citada por escritores de la Biblia. Ver Libros."]},"JASOBEAM":{"word":"JASOBEAM","definitions":["Nombre de dos militares durante el tiempo de David.","Nombre de persona que significa “el tío (o el pueblo) regresará”. Guerrero de la tribu de Saúl, la de Benjamín, que apoyó a David en Siclag cuando este huía de Saúl (1Cr 12:6). Se lo menciona primero en la lista como “jefe de los treinta” (1Cr 11:11 LBLA). Algunos intérpretes dirán que el texto lo menciona como hacmonita, mientras otros consideran “hacmonita” como alusión a otra persona. En 2Sa 23:8 el nombre se escribe Joseb-basebet, cuya última parte representa la palabra hebrea para “vergüenza”, usada a veces por los escribas en vez de un nombre original que contiene el nombre del dios cananeo Baal. Esto llevó a algunos intérpretes a considerar que el nombre original era Yishbaal. Algunos mss. griegos en realidad dicen Ishbaal. Jasobeam comandó la primera división de David, administrando el reino durante el primer mes de cada año (1Cr 27:2). En este caso, Jasobeam es hijo de Zabdiel, descendiente de Fares, que perteneció a la tribu de Judá. En otros lugares del texto se lo presenta como miembro del clan de Hacmoni. Ver Hacmonita."]},"JASÓN":{"word":"JASÓN","definitions":["(EN GRIEGO, PORTADOR DE SALUD). Dos personajes del Nuevo Testamento.","Nombre de persona con frecuencia usado por los judíos para sustituir el hebreo Josué o José, que también usaban los gentiles.\n\n 1. En Hch 17:5, el anfitrión de Pablo en Tesalónica. Fue acusado ante las autoridades de la ciudad por la multitud enfurecida, cuando no pudieron encontrar a Pablo (Hch 17:6-7). El Jasón de Rom 16:21 puede haber sido la misma persona. Se lo identifica como judío que se unió a Pablo con otros en los saludos a los Rom 2:1-29.\n\nSumo sacerdote judío durante los últimos años del control seléucida sobre Palestina. Su nombre griego refleja la influencia helenística que cada vez tenía más peso en la vida judía durante la etapa previa a la revolución macabea. Ver Intertestamentario, Período."]},"JASPE":{"word":"JASPE","definitions":["Piedra preciosa (Éx 28.20; 39.13; Ez 28.13; «ónice» en la Septuaginta; Ap 4.3), variedad del cuarzo, de color, café, amarillo, verde o gris, siempre opaca. El jaspe mencionado en Ap 21.11, 18s parece ser una modalidad del jaspe verde o de la calcedonia.","Calcedonia verde. Por lo general dos términos hebreos y un término griego se traducen por jaspe. El primero se usa para la sexta piedra del tocado del rey de Tiro (Eze 28:13). El segundo, al mencionar una piedra del pectoral del sumo sacerdote (Éxo 28:20; Éxo 39:13). Este segundo término se traduce ónice en Eze 28:13. El tercer término describe el rostro de Aquel que está sentado en el trono (Apo 4:3) y la gloria de la Nueva Jerusalén (Apo 21:11; Apo 21:18-19). La NVI empleó “jaspe” para traducir un término hebreo oscuro en Job 28:18. Otras opciones de traducción incluyen “perlas” (RVR1960) y “cristal” (LBLA). Ver Minerales y metales."]},"JASUB":{"word":"JASUB","definitions":["Nombre de dos personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Él vuelve” o “Él regresa”. Aparece en varias culturas del Cercano Oriente.\n\n 1. Líder de clan de la tribu de Isacar (Núm 26:24). En Gén 46:13 se lo llama Job.\n\n 2. Hombre con esposa extranjera a quien Esdras condenó por provocar la tentación de adorar a dioses extranjeros dentro de la comunidad (Esd 10:29).\n\n 3. Parte del nombre del hijo de Isaías (Isa 7:3). Ver Sear-jasub.\n\n 4. En Jos 17:7 algunos intérpretes ven una ciudad llamada Jasub, pueblo fronterizo de la tribu de Manasés. Sería la actual Jasuf a unos 13 km (8 millas) al sur de Siquem."]},"JAVÁN":{"word":"JAVÁN","definitions":["Hijo de Jafet y padre de Elisa, Tarsis, Quitim y Dodanim (Gn 10.2, 4). El nombre Javán corresponde etimológicamente a Jonia, y se utiliza en el Antiguo Testamento para referirse no solo a esa región, sino a toda Grecia. Por esa razón algunas versiones traducen «Grecia» en vez de Javán (por ejemplo, Dn 8.21; Zac 9.13).","Nombre de persona que significa “Grecia”. Hijo de Jafet (Gén 10:2) y padre de Elisa, Tarsis, Quitim y Dodanim (Gén 10:4), y por lo tanto, primer antepasado de los griegos. En otros lugares del AT, se emplea Javán para mencionar a Grecia. Ver Grecia; Tabla de las Naciones."]},"JAZER":{"word":"JAZER","definitions":["Ciudad de los amorreos conquistada por Israel (Nm 21.32) y asignada a la tribu de Gad (Nm 32.1, 3, 35). Más tarde se constituyó una ciudad levítica para los hijos de Merari (Jos 21.39). Se menciona en el censo de David (2 S 24.5), y de ella vinieron algunos de los «varones fuertes y vigorosos» de David (1 Cr 26.31). Los profetas pronunciaron juicio contra ella como ciudad de Moab (Is 16.8, 9; Jer 48.32).","Nombre geográfico que significa “que Él ayude”. Ciudad estado amorrea que conquistó Israel al marchar por las tierras al este del Jordán hacia la Tierra Prometida (Núm 21:32). La tribu de Gad reconstruyó Jazer y se asentó allí (Núm 32:35; comp. Jos 13:25). Josué la asignó a los levitas (Jos 21:39). Isaías pronunció juicio contra Jazer mientras predicaba contra Moab (Isa 16:8-9). Jeremías hizo lo mismo (Jer 48:32). David encontró allí líderes excepcionales (1Cr 26:31-32). Fue una ciudad importante en el período intertestamentario (1Ma 5:8). Los intérpretes no concuerdan en cuanto a su ubicación exacta. Arqueólogos alemanes están a favor de Tell el-Areme, mientras que los israelitas señalan Khirbet es-Sar a casi 12 km (8 millas) al oeste de Amán. Otros apuntan a Khirbet Jazzir, aprox. 3 km (2 millas) al sur de Es-Salt."]},"JEBÚS":{"word":"JEBÚS","definitions":["Nombre de Jerusalén cuando era la ciudad principal de los jebuseos (Jos 18.28; Jue 19.10, 11; 1 Cr 11.4, 5), aunque desde tiempos antiguos la llamaron Usuralim, como muestran las tablas de EL AMARNA, 1400 a.C. (Salem; Gn 14.18; JERUSALÉN). «El jebuseo» (siempre en singular en el hebreo) descendía del tercer hijo de Canaán entre los heteos y los amorreos (Nm 13.29; Jos 11.3; 15.8; 18.16). En el tiempo de la conquista, Adonisedec, rey de Jebús, encabezó una confederación contra Gabaón, pero Josué lo derrotó (Jos 10.1ss). Aunque los de Judá quemaron Jebús, los jebuseos volvieron a convertirla en fortaleza (en la colina oriental) y permaneció como tal hasta el tiempo de David (2 S 5.6–9; 1 Cr 11.4–8); este compró la era de Arauna, rey jebuseo (2 S 24.16, 18, 23, 24). Aunque Jebús fue conquistada, sus habitantes continuaron viviendo en ella. Más tarde se hicieron siervos de Salomón (1 R 9.20, 21). Todavía algunos vivían allí después del cautiverio (Esd 9.1, 2; Zac 9.7; Neh 7.57).","Nombre geográfico que significa “hollado con el pie”. Nombre de la tribu que ocupó inicialmente Jerusalén (Jue 19:10; comp. Jos 18:28; 1Cr 11:4). El nombre “Jebús” no aparece en literatura extrabíblica. Ver Jebuseos; Jerusalén."]},"JEDAÍAS":{"word":"JEDAÍAS","definitions":["Nombre de siete hombres en el Antiguo Testamento.","1. Nombre de persona que significa “alaben a Jah” o “Jah ha mostrado una acción misericordiosa”. Hombre que ayudó a Nehemías a reparar la muralla de Jerusalén (Neh 3:10), descendiente de la tribu de Simeón (1Cr 4:37).\n\n 2. Nombre de persona que significa “Jah conoce”. Sacerdote o sacerdotes que encabezaban la segunda división de sacerdotes (1Cr 24:7) que regresaron del exilio babilónico (1Cr 9:10; comp. Esd 2:36; Neh 7:39; Neh 11:10; Neh 12:6-7; Neh 12:19; Neh 12:21). El exilio del que regresaban puede ser el mismo del cual el profeta Zacarías recibió oro y plata (Zac 6:10; Zac 6:14)."]},"JEDIDÍAS":{"word":"JEDIDÍAS","definitions":["(AMADO DE DIOS). Nombre que el profeta Natán le dio a Salomón al nacer (2 S 12.25), como un testimonio de la constante gracia de Dios.","Nombre de persona o apodo que significa “amado de Jah”. En material ugarítico aparece un nombre parecido que significa “amado de Él”. Nombre que Dios le dijo a David que le diera a su hijo Salomón (2Sa 12:25). A pesar del pecado de David con Betsabé y la muerte del niño fruto de la relación pecaminosa, Dios mostró Su amor para con Salomón, hijo de ambos, y de esa manera destacó la naturaleza perdonadora de Dios y Su compromiso continuo con David y la casa real."]},"JEDUTÚN":{"word":"JEDUTÚN","definitions":["Levita, descendiente de Merari, y uno de los directores de música en el tabernáculo durante el reinado de David (1 Cr 25.1). Fue padre de una familia de músicos (1 Cr 25.3, 6) que «profetizaban con arpa, para aclamar y alabar a Jehová» y «con címbalos y salterios… para el ministerio del templo». Jedutún o sus hijos tuvieron algo que ver con los salmos 39, 62 y 77, de acuerdo con los títulos de estos; quizás con la música. Aparentemente a Jedutún también lo llamaban ETÁN (1 Cr 15.17; cf. 25.1).","Nombre de persona que significa “alabanza”. Músico y profeta levita al servicio del rey David (1Cr 25:1). Los nombres de Asaf y Hemán aparecen junto a Jedutún como los primeros antepasados de los músicos del templo. Sin embargo, en 1Cr 15:17 Asaf y Hemán se asocian con Etán, lo que sugiere que Etán y Jedutún pueden ser nombres distintos para la misma persona. De ser así, Jedutún habría sido hijo de Cusaías y miembro del clan de Merari. Salvo estos datos, se desconoce otra información sobre los antepasados de Jedutún. En 1Cr 25:1; 1Cr 25:3 se dice que profetizó por medio de instrumentos musicales y en 2Cr 35:15 se lo menciona como profeta del rey que, al parecer, trabajó con Sadoc en Gabaón (1Cr 16:37-42). Tres salmos (Sal 39:1-13; Sal 62:1-12; Sal 77:1-20) incluyen su nombre en el título. La naturaleza exacta de la relación de Jedutún con estos salmos es incierta. Ver Levitas; Música, instrumentos musicales, danza; Sacerdotes; Salmos, Libro de."]},"JEFTÉ":{"word":"JEFTÉ","definitions":["Noveno juez de Israel (Jue 12.7), hijo de GALAAD y una concubina (Jue 11.1). Rechazado por los hijos legítimos de Galaad, Jefté huyó a la tierra de → TOB donde reunió una banda. Habiendo sido atacados por los amonitas, los israelitas fueron a pedirle que los comandara en la lucha. Jefté aceptó con la condición de que se le mantuviera como caudillo si derrotaba a Amón (11.7–11). Bajo Jefté los israelitas ganaron la victoria. Antes de la batalla, Jefté había hecho el VOTO de sacrificar al primero de su casa que saliera a recibirle al regresar (11.30, 31). Grande fue su tristeza cuando su hija única salió a recibirle con panderos y danzas (11.34). Hay diferencia de opiniones respecto de si Jefté realmente cumplió su voto o no, pero el relato bíblico parece indicar que sí lo cumplió. De igual manera, no es unánime la comprensión de la naturaleza del voto. Cuando su hija volvió después de haber «llorado su virginidad» por dos meses con sus compañeras, Jefté «hizo de ella conforme al voto que había hecho» (11.39). Sin embargo, la Escritura no dice si Dios aprobó o no tal sacrificio. Los efrateos, encolerizados porque los excluyeron del triunfo sobre Amón, amenazaron de muerte a Jefté. Este los derrotó, y a los que procuraban escapar huyendo por los lados del Jordán, los de Galaad los identificaban obligándolos a decir Shibolet, palabra cuya pronunciación correcta les resultaba casi imposible a los efrateos (Jue 12.1–6). Jefté juzgó a Israel por seis años y lo sepultaron «en una de las ciudades de Galaad» (Jue 12.7).","Nombre de persona que significa “él abrirá”. Uno de los jueces de Israel aprox. 1100 a.C. (Jue 11:1-40; Jue 12:1-7). Galaadita expulsado de su casa porque era “hijo de una mujer ramera” (Jue 11:1). Vivía y robaba en la tierra de Tob con una banda de forajidos, por lo cual se lo conocía como “guerrero valiente” (NVI, LBLA). Cuando los amonitas atacaron Israel, el pueblo le pidió a Jefté que regresara y fuera su líder. Su victoria se hizo realidad luego de que hiciera un voto de que ofrecería en holocausto al primer ser viviente que viera al regresar de batalla. La primera en aparecer fue su hija, y aun así, Jefté cumplió su voto. Considerado como uno de los líderes que liberó al pueblo de Yahvéh (1Sa 12:11), Jefté se encuentra entre los héroes de la fe que menciona Hebreos (Heb 11:32). Ver Amonitas, Amón; Jueces, Libro de; Sacrificio humano.\n\nDarlene R. Gautsch"]},"JEHIEL":{"word":"JEHIEL","definitions":["Nombre de diez u once hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “permítele vivir, oh Jah”.\n\n 1. Al parecer es una variante de Jehías (1Cr 15:18; comp. v. 1Cr 15:24). Ver Jehías.\n\n 2. Músico levita que tocó el salterio delante del arca (1Cr 15:20; 1Cr 16:5).\n\n 3. Levita destacado (1Cr 23:8).\n\n 4. Levita a cargo del tesoro de la casa de Dios durante el reinado de David (1Cr 29:8; comp. 1Cr 26:20-22).\n\n 5. Guardia real de los hijos de David (1Cr 27:32).\n\n 6. Hijo del rey Josafat asesinado por su hermano, el rey Joram, cuando este ascendió al trono (2Cr 21:1-4).\n\n 7. Levita que ayudó en la purificación del templo durante el reinado de Ezequías (2Cr 29:14) según traducciones antiguas de la Biblia y anotaciones de los escribas; en el texto hebreo escrito figura “Jehuel”. Más tarde, es posible que en épocas de Ezequías, el mismo Jehiel sirvió como supervisor en el templo (2Cr 31:13).\n\n 8. Sacerdote destacado del reinado de Josías que distribuía grandes ofrendas entre los sacerdotes para las ofrendas de la Pascua (2Cr 35:8).\n\n 9. Padre de un hombre que regresó a Jerusalén con Esdras desde Babilonia (Esd 8:9).\n\n 10. Durante el liderazgo de Esdras, padre del que propuso que los hombres con esposa extranjera se divorciaran para no tentar a los demás de adorar a dioses extraños (Esd 10:1-4).\n\n 11. Sacerdote que accedió a divorciarse de su esposa extranjera en época de Esdras (Esd 10:21).\n\n 12. Laico que accedió a divorciarse de su esposa extranjera en época de Esdras (Esd 10:26).\n\n 13. (DHH, TLA) Ver Jeiel (9)."]},"JEHOVÁ":{"word":"JEHOVÁ","definitions":["Forma en que ha llegado hasta nosotros el nombre propio que los israelitas dieron a Dios. Por reverencia y para no pronunciar el sagrado nombre, los israelitas leían Adonaí (SEÑOR) o Elohim (DIOS) donde figuraba el nombre de Jehová. Como las vocales del nombre «Jehová» no se escribían, se perdió la pronunciación propia, y poco a poco se sustituyeron por las vocales de Adonaí (a/e-o-a). Así se acuñó la ortografía JeHoVaH, que quedó establecida desde el siglo VI d.C. Hay fundamentos para concluir que la pronunciación original haya sido Yahveh, como escriben algunas traducciones modernas (BC, NC, Str, BJ). La palabra Jehová deriva probablemente de la raíz hwh o hyh (ser). Se ha traducido como «el que es», haciendo referencia a la eternidad y autonomía del ser de Dios, o «el que da el ser», aludiendo a su calidad de creador. Pero más exactamente debe entenderse como «el que está (presente)», que coincide mejor con la idea bíblica del Dios vivo, que se manifiesta sensiblemente cómo y cuándo lo desea. Esta interpretación coincide, además, con el pasaje de Éx 3.11–15, en el que Dios declara su nombre a Moisés como «Yo Soy» (o «seré» o, según sugerimos: «Yo estoy [o “estaré”] presente»). Tal vez Éx 6.3 no debe interpretarse en el sentido de que Israel desconocía el nombre de Jehová hasta entonces (lo cual no cuadraría con Génesis 15.7 y 28.13), sino como que todavía no se había revelado su verdadero significado y poder. Dios no se manifiesta aquí como un Dios nuevo o extraño, sino como «Jehová, el Dios de vuestros padres» (Éx 3.15). También se ha especulado sobre si Jehová sería una variante ampliada de formas más breves como JAH (Gn 15.2; Sal 68.4, etc.), Hallelu-jah, de donde deriva nuestro «aleluya» (alabad a Jah) o Jahu (aparece en nombres compuestos como Jesha-Jahu que significa Isaías, Jehová salva). Pero también es posible que estas sean abreviaciones de Jehová. El término «Jehová de los ejércitos» (Jehová Tsebaoth) figura 279 veces en el Antiguo Testamento, especialmente en los profetas. Se han propuesto tres interpretaciones para la expresión «los ejércitos»: En vista de pasajes como 1 S 17.45 muchos se inclinan a creer que la primera alternativa es la más antigua y que las otras fueron aplicaciones del significado del término. Otras combinaciones del nombre Jehová ayudan a comprender la doctrina bíblica de Dios: Jehová-melek (Jehová es rey, Is 6.5 y numerosos salmos): Afirma la soberanía y el poder de Dios y la total dependencia de su protección. Jehová-nisi (Jehová mi bandera, Éx 17.15; cf. Sal 60.4; Is 11.10): Indica que Jehová es la señal de victoria, el poder o el refugio (Septuaginta) de su pueblo en los conflictos. Jehová-salom (Jehová es paz, Jue 6.24). Jehová-tsidqenu (Jehová justicia nuestra, Jer 23.6; 33.16). Todos estos términos señalan a Dios por la actividad redentora y restauradora que lo caracteriza en la relación con su pueblo. En el griego de la Septuaginta, Jehová se traduce por Kyrios (Señor), término que el Nuevo Testamento adopta generalmente al citar el Antiguo Testamento. Es por eso tanto más significativo que el Nuevo Testamento adscriba a Jesucristo este título en pasajes en que el Antiguo Testamento se refiere a Jehová.","Transliteración al español de la forma hebrea en que se escribe el nombre divino Yahvéh. El texto hebreo representa los esfuerzos de los escribas por evitar que la gente pronunciara el nombre de Dios, y se combinaban las consonantes de Yahvéh con las vocales de la palabra hebreaádonai (“Señor”), de manera que los lectores pronunciaran ´adonai. De esa forma no se corría el riesgo de blasfemia al pronunciar de manera impropia el nombre divino. Ver Dios; Dios, Nombres de; Señor; YHWH, YHVH."]},"JEHÚ":{"word":"JEHÚ","definitions":["Nombre de cinco personas del Antiguo Testamento. Al llegar a Jezreel, Jehú mató a Joram y a Ocozías, rey de Judá. También mandó echar a Jezabel desde una ventana, y esta murió como lo profetizó Elías (2 R 9.14–37). Exterminó la casa de Acab como Dios le ordenó, pero su celo fue excesivo al matar a todos los siervos de Baal (2 R 10.18–28; Os 1.4). El celo de Jehú fue más por sí mismo que por Jehová. Continuó el culto a los becerros de oro y, como consecuencia Hazael, rey de Siria, invadió a Israel (2 R 10.31–36). Cierto obelisco negro indica que Jehú pagó tributo a Salmanasar de Asiria para que lo apoyara contra Hazael. La dinastía de Jehú duró cuatro generaciones.","Nombre de persona que significa “Jah es Él”.\n\n 1. Hijo de Josafat y rey de Israel (841–814 a.C.). Comandante del ejército cuando el profeta Eliseo envió a uno de los hijos de los profetas a Ramot de Galaad para ungirlo rey (2Re 9:1-10). Emprendió un camino de violencia y muerte que al final lo condujo al trono. En ese curso, fue responsable de la muerte de Joram, rey de Israel; de Ocozías, rey de Judá; de Jezabel, una ex reina que todavía tenía poder en Israel, y de unos 70 sobrevivientes de la familia del fallecido rey Acab en Israel. Se valió de trucos para reunir y destruir a los adoradores de Baal (2Re 10:28). Estableció una dinastía fuerte en Israel. Él y sus descendientes conservaron el trono durante aprox. un siglo. Ver Cronología de la época bíblica; Elías; Israel, Tierra de.\n\n 2. Profeta que proclamó el juicio divino sobre el rey Baasa de Israel (1Re 16:1-12). Hizo advertencias al rey Josafat de Judá (2Cr 19:2) y registró las acciones de ese monarca en un documento al cual el cronista remite a sus electores (2Cr 20:34).\n\n 3. Miembro del ejército de David en Siclag (1Cr 12:3). Vivía en Anatot, en el territorio de la tribu de Saúl, rival de David.\n\n 4. Líder de la tribu de Simeón (1Cr 4:35). Ver Libro(s)."]},"JEMIMA":{"word":"JEMIMA","definitions":["Primera de las tres hijas de Job que le nacieron después de la serie de sufrimientos que padeció y luego de que se le restaurara su prosperidad (Job 42.14).","Nombre de persona que significa “tórtola”. Primera hija de Job cuando Dios restauró sus riquezas (Job 42:14)."]},"JERA":{"word":"JERA","definitions":["Tercero de los trece hijos de Joctán (Gn 10.26; 1 Cr 1.20). Su nombre se escribe igual que la palabra hebrea que significa mes (yerah). Posiblemente algunos de los descendientes de Jera se establecieron en el sur de Arabia.","Nombre de persona que significa “luna” o “mes”. Descendiente de Sem, hijo de Noé, en la Tabla de las Naciones (Gén 10:26). La luna era el dios principal en el sur de Arabia. Como los nombres cercanos en la lista representan tribus árabes, esto tal vez indique la relación de las tribus semíticas de Arabia con los hebreos."]},"JERAMEEL":{"word":"JERAMEEL","definitions":["(DIOS ES COMPASIVO). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Dios muestra compasión”.\n\n 1. Hijo de Hezrón (1Cr 2:9), hermano de Caleb (1Cr 2:42) y antepasado inicial del clan de los jerameelitas (1Sa 27:10). Ver Jerameelita.\n\n 2. Hijo de Hamelec (en hebreo, “el rey” y así traducido por versiones modernas), uno del grupo a quien el rey Joacim envió para arrestar a Baruc y a Jeremías (Jer 36:26). Sin embargo, el Señor demostró tener más poder que los gobernantes humanos al ocultar del rey a Sus fieles siervos.\n\n 3. Levita de la época de David (1Cr 24:29)."]},"JEREMÍAS":{"word":"JEREMÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ELEVA O JEHOVÁ LANZA). Nombre de siete personajes bíblicos, de los cuales el más importante es el profeta. Los otros seis se mencionan en 2 R 24.18; 1 Cr 5.24; 12.4, 10, 13; Neh. 10.2; 12.1, 34; Jer 35.3. El profeta Jeremías, uno de los profetas mayores, ejerció su ministerio durante la decadencia y caída del reino del sur, Judá. Profetizó durante el reinado de los últimos cinco reyes de Judá. Natural de Anatot, población al norte de Jerusalén (Jer 1.1–2), el Señor lo llamó a su servicio allá por el año 627 a.C., en el decimotercer año del reinado de Josías. Seguramente era muy joven, pues su labor duró como cuarenta años, hasta la destrucción de Jerusalén en el año 586 a.C. El llamamiento de Jeremías es uno de los pasajes más instructivos de su libro. Dios le dijo que desde antes de nacer lo había dado por profeta a las naciones (Jer 1.5). El joven se excusó diciendo que era casi un niño (Jer 1.6), pero Dios le respondió que no lo llamaba ni por su edad ni por sus capacidades sino porque lo había escogido. El Señor entonces lo tocó en la boca (Jer 1.9). Desde ese momento, las palabras del profeta fueron palabras de Dios. Dada la naturaleza negativa del ministerio de Jeremías, en su libro abundan los mensajes de castigo. Desde el mismo principio fue un mensajero de condenación. Hasta se le prohibió casarse para que pudiera dedicarse de lleno a la tarea de anunciar los juicios de Dios (Jer 16.1– 13). No podía experimentar felicidad, porque todo lo opacaba el conocimiento de que Dios estaba a punto de acabar con la ciudad santa y sacar de su tierra al Pueblo del Pacto. A Jeremías a menudo se le llama «el profeta llorón», pues lloraba mucho por los pecados de su pueblo (Jer 9.1) y lo infructuosa que era su labor. Con el correr de los años y la demora en cumplirse sus profecías, el profeta se quejó amargamente: «Me sedujiste, oh Jehová, y fui seducido; más fuerte fuiste que yo, y me venciste; cada día he sido escarnecido, cada cual se burla de mí» (Jer 20.7). Por mucho que a veces lo deseaba, no podía dejar de proclamar el mensaje de Dios porque «había en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos» (Jer 20.9) Tal como lo anunció tantas veces, Judá recibió castigo por sus pecados y desobediencia. En 586 a.C. Jerusalén cayó y fue destruida, y sus principales ciudadanos fueron deportados a Babilonia. El profeta permaneció en Jerusalén, ya gobernada por un funcionario nombrado por Babilonia. Más tarde se marchó a Egipto, donde continuó su ministerio (Jer 43–44). Pero no se sabe nada de lo que sucedió durante esos años. (LIBRO DE JEREMÍAS) LIBRO DE JEREMÍAS: Libro del Antiguo Testamento que se clasifica entre los profetas mayores y que lleva el nombre de su autor, el profeta JEREMÍAS, quien ejerció su ministerio en Judá. ESTRUCTURA DEL LIBRO Jeremías tiene 52 capítulos, lo que lo hace uno de los libros más grandes de la Biblia. Básicamente, la primera mitad (caps. 1–25) contiene las profecías de Jeremías en cuanto al castigo que en breve enviará Dios contra Judá por causa de su pecado e idolatría. La segunda mitad (caps. 26–52) contiene algunas profecías, pero el principal énfasis es en Jeremías y sus conflictos con los reyes que gobernaron Judá durante su ministerio. También incluye cerca del final del libro un informe sobre la caída de Jerusalén y los últimos días de Judá como nación (caps. 39–41; 52), además de mencionar la huida a Egipto con otros ciudadanos después de la caída (caps. 42–44). Por lo que respecta al orden cronológico de sus varias predicciones, el libro de Jeremías es sumamente difícil de ordenar. Aproximadamente la mitad del libro es poesía que consiste en oráculos sobre la calamidad que se avecina, y los lamentos del profeta por ser portador de malas nuevas. Las secciones en prosa, por otra parte, son pasajes narrativos, principalmente de tipo biográfico, aunque también aparecen en ellos algunos discursos proféticos. El TEXTO MASORÉTICO de Jeremías es mucho más largo que el de la SEPTUAGINTA. Esta omite como la octava parte del contenido que aparece en el texto masorético; a veces omite palabras aisladas, pero en ocasiones omite frases, oraciones y hasta pasajes extensos (por ejemplo, 33.14–26; 39.44–13; 51.44b–49a; y 52.27b–30). También hay variantes en cuanto al orden del material. Merece especial atención la posición relativa de los oráculos contra las naciones. En el texto masorético estos aparecen al final del libro, mientras que en la Septuaginta se han intercalado entre 25.13 y 25.15, y se omite por completo el v. 14. No hay al presente consenso respecto a la razón de estas divergencias. Unos opinan que tienen su origen en ediciones sucesivas de las obras debidas al propio Jeremías; otros, que el traductor omitió algunos pasajes, especialmente cuando estos estaban repetidos en el original hebreo; otros, que los materiales adicionales que aparecen en el texto masorético son glosas secundarias; todavía otros, que la Septuaginta es traducción de otro texto distinto del texto masorético. Estas opiniones y otras por el estilo manifiestan que en el estado actual de la investigación no tenemos evidencia que nos permita hallar una solución. JEREMÍAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: El llamado de Jeremías (1.1–19) SEGUNDA PARTE: Las profecías a Judá (2.1 —45.5) TERCERA PARTE: Las profecías a los gentiles (46.1 — 51.64) CUARTA PARTE: La caída de Jerusalén (52.1–34) AUTOR Y FECHA La historia del profeta Jeremías cubre un lapso de casi cincuenta años, desde su llamado en 627 a.C. (1.1; 25.3, «el año trece de Josías») hasta sus oráculos en Egipto poco después de la tercera deportación a Babilonia en 582 a.C. (43.8–13; 44). Jeremías es el profeta de cuya vida e intimidad más se conoce. Era hijo del sacerdote Hilcías y descendiente de Abiatar (cf. 1 R 2.26), quien a su vez era descendiente de Elí, el sacerdote de Silo en tiempos premonárquicos. Su llamado, a temprana edad (1.4–10), confirma en él una profunda vocación. Con él, la conciencia profética alcanzó su nivel más alto, y se expresó como un constante estar «en la presencia de Dios». Con un temperamento profundamente emotivo como el suyo, y en las condiciones trágicas de su pueblo, la comunión con Dios es una lucha. Jeremías es tierno y sensible por naturaleza, pero su vocación profética lo obliga a una constante denuncia de la desobediencia, idolatría y rebeldía de su pueblo. Declara la destrucción de Judá frente a la fallida reforma deuteronómica bajo Josías. La agonía del ministerio del profeta se refleja en varios pasajes autobiográficos (8.18, 21; 9.1; 15.10; 20.14–18). (JEREMÍAS.) MARCO HISTÓRICO Jeremías profetizó bajo cinco reyes, principalmente en Jerusalén, comenzando con JOSÍAS (640–609 a.C.), quien a partir de 627 repudió la política de sumisión a Asiria introducida por su abuelo MANASÉS (687–642 a.C.). Seis años después, a raíz del descubrimiento del LIBRO DE LA LEY durante las reparaciones del Templo de Jerusalén, Josías lanzó la REFORMA DEUTERONÓMICA (612 a.C.), que resultó en la purificación del culto y el repudio de las costumbres cananeas (2 R 23). Al principio Jeremías apoyó la reforma (11.1–8), pero la hipocresía de los líderes religiosos y del pueblo le llevó a repudiarla (8.8–12), y a anunciar finalmente el advenimiento de un Nuevo Pacto basado en una ley escrita no en un libro, sino el corazón del pueblo (31.31–34). Al morir Josías en la batalla de MEGUIDO , le sucedió su hijo JOACAZ , también llamado Salum (22.11), quien reinó apenas tres meses hasta que le depuso el faraón NECAO II (2 R 23.31–33). Este puso en el trono a otro hijo de Josías, Eliaquim (también llamado JOACIM, 2 R 23.34; 2 Cr 36.3, 5). Durante el reinado de Joacim (607–597 a.C.), NABUCODONOSOR, príncipe heredero de Babilonia, derrotó a Egipto en la batalla de CARQUEMIS (605 a.C., cf. Jer 46). Ese mismo año ascendió al trono, y dominó prontamente toda la región (25.15ss), inclusive la ciudad filistea de ASCALÓN (47.5–7; Sof 2.4–7), que capturó en 604 a.C. Por tres años Judá pagó tributo a Babilonia, pero cuando Nabucodonosor fracasó en su intento de invadir Egipto en 601 y las tropas babilónicas regresaron a Mesopotamia, Joacim creyó que era el momento oportuno para revelarse contra el Imperio y se negó a pagar tributo (2 R 24.1). Tres años después Nabucodonosor, habiendo restaurado su ejército, marchó a Judá para poner fin a la rebeldía. Jerusalén cayó el 16 de marzo de 597. Para entonces ya Joacim había muerto (22.18; 2 R 24.1) y le había sucedido su hijo JOAQUÍN (también llamado Conías, 22.24 o Jeconías, 24.1), un joven de dieciocho años que solo reinó tres meses (2 R 24.8), aunque según 2 Crónicas 36.9 tenía ocho años y reinó tres meses y diez días. Joaquín tuvo que rendirse y fue llevado cautivo a Babilonia junto con la reina madre, el harén, los cortesanos, la aristocracia, el ejército y la artesanía. Nabucodonosor saqueó tanto el templo como el palacio real y se llevó el botín a Babilonia (2 R 24.10–16). En lugar de Joaquín, Nabucodonosor colocó en el trono de Judá a Matanías, el hijo menor de Josías, hermano de Joacaz y medio hermano de Josías, a quien se puso por nombre → SEDEQUÍAS, y quien gobernó por once años del 597 al 587 a.C. (37.1; 2 R 24.17s). Durante su gobierno se dividió la opinión popular. Unos, como los profetas Hananías Ben Azur, favorecían al rey cautivo. Otros, como Jeremías, rechazaban a Joaquín y aconsejaban someterse a Babilonia (22.24–30). A lo largo de su reinado, Sedequías vaciló entre ambas posiciones, situación que se agravó porque el cuerpo diplomático y los oficiales del gobierno habían sido llevados al cautiverio. Cuando en 591 Sedequías dejó de pagar tributo a Babilonia, los ejércitos de Babilonia pusieron sitio a Jerusalén. El asedio duró dos años. En julio de 587 los caldeos abrieron brecha en los muros e irrumpieron en la ciudad. Sedequías fue capturado mientras trataba de escapar. Lo llevaron prisionero al cuartel general de Nabucodonosor, quien pasó sentencia sobre el infortunado monarca: degollar a sus hijos en su presencia, sacarle los ojos y llevarlo encadenado a Babilonia, donde murió (2 R 25.1–7). Al mes siguiente, en agosto de 587, por órdenes de Nabucodonosor, los caldeos quemaron Jerusalén, incluso el templo y el palacio real, y arrasaron los muros de la ciudad. A los que habían sobrevivido el sitio y la conquista se los llevaron a Babilonia (2 R 25.18–11), con excepción de los líderes religiosos, militares y civiles, a quienes ejecutaron por órdenes de Nabucodonosor (2 R 25.18–21). Solamente quedaron en Jerusalén «los pobres de la tierra», a quienes se les distribuyeron las tierras (2 R 25.12; Ez 11.15). Nabucodonosor nombró a GEDALÍAS Ben Ahicam Ben Safán (sobre la tierra), pero no se sabe cuál era su título oficial (40.7; 2 R 25.22). RVR le llamaba gobernador, pero esta designación no tiene base en el texto hebreo. El monarca babilonio trató bondadosamente a Jeremías, pero el profeta rehusó la oferta de ir a Babilonia. Prefirió quedarse con los que permanecieron en Judá bajo el gobernador Gedalías (40.1–6). Poco tiempo después, Ismael Ben Netanías Ben Elisama, un descendiente de David, pero no de la línea de los reyes de Judá, encabezó un pequeño grupo de conspiradores quienes tras de cenar con Gedalías lo asesinaron así como a la guarnición caldea que le servía (40.13– 41.9). Entonces, temerosos de las represalias de Nabucodonosor, muchos de los judíos que quedaban en Judá huyeron a Egipto, donde hallaron refugio entre los judíos que desde hacía mucho tiempo vivían en las riberas del Nilo (43.4–7). No tardó Judá en sentir el furor de la ira de Nabucodonosor. En 582 un tercer grupo de judíos fue deportado a Babilonia. Jeremías estuvo entre los que huyeron a Egipto tras el asesinato de Gedalías (42.1– 43.7). Allí se pierde su historia. Lo último que sabemos de él es que ministraba a los refugiados, anunciaba que Egipto caería (43.8–13) y reprendía a su pueblo por su persistencia en la idolatría (44.1). APORTE A LA TEOLOGÍA El mayor aporte teológico de Jeremías fue su concepto del nuevo PACTO (31.31–34). Era necesario un nuevo pacto entre Dios y su pueblo porque este último había violado el anterior. Se necesitaba un pacto nuevo, un pacto de gracia y perdón escrito en el corazón humano, más que un pacto legal grabado en piedra. Jeremías veía en lontananza el amanecer de una era de gracia en la persona de Jesucristo. Desde ese día «no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado» (31.34). Tan importante es Jeremías 31.31–34 en la teología bíblica que es el pasaje más largo del Antiguo Testamento que se cita en el Nuevo Testamento (Heb 8.8–12). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Jeremías fue un maestro en el arte de utilizar figuras de dicción y lecciones objetivas para hacerse entender. En una ocasión se puso un yugo en el cuello para decir al pueblo de Judá que debían someterse a la inevitable dominación babilónica pagana (27.1–12). Observó a un alfarero rehacer una vasija que se le había dañado y convertirla en una pieza perfecta. Aplicó esta lección a Judá, nación que necesitaba someterse a la voluntad del Divino Alfarero mientras tuviera tiempo de hacerlo, para evitar que Dios la castigara (18.1–11). Pero quizás la más singular lección objetiva que les dio fue comprar una heredad en Anatot, como cinco kilómetros al nordeste de Jerusalén. Sabía que esa heredad no valdría nada cuando los babilonios se apoderaran de Jerusalén. Con la compra expresaba su esperanza futura. Un día Dios restauraría la nación y volverían a adorar en el templo. Dios le pidió al profeta que pusiera la carta de venta en una vasija de barro para que se conservara, pues un día volverían a comprarse casas, heredades y viñas en aquella tierra (32.15). (JEREMÍAS)","Nombre de persona que podría significar “que Yahvéh levante”, “arroje” o “establezca”.\n\n 1. Cabeza de clan de la tribu de Manasés al este del Jordán (1Cr 5:24).\n\n 2. Tres soldados del ejército de David en Siclag (1Cr 12:4; 1Cr 12:10; 1Cr 12:13).\n\n 3. Suegro del rey Josías de Judá (640–609 a.C.) y abuelo de los reyes Joacaz (609 a.C.) en 2Re 23:31 y Sedequías (597-586 a.C.) en 2Re 24:18 y Jer 52:1.\n\n 4. Representante de los recabitas (Jer 35:3).\n\n 5. Tres sacerdotes o cabezas de familias sacerdotales en tiempos de Zorobabel aprox. 537 a.C. (Neh 12:1; Neh 12:12) y de Nehemías aprox. 455 a.C. (Neh 10:2; Neh 12:34).\n\nHay referencias a otros Jeremías en inscripciones hebreas de Laquis y Arad de aprox. 700 a.C. y en varios sellos judíos antiguos. La Biblia menciona una forma abreviada del nombre 17 veces y 121 veces en la forma completa. Ambas se aplican al profeta. En las inscripciones aparece la forma no abreviada."]},"JEREMOT":{"word":"JEREMOT","definitions":["Nombre de ocho hombres en el Antiguo Testamento. 6, 7, 8. Tres judíos que, después de la cautividad, se divorciaron de sus esposas paganas (Esd 10.26, 27, 29). En Esdras 10.29 se le dice Ramot en lugar de Jeremot.","Nombre de persona que significa “hinchazón”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:14), tal vez identificado con Joram (1Cr 8:27).\n\n 2. Dos israelitas con esposas extranjeras que fueron condenados por Esdras (Esd 10:26-27).\n\n 3. Nombre que aparece en el texto hebreo de un israelita con esposa extranjera en época de Esdras (Esd 10:29). Los primeros escribas hebreos y los traductores anteriores escribieron “y Ramot”.\n\n 4. Descendiente de Benjamín y líder en esa tribu (1Cr 7:8).\n\n 5. Sacerdote en la época de David y Salomón (1Cr 23:23; aparece como Jerimot en 1Cr 24:30).\n\n 6. Músico del templo (1Cr 25:4), tal vez la misma persona que era cabeza de la decimoquinta división de sacerdotes (1Cr 25:22). Ver Jerimot."]},"JERICÓ":{"word":"JERICÓ","definitions":["(EN HEBREO, CIUDAD DE LA LUNA). Ciudad situada en una llanura fértil, 250 m bajo el nivel del mar y 7 km al oeste del Jordán, quizás la más antigua del mundo. La han destruido varias veces y edificado de nuevo. Aunque los episodios bíblicos en que aparece Jericó son pocos, son importantes; no se menciona en fuentes extrabíblicas antiguas, de modo que es necesario depender mucho de los arqueólogos para obtener información. La ciudad ya existía antes del año 5000 a.C., en tiempos prehistóricos, y cuando más tarde la destruyeron, sobre sus ruinas se construyó ca. 2500 a.C. una nueva ciudad que los arqueólogos han llamado la ciudad A, para distinguir los diferentes estratos. A esta siguió en los 2000–1800 a.C. (Edad de Bronce) la ciudad B, que luego (1800–1750) conquistaran los hicsos, quienes la fortificaron y la agrandaron. Esta fue la ciudad C, la que no obstante, sucumbió en 1550 a.C. frente a los embates de un enemigo, probablemente un faraón de Egipto. Cuarenta años más tarde se comenzó la reconstrucción y se estableció la ciudad D, que los arqueólogos la han considerado como la Jericó de Jos 6. Sin embargo, las conclusiones referentes al tiempo de la destrucción por Josué no concuerdan entre sí. La fecha de esta hazaña que describe la Biblia es en realidad una de las más discutidas. Watzinger y Sellin, cuyas excavaciones datan de 1907–1909, fecharon la conquista de esta ciudad D en el año 1600 a.C., afirmando que en el tiempo de la invasión israelita Jericó era un montón de ruinas. Según la opinión de Garstang, que en 1930 continuó las excavaciones, la destrucción de Jericó debe haberse producido entre 1400–1375 a.C. En 1952–1957 las nuevas investigaciones realizadas por Kathleen Kenyon parecen confirmar que Jericó era muy pequeña en los siglos XIV y XIII a.C. No obstante la maldición de Josué (Jos 6.26), Jericó, conocida como «la ciudad de las palmeras», todavía estaba habitada en el tiempo de los jueces y Eglón, rey de los moabitas, la conquistó (Jue 3.13). También en el tiempo de David existía allí una pequeña población (2 S 10.5), aunque ya no era más que un centro de comercio para las caravanas. Durante el reinado de Acab (874–854 a.C.), Hiel de Bet-el emprendió una nueva fundación de la ciudad y continuó con la obra aunque al echar el cimiento perdió a su primogénito y, al poner las puertas, a su hijo menor (1 R 16.34; cf. Jos 6.26). En tiempos de Elías y de Eliseo, Jericó era un centro de actividad profética (2 R 2.5); y en la época macabea fue de nuevo fortificada por Báquides. Cuando en el siglo I a.C. Herodes el Grande levantó a 2 km más al sudeste de las colinas → TELL ES-SULTÁN (niveles A-F) la nueva ciudad, y la embelleció con palacios, teatros, hipódromos, parques y acueductos, la llanura de Jericó ya era famosa por sus palmeras de dátiles, sus productos de miel, aceite y especias aromáticas. Gracias a su clima benigno en invierno, Herodes eligió este valle para su residencia invernal. De las repetidas visitas que sin duda Jesús hizo a esta ciudad de renombre mundial, los evangelistas registran especialmente el encuentro con el publicano ZAQUEO (Lc 19.1–10) y la curación del ciego BARTIMEO (Mc 10.46–52). Los arqueólogos han excavado a Jericó en varias ocasiones. La primera excavación grande la realizó una expedición conjunta austro-alemana bajo la dirección de Ernesto Sellín y Carl Watzinger en 1907–1909 y otra vez en 1911. El británico John Garstang excavó también de 1930 a 1936 y creyó hallar evidencia de la destrucción de Jericó tras el ataque de Josué. Sin embargo, la también británica Kathleen Kenyon (1952–58), quien uso los métodos más avanzados de su época, halló evidencias que parecen contradecir las opiniones de Garstang. Sus hallazgos parecen indicar que quedó muy poco de la ciudad que conoció Josué. Pero quizás el hallazgo más espectacular de la Kenyon fue un sistema de defensa que incluye una torre construida allá por el 7000 a.C.","Nombre geográfico que significa “luna”. Al parecer, una de las ciudades mas antiguas del mundo y la primera que conquistó Israel bajo el liderazgo de Josué. Se halla en el valle inferior del Jordán que, según Gén 13:10, “cual estaba bien regado por todas partes [...] como el huerto del SEÑOR” (LBLA). La Jericó del AT está bajo tell es-Sultan, cerca de uno de los manantiales más importantes de Palestina.\n\n La Jericó del NT, fundada por Herodes el Grande, estaba ubicada a 2,5 km (1,5 millas) hacia el sur en el magnífico wadi Qelt. El manantial Ain es-Sultan arroja unos 850 m3 (30.000 pies cúbicos) de agua por día que cae alrededor de 50 m (160 pies) en el primer 1,5 km (1 milla) de su curso descendente por varios canales hasta el Río Jordán, que está a 10 km (6 millas) e irriga unas 1000 ha (2500 acres).\n\n La combinación de rico suelo aluvional, manantial perenne y fuerte sol convirtieron a Jericó en un lugar atractivo para establecerse. Se podría haber llamado “ciudad de las palmeras” (Deu 34:3; Jue 1:16; Jue 3:13; 2Cr 28:15) incluso en la actualidad conserva muchas. Solo caen 160 mm (6,4 pulgadas) de lluvia al año (la mayor parte entre noviembre y febrero) y la temperatura promedio de enero es 15ºC (59º F), y 31ºC (88ºF) en agosto. Jericó está aprox. 240 m (740 pies) bajo el nivel del mar (lo que explica su clima cálido), pero por encima del Mar Muerto, 13 km (8 millas) al sur, que es el punto más bajo de la tierra con 425 m (1300 pies) bajo el nivel del mar.\n\nJericó era un oasis situado en una planicie cálida que vivía en su propio mundo sin colonizaciones a la vista y ubicado entre los dos puntos focales de Jerusalén y Amán en las montañas al oeste y al este. En la Biblia por lo general se menciona asociada con algún movimiento de un lado a otro del Jordán: la invasión israelita cuando Aod lleva tributo al rey de Moab, cuando David manda mensajeros al rey de Amón, cuando Elías y Eliseo cruzan el Jordán o cuando Sedequías trata de escapar de los babilonios.\n\nEn la época del NT Jericó era famosa por su bálsamo (resina aromática conocida por sus propiedades medicinales). Esto, sumado a que era la capital durante el invierno, la convirtió en una ciudad rica. Cuando Jesús fue recibido por Zaqueo (Luc 19:1-10) es probable que lo haya hospedado en una de las mejores casas de Jericó. Los árboles sicómoros eran valiosos. Es lógico que una ciudad como esta tuviera su grupo de mendigos, según relatan los Evangelios (Mat 20:29-34; Mar 10:46-52; Luc 18:35-43).\n\nLa arqueología de Jericó está estrechamente relacionada con nombres como John Garstang (1876–1956), que excavó allí entre 1930 y 1936, y en especial Kathleen Kenyon, erudita de la universidad de Oxford que realizó excavaciones entre 1952 y 1959. El edificio reconocible más antiguo del lugar data al parecer (según el sistema de carbono 14) del 9250 a.C. aprox., época entre los períodos paleolítico y el mesolítico en Palestina. En el 8000 a.C. aprox., se construyó una ciudad amurallada (la primera en el mundo) de aprox. 4 has (10 acres). Alrededor del 6000 a.C., aparecieron vasijas. Aprox. en el 4000 a.C., comenzó un período de abandono, pero en el 3300 a.C. Jericó volvió a ser de nuevo lo que Kenyon denomina era “proto-urbana”. Llegó a tener una sólida defensa con murallas y rampas. Desde el 2200 al 2000 a.C. el montículo de Jericó era más un campamento que una ciudad, y algunas de las 346 tumbas excavadas mostraron que sus ocupantes eran de diversas unidades tribales.\n\n La excavación inicial de John Garstang determinó que Jericó fue destruida por fuego alrededor del 1400 a.C. (que coincide con la fecha bíblica de la conquista). Sin embargo, los descubrimientos de Kenyon difieren de los de Garstang y ella fecha la destrucción de la ciudad y la muralla en una época muy anterior. La investigación que Bryant Wood, un arqueólogo más reciente, hizo sobre el trabajo de Garstang y de Kenyon reveló que esta estaba equivocada y que el análisis de Garstang sobre la ciudad baja había sido correcto. Aunque niegan que la evidencia confirme el relato bíblico, las recientes excavaciones en Jericó de Lorenzo Nigro y Nicolo Marchetti descubrieron que la muralla de contención de piedra de la base del tell, con parte de la pared en ladrillos de barro construida encima, permanece intacta como evidencia de las murallas que cayeron. Una vez más la evidencia confirma el relato bíblico. Sin embargo, aun hoy, sigue predominando la visión de Kenyon. Aunque los eruditos subrayan el conflicto entre los datos arqueológicos y la narración bíblica de la conquista, en realidad tal conflicto no existe. Ver Arqueología y estudios bíblicos; Conquista de Canaán; Josué.\n\nKaren Joines y Eric Mitchell"]},"JEROBOAM":{"word":"JEROBOAM","definitions":["(EL PUEBLO AUMENTA). Nombre de dos reyes del reino del norte de Israel. Camino a Jerusalén el profeta Ahías le reveló que Dios le quitaría diez tribus a Salomón por su pecado y se las entregaría a él (1 R 11.29–35). Una vez que muere Salomón, regresa de Egipto y estuvo entre los que pidieron a Roboam que aliviara las cargas que su padre impuso. Cuando Roboam rechazó la petición, las diez tribus se rebelaron y proclamaron a Jeroboam rey en Siquem (1 R 12.12–20). Solamente Judá permaneció con «la casa de David» (1 R 12.20). Jeroboam fue agente del juicio de Jehová contra Judá, pero fue presa de la ambición personal. Tuvo éxito en la revolución, pero su fracaso en el establecimiento de una dinastía, señala que dependía más de su personalidad que de principios. Los dos pueblos que surgieron de la división a menudo estaban en guerra entre sí. Tal fue el odio que surgió entre ambos que la nación del norte no tenía acceso al templo y su culto. Por tanto, para que el pueblo no regresara a Judá por razones religiosas, Jeroboam hizo → BECERROS de oro y los colocó en Dan y Bet-el. Estos becerros, hechos como símbolos de la presencia y poder de Jehová, llegaron a ser ídolos en la mente del pueblo. Para mantener la religión independiente de Jerusalén, Jeroboam nombró sacerdotes que no eran de la tribu de Leví. Así Jeroboam «hizo pecar a Israel» y aun otros reyes anduvieron en «el pecado de Jeroboam». Por haber imitado a los pueblos fronterizos en sus prácticas idolátricas, Jeroboam fue amonestado (1 R 13.1, 2; 14.7–12). El hecho de que los israelitas cobraran tributo, en vez de pagarlo como antes, trajo gran prosperidad a la nación. Pronto se dieron los extremos de lujo y de pobreza. Los ritos en los santuarios de los becerros de oro ocuparon el lugar de la justicia y la misericordia. El pueblo confiaba en su éxito material y se olvidaba de Dios. Por todos estos pecados Amós profetizó contra los poderosos que vivían en las ciudades y en particular contra los gobernantes (Am 2.6, 7; 5.21–24; 6.1–8; 7.10–17).","Nombre de persona que tal vez signifique “el que contiende para la justicia del pueblo” o “que el pueblo se multiplique”.\n\n 1. Primer rey del Reino del Norte, Israel, aprox. 926–909 a.C. Tuvo un notable ascenso al poder. Dirigió a los obreros que había reclutado Salomón para los enormes proyectos edilicios (1Re 11:28). Durante el reinado de Salomón, Ahías, un profeta de Silo, confrontó a Jeroboam, partió su capa en doce pedazos y le entregó diez a Jeroboam (1Re 11:29-39) e interpretó esto como promesa divina de que Jeroboam se convertiría en rey sobre diez de las doce tribus. A la muerte de Salomón, Jeroboam se enteró de que las tribus se reunirían en Siquem para ungir como rey a Roboam, el hijo de Salomón. Aprovechando el resentimiento del pueblo hacia las políticas arbitrarias de Salomón, Jeroboam lideró a las diez tribus en una sublevación contra la casa de David, y el pueblo lo coronó rey.\n\nLos escritores bíblicos inspirados no consideraron buen rey a Jeroboam ya que se convirtió en ejemplo de los reyes malvados de Israel por haber construido templos en Dan y en Bet-el con becerros de oro que representaban la presencia de Dios. Lo que pareció ser un acto de diplomacia hizo que el pueblo se desviara de la adoración en Jerusalén, el lugar escogido por Dios. Todos los reyes del norte que siguieron fueron condenados por los escritores bíblicos por haber seguido los pasos de Jeroboam al alentar la adoración en Dan y Bet-el (1Re 15:25-26; 1Re 15:33-34; 1Re 16:18-19; 1Re 16:30-31). Jeroboam además instituyó nuevas costumbres para la adoración (1Re 12:25-33), haciendo que esta fuera de manera intencional distinta de la adoración en Jerusalén, si bien proclamaba adorar al mismo Dios con las mismas tradiciones en el culto. Las advertencias proféticas no lograron que Jeroboam cambiara de actitud (1Re 13:1-34; 1Re 14:1-20).\n\n 2. Poderoso rey de Israel en la dinastía de Jehú, aprox. 793–753 a.C. (2Re 14:23-29), que restauró prosperidad y territorio a una nación débil, pero que continuó con las prácticas religiosas de Jeroboam I. Eso condujo a que los escritores bíblicos lo condenaran. Jonás, Amós y Oseas profetizaron durante su reinado. Jeroboam restableció los límites del Imperio Davídico, e incluso llegó a Siria.\n\nM. Stephen Davis"]},"JEROHAM":{"word":"JEROHAM","definitions":["Nombre de varios hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “él halló misericordia”.\n\n 1. Padre de Elcana y abuelo de Samuel (1Sa 1:1; comp. 1Cr 6:27; 1Cr 6:34).\n\n 2. Sacerdote posterior al exilio (Neh 11:12).\n\n 3. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:27 si la lectura apropiada no es Jeremot como en el v. 1Cr 8:14; ver Jeremot).\n\n 4. Padre de uno de los primeros hombres en regresar a Jerusalén del exilio en Babilonia (1Cr 9:8).\n\n 5. Sacerdote cuyo hijo fue uno de los primeros en regresar a Jerusalén luego del exilio babilónico (1Cr 9:12).\n\n 6. Padre de dos líderes militares de David de la tribu de Benjamín, a la que pertenecía Saúl (1Cr 12:7).\n\n 7. Padre de un líder de la tribu de Dan durante el reinado de David (1Cr 27:22).\n\n 8. Padre de un comandante que ayudó al sumo sacerdote Joiada a derrocar a la reina Atalía y a designar como rey a Joás aprox. en el 835 a.C. (2Cr 23:1)."]},"JERUSALÉN":{"word":"JERUSALÉN","definitions":["Ciudad principal de la Tierra Santa, sagrada para cristianos, judíos y mahometanos. Aunque su importancia en la historia de Israel data desde el tiempo de David (ca. 1000 a.C.), Jerusalén existió desde muchos siglos antes, pues se menciona en los textos egipcios del siglo XIX a.C. En ella Abraham dio los diezmos a Melquisedec (Gn 14.18–20) y allí pasó la gran prueba de su fe (Gn 22; 2 Cr 3.1). Jerusalén ha tenido varios nombres durante su larga historia. El más antiguo que se conoce es «Urushalim», que significa «fundación de Shalem». Shalem era el dios de la paz y la prosperidad para los amorreos. Esta relación con los amorreos se refleja en Ez 16.3, además de que las consonantes de Shalem componen también la palabra hebrea shalom (paz). Jerusalén era «la ciudad de paz» (Heb 7.2). En el Antiguo Testamento Jerusalén se llama primeramente Salem (Gn 14.18), y luego, en la época de los jueces, Jebús (Jue 19.10s). Desde que David la conquistó su nombre principal ha sido Jerusalén, aunque se conoce también por «Sion», «Moriah», «CIUDAD DE DAVID», «Ariel», «la ciudad del Gran Rey», y «la Ciudad Santa». DESCRIPCIÓN GENERAL Situada sobre una serie de colinas en la cordillera central de Palestina, Jerusalén tiene una altura de 700 m sobre el nivel del mar Mediterráneo (50 km al oeste) y 1.145 m sobre el mar Muerto (32 km al este). Domina los antiguos caminos desde Siquem hasta Hebrón y desde el valle del Jordán hasta el Mediterráneo. El valle de HINOM al sudoeste y el valle del CEDRÓN al este circundaban y defendían naturalmente a Jerusalén. Solamente por el norte se unía con la región montañosa y por tanto era más vulnerable en este lado. El valle del Tiropeón, que atraviesa la ciudad desde el norte (cerca de la puerta de Damasco), hasta el sudeste donde se une con los otros dos valles, dividía la ciudad en dos colinas. Ambas colinas tenían cortes transversales, pero a lo largo de tantos siglos de ocupación la topografía ha cambiado y estos cortes y el valle del Tiropeón están casi rellenados ahora. La colina del sudeste, la más baja, era el sitio de la antigua fortaleza de los jebuseos, llamada Sion. La ciudad se extendía hacia el norte y el oeste. La colina del nordeste es el Monte del Templo. Hasta el fin del siglo XIX d.C. se creía que la colina del sudoeste, la más alta de Jerusalén, era la Sion de David, pero las investigaciones arqueológicas indican que no tuvo murallas sino hasta mucho más tarde, probablemente hasta el tiempo de los Macabeos. Al este del Cedrón está el monte de los Olivos. Frente al monte Moriah queda el huerto de Getsemaní, y al sudeste de la ciudad, donde se unen los valles, se encuentra el lugar llamado «el huerto del rey» (Neh 3.15). Todavía más abajo se halla la fuente de ROGEL, y en la boca del Tiropeón, entre Sion y la colina del sudoeste, está el estanque de SILOÉ. A los lados de los valles del Cedrón y del Hinom hay muchas cuevas y tumbas subterráneas. EXCAVACIONES ARQUEOLÓGICAS JERUSALÉN EN LA EDAD DE BRONCE Los primeros habitantes de Jerusalén vivían en la colina sudeste de la ciudad, debido a la cercanía de la fuente de Gihón. Se ha encontrado cerámica que comprueba que la ciudad estaba habitada durante los milenios tercero y cuarto a.C. Los acontecimientos de Génesis 14 indican que había una población en Jerusalén en el tiempo de Abraham. El valle de Save (Gn 14.17) puede ser «el huerto del rey» al sudeste de la ciudad. El sitio del templo se identifica con el lugar en que Abraham iba a sacrificar a Isaac (2 Cr 3.1), que en aquel entonces quedaría en las afueras de la ciudad. Más tarde, en la Edad de Bronce Reciente (ca. 1500 a.C.), los hurritas entraron en Palestina. Las cartas de → AMARNA indican que la Jerusalén hurrita era vasalla de Egipto. Según Josué y Jueces, Jerusalén era una fortaleza jebusea cuando los israelitas entraron en la tierra prometida. En el lado este de la colina del sudeste los arqueólogos han encontrado restos de murallas que datan de 1800 a.C. La muralla de entonces y la de los jebuseos encerraban solamente la colina del sudeste (unas cuatro hectáreas); sus enormes rellenos y una serie de terrazas hasta la cumbre hacían posible el acceso a la fuente de Gihón (la única además de Rogel que quedaba más abajo) aun en tiempos de sitio. Se ha encontrado una serie de túneles hechos en la roca con este fin (cf. 2 S 5.6ss). Adonisedec, rey de Jerusalén, dirigió una confederación contra Josué (Jos 10.1–5), pero murió en su intento. Según Jue 1.8, Judá y Simeón capturaron a Jerusalén, pero los jebuseos la ocuparon de nuevo y habitaron junto con los israelitas (Jos 15.63; Jue 1.21). Es probable que los israelitas ocuparan una parte fuera de las murallas. DESDE DAVID HASTA EL CAUTIVERIO Cuando lo coronaron rey de todo Israel, David trasladó la capital del reino de Hebrón a Jerusalén e hizo de esta el centro político y religioso de la nación. Fue un astuto acto estratégico porque Jerusalén controlaba la ruta central de Palestina, y su ubicación en la frontera entre Benjamín y Judá evitó celos entre los dos y ayudó a unificar el país. La Jerusalén del tiempo de David no era grande. Habiendo dedicado tanto tiempo a sus conquistas, David no pudo hacer muchas construcciones; sin embargo, hizo más fuerte la ciudad. No se sabe qué haya sido el MILO de 2 S 5.9 pero, puesto que Milo significa «relleno», quizás se refiera al gran relleno al lado este donde la muralla se acercaba a la fuente de Gihón. David construyó su palacio, probablemente cerca del extremo sur de la colina (Neh 12.37), con la ayuda de artesanos enviados por Hiram, rey de Tiro (2 S 5.11). Muchos de los sucesos relatados en 2 Samuel ocurrieron aquí. Los sepulcros de David probablemente se hallaban al lado sudeste de la colina (1 R 2.10; Neh 3.16). Aunque David había llevado el arca a Jerusalén y la había puesto en una tienda, le tocó a Salomón construir el TEMPLO, el cual fue su obra más importante (1 R 6). Lo construyó en la colina del nordeste y al sur del templo construyó su palacio (1 R 7.1). Además, hizo «la casa del bosque del Líbano» y otras construcciones (1 R 7.2–12). Con la división del reino, Jerusalén quedó más vulnerable, pues estaba casi en la frontera de Judá con Israel. En los años siguientes sufrió continuos ataques de afuera. Los egipcios saquearon el palacio y el templo (1 R 14.25s) durante el reinado de Roboam (925 a.C.); bajo Amasías, el reino del norte invadió y derrumbó parte de las murallas (2 R 14.11–14; 2 Cr 25.21–24), las cuales Uzías reparó más tarde (2 Cr 26.9). Durante el reinado de Ezequías los asirios conquistaron casi toda Judá menos Jerusalén (701 a.C.), que se salvó por intervención divina (2 R 18.13–19.37; 2 Cr 32.1–22; Is 36s). Antes del sitio de los asirios, Ezequías había hecho un túnel para llevar agua desde la fuente de Gihón, a través de la colina, unos 600 m, hasta el estanque de Siloé situado al lado sudeste de la colina del sudeste (2 R 20.20; 2 Cr 32.30). Fue una gran hazaña de ingeniería antigua. En 1880 se encontró en el túnel una inscripción contando cómo los dos equipos de obreros, trabajando uno de cada lado, se encontraron en el centro. En 609 a.C., Necao, faraón egipcio, se posesionó de Jerusalén y puso a Eliaquim en el trono (2 R 23.33–35), pero en 605, Nabucodonosor, rey de Babilonia, la conquistó de nuevo (2 Cr 36.10; Dn 1.1s). Al fin, en 586 a.C., los babilonios quemaron el templo, destruyeron la ciudad y llevaron cautiva a toda la población excepto algunos agricultores (2 R 25; 2 Cr 36.17–21). Durante el cautiverio babilónico Jerusalén quedó muy abandonada. Aun el centro del gobierno provincial se trasladó a Mizpa (2 R 25.23; Jer 40.5, 6). Es difícil determinar la extensión de Jerusalén durante la monarquía, pues el texto bíblico no la define. Las murallas en el tiempo de Salomón seguramente encerraban solo las colinas del sudeste y del nordeste. En los tiempos de Ezequías había un nuevo barrio al oeste del templo encerrado por la llamada «primera muralla» (2 R 14.13). EL PERÍODO DEL SEGUNDO TEMPLO Los escritores judíos llaman período del segundo templo al tiempo desde el regreso del cautiverio (536 a.C.) hasta la destrucción del templo en 70 d.C. Con el edicto de Ciro muchos judíos regresaron a Jerusalén y empezaron a reconstruir la ciudad y el templo; Hageo y Zacarías animaron a la gente y el templo se terminó en 520 a.C. A mediados del siguiente siglo →NEHEMÍAS dirigió la reconstrucción de las murallas. Aunque los detalles topográficos que da Nehemías (2.12ss; 3.1–32) son los más específicos del Antiguo Testamento, los eruditos difieren mucho en sus esquemas de las murallas y sus puertas. La ciudad era muy pequeña y la colina del sudeste se redujo porque la muralla del este se construyó en la cresta de la colina en vez de al lado. Puesto que el túnel de Ezequías llevaba agua al estanque de Siloé, no era necesario acercarse a Gihón. Los arqueólogos han encontrado restos de esta muralla que medía 2, 75 m de grueso. La conquista de ALEJANDRO MAGNO en 332 a.C. y el dominio de los Tolomeos no cambiaron notablemente la vida de Jerusalén. El punto decisivo fue el dominio de los seléucidas de Siria en 193 a.C. Estos influyeron culturalmente hasta el grado de dar a Jerusalén un carácter helenista y causaron divisiones entre los judíos. Antíoco IV, Epífanes, se aprovechó de las facciones judías para saquear y profanar el templo y convertirlo en un santuario de Zeus. La persecución que siguió provocó la rebelión de los Macabeos, quienes de nuevo establecieron el culto a Jehová (167 a.C.) y echaron a los sirios de su fortaleza (Aora) situada al sur o sudoeste del templo. En la época de los Macabeos y asmoneos hubo tiempos de conflicto y gran crueldad, pero también fue un período de expansión para Jerusalén, especialmente en el valle del Tiropeón y la colina del sudoeste. Los asmoneos edificaron un palacio, un puente sobre Tiropeón y varios muros. Ya en este tiempo la colina del sudoeste formaba parte de la ciudad. Jerusalén cayó en manos de los romanos en 63 a.C. y HERODES, nombrado rey en 37 a.C., inició grandes construcciones. Su primer proyecto fue la fortaleza ANTONIA al noroeste del templo. Después reparó los muros y construyó en la colina del sudoeste un palacio fortificado con tres torres, el xystus o plaza abierta para acontecimientos atléticos, un gran puente sobre el Tiropeón, un anfiteatro y un teatro. Sobre todo, reedificó el templo y extendió su plataforma al sur y al este por medio de grandes rellenos y construcciones sobre un complejo de arcos y pilares. El nivel debajo del pavimento se llama hoy día «los establos de Salomón». Cuando dedicaron al niño Jesús en el templo (Lc 2.22s), lo llevaron a la Jerusalén construida y gobernada por Herodes, pero cuando la sagrada familia regresó de Egipto, el rey era Arquelao, hijo de Herodes (Mt 2.22). Desde 6 d.C. Judea quedó directamente bajo procuradores romanos, entre los cuales figuró Pilato. Los Evangelios Sinópticos mencionan solo una visita de Jesús a Jerusalén, Jesús lloró por ella y predijo su destrucción (Lc 19.41–44; cf. el discurso escatológico, Mc 13.1ss). El Evangelio de Juan, por su parte, relata varias visitas de Jesús a la capital en ocasión de fiestas religiosas. Algunos de los lugares mencionados en los Evangelios, como el templo, el estanque de BETESDA, el estanque de Siloé y el tribunal de Pilato (en la Antonia), se pueden identificar con certeza, pero para los demás es necesario depender de la tradición eclesiástica. El hecho de que la actual Vía Dolorosa quede hasta 6 m sobre el nivel de las calles del tiempo de Cristo indica la dificultad de ubicar los lugares con exactitud. La validez de la Basílica del Santo Sepulcro como lugar de la crucifixión y sepultura de Cristo se ha discutido porque está dentro de la ciudad actual. Sin embargo, es probable que este lugar quedara fuera del muro en el tiempo de Cristo. Algunos prefieren ver el lugar de la crucifixión y de la sepultura en un sitio más al nordeste donde están la tumba del huerto y el llamado CALVARIO de Gordon. No obstante, el sitio tradicional todavía es el más aceptado. Por un tiempo después de la ascensión de Jesús, los discípulos se reunían y predicaban en los recintos del templo. Varios sucesos del libro de los Hechos tuvieron lugar en Jerusalén, y durante los años 30–70 hubo bastante agitación política en la ciudad. Algunos procuradores, como Agripa I, quien construyó la llamada tercera muralla, favorecieron a los judíos, pero otros los provocaron. Bajo el liderazgo de los zelotes, los judíos declararon la guerra a Roma (66 d.C.) y los sitiaron en Jerusalén. Finalmente en 70 d.C. las tropas romanas, bajo Tito, destruyeron a Jerusalén junto con su templo y mataron millares de judíos. JERUSALÉN DESDE 70 D.C. Desde entonces Jerusalén ha tenido una historia variada y la han disputado muchas veces. Después de aplastar la última rebelión judía en 132–135, Adrián convirtió a Jerusalén en una colonia romana, le cambió el nombre a Aelia Capitolina y redujo su tamaño, especialmente al lado sur. Bajo Constantino, el nombre de Jerusalén se restauró y llegó a ser importante para los cristianos. La ciudad cayó en manos de los mahometanos en 636 d.C. y en 691 se construyó sobre el sitio del templo la Cúpula de la Roca o Mezquita de Omar que permanece hasta hoy. Los cruzados reconquistaron Jerusalén por un tiempo en los siglos XII y XIII, pero la perdieron en 1291. Los turcos construyeron las murallas actuales en 1542. La Jerusalén moderna consiste de la vieja ciudad (dentro de las murallas turcas) y las partes nuevas al norte y oeste. Abundan las iglesias (católicas y ortodoxas) edificadas sobre los lugares santos. El establecimiento de Israel como nación independiente y la unificación de Jerusalén bajo el dominio judío en 1967 cobran gran importancia a la luz del papel que esta ha de desempeñar, según las profecías, durante los últimos días y el reino mesiánico. LA NUEVA JERUSALÉN Parece enigmático el hecho de que la ciudad que el Dios de paz escogió sea un lugar tan disputado. El Nuevo Testamento distingue entre la Jerusalén terrenal y la que desciende de Dios, una Jerusalén nueva que es figura de la Iglesia triunfante (Gl 4.26; Heb 12.22s; Ap 3.12; 21.1–22.5). Esta nueva Jerusalén es figura de la Iglesia gloriosa y del Reino perfecto de Dios.","Ciudad construida sobre una altiplanicie en los montes de Judá, considerada sagrada por el judaísmo, el cristianismo y el islam. La importancia bíblico-teológica radica en su condición de lugar escogido por Yahvéh para Su divino reino y para el reino de David y sus descendientes, los vicerregentes de Yahvéh. Además de llamarse Jerusalén, también se la conoce como “la ciudad de David” y “Sion” (que en un principio se refería a una zona de la ciudad, la “fortaleza de Sion” que David conquistó de manos de los jebuseos; ver 2Sa 5:6-10).\n\nEn el Pentateuco no se menciona de manera directa. Moriah (Gén 22:2; relacionada con el lugar donde se levantaba el templo de Salomón en 2Cr 3:1) y Salem (Gén 14:18; relacionada con Sion en el Sal 76:2) al parecer se refieren al mismo lugar y establecen conexión entre la ciudad y el patriarca Abraham. La ciudad (conocida previamente como Jebús; ver Jue 19:10-11) fue conquistada en la época de Josué (Jue 1:8), pero los jebuseos no fueron expulsados (Jos 15:63; Jue 1:21). Cuando David tomó la ciudad y la convirtió en capital de Israel (2Sa 5:6-10; 1Cr 11:4-9), trasladó a Jerusalén el arca del pacto (2Sa 6:17) y la convirtió en sede no solo de su reino sino también de la monarquía de Dios (comp. 1Re 11:36; 1Re 14:21 y Sal 132:1-18, que enfatiza que es la morada escogida y deseada por Yahvéh). Jerusalén pasó a ser “la ciudad de nuestro Dios”, “la ciudad del gran Rey” y “la ciudad de Jehová de los ejércitos” (Sal 48:1-14). Durante el reinado de Salomón se construyó el templo (2Cr 3:1-17; 2Cr 4:1-22; 2Cr 5:1-14; 2Cr 6:1-42; 2Cr 7:1-22) y la nación alcanzó la cima política y económica con Jerusalén como centro (2Cr 9:1-31).\n\n En los libros proféticos, además de las referencias literales a la ciudad, “Jerusalén” aparece como representante colectiva de toda la comunidad en los discursos de juicio y salvación futura. La centralidad teológica de Jerusalén y sucesos como la liberación histórica divina de manos de Senaquerib (2Re 19:1-37), hizo que la gente creyera erróneamente en la invencibilidad de la ciudad. Esta postura la denuncian profetas como Jeremías (Jer 7:1-15) y Miqueas (Miq 3:11-12) ya que indujo al pueblo a la apostasía. Como el pueblo abandonó a Yahvéh, Él abandonó a Su ciudad escogida a manos de los babilonios en el 586 a.C. (2Re 23:26-27).\n\nSin embargo, el juicio no fue definitivo. El rey Ciro de Persia (por decreto en el 538 a.C.) fue un siervo de Yahvéh al facilitar el regreso de muchos exiliados y la reconstrucción de la ciudad y del templo (Isa 44:26-28; Isa 45:13; Esd 6:1-22; Neh 1:1-11; Neh 2:1-20; Neh 3:1-32; Neh 4:1-23; Neh 5:1-19; Neh 6:1-19). Por otra parte, la salvación futura de Jerusalén superaría la restauración temporal de la comunidad luego del exilio. Todos los pueblos irían a ella (Isa 2:2-4; Jer 3:17). La nueva obra de Dios a favor de Jerusalén marcaría el comienzo de una nueva era (Isa 65:18-25; Zac 14:8-21).\n\nEl NT presenta diversas profecías sobre Jerusalén que se cumplieron en y a través de Jesús, el Mesías de Israel. En los Evangelios, Jerusalén cumple roles irónicos y contrastantes. Por un lado, es “la ciudad del gran Rey” (Mat 5:35) y “la ciudad santa” (Mat 4:5; Mat 27:53). Por el otro, es la ciudad que mata a los profetas y apedrea a los que son enviados (Luc 13:34). Si bien algunos ansiaban “la redención [de] Jerusalén” (Luc 2:38), la ciudad y sus habitantes enfrentarían un juicio espantoso por no haber reconocido el tiempo de la divina visitación de Jesús (Luc 19:41-44). En efecto, la misión de Jesucristo finalizó con el rechazo de los gobernantes de Jerusalén y Su muerte fuera de los muros de la ciudad (Mar 8:31; Mar 10:32-34; caps. Mar 14:1-72; Mar 15:1-47).\n\n Aunque el arrepentimiento de los pecados debe predicarse a todas las naciones “comenzando desde Jerusalén” (Luc 24:47), en el período siguiente a la muerte y resurrección de Jesús, la esperanza bíblica se centra en “la Jerusalén celestial” (Heb 12:22 NVI; comp. Heb 11:10; Heb 11:16; Heb 13:13-14). Los verdaderos adoradores no debían adorar al Padre “ni en este monte ni en Jerusalén [...] [sino que] rendirán culto al Padre en espíritu y en verdad” (Jua 4:21; Jua 4:23 NVI). La “Jerusalén de arriba” (la madre de los libres, de los hijos de la promesa) contrasta con la “Jerusalén actual”, que es la madre de los esclavos incrédulos (Gál 4:25-26). La ciudad donde el Señor Jesús fue crucificado “simbólicamente se llama Sodoma y Egipto” (Apo 11:8 LBLA), pero la “nueva Jerusalén” descenderá del cielo con la llegada de un nuevo cielo y una nueva tierra (Apo 3:12; Apo 21:1-2).\n\n La promesa del reinado de Yahvéh (“el reino de Dios”) y de la salvación de Su pueblo, tanto judíos como gentiles, halla cumplimiento en la muerte y la resurrección de Jesús y en la llegada de un nuevo cielo y una nueva tierra. La esperanza bíblica ahora apunta a “la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial” (Heb 12:22 LBLA).\n\nRandall K. J. Tan"]},"JESÚA":{"word":"JESÚA","definitions":["Forma tardía de JOSUÉ. Son varios los personajes bíblicos de ese nombre. Jesúa es también el nombre de una población en el sur de Judá, habitada por los hijos de Judá al regresar del cautiverio (Neh 11.26). Quizás corresponde a la «Sema» de Josué 15.26.","Nombre de persona que en hebreo se escribe igual que Josué y significa “Yahvéh es salvación”.\n\n 1. Líder de la novena corte de sacerdotes durante el reinado de David (1Cr 24:11).\n\n 2. Sacerdote durante la época de Ezequías (715–686 a.C.) que ayudaba en la distribución de los alimentos recogidos con los diezmos y las ofrendas a los sacerdotes que habitaban en las ciudades levíticas fuera de Jerusalén (2Cr 31:15).\n\n3. Sumo sacerdote llevado al exilio por el rey Nabucodonosor de Babilonia en el 586 a.C. Regresó a Jerusalén con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:2). Los descendientes de su familia o la de 1. arriba, también regresaron (Esd 2:36; comp. 2:40). Dirigió la reconstrucción del altar y la restitución de sacrificios en Jerusalén (Esd 3:2-6). Se comenzó la reconstrucción del templo pero se abandonó cuando apareció una fuerte oposición que apeló ante el rey Artajerjes (Esd 3:8-13; Esd 4:1-24). Correspondencia posterior permitió que el rey Darío recobrara la proclamación de Ciro que autorizaba la reconstrucción del templo. Esto sucedió luego de que Jesúa, a veces llamado Josué, continuara la predicación profética de Zacarías y Hageo, y renovara los esfuerzos para reconstruir el templo (Esd 5:2-17; Esd 6:1-15; Hag 1:1; Hag 1:12-14; Hag 2:4), que finalmente se terminó en el 515 a.C. Aun así, algunos de sus hijos se casaron con mujeres extranjeras y, siguiendo las enseñanzas de Esdras, debieron divorciarse (Esd 10:18-19). Zacarías tuvo una visión de Jesúa/ Josué en la que Dios anunciaba la plena purificación del sumo sacerdote, y lo preparaba para cumplir los rituales de expiación por el pueblo, además de señalar el día cuando el Mesías llegaría para ofrecer una expiación completa y eterna por el pueblo de Dios (Zac 3:1-10). Jesúa fue al parecer uno de los dos ungidos de la visión de Zacarías (Zac 4:14; comp. Zac 6:11-13).\n\n 4. Clan vinculado con el Pahat-moab o gobernador de Moab, algunos de cuyos miembros regresaron del exilio con Zorobabel (Esd 2:6).\n\n 5. Padre de Ezer, gobernador judío del distrito de Mizpa bajo el dominio persa (Neh 3:19).\n\n 6. Levita que firmó el pacto de Nehemías de obedecer la ley de Dios (Neh 10:9).\n\n 7. Clan de levitas en la comunidad posexílica que tal vez tuviera relación con el clan de 1.\n\n 8. Otra manera de escribir el nombre del héroe conquistador Josué, hijo de Nun (Neh 8:17). Ver Jos 9:1-27.\n\n Pueblo de Judá donde vivieron algunos judíos al regresar del exilio (Neh 11:26). Quizás sea la actual Tell es-Sawi, al noreste de Beerseba."]},"JESUCRISTO":{"word":"JESUCRISTO","definitions":["Nombre personal y título (cf. el orden inverso frecuente en los escritos paulinos) dado al Salvador. De sus dos elementos, el nombre «Jesús» (transcripción griega del hebreo Yeshuá, que significa Jehová es ayuda o salvación; cf. Mt 1.21) era uno de los más populares entre los israelitas. Entre los personajes bíblicos que lo llevaron también están: JOSUÉ; Jesúa; Jesús Ben- Sirá (Eclesiástico 50.29); Jesús BARRABÁS (Mt 27.16s en muchos manuscritos); y Jesús llamado Justo (Col 4.11). El título «Cristo», que significa «ungido» (lo mismo que la palabra hebrea «Mesías»), señala que este Jesucristo en particular es el ungido de Dios. FUENTE DE INFORMACIÓN Aunque Jesús de Nazaret no dejó escrito alguno, mucho se sabe de su vida y enseñanza. De fuentes no cristianas obtenemos muy pocos datos, debido a que los escritores gentiles (griegos y romanos) tenían poco interés por los acontecimientos de Palestina y hacia los judíos solo sentían desprecio. Por su parte, los judíos del siglo I d.C. parecen haber callado a propósito su conocimiento del cristianismo naciente y de su fundador. Sin embargo, los escasos testimonios que nos han llegado bastan para confirmar la indudablemente existencia histórica de Jesucristo. Los historiadores romanos Suetonio y Tácito se refieren a los seguidores de Cristo (o «Cresto», como algunos suponían); y Plinio el Joven, gobernador de Bitinia, escribió una carta al emperador para consultarle con respecto a cómo tratar a los cristianos (ca. 112 d.C.). Entre los testimonios de origen judío, hay ciertas tradiciones aceptables acerca de Jesús y sus seguidores, pero es evidente en muchas de ellas un barniz anticristiano que las desfigura. Los escritos de Flavio Josefo mencionan a Juan el Bautista y al sumo sacerdote Anás, nieto del Anás de los Evangelios, quien «hizo comparecer ante el sanedrín a unos cuantos, entre ellos a una persona llamada Santiago, hermano de aquel Jesús que se llamó Cristo». «A Santiago», continúa, «el sanedrín le condenó a morir apedreado» (Antigüedades XX. IX.1. ca. 93 d.C.). Otros pasajes en Josefo que mencionan a Jesucristo parecen ser espurios (XVIII, III.3). Las fuentes cristianas más antiguas son las cartas de Pablo (51–67), quien, sin conocer personalmente a Jesucristo, se familiarizó con sus actividades y sus dichos, de acuerdo con la TRADICIÓN ORAL. Los datos acerca de Jesucristo que nos proporcionan sus cartas son muy escasos y se concentran en la pasión y resurrección, pero revelan la estabilidad de la tradición aun antes de consignarse por escrito. Las fuentes más completas son los cuatro → EVANGELIOS (publicados entre 68–96), que se fundamentan en el testimonio de los discípulos inmediatos a Jesucristo y en la primitiva catequesis cristiana. Aunque el propósito de los evangelistas no fue en primer término biográfico, nos proporcionan relatos históricamente fidedignos (Lc 1.1–4), no desfigurados por la evidente intención teológica de cada autor. En otros libros del Nuevo Testamento, fuera de los Evangelios canónicos, se han conservado también ciertas palabras auténticas de Jesús (por ejemplo, Hch 20.35 ), pero la autenticidad de otros dichos (Ágrafa) consignados en los Evangelios Apócrifos o en otros escritos poscanónicos, como algunos papiros gnósticos, es cuando menos discutible. CRONOLOGÍA Puesto que Jesús nació antes de la muerte de HERODES el Grande (4 a.C.) y por el tiempo del censo de → CIRENIO, de fecha discutida (entre 9–4 a.C.), la fecha asignada al nacimiento oscila entre 7 y 4 a.C. Por consiguiente, la era cristiana, fijada por cálculos hechos en el siglo VI, debe adelantarse indudablemente algunos años. El inicio del ministerio de Juan el Bautista, según Lucas 3.1, se fecha en el año 15 del imperio de Tiberio. Esto nos lleva a los años 26–29 d.C. (debiéndose la variación a la forma de hacer el cómputo que Lucas usara). Meses después de la aparición de este precursor, Jesucristo comenzó su ministerio. Al informarnos el evangelista que «tenía, al comenzar, unos treinta años» (Lc 3.23), nos está dando una edad aproximada (esta edad representa la madurez [Testamento de Leví 2], sobre todo la del Rey davídico, 2 S 5.4). Sin embargo, no andaba muy lejos de la edad exacta. Si se toma el fin del año 27 como inicio de la obra pública, encontramos apoyo en el dato de Jn 2.20, según el cual habían transcurrido, cuando la primera Pascua del ministerio público de Jesucristo, 46 años desde el comienzo de la edificación del templo herodiano (20/19 a.C.). La fecha de la muerte de Jesucristo depende, no tanto de los factores anteriores, como de otros de carácter técnico. En resumen, el viernes de la crucifixión (en esto concuerdan los cuatro Evangelios), que sería el 14 de nisán (según el Evangelio de Juan: la preparación de la Pascua) o el 15 de nisán (según los Sinópticos: la Pascua misma), podría caer en el 7 de abril del año 30, o bien el 3 de abril del 33. Es mucho más probable la fecha del 30. ÉPOCAS PRINCIPALES EN SU VIDA Aunque los Evangelios no permiten reconstruir una biografía detallada o estrictamente cronológica de Jesucristo, sí nos dan el perfil definido de una persona única, las etapas de cuya vida están más o menos bien delineadas. NACIMIENTO E INFANCIA Lucas relata la concepción milagrosa desde el punto de vista de MARÍA, madre de Jesús, mientras que Mateo usa tradiciones que enfocan más bien a José, el prometido de esta. Ambos evangelistas ofrecen genealogías (GENEALOGÍA DE JESÚS) que trazan el linaje mesiánico a través del padrastro. Después de un breve viaje a Egipto en su infancia, Jesucristo pasó el resto de sus días en la Tierra Santa o muy cerca de ella. Así pues, humanamente hablando, el Señor se educó dentro de un ambiente judío. Es más, con la excepción de su nacimiento en Belén y las visitas a Jerusalén para las fiestas, pasó los días anteriores a su ministerio como simple aldeano de la Galilea tan despreciada por los fariseos. De Lc 2.40, 52 se deduce que la niñez y juventud de Jesucristo fueron normales, pero a la vez perfectas. Se realizó el ideal divino en cada fase de su vida (cf. el encomio divino en el bautismo: «en ti tengo complacencia», Mc 1.11). Aunque estos son los años de silencio, que solo Lucas entre los evangelistas apenas traza, entrevemos que Jesucristo desde temprana edad estaba consciente de su relación filial con Dios. Quizás por la muerte prematura de José, a Jesús se le conocía entre los nazarenos como «el carpintero» (Mc 6.3). No habían visto en Él nada sobrenatural antes del comienzo de su obra pública. PRINCIPIO DE SU MINISTERIO En medio de una Palestina conmocionada por la exhortación al arrepentimiento hecha por JUAN EL BAUTISTA, Jesucristo percibió alguna señal divina, salió de Nazaret y fue bautizado en el Jordán. Aquí, descendió sobre Él el Espíritu Santo, y oyó la voz del Padre aprobándolo en términos que también advertían del gran sufrimiento que se le avecinaba. Fue fortalecido por el Espíritu Santo, pero a la vez fue impelido al desierto de Judea, donde Satanás le sometió a una serie de tentaciones (TENTACIÓN DE JESÚS). Después de escoger a sus primeros DISCÍPULOS (Jn 1.35–51) y hacer varios milagros en Galilea y Jerusalén (Jn 2.1–11, 23ss), fue a trabajar a Jerusalén (Jn 2 y 3) y aun entre los samaritanos (Jn 4.1–42). SU OBRA EN GALILEA Cuando encarcelaron a Juan el Bautista, el Salvador comenzó en Galilea el período de enseñanza intensiva y actividad mesiánica que le cosecharon fama en seguida. Anunció que el momento señalado había llegado y que el Reino de Dios estaba cerca (Mc 1.14s). Sin embargo, su mensaje de arrepentimiento no les parecía «buenas nuevas» a todos. En la sinagoga de Nazaret sus vecinos le rechazaron definitivamente (Lc 4.16ss) y le obligaron a trasladarse a Capernaum. En esta ciudad y otras partes de Galilea trabajó durante más de un año (Mc 1.14–6.34; Jn 4.46–54), revelando su poder sobre la naturaleza (por ejemplo, Mc 4.35– 41; 6.34–51), sobre los espíritus malignos (por ejemplo, Lc 8.26–39 ; 9.37–45), sobre el cuerpo y las enfermedades (por ejemplo, Mt 8.1–17; 9.1–8), y aun sobre la muerte (por ejemplo, Mt 9.18–26; Lc 7.11–17). En el tipo de enseñanzas referidas en el Sermón del Monte (Mt 5–7), afirmó poseer autoridad suprema en la interpretación del Antiguo Testamento y aun en ejercer el juicio escatológico. Al mismo tiempo, reveló su amor y compasión por los acongojados y oprimidos (por ejemplo, Mt 9.1–8, 18–22; Lc 8.43–48). Una y otra vez declaró que había venido a buscar y a salvar a los perdidos, y ejerció la prerrogativa divina de perdonar pecados (Lc 5.20–26; 7.48ss). Del grupo numeroso de sus seguidores escogió a doce discípulos (Mt 10.1–4) a los que enseñaba con esmero y preparaba para ser sus apóstoles. La autoridad con que Jesucristo enseñaba, su superioridad en las polémicas con los líderes judíos y sus milagros de sanidad le ganaron una marcada popularidad entre las masas galileas (por ejemplo, Lc 4.40ss; 5.15, 26; 6.17ss). Esta fama llegó a su clímax en la alimentación de los cinco mil (Mc 6.30–44), prueba de su mesiazgo que alentó al populacho a intentar coronarle rey (Jn 6.15). LA PREPARACIÓN DE LOS DOCE Cuando Jesucristo rehusó ser coronado rey, muchos admiradores y aun discípulos dejaron de seguirle (Jn 6.26ss ,66s). Entonces se retiró, siempre rodeado de los doce, al territorio no judío del norte: Tiro, Sidón y Cesarea de Filipo. Pero aun así no pudo escaparse completamente de las multitudes. Cuando lanzó en privado la pregunta: «Y vosotros, ¿quién decís que soy?», Pedro confesó: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». En base a esta revelación, Jesucristo dio la primera de tres predicciones de su aparente derrota a cumplirse en Jerusalén y de la victoria siguiente (Mc 8.31). Esta autor revelación a sus discípulos culminó con la TRANSFIGURACIÓN ante el núcleo de los tres más íntimos (Mc 9.2–10) y la voz del cielo reconoció una vez más la obediencia filial del Salvador: «Este es mi Hijo, el Amado: a Él oíd». Una vez que los doce comprendieron mejor quién era su Maestro, este intensificó la preparación que les daba para ser luego miembros fundadores de la nueva comunidad. Por medio de PARÁBOLAS, controversias, enseñanzas directas, y su continuo ejemplo personal, el Maestro les aclaró la naturaleza del Reino, el papel del Hijo del Hombre y las cualidades que Dios busca en los seguidores de este. HOSTILIDAD CRECIENTE Entretanto, la oposición de los gobernantes y maestros religiosos de los judíos crecía rápidamente (Lc 14.1). Ellos buscaban atraparle, contrarrestar su influencia sobre las masas y entregarles a las autoridades romanas para ser ejecutado (Mt 19.1–3). Ni las advertencias que Jesucristo dirigía a sus enemigos, ni su doctrina impartida con miras a cambiar la actitud de ellos, ni la resurrección de Lázaro junto con otras obras de benevolencia, lograron convencerles de su error. Más bien, su odio se intensificó; la mayoría de los escribas, fariseos y saduceos prefirieron sacrificar la vida de Jesús y no aguantar en su medio esa presencia crítica (Jn 11.46–53). LA SEMANA FINAL EN JERUSALÉN Después de entrar como Mesías en Jerusalén, vitoreado por las multitudes (Mc 11.1– 10), Jesucristo expulsó del templo a los cambistas y traficantes de animales sacrificiales, en señal de su autoridad mesiánica. Enseñando en el templo durante los días siguientes, enfocó el significado de su muerte y resurrección. Se refirió al futuro triste del templo y de la ciudad santa, y mencionó algunas señales de su propio regreso en majestad (Mc 13). En la víspera de su pasión, Jesucristo celebró la cena pascual con sus discípulos. Después de lavarles los pies (Jn 13.1–17) y anunciar veladamente que Judas sería el traidor (Mc 14.18–21), instituyó la Cena del Señor (Mc 14.22–25), e instruyó a sus discípulos presentes y futuros (Jn 13–17). Luego, el grupo se trasladó a Getsemaní y, tras una lucha agónica en oración, el Salvador se entregó sin reservas a la voluntad de su Padre. Entonces se dejó arrestar y voluntariamente sufrió el maltrato, la condena injusta ante los tribunales religioso y político, y la crucifixión. Este sufrimiento vicario culminó en la cruz, cuando al cabo de tres horas de tinieblas Jesucristo gritó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» (Mc 15.34). Pero como su muerte era un «dar su vida en rescate por muchos» (Mc 10.45) y el sacrificio del Cordero por excelencia (Jn 1.29; 19.14a, 36), Jesucristo pudo encomendarse victoriosamente al Padre, sabiendo que su obra terrenal había terminado (Lc 23.46; Jn 19.30). SU SEPULTURA, RESURRECCIÓN Y ASCENSIÓN Amigos bajaron el cuerpo desde la cruz y lo sepultaron rápidamente para evitar trabajar después del atardecer del viernes. Dejaron el cadáver en una tumba nueva situada en un huerto, pero no quedó allí muchas horas; el Señor vio cumplida su profecía de resucitar de entre los muertos (RESURRECCIÓN DE CRISTO). Muy temprano, el domingo, algunas seguidoras descubrieron desierta la tumba (Mc 16.1–8), y en el transcurso del día el Señor viviente se apareció a varios individuos y grupos de creyentes, disipando sus dudas (Mt 28.9ss; Lc 24.13ss; Jn 20.11–21.22). Durante cuarenta días se sucedieron las apariciones del Señor resucitado y las nuevas enseñanzas (la recta comprensión del Antiguo Testamento, la venida del Espíritu Santo y la misión mundial de la iglesia) prepararon a los creyentes para la nueva era iniciada por la ASCENSIÓN ( Lc 24.51 ; Hch 1.9ss ). A los diez días de esta, el Señor Jesucristo, ya glorificado y «sentado a la diestra del Padre» (Heb 8.1; cf. Hch 2.33), envió su ESPÍRITU (PENTECOSTÉS), que también procede del Padre, como su vicario en este mundo. Excepcionales fueron las apariciones a Esteban (Hch 7.55–59) y a Saulo de Tarso (Hch 9.33ss; 1 Co 15.8) y la visión apocalíptica de Juan, en Patmos (Ap 1.10ss). El Nuevo Testamento vislumbra como próxima aparición de Jesucristo su SEGUNDA VENIDA para juzgar al mundo (Hch 1.11). Entonces «todo ojo le verá» (Ap 1.7). INTERPRETACIÓN APOSTÓLICA Los datos de esta vida única se utilizaron en la proclamación primitiva con miras a la evangelización y la catequesis. En este proceso, lo simplemente histórico se interpretó como era debido. Por ejemplo, en el evangelio que Pablo aprendió después de su conversión (1 Co 15.3–7), la frase «Cristo murió» es descripción histórica, mientras las frases siguientes, «por nuestros pecados, conforme a las Escrituras», son interpretaciones teológicas del dato histórico. Por cierto, estas se fundamentan en las enseñanzas del mismo Señor Jesucristo, pero aclaradas por la resurrección, el don del Espíritu y la experiencia de la iglesia primitiva. Tanto los Evangelios como las Epístolas son el producto de este proceso, protegido divinamente de toda tergiversación o herejía. La interpretación apostólica de la persona de Jesucristo conserva en una tensión fructífera dos aspectos complementarios de su vida: su humanidad y su deidad. JESUCRISTO, HOMBRE Aunque los Evangelios no se interesan en el aspecto exterior de Jesucristo, sin duda fue impresionante, de personalidad atrayente (cf. el grito de una mujer, Lc 11.27). Sufrió hambre, sed y cansancio (Mc 4.38) en medio de una actividad tan intensa que, en ocasiones, no le dejaba tiempo ni para comer (Mc 3.20; 6.31). Pero este cuerpo, sujeto a las vejaciones de la angustia (Lc 22.44), respondió siempre a las demandas de una voluntad férrea. Desde el comienzo de su actividad renunció a usar de su poder para fines egoístas, porque «no vino para ser servido, sino para servir» (Mc 10.45). Ni su familia (Mc 3.31ss) ni Pedro (Mc 8.32s) pudieron desviarlo de la misión de sacrificio y abnegación que su Padre le había encomendado. Puso por obra la misma resolución consciente que exigía de sus discípulos (Lc 9.62; 14.28). A pesar de su compasión y espíritu perdonador (Mt 11.28s), de ninguna manera fue una personalidad pasiva. Era capaz de pasiones fuertes: enojo (Mc 3.5; 10.14), celo reformador (Mt 10.34; Jn 2.15) o polémica (Mt 23.4–33; Mc 8.33; Jn 8.34–58), pero estas estaban al servicio de los demás, particularmente de los desgraciados. Tal fue su preocupación por la suerte de los desvalidos, que declaró que todo bien que a ellos se hiciera sería como hacérselo a Él (Mt 25.40; cf. Mc 2.15; Lc 6.20). Sin hacerse ilusiones acerca de los hombres (Mt 7.11; Jn 2.24s), predicó, como nadie más, el amor al prójimo y a los enemigos (por ejemplo, Mt 5.22–26). Viviendo como hombre entre los hombres, experimentó todas nuestras limitaciones humanas, sin cometer pecado (Heb 4.15). Conoció la tentación (Heb 2.18), la angustia en la oración (Heb 5.7), la disciplina en la obediencia (Heb 5.8) y el desconocimiento de los acontecimientos futuros (Mc 13.32). Aun cuando el Padre se dignó revelarle, como lo había hecho con los profetas veterotestamentarios, ciertos datos del porvenir (por ejemplo, Mc 9.1; 13.5–37; Lc 22.31–34), no le eximió de vivir por la fe, a fin de que fuera ejemplo para nosotros (1 P 2.21). Aun sus milagros, signos del amanecer de la era mesiánica, fluyeron de su humanidad perfecta que vivía en absoluta comunión con el Padre (Jn 5.19; 14.10), llena del poder del Espíritu Santo (Hch 10.38; cf. 2.22). A la solidaridad de Jesucristo con el resto del género humano se refiere el Nuevo Testamento en varios pasajes. Cristo nos llama «hermanos» (Heb 2.11–14) y aun en su gloria celestial es «Jesucristo hombre» (1 Ti 2.5) y por tanto el único mediador ante Dios. Es el nuevo ADÁN, representante del género redimido (Ro 5.14–21; 1 Co 15.21ss). En contraste con todo salvador de tipo GNÓSTICO, a Jesucristo se le presenta en los primeros sermones apostólicos como «varón acreditado por Dios ante vosotros» (Hch 2.22), y «a este Jesucristo [es decir, no algún personaje imaginario o irreal que] resucitó Dios» (Hch 2.32). Es el «nacido de mujer, nacido bajo la Ley» (Gl 4.4), que participó a plenitud en nuestra historia, no solo en el sentido de existir auténticamente, sino en el de recapitular y revelar en su experiencia el significado trágico-glorioso de nuestra historia humana. Aun la más primitiva de las confesiones, «Jesucristo es SEÑOR » (1 Co 12.3), hace hincapié en la historicidad de Cristo, quien reina ahora y es el mismo que vivió, sufrió y murió por la salvación del mundo. El núcleo de la esperanza cristiana es igualmente «este Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo» (Hch 1.11). JESUCRISTO, DIOS ENCARNADO Para afirmar que Jesucristo era un simple ser humano los críticos negativos han tenido que mutilar el Nuevo Testamento, pues el testimonio unánime de los apóstoles asegura que es mucho más que un hombre. Con base en sus obras milagrosas (SEÑALES) y en la conciencia mesiánica del mismo Señor, quien se consideraba el HIJO DEL HOMBRE, el SIERVO DE JEHOVÁ por excelencia, el PROFETA escatológico, el JUEZ y el HIJO DE DIOS en sentido único, los escritores bíblicos evaluaron la persona de Jesucristo, mediante su experiencia de Él como resucitado y como fuente del Espíritu Santo. Pasajes como Sal 110.1 (el v. más citado en el Nuevo Testamento) se interpretaron a la luz de la ascensión y exaltación de Cristo. En los cultos y fórmulas bautismales se aplicaron a Jesucristo expresiones veterotestamentarias reservadas para Jehová, tales como Señor, SALVADOR, REY y DIOS (Jn 1.1, 18, HA; Heb 1.8s; 1 Jn 5.20). Le rindieron culto (Jn 20.29) y se les reveló que, sin dejar de ser monoteístas, podían atribuir a Jesucristo la misma majestad y gloria del Padre (por ejemplo, en Ap 22.1 el trono divino es «de Dios y del Cordero»). Inspirados en ciertos dichos de Jesucristo (por ejemplo, Jn 8.58), los escritores sagrados mencionan también su preexistencia. El VERBO , aun antes de encarnarse ( Jn 1.14 ), y esto sin la intervención de un padre humano, tuvo su existencia eterna junto al Padre ( Jn 1.1s ; 17.5 ) y fue mediador de la creación ( Jn 1.3s ; 1 Co 8.6 ; Col 1.15ss ; Heb 1.10ss ). Este Jesucristo entonces, que era y es Dios venido en carne, es el único capaz de salvar del pecado (Mt 1.21; Hch 4.12). Vino a su pueblo con las prerrogativas de Mesías e Hijo de David, y trajo la redención, aunque esta no se ajustaba a la esperanza judía. Más que caudillo militar, asumió el papel de CORDERO, de propiciador; por ende, gracias a su obediencia, el Padre le ha constituido SUMO SACERDOTE de su nuevo pueblo, cabeza de la Iglesia y Señor del universo.","El fundamento absoluto de la fe cristiana. La persona de Buda no resulta esencial para la enseñanza del budismo, ni tampoco lo es la persona de Mahoma para la fe islámica. Sin embargo, todo lo relacionado con el cristianismo se inicia y termina en la persona de Jesucristo. Los teólogos liberales creyeron que sería posible separar a Cristo del cristianismo al sugerir que el fundamento de la fe cristiana son las enseñanzas de Jesús. Ellos pretenden imponer que uno puede aceptar las enseñanzas de Cristo sin tomar una decisión personal acerca de Cristo mismo.\n\nPor el contrario, la enseñanza bíblica afirma que un cristianismo sin Cristo es una contradicción. El presente artículo, junto a “Jesús, vida y ministerio”, procura resumir la información bíblica sobre la singularidad de Jesús. Los nombres y títulos que se le adjudicaron, Su humanidad, deidad, enseñanza y obrar poderoso brindan el marco adecuado para este debate.\n\n Nombres y títulos\n\nEl nombre propio de Jesús deriva del hebreo “Josué”, que significa “Yahvéh salva” o “la salvación es por Yahvéh” (Mat 1:21). Cristo es el término griego para “ungido”, equivalente al hebreo Mesías. Este Salvador ungido es también Emanuel, “Dios con nosotros” (Mat 1:23; Isa 7:14). La expresión preferida de Pablo para referirse a Jesús era kurios, “Señor”, y la primera confesión cristiana fue que “Jesús es el Señor”. La sublime introducción sobre Jesús en el prólogo al Evangelio de Juan lo presenta como el logos, el “Verbo” creador de todas las cosas (Jua 1:3), que se hizo carne y habitó entre nosotros (Jua 1:14). Él es la vida (Jua 1:4) y la luz de los hombres (Jua 1:4); la gloria de Dios (Jua 1:14); el unigénito que ha dado a conocer al Padre (Jua 1:18). Los Evangelios registran la afirmación de Jesús de ser el Hijo del Hombre, título que con frecuencia empleaba para referirse a Su humillación, Su identificación con la humanidad pecadora, Su muerte a favor de los pecadores y Su regreso glorioso. Si bien Jesús era el Hijo del Hombre respecto de Su ministerio y Su pasión, es también el Hijo de Dios, el exclusivamente engendrado y enviado por Dios mismo (Mar 1:1; Jua 3:16). El libro de Hebreos muestra a Jesús como el gran sumo sacerdote de Dios (Heb 3:1; Heb 4:14) que hace sacrificios por Su pueblo, y muestra que Él mismo es un sacrificio (Heb 10:10-14). Hebreos también presenta a Jesús como creador de todas las cosas (Heb 1:2), fiel imagen de Dios (Heb 1:3 NVI) y apóstol de nuestra confesión (Heb 3:1). Las metáforas usadas acerca de Jesús, en especial en el Evangelio de Juan, hablan de manera conmovedora de la indispensable necesidad de que las personas conozcan a Jesús. Él es el agua de vida (Jua 4:14), el pan de vida (Jua 6:41), la luz (Jua 8:12), la puerta (Jua 10:7), el camino, la verdad y la vida (Jua 14:6).\n\n Humanidad\n\nJesús era plenamente humano. Él no era ser humano en forma parcial, ni actuaba a veces como humano y a veces como Dios, ni tampoco aparentaba ser humano. Era al mismo tiempo ambas cosas: Dios y hombre. The Baptist Faith and Message (Fe y mensaje bautista) enfatiza esta verdad cuando afirma: “Cristo asumió las exigencias y las necesidades de la naturaleza humana, y se identificó plenamente con el hombre” (Art. II, B). La evidencia de la humanidad de Jesús en la Escritura es abundante. Él manifestó los síntomas físicos que experimenta el ser humano: cansancio (Jua 4:6), sueño (Mat 8:24), hambre (Mat 21:18) y angustia (Luc 22:43-44 NVI). Jesús también experimentó las reacciones emocionales humanas: compasión (Luc 7:13), llanto (Luc 19:41), enojo y tristeza (Mar 3:5), angustia (Mat 26:37) y gozo (Jua 15:11). Estos rasgos físicos y emocionales, junto con otros que se mencionan en los Evangelios, demuestran que el NT reconoce en forma completa y total la humanidad de Jesús. Sin embargo, Él no era solo un hombre verdadero; también era una persona única, especial y extraordinaria. Aunque era humano, Jesús se diferenciaba de las demás personas en dos sentidos. Primero, nació de una virgen; no tuvo padre humano. Fue concebido por el Espíritu Santo en la matriz de María (Mat 1:18-25). Segundo, a diferencia de cualquier otro, Jesús no tenía pecado. Él declaró no tener pecado (Jua 8:46) y no hay un solo registro de que haya confesado sus pecados, aunque nos ordenó que confesáramos los nuestros (Mat 6:12). Pablo manifestó que Jesús se hizo pecado por nosotros pero que no conoció pecado (2Co 5:21). El escritor de Hebreos declara que Jesús fue sin pecado (Heb 4:15) y Pedro afirmó que Jesús el justo, murió por los injustos (1Pe 3:18).\n\n Deidad\n\nCon el paso de los siglos, fueron pocos los que negaron la existencia humana de Jesús. Sin embargo, siempre se presentó una encarnizada batalla en cuanto a Su naturaleza sobrenatural. Si Jesús nació de una virgen y no tuvo pecado, como ya mencionáramos, entonces en Él hubo un elemento sobrenatural que lo diferencia del resto de las personas. Es más, Su resurrección demuestra que Él trasciende tiempo y espacio. Los relatos del evangelio registran muchos testigos oculares del Cristo resucitado (Mat 28:1-10; Luc 24:13-35; Jua 20:19-31), y todos los intentos por refutar tales relatos carecen de credibilidad. No obstante, el NT va más allá de estas referencias implícitas a la deidad y declara abiertamente que Cristo es divino. Las exigencias de lealtad total por parte de Sus seguidores (Luc 9:57-62) y las afirmaciones de que juzgará al mundo (Jua 5:27) parecen extrañas si provienen de un simple hombre. También aseguró que podía perdonar pecados (Mar 2:5) y afirmó que en el juicio la gente sería condenada o aprobada según fuera la actitud de ellos hacia quienes representan a Jesucristo (Mat 25:31-46). La Escritura declara que Jesús creó todas las cosas (Jua 1:3) y que estas subsisten en Él (Col 1:17). Incluso tiene poder para resucitar a los muertos (Jua 5:25). Los ángeles y los seres humanos lo adoran (Heb 1:6; Mat 2:2). Él está en igualdad con las personas de la Trinidad (Jua 14:23; 2Co 13:14). Más allá de estas afirmaciones, el NT brinda evidencias aun más claras en cuanto a la deidad de Cristo. En Heb 1:8 se lo llama Dios. El prólogo de Juan (Jua 1:1-18) afirma que Jesús existe desde el principio y que está “con” Dios (lit. “cara a cara”), y que Él es Dios. El complicado griego de Juan declara que Jesús es igual a Dios el Padre en cuanto a Su naturaleza, pero que es una persona distinta. Otro pasaje importante es Jua 5:16-29. Durante una controversia con los judíos sobre la sanidad de un hombre en el día de reposo, los líderes religiosos procuraron matarlo porque había “blasfemado” haciéndose semejante a Dios. En vez de corregirlos por haberse equivocado respecto de Su identidad, Jesús continuó haciendo más afirmaciones sobre Su deidad: tiene poder para dar vida (v. Jua 5:21), le fue dado todo juicio (v. Jua 5:22) y todos deben honrar al Hijo con el mismo honor que demuestran al Padre (v. Jua 5:23). La preexistencia de Jesús como Dios queda demostrada en Jua 8:58, donde afirma que trasciende los tiempos. Rom 9:5 revela que Pablo llamó Dios a Jesús y no hay dudas de que en Flp 2:5-11 el apóstol comprendía que Jesús existió eternamente en forma de Dios y con la misma naturaleza de Dios. El excepcional pasaje cristológico de Col 1:15-23 afirma que Cristo es la imagen del Dios invisible; es decir, una reproducción o similitud tan exacta del Dios invisible al hombre mortal, que mirar a Cristo era ver a Dios. De modo que el Cristo del NT no es un hombre deificado por sus discípulos (según la visión del liberalismo clásico), sino que es el eterno Hijo de Dios que se hizo hombre de manera voluntaria para redimir a la humanidad perdida.\n\n Enseñanza y obrar poderoso\n\nJesús era un maestro formidable. Multitudes que no lo seguían se vieron forzadas a reconocer: “¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre!” (Jua 7:46). Cuando finalizó el persuasivo Sermón del Monte, la gente estaba asombrada de Su mensaje (Mat 7:29). Enseñó principalmente acerca de Su Padre y del reino que había llegado. Explicó cómo era aquel reino, y la obediencia y amor absolutos que deben tener sus seguidores como ciudadanos del reino. Lo que decía con frecuencia encolerizaba a los líderes religiosos de la época porque no comprendían que se trataba del Mesías prometido que con Su muerte, resurrección y segunda venida daba lugar al reino de Dios. Además señaló que dicho reino, aunque había sido inaugurado con Su primera venida, se iba a consumar con Su segunda venida (Mat 24:1-51; Mat 25:1-46). Hasta entonces, Sus discípulos debían comportarse como sal y luz en un mundo oscuro y pecador (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29). Frecuentemente habló con parábolas que por medio del uso de elementos comunes ayudaban a ilustrar verdades espirituales.\n\nEl obrar poderoso de Jesús convalidó Su naturaleza única y divina. Él respaldó Sus afirmaciones de deidad al demostrar Su poder sobre enfermedades y dolencias, sobre la naturaleza, y sobre la vida y la muerte. Un gran milagro que demuestra de manera concluyente Su declaración de deidad es Su resurrección de entre los muertos. La muerte no pudo retenerlo. Él resucitó y mostró que estaba vivo por medio de muchas “pruebas indubitables” (Hch 1:3). A pesar de los rigurosos intentos del liberalismo por suprimir los milagros de los Evangelios, resulta imposible eliminar estos elementos sobrenaturales de la vida de Jesús sin dañar la credibilidad de lo que los Evangelios dicen de Él.\n\nEl cristianismo afirma que Jesús es el único camino a Dios (Jua 14:6; Hch 4:12). Para esta época pluralista y relativista, al parecer es una postura intolerante. No obstante, si tomamos en cuenta la evidencia provista, debemos creer que Jesucristo fue el Señor Dios que decía ser, o de lo contrario que fue un impostor que creía ser lo que no era.\n\nDale Ellenburg"]},"JESURÚN":{"word":"JESURÚN","definitions":["(EL JUSTO). Forma poética del nombre de Israel, empleada por Moisés en su cántico recitado al pueblo poco antes de su muerte (Dt 32.15; 33.5, 26). Jehová Dios llama Jesurún al pueblo de Israel, para recordarle que le ha escogido para ser un pueblo recto y santo (Is 44.2).","Nombre de persona que significa “derecho” o “recto”. Nombre poético de Israel (Deu 32:15; Deu 33:5; Deu 33:26; Isa 44:2). Puede tratarse de un juego de palabras con Jacob, que recibió el nombre Israel y fue conocido por su engaño. Jesurún tal vez demuestra que Israel dejó el engaño para ser derecho o recto en sus acciones."]},"JETRO":{"word":"JETRO","definitions":["Sacerdote de Madián, conocido también como → REUEL (Éx 2.16, 18). Hospedó y dio trabajo a Moisés cuando este huía de Faraón y luego le dio su hija Séfora por esposa. Después de cuarenta años, cuando Moisés le avisó que se volvería a sus hermanos en Egipto, Jetro le despidió amistosamente (Éx 4.18). Posteriormente Jetro y Moisés se encontraron en el desierto y estuvieron presentes también Séfora y sus dos hijos (18.1–7). Al escuchar Jetro el relato de las cosas portentosas que Jehová había hecho a favor del pueblo de Israel, no solo reconoció que «Jehová es más grande que todos los dioses», sino que ofreció a Dios holocaustos y sacrificios ( 18.8–12 ). Jetro aconsejó a Moisés establecer ayudantes para administrar justicia al pueblo (Éx 18.13ss). Hija de Et-baal, rey de Tiro y Sidón, y esposa de ACAB, rey de Samaria (1 R 16.31). Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (Ap 2.20) se la tiene por símbolo de la idolatría y la perfidia. Fue Jezabel la que luchó contra Abdías y Elías cuando estos se oponían al culto a BAAL y ASTORET. El episodio de la viña de NABOT (1 R 21.1–16) muestra que el modo en que Jezabel entendía el carácter y la autoridad de un rey era distinto a cómo lo concebían los hebreos. Jezabel no podía posesionarse de la viña de Nabot. Jezabel fue una mujer con un fuerte liderazgo, mucho mayor que el de su esposo, como se deduce de los relatos bíblicos. Jezabel murió cuando unos eunucos a las órdenes de JEHÚ la tiraron desde una ventana a la calle, donde su cuerpo fue comido por los perros (2 R 9.30–37).","Nombre de persona que significa “exceso” o “superioridad”. En Éxo 3:1, sacerdote de Madián y suegro de Moisés. Existen variaciones del nombre del padre de la esposa de Moisés. En Éxo 2:18 su nombre es Reuel y en Núm 10:29, Hobab. La forma en que estos nombres están relacionados es incierta. Resulta de particular interés que Jetro fuera un sacerdote madianita. La deidad a la que servía no se identifica de manera explícita; sin embargo, en Éxo 18:11 él declara que Yahvéh es mayor a todos los dioses. Una escuela de pensamiento descubrió el origen del yahvismo de Israel en la antigua religión madianita representada por Jetro, aunque dicho origen es poco probable. La fe en Yahvéh puede remontarse al menos hasta Abraham. Ver Moisés; YHWH, YHVH."]},"JEZREEL":{"word":"JEZREEL","definitions":["(DIOS SIEMBRA). Nombre de tres lugares y dos personajes del Antiguo Testamento.","Nombre que significa “Dios siembra” y se refiere a un gran valle, una ciudad del norte, una ciudad del sur y al hijo de Ose 1:1-11.\n\nEl AT usa el nombre para referirse a todo el Valle de Jezreel que separa Galilea de Samaria, e incluye el Valle de Esdraelón. Fue importante militarmente por ser sitio de batalla para Débora (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31); Gedeón (Jue 6:1-40; Jue 7:1-25); Saúl (2Sa 4:1-12); Jehú (2Re 9:1-37; 2Re 10:1-36) y Josías (2Re 22:1-20). La geografía de Palestina convierte Jezreel en una importante vía de comunicación de norte a sur y de este a oeste. Ver Esdraelón.\n\n 2. Ciudad del norte que controlaba el corredor hacia Bet-seán. Lugar de residencia real de Omri y Acab donde aconteció el incidente de la viña de Nabot (1Re 21:1-29).\n\n 3. Ahinoam, esposa de David, era de la ciudad de Jezreel del sur, cerca de Zif (1Sa 25:43).\n\n 4. El profeta Oseas llamó a su hijo Jezreel como símbolo para indicar la naturaleza malvada de la dinastía de Jehú, que comenzó con un gran derramamiento de sangre en Jezreel. El nombre también simbolizaba que Dios sembraría semillas de prosperidad luego de la destrucción (Ose 1:4-5; Ose 1:10-11; Ose 2:1).\n\nRobert Anderson Street (h)"]},"JOAB":{"word":"JOAB","definitions":["Hijo de Sarvia (2 S 2.13), la hermana de David, hermano de Abisai y Asael (2 S 2.18), y general del ejército de David (2 Cr 27.34). En Gabaón venció a ABNER, general de Isboset (2 S 2.16, 17) y Abner huyó, pero lo persiguió Asael, hermano de Joab. No queriendo matarlo, por respeto a su hermano, Abner previno a Asael que dejara de perseguirle. Pero Asael no desistió y Abner lo mató (2 S 2.19–23). Joab y Abisai, «siguieron a Abner», pero posteriormente se volvieron de perseguirlo; así terminó la lucha luego de la costosa pérdida de vidas (2 S 2.28). Más tarde, cuando Abner y David se pusieron de acuerdo ( 2 S 3.6–21 ), Joab, persona maliciosa y vengativa, reprochó al rey su actitud y por cuenta propia vengó la muerte de su hermano Asael ( 2 S 3.26 ). Inocente David de aquella muerte, responsabilizó a Joab pidiendo la justicia divina sobre él y su descendencia (2 S 3.28, 29, 39). Joab se distinguió como general de los ejércitos de David frente a los amonitas, a quienes derrotó (2 S 10.1–14). Estuvo en el frente de batalla mientras David caía en pecado con Betsabé, y a instancias de aquel, Joab envió a Urías, marido de Betsabé, a una muerte segura (2 S 11.1–27). Fue Joab el que propició y obtuvo un acercamiento de Absalón con David (2 S 14.1– 33). Más tarde desobedeció al rey matando con saña a Absalón, un hijo del rey (2 S 19.1–7). Finalmente BENAÍA mató a Joab junto al altar del tabernáculo (1 R 2.28–34).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es padre”. Comandante militar durante la mayor parte del reinado de David. Hijo mayor de Sarvia, hermana de David (2Sa 2:13; 1Cr 2:16). Era leal a David y despiadado para conseguir sus objetivos. Después de la muerte de Saúl, David negoció con Abner, el capitán del ejército de Saúl. Joab, a cuyo hermano Abner había matado en la batalla, engañó a Abner y lo asesinó. David lamentó ese asesinato públicamente (2Sa 2:1-32; 2Sa 3:1-39).\n\nLas hazañas de Joab en la toma de Jerusalén hicieron que David lo nombrara capitán del ejército (1Cr 11:4-8). Victoriosamente dirigió las huestes de David contra los amonitas. Durante dicha campaña David envió la orden de matar a Urías, esposo de Betsabé (2Sa 10:1-19; 2Sa 11:1-27).\n\nFue un instrumento clave en la reconciliación entre David y Absalón (2Sa 14:1-33). Cuando este inició una rebelión, Joab permaneció leal a David y posteriormente mató a Absalón contra expresas órdenes de David (2Sa 18:14). También convenció al rey de terminar su obsesivo duelo por Absalón (2Sa 19:4-8). Joab asesinó a Amasa, a quien David había nombrado general (2Sa 20:10). Se opuso al plan del rey de llevar a cabo un censo, pero cuando recibió la orden lo hizo (2Sa 24:1-9).\n\nCuando David estaba por morir, Joab apoyó a Adonías en su plan de llegar al trono (1Re 1:1-53). David nombró rey a Salomón y le ordenó hacer justicia por la muerte de Abner y Amasa condenando a muerte a Joab. A pesar de que Joab huyó al santuario del tabernáculo, Salomón ordenó a Benaías que lo matara (1Re 2:1-46).\n\nRobert J. Dean"]},"JOACAZ":{"word":"JOACAZ","definitions":["(JEHOVÁ HA ASIDO). Nombre de dos reyes en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “las manos de Yahvéh sostienen”. Dos reyes de Judá y un rey de Israel llevaron este nombre.\n\n 1. En 2Cr 21:17 es el hijo y sucesor de Joram como rey de Judá (841 a.C.). Se lo menciona con mayor frecuencia como Ocozías.\n\n 2. En 2Re 10:35, hijo y sucesor de Jehú como rey de Israel (814–798 a.C.). Su reinado se resume en 2Re 13:1-25. Aunque 2Re 13:1 indica que reinó 17 años, una comparación entre el v. 2Re 13:1 y el v. 2Re 13:10 pareciera señalar un reinado de 14 años o bien una corregencia con su hijo durante aprox. 3 años.\n\n 3. En 2Re 23:30, hijo y sucesor de Josías como rey de Judá (609 a.C.). También se lo conoce como Salum. Ver Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de.\n\n 4. Padre de Joa (2Cr 34:8). Ver Joa (2)."]},"JOACIM":{"word":"JOACIM","definitions":["(JEHOVÁ LEVANTA). Segundo hijo de Josías y decimoctavo rey de Judá (ca. 609–598 a.C.). Su nombre era Eliaquim, pero el faraón Necao se lo cambió al proclamarlo rey en lugar de Joacaz, hermano menor de aquel. Permaneció sujeto a Egipto hasta que Nabucodonosor conquistó la tierra. Tres años después, Joacim se rebeló contra Nabucodonosor, quien lo llevó encadenado a Babilonia (2 R 23.34–24.6). El profeta Jeremías, contemporáneo de Joacim, dictó a Baruc las palabras de Dios contra el pueblo y este las transcribió en un rollo. Luego, cuando Jehudí leyó a Joacim aquellas palabras, este sacó su cortaplumas, despedazó el rollo y lo echó al fuego (Jer 36.21–23). Jeremías lo denunció por sus pecados e injusticias y anunció su violenta e ignominiosa muerte (Jer 22.13– 19).","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha hecho levantar”. Hijo de Josías que sucedió a Joacaz como rey de Judá (609–597 a.C.). El faraón Necao de Egipto depuso a Joacaz, y colocó en el trono a su hermano, a quien llamó Joacim. Su nombre original era Eliaquim (2Re 23:34). Él y su predecesor al trono eran hermanos, hijos de Josías. Reinó durante once años. Al comienzo de su reinado, Judá estaba sometida a Egipto. Sin embargo, probablemente en el 605 a.C., Babilonia venció a Egipto. Joacim, que al parecer se había conformado con ser vasallo de Egipto, transfirió su lealtad a Babilonia, pero tres años después se rebeló. A su muerte lo sucedió su hijo Joaquín. Ver Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de."]},"JOAQUÍN":{"word":"JOAQUÍN","definitions":["(JEHOVÁ ESTABLECERÁ). Hijo y sucesor de Joacim. También se llamaba Jeconías (1 Cr 3.16; Jer 27.20) y Conías (Jer 22.24, 28; 37.1). Reinó tres meses y diez días en Jerusalén antes de que Nabucodonosor lo llevara cautivo a Babilonia, juntamente con los de su casa y los tesoros del templo y de la casa real. En Jerusalén le sucedió Sedequías, último rey de Judá. Permaneció preso en Babilonia treinta y seis años, hasta que Evil-merodac, sucesor de Nabucodonosor, lo libertó y le dio un lugar en la mesa del emperador (2 R 24.6–17; 25.27–30; 2 Cr 36.7–10).","Nombre de persona que significa “Yahvéh establece”. En 2Re 24:6, hijo y sucesor de Joacim como rey de Judá. Tenía 18 años cuando ascendió al trono a fines del 598 a.C. y reinó 3 meses en Jerusalén antes de ser llevado en cautiverio por Nabucodonosor de Babilonia. La prominencia de su madre Nehusta en el relato de su reinado sugiere que ella puede haber ejercido considerable influencia mientras su hijo ocupó el cargo. Joaquín fue un nombre elegido en el momento de la asunción al trono. El nombre original de Joaquín parece haber sido Jeconías o Conías. Conservó el título de “rey de Judá” aun en el exilio, pero jamás regresó a Judá para reinar. Al final fue liberado de prisión por Evil-merodac de Babilonia y se le otorgó cierta honra en la tierra de su cautiverio (2Re 25:27-30). Ver Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de."]},"JOÁS":{"word":"JOÁS","definitions":["(JEHOVÁ HA DADO). Nombre de ocho personas del Antiguo Testamento. Ocozías, hijo de esta unión, reinó solamente un año, pues Jehú lo asesinó. Esto hizo que Atalía, como reina madre, reinara sola en Judá y pusiera en peligro la dinastía davídica. Su primer acto como reina fue mandar matar a todos los posibles herederos al trono de Judá. Pero Josaba, hermana de Ocozías y esposa de Joiada, escondió a Joás, hijo de Ocozías, quien tenía solo un año. Cuando el niño cumplió siete años, Joiada lo hizo coronar en el templo. Al enterarse Atalía de la coronación de Joás, se dirigió al templo donde murió trágicamente. Joás dedicó la primera parte de su largo reinado a luchar contra la idolatría; pero una vez que Joiada murió la estableció de nuevo, y él mismo se corrompió al grado de asesinar a Zacarías, hijo y sucesor de Joiada (2 R 11.1–12.21; 2 Cr 24.15–22).","Nombre de persona que significa “Yahvéh da”.\n\n 1. En Jue 6:11 es el padre de Gedeón. Miembro de la tribu de Manasés que vivía en Ofra.\n\n 2. En 1Cr 4:21-22 es hijo de Sela.\n\n 3. En 1Cr 7:8 es hijo de Bequer.\n\n 4. En 1Cr 12:3 es uno de los guerreros de David, hijo de Semaa el gabaatita.\n\n 5. En 1Cr 27:28 es uno de los funcionarios de David a cargo de almacenamiento de aceite.\n\n 6. En 1Re 22:26 es un hijo de Acab, rey de Israel, y a quien fue entregado el profeta Micaías.\n\n 7. En 2Re 11:2 es el niño hijo del rey Ocozías de Judá, sobreviviente de la masacre de Atalía, la reina madre, luego del asesinato de Ocozías. Josaba, tía de Joás, lo mantuvo oculto seis años. Cumplido ese tiempo, fue proclamado legítimo gobernante de Judá en un levantamiento instigado por Joiada. Atalía fue ejecutada y Joás ascendió al trono a la edad de siete años. Mientras Joás fue menor, el sacerdote Joiada ejerció una influencia positiva en la vida civil y religiosa de la nación. Sin embargo, la muerte de Joiada marcó una notable decadencia en el gobierno de Joás. Por último, el rey fue asesinado como resultado de una conspiración palaciega. Ver Atalía; Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de; Joiada.\n\n 8. En 2Re 13:10 es hijo y sucesor de Joacaz como rey de Israel. Gobernó 16 años durante la primera parte del siglo VIII a.C. En 2Re 13:14-19 se describe su visita al profeta Eliseo cuando este agonizaba. Durante esa visita, el profeta prometió al rey tres victorias sobre Siria. Posteriormente, Joás disfrutó de éxitos militares no solo contra Siria sino también contra su vecino Judá. Venció a Amasías de Judá en una batalla en Bet-semes e ingresó a Jerusalén y saqueó el templo. A su muerte, lo sucedió su hijo Jeroboam II. Ver Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de.\n\nGene Henderson"]},"JOB":{"word":"JOB","definitions":["Nombre de dos personajes del Antiguo Testamento. 26.24 y 1 Crónicas 7.1. Si el Daniel de la cita coincide con el de la literatura de Ugarit, los tres personajes podrían situarse en una fecha bastante antigua. De Uz, su lugar de procedencia, tampoco podemos decir nada con precisión. Lo que sí es claro acerca de Job es que su nombre es proverbial y legendario entre los pueblos del Oriente y especialmente entre los árabes. (JOB, LIBRO DE) LIBRO DE JOB: Libro del Antiguo Testamento, escrito casi todo en forma poética. Su tema principal es el sufrimiento del justo. El libro toma el nombre del personaje principal, Job. ESTRUCTURA DEL LIBRO Job comienza con dos capítulos de introducción. Los capítulos 3 al 37 constituyen el núcleo del libro y pueden dividirse en cuatro partes bien definidas. La primera contiene el diálogo con Job que entablan Elifaz, Bildad y Zofar. Este diálogo a su vez tiene tres ciclos de discursos en que hay una intervención de cada amigo y la respuesta de Job. EL PRIMER ciclo va del capítulo 3 al 14, el segundo del 15 al 21 y el último del 22 al 26. LA SEGUNDA parte de la sección poética la constituyen los capítulos 27–31, de los cuales el 28 es un bello elogio de la sabiduría. Los capítulos 29–31 son un resumen que Job hace de todo el debate anterior. LA TERCERA está formada por el largo discurso de Eliú en los capítulos 32–37. Este personaje no se ha mencionado antes en el libro. Parece ser un joven sabio que ha llegado cuando el debate estaba ya en marcha y que, después que los tres amigos de Job no tienen ya nada que añadir, resuelve también intervenir. Su discurso repite en gran parte lo que ya se ha dicho, pero con la novedad de que su intervención establece un giro distintamente teológico. La última palabra en el asunto la tiene Jehová (38.1–42.6), y esta constituye la cuarta y última parte de la sección poética. Es la parte culminante de todo el poema. El ambiente y la terminología del poema sugieren un tribunal en el cual Job ocupa el banquillo de los acusados. Nótese que aunque la magnitud de los sufrimientos y de la paciencia en el caso de Job se ha vuelto proverbiales, no es esto lo que constituye el meollo del poema. A Job le preocupan intensamente sus relaciones directas y personales con Dios. Su gran querella consiste en saber por qué Dios lo ha abandonado. Las respuestas de sus amigos fatigan e impacientan a Job porque representan las impugnaciones prefabricadas de personas que, a base de un concepto individualista de Dios, juzgan por igual todas las circunstancias y a todas las personas. Él los oye con atención pero, aunque entiende la lógica de sus argumentos, sospecha que las bases de su razonamiento no son firmes; que la explicación de su problema no puede ser tan simple, tan automática ni tan final. Poco a poco va impacientándose con sus interlocutores porque ve en su actitud y en sus conceptos un enorme muro que se interpone entre él y su Dios. En varias ocasiones expresa el deseo de ir directamente a Dios para que sea Él quien lo juzgue. Expresa la certeza de que su Vindicador vive y de que en algún momento le responderá en forma adecuada. Job aboga insistentemente por un acceso personal y directo a Dios, y en sus interlocutores solo ve a intermediarios que le impiden este acceso y que le ofrecen conceptos estereotipados imposibles de aceptar. Por eso ninguno, ni siquiera Eliú, que se jacta de su sabiduría y de tener en su haber todas las respuestas, puede responder satisfactoriamente a la querella de Job. No obstante, la paz y la alegría regresan al alma de Job cuando directamente oye la voz de Jehová (38–42). El poema llega a su clímax en 42.5 con las palabras de Job: «De oídas te había oído; mas ahora mis ojos te ven», y en el repudio que Dios hace de los interlocutores de Job y el respaldo que da a este en 42.7. Nótese que, cuando Job pronuncia sus palabras de satisfacción en 42.5, su enfermedad había llegado a extremos espantosos. Esto no preocupa a Job ante el gozo de haber podido, al final, pasar por encima de sus intermediarios y haber llegado al tribunal divino. Por eso el libro de Job va más allá del problema que se toca de paso en el diálogo; llega hondamente al problema de cómo entendemos la relación entre el hombre y Dios. JOB: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: El dilema de Job (1.1— 2.13) SEGUNDA PARTE: Los debates de Job (3.1 — 37.24) TERCERA PARTE: La liberación de Job (38.1 — 42.17) AUTOR Y FECHA El libro no da indicaciones ni del autor ni de la fecha de su escritura. Por no mencionar la historia de Israel ni sus ritos religiosos, algunos lo han fechado en el tiempo de Moisés o los patriarcas. Sin embargo, aunque la base histórica de la narración pudiera ser tan antigua, probablemente el libro fue escrito posteriormente. Se han sugerido muchas fechas entre el tiempo de Salomón (950 a.C.) y 250 a.C. Muchos prefieren la última parte de este período, pero ciertos paralelos con la poesía de → UGARIT sugieren una fecha entre 950 y 500 a.C. MARCO HISTÓRICO Los hechos que se describen en Job pueden haber ocurrido siglos antes de que se escribiera el libro. Job bien puede haber vivido en tiempos de Abraham, allá por el 2000 a.C. Como Abraham, la fortuna de Job se medía en términos de rebaños y ganado. Conforme a la costumbre patriarcal, los hijos casados de Job eran parte de su casa. Vivían en tiendas apartes, pero se sometían a la autoridad del jefe de la familia. APORTE A LA TEOLOGÍA Job parece abrir la puerta al concepto neo-testamentario de la gracia, al plantear que Dios está más allá de la misma Ley y de las interpretaciones que los hombres hicieron de ella en momentos específicos. Ese concepto nos lleva a confiar en Dios en cualquier circunstancia. No ganamos nada con tratar de entender el porqué de la dificultad. A veces el justo sufre sin saber por qué, de ahí que sea importante aprender a dejarlo todo en las manos de Dios. Por otro lado, este magistral libro, nos deja ver que Dios no está amarrado ni a este mundo, ni a su pueblo, ni al concepto que tengamos de la naturaleza divina. Dios es libre y soberano. Ante su grandeza nos sentimos empequeñecidos. Como Job, no hallamos más remedio que rendirnos a Él con humildad. El libro no termina sin recalcar que Dios es bueno y justo en todos sus tratos. Al final restauró a Job y hasta le dio más de lo que antes tenía. Si permanecemos fieles, a la postre Dios siempre disipa las tinieblas de nuestra existencia con la luz de su presencia. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Lo primero que llama la atención al intentar analizar el libro de Job es que los dos primeros capítulos y el último, a partir del v. 7, están escritos en prosa y parecen servir únicamente de punto de partida y de conclusión, respectivamente, al cuerpo mismo del libro (3.1–42.6), que está todo escrito en verso. Este fenómeno se trata ampliamente en los comentarios. Muchos lo ven como indicación de diferentes autores. Sin embargo, se debe tomar en cuenta que este estilo, A. B. A., es conocido en otras literaturas antiguas. Un ejemplo es el código de Hammurabi, que tiene un prólogo en poesía, las leyes en prosa y un epílogo en poesía. Job es una joya de la literatura universal. Por ello, y por el contundente impacto de su contenido, tenemos que leerlo y releerlo con detenimiento.","Nombre de persona.\n\n 1. Líder de clan de la tribu de Isacar (Gén 46:13). Ver Jasub (1).\n\n 2. Personaje del libro de la Biblia que lleva su nombre. Ver Job, Libro de."]},"JOCTÁN":{"word":"JOCTÁN","definitions":["Hijo menor de Heber y hermano de Peleg, de la familia de Sem (Gn 10.25, 26; 1 Cr 1.19, 20, 23). Su nombre se desconoce fuera de la Biblia, pero con base en sus descendientes se conjetura que representa a numerosos grupos de tribus habitantes de la Arabia del sur.","Nombre de persona que significa “vigilante” o “él es pequeño”. Hijo de Heber del linaje de Sem en la Tabla de las Naciones (Gén 10:25-26). Antepasado original de varias tribus del Desierto Arábigo, particularmente en Jemín. Ver Mesa; Sefar."]},"JOEL":{"word":"JOEL","definitions":["(JEHOVÁ ES DIOS). Nombre de once o doce personajes del Antiguo Testamento (1 Cr 4.35; 5.4, 8, 12; 6.36; 1 S 8.2; 1 Cr 6.28–33; 7.3; 11.38; 1 Cr 15.7, 11; 1 Cr 23.8; 27.20; 2 Cr 29.12; Esd 10.43). Entre estos se destaca el autor del libro profético que lleva ese nombre, de quien nada sabemos sino que fue hijo de Petuel (Jl 1.1). (JOEL, LIBRO DE) LIBRO DE JOEL: Breve libro profético del Antiguo Testamento que predice el derramamiento del Espíritu de Dios, profecía que se cumplió varios siglos después en el Día de Pentecostés (Jl 2.28–32; Hechos 2.14–21). El libro tiene como título el nombre de su autor. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro de Joel se divide en dos partes bien definidas. El criterio básico de la división es la mención de «el Día de Jehová». En la primera parte se toma a este día como algo que ya ocurrió, mientras que en la segunda parte se trata de algo futuro. La primera parte (1.1–2.27) describe una plaga de langostas e interpreta su significado. La imagen de las langostas parece referirse a un ejército extranjero invasor. Luego describe con realismo la manga que avanza primero sobre el campo (1.2–12) y después contra la ciudad (2.1–11), destruyéndolo todo, hasta que no queda ni con qué hacer las ofrendas rituales (1.8–10). Joel interpreta esta señal como un llamado al arrepentimiento (1.13, 14) en vista del DÍA DE JEHOVÁ que se aproxima (1.15; 2.12–17) y que será terrible (2.16–20). Si el pueblo se arrepiente, ayuna y ora, Dios no desoirá su clamor, «se arrepentirá» (es decir, no persistirá en destruir) y hará volver la prosperidad (2.18–25). La segunda parte (2.28–3.21) tiene un profundo contenido escatológico y apunta al futuro con un encendido lenguaje apocalíptico. Es una visión del porvenir, que describe: En vista de que la primera parte parece describir un hecho histórico concreto y la segunda es una profecía del fin, algunos críticos han concluido que se trata de dos porciones, correspondientes a distintos autores y épocas. Pero eruditos más recientes han afirmado la unidad del libro. JOEL: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA El autor fue Joel (1.1), un profeta de Judá, que predicó en Jerusalén y que al parecer era versado en la literatura profética precedente y contaba con un notable discernimiento espiritual. El libro es difícil de fechar porque refleja algunas condiciones que corresponden a épocas de antes del cautiverio, y otras propias de un período posterior. La tradición lo consideraba como la más antigua obra profética escrita que se haya conservado, y lo ubicaba durante la infancia de Joás, en el siglo IX a.C. Sin embargo, hay que considerar seriamente la similitud del concepto de Joel del «Día de Jehová» con el vocabulario del profeta Sofonías (Jl 2.2; Sof 1.14–16). Sofonías profetizó durante el reinado de Josías de Judá (640–609 a.C.). Por lo tanto, esta también parece ser la fecha más probable del libro de Joel. MARCO HISTÓRICO Si Joel escribió su libro allá por el 600 a.C., tiene que haber vivido en los frenéticos postreros años de Judá. Quizás ya el ejército de Babilonia había destruido a Jerusalén y se había llevado cautivos a los ciudadanos más importantes. De todos modos, su contenido indica un tiempo de crisis nacional total, especialmente en lo espiritual. La comunidad había pasado por un tiempo de destrucción y humillación generalizada. A la pobreza material se agregaba la indigencia espiritual y moral. La situación religiosa era crítica. Joel no ve otra posibilidad que una renovación profunda en la relación del pueblo con Jehová. El tono de Joel es pastoral y conciliador. El eje de su profecía consiste en una liturgia de lamento, una expresión de confianza en que el resultado final de la situación de crisis está en las manos de Dios, que es compasivo y fiel. APORTE A LA TEOLOGÍA El libro de Joel es importante porque muestra que un mensaje de Dios muchas veces puede venir empaquetado en la forma de un desastre natural. La verdad del libro tiene sus raíces en la desastrosa plaga de langostas que Joel describe con vívido lenguaje. El profeta nos enseña que el Señor puede valerse de un desastre natural para llevar a su pueblo a una renovada percepción de su voluntad. Cualquier desastre natural (inundación, fuego, huracanes, terremotos) puede llevar a la persona sensible a prestar de nuevo atención a las palabras del Señor. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Los valores de este pequeño libro son notables en distintos sentidos. La precisión de las descripciones y lo vívido de las figuras, la cualidad poética y la habilidad artística del autor (como al ilustrar con el fenómeno dramático de la langosta los hechos sobrenaturales del «Día de Jehová») han llamado profundamente la atención de los estudiosos. Pero su importancia principal es la de ser precursor de la literatura apocalíptica. Los hechos históricos son proyectados sobre una pantalla final: las langostas son una representación de los poderes que oprimen al pueblo de Dios. Joel no condena al pueblo por su pecado ni afirma que su situación de opresión presente es el resultado de su maldad. En la mente de Joel, el problema no está en los pecados de Judá sino en la crueldad y maldad de otras naciones en contra de Judá. La restauración de los campos arrasados es una imagen de la recuperación de la original armonía de la creación y de su perfección en el reino venidero (3.17, 18; cf. Jn 4.14; Ap. 22.1, 2). El futuro traerá la reivindicación del pueblo de Dios y la destrucción de sus enemigos (3.9–17; cf. Ap. 14.4–20). Considerados aisladamente, estos pasajes pueden sugerir un estrecho nacionalismo, pero en la totalidad de la revelación, atestiguan el triunfo final de la justicia divina y la derrota de las fuerzas del mal: esta es la confianza que sostiene a la fe. Pero es la promesa del derramamiento del Espíritu la porción más apreciada de Joel. El «Día de Jehová» no se caracterizará simplemente por hechos espectaculares, sino por la efusión del Espíritu de Dios sobre todo su pueblo. El Nuevo Testamento se apropia esta promesa: la iglesia primitiva ve con razón en PENTECOSTÉS el cumplimiento de ella (2.28, 29, 32; Hch 2.16–21, 32, 33). El Espíritu es, a su vez, la señal y confirmación de esa otra promesa que Joel vio: el Día del Señor, Día de Juicio y restauración, que la Iglesia heredera del Antiguo Testamento espera.","Nombre de persona que significa “Jah es Dios”.\n\n 1. Hijo de Samuel que se convirtió en juez malvado y llevó a los líderes de Israel a pedirle a Samuel que les diera un rey. Así se inició la monarquía como forma de gobierno para Israel. Samuel se opuso de manera fehaciente pero fue en vano (1Sa 8:1-22; comp. 1Cr 6:33).\n\n 2. Levita (1Cr 6:36).\n\n 3. Miembro o miembros de la tribu de Rubén (1Cr 5:4; 1Cr 5:8).\n\n 4. Líder de los levitas a las órdenes de David (1Cr 15:7; 1Cr 15:11; 1Cr 15:17) que llevó el arca del pacto a Jerusalén (comp. 1Cr 23:8; 1Cr 26:22 para levitas llamados Joel).\n\n 5. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:35).\n\n 6. Líder de la tribu de Gad (1Cr 5:12).\n\n 7. Líder de la tribu de Isacar (1Cr 7:3).\n\n 8. Héroe militar a las órdenes de David (1Cr 11:38; comp. Igal en 2Sa 23:36).\n\n 9. Líder del ala oeste de la tribu de Manasés en tiempos de David (1Cr 27:20).\n\n 10. Levita que ayudó al rey Ezequías en la limpieza del templo alrededor del 715 a.C. (2Cr 29:12).\n\n 11. Israelita condenado por Esdras por tener una esposa extranjera que podría hacer que la nación adorara a otros dioses (Esd 10:43).\n\n 12. Líder del pueblo de la tribu de Benjamín que habitaba en Jerusalén en la época de Nehemías (Neh 11:9).\n\n 13. Profeta cuyo ministerio como predicador dio origen al libro que lleva su nombre. Es mínima la información personal. Solo sabemos que era hijo de Petuel, del que se desconoce información adicional. Que habitaba en Jerusalén se deduce por su ávido interés en la ciudad, sus reiteradas referencias a Sión, su llamado a que el pueblo se reuniera para adorar y su marcado interés en los rituales y sacrificios del templo.\n\nEl uso de la conocida frase: “Palabra de Jehová que vino”, manifiesta su devoción como profeta de Dios. Se diferenció de los sacerdotes, y los instó con respeto a que guiaran al pueblo al arrepentimiento. Alrededor de 20 referencias y citas de otros profetas dan fe de su posición en el ministerio profético.\n\n 14. (LBLA, NTV) Ver Vasni."]},"JOHANÁN":{"word":"JOHANÁN","definitions":["(DON DE JEHOVÁ, RAÍZ HEBREA DEL NOMBRE «JUAN» DEL NUEVO TESTAMENTO). Otros personajes con este nombre se mencionan en los siguientes pasajes: 1 Cr 3.24; 12.4; 12.12; 2 Cr 28.12; Esd 8.12; 10.28; Neh 12.13, 22; 12.42).","1. (DHH, TLA) Ver Joana.\n\n 2. (LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Joanán."]},"JOIADA":{"word":"JOIADA","definitions":["(JEHOVÁ SABE). Nombre de siete personas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh conoce” o “Yahvéh se ocupa de”.\n\n 1. Sacerdote que lideró el golpe de estado cuando la reina Atalía, que había usurpado el trono de Judá, fue asesinada, y Joás, legítimo heredero de la monarquía, ocupó su lugar en el trono (2Re 11:4). En aquel momento, Joás tenía ocho años y Joiada actuó como regente durante varios años. La intervención de Joiada fue positiva y beneficiosa; influyó en el joven rey para que restaurara el templo. La muerte del sacerdote marcó una rápida decadencia en las virtudes del rey y en su fidelidad a Jehová (2Cr 22:1-12; 2Cr 23:1-21; 2Cr 24:1-27). Ver Atalía; Joás; Levitas; Sacerdotes.\n\n 2. Padre de Benaías, líder militar de David (2Sa 8:18) al parecer de Jecabzeel (2Sa 23:20). Aparentemente este Joiada fue levita y líder militar de David en Hebrón (1Cr 12:27).\n\n 3. Sacerdote destacado en la época de Jeremías, antecesor de Sofonías (Jer 29:25-26).\n\n 4. Hombre que ayudó a reparar la antigua puerta de Jerusalén en tiempos de Nehemías (Neh 3:6).\n\n 5. Sumo sacerdote del 425 a.C. aprox. (Neh 12:10-11; Neh 12:22). Esdras sospechaba que uno de sus hijos, casado con la hija de Sanbalat, era un traidor (Neh 13:28). Ese matrimonio de un integrante de la familia del sumo sacerdote con un extranjero violaba la ley judía (Lev 21:14). Ver Sanbalat."]},"JONADAB":{"word":"JONADAB","definitions":["(JEHOVÁ ES GENEROSO). Nombre de dos personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh incita” o “Yahvéh se ofrece en forma gratuita”.\n\n 1. Hijo de Recab que apoyó a Jehú cuando este purificó con sangre la casa de Acaz (2Re 10:15). Fue representante de los recabitas, un grupo de austeros ultraconservadores. Jer 35:1-19 relata un encuentro entre el profeta y los recabitas, quienes citaron la enseñanza de su antepasado Jonadab. En el contexto de aquel encuentro, se expresaron algunos preceptos de los recabitas. Estos traen a la memoria reglamentaciones de los nazareos. La palabra hebrea rechav significa “carro”, por eso algunos eruditos creen que Jonadab perteneció al ejército de carros de guerra de Israel. Ver Jehú; Recabitas.\n\n 2. Sobrino de David que aconsejó a Amnón sobre cómo aprovecharse de Tamar (2Sa 13:1-39). Fue también el que informó al apenado David que de sus hijos solo había fallecido Amnón (vv. 2Sa 13:32-33)."]},"JONÁS":{"word":"JONÁS","definitions":["Nombre de dos personajes en la Biblia. LIBRO DE JONÁS: Dentro del conjunto llamado profetas menores está el libro de Jonás. Este, sin embargo, difiere totalmente de los escritos proféticos. No es profético en el sentido en que se suele hablar de los demás libros de este género, que son una colección de oráculos proféticos. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro de Jonás se presenta más bien como una sencilla narración de la comisión de Dios al profeta. Para eludir el encargo de ir a predicar a Nínive, capital de Asiria, Jonás se embarca en Jope rumbo a Tarsis. Una vez en camino a esta ciudad, convencidos los tripulantes (por las suertes echadas y la confesión del propio Jonás) de que Jonás es la causa de la súbita tempestad que los asalta, arrojan al mar al profeta y el mar se calma inmediatamente (1.1–15). Un gran pez se lo traga y pasa en el vientre del animal tres días (2.1–10), tras los cuales lo vomita en tierra firme (2.10). Después de una segunda comisión divina, JONÁS va a Nínive y predica (único oráculo profético). La conversión de la ciudad es total (3.1–10). Enojado por la conversión de Nínive, Jonás llega hasta desear la muerte. Para enseñarle una lección, Jehová preparó una calabacera que protegiera del sol al profeta, pero después envió un gusano que la destruyera. Un viento cálido del este se sumó a la agonía del profeta, quien gimió y deseó aun más la muerte. Dios entonces le recordó que Él era un Dios de compasión y que tenía derecho a amar y perdonar a los asirios (4.1–11). El libro ha recibido las más variadas interpretaciones en cuanto a su carácter. Dos corrientes permanecen frente a frente: la literal (histórica) y la parabólica (didáctica). Tradicionalmente el libro se ha interpretado en el primer sentido, al pie de la letra, como la historia de la misión de Jonás y sus resultados. Jonás sería el mismo que profetizó en tiempos de Jeroboam II (siglo VIII a.C), el cual es mencionado en el encabezamiento del libro (1.1). Para decir esto se basan en: Hoy, sin embargo, muchos han abandonado la interpretación histórica, lo cual no significa negar la inspiración del libro, ni el elemento sobrenatural en las Escrituras. Es una cuestión literaria. Entre las razones de esta interpretación no histórica se dan: Hay que reconocer que las alusiones de Jesús, aunque significativas, no comprueban la historicidad de Jonás, pues Jesús no se pronunció al respecto. Pero los argumentos contra la interpretación histórica tampoco son determinantes. En cuanto a los milagros, se ven muchos en la Biblia, especialmente en el tiempo de Elías y Eliseo, los profetas más cercanos a Jonás en trasfondo, misión y tiempo. La cuestión del pez se ha discutido mucho. Han circulado varios relatos de sucesos modernos semejantes (con varios grados de confiabilidad). Quizás el más importante se encuentra en Princeton Theological Review XXV (1927), p. 636, donde se relata la experiencia de una persona rescatada tres días después de ser tragado por un mamífero marítimo. En cuanto a la conversión masiva, algunos la ven relacionada con las reformas religiosas de Adad-Nirari III. Respecto al tamaño de la ciudad, los arqueólogos indican que la ciudad (destruida en 612) pudo tener una población hasta de ciento setenta y cinco mil personas. JONÁS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA El relato no indica quién sea el autor. Jonás es mencionado siempre en tercera persona. Hoy día es frecuente considerar inválida la teoría que afirma que el mismo profeta mencionado en 2 R 14.25 escribió el libro que lleva su nombre. Se dan para ello las siguientes razones: Sin embargo, ninguno de los argumentos es conclusivo. Se reconoce cada vez más que muchos arameísmos ya se estaban introduciendo en el hebreo del norte desde el tiempo de David. Además, hay un énfasis universalista incluso en el siglo VIII a.C. (Is 2.2). Muchos eruditos se inclinan por una fecha tardía, en la época posterior al cautiverio (587), probablemente en el transcurso del siglo V a.C. Pero muchos lo fechan antes del cautiverio, ca. 760 a.C. MARCO HISTÓRICO El profeta Jonás probablemente visitó Nínive durante los días gloriosos del Imperio Asirio. Como del 885 al 665 a.C., los asirios dominaron el mundo antiguo. Numerosos pasajes del Antiguo Testamento hablan de hostigamiento de fuerzas asirias contra Judá e Israel durante esos años. Allá por el año 841 a.C., Jehú, rey de Israel, se vio obligado a pagar tributo a Salmanasar III de Asiria. Este tipo de acoso continuó por más de un siglo, hasta que Israel por fin sucumbió ante las fuerzas asirias cerca del año 722 a.C. Jonás no quería ir a Nínive, capital del cruel enemigo asirio, y mucho menos que se arrepintieran y recibieran el perdón de Dios. Cuando Jonás por fin obedeció, los de Nínive se arrepintieron, tal como lo temía el profeta. Algunos eruditos relacionan la conversión masiva de Nínive con las reformas religiosas de Adad-Nirari III (rey asirio, 811–783). APORTE A LA TEOLOGÍA La enseñanza del libro de Jonás es una de las más elevadas del Antiguo Testamento. El tema central es la universalidad de la salvación de Dios, su amor y providencia generosa, la cual no es patrimonio exclusivo de ningún pueblo, ni siquiera el israelita. Este designio universal de la salvación divina se opone al exclusivismo en que cayó la comunidad judía. En este sentido, el libro de Jonás se suma a Isaías 19.23–25 y al libro de Rut. La resistencia de Jonás primero y después su tristeza por la conversión de Nínive, que impidió temporalmente el cumplimiento del juicio de Dios, representa claramente la idea del particularismo judío. Por otra parte, el libro nos enseña que aun los más categóricos vaticinios de Dios contra los pueblos que no son judíos manifiestan la voluntad misericordiosa de Dios. Él solo espera alguna muestra de arrepentimiento para dar su perdón, porque también a los gentiles les es concedida la posibilidad de la conversación. Con Jonás estamos a un paso del evangelio. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Demasiada atención se le ha dado al «gran pez» (1.17) que se tragó a Jonás y lo vomitó después en la costa. No resolvemos nada discutiendo si un pez puede tragarse a un hombre ni si una persona puede permanecer viva tres días en el vientre de tal criatura. El asunto de esta parte de la historia es que Dios obró un milagro para preservar la vida de su profeta de manera que este pudiera lograr que Nínive cumpliera las órdenes de Dios. El pasaje establece que Dios «tenía preparado» específicamente este pez para tal propósito (1.17). Otros milagros que Dios «tenía preparado[s]» para enseñar a Jonás su propósito para la ciudad de Nínive fueron la calabacera (4.6), la enfermedad y sequía de la planta (4.7) y el viento solano que añadió miseria a Jonás. Algunos lectores de la Biblia insisten en interpretar este libro como una alegoría o una parábola. Sin embargo, esos enfoques pasan por alto la propia interpretación literal de Jesús acerca de Jonás. Hablando de su muerte y resurrección, Jesús declaró: «Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches» (Mt 12.40 ; también Lc. 11.29–32). Por tanto, el libro de Jonás es mucho más que una historia de un pez. Es un recuento maravilloso de la gracia de Dios que eleva nuestra mirada a la más grandiosa historia de amor de todas: la muerte de su Hijo Jesucristo por los pecados del mundo. (JONÁS)","Nombre de persona que significa “paloma”.\n\n 1. Padre de Simón Pedro (Jua 1:42; comp. Jua 21:15-17).\n\n 2. Profeta de Israel de Gat-hefer, un pueblo cerca de Nazaret. Profetizó en la época de Jeroboam II (793–753 a.C.). Dios le había dado el privilegio de dar las buenas nuevas de que Israel experimentaría un tiempo de seguridad y prosperidad (2Re 14:25). Según el libro de Jonás, Dios también lo usó contra su voluntad para dar un mensaje de advertencia a los paganos de Nínive.\n\nE. Ray Clendenen"]},"JONATÁN":{"word":"JONATÁN","definitions":["(JEHOVÁ HA DADO). Nombre dado a muchos personajes del Antiguo Testamento, de entre los mismos se destacan los siguientes: Cuando Saúl, movido por los celos, intentó matar a David, Jonatán se presentó como pacificador y expuso su vida para proteger a David (1 S 19.1–7; 20). El relato del último encuentro de los dos amigos pinta uno de los cuadros más elocuentes de fidelidad y amor en medio de la oposición e intriga (1 S 23.16–18). Jonatán pereció con su padre combatiendo a los filisteos en la batalla de GILBOA (1 S 31.2). Después de la muerte de Jonatán el recién coronado rey de Israel, David, tomó a su cuidado al huérfano → MEFI-BOSET, hijo de Jonatán (2 S 9). La amistad entre David y Jonatán prefigura la amistad con Cristo en la experiencia del creyente.","Nombre de persona que significa “Yahvéh dio”.\n\n 1. Levita que fue sacerdote de Micaía en Efraín y luego con la tribu de Dan (Jue 17:1-13; Jue 18:1-31).\n\n 2. Hijo mayor del rey Saúl; su madre fue Ahinoam; sus hermanos: Abinadab, Malquisúa e Is-baal; sus hermanas: Merab y Mical, y su hijo: Mefiboset (Merib-baal).\n\nJonatán fue valiente, fiel y un gran amigo. Lideró a 1000 soldados que vencieron a los filisteos en Geba (Gabaa, 1Sa 13:2-3). Luego llevó solo a su escudero al peñasco rocoso de Micmas y causó terror entre los filisteos al asesinar a 20 (1Sa 14:1-16). Saúl descubrió que faltaba Jonatán, pidió el arca de Dios, salió a la batalla y venció a los filisteos. Jonatán comió miel sin saber que Saúl había prohibido que el pueblo comiera aquel día. Saúl hubiera hecho matar a Jonatán si no fuera porque la gente comenzó a elogiarlo y lo salvó de la muerte (1Sa 14:27-46).\n\nLos siguientes cuatro relatos sobre Jonatán se centran en su amistad con David. Primero, se hizo muy amigo de David y le dio su ropa, su armadura, su espada, su arco y su cinturón (1Sa 18:1-4). Segundo, rogó a Saúl que restituyera a David y tuvo éxito (1Sa 19:1-7). Tercero, abandonó la mesa real enfadado para ir a avisarle a David que el rey no lo volvería a recibir (1Sa 20:1-42). Cuarto, tuvo un último encuentro con David en Hores. Hicieron un pacto entre sí y Jonatán lo reconoció como próximo rey (1Sa 23:16-18).\n\nEl primer libro de Samuel termina con el informe de la muerte de Saúl y tres de sus hijos: Jonatán, Abinadab y Malquisúa, en el Monte Gilboa (1Sa 31:1-13). Sus cuerpos fueron colgados del muro de Bet-seán y más tarde llevados a Jabes. Finalmente David enterró los huesos en la tierra de Benjamín, en Zela, en la tumba de Cis, abuelo de Jonatán (2Sa 21:12-14). Ver David; Mefi-boset; Saúl.\n\n 3. Hijo de Abiatar, sacerdote al servicio de David (2Sa 15:24; 2Sa 17:17; 2Sa 17:20; 1Re 1:42-43).\n\n 4. Tío de David que fue consejero y escriba en la corte real (1Cr 27:32).\n\n 5. Hijo de Simea, hermano de David; asesinó a un gigante filisteo (2Sa 21:21; 1Cr 20:7).\n\n 6. Hijo de Sama; uno de los 30 valientes de David (2Sa 23:32-33; 1Cr 11:34).\n\n 7. Hijo de Uzías, tesorero real durante el reinado de David (1Cr 27:25).\n\n 8. Casa del escriba o secretario donde fue encarcelado Jeremías (Jer 37:15; Jer 37:20; Jer 38:26).\n\n 9. Hijo de Carea, “Johanán”; tal vez el mismo de 8. (Jer 40:8.)\n\n 10. Padre de Ebed, un ex exiliado (Esd 8:6; 1Es 8:32).\n\n 11. Sacerdote cuando Joiacim era sumo sacerdote (Neh 12:14).\n\n 12. Sacerdote, hijo de Joiada (Neh 12:11).\n\n 13. Sacerdote, hijo de Semaías y padre de Zacarías, en un grupo que ejecutaba instrumentos musicales (Neh 12:35).\n\n 14. Hijo de Asael que admitió los casamientos con extranjeros en tiempos de Esdras (Esd 10:15; 1Es 9:14).\n\n 15. Descendiente de Jerameel (1Cr 2:32-33).\n\nOmer J. Hancock (h)"]},"JOPE":{"word":"JOPE","definitions":["(EN HEBREO, YAFÓ, QUE SIGNIFICA BELLEZA). Puerto situado en el territorio que correspondió a Dan (Jos 19.46), en la costa del Mediterráneo, 45 km al sur de Cesarea y 50 km al noroeste de Jerusalén. Como durante siglos fue casi el único puerto de Palestina, Jope cobró gran importancia a pesar de su poca profundidad y protección del viento. Aparece mencionado en inscripciones que datan del siglo XV a.C. Durante el período del Antiguo Testamento, aunque estaba en poder de los filisteos o los cananeos, lo utilizaban los israelitas. A Jope llegó la madera del Líbano y de Tiro destinada para la construcción del templo (1 R 5.9; 2 Cr 2.16; Esd 3.7), y desde allí Jonás trató de escapar de la presencia del Señor (Jon 1.3). Al principio del período intertestamentario Jope estaba bajo la administración de Sidón. Quedó libre cuando Artajerjes III (358–338 a.C.) destruyó a Sidón, pero permaneció como parte del Imperio Persa. Alejandro el Grande helenizó el nombre de Yafó y surgió Jope. Después de pasar por manos de los Tolomeos y seléucidas, Simón Macabeo conquistó a Jope en 143 a.C. y le implantó costumbres judías (1 Mac 13.11; 14.5; Josefo, Antigüedades XIII.vi.4). El control de la ciudad de Jope se disputaba hasta llegar Pompeyo en 66 a.C., y esta la hizo parte de la provincia romana de Siria. Julio César la devolvió a los judíos en 47 a.C. Herodes el Grande la conquistó en 37 (Josefo, Antigüedades XIV.xv.1) y luego construyó el puerto rival de Cesarea. Pronto el cristianismo llegó a Jope (Hch 9.36–10.23; DORCAS, SIMÓN No. 8). La convirtieron en una sede episcopal después del reinado de Constantino, y llegó a ser ciudad muy disputada entre los cristianos y los mahometanos durante las cruzadas. En 1950 Jope se incorporó a la moderna ciudad de Tel Aviv, que en 1970 tenía una población de 384.700 habitantes, la ciudad más grande de la República de Israel.","Nombre geográfico que significa “hermoso”. En la costa Mediterránea, ubicado a 56 km (35 millas) al noroeste de Jerusalén. Las excavaciones revelan que la ciudad data de aprox. 1650 a.C. Originalmente la ciudad estaba emplazada en un monte rocoso por encima de los 30 m (100 pies), cerro que apenas sobrepasaba la línea de la costa formando un pequeño cabo. Al norte se extiende la Llanura de Sarón y al sur, la de Filistea.\n\nLa forma fenicia del término proviene del nombre Jafe, hija de Aeolus, dios de los vientos.\n\nJope es el único puerto natural del Mediterráneo entre la antigua Ptolemaida y Egipto, y las instalaciones en los tiempos bíblicos eran rudimentarias. Los arrecifes que formaban un rompeolas semicircular a casi 100 m (300 pies) mar adentro imposibilitaban el ingreso desde el sur. El ingreso por el norte era peligroso y poco profundo, pero las pequeñas embarcaciones podían navegarlo.\n\nLa referencia histórica más antigua a Jope está en inscripciones en las paredes del templo de Karnak en Tebas (Luxor). Tutmosis III, que gobernó Egipto desde 1490 a 1436 a.C., hacía alarde de sus conquistas de varias ciudades palestinas incluyendo a Jope. Las cartas de Amarna mencionan Jope dos veces en alusión a la belleza de sus jardines y a la habilidad de artesanos del cuero, la madera y el metal.\n\n En la conquista de Canaán, la tribu de Dan recibió Jope pero jamás estuvo por completo en manos hebreas. Los filisteos tomaron la ciudad pero David la reconquistó. Salomón fomentó su desarrollo hasta convertirla en el principal puerto que abastecía a Jerusalén. En Jope se reflotaron balsas de troncos de cedro a fin de ser enviados a Jerusalén para el espléndido templo de Salomón (2Cr 2:16).\n\nFenicia obtuvo el control de Jope durante la época de Jonás. Cuando el profeta huyó del llamado de Dios, se embarcó en Jope para su recordado viaje rumbo a Tarsis (Jon 1:3). En el 701 a.C. Senaquerib ocupó la ciudad y luego, sucesivamente, los babilonios y los persas. Tal como había ocurrido en la época de Salomón, Jope se convirtió en el puerto que recibía troncos de cedro del Líbano, esta vez para la reconstrucción del templo bajo el liderazgo de Zorobabel.\n\nEn el 164 a.C. más de 200 judíos de Jope fueron ahogados a traición por un grupo de no judíos enfurecidos. Como represalia, Judas Macabeo tomó la ciudad por asalto, incendió las instalaciones del puerto y quemó también los barcos anclados (2Ma 12:3-9). La historia de Jope está conectada con varios nombres notables durante los años de dominación romana. Pompeyo la conquistó en el 63 a.C. y la adosó a la provincia de Siria. Más tarde, Antonio le entregó la ciudad a Cleopatra de Egipto. Augusto César la incorporó al reino de Herodes el Grande.\n\nEl NT indica que Jope fue el hogar de Dorcas, una cristiana conocida por sus obras de amor y misericordia. Cuando falleció, los cristianos del lugar llamaron a Simón Pedro quien con la orden “Tabita, levántate” la devolvió a la vida (Hch 9:36-41).\n\nPedro permaneció en Jope en casa de Simón el curtidor. Al mediodía, mientras aguardaba la comida, Simón Pedro se puso a orar en la azotea. En una visión, “vio el cielo abierto, y que descendía algo semejante a un gran lienzo, que atado de las cuatro puntas era bajado a la tierra” y comprendió que el mundo gentil también debía escuchar el evangelio (Hch 10:9-16).\n\nEn la actualidad, Jope está unida a Tel Aviv, e integra la porción sur de la más grande ciudad de Israel. En esta antigua ciudad se desarrollaron complejos industriales, navieros y residenciales.\n\nTimothy Trammell"]},"JORAM":{"word":"JORAM","definitions":["(JEHOVÁ ES EXALTADO). Nombre de cinco personajes del Antiguo Testamento. Más tarde, Joram también peleó contra Ben-adad y Hazael de Siria y, como consecuencia, Ben-adad puso un cruel sitio a Samaria que solo terminó con la intervención de Dios. A su muerte, a Joram le sucedió Jehú, general del ejército. Las narraciones acerca de Eliseo están incluidas en las del reinado de Joram, pero la cronología es incierta (2 R 1.17–9.28).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es exaltado”. Nombre de un rey de Israel (849–843 a.C.) y uno de Judá (850–843 a.C.). La posibilidad de confusión entre ambos se ve agravada por varios factores. Eran contemporáneos entre sí, y ambos reinaron próximos a una persona llamada Ocozías: a Joram de Judá lo sucedió su hijo Ocozías, y Joram de Israel ascendió al trono luego de la muerte de su hermano Ocozías. El relato del reinado de Joram de Israel se registra en 2Re 3:1-27. Él dirigió una coalición con Judá y Edom según el consejo de Eliseo, para derrotar a Moab. El reinado de Joram de Judá se relata en 2Re 8:1-29. Se casó con la hija de Acab de Israel y llevó a Judá al culto a Baal. Edom y Libna obtuvieron independencia de Judá durante su reinado. Ver Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de."]},"JORDÁN":{"word":"JORDÁN","definitions":["El río más largo de Palestina, que atraviesa todo el país. Nace cerca de la frontera del norte y desemboca en el mar Muerto. ETIMOLOGÍA Algunos opinan que el nombre hebreo Yarden es semítico derivado del verbo yarad (descender), es decir, «el río que desciende rápidamente». Otros, observando que el nombre tiene la misma raíz que los nombres de otros ríos de la cuenca mediterránea, han postulado un origen indoario, de yor (año) y don (río), es decir, «el río perenne». DESCRIPCIÓN El Jordán nace al sur de la cordillera del Hermón por la confluencia de cuatro riachuelos: el Nahr Banyas al este, que nace en una cueva cerca de la antigua Cesarea de Filipos; el Nahr el- Leddan, que nace al oeste, junto al Tell el-qadi, cerca de la ciudad israelita de Dan, y corre 6 km antes de juntarse con el Nahr Banyas; el Nahr el-Jasbani, que es el más largo de los cuatro, corre 40 km y se junta con los dos anteriores; y el Nahr Bareighit, el más corto, que nace al oeste y desemboca en el Nahr el-Hasbani. Luego el Jordán continúa su curso 12 km hacia el sur, a lo largo de una fértil llanura, y atraviesa lo que antiguamente era un lago pantanoso llamado → MEROM (Jos 11.5, 7). El nombre actual del lugar es Hule, pero el lago lo desecaron y lo convirtieron en tierra cultivable que el Jordán aún riega. Desde Hule, el Jordán avanza hacia el sur unos 4 km de cauce lento y entonces inicia un violento descenso de 11 km por entre rocas basálticas. Se normaliza en una planicie de 1 km formada por sus propios depósitos arenosos y luego desemboca en el mar de GALILEA o lago de Genesaret. La agricultura prospera en la región alrededor de este lago. La parte más importante del Jordán y la que se menciona más en la Biblia es la que se extiende desde el sur de Galilea hasta el mar Muerto, una recta de 110 km, que debido a sus innumerables meandros, el Jordán alarga hasta casi 320 km. De ahí el río desciende hasta 390 m bajo el nivel del mar y forma así la depresión más baja del mundo. En esta región recoge el agua de unos pocos afluentes perennes del lado oeste. Del lado este hay nueve ríos perennes, de los cuales los más importantes son el Jarmuk y el JABOC. En la antigüedad se establecieron ciudades en los deltas fértiles que formaban estos ríos al desembocar en el Jordán. Esta parte del valle del Jordán, que en algunos lugares se ensancha hasta 20 km, se divide en tres niveles. El más bajo es llamado el Zor y está cubierto de densos matorrales de tamariscos, zarzas, cardos y espinas, y frondosos álamos y sauces. Se inunda cada año en los meses de la siega (Jos 3.15). Jeremías llamó a esta zona «la espesura del Jordán», y en sus tiempos la habitaban leones (Jer 12.5; 49.19). En el nivel de en medio de cada lado del Zor hay montes áridos por la erosión. Esta zona llamada Qattara, no es cultivable. En el nivel más alto, llamado el Gor, asciende gradualmente desde el Qattara hasta las regiones montañosas de uno y otro lado. Esta zona, especialmente a lo largo de 40 km al sur del mar de Galilea, es una pradera fértil. En los últimos kilómetros antes de llegar al mar Muerto todo el valle se vuelve desértico. IMPORTANCIA HISTÓRICA Al lado oeste del Jordán se han encontrado esqueletos de elefantes y rinocerontes, y flechas y hachas de personas primitivas. En el séptimo milenio a.C. empezó a florecer la agricultura y desde esa época empezaron a sucederse períodos de desarrollo y emigración. Entre los siglos XX y XIV a.C., en un tiempo de emigración de los habitantes locales, vivieron aquí los patriarcas; Lot el sobrino de Abraham escogió vivir en la «llanura del Jordán» (Gn 13.10s). En lugar de ser vía de comunicación, como otros ríos, el Jordán siempre fue barrera geográfica y cultural. Durante los cuarenta años en el desierto, Moisés esperaba el día en que los israelitas pudieran cruzar el Jordán, el último obstáculo para el cumplimiento de la promesa de Dios de introducirlos en la tierra prometida. Al fin, por una intervención divina, se venció este obstáculo y los israelitas cruzaron mientras las aguas se detenían (Jos 3.16). Sin embargo, el hecho de que las tribus de Rubén y Gad y la media tribu de Manasés colonizaran el lado este del Jordán significó que vivieron separados del resto de Israel (Jos 22.9–34). Esto preocupó a Moisés (Nm 32.1–33) y a Josué (Jos 22.1–8). En campañas militares la barrera geográfica del Jordán servía tanto de obstáculo como de protección (2 S 17.22). La posesión de sus vados aseguraba la victoria (Jue 3.28; 7.24s). TRES IMPORTANTES ÉPOCAS EN LA HISTORIA DE ISRAEL SE INICIARON ALREDEDOR DEL JORDÁN:"]},"JORNALERO":{"word":"JORNALERO","definitions":["Desde la época bíblica el jornalero fue un peón u obrero al que se contrataba por jornadas de uno, dos, tres o más días (Job 14.6). Su salario era el «jornal», que se pagaba en monedas de plata o en géneros (Mt 20.2–13). Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento se alude a la formalidad y respeto en los pagos al jornalero (Lv 19.13; Dt 24.14, 15; Lc 10.7; Stg 5.4). Los profetas proclamaban la certeza del cumplimiento de las sentencias de Dios con la expresión «tiempo de jornalero». El evangelista Juan contrasta al jornalero encargado de cuidar las ovejas con el dueño del rebaño, el pastor (Jn 10.12, 13). El pasaje tiene profundo significado espiritual: el jornalero tiene interés en su salario en tanto que el interés del pastor está en el rebaño mismo. El profeta Hageo usa la figura del jornalero con «saco roto» para convencer al pueblo de lo infructuoso que son sus caminos cuando se aleja de Dios (Hag 1.5, 6). Con frecuencia en la Biblia los términos «criado» y «asalariado» se usan como sinónimos de «jornalero».","Obrero asalariado, mano de obra contratada. Ese trabajo generalmente era pesado (Job 7:1-2). La ley mosaica exigía que se les pagara al final de cada día a fin de que pudieran proveer para las necesidades de sus familias (Deu 24:14-15), pero con frecuencia se explotaba a los trabajadores (Mal 3:5; Stg 5:4). Jua 10:12-13 contrasta la cobardía de un pastor contratado con la sacrificada solicitud del propio dueño hacia sus ovejas."]},"JOSABA":{"word":"JOSABA","definitions":["Hija del rey Joram de Judá y esposa del sumo sacerdote Joiada. Valiente mujer que rescató su sobrino Joás de la muerte cierta a manos de Atalía, la malvada reina de Judá (2 R 11.1–3. En 2 Cr 22.10–12, Josabet). Josaba era medio hermana de Ocozías. Cuando Ocozías murió en batalla, su madre, Atalía, intentó matar a todos sus nietos y usurpar el trono. Sin embargo, Josaba rescató a un hijo pequeño de Ocozías (2 R 11.2) y lo escondió seis años en el templo hasta que tuvo la suficiente edad para proclamarlo rey. El valor de la acción de Josaba preservó «la casa y familia de David» (Lc 2.4), de la que Jesús descendió."]},"JOSAFAT":{"word":"JOSAFAT","definitions":["Rey de Judá (ca. 870–848 a.C.), hijo y sucesor de Asa. Durante su reinado se inició una época de amistad entre Israel y Judá que no habían cesado de pelear entre sí desde la muerte de Salomón. Josafat y Acab celebraron una alianza que culminó con el matrimonio de Atalía, hija de Acab, con Joram, hijo de Josafat. Al principio el arreglo pareció muy promisorio, pero el resultado no lo fue. A pesar de la advertencia de Micaías, Josafat salió juntamente con Acab contra Ramot de Galaad. Los cuatrocientos profetas de Josafat habían predicho la victoria, pero Micaías profetizó la muerte de Acab, la cual en efecto sucedió (1 R 22.13–40). Desde el punto de vista político y religioso, Josafat fue un buen rey. Conquistó Edom, lo cual le proporcionó una fuente de ingresos fruto del comercio con los árabes. Segundo de Crónicas dedica cuatro capítulos (17–20) a su reinado y destaca que fortificó ciudades, colocó tropas en las ciudades efrateas que su padre había conquistado y lo temieron todos sus vecinos. Tanto filisteos como árabes le traían tributos y regalos, y logró formar un gran ejército. Gracias a este ejército, derrotó a una coalición moabita, amonita y edomita, después de lo cual convocó a una asamblea popular para buscar el favor de Dios. Josafat se preocupó porque se instruyera al pueblo en la Ley, y envió levitas y sacerdotes a los campos para impartirla. A él se atribuye también el mejoramiento del sistema de justicia, pues estableció jueces en todas las ciudades fortificadas de Judá y una corte de apelación en Jerusalén (1 R 22.1–50; 2 R 3.1–27).","Nombre de persona que significa “Yahvéh juzgó” o “Yahvéh estableció lo recto”.\n\n 1. Hijo y sucesor de Asa como rey de Judá (1Re 15:24). Ocupó el trono durante 25 años (873–848 a.C.). El registro bíblico de su reinado aparece en los capítulos finales de 1 Rey. y en 2Cr 17:1-19; 2Cr 18:1-34; 2Cr 19:1-11; 2Cr 20:1-37. Fue un gobernante capaz y un fiel adorador de Yahvéh (1Re 22:42-43). Sin embargo, hizo algo que terminó siendo desastroso: se alió con Acab, rey de Israel. El resultado inmediato fue beneficioso para ambos. Años de conflictos llegaron a su fin y ambos reinos se vieron fortalecidos. Sin embargo, la alianza incluyó el casamiento de Joram, hijo de Josafat, con Atalía, hija de Acab. La influencia de Atalía en Judá resultó espantosa. Ver Atalía; Cronología de la época bíblica; Israel, Tierra de; Micaías.\n\n 2. Padre de Jehú (2Re 9:2; 2Re 9:14).\n\n 3. Funcionario de la corte de David (2Sa 8:16), llamado “cronista” (RVR1960, LBLA) o “secretario” (NVI). La raíz del término hebreo significa “recuerda”. Algunos eruditos comparan esa función con la del heraldo de la corte egipcia que informaba de los sucesos al rey y hacía anuncios públicos. Otros piensan que estaba a cargo de documentos y registros públicos, mientras otros lo consideran ministro de relaciones exteriores. Al igual que con muchos otros cargos hebreos, es difícil identificarlo con seguridad. Josafat continuó en su cargo durante el reinado de Salomón (1Re 4:3).\n\n 4. Funcionario de Salomón en el territorio de la tribu de Isacar a cargo de las provisiones de la corte real un mes al año (1Re 4:17).\n\n 5. Héroe militar durante el reinado de David (1Cr 11:43).\n\n 6. Sacerdote que tocaba la trompeta delante del arca del pacto cuando David la llevó de regreso a Jerusalén (1Cr 15:24)."]},"JOSAFAT, VALLE DE":{"word":"JOSAFAT, VALLE DE","definitions":["Nombre que Joel dio al lugar del juicio final (Jl 3.2, 12). No hay fundamento para aplicarlo a alguna localidad conocida, aunque el uso del término geográfico «valle», ha dado lugar a alguna especulación al respecto. En los versículos citados de Joel, «Josafat» (Jehová ha juzgado) hace referencia a «juicio» y, por consiguiente, pareciera más probable que tanto «el valle de Josafat» como «el valle de la decisión» (Jl 3.14), sean nombres que simbolizan el juicio. La tradición tanto cristiana como judía y musulmana ha identificado el lugar del juicio final con el valle del Cedrón, entre el monte de los Olivos y Jerusalén.","Nombre geográfico que significa “valle donde Yahvéh juzgó”. Lugar al cual el Señor convoca para juicio a las naciones (Joe 3:2). No existen evidencias de que hubiera un valle con ese nombre en la época de Joel. Desde el siglo 4 d.C. al Torrente de Cedrón se lo conoce como Valle de Josafat; pero no existen razones para creer que Joel se refería al Valle de Cedrón. Es probable que la referencia de Joel sea simbólica. Por medio de este, Dios prometió a todas las naciones que finalmente serían convocadas al lugar de juicio divino. Ver Joel."]},"JOSÉ":{"word":"JOSÉ","definitions":["(ÉL AÑADE). Nombre de varios hombres en la Biblia.","Nombre de persona que significa “agregar”. Nombre de varios hombres de la Biblia; los más importantes corresponden a un patriarca de la nación de Israel y al padre adoptivo de Jesús.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn el AT, José alude principalmente al patriarca, uno de los hijos de Israel. Fue el undécimo de los doce hijos, el primero de Raquel, la esposa favorita de Jacob. Su nombre, “añádame Jehová”, formó parte de la oración de Raquel cuando nació el niño (Gén 30:24).\n\nPor ser hijo de Raquel y haber nacido cuando Jacob era anciano, José se convirtió en el favorito de su padre, y este le dio la famosa “túnica de diversos colores” (Gén 37:3; “túnica especial de mangas largas” NVI). Este hecho y los sueños que mostraban su predominio sobre la familia desencadenaron la envidia de sus hermanos, quienes lo vendieron a una caravana de ismaelitas (Gén 37:1-36).\n\nJosé fue llevado a Egipto donde se convirtió en un esclavo confiable de la casa de Potifar, un oficial del faraón. Como resultado de acusaciones falsas por parte de la esposa de Potifar, José fue llevado a la cárcel real, donde interpretó el sueño de dos oficiales que habían cometido un delito contra el faraón (Gén 39:1-23; Gén 40:1-23). Finalmente, José fue llevado para que le interpretara al faraón ciertos sueños inquietantes. José predijo siete años de abundancia seguidos de siete de hambruna, y como medida de prevención recomendó llevar a cabo un programa de almacenaje de granos. El faraón respondió colocando a José como segundo en autoridad después de él (Gén 41:39-45).\n\nDebido a la hambruna, la gente, incluso los hermanos de José, llegaban de otros países a Egipto para comprar alimentos. Sus hermanos no lo reconocieron, pero José observó el cumplimiento de sus sueños pasados en los cuales sus hermanos se inclinaban ante él. Después de poner a prueba el carácter de ellos de diversas maneras, durante la segunda visita que hicieron José les reveló quién era (Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28). Por influencia de este, Jacob se trasladó a Egipto (Gén 46:1-34; Gén 47:1-12). José murió en Egipto, pero fue embalsamado y sepultado posteriormente en Siquem (Gén 50:26; Éxo 13:19; Jos 24:32).\n\nMientras estaba en Egipto, José fue padre de dos hijos, Manasés y Efraín (Gén 41:50-52), que fueron considerados como hijos de Jacob (Gén 48:5-6) y cuyas tribus dominaron la región norte de la nación de Israel. Posteriormente en el AT, el nombre José se utiliza para aludir a las tribus de Efraín y de Manasés (Núm 1:32; Núm 36:1; Núm 36:5; 1Re 11:28) o para designar a todo el Reino del Norte (Sal 78:67; Eze 37:16; Eze 37:19; Amó 5:6; Amó 5:15; Amó 6:6; Abd 1:18; Zac 10:6). Ver Hicsos.\n\nEn el AT se mencionan otros cuatro hombres llamados José: El espía de la tribu de Isacar (Núm 13:7); un levita de los hijos de Asaf (1Cr 25:2); un contemporáneo de Esdras con esposa extranjera (Esd 10:42) y un sacerdote de la época del sumo sacerdote Joiacim (Neh 12:14).\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT se mencionan varias personas de nombre José. El más importante es el esposo de María, la madre de Jesús. Era descendiente de David, carpintero (Mat 13:55), y considerado como padre legal o adoptivo de Jesús (Mat 1:16; Mat 1:20; Luc 2:4; Luc 3:23; Luc 4:22; Jua 1:45; Jua 6:42). Al enterarse del embarazo de María, José, que era un hombre justo, pensó en dejarla para no avergonzarla públicamente. La reacción que tuvo ante la confirmación que Dios le hizo en un sueño demuestra aun más la piedad y el carácter que poseía (Mat 1:18-25). José llevó a María a su hogar ancestral, Belén, estuvo con ella durante el nacimiento de Jesús, y participó en ocasión de ponerle nombre al niño, circuncidarlo y dedicarlo (Luc 2:8-33). Dirigido mediante sueños, José llevó a su familia a Egipto hasta que estuvieron a salvo para regresar a Nazaret (Mat 2:13-23). Como padre dedicado, se angustió con María cuando el niño desapareció (Luc 2:41-48). José no aparece posteriormente en los Evangelios, y es probable que haya muerto antes del ministerio público de Jesús.\n\nJosé de Arimatea también es importante en el NT. Era miembro acaudalado del Sanedrín y un hombre justo que buscaba el reino de Dios (Mat 27:57; Mar 15:43; Luc 23:50). Después de la crucifixión, este discípulo secreto le pidió el cuerpo a Pilato y lo colocó en una tumba nueva que le pertenecía (Mat 27:57-60; Mar 15:43-46; Luc 23:50-53; Jua 19:38-42). Es probable que Arimatea equivalga a Ramataim-Sofim (1Sa 1:1), al noroeste de Jerusalén.\n\nHay otras dos personas de nombre José en la genealogía de Jesús (Luc 3:24; Luc 3:30). Además estaba un hermano de Jesús, al que aparentemente lo habían llamado como su padre (Mat 13:55; Mar 6:3). Es probable, pero no seguro, que el hermano de Jacobo (Mat 27:56; Mar 15:40; Mar 15:47) sea una persona distinta. José era otro nombre tanto de Barsabás (Hch 1:23) como de Bernabé (Hch 4:36).\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"JOSÉ, HIJO DE JACOB":{"word":"JOSÉ, HIJO DE JACOB","definitions":["Patriarca israelita, hijo decimoprimero de Jacob y su primero con Raquel. Nació en Padan- aram, lugar de la antigua Mesopotamia, hoy Irak (Gn 29.4; 30.22–24). Niño aún, se trasladó con sus padres y hermanos a Palestina donde vivió hasta los 17 años de edad, dedicado a pastorear los rebaños de su padre, de quien era hijo predilecto (Gn 31.17, 18; 37.2). Más tarde, debido a esta predilección que Jacob sentía por José y al hecho de que este contaba a su padre los malos caminos de sus hermanos mayores, estos le aborrecieron en tal forma que un día lo vendieron como esclavo a unos mercaderes MADIANITAS por veinte piezas de plata. Dijeron a su padre que lo había matado algún animal (Gn 37.3–36). Los mercaderes lo llevaron a Egipto donde lo vendieron a POTIFAR, capitán de la guardia del faraón. En Egipto, gracias a su inteligencia y honradez, José fue puesto de mayordomo en la casa de Potifar, su amo (Gn 39.1–4), pero debido a una calumnia de la esposa de este, lo encarcelaron por largo tiempo (Gn 39.1–20). Dios lo bendijo, sin embargo, dándole «gracia en los ojos del jefe de la cárcel», el cual le nombró guardián de todos los presos (Gn 39.21–23). En la cárcel José tuvo oportunidad de interpretar los sueños de dos oficiales del faraón, también prisioneros, lo que después le proporcionó igual oportunidad de interpretar un sueño misterioso del faraón. Como recompensa, y en bien de la economía del país, a José lo sacaron de la prisión para ocupar el cargo de primer ministro en el gobierno de la nación (Gn 41.1–44). En esta forma llegó a ser el segundo personaje en la nación. El país prosperó extraordinariamente bajo su dirección (Gn 41.49). Mientras ocupaba tan alta posición, José contrajo matrimonio con ASENAT, joven egipcia de familia distinguida (Gn 41.45, 46). De esta unión nacieron dos hijos: MANASÉS, el primogénito, a quien José llamó así «porque dijo: Dios me ha hecho olvidar todo mi trabajo, y toda la casa de mi padre»; al segundo lo llamó EFRAÍN «porque dijo: Dios me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción» (Gn 41.51, 52). Efraín y Manasés fueron adoptados por Jacob como hijos suyos (Gn 48.8–20) y encabezaron dos tribus de Israel. Una vez conquistada la tierra prometida, recibieron porciones al igual que sus tíos (Jos 14.4), privilegio otorgado por herencia de tan ilustre padre. Es probable que uno de los hicsos (FARAÓN; EGIPTO) nombrara a José para tan importante puesto, ca. 1720–1570 a.C. Estos semitas infiltraron a Egipto desde Canaán, y observando escrupulosamente todas las costumbres egipcias, llegaron a dominar el país por muchos años. José fue simplemente uno de los muchos esclavos semitas en Egipto durante esa época. Por ejemplo, en una lista recién descubierta de los 79 sirvientes de una casa egipcia de ese período, por lo menos 45 tenían nombres asiáticos, es decir, eran semitas cual José, probablemente esclavos. En los días en que José gobernaba en Egipto hubo escasez de alimentos en las tierras circunvecinas. Jacob envió a sus hijos para comprar alimentos en el referido país, pues allá había abundancia gracias a la buena administración de José (Gn 42.1ss). Tal era la necesidad en los alrededores, que José adquirió para el faraón casi toda la tierra de Egipto (Gn 41.46–49, 53– 57; 47.13–26). Cuando sus hermanos llegaron, José los reconoció, pero para probarlos y saber de sus intenciones «hizo como que no los conoció y les habló ásperamente» (Gn 42.6, 7). Después de una serie de exigencias, entre las que manifestó su deseo de ver a BENJAMÍN, el menor de la familia que había quedado con el padre, José se despidió de ellos sin haberse dado a conocer. Los surtió de trigo y comida para el camino (Gn 42.25, 26), y les dio testimonio de su fe en Dios (Gn 42.18). Al actuar de esta forma tan severa y fingida, José sentía arder su corazón en amor hacia sus hermanos; por tanto, se retiró de ellos y desahogó su corazón llorando (Gn 42.24). En una nueva visita de sus hermanos a Egipto en busca de pan, José se reveló a ellos sincera y emocionalmente (Gn 45.1–14). Después de esta entrevista hizo venir a su padre y a sus hermanos, para que residieran en Egipto; destinó para ellos la región más rica del país (Gn 46.1–12). Cuando Jacob enfermó de muerte, José, junto con sus dos hijos, fue a visitarlo. Y una vez ocurrido el fallecimiento de Jacob, José dispuso un largo viaje de toda la familia hasta la Tierra Santa, para dar a su padre honrosa sepultura en la tierra de sus antepasados. Así José obedeció la disposición testamentaria de su progenitor (Gn 50.1–14). Después de la muerte de Jacob, los hermanos de José recelaron que este cambiaría de actitud hacia ellos y los tratara con dureza. Conocedor de este sentimiento, José les dio muestras de su sincero amor hacia ellos (Gn 50.15–23). José murió en Egipto a los ciento diez años de edad, una duración de vida que los egipcios consideraban ideal, y por tanto una señal de la bendición divina. Lo embalsamaron y pusieron en un ataúd que conservaron en Egipto (Gn 50.24–26). Años después, cuando los israelitas ganaron su libertad y partieron rumbo a Palestina, llevaron consigo los huesos de José (Éx 13.19). Tan venerables restos viajaron con los israelitas por el desierto; y una vez conquistada la tierra prometida, los enterraron en la población de SIQUEM (Jos 24.32). La historia de José se encuentra en Gn 30.22–25; 37–50, y es una de las más emocionantes de la Biblia. José se nos presenta como el hijo más amado de su padre, el hermano más odiado por sus hermanos y como el mejor hermano de todos los siglos. Tanto amó a sus hermanos que les perdonó el haberlo vendido como esclavo, les salvó la vida y los colmó de bienes, llorando al verlos, después de larguísima ausencia. José se convirtió en guardián y amigo de todos los prisioneros. Fue distinguido estadista, esposo fiel y padre ejemplar, guiado en todo por el Espíritu de Dios. Mereció mención entre los héroes de la fe en Heb 11.22 por haber previsto el éxodo de Egipto de su pueblo y por haber dado «mandamiento acerca de sus huesos»."]},"JOSÉ DE ARIMATEA":{"word":"JOSÉ DE ARIMATEA","definitions":["Personaje que todos los evangelistas mencionan como el que sepultó el cuerpo de Jesucristo. Era rico, natural de ARIMATEA y probablemente miembro del SANEDRÍN (Mt 27.57; Mc 15.43). Era israelita «justo y bueno», que esperaba el Reino de Dios, y discípulo secreto de Jesús (Lc 23.50s; Jn 19.38). Como consejero, José de Arimatea no había votado en la condenatoria de Jesús (Lc 23.51), y la crisis de la crucifixión le dio valor para entrar «osadamente a Pilato» y pedir el cuerpo del Señor (Mc 15.43). Junto con NICODEMO, su colega en el consejo, bajó el cuerpo de la cruz, lo envolvió en una sábana, lo ungió con especias y lo colocó en un sepulcro nuevo «abierto en una peña» (Mt 27.58–60; Lc 63.53). Juan 19.41s añade que el sepulcro se hallaba en un huerto en el lugar de la crucifixión. Las leyendas sobre las actividades posteriores de José de Arimatea no tienen base histórica, pero fue el instrumento de Dios para cumplir la profecía de Is 53.9."]},"JOSÉ, MARIDO DE MARÍA":{"word":"JOSÉ, MARIDO DE MARÍA","definitions":["Descendiente de David, desposado con MARÍA. Como su GENEALOGÍA se hallaba registrada en Belén, tuvo que viajar hasta allá desde su ciudad, Nazaret, con motivo del empadronamiento ordenado por Augusto César (Mt 1.16; Lc 2.4). Según Mt 1.19, era «justo», lo que señala su piedad y sumisión a la Ley, y a juzgar por Lc 2.24 también era pobre. La amarga experiencia descrita en Mt 1.18s sin duda correspondió al momento en que María regresó de su visita a Elisabet (Lc 1.39–56), José determinó romper el compromiso con ella, pero por compasión quiso hacerlo en secreto, sin tomar las medidas públicas acostumbradas. Sorprendido por una revelación (Mt 1.20s), aceptó con fe la concepción milagrosa del niño y se apercibió para cumplir su importantísimo cometido como guardián del Mesías. Se casó legalmente con María (Mt 1.24), aunque sin unirse todavía con ella (v. 25), de modo que el niño nació como si fuera «hijo de José» (Mt 13.55; Jn 1.45; 6.42). Junto con María, y por orden del edicto de Augusto César, José fue a Belén muy cerca del tiempo en que habría de nacer el niño (Lc 2.1–7), y al nacer le puso por nombre Jesús (Mt 1.25; Lc 2.21). Después de los acontecimientos descritos en Lc 2.22–39 y Mt 2.1–12, huyó con María y el niño a Egipto (Mt 2.13ss). Volvió a Palestina, aparentemente con la intención de radicar en Judea, después de la muerte de Herodes, pero una nueva revelación divina lo llevó hasta Nazaret (Mt 2.19–23). En este lugar ejerció el oficio de tekton, es decir, obrero de la construcción, carpintero, ebanista (cf. Mc 6.3; donde a Jesús también se le llama tekton). Después José solo aparece como protector del niño Jesús. Participa de la incomprensión de María frente a la declaración de Jesús respecto a su misión especial (Lc 2.41–52). La interpretación natural de varios textos implica que era padre de varios hijos e hijas con María (Mt 1.25; 13.55; Mc 3.31–35; Jn 7.5; HERMANOS DE JESÚS). No se le nombra más con María y los hermanos de Jesús, y la entrega que Jesús hace de su madre al cuidado de Juan, al pie de la cruz, hace pensar que José ya había muerto entonces (Jn 19.26, 27)."]},"JOSÍAS":{"word":"JOSÍAS","definitions":["Rey de Judá (ca. 639–609 a.C.), coronado por el pueblo a la edad de ocho años, después que su padre, Amón, fue asesinado. Los relatos de los libros de Reyes y Crónicas concuerdan en señalar a Josías como el más recto de los reyes de Judá. Debido sin duda a los serios problemas que Asiria tenía con sus enemigos en el Oriente, Josías pudo conquistar rápidamente las antiguas provincias del reino del norte y librarse en gran parte del tutelaje de los asirios. Josías extendió las fronteras de su reino hasta alcanzar los límites que el reino unido había tenido en tiempos de David, con quien lo comparan sus cronistas. Paralelamente con sus conquistas territoriales, Josías emprendió una reforma religiosa de grandes alcances e implicaciones políticas notables. Esta reforma tuvo como principal objetivo extirpar del pueblo de Judá las prácticas cananeas y la adoración de las diversas divinidades extranjeras. El hecho de que abarcara también a las provincias del norte, muestra que ya Josías había conquistado dicho territorio. No obstante lo anterior, el reinado de Josías significó un esplendor efímero para el reino de Judá. Toda su gloria, el resurgimiento de la adoración a Jehová y las conquistas territoriales fueron apenas destellos finales en la historia del reino del sur. Josías había visto desplomarse en pocos años el gran Imperio Asirio y la destrucción de Nínive en el año 612 a.C., y además sabía que aunque los asirios luchaban por sobrevivir, sus días como imperio y como pueblo estaban contados. Esto también lo sabían Sofonías, Jeremías, Nahúm y Habacuc. Pero no por ello dejaban de anunciar con insistencia la destrucción de Judá y de Jerusalén. A cambio de los asirios, empezaba a levantarse el nuevo e inmisericorde Imperio Babilónico, y este hecho aterraba a Josías. Tantos fueron los temores de este, que cuando faraón Necao salió con sus tropas para combatir contra los asirios, aunque el mismo Necao trató de disuadirlo, Josías se le enfrentó en Meguido. Allí hirieron gravemente a Josías y murió. Su muerte echó por tierra las esperanzas, sobre todo de quienes lo habían comenzado a ver como el esperado restaurador del reino davídico (2 R 21.24–23.30; 2 Cr 33.25–35.27). Aparte de la posible defensa de Sofonías (si se le sitúa en su época), hay una crítica muy severa de Jeremías a su reinado. En 3.6–11 expresa que su reforma fue hipócrita y, en su famoso «sermón del templo» (7.25), denuncia la opresión, la injusticia, la inmoralidad y el culto idólatra. Otras condenas en 6.16–21; 7.1–15; 8.4–9.","Nombre de persona que significa “Yahvéh sana”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:34).\n\n 2. Rey de Judá desde aprox. el 640 al 609 a.C. Sucedió a su padre Amón, un rey idólatra, que gobernó solo durante dos años antes de ser asesinado por sus siervos (2Re 21:19-23; 2Cr 33:21-24). Josías se convirtió en rey a los ocho años de edad a causa del deseo del “pueblo de la tierra” que mató a los asesinos de su padre (2Re 21:24). El reinado de Josías duró 31 años (2Re 22:1; 2Cr 34:1).\n\nEn 2 Crónicas se revela gran información sobre los primeros años de Josías. En el año ocho de su reinado comenzó a buscar al Dios de David (2Cr 34:3). En el año doce de su gobierno, inició una purificación religiosa en Jerusalén, en Judá y en las regiones circundantes (2Cr 34:3-7). Dicha purificación incluyó la destrucción de lugares altos, de imágenes de Asera y altares de Baal. Los lugares altos eran fundamentalmente centros de adoración cananea que había adoptado Israel. Las imágenes de Asera eran objetos de culto asociados con la adoración a Baal, el dios cananeo de la fertilidad. Ver Asera.\n\nEn el año 18 de su reinado, un suceso inesperado lo llevó en otra dirección. Se descubrió un “libro de la ley” mientras se realizaban reparaciones en el templo. El sumo sacerdote Hilcías encontró el libro y se lo entregó al escriba Safán quien, a su vez, se lo leyó al rey Josías. Al escuchar el mensaje del libro, Josías rasgó sus vestiduras, una señal de arrepentimiento, y se humilló delante de Dios. El rey entonces recibió la promesa de que la destrucción no llegaría durante su vida (2Re 22:8-20; 2Cr 34:15-28). La lectura de este libro instó a Josías a impulsar la mayor reforma religiosa de la historia de Israel.\n\n¿En qué consistía este “libro de la ley” y cuándo se escribió? La mayoría de los eruditos creen que incluía, por lo menos, la parte fundamental del libro de Deuteronomio que tenemos en la actualidad, ya sea los capítulos 5–26 o 12–26. Una idea clave de Deuteronomio era instar a la nación de Israel a dedicarle lealtad exclusiva a Yahvéh. Es probable que un concepto esencial de esta naturaleza haya provocado el reavivamiento impulsado por Josías.\n\nLa Biblia omite información sobre el resto de su reinado hasta su muerte. En la escena internacional, el poder asirio estaba menguando, y el de Babilonia se hallaba en ascenso. Asiria se había aliado a Egipto contra Babilonia. Las tropas del faraón Necao atravesaron el territorio al norte de Judá para enfrentar a las fuerzas asirias. El ejército de Josías bloqueó el traslado de las tropas egipcias en Meguido. Josías fue herido mortalmente en la batalla que siguió (2Re 23:29). Su cuerpo fue llevado a Jerusalén donde lo sepultaron. Hubo gran duelo por él en toda la tierra (2Cr 35:24-25). Aunque solo tenía 39 años a su muerte, a Josías se lo recuerda como el rey más grandioso de Judá (2Re 23:25): “No hubo otro rey antes de él, que se convirtiese a Jehová de todo su corazón, de toda su alma y de todas sus fuerzas, conforme a toda la ley de Moisés”. Ver Deuteronomio, Libro de; Jer 3:1-25.\n\n(DHH,NTV,PDT,RVC,TLA) Ver Hen.\n\nM. Stephen Davis"]},"JOSUÉ":{"word":"JOSUÉ","definitions":["(EN HEBREO, JEHOVÁ SALVA). Nombre de cuatro hombres en el Antiguo Testamento. Mientras Moisés estaba en la presencia de Dios en el monte Sinaí, Josué permaneció en el tabernáculo; allí seguramente aprendió el secreto de la paciencia de Moisés, paciencia que más tarde debía hacer suya (Éx. 24.13; 33.11; Nm. 11.28). Dios lo seleccionó como sucesor de Moisés y este lo reconoció como tal (Nm. 27.18–23; Dt 31). Además, Josué fue el encargado de repartir la tierra juntamente con Eleazar (Nm. 34.17). Josué tomó la dirección del pueblo de Dios inmediatamente después de la muerte de Moisés. Como preparativo para su labor, envió espías a JERICÓ, quienes le trajeron informes alentadores para invadir la tierra. El primer paso fue atravesar el Jordán, encabezados por los sacerdotes que llevaban el arca del pacto; cuando estos mojaron las plantas de sus pies en la orilla del Jordán, las aguas se detuvieron. Los sacerdotes permanecieron en medio del cauce seco, y todo el pueblo de Israel cruzó antes que el río reanudara su curso normal (Jos 3). Después de entrar en la tierra de Canaán, Dios ordenó a Josué circuncidar a los hijos de Israel que no se habían circuncidado después de la salida de Egipto (cap. 5). La ciudad de Jericó cayó en manos de Josué y su pueblo (cap. 6). Luego capturaron la ciudad de Hai, donde Josué mostró gran astucia militar, al emboscarse y tomar la ciudad (cap. 8). Después de conquistar toda la tierra prometida, Josué y Eleazar efectuaron la repartición (caps. 13–21). Para culminar su labor, Josué invitó al pueblo a temer y servir a Dios con integridad y verdad. La vida de este gran líder del pueblo de Dios no revela falla alguna en las labores que se le encomendaron. En su juventud aprendió a designar responsabilidades como hombre; como ciudadano, buscó lo mejor para su patria; como militar, fue honorable e imparcial. A lo largo de sus días, Josué mostró obediencia al trabajo que Dios le asignó y lo desempeñó orgullosamente. Las palabras «yo y mi casa serviremos a Jehová» expresan el lema de su vida (Jos 24.15). LIBRO DE JOSUÉ, Libro del Antiguo Testamento que describe vivamente la conquista de la tierra de Canaán por los israelitas, las tácticas usadas y la distribución geográfica de la tierra. Destaca la intervención divina en circunstancias tales como el cruce del río Jordán, la conquista de Jericó y Hai, y la derrota de los amorreos. Narra el período histórico cuando el pueblo de Israel volvió a Jehová, dirigido por Josué, y muestra la fidelidad de Dios en cumplir su promesa a Israel (Gn 15.18; Jos 1.2–6; 21.43–45). ESTRUCTURA DEL LIBRO Josué tiene una fluidez en su estructura que lo hace fácil de leer. En un breve prólogo, presenta al guerrero Josué como el líder capaz que Dios selecciona para conducir a su pueblo a la tierra prometida. Inmediatamente comienza a narrar las victorias militares de los hebreos al arrojar a los cananeos de la tierra que Dios les dio. Atacaron primero por el centro de Canaán y se apoderaron de la ciudad de Jericó y las regiones adyacentes. Después lanzaron ataques rápidos hacia el sur y hacia el norte. Esta estrategia les permitió consolidar posiciones. Después de debilitar a sus enemigos, realizaron diversos ataques de menor envergadura durante varios años. Tras las crónicas de las campañas militares de Josué, se describe la división del territorio entre las doce tribus de Israel. El libro termina con la muerte de Josué, después de exhortar este al pueblo a renovar el pacto y permanecer fieles a Dios. JOSUÉ: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA Primera parte: La conquista de Canaán (1.1 — 13.7) SEGUNDA PARTE: Colonización en Canaán (13.8 — 24.33) AUTOR Y FECHA El libro es tan específico en su narración que si el autor no fue Josué mismo, él contribuyó en gran manera el contenido total. Esto se puede apreciar en lo siguiente: Evidentemente el autor debió ser testigo ocular de los acontecimientos del libro. Ciertas secciones del libro se atribuyen directamente a Josué (18.9; 24. 26). De igual manera, hay otras secciones que no pudieron haber sido escritas por él, tales como el relato de su muerte (24.29– 31). El libro debe haberse completado poco después de la muerte de Josué (1375). MARCO HISTÓRICO El libro de Josué abarca como veinticinco años de uno de los períodos más importantes de la historia de Israel: la conquista y colonización de la tierra que Dios había prometido a Abraham y sus descendientes siglos antes. La conquista debe haberse producido entre 1400 y 1375 a.C. APORTE A LA TEOLOGÍA Josué contiene elementos de gran importancia para los cristianos. Los principales son la demostración inequívoca de la fidelidad de Dios con su pueblo al darle la tierra prometida, los detalles en cuanto al propósito de Dios con Israel, la obediencia y las bendiciones de Dios para aquellos que le escuchan y obedecen con fidelidad. Pero lo más importante e interesante es ver el propósito de Dios al preparar el camino para la venida de Cristo por medio de Israel. Las varias referencias hechas a Josué en el Nuevo Testamento demuestran su importancia para los creyentes de la iglesia naciente y desde luego para los creyentes de hoy día (Hch 7.45; Heb 4.8; 11.30; Stg 2.25). OTROS PUNTOS IMPORTANTES A muchas personas les llama mucho la atención que Dios haya ordenado a Josué destruir a los cananeos. Pero esta orden se debió a que Dios quería arrancar de raíz las idolátricas prácticas religiosas paganas, para que no fueran una tentación para los israelitas. Además, el Señor deseaba castigar su pecado e inmoralidad. Dios utilizó a Josué para enviar castigo a aquellas naciones paganas.","Nombre de persona que significa “Yahvéh libró”.\n\n 1. Líder de los israelitas que fue el primero en asumir el control de Canaán, la Tierra Prometida. Josué es uno de los héroes inadvertidos del AT. Fue él, no Moisés, quien hizo que el pueblo entrara a la Tierra Prometida. Fue una persona tan sobresaliente que pudo suceder a Moisés y recopilar un registro de acontecimientos notorios (Jos 24:31). La variante hebrea de Josué es Oseas (Núm 13:16; Ose 1:1). El equivalente del NT es Jesús.\n\n Josué nació en Egipto durante el período de esclavitud. Era de la tribu de Efraín, que posteriormente constituyó la esencia del Reino del Norte de Israel. Aparece por primera vez en la batalla contra los amalecitas durante la peregrinación por el desierto. Fue el general designado por Moisés que lideraba a las tropas en la lucha mientras Aarón y Hur sostenían en alto las manos de aquel (Éxo 17:8-13).\n\nJosué era siervo de Moisés (Éxo 24:13). Lo acompañó en el monte cuando este recibió la ley (Éxo 32:17). También fue uno de los doce espías enviados a investigar Canaán (Núm 13:8). Él y Caleb regresaron con un informe positivo y minoritario. De todos los adultos con vida en ese momento, solo a estos dos se les permitió vivir lo suficiente como para entrar en la tierra de Canaán (Núm 14:28-30; Núm 14:38).\n\nEl Señor escogió a Josué mucho antes de la muerte de Moisés para que fuera su sucesor (Núm 27:15-23; Deu 31:14-15; Deu 31:23; Deu 34:9). Fue líder militar, político y espiritual. Era tranquilo y modesto, pero no se sentía intimidado por las responsabilidades ni por la tarea encomendada. Fue un gran estratega en el campo de batalla y un administrador apto para la nación, eficiente para mantener armonía entre el pueblo. Además fue vocero del Señor ante Israel. Aunque no recibió la ley como sucedió con Moisés, comunicó la voluntad y el mensaje de Dios de manera similar a su antecesor.\n\nJosué gobernó la nación durante la conquista, la distribución de tierras y el asentamiento en Canaán. Lideró la renovación del pacto en el Monte Ebal y en Siquem (Jos 8:30-35; Jos 24:1-28). Fue capaz de desafiar a su pueblo mediante la palabra como así también con el ejemplo. Su modelo es prácticamente insuperable. Ver Josué, Libro de; Moisés.\n\n 2. Sumo sacerdote de la comunidad que regresó del exilio babilónico en el 538 a.C. (Esd 2:2). Ver Jesúa (3).\n\nDan Gentry Kent"]},"JOTA Y TILDE":{"word":"JOTA Y TILDE","definitions":["(EN GRIEGO, IOTA). La letra yod era la más pequeña del alfabeto hebreo usado en los tiempos del Nuevo Testamento. En castellano, la figura de Mt 5.18 pierde su sentido puesto que la jota no es la letra más pequeña. En este mismo caso está el ápice o tilde, que es la representación gráfica de cualquiera de los cuernecillos que distinguen una letra hebrea de otra. Jesús aplica en forma figurada estos detalles de la grafía hebrea a la vida espiritual. Aun los mandamientos aparentemente más insignificantes participan de la trascendencia de toda la Ley y deben ser plenamente obedecidos y cumplidos."]},"JOTAM":{"word":"JOTAM","definitions":["(JEHOVÁ ES PERFECTO). Nombre de dos personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha demostrado ser perfecto”.\n\n 1. En Jue 9:5, el menor de los 70 hijos de Gedeón. Sobrevivió al asesinato masivo en manos de Abimelec, su hermanastro, porque se escondió. Posteriormente, cuando Abimelec fue proclamado rey en Siquem, Jotam relató una fábula a la gente de esa ciudad con el propósito de burlarse de la idea de Abimelec como rey. Después de haber narrado la fábula y ofrecer su interpretación, Jotam huyó para salvar su vida. Ver Jueces, Libro de.\n\n 2. En 2Re 15:32, hijo y sucesor de Uzías como rey de Judá (750–732 a.C.). Tenía 25 años de edad cuando comenzó a reinar, y gobernó durante 16 años. Su madre se llamaba Jerusa. Su reinado de 16 años tal vez incluya la época en que actuó como regente de su padre Uzías. Este contrajo lepra durante los últimos años de su reinado y, en consecuencia, no podía llevar a cabo las funciones correspondientes a la realeza. Evidentemente, Jotam fue un gobernante eficiente. Su reinado se destacó por proyectos edilicios, prosperidad material y victorias militares. Ver Cronología de la época bíblica."]},"JOYAS JUAN":{"word":"JOYAS JUAN","definitions":["Nombre de cuatro personas del Nuevo Testamento."]},"JUAN, EL APÓSTOL":{"word":"JUAN, EL APÓSTOL","definitions":["Hijo de ZEBEDEO y hermano de Jacobo. Los datos acerca de Juan proceden de cuatro fuentes: LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS Juan, junto con su padre y hermano, era pescador en el mar de Galilea cuando Jesús lo halló (Mc 1.19s), apenas iniciado su ministerio. Si, como opinan muchos, la madre de Juan se llamaba SALOMÉ y era hermana de María, madre de Jesús, Juan sería primo hermano del Señor. Por una referencia a «los jornaleros» en Mc 1.20, se supone que la familia era acomodada. Tal idea se refuerza también con el dato de que Salomé pertenecía al grupo de mujeres que apoyó a Jesús con sus propios recursos económicos (Mc 15.40– 41 y Lc 8.3). Marcos 1.21 sugiere que vivían en Capernaum. Cuando se nombra a los hijos de Zebedeo, Juan aparece en segundo lugar, por lo que se cree que era menor que Jacobo. Jesús escogió a Juan como uno de los doce (Mc 3.17), y lo admitió en el círculo íntimo que estuvo presente cuando resucitó a la hija de Jairo (Mc 5.37), en la Transfiguración ( Mc 9.2 ) y en la oración agónica en Getsemaní (Mc 14.33 ). Varios pasajes sugieren que el carácter severo y agresivo de Jacobo y Juan les valió el apodo de BOANERGES que les dio Jesús (Mc 3.17; 9.38; 10.35–41; Lc 9.54s). HECHOS Y GÁLATAS Las tres veces que en Hechos se menciona a Juan, este se halla íntimamente relacionado con Pedro. La lista de los once en el aposento alto comienza así: «Pedro, Juan» (Hch 1.13, HA). Según los capítulos 3 y 4, los dos fueron al templo donde, después de un milagro de sanidad y de un sermón, los detuvieron. Tras una noche de prisión y la advertencia que les hicieron las autoridades judías, se les puso en libertad. Más tarde fueron a Samaria como emisarios de la iglesia de Jerusalén para asesorar el ministerio de → FELIPE. Después de impartir el don del Espíritu, volvieron a Jerusalén (Hch 8.14–25). En ambas narraciones Pedro es portavoz y adalid, y Juan ocupa un lugar secundario (cf. Lc 22.8, donde los dos hacen preparativos para la última Pascua). Aunque se le menciona como hermano del Jacobo a quien ejecutó Herodes Agripa I (Hch 12.2), esta persecución no afectó directamente a Juan; más bien, Hechos lo supone presente en el concilio citado en el capítulo 15. Pablo menciona a Juan solamente en su enumeración de las tres «columnas» de la iglesia en Jerusalén con quienes conferenció (Gl 2.9). Una vez más Juan aparece asociado con Pedro, ahora como miembro prominente de la misión cristiana a los judíos más bien que a los gentiles. Así terminan las referencias explícitas a Juan en el Antiguo Testamento. LA LITERATURA JUANINA La tradición eclesiástica atribuye al apóstol Juan la paternidad literaria del Evangelio de Juan, de 1, 2 y 3 Juan y de Apocalipsis. Solo el último da el nombre de su autor (aunque no lo identifica como apóstol), y esta anonimia ha dado lugar en los últimos ciento sesenta años a muchas conjeturas respecto a los verdaderos autores o redactores de estos cinco escritos. Sin embargo, las pruebas internas apoyan la teoría tradicional. Sobre todo, si Juan confió a diferentes secretarios o discípulos la redacción final, es probable que haya sido el autor de todos. Si es así, bien merece la designación de «Juan el teólogo» que le otorgó la iglesia de los primeros siglos. Puesto que no era versado en la erudición rabínica en el año ca. 31 (Hch 4.13), el merecer semejante reputación a fines del siglo era algo extraordinario. El único Juan mencionado en el cuarto Evangelio es el Bautista, pero es probable que «el discípulo a quien Jesús amaba» sea el apóstol. De ahí, pues, tenemos nuevos datos sobre Juan, en este caso autobiográficos. (Los «hijos de Zebedeo» figuran en 21.2, pero en este capítulo se emplea un vocabulario un poco distinto del usado en el resto del Evangelio de Juan, lo cual le resta valor como prueba.) El discípulo amado solo aparece a partir de la última cena. «Estaba reclinado en el seno de Jesús» y le preguntó, a petición de Pedro, quién era el traidor (Jn 13.23–26). Al pie de la cruz, el discípulo amado oyó las palabras con las que Jesús le encargó el cuidado de María su madre. En seguida Juan la recibió en su casa (19.26s). En la carrera hacia la tumba vacía, Juan llegó antes que Pedro, y al ver las pruebas fue el primero en comprenderlas (20.2–10). También fue el primero en reconocer al Señor resucitado al verlo en la playa (21.7). De él hablaba Jesús cuando dijo a Pedro: «Si quiero que él quede hasta que yo venga ¿qué a ti?», dicho que causó perplejidad en la iglesia cuando el discípulo amado murió (o estaba para morir) sin que el Señor hubiese venido (21.20–23). En 21.24 se atribuye a este discípulo tanto el testimonio que fundamentaba este Evangelio como su composición literaria. De 1 Juan no se desprenden datos precisos respecto a su autor, pero las otras dos epístolas hablan de un «anciano» o «presbítero» (2 Jn 1; 3 Jn 1) muy activo en el gobierno y supervisión de iglesias (evidentemente en Asia Menor), pero cuya autoridad era discutida. Apocalipsis también revela un autor interesado en las congregaciones de Asia Menor. Este Juan, que se identifica como «siervo» ( 1.1 ) y «profeta» ( 1.3 ; 10.11 ; 22.7 , 10 , 18s ), desterrado en la isla de Patmos por su testimonio cristiano ( 1.9 ). LA TRADICIÓN POSTERIOR La tradición que predominaba en la iglesia afirmaba que Juan, después de muchos años de liderazgo en Jerusalén, se trasladó a Éfeso donde permaneció hasta su muerte (por causa natural) a edad avanzada, en la época del emperador romano Trajano (98–117). Otros hilos de tradición no armonizan fácilmente con estos. Por ejemplo, Eusebio afirma que existían dos Juanes: el apóstol, y un anciano de Éfeso que otros habían confundido. Aunque es difícil desenredar estas informaciones, la teoría más aceptable es la que coloca al hijo de Zebedeo en Éfeso a fines del primer siglo y lo supone autor original de los cinco escritos llamados juaninos. JUAN EL BAUTISTA Precursor de Jesús que recibió el apodo de «Bautista» o «el que bautiza» debido a su ministerio característico (BAUTISMO). Nació seis meses antes de Jesús (Lc 1.26) y bajo circunstancias sobrenaturales (Lc 1.7, 18– 25). Era de linaje sacerdotal y sus padres fueron ZACARÍAS y ELISABET. Apareció en la historia como profeta del Señor, cumpliendo las profecías tocantes al precursor del Mesías (Is 40.3–5; Mal 3.1) y las de Gabriel a Zacarías (Lc 1.5–25). Jesús lo comparó con ELÍAS (Mt 11.14; Mc 9.10–13) y lo destacó como el más grande profeta (Mt 11.7– 13; Lc 7.24–36) y como el testigo verdadero del Mesías (Jn 5.30–36). Según los Evangelios Sinópticos (Mt 14.1–12; Mc 6.14–29; Lc 3.19, 20), Juan el Bautista cayó preso debido a sus denuncias contra el mismo HERODES Antipas, quien se había casado con su cuñada, Herodías. Instigada por esta, su hija Salomé pidió que Juan el Bautista fuera decapitado. Josefo anota que esto sucedió en la fortaleza de Maqueronte, en Perea (Antigüedades XVIII.v.2), antes de una fiesta, evidentemente la mencionada en Jn 5.1 (cf. 3.24). SU MINISTERIO Apareció a la usanza de los profetas del Antiguo Testamento (Lc 3.1ss), predicando el arrepentimiento para perdón de pecados. La severidad de su mensaje y su apariencia recordaron al pueblo a Elías (Mt 17.11–13; Jn 1.21) tal como el ángel lo había prometido (Lc 1.17). Su vida ascética, como una especie de voto NAZAREO, hace de Juan el Bautista una persona del desierto (Mt 3.4; Mc 1.6; Lc 1.15), y la iglesia primitiva interpretó esto también como el cumplimiento de las profecías (Mt 3.3; Mc 1.3; Lc 3.4–8; Jn 1.23). Los Evangelios ubican la actividad de Juan el Bautista en una amplia zona despoblada de Samaria y Judea (BETANIA; ENÓN; Mt 3.1; Mc 1.4; Lc 1.80; 3.2ss). Su ministerio repercutió entre el pueblo y los líderes religiosos, y su autoridad fue tan evidente (Lc 3.10ss) que causó gran preocupación entre los fariseos (Jn 1.19–28). Después de los descubrimientos de QUMRÁN, ha tomado nueva fuerza la teoría de que Juan el Bautista era esenio, y han surgido nuevas tesis que se apoyan en varias similitudes entre él y la comunidad del mar Muerto. Es posible que él supiera de la existencia de dicha comunidad; sin embargo, su ministerio y bautismo tienen una originalidad y creatividad propias. SUS ENSEÑANZAS Con su mensaje matizado con elementos apocalípticos, Juan el Bautista impulsaba al pueblo a buscar a Dios. Mateo y Lucas nos narran partes de su exhortación radical dirigida a diferentes capas sociales: líderes religiosos, publicanos, soldados y el pueblo en general atienden la voz autoritativa de su ética (Mt 3.7–12; Lc 3.7–20). Advirtió de un juicio inminente valiéndose de las figuras de un fuego inextinguible y de árboles a punto de ser cortados por el hacha; contrastó su propio bautismo en agua con el del Mesías en Espíritu y fuego. Respaldado con su propia vida austera, enseñó la necesidad de orar y ayunar (Lc 5.33; 11.1). Tal fue su influencia que, después de su muerte, Herodes, al saber del ministerio de Jesús, temió que Juan el Bautista hubiese resucitado (Mt 14.1–12; Mc 6.14–29; Lc 9.7–9); y el mismo Jesús defendió su propia autoridad comparando su ministerio con el de su predecesor (Mt 21.25ss; Mc 11.30ss; Lc 20.5ss). El lavamiento practicado por Juan el Bautista se confirma plenamente cuando él, en el acto culminante de su ministerio, bautiza a Jesús (Mt 3.13–17; Mc 1.9–11; Lc 3.21, 22). Consciente de su indignidad, accede a la petición del Señor a fin de que ambos «cumplan toda justicia». Según el cuarto Evangelio, el Bautista habló de Jesús como el «Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» (Jn 1.29, 35) y profetizó el curso que habría de tomar su ministerio. SUS DISCÍPULOS Los seguidores de Juan el Bautista, fieles a su maestro, miraban con preocupación la creciente popularidad de Jesús (Jn 3.25, 26). Con impresionante sinceridad, Juan les profetizó que él menguaría mientras Jesús había de surgir en su ministerio (Jn 3.26–30). Dos de ellos sirvieron de mensajeros cuando Juan sintió dudas acerca de Jesús (Mt 11.1–5). Fueron los discípulos los que enterraron los restos de Juan el Bautista (Mc 6.29). Años después, en el transcurso de su misión, los cristianos primitivos encontraron en Asia Menor algunos seguidores de las enseñanzas de Juan el Bautista (Hch 18.25; 19.1–7), a quienes fue necesario enseñarles con exactitud el camino de Cristo. EPÍSTOLAS DE JUAN: Tres epístolas que tradicionalmente se atribuyen al apóstol Juan. Son cartas amorosas escritas por un anciano que escribía basado en sus largos años de experiencia con Cristo y su mensaje. Las tres se escribieron para refutar los argumentos de la oposición que había surgido en las iglesias de Asia Menor contra la autoridad y enseñanza del autor. Aunque estas epístolas son pastorales más que polémicas, dejan entrever de qué tipo de oposición se trataba. ESTRUCTURA DE LAS EPÍSTOLAS En la primera carta, Juan previene contra quienes pretendían eximirse de los requisitos impuestos por la ética cristiana, en virtud de su conocimiento de Dios y su íntima relación con él (1.6, 8; 2.4, 6; cf. 4.20). Además, estos negaban la verdadera encarnación de Cristo (2.22; 4.2), basándose evidentemente en oráculos procedentes de una falsa «unción» divina (cf. 2.20, 27 y la exhortación a «probar los espíritus», 4.1). Los herejes en cuestión habían sido miembros de la iglesia, pero la habían dejado (2.19) para buscar en el mundo una aceptación que el verdadero evangelio no les ofrecía (4.5). La segunda carta informa a una iglesia en particular sobre la existencia de un movimiento misionero hereje que negaba la realidad de la encarnación. Exhorta a no animar a tales misioneros ni siquiera con la hospitalidad. En la tercera carta se alude a la oposición de un tal DIÓTREFES, quien rehusaba reconocer la autoridad del apóstol. Se había ganado tanto apoyo entre la congregación de su iglesia que esta ya no quería recibir a los emisarios del apóstol. Es improbable, sin embargo, que Diótrefes tuviera que ver con el partido cismático mencionado en las otras dos cartas. Dicho partido propugnaba una religión entusiasta carente de preocupación moral, la salvación por conocimientos esotéricos y una espiritualidad que menospreciaba todo lo material. Era, pues, una etapa primitiva del movimiento que posteriormente se llamó GNOSTICISMO. Otra herejía naciente que se vislumbra aquí es el docetismo, que negaba la naturaleza humana de Jesús o la consideraba como mero disfraz (1 Jn 5.1). Es difícil precisar si el gnóstico Cerinto (activo en Asia a fines del primer siglo) y sus discípulos son los opositores específicos que Juan combate aquí. PRIMERA DE JUAN: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La base de la comunión (1.1—2.27) SEGUNDA PARTE: El comportamiento de la comunión (2.28—5.21) AUTOR Y FECHA Muchos escritos patrísticos del siglo II atribuyen 1 Jn, una carta anónima, al apóstol Juan. Como 2 y 3 de Juan eran más cortas, tardaron más en incluirse en el canon. El autor de ambas no se identifica sino como «el presbítero» (anciano), pero la mayoría de los comentaristas hoy aceptan que las tres cartas son de un mismo autor. Aunque muchos niegan que este haya sido el apóstol, la teoría tradicional (según la cual el hijo de Zebedeo escribió las tres Epístolas y el Evangelio que se llaman juaninos) parece más probable. El autor explota mucho los contrastes extremos («luz» y «tinieblas», «vida» y «muerte», etc.) sin matices intermedios; lo mismo encontramos también en los ROLLOS DEL MAR MUERTO. Su manera de tratarlos, no obstante, sugiere no solo una mentalidad formada en el judaísmo palestinense, sino también una familiaridad con los moldes del pensamiento helenista. Esta perspectiva se explicaría si, como afirma la tradición, el apóstol Juan, un galileo, pasó las últimas décadas de su vida en Éfeso y escribió las cartas allí. De hecho, la procedencia efesia de estas epístolas es clara, y se pueden fechar entre 85 y 90 d.C. Con todo, es concebible que el autor haya sido un «anciano» desconocido; en este caso, un discípulo del apóstol Juan. SEGUNDA DE JUAN: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. MARCO HISTÓRICO Primera de Juan no tiene las características comunes de una epístola (no tiene saludos ni identificación del autor, y no menciona personas, lugares ni acontecimientos), pero su tono cálido y personal sugiere que fue escrita para una audiencia que el autor amaba y conocía bien, quizás de Éfeso. Las tres tienen el propósito de fortalecer la vida espiritual de las iglesias, a la vez que guardarlas de los falsos maestros. Estos estaban surgiendo en la iglesias, aunque sus enseñanzas sugerían que no eran parte de la iglesia (1 Jn 2.19; 4.4). Juan temía que ese grupo disidente desorientara a los verdaderos creyentes (1 Jn 2.26–27; 3.7; 2 Jn 7). Los llama «anticristos» *(1 Jn 2.18, 22; 4.3; 2 Jn 7) porque negaban que Jesús hubiera venido en carne (1 Jn 4.1–13; 2 Jn 7; también 1 Jn 2.18–25; 4.15). Al hacerlo demostraban que, aunque decían tener el Espíritu de Dios, no eran más que falsos profetas (1 Jn 4.1–6). TERCERA DE JUAN: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. APORTE A LA TEOLOGÍA Las epístolas de Juan se basan en palabras clave como amor, verdad, pecado, mundo, vida, luz y Paracleto. Enfatizan los conceptos de conocer, creer, caminar y permanecer. Estas son palabras simples al parecer, pero en labios de quien ha conocido el misterio y el significado de la existencia de Cristo en forma de hombre expresan muchas verdades profundas. Para Juan, lo fundamental del evangelio es que Dios tomó forma de hombre (1 Jn 1.1–4). La ENCARNACIÓN es vida (1 Jn 1.2); por consiguiente, «el que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida» (1 Jn 5.12). Jesucristo nos ha llevado de muerte a vida (1 Jn 3.14) al destruir las obras del diablo (1 Jn 3.8), y es nuestro abogado ante el Padre (1 Jn 2.28; 4.17). Jesucristo es la eterna demostración del amor de Dios. Según Juan, el amor no es un sentimiento ni una actitud hacia los demás. Dios es amor (1 Jn 4.8, 16). Amor es guardar los mandamientos (1 Jn 2.2–5; 5.3). Tenemos que amar a los demás (1 Jn 2.9–11; 3.10). Es hipocresía decir que amamos a Dios mientras odiamos a otra persona (1 Jn 4.20). La comunión con Dios se logra conociendo a Dios y permaneciendo en Él. Conocer a Dios no es saber de Él, sino ser como Él en cuanto a justicia (1 Jn 2.29), verdad (1 Jn 3.19) y amor (1 Jn 4.7–8). Permanecer en Él es experimentar las características de Dios: luz (1 Jn 2.10), amor (1 Jn 3.17; 4.12) y vida eterna (1 Jn 3.15). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Muchos cristianos se asombran de que 1 Juan diga que todo aquel que permanece en Jesucristo no peca (1 Jn 3.6). Esto no quiere decir que si alguien peca no es cristiano. En la misma epístola se nos dice que Cristo vino a perdonar pecados, y se nos exhorta a confesárselos a Él (1 Jn 1.6–2.2). Lo que Juan quiso decir fue que Cristo nos ha transferido de muerte a vida y nos ha hecho partícipes de la naturaleza de Dios. Consecuentemente, ya no estamos confinados a la oscuridad porque Cristo quebrantó el poder del pecado en nuestra vida (1 Jn 3.8). Juan dice que los creyentes pueden orar a Dios a favor de otros (1 Jn 5.16–17), si no han cometido pecados que sean «de muerte». El significado de esto es incierto, aunque probablemente se refiera al pecado de rechazar a Cristo como Salvador (1 Jn 2.22; 4.3; 5.12). EVANGELIO DE JUAN: Cuarto de los Evangelios canónicos, y el último en escribirse. Como el «evangelio espiritual» (Clemente de Alejandría), fue el libro más influyente en la elaboración del dogma cristiano. Según Jn 20.30s, este Evangelio intenta evangelizar por medio de la presentación de las obras y palabras de Jesús, permitiendo que el lector perciba la naturaleza de su persona. ESTRUCTURA DEL LIBRO El cuarto Evangelio pudiera bien dividirse en dos partes: un libro de «señales» y un libro de «gloria». Las señales revelan la persona de Jesús (caps. 1–12), y la gloria resulta de la pasión del Señor (13–20). Un prólogo (1.1–18) y un epílogo (cap. 21) sirven como introducción y conclusión. Dentro de esta estructura de dos partes, el Evangelio sigue el patrón que se presenta en el prólogo: revelación (1.1–5), rechazo (1.6–11) y recepción (1.12–18). Las correspondientes divisiones del libro son: revelación (1.19–6.71), rechazo (caps. 7–12) y recepción (caps. 13–21). AUTOR Y FECHA El Evangelio de Juan existió en Egipto ca. 135 d.C. (cf. el descubrimiento del Papiro Rylands 457) y se aceptó como autoritativo al lado de los Sinópticos (cf. Papiro Egerton 2, ca.140 d.C.; Diatessaron; CANON DEL NUEVO TESTAMENTO). Sin embargo, permaneció relativamente desconocido (entre cristianos ortodoxos, pues los gnósticos sí lo usaban) hasta fines del siglo II. Las tradiciones que atribuyeron este Evangelio anónimo a JUAN EL APÓSTOL se repiten en Ireneo (ca. 190), el Canón Muratoriano (ca. 195) y Clemente de Alejandría (ca. 200). Lo sitúan en Éfeso. Pero el silencio de Papías y Policarpo al respecto (un «asociado de Juan» que sí cita las Epístolas de Juan) es difícil de explicar. Papías parece distinguir entre el apóstol y un tal «Juan el Anciano». A este último muchos exégetas quieren atribuir el Evangelio; otros abogan por Lázaro de Betania. Es digna de todo crédito la tradición predominante (hasta el siglo XIX) que tiene por autor del Evangelio de Juan al hijo de Zebedeo. Como fuente originaria de la tradición, Juan pudo: Las hipótesis de múltiples redactores, no obstante, no son convincentes. La identificación del autor con «el discípulo amado» parece segura (19.35; 21.24; 18.15). La fecha más probable de este Evangelio cae a finales del siglo I d.C. Es difícil determinar a quién el autor dirigió este Evangelio, pero es bien fácil saber por qué lo escribió: «Estas cosas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre» (20.31). De todos modos, para Juan, Jesucristo va más allá del judaísmo: es para el mundo entero. Por eso es que el Evangelio de Juan ha tocado profundamente la vida de todos los cristianos de todas las edades y en todas partes del mundo. En cuanto al lugar donde se escribió, Éfeso es el más probable, aunque hay quienes abogan por Alejandría y Antioquía. Hubo un largo período en que el Evangelio de Juan se interpretaba como un libro helenístico, cuyos paralelos más instructivos se hallaban en el judaísmo helenizado, las religiones de misterio y aun en la filosofía griega. Actualmente, sin embargo, se redescubre el fondo esencialmente judaico del Evangelio. No solo es semítico el estilo (ARAMEO; HEBREO), sino también lo es el pensamiento mismo. Aunque cita el Antiguo Testamento solo diecisiete veces, las alusiones a él son un sinnúmero, y las más de las palabras clave (por ejemplo, Verbo, vida, luz, pastor, Espíritu, pan, viña, amor, testigo) proceden de allí. Juan se muestra conocedor de muchos conceptos rabínicos y otras tradiciones palestinenses (QUMRÁN). Si bien utiliza un vocabulario parecido al del GNOSTICISMO, no es menos cierto que combate muchas de sus ideas. JUAN: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La encarnación del Hijo de Dios (1.1–18) SEGUNDA PARTE: La presentación del Hijo de Dios (1.19—4.54) TERCERA PARTE: La oposición al Hijo de Dios (5.1—12.50) CUARTA PARTE: La preparación de los discípulos (13.1—17.26) QUINTA PARTE: La crucifixión y la resurrección (18.1—21.25) APORTE A LA TEOLOGÍA Está claro que, sin desentenderse por completo de la historia, Juan escribe con un interés más teológico que histórico. Los demás Evangelios se esfuerzan en presentar a Cristo como el cumplimiento de las promesas de salvación veterotestamentarias. Juan comienza con la preexistencia de Jesucristo (1.1). Jesús es divino (1.1), pero también es humano, porque «aquel Verbo fue hecho carne (1.14). Solo así podía ser el que nos revelara al Padre. En el mismo comienzo, Juan nos presenta a Jesucristo con siete títulos clave: Verbo, Cordero de Dios, Rabí, Mesías, Rey de Israel, Hijo de Dios e Hijo del Hombre. Solo en Juan encontramos el «Yo soy» que afirma ser el pan de vida (6.35), la luz del mundo (8.12), predecesor de Abraham (8.58), la puerta de las ovejas (10.7), etc. También lo hallamos diciendo: «Yo y el Padre uno somos» (10.30) y «Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí» (14.6). En cada una de estas afirmaciones, el «Yo» es enfático. Nos recuerda el nombre de Dios: «YO SOY» (Éx 3.14). En el Antiguo Testamento las palabras de Dios había que aceptarlas reverentemente. Lo mismo con Jesús. En Juan Él comienza sus mensajes diciendo: «De cierto, de cierto te digo», Así como en el Antiguo Testamento a Dios es al único al que se debe adorar, Jesús es el único en quien se debe creer. Para Juan, la fe que salva es un verbo que expresa acción: la acción de creer en Jesús. En Juan Jesús no entra en cuestiones de orar, ayunar, matrimonio, riquezas, como lo hace en otros Evangelios. En vez de eso, las relaciones de uno con Dios, los demás y el mundo se resumen en la palabra amor. El amor que Dios siente por su Hijo (3.35; 15.9) pasa a través de su Hijo a los que son suyos (13.1). Como recipientes del amor de Dios, los cristianos deben amar a Dios amándose unos a otros (13.34). Este amor que une a los creyentes es también un testimonio al mundo. Juan 3.16 expresa la verdad teológica básica del evangelio: «De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna». OTROS PUNTOS IMPORTANTES La mayoría de los eruditos opinan que el Evangelio de Juan contiene un relato que probablemente Juan no escribió: el relato de la mujer sorprendida en adulterio (7.53– 8.11). Este relato tiene un estilo diferente al del resto de Juan, y no aparece en los más antiguos y mejores manuscritos. Probablemente alguien lo añadió por inspiración divina para expresar una verdad importante sobre Jesús y su actitud hacia el que peca. EVANGELIO DE JUAN: Cuarto de los Evangelios canónicos, y el último en escribirse. Como el «evangelio espiritual» (Clemente de Alejandría), fue el libro más influyente en la elaboración del dogma cristiano. Según Jn 20.30s, este Evangelio intenta evangelizar por medio de la presentación de las obras y palabras de Jesús, permitiendo que el lector perciba la naturaleza de su persona. ESTRUCTURA DEL LIBRO El cuarto Evangelio pudiera bien dividirse en dos partes: un libro de «señales» y un libro de «gloria». Las señales revelan la persona de Jesús (caps. 1–12), y la gloria resulta de la pasión del Señor (13–20). Un prólogo (1.1–18) y un epílogo (cap. 21) sirven como introducción y conclusión. Dentro de esta estructura de dos partes, el Evangelio sigue el patrón que se presenta en el prólogo: revelación (1.1–5), rechazo (1.6–11) y recepción (1.12–18). Las correspondientes divisiones del libro son: revelación (1.19–6.71), rechazo (caps. 7–12) y recepción (caps. 13–21). AUTOR Y FECHA El Evangelio de Juan existió en Egipto ca. 135 d.C. (cf. el descubrimiento del Papiro Rylands 457) y se aceptó como autoritativo al lado de los Sinópticos (cf. Papiro Egerton 2, ca.140 d.C.; Diatessaron; CANON DEL NUEVO TESTAMENTO). Sin embargo, permaneció relativamente desconocido (entre cristianos ortodoxos, pues los gnósticos sí lo usaban) hasta fines del siglo II. Las tradiciones que atribuyeron este Evangelio anónimo a JUAN EL APÓSTOL se repiten en Ireneo (ca. 190), el Canón Muratoriano (ca. 195) y Clemente de Alejandría (ca. 200). Lo sitúan en Éfeso. Pero el silencio de Papías y Policarpo al respecto (un «asociado de Juan» que sí cita las Epístolas de Juan) es difícil de explicar. Papías parece distinguir entre el apóstol y un tal «Juan el Anciano». A este último muchos exégetas quieren atribuir el Evangelio; otros abogan por Lázaro de Betania. Es digna de todo crédito la tradición predominante (hasta el siglo XIX) que tiene por autor del Evangelio de Juan al hijo de Zebedeo. Como fuente originaria de la tradición, Juan pudo: Las hipótesis de múltiples redactores, no obstante, no son convincentes. La identificación del autor con «el discípulo amado» parece segura (19.35; 21.24; 18.15). La fecha más probable de este Evangelio cae a finales del siglo I d.C. Es difícil determinar a quién el autor dirigió este Evangelio, pero es bien fácil saber por qué lo escribió: «Estas cosas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre» (20.31). De todos modos, para Juan, Jesucristo va más allá del judaísmo: es para el mundo entero. Por eso es que el Evangelio de Juan ha tocado profundamente la vida de todos los cristianos de todas las edades y en todas partes del mundo. En cuanto al lugar donde se escribió, Éfeso es el más probable, aunque hay quienes abogan por Alejandría y Antioquía. Hubo un largo período en que el Evangelio de Juan se interpretaba como un libro helenístico, cuyos paralelos más instructivos se hallaban en el judaísmo helenizado, las religiones de misterio y aun en la filosofía griega. Actualmente, sin embargo, se redescubre el fondo esencialmente judaico del Evangelio. No solo es semítico el estilo (ARAMEO; HEBREO), sino también lo es el pensamiento mismo. Aunque cita el Antiguo Testamento solo diecisiete veces, las alusiones a él son un sinnúmero, y las más de las palabras clave (por ejemplo, Verbo, vida, luz, pastor, Espíritu, pan, viña, amor, testigo) proceden de allí. Juan se muestra conocedor de muchos conceptos rabínicos y otras tradiciones palestinenses (QUMRÁN). Si bien utiliza un vocabulario parecido al del GNOSTICISMO, no es menos cierto que combate muchas de sus ideas. JUAN: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La encarnación del Hijo de Dios (1.1–18) SEGUNDA PARTE: La presentación del Hijo de Dios (1.19—4.54) TERCERA PARTE: La oposición al Hijo de Dios (5.1—12.50) CUARTA PARTE: La preparación de los discípulos (13.1—17.26) QUINTA PARTE: La crucifixión y la resurrección (18.1—21.25) APORTE A LA TEOLOGÍA Está claro que, sin desentenderse por completo de la historia, Juan escribe con un interés más teológico que histórico. Los demás Evangelios se esfuerzan en presentar a Cristo como el cumplimiento de las promesas de salvación veterotestamentarias. Juan comienza con la preexistencia de Jesucristo (1.1). Jesús es divino (1.1), pero también es humano, porque «aquel Verbo fue hecho carne (1.14). Solo así podía ser el que nos revelara al Padre. En el mismo comienzo, Juan nos presenta a Jesucristo con siete títulos clave: Verbo, Cordero de Dios, Rabí, Mesías, Rey de Israel, Hijo de Dios e Hijo del Hombre. Solo en Juan encontramos el «Yo soy» que afirma ser el pan de vida (6.35), la luz del mundo (8.12), predecesor de Abraham (8.58), la puerta de las ovejas (10.7), etc. También lo hallamos diciendo: «Yo y el Padre uno somos» (10.30) y «Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí» (14.6). En cada una de estas afirmaciones, el «Yo» es enfático. Nos recuerda el nombre de Dios: «YO SOY» (Éx 3.14). En el Antiguo Testamento las palabras de Dios había que aceptarlas reverentemente. Lo mismo con Jesús. En Juan Él comienza sus mensajes diciendo: «De cierto, de cierto te digo», Así como en el Antiguo Testamento a Dios es al único al que se debe adorar, Jesús es el único en quien se debe creer. Para Juan, la fe que salva es un verbo que expresa acción: la acción de creer en Jesús. En Juan Jesús no entra en cuestiones de orar, ayunar, matrimonio, riquezas, como lo hace en otros Evangelios. En vez de eso, las relaciones de uno con Dios, los demás y el mundo se resumen en la palabra amor. El amor que Dios siente por su Hijo (3.35; 15.9) pasa a través de su Hijo a los que son suyos (13.1). Como recipientes del amor de Dios, los cristianos deben amar a Dios amándose unos a otros (13.34). Este amor que une a los creyentes es también un testimonio al mundo. Juan 3.16 expresa la verdad teológica básica del evangelio: «De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna». OTROS PUNTOS IMPORTANTES La mayoría de los eruditos opinan que el Evangelio de Juan contiene un relato que probablemente Juan no escribió: el relato de la mujer sorprendida en adulterio (7.53– 8.11). Este relato tiene un estilo diferente al del resto de Juan, y no aparece en los más antiguos y mejores manuscritos. Probablemente alguien lo añadió por inspiración divina para expresar una verdad importante sobre Jesús y su actitud hacia el que peca."]},"JUANA":{"word":"JUANA","definitions":["Esposa de un oficial de la corte de HERODES, a quien Jesús sanó. Cooperó con otras mujeres en el sostén económico de la compañía itinerante de Jesús (Lc 8.1–3). También fue una de las que anunciaron la resurrección a los discípulos (24.1–10).","Nombre de persona que significa “don de Yahvéh”. En Luc 8:3 es una de las mujeres a quien había sanado Jesús y quien le ministraba con sus propios bienes. Era esposa de Chuza, administrador de Herodes. El Evangelio de Lucas, que da prominencia a las mujeres, también la menciona en Luc 24:10. Fue una de las mujeres que acudió a la tumba de Jesús el domingo de resurrección e informó a los once que Él había resucitado."]},"JUBAL":{"word":"JUBAL","definitions":["Descendiente de Caín, llamado el «padre de todos los que tocan arpa y flauta» (Gn 4.21).","Nombre de persona que significa “un carnero”, semejante a un “cuerno de carnero” utilizado como instrumento musical. En Gén 4:19-21, hijo de Lamec y hermano de Jabal. Se lo asocia con la invención de instrumentos musicales."]},"JUBILEO, AÑO DEL JUBILEO":{"word":"JUBILEO, AÑO DEL JUBILEO","definitions":["(TOQUE DE TROMPETA). Celebración judía que debía efectuarse cada cincuenta años según la legislación sacerdotal (Lv 25.8ss). Se habría de anunciar el día diez del mes séptimo (Tisri, septiembre/octubre), que era el «día de las expiaciones» (antiguo año nuevo), por medio de un toque de trompeta o de cuerno. De aquí probablemente se derivó el nombre de este año, consagrado como fecha de celebración solemne (yobel, que significa carnero o cuerno de carnero). El año del Jubileo se caracterizaba por lo siguiente: En parte Dios estableció el año del Jubileo para evitar que los israelitas oprimieran a sus hermanos (Lv 25.17). Un efecto de esto sería prevenir la formación de un sistema de clases sociales permanentes. En Año del Jubileo daba a cualquier israelita la oportunidad de reconstruir su vida económica y socialmente. Fuera de Jeremías 34.8–22 y Nehemías 5.1–13, la Biblia no ofrece ninguna confirmación de la puesta en práctica del año del Jubileo. Según la tradición rabínica, no se observó después del destierro. Tampoco parece haberse observado estrictamente antes del destierro, pues de lo contrario no se explicarían las quejas de los profetas contra los acaparadores."]},"JUDÁ":{"word":"JUDÁ","definitions":["(CÉLEBRE). Nombre de al menos cinco personajes del Antiguo Testamento. EL PATRIARCA Nació en Padan-aram (Gn 29.35), pero poco se sabe de su vida. Ocupa un honroso lugar en la historia de su hermano José (Gn 37.26, 27; 43.3–10; 44.16–34; 46.28), pero fue causa de deshonra para Tamar, su nuera (Gn 38). La bendición que le otorgó el moribundo Jacob fue un anuncio del poder especial y la prosperidad de su familia, así como de su continuación personal como jefe de la raza judía hasta el tiempo de Cristo (Gn 49.8–12). Habiendo perdido Rubén su primogenitura, Judá llegó a considerarse como el jefe de los hijos de Jacob. Fue progenitor de David y su descendencia real, a la que perteneció el Salvador. De Judá surgió la tribu hebrea más poderosa. Sin embargo, esta tribu no desempeñó un papel importante en el éxodo de Egipto, ni tampoco en el desierto, donde acampaba al este del tabernáculo. Se puso a la cabeza de la conquista de Canaán (Jue 1.1–19), pero algunos opinan que esta iniciativa independiente causó la derrota de Israel ante Hai, porque la dirigió Acán, de la tribu de Judá. Fue la tribu más numerosa (Nm 1.26s) y la primera en las marchas (Nm 7.12–17), y en la división de la tierra prometida (Jos 14.6–15; 15.1–63). Caleb, uno de los héroes entre los espías y los que ocuparon a Canaán, pertenecía a esta tribu (Nm 13.6; 34.19). Cuando murió Josué, las tribus de Judá y Simeón ya se encontraban en el sur de Palestina, y fueron las primeras en ocupar el territorio asignado. Jerusalén quedó bajo su dominio por un tiempo durante este período, aunque correspondía propiamente a Benjamín. Su territorio era de los más grandes entre las doce tribus. Medía unos 60 km de este a oeste y 80 km de norte a sur. Si se incluye la región del NEGUEV, el largo era de 160 km, aunque es difícil determinar hasta qué punto esta se consideró como parte del territorio de Judá. El territorio asignado a Judá abarcaba toda la llanura costera del Mediterráneo, pero pronto se posesionaron de él los filisteos, eliminando a los hebreos (Jue 1.19; 3.3; cf. Jos 11.22; 13.2, 3). Judá cedió la mejor parte de su tierra a Simeón, y se supone que lo hizo para que este le sirviera de protección contra los filisteos que habitaban la llanura costera. Siempre había existido una barrera sicológica entre Judá y las tribus del norte. Lo montañoso de su terreno, la presencia de seis pueblos no judíos entre Judá y las tribus del norte (Jos 9.1s), y el haber perdido su dominio sobre la ciudad de Jerusalén (Jue 1.8, 21), eran factores poderosos que contribuían a esta separación. La tribu de Judá con la de Simeón y la parte sur de la tribu de Benjamín, siempre miraban hacia Hebrón en lugar de ver hacia el santuario del norte como su centro. Por tanto, las tribus del norte no esperaron la ayuda de Judá cuando pelearon contra Sísara (Jue 5). Tampoco Judá acudió a las otras tribus cuando la atacaron los filisteos. Judá no se menciona en el cántico de Débora. La división entre Judá y las tribus del norte parece haber sido un hecho aceptado, pues aun en el tiempo de Saúl ya se hacía diferencia entre Judá e ISRAEL (1 S 11.8; 15.4; 17.52; 18.16). Durante el tiempo de los jueces, Otoniel, quien libró a su pueblo y restauró el orden (Jue 3.9–11), era el único que procedía de la tribu de Judá. Saúl, el primer rey una vez establecida la monarquía, era de la tribu de Benjamín (1 S 8). Pero después de la derrota y muerte de Saúl ante los filisteos, Judá se agrupó en torno a David y lo coronó rey en Hebrón (2 S 2.4), hecho que según el criterio de algunos, perpetuó la división entre Judá y las tribus del norte. Más tarde, David fue nombrado rey sobre todo Israel (2 S 5.1– 5), pero Judá siempre mantuvo su identidad aparte. A pesar de que Judá no quiso solidarizarse inicialmente con las otras tribus, David y Salomón, su hijo, lograron unificar a todas las tribus, establecer la dinastía davídica y hacer de los HEBREOS una nación grande. Cuando murió Salomón la unión se desintegró y la mayor parte de las tribus se separaron de Judá y formaron el reino del norte, o sea, de Israel. El remanente que quedó bajo la dinastía davídica fue llamado el reino de Judá. En el principio Judá se quedó con las riquezas que Salomón juntó, pero luego Sisac de Egipto se las quitó (925 a.C., 1 R 14.25, 26). En sus luchas contra los amonitas, moabitas y edomitas (2 Cr 20), Judá a veces dominaba a los edomitas y entonces tenía acceso al puerto de Ezión-geber (por ejemplo, Josafat 870–848), pero a veces perdía ese territorio (por ejemplo, Joram, 848– 841). También las relaciones con Israel variaban. En el principio hubo guerras; después, por largo tiempo, hubo paz. Hacia el final del siglo VIII Siria amenazaba y más tarde el Imperio Asirio dominó toda el área. Ezequías (716–687) participó en una rebelión contra ASIRIA en 701. Jerusalén se salvó, pero el resto de Judá cayó ante SENAQUERIB. Durante el reinado de MANASÉS, Judá era vasallo de Asiria y el paganismo inundó al pueblo (2 R 21). Durante el reinado de JOSÍAS, Asiria ya estaba débil y esto le permitió extender su reforma religiosa y su influencia política a los israelitas que quedaban en el norte (2 R 23.19). Josías murió tratando de impedir que Egipto ayudara a Asiria contra Babilonia (609). Por causa de su infidelidad a Jehová, Judá fue llevada al cautiverio en Babilonia bajo NABUCODONOSOR (2 Cr 36.15–17). Con el edicto de CIRO (538) muchos judíos volvieron a Judá y quedaron bajo el Imperio Persa hasta el tiempo de Alejandro Magno.","Nombre de persona, de tribu y de territorio que significa “Alabanza a Yahvéh”, pero que tal vez originariamente haya estado relacionado con el Monte de Jehúd.\n\n 1. En Gén 29:35, cuarto hijo de Jacob y progenitor de la tribu de Judá. Su madre fue Lea. Aunque Judá se destaca en las narraciones de Génesis, raras veces ocupa el centro de la escena. Gén 38:1-30 es una excepción que relata cómo lo sedujo su nuera Tamar. Esta unión trajo como resultado el nacimiento de Fares y Zara. Gén 49:8-12 relata la bendición de Jacob a Judá. La genealogía de Jesús incluye a Judá.\n\n 2. La tribu de Judá ocupaba el territorio estratégicamente importante al oeste del Mar Muerto. La ciudad de Jerusalén se hallaba en la frontera entre Judá y Benjamín. David era de la tribu de Judá.\n\n 3. Cuando el reino se dividió, después de la muerte de Salomón, el Reino del Sur adoptó el nombre de Judá. Ver Israel; Israel, Tierra de; Judas; Patriarcas; Tribus de Israel.\n\n 4. Provincia constituida por el gobierno persa para controlar el conquistado reino de Judá (Neh 5:14; Hag 1:1). Conformaba una pequeña provincia a lo largo de Samaria, Galilea e Idumea. Todas estas respondían al sátrapa de la satrapía persa de Abarnaharah, que abarcaba la tierra al oeste del Río Éufrates, con centro en Damasco (Esd 5:3; Esd 5:6; Esd 6:6; Esd 6:13). El sátrapa dependía de un oficial mayor que gobernaba sobre Babilonia y Abarnaharah, con sede en Babilonia. Cuando los exiliados de Judá regresaron de allí, Zorobabel era gobernador de Judá; Tatnai era sátrapa de Abarnaharah o “del otro lado del río”, y Ushtanu era sátrapa de Babilonia y Abarnaharah.\n\n 5. Sacerdote cuyos hijos ayudaron a Zorobabel y a Jesúa a comenzar la obra de restauración del templo después del 537 a.C. (Esd 3:9; comp. Neh 12:8).\n\n 6. Levita al que Esdras condenó por tener una esposa extranjera que podría tentar a Israel a adorar a otros dioses (Esd 10:23).\n\n 7. Miembro de la tribu de Benjamín que vivió en Jerusalén después del regreso del exilio y ocupaba el segundo lugar como autoridad de la ciudad (Neh 11:9). Tal vez haya sido el oficial que se unió a Nehemías para encabezar la celebración de la terminación del muro de Jerusalén (Neh 12:34).\n\n 8. Sacerdote músico que colaboró con Nehemías en la celebración (Neh 12:36).\n\n 9. Vaga referencia geográfica en la descripción de los límites de la tribu de Neftalí (Jos 19:34). Los traductores griegos más antiguos no pudieron entender la referencia y, en consecuencia, no la tradujeron (NVI). El territorio de Neftalí no es contiguo al de la tribu de Judá. Algunos intentan definir aquí a Judá como las 60 poblaciones de Jair al este del Jordán (Jos 13:30). Algunos eruditos tratan de que la referencia corresponda a Jehúda, el nombre de otro lugar. Podría ser un error de copista a partir de Jordán, que se asemeja en su escritura hebrea. No existe solución certera que explique la mención de Judá en el texto.\n\n 10. La ciudad de Judá (2Cr 25:28) es Jerusalén.\n\n 11. (LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Judea."]},"JUDAIZANTES":{"word":"JUDAIZANTES","definitions":["Nombre dado a los judíos convertidos al evangelio que querían imponer a los creyentes gentiles la CIRCUNCISIÓN, la fidelidad a la Ley y otras prácticas judías como medio de salvación (Hch 15.5). El término no aparece en el Nuevo Testamento, pero los judaizantes constituyeron un verdadero peligro para la naciente iglesia porque estaban dentro de ella misma. Además, constituían una negación del genuino evangelio, que rompe las barreras raciales y es poder de salvación tanto para el judío como para el gentil (Ro 1.16). El problema era delicado por cuanto los primeros cristianos provenían del judaísmo (PENTECOSTÉS) y no les era fácil un cambio radical de criterios. Para resolverlo se convocó el CONCILIO DE JERUSALÉN (Hch 15). El gran defensor del evangelio frente a los judaizantes fue Pablo (cf. 1 y 2 Co, Ro, Flp, y sobre todo Gl), y por tanto constituyeron para él encarnizados enemigos; siempre procurando contrarrestar la obra misionera."]},"JUDAS EL GALILEO":{"word":"JUDAS EL GALILEO","definitions":["Líder que, según Hch 5.37, promovió una rebelión entre los judíos. Según Josefo, nació en Gamala cerca del lago de Tiberias y se alzó en contra de las autoridades romanas durante un censo en 6 d.C. Fue CIRENIO, en ese tiempo procónsul de Siria y de Judea, quien aplacó la rebelión y Judas perdió la vida."]},"JUDAS ISCARIOTE":{"word":"JUDAS ISCARIOTE","definitions":["(POSIBLEMENTE ISCARIOTE SE DERIVA DEL HEBREO, ISH QUERIYOT QUE SIGNIFICA VARÓN DE QUERIOT). Judas se distingue del otro discípulo del mismo nombre por la referencia a su origen, Queriot (Jos 15.25; Queriyyot Jesrón, en BJ), ciudad situada 19 km al sur de Hebrón; era, pues, el único apóstol oriundo de Judea. Fue hijo de Simón Iscariote (Jn 6.71), y, al mencionarse en la lista oficial de los apóstoles (Mc 3.16–19), siempre es el último, no sin algún calificativo como «el que entregó (a Jesús)». Es de suponer que participara en la labor y misiones de los discípulos, ya que se dice que era «uno de los doce» (Mc 14.10–20; Jn 6.71; 12.4), y además el tesoro del grupo, quizás a causa de su capacidad administrativa (Jn 12.6). El evangelista Juan revela que Jesús distinguía a Judas de los demás discípulos. Estos caían en muchas equivocaciones, pero nunca se cuestionó su amor; en cambio, con referencia a Judas, Jesús comenta: «¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es diablo?» (Jn 6.70s). Para entender la acción de Judas en la víspera de la pasión (véase también «Sus móviles», a continuación) es necesario recordar que el sanedrín había determinado la muerte de Jesús, pero que, por temor de un alboroto de la multitud, buscaba la manera de prenderle secretamente (Mc 14.1s; Lc 22.2; Jn 12.10s, 17ss). La costumbre de Jesús de retirarse al monte de los Olivos proporcionó a Judas la oportunidad de hacer a los principales sacerdotes una oferta que estos no rechazarían (Mc 14.10s). En la escena de la unción de Jesús en Betania se revela el hecho de que Judas era ladrón y no podía comprender la devoción de María por Jesús (cf. Jn 12.1–8 con Mc 14.1–9). Cada evangelista trata de manera diferente el tema del traidor que ensombrecía la cena, excepto Lucas que lo omite. El Señor predice tres veces el hecho en términos generales, pero la entrega del «pan mojado» que Jesús hace a Judas (señal de distinción especial, entendida solo por Juan y posiblemente Pedro), suele interpretarse como una última apelación a la conciencia del traidor (Mt 26.21–25; Mc 14.18–21; Jn 13.21–30). Cuando falla esto, Jesús aconseja rapidez en la ejecución del plan funesto (Jn 13.27). Con gran tropel de gente (cohorte romana, guardia del templo, alguaciles y miembros del sanedrín), Judas va al huerto de Getsemaní y besa a Jesús (Mc 14.43ss//; Jn 18.2–9). Entre los evangelistas, solo Mateo menciona el remordimiento y suicidio de Judas, pero Lucas intercala en el discurso de Pedro una referencia posterior a la tragedia (Hch 1.18s). Según Mateo, Judas devolvió arrepentido las treinta piezas de plata (cf. Zac 11.12) a los sacerdotes, pero estos se lavaron las manos del asunto, aunque determinaron emplear «el precio de sangre» en comprar el campo del alfarero para sepultar allí a los extranjeros. Judas salió y se ahorcó (Mt 27.3–10). La nota parentética de Hch 1.18s atribuye la compra del campo a Judas, y su nombre ACÉLDAMA (campo de sangre) al hecho de que Judas cayó allí y se reventó. Las dos explicaciones armonizan. SUS MÓVILES La sicología y trayectoria de Judas ofrecen uno de los misterios más profundos de la Biblia. No menos difícil de determinar el porqué de su elección como apóstol, los propósitos divinos y la intervención de Satanás, ya que no puede haber una solución simplista. He aquí algunas observaciones al respecto:","Nombre de persona que significa “Judá de Queriot”. Discípulo que traicionó a Jesús. Ver Judas (6)."]},"JUDAS, HERMANO DEL SEÑOR":{"word":"JUDAS, HERMANO DEL SEÑOR","definitions":["EPÍSTOLA DE JUDAS: Carta dirigida a un grupo de creyentes judíos cristianos de la diáspora, radicados posiblemente en Siria. Estos creyentes quizás conocían la enseñanza de Pablo y de los apóstoles, pero tenían la tendencia a descuidar la enseñanza de la realidad de los juicios divinos, a causa de un énfasis desmedido sobre la gracia divina. ESTRUCTURA DE LA EPÍSTOLA La Epístola de Judas es una carta breve y, como tal, se presenta como una obra unificada y coherente. Su redacción es retórica y consta de tres componentes: una situación crítica, una audiencia que es constreñida a la decisión y la acción, y las obligaciones o demandas que se plantean. Parece un sermón epistolar, una obra cuyo contenido hubiese sido presentado como una homilía si Judas y sus lectores hubiesen podido encontrarse. Tras una salutación (vv. 1) y una explicación del móvil de la epístola (vv. 3s), está la primera sección principal (versículos 5–16) en la que se encuentra una amonestación contra la doctrina falsa. La situación crítica es la infiltración repentina y perturbadora (versículo 4) en la iglesia o iglesias de un grupo divergente en doctrina y ética. Este grupo había intentado con algún éxito ganar adeptos (versículos 19, 22–23) para su propio provecho (versículos 11, 16). Judas anuncia el juicio sobre «estos» que provocan desórdenes típicos de los rebeldes que, al igual que los israelitas en el desierto y «los ángeles que no guardaron su dignidad», sobreestiman la seguridad de su salvación. No respetan el juicio de Dios, rechazan autoridades y normas, e invocan sus experiencias con el espíritu para actuar irresponsablemente en lo sensual. En la segunda sección principal (vv. 17–23) se presenta la manera en que el creyente debe enfrentarse a los falsos maestros. La mejor defensa es recordar las palabras de los apóstoles y luchar por la salvación de los que han caído en semejantes errores. La epístola concluye con una de las más hermosas alabanzas cristológicas de la Biblia (vv. 24–25). JUDAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA Judas (una forma del nombre Judá) era un nombre muy común entre los judíos del tiempo de Jesús. Por lo menos siete individuos diferentes aparecen con ese nombre en el Nuevo Testamento (véanse Lc 3.30; Mt 13.55 y Mc 6.3; Mc 3.19, 14.10 y Hch 1.16, 25; Lc 6.16 y Hch 1.13; Hch 5.37; Hch 9.11; Hch 15.22–34). El libro afirma haber sido escrito por Judas, el hermano de Jacobo. Pero esto no es de gran ayuda, ya que Jacobo o Santiago era un nombre tan común como el de Judas. Si el autor se refiere a Jacobo, el hermano de Jesús y cabeza de la iglesia de Jerusalén, esto significaría que se trata del hermano carnal de Jesús (Gl 1.19; 2.9; 1 Co 15.7). En tal caso, uno esperaría que el autor se titulara «hermano de Jesús». Sin embargo, cabe recordar que Santiago en su epístola tampoco hace explícita su condición de hermano de Jesús. De todos modos, Judas parece haber pertenecido al círculo apostólico. Puesto que, según la tradición, Judas murió antes del año 81 d.C., el tiempo de la redacción de su carta puede fijarse por conjeturas hacia el año 75 d.C. MARCO HISTÓRICO Es probable que Judas no haya fundado las comunidades a las que escribe, pero que sí las haya visitado en sus viajes misioneros. Sea donde fuere que estas iglesias estaban ubicadas, parece evidente que eran predominantemente comunidades judeo-cristianas en un contexto helenista en el Mediterráneo oriental. El lugar de composición de la carta es desconocido. Se han sugerido diversos lugares, como Alejandría y Jerusalén. Probablemente fue algún lugar en Palestina o Siria. APORTE A LA TEOLOGÍA Judas escribe como un defensor de la fe (versículo 3). Los impíos no son los paganos fuera de la iglesia, sino los falsos profetas que están dentro (12). El que se relacionen con la fe no quiere decir que vivan en la fe. Los impíos no tienen al Espíritu (versículo 19) como los justos (20). El impío permanecerá eternamente en la oscuridad de las tinieblas (13), pero el justo vivirá eternamente (21). Al describir a sus oponentes, Judas utiliza alegorías hirientes, y exhorta a los creyentes a afirmarse en las enseñanzas de los apóstoles (17) y en el amor de Dios (21), y a luchar por rescatar de una destrucción cierta los que están engañados (22–23). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Las coincidencias con 2 PEDRO (véanse las similitudes entre 3–18 y 2 P 2.1–18) suelen explicarse suponiendo que Judas se escribió primero. Según algunos eruditos, fue precisamente por su inclusión en 2 Pedro que Judas ejerció una influencia fuera de proporción a su tamaño. Es evidente que la epístola ofrece una visión singular dentro de aquellos círculos cristianos originales, quizás palestinos, en los que los propios parientes carnales de Jesús, como Jacobo, eran líderes. La Epístola de Judas fue aceptada en el canon entre los años 170 y 367 d.C. a pesar de varias objeciones que en parte tenían que ver con dos citas de libros APÓCRIFOS (el v. 9 alude a La asunción de Moisés y el v. 14 a Enoc). En el siglo XVI, eruditos como Erasmo y Calvino dudaban de su autenticidad. Lutero no la tenía en buena estima, si bien la incluyó en el canon del Nuevo Testamento."]},"JUDEA":{"word":"JUDEA","definitions":["Parte meridional de Palestina situada entre Samaria al norte y el desierto nabateo-árabe al sur. Corresponde en gran parte a la región que se asignó a la tribu de Judá (Jos 15) y a la del reino de JUDÁ (922–587 a.C.). El nombre Judea aparece por primera vez en Esd 5.8 donde se refiere a una provincia persa (en efecto, una pequeña región alrededor de JERUSALÉN) poblada por judíos que habían vuelto allí del cautiverio. Bajo los MACABEOS Judea se independizó (ca. 164 a.C.) y terminada la expansión macabea, el reino de Judea incluía Samaria, Galilea, Idumea y Perea. Cuando los romanos pusieron a HERODES como rey sobre estos territorios, lo nombraron rey de Judea (Lc 1.5, ARQUELAO; GOBERNADOR). En aquel entonces, las circunstancias políticas determinaban los límites de Judea, pero, propiamente dicha, esta era un área de solo unos 490 km2, de la que Jerusalén era la ciudad principal. En el tiempo de Jesús Judea era una de las tres divisiones principales de Palestina: Judea, Samaria y Galilea (Jn 4.3s). Judea es principalmente montañosa. Se divide en tres partes: la occidental, cubierta de colinas bajas, que se llama la SEFELA; la central sembrada de altas montañas que alcanzan hasta 1020 m, y la oriental que es tierra desértica. Las vías internacionales de comercio desde antaño han evitado el área montañosa de Judea. Solo los que tenían negocios en Jerusalén o en las aldeas circunvecinas subían los pocos caminos que llevaban al corazón de la provincia (PALESTINA). Durante toda su historia la vida de Judea ha sido pastoril. El suelo pedregoso y poco profundo solo produce olivas, uvas e higos. Sin embargo, se cultivan algunos granos en los valles de la Sefela.","Nombre geográfico que significa “judío”. En Esd 5:8 corresponde a la designación aramea de una provincia que variaba de tamaño en función de las circunstancias políticas cambiantes, pero siempre incluía la ciudad de Jerusalén y el territorio inmediatamente circundante. La región, antiguamente llamada Judá, recibió por primera vez el nombre Judea después del exilio babilónico. Durante el período persa, Judea ocupaba un área muy pequeña. No obstante, bajo el dominio de los macabeos, el territorio se extendió y disfrutó de una época de independencia política. Herodes el Grande, designado por Roma para gobernar aprox. en el mismo territorio, poseía el título de rey de Judea. En tiempos romanos, Judea, Samaria y Galilea se consideraban, por lo general, las tres divisiones geográficas principales de Palestina. Ver Roma y el Imperio Romano."]},"JUDÍOS, JUDAÍSMO":{"word":"JUDÍOS, JUDAÍSMO","definitions":["Originalmente, un judío (en hebreo, Yehudí) era un habitante del reino de JUDÁ (2 R 16.6) o de la provincia de Judea (Esd 5.8). Luego, gracias a la prominencia del reino del sur, judío fue el nombre dado (especialmente por los extranjeros) a cualquiera que perteneciera al pueblo de Israel. El pueblo hebreo como tal (reino de Judá o reino de Israel) deja de existir con el cautiverio. El reino del norte va al cautiverio bajo Asiria en 721 a.C., y el del sur en 587 a.C. bajo Babilonia. No resurgiría como pueblo geográfico y políticamente organizado sino hasta 1947, cuando las Naciones Unidas propiciaron este tipo de organización. Es cierto que nunca perdió su identidad como raza y que siempre se aferró a la tierra y a sus tradiciones como su especial herencia, pero más que un pueblo era una comunidad religiosa, pequeña y tradicionalista en medio de una Palestina grande y progresista (DISPERSIÓN). Es difícil seguir el paso de lo que sucedió con el reino del norte, el cual fue transportado casi totalmente a las regiones montañosas del norte de Mesopotamia y a Media, al tiempo que su propia tierra la ocupaba gente traída también desde muy lejos. Solo es posible seguir de cerca a los habitantes del reino del sur que NABUCODONOSOR transportó a Babilonia. De ellos se sabe que fueron reducidos a la esclavitud durante los cincuenta años que permanecieron en el poder los babilonios o caldeos. Por eso cuando CIRO el Grande, rey persa, llegó triunfante a Babilonia, los judíos lo recibieron como el Mesías esperado y no simplemente como un libertador (Is 44.28–45.25). Con la dominación persa, que va del 538 al 330 a.C., se estableció un trato justo y menos despótico, que permitió a cada pueblo conquistado conservar sus tradiciones y creencias y practicar su propia religión. Ciro y sus sucesores permitieron la reconstrucción tanto del templo como de Jerusalén y el regreso de todos los judíos que desearan repoblar sus tierras. La dominación persa, fuera de la intransigencia y hasta crueldad con que exigía el pago de los tributos por medio de los famosos sátrapas, vino a establecer la equidad y la justicia dentro de un clima de libertad y orden. Hay que reconocer que fueron más bien pocos los judíos que aprovecharon la oportunidad de regresar con Esdras y Nehemías a vivir en su propia tierra. La mayoría estaban ya establecidos en Babilonia, siguiendo el consejo de Jer 29.4–7, y les era muy difícil regresar. Los pocos que regresaron lo hicieron más que todo por sentimientos religiosos, y de ahí que establecieran una comunidad en extremo estricta en la observancia de sus tradiciones y costumbres. Dirigidos por Esdras y Nehemías, fundaron la Gran Sinagoga, se dieron a la tarea de recopilar y poner en orden toda la Escritura que andaba fragmentada y dispersa (de donde nació la institución de los ESCRIBAS, quienes se encargarían de la conservación de la pureza del texto de las Escrituras), se completó todo lo que a juicio de Esdras hacía falta en la historia y en las leyes del pueblo y se confirmó, con extrema severidad y bajo pena de graves castigos, hasta el más mínimo inciso de la Ley. Apareció la sinagoga como escuela de instrucción popular en las Escrituras, y la observancia del sábado (por mucho tiempo descuidada) cobró una importancia extraordinaria. También en este período aparecen y proliferan las SECTAS que se encuentran en plena actividad en la época novotestamentaria. El Imperio Persa, que se extendía por el norte desde Tracia en Europa hasta Bactria en el extremo oriental, y por el sur desde lo que es hoy Argelia hasta el extremo oriental del golfo pérsico, no soportó el empuje incontenible de ALEJANDRO MAGNO. Este derrotó a Darío III y penetró hasta los lejanos límites orientales del territorio antes conquistado por los persas. A la muerte de Alejandro, su imperio se dividió entre sus generales. De Egipto y Palestina se apoderó TOLOMEO, y fijó su capital en Alejandría, ciudad fundad por el mismo Alejandro. De Siria y Mesopotamia se apoderó SELEUCO, y fijó dos capitales, una en Antioquía de Siria y la otra en Seleucia en el Tigris. Por más de un siglo (311–198 a.C.) los judíos gozaron de la magnanimidad de los Tolomeos; de ahí que las colonias judías de Egipto y Alejandría fueran tan grandes y prósperas. El bienestar de los judíos nunca agradó a los seléucidas de Siria, quienes intentaron por todos los medios anexar Palestina a su imperio, cosa que por fin consiguió ANTÍOCO III (223– 187 a.C.). Este estableció el régimen de mayor humillación en toda la historia judía, lo que más tarde provocó la revolución encabezada por Judas MACABEO y sus hijos. Ya para el año 160 a.C. este movimiento había logrado una completa independencia de la tiranía Seléucida, pero la falta de preparación para una organización política de tipo civil echó por tierra los logros. Las mismas familias sacerdotales que antes se disputaban la hegemonía religiosa, reñían por el gobierno civil. Se estableció una serie de luchas internas que frustró este corto período de independencia. En medio de este ambiente, apareció Pompeyo, general romano, en el año 60 a.C. y estableció, en nombre de Roma, una dominación que había de durar siglos. Si bien el gobierno griego fue fugaz, su influencia y cultura, llamadas helenismo, fueron largas y muy provechosas. La actividad literaria de los judíos de la Diáspora fue sorprendente. Las Escrituras se tradujeron al griego y se produjo una gran cantidad de literatura, alguna de ella entró a formar parte de las Escrituras como libros deuterocanónicos o APÓCRIFOS en el CANON alejandrino. Se produjo la MISHNAH, que es la codificación de la esencia de la Ley ora del judaísmo, de donde salieron los TALMUDES palestiniano y babilónico. De este tiempo datan también los TÁRGUMES o traducciones arameas de las Escrituras. Muchos esfuerzos se han hecho por revivir los nombres de HEBREO e ISRAELITA, pero judío y judaísmo siguen siendo los más apropiados, a pesar de originarse en un epíteto un tanto peyorativo dado por los gentiles para definir la comunidad étnica y religiosa que se encuentra diseminada hoy por todo el mundo. En el Nuevo Testamento el término judío cobra diferentes matices según el autor. En los Sinópticos solo aparece en la frase «rey de los judíos», en boca de gentiles (Mt 27.11; cf. v. 42). En Juan, a la par de esta misma acepción (Jn 18.33; cf. 4.9) aparecen dos más: la gente con la que trató Jesús (2.6) y, en sentido peyorativo, los incrédulos de Palestina (y en particular sus líderes) hostiles a Jesús. Para Apocalipsis los verdaderos judíos son la Iglesia de Jesucristo (Ap 2.9; 3.9). Hechos usa, sobre todo en su segunda parte, las tres acepciones juaninas. Pablo prefiere usar la palabra judaísmo en singular y sin artículo; añade a las acepciones vistas un concepto religioso: judío es el que está ligado por la Ley de Moisés (1 Co 9.20; Gl 2.14)."]},"JUECES":{"word":"JUECES","definitions":["LIBRO DE LOS JUECES. Libro histórico del Antiguo Testamento que abarca los casi trescientos años del caótico período entre la muerte de Josué y el comienzo de la monarquía. Los «jueces» eran caudillos militares que Dios levantaba para librar a Israel de sus enemigos. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro de Jueces puede dividirse en tres partes. La primera nos habla del deterioro de Israel y el error de no completar la conquista de Canaán (1.1–3.6). Presenta un breve relato de dos expediciones de las tribus del sur para ocupar el territorio adjudicado a ellas por sorteo. En estas expediciones, sin embargo, no se logró expulsar por completo a los cananeos de las ciudades y los valles. Se señala particularmente la descomposición religiosa del pueblo, que hizo necesaria la intervención divina, la consecuente miseria como castigo por la apostasía, el arrepentimiento y el levantamiento de jueces como salvadores. La segunda parte (3.7–16.31) contiene la historia de los jueces. Se describen largamente las hazañas de seis jueces mayores: Otoniel, Aod, Débora-Barac, Gedeón, Jefté y Sansón; y más brevemente las de los restantes seis jueces: Samgar, Tola, Jair, Ibzán, Elón y Abdón. Abimelec no debe considerarse Juez. La parte final (17–21) describe la depravación de Israel, incluso la instalación de un santuario en Dan (17 y 18) y el hecho abominable de los benjamitas en Gabaa y su castigo (19– 21). Se señala la descomposición política de aquel tiempo, con una frase típica: «En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía» (17.6; 18.1; 19.1; 21.25). JUECES: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA PRIMERA PARTE: La deterioración de Israel y el fracaso al conquistar completamente a Canaán (1.1—3.6) SEGUNDA PARTE: La liberación de Israel (3.7—16.31) AUTOR Y FECHA La frase típica que acabamos de citar, que por cierto destaca la bendición que fue el reino, es muy significativa para poder resolver el problema de la fecha en que el libro pudo haber sido escrito. La manifiesta estructura literaria del libro no conduce sino a aceptar la existencia de un solo autor, quien se sirvió de documentos y fuentes provenientes de tiempos anteriores, como se vislumbra en el canto de Débora. Es obvio que este autor no pudo haber sido contemporáneo de los jueces, porque los textos arriba mencionados señalan la prosperidad propia del tiempo de los reyes. Por otra parte, en Jueces 13.1 se establece que el tiempo total de la opresión filistea fueron cuarenta años, lo cual solamente tiene sentido después de la victoria decisiva sobre los filisteos obtenida por Samuel en Mizpa (1 S 7.13). Por consiguiente, el autor del libro debió vivir en los inicios de la monarquía en Israel, pero no después de David y Salomón (cf. Jue 1.21 con 2 S 5.6–9 y Jue 1.19 con 1 R 9.9, 16) entre 1050–970 a.C. El Talmud considera a Samuel como el autor. MARCO HISTÓRICO La entrada de Israel a la tierra prometida bajo el mando de Josué no fue tanto una conquista total como una ocupación. Con el transcurso del tiempo, los israelitas tuvieron que enfrentarse a la posibilidad de caer bajo el yugo de los cananeos que no expulsaron de la tierra que Dios había dado a Israel. Israel se vio en esa situación repetidas veces durante el período de los jueces, desde cerca del 1380 al 1050 a.C. La amenaza cananea se hacía más intensa dada la poco cohesiva organización tribal de Israel. Los israelitas eran blanco fácil de un enemigo bien organizado como los cananeos. La primera monumental tarea de los jueces que Dios levantaba como libertadores era unir a las tribus para luchar contra el enemigo común. APORTE A LA TEOLOGÍA Jueces señala el problema de Israel cuando no tenía rey. Pero el establecimiento de un reino no los llevó a un estado de perfección. Solo cuando David ascendió al trono pudo Israel soltarse de sus trágicos ciclos de desesperación y deterioro. David, el escogido de Dios, fue tipo del Rey que un día llegaría: Jesucristo. Jueces habla también de la necesidad de un libertador o salvador. La liberación que lograban aquellos jueces humanos era siempre temporal, parcial e imperfecta. El libro apunta a Jesucristo, el eterno gran Juez (Sal 110.6), Rey y Salvador de su pueblo. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Muchos lectores se turban al leer sobre el voto del juez Jefté. Este le prometió a Dios que si salía victorioso en batalla, le ofrecería en sacrificio al primero que saliera de su casa a recibirle. El Señor le concedió la victoria. Cuando regresaba, la hija salió a recibirlo, y Jefté se vio obligado a pagar el voto (11.29–40). Este pasaje es tan desconcertante que algunos tratan de suavizarlo diciendo que Jefté no mató a su hija, sino que la hizo permanecer virgen. Se basan en el versículo 11.39 que dice que «ella nunca conoció varón». Pero el pasaje dice bien claro que Jefté «hizo de ella conforme al voto que había hecho» (11.39). Los sacrificios humanos nunca estuvieron permitidos en Israel. Es más, Dios los condenaba como la iniquidad de las naciones vecinas. La intención del autor de Jueces al relatar lo que hizo Jefté fue la misma que tuvo al contar los pecados terribles de Sansón. El período de los jueces fue un tiempo de tanto caos político y religioso que aun los mejores siervos de Dios hacían cosas terribles. El canto de victoria de Débora (capítulo 5) y lo que Dios hizo con ella habla de la participación de las mujeres en la obra de Dios a través de todos los tiempos. Y nos dice que Dios merece la alabanza de su pueblo cuando este triunfa en batalla."]},"JUEGOS":{"word":"JUEGOS","definitions":["Como elemento recreativo el juego es tan antiguo como el hombre, pero la Biblia advierte del peligro de ocuparse en él mientras se descuidan otros deberes (1 Co 10.7), o cuando se lesiona con el juego mismo la dignidad humana (Jue 16.25). Las Escrituras aplauden el juego, especialmente de los niños. Según Zac 8.5, una de las manifestaciones de la restauración de Jerusalén serían las calles llenas de muchachos y muchachas dedicados a jugar. Jeremías siente tristeza al ver cómo el castigo que vendría sobre la ciudad caería también sobre estos grupos de niños (Jer 6.11; 9.20s). Cristo también hizo referencia al juego de los niños en las plazas públicas (Mt 11.16s; Lc 7.32). Después de la purificación del templo, un grupo de niños que posiblemente dejaron sus diversiones para acompañar al Señor, repitieron las palabras que habían escuchado a la multitud en la entrada triunfal: «¡Hosanna al Hijo de David!» Esto causó la indignación de los sacerdotes, pero el Señor defendió a los pequeños haciendo referencia al Sal 8.2 (Mt 21.15s).","Los descubrimientos arqueológicos del antiguo Cercano Oriente proveen amplia evidencia sobre la existencia de diversas clases de juegos en la antigüedad, que incluyen formas primitivas de damas y ajedrez. Asimismo, el descubrimiento de numerosos juguetes en Palestina confirma que los niños hebreos jugaban juegos de inteligencia al igual que sus pares de casi todas las otras culturas y épocas. Sin embargo, en el AT no se mencionan específicamente juegos organizados de ninguna clase. Las habilidades que con frecuencia se mencionan en el AT, tales como maratón (1Sa 8:11), arquería (1Sa 20:20), tiro con honda (1Sa 17:49) o lucha (Gén 32:24), implican entrenamiento y práctica; sin embargo, no hay referencias específicas a eventos competitivos. O los israelitas evitaban la competencia atlética o bien se abstenían de escribir acerca de esto.\n\nEn contraste con la cultura hebrea, para la cultura helenista los juegos y los eventos competitivos ocupaban una parte central en la vida. Para convertirse en buenos ciudadanos, los jóvenes griegos recibían entrenamiento intelectual y físico. Una educación bien programada en el gimnasio incluía habilidades tales como boxear y correr. El gimnasio, parte central de ciudades y pueblos helenistas, era asimismo el sitio donde funcionaba el mercado y el lugar de entrenamiento para los atletas maduros. Eventos competitivos como carrera de carros, combates, carreras pedestres, boxeo y arquería ocupaban un lugar preponderante en la cultura helénica. Los juegos olímpicos representan un ejemplo claro del relevante rol que desempeñaban las competencias atléticas en la cultura helenista. En la era romana, los eventos competitivos continuaron pero con un énfasis adicional en eventos de combate como lucha entre gladiadores y con animales salvajes. Tanto para los griegos como para los romanos, estos eventos tenían conexión con la idolatría.\n\n Cuando Alejandro Magno conquistó Palestina en el 332 a.C., la cultura helenista se introdujo en Israel incorporando juegos y competencias. Como resultado, en Israel comenzaron a aparecer estadios y gimnasios. Antíoco IV Epífanes, descendiente de uno de los generales de Alejandro que reinó sobre Palestina (175–164 a.C.), incluso hizo construir un gimnasio en Jerusalén. Aparentemente, muchos judíos y aun algunos sacerdotes participaban de los eventos en el lugar (ver 1Ma 1:14; 2Ma 4:9). Para muchos otros judíos, la presencia de un gimnasio en Jerusalén era repulsiva (particularmente porque los atletas competían desnudos). Aunque los juegos helenistas tuvieron menos importancia en Israel luego de la revuelta de los macabeos (167 a.C.), la presencia del helenismo y la competencia atlética permanecieron. Herodes el Grande (47 a.C.–4 d.C.) construyó entre otras cosas un estadio y un hipódromo en Cesarea, un teatro en Jerusalén y posiblemente un hipódromo en Jericó. Para el siglo I, los judíos de Palestina y en la diáspora, y por supuesto los gentiles a lo largo del Mediterráneo, estaban familiarizados con los juegos de competición.\n\n En el NT hay referencias directas a juegos y competencias, particularmente en las epístolas de Pablo. Para los que vivían en Corinto en el siglo I, las ilustraciones de los juegos deportivos eran fáciles de interpretar, no solo a través de la vida cotidiana sino además porque en Corinto se celebraban los Juegos Ístmicos (51 d.C.), un evento que seguía en prestigio a las Olimpíadas. Pablo utilizó la carrera como ilustración de la resistencia cristiana, y les recordó a los corintios que aunque todos los competidores corren la carrera, solo el que gana recibe el premio (1Co 9:24). Utilizó el entrenamiento estricto y severo de los atletas como analogía de la disciplina que se requiere en la vida cristiana, y les recordó a sus lectores que los atletas entrenan para ganar una “corona corruptible”. Es posible que haya evocado la corona de hojas de apio que recibían los ganadores en los Juegos Ístmicos. El mensaje de Pablo era claro: si los atletas se entrenaban de esta manera para ganar una corona corruptible, cuánto más debían los cristianos soportar y someterse a disciplina para recibir una “corona incorruptible” (1Co 9:25). Pablo utilizó su propia vida como ejemplo de alguien que no corre “como a la ventura”. Los corredores en los juegos corrían hacia una marca fija, tal vez una piedra (lo que llamaríamos “la meta”). No corrían descuidadamente sino con propósito: terminar la carrera (Pablo utilizó una analogía similar en Flp 3:12-14). Además dice: “de esta manera peleo, no como quien golpea el aire, sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre” (1Co 9:26-27). Pablo combatió sus deseos pecaminosos con implacable intensidad, lo mismo que los boxeadores en el cuadrilátero. De esta manera, Pablo utiliza dos de los eventos más famosos para ilustrar claramente la vida cristiana.\n\nEl apóstol utilizó los juegos atléticos como analogía de toda su vida. Concluyó declarando que había “terminado la carrera” y que por lo tanto recibiría la “corona de justicia” (2Ti 4:7).\n\nEl escritor a los Hebreos también utilizó los juegos de competición para ilustrar la perseverancia, diciendo: “Por tanto, nosotros también, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos”. Aquí compara a los santos que habían partido con las multitudes reunidas en los estadios, por lo tanto se debería hacer todo el esfuerzo necesario “para correr con paciencia la carrera que tenemos por delante”. Además, el objetivo, la meta es Jesús, “el autor y consumador de la fe” (Heb 12:1-4).\n\nBryan J. Vickers"]},"JUEGOS DEPORTIVOS":{"word":"JUEGOS DEPORTIVOS","definitions":["Los griegos y los romanos eran amantes de los deportes. Por tanto, dondequiera que se extendiera el dominio cultural de los griegos y el control político de los romanos, se levantaban ESTADIOS y GIMNASIOS. De ahí que los autores del Nuevo Testamento empleen figuras del mundo deportivo en sus ilustraciones, sin aprobar en absoluto los aspectos religiosos del gimnasio (cf. 1 Mac 1.15; 2 Mac 4.7–17). El término griego agon se utiliza para referirse al atletismo en general. Pablo lo empleó a menudo para referirse a la vida cristiana o a un aspecto de ella. Para el apóstol el cristiano libra una lucha, combate o pelea semejante a la del atleta (Flp 1.30; Col 2.1; 1 Ts 2.2). Al menos una vez esta palabra se usa en sentido de «carrera» (Heb 12.1), pero el término corriente traducido «carrera» es dromos (Hch 20.24; 2 Ti 4.7). El corredor no corre a lo loco (1 Co 9.24), ni en vano (Flp 2.16), sino más bien hacia una meta (Flp 3.14). El cristiano debe hacerlo en igual forma pues su meta es Jesús, en quien debe tener fijos los ojos (Heb 12.2). Pablo afirma que nosotros sostenemos una lucha tenaz con las fuerzas del mal, la que compara con la lucha grecorromana (pale, de donde se origina el vocablo palestra), pero nuestro adversario no es sangre ni carne sino los poderes espirituales (Ef 6.11s). Para Pablo hay un «boxeo espiritual» (1 Co 9.26). El cristiano no golpea al aire sino su CUERPO, pero no el cuerpo físico (Pablo no era masoquista ni GNÓSTICO), sino el «cuerpo del pecado» (Ro 6.6) que tiene que ser destruido. El que ganaba la carrera o la lucha recibía un premio (1 Co 9.24), una CORONA (stefanon) de hojas de olivo, pino o laurel que, aunque era de alta estima, pronto se marchitaba. En cambio la corona del cristiano es incorruptible (1 Co 9.25). Pablo comparó la disciplina necesaria para el cristiano con aquella a la que debía someterse el buen atleta (1 Co 9.25). El corredor se despojaba de todo peso que pudiera embarazarle y retardar su paso (Heb 12.1), y el atleta tenía que jugar de acuerdo con las reglas establecidas (2 Ti 2.5). Las lecciones espirituales eran obvias. Los juegos olímpicos se realizaban en un estadio lleno de espectadores, de los cuales algunos eran ilustres. De manera similar, el corredor cristiano corre delante de muchos héroes de la fe (Heb 12.1; cf. 11.1–40). En el estadio había heraldos que llamaban a los atletas a que comparecieran en la pista o en la palestra, y los animaban en la carrera o en la lucha. El cristiano es tanto atleta como heraldo y sufre la vergüenza cuando al llegar su turno pierde la carrera después de haber alentado a otros (1 Co 9.27)."]},"JUEZ":{"word":"JUEZ","definitions":["Gobernante que en Israel administraba la justicia y tenía autoridad para condenar y castigar al malvado, así como para liberar y vindicar al oprimido. Siguiendo el consejo de su suegro, Moisés instituyó el oficio de juez cuando ya le resultaba imposible atender todos los casos (Éx 18.13–27; Dt 1.9–18; cf. Éx 2.14). Deuteronomio insiste en que cada ciudad tenga sus propios jueces junto con algunos ayudantes (16.18; cf. Nm 11.16, 17). Además, hace hincapié en la necesidad de una JUSTICIA estricta que rechace todo soborno y trate por igual a cada hombre (Dt 1.16, 17; 16.19, 20; 24.17, 18; 25.13–16). Los sacerdotes, como guardianes e intérpretes de la Ley, asesoraban a los jueces en su trabajo (Dt 17.8–13). Durante la época que siguió a la conquista de Canaán (JUECES, LIBRO DE LOS), y debido a la opresión que Israel sufría en manos de naciones extranjeras, Dios tuvo que levantar jueces (salvadores, libertadores, caudillos militares) para liberar al pueblo del poder de sus enemigos (Jue 2.16; 3.9, 15, etc.). Algunos de estos jueces probablemente fueron puestos sobre todo el pueblo a la vez que ejercían su oficio sobre las tribus respectivas (CRONOLOGÍA). Durante la época del ministerio de ® SAMUEL, tuvo lugar la transición que culminó con el establecimiento de la monarquía en Israel (1 S 4.18; 7.15–8.11). El rey se convirtió en el juez supremo en esa época (2 S 15.2, 3). No obstante, el oficio del juez continuó bajo los reyes (1 Cr 26.29; 2 Cr 19.5–10), y aun después del cautiverio (Esd 7.25). En el Nuevo Testamento Jesús se llama «juez» (Jn 8.16; 2 Ti 4.1; Stg 5.9; 1 P 4.5). Pablo enseñó que los cristianos colaborarán con Cristo en el JUICIO final (1 Co 6.2, 3), y que desde ahora es su deber juzgar «las cosas de esta vida» (v. 5; cf. Mt 18.15–17).","1. Oficial con autoridad para administrar justicia mediante la resolución de causas.\n\n 2. Libertador militar durante el período comprendido entre Josué y David (para este significado, ver Jueces, Libro de).\n\nMoisés ofició como juez de Israel, tanto al tomar decisiones entre las personas como al enseñarle al pueblo los estatutos de Dios (Éxo 18:15-16). Por sugerencia de Jetro, Moisés se desempeñó personalmente como abogado del pueblo delante de Dios e instructor de la ley (Éxo 18:19-20) y designó jueces subordinados para que decidieran en las causas menores (Éxo 18:21-23; Núm 11:16-17; Deu 1:12-17; Deu 16:18-20). Con frecuencia, los ancianos de una comunidad llevaban a cabo su función de jueces en la puerta de la ciudad (Deu 22:15; Deu 25:7; Rut 4:1-9; Job 29:7-8). Los casos difíciles se enviaban a los sacerdotes o a los jueces supremos (Deu 17:8-13; comp. Núm 5:12-31, un caso donde no había testigos). Durante la monarquía, el rey servía como juez supremo (2Sa 15:2-3) y designaba jueces locales (1Cr 23:4; 2Cr 19:5), junto con un proceso de apelaciones (2Cr 19:8-11). Luego del exilio, Artajerjes le otorgó autoridad a Esdras para designar jueces en Judea (Esd 7:25).\n\nEn la literatura del AT con frecuencia hay quejas contra los jueces. Absalón aprovechó el descontento por el sistema legal para instigar una revolución (2Sa 15:4). A los jueces se los acusa de mostrar parcialidad (Pro 24:23), de aceptar sobornos (Isa 61:8; Miq 7:3; comp. Éxo 23:2-9), y de no defender los intereses de los débiles (Isa 10:2; Jer 5:28). Sofonías describió a los jueces de Jerusalén como lobos merodeadores (Sof 3:3).\n\nDios es el Juez final de toda la tierra (Gén 18:25; Isa 33:22; Stg 4:12). Como representante de Dios, Cristo también oficia como juez (Jua 8:16; Stg 5:9; 1Pe 4:5). Ver Juzgar; Magistrado.\n\nChris Church"]},"JUICIO":{"word":"JUICIO","definitions":["Ejercicio del entendimiento en virtud del cual se puede discernir la realidad, inclusive el bien y el mal, y así formar una opinión en cuanto a la naturaleza real de alguna cosa o hecho, o el verdadero carácter moral de alguna persona. Por lo general, cuando la Biblia habla de juicio, se da por sentado que el juez es Dios. El juicio de Dios es, desde luego, infalible. Él juzga al mundo en dos dimensiones, la histórica y la escatológica. Especialmente en el Antiguo Testamento hay varias referencias al juicio de Dios sobre la humanidad en ciertas situaciones históricas. A veces Dios juzga a individuos como Adán y Eva (Gn 3), y Ananías y Safira (Hch 5.1–11). Pero asimismo juzga a las naciones, sobre todo a Israel. La mayor parte de la enseñanza bíblica sobre el juicio, sin embargo, se refiere al futuro, o sea a la dimensión escatológica. «De la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio» (Heb 9.27). El juicio definitivo es el del gran trono blanco (Ap 20.11), cuando todos aquellos cuyo nombre no esté escrito en el libro de la vida serán lanzados al lago de fuego (Ap 20.15). Este juicio establece la terrible y eterna diferencia entre el cielo y el infierno. Los que pasarán la eternidad en el infierno serán condenados por su propio pecado (Ro 6.23; Ap 20.12). Los que van al cielo no van por sus propias buenas obras (Ef 2.8–9), sino por su FE en Cristo, que es la base de la SALVACIÓN y el corazón del EVANGELIO (Ro 3.21–24; 1 Co 15.3; 1 Jn 1.7). De manera que el juicio de Dios se llevó a cabo sobre la cruz de Cristo. En ella Él fue «hecho pecado» (2 Co 5.21). Aunque Cristo nunca pecó, el juicio de todos los pecados del mundo cayó sobre Él (Mt 27.46). Así pues, el juicio final de quienes se identifican con Cristo y tienen fe en su sangre, ya se ha verificado en el Calvario. Como consecuencia, el creyente se considera justo (Ro 5.18), y no tiene ningún temor del juicio final (Ro 8.1). No obstante, queda todavía un juicio escatológico que se llama «el tribunal de Cristo» (2 Co 5.10). Ya no se trata de la salvación y la condenación eternas, sino de un juicio sobre la eficacia de nuestra vida como hijos de Dios en la tierra. Este juicio será de «fuego» y las obras buenas que el cristiano ha hecho perdurarán (como «oro, plata, piedras preciosas»), pero las malas perecerán (como «madera, heno, hojarasca») (1 Co 3.12–15). Con todo, «en el amor no hay temor» y tenemos «confianza en el día del juicio» (1 Jn 4.17, 18). Por haberse interpretado superficialmente el texto «No juzguéis, para que no seáis juzgados» (Mt 7.1), se ha creído que el hombre no debe juzgar. Sin embargo, la Biblia enseña que aunque el juicio del hombre es falible, es también importante y debe emplearse en muchos casos. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento Dios llamó a Moisés para juzgar a su pueblo (Éx 18.13), en ciertos casos el pueblo mismo tenía que juzgar (Nm 35.24), y Dios levantó jueces con el mismo fin (Jue 2.16). Asimismo, el Nuevo Testamento enseña que el juicio del creyente debe comenzar consigo mismo (1 Co 11.31). «El espiritual juzga todas las cosas» (1 Co 2.15). Cuando hay pecado en la iglesia, los miembros deben juzgarlo (1 Co 5.1–3), y cuando surgen problemas entre creyentes, los demás miembros de la iglesia deben resolverlos y no los incrédulos (1 Co 6.1–8). Para el buen orden del mundo secular, Dios ha provisto gobernantes que deben juzgar en las esferas sociales seculares (Ro 13.1–5)."]},"JULIO":{"word":"JULIO","definitions":["(NOMBRE LATINO DE UNA FAMOSA FAMILIA ROMANA). Centurión de la cohorte de Augusto, a quien FESTO confió la conducción de Pablo y otros prisioneros de Cesarea a Roma (Hch 27.3, 11, 31, 43). Julio tuvo grandes consideraciones para Pablo: le permitió desembarcar en Sidón y visitar a sus amigos; y en Malta, a fin de salvarle la vida, se opuso a la decisión de los soldados de matar a todos los prisioneros.","Nombre romano corriente de persona. En Hch 27:1, centurión de la compañía Augusta a la cual se le asignó la responsabilidad de escoltar a Pablo a Roma. Aunque el apóstol era prisionero de Julio, este lo trató bien. Permitió que Pablo descendiera en Sidón para visitar a sus amigos. Más tarde, le salvó la vida al apóstol al impedir que los soldados lo mataran para evitar que Pablo se escapara. Ver Centurión; Pablo."]},"JUNCO":{"word":"JUNCO","definitions":["Traducción en la RV de dos palabras hebreas.","En Éxo 2:3, el material que se utilizó para hacer el arca (canasto) donde fue colocado Moisés, cuando era bebé, para protegerlo del edicto de Faraón que requería que todo niño varón hebreo fuese ahogado. Era una especie de planta de caña que crece en lugares pantanosos. (Éxo 2:3; Éxo 2:5; Job 8:11). Ver Plantas."]},"JÚPITER":{"word":"JÚPITER","definitions":["Nombre latino del Dios supremo del panteón grecorromano, llamado Zeus por los griegos. Con ocasión del proyecto de helenización que impulsó Antíoco Epífanes, el templo en Jerusalén se dedicó a Júpiter Olímpico (2 Mac 6.2). La erección de la imagen de Júpiter allí puede ser la ABOMINACIÓN desoladora de la que habla Dn 9.27; 11.31; 12.11. Júpiter se menciona solamente una vez en el Nuevo Testamento. Cuando Pablo y Bernabé sanaron al paralítico en Listra, la muchedumbre supersticiosa intentó rendirles culto, creyéndolos Júpiter y Mercurio (Hch 14.11–13, HERMES). En la leyenda de Filemón y Baucis, estos dos dioses andan por la tierra disfrazados de caminantes que les brindan hospitalidad. Los habitantes de Listra no querían perderse estos favores. En Éfeso, la gente creía que la imagen de DIANA había venido de Júpiter (o «del cielo» según algunas versiones) (Hch 19.35).","Nombre latino de Zeus, el rey de los dioses griegos (Hch 14:12-13). Dios obró a través de Pablo para curar en Listra a un hombre que no podía caminar. La gente reaccionó declarando que los dioses habían descendido a la tierra. A Bernabé lo llamaron Júpiter, o Zeus. El sacerdote de Júpiter trató de ofrecerles sacrificios. Pablo utilizó la oportunidad para predicar el evangelio. Júpiter también aparece en Hch 19:35 en alusión a la imagen de Diana o Artemisa, la diosa por cuya adoración era famosa la ciudad de Éfeso. El griego dice que la imagen había venido del cielo (“descendió” LBLA; “bajada” NVI). Ver Grecia."]},"JURAMENTO":{"word":"JURAMENTO","definitions":["En general, es una forma de MALDICIÓN. La persona que presta juramento en el santuario pide a Dios que la aniquile, si no dice la verdad. La fórmula: «Tan cierto como que Dios vive» (1 S 20.12 heb.) supone una conclusión como esta: «Me castigarán si digo una mentira». No eran palabras vanas. Se sabía que, una vez pronunciado el juramento, si el que juraba lo hacía en vano se desencadenaba sobre él un misterioso y grande poder cuya acción no podía detenerse. La ley deuterocanónica recomienda jurar por el nombre de Dios (Dt 6.13). Se tomaba a Dios como testigo (Gn 21.23; 2 Co 1.23; Gl 1.20; Flp 1.8), pero a la vez el código sacerdotal condenaba los juramentos en falso (Lv 19.12; Mal 3.5). No eran raros los perjurios, pero los condenaba severamente la Ley (Éx 20.7; Lv 19.12; Dt 5.11) y los profetas (Ez 16.59; 17.13ss). Los ESENIOS del tiempo de Jesús condenaban como ilícito el juramento. Los rabinos se preocupaban por los abusos. Y los fariseos se las ingeniaron para mantener sutilmente la validez del juramento. Jesús declara tajantemente: «No juréis en ninguna manera Pero sea vuestro hablar: Sí, sí; no, no» (5.12). Puesto que el juramento supone mala fe en un persona o falta de confianza en ella, todo lo que se añade a una sencilla afirmación o negación, «viene del Maligno» (Mt 5.37 BJ), que es padre de la mentira y hace embustero al hombre (Jn 8.44). Jesús exige a sus discípulos total sinceridad. Por eso, en una sociedad en que se obedece la voluntad de Jesús, el juramento es superfluo. No obstante, lo que Jesús exige es un fruto del Espíritu que habita por la fe en los creyentes, y no algo que corresponda a la realidad de la vida según la carne. La exigencia de Jesús es una norma, pero no absoluta. Hay circunstancias en que la ley humana puede exigir un juramento. Jesús mismo no rehusó prestar juramento ante el sanedrín (Mt 26.63ss)."]},"JUSTICIA":{"word":"JUSTICIA","definitions":["Rectitud de conducta que se ajusta a las condiciones de una relación determinada. Así, la justicia de Dios manifiesta su fidelidad consecuente consigo mismo y con su pacto. Según Dt 34.2, Dios es justo (tsaddiq) y recto (yashar); todos sus caminos son justos (mishpat), y no hay iniquidad en Él. Es la Roca (Dt 32.4; Sal 92.12–15), y «la justicia (tsedeq) y el derecho (mishpat) son la base de su trono» (Sal 97.2; cf. 36.5s; 71.16s; 89.14). Dios es el autor de toda justicia; es quien autoriza al rey (Sal 72.1–4) y al juez (Sal 82). Nótese que en el Antiguo Testamento la justicia de Dios se asocia constantemente con su obra salvadora y con su amparo de los pobres, los huérfanos, las viudas y los forasteros (Sal 10.12–18; 31.1s; 36.5–7; 140.12s; 146.7–10; Is 1.17; Jer 22.16; cf. Lc 1.46–56). Tanto el rey como el juez están llamados a rescatar al oprimido y «aplastar al opresor» (Sal 72.1–4; 82.1– 18). Por eso tsedeq (tsedeqah) también puede traducirse por «los triunfos de Jehová» (Jue 5.11; Sal 48.10; Is 45.24), «salvación» (Is 54.17) o «hechos de salvación» (1 S 12.7–12), y aparece a menudo en paralelismo con la palabra «salvación» (Sal 40.10; 51.14; 65.5; cf. 22.31; 71.24; Is 46.12s; 51.5–8; 61.10; 62.1), con «vindicación» (Jer 11.20), con «bondad y misericordia» (Sal 145.7; Os 2.19) y con los «hechos poderosos» y «estupendos» de Dios (Sal 145.4–7). «Y no hay más que yo; Dios justo y Salvador» (Is 45.21). En el Antiguo Testamento la justicia suele tomar una expresión social, como indican los textos citados. Gran parte de la legislación del Pentateuco se dedica a la justicia social, hasta en los detalles más mínimos de la vida económica, política, militar y judicial. Los profetas, especialmente, condenan la flagrante injusticia social de su tiempo, tanto en Israel como en las naciones vecinas (por ejemplo, Am 1 y 2). Llaman al pueblo al arrepentimiento y a la restauración de la justicia para que «corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso arroyo» (Am 5.24; Miq 6.8). Reprueban especialmente la hipocresía que racionaliza la injusticia con una piedad ceremonial. Jehová es el juez de toda la tierra (Sal 9.4, 8; 50.6; 96.13; 98.4; Jer 11.20). Cuando los hombres y los pueblos infringen las condiciones del pacto y de su relación con Dios, la justicia de Dios los condena y castiga. El «Dios de las venganzas» (Sal 94.1), aunque «perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado», no tiene «por inocente al malvado» (Éx 34.7), sino juzga a sus siervos, condena al impío y justifica al justo para darle conforme a su justicia (1 R 8.31s; cf. Jer 50.15; 51.56; Am 1 y 2). El Antiguo Testamento afirma que ningún nombre es justo ante Dios (Job 25.4; Sal 143.2; Is 57.12; 64.6), pero en algunos pasajes se vislumbra aquella justicia imputada por Dios en virtud de la fe, justicia que habría de revelarse plenamente en el Nuevo Testamento (JUSTIFICACIÓN). Entre los muchos sentidos que tiene «justo» en el Antiguo Testamento figuran: «inocente» en Mt 27.19, 24) o «meritorio» ante los hombres o ante Dios (Lc 1.6; Ro 2.13; «no hay justo», 3.10). En otros pasajes, se alude a la seudojusticia de los fariseos (Mt 9.13; 23.28; Lc 20.20).","Orden que Dios procura restablecer en Su creación donde todas las personas reciben el beneficio de la vida con Él. Tal como el amor es en el NT, así la justicia constituye el tema ético central del AT. El lector a veces no capta la importancia del concepto por no darse cuenta del amplio espectro de significado de la palabra hebrea mishpat, particularmente en pasajes que tratan sobre las necesidades materiales y sociales de la vida, y de la palabra hebrea tsadiq, traducida por la palabra griega dikaiosune y sus varias formas tanto en la LXX como en el NT.\n\n Justicia según el hebreo mishpat\n\n \n\nNaturaleza de la justicia\n\nLa justicia tiene dos aspectos principales. Primero, es el parámetro en función del cual se determinan penas por quebrantar las obligaciones correspondientes a la sociedad. Segundo es la medida por la cual se aplican las ventajas de la vida social, incluyendo bienes materiales, derechos de participación, oportunidades y libertades. Es el parámetro tanto para el castigo como para los beneficios y, en consecuencia, se lo puede considerar como una plomada. “Y ajustaré el juicio a cordel, y a nivel la justicia” (Isa 28:17).\n\nMuchas veces, la gente piensa en la justicia en la Biblia solo en el sentido primario de la ira de Dios sobre el mal. Este aspecto sin duda está presente, tal como el juicio mencionado en Jua 3:19. Para describir la justicia punitiva, con frecuencia se utilizan palabras más vívidas como “ira” (Rom 1:18).\n\nMuy a menudo, la justicia de la Biblia también trata sobre los beneficios. Las culturas difieren ampliamente en cuanto a la determinación de la base sobre la cual se deben distribuir con justicia los beneficios. Para algunas, es por nacimiento y nobleza. Para otras, la base es poder, capacidad o méritos. Por otra parte, podría simplemente referirse a lo que es la ley y lo que se ha establecido mediante contratos. La Biblia asume otra posibilidad. Los beneficios se distribuyen conforme a las necesidades. La justicia, pues, está muy cerca del amor y de la gracia. Dios “hace justicia al huérfano y a la viuda; que ama también al extranjero dándole pan y vestido” (Deu 10:18; comp. Ose 10:12; Isa 30:18).\n\nLos receptores de justicia son diversos grupos de necesitados. Estos grupos incluyen a viudas, huérfanos, extranjeros, asalariados, pobres, prisioneros, esclavos y enfermos (Job 29:12-17; Sal 146:7-9; Mal 3:5). Cada uno de estos grupos tiene necesidades específicas que impiden que sus miembros puedan participar en algunos aspectos de la vida comunitaria. Incluso la vida misma podría verse amenazada. La justicia incluye suplir dichas necesidades. Las fuerzas que impiden que las personas gocen de las cosas básicas de la vida comunitaria son condenadas como formas de opresión (Miq 2:2; Ecl 4:1). Oprimir es usar el poder para beneficio propio, privando a los demás de sus derechos básicos dentro de la comunidad (Mar 12:40). Hacer justicia es corregir ese abuso y suplir esas necesidades (Isa 1:17). Injusticia es privar a los demás de necesidades básicas o no corregir la situación cuando esos derechos no se suplen (Jer 5:28; Job 29:12-17). La injusticia es un pecado tanto de comisión como de omisión.\n\nSe puede identificar el contenido de la justicia, los beneficios que se deben distribuir como derechos básicos de la comunidad, al observar lo que está en juego en pasajes donde aparecen los términos “justicia”, “rectitud” y “juicio”. Las necesidades que se deben suplir incluyen tierra (Eze 45:6-9; comp. Miq 2:2; Miq 4:4) y medios para la producción, tales como animales de tiro y molinos (Deu 22:1-4; Deu 24:6). El interés en la producción es fundamental para obtener otras necesidades esenciales y, en consecuencia, evitar la dependencia. Por lo tanto, al molino se lo denomina la “vida” de la persona (Deu 24:6). Otras necesidades son las esenciales para la mera existencia y el bienestar físico: comida (Deu 10:18; Sal 146:7), ropa (Deu 24:13) y morada (Sal 68:6; Job 8:6). Job 22:5-9; Job 22:23; Job 24:1-12 censura la injusticia de privar a la gente de dichas necesidades, que son materiales y económicas. La protección equitativa de cada persona en los procedimientos civiles y judiciales está representada en la exigencia de un proceso apropiado (Deu 16:18-20). La libertad de la esclavitud es comparable a no estar “con hambre y con sed y con desnudez, y con falta de todas las cosas” (Deu 28:48).\n\nLa justicia presupone que la intención de Dios es que las personas vivan en comunidad. Cuando se empobrecían o se debilitaban en comparación al resto de la comunidad, tenían que ser fortalecidas a fin de poder continuar siendo miembros eficientes del grupo, viviendo con ellos y junto a ellos (Lev 25:35-36). Por lo tanto, la justicia bíblica restaura a las personas a la comunidad. Los que carecían de poder y de recursos para participar en los aspectos significativos de la comunidad tenían que ser fortalecidos mediante la justicia a fin de que pudieran ejercer dicha participación. Este interés que se expresa en Lev 25:1-55 se ilustra con la provisión del año de jubileo en el que, después de transcurrido un período de 50 años, se debía devolver la tierra a aquellos que la habían perdido a través de una venta o la ejecución de una deuda (v. Lev 25:28). En consecuencia, recuperaban el poder económico y eran restituidos a la comunidad mercantil. De manera similar, los intereses sobre préstamos estaban prohibidos (v. Lev 25:36) por considerarse opresión, y ponía en peligro su posición dentro de la comunidad.\n\nEstas disposiciones legales expresaban una característica adicional de la justicia: libera; no solo alivia necesidades inmediatas de los que se hallan en un gran aprieto (Sal 76:9; Isa 45:8; Isa 58:11; Isa 62:1-2) sino que además libera. Ayudar a los necesitados significa volver a colocarlos de pie, darles un hogar, guiarlos hacia prosperidad, restauración, y al fin de la opresión (Sal 68:5-10; Sal 10:15-16; comp. Sal 107:1-43; Sal 113:7-9). Una justicia de esta clase puede ser problemática en el aspecto social. En el año de jubileo, cuando a algunos se les devolvía la tierra, otros perdían propiedad adicional adquirida recientemente. La ventaja para algunos es desventaja para otros. En ciertos casos, ambos aspectos de la justicia van unidos. En el acto de restauración, los que eran víctimas de la justicia recibían beneficios, en tanto que los explotadores eran castigados (1Sa 2:7-10; comp. Luc 1:51-53; Luc 6:20-26).\n\n La fuente de justicia\n\nComo Creador soberano del universo, Dios es justo (Sal 99:1-4; Gén 18:25; Deu 32:4; Jer 9:24), en particular como defensor de todos los oprimidos de la tierra (Sal 76:9; Sal 103:6; Jer 49:11). La justicia, por lo tanto, es universal (Sal 9:7-9) y se aplica a cada pacto o dispensación. Jesús reafirmó en Su época el carácter central de la exigencia de justicia del AT (Mat 23:23). La justicia es la obra del pueblo de Dios en el NT (Stg 1:27).\n\nLa justicia de Dios no es un parámetro externo y distante. Es la fuente de toda justicia humana (Pro 29:26; 2Cr 19:6; 2Cr 19:9). Es gracia recibida y gracia compartida (2Co 9:8-10).\n\nEl más destacado agente humano de justicia es el gobernante. El rey recibe la justicia de parte de Dios y es un canal de justicia (Sal 72:1; comp. Rom 13:1-2; Rom 13:4). No existe distinción entre justicia personal y voluntaria, y justicia legal y pública. Al gobernante se le exige el mismo grado de interés por los grupos necesitados de la sociedad (Sal 72:4; Eze 34:4; Jer 22:15-16). Dicha justicia también se les requería a gobernantes paganos (Dan 4:27; Pro 31:8-9).\n\nLa justicia es también una exigencia esencial para todos los que confiesan a Dios. La exigencia de justicia es tan básica que sin ella, otras exigencias y provisiones de Dios no son aceptables a Él. La justicia debe estar presente en el sistema de sacrificios (Amó 5:21-24; Miq 6:6-8; Isa 1:11-17; Mat 5:23-24), en el ayuno (Isa 58:1-10), en el diezmo (Mat 23:23), en la obediencia a otros mandamientos (Mat 19:16-21) y para morar en el templo de Dios (Jer 7:1-7).\n\n La justicia en la salvación\n\nAparte de describir la condenación del pecado por parte de Dios, Pablo utilizó el lenguaje y el significado de la justicia para hablar de la salvación personal. La “justicia de Dios” representa a Dios, en Su gracia, haciendo entrar en la comunidad divina por medio de la fe en Cristo a los que habían estado fuera del pueblo de Dios (particularmente en Romanos, pero también comp. Efe 2:12-13). Ver Asistencia social, Bienestar Social; Gobierno; Ley; Pobreza.\n\nStephen Charles Mott\n\nJusticia según el hebreo tsadiq\n\n \n\nAntiguo Testamento\n\nEn la Torá, a los objetos se los considera justos. Lev 19:36 y Deu 25:15 hablan de “pesas justas y medidas justas” y “pesa exacta y justa”. De igual modo, Deu 4:8 y Deu 33:19 hablan de estatutos y juicios justos y de sacrificios justos respectivamente. A menudo se hace referencia a personas justas. Noé (Deu 6:9), Jezreel (1Re 10:9) y en cierto modo Is-boset (2Sa 4:11-12) son considerados justos. A Abraham (Gén 15:6) y Finees (Sal 106:31) Dios los consideró justos. En el AT, la justicia se utilizaba en un sentido moral comparativo (Gén 38:26; 1Sa 24:17). Los individuos (Tamar y David) no son justos debido a su inocencia si no en virtud de la comparación con Judá y Saúl.\n\nEn el AT el atributo de ser justo aparece como cualidad forense. Al transformarse en un juez sedicioso Absalón pretende usurpar la autoridad de su padre (2Sa 15:4), mientras este aparentemente lleva a cabo las obligaciones de un rey justo (2Sa 8:5). Las palabras juicio y justicia, y derecho y justicia, que se asocian a las acciones de David en 2Sa 8:5, también aparecen en otros pasajes (Isa 9:7; Isa 32:16; Jer 4:2; Jer 9:24; Jer 33:15; Eze 18:5; Eze 18:19; Eze 18:21; Eze 18:27; Eze 45:9; Amó 5:7; Amó 5:24).\n\nEn los profetas, la justicia a menudo representa la idea de justicia social y con relación al pacto. Amó 5:24 presenta el día del Señor, que traerá “justicia” y “juicio”. En Isaías, la presencia de la justicia da como resultado paz (Isa 9:2-7; Isa 32:16-17; Isa 60:17). Isaías también describe la justicia en sentido escatológico y salvífico (Isa 56:1; Isa 59:4; Isa 62:1-2; Isa 64:5). Oseas la ve en el contexto de falta de fidelidad de Israel hacia Dios (Ose 2:19; Ose 10:12; comp. Ose 14:9). Jeremías, Habacuc y Ezequiel hablan de la justicia como una obligación propia del pacto, ya sea en el caso del rey (Jer 22:15; Jer 23:5) o de cualquier israelita (Eze 3:20-21; Eze 14:12-20; Eze 18:5-32; Eze 33:12-20). Hab 2:4 afirma que el justo vivirá por su fe (comp. Rom 1:16-17). Malaquías y Zacarías ven la justicia como tema escatológico (Mal 3:17-18; Zac 3:7-8).\n\nLa literatura sapiencial presenta una imagen multifacética de la sabiduría. La pregunta que se deja entrever en Job 3:1-26 - Job 41:1-34 es: “¿Puede un simple mortal ser más justo que Dios?” (Job 4:17 NVI). Esta pregunta brinda el contexto para el debate que sigue. En Proverbios, la persona justa se caracteriza por ser honesta (Pro 10:20; Pro 13:5), generosa (Pro 21:26), constante y valiente (Pro 11:8-10; Pro 12:7; Pro 18:10), misericordiosa y justa (Pro 12:10; Pro 29:7; comp. Pro 31:9), y porque sus caminos conducen a la vida (Pro 10:16; Pro 11:19; Pro 12:28; Pro 21:21). Si bien ni Proverbios ni Job expresan un estándar específico de justicia, justo es aquel que guarda el pacto por excelencia; una persona comprometida con Dios y que vive de manera recta entre Su pueblo.\n\nEn Salmos, la justicia a veces denota lo que es correcto (Sal 4:5; Sal 23:3). El justo puede experimentar bendición de Dios (Sal 18:20; Sal 18:24) o aflicciones, algunas de las cuales son de origen divino (Sal 34:19; Sal 69:26; Sal 119:75; Sal 146:8). Sal 111:1-10; Sal 112:1-10 brinda una imagen holística de la justicia de Dios y del hombre justo. La justicia está arraigada en el carácter de Dios (Éxo 9:27; Deu 32:4; Jue 5:11; 1Sa 12:7; Miq 6:4; comp. Sal 103:6; Dan 9:16; 2Cr 12:6; Esd 9:15; Neh 9:8; Sal 119:137; Sal 129:4). Él es justo, Su ley es justa y solo Él puede hacer justos a los hombres.\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT, al igual que en el AT, Dios y todo lo que viene de Él es justo. Sus juicios son justos (2Ts 1:5-6; Apo 16:7; Apo 19:2; 2Ti 4:8), ya que Él es el juez (Jua 17:23). Toda la voluntad divina revelada en las enseñanzas de Jesús es justicia (Mat 6:23; Jua 16:8-10).\n\nEn los Evangelios y en Hechos, la idea de justicia se aplica a Cristo (Mat 27:19; Mat 27:24; Luc 23:47; Hch 3:14; Hch 7:52; Hch 22:14). Marcos describe a Juan el Bautista como justo (Mar 6:20). En Jua 16:8, al Espíritu Santo se lo describe como justo.\n\nPablo emplea la idea de justicia más que el resto de los escritores del NT. Dios demuestra Su justicia de manera perfecta en la muerte propiciatoria de Su Hijo (Rom 3:21; Rom 3:25-26), cuya muerte en la cruz fue ordenada por Dios, está en conformidad con Su carácter y logra los propósitos justos de Él para con los pecadores (Rom 5:16; Rom 5:18). En el evangelio, la justicia se revela claramente (Rom 1:16-17). Por ello, tanto la indignación de Dios hacia el pecado como Su pacto de amor al justificar a los pecadores se hacen realidad en la muerte de Jesús. Rom 3:6 compara la justicia de Dios con Su amor y fidelidad (comp. Sal 116:5; Sal 145:17). La resurrección de Cristo lo reivindica (Hch 3:14-15; 1Pe 2:23; 1Pe 3:18; 1Ti 3:16) y completa la transacción de Dios entre la humanidad caída y Jesús. “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2Co 5:21). Dios aparece al mismo tiempo como justo y justificador de aquellos que creen en Cristo (Rom 3:26). De este modo, los justos pueden vivir solo por fe (Hab 2:4; comp. Rom 1:16-17), pues a través de ella alcanzan la justicia de Dios.\n\nEl hombre no es justo por naturaleza (Sal 14:1; Sal 53:1, comp. Rom 3:10-18). La justicia no es innata del ser humano; solo de Dios. En la enseñanza de Jesús, la justicia de los fariseos no es suficiente para entrar al reino de Dios (Mat 5:20; comp. Mat 23:13-36). Pablo argumenta en Rom 3:1-31 que ningún hombre es naturalmente justo. Aun después de su conversión, Pablo habla de la lucha para seguir la ley de justicia y no la que descubre en su “cuerpo de muerte” (Rom 7:14-25; Rom 8:1). Dios les concede justicia a aquellos que colocan la fe en Él (Rom 4:15). En Cristo uno se transforma en lo que Dios requiere (2Co 5:21; comp. Rom 4:6; Rom 4:14). El resultado de transformarse en la justicia de Dios es una vida de justicia ante Él. Pablo insta a los creyentes a continuar ofreciendo a Dios sus miembros como instrumentos de justicia (Rom 6:13). Al cristiano se lo anima a vestirse con la coraza de justicia (Efe 6:14). A Timoteo se lo exhorta a huir de las pasiones juveniles, buscar a Dios con corazón puro y seguir la justicia (2Ti 4:8). Quienes han sido ejercitados en la disciplina producen el fruto apacible de justicia (Heb 12:9-11).\n\nEn Santiago, la ira del hombre no obra la justicia de Dios (Stg 1:20), pero la oración del justo puede mucho (Stg 5:16). En Apocalipsis, Jesús regresa a juzgar con justicia (Apo 16:7; Apo 19:2). Ver Ética; Gracia; Ley; Misericordia; Salvación.\n\nJeff Mooney"]},"JUSTIFICACIÓN":{"word":"JUSTIFICACIÓN","definitions":["Acto soberano de Dios por el que, por pura gracia y a base de su pacto, declara aceptos ante Él a quienes creen en su Hijo (Ro 4.2–5). EN EL ANTIGUO TESTAMENTO La palabra hebreo tsadag (aparte de algunas pocas veces en que significa «ser JUSTO» [Gn 38.26; Job 4.17, etc.]) significa comúnmente «declarar (o pronunciar) justo». A veces el contexto es jurídico o forense (hallar inocente, declarar justo), y a veces es personal (declararle a uno aprobado y aceptado ante el soberano). Normalmente se refiere al veredicto del JUEZ, quien decide pleitos (Dt 25.1; 2 S 15.4), defiende al pobre (Sal 82.3; pero cf. Lv 19.15), vindica al inocente y condena al culpable (1 R 8.32; Pr 17.15). Por lo general, la expresión «declarar justo» se usa en voz pasiva: en el sentido más profundo y teológico; el hombre es justificado por Dios (cf. Is 45.25; 53.11). El Antiguo Testamento desaprueba la soberbia de los que pretenden «justificarse» a sí mismos (Job 9.20; 32.2; cf. Is 43.9, 26). Dios, el juez justo por excelencia, «no justificará al impío» (Éx 23.7) ni «de ningún modo absolverá al culpable» (Éx 34.7; cf. Nm 14.18s; Dt 25.1). «El que justifica al impío [pero cf. Ro 4.5] y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación» (Pr 17.15). Medido con la norma de la perfecta justicia de Dios, según el Antiguo Testamento, nadie es justo (Sal 143.2; Is 57.12; 64.6). Sin embargo, en el Antiguo Testamento la JUSTICIA de Dios es un concepto característicamente salvífico. Los mismos pasajes, que afirman la inviolable justicia de Dios, proclaman también muchas veces su MISERICORDIA perdonadora (Éx 34.6–9; Nm 14.18s; Dt 7.9; 32.35s). En algunos pasajes, el PERDÓN divino se describe en términos que anticipan el concepto novotestamentario de la justificación. Abraham creyó la promesa de gracia divina, y Dios se lo contó por justicia (Gn 15.6; cf. Dt 24.13). Ante la frecuente pregunta: «¿qué necesita un hombre para ser aceptado ante Dios?» (Por ejemplo, Ez 18.5–9), el autor bíblico responde en efecto: la fe. Siglos después, Pablo vería en Gn 15.6 un testimonio de la justificación por la fe, como también en Gn 12.1ss (Gl 3.8, 16) y Gn 17.5–10 (Ro 4.9–18; Gl 3.16), y aun interpretaría la circuncisión como «sello de la justicia de la fe que (Abraham) tuvo estando aún incircunciso» (Ro 4.11). También algunos salmos anticipan el concepto novotestamentario de la justificación. Según Sal 32.1s, perdonar equivale a no imputar el pecado (cf. Is 50.8; Ro 8.33s), en Sal 130.3s, y 7s se reconoce que nadie puede «mantenerse» como justo ante Dios, pero a la vez afirma su «abundante redención» y «perdón de todos los pecados» (cf. Sal 24.5; 51.1–6). En los libros proféticos la doctrina de la justificación se desarrolla aun más; sobre todo en Is 40–66. El SIERVO sufriente, como abogado defensor (cf. Is 50.8; Ro 8.33s), «por su conocimiento justificará a muchos, y llevará las iniquidades de ellos» (53.11). La justificación de Israel vendría de Dios (Is 45.21–25; 54.17; cf. 1.18), quien los vestirá de justicia (Is 61.10). Según Jeremías, Jerusalén volvería a ser morada de justicia (Jer 31.23) y se llamará «Jehová, justicia nuestra» (Jer 23.6; 33.16). Se anuncia al Mesías como «el Justo», y a los suyos como «los justos» con la justicia escatológica del reino venidero (Odas de Salomón 25.10; 2 Esdras 8.36). Según Hab 2.4, «el justo, por su fidelidad vivirá» (BJ). Y el contexto parece señalar que el justo Judá escapará al fin de la muerte, mientras los caldeos perecerán (Hab 1.5– 17). La LXX, cuya versión cita el Nuevo Testamento, lo modifica: «Mas mi justo-por-fe vivirá», con lo cual recalca la fe del justo. Más tarde Pablo aplica el texto, entendido a la luz de la LXX y de Qumrán, a la fe personal en Cristo (Ro 1.17; Gl 3.11), mientras Heb 10.38 lo aplica a la paciencia de los santos en medio de la tribulación. EN LOS EVANGELIOS Y HECHOS El verbo «justificar» (dikaióo) aparece en varios contextos: Además, en dos pasajes Lucas emplea el verbo «justificar» en el sentido paulino. El publicano penitente, en contraste con el fariseo que confiaba en su propia justicia, «descendió a su casa justificado» (Lc 18.14). Este mismo sentido aparece en Hch 13.38s en un sermón de Pablo; el perdón de pecados mediante Jesús significa que «en Él es justificado aquel que cree». El concepto de la justificación se elabora y profundiza, especialmente en Romanos y Gálatas, y llega a ser el meollo de la soteriología paulina. La justicia de Dios es «de la fe» (Ro 4.11, 13; cf. Gl 2.16; 3.8), «la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo» (Ro 3.22; Flp 3.9). Pablo contrasta constantemente esta justificación evangélica con «la justicia por las obras de la ley» (Ro 9.31s; cf. 10.5) y con «mi propia justicia» (Ro 10.3; Flp 3.9). El principio de la justicia legal es «haced esto, y viviréis» (Ro 10.5; Gl 3.10–12); el principio de la justificación evangélica es «creed, confesad, y seréis salvos» (Ro 10.9s; Gl 3.6–9). En su misión a los gentiles y su polémica contra el legalismo judaizante, Pablo proclama que el creyente recibe la justificación de Dios gratuitamente y ahora, puesto que es impartida por Dios en Cristo y recibida por la FE (Ro 5.1, 17). Según Ro 3.21–31, no depende de las buenas OBRAS, ni de nuestra obediencia a la LEY (en particular, a la demanda de la CIRCUNCISIÓN); depende más bien de la GRACIA divina para evitar toda jactancia humana. Lejos de fluir de algún merecimiento humano (Ro 4.4s; Flp 3.9), la salvación es de pura gracia, y no puede derivarse de una mezcla de gracia y obras (Ro 3.28; 11.6; Gl 2.14–21; 5.4; CONCILIO DE JERUSALÉN). Pablo expresa esta verdad quizás en los términos más drásticos en Ro 4.2–7: «al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, la fe le es contada por justicia». En un nivel literal, esta atrevida expresión contradice textualmente las muchas expresiones veterotestamentarias de que Dios no justificará nunca al impío (Éx 23.7; Dt 25.1; Is 5.23). Pero en un nivel mucho más profundo esto corresponde rotundamente a la realidad veterotestamentaria (Dt 7.7s; 9.6; 26.5; Jos 24.2; cf. Gn 18.23). Aunque la expresión también chocara con la piedad judía del tiempo de Pablo, sigue con toda fidelidad el ejemplo y el espíritu de Jesús, quien vino a llamar a pecadores, comía con publicanos, los declaraba justificados y «murió por los impíos» (Ro 5.6; cf. 1.18). La frase, quizás con cierta paradoja intencionalmente chocante, subraya el carácter netamente gratuito de la justificación y también su carácter vicario; al impío le es atribuida la «justicia ajena» de Cristo (2 Co 5.21). Sin embargo, la justificación no consiste en que Dios haga piadosos a los impíos y luego los acepte («justificación analítica»), sino en que declara «aceptos» ante Él a los impíos e injustos, por la justicia imputada e impartida de Cristo, y así comienza a transformar toda la vida. La justificación nunca debe confundirse con la SANTIFICACIÓN ni divorciarse de ella. LA FE Y LA IMPUTACIÓN Si la gracia de Dios es la fuente de la justificación, la fe es el medio que Dios usa para impartirla (Ro 4.16 BJ; Ef 2.8–10), en radical antítesis con las obras de la Ley o los méritos de la justicia propia. En el evangelio, potencia de Dios para todo aquel que cree, «la justicia de Dios se revela por fe y para fe» (Ro 1.17). Esta fe se describe como creer en Jesucristo (Ro 3.22, 26) y confesarlo como Señor (Ro 10.9s); es «someterse a la justicia de Dios» (Ro 10.3). Esta clase de fe viva actúa por el AMOR (Gl 5.6; 1 Ts 1.3) y, como la de Abraham, fructifica en «la obediencia a la fe» (Ro 1.5; cf. 6.17). La fe une al creyente con Cristo (Ef 3.17) mediante el Espíritu Santo (Gl 3.1–5) y le conduce a una nueva esfera (Ro 5.21). Para Pablo, Abraham es el prototipo incontrovertible de la justificación por la fe (Ro 4.3–11, 22s; Gl 3.6), pero su fe no tiene el carácter de una obra meritoria en sí misma, como creían muchos rabinos. Contra la interpretación judaica de Gn 15.6 como «imputación por deuda» (Ro 4.4, donde esta expresión refleja tal interpretación, en el sentido helenístico de inscribir en el cielo los logros y virtudes de Abraham) Pablo insiste en el sentido original del texto como una imputación por gracia. Por medio de diversos verbos, Pablo muestra una elaborada teología de la imputación. Aunque «donde no hay ley, no se inculpa (cf. Flp 18) de pecado» (Ro 5.13; cf. 4.15); sin embargo, la muerte reinó desde ADÁN hasta Moisés (Ro 5.14) porque «por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres» (Ro 5.18) y «por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores» (Ro 5.19s). Por tanto Cristo, nuestro representante, ha asumido la maldición del pecado por nosotros (2 Co 5.21; Gl 3.13); es decir, Dios identificó jurídicamente a Jesús con el pecado. Dicho con otras palabras, «Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo, no imputándoles (cf. Hch 7.60; Ro 3.25) a los hombres de sus pecados» (2 Co 5.19). Cristo «nos es hecho justificación» (1 Co 1.30), «para que fuésemos hechos justicia de Dios en Él» (2 Co 5.21). Así que a nosotros también «la fe nos es contada por justicia» (Ro 4.24s), y recibimos «la justicia que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe» (Flp 3.9). Cabe aclarar en cuanto a la «imputación» que esta no es una simple transacción extrínseca, y que precisamente ese concepto de «contabilidad celestial» es el que Pablo rechaza en Ro 4.3–5. Quizás por eso Pablo no dice que la idéntica justicia de Cristo se pone a nuestra cuenta, sino más bien que Dios nos imparte «la justicia que es por la fe de Cristo», cuando el contraste lógico a «mi propia justicia» hubiera sido «la justicia de Cristo». Identificados vitalmente con Cristo, nos sujetamos a la justicia de Dios, de modo que «Cristo nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención» (1 Co 1.30; cf. 6.11). EL SACRIFICIO DE JESÚS Todo pensamiento de Pablo gira en torno a «Jesucristo, y a este crucificado» (1 Co 2.2), y esta perspectiva transforma también su visión de la justificación. La obra vicaria de Jesús es la base indispensable de la salvación, pues estamos «justificados en su sangre» (Ro 3.24ss; 5.9). Como Segundo Adán, Él ha realizado el acto de obediencia (Ro 5.19) y justicia (Ro 5.18) que constituye nuestra justificación. Hecho maldición por nosotros en la cruz, nos ha justificado y en esa forma la bendición abrahámica de Gn 12.3 se ha cumplido y extendido a los gentiles (Gl 3.14). El lenguaje acerca de la cruz en Ro 3.24ss es sacrificial y tiene por antecedente la liturgia del DÍA DE LA EXPIACIÓN según Lv 16, con su triple confesión de pecado (cf. Ro 3.23) y el derramamiento de sangre sobre el propiciatorio. Este era a la vez lugar de expiación y de revelación de Dios (Éx 25.22). De igual manera, ahora la persona de Cristo en su muerte es el lugar donde el juicio de Dios se ejecuta expiatoriamente y donde a la vez se manifiesta la justicia de Dios. La tensión mencionada en Ro 3.26 entre la justicia de Dios y la justificación del pecador, reconciliadas ambas en el sacrificio de Cristo, se describe en dos fases histórico-salvíficas: Pablo recalca también la relación entre la RESURRECCIÓN de Cristo y nuestra justificación. La resurrección señala contundentemente la eficacia redentora del sacrificio de Cristo aceptado y sellado por el Padre, y confirma también su triunfo cabal sobre el poder del PECADO (1 Co 15.17). «¿Quién nos puede acusar?», pregunta Pablo (Ro 8.33s), puesto que Dios es nuestro abogado defensor (cf. Is 50.8) y, puesto que el único juez es el mismo que habiendo muerto por nosotros, resucitó triunfante e intercede por nosotros a la diestra del Padre (cf. Ro 6.4ss) en la semejanza de su resurrección, de modo que la justicia de la Ley se cumple ahora en nosotros los que andamos conforme al Espíritu del que levantó a Cristo de los muertos (Ro 8.1–11). FE Y JUSTIFICACIÓN EN SANTIAGO La Epístola de SANTIAGO llama a una vida de «fe en acción» «sin acepción de personas» (2.1) y fructífera en amor (2.8) y obras (2.14–26). Desde esta perspectiva, el autor discute la justificación y la fe en términos que a primera vista parecen incompatibles con todo lo que para Pablo era el evangelio. En cuanto a provecho o utilidad, Santiago cuestiona el que la fe pueda salvar (2.14). Concluye que la fe sin obras es muerta (2.17, 26) y estéril (2.20); la fe coactúa en las obras que de ella nacen, y llega a su plenitud en ellas (2.22). Santiago aun afirma tres veces que el hombre es justificado por las obras y no solo por la fe (2.21, 24, 25). Apoya su conclusión en tres argumentos: Es evidente que Santiago vive una situación distinta a la de Pablo y que ataca a un error diferente. Santiago no conoce la antítesis paulina de gracia y ley, fe y obras, sino se enfrenta a una religiosidad teórica, e insiste en la unidad integral de fe y acción (1.18, 22). Curiosamente, apoya su conclusión respecto a Abraham en el mismo texto que cita Pablo (Gn 15.6), pero lo transfiere de su contexto original del nacimiento de Isaac al momento posterior cuando la fe de Abraham «se perfeccionó» con el sacrificio del hijo prometido (Gn 22). Pablo, en cambio, coloca la justificación de Abraham por fe en su contexto original, en donde se acentúa precisamente la importancia y la pasividad de Abraham (Ro 4.16–22), e insiste en que la promesa vino mucho antes del nacimiento y la circuncisión de Isaac (Ro 4.9–12). Además, aunque ambos autores citan Gn 15.6, Santiago no parece descubrir en esas palabras ningún concepto de imputación vicaria por representación. En general, Santiago no elabora una soteriología de la justificación en este pasaje, sino más bien una ética de la fe puesta en acción. Sin embargo, todo su pensamiento, igual que el de Pablo, está totalmente ajeno al consejo de mérito y «justicia propia» del legalismo judío. Algunos han pretendido ver en Santiago una polémica contra Pablo, o contra un «paulinismo distorsionado», pero otros, creyendo que Santiago se escribió antes de Gálatas y Romanos, han sospechado que en algunos pasajes de estas otras dos epístolas Pablo corrige tácitamente a Santiago. Es más probable que los dos autores hayan escrito de manera independiente bajo circunstancias muy diversas, contra el antecedente común del judaísmo. Con toda su diversidad de énfasis, Santiago y Pablo convergen en lo esencial como dos testigos de un mismo mensaje. Gran parte de la discrepancia es más bien semántica. Pablo también nos insta a ser hacedores y no solo oidores de la Ley (Ro 2.13), señala que hemos sido llamados a buenas obras (Ef 2.10, y otras quince veces), y entiende «la fe que obra por el amor» (Gl 5.6) como muestra de obediencia al evangelio (Ro 1.5). De ninguna manera sirve la gracia como licencia al pecado (Ro 6.1, 12, 15–22). Tito 1.6 y 3.7–9, en el mismo espíritu de Stg 2.18s, rechazan la profesión vacía, sin los hechos correspondientes, como abominación. Así pues, la fe por la que según Pablo el hombre es justificado, es también la fe que se realiza en acción, según Stg 2.22. Y las obras que rechaza Pablo por insuficientes son «las obras de la ley», mientras que las obras, que Santiago afirma son indispensables para que el hombre pueda ser justificado, son de hecho «las obras de fe», en las que también insiste Pablo.","Acto forense de Dios basado en la obra de Cristo en la cruz a través de la cual un pecador es declarado justo mediante la imputación de la justicia de Cristo. La doctrina de la justificación la desarrolla ampliamente el apóstol Pablo como verdad esencial que explica cómo judíos y gentiles pueden ser hechos justos delante de Dios sobre la misma base, o sea, la fe en Jesucristo. Sin esta verdad divina, no puede haber unidad en el cuerpo de Cristo; de aquí su carácter esencial en la teología paulina sobre la iglesia y la salvación.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl AT actuaba como Palabra de Dios de la iglesia primitiva del NT, de modo que es necesario identificar las fuentes del AT que permitieron comprender el término “justificación” (y los términos relacionados “justo” y “justificar”). En el AT se puede observar un rango amplio y evidente de los usos de “justo” o “justicia” (ambas traducciones plenamente válidas del hebreo tsadiq y del griego dikaios), incluyendo la descripción de personas que son “justas” o “rectas” ante los ojos de Dios (Job 1:1). No obstante, una serie específica de pasajes proporciona el trasfondo más claro sobre cómo entendían los apóstoles este concepto. Los pasajes incluyen Éxo 23:7, “De palabra de mentira te alejarás, y no matarás al inocente y justo; porque yo no justificaré al impío”, donde se tiene en vista la posición legal de la persona que se describe como “justa”. Aquí hay absolución, es decir, justificación. Este es un contexto claramente forense, legal. Deu 25:1 también utiliza el mismo lenguaje: “Si hubiere pleito entre algunos, y acudieren al tribunal para que los jueces los juzguen, estos absolverán al justo, y condenarán al culpable”, donde la corte de justicia vuelve a ser el contexto, y “juzguen” corresponde claramente al pronunciamiento de un veredicto. Asimismo, Pro 17:15 e Isa 5:23 usan estos mismos términos en un contexto forense, judicial. Estos usos demuestran que la terminología usada por los apóstoles en el NT no constituía algo ajeno al trasfondo escritural del AT.\n\nLos apóstoles estaban convencidos de que la verdad de la justificación por fe como un acto gratuito de Dios basado únicamente en el ejercicio de la fe, no solo era congruente con la revelación divina del AT sino que además se tomaban específicamente porciones de aquellas escrituras como testigos concluyentes de sus enseñanzas. Pablo centró su atención especial en el pasaje clave sobre Abraham: “Y Abram creyó en el SEÑOR, y El se lo reconoció por justicia” (Gén 15:6 LBLA). Este pasaje constituye la esencia de la defensa paulina de la doctrina de la justificación en Rom 4:1-25.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl carácter esencial de la doctrina de la justificación surge naturalmente en los escritos de Pablo cuando decide explicar el fundamento de la relación del creyente con Dios a la luz de la relación de judíos y gentiles en un único cuerpo de Cristo. El conflicto desencadenado por la insistencia de los judaizantes en cuanto a cumplir con la ley y la circuncisión, forzó al apóstol a definir con precisión el fundamento del perdón y cómo cualquier persona, judía o gentil, podía tener paz con Dios. Esto explica que la doctrina aparezca ante todo en aquellas obras directamente relacionadas con la definición y la defensa del evangelio (Romanos y Gálatas).\n\nEl significado de la familia de términos griegos que se traducen “justificar” o “declarar justo”, se establece claramente por el uso en los pasajes clave del NT. El término no quiere decir “cambiar subjetivamente en una persona justa” sino, más bien, significa “declarar justo”; específicamente, declarar justo en función del acto de fe basado en la obra de otro, el sustituto divino, Jesucristo. La justificación, pues, abarca tanto la declaración forense y legal de la justicia del creyente, como así también la imputación de la justicia de Cristo sobre la base de la aceptación del que cree. Al creyente se le imputa la justicia de Cristo, y esto determina el grado de perfección resultante de la relación entre aquel y Dios: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Rom 5:1).\n\nLa epístola de Pablo a la iglesia de Galacia presenta la justificación por fe como punto focal de ataque por parte de aquellos a los que describe como “falsos hermanos” (Gál 2:4). La proclamación de una maldición al comienzo de la carta (Gál 1:6-8) coloca todo el argumento en un elevado nivel de importancia, y la insistencia de Pablo en cuanto a que está hablando de lo que es la “verdad del evangelio” (Gál 2:5) en contraste con un falso evangelio, también enfoca la atención en el argumento que presenta. La esencia de este se encuentra en el contexto de su enfrentamiento con Pedro y los judaizantes en Antioquía. Cuando Pedro, e incluso Bernabé, se abstenían de sentarse a la mesa con los gentiles para participar de la comunión, Pablo reconoció que esta acción reflejaba una idea de que se podía ser “más” cristiano que los demás como resultado de algo que uno hacía, en este caso, estar circuncidado. Esto iba a crear una comunión de creyentes por niveles de mayor o menor importancia. En este contexto Pablo insiste en la justificación por fe en oposición a la justificación por cualquier obra de justicia, porque la fe, por naturaleza, coloca a todos los hombres en el mismo nivel y no permite diferenciaciones. Por lo tanto, la justificación por las “obras de la ley” se niega de manera específica y, en cambio, se la diferencia de la justificación por fe (Gál 2:16). La propia gracia de Dios se anularía si existiera algún medio de justicia fuera de la fe en Cristo, y específicamente, mediante las obras de la ley (Gál 2:21). En cambio, al citar el gran alcance de la ley, el apóstol demuestra que la intención jamás fue que la justicia llegara mediante el cumplimiento de dicha ley (Gál 3:10; Gál 3:12). Más bien, a partir del testimonio de Hab 2:4, “el justo por su fe vivirá”, Pablo llega a la conclusión de que nadie es justificado ante Dios por cumplir la ley (Gál 3:11). Cristo redime de la maldición de la ley mediante Su muerte, y esa bendición no se transmite por el camino de la ley sino de la fe (Gál 3:13-17). Tan definitiva es la condenación que hace Pablo de la posición opuesta, que la describe como “esclavitud” (Gál 5:1) y como ser cortados de la gracia y de Cristo (Gál 5:4). El lenguaje más fuerte de todo el NT lo expresa el apóstol contra aquellos que le agregaban al evangelio de la gracia un simple requisito de “buenas obras” y de “cumplimiento de la ley”.\n\n La carta de Romanos contiene la presentación más extensa y profunda del evangelio en las Escrituras. La justificación constituye un tema central de los caps. Rom 3:1-31; Rom 4:1-25; Rom 5:1-21. Mientras que la discusión de Gálatas está signada por la pasión del debate, Romanos presenta un argumento inexorable y lógico tomado de bases escriturales. Después de establecer en Rom 1:18-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-19 la pecaminosidad universal del hombre, en Rom 3:20-31 Pablo proporciona un resumen global de la verdad de la justificación, seguido en el cap. Rom 4:1-25 por su defensa escritural tomada principalmente de la vida de Abraham. Insiste en que nadie será justificado jamás delante de Dios por las obras de la ley (Rom 3:19-20). En cambio, la justicia de Dios viene por medio de la “fe en Jesucristo, para todos los que creen” (Rom 3:22), sean judíos o gentiles. Dios no justifica como resultado de las acciones del hombre sino, más bien, “gratuitamente”, como un regalo “por su gracia” (Rom 3:24). El Padre puede justificar a los creyentes por la redención que fluye de la obra de Cristo (Rom 3:25-26), de manera que Pablo puede llegar a la conclusión de que la justificación es plenamente la obra de Dios que solo se obtiene por la fe (Rom 3:28).\n\n Estas amplias afirmaciones se comprueban mediante el ejemplo de Abraham en Gén 15:6, quien fue justificado por fe sin las obras de la ley. El contraste se realiza entre el “que obra”, que recibe un salario (Rom 4:4), y el que “no obra” y que, a cambio, cree en Dios que justifica (Rom 4:5). Pablo cita el Sal 32:1-11 e interpreta que estas palabras significan que Dios confiere justicia independientemente de las obras, y luego lo comprueba al preguntar retóricamente si esta misericordia se le mostró a Abraham antes o después de recibir la circuncisión. Puesto que fue justificado antes de ser circuncidado, Pablo entonces determina que la promesa de Gén 15:1-21 no se puede anular mediante la entrega posterior de la ley. Asimismo, nosotros somos justificados por la fe y no mediante el cumplimiento de la ley.\n\nAl llegar al final de su defensa bíblica, Pablo puede declarar que la relación descrita mediante la palabra “justificado” produce una paz real y duradera entre Dios y el ser humano (Rom 5:1). Esta es la esencia de la justificación bíblica: una relación correcta entre Dios y el hombre. Pero la maravilla de la justificación por fe se observa en que Dios establece esta relación por medio de Cristo, de modo que no es una condición temporal que se pueda malograr por las acciones del hombre sino que, en cambio, es un estado que da como resultado paz eterna entre el redimido y el Redentor.\n\nJames White"]},"JUDIT":{"word":"JUDIT","definitions":["Una de las dos esposas heteas de Esaú (Gn 24.34). Aunque fue hetea, su nombre es puramente hebreo, el femenino de Judá.","Nombre de persona que significa “judía”.\n\n 1. Una de las esposas heteas de Esaú que entristeció a los padres de este porque temían que ellas lo alejaran de su cultura y de su Dios (Gén 26:34-35).\n\n 2. Heroína del libro apócrifo de Judit. Siendo una viuda piadosa, sedujo a Holfernes, general de Nabucodonosor, y liberó a su pueblo de manos de él al cortarle la cabeza. Ver Apócrifos."]},"JUSTO":{"word":"JUSTO","definitions":["Adjetivo aplicado al que practica la JUSTICIA (Gn 6.9; 1 S 24.17; Mc 6.20; Lc 23.47, 50; Tit 1.8). A menudo se emplea como sustantivo (Gn 18.23; Sal 1.6; Hch 3.14; Ro 3.10). Entre los romanos se usaba como nombre propio, y era común tanto entre judíos como prosélitos.","Nombre judío de persona de uso corriente.\n\n 1. En Hch 1:23, sobrenombre de José Barsabás, uno de los dos hombres propuestos para reemplazar a Judas Iscariote entre los doce.\n\n 2. Hombre piadoso, probablemente ciudadano romano, cuya casa estaba junto a la sinagoga de Corinto (Hch 18:7). Pablo salió de la sinagoga y se trasladó a la casa de Ticio Justo (RVR1960 omite Ticio siguiendo ciertos mss. griegos). Algunos eruditos lo equiparan con Tito (en base a algunos mss. griegos), en tanto que muchos otros lo identifican con Gayo de Rom 16:23. Son solo conjeturas en función de la similitud del nombre.\n\n 3. Sobrenombre de un colaborador de Pablo en el ministerio (Col 4:11)."]},"JUTA":{"word":"JUTA","definitions":["Ciudad en Judá, reservada para los levitas (Jos 15.55; 21.16). Hoy existe 8 km al sur de Hebrón un pueblo con el nombre de Yuttá. En el original griego de Lc 1.39, la falta del artículo antes de «Judá» ha provocado conjeturar que el versículo debiera decir: «María fue de prisa a la ciudad de Juta». En este caso Juta sería la ciudad natal del Bautista.","Nombre geográfico que significa “esparcido”. Pueblo en los montes del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:55) que fue entregado a los levitas (Jos 21:16). Tal vez se encuentre en la moderna Yatta, 10 km (6 millas) al sudoeste de Hebrón."]},"J":{"word":"J","definitions":["Símbolo de una de las principales fuentes que los eruditos proponen para el Pentateuco. La denominación deriva del nombre personal de Dios: Yahvéh (del alemán, Jahweh), que caracteriza a esta fuente. Se cree que se originó en Judá antes que la fuente E (aprox. 900 a.C.). Investigaciones recientes han producido cuestionamientos radicales de esta fuente y teoría, incluso entre los eruditos. Ver Biblia, Hermenéutica; Pentateuco."]},"JAACOBA":{"word":"JAACOBA","definitions":["Nombre de persona que significa “que Él proteja”. Líder de la tribu de Simeón (1Cr 4:36)."]},"JAALA":{"word":"JAALA","definitions":["Nombre de persona que significa “íbice hembra”. Miembro del personal de Salomón cuyos descendientes se unieron a Zorobabel en el retorno del exilio babilónico alrededor del 537 a.C. (Esd 2:56; Neh 7:58, que tiene una terminación aramea en lugar de la hebrea del pasaje de Esdras)."]},"JAALAM":{"word":"JAALAM","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Jalam."]},"JAANAI":{"word":"JAANAI","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Jaani."]},"JAANI":{"word":"JAANI","definitions":["Nombre de persona que significa “que Él me responda”. 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Ver Aziel."]},"JABAÍAS":{"word":"JABAÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Habaía."]},"JABAL":{"word":"JABAL","definitions":["Nombre de persona que significa “arroyo”. Hijo de Lamec y Ada (Gén 4:20). Este descendiente de Caín fue el primer nómada y el progenitor de quienes vivían en tiendas y eran pastores."]},"JABALINA":{"word":"JABALINA","definitions":["Lanza liviana. Ver Armas y armaduras; Caballos; Carros."]},"JABASINÍAS":{"word":"JABASINÍAS","definitions":["(NVI, RVC) Ver Habasinías."]},"JABES":{"word":"JABES","definitions":["Nombre de persona y de lugar con connotación de dolor, sufrimiento y tristeza.\n\n 1. Hogar de escribas; se desconoce su ubicación (1Cr 2:55).\n\n 2. Israelita que pidió bendición a Dios y la recibió (1Cr 4:9-10). Ejemplifica el poder de la oración."]},"JABES-GALAAD, JABES DE GALAAD":{"word":"JABES-GALAAD, JABES DE GALAAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “seco, escarpado” o “lugar seco de Galaad”. Ciudad cuyos habitantes, con excepción de 400 vírgenes, fueron asesinados por un ejército israelita (Jue 21:8-12). Las 400 mujeres que no fueron eliminadas se convirtieron en esposas de los benjamitas. Aunque no se sabe con certeza, Jabes de Galaad pudo estar ubicada al este del Río Jordán a unos 32 km (20 millas) al sur del Mar de Galilea. La historia ilustra las medidas drásticas que se tomaron para mantener la unidad de las doce tribus de Israel.\n\nJabes de Galaad ocupa un lugar prominente en la historia de Saúl. Cuando él rescató a los habitantes de Jabes de Galaad de manos del amonita Nahas, se inició eficazmente la monarquía en Israel (1Sa 11:1-11). Más tarde, los hombres de Jabes de Galaad demostraron gran consideración hacia Saúl al retirar el cuerpo del rey y de sus hijos de los muros de Bet-seán (1Sa 31:11-13). David expresó su agradecimiento por la valiente acción (2Sa 2:4-7) y con el tiempo llevó de Jabes de Galaad los huesos de Saúl (2Sa 21:12)."]},"JABNEEL":{"word":"JABNEEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “Dios construye”.\n\n 1. Ciudad que demarca la frontera noroeste del territorio tribal de Judá en tierra de los filisteos (Jos 15:11); la actual Yibna. Uzías tomó la ciudad de mano de los filisteos (2Cr 26:6). Más tarde se la denominó Jabnia y se convirtió en centro judío de escribas/copistas. Ver Biblia, formación y canon.\n\n 2. Ciudad del territorio tribal de Neftalí (Jos 19:33); la actual Tell em-Naam o Khirbet Yemma, al oeste-suroeste del Mar de Galilea y al noreste del Monte Tabor."]},"JABNEL":{"word":"JABNEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jabneel."]},"JABOR":{"word":"JABOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Habor."]},"JACALÍAS":{"word":"JACALÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hacalías."]},"JACMONÍ":{"word":"JACMONÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hacmoni."]},"JACOBA":{"word":"JACOBA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaacoba."]},"JACUFÁ":{"word":"JACUFÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hacufa."]},"JADA":{"word":"JADA","definitions":["1. Nombre de persona que significa “él conoció”. Nieto de Jerameel (1Cr 2:28; 1Cr 2:32).\n\n 2. (NTV) Ver Jara; Joada."]},"JADASÁ":{"word":"JADASÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hadasa."]},"JADAU":{"word":"JADAU","definitions":["Nombre de un exiliado que regresó con una esposa extranjera (Esd 10:43)."]},"JADE":{"word":"JADE","definitions":["Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"JADID":{"word":"JADID","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hadid."]},"JADLAY":{"word":"JADLAY","definitions":["(RVC) Ver Hadlai."]},"JADÓN":{"word":"JADÓN","definitions":["Nombre de persona abreviado que significa “Jah gobierna” o “ser débil”. Hombre de Meronot, cerca de Gabaón, que ayudó a Nehemías a reparar la muralla de Jerusalén (Neh 3:7)."]},"JADRAC":{"word":"JADRAC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hadrac."]},"JADÚA":{"word":"JADÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “bien conocido”.\n\n 1. Levita que colocó su sello en el pacto de Nehemías (Neh 10:21).\n\n 2. Sumo sacerdote, quizás a fines del período persa, cuando Alejandro Magno atacó Jerusalén alrededor del 333 a.C. (Neh 12:11; Neh 12:22)."]},"JAFARAYIN":{"word":"JAFARAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hafaraim."]},"JAFÍA":{"word":"JAFÍA","definitions":["Nombre geográfico y de persona que significa “lugar situado en lo alto” o “que Él provea luz brillante”.\n\n 1. Pueblo fronterizo del territorio tribal de Zabulón (Jos 19:12). En las cartas de Amarna, el faraón egipcio exigió que la ciudad proveyera obreros luego de que Labayu de Siquem destruyera Sunem. Es la actual Yafa al suroeste de Nazaret.\n\n 2. Rey de Laquis que se unió a la coalición del sur contra Josué y murió en la cueva de Maceda (Jos 10:1-27; Jos 10:31-32).\n\n 3. Hijo de David nacido en Jerusalén de una esposa cuyo nombre no se menciona (2Sa 5:15)."]},"JAFLET":{"word":"JAFLET","definitions":["Nombre de persona que significa “Él rescata”. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:32-33)."]},"JAFLETITA":{"word":"JAFLETITA","definitions":["Nombre geográfico según versiones antiguas y también nombre de una tribu en traducciones modernas (Jos 16:3). El territorio de su clan estaba en el límite entre Efraín y Benjamín, aunque el clan al parecer perteneció a Aser. Ver Jaflet."]},"JAGAB":{"word":"JAGAB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hagab."]},"JAGABÁ":{"word":"JAGABÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hagaba."]},"JAGUÍ":{"word":"JAGUÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hagui."]},"JAGUÍAS":{"word":"JAGUÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haguía."]},"JAGUIT":{"word":"JAGUIT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haguit."]},"JAGUR":{"word":"JAGUR","definitions":["Nombre geográfico que significa “columna de piedras”. Poblado en el límite sureste del territorio tribal de Judá (Jos 15:21). Se desconoce la ubicación exacta."]},"JAHALEEL":{"word":"JAHALEEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jehalelel."]},"JAHAS":{"word":"JAHAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jahaza."]},"JAHAZÍAS":{"word":"JAHAZÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh miró”. Persona que se opuso al plan de Esdras de solicitar el divorcio de los matrimonios mixtos (Esd 10:15)."]},"JAHDO":{"word":"JAHDO","definitions":["Nombre de persona que significa “su regocijo”. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:14)."]},"JAHLEEL":{"word":"JAHLEEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios se manifiesta amistoso” o “él espera en Dios”. Hijo de Zabulón y nieto de Jacob (Gén 46:14) que se convirtió en líder de clan de la tribu de Zabulón (Núm 26:26)."]},"JAHLEELITA":{"word":"JAHLEELITA","definitions":["Clan de la tribu de Zabulón (Núm 26:26)."]},"JAHMAI":{"word":"JAHMAI","definitions":["Nombre de persona que significa “Él me protege”. Nieto de Isacar, bisnieto de Jacob y líder de clan de la tribu de Isacar (1Cr 7:2)."]},"JAHSEEL":{"word":"JAHSEEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jahzeel."]},"JAHZEEL":{"word":"JAHZEEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios reparte”. Hijo de Neftalí, nieto de Jacob y líder de clan de la tribu de Neftalí (Gén 46:24; Núm 26:48)."]},"JAHZEELITA":{"word":"JAHZEELITA","definitions":["Clan de la tribu de Neftalí (Núm 26:48)."]},"JAHZERA":{"word":"JAHZERA","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jazera."]},"JAIREO":{"word":"JAIREO","definitions":["Miembro del clan de Jair, quizás de Havot-jair, aunque también puede ser de Quiriat-jearim (2Sa 20:26). Ver Jair."]},"JALÁ":{"word":"JALÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaala."]},"JALAC":{"word":"JALAC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Halac."]},"JALAJ":{"word":"JALAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Halah."]},"JALAM":{"word":"JALAM","definitions":["Nombre de persona que significa “su íbice o cabra montés” o “él está oculto u oscuro”, hijo de Esaú y nieto de Isaac (Gén 36:5), líder de clan entre los edomitas (Gén 36:18)."]},"JALÁN":{"word":"JALÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jalam."]},"JALÍ":{"word":"JALÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Halí."]},"JALJUL":{"word":"JALJUL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Halhul."]},"JALÓN":{"word":"JALÓN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro de la tribu de Judá e hijo de Esdras (1Cr 4:17). Se desconoce información adicional."]},"JAMAT":{"word":"JAMAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamat."]},"JAMAT DE SOBÁ":{"word":"JAMAT DE SOBÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamat de Soba."]},"JAMATITAS":{"word":"JAMATITAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamateo."]},"JAMBRES":{"word":"JAMBRES","definitions":["Ver Janes y Jambres."]},"JAMÍN":{"word":"JAMÍN","definitions":["Nombre de persona que significa “a la derecha” o “buena suerte”.\n\n 1. Hijo de Simeón y nieto de Jacob, líder de clan de la tribu de Simeón (Éxo 6:15; Núm 26:12).\n\n 2. Nieto de Jerameel (1Cr 2:27).\n\n 3. Levita que interpretaba la ley para el pueblo mientras Esdras la leía (Neh 8:7).\n\n 4. Parte del nombre “Benjamín”, que significa “mano derecha”."]},"JAMINITA":{"word":"JAMINITA","definitions":["Miembro de clan cuya cabeza era Jamín. Ver Jamín."]},"JAMLEC":{"word":"JAMLEC","definitions":["Nombre de persona que significa “que Él lo haga rey”. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:34)."]},"JAMOR":{"word":"JAMOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamor."]},"JAMUEL":{"word":"JAMUEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamuel."]},"JAMUL":{"word":"JAMUL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamul."]},"JAMULITAS":{"word":"JAMULITAS","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hamulita."]},"JAMUTAL":{"word":"JAMUTAL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hamutal."]},"JANA":{"word":"JANA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Antepasado de Jesús y cabeza de la lista final de siete nombres anteriores a Jesús (Luc 3:24)."]},"JANAI":{"word":"JANAI","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Jana."]},"JANAMEL":{"word":"JANAMEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hanameel."]},"JANÁN":{"word":"JANÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hanán."]},"JANANEL":{"word":"JANANEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hananeel."]},"JANANÍ":{"word":"JANANÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hanani."]},"JANANÍAS":{"word":"JANANÍAS","definitions":["(PDT) Ver Harhaía."]},"JANATÓN":{"word":"JANATÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hanatón."]},"JANAY":{"word":"JANAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaani; Jana."]},"JANIEL":{"word":"JANIEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haniel."]},"JANOA":{"word":"JANOA","definitions":["Nombre geográfico que significa “él reposa”.\n\n 1. Ciudad en el territorio tribal de Efraín (Jos 16:6-7). Es probable que sea la actual Khirbet Janun, aprox. 11 km (7 millas) al sur de Nablus.\n\n 2. Ciudad en el norte de Israel a la que Tiglat-pileser, rey de Asiria (744–727 a.C.), tomó de manos de Peka, rey de Israel (752–732 a.C.), alrededor del 733 a.C. Su ubicación es incierta y las posibilidades son: Khirbet Janun; Janua (a 9,5 km [6 millas] al sur de Meguido) y Janoa (a 14 km [9 millas] al este de Aco). Recientemente estudiosos procuraron establecer un patrón militar en su informe y ubicaron a Janoa en Khirbet Niha, al sur de Kefar Giladi en el camino sur desde Abel-bet-maaca."]},"JANÓAH":{"word":"JANÓAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Janoa."]},"JANOC":{"word":"JANOC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hanoc."]},"JANUKÁ":{"word":"JANUKÁ","definitions":["Festividad de ocho días de duración que conmemoraba la limpieza y la rededicación del templo después de las victorias de Judas Macabeo en 167–165 a.C. Es la única festividad judía que no se especifica en la Biblia hebrea. Januká, también llamada fiesta de la dedicación, comienza el 25 de Quisleu (diciembre). Se enciende una vela cada día hasta completar ocho. En una ocasión, Jesús estuvo en Jerusalén durante esta fiesta (Jua 10:22).\n\nLa palabra hanukkah significa “consagración”, “dedicación”. Después que Antíoco Epífanes impuso el culto pagano en el templo de Jerusalén, Judas Macabeo lo purificó de esa contaminación. Hizo un nuevo altar para sacrificios y utensilios sagrados, quemó incienso en el altar, encendió los candelabros para iluminar el templo, puso pan sobre la mesa y colgó nuevas cortinas. Dedicó el nuevo altar con sacrificios, cantos y adoración gozosa durante ocho días.\n\nEl valor permanente de Januká reside en la conmemoración de la victoria de los pocos cuyo deseo de practicar con libertad su religión los impulsó a luchar contra grandes adversidades. Después de la destrucción del templo en el 70 d.C., la fiesta se celebraba con el encendido de lámparas en los hogares; de allí que se la conozca como “fiesta de las luces”. Ver Fiestas.\n\nGary Hardin"]},"JANUM":{"word":"JANUM","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto, tal vez “durmiendo”. Pueblo en el territorio tribal de Judá (Jos 15:53) cerca de Hebrón. Se desconoce su ubicación."]},"JANÚN":{"word":"JANÚN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hanún."]},"JAQUIM":{"word":"JAQUIM","definitions":["Nombre de persona que significa “él lo hace permanecer”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Benjamín que vivió en Ajalón (1Cr 8:19).\n\n 2. Cabeza de la duodécima división sacerdotal (1Cr 24:12)."]},"JAQUINITA":{"word":"JAQUINITA","definitions":["Familia de la tribu de Simeón, descendientes de Jaquín (Núm 26:12). Ver Jaquín."]},"JARA":{"word":"JARA","definitions":["Nombre de persona que significa “cabra”. Descendiente del rey Saúl (1Cr 9:42), al parecer el Joada en 1Cr 8:36. Ambas palabras se escriben igual excepto por una letra que en hebreo se escribe parecido (comp. 1Cr 10:6)."]},"JARADÁ":{"word":"JARADÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harada."]},"JARAÍAS":{"word":"JARAÍAS","definitions":["(NVI, RVC) Ver Harhaía."]},"JARÁN":{"word":"JARÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Harán."]},"JARBONÁ":{"word":"JARBONÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harbona."]},"JARDINES DE HIERBAS":{"word":"JARDINES DE HIERBAS","definitions":["(NTV) Ver Menta, eneldo y comino."]},"JARED":{"word":"JARED","definitions":["(LBLA, NTV, PDT, RVR1995) Ver Jered."]},"JAREF":{"word":"JAREF","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haref."]},"JARESÍAS":{"word":"JARESÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh siembra”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:27)."]},"JARET":{"word":"JARET","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haret."]},"JARHA":{"word":"JARHA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Esclavo egipcio usado por su maestro Sesán para conservar la dinastía en el clan de Jerameel en la tribu de Judá (1Cr 2:34-35)."]},"JARIF":{"word":"JARIF","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harif."]},"JARÍN":{"word":"JARÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harim."]},"JARISÍN":{"word":"JARISÍN","definitions":["(RVC) Ver Carisim."]},"JARJÁS":{"word":"JARJÁS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harhas."]},"JARJUR":{"word":"JARJUR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harhur."]},"JAROA":{"word":"JAROA","definitions":["Nombre de persona que significa “liso, suave” o “misericordia manifiesta”. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:14)."]},"JARÓAH":{"word":"JARÓAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jaroa."]},"JAROD":{"word":"JAROD","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harod."]},"JAROSET GOYIM":{"word":"JAROSET GOYIM","definitions":["(NVI, PDT) Ver Haroset."]},"JAROSET GOYÍN":{"word":"JAROSET GOYÍN","definitions":["(RVC) Ver Haroset."]},"JARSA":{"word":"JARSA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harsa."]},"JARUMAF":{"word":"JARUMAF","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Harumaf."]},"JARÚS":{"word":"JARÚS","definitions":["(RVC) Ver Haruz."]},"JARUZ":{"word":"JARUZ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Haruz."]},"JASABÍAS":{"word":"JASABÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasabías."]},"JASABNÁ":{"word":"JASABNÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasabna."]},"JASABNÍAS":{"word":"JASABNÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasabnías."]},"JASADÍAS":{"word":"JASADÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasadías."]},"JASAR ENÁN":{"word":"JASAR ENÁN","definitions":["(RVC) Ver Hazar-enán."]},"JASAR GADÁ":{"word":"JASAR GADÁ","definitions":["(RVC) Ver Hazar-gada."]},"JASAR HATICÓN":{"word":"JASAR HATICÓN","definitions":["(RVC) Ver Hazar-aticón."]},"JASAR MÁVET":{"word":"JASAR MÁVET","definitions":["(RVC) Ver Hazar-mavet."]},"JASAR SÚAL":{"word":"JASAR SÚAL","definitions":["(RVC) Ver Hazar-sual."]},"JASAR SUSÁ":{"word":"JASAR SUSÁ","definitions":["(RVC) Ver Hazar-susa."]},"JASAY":{"word":"JASAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaasaí."]},"JASBADANA":{"word":"JASBADANA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasbadana."]},"JASEROT":{"word":"JASEROT","definitions":["(RVC) Ver Hazerot."]},"JASESÓN TAMAR":{"word":"JASESÓN TAMAR","definitions":["(RVC) Ver Hazezon-tamar."]},"JASIEL":{"word":"JASIEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaasiel."]},"JASLELPONÍ":{"word":"JASLELPONÍ","definitions":["(RVC) Ver Haze-lelponi."]},"JASMONÁ":{"word":"JASMONÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasmona."]},"JASUBÁ":{"word":"JASUBÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasuba."]},"JASUBI-LEHEM":{"word":"JASUBI-LEHEM","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Lehem."]},"JASUBITA":{"word":"JASUBITA","definitions":["Miembro del clan fundado por Jasub. Ver Jasub."]},"JASUFÁ":{"word":"JASUFÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasufa."]},"JASÚN":{"word":"JASÚN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasum."]},"JATAT":{"word":"JATAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hatat."]},"JATIFÁ":{"word":"JATIFÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hatifa."]},"JATIL":{"word":"JATIL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hatil."]},"JATIR":{"word":"JATIR","definitions":["Nombre geográfico que significa “el remanente”. Pueblo en los montes de la tribu de Judá (Jos 15:48). David le dio parte de su botín de guerra luego de la victoria sobre los amalecitas (1Sa 30:27). Josué lo reservó para los levitas (Jos 21:14). Estaba ubicado cerca del actual Khirbet Attir, aprox. 21 km (13 millas) al suroeste de Hebrón y 22 km (14 millas) al noreste de Beerseba."]},"JATITÁ":{"word":"JATITÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hatita."]},"JATNIEL":{"word":"JATNIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios da”. Un portero levita (1Cr 26:2)."]},"JATÚS":{"word":"JATÚS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hatús."]},"JAURÁN":{"word":"JAURÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haurán."]},"JAVILÁ":{"word":"JAVILÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Havila."]},"JAVOT YAÍR":{"word":"JAVOT YAÍR","definitions":["(NVI, RVC) Ver Havot-jair."]},"JAZA":{"word":"JAZA","definitions":["(NTV) Ver Jahaza."]},"JAZAEL":{"word":"JAZAEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hazael."]},"JAZAÍAS":{"word":"JAZAÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hazaías."]},"JAZANÍAS":{"word":"JAZANÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaazanías."]},"JAZAR ADAR":{"word":"JAZAR ADAR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hasar-adar."]},"JAZAR ENÁN":{"word":"JAZAR ENÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazar-enán."]},"JAZAR GADÁ":{"word":"JAZAR GADÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazar-gada."]},"JAZAR HATICÓN":{"word":"JAZAR HATICÓN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazar-aticón."]},"JAZAR MÁVET":{"word":"JAZAR MÁVET","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazar-mavet."]},"JAZAR SÚAL":{"word":"JAZAR SÚAL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazar-sual."]},"JAZAR SUSÁ":{"word":"JAZAR SUSÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazar-susa."]},"JAZELELPONI":{"word":"JAZELELPONI","definitions":["(NVI, PDT) Ver Haze-lelponi."]},"JAZERA":{"word":"JAZERA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto, tal vez “cuidadoso”, “astuto” o “permítele volver”. Sacerdote (1Cr 9:12). Una lista similar en Neh 11:13 indica Azai en vez de Jazera."]},"JAZEROT":{"word":"JAZEROT","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazerot."]},"JAZEZÓN TAMAR":{"word":"JAZEZÓN TAMAR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hazezon-tamar."]},"JAZÍAS":{"word":"JAZÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jaazías."]},"JAZIEL":{"word":"JAZIEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Haziel; Jaaziel."]},"JAZIZ":{"word":"JAZIZ","definitions":["Nombre de persona que significa “él acosa”. Pastor en jefe durante el reinado de David. Probablemente fuera extranjero (1Cr 27:31)."]},"JAZMÍN":{"word":"JAZMÍN","definitions":["(TLA) Ver Cesia."]},"JAZÓ":{"word":"JAZÓ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hazo."]},"JAZOR":{"word":"JAZOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hazor."]},"JAZOR JADATÁ":{"word":"JAZOR JADATÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hadata, Hazor-hadata."]},"JEARIM":{"word":"JEARIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “bosques” o “jardines”. Componente de varios nombres de lugares del AT: Quiriat-jearim, Monte Jearim, campos de Jearim y el bosque mencionado en 1Sa 14:26. Ver Quesalón; Quiriat-jearim."]},"JEATRAI":{"word":"JEATRAI","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Levita (1Cr 6:21) que quizás se identifique con Etni (1Cr 6:41)."]},"JEBEREQUÍAS":{"word":"JEBEREQUÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh bendice”. Padre de Zacarías, que fue testigo de Isaías (Isa 8:2; comp. 2Re 18:2)."]},"JEBUSEOS":{"word":"JEBUSEOS","definitions":["Clan que controlaba Jerusalén antes de que David conquistara la ciudad. En la lista de descendientes de Noé (Gén 10:1-32), los jebuseos están en la línea de Cam y Canaán, y se los menciona junto a otros clanes como los amorreos y los gergeseos. En Jos 10:1-43, Adonisedec, rey de Jerusalén, es considerado uno de los cinco reyes amorreos que pelearon contra Josué. En la época de los jueces, Jerusalén fue atacada e incendiada por los hombres de Judá (Jue 1:8), pero los jebusitas no fueron expulsados. Siglos más tarde, David capturó la ciudad y la convirtió en su capital. Posteriormente compró una era de un jebuseo llamado Arauna (2Sa 24:16-24) donde más tarde se construyó el templo de Salomón. Los jebuseos que quedaron fueron siervos durante el reinado de Salomón (1Re 9:20-21). Los nombres jebuseos no parecen ser semitas sino hurritas. Ver Jerusalén.\n\nM. Stephen Davis"]},"JECABSEEL":{"word":"JECABSEEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “Dios reunió”. Ciudad al sur de Judá habitada por miembros de la tribu de Judá luego del exilio (Neh 11:25). Aparentemente estaba al sur del límite de la provincia persa de Judá, tal vez en la actual Khirbet Gharreh o Tell Ira. Es probable que se encuentre a mitad de camino entre Tell Beersheba y Tell Arad (Jos 15:21)."]},"JECAMÁN":{"word":"JECAMÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “el pueblo libera” o “el pariente salva”. Sacerdote separado para trabajar en la casa de Dios (1Cr 23:19; 1Cr 24:23)."]},"JECAMÍAS":{"word":"JECAMÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah libera”.\n\n 1. Miembro del clan de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:41).\n\n 2. Hijo del rey Jeconías de Judá alrededor del 597 a.C. También llamado Joaquín (1Cr 3:18)."]},"JECOLÍAS":{"word":"JECOLÍAS","definitions":["Madre de Uzías, rey de Judá (2Re 15:2; 2Cr 26:3)."]},"JECONÍAS":{"word":"JECONÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah establece”. Abreviatura de Joaquín. Ver Joaquín."]},"JECUTIEL":{"word":"JECUTIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios nutre”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:18)."]},"JEDIAEL":{"word":"JEDIAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “aquel a quien Dios conoce”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:6; 1Cr 7:10-11).\n\n 2. Líder militar al mando de David (1Cr 11:45). El mismo u otro guerrero de la tribu de Manasés se unió a David cuando este se trasladó a Siclag (1Cr 12:20).\n\n 3. Portero levita (1Cr 26:2)."]},"JEDIDA":{"word":"JEDIDA","definitions":["Nombre de persona que significa “querida” o “amada”. Madre de Josías, rey de Judá (2Re 22:1)."]},"JEFE DE LA GUARDIA DEL TEMPLO":{"word":"JEFE DE LA GUARDIA DEL TEMPLO","definitions":["Oficial que ocupaba el segundo lugar en autoridad después del sumo sacerdote. Pasur (“príncipe en la casa de Jehová”, Jer 20:1) y Seraías (“príncipe de la casa de Dios”, Neh 11:11) ocupaban esta posición en épocas del AT. En Hechos pareciera que una de las funciones esenciales de este oficial era mantener el templo en orden (Hch 4:1; Hch 5:24; Hch 5:26). Es probable que el plural (Luc 22:4; Luc 22:52) se refiera a los oficiales que estaban bajo las órdenes del jefe de la guardia."]},"JÉFER":{"word":"JÉFER","definitions":["(RVC) Ver Hefer."]},"JEFONE":{"word":"JEFONE","definitions":["Nombre de persona que significa “él será transformado” o “apaciguado”.\n\n 1. Padre de Caleb (Núm 13:6). Ver Caleb.\n\n 2. En 1Cr 7:38, uno de los hijos de Jeter de la tribu de Aser."]},"JEFTE-EL":{"word":"JEFTE-EL","definitions":["Nombre geográfico que significa “Dios abrió”. Valle que define el límite de los territorios tribales de Aser y Zabulón (Jos 19:14; Jos 19:27). El nombre actual es Wadi el-Melek."]},"JEFTEL":{"word":"JEFTEL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jefte-el."]},"JEFUNÉ":{"word":"JEFUNÉ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jefone (2)."]},"JEGAR SADUTÁ":{"word":"JEGAR SADUTÁ","definitions":["(TLA) Ver Jegar-sahadutha."]},"JEGAR SAHADUTA":{"word":"JEGAR SAHADUTA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995) Ver Jegar-sahadutha."]},"JEGAR-SAHADUTHA":{"word":"JEGAR-SAHADUTHA","definitions":["Nombre geográfico arameo que significa “marca de piedra”. Equivalente arameo de Galaad. Ver Galaad."]},"JEGAY":{"word":"JEGAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hegai."]},"JEHALELEL":{"word":"JEHALELEL","definitions":["Nombre de persona que significa “él alaba a Dios” o “Dios ilumina”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:16).\n\n 2. Levita cuyo hijo ayudó al rey Ezequías a purificar el templo (2Cr 29:12)."]},"JEHEDÍAS":{"word":"JEHEDÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh se regocija”.\n\n 1. Levita nombrado fuera de las 24 divisiones de levitas (1Cr 24:20).\n\n 2. Cuidador de las asnas del rey David (1Cr 27:30). Vivía en Meronot."]},"JEHÍAS":{"word":"JEHÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “que él viva, oh Jah”. Guardián del arca cuando David la trasladó del territorio filisteo (1Cr 15:24)."]},"JEHIELITA":{"word":"JEHIELITA","definitions":["Miembro del clan fundado por Jehiel (1Cr 26:21-22). Ver Jehiel."]},"JEHOVÁ DE LOS EJÉRCITOS":{"word":"JEHOVÁ DE LOS EJÉRCITOS","definitions":["Ver Dios, Nombres de."]},"JEHOVÁ-JIREH":{"word":"JEHOVÁ-JIREH","definitions":["Nombre geográfico que significa “Yahvéh proveerá” (Gén 22:14). Nombre que Abraham le dio al sitio donde Jehová proveyó de un sacrificio en lugar de Isaac. La mayoría de las versiones bíblicas traducen el término; la RVR1960 lo translitera en una nota al pie. Ver Jehová."]},"JEHOVÁ-NISI":{"word":"JEHOVÁ-NISI","definitions":["Transliteración de nombre geográfico que significa “Yahvéh es mi estandarte”. Nombre que Moisés le dio al altar que construyó luego de vencer a los amalecitas (Éxo 17:15). Las versiones modernas lo traducen, en cambio la RVR1960 translitera el término. Ver Jehová."]},"JEHOVÁ-SALOM":{"word":"JEHOVÁ-SALOM","definitions":["Nombre geográfico que significa “Yahvéh es paz”. Nombre que Gedeón le dio al altar que construyó en Ofra (Jue 6:24). Las versiones modernas traducen el término, mientras que la RVR1960 lo translitera. Ver Jehová."]},"JEHOVÁ-SAMA":{"word":"JEHOVÁ-SAMA","definitions":["Transliteración de un nombre hebreo (Eze 48:35) que significa “el Señor está allí” (LBLA). Es el nombre de la Jerusalén de la visión de Ezequiel (comp. Isa 60:19-20; Apo 21:3). Ver YHWH, YHVH."]},"JEHOVÁ-TSIDKENU":{"word":"JEHOVÁ-TSIDKENU","definitions":["Nombre hebreo que significa “El Señor [es] justicia nuestra” (Jer 23:6; Jer 33:16 LBLA). El nombre se aplica a un futuro rey davídico que conduciría a su pueblo a hacer lo correcto y traería paz (Jer 23:6), y los llevaría a la ciudad restaurada de Jerusalén (Jer 33:16). Tal vez sea un juego de palabras con el nombre Sedequías (“Justo [es] el Señor”), que reinó desde el 597 al 587 a.C. Ver YHWH, YHVH."]},"JEHÚBA":{"word":"JEHÚBA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “Él ha escondido”. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:34)."]},"JEHÚD":{"word":"JEHÚD","definitions":["Nombre geográfico que significa “alabanza”. Pueblo del territorio de la tribu de Dan (Jos 19:45). Estaba en la actual Yehud, aprox. 5 km (3 millas) al sur de Petah Tikvah y 13 km (8 millas) al norte de Jope."]},"JEHUDAÍA":{"word":"JEHUDAÍA","definitions":["Nombre de persona o adjetivo propio que significa “judía o mujer judía”. En las traducciones modernas aparece como adjetivo. En la NVI dice “de la tribu de Judá” (1Cr 4:18)."]},"JEHUDÍ":{"word":"JEHUDÍ","definitions":["Nombre de persona que significa “de Judea o judío”. Mensajero de líderes judíos que pidió a Baruc que les leyera la predicación de Jeremías, y luego fue mensajero del rey para obtener el rollo de manera que el rey pudiera leerlo. Jehudí leyó el rollo al rey Joacim, luego este cortó el rollo en pedazos y lo arrojó al fuego alrededor del 604 a.C. Aun así Dios preservó Su palabra profética (Jer 36:11-32)."]},"JEIEL":{"word":"JEIEL","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “Dios es fuerte” o “Dios sana”. Los primeros escribas hebreos con frecuencia usaban puntos para las vocales en el texto a fin de indicar que debía leerse Jeiel donde el texto escrito indicaba Jeuel (1Cr 9:35; 1Cr 11:44; 2Cr 26:11; 2Cr 29:13). Las primeras traducciones apuntaban a una confusión parecida en 1Cr 9:6. En este artículo se mencionará tanto a Jeiel como a Jeuel, dado que siempre que aparece este último, hay evidencia textual antigua de que se leía Jeiel.\n\n 1. Líder de la tribu de Rubén (1Cr 5:7).\n\n 2. Uno de los primeros miembros de la tribu de Judá que regresó del exilio babilónico (1Cr 9:6).\n\n 3. Líder de la tribu de Benjamín cuando se establecieron en Gabaón. Tal vez se haya casado con una mujer extranjera (1Cr 9:35; comp. 1Cr 8:29).\n\n 4. Líder del ejército de David (1Cr 11:44).\n\n 5. Levita y portero o guardia de David (1Cr 15:18).\n\n 6. Levita que tocaba el arpa para David (1Cr 15:21).\n\n 7. Levita que servía como líder de adoración frente al arca del pacto a las órdenes de David (1Cr 16:5). El texto hebreo incluye a dos Jeiel en este versículo, y desde las primeras traducciones los intérpretes han modificado uno u otro para que presenten una leve diferencia en la escritura.\n\n 8. Antepasado de un levita que profetizó con Josafat (2Cr 20:14).\n\n 9. Escriba real o secretario del rey Uzías (792–740 a.C.). Se ocupó de los registros del personal militar (2Cr 26:11).\n\n 10. Levita que ayudó a Ezequías a purificar el templo (2Cr 29:13).\n\n 11. Funcionario entre los levitas que les proveía de ofrendas para sacrificar en la Pascua durante el reinado de Josías, aprox. 622 a.C. (2Cr 35:9).\n\n 12. Hombre que acompañó a Esdras de Babilonia a Judá alrededor del 458 a.C. (Esd 8:13).\n\n 13. En la época de Esdras, hombre condenado por tener una esposa extranjera y de esa manera ser de tentación para que Israel adorara a dioses extraños (Esd 10:43)."]},"JEJIYEL":{"word":"JEJIYEL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jeiel (7)."]},"JELÁN":{"word":"JELÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Helam."]},"JELBA":{"word":"JELBA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Helba."]},"JELBÓN":{"word":"JELBÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Helbón."]},"JELCAT":{"word":"JELCAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Helcat."]},"JELCAT HASURÍN":{"word":"JELCAT HASURÍN","definitions":["(RVC) Ver Helcat-azurim."]},"JELCAT HAZURÍN":{"word":"JELCAT HAZURÍN","definitions":["(NVI) Ver Helcat-azurim."]},"JELCAY":{"word":"JELCAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Helcai."]},"JELDAY":{"word":"JELDAY","definitions":["1. (NVI, PDT, RVC) Ver Heldai.\n\n 2. (RVC) Ver Helem."]},"JÉLEB":{"word":"JÉLEB","definitions":["(RVC) Ver Heleb."]},"JÉLEC":{"word":"JÉLEC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Helec."]},"JÉLED":{"word":"JÉLED","definitions":["(NVI, PDT) Ver Heleb."]},"JÉLEF":{"word":"JÉLEF","definitions":["(NTV, NVI, PDT, RVC) Ver Helef."]},"JEMINA":{"word":"JEMINA","definitions":["(LBLA) Ver Jemima."]},"JEMUEL":{"word":"JEMUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “día de Dios” o “mar de Dios”. Hijo de Simeón, nieto de Jacob y cabeza de clan en Israel (Gén 46:10; Éxo 6:15). También llamado Nemuel (Núm 26:12; 1Cr 4:24)."]},"JÉRAH":{"word":"JÉRAH","definitions":["(DHH,TLA) Ver Jera."]},"JERAHMEEL":{"word":"JERAHMEEL","definitions":["(DHH,TLA) Ver Jerameel."]},"JERAÍAS":{"word":"JERAÍAS","definitions":["(DHH) Ver Jerías."]},"JERAMEELITA":{"word":"JERAMEELITA","definitions":["Miembro del clan de Jerameel que al parecer vivió al sur de Beerseba en el Neguev. Mientras habitaba con los filisteos, David les dijo que estaba peleando en el territorio de los jerameelitas (1Sa 27:10) y le hizo creer a Aquis, el rey filisteo, que peleaba contra parte de Judá cuando en realidad lo hacía contra otros grupos del sur que se oponían a Judá (gesureos, gezritas, amalecitas) (1Sa 27:8). Repartió el botín de guerra con los jerameelitas (1Sa 30:29)."]},"JERAMEL":{"word":"JERAMEL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jerameel."]},"JERAS":{"word":"JERAS","definitions":["Nombre árabe moderno para Gerasa. Ver Gerasa."]},"JEREBAI":{"word":"JEREBAI","definitions":["Nombre de persona que significa “él defendió mi caso”. Líder militar de David (1Cr 11:46)."]},"JEREBAY":{"word":"JEREBAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jerebai."]},"JERED":{"word":"JERED","definitions":["Nombre de persona que significa “esclavo”.\n\n 1. Padre de Enoc (Gén 5:15-20).\n\n 2. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:18)."]},"JEREMAI":{"word":"JEREMAI","definitions":["Nombre de persona abreviado de Jeremot o Jeremías. Israelita condenado por tener una esposa extranjera de quien Esdras dijo que incitaría a Israel para adorar dioses extraños (Esd 10:33)."]},"JEREMAY":{"word":"JEREMAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jeremai."]},"JEREMÍAS, EL PROFETA":{"word":"JEREMÍAS, EL PROFETA","definitions":["La Biblia relata más experiencias personales de Jeremías que de cualquier otro profeta. Sabemos que su padre fue Hilcías, sacerdote de Anatot (Jer 1:1). Fue llamado a ser profeta en el año decimotercero del rey Josías (627/6 a.C.) (Jer 1:2). Actuó durante los reinados de Joacaz/Salum (609 a.C.) (22:11), Joacim (609–597 a.C.) (Jer 1:3; Jer 22:18; Jer 26:1; Jer 35:1; Jer 36:1; Jer 36:9), Joaquín/Jeconías/Conías (597 a.C.) (Jer 22:24; Jer 24:1; Jer 27:20; Jer 28:4; Jer 29:2; Jer 37:1) y Sedequías (597–586 a.C.) (Jer 1:3; Jer 21:1; Jer 27:1-12; Jer 28:1; Jer 32:1; Jer 34:2; Jer 37:1-21; Jer 38:1-28; Jer 39:4; Jer 52:8). Cuando Jerusalén fue destruida por los babilonios en el 587 a.C., Jeremías se trasladó a Mizpa, la capital de Gedalías, el recién designado gobernador judío de la provincia babilónica de Judá (Jer 40:5). Cuando este fue asesinado (Jer 41:1-2), Jeremías fue deportado a Egipto contra su voluntad por oficiales judíos que habían sobrevivido a las catástrofes (Jer 42:1-22; Jer 43:1-7). En Egipto siguió predicando oráculos contra los egipcios (Jer 43:8-13) y sus propios compatriotas (Jer 44:1-30).\n\nVivió en constante fricción con las autoridades de su pueblo, tanto religiosas (sacerdotes, Jer 20:1-6; profetas, Jer 28:1 o ambos, Jer 26:8), como políticas (reyes, caps. Jer 21:1-14; Jer 22:1-30; Jer 36:1-32; Jer 37:1-21; Jer 38:1-28) o combinadas (Jer 1:18-19; Jer 2:26; Jer 8:1), incluso con los líderes judíos luego de la invasión babilónica (Jer 42:1-22; Jer 43:1-13). Sin embargo, su predicación enfatizaba gran respeto por los profetas cuyas palabras de advertencia podrían haber salvado al pueblo si este hubiera prestado atención (Jer 7:25; Jer 26:4; Jer 29:17-19; Jer 35:13). Él confiaba en la promesa de reyes futuros grandiosos (Jer 23:5; Jer 33:14-17). Recomendó la rendición nacional al gobierno del Imperio Babilónico y llamó a Nabucodonosor, emperador de Babilonia, “siervo del Señor”, aunque era un acérrimo enemigo de Judá (Jer 25:9; Jer 27:6). Incluso incitó a sus compatriotas a desertar y pasarse al bando enemigo (Jer 21:8-9). Fue acusado de traición y sentenciado (Jer 37:12-13; Jer 38:1-6), y aun así se le atribuyen las profecías más severas contra Babilonia (Jer 50:1-46; Jer 51:1-64). Los enemigos cuestionaron su autenticidad profética y la inspiración de su mensaje (Jer 43:1-3; Jer 29:24); sin embargo, reyes y nobles buscaron su consejo (Jer 21:1-2; Jer 37:3; Jer 38:14; Jer 42:1-2).\n\nEn forma constante Jeremías proclamó juicio divino sobre Judá y Jerusalén; no obstante, también fue un profeta de esperanza e hizo profecías de salvación, condicionales (Jer 3:22-25; Jer 4:1-2) o incondicionales (Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:36-38; Jer 33:6; Jer 34:4). Dios le prohibió que intercediera por Su pueblo (Jer 7:16; Jer 11:14; Jer 14:11; comp. Jer 15:1), pero él lo hizo de todos modos (Jer 14:7-9; Jer 14:19-22). El Señor le ordenó vivir sin casarse ni tener familia (Jer 16:2). Tuvo que mantenerse alejado de la compañía de alborotadores (Jer 15:17) y de las casas de banquete (Jer 16:8). Se quejó a Dios y discutió con Él (Jer 12:1-17) en cuanto a lo penoso de su tarea profética (Jer 20:7-18). Al mismo tiempo, cantó himnos de alabanza a Dios (Jer 20:13).\n\nAunque el llamado de Jeremías tuvo lugar en el año decimotercero del rey Josías, este es el único rey contemporáneo de Jeremías de quien y a quien no se le dice ni una sola palabra en todo el libro (pero comp. Jer 25:3). No hay ninguna referencia concreta a ninguno de los espectaculares cambios producidos por la liberación nacional ni por la reforma religiosa durante los últimos 18 años del reinado de Josías (2Re 22:1-20; 2Re 23:1-30). Las palabras del relato de su llamado “Antes que te formase en el vientre te conocí, [...] te di por profeta a las naciones” (Jer 1:5), lleva a algunos a pensar que la fecha del llamado de Jeremías coincide con la de su nacimiento. Sin embargo, es improbable."]},"JEREMÍAS, LIBRO DE":{"word":"JEREMÍAS, LIBRO DE","definitions":["Luego de Salmos, es el libro más largo de la Biblia y el único del AT que ofrece detalles sobre su origen. Según Jer 36:1-26, Baruc había escrito una primera versión dictada por Jeremías. El rollo fue leído primero en público y luego para los funcionarios de estado y para el rey Joacim, que lo cortó en pedazos y lo quemó. Jeremías entonces dictó a Baruc una segunda edición ampliada (Jer 36:32). Las referencias adicionales a la actividad de Jeremías como escritor (Jer 30:2; Jer 51:60; comp. Jer 25:13), sugiere que el rollo de Jer 36:32 no es idéntico al actual libro de la Biblia. Las referencias en tercera persona hacia Jeremías luego del cap. Jer 25:1-38 sugieren que tal vez el rollo donde aparece Jer 36:32 quizás podría abarcar los caps. 1–25.\n\n Estructura y contenido\n\nLos eruditos bíblicos se han esforzado por explicar la organización de las profecías de Jeremías. La complejidad de la estructura aumenta con la evidencia de la traducción griega más antigua. Allí los oráculos contra las naciones extranjeras están en un orden diferente y aparecen a continuación de Jer 25:13 en lugar de a continuación de Jer 46:1. Esta evidencia, entre otras, sugiere que el proceso de compilación fue complicado. Las teorías tradicionales de los eruditos han procurado atribuir los oráculos poéticos a Jeremías, las historias sobre el profeta a Baruc, y los sermones en prosa a un editor posterior que usó el libro para enseñar y ejemplificar la teología de Deuteronomio. Dichas teorías son demasiado imaginativas y deben descartarse. Al margen de la historia de la destrucción del rollo, la ampliación y la nueva copia (cap. Jer 36:1-32), no conocemos el proceso por medio del cual se produjo todo el libro, pero la visión de que el producto total provino de la madura reflexión del profeta Jeremías es lo que otorga más sentido al texto.\n\nEl libro no es cronológico aunque en alguna medida lo parece. Ninguna teoría alcanzó consenso, pero se invocan diversos recursos (tales como tema, estilo, audiencia y retórica) para explicar ciertas conexiones. Con frecuencia se lo considera una antología de unidades proféticas recopiladas y combinadas en distintos momentos y con escasa intencionalidad.\n\nUna buena propuesta reciente de Richard Patterson sugiere que las profecías fueron acomodadas según el llamado divino a ser profeta para las naciones (Jer 1:4-19) y para Judá en particular (Jer 1:13-19). Patterson identifica una estructura doble que revierte aquellos énfasis: los caps. 2–24 concentran la atención en Jeremías y su pueblo, y los caps. 25–51 se concentran en Jeremías y las naciones. En ambos extremos está la descripción del llamado profético y de la comisión en el cap. Jer 1:1-19 y el apéndice histórico en el cap. Jer 52:1-34. Las dos secciones principales comienzan con una subsección que establece el tema (Jer 2:1-37; Jer 3:1-5 y 25:1-38), seguida de otra que lo desarrolla (Jer 3:6-25; Jer 4:1-31; Jer 5:1-31; Jer 6:1-30; Jer 7:1-34; Jer 8:1-22; Jer 9:1-26; Jer 10:1-25; Jer 11:1-23; Jer 12:1-17; Jer 13:1-27; Jer 14:1-22; Jer 15:1-21; Jer 16:1-21; Jer 17:1-27; Jer 18:1-23; Jer 19:1-15; Jer 20:1-18; Jer 21:1-14; Jer 22:1-30; Jer 23:1-40 y Jer 26:1-24; Jer 27:1-22; Jer 28:1-17; Jer 29:1-32; Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26; Jer 34:1-22; Jer 35:1-19; Jer 36:1-32; Jer 37:1-21; Jer 38:1-28; Jer 39:1-18; Jer 40:1-16; Jer 41:1-18; Jer 42:1-22; Jer 43:1-13; Jer 44:1-30; Jer 45:1-5; Jer 46:1-28; Jer 47:1-7; Jer 48:1-47; Jer 49:1-39; Jer 50:1-46; Jer 51:1-58), y finaliza con una señal (Jer 24:1-10 y Jer 51:59-64).\n\nLas denominadas confesiones de Jeremías (Jer 11:18-23; Jer 12:1-4; Jer 15:10-21; Jer 17:14-18; Jer 18:19-23; Jer 20:7-18) están dispersas a lo largo de los capítulos 11–20. Los oráculos de esperanza (caps. Jer 30:1-24; Jer 31:1-40) interrumpen las historias sobre Jeremías (caps. 26–45). Las palabras contra los reyes (Jer 21:11-14; Jer 22:1-30) y contra los profetas (Jer 23:9-40) se presentan como colecciones independientes.\n\n Texto del libro\n\nLa versión original griega de Jeremías, en los siglos precristianos, es más de un 12,5% más breve que el texto hebreo (aunque agrega alrededor de 100 versículos que no están en el hebreo). Solo faltan unos pocos párrafos más largos (Jer 33:14-26; Jer 39:4-13). El texto griego emplea menos títulos y epítetos, y faltan algunas palabras aisladas y ciertos versículos. Más de 2700 palabras del texto hebreo no tienen equivalente en griego. Fragmentos de mss. hebreos de Qumrán muestran que en la época de Jesús existían dos textos hebreos: uno más largo que el otro.\n\n El mensaje\n\nEn el aspecto teológico, el libro de Jeremías anima a buscar la voluntad de Dios en momentos cuando existe descrédito de todas las instituciones y los representantes religiosos que por lo general están a cargo de administrar la voluntad divina. Ni la monarquía davídica (Jer 21:1-14; Jer 22:1-30) ni profetas ni sacerdotes (Jer 23:9-40), ni las instituciones cúlticas del templo (Jer 7:1-34; Jer 26:1-9) podían ayudar al pueblo ni evitar calamidades inminentes; tampoco podían detectar la apostasía casi oculta que mezclaba pequeños objetivos de egoísmo individual (Jer 2:29-37; Jer 7:21-26; Jer 28:1-17) con la comisión de Dios (Jer 4:3). La justicia y la rectitud divina no pueden ser usurpadas por el pueblo. Él puede ser piedra de tropiezo incluso para Su profeta (Jer 12:1-6; Jer 20:7-12). Dios no se deleita en ejecutar juicio y destrucción, sino que sufre el dolor de la separación entre sí y Su pueblo (Jer 2:1-37). Los miembros apóstatas del pueblo de Dios recordaron una noción correcta de la naturaleza divina. Él siguió siendo padre de ellos, y Su ira no duraría para siempre (Jer 3:4; Jer 3:12-13). La conversión es posible (Jer 3:14; Jer 3:22; Jer 4:1-2) pero esto no es consolación para la generación apóstata. Al contrario de las expectativas de las autoridades religiosas y políticas, Judá y Jerusalén se enfrentarían a una cruel catástrofe. Esta no es la última palabra de Dios. Cuando se ha perdido toda esperanza, la fidelidad de Dios prevalece y crea nueva esperanza (caps. Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26).\n\n Bosquejo\n\nI. Llamado profético (Jer 1:1-19)\n\n II. Jeremías y su pueblo (Jer 2:1-37; Jer 3:1-25; Jer 4:1-31; Jer 5:1-31; Jer 6:1-30; Jer 7:1-34; Jer 8:1-22; Jer 9:1-26; Jer 10:1-25; Jer 11:1-23; Jer 12:1-17; Jer 13:1-27; Jer 14:1-22; Jer 15:1-21; Jer 16:1-21; Jer 17:1-27; Jer 18:1-23; Jer 19:1-15; Jer 20:1-18; Jer 21:1-14; Jer 22:1-30; Jer 23:1-40; Jer 24:1-10)\n\nA. Tema: Castigo divino sobre Israel (Jer 2:1-37; Jer 3:1-5)\n\nB. Ruego preliminar a arrepentirse (Jer 3:6-25; Jer 4:1-4)\n\n C. Desarrollo: Llegada y causas del juicio (Jer 4:5-31; Jer 5:1-31; Jer 6:1-30; Jer 7:1-34; Jer 8:1-22; Jer 9:1-26; Jer 10:1-25; Jer 11:1-23; Jer 12:1-17; Jer 13:1-27; Jer 14:1-22; Jer 15:1-21; Jer 16:1-21; Jer 17:1-27; Jer 18:1-23; Jer 19:1-15; Jer 20:1-18; Jer 21:1-14; Jer 22:1-30; Jer 23:1-40)\n\n1. Invasión futura de Jerusalén (Jer 4:5-31; Jer 5:1-31; Jer 6:1-30)\n\n2. Pecados del pueblo (Jer 7:1-34; Jer 8:1-22; Jer 9:1-26; Jer 10:1-25)\n\n3. Juicio declarado y complot revelado (Jer 11:1-23; Jer 12:1-17)\n\n4. El cinto podrido y el pueblo inútil (Jer 13:1-27)\n\n5. Pecado imborrable y catástrofes inevitables (Jer 14:1-22; Jer 15:1-21; Jer 16:1-21; Jer 17:1-18)\n\n6. Advertencias del día de reposo (Jer 17:19-27)\n\n7. Lección del alfarero (Jer 18:1-23)\n\n8. La vasija rota y el profeta azotado (Jer 19:1-15; Jer 20:1-18)\n\n9. El pedido de Sedequías (Jer 21:1-14)\n\n10. Los reyes injustos y el rey justo (Jer 22:1-30; Jer 23:1-8)\n\n11. Falsos profetas condenados (Jer 23:9-40)\n\nD. Señal final: Higos (Jer 24:1-10)\n\n III. Jeremías y las naciones (Jer 25:1-38; Jer 26:1-24; Jer 27:1-22; Jer 28:1-17; Jer 29:1-32; Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26; Jer 34:1-22; Jer 35:1-19; Jer 36:1-32; Jer 37:1-21; Jer 38:1-28; Jer 39:1-18; Jer 40:1-16; Jer 41:1-18; Jer 42:1-22; Jer 43:1-13; Jer 44:1-30; Jer 45:1-5; Jer 46:1-28; Jer 47:1-7; Jer 48:1-47; Jer 49:1-39; Jer 50:1-46; Jer 51:1-64)\n\nA. Tema: Pronunciamiento contra Judá y las naciones (Jer 25:1-38)\n\nB. Ruego preliminar a arrepentirse (Jer 26:1-6)\n\n C. Desarrollo: (Jer 26:7-24; Jer 27:1-22; Jer 28:1-17; Jer 29:1-32; Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26; Jer 34:1-22; Jer 35:1-19; Jer 36:1-32; Jer 37:1-21; Jer 38:1-28; Jer 39:1-18; Jer 40:1-16; Jer 41:1-18; Jer 42:1-22; Jer 43:1-13; Jer 44:1-30; Jer 45:1-5; Jer 46:1-28; Jer 47:1-7; Jer 48:1-47; Jer 49:1-39; Jer 50:1-46; Jer 51:1-58)\n\n1. Jeremías y la crisis babilónica (Jer 26:7-24; Jer 27:1-22; Jer 28:1-17; Jer 29:1-32; Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26; Jer 34:1-22; Jer 35:1-19; Jer 36:1-32)\n\na. Sermón del templo y resultados (Jer 26:7-24)\n\nb. El yugo de Babilonia (Jer 27:1-22)\n\nc. La falsa profecía de Ananías (Jer 28:1-17)\n\nd. Carta de Jeremías a los exiliados (Jer 29:1-32)\n\ne. Promesa de un nuevo pacto (Jer 30:1-24; Jer 31:1-40)\n\nf. Jeremías compra tierras (Jer 32:1-44)\n\ng. Recordatorio de los pactos divinos con David y Leví (Jer 33:1-26)\n\nh. Palabra para el rey Sedequías (Jer 34:1-7)\n\ni. El pueblo y sus esclavos (Jer 34:8-22)\n\nj. Analogía de los recabitas (Jer 35:1-13)\n\nk. Quema del rollo (Jer 36:1-32)\n\n 2. Jeremías y la caída de Jerusalén (Jer 37:1-21; Jer 38:1-28; Jer 39:1-18; Jer 40:1-16; Jer 41:1-18; Jer 42:1-22; Jer 43:1-13; Jer 44:1-30; Jer 45:1-5)\n\na. Encarcelamiento de Jeremías y caída de Jerusalén (Jer 37:1-21; Jer 38:1-28; Jer 39:1-18)\n\nb. Liberación de Jeremías y huida a Egipto (Jer 40:1-16; Jer 41:1-18; Jer 42:1-22; Jer 43:1-13)\n\nc. Profecía de castigo en Egipto (Jer 44:1-30)\n\nd. Mensaje de Dios a Baruc (Jer 45:1-5)\n\n 3. Plan de Dios para las naciones (Jer 46:1-28; Jer 47:1-7; Jer 48:1-47; Jer 49:1-39; Jer 50:1-46; Jer 51:1-58)\n\na. Egipto en el sur (Jer 46:1-28)\n\nb. Filistea en el oeste (Jer 47:1-7)\n\nc. Moab, Amón y Edom en el este (Jer 48:1-47; Jer 49:1-22)\n\nd. Damasco en el norte (Jer 49:23-27)\n\ne. Los vecinos de Babilonia (Jer 49:28-39)\n\nf. Babilonia (Jer 50:1-46; Jer 51:1-58)\n\n D. Señal final: El rollo hundido (Jer 51:59-64)\n\n IV. Apéndice histórico (Jer 52:1-34)\n\n Hans Mallau y E. Ray Clendenen"]},"JERÍAS":{"word":"JERÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah ve” o Yahvéh vio”.\n\n 1. Sacerdote durante el reinado de David y Salomón (1Cr 23:19; 1Cr 24:23).\n\n 2. Héroe militar del clan hebronita (1Cr 26:31)."]},"JERIEL":{"word":"JERIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios ve”. Miembro de la tribu de Isacar (1Cr 7:2)."]},"JERIMOT":{"word":"JERIMOT","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “vientre abultado”. El nombre se parece bastante a Jeremot, por eso las traducciones no son consecuentes al copiar la escritura hebrea. Lo que sigue representa la ortografía del texto hebreo. Ver Jeremot.\n\n 1. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:7).\n\n 2. Guerrero de la tribu de Saúl (Benjamín) que se unió a David cuando este huyó de aquel en Siclag (1Cr 12:5).\n\n 3. Levita de la casa de Musi (1Cr 24:30; comp. 1Cr 23:23).\n\n 4. Músico del templo en tiempos de David y Salomón (1Cr 25:4; comp. v. 1Cr 25:22).\n\n 5. Líder de la tribu de Neftalí en la época de David (1Cr 27:19).\n\n 6. Hijo de David cuya hija se casó con el rey Roboam (931–913 a.C.), según 2Cr 11:18. Jerimot no aparece en ninguna otra lista de los hijos de David.\n\n 7. Cuidador del tesoro del templo en tiempos de Ezequías (2Cr 31:13)."]},"JERIOT":{"word":"JERIOT","definitions":["Nombre de persona que significa “aterrador”. Persona relacionada con Caleb, pero la construcción gramatical del hebreo hace difícil determinar la relación exacta (1Cr 2:18): una segunda esposa (LBLA); una hija (RVR1960)."]},"JERJES":{"word":"JERJES","definitions":["Rey persa que reinó desde 486 a.C. hasta 464 a.C., mencionado en el libro de Ester como Asuero. Hijo de Darío el Grande y nieto de Ciro el Grande. Realizó campañas militares contra los griegos para vengar la derrota sufrida en Maratón en 490 a.C. No obstante, su ejército sufrió una derrota catastrófica en la Bahía de Salamina en 480 a.C. y pronto perdió interés en derrotar a los griegos. Ver Ester, Libro de; Persia."]},"JEROÁN":{"word":"JEROÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jeroham."]},"JEROBAAL":{"word":"JEROBAAL","definitions":["Nombre de persona que significa “Baal juzga”. Otro nombre de Gedeón (Jue 6:32). Ver Gedeón."]},"JEROBOÁN":{"word":"JEROBOÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jeroboam."]},"JEROGLÍFICOS":{"word":"JEROGLÍFICOS","definitions":["Término griego que significa “grabados sagrados” y alude a los símbolos pictográficos de la antigua escritura egipcia. Por lo general, los jeroglíficos se tallaban en piedra pero a veces se grababan en papiros. Estos símbolos/figuras consistían tanto en ideogramas (representaban toda una frase o palabra) como en fonogramas (representaban una consonante). Desde temprano se desarrolló una escritura cursiva simplificada (hierática). Esta a su vez, fue simplificada y se convirtió en la escritura demótica alrededor del 700 a.C."]},"JERUBAAL":{"word":"JERUBAAL","definitions":["(DHH) Ver Jerobaal."]},"JERUEL":{"word":"JERUEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “fundamentos de Dios”. Sitio donde el profeta Jahaziel predijo que el rey Josafat y su ejército hallarían al ejército amonita y moabita. Se desconoce la ubicación exacta. Se hallaba en la ladera escarpada hacia el sureste de Tecoa camino a En-gadi."]},"JERUSA":{"word":"JERUSA","definitions":["Nombre de persona que significa “tomado en posesión”. Madre de Jotam, rey de Judá (2Re 15:33). Fue hija de Sadoc, posiblemente de la línea sacerdotal. El nombre de su padre sugiere que quizás perteneciera a una familia levítica."]},"JERUSALÉN, CONCILIO DE":{"word":"JERUSALÉN, CONCILIO DE","definitions":["Ver Concilio apostólico."]},"JESAÍAS":{"word":"JESAÍAS","definitions":["Variante para Isaías que significa “Jah ha salvado”. Descendiente de David en el período posexílico (1Cr 3:21), y por lo tanto encargado de mantener viva la esperanza mesiánica en Israel.\n\n 1. Sacerdote que usó la música para profetizar durante el reinado de David (1Cr 25:3). Al parecer, él y otros proclamaron la voluntad de Dios a la congregación de adoradores. Líder de la octava clase o turno de sacerdotes (1Cr 25:15).\n\n 2. Miembro de la familia de los levitas, responsable del tesoro de la casa de Dios durante el reinado de David (1Cr 26:25)."]},"JESANA":{"word":"JESANA","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad antigua”. Ciudad que el rey Abías de Judá conquistó de manos de Jeroboam de Israel aprox. en 910 a.C. (2Cr 13:19). Estaba en la actual Burj el-Isane, a 6,5 km (4 millas) al sur de Silo y 13 km (8 millas) al noreste de Mizpa."]},"JESARELA":{"word":"JESARELA","definitions":["Transliteración del nombre hebreo del líder de la séptima división de los levitas (1Cr 25:14). Variante de Asarela (1Cr 25:2). Jesarela en hebreo se escribe como Israel pero con una letra final adicional. Ver Asarela."]},"JESBÓN":{"word":"JESBÓN","definitions":["(RVC) Ver Hesbón."]},"JESÉ":{"word":"JESÉ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Isaí."]},"JESEBAB":{"word":"JESEBAB","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Jesebeab."]},"JESEBEAB":{"word":"JESEBEAB","definitions":["Nombre de persona que significa “el padre permanece vivo” o “Él trae al padre de regreso”. Líder de la decimocuarta división sacerdotal (1Cr 24:13)."]},"JESER":{"word":"JESER","definitions":["Nombre de persona que significa “él declara derecho, establece justicia”. Hijo de Caleb (1Cr 2:18)."]},"JÉSER":{"word":"JÉSER","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jezer (2)."]},"JESIMIEL":{"word":"JESIMIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh coloca”. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:36)."]},"JESISAI":{"word":"JESISAI","definitions":["Nombre de persona que significa “entrado en años”. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:14)."]},"JESISAY":{"word":"JESISAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jesisai."]},"JESMÓN":{"word":"JESMÓN","definitions":["(RVC) Ver Hesmón."]},"JESOHAÍA":{"word":"JESOHAÍA","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:36)."]},"JESOHAÍAS":{"word":"JESOHAÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jesohaía."]},"JESOHAR":{"word":"JESOHAR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Jezoar."]},"JESRAY":{"word":"JESRAY","definitions":["(RVC) Ver Hezrai."]},"JESRÓN":{"word":"JESRÓN","definitions":["(RVC) Ver Hezrón."]},"JESÚS":{"word":"JESÚS","definitions":["En ocaciones, DHH y TLA no se refiere a Jesucristo sino a Jesúa. Ver Jesúa."]},"JESÚS, VIDA Y MINISTERIO":{"word":"JESÚS, VIDA Y MINISTERIO","definitions":["En el Evangelio de Marcos la historia de Jesús comienza de manera repentina cuando se presenta ante el profeta del desierto, Juan el Bautista, en el Río Jordán para ser bautizado. Lo único que se menciona acerca de Su origen es que fue al río “[desde] Nazaret” (Mar 1:9). “Jesús de Nazaret” fue un título que lo acompañó hasta el día de Su muerte (Jua 19:19 NVI).\n\n Sus orígenes\n\nEl Evangelio de Mateo demuestra que aunque Nazaret era el hogar de Jesús cuando acudió ante Juan para que lo bautizara, no había nacido allí sino en Belén, la “ciudad de David” (como correspondía al Mesías judío), como descendiente de la familia real davídica (Mat 1:1-17; Mat 2:1-6). Este niño nacido en Belén, que vivió como adulto en Nazaret, fue descrito en forma sarcástica por sus enemigos como “nazareno” (Mat 2:23). El juego de palabras tenía la intención de mofarse, por un lado, del origen poco conocido de Jesús, y por el otro, de destacar el marcado contraste (a los ojos de muchos) entre Su supuesta santidad (como la de los nazareos del AT) y Su costumbre de estar en compañía de pecadores, prostitutas y cobradores de impuestos (Mar 2:17). El Evangelio de Lucas brinda información sobre el trasfondo de Juan el Bautista, que muestra cómo la familia de Juan y la de Jesús estaban unidas tanto por parentesco como por las circunstancias (Luc 1:5-80). Lucas añade que Nazaret era el hogar de los padres de Jesús (Luc 1:26-27). También confirma el testimonio de Mateo de que la familia pertenecía al linaje de David. Lucas presentó el censo romano como motivo del regreso a la ciudad ancestral de Belén justo antes del nacimiento de Jesús (Luc 2:1-7). Más biógrafo que Marcos y Mateo, Lucas brinda atisbos de Jesús cuando era un bebé de 8 días (Luc 2:21-39), un muchachito de 12 años (Luc 2:40-52) y un hombre de 30 que iniciaba Su ministerio (Luc 3:21-23). Recién cuando completó esta breve biografía, Lucas agregó la genealogía (Luc 3:23-38), que confirma como al pasar la ascendencia davídica de Jesús (Luc 3:31; comp. Luc 1:32-33), mientras enfatiza por sobre todo Su solidaridad con la raza humana al ser descendiente “de Adán, hijo de Dios” (Luc 3:38). La reflexión sobre el bautismo de Jesús en el Evangelio de Juan se centra en el reconocimiento de Juan el Bautista de que Jesús “es antes de mí; porque era primero que yo” (Jua 1:30; comp. v. Jua 1:15). Esta declaración permitió que el evangelista transformara el relato del origen de Jesús en una confesión teológica al ubicar la existencia de Jesús en la creación del mundo e incluso antes (Jua 1:1-5). A pesar de Su ascendencia real y de Su preexistencia celestial como Verbo eterno e Hijo de Dios, en términos humanos, Jesús fue de origen humilde y así lo veía la gente de Su época. Cuando enseñaba en Nazaret, los pobladores preguntaban: “¿No es este el carpintero, hijo de María, hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón? ¿No están también aquí con nosotros sus hermanas?” (Mar 6:3; comp. Luc 4:22). Cuando enseñaba en Capernaum, preguntaban: “¿No es este Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo, pues, dice este: ‘Del cielo he descendido’?” (Jua 6:42). Aunque los Evangelios de Mateo y Lucas mencionan la concepción milagrosa de María y el nacimiento virginal de Jesús, esto no era de conocimiento público cuando Él estaba en la tierra, “pero María guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón” (Luc 2:19; comp. v. Luc 2:51).\n\n Jesús y el Dios de Israel\n\nAun luego de los trascendentales sucesos en torno al bautismo de Jesús en el Río Jordán, que descendiera sobre Él el Espíritu de Dios en forma de paloma y la voz anunciara desde el cielo: “Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia” (Mar 1:10-11), Su identidad como Hijo de Dios permaneció oculta para quienes lo rodeaban. No contamos con evidencia de que alguien más aparte de Jesús y tal vez Juan el Bautista escuchara la voz o viera la paloma. Resulta irónico que el primer indicio luego del bautismo de que Él era más que tan solo “Jesús de Nazaret” no provino de Su familia ni de Sus amigos ni de los líderes religiosos de Israel ¡sino del diablo!\n\nDos veces el diablo lo desafió: “Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan” (Luc 4:3) y (en el pináculo del templo en Jerusalén): “Si eres Hijo de Dios, échate de aquí abajo” (Luc 4:9). Jesús no intentó defender ni hacer uso de Su calidad de Hijo de Dios sino que apeló a una autoridad a la que cualquier judío devoto habría apelado: las Santas Escrituras, y por medio de ellas, al Dios de Israel. Al citar tres pasajes de Deuteronomio, Jesús centró la atención no sobre sí sino sobre el “Señor tu Dios” (Luc 4:8; comp. Mar 10:18; Mar 12:29-30). Aparentemente Jesús usó este relato de Su propia experiencia para enseñar a Sus discípulos que ellos también debían vivir “de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mat 4:4), que no debían tentar “al Señor tu Dios” (Luc 4:12) y debían obedecer la consigna “Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás” (Luc 4:8).\n\n Dos aspectos de este relato de la tentación inciden de modo especial sobre la totalidad del ministerio de Jesús. Primero, el carácter teocrático de Su mensaje continuó en la proclamación que Él comenzó en Galilea al regresar a Su hogar luego de estar en el desierto: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio” (Mar 1:15; comp. Mat 4:17). Marcos llamó a esta declaración “las buenas nuevas de Dios” (Mar 1:14 NVI). El Evangelio de Juan presenta a Jesús recordándoles vez tras vez a quienes lo escuchaban que Él no había venido para glorificarse ni autoproclamarse sino para dar a conocer “al Padre”, “al que me envió” (Jua 4:34; Jua 5:19; Jua 5:30; Jua 6:38; Jua 7:16-18; Jua 7:28; Jua 8:28; Jua 8:42; Jua 8:50; Jua 14:10; Jua 14:28). Segundo, el tema de la propia identidad de Jesús siguió siendo mencionado ante todo por los poderes de maldad. Así como el diablo desafió a Jesús en el desierto como “Hijo de Dios”, también durante el transcurso de Su ministerio los demonios (o los poseídos por demonios) lo confrontaron con palabras como: “¿Qué tienes con nosotros, Jesús nazareno? [...] Sé quién eres, el Santo de Dios” (Mar 1:24) o “¿Qué tienes conmigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo?” (Mar 5:7).\nParábolas de Jesús\nN°\nPARÁBOLA\nOCASIÓN\nLECCIÓN\nREFERENCIAS\n1.\nLa paja y la viga\nCuando reprendía a fariseos\nNo atreverse a juzgar a otros\nMat 7:1-6; Luc 6:37-43\n2.\nLas dos casas\nSermón del Monte, al final\nLa fortaleza que confiere el deber\nMat 7:24-27; Luc 6:47-49\n3.\nLos muchachos en las plazas\nFariseos rechazan bautismo de Juan\nLo malo de criticar\nMat 11:16-19; Luc 7:32\n4.\nLos dos deudores\nObservaciones de superioridad de los fariseos\nAmor por Cristo en proporción a la gracia recibida\nLuc 7:41\n5.\nEl espíritu inmundo\nEscribas exigen milagro en el cielo\nLa gran dureza de la incredulidad\nMat 12:43-45; Luc 11:24-26\n6.\nMeditaciones del hombre rico\nPelea entre dos hermanos\nLa necedad de confiar en riquezas\nLuc 12:16-21\n7.\nLa higuera sin fruto\nNoticias de la ejecución de algunos galileos\nPeligro de la incredulidad de los judíos\nLuc 13:6-9\n8.\nEl sembrador\nSermón a la orilla del mar\nResultados de predicar la verdad religiosa\nMat 13:3-8; Mar 4:3-8; Luc 8:5-8\n9.\nLa cizaña\nLa misma\nSeparación de buenos e impíos\nMat 13:24-30\n10.\nLa semilla\nLa misma\nEl poder de la verdad\nMar 4:20\n11.\nEl grano de mostaza\nLa misma\nPequeño comienzo y crecimiento del reino de Cristo\nMat 13:31-32; Mar 4:31-32; Luc 13:19.\n12.\nLa levadura\nLa misma\nLa difusión del conocimiento de Cristo\nMat 13:33; Luc 13:21\n13.\nLa lámpara\nSólo a los discípulos\nResultado de un buen ejemplo\nMat 5:15; Mar 4:21; Luc 8:16; Luc 11:33\n14.\nLa red\nLa misma\nEl carácter variado de la iglesia\nMat 13:47-48\n15.\nEl tesoro escondido\nLa misma\nEl valor de la religión\nMat 13:44\n16.\nLa perla de gran precio\nLa misma\nLa misma\nMat 13:45-46\n17.\nEl dueño de casa\nLa misma\nDistintos métodos para enseñar la verdad\nMat 13:52\n18.\nEl casamiento\nA los fariseos que criticaban a los discípulos\nEl gozo del compañerismo con Cristo\nMat 9:15; Mar 2:19-20; Luc 5:34-35\n19.\nLa prenda remendada\nLa misma\nLo correcto de adaptarse a las circunstancias\nMat 9:16; Mar 2:21; Luc 5:36\n20.\nLas botellas de vino\nLa misma\nLa misma\nMat 9:17; Mar 2:22; Luc 5:37\n21.\nLa cosecha\nNecesidad espiritual del pueblo judío\nNecesidad de trabajar y orar\nMat 9:37; Luc 10:2\n22.\nEl adversario\nLentitud de la gente para creer\nNecesidad de un rápido arrepentimiento\nMat 5:25; Luc 12:58\n23.\nDos deudores insolventes\nPregunta de Pedro\nEl deber de perdonar\nMat 18:23-35\n24.\nEl buen samaritano\nLa pregunta del intérprete de la ley\nLa regla de oro es para todos\nLuc 10:30-37\n25.\nLos tres panes\nDiscípulos y la lección sobre la oración\nResultado de la importunidad en la oración\nLuc 11:5-8\n26.\nEl buen pastor\nFariseos rechazan testimonio de milagro\nCristo, el único camino a Dios\nJua 10:1-16\n27.\nLa puerta angosta\nLa pregunta de si hay pocos que podrán ser salvos\nEl arrepentimiento es difícil\nMat 7:14; Luc 13:24\n28.\nLos invitados\nAnsiedad por tener los primeros lugares\nLos primeros lugares no se deben usurpar\nLuc 14:7-11\n29.\nLa cena de bodas\nEl comentario farisaico de un huésped\nRechazo a incrédulos\nMat 22:2-9; Luc 14:16-23\n30.\nLas ropas de bodas\nContinuación del mismo discurso\nNecesidad de pureza\nMat 22:10-14\n31.\nLa torre\nMultitudes alrededor de Cristo\nNecesidad de la deliberación\nLuc 14:28-30\n32.\nEl rey que va a la guerra\nLa misma\nLa misma\nLuc 14:31\n33.\nLa oveja perdida\nFariseos objetan que Jesús reciba a los impíos\nEl amor de Cristo por los pecadores\nMat 18:12-13; Luc 15:4-7\n34.\nLa moneda perdida\nLa misma\nLa misma\nLuc 15:8-9\n35.\nEl hijo pródigo\nLa misma\nLa misma\nLuc 15:11-32\n36.\nEl mayordomo injusto\nA los discípulos\nLa prudencia al usar las posesiones\nLuc 16:1-9\n37.\nEl hombre rico y Lázaro\nEl desdén de los fariseos\nLa salvación no está relacionada con la pureza\nLuc 16:19-31\n38.\nEl deber del siervo\nLa misma\nLa misma\nLuc 17:7-10\n39.\nLos obreros en la viña\nLa misma\nLa misma con ilustración adicional\nMat 20:1-16\n40.\nLos talentos\nEn la casa de Zaqueo\nCondenación de seguidores infieles\nMat 25:14-30; Luc 19:11-27\n41.\nLa viuda inoportuna\nEnseñanza a los discípulos\nPerseverancia en la oración\nLuc 18:2-5\n42.\nEl fariseo y el cobrador de impuestos\nEnseñanza a los presumidos\nHumildad en la oración\nLuc 18:10-14\n43.\nLos dos hijos\nLos sumos sacerdotes cuestionan su autoridad\nLa obediencia es mejor que las palabras\nMat 21:28\n44.\nLos viñadores malvados\nLa misma\nRechazo por parte de los judíos\nMat 21:33-43; Mar 12:1-9; Luc 20:9-15\n45.\nLa higuera\nAl profetizar la destrucción de Jerusalén\nEl deber de esperar el regreso de Cristo\nMat 24:32; Mar 13:28; Luc 21:29-30\n46.\nEl siervo que vela\nLa misma\nLa misma\nMat 24:43; Luc 12:39\n47.\nEl hombre que va de viaje\nLa misma\nLa misma\nMar 13:34\n48.\nDiferencia entre los dos siervos\nLa misma\nPeligro de la infidelidad\nMat 24:45-51; Luc 12:42-46\n49.\nLas diez vírgenes\nLa misma\nNecesidad de velar\nMat 25:1-12\n50.\nLos siervos que velan\nLa misma\nLa misma\nLuc 12:36-38\n51.\nLa vid y los pámpanos\nEn la última cena\nPerder y ganar\nJua 15:1-6\nMilagros de Jesús\nMILAGRO\nPASAJE BÍBLICO\n \n \nAgua se convierte en vino\n \n \n \nJua 2:1\nMuchos son sanados\nMat 4:23\nMar 1:32\n \n \nSanidad de un leproso\nMat 8:1\nMar 1:40\nLuc 5:12\n \nSanidad del siervo de un centurión\nMat 8:5\n \nLuc 7:1\n \nSanidad de la suegra de Pedro\nMat 8:14\nMar 1:29\nLuc 4:38\n \nCalma de la tempestad\nMat 8:23\nMar 4:35\nLuc 8:22\n \nSanidad de endemoniados en Gadara\nMat 8:28\nMar 5:1\nLuc 8:26\n \nSanidad de un cojo\nMat 9:1\nMar 2:1\nLuc 5:18\n \nSanidad de una mujer con hemorragia\nMat 9:20\nMar 5:25\nLuc 8:43\n \nResurrección de la hija de Jairo\nMat 9:23\nMar 5:22\nLuc 8:41\n \nSanidad de dos ciegos\nMat 9:27\n \n \n \nSanidad de un hombre endemoniado\nMat 9:32\n \n \n \nSanidad de un hombre con la mano atrofiada\nMat 12:10\nMar 3:1\nLuc 6:6\n \nAlimentación de los 5000\nMat 14:15\nMar 6:35\nLuc 9:12\nJua 6:1\nCaminar sobre el agua\nMat 14:22\nMar 6:47\nJua 6:16\n \nSanidad de una mujer sirofenicia\nMat 15:21\nMar 7:24\n \n \nAlimentación de los 4000\nMat 15:32\nMar 8:1\n \n \nSanidad de un muchacho epiléptico\nMat 17:14\nMar 9:14\nLuc 9:37\n \nSanidad de dos ciegos en Jericó\nMat 20:30\n \n \n \nSanidad de un hombre con espíritu impuro\n \nMar 1:23\nLuc 4:33\n \nSanidad de un sordomudo\n \nMar 7:31\n \n \nSanidad de un hombre en Betesda\n \nMar 8:22\n \n \nSanidad del ciego Bartimeo\n \nMar 10:46\nLuc 18:35\n \nLa pesca milagrosa\n \n \nLuc 5:4\nJua 21:1\nResurrección del hijo de una viuda\n \n \nLuc 7:11\n \nSanidad de una mujer encorvada\n \n \nLuc 13:11\n \nSanidad de un hombre con hidropesía\n \n \nLuc 14:1\n \nSanidad de diez leprosos\n \n \nLuc 17:11\n \nSanidad de la oreja de Maleo\n \n \nLuc 22:50\n \nSanidad del hijo de un oficial\n \n \n \nJua 4:46\nSanidad de un cojo en Betesda\n \n \n \nJua 5:1\nSanidad de un ciego\n \n \n \nJua 9:1\nResurrección de Lázaro\n \n \n \nJua 11:38\nSermones de Jesús\nN°\nLUGAR\nESTILO\nDIRIGIDO A\nLECCIONES QUE APRENDER\nREFERENCIAS\n1.\nJerusalén\nConversación\nNicodemo\nPara entrar en el reino, debemos nacer “del agua y del espíritu”\nJua 3:1-21\n2.\nEl pozo de Jacob\nConversación\nMujer samaritana\n“Dios es espíritu”, y nuestra adoración debe ser en espíritu y verdad\nJua 4:1-30\n3.\nEl pozo de Jacob\nConversación\nLos discípulos\nNuestra comida es hacer Su voluntad\nJua 4:31-38\n4.\nNazaret\nSermón\nAdoradores\nNinguno es profeta en su tierra\nLuc 4:16-31\n5.\nUn monte en Galilea\nSermón\nDiscípulos y la multitud\nLas Bienaventuranzas; que nuestra luz brille delante de los hombres; cristianos, la luz del mundo; cómo orar; benevolencia y humildad; contraste entre tesoros celestiales y terrenales; la regla de oro\nMat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29; Luc 6:17-49\n6.\nBetesda, un estanque\nConversación\nLos judíos\nOírlo y creer en Él es tener vida eterna\nJua 5:1-47\n7.\nCerca de Jerusalén\nConversación\nLos fariseos\nLas obras que son necesarias no están mal en el Sabat\nMat 12:1-14; Luc 6:1-11\n8.\nNaín\nPanegírico elogio y denuncia\nEl pueblo\nEn el cielo, grandeza del más pequeño; juzgados según la luz que tenemos\nMat 11:2-29; Luc 7:18-35\n9.\nCapernaum\nConversación\nLos fariseos\nEl pecado imperdonable es blasfemia contra el Espíritu Santo\nMar 3:19-30; Mat 12:22-45\n10.\nCapernaum\nConversación\nLos discípulos\nLa providencia de Dios; Cristo, cerca de quienes lo sirven\nMar 6:6-13; Mat 10:1-42\n11.\nCapernaum\nConversación\nUn mensajero\nRelación con quienes hacen su voluntad\nMat 12:46-50; Mar 3:31-35\n12.\nCapernaum\nSermón\nLa multitud\nCristo como pan de vida\nJua 6:22-71\n13.\nCapernaum\nCrítica y reprobación\nEscribas y fariseos\nLas condiciones externas no contaminan el corazón, sino lo que procede de él\nMat 15:1-20; Mar 7:1-23\n14.\nCapernaum\nEjemplo\nLos discípulos\nHumildad, marca de grandeza; no ser piedra de tropiezo\nMat 18:1-14; Mar 9:35-50\n15.\nTemplo, Jerusalén\nInstrucción\nLos judíos\nNo juzgar según apariencias externas\nJua 7:11-40\n16.\nTemplo, Jerusalén\nInstrucción\nLos judíos\nSeguir a Cristo es caminar en la luz\nJua 8:12-59\n17.\nTemplo, Jerusalén\nInstrucción\nLos fariseos\nCristo, la puerta; Él conoce a sus ovejas; da Su vida por ellas\nJua 10:1-21\n18.\nCapernaum\nPrecepto\nLos setenta\nNecesidad de servicio cristiano; no despreciar a siervos de Cristo\nLuc 10:1-24\n19.\nBetania\nInstrucción\nLos discípulos\nEficacia de la oración ferviente\nLuc 11:1-13\n20.\nBetania\nConversación\nEl pueblo\nOír y hacer la voluntad de Dios; la condición de quien se aleja de la fe\nLuc 11:14-36\n21.\nCasa de un fariseo\nReprobación\nLos fariseos\nSignificado de la pureza interior\nLuc 11:37-54\n22.\nMás allá del Jordán\nExhortación\nLa multitud\nCuidado con la hipocresía; codicia; blasfemia; velar\nLuc 12:1-21\n23.\nPerea\nLección objetiva\nLos discípulos\nEstar atentos; el reino de Dios es lo primero\nLuc 12:22-34\n24.\nJerusalén\nExhortación\nEl pueblo\nMuerte para que haya vida; camino de la vida eterna\nJua 12:20-50\n25.\nJerusalén\nDenuncia\nLos fariseos\nEvitar hipocresía y dejar de fingir\nMat 23:1-39\n26.\nMte. de los Olivos\nProfecía\nLos discípulos\nSeñales de la venida del Hijo del hombre, cuidado con los falsos profetas\nMat 24:1-51; Mar 13:1-37; Luc 21:5-36\n27.\nJerusalén\nExhortación\nLos discípulos\nLección de humildad y servicio\nJua 13:1-20\n28.\nJerusalén\nExhortación\nLos discípulos\nPrueba del discipulado; Él vendrá otra vez\nJua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33\n\nEl misterio de la persona de Jesús surgió de declaraciones de este tipo, pero Jesús no parecía desear que el interrogante sobre Su identidad se revelara de manera prematura. Él acalló a los demonios (Mar 1:25; Mar 1:34; Mar 3:12); y cuando sanó a los enfermos, con frecuencia dijo a la gente que no lo comentara con nadie (Mar 1:43-44; Mar 7:36 a). Cuanto más pedía silencio, más rápido se diseminaba la noticia de Su poder sanador (Mar 1:45; Mar 7:36 b). Las multitudes parecían haber decidido que tenía que ser el Mesías, el ungido descendiente del rey David que esperaban para que los liberara del dominio romano. Si Jesús en verdad quería aparecer como Mesías, los Evangelios lo presentan como un Mesías extrañamente reacio. En cierto momento, cuando la multitud trató de “llevárselo a la fuerza y declararlo rey, se retiró de nuevo a la montaña él solo” (Jua 6:15 NVI). Rara vez, si lo hizo, se refirió a sí mismo con la designación de Mesías o Hijo de Dios. Sin embargo, tenía una manera de usar el “Yo” enfático cuando era gramaticalmente innecesario y un hábito de referirse a sí mismo de forma indirecta y misteriosa como el “Hijo del Hombre”. En el idioma arameo que hablaba Jesús, “Hijo del hombre” significaba tan solo “un cierto hombre” o “alguien”. Si bien no hizo afirmaciones mesiánicas explícitas y evitó los títulos honoríficos que prontamente aplicaban los judíos al Mesías, Jesús habló y actuó con la autoridad de Dios mismo. Él dio vista a los ciegos y capacidad de oír a los sordos; hizo caminar a los paralíticos. Cuando tocaba a los impuros, los dejaba limpios. Incluso resucitó muertos. Al enseñar a las multitudes que lo rodeaban, no dudó en decir con audacia: “Oísteis que fue dicho [...] Pero yo os digo” (Mat 5:21-22; Mat 5:27-28; Mat 5:31-34; Mat 5:38-39; Mat 5:43-44). Fue tan innovador con las tradiciones aceptadas que creyó necesario aclarar desde un principio: “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir” (Mat 5:17).\n\nFue inevitable que semejante discurso y conducta generaran interrogantes sobre Su identidad.\n\nLa multitud que lo escuchaba “se admiraba de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas” (Mat 7:28-29). A pesar de Su reticencia (o tal vez debido a ella), tuvo muchos seguidores al inicio de Su ministerio. Debía levantarse antes de que amaneciera para encontrar tiempo y espacio para la oración personal (Mar 1:35). Tanto lo oprimían las multitudes que en cierta oportunidad les enseñó desde un bote alejado de la orilla del Mar de Galilea (Mar 4:1). Cuando un grupo de personas quiso que Él sanara a un paralítico, la apretada concurrencia en la casa donde estaba Jesús los obligó a descender al hombre a través de un hueco abierto en el techo (Mar 2:4). Todos necesitaban lo que sabían que Jesús podía darles. No había forma de que Él pudiera satisfacer todas esas necesidades al mismo tiempo.\n\n La misión de Jesús\n\nLa principal misión de Jesús era alcanzar a las ovejas descarriadas de Israel. Debido a su negligencia en cuanto a la ley, los líderes religiosos se habían convertido en enemigos de Dios; pero Dios amó a Sus enemigos. La convicción de Jesús era que tanto Él como Sus discípulos debían amarlos (Mat 5:38-48). Cierta vez desafiaron a Jesús por compartir la mesa con marginados de la sociedad (conocidos por parte de los judíos religiosos como “pecadores”) en casa de Leví, el recaudador de impuestos de Capernaum. Jesús respondió a las críticas diciendo: “Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores” (Mar 2:17). En otra oportunidad, cuando las autoridades religiosas murmuraban que “este a los pecadores recibe, y con ellos come” (Luc 15:2), Jesús narró tres parábolas sobre el inagotable amor de Dios por los “perdidos” y sobre el sin igual gozo de Dios cuando esos perdidos son hallados (parábolas de la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo pródigo; Luc 15:3-32). Declaró que Dios se regocijaba al recuperar a uno de esos pecadores (recaudadores de impuestos, prostitutas, pastores, soldados y otros despreciados por los santurrones de Israel) más que con el gozo “por noventa y nueve justos que no necesitan de arrepentimiento” (Luc 15:7; comp. vv. Luc 15:25-32). Esa exuberante celebración de la misericordia divina, expresada en las acciones de Jesús o en las historias que narró, a los líderes religiosos de Galilea y de Jerusalén seguramente les pareció un marcado descenso de los antiguos niveles éticos y una riesgosa transigencia hacia la santidad de Dios.\n\nSe cuenta con escasa evidencia de que Jesús haya incluido a los no judíos entre los “pecadores” a quienes había sido enviado. Más allá de la referencia en Luc 4:25-27 a Elías y Eliseo, y a Su ministerio entre los extranjeros, Jesús negó de manera explícita haber sido enviado a gentiles o a samaritanos (Mat 15:24; Mat 10:5-6). Sin embargo, el principio “no [...] a justos, sino a pecadores” hizo extensiva las buenas nuevas del reino de Dios a los gentiles luego de la resurrección de Jesús. Incluso durante Su tiempo en este mundo, Jesús respondió a la iniciativa de los gentiles que buscaban Su ayuda (Mat 8:5-13; Luc 7:1-10; Mar 7:24-30; Mat 15:21-28), y en ocasiones de una manera que avergonzó a Israel (Mat 8:10). Dos veces recorrió Samaria (Luc 9:51-56; Jua 4:4): una vez permaneció en un pueblo samaritano por dos días, llamando a la fe a una mujer samaritana y a otros habitantes del pueblo (Jua 4:5-42), y otra vez convirtió a un samaritano en el héroe de una de Sus parábolas (Luc 10:29-37).\n\nNada de esto estaba pensado para hacerle ganar amigos entre los sacerdotes de Jerusalén o entre los fariseos de Israel. Describió visiones de que “vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos; mas los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera” (Mat 8:11-12). Predijo también que doce galileos sin demasiada educación un día se sentarían “en doce tronos para gobernar a las doce tribus de Israel” (Mat 19:28 NVI; comp. Luc 22:28-29). Advirtió con severidad a los líderes religiosos que estaban en peligro de blasfemar contra el Espíritu al atribuir al poder del diablo el ministerio que el Espíritu hacía a través de Él (Mat 12:31). La cuestión se complicó debido a la preocupación de Su familia sobre Su seguridad y Su cordura (Mar 3:21), y Su consiguiente declaración de que los discípulos eran Su nueva familia, basada en la obediencia a la voluntad de Dios (Mar 3:31-35).\n\n La denominada “controversia de Beelzebú” desencadenada por Su actividad sanadora y salvadora, sentó un precedente nefasto para la relación de Jesús con las autoridades de Jerusalén, e hizo que el arresto, el juicio y la ejecución fueran prácticamente inevitables (Mar 3:20-30). Desde entonces, Jesús comenzó a hablar en parábolas a fin de que la verdad sobre el reino de Dios resultara clara para Sus seguidores pero oculta para aquellos que estaban ciegos a la belleza de esa verdad y sordos a Su llamado (Mar 4:10-12; nótese que se dice que Jesús habló por parábolas por primera vez en Mar 3:23, en respuesta inmediata a la acusación de que estaba poseído por demonios). Además comenzó a dar a entender, a veces por medio de analogías o parábolas (Mar 10:38; Luc 12:49-50; Jua 3:14; Jua 12:24; Jua 12:32) y a veces con lenguaje explícito (Mar 8:31; Mar 9:31; Mar 10:33-34), que sería arrestado y enviado a juicio por los líderes religiosos de Jerusalén, que moriría en una cruz y resucitaría de entre los muertos luego de tres días. Desde un comienzo, Él había definido Su misión, al menos en parte, como la del “siervo del Señor” (ver, por ej., la mención de Isa 61:1-2 en Luc 4:18-19). A medida que Su ministerio avanzaba hacia la culminación, Jesús (Mar 10:45; Mar 12:1-11) enfocó Su atención más y más en el sufrimiento vicario del Siervo (Isa 52:13-15; Isa 53:1-12). También se vio a sí mismo como el Pastor afligido de Zac 13:7 (Mar 14:27) y, al final, en el rol del Dios justo sufriente de los salmos (por ej. Mar 15:34; Luc 23:46; Jua 19:28). Antes de ser arrestado, representó Su muerte inminente a los discípulos al compartir con ellos el pan y la copa de la Pascua, explicando que el pan era Su cuerpo que sería partido y que la copa de vino era Su sangre que sería derramada para que fueran salvos. Solo Su muerte podría garantizar la venida del reino que había proclamado (Mat 26:26-29; Mar 14:22-25; Luc 22:14-20; comp. 1Co 11:23-26).\n\n Su muerte y resurrección\n\nLos relatos de los Evangelios sobre los últimos días de Jesús en Jerusalén corresponden a grandes rasgos a las predicciones que le fueron atribuidas. Aparentemente, Jesús fue a Jerusalén por última vez sabiendo que moriría allí. Aunque la multitud le brindó una bienvenida propia de la realeza, y lo consideraban el tan esperado Mesías (Mat 21:9-11; Mar 11:9-10; Jua 12:13), ninguna evidencia señala que esto fuera el motivo por el cual lo arrestaron. En realidad, lo que provocó que las autoridades actuaran decididamente contra Él fueron su reacción al echar a los cambistas del templo de Jerusalén (Mat 21:12-16; Mar 11:15-17; comp. Jua 2:13-22), así como algunas de Sus declaraciones acerca del templo.\n\nDurante Su última semana en Jerusalén, Jesús predijo la destrucción del templo (Mat 24:1-2; Mar 13:1-2; Luc 21:5-6) y declaró: “Yo derribaré este templo hecho a mano, y en tres días edificaré otro hecho sin mano” (Mar 14:58; comp. Mat 26:61). La intención de Jesús de establecer una nueva comunidad como “templo” o lugar donde habite Dios (ver Mat 16:18; Jua 2:19; 1Co 3:16-17) fue percibida como una verdadera amenaza hacia la antigua comunidad del judaísmo y hacia el templo que lo personificaba. Sobre esta base, fue arrestado y acusado de traidor.\n\nEn una audiencia ante el Sanedrín, el concilio judío, Jesús se refirió a sí mismo como el “Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo” (Mar 14:62; comp. Mat 26:64; Luc 22:69). Aunque el sumo sacerdote lo llamó blasfemo y el Sanedrín coincidió en que semejante conducta merecía la muerte, los resultados de la audiencia parecieron haber quedado inconclusos. Si Jesús hubiera sido formalmente juzgado y condenado por el Sanedrín, lo habrían apedreado como a Esteban en Hch 7:1-60, o como la casi lapidación de aquella mujer descubierta en adulterio en el relato registrado en algunos mss. de Jua 8:1-11. Cualquiera haya sido la razón, al parecer el sumo sacerdote y sus seguidores no hallaron acusaciones formales de peso. Si hubieran lapidado a Jesús sin condenarlo de modo apropiado, hubiera sido asesinato, un pecado prohibido por los Diez Mandamientos. (Jua 18:31 se refiere a lo que estaba prohibido a los judíos por su propia ley y no a lo que prohibían los romanos.) El Sanedrín entonces decidió enviar a Jesús a Poncio Pilato, el gobernador romano, con acusaciones que los romanos tomarían con seriedad: “A este hemos hallado que pervierte a la nación, y que prohíbe dar tributo a César, diciendo que él mismo es el Cristo, un rey” (Luc 23:2). De manera que la ejecución de Jesús no se atribuye ni al pueblo judío como un todo ni al Sanedrín, sino a un pequeño grupo de sacerdotes que manipularon a los romanos para que hicieran algo que ellos no podían cumplir dentro del marco de su propia ley. Aunque Pilato declaró inocente a Jesús en tres oportunidades (Luc 23:4; Luc 23:14; Luc 23:22; comp. Jua 18:38; Jua 19:4; Jua 19:6), con una amenaza apenas velada se las ingeniaron para que sentenciara a Jesús: “Si a este sueltas, no eres amigo de César; todo el que se hace rey, a César se opone” (Jua 19:12). En consecuencia, crucificaron a Jesús entre dos ladrones, lo cual cumplió Su propia predicción de que “como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Jua 3:14). La mayoría de los discípulos huyeron cuando arrestaron a Jesús; solo un grupo de mujeres y un discípulo, el “discípulo amado”, estuvieron presentes junto a la cruz cuando murió (Jua 19:25-27; comp. Mat 27:55-56; Mar 15:40; Luc 23:49).\n\nLa historia no finaliza con la muerte de Jesús. Su cuerpo fue colocado en una tumba nueva que pertenecía a un discípulo secreto llamado José de Arimatea (Luc 23:50-56; Jua 19:38-42). Los Evangelios concuerdan en que dos días después, la mañana siguiente al día de reposo, algunas mujeres que permanecían fieles a Jesús se acercaron a la tumba. Descubrieron que la piedra de la entrada estaba corrida y que el cuerpo de Jesús había desaparecido. Según Marcos, un joven que estaba allí (Mar 16:5; tradicionalmente un ángel), dijo a las mujeres que dieran al resto de los discípulos el mensaje de que fueran a encontrarse con Jesús en Galilea, tal como Él se los había prometido (Mar 16:7; Mar 14:28). Los mss. más fidedignos del Evangelio de Marcos culminan el relato allí, y dejan el resto librado a la imaginación del lector. Según Mateo, lo dicho por el joven fue confirmado a las mujeres por el mismo Jesús resucitado. Cuando le llevaron el mensaje a los once discípulos (los doce menos Judas, el traidor), estos fueron a una montaña en Galilea donde Jesús resucitado se apareció a ellos como grupo. Les encomendó que hicieran más discípulos, enseñando y bautizando entre los gentiles (Mat 28:16-20). Según Lucas, el mismo día en que Jesús fue resucitado se apareció a los discípulos que todavía estaban reunidos en Jerusalén, y antes a dos discípulos que caminaban hacia la vecina ciudad de Emaús. Según Juan, en el día de la Pascua se apareció en Jerusalén a una de las mujeres, María Magdalena, luego en el mismo día a los discípulos reunidos, de nuevo una semana más tarde (siempre en Jerusalén) al mismo grupo más Tomás, y una cuarta aparición, en un momento no determinado, junto al Mar de Galilea, donde Jesús representó el llamado inicial a los discípulos dándoles de manera milagrosa una gran jornada de pesca. En Hechos, Lucas añade que las apariciones del Jesús resucitado sucedieron durante 40 días en los cuales Él continuó instruyendo a los discípulos acerca del reino de Dios. Cualquiera haya sido el orden exacto de los hechos, la experiencia de los discípulos al ver a Jesús vivo, transformó a este grupo cobarde y disperso de visionarios desilusionados en el núcleo de un movimiento coherente que pudo desafiar y transformar para siempre al Imperio Romano en unas cuantas décadas.\n\nSi bien la resurrección física de Jesús no puede ser probada, las explicaciones alternativas y “naturalistas” de la experiencia de los discípulos y de la tumba vacía exige sin excepción más credulidad que la confesión tradicional de la iglesia cristiana de que al tercer día Él se levantó de entre los muertos. El testimonio unánime de los Evangelios es que la historia continúa. Marcos lo hace con la promesa de que Jesús reunirá a Su disperso rebaño y los conducirá a Galilea (Mar 16:7). Mateo lo hace más explícito con las palabras finales de Jesús: “Y les aseguro que estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo” (Mat 28:20 NVI). Lucas lo hace en todo el libro de los Hechos, que describe la difusión del mensaje del reino de Dios y de Jesús resucitado desde Jerusalén hasta Roma. Juan lo hace con su imagen vívida del Espíritu Santo dado a los discípulos directamente de la boca de Jesús (Jua 20:21-22). Cada Evangelio encara el tema de manera diferente, pero el mensaje es siempre el mismo. La historia de Jesús no ha terminado; Él continúa cumpliendo Su misión dondequiera que se confiesa Su nombre y donde se obedecen Sus enseñanzas, y la fe de los cristianos es que Él lo hará hasta que regrese.\n\nJ. Ramsey Michaels"]},"JET":{"word":"JET","definitions":["1. (RVC) Ver Het.\n\n 2. (LBLA, NBLH, NTV, NVI, PDT, RVC) Octava letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:57-64, donde cada versículo comienza con dicha letra. Ver Chet."]},"JETER":{"word":"JETER","definitions":["Nombre de persona que significa “remanente”.\n\n 1. Hijo del juez Gedeón que se negó a obedecer la orden de su padre de matar a los líderes militares enemigos (Jue 8:20).\n\n 2. Padre de Amasa, líder militar de Judá (1Re 2:5; 1Re 2:32) y descendiente de Ismael (1Cr 2:17; comp. 2Sa 17:25). Ver Itra.\n\n 3. Miembro del clan de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:32).\n\n 4. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:17).\n\n 5. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:38, llamado Itrán en 1Cr 7:37). Ver Itrán."]},"JETET":{"word":"JETET","definitions":["Nombre de clan de Edom de significado desconocido (Gén 36:40)."]},"JETLA":{"word":"JETLA","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “él cuelga”. Ciudad dentro del territorio de la tribu de Dan (Jos 19:42). De ubicación desconocida, pero algunos estudiosos de la geografía de tierras bíblicas fieles a algunos mss. griegos identifican a Jetla con Shithlah o Shilta, alrededor de 6 km (4 millas) al noroeste de Bet-horón."]},"JETLÓN":{"word":"JETLÓN","definitions":["(RVC) Ver Hetlón."]},"JETUR":{"word":"JETUR","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “colocó en hileras o capas”. Hijo de Ismael y por lo tanto antepasado de la tribu o clan árabe (Gén 25:15). El clan era parte de los agarenos, probables descendientes de Agar (1Cr 5:19), que luchó contra las tribus del este del Jordán. La victoria de Israel representó la seguridad de que la confianza en Dios dio como resultado victoria en la guerra. Ver Agareno; Iturea."]},"JEUEL":{"word":"JEUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es fuerte” o “Dios sana”. Ver Jeiel."]},"JEÚS":{"word":"JEÚS","definitions":["Nombre de persona que significa “Él ayuda”.\n\n 1. Hijo de Esaú y, por lo tanto, cabeza de tribu en Edom (Gén 36:5; Gén 36:18).\n\n 2. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:10; comp. (1Cr 8:39).\n\n 3. Levita durante la época de David (1Cr 23:10-11).\n\n 4. Hijo del rey Roboam y nieto de Salomón (2Cr 11:19).\n\n 5. (DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Jeúz."]},"JEÚZ":{"word":"JEÚZ","definitions":["Nombre de persona que significa “Él trajo a lugar seguro”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:10)."]},"JEYEL":{"word":"JEYEL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jeiel (1)."]},"JEZABEL":{"word":"JEZABEL","definitions":["Nombre de persona que significa “¿Dónde está el príncipe?” que quizás proviene del nombre fenicio que significa “Baal es el príncipe”. Esposa del rey Acab de Israel (874–853 a.C.) que llevó a Israel el culto a Baal desde Sidón donde su padre Et-baal era rey (1Re 16:31). Intentó destruir a todos los profetas de Dios en Israel (1Re 18:4) y quiso introducir profetas de Baal y Asera (1Re 18:19, traducciones modernas) en la casa real. En el Monte Carmelo Elías demostró que estos profetas eran falsos (1Re 18:1-46), lo cual provocó que Jezabel quisiera dar muerte a Elías (1Re 19:2), y este huyó a Beerseba.\n\nCuando Acab quiso la viña de Nabot, Jezabel confabuló con los líderes de la ciudad que falsamente acusaron y condenaron a Nabot, y lo apedrearon hasta matarlo. Elías entonces profetizó la muerte de Jezabel, ya que ella había incitado a Acab a la maldad (1Re 21:1-29). Ella continuó con su malvada influencia durante el reinado de su hijo Joram (2Re 9:22). Eliseo ungió a Jehú en remplazo de Joram. Jehú entonces asesinó a Joram y luego fue a Jezreel en busca de Jezabel. Ella trató de arreglarse y adornarse para seducirlo, pero los siervos de ella obedecieron a Jehú y la arrojaron por la ventana, y fue pisoteada por caballos (2Re 9:30-37).\n\nEl nombre Jezabel estaba tan asociado con la maldad que a la falsa profetisa de la iglesia de Tiatira se la llamó “Jezabel” (Apo 2:20)."]},"JEZANÍAS":{"word":"JEZANÍAS","definitions":["1. Nombre de persona que significa “Yahvéh prestó oído”. Capitán del ejército leal a Gedalías, gobernador de Judá designado por Babilonia después que esta destruyera Jerusalén y enviara a los líderes judíos al exilio alrededor del 586 a.C. (Jer 40:8). Fue uno de los capitanes que se negó a creer en la profecía de Jeremías que pedía al pueblo permanecer en Judá. En cambio, ayudó a llevar a Jeremías a Egipto (Jer 42:1-22; Jer 43:1-13). En Jer 43:2 su nombre es Azarías, que puede ser la opción correcta en vez de Jezanías en Jer 42:1. Ver Azarías.\n\n 2. (NTV) Ver Jaazanías (1)."]},"JEZER":{"word":"JEZER","definitions":["Nombre de persona que significa “¿dónde hay ayuda?” o forma abreviada de “mi hermano ayuda” o “mi padre ayuda”.\n\n 1. Cabeza inicial de un clan de la tribu de Manasés y antepasado original de la familia de los jezeritas (Núm 26:30). Al parecer, Abiezer es el nombre original de Jezer (Jos 17:2). Ver Abiezer.\n\n 2. Hijo de Neftalí (Gén 46:24) y antepasado fundador de un clan de esa tribu (Núm 26:49). El nombre “Izri” (1Cr 25:11) significa miembro del clan de Jezer, y Zeri (1Cr 25:3) tal vez sea una forma abreviada de Izri."]},"JEZERITA":{"word":"JEZERITA","definitions":["Miembro del clan de Jezer. Ver Jezer."]},"JEZÍAS":{"word":"JEZÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah esparció”. Israelita con esposa extranjera condenada por Esdras (Esd 10:25). Las traducciones modernas transliteran el hebreo por Izías."]},"JEZIEL":{"word":"JEZIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios esparció”. Líder militar de la tribu de Benjamín, la tribu de Saúl, que se unió a David en Siclag cuando este huía del rey (1Cr 12:3). El texto hebreo escrito menciona el nombre Jezuel, mientras que los primeros escribas usaron Jeziel."]},"JEZLÍAS":{"word":"JEZLÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “de larga vida”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:18). Las traducciones modernas transliteran el nombre Izlías."]},"JEZOAR":{"word":"JEZOAR","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “él fue de color claro”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:7). El nombre en el texto hebreo es Yezojar o Izhar según traducciones modernas."]},"JEZREELITA":{"word":"JEZREELITA","definitions":["Ciudadano u oriundo de Jezreel. Ver Jezreel."]},"JEZREL":{"word":"JEZREL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jezreel."]},"JEZRO":{"word":"JEZRO","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hezrai."]},"JEZRÓN":{"word":"JEZRÓN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hezrón."]},"JIBSAM":{"word":"JIBSAM","definitions":["Nombre de persona que significa “él huele dulce”. Líder de la tribu de Isacar (1Cr 7:2)."]},"JIDLAF":{"word":"JIDLAF","definitions":["Nombre de persona que significa “él llora o no duerme”. Hijo de Nacor, hermano de Abraham (Gén 22:20-22)."]},"JIEL":{"word":"JIEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hiel."]},"JIFTA":{"word":"JIFTA","definitions":["Nombre geográfico que significa “él abrió o quebró”. Ciudad en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:43). Podría haber estado en la actual Terqumiyeh, a mitad de camino entre Hebrón y Beit Jibrin. En hebreo el nombre de persona Jefté se escribe igual. Ver Jefté."]},"JILQUÍAS":{"word":"JILQUÍAS","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hilcías."]},"JIRÁ":{"word":"JIRÁ","definitions":["(RVC) Ver Hira."]},"JIRÁN":{"word":"JIRÁN","definitions":["(RVC) Ver Hiram."]},"JIRÁN ABÍ":{"word":"JIRÁN ABÍ","definitions":["(RVC) Ver Hiram-abi."]},"JIVITAS":{"word":"JIVITAS","definitions":["(RVC) Ver Heveos."]},"JIZQUÍ":{"word":"JIZQUÍ","definitions":["(RVC) Ver Hizqui."]},"JOA":{"word":"JOA","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah es hermano”.\n\n 1. Escriba en tiempos del rey Ezequías aprox. 715–686 a.C. (2Re 18:18). Uno de los mensajeros del rey que prestó oídos al asirio Rabsaces y llevó el mensaje al monarca vistiendo ropas rasgadas en señal de duelo (2Re 18:37).\n\n 2. Hijo del escriba real en tiempos del rey Josías (640–609 a.C.). Ayudó en la reparación del templo (2Cr 34:8).\n\n 3. Levita (1Cr 6:21).\n\n 4. Miembro de la familia de los levitas que eran porteros o guardias (1Cr 26:4).\n\n 5. Levita que ayudó a purificar el templo en tiempos del rey Ezequías aprox. en 715 a.C. (2Cr 29:12)."]},"JOACÍN":{"word":"JOACÍN","definitions":["(RVC, TLA) Ver Joacim."]},"JOADA":{"word":"JOADA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “Yahvéh es adorno”. Descendiente de Saúl de la tribu de Benjamín (1Cr 8:36), lista que muestra interés continuo en el linaje de Saúl largo tiempo después de su muerte."]},"JOADÁN":{"word":"JOADÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es dicha absoluta”. Madre del rey Amasías de Judá (2Re 14:2)."]},"JOADÍN":{"word":"JOADÍN","definitions":["(NTV) Ver Joadán."]},"JOAH":{"word":"JOAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Joa."]},"JOANA":{"word":"JOANA","definitions":["Transliteración griega del nombre hebreo “Joanán”. Antepasado de Jesús (Luc 3:27). Algunos intérpretes piensan que su padre Resa no representa un nombre de persona sino una transliteración de la palabra aramea para príncipe, título para Zorobabel. Joana es el Hananías de 1Cr 3:19."]},"JOANÁN":{"word":"JOANÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es lleno de gracia”.\n\n 1. Sacerdote en cuya cámara del templo Esdras se fue a refrescar y a hacer lamento por el pecado del pueblo de casarse con mujeres extranjeras (Esd 10:6). Se lo suele identificar con el sumo sacerdote de Neh 12:22-23, a quien se considera nieto del sumo sacerdote Eliasib, y que además es el sumo sacerdote mencionado en el Papiro Elefantino, y prestó servicio alrededor del 411 a.C. Dicha evidencia se usa para fechar el ministerio de Esdras en el 398 a.C., en lugar de la época de Nehemías. Las Escrituras no son claras en cuanto a las relaciones entre los sacerdocios de Eliasib y Joanán como para determinar fechas. Este Joanán pudo haber estado relacionado con el Eliasib de Neh 13:4, que no era un sumo sacerdote pero estaba estrechamente relacionado con las cámaras del templo. Ver Esd 2:1-70. Laico de la época de Esdras que tenía esposa extranjera (Esd 10:28).\n\n 3. Hijo de Tobías, opositor del trabajo de Nehemías en Jerusalén (Neh 6:18). El casamiento de Joanán con una mujer de una familia prominente de Jerusalén le brindaba a Tobías un sistema de información sobre lo que acontecía en Jerusalén. Ver Mesulam; Tob 4:1-42.\n\nCabeza de una familia sacerdotal alrededor del 450 a.C. (Neh 12:13).\n\n 5. Sacerdote que ayudó a Nehemías a festejar la terminación de la muralla de Jerusalén (Neh 12:42).\n\n 6. Levita y portero (1Cr 26:3).\n\n 7. Comandante militar a las órdenes del rey Josafat de Judá (2Cr 17:15).\n\n 8. Padre de un comandante militar a las órdenes de Joiada, el sumo sacerdote, en el tiempo que asesinaron a la reina Atalía y se coronó a Joás como rey de Judá (aprox. 835 a.C.).\n\n 9. Padre de un capitán militar durante el reinado de Peka de Israel (2Cr 28:12).\n\n 10. (PDT) Ver Joana."]},"JOAQUIM":{"word":"JOAQUIM","definitions":["(DHH) Ver Joacim."]},"JOB, LIBRO DE":{"word":"JOB, LIBRO DE","definitions":["Aparentemente, Job vivió en la época patriarcal o prepatriarcal, ya que el libro no menciona la ley ni el éxodo sino que lo describe como un nómada acaudalado (Job 1:3; Job 42:12) que seguía ofreciendo sacrificios él mismo (Job 1:5; Job 42:8). Sin duda, Job era un hombre altamente respetado ya que no solo el profeta Ezequiel se refiere a él como uno de los grandes antepasados de Israel (Eze 14:14), sino que además Santiago lo menciona como ejemplo de paciencia y perseverancia en la fe (Stg 5:11).\n\nEl libro de Job presenta dificultades en cuanto a la persona, la época y la naturaleza de su composición. En primer lugar, no indica quién es el autor. El texto jamás menciona a Job como autor, aparte del tema en sí. De ahí que muchos deduzcan que fue escrito por Eliú, uno de los tres amigos, o por cualquier otra persona de esa época o de otra. Segundo, aunque muchos coinciden en que Job vivió en la época patriarcal, creen que el libro fue escrito muchos años después. Las fechas de tal composición pueden remontarse de la época de Abraham hasta el Imperio Griego. Tercero, para complicar aún más el tema, muchos creen que Job es una compilación de varias historias provenientes de diversas épocas. Por consiguiente, la cuestión de la fecha y la autoría es un tema sumamente complejo que no puede definirse con certeza. Sin embargo, el que uno no pueda identificar al autor humano, de ninguna manera significa que el libro no haya sido inspirado, porque es Palabra de Dios y constituye una unidad tal como lo conocemos ahora.\n\n Job es la ilustración perfecta de la verdadera fe\n\nA través de los años se han sugerido diversos propósitos para el libro. Quizás el mencionado con mayor frecuencia responde al interrogante de por qué sufren los justos. Con seguridad, era una pregunta en auge en la época de Job ya que la sociedad antigua creía que el sufrimiento humano era resultado del pecado o al menos de la desaprobación de un dios. Incluso el significado del nombre Job (el perseguido) pareciera apoyar esta idea, pero esto no es lo único que involucra este libro. Otra sugerencia difundida es que el material ha sido preservado para ilustrar la naturaleza de la verdadera fe, tanto desde el punto de vista de la gente como de Dios. Para los seres humanos, es confiar en Dios como Creador y Sustentador de la vida incluso cuando no todo sale bien y Él no está visiblemente presente para ayudarnos. Desde el punto de vista de Dios, la historia demuestra la fidelidad divina hacia Sus criaturas a pesar de la debilidad e incapacidad de estas para comprender lo que sucede. Otro propósito, aunque menos popular, es que se trata de una parábola del pueblo de Israel. En ese caso, Job personificaría a Israel. Si bien este enfoque sería posible, no es probable dado que la mayoría de las parábolas tienen alguna clase de cierre con una interpretación que ayuda a explicarlas. De modo que quizás sea mejor considerar el libro como ilustración de la naturaleza de Dios y Su justicia al tratar con la humanidad, justicia que con frecuencia la gente no puede reconocer y jamás comprende en plenitud.\n\n Job es único dentro de la literatura mundial\n\nAunque Job manifiesta muchas similitudes con otros textos del Cercano Oriente, ninguno se asemeja a la belleza y al mensaje de Job. Como los tres amigos tienen un trasfondo edomita, algunos especulan diciendo que Job pudo haber sido edomita y que la ubicación del libro podría ser Edom. Sin embargo, hasta el presente no hay suficiente material edomita disponible como para sacar conclusiones definitivas. Otros observan similitud entre Job y los poemas egipcios “La protesta del campesino elocuente” y “Disputa acerca del suicidio”, o los poemas babilónicos “La teodicea babilónica” y “Alabaré al Señor de la sabiduría”. En cada caso, las similitudes parecen mínimas y aluden más al tema en sí que al contenido o a la forma. Incluso hay otros que afirman que Job está escrito con el formato de un juicio. Es indudable que en el libro aparecen varios términos legales, aunque todavía sabemos muy poco sobre los procedimientos legales antiguos como para llegar a tal conclusión. Es mejor considerar el libro una obra única que describe la vida de un hombre y sus esfuerzos por comprender a su Dios y su propia situación en la vida.\n\n El encuentro de Job con la vida lo puso cara a cara con Dios\n\nEl libro de Job se describe como un drama con un prólogo (caps. Job 1:1-22; Job 2:1-13) y un epílogo (Job 42:7-17) que engloba tres ciclos de discursos poéticos entre Job y sus tres amigos (3–27), un bello y sabio poema de Job (Job 28:1-28), las conclusiones de Job (Job 29:1-25; Job 30:1-31; Job 31:1-40), los misteriosos discursos de Eliú (Job 32:1-22; Job 33:1-33; Job 34:1-37; Job 35:1-16; Job 36:1-33; Job 37:1-24), los discursos de Dios desde un torbellino (Job 38:1-41; Job 39:1-30; Job 40:1-24; Job 41:1-34) y la respuesta de Job (Job 42:1-6).\n\nEl prólogo describe el escenario del drama que se desarrollaría. Job era un hombre sumamente rico y religioso que parecía tener su vida bajo control (Job 1:1-5). No obstante, sin que él lo supiera, Satanás puso a prueba la rectitud del hombre. Dios permitió el desafío pero limitó el poder de Satanás a las posesiones de Job (Job 1:6-12). Seguidamente, el diablo destruyó todas las posesiones de Job incluso sus hijos. Sin embargo, Job no maldijo a Dios ni cuestionó la integridad divina (Job 1:13-22). Satanás entonces desafió a Dios a que le permitiera atacar la salud de Job. Dios accedió pero le advirtió que no lo matara (Job 2:1-6). Sin advertencia, una terrible enfermedad aquejó a Job, pero él se negó a maldecir a Dios (Job 2:7-10). Sus amigos estaban impactados y consternados pero jamás se acercaron a animarlo ni a ofrecer su ayuda (Job 2:11-13). A esta altura Job manifestaba una fe tradicional, aceptaba el sufrimiento como inevitable, y lo soportaba con paciencia.\n\nLuego del tiempo tradicional de duelo, Job clamó cuestionando por qué había nacido y alcanzado la madurez (Job 3:1-26). Su fe se convirtió en fe cuestionadora y anhelante que confrontaba a Dios y exigía una salida y una explicación. Durante todo el amargo cuestionamiento, la fe se mantenía viva porque siempre Job acudía solo a Dios en busca de respuestas. Llegado a este punto, los amigos de Job no pudieron permanecer en silencio y comenzaron a hablar. El primero fue Elifaz, que le dijo a Job que seguramente había pecado y que Dios lo estaba castigando. No obstante, todavía había esperanza para Job si él confesaba su pecado y se volvía a Dios (Job 4:1-21; Job 5:1-27). El sufrimiento no tenía por qué durar para siempre. Job estaba asombrado y aseguraba a sus amigos que estaba listo para encontrarse con Dios y saldar cualquier cuenta pendiente (Job 6:1-30; Job 7:1-21). Bildad agregó que si Job no había pecado, quizás hubieran pecado sus hijos ya que resultaba evidente que Dios lo estaba castigando por algo malo. Sin embargo, él también albergaba esperanzas si Job confesaba su maldad (Job 8:1-22). Job estaba profundamente herido y cuestionaba en voz alta si podría o no ser escuchado por Dios (Job 9:1-35; Job 10:1-22). Zofar, el amigo con más desparpajo, clamó a Dios y le pidió que se reuniera con Job porque estaba seguro de que cuando se encontraran, Job vería el error y se arrepentiría (Job 11:1-20). Job insistía en su integridad y siguió buscando un encuentro con Dios para comprender qué sucedía y por qué (Job 12:1-25; Job 13:1-28; Job 14:1-22).\n\nLos amigos de Job no estaban satisfechos, y Elifaz volvió a hablar para recordarle que toda la gente (incluso Job) había pecado y necesitaba arrepentirse. Si él se arrepentía, Dios lo perdonaría (Job 15:1-35). Ante la frustración con sus amigos, Job apeló a la creación entera como testigo de su integridad (Job 16:1-22; Job 17:1-16). Bildad le recordó a Job los muchos proverbios sobre el destino de los malvados, con lo cual implicaba que lo que le había sucedido a Job era consecuencia de su pecado (Job 18:1-21). Job se frustraba cada vez más ya que sentía que su familia y amigos lo habían abandonado. No obstante, no estaba dispuesto a darse por vencido respecto de Dios. De manera maravillosa, afirmó que sería reivindicado, si no en esta vida, en la venidera (Job 19:1-29). Zofar se sintió herido al ver que Job lo ignoraba a él y a sus amigos, o bien, discrepaba totalmente con ellos. Así declaró que los malvados sufrirían gran dolor y angustia y que todas las fuerzas de la naturaleza se volverían contra ellos. Sin dudas, Zofar incluía a Job en dicho grupo (Job 20:1-29). Job se dirigió a él y con dureza le contestó que no, porque según sus observaciones, a veces los malvados prosperaban. Sin embargo, eso no quería decir que Dios no mantuviera el control ni que algún día no traería verdadera justicia (Job 21:1-34).\n\nAunque lo escuchaban con paciencia, en los amigos de Job había cada vez más frustración. Fue entonces cuando Elifaz volvió a insistir en que el sufrimiento de Job era resultado de su propia pecaminosidad e hizo una lista de diversos pecados de los que pensaba que Job era culpable. Luego le pidió a Job que se arrepintiera (Job 22:1-30). En ese momento Job sentía tanto dolor que no prestó atención a los comentarios de Elifaz y clamó por alivio (Job 23:1-17; Job 24:1-25). Para no ser menos, Bildad le recordó una vez más a Job que considerara la naturaleza y el carácter de Dios, porque como Él no era injusto, Job debía de haber pecado (Job 25:1-6). Con tono sarcástico, Job preguntó a sus amigos de dónde habían obtenido tanta sabiduría, y les suplicó que alzaran los ojos a Dios en busca de entendimiento y fe (Job 26:1-14; Job 27:1-23). Aparentemente los tres amigos, habiendo agotado los argumentos, quedaron en silencio.\n\nJob entonces reflexiona sobre la verdadera naturaleza de la sabiduría y sobre su lugar en el mundo. En una de las más bellas descripciones de la sabiduría que hallamos en la Biblia, Job llegó a la conclusión de que la verdadera sabiduría (o sentido de la vida) solo puede hallarse en una adecuada relación de fe con Dios (“el temor del Señor”) (Job 28:1-28). Como sabía que esa era la realidad, y que él procuraba vivir una vida recta, seguía sufriendo sin comprender el porqué. Entonces, en un magnífico soliloquio clama a Dios y le recuerda cómo ha vivido con fidelidad en el pasado y ha sido respetado por ello (Job 29:1-25), pero ahora que sufría, todos se ponían en su contra y la muerte parecía cercana (Job 30:1-31). Job hace un ruego final a Dios: solicita ser reivindicado (Job 31:1-40). Con esto, las cartas estaban echadas, y hace una pausa para esperar la respuesta de Dios.\n\nFue ahí cuando empezó a hablar un joven llamado Eliú. Aunque la mayor parte de lo que tenía para decir ya había sido dicho, dio cuatro discursos y en todos procuró justificar el accionar de Dios. Primero, Eliú argumentó que Dios hablaba a todas las personas y que entonces, aunque él era un joven, tenía el derecho de hablar e incluso tenía el entendimiento para hacerlo (32:1–33:33). Segundo, reiteró la postura de que Dios era justo y lo que le sucedía a Job era merecido (Job 34:1-37). Tercero, procuró demostrar que Dios honraba a los rectos y condenaba a los orgullosos, como lo había hecho con Job (Job 35:1-16). Cuarto, le rogó a Job que aceptara lo que le había sucedido como una manifestación de disciplina divina y que se arrepintiera con humildad y procurara el perdón de Dios (Job 36:1-33; Job 37:1-24). Por último, Eliú se dio cuenta de que Job no escuchaba, por eso dejó de hablar.\n\nDe pronto, Dios comenzó a hablar desde un torbellino. En esencia, dijo dos cosas. Primero, describió las maravillas de la creación y preguntó a Job si él podría haber hecho algo mejor (Job 38:1-41; Job 39:1-30; Job 40:1-2). Job respondió con rapidez que no porque él mismo era un ser creado (Job 40:3-5). Segundo, Dios describió cómo Él controlaba el mundo y todo lo que ocurría, y preguntó a Job si él podría hacerlo mejor (Job 40:6-24; Job 41:1-34). Job reconoció que no, ni tampoco necesitaba hacerlo porque ahora había visto a Dios y se había dado perfecta cuenta de que Él tiene todo bajo Su control (Job 42:1-6).\n\nAl parecer Dios se agradó de Job y sus respuestas. No obstante, reprendió a los tres amigos ordenándoles que pidieran a Job que intercediera por ellos (Job 42:7-9). Dios entonces restituyó a Job toda su fortuna e incluso le dio más hijos (Job 42:10-17). Al final, Job halló significado a su vida, no en la búsqueda intelectual ni en sí mismo sino en su experiencia con Dios y su relación de fe con Él.\n\n El mensaje de Job sigue teniendo vigencia para nosotros\n\nEl libro de Job aborda temas que todos enfrentamos alguna vez. Son temas difíciles de encarar. Diversos oradores lo hacen desde perspectivas distintas, y eso nos obliga a reconocer la complejidad del tema antes de aceptar respuestas simplistas. Dos temas importantes son la causa y el efecto del sufrimiento, y la justicia y el cuidado de Dios. Job comienza por aceptar el sufrimiento como parte de la vida humana que se puede soportar con confianza en Dios tanto en buenos tiempos como en malos. Comienza su cuestionamiento y encara de inmediato los temas teológicos. Ejemplifica la frustración humana con problemas para los que no podemos hallar respuestas. Se niega a aceptar la perspectiva de su esposa de dejar de lado a Dios y a la vida. En cambio, de continuo confronta a Dios con pedidos de ayuda y respuestas. Demuestra que la fe puede ser más que simple aceptación. La fe puede ser luchar en la oscuridad en busca de respuestas, pero es luchar con Dios, no con los demás. Elifaz destaca que el sufrimiento no durará para siempre, en especial para los inocentes. Bildad señala que el castigo de Job no es tan malo como podría haber sido; después de todo, los que murieron fueron sus hijos. Estar vivo significaba que el pecado de Job no era imperdonable y que su sufrimiento se podía soportar.\n\nZofar enfatiza el pecado de Job pero señala que podría sufrir más aún. Él debía darle a Dios crédito por la misericordia de no hacerle padecer todo el dolor que su pecado merecía. Eliú le ruega a Job que preste atención a la palabra del Señor en esa experiencia, porque su sufrimiento podía ser un medio para descubrir la voluntad divina y el camino de Dios en la situación. Eso debía llevar a Job a confesar su pecado y alabar a Dios. El reclamo de Job es que no podía hallar a Dios. Deseaba presentar su caso ante el Señor pero no podía hacerlo, por no estar a la altura de Dios. No podía presentar su inocencia, de modo de salvaguardar su nombre y recuperar su salud.\n\nQue Dios haya aparecido demuestra el interés divino por sus criaturas, el control sobre todas las cosas, incluso en un mundo con sufrimientos inexplicables, y Sus acciones en la creación y las criaturas misteriosas que hizo prueban que los seres humanos deben vivir bajo control divino. La mentalidad del hombre no puede controlar todo el conocimiento ni comprender todas las situaciones. La gente debe contentarse con un Dios que les habla. No pueden exigir que Dios les dé todas las respuestas que desean. Se puede confiar en Dios en la peor circunstancia así como en la mejor. Ver Fe; Sabiduría; Sufrimiento.\n\n Bosquejo\n\nI. Prólogo: Un hombre justo puede padecer injusticia sin haber pecado (Job 1:1-22; Job 2:1-10)\n\n II. Primera ronda: ¿Responderá un Dios justo las preguntas de un justo que sufre? (Job 2:11-13; Job 3:1-26; Job 4:1-21; Job 5:1-27; Job 6:1-30; Job 7:1-21; Job 8:1-22; Job 9:1-35; Job 10:1-22; Job 11:1-20; Job 12:1-25; Job 13:1-28; Job 14:1-22)\n\nA. Job: ¿Por qué una persona debe nacer a una vida de sufrimiento? (Job 2:11-13; Job 3:1-26)\n\nB. Elifaz: No declares ser justo sino busca la disciplina de Dios, que es justo (Job 4:1-21; Job 5:1-27)\n\nC. Job: La muerte es el único alivio para un justo perseguido por Dios (Job 6:1-30; Job 7:1-21)\n\nD. Bildad: Un Dios justo no castiga al inocente (Job 8:1-22)\n\nE. Job: Los humanos no pueden ganar una discusión en la corte en contra del Creador (Job 9:1-35; Job 10:1-22)\n\nF. Zofar: Los seres humanos, débiles e ignorantes, deben confesar los pecados (Job 11:1-20)\n\nG. Job: Una persona inteligente exige una respuesta por parte de un Dios todopoderoso y omnisciente, no de parte de otros seres humanos (Job 12:1-25; Job 13:1-28; Job 14:1-22)\n\n III. Segunda ronda: ¿Acaso el destino de los malvados prueba la misericordia y la justicia de Dios? (Job 15:1-35; Job 16:1-22; Job 17:1-16; Job 18:1-21; Job 19:1-29; Job 20:1-29; Job 21:1-34)\n\nA. Elifaz: Cálmate, reconoce tu culpa y acepta tu castigo (Job 15:1-35)\n\nB. Job: Que algún inocente presente mi caso ante Dios, que es inmisericorde (Job 16:1-22; Job 17:1-16)\n\nC. Bildad: Reacciona y reconoce que padeces el castigo justo para los malvados (Job 18:1-21)\n\nD. Job: En un mundo sin justicia ni amigos, el justo debe esperar la acción del Redentor (Job 19:1-29)\n\nE. Zofar: Tu breve prosperidad muestra que eres un malvado opresor (Job 20:1-29)\n\n F. Job: Los consoladores mentirosos no me ayudan en mi lucha contra la injusticia de Dios (Job 21:1-34)\n\n IV. Tercera ronda: ¿Puede acaso el inocente que sufre conocer los caminos y la voluntad de Dios? (Job 22:1-30; Job 23:1-17; Job 24:1-25; Job 25:1-6; Job 26:1-14; Job 27:1-23; Job 28:1-28)\n\nA. Elifaz: Tú, pecador malvado, regresa al Dios todopoderoso y sé restaurado (Job 22:1-30)\n\nB. Job: No puedo hallar a Dios, pero la evidencia indica que Él se ocupa de mí mientras que no atiende a los malvados (Job 23:1-17; Job 24:1-25)\n\nC. Bildad: Nadie puede ser justo delante del Dios admirable (Job 25:1-6)\n\nD. Job: Ni tu consuelo sin sentido ni la casi imperceptible voz de Dios son de ayuda al inocente que sufre (Job 26:1-14; Job 27:1-23)\n\nE. Job: Los seres humanos no pueden conocer la sabiduría; solo Dios la revela: Teman a Jehová (Job 28:1-28)\n\n V. Resumen de Job: Que Dios restaure los viejos tiempos, que eran buenos, o responda a mi reclamo (Job 29:1-25; Job 30:1-31; Job 31:1-40)\n\nA. En mi pasado, que fue bueno, tuve respeto e integridad (Job 29:1-25)\n\nB. Ahora los hombres y Dios son crueles conmigo (Job 30:1-31)\n\n C. En mi inocencia, clamo para que Dios me escuche (Job 31:1-40)\n\n1. No miré con lujuria a las vírgenes (Job 31:1-4)\n\n 2. No soy culpable de mentira ni de engaño (Job 31:5-8)\n\n 3. No cometí adulterio (Job 31:9-12)\n\n 4. Traté a mis siervos con equidad (Job 31:13-15)\n\n 5. Fui generoso y amable con los pobres y los menesterosos (Job 31:16-23)\n\n 6. No adoré las riquezas ni los cuerpos celestes (Job 31:24-28)\n\n 7. No me regocijé en el fracaso de los demás (Job 31:29-30)\n\n 8. No le negué a nadie hospitalidad (Job 31:31-32)\n\n 9. No tengo nada que ocultar pero quisiera que Dios presentara las acusaciones (Job 31:33-37)\n\n 10. No retuve el pago de los obreros en mi tierra (Job 31:38-40)\n\n VI. Eliú: Un joven enojado defiende a Dios (Job 32:1-22; Job 33:1-33; Job 34:1-37; Job 35:1-16; Job 36:1-33; Job 37:1-24)\n\nA. Eliú está enojado con Job y con los amigos (Job 32:1-22)\n\nB. Eliú le habla a Job como hombre; Dios habla por medio de sueños, de visiones, del sufrimiento y de la liberación (Job 33:1-33)\n\nC. Dios es justo; Job habla sin conocimiento (Job 34:1-37)\n\nD. ¿Hay algún beneficio en servir a Dios? El pecado del hombre no es amenaza para Dios; la rectitud del hombre no beneficia a Dios (Job 35:1-16)\n\nE. Dios es justo, omnisciente, misterioso y soberano sobre el hombre y la naturaleza (Job 36:1-33; Job 37:1-24)\n\n VII. Diálogo: Probar tu sabiduría es suficiente para argüir con el Creador eterno (Job 38:1-41; Job 39:1-30; Job 40:1-24; Job 41:1-34; Job 42:1-6)\n\nA. Dios: ¿Puedes controlar la creación animada e inanimada? (Job 38:1-41; Job 39:1-30)\n\nB. Job: Estoy agobiado y sin fuerzas para responder (Job 40:1-5)\n\nC. Dios: ¿Condenarás a Dios para justificarte? (Job 40:6-9)\n\nD. Dios: Ocúpate del universo (Job 40:10-14)\n\nE. Dos criaturas inexplicables demuestran los insondables caminos de Dios (Job 40:15-24; Job 41:1-34)\n\nF. Job: Al ver a Dios, confieso Su poder y me arrepiento del pecado (Job 42:1-6)\n\n VIII. Epílogo: La oración produce reconciliación, perdón y restauración (Job 42:7-17)\n\n Harry Hunt"]},"JOBAB":{"word":"JOBAB","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “páramo” o “armarse para la batalla”.\n\n 1. Hijo de Joctán del linaje de Sem, hijo de Noé, en la Tabla de las Naciones (Gén 10:29). Fue además antepasado original de una tribu semita, tal vez del sur de Arabia.\n\n 2. Uno de los primeros reyes de Edom con sede en Bosra (Gén 36:33).\n\n 3. Rey de la ciudad estado de Madón, aliado de Jabín de Hazor en la coalición del norte contra Josué (Jos 11:1).\n\n 4. Dos miembros de la tribu de Benjamín (1Cr 8:9; 1Cr 8:18)."]},"JOCABED":{"word":"JOCABED","definitions":["Nombre de persona que significa “la gloria de Yahvéh”. Esposa de Amram y madre de María, Aarón y Moisés en Éxo 6:20. Perteneció a la tribu de Leví. Su nombre incluye el nombre divino Yahvéh, lo cual evidencia que dicho nombre ya era conocido antes de la época de Moisés. Ver Moisés."]},"JOCDEAM":{"word":"JOCDEAM","definitions":["Nombre geográfico que significa “el pueblo ardió”. Ciudad en el territorio tribal de Judá, quizás la actual Khirbet Raqqa cerca de Zif (Jos 15:56)."]},"JOCDEÁN":{"word":"JOCDEÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jocdeam."]},"JOCMEAM":{"word":"JOCMEAM","definitions":["Nombre geográfico que significa “Él establece al pueblo” o “el pariente establece o entrega”.\n\n 1. Ciudad fronteriza del quinto distrito del reino de Salomón (1Re 4:12). Es probable que haya estado en Tell Qaimun aprox. 29 km (18 millas) al sur de Haifa en el borde noroeste del Valle de Jezreel. Era una ciudad fortaleza que protegía el paso hacia la Llanura de Sarón. Emplazada en el límite, quizás fuera del territorio tribal de Zabulón (Jos 19:11) pero asignada a los levitas (Jos 21:34). Josué venció a su rey cuyo reino estaba cerca del Monte Carmelo (Jos 12:22). Existen registros egipcios del faraón Tutmosis III, del 1504–1450 a.C., que mencionan Jocmeam.\n\n 2. Ciudad de los levitas de la tribu de Efraín (1Cr 6:68) omitida en la lista de Jos 21:22 o quizás mencionada como Kibsaim. Tal vez estaba en el Tell es-Simadi o en Qusen al oeste de Siquem. Ver Kibsaim."]},"JOCMEÁN":{"word":"JOCMEÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jocmeam."]},"JOCSÁN":{"word":"JOCSÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “trampa, cepo”. Hijo de Abraham y Cetura, y antepasado de las tribus árabes en el desierto al este del Jordán (Gén 25:2-3). Él relaciona a los judíos y a los árabes con un mismo antepasado: Abraham."]},"JOCTEEL":{"word":"JOCTEEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “Dios alimenta” o “destruye”.\n\n 1. Ciudad de la Sefela o valle perteneciente a la tribu de Judá (Jos 15:38).\n\n 2. El rey Amasías capturó Sela de Edom y le cambió el nombre por Jocteel (2Re 14:7). Quizás sea la actual es-Sela al noroeste de Bosra. Ver Sela."]},"JOCTEL":{"word":"JOCTEL","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jocteel."]},"JOED":{"word":"JOED","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah es testigo”. Miembro de la tribu de Benjamín (Neh 11:7)."]},"JOEL, LIBRO DE":{"word":"JOEL, LIBRO DE","definitions":["Con apenas 73 versículos agrupados en 3 capítulos, Joel es uno de los libros más breves del AT. Se divide naturalmente en dos partes; la primera (Joe 1:1-20; Joe 2:1-17) describe una terrible plaga de langostas que concluye con una súplica por la confesión de pecados. La segunda parte (Joe 2:18-32; Joe 3:1-21), escrita como respuesta en primera persona de parte de Dios, proclama esperanza para el pueblo arrepentido junto con juicio contra sus enemigos.\n\nLa plaga de langostas sin precedentes simbolizaba el día del Señor que se acercaba. Los insectos, representados en sus cuatro etapas de desarrollo, se trasladaron por la tierra en enjambres sucesivos que terminaron destruyendo todo a su paso. Los agricultores no tuvieron cosecha. Los animales recorrieron con desesperación la devastada tierra gimiendo y finalmente, perecieron de hambre. Los borrachos clamaban por un trago de vino. Como los sacerdotes no hallaban ofrenda para el sacrificio, los altares estaban vacíos. Tras la plaga de langostas llegaron la sequía y el hambre. La vegetación desapareció, hacía mucho calor y el agua escaseaba. Toda la creación de Dios sufría a causa de la pecaminosidad de Su pueblo.\n\nA los sacerdotes se les encomendó que ayunaran y oraran (Joe 2:15-17). Solo la gracia de Dios pudo evitar la destrucción total. Luego, cuando el pueblo se arrepintió, Dios respondió que mostraría compasión y eliminaría la plaga (Joe 2:18-27).\n\nComo resultado de volver a Dios, el pueblo recibió la promesa de que el Espíritu de Dios habitaría en medio de ellos. Las langostas sirvieron para anunciar un Día del Señor aun mayor en el futuro. Se pronunció juicio contra Fenicia y Filistea (Joe 3:4) y al final contra todas las naciones, que serían juzgadas por Dios en el Valle de Josafat, que literalmente significa “El Señor juzga” (Joe 3:2; Joe 3:12). Judá experimentaría incomparable prosperidad, pero Egipto y Edom (enemigos tradicionales) enfrentarían un castigo terrible (Joe 3:18-19). El Señor triunfó sobre Sus enemigos de manera que todos supieran “que yo soy el SEÑOR vuestro Dios” (Joe 3:17 LBLA; comp. Joe 2:27).\n\nLas opiniones difieren en cuanto a la fecha del libro. La evidencia interna deja en claro que los sacerdotes estaban en posición de gran autoridad; el templo estaba en pie; los sacrificios se consideraban importantes y ciertas naciones extranjeras estaban condenadas. No se menciona a los imperios mundiales de Asiria ni de Babilonia. No hay referencia al reino del norte de Israel; ni tampoco se menciona el nombre de un rey.\n\nPor lo general se sugieren dos fechas aproximadas de autoría del libro, antes del exilio en la época del niño rey Joás (836–796 a.C. aprox.) o al regreso del exilio (500–400 a.C. aprox.). La ubicación del libro entre los primeros profetas en el canon hebreo se considera evidencia de fecha temprana. Incluso la omisión del nombre de un rey se consideraría apropiada siendo que un muchacho como Joás no había alcanzado la madurez.\n\nA favor de la fecha tardía se presentan argumentos de peso. Los exiliados a su regreso, reunidos en un pequeño grupo en Jerusalén, centraron su adoración en el templo. Los sacrificios eran importantes. Estaba ausente el énfasis característico de profetas preexílicos (como Amós y Miqueas) sobre llevar una vida ética. No se menciona ni la idolatría ni los lugares altos, lo cual sugiere que estas cosas ya no constituían un problema grave. Luego del exilio no habría necesidad de anunciar la destrucción venidera de Asiria y Babilonia. Tampoco habría necesidad de mencionar a un rey. La alusión al tráfico de esclavos de los griegos (Joe 3:4-6) se ajusta a un período tardío. Las referencias a la dispersión de los israelitas (Joe 3:2-6) se aplicarían a un período exílico, y el uso del término “Israel” para referirse a Judá (Joe 2:27; Joe 3:2) resultaría apropiado en la época posexílica. Además, el estilo y el idioma reflejan el período posexílico, cuando el énfasis profético comenzaba a dar paso al apocalíptico.\n\nAlgunos teólogos de la antigüedad consideraron que todo el libro era una alegoría donde las langostas representan a cuatro naciones paganas que se opusieron al pueblo de Dios. Pocos son los eruditos que actualmente adhieren a esa teoría. Otros estudiosos de la Biblia consideraron el libro una predicción de eventos futuros y los relacionaron con cierta literatura apocalíptica del NT (Apo 9:3-11). Sin embargo, la mayoría de los eruditos aceptan la descripción de la plaga de langostas como una invasión literal que el profeta empleó como punto de referencia para hablarle a sus contemporáneos acerca del día del Señor que se aproximaba, y al mismo tiempo incorporó elementos predictivos relacionados con la era mesiánica.\n\nPrincipales enseñanzas del libro de Joel:\n\n (1) El Dios Creador y Redentor de todo el universo tiene pleno control de la naturaleza y puede usar las calamidades para llevar a Su pueblo al arrepentimiento.\n\n (2) Toda la creación de Dios es interdependiente. Las personas, los animales y la vegetación sufren cuando la gente peca.\n\n (3) Aunque los judíos consideraban que el Día del Señor sería un tiempo de castigo para sus enemigos, Joel deja en claro que si bien Dios tiene bajo Su control los destinos de otras naciones, Su pueblo, que tiene la responsabilidad de vivir de acuerdo a la relación que tiene con Él, no está exento de Su venganza.\n\n (4) El Dios de juicio es también un Dios de misericordia que está listo para redimir y restaurar cuando Su pueblo acude a Él arrepentido.\n\n (5) Tiene especial importancia la mirada hacia el futuro, hacia el momento cuando el Espíritu de Dios estará presente en todas las personas. Todos podrán ser profetas, sin exclusiones, sin mediadores y todos podrán conocer Su salvación. En el día de Pentecostés, Pedro proclamó que había llegado el nuevo día de la llenura del Espíritu, como había sido anunciado por el profeta Joel (Hch 2:17-21).\n\n Bosquejo\n\nI. El Día del Señor reclama que el pueblo de Dios responda (Joe 1:1-20; Joe 2:1-17)\n\nA. Que dé testimonio a generaciones futuras (Joe 1:1-4)\n\n B. Que se lamente y llore por la destrucción (Joe 1:5-20)\n\n C. Que haga sonar la alarma porque el Día del Señor es terrible (Joe 2:1-11)\n\n D. Que se arrepienta de corazón porque su paciente y misericordioso Dios puede compadecerse (Joe 2:12-14)\n\n E. Que reúna a la congregación para lamentarse y arrepentirse (Joe 2:15-17)\n\n II. Dios responderá al lamento y arrepentimiento de Su pueblo (Joe 2:18-27)\n\n A. Dios tendrá compasión (Joe 2:18)\n\n B. Dios proveerá alimento y quitará la vergüenza de Su pueblo (Joe 2:19)\n\n C. Dios vencerá al enemigo (Joe 2:20)\n\n D. Dios remplazará el temor y la vergüenza por gozo y alabanza (Joe 2:21-26)\n\n E. Dios hará que Su pueblo lo conozca y lo adore a Él y solo a Él (Joe 2:27)\n\n III. Dios prepara un gran día de salvación (Joe 2:28-32; Joe 3:1-21)\n\n A. Dios derramará Su Espíritu para dar salvación al remanente (Joe 2:28-32)\n\n B. Dios juzgará a todas las naciones (Joe 3:1-17)\n\n C. Dios bendecirá a Su pueblo (Joe 3:18-21)\n\n Alvin O. Collins"]},"JOELA":{"word":"JOELA","definitions":["Nombre de persona que significa “cabra montés”. Guerrero de la tribu de Saúl, es decir la de Benjamín, que se unió a David en Siclag cuando este huía del rey (1Cr 12:7). Los primeros mss. y traducciones ofrecieron diversas alternativas a la escritura del nombre, como Jaala o Azriel."]},"JOEZER":{"word":"JOEZER","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah es mi ayuda”. Guerrero benjamita de la tribu de Saúl, que se unió a David en Siclag cuando este huía de Saúl (1Cr 12:6)."]},"JOFNÍ Y FINÉS":{"word":"JOFNÍ Y FINÉS","definitions":["(RVC) Ver Ofni y Finees."]},"JOFRA":{"word":"JOFRA","definitions":["(RVC) Ver Hofra."]},"JOGBEHA":{"word":"JOGBEHA","definitions":["Nombre geográfico que significa “pequeña colina elevada”. Ciudad al este del Jordán donde Gedeón venció a Zeba y a Zalmuna, reyes de Madián (Jue 8:11). Está ubicada en la actual Khirbet el-Jubeihat, a unos 30 km (20 millas) al sureste del Jordán y a 11 km (7 millas) al noroeste de Amán. La tribu de Gad la reconstruyó y la pobló (Núm 32:35)."]},"JOGLÁ":{"word":"JOGLÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hogla."]},"JOGLI":{"word":"JOGLI","definitions":["Nombre de persona que significa “Él revela”. Padre de Buqui, que representó a la tribu de Dan en la repartición de la Tierra Prometida (Núm 34:22)."]},"JOHA":{"word":"JOHA","definitions":["Aparentemente forma abreviada del nombre Johanán que significa “Yahvéh es misericordioso”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:16).\n\n 2. Héroe militar del ejército de David (1Cr 11:45)."]},"JOIARIB":{"word":"JOIARIB","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah establece justicia”.\n\n 1. Miembro del grupo que Esdras envió para que los levitas lo acompañaran en el regreso de Babilonia a Jerusalén (Esd 8:16). Muchos intérpretes piensan que Joiarib fue una repetición del copista del nombre Jarib que aparece primero en el versículo. Ver Jarib.\n\n 2. Antepasado de un miembro de la tribu de Judá que vivió en Jerusalén luego del exilio (Neh 11:5).\n\n 3. Padre de un sacerdote que vivió en Jerusalén luego del exilio (Neh 11:10).\n\n 4. Sacerdote que regresó a Jerusalén del exilio en Babilonia con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Neh 12:6).\n\n 5. Importante familia sacerdotal posexílica (Neh 12:19)."]},"JONÁS, LIBRO DE":{"word":"JONÁS, LIBRO DE","definitions":["Este libro se diferencia de los otros profetas por ser mayormente narrativo. Relata cómo Jonás comprendió que Dios era mucho más grande de lo que él había pensado, en especial en lo referido a Su poder y Su compasión.\n\nAsiria era la mayor potencia de Medio Oriente en tiempos de Jonás, a principios del siglo VIII a.C. y Nínive era su ciudad principal. Desde el siglo IX los asirios habían enviado violentas expediciones militares hacia el oeste, rumbo a Siria y Palestina.\n\nSin embargo, en la época en que Jonás profetizaba, Asiria se había debilitado, y esto hizo posible la expansión de Jeroboam II de Samaria y la de Uzías de Judá. Jonás y todo Israel se habrían alegrado si Asiria se hubiera seguido desintegrando. Sin embargo, Asiria recuperó su poder a fines del siglo VIII, conquistó nuevamente Siria y Palestina, y en el 722 a.C. destruyó Samaria y deportó a sus habitantes.\n\nA Jonás le molestó que Dios le ordenara ir a Nínive a predicar arrepentimiento. Los asirios adoraban al despiadado dios Asur y a una multitud de dioses y diosas. La brutalidad y crueldad de Asiria eran legendarias. Se los conocía por empalar a sus enemigos en estacas frente a las ciudades y colgar la cabeza de los enemigos en los jardines del rey. Solían también torturar a sus prisioneros (tanto a hombres como a mujeres y niños) cortándoles la nariz, las orejas o los dedos, sacándoles los ojos o arrancándoles los labios y las manos. Se dice que cubrían las murallas de la ciudad con la piel de sus víctimas. Los rebeldes eran masacrados en masa, a veces quemados en una estaca. Luego colocaban los cráneos en grandes montones junto al camino como advertencia a los demás. Jonás decidió que era mejor abandonar el ministerio profético que predicar a tales personas. Nínive estaba a unos 800 km (500 millas) hacia el este, de modo que él se dirigió a Tarsis (probablemente la actual España), el punto occidental más alejado que él conocía (alrededor de 3200 km [2000 millas] de allí).\n\nDesde el siglo XIX d.C. muchos consideraron a Jonás como parábola o ficción didáctica, como si la historia de los hechos quedara desplazada por arte literario o relatos de eventos milagrosos. No obstante, si esta narración que desde todo punto de vista es un relato histórico, se considerara no histórica sobre cualquiera de estas bases, entonces pasaría lo mismo con la mayor parte de la Biblia. No tiene sentido cuestionar si Jonás pudo en verdad haber sido tragado por un gran pez sin también preguntarse si Dios podía realmente comunicarse con un profeta. Cada aspecto del encuentro del hombre con Dios es milagroso. Jonás es didáctico, sin dudas, pero no se lo presenta como ficción ni tampoco lo interpreta así Jesús (comp. Mat 12:40-41). Además, según lo señala el teólogo F. Page: “Si una de las enseñanzas de Jonás, según reconoce la mayoría, es que Dios es soberano y sensible al accionar humano, ¿cómo podemos explicarlo con un método que niega ese mensaje al dejar de lado la posibilidad de milagros?” Incluso entonces podemos cuestionar la probabilidad de que el antiguo Israel produjo y aceptó como Escritura un relato de ficción donde los personajes principales fueron un profeta histórico y el mismo Yahvéh.\n\nAl libro se lo ha denominado “una obra de arte de la retórica” y un “modelo de arte literario, signado por simetría y equilibrio”. Sus cuatro capítulos se dividen en dos mitades, como se indica por las órdenes de Jehová en Jon 1:1-2 y Jon 3:1-2 de que fuera a predicar a Nínive. La primera vez Jonás huyó (Jon 1:3) y la segunda vez obedeció (Jon 3:3). Cada mitad comienza con una introducción (Jon 1:1-3; Jon 3:1-4) y tiene dos episodios. En el primer episodio de cada mitad, Jonás se encuentra con un grupo de paganos, los marineros (Jon 1:4-16) y los ninivitas (Jon 3:5-10). Ambos grupos superan a Jonás en su sensibilidad a la voluntad de Dios. El segundo episodio culminante de cada mitad encuentra a Jonás conversando con Dios (Jon 2:1-10; Jon 4:1-11).\n\nNo se brinda indicación sobre el autor del libro; solo se expone un relato de un incidente en la vida de un profeta de Yahvéh. Por otra parte, nada indica que Jonás no fue o no haya podido ser autor del libro. Muchos eruditos creen que Jonás no se escribió antes del siglo VI, lo que descartaría la autoría del profeta. No obstante, la evidencia para una fecha tan tardía no es convincente para muchos. Algunos apuntan a las supuestas imprecisiones históricas del libro como evidencia de una fecha de origen tardía y carente de objetividad. Un ejemplo Esd 3:3 (LBLA), que describe a Nínive más grande de lo que sabemos que fue. Se la describe literalmente como “de un recorrido de tres días”. Aunque con frecuencia se afirma que esto indica que haría falta un viaje de tres días para circunvalarla, la cuestión es que tal vez ese fue el tiempo que le llevó a Jonás difundir el mensaje que Dios le dio. Este sería el caso en particular si al hablar del tamaño de Nínive como “aquella gran ciudad” se refería también a los pueblos circundantes. Un segundo ejemplo es que la designación “rey de Nínive” (Jon 3:6) no era la manera en que habitualmente los asirios se referían a su rey. Esto es cierto pero irrelevante ya que no hay razones para suponer que el libro de Jonás fue escrito por asirios sino por judíos, que con frecuencia se referían a sus reyes de esta manera (1Re 21:1; 2Re 1:3). Además, Asiria era un estado tan debilitado en aquel momento que abarcaba poco más que Nínive.\n\nJonás es la historia de cómo Dios le da una enseñanza a un profeta pecador de razonamiento estrecho, que representa a todo el pueblo de Dios que cree tener el monopolio de la gracia de Dios. Cuando Jonás se niega a ir a predicar a Nínive y Dios lo libera y lo rescata en Su misericordia, Jonás se siente agradecido. Sin embargo, cuando predica en Nínive y la gente se arrepiente y son perdonados por la gracia divina, Jonás se enoja. El libro termina con una pregunta divina sin respuesta en cuanto a la compasión, lo que sugiere al lector que Jonás se arrepintió e invita al lector a hacer lo mismo. Esta es la clave del propósito general de Jonás: despertar compasión en el pueblo de Dios. El mensaje del libro es que Dios desea que todas las naciones lo adoren, le guste o no a Su pueblo. Dios ha manifestado misericordia a Su pueblo, quien no la merecía; este debe desear que la misericordia se extienda a todos los que se arrepienten, y deben regocijarse cuando Dios manifiesta Su gracia (comp. Hch 10:34-35). A Dios le preocupan todos los seres humanos (Jua 1:7; 1Ti 2:1-6; 2Pe 3:9) y tiene el derecho de mostrar misericordia a quien lo desee (Éxo 33:19; Rom 9:15).\n\n Bosquejo\n\nI. Jonás rechaza el llamado de Dios (Jon 1:1-17; Jon 2:1-10)\n\n A. Introducción: La orden de Yahvéh y la desobediencia de Jonás (Jon 1:1-3)\n\n B. Episodio uno: Jonás y los marineros (Jon 1:4-16)\n\n C. Episodio dos: Jonás y Yahvéh dentro del gran pez (Jon 2:1-10)\n\n II. Jonás cumple con el llamado de Dios (Jon 3:1-10; Jon 4:1-11)\n\nA. Introducción: La orden de Yahvéh y la obediencia de Jonás (Jon 3:1-4)\n\n B. Episodio uno: Jonás y los ninivitas (Jon 3:5-10)\n\n C. Episodio dos: Jonás y Yahvéh en Nínive (Jon 4:1-11)\n\n E. Ray Clendenen"]},"JORA":{"word":"JORA","definitions":["Nombre de persona que significa “lluvia temprana u otoñal”. Líder de grupo de exiliados babilónicos que regresaron a Jerusalén con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Esd 2:18). La lista paralela (Neh 7:24) la llama Harif (comp. Neh 10:19). Muchos intérpretes consideran que Harif es el nombre original, aunque es difícil explicar el cambio. Ver Harif."]},"JORAI":{"word":"JORAI","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “Jah vio” o una forma abreviada de Joiarim, “Jah ha exaltado”. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:13)."]},"JORÁN":{"word":"JORÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Joram."]},"JORAY":{"word":"JORAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jorai."]},"JORCOAM":{"word":"JORCOAM","definitions":["Nombre de persona que significa “el pueblo es de oro”. Descendiente de Caleb (1Cr 2:44). Este nombre, al igual que otros en la lista, podía representar tanto una ciudad como una persona. Muchos intérpretes afirman que se trata de Jocdeam, e igualan a esta ciudad con la ciudad tribal de Judá. Se desconoce su ubicación. Ver Jocdeam."]},"JORCOÁN":{"word":"JORCOÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jorcoam."]},"JORDÁN, AL OTRO LADO DEL":{"word":"JORDÁN, AL OTRO LADO DEL","definitions":["Utilizado a menudo para describir el territorio sobre el lado oriental del Río Jordán (también se hace referencia al lugar como Transjordania). La frase describe en cinco ocasiones el territorio sobre la ribera occidental del Río Jordán (Gén 50:10-11; Deu 3:20; Deu 3:25; Deu 11:30)."]},"JORÉN":{"word":"JORÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Horem."]},"JORÍ":{"word":"JORÍ","definitions":["(RVC) Ver Horí."]},"JORIM":{"word":"JORIM","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido. Antepasado de Jesús (Luc 3:29)."]},"JORÍN":{"word":"JORÍN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Jorim."]},"JORMÁ":{"word":"JORMÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Horma."]},"JOROBA":{"word":"JOROBA","definitions":["Protuberancia carnosa en el lomo de un camello donde se almacena alimento en forma de grasa. Isa 30:6 menciona las cargas que se transportaban sobre la joroba de los camellos. Ver Camello."]},"JOROBADO":{"word":"JOROBADO","definitions":["Alguien que tiene la espalda encorvada (curvada o torcida). Según el Código de santidad, un jorobado estaba excluido del servicio sacerdotal, aunque se le permitía participar de la comida sagrada de los sacerdotes (Lev 21:20)."]},"JORONAYIN":{"word":"JORONAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Horonaim."]},"JOSÁ":{"word":"JOSÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hosa."]},"JOSABÁ":{"word":"JOSABÁ","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es completo o fortuna”. Hermana del rey Ocozías quien a la muerte del rey tomó al joven Joás y lo protegió de la reina Atalía para que esta no lo matara como hizo con los demás niños de la realeza (2Re 11:2). En 2Cr 22:11 se escribe Josabet."]},"JOSABAD":{"word":"JOSABAD","definitions":["Supervisor del tesoro del templo que dio animales a los levitas para sacrificar en la Pascua (2Cr 35:9)."]},"JOSABET":{"word":"JOSABET","definitions":["Ver Josabá."]},"JOSACAR":{"word":"JOSACAR","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah pensó en”. Uno de los conspiradores que ayudaron a asesinar al rey Joás (aprox. 782 a.C.) (2Re 12:21). Ver Jozabad (1)."]},"JOSADAC":{"word":"JOSADAC","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh reparte con justicia”. Sumo sacerdote de la época en que Nabucodonosor llevó a Judá al exilio babilónico aprox. 587 a.C. (1Cr 6:14-15). Fue padre de Josué, sumo sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Hag 1:1; Zac 6:11)."]},"JOSAVÍA":{"word":"JOSAVÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah permite habitar”. Héroe militar durante el reinado de David (1Cr 11:46). Ver Josibías."]},"JOSBECASA":{"word":"JOSBECASA","definitions":["Nombre de persona que significa “vivir en desgracia”. Músico levita de la familia del vidente Hemán durante el gobierno de David (1Cr 25:4). Lideraba el turno 17 de músicos del templo (1Cr 25:24)."]},"JOSEBA":{"word":"JOSEBA","definitions":["(DHH, TLA) Ver Josabá."]},"JOSEB-BASEBET":{"word":"JOSEB-BASEBET","definitions":["Nombre de persona que significa “morador de vergüenza” (2Sa 23:8). Ver Jasobeam."]},"JOSEFO, FLAVIO":{"word":"JOSEFO, FLAVIO","definitions":["Historiador de la antigüedad dedicado a la vida de los judíos y nuestra fuente más importante de historia judía durante el período romano. Las cuatro obras que permanecen son La guerra de los judíos (escrita aprox. 73 d.C.), Antigüedades de los judíos (aprox. 93 d.C.), Vida (un anexo autobiográfico de Antigüedades), y Contra Apión, escrita poco después de Antigüedades. Se desconoce la fecha de la muerte de Josefo, pero es probable que haya sido después del 100 d.C.\n\n Después del conflicto entre Roma y los judíos de Palestina (66–73 d.C.), Flavio Josefo proporcionó un relato de la lucha en sus siete volúmenes de La guerra de los judíos, que incluyen una historia previa que se remonta al siglo II a.C. Josefo fue a Roma en el 73 y vivió en una casa que le proveyó Vespasiano, quien también le otorgó una pensión anual. Antigüedades, Vida y Contra Apión fueron escritas en Roma. En Antigüedades, Josefo parafraseó la LXX (la traducción griega más antigua de la Biblia) para relatar la historia de los hebreos durante la época de Ciro, y luego empleó otras fuentes para completar la narración hasta el siglo I. El relato sobre la rebelión contra Roma es, en muchos aspectos, bastante diferente en Antigüedades de lo que aparece en La guerra de los judíos, esta última escrita con anterioridad. Contra Apión defiende a los judíos frente a las acusaciones del gramático Apión, como así también ante otros ataques comunes sobre la antigüedad y la virtud moral de los judíos. La obra Vida se centra principalmente en los seis meses en que fue comandante de las fuerzas judías en Galilea y rechaza la acusación efectuada por Justo de Tiberias en cuanto a que Josefo había organizado la rebelión en esa zona.\n\nFred L. Horton (h)"]},"JOSIBÍAS":{"word":"JOSIBÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah permite habitar”. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:35)."]},"JOSIFÍAS":{"word":"JOSIFÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah agrega a”. Una forma extendida de la forma José. Líder del grupo de exiliados babilónicos que regresaron a Jerusalén con Esdras (Esd 8:10)."]},"JOSUÉ, LIBRO DE":{"word":"JOSUÉ, LIBRO DE","definitions":["Como sexto libro del AT, Josué ocupa una posición de transición entre el Pentateuco y los Libros Históricos. Señala el éxodo del pasado como así también el futuro con la época de los jueces y de la monarquía. El libro recibe el nombre del sucesor de Moisés y unos de los líderes militares más grandiosos del AT, Josué, hijo de Nun.\n\nNo obstante, el personaje central del libro no es Josué sino Dios. Él lucha por Israel y quita a los enemigos de delante de la nación. Él es un Dios fiel que desea mantener una verdadera relación de pacto con Su pueblo escogido. Le prometió a Israel que le iba a dar la tierra que había sido prometida a sus antepasados (Éxo 3:8; Gén 12:1-3; Gén 15:18-21). El libro documenta cómo Dios cumplió esta promesa.\n\nEl libro de Josué también trata sobre la respuesta de Israel ante la promesa del pacto de Dios. La falta de fe y la rebelión del pueblo impidieron que recibiera realmente el reposo prometido por Dios (Heb 3:11). Josué nos desafía a considerar lo que puede hacer un Dios fiel que cumple Su promesa, y lo que hará en y a través de personas que estén completamente entregadas a Él.\n\n Autoría y fecha\n\nLa tradición judía en el Talmud declara que Josué escribió su propio libro, y el libro en sí indica que Josué se hizo cargo de algunas partes del escrito (Jos 8:32; Jos 24:26) pero no se le atribuye que lo haya hecho en su totalidad. Es probable que otra persona haya escrito el relato de la muerte de Josué (Jos 24:29-31). Además, parte del material aparece con una fecha posterior a su muerte (Jos 15:13-19; Jos 15:63; Jos 19:47).\n\nEl autor de Josué tal vez haya formado parte del círculo de oficiales mencionado en Jos 1:10; Jos 3:2; Jos 8:33; Jos 23:2 y Jos 24:1. La palabra hebrea para “oficial” está relacionada con un verbo acadio que significa “escribir” o “registrar”. Estos “oficiales” fueron contemporáneos de Josué y testigos presenciales de muchos acontecimientos que se registran en el libro. Es probable que uno de ellos haya tenido la responsabilidad de asentar el registro oficial del ministerio de Josué. Sea como fuere, el autor del libro fue guiado por el Espíritu Santo para transmitir un relato fiel y digno de confianza sobre la conquista de Canaán y el establecimiento en la tierra.\n\nAparentemente el libro de Josué se completó después de la muerte de este (Jos 24:29) y la de Eleazar, el hijo de Aarón (Jos 24:33). La frase “hasta hoy” (Jos 4:9; Jos 5:9; Jos 6:25; Jos 7:26; Jos 8:28-29; Jos 9:27; Jos 10:27; Jos 13:13; Jos 15:63; Jos 16:10; Jos 23:9; comp. Jos 22:3; Jos 22:17) también sugiere un tiempo de escritura posterior al de los eventos registrados, aunque tal vez no haya sido demasiado. Jos 6:25 declara que Rahab “habitó [...] entre los israelitas hasta hoy”. Es probable que esto signifique que Rahab aún estuviera viva cuando se escribió el libro.\n\nLa fecha de los acontecimientos registrados depende de la fecha del éxodo. Muchos eruditos evangélicos datan el éxodo en el 1446 a.C. Esta fecha colocaría a Josué y a los israelitas en Canaán aprox. en el 1400 a.C. Otros eruditos sugieren una fecha posterior para el éxodo, entre el 1250 y el 1200 a.C.\n\n Contenido\n\nEl libro de Josué documenta la conquista de Canaán y el establecimiento de las tribus. El libro se divide naturalmente en cuatro secciones principales, donde cada una se desarrolla en función de un concepto hebreo en particular: “pasar” (Jos 1:1 – Jos 5:15); “llevar” (Jos 6:1 – Jos 12:24); “repartir” (Jos 13:1 – Jos 21:45); “adorar” (Jos 22:1 – Jos 24:33). Los cinco primeros capítulos se centran en los preparativos de Josué e Israel para cruzar el Jordán e invadir la tierra. Los hechos sobresalientes incluyen el encargo de Dios a Josué (cap. Jos 1:1-18), el encuentro de los espías con Rahab (cap. Jos 2:1-24), el cruce milagroso del Río Jordán en época de inundación (caps. Jos 3:1-17; Jos 4:1-24), y la celebración de la Pascua (cap. Jos 5:1-15).\n\nLos caps. Jos 6:1-27 – Jos 12:1-24 registran la campaña en tres etapas para reclamar como herencia la Tierra Prometida. La estrategia militar es bastante simple, y refleja las circunstancias políticas de la región durante el período de Amarna al final de la Edad de Bronce tardía (1400 a.C.). En ese momento, en Canaán había una serie de ciudades estado poderosamente fortificadas y alianzas de otras más pequeñas. Nominalmente Egipto mantenía el control, pero no existía ningún poder político unificado.\n\nEn primer lugar, las victorias en Jericó, Hai y Bet-el aseguraron el control del corredor central de Canaán (caps. Jos 6:1-27; Jos 7:1-26; Jos 8:1-35). Luego, una alianza de amorreos en el sur liderados por Adonisedec de Jerusalén fue derrotada en Gabaón y perseguida a través de Bet-horón y el Valle de Ajalón (caps. Jos 9:1-27; Jos 10:1-43). Finalmente, una alianza poderosa en el norte encabezada por Jabín, el rey de Hazor, acampó junto a las aguas de Merom para luchar contra Israel (cap. Jos 11:1-23). El relato de la ocupación se completa con una lista de reyes conquistados (cap. Jos 12:1-24).\n\nCuando Josué y los israelitas derrotaron a la coalición del norte, en Canaán no quedó ningún poder lo suficientemente fuerte como para constituir una amenaza en gran escala para Israel. El libro de Josué indica que solo Jericó, Hai y Hazor fueron destruidas por el fuego. Muchas ciudades fortificadas quedaron en pie, y la tarea de completar la conquista recayó sobre las tribus en forma individual que heredarían porciones escogidas de la tierra. Tal como se observa en el libro de Jueces, muchas tribus no pudieron conseguir su territorio.\n\nLos caps. Jos 13:1-33 – Jos 21:1-45 documentan la herencia y la distribución de la Tierra Prometida a Israel. Dios es el gran “dador de la tierra”. Las descripciones detalladas de los límites y las listas enfatizan la verdad de que Dios es el dueño de esta tierra y tiene autoridad para distribuirla como desea. Se pone énfasis en la herencia de Judá (caps. Jos 14:1-15; Jos 15:1-63) y en la de José (caps. Jos 16:1-10; Jos 17:1-18). También se estipula lo referente a ciudades de refugio (cap. Jos 20:1-9) y a las de los levitas (cap. Jos 21:1-45).\n\nLa última sección del libro se centra en los discursos de despedida de Josué y en la consagración de la tierra mediante la gran ceremonia de renovación del pacto en Siquem (cap. Jos 24:1-33). Josué bendice al pueblo, lo invita a seguir al Señor, le advierte sobre las consecuencias de la desobediencia y lo desafía para que reafirme el pacto con Dios. Josué expresa aquí su compromiso personal con el Señor del pacto (Jos 24:15). Después de la muerte del líder, se le otorga el título de “siervo de Jehová”, tal como había sucedido con Moisés (Jos 24:29).\n\n Temas teológicos\n\nA lo largo del libro se desarrollan seis temas teológicos fundamentales.\n\n El guerrero divino\n\nEn el libro de Josué, Dios entabla un combate como guerrero divino a favor de Israel. Tal como había peleado contra los egipcios en el Mar Rojo (Éxo 14:14), ahora luchaba por los israelitas en Canaán (Jos 10:14).\n\n Guerra santa\n\nEn las batallas, todo ser viviente y todo elemento se debía dedicar a la deidad. ¿Por qué un Dios amoroso ordenaba el exterminio total de naciones que vivían en la Tierra Prometida? No hay una respuesta simple para esta difícil pregunta. Pero es necesario recordar que a Israel se le permitió expulsar a las naciones que vivían en la Tierra Prometida debido a las abominaciones pecaminosas de ellas (Deu 9:4-5; Deu 18:9-14; Deu 20:16-18).\n\n La Tierra Prometida\n\nDios había prometido darle a Israel una “tierra que fluye leche y miel” (Éxo 3:8; comp. Deu 8:7-9; Deu 11:8-12). La promesa de la tierra era condicional. Dios se la daba a Israel en su totalidad, pero para ocupar ese regalo de la tierra, Israel tenía que confiar en Dios y seguirlo. La ocupación de la tierra también estaba basada en la fiel adoración a Dios (Deu 7:12-15). El castigo por adorar a otros dioses era ser expulsado de la tierra (Deu 6:14-15; Deu 8:19-20; Deu 11:8-9; Deu 11:17; Deu 28:63).\n\n El pacto\n\nLa ceremonia de renovación del pacto en Jos 24:1-33 comparte similitudes con los tratados vasallos que formulaban los antiguos heteos. Ambos tipos de documentos contienen una introducción, un prólogo histórico, una serie de estipulaciones, disposiciones para el cumplimiento de los documentos y para la lectura pública, una lista de testigos divinos y, finalmente, maldiciones por la desobediencia y bendiciones por la obediencia. Israel tenía que ser fiel en el cumplimiento del pacto. A la larga, la desobediencia dio como resultado el exilio.\n\n El Dios Santo y Redentor\n\nEn el libro de Josué, un Dios santo y redentor obra por gracia a favor de Josué e Israel. La misericordia divina se ofrece también a los no israelitas. Tanto Rahab (Jos 6:17-25) como los gabaonitas (Jos 9:1-27) son incluidos en la comunidad del pacto.\n\n Un reposo para el pueblo de Dios\n\nJosué tuvo que guiar a Israel para que entrara en su herencia, en su “reposo” (Jos 1:13; Jos 1:15; Jos 11:23; Jos 14:15; Jos 21:44; Jos 22:4; Jos 23:1). Una relación fiel al pacto con Dios aseguraría una posesión pacífica de la tierra. Sin embargo, el reposo provisto por Josué fue temporal (Heb 3:7-19; Heb 4:1-11). Poco después de su muerte, Israel comenzó a servir a los dioses cananeos y a quebrantar la relación de pacto. Ver Conquista de Canaán; Guerra santa; Josué.\n\n Bosquejo\n\nI. La demanda de la tierra (Jos 1:1-18; Jos 2:1-24; Jos 3:1-17; Jos 4:1-24; Jos 5:1-15)\n\nA. Después de la muerte de Moisés (Jos 1:1 a)\n\n B. El llamado de Josué (Jos 1:1 b - Jos 1:1-18)\n\n C. Rahab y los espías (Jos 2:1-24)\n\n D. El cruce del Jordán (Jos 3:1-17; Jos 4:1-24)\n\n E. Consagración del pacto en Gilgal (Jos 5:1-15)\n\n II. La conquista de la tierra (Jos 6:1-27; Jos 7:1-26; Jos 8:1-35; Jos 9:1-27; Jos 10:1-43; Jos 11:1-23; Jos 12:1-24)\n\nA. La conquista de Jericó (Jos 6:1-27)\n\n B. La campaña en Hai (Jos 7:1-26; Jos 8:1-35)\n\n C. Victoria sobre la alianza del sur (Jos 9:1-27; Jos 10:1-43)\n\n D. Victoria sobre la alianza del norte (Jos 11:1-23; Jos 12:1-24)\n\n III. La colonización de la tierra (Jos 13:1-33; Jos 14:1-15; Jos 15:1-63; Jos 16:1-10; Jos 17:1-18; Jos 18:1-28; Jos 19:1-51; Jos 20:1-9; Jos 21:1-45)\n\nA. Al este del Jordán (Jos 13:1-33)\n\n B. Al oeste del Jordán, Parte 1 (Jos 14:1-15; Jos 15:1-63; Jos 16:1-10; Jos 17:1-18)\n\n C. Al oeste del Jordán, Parte 2 (Jos 18:1-28; Jos 19:1-51)\n\n D. Las ciudades de refugio (Jos 20:1-9)\n\n E. Las ciudades de los levitas (Jos 21:1-45)\n\n IV. La consagración de la tierra (Jos 22:1-34; Jos 23:1-16; Jos 24:1-33)\n\nA. El altar en disputa (Jos 22:1-34)\n\n B. Las exhortaciones del pacto (Jos 23:1-16)\n\n C. La renovación del pacto en Siquem (Jos 24:1-33)\n\n Stephen J. Andrews"]},"JOTA":{"word":"JOTA","definitions":["Ver Tilde."]},"JOTÁN":{"word":"JOTÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hotam; Jotam."]},"JOTBA":{"word":"JOTBA","definitions":["Nombre geográfico que significa “es bueno”. Hogar de Mesulemet, la reina madre del rey Amón de Judá, aprox. 642–640 a.C. (2Re 21:19). Estaba ubicada en Khirbet Gefat a unos 14 km (9 millas) al norte de Nazaret. Otros la identifican con el nombre hebreo Jotbata (Núm 33:34) y la ubican en et-Taba, unos 32 km (20 millas) al norte de Aqaba. Ver Jotbata; Mesulemet."]},"JOTBATA":{"word":"JOTBATA","definitions":["Nombre geográfico que significa “bueno”. Lugar de campamento en el desierto; segunda parada de Israel en el desierto antes de Ezión-geber (Núm 33:33). El contexto de Deu 10:7 indica que en Jotbata Dios apartó a los levitas para que transportaran el arca del pacto y realizaran el servicio sacerdotal, aunque muchos intérpretes relacionan las indicaciones de los vv. Deu 10:8-9 con Deu 10:1, y consideran que el informe del viaje de los vv. Deu 10:6-7 constituyen un paréntesis histórico y no el trasfondo exacto de los vv. Deu 10:8-11. Ver Ezión-geber; Jotba."]},"JOYADÁ":{"word":"JOYADÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Joiada."]},"JOYARIB":{"word":"JOYARIB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Joiarib."]},"JOYAS, ALHAJAS":{"word":"JOYAS, ALHAJAS","definitions":["Las joyas son piedras valiosas por su belleza o su escasez. Con frecuencia se las talla o pule para mejorar su apariencia. En los descubrimientos arqueológicos en Palestina ha sido menos frecuente hallar joyas que en los de Egipto, Grecia o Fenicia. Existen dos razones. En primer lugar, la tierra de Israel no cuenta con depósitos naturales de piedras preciosas. Las joyas (a veces en forma de alhajas) se obtenían como botín de guerra (Núm 31:50), se llevaban como regalo a los reyes (2Cr 9:1; 2Cr 9:9) o se compraban a mercaderes (1Re 10:11; comp. Apo 18:11-12). En segundo lugar, Israel y Judá siempre fueron manipulados en las luchas por el poder entre vecinos. La riqueza acumulada por el rey y el templo la llevaban los conquistadores (1Re 14:25-28). Antes de que se inventara el dinero, las joyas eran medios de intercambio y trueque en el antiguo Cercano Oriente. En Israel las joyas se usaron principalmente en relación con la adoración y la monarquía.\n\n Adoración\n\nEn primer lugar, las joyas eran contribución apropiada como ofrenda (Éxo 35:22). Segundo, el sumo sacerdote se vestía con ropas finas decoradas con joyas (Éxo 28:1-43; Éxo 39:1-43). El efod que usaba tenía sobre los hombros un par de piedras de ónice engarzadas con filigrana de oro y grabadas con los nombres de las tribus de Israel. El pectoral del sumo sacerdote (también llamado “pectoral del juicio”, Éxo 28:15; Éxo 28:29) estaba confeccionado con la más fina tela entretejida con oro, y se colocaban doce piedras preciosas en cuatro filas de tres. Cada piedra tenía grabado el nombre de una de las doce tribus, de modo que las doce estaban presentes simbólicamente cada vez que el sumo sacerdote ministraba ante Jehová. Los términos hebreos para algunas de estas joyas pueden traducirse con cierto grado de exactitud; en otros casos, los traductores deben interpretar a qué piedra se refiere. Como en la antigüedad no había forma de cortar el diamante, este todavía no se consideraba una piedra preciosa. La palabra traducida “diamante” en Éxo 28:18; Éxo 39:11 probablemente se refiera a una piedra de gran dureza porque deriva de una palabra que significa “martillo, golpear”. Por lo tanto quizás no sea lo que hoy llamamos diamante (NVI, “jade”). La elegancia del sumo sacerdote cuando presidía la adoración seguramente era notable.\n\n La monarquía\n\nLas joyas se consideraban regalo apropiado para reyes. La reina de Sabá llevó joyas a Salomón (1Re 10:2; 1Re 10:10). Se empleaban en las coronas reales (2Sa 12:30) y tal vez en la vestimenta real (Eze 28:13). Eran la clase de riqueza que podía acumularse y guardarse con facilidad en el tesoro real. El escritor de Eclesiastés consideraba que dicha acumulación de riqueza constituía vanidad (Ecl 2:4-11).\n\nA diferencia de las piedras preciosas, en el antiguo Cercano Oriente la persona promedio usaba alhajas con regularidad. Los arqueólogos han demostrado que desde tiempos remotos tanto hombres como mujeres se adornaban con diversos tipos de alhajas. Estas ya eran conocidas en la época patriarcal. Cuando el siervo de Abraham fue enviado a buscar esposa para Isaac, colocó a Rebeca un anillo en la nariz y brazaletes (Gén 24:47) y le entregó otras alhajas de oro y plata. Se dice que los israelitas prácticamente saquearon a los egipcios rogándoles que les dieran alhajas de oro y plata como preparación para el éxodo de Egipto (Éxo 3:22; Éxo 11:2-3). No hay dudas de que en Israel ingresaron más alhajas egipcias por medio del comercio y también por la hija de Faraón que se casó con Salomón (1Re 3:1). En el antiguo Egipto se extraían al menos quince tipos de piedras preciosas. Los artesanos del lugar eran especialmente hábiles para confeccionar alhajas de oro. La opulencia de las joyas reales egipcias ha quedado demostrada con hallazgos arqueológicos, en especial la tumba de Tutankamón.\n\nDurante el período monárquico, la persona corriente podía tener varias alhajas, algo confeccionado en bronce o, si podían costearlo, en oro. Este se usaba como medio de intercambio, era relativamente abundante y podía usarse en collares, pulseras o anillos fabricados por un artesano local. La realeza, por supuesto, usaba alhajas más costosas engarzadas con piedras preciosas.\n\nEn el AT se mencionan muchas clases de alhajas. No solo las mujeres lucían brazaletes (Gén 24:47); el rey Saúl tenía puesto uno cuando murió en batalla (2Sa 1:10). También se usaban tobilleras o pulseras en los pies (Isa 3:16; Isa 3:18). Se hallaron este tipo de alhajas en los huesos de piernas de mujeres sepultadas en el antiguo Israel.\n\nLos collares y pendientes eran bastante comunes (Cnt 1:10). Cierto tipo de collar de oro tal vez fuera símbolo de autoridad. Cuando el faraón designó a José como alto funcionario, colocó una cadena de oro en su cuello (Gén 41:42). Del mismo modo, en el libro de Daniel, el rey Belsasar proclamó que quien interpretara la misteriosa escritura en la pared recibiría una cadena de oro para su cuello y se convertiría en “el tercer señor en el reino” (Dan 5:7; Dan 5:29). Las lunetas mencionadas en Isa 3:18 y las de Jue 8:21; Jue 8:26, que llevaban los reyes de Madián, quizás fueran pendientes con forma de luna engarzados en cadenas. Los arqueólogos han encontrado alhajas con lunetas de oro. Estas podrían haber actuado como insignia real. Es probable que cadenas, collares y pendientes (Isa 3:19; Jue 8:26) se lucieran alrededor del cuello, tal vez sujetas con cordones.\n\n Los zarcillos ya se conocían en el período patriarcal. También podrían haber tenido importancia religiosa (Gén 35:4). En Gén 24:22; Gén 24:30; Gén 24:47 y en Isa 3:21 se mencionan las argollas para la nariz. El mismo término, nezem, se emplea en ambos casos por lo cual las referencias con frecuencia son ambiguas (Núm 31:50; Pro 25:12).\n\nLos pendientes de la suerte llamados “amuletos” no se mencionan con frecuencia en la Biblia pero se han hallado en sitios arqueológicos palestinos de distintas épocas. Algunos representaban a dioses y diosas. Isa 3:20 podría aludir a amuletos, aunque la traducción es incierta. Los zarcillos que enterró Jacob debajo de una encima en Siquem pudieron haber sido amuletos (Gén 35:4). Estos eran violaciones al mandamiento de no hacerse imágenes talladas (Éxo 20:4).\n\nLa alhaja de mayor importancia mencionada en el AT es el anillo de sello, que se empleaba para dejar una impresión en arcilla o cera y así sellar y autenticar documentos. Por lo general el sello era una piedra semipreciosa finamente tallada, con un agujero por el que se pasaba un cordón para así colgarlo del cuello (Gén 38:18), o podía usarse en un anillo o en un collar más elaborado. El faraón le dio a José su propio anillo de sello como símbolo de autoridad (Gén 41:42). El rey Asuero le dio su anillo de sello primero a Amán (Est 3:10) y luego a Mardoqueo (Est 8:2).\n\nLas alhajas también se usaban para decorar animales, al menos los de personas acaudaladas. Los camellos de los reyes madianitas que asesinó Gedeón llevaban lunetas y collares decorados en el cuello (Jue 8:21; Jue 8:26). En Pro 11:22 la alusión a un zarcillo de oro en el hocico de un cerdo es metafórica; no se pueden sacar conclusiones precisas sobre el uso de anillos decorativos en las narices de animales. A veces estos llevaban amuletos para asegurar buena suerte en el viaje.\n\nIsa 3:18-23 a veces se interpreta como ataque a la moda femenina y denuncia el uso de alhajas. Los términos hebreos usados en el pasaje parecen referirse a insignias oficiales. De modo que el pasaje es una condena al mal uso de riqueza y poder a expensas de los pobres. En Eze 16:8-13 se menciona a Jehová como novio que adorna a su esposa, Jerusalén, con ropas finas y alhajas que incluyen un anillo en la nariz, zarcillos y una corona.\n\nEl NT no menciona joyas y alhajas con frecuencia. Las perlas eran muy valiosas en la época del NT por eso eran una adecuada metáfora del reino de Dios (Mat 13:45-46). Santiago advirtió a sus lectores que no discriminaran según la riqueza exhibida por llevar anillo de oro o ropas finas (Stg 2:1-7). En 1Ti 2:9-10 se recuerda a las mujeres que no se atavíen con peinados ostentosos, oro o perlas sino con buenas obras.\n\nEn Apo 21:2, que reitera las imágenes de Eze 16:8-13, a Dios se lo representa como a un esposo cuya esposa, la nueva Jerusalén, está adornada con joyas. Se dice que las paredes de la nueva Jerusalén están construidas de jaspe y adornadas con doce clases de joyas. Cada una de las doce puertas es una perla. Las gemas de la ciudad santa, como gran parte de las alhajas, estarán engarzadas en oro. La idea de reconstruir Jerusalén con joyas como materiales de construcción refleja lo que dice Isa 54:11-12. A diferencia de la antigua, la nueva Jerusalén (asociada con la consumación del reino de Dios) no será infiel. Ver Minerales y metales.\n\nWilda W. Morris"]},"JOZABAD":{"word":"JOZABAD","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah dio”.\n\n 1. Persona que participó del asesinato del rey Joás en aprox.782 a.C. (2Re 12:21, donde el texto hebreo dice Jozabad, hijo de Simeat y Jozabad, hijo de Amarías, pero muchos mss. hebreos registran Jozacar como primer nombre). Por otro lado, 2Cr 24:26 dice “Zabad hijo de Simeat” y “Jozabad hijo de Simrit”. Los errores de copiado han hecho imposible determinar con precisión los nombres originales. Crónicas muestra que, debido a que Joás había matado a los hijos del sacerdote Joiada, sus propios siervos se vengaron. Incluso se negaron a darle sepultura en las tumbas de los reyes. Ver Joás.\n\n 2. Hombre de Gedera de la tribu de Benjamín que se unió a David cuando este huía del rey Saúl (1Cr 12:4).\n\n 3. Dos hombres de la tribu de Manasés que se unieron a David en Siclag cuando huía de Saúl (1Cr 12:20).\n\n 4. Sacerdote que le prometió a Esdras que se divorciaría de su esposa extranjera para impedir en Israel la tentación de adorar a dioses paganos (Esd 10:22).\n\n 5. Sacerdote que fue testigo del traslado del oro que el grupo de Esdras llevó de Babilonia al templo en Jerusalén (Esd 8:33).\n\n 6. Levita con esposa extranjera al que Esdras condenó (Esd 10:23).\n\n 7. Levita que ayudaba al pueblo a entender la ley de Dios mientras Esdras la leía (Neh 8:7).\n\n 8. Levita encargado de la obra exterior del templo (Neh 11:16).\n\n 9. Supervisor del tesoro del templo durante el reinado de Ezequías alrededor del 715 a.C. (2Cr 31:13).\n\n 10. (DHH, TLA) Ver Josabad."]},"JOZABED":{"word":"JOZABED","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, RVR1995) Ver Jozabad."]},"JUAN":{"word":"JUAN","definitions":["Forma griega para el nombre hebreo Yohanan.\n\n El apóstol Juan\n\nHijo de Zebedeo y hermano de Jacobo. Al comparar Mat 27:56 con Mar 15:40 vemos que la madre de Juan fue Salomé. Si ella era a la vez hermana de la madre de Jesús (Jua 19:25), entonces Juan era primo hermano de Jesús. No obstante, se trata de una cadena de asociaciones que no abandona el ámbito de las conjeturas. Como en las ocasiones en que se menciona a los dos hermanos, Jacobo se nombra en primer lugar, algunos suponen que Juan era el menor.\n\nLos hijos de Zebedeo fueron unos de los primeros discípulos (Mat 4:21-22; Mar 1:19-20). Eran pescadores del Mar de Galilea que quizás vivieran en Capernaum. Su padre era lo suficientemente acaudalado como para tener “jornaleros” (Mar 1:20) y Luc 5:10 afirma que Jacobo y Juan eran “compañeros de Simón”.\n\nEn las listas de los Doce, siempre se menciona a Juan entre los cuatro primeros (Mat 10:2; Mar 3:17; Luc 6:14; Hch 1:13). Además estaba entre los tres del grupo más íntimo de Jesús que lo acompañaba en ocasiones especiales en los Evangelios sinópticos: cuando resucitó a la hija de Jairo (Mar 5:37), en la transfiguración (Mar 9:2) y en el huerto de Getsemaní (Mar 14:32-33). Andrés se sumó a estos tres cuando le preguntaron a Jesús sobre las señales de la inminente destrucción de Jerusalén (Mar 13:3).\n\nLos hijos de Zebedeo reciben el sobrenombre Boanerges, “hijos del trueno” (Mar 3:17). Cuando un pueblo samaritano se negó a recibir a Jesús, ellos preguntaron: “Señor, ¿quieres que hagamos caer fuego del cielo para que los destruya?” (Luc 9:54 NVI). Las únicas palabras que se le atribuyen en forma específica a Juan en los Evangelios sinópticos son: “Maestro, hemos visto a uno que en tu nombre echaba fuera demonios, pero él no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos seguía” (Mar 9:38; Luc 9:49). En otra oportunidad, los dos hermanos solicitaron sentarse en sitios de honor, a la derecha y a la izquierda de Jesús, cuando Él estuviera en Su gloria (Mar 10:35-41; comp. Mat 20:20-24). En ambas ocasiones, Jesús reprendió a Juan. Luc 22:8 menciona a Pedro y a Juan como los dos discípulos enviados a preparar la Pascua para Jesús y los discípulos.\n\nEn el libro de los Hechos el apóstol Juan aparece cuatro veces junto a Pedro (Hch 1:13; Hch 3:1-11; Hch 4:13-20; Hch 8:14). Cuando Pedro sanó a un hombre, fueron arrestados, encarcelados y luego liberados. Eran “hombres sin letras y del vulgo” (Hch 4:13), pero respondieron a sus acusadores con osadía: “No podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído” (Hch 4:20). Posteriormente, Juan y Pedro fueron enviados a Samaria para confirmar la conversión de los samaritanos (Hch 8:14).\n\nPablo menciona a Juan solo una vez: “... Jacobo, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas” de la iglesia, coincidieron en que Pablo y Bernabé fueran a los gentiles, mientras ellos trabajaban entre los judíos (Gál 2:9).\n\nEl Evangelio de Juan no menciona a Jacobo ni a Juan por nombre y contiene una sola referencia a los hijos de Zebedeo (Jua 21:2). En Jua 1:35 se menciona a un discípulo sin dar su nombre, que con Andrés fue uno de los discípulos de Juan el Bautista, y en Jua 18:15-16 se menciona a otro discípulo que ayudó a Pedro a ingresar a la casa del sumo sacerdote. Dicho discípulo bien podría haber sido el discípulo amado, que se reclinó sobre Jesús en la última cena (Jua 13:23-26), estuvo junto a la cruz con la madre de Jesús (Jua 19:25-27), corrió junto con Pedro hacia la tumba vacía (Jua 20:2-10) y reconoció al Señor resucitado luego de la pesca milagrosa (Jua 21:7). La necesidad de aclarar lo dicho por Jesús en cuanto a la muerte del discípulo amado (Jua 21:20-23) quizás sea indicativo de que dicho discípulo ya había muerto en la época en que el Evangelio de Juan fue terminado por quien habla en Jua 21:24-25, que atribuye el Evangelio al discípulo amado.\n\nAl apóstol Juan se le atribuyen cinco libros del NT: el Evangelio, las tres epístolas y Apocalipsis. En cada caso, la postura tradicional de que el apóstol fue el autor puede remontarse hasta escritores del siglo II. Ni el Evangelio ni las cartas identifican al autor por su nombre. El autor del Apocalipsis se identifica como “Juan” (Apo 1:1; Apo 1:4; Apo 1:9; Apo 22:8), pero no más que eso. Gran parte del peso de la postura tradicional de que Juan fue autor del Evangelio radica en el testimonio de Ireneo, obispo de Lyon en Galia (130–200 d.C.). Sin embargo, esta tradición concuerda con los detalles del Evangelio. Tiene también credibilidad histórica en que Ireneo era de Asia Menor cuando se dice que se encontró con Policarpo de Esmirna, quien afirmaba haber sido instruido por el apóstol Juan.\n\nLas leyendas sobre el apóstol siguieron mucho después de su muerte. Según la tradición, Juan vivió hasta edad muy avanzada en Éfeso, donde predicó sobre el amor y luchó contra la herejía, en especial las enseñanzas de Cerinto. La tumba de Juan fue el lugar sobre el cual estaba una iglesia del siglo IV sobre la que Justiniano edificó la espléndida basílica de San Juan. Las ruinas de dicha basílica aún pueden verse en Éfeso.\n\nEl evangelio apócrifo de Juan es una antigua obra gnóstica que alega contener una visión del apóstol Juan. Se hallaron copias entre los códices de Nag Hammadi. Esta obra tuvo que haber sido al menos del siglo II porque Ireneo la cita.\n\nLos hechos de Juan es un escrito apócrifo del siglo III que registra eventos milagrosos, como el viaje de Juan a Roma, su exilio en Patmos, relatos de varios viajes y un relato detallado de su muerte. Teológicamente, esta obra pertenece al docetismo y finalmente fue condenada por el Segundo Concilio de Nicea en el 787.\n\nEl apóstol Juan también tiene un lugar en la martiología de la iglesia medieval. Un escritor del siglo V, Felipe de Side, y Jorge el pecador, del siglo IX, informan que Papías (siglo II) escribió que Jacobo y Juan fueron asesinados por los judíos (Hch 12:2). Sin embargo, estos informes por lo general se descartan por considerarse inventos basados en interpretaciones de Mar 10:39. Ver Apocalipsis, Libro de; Juan, Epístolas de; Juan, Evangelio de.\n\n Juan el Bautista\n\nProfeta descendiente de una familia sacerdotal, que predicó un mensaje de arrepentimiento, anunció la venida del Mesías, bautizó a Jesús y fue decapitado por Herodes Antipas.\n\nLuc 1:5-80 registra su nacimiento en términos similares al nacimiento de Isaac. Zacarías, padre de Juan, era un sacerdote de la división de Abías. Su madre, Elizabet, era descendiente de Aarón. El ángel Gabriel anunció el nacimiento de Juan mientras Zacarías encendía incienso en el templo. Juan no debía beber vino ni bebidas fuertes. Sería lleno del Espíritu Santo y como profeta tendría el espíritu y el poder de Elías. Su función sería preparar al pueblo de Dios para la llegada del Mesías.\n\nMar 1:3-4 indica que Juan estuvo en el desierto hasta el momento de su ministerio público. Allí se alimentaba de langostas y miel silvestre. Vestía como un profeta, con pelo de camello y cinturón de cuero (Mat 3:4; Mar 1:6; comp. 2Re 1:8). Debido a su vida en el desierto, su trasfondo sacerdotal, su predicación sobre el arrepentimiento de Israel y la práctica del bautismo se sugiere con frecuencia que Juan creció entre los esenios en Qumrán. Es una teoría que resulta atractiva pero no puede confirmarse. Tampoco se puede entender con certeza el origen de la costumbre de bautizar de Juan. Los lavamientos formaban parte de la devoción judía y en la época de Juan, los gentiles convertidos al judaísmo realizaban lavamientos a manera de limpieza ceremonial. Los esenios en Qumrán practicaban el lavamiento ritual y tenían un complejo procedimiento de admisión a la comunidad. El bautismo de Juan puede tener reminiscencias de prácticas esenias, pero no es posible determinar el alcance de dicha influencia.\n\nSegún Lucas, Juan inició su ministerio en la zona del Jordán en el decimoquinto año del reinado de Tiberio César (Luc 3:1-3), aprox. 26 o 27 d.C. (según la cronología del NT más difundida). La predicación de Juan enfatizó el juicio venidero, la necesidad de arrepentirse y la llegada del Mesías. Lucas también hace énfasis en las enseñanzas éticas de Juan: llamó a las multitudes “generación de víboras” (Luc 3:7); el que tuviera dos abrigos debía dar uno a alguien que no tuviera; a los cobradores de impuestos les advirtió que no cobraran más de lo debido y a los soldados les enseñó que no robaran a nadie y les dijo: “contentaos con vuestro salario” (Luc 3:10-14).\n\n Jesús fue bautizado por Juan, un hecho que todos los evangelistas, con excepción de Marcos, intentaron explicar. Mat 3:15 (LBLA) explica “porque es conveniente que cumplamos así toda justicia”. Lucas registra que Juan fue arrojado a prisión antes de narrar que Jesús también fue bautizado (Luc 3:20-21) y Juan menciona el bautismo de Jesús pero a través del testimonio del propio Juan el Bautista. De manera que se incluye el testimonio del Bautista sobre Jesús para evitar cualquier posibilidad de que seguidores postreros del Bautista pudieran argumentar que este fue superior a Jesús (Mat 3:11-12; Mar 1:7-8; Luc 3:15-17; Jua 1:15; Jua 1:19-36).\n\nDiversas declaraciones brindan datos del ministerio de Juan. Sus discípulos practicaban el ayuno (Mar 2:18) y él les enseñaba a orar (Luc 11:1). Juan atacaba con rigor a Herodes. En contraste con el estilo de vida de este, Juan llevaba una existencia austera (Mat 11:7-9). Algunos criticaban a Juan por su estilo de vida ascético (Mat 11:16-19), pero Jesús elogió a Juan como el mayor de los profetas (Mat 11:11). La popularidad de Juan con el pueblo se ve reflejada en Mat 21:31-32; Mar 11:27-32; Luc 7:29-30 y Jua 10:41.\n\nEn un relato que se asemeja bastante al NT, Josefo declaró que Herodes Antipas arrestó a Juan para luego ejecutarlo en Macaerus porque temía que la gran influencia de Juan sobre el pueblo produjera un alzamiento. Muchos creyeron que la derrota del ejército de Herodes a manos de los nabateos fue parte del juicio de Dios sobre Herodes por haber matado a Juan el Bautista. Mientras Juan estaba en la cárcel, envió a dos de sus discípulos para que averiguaran si Jesús era el que habría de venir (Mat 11:2-3; Luc 7:18-23). La muerte de Juan se detalla en Mar 6:14-29.\n\nSegún el Evangelio de Juan, el ministerio de Jesús se superpone con el del Bautista (Jua 3:22-24; comp. Mar 1:14), y algunos de los primeros discípulos de Jesús antes habían sido discípulos de Juan el Bautista (Jua 1:35-37). Jesús incluso identificó a Juan con el rol escatológico de Elías (Mat 17:12-13; Mar 9:12-13).\n\nEl movimiento iniciado por Juan no terminó con su muerte. Incluso algunos creyeron que Jesús era Juan resucitado (Mar 6:14-16; Mar 8:27-28). Años más tarde, se halló un grupo de seguidores de Juan en los alrededores de Éfeso, entre los que estaba el elocuente Apolos (Hch 18:24-28; Hch 19:1-7), y durante siglos la influencia de Juan sobrevivió entre los mandeanos que proclamaron y perpetuaron sus enseñanzas. Ver Bautismo.\n\n Otros\n\nUn pariente de Anás, el sumo sacerdote, también se llamaba Juan (a menos que los mss. que dicen Jonatán sean correctos) así como también Juan Marcos, que escribió el segundo Evangelio. Ver Anás; Marcos, Juan; Jonás (1).\n\nR. Alan Culpepper"]},"JUAN, EPÍSTOLAS DE":{"word":"JUAN, EPÍSTOLAS DE","definitions":["Tres cartas en la sección de las “Epístolas generales” que, aunque técnicamente son anónimas, se atribuyen al apóstol Juan.\n\n Autoría\n\nLa tradición adjudicó estas tres cartas al apóstol Juan, hijo de Zebedeo y hermano de Jacobo (comp. Mar 1:19-20). Muchos lo consideran autor de cinco libros del NT (entre ellos el Evangelio de Juan y Apocalipsis), si bien surgieron dudas en la iglesia primitiva en cuanto a si Juan había escrito la segunda y la tercera epístola y Apocalipsis. Las grandes similitudes entre 1 Juan y el Evangelio de Juan hablan de un mismo autor para estos libros. Se llega a la misma conclusión cuando se compara 1 Juan y las dos cartas que siguen. Es de destacar que la iglesia primitiva siempre le adjudicó la autoría de la primera epístola al apóstol Juan. No sucedió así con 2 y 3 Juan aunque él sigue siendo la opción preferida por la mayoría.\n\n Evidencia interna\n\nEl autor de 1 Juan declara ser testigo presencial de Cristo (1Jn 1:1-3). A lo largo de todo el libro, escribe con tono de autoridad apostólica. En 2 y 3 Juan el autor se identifica como “el anciano”, título que conlleva una nota de autoridad.\n\nLa comparación entre 1 Juan y el cuarto Evangelio revela numerosas similitudes en teología, sintaxis y vocabulario. Hay contrastes como: vida y muerte; verdad y falsedad; luz y oscuridad; hijos de Dios e hijos del diablo; amor y odio.\n\nEl término parakletos aparece solo cinco veces en la Escritura, y todas ocurren en material juanino (Jua 14:16; Jua 14:26; Jua 15:26; Jua 16:7; 1Jn 2:1). La palabra monogenes como expresión de la exclusiva relación del Hijo con el Padre aparece en Jua 1:14; Jua 1:18; Jua 3:16; Jua 3:18 y 1Jn 4:9.\n\n Evidencia externa\n\nLa iglesia primitiva fue congruente al adjudicar la autoría del cuarto Evangelio y de 1 Juan al apóstol Juan. Papías, que conoció a Juan (y nació alrededor del 60 d.C.), fue el primero en hacer referencia específica a una carta juanina como obra del apóstol Juan. Ireneo (aprox. 180 d.C.) alude específicamente a 1 y 2 Juan, y con claridad le atribuye ambas, como también el cuarto Evangelio, al apóstol Juan. Además, la tradición cristiana de los primeros tiempos adjudica de manera unánime 1 Juan a Juan, el discípulo y apóstol del Señor.\n\nLa evidencia externa para 2 y 3 Juan no es tan antigua ni tan sólida. Quizás se deba a que son cartas breves con escasa difusión. Una declaración de Papías parece sugerir que hubo dos Juanes en Éfeso, el apóstol Juan y el anciano Juan. Sin embargo, la declaración de Papías no necesita interpretarse como que existían dos Juanes, y pareciera que lo mejor es considerarlos una misma persona. El apóstol Juan es el anciano Juan. Ambas son designaciones apropiadas para el último sobreviviente de los discípulos de Jesús.\n\nFuera de la hipótesis del anciano Juan, nadie jamás atribuyó 2 y 3 Juan a otra persona que no fuera el apóstol Juan. A pesar de los interrogantes que ocasionalmente se formularon en la iglesia primitiva, las evidentes similitudes en vocabulario, tema y lenguaje son argumentos a favor de un mismo autor para las tres cartas.\n\nLa evidencia tanto interna como externa favorece la postura de que el apóstol Juan es el autor de las tres cartas que la tradición cristiana le atribuye.\n\n Fecha y lugar de escritura\n\nLa tradición indica con certeza que Juan pasó sus últimos años en la ciudad de Éfeso ministrando a las iglesias de Asia Menor. Sería razonable que ese fuera el sitio desde donde se escribieron las tres cartas. La evidencia interna indicaría que Juan era un hombre de edad avanzada al momento de escribir las cartas. La tradición de la iglesia manifiesta que Juan estaba en Éfeso “y permaneció entre ellos hasta la época de Trajano”. Trajano fue emperador romano del 98–117 d.C. Esto indicaría que Juan murió hacia fines del siglo I, lo que fija una fecha límite para sus escritos. Resulta razonable adjudicarles una fecha entre 85–100 d.C.\n\n Ocasión de 1 Juan\n\nPrimera Juan fue escrita a una iglesia o grupo de iglesias en crisis que estaban sufriendo el ataque de falsas enseñanzas (comp. 1Jn 2:18-28; 1Jn 4:1-6; 1Jn 5:6-7). Algunos que habían estado relacionados con la comunidad cristiana habían adoptado doctrinas heréticas, en particular en la cristología, y habían abandonado la iglesia (1Jn 2:19). Luego siguieron propagando sus enseñanzas entre aquellos que permanecían en las iglesias juaninas. Llegaron tan lejos como para organizar y enviar a maestros itinerantes o misioneros que trabajaban dentro de las iglesias con el objetivo de convertir a esos cristianos a sus creencias (comp. 1Jn 2:26; 1Jn 4:1-3; 2Jn 1:7). Este ataque teológico creó confusión y crisis dentro de la comunidad de la fe. Como respuesta, el autor escribió 1 Juan con dos objetivos principales:\n\nAtacar la propaganda de los falsos maestros y reafirmar a los creyentes. Para conseguir el primer objetivo Juan argumenta que estas personas no son creyentes verdaderos pues carecen de las marcas del cristianismo auténtico al menos en tres áreas.\n\n(1) Doctrinalmente, transigieron en cuanto a la persona y la obra de Jesucristo. No confesaban a Jesús de Nazaret como el Cristo (1Jn 2:22) y negaban que Jesús hubiera venido en la carne (1Jn 4:2-3). Lo más probable es que estos falsos maestros hayan estado influenciados por las primeras ideas gnósticas, una herejía que enfatizaba la bondad esencial del espíritu y la consiguiente maldad o inferioridad de la materia. Estos falsos maestros seguramente veían a Cristo como una especie de espíritu, quizás un espíritu que descendió sobre Jesús hombre durante parte de Su ministerio (desde el bautismo hasta la crucifixión, comp. 1Jn 5:6-8). Sin embargo, se negaban a asociar en forma directa “al Cristo” con el Jesús humano; esta negativa los condujo a rechazar a Jesús de Nazaret como el Mesías, el único Dios-hombre. Junto con esta errónea perspectiva de la persona de Cristo tenían una visión deficiente de Su muerte. Primera Juan incluye declaraciones específicas que enfatizan los resultados expiatorios de la muerte de Jesús (1Jn 2:2; 1Jn 4:10). Juan destaca la importancia de la encarnación y hace énfasis en la naturaleza distintiva de la obra expiatoria de Cristo.\n\n(2) Moralmente, los falsos maestros minimizaron la gravedad del pecado (1Jn 1:6-10). Proclamaban que era posible tener comunión con Dios a pesar de la conducta que uno tuviera (1Jn 1:6). En contraste, Juan insiste en que la relación personal con Dios tiene serias implicancias éticas (comp. 1Jn 2:3-4). Un genuino conocimiento de Dios y amor hacia Él exigen obediencia (1Jn 2:3-6; 1Jn 5:3).\n\n(3) Socialmente, estos herejes fallaron porque su orgullo espiritual resultó en falta de amor fraternal (1Jn 2:9; 1Jn 2:11). Juan argumentará que el amor por los otros creyentes es una manifestación de cristianismo auténtico (1Jn 3:14; 1Jn 4:7-21).\n\nEl segundo objetivo de Juan era fortalecer a los creyentes en la seguridad de su salvación. Debido al ataque de estas falsas enseñanzas, habían surgido dudas y confusión. ¿A qué o a quién debían creerle? ¿A las enseñanzas tradicionales del apóstol o a las doctrinas de estos líderes falsos? Juan les recuerda a las iglesias la verdad del cristianismo que habían recibido en forma inicial. Él quería que ellos comprendieran la realidad de su fe para entonces saber que tenían vida eterna (1Jn 5:13). Juan brinda a sus lectores criterios por los cuales evaluar las afirmaciones de aquellos que habían abandonado la comunión y con los que podían reasegurarse de que estaban en la verdad (1Jn 1:5-10; 1Jn 2:1-2; 1Jn 2:3-11; 1Jn 3:7-10; 1Jn 3:14-15; 1Jn 4:4-8; 1Jn 4:13-15; 1Jn 5:13; 1Jn 5:18-20).\n\nAunque 1 Juan trata problemas específicos causados por los separatistas que ahora evangelizaban para su propia causa, no indica un destinatario específico (como sí sucede en 2 y 3 Juan). Es probable que fuera una carta circular a las iglesias vecinas de Éfeso, provincia de Asia Menor.\n\n El propósito de 1 Juan\n\nPrimera Juan nos brinda varias claves para descubrir el o los propósitos específicos de la epístola. En cuatro oportunidades Juan explica por qué escribe:\n\n(1) Para promover el verdadero gozo en el hijo de Dios. “Les escribimos estas cosas para que nuestra alegría sea completa” (1Jn 1:4 NVI).\n\n(2) Para evitar que el hijo de Dios cometa pecado. “Les escribo estas cosas para que no pequen” (1Jn 2:1 NVI).\n\n(3) Para proteger al hijo de Dios de los falsos maestros. “Estas cosas les escribo acerca de los que procuran engañarlos” (1Jn 2:26 NVI)\n\n(4) Para darle seguridad de salvación al hijo de Dios. “Les escribo estas cosas a ustedes que creen en el nombre del Hijo de Dios, para que sepan que tienen vida eterna” (1Jn 5:13 NVI)\n\n Teología de las Epístolas\n\n \n\nLa doctrina de Dios\n\nJuan destaca dos características importantes de Dios. Primero: Dios es luz (1Jn 1:5). Segundo: Dios es amor (1Jn 4:8). Ambas cualidades son atributos divinos esenciales. Caminar en la luz es caminar en la vida de Dios. Poner en práctica el amor es demostrar el carácter de Dios.\n\n La doctrina del pecado\n\nEn 1Jn 3:8 se declara que el diablo es la fuente del pecado, porque “el diablo peca desde el principio”. El pecado en el individuo es resultado del obrar del diablo en esa persona, y la victoria sobre el pecado es en realidad victoria sobre Satanás. Juan describe el pecado como oscuridad (1Jn 1:5-7), anarquía o rebelión (1Jn 3:4) e injusticia (1Jn 5:17). El pecado es universal e integral, de modo que toda persona es pecadora y comete pecado (1Jn 1:8; 1Jn 1:10).\n\n La doctrina de la cristología\n\nSe presenta a Jesús como Hijo de Dios y se resalta la realidad de la encarnación del Verbo preexistente. A Jesús se lo menciona como Hijo 21 veces en 1 Juan y 2 veces en 2 Juan. El apóstol declara que el Hijo “estaba con el Padre” y Él mismo es “vida” de Dios (1Jn 1:1-3; comp. Jua 1:1-5). Jesús es “el verdadero Dios, y la vida eterna” (1Jn 5:20), una directa afirmación de la deidad del Hijo. Él era sin pecado (1Jn 3:5), y Él expió los pecados de todo el mundo (1Jn 2:2; 1Jn 4:10). Él destruyó la obra del diablo (1Jn 3:8), y lo consiguió por medio de Su muerte (1Jn 5:6). Esta fue una manifestación del amor del Padre (1Jn 4:9-11) por una humanidad pecadora. Pudo hacerlo porque tenía en sí sangre humana, real y tangible (1Jn 1:1-3). La encarnación fue una verdadera y genuina unión de perfecta deidad y humanidad sin pecado.\n\n La doctrina del Espíritu Santo\n\nEl Espíritu da testimonio al creyente sobre la verdad de Jesús el Cristo (1Jn 2:27; 1Jn 5:7-8), y es un don de unción. Ha sido dado al creyente (1Jn 3:24) y le permite vencer al mundo (1Jn 4:4). Como Espíritu de verdad (1Jn 4:6), Él ayuda al creyente a reconocer a los falsos profetas que hablan y enseñan erróneamente sobre Jesús.\n\n La doctrina de la salvación\n\nLa obra redentora de Jesucristo ha hecho posible nuestra salvación (1Jn 2:2; 1Jn 3:16; 1Jn 4:10). Al creer y recibir al Hijo (1Jn 5:10-13), la persona nace de nuevo (1Jn 5:1), se convierte en hijo de Dios (1Jn 3:1-2) y recibe el regalo de la vida eterna. A través del nuevo nacimiento somos capaces de practicar “la justicia” (1Jn 2:29). Podemos cometer pecado (1Jn 1:8; 1Jn 1:10; 1Jn 2:1), pero no viviremos en el pecado (1Jn 3:6-9). En la salvación, Dios ha venido a vivir en nosotros y nosotros en Dios (1Jn 4:15-16).\n\n La doctrina de la escatología\n\nJuan vivía con la expectativa de que la parousia era inminente. Él dijo: “Esta es la hora final” (1Jn 2:18 NVI). La evidencia incluía la presencia de “muchos anticristos” (RVR1960). Juan también consideró la venida escatológica del anticristo (1Jn 2:18; 1Jn 4:3). Juan ve al mundo como acabado (1Jn 2:17), e indica que la victoria de Cristo en la cruz está en camino aunque aguarda un clímax de consumación final. El día del juicio se acerca (1Jn 4:17). Los que habitan en Dios y Él en ellos tendrán confianza en aquel día y no tendrán temor (1Jn 4:18). Cuando Él venga, nuestra transformación será completa porque “sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1Jn 3:2 RVR1960). Seguros de estar firmes ante Dios por medio de la fe en Su Hijo que nos proveyó expiación de los pecados, amamos a Dios y a los demás, y con esta esperanza en nosotros nos purificamos así como Él es puro (1Jn 3:3).\n\n Canonicidad\n\nLa canonicidad de 1 de Juan jamás fue cuestionada. Por otra parte, 2 y 3 Juan fueron vistas como antilegomena o controversiales. Pareciera que los libros no se hubieran difundido ampliamente debido a su naturaleza privada y a su brevedad y, en consecuencia, no eran muy conocidos en las iglesias. Atanasio los incluyó en su Carta Pascual Nº 39 (367 d.C.) y el Concilio de Cartago (397 d.C.) los aceptó como canónicos.\n\n Estructura y estilo de 1 Juan\n\nEl género literario de 1 Juan resulta un enigma. Es la epístola que menos parece una carta en ausencia de la identificación del remitente y del destinatario excepto por el inespecífico “hermanos, hijitos, padres”. Se parece más a un tratado que procura referirse a una situación en particular. Los temas dominantes se reiteran y no se cuenta con un análisis definido de su estructura ni de su forma. Los temas de la “luz” y el “amor” son centrales. El libro en sí es una exhortación ya que Juan desafía a los lectores a seguir sus enseñanzas.\n\n Bosquejo de 1 de Juan\n\nI. Prólogo: La Palabra de Vida (1Jn 1:1-4)\n\n II. Dios es Luz (1Jn 1:5-10; 1Jn 2:1-29; 1Jn 3:1-10)\n\nA. Caminar en la luz (1Jn 1:5-10; 1Jn 2:1-2)\n\n1. Dios es Luz (1Jn 1:5-7)\n\n 2. Resistir el pecado (1Jn 1:8-10; 1Jn 2:1-2)\n\n B. Obedecer la orden de amar (1Jn 2:3-11)\n\n1. Reconocer a Dios y guardar Sus mandamientos (1Jn 2:3-6)\n\n 2. Aprender el nuevo mandamiento y amar a los demás (1Jn 2:7-11)\n\n C. Conocer la situación espiritual propia (1Jn 2:12-14)\n\n D. Ser conciente de los enemigos de la fe (1Jn 2:15-27)\n\n1. Cuidarse del mundo (1Jn 2:15-17)\n\n 2. Cuidarse de los anticristos (1Jn 2:18-27)\n\n E. Vivir como hijo de Dios (1Jn 2:28-29; 1Jn 3:1-10)\n\n1. Estar seguro y listo para Su venida (1Jn 2:28-29; 1Jn 3:1-3)\n\n2. Ser justo y no pecar (1Jn 3:4-10)\n\n III. Dios es amor (1Jn 3:11-24; 1Jn 4:1-21; 1Jn 5:1-12)\n\nA. Amarse unos a otros: parte uno (1Jn 3:11-24)\n\n1. Amor en acción (1Jn 3:11-18)\n\n 2. Vivir con seguridad (1Jn 3:19-24)\n\n B. Probar los espíritus (1Jn 4:1-6)\n\n C. Amarse unos a otros: parte dos (1Jn 4:7-21)\n\n1. Amar a los demás porque Dios nos ama (1Jn 4:7-10)\n\n 2. Amar a los demás porque Dios vive en nosotros (1Jn 4:11-21)\n\n D. Obedecer a Dios y experimentar la victoria de la fe (1Jn 5:1-5)\n\n E. Creer en el Hijo y disfrutar de la vida eterna (1Jn 5:6-12)\n\n IV. Conclusión: Seguridad y características del hijo de Dios (1Jn 5:13-21)\n\n A. Saber que tenemos vida eterna (1Jn 5:13)\n\n B. Confiar en la oración (1Jn 5:14-17)\n\n C. No perseverar en el pecado (1Jn 5:18-20)\n\n D. Guardarse de los ídolos (1Jn 5:21)\n\n Segunda Juan\n\nSegunda Juan es el segundo libro más breve del NT. Solo tiene 245 palabras en el texto griego y cabía con facilidad en una sola pieza de papiro. Hoy lo llamaríamos (al igual que a 3 Juan) “epístola tarjeta postal”. Es un excelente ejemplo de discurso de exhortación. La señora elegida, probablemente en referencia a una iglesia local, debe continuar en la verdad, amándose unos a otros, y estar alerta contra los falsos maestros (el engañador y el anticristo del v. 2Jn 1:7). No deben ser hospitalarios con aquellos que “no confiesan que Jesucristo ha venido en carne” (v. 2Jn 1:7).\n\nLa carta sigue el modelo epistolar común de la época del NT con introducción (la salutación), cuerpo de la carta y final. Hay solo dos imperativos en esta epístola: “mirad” (blepete) en el v. 2Jn 1:8 y “no lo recibáis” (lambanete) en el v. 2Jn 1:10. Sin embargo, “que nos amemos unos a otros” (v. 2Jn 1:5) tiene la fuerza de un imperativo.\n\nJuan construye esta epístola basándose en palabras clave que hacen que la carta tenga cohesión. En los 2Jn 1:13 versículos, Juan usa en varias ocasiones “verdad” (5 veces), “amor” (4 veces), “mandamiento” (4 veces), “caminar” (3 veces), “enseñanza” (3 veces) e “hijos” (3 veces). Incluso emplea una palabra extraña, “anticristo”, que aparece en la Escritura solo en 1 y 2 Juan (1Jn 2:18; 1Jn 2:22; 1Jn 4:3; 2Jn 1:7), como término que describe a los falsos maestros.\n\nJuan le dice a sus hijos que\n\n (1) vivan en la verdad,\n\n (2) obedezcan los mandamientos,\n\n (3) se amen unos a otros y\n\n (4) guarden las enseñanzas de Cristo para no ser engañados por el anticristo (v. 2Jn 1:7). Se afirma con confianza la seguridad espiritual de la comunidad de la fe, ya que Juan inicia y termina su carta con una referencia a la posición escogida de los destinatarios (vv. 2Jn 1:1; 2Jn 1:13).\n\n Bosquejo de 2 Juan\n\nI. Amen la verdad (2Jn 1:1-3)\n\nA. Abracen la verdad (2Jn 1:1-2)\n\n B. Disfruten la verdad (2Jn 1:3)\n\n II. Vivan la verdad (2Jn 1:4-6)\n\nA. Preocúpense de lo que creen (el credo) (2Jn 1:4)\n\n B. Preocúpense de cómo actúan (la conducta) (2Jn 1:5-6)\n\n III. Busquen la verdad (2Jn 1:7-11)\n\nA. Reconozcan al engañador (2Jn 1:7)\n\n B. Resistan al destructor (2Jn 1:8)\n\n C. Reprueben a los inconstantes (2Jn 1:9)\n\n D. Rechacen al peligroso (2Jn 1:10-11)\n\n IV. Ansíen la verdad (2Jn 1:12-13)\n\nA. Experimenten la plenitud de gozo (2Jn 1:12)\n\n B. Experimenten la comunión de la familia (2Jn 1:13)\n\n Tercera Juan\n\nEs el libro más breve del NT y de toda la Biblia. Cuenta con solo 219 palabras en el texto griego. Tanto 2 como 3 Juan son “las epístolas mellizas” porque se las ve similares aunque no idénticas. Vale la pena destacar las similitudes:\n\n(1) El autor se describe a sí mismo como “el anciano” (2Jn 1:1; 3Jn 1:1)\n\n(2) Los destinatarios son aquellos que él ama “en verdad” (2Jn 1:1; 3Jn 1:1)\n\n(3) Los destinatarios son causa de gran gozo: “mucho me regocijé” (2Jn 1:4; 3Jn 1:3)\n\n(4) Los destinatarios están “andando en la verdad” (2Jn 1:4; 3Jn 1:3)\n\n(5) El anciano ha recibido buenos informes de ambos (2Jn 1:4; 3Jn 1:3; 3Jn 1:5)\n\n(6) Ambas cartas contienen una advertencia (2Jn 1:8; 3Jn 1:9-11)\n\n(7) El anciano desea verlos a ambos cara a cara (2Jn 1:12; 3Jn 1:14)\n\n(8) Otros envían sus saludos (2Jn 1:13; 3Jn 1:14)\n\nTercera Juan es una carta personal que gira en torno a tres personas: Gayo (el destinatario), Diótrefes (el conflictivo) y Demetrio (quien tal vez entregó la carta). Así como 2 Juan, sigue de cerca el antiguo modelo epistolar. Contiene una palabra de exhortación a Gayo para animarlo a no imitar el mal ejemplo de Diótrefes sino a continuar la buena obra que está haciendo de recibir y apoyar a los maestros-misioneros itinerantes. La carta sigue el modelo epistolar básico con una introducción (vv. 3Jn 1:1-4), el cuerpo principal (vv. 3Jn 1:5-12) y una conclusión (vv. 3Jn 1:13-14).\n\nAunque los vv. 3Jn 1:1-4 son una clara salutación, para propósitos de enseñanza es posible bosquejar la carta en torno a los cuatro (si contamos al anciano) personajes del libro. Los vv. 3Jn 1:1-8 contienen una mención de honor múltiple para Gayo. Los vv. 3Jn 1:9-10 condenan la arbitraria y maliciosa autocracia de Diótrefes. Los vv. 3Jn 1:11-12, tomados como unidad, elogian al piadoso Demetrio. Los vv. 3Jn 1:13-14 culminan con una breve mirada al corazón del anciano. Cuatro hombres y su reputación (manifestada en la conducta) son el resumen y la sustancia de 3 Juan. Una vez más Juan construye esta carta con palabras clave que se repiten: “amado” (4 veces; vv. 3Jn 1:1-2; 3Jn 1:5; 3Jn 1:11; “querido” NVI); “verdad” o “verdadero” (7 veces; vv. 3Jn 1:1; 3Jn 1:3 [2 veces]; 3Jn 1:4; 3Jn 1:8; 3Jn 1:12 [2 veces]). Es comprensible que el anciano se preocupe porque su autoridad esté siendo cuestionada. Teme que la lucha de poderes de Diótrefes pueda tener éxito y que otros puedan ser influenciados por él. De ser necesario, está dispuesto a acudir a un encuentro cara a cara en el que personalmente se haría cargo de la situación. Mientras tanto, Juan procura conseguir el apoyo de Gayo. Lo elogia por su actividad y lo anima a seguir adelante. Demetrio visita a Gayo como portador de la carta y para apoyarlo en medio de la crisis. Tercera Juan ahonda en un conflicto de personalidad que surge a fines del siglo I y la estrategia que adoptó el anciano para resolverlo.\n\n Bosquejo de 3 Juan\n\nI. Gayo es un cristiano digno de elogio (3Jn 1:1-8)\n\nA. Vive espiritualmente (3Jn 1:1-2)\n\nB. Anda confiadamente (3Jn 1:3-4)\n\n C. Sirve fielmente (3Jn 1:5-6)\n\n D. Ministra generosamente (3Jn 1:7-8)\n\n II. Diótrefes es un cristiano presuntuoso (3Jn 1:9-10)\n\nA. Es llevado por ambición y orgullo (3Jn 1:9 a)\n\n B. Manifiesta arrogancia (3Jn 1:9 b)\n\n C. Difunde acusaciones perversas (3Jn 1:10 a)\n\n D. Planea actividades profanas (3Jn 1:10 b)\n\n III. Demetrio es un cristiano consecuente (3Jn 1:11-12)\n\nA. Imita buenos ejemplos (3Jn 1:11)\n\n B. Tiene buen testimonio (3Jn 1:12)\n\n IV. Juan es un cristiano bondadoso (3Jn 1:13-14)\n\nA. Desea la presencia de otros creyentes (3Jn 1:13)\n\n B. Desea paz para los otros creyentes (3Jn 1:14)\n\n Daniel Akin"]},"JUAN, EVANGELIO DE":{"word":"JUAN, EVANGELIO DE","definitions":["Cuarto Evangelio del NT, diferente de los Evangelios Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas).\n\n Autor\n\nLa antigua tradición cristiana indica que fue escrito por Juan, el discípulo hijo de Zebedeo. El Evangelio declara haber sido escrito por el discípulo amado, personaje del cual no se da el nombre y solo se menciona en este Evangelio (Jua 21:20-24). El discípulo amado y autor de este Evangelio es casi con seguridad Juan, el hijo de Zebedeo, pero existen dudas ya que no se lo menciona específicamente.\n\n Diferencia con los sinópticos\n\nEl Evangelio de Juan es distinto de los otros tres Evangelios, los Sinópticos. En primer lugar, Juan omite eventos y referencias que son de extrema importancia en los otros. No describe el bautismo de Jesús ni el partimiento del pan ni el compartir de la copa en la última cena. En Juan, Jesús se refiere al reino de Dios en una sola conversación (Jua 3:3-6), mientras que el reino es un tema central de la predicación de Jesús en los Sinópticos. En Juan, Jesús no realiza exorcismos ni sana leprosos. Si bien Jesús realiza varios milagros, por lo general frente a multitudes en los Sinópticos, Juan registra siete “señales” que apuntan a la identidad de Jesús. Juan no registra ni una sola parábola, que son los pilares en la predicación de Jesús en los Sinópticos. En segundo lugar, el ministerio de Jesús en Juan registra conversaciones con ciertas personas como Nicodemo (Jua 3:1-36), la mujer samaritana (Jua 4:1-54) y los discípulos en el aposento alto (Jua 13:1-38; Jua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33; Jua 17:1-26); pero no registra mucho más de la predicación pública de Jesús.\n\nJuan brinda mucha información que los sinópticos omiten. Más del 90% de Juan es material exclusivo. Jesús realiza al menos cuatro visitas a Jerusalén (Jua 2:13; Jua 5:1; Jua 7:10; Jua 12:12). Los Sinópticos registran solo una. La resurrección de Lázaro solo figura en Juan. Aunque este omite referencias al pan y a la copa en la última cena, registra el lavamiento de los pies de los discípulos. A Jesús se lo menciona como “el Cordero de Dios” solo en Juan, referencia que únicamente se repite en Apocalipsis.\n\nLos agregados más importantes que hace Juan se refieren a la identidad de Jesús y a la naturaleza de la adecuada respuesta a Él. Primero, Juan enfatiza la deidad de Jesús desde el principio del Evangelio. El prólogo afirma que Él es el Verbo (logos) eterno que estaba con Dios y era Dios. Jesús es el Verbo encarnado (Jua 1:14). En el Evangelio de Juan, Jesús emplea la tan significativa frase “Yo soy” en siete oportunidades, con lo cual se arroga el nombre personal de Dios como suyo propio. En Juan, Jesús siempre está al tanto de todo y conoce de antemano lo que pasará. Por ejemplo, declara que Jesús sabía lo que iba a hacer Judas (Jua 6:71). Le informa a Pilato que él no tendría poder sobre Su persona “si no te hubiera sido dado de arriba” (Jua 19:11 LBLA).\n\nSegundo, la enseñanza de Jesús se concentra en la vida eterna y abundante, que es la posesión presente de aquellos que creen (Jua 3:16; Jua 10:10). La vida eterna es conocer a Dios y a Jesucristo (Jua 17:3). Un mayor conocimiento de Dios es resultado de creer en Jesús y de conocerlo. Creer y conocer son dos términos clave para Juan. Ambos aparecen más de 90 veces en este Evangelio. La enseñanza de Jesús en Juan nos recuerda que conocer a Dios y creer en Jesús se expresa con acciones. Es más, mientras creer en Jesús puede estar basado en las señales, los seguidores de Jesús deben procurar una fe más profunda. Él quiere que confíen en Su Palabra (Jua 8:31; comp. Jua 2:23-25).\n\n Contexto\n\nMuchos estudiosos creen que una comunidad que seguía las enseñanzas del discípulo amado experimentó dos movimientos significativos para la época en que se escribió Juan. En primer lugar, hubo un destacado interés en las personas expulsadas de las sinagogas por haber creído en Jesús mientras Él ministró en este mundo (Jua 9:22; comp. Jua 12:42; Jua 16:2). La mayoría de los eruditos afirma que dicho interés indica que estos creyentes tardíos había tenido experiencias similares; quizás mientras vivían en Judea o zonas aledañas. Estos creyentes judíos hallaron consuelo al saber que no fueron los primeros en ser expulsados por haber confiado en Jesús. Segundo, el trasfondo filosófico de ciertas partes de Juan indica que algunos desafíos recientes a la comunidad provinieron de aquellos que, por motivos filosóficos, o rechazaban la encarnación o la importancia de la encarnación. Esta amenaza, que a veces se menciona como “docetismo”, parecía haberse convertido en un problema para la época en que se escribió 1 Juan. El apóstol afirma que Jesús era el Verbo eterno, que había existido desde el principio, y que vino en carne. El Evangelio de Juan apoya la doctrina en cuanto a que Jesús era plenamente humano y plenamente divino.\n\n Contenido\n\nJuan se divide en dos partes principales. En la primera (Jua 2:1-25; Jua 3:1-36; Jua 4:1-54; Jua 5:1-47; Jua 6:1-71; Jua 7:1-53; Jua 8:1-59; Jua 9:1-41; Jua 10:1-42; Jua 11:1-57) el enfoque está dado en el ministerio de Jesús al mundo y las señales que realizó. Fueron siete que recibieron respuestas diferentes. Los discípulos vieron las señales y creyeron (Jua 2:11). Algunos veían las señales y aun así rechazaban a Jesús, como lo muestran aquellos que supieron de la resurrección de Lázaro y ni siquiera así creyeron (Jua 11:47). Además, había algunos como Nicodemo que eran creyentes secretos (Jua 3:1-2; Jua 7:50-51).\n\nLa segunda gran parte del Evangelio (Jua 12:1-50; Jua 13:1-38; Jua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33; Jua 17:1-26; Jua 18:1-40; Jua 19:1-42; Jua 20:1-31; Jua 21:1-25) revela la enseñanza de Jesús a Sus discípulos y la hora triunfante de Su pasión. Jesús anticipa a Sus seguidores que experimentarían la presencia de otro Consolador (o “Paracleto”), el Espíritu Santo. Los discípulos deben manifestar su amor a Él obedeciéndolo. Deben vivir como Él vivió. Él es el buen pastor y ellos Sus ovejas que cuando escuchan Su voz lo siguen. Los verdaderos creyentes obedecen a Jesús. Él es la vid y ellos los pámpanos (ramas). La vida y la unidad de los cristianos están en Cristo. Más aún, ellos deben ser conocidos por su amor los unos por los otros, por el amor sacrificial que incluso llega a dar la vida por el prójimo.\n\nEl registro que hace Juan sobre la pasión se concentra en el control que Jesús tiene de todos los eventos. Él debe instruir a Sus adversarios sobre cómo arrestarlo (Jua 18:4-8). A Pilato le cuesta decidir, pero Jesús sabe lo que sucederá. El Señor muere como el Cordero y es sacrificado en el mismo momento en que se sacrificaban los corderos para la Pascua (Jua 19:14).\n\nOriginalmente Juan pudo haber finalizado en el Jua 20:30-31. En el “epílogo” (cap. Jua 21:1-25) se nos habla de la restauración de Pedro y la predicción de su muerte. También se refuta el rumor de que Juan no moriría antes de la segunda venida.\n\n Propósito\n\nJuan escribió para asegurarles a los creyentes temerosos que debían creer en Jesús y en Sus palabras. Es más, él llama a otros que sienten sed espiritual a que vayan a Aquel que tiene agua de vida. En Él uno encuentra luz, vida y amor. Ver Juan; Juan, Epístolas de; Logos.\n\n Bosquejo\n\nI. Introducción (Jua 1:1-51)\n\nA. Prólogo (Jua 1:1-18)\n\n B. El llamado de los doce (Jua 1:19-51)\n\n II. Ministerio de Jesús al mundo (Jua 2:1-25; Jua 3:1-36; Jua 4:1-54; Jua 5:1-47; Jua 6:1-71; Jua 7:1-53; Jua 8:1-59; Jua 9:1-41; Jua 10:1-42; Jua 11:1-57)\n\nA. Ministerio de Jesús en el “Ciclo Caná” (Jua 2:1-25; Jua 3:1-36; Jua 4:1-54)\n\n1. Primera señal de Jesús en la boda de Caná (Jua 2:1-12)\n\n 2. Purificación del templo (Jua 2:13-25)\n\n 3. Jesús conversa con Nicodemo (Jua 3:1-21)\n\n 4. Juan es testigo de Jesús (Jua 3:22-36)\n\n 5. Jesús habla con la mujer samaritana y el noble (Jua 4:1-45)\n\n 6. Jesús regresa a Caná (Jua 4:46-54)\n\n B. Ministerio de Jesús en Jerusalén (Jua 5:1-47; Jua 6:1-71; Jua 7:1-53; Jua 8:1-59; Jua 9:1-41; Jua 10:1-42; Jua 11:1-57)\n\n1. El cojo es sanado en una festividad no identificada (Jua 5:1-47)\n\n2. La Pascua (Jua 6:1-71)\n\na. Alimentación de la multitud (Jua 6:1-15)\n\nb. Caminar sobre el agua (Jua 6:16-24)\n\nc. Discurso sobre el verdadero pan (Jua 6:25-51)\n\nd. Pelea entre los seguidores (Jua 6:52-71)\n\n 3. La confrontación en la fiesta de los tabernáculos (Jua 7:1-53; Jua 8:1-59)\n\n 4. La sanidad del hombre que nació ciego (Jua 9:1-41)\n\n 5. La fiesta de la dedicación (Jua 10:1-42)\n\n 6. La resurrección de Lázaro (Jua 11:1-57)\n\n III. Jesús ministra a los suyos (Jua 12:1-50; Jua 13:1-38; Jua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33; Jua 17:1-26; Jua 18:1-40; Jua 19:1-42; Jua 20:1-31)\n\n A. Jesús vuelve a Jerusalén para la Pascua (Jua 12:1-50)\n\n B. Discurso de despedida y última oración (Jua 13:1-38; Jua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33; Jua 17:1-26)\n\n1. Lavamiento de pies a los discípulos (Jua 13:1-30)\n\n 2. Jesús enseña en cuanto a Su partida (Jua 13:31-38; Jua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33)\n\n 3. Jesús hace Su oración final (Jua 17:1-26)\n\n C. La Pasión de Jesús (Jua 18:1-40; Jua 19:1-42; Jua 20:1-29)\n\n1. Arresto y juicio de Jesús (Jua 18:1-40; Jua 19:1-16 a)\n\n 2. Muerte de Jesús (Jua 19:16 b - Jua 19:17-42)\n\n 3. Resurrección de Jesús (Jua 20:1-29)\n\n D. El propósito del Evangelio (Jua 20:30-31)\n\n IV. Epílogo (Jua 21:1-25)\n\n C. Hal Freeman (h)"]},"JUBILEO":{"word":"JUBILEO","definitions":["Ver Año de Jubileo."]},"JUCAL":{"word":"JUCAL","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh demuestra ser poderoso”. Mensajero que envió el rey Sedequías para pedirle a Jeremías que orara por él cuando comenzó a gobernar. Al parecer, Sedequías deseaba ser bendecido en sus esfuerzos por cooperar con Egipto contra Babilonia alrededor del 587 a.C. (Jer 37:3)."]},"JUCOC":{"word":"JUCOC","definitions":["(RVC) Ver Hucoc."]},"JUDAÍSMO":{"word":"JUDAÍSMO","definitions":["Religión y estilo de vida del pueblo de Judá, los judíos. Pablo hizo un contraste entre su llamado cristiano y la vida previa en el judaísmo (Gál 1:13-14). Los extranjeros podían convertirse al judaísmo. Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento; Prosélitos."]},"JUDAIZANTE":{"word":"JUDAIZANTE","definitions":["Nombre para distinguir a cristianos judíos que intentaban imponer a sus contrapartes gentiles la observancia de la ley como medio de salvación (Hch 15:15)."]},"JUDAS":{"word":"JUDAS","definitions":["Transliteración griega de Judá que significa “Alabanza a Yahvéh”. El nombre Judas era común en la época de Cristo ya que fue uno de los doce patriarcas, y se había tornado popular por el héroe judío Judas Macabeo que lideró a la nación en su lucha por la independencia de Siria en el 166 a.C. El NT menciona a seis Judas. La mayoría solo se mencionan al pasar.\n\n 1. Hermano del Señor (Mat 13:55; Mar 6:3).\n\n 2. Judas de Galilea encabezó una rebelión contra los romanos y como resultado murió. El año exacto de esta revolución se desconoce, quizás el 6 d.C. (Hch 5:37).\n\n 3. Después de la experiencia en el camino a Damasco, Pablo fue a la casa de un Judas que vivía en la calle Derecha. Tres días después, Ananías lo encontró en ese lugar (Hch 9:7-12).\n\n 4. Judas, de sobrenombre Barsabás, fue escogido por la iglesia de Jerusalén para ir con Pablo y Bernabé a entregarle a la iglesia de Antioquía la carta de Jacobo sobre la salvación de los gentiles (Hch 15:22).\n\n 5. Los doce discípulos de Jesús incluían a dos Judas. Al primero se lo menciona siempre después de Jacobo el hijo de Alfeo, y se lo denomina hermano de Jacobo (Luc 6:16; Hch 1:13). Aparentemente también se lo conocía con el nombre de Lebeo Tadeo (Mat 10:3; Mar 3:18). Las únicas palabras registradas de él se encuentran en Jua 14:22.\n\n 6. El otro discípulo era Judas Iscariote. Todos los Evangelios lo ubican al final de la lista de discípulos debido a su papel de traidor. Iscariote es una palabra aramea que significa “hombre de Queriot”, un pueblo cercano a Hebrón. Era el único discípulo proveniente de Judea. Era tesorero de los discípulos, pero se sabía que era avaro y ladrón (Jua 12:4-6). Estuvo presente en la última cena cuando Jesús predijo que sería traicionado (Luc 22:21; Mat 26:20-21). El precio de la traición fue 30 piezas de plata que devolvió a los líderes judíos, tras lo cual se ahorcó. Murió entristecido pero sin arrepentirse. El dinero, que no podía regresar al tesoro porque era precio de sangre, se usó para comprar el campo del alfarero en nombre de Judas (Mat 27:3-10; comp. Hch 1:18-19).\n\nGerald Cowen"]},"JUDAS, EPÍSTOLA DE":{"word":"JUDAS, EPÍSTOLA DE","definitions":["A menudo, la epístola de Judas se pasa por alto debido a su brevedad. Algunos muestran preocupación porque Judas cita 1 Enoc y hace alusión a la Asunción de Moisés, pero en el primer caso no es un problema porque las citas de una fuente no indican necesariamente que el documento citado sea canónico. El mensaje de Judas les resulta extraño a muchas personas del mundo actual porque enfatiza que el Señor indudablemente juzgará a los intrusos impíos que intentaban corromper a las iglesias a las cuales se dirige la epístola. Muchos hoy catalogan el mensaje de juicio como intolerante, desamorado y contrario al mensaje de amor que se proclama en el resto del NT. Sin embargo, esta breve carta no debe ser ignorada. Algunas de las más hermosas declaraciones de la gracia sustentadora de Dios se hallan en Judas (vv. Jud 1:1; Jud 1:24-25), y destellan con un brillo mayor cuando se las contrasta con los falsos maestros que se alejaron de la fe cristiana verdadera.\n\nAdemás, el mensaje de juicio tiene especial importancia para la actualidad, ya que las iglesias del presente tienen tendencia al sentimentalismo, sufren de crisis moral y, con demasiada frecuencia, no llegan a pronunciar palabras de juicio definitivas porque cuentan con una definición inadecuada del amor. La epístola de Judas nos recuerda que la enseñanza errante y la vida disoluta conllevan consecuencias atroces. Por lo tanto, es importante no desmerecer las palabras de Judas atribuyéndoselas a un temperamento irritable que amenaza con juicio a aquellos que le desagradan, sino como una advertencia a amados creyentes (vv. Jud 1:3; Jud 1:17) para que escapen de un peligro mortal. Judas se escribió para que los creyentes contendieran por la fe que se les había transmitido (v. Jud 1:3) y para que no abandonaran el amor de Dios en un momento crucial de la vida de la iglesia. Un mensaje de esta clase se debe proclamar aun hoy porque la degradación moral es el sendero hacia la destrucción.\n\n Autor\n\nEl autor se identifica en el v. Jud 1:1 como “Judas, siervo de Jesucristo, y hermano de Jacobo”. El Jacobo que se menciona es, casi con seguridad, el hermano del Señor Jesucristo y autor de la epístola de Santiago (Sant + Yacob) (comp. también Hch 15:13-21; 1Co 15:7; Gál 2:9). A partir de esto, podemos decir que a Judas lo conocían bien por la asociación con su famoso hermano que desempeñó un papel significativo en la iglesia apostólica. Por lo tanto, Judas también era medio hermano de Jesucristo (Mat 13:55; Mar 6:3). Las evidencias externas de la iglesia primitiva también respaldan la opinión de que Judas, el hermano de Jesús, escribió la carta.\n\nAlgunos eruditos han argumentado que fue otro Judas. Calvino identificó al autor como el apóstol “Judas [...] de Jacobo” (Luc 6:16; Hch 1:13). Pero si esto fuera correcto, el autor se autodenominaría apóstol. Otros han especulado que el escritor es “Judas [...] Barsabás” (Hch 15:22 comp. Hch 15:27; Hch 15:32), pero no existen evidencias de que este fuera hermano de Jacobo. Más improbable aun es la teoría de que el autor fue el apóstol Tomás. Incluso otros sostienen que la carta es seudónima, pero los escritos canónicos no respaldan este concepto. Para resumir, existen razones de peso para aceptar la opinión de que el autor de la epístola es Judas, el hermano de Jesús.\n\n Receptores y fecha\n\nEs extremadamente difícil identificar a los receptores y determinar la fecha de la carta. La mayoría de los eruditos de la actualidad argumentan que 2 Pedro incluye material de Judas y, si este es el caso, Judas precedió a 2 Pedro, epístola que se escribió en la década del 60. Se presume que Judas fue escrita en el mismo marco general de tiempo, pero es imposible tener seguridad. Las sugerencias en cuanto a destinatarios incluyen Palestina, Siria, Asia Menor y Egipto. Debemos admitir que no tenemos manera de saber con seguridad quiénes fueron los receptores de la carta. Muchos piensan que fueron judíos, ya que Judas cita 1 Enoc y hace alusión a La asunción de Moisés.\n\n Opositores\n\nLos opositores de Judas se han identificado con frecuencia como gnósticos, pero esta teoría no es tan común en el presente ya que los eruditos del NT están reconociendo que el fenómeno del gnosticismo del siglo II no puede aparecer en un escrito del primer siglo. Los opositores tampoco revelan muchas características propias del gnosticismo. No podemos catalogarlos con exactitud. El v. Jud 1:4 sugiere que provenían de fuera de la iglesia. La epístola deja en claro que eran libertinos, que quizás abusaban de la doctrina paulina de la gracia. Es probable que también hayan apelado a revelaciones personales a fin de respaldar su libertinaje (v. Jud 1:8).\n\n Estructura\n\nLa carta es enérgica, definida y bien estructurada. Judas es particularmente afecto al uso de tríadas en su escrito.\n\n Bosquejo\n\nI. Saludo: Jud 1:1-2\n\n II. El propósito de la epístola: Jud 1:3-4\n\n III. Juicio para los intrusos: Jud 1:5-16\n\nA. El juicio de Dios: Jud 1:5-10\n\n1. Tres ejemplos históricos del juicio de Dios: Jud 1:5-7\n\n 2. Aplicaciones para los adversarios: Tres pecados que garantizan juicio: Jud 1:8-10\n\n B. Oráculo de juicio: Jud 1:11-13\n\n1. Tres tipos: Jud 1:11\n\n 2. Aplicaciones para los adversarios: Jud 1:12-13\n\n C. La profecía de Enoc: Jud 1:14-16\n\n1. La profecía: juicio sobre los impíos: Jud 1:14-15\n\n 2. Aplicación a los adversarios: Jud 1:16\n\n IV. Exhortaciones a los creyentes: Jud 1:17-23\n\nA. Recordar las predicciones apostólicas: Jud 1:17-19\n\n1. La palabra apostólica: Jud 1:17-18\n\n 2. Aplicación a los adversarios: Jud 1:19\n\n B. Permanecer en el amor de Dios: Jud 1:20-21\n\n C. Mostrar misericordia hacia los afligidos por opositores: Jud 1:22-23\n\n V. Doxología: Jud 1:24-25\n\n Thomas R. Schreiner"]},"JUDÍOS (GRUPOS, PARTIDOS)":{"word":"JUDÍOS (GRUPOS, PARTIDOS)","definitions":["EN EL NUEVO TESTAMENTO\n\nEl judaísmo en el NT presentaba gran diversidad. Se menciona a fariseos, saduceos y herodianos. A un hombre se lo llama “zelote”. Por otras fuentes sabemos que también existían los esenios y los sicarios.\n\n Fariseos\n\nConstituían el grupo más numeroso y de mayor importancia. El historiador Josefo menciona que ascendían a 6000. En los Evangelios aparecen como opositores de Jesús. Pablo era fariseo (Flp 3:5). Controlaban las sinagogas y ejercían un estricto control sobre el pueblo en general.\n\nNo hay registro escrito con información sobre el origen de este grupo. La primera referencia es de la época de Jonatán Macabeo (160–143 a.C.), cuando Josefo habla de fariseos, saduceos y esenios. Sus buenas relaciones con los gobernantes finalizaron en la época de Juan Hircano (134–104 a.C.). Recuperaron el poder cuando Salomé Alejandra se convirtió en reina (76 a.C.).\n\n“Fariseos” significa “los separados”. Quizás quiera decir que ellos se separaban de las masas o que se separaban para el estudio y la interpretación de la ley. Se cree que descendían de los hasideos, que lucharon legalmente por la libertad religiosa en tiempos de Judas Macabeo. Parecieran ser los responsables de transformar el judaísmo de una religión de sacrificios a una religión de leyes. Ellos desarrollaron la tradición oral y fueron maestros tanto de la ley escrita como oral. Consideraban que el camino para llegar a Dios era obediencia a la ley. Eran los liberales de su época; dispuestos a adoptar nuevas ideas y adaptar la ley a nuevas situaciones.\n\nLos fariseos eran profundamente monoteístas. Aceptaban la autoridad de todo el AT. Afirmaban la existencia de ángeles y demonios. Creían en la vida después de la muerte y la resurrección del cuerpo. Eran misioneros que procuraban la conversión de los gentiles (Mat 23:15). Consideraban que Dios se preocupaba por el individuo, sin negar con ello que cada uno era responsable de la manera en que vivía. Tenían escaso interés en política. Se opusieron a Jesús porque se negaba a aceptar la interpretación que estos hacían de la ley oral.\n\n FARISEOS\nFechas De Existencia\nNombre\nOrigen\nSegmento De Sociedad\nCreencias\nReferencias \nBíblicas \nSeleccionadas\nActividades\nCon Jonatán (160-143 a.C.)\nDecadencia de poder bajo Juan Hircano (134-104 a.C.)\nComienzan a resurgir bajo Salomé Alejandra (76 a.C.)\n \n \n \n \n \n \nFariseos = (“los separa- dos”), y tres posibles significados:\n(1) ellos se separaban de la gente\n(2) se separaban para estudiar la ley (“dividir\" o “separar\" la verdad) (3) se separaban de prácticas paganas.\n \n \n \n \n \n \nProbablemente descendientes de los Hassi-dim (luchadores por libertad religiosa en tiempos de Judas Macabeo)\n \n \n \n \n \n \nGrupo (O secta) más numeroso de los partidos judíos.\nProbablemente descendientes de los Hasi-dim, escribas y abogados.\nMiembros de la clase media, y mayormente hombres de negocios (mercaderes y comerciantes).\n \n \n \n \n \n \n \nMonoteístas.\nCreían que todo el AT (Torá, Profetas y Escritos) tenía autoridad.\nCreían que el estudio de la ley era verdadera adoración.\nAceptaban tanto ley escrita como ley oral.\nMás liberales que los saduceos para interpretar la ley.\nPreocupados con el cumplimiento del Sábat, el diezmo y los ritos de purificación.\nCreían en la vida después de la muerte y en la resurrección del cuerpo (con retribución y recompensa divina).\nVeneraban la humanidad y la igualdad entre seres humanos.\nEspíritu misionero para con la conversión de los gentiles.\nCreían que cada persona era responsable por cómo vivía.\nMat 3:7-10; Mat 5:20; Mat 9:14; Mat 16:1; Mat 16:6-12; Mat 22:15-22; Mat 22:34-46; Mat 23:2-36.\nMar 3:6; Mar 7:3-5; Mar 8:15; Mar 12:13-17.\nLuc 6:7; Luc 7:36-39; Luc 11:37-44; Luc 18:9-14.\nJua 3:1; Jua 9:13-16; Jua 11:46-47; Jua 12:19.\nHch 23:6-10.\nFlp 3:4 b Flp 3:5-6.\n \n \n \n \n \n \n \n \nIniciaron la tradición oral.\nEnseñaban que el camino a Dios era el cumplimento de la ley.\nCambiaron el judaísmo de una religión de sacrificios a una religión de leyes.\nPensadores progresistas para adaptar la ley a situaciones nuevas.\nSe opusieron a Jesús porque Él no aceptaba como vinculantes las enseñanzas de la ley oral.\nEstablecieron y controlaron sinagogas.\nTenían control sobre la población promedio.\nEran la autoridad religiosa para la mayoría de los judíos.\nLlevaron al hogar varias ceremonias del templo.\nEnfatizaban la ética en contraposición con la teología práctica.\nLegalistas y socialmente exclusivos, rechazaban por impuros a los no fariseos.\nTendencia a una actitud autosuficiente y arrogante.\n\n Saduceos\n\nEran aristócratas, el partido de los ricos y de las familias de los sumos sacerdotes. Estaban a cargo del templo, del servicio del templo y de las concesiones. Afirmaban ser descendientes de Sadoc, sumo sacerdote de Salomón. En toda nuestra literatura se manifiestan como opositores de los fariseos. Eran conservadores que procuraban mantener costumbres del pasado. Se oponían a la ley oral y solo aceptaban el Pentateuco como autoridad definitiva. Eran materialistas. No creían en la vida después de la muerte ni en recompensas ni castigos luego de esta vida. Negaban la existencia de ángeles y demonios. No creían que Dios se interesara por lo que hacía la gente; más bien, según ellos las personas tenían total libertad de acción. Gravitaban hacia la política y apoyaban a los poderes de gobierno, fueran seléucidas o romanos. No aceptaban nada que amenazara su posición y su riqueza, de modo que con todas sus fuerzas se opusieron a Jesús.\n\n SADUCEOS\nFechas De Existencia\nNombre\nOrigen\nSegmento De Sociedad\nCreencias\nReferencias \nBíblicas \nSeleccionadas\nActividades\nProbablemente comenzaron aprox. en el 200 a.C.\n \nDesaparecieron en el 70 d.C. (con la destrucción del templo).\n \nSaduceos = tres posibles traducciones:\n(1) “los justos”, con base en las consonantes hebreas de la palabra para justo.\n(2) “quienes simpatizan con Sadoc o seguidores de Sadoc, con base en el posible vínculo con el sumo sacerdote Sadoc\n(3) “síndicos\", “jueces”, “jefes fiscales”, con base en la palabra griega syndikoi.\nOrigen desconocido.\nAfirmaban ser descendientes de Sadoc, el sumo sacerdote bajo David (ver 2Sa 8:17; 2Sa 15:24) y Salomón (ver 1Re 1:34-35; 1Cr 12:28).\nTenían posible vínculo con Aarón.\nProbablemente se formaron en un grupo aprox. en el 200 a.C. como el partido del sumo sacerdote.\nAristocracia, los ricos descendientes de la línea sumo sacerdotal (Sin embargo, no todos los sacerdotes eran saduceos).\nQuizá descendientes del sacerdocio asmoneo.\nTal vez no tan refinados como sugeriría su posición económica en la sociedad.\nAceptaban sólo la Torá (Génesis a Deuteronomio, la ley mosaica).\nInterpretaban la ley literalmente.\nConservadores estrictos de la ley.\nEnfatizaban estricta observancia de la ley.\nObservaban creencias y tradiciones del pasado.\nNo aceptaban ley oral como obligatoria y vinculante.\nCreían en la absoluta libertad de la voluntad humana: que todos pueden hacer lo que deseen sin que Dios les preste atención.\nNegaban la providencia divina.\nNegaban el concepto de vida después de la muerte y la resurrección del cuerpo.\nNegaban el concepto de recompensa y castigo después de la muerte.\nNegaban la existencia de ángeles y demonios.\nMaterialistas.\n2Sa 8:17; 2Sa 15:24.\n1Re 1:34.\n1Cr 12:26-28.\nEze 40:45-46; Eze 43:19; Eze 44:15-16.\nMat 3:7-10; Mat 16:1; Mat 16:6-12; Mat 22:23-34.\nMar 12:18-27.\nLuc 20:27-40.\nJua 11:47.\nHch 4:1-2; Hch 5:17-18; Hch 23:6-10.\n \nA cargo del templo y el servicio del templo.\nActivos en la política.\nEjercían gran control político a través del Sanedrín, del que eran miembros.\nAceptaban el gobierno en el poder y el statu quo.\nInclinación hacia el helenismo (la difusión de la influencia griega), y por lo tanto el pueblo los despreciaba.\nSe oponían a los fariseos y a Jesús pues estos aceptaban un canon escritural más amplio (Tanto fariseos como Jesús creían que la Escritura era más que Génesis a Deuteronomio).\nOposición a Jesús en especial por temor a que su riqueza y posición peligraran si lo apoyaban.\n\nHerodianos\n\nSe mencionan solo tres veces en el NT (Mat 22:16; Mar 3:6; Mar 12:13). En Marcos se unieron al complot de los fariseos para matar a Jesús. Las demás referencias son de cuando fariseos y herodianos le preguntaron a Jesús acerca de pagarle tributo al César. Eran judíos que apoyaron a Herodes Antipas o que procuraron que la autoridad sobre Palestina le fuera conferida a un descendiente de Herodes el Grande. En esa época Judea y Samaria estaban bajo dominio romano.\n\nHERODIANOS\nFechas De Existencia\nNombre\nOrigen\nSegmento De Sociedad\nCreencias\nReferencias \nBíblicas \nSeleccionadas\nActividades\nExistieron durante la época de la dinastía de Herodes (que comenzó en el 37 a.C. con Herodes el Grande)\nSe basa en su apoyo a los gobernantes herodianos (Herodes el Grande 0 su dinastía)\nOrigen exacto es incierto\nJudíos acaudalados y con influencia política que apoyaron a Herodes Antipas (o a cualquiera de los desciendes de Herodes el Grande) como gobernante de Palestina (Judea y Samaria en este tiempo tenían gobernantes romanos)\nNo era un grupo religioso sino político.\nLos miembros probablemente eran representantes de perspectivas religiosas variadas\nMat 22:5-22.\n \nMar 3:6; Mar 8:15; Mar 12:13-17.\nApoyaban a Herodes y a la dinastía herodiana. \n \nAceptaban la helenización.\n \nAceptaban el gobierno por extranjeros\n\nZelotes\n\nEn el NT solo se mencionan en contadas ocasiones. A Simón, uno de los discípulos, se lo llama zelote (Luc 6:15). Para describir a Barrabás, Jua 18:40 utiliza una palabra que Josefo usa para “zelote”. Este historiador judío declara que se iniciaron con Judas el galileo, que quería liderar una revuelta judía contra un censo para cobrar más impuestos (6 d.C.), pero no usó el término zelote hasta que se refirió a los eventos del 66 d.C., el inicio de la primera revuelta judía contra Roma. Los zelotes eran el ala extrema de los fariseos, y en contraste con ellos, creían que solo Dios tenía derecho de gobernar a los judíos. Estaban dispuestos a luchar y a morir por lo que creían. Para ellos, el patriotismo y la religión eran inseparables.\n\n ZELOTES\nFechas De Existencia\nNombre\nOrigen\nSegmento De Sociedad\nCreencias\nReferencias \nBíblicas \nSeleccionadas\nActividades\nTres posibilidades de su comienzo:\n \n(1) durante reinado de Herodes el Grande (aprox. 37 a.C.);\n \n(2) durante revuelta contra Roma (o d.C.);\n \n(3) remontándose a los Hassidim o a los Macabeos (168 a.C.)\n \nSu desaparición total ocurrió aprox. en el 70-73 d.C., cuando los romanos conquistaron Jerusalén.\nAlusión a su celo religioso.\nJosefo usó el término para aludir a los que participaron en la revuelta judía contra Roma en el 6 d.C. liderada por Judas el Galileo.\n(De acuerdo a Josefo)\nLos zelotes comenzaron con Judas (el Galileo), hijo de Ezequías, que lideró una revuelta en el 6 d.C. en razón de un censo para propósitos impositivos.\nEl ala extrema de los fariseos.\nSimilar a los fariseos con la siguiente excepción: creían firmemente que sólo Dios tenía derecho a gobernar a los judíos; patriotismo y religión se volvieron inseparables.\n \nCreían que la obediencia total (apoyada por drásticas medidas físicas) debía ser evidente para que Dios hiciera realidad la Era Mesiánica.\n \nEran fanáticos de la fe judía y de la devoción a la ley, hasta el punto del martirio\nMat 10:4.\n \nMar 3:18.\n \nLuc 6:15.\n \nHch 1:13.\nExtrema oposición a que romanos gobernaran Palestina.\n \nOposición extrema a la paz con Roma.\n \nSe negaban a pagar impuestos.\n \nOposición al uso del idioma griego en Palestina.\n \nFueron parte activa del terrorismo contra Roma y contra otros con quienes disintieran políticamente.\n \n[Los sicarios (o asesinos) eran un grupo zelote extremista con acciones terroristas contra Roma.]\n\nSicarios\n\nLiteralmente significa “hombres con puñal” y fueron los revolucionarios más radicales entre los judíos del siglo I. Comprometidos con el derrocamiento del poder romano sobre Palestina, usaban pequeñas dagas ocultas para asesinar a sus enemigos, en especial oficiales romanos. Estaban dispuestos a morir en el intento e hicieron todo lo posible por desbaratar la política militar de Roma.\n\n Esenios\n\nSabemos de este grupo gracias a los escritos de Josefo y de Filón, un filósofo judío de Alejandría, Egipto. No se los menciona en el NT. Se obtuvo mayor información de los esenios recién a partir de 1947, con el descubrimiento de los mss. en las cuevas del Mar Muerto, conocidos como los Rollos del Mar Muerto. Se cree que los rollos pertenecían a los esenios o tenían relación con ellos. Quizás comenzaron a existir en la misma época que fariseos y saduceos. Eran ascetas y muchos vivían en la región desértica de Qumrán, cerca del Mar Muerto. En la actualidad se sabe que en Jerusalén también había una comunidad esenia activa. Hacían votos de celibato y perpetuaban su comunidad adoptando a niños varones. Sin embargo, algunos esenios se casaban. Cuando alguien se unía a ellos, entregaba todas sus posesiones a la comunidad. Había un período de prueba de tres años antes de que se otorgara la membresía plena. Los esenios se dedicaban al estudio de la ley. Fueron más rígidos que los fariseos en su manera de interpretarla. No hay evidencia de que Jesús ni Juan el Bautista hayan tenido relación con Qumrán. Jesús se hubiera opuesto terminantemente a la forma en que ellos entendían la ley.\n\nESENIOS\nFechas De Existencia\nNombre\nOrigen\nSegmento De Sociedad\nCreencias\nReferencias \nBíblicas \nSeleccionadas\nActividades\nProbablemente comenzaron durante la época macabea (aprox. 168 a.C.), alrededor de la misma fecha que comenzaron los fariseos y los saduceos.\n \nDesaparición del grupo es incierta, aprox. en 68-70 d.C., con la caída de Jerusalén.\nOrigen desconocido.\nPosiblemente comenzaron como reacción al sacerdocio corrupto de los saduceos.\n \nSe los ha identificado con varios grupos: Hassidim, zelotes, influencia griega o influencia iraní\nSe dispersaron por los pueblos de Judea (quizás incluyendo a la comunidad de Qumrán).\n(De acuerdo a Filón y a Josefo), alrededor de 4000 en la Siria Palestina\nAscetas muy estrictos.\n \nMonásticos: la mayoría hizo voto de celibato (adoptando a niños varones para perpetuar el grupo), pero algunos se casaron (con el propósito de procrear).\n \nAdherentes rigurosos de la ley (incluyendo rigurosa interpretación de la ética).\n Consideraban que además de la Escritura hebrea, otra literatura tenía autoridad.\nCreían en el pacifismo y lo practicaban.\n Consideraban que la adoración en el templo y las ofrendas eran corruptas.\nCreían en la inmortalidad del alma pero sin resurrección corporal.\n Orientación apocalíptica.\nNinguna\nDedicados a copiar y estudiar los manuscritos de la ley.\n \nVivían en comunidad con propiedades comunales.\n \nRequerían extenso período de prueba y bautismos rituales a quienes querían unirse a ellos.\n \nEran altamente virtuosos y rectos.\n \nEran sumamente auto disciplinados.\n \nEran diligentes trabajadores manuales.\n \nLe daban gran importancia a la adoración diaria.\n \nMantenían rígidas leyes sabáticas.\n \nSostenían un sacerdocio no levítico.\n Rechazaban como diabólicos los placeres del mundo.\n \nRechazaban el matrimonio, pero no prohibían que otros se casaran.\n\nLa gran mayoría del pueblo judío no era miembro de estos partidos o grupos, aunque la mayor influencia quizás provenía de los fariseos. Ver Intertestamentario, Período; Rollos del Mar Muerto; Sinagoga; Templo de Jerusalén.\n\nClayton Harrop y Charles W. Draper"]},"JUDÍOS (PERSONAS)":{"word":"JUDÍOS (PERSONAS)","definitions":["EN EL NUEVO TESTAMENTO\n\n“Judío” en realidad deriva de la tribu de Judá, pasando por Iewe (lengua inglesa entre 1100 y 1450), Ieu (francés antiguo), Iudaeus (latín) y Ioudaios (griego). (Comp. el nombre de mujer Judit que en su origen significó “judía”.)\n\n Trasfondo del AT\n\nOriginalmente el yehudim hebreo aludía a los descendientes de la tribu de Judá y luego a aquellos que habitaban los territorios asignados a estos (2Re 16:6; 2Re 25:25; Jer 32:12). Con la deportación y la consiguiente asimilación de las “diez tribus perdidas” del Reino del Norte por parte de los asirios después del 722 a.C., los únicos israelitas que sobrevivieron al período exílico (junto a unos pocos de la tribu de Benjamín, como Mardoqueo, a quien se llama “judío” en Est 2:5) fueron los de Judá, de ahí el nombre judíos (Neh 1:2). El término arameo correspondiente se usa en Dan 3:8; Dan 3:12.\n\n Período intertestamentario\n\nEn el mundo griego y en el romano, los israelitas usaron el nombre griego Ioudaios (plural Ioudaioi). Es el término que usaron en el tratado entre Judas Macabeo y los romanos, según se describe en 1Ma 8:23-32: “Felicidad a los romanos y a la nación de los judíos” (v. 1Ma 8:23).\n\n Mateo, Marcos, Lucas\n\nEl término Ioudaios rara vez aparece en los Evangelios sinópticos, los primeros tres Evangelios que son casi paralelos entre sí. La palabra aparece solo cinco veces en Mateo, siete veces en Marcos y cinco en Lucas, por lo general en la expresión “rey de los judíos” (12 de un total de 17). Del resto de las menciones solo Mat 28:15 designa a los judíos en contraste con los creyentes cristianos.\n\n Juan\n\nEn contraste, la palabra Ioudaios aparece 70 veces en el Evangelio de Juan. Algunas de estas referencias son positivas, en especial en el diálogo entre Jesús y la mujer samaritana (cap. Jua 4:1-54). En el v. Jua 4:9 la mujer le dice a Jesús: “Tú, siendo judío” y en el v. Jua 4:22 Jesús dice: “La salvación viene de los judíos”. Muchos judíos creyeron en Jesús (Jua 8:31; Jua 11:45; Jua 12:11). Otras referencias son neutrales, como en Jua 3:1 (NVI) donde se describe a Nicodemo como dirigente de los judíos.\n\nLa descripción de los opositores a Jesús revela una diferencia significativa entre los Evangelios sinópticos y Juan. Mientras que los primeros identifican a los enemigos de Jesús como escribas y fariseos, sumos sacerdotes y saduceos, el Evangelio de Juan sencillamente usa el término genérico “judíos”. La palabra con frecuencia alude a autoridades judías, como en Jua 7:13; Jua 9:22; Jua 19:38; Jua 20:19.\n\nLos judíos pusieron en duda el nacimiento de Jesús y cuestionaron Su cordura (Jua 8:48), y llegaron a argumentar que estaba endemoniado (Jua 8:52). Cuestionaron Sus declaraciones acerca del templo (Jua 2:20) y se escandalizaron por Su declaración de que era el pan del cielo (Jua 6:41). Consideraron blasfemas Sus afirmaciones de ser igual al Padre y trataron de apedrearlo (Jua 5:18; Jua 7:1; Jua 10:31; Jua 10:33; Jua 11:8).\n\nEl mayor uso del término “judíos” en Juan como designación general de quienes negaron que Jesús fuera el Cristo, se puede explicar con que el Evangelio de Juan fue escrito con posterioridad a los sinópticos, luego de eventos como la destrucción de Jerusalén (70 d.C.) y la inserción de una maldición sobre los “herejes” (principalmente cristianos) en la oración diaria en la sinagoga (80 d.C.), lo cual incrementó las mutuas hostilidades entre judíos y cristianos.\n\n Hechos\n\nPablo era un judío de Tarso (Hch 21:39; Hch 22:3). Luego de su dramática conversión en el camino a Damasco, sus compatriotas intentaron matarlo (Hch 9:23). El rey Herodes Agripa I arrestó a Pedro y asesinó al apóstol Jacobo, creyendo que eso complacería a los judíos (Hch 12:1-3).\n\nSegún su convicción de que el evangelio debía predicarse primero a los judíos (Rom 1:16), en sus viajes misioneros Pablo empezaba su predicación en las sinagogas judías: Salamina en Chipre (Hch 13:5), Iconio (Hch 14:1), Tesalónica (Hch 17:1), Atenas (Hch 17:15-17) y Corinto (Hch 18:1). Aunque hubo convertidos entre los judíos, incluso el principal de la sinagoga de Corinto (Hch 18:8), y aunque sin dudas tuvo éxito entre los que temían a Dios, o prosélitos que estaban interesados en convertirse al judaísmo (Hch 13:43; Hch 17:4), la mayoría de los judíos reaccionó con violencia hacia el mensaje de Pablo (Hch 13:50; Hch 14:2; Hch 17:5; Hch 18:12). Por lo tanto, el apóstol concentró sus esfuerzos cada vez más en los gentiles, los no judíos.\n\n Cartas paulinas\n\nComo apóstol a los gentiles, Pablo debatió con los “judaizantes” diciendo que los gentiles convertidos no debían ser circuncidados; es decir que para ser cristianos, primero no debían convertirse en judíos (Hch 15:1-5). Sus argumentos fueron aceptados por Jacobo y el concilio apostólico en Jerusalén aprox. en el 49 d.C. Pablo, que era “hebreo de pura cepa; en cuanto a la interpretación de la ley, fariseo” (Flp 3:5 NVI) y había sido más celoso que sus pares en la persecución del judaísmo (Gál 1:13-14), llegó a la conclusión radical de que un verdadero judío no es el que desciende físicamente de Abraham (comp. Jua 8:31-41), que cumple la Torá o la ley de Moisés (Rom 2:17; Rom 2:28) y es circuncidado. Para Pablo, un verdadero judío es aquel que cree que Jesús es el Mesías, el Cristo (Gál 3:26-29), que depende de la gracia de Dios y no de las obras de la ley (Efe 2:8-9), y que ha sido circuncidado en su corazón por el Espíritu Santo (Gál 2:2-9; Gál 5:6). A pesar del dolor de ver que la mayoría de sus compatriotas no aceptaban su mensaje, Pablo no enseñaba que Dios había abandonado a los judíos sino que creía que Dios aún tenía un plan para ellos (Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36). (Nota: la palabra Ioudaios no se encuentra en ninguna de las cartas del NT fuera de las de Pablo.)\n\n Apocalipsis\n\nLas dos referencias en el libro de Apocalipsis son a la iglesia de Esmirna (Apo 2:9) y la de Filadelfia (Apo 3:9), donde estaban quienes decían ser judíos pero habían sido denunciados como “sinagoga de Satán”, por oponerse a los cristianos. Ver Fariseos; Hebreo (pueblo); Israel, Tierra de; Saduceos.\n\nEdwin Yamauchi"]},"JUECES, LIBRO DE":{"word":"JUECES, LIBRO DE","definitions":["En las Biblias en español, el libro de Jueces es el segundo de los libros históricos del AT (Josué–Ester). Algunos eruditos aluden a Josué–2 Reyes como historia deuteronómica, denominada así porque la teología y el estilo de estos escritos están profundamente influenciados por Deuteronomio. No obstante, es mejor seguir la Biblia hebrea e interpretar estos libros como Profetas Anteriores. En todos ellos, los intereses teológicos y espirituales, comunes para Moisés y los profetas, toman precedencia sobre el registro de sucesos históricos y actividades políticas.\n\nEl libro obtiene su nombre a partir de la designación de los personajes principales, shophetim (Jue 2:18), “jueces”. Pero estos se desempeñaron como libertadores de Israel (moshi‘im) frente a poderes enemigos externos. En la mayoría de los casos en el AT, el término shophet se refiere a un oficial que resuelve causas legales en una corte de justicia. No obstante, la raíz tiene un significado más amplio, “gobernar”, que puede incluir asuntos internos tales como disputas entre ciudadanos, pero que también abarca problemas externos, resolución de controversias nacionales y tribales con extranjeros. Este significado se refleja tanto en el nombre del libro como en las funciones desempeñadas por los personajes más importantes.\n\nEruditos y laicos tienden a leer Jueces de manera diferente. Muchos estudiosos interpretan el libro como documento político donde se demuestra la necesidad de un rey que resuelva los problemas de Israel durante el período de transición entre la conquista de Canaán y el establecimiento de la monarquía, y en especial para respaldar la causa de David frente a la casa de Saúl. Tomando como base Heb 11:32, la mayoría de los laicos leen Jueces como un libro sobre héroes que demostraron fortaleza de carácter al llevar a cabo hazañas grandiosas para Dios.\n\nNo obstante, una lectura detallada del libro sugiere que ambas interpretaciones no llegan a captar la idea del autor. Si leemos Jueces como un libro profético, descubrimos que el énfasis no está en los jueces sino en Dios, en nombre del cual aquellos actuaron como libertadores de la nación. El libro describe de manera específica la reacción del Señor frente a la canaanización de la sociedad israelita durante el período de establecimiento en la tierra. Como declara Jue 2:6-10, los problemas espirituales de Israel surgieron luego de transcurrida una generación después de la muerte de Josué y de aquellos que habían participado en la conquista. La nación había entrado triunfante en la tierra de la promesa como pueblo redimido del Señor, pero cada vez se fue pareciendo más a la gente que se le había ordenado expulsar.\n\nDe manera más precisa que en la mayoría de los libros históricos, Jueces presenta una trama cuidadosamente elaborada. El autor muestra su conocimiento sobre otros jueces (Samgar [Jue 3:31], Tola y Jair [Jue 10:1-5], Ibzán, Elón y Abdón [Jue 12:8-15]), pero los acontecimientos descritos en detalle fueron escrupulosamente seleccionados y deliberadamente diseñados conforme a un esquema literario intencional. Al hacerlo, el autor presentaba una causa convincente sobre la degeneración básica de Israel durante el período de los jueces. Cada parte del libro proporciona una contribución esencial para el desarrollo de este tema.\n\nEl autor presenta el escenario haciendo un resumen del destino de las respectivas tribus a medida que reclamaban la tierra que el Señor les había asignado (Jue 1:1-36). Presentó un informe de los resultados siguiendo un orden deliberado, comenzando con los acontecimientos de Judá y concluyendo con el terrible fracaso de Dan. Este modelo anticipaba la estructura de las narraciones que seguirían, como sucede con la descripción de la nación que comienza de manera bastante positiva con Otoniel (Jue 3:7-11), pero con el desarrollo de cada ciclo, el cuadro se torna más desolador.\n\nEsta introducción histórica va seguida de un preámbulo profundamente teológico (Jue 2:1-23; Jue 3:1-6). El problema fundamental es la falta de memoria de Israel en cuanto a la obra redentora de Dios a su favor (Jue 2:1-10). Esto dio como resultado la verdad lamentable que se expresa en un refrán repetido siete veces en el libro: Los israelitas hicieron lo malo (lit. “el mal”) ante los ojos de Jehová; sirvieron a los baales y abandonaron a Dios su redentor (Jue 2:11-12; comp. Jue 3:7; Jue 3:12; Jue 4:1; Jue 6:1; Jue 10:6; Jue 13:1). Las siguientes narraciones sobre los jueces en forma individual, que ocupan la mayor parte del libro (Jue 3:7 – Jue 16:31), describen las consecuencias de dicha apostasía. Este preámbulo (Jue 2:1-23; Jue 3:1-6) invita al lector a interpretar estos relatos no como simples recurrencias cíclicas del mismo problema sino como una ilustración del incremento del mal en Israel (Jue 2:17-19). Esto ofrece al lector la clave para entender tanto al pueblo de Israel como a los jueces que lo lideraron.\n\nDebido a la naturaleza teológica de la narrativa y al uso selectivo de información por parte del autor, es difícil reconstruir la historia de Israel durante el período de los jueces tomando como base los relatos de la parte central del libro (Jue 3:7 – Jue 16:31). Los acontecimientos están dispuestos de manera deliberada a fin de que cada juez sea presentado en medio de una situación peor que la anterior, comenzando con Otoniel, un personaje ejemplar (Jue 3:7-11), y terminando con Sansón, quien corporiza todo lo malo de Israel. Cada ciclo se desarrolla siguiendo un patrón literario signado por una serie de fórmulas recurrentes:\n\n(1) “Los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos de Jehová” (Jue 2:11; Jue 3:7; Jue 3:12; Jue 4:1; Jue 6:1; Jue 10:6; Jue 13:1).\n\n(2) “Jehová [...] los entregó/vendió en mano de sus enemigos” (Jue 2:14; Jue 6:1; Jue 13:1).\n\n(3) “Clamaron los hijos de Israel a Jehová” (Jue 3:9; Jue 3:15; Jue 4:3; Jue 6:6; Jue 10:10).\n\n(4) “Jehová levantó un libertador a los hijos de Israel y los libró” (Jue 3:9; Jue 3:15 comp. Jue 2:16; Jue 2:18).\n\n(5) “Así fue subyugado (el pueblo opositor) delante de los hijos de Israel” (Jue 8:28; comp. Jue 3:30; Jue 4:23).\n\n(6) “Y reposó la tierra [...] años” (Jue 3:11; Jue 3:30; Jue 5:31; Jue 8:28).\n\n(7) “Y murió [el juez]” (Jue 12:7 comp. Jue 2:19; Jue 3:11; Jue 4:1; Jue 8:32).\n\nEn función de estas fórmulas, es evidente que Dios es el personaje más importante del libro, y que la atención del autor estaba centrada en la reacción divina ante la canaanización de Su pueblo. A manera de juicio, Él envía enemigos extranjeros (tal como se predijo en Lev 26:1-46 y Deu 28:1-68); luego, en su misericordia, escucha el clamor del pueblo, levanta un libertador y proporciona victoria sobre el enemigo. Pero los israelitas no aprenden la lección; por el contrario, la corrupción espiritual se profundiza cada vez más en lo íntimo del alma de la nación de manera que, al final, Gedeón actúa como un déspota oriental (Jue 8:18-32). A semejanza de los paganos que lo rodeaban, Jefté intentó ganarse la buena voluntad de Dios al sacrificar a su hija (Jue 11:30-40); y la vida y la muerte de Sansón se parecieron más a la de un filisteo que a la de un integrante del pueblo de Jehová (caps. Jue 14:1-20; Jue 15:1-20; Jue 16:1-31).\n\nMuchos interpretan Jue 17:1-13; Jue 18:1-31; Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25 como anexos más o menos independientes. No obstante, una vez que comprendemos que el interés general del libro es la decadencia espiritual de Israel y la consecuente respuesta de Dios, descubrimos que, lejos de ser un agregado incoherente, estos capítulos presentan el clímax de la composición. El tono lo establecen las variaciones del cuádruple refrán: “En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jue 17:6; Jue 18:1; Jue 19:1; Jue 21:25). Esto tradicionalmente se ha interpretado como señal de que el autor miraba hacia el futuro a la institución de la monarquía como solución para los problemas de Israel en este período de oscuridad. Pero esta interpretación falla en cuatro aspectos. Primero, supone incorrectamente que el problema principal del libro es político, cuando es espiritual. Segundo, pasa por alto la verdad de que la monarquía, lejos de solucionar el problema de apostasía en Israel, en realidad impulsa las clases de males que se describen en el libro. Tercero, no considera la opinión negativa de la monarquía que se presenta en el propio libro de Jueces. Gedeón rechaza verbalmente el oficio de rey heredero (Jue 8:22-23), pero sus acciones (Jue 8:18-27), y en especial el llamar Abimelec a su hijo (que significa “mi padre es rey”), contradicen su respuesta piadosa. Abimelec, el único calificado como rey, constituyó la encarnación de los males de la monarquía cananea (ver la fábula de Jotam, 9:7-15) y no se puede considerar como un ideal. Cuarto, si el autor tiene sus ojos hacia el futuro, a la monarquía como solución para las crisis de Israel en ese momento y tomando como modelo a David, es curioso que los relatos acerca de este (1 y 2 Samuel), a diferencia de lo sucedido siglos después con Ezequías y Josías, nunca lo describen aboliendo prácticas idólatras ni centros de culto en la tierra. Por lo tanto, es preferible considerar estos refranes como una declaración sobre que nadie, ni siquiera Dios, es rey en esta nación. Todos desarrollan sus actividades como les parece.\n\nLos caps. Jue 17:1-13; Jue 18:1-31; Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25 ilustran esto al tratar en primer lugar los síntomas religiosos del problema (caps. Jue 17:1-13; Jue 18:1-31) y luego las consecuencias sociales de la canaanización de Israel (caps. Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25). Micaía, un efraimita, levantó un altar de adoración pagana en su casa e instituyó su propio sacerdocio (Jue 17:1-13). Luego los danitas, que no pudieron echar a los cananeos de la tierra que Dios les había asignado, pasaron por allí. Durante su migración hacia el norte para reclamar una tierra que no se les había asignado en la parte septentrional del Mar de Galilea, tomaron al sacerdote de Micaía y sus imágenes idolátricas y, cuando llegaron a destino, levantaron un altar de adoración oficial en Dan. Mientras tanto, el comportamiento del levita del que inicialmente no se da el nombre (Jue 18:30 lo identifica como descendiente de Moisés) ilustra la corrupción que infectaba incluso a los encargados del bienestar espiritual de la nación. Los caps. Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25 ilustran la corrupción social asociada con la degeneración espiritual de Israel. En realidad, en el relato del escándalo en Gabaa (Jue 19:16-26) se hallan ecos deliberados de la maldad de Sodoma (Gén 19:1-14). Lejos de ser una comunidad ética de fe, los israelitas se convirtieron en los peores cananeos. Y los benjamitas, en lugar de exponer a los delincuentes inmorales que había en su medio, los defendieron. El libro concluye con Israel en un caos político, espiritual y moral, con una de las tribus prácticamente eliminada, y deja al lector con incertidumbre en cuanto a lo que le iba a suceder al pueblo de Dios.\n\n¿Cuál es, pues, la importancia trascendente de este libro? Primero, Israel como nación sobrevivió el oscurantismo de los jueces únicamente por la gracia de Dios. En Su misericordia, Él envió opresores para hacerles recordar su rebeldía. En Su misericordia, respondió al clamor y envió libertadores. Segundo, el libro ilustra el problema fundamental del corazón humano, la depravación. Cuando el pueblo de Dios se olvida de los actos divinos de salvación, va tras otros dioses. Tercero, el libro ilustra la relación inevitable entre los compromisos espirituales y el comportamiento ético. Hay pocos héroes humanos en el libro. Al comienzo, el autor presenta a Otoniel como un buen juez, pero sus sucesores van empeorando progresivamente. Débora es la excepción. Pero entonces, contrariamente a las percepciones populares, su función primaria no es la de líder militar; ella es la profetisa mediante la cual el Señor levanta a Barac. Finalmente, tal como declara Heb 11:32-36, a pesar de la moralidad cuestionable de los jueces, cuando ellos claman a Dios con fe, Él les permite grandes victorias. Esto se le atribuye más a Dios que a ellos. La declaración de Hebreos no se debe tomar como un cheque en blanco a favor de sus personajes. Al final, el libro de Jueces ilustra la verdad eterna: el Señor edificará Su reino/ iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ello. Puesto que el plan de Dios para la salvación dependía de la supervivencia de Israel, no permitió que desapareciera. Por el contrario, por Su gracia sobrevivió y, más tarde, bajo el liderazgo de David, el rey ungido por Dios, la gloria divina fue proclamada a lo largo y a lo ancho de la tierra.\n\n Tema\n\nLa respuesta del Señor a la canaanización de Israel durante los días oscuros que sucedieron a la muerte de Josué.\n\n Bosquejo\n\nI. Trasfondo de la canaanización de Israel: el fracaso de Israel en la guerra santa (Jue 1:1-36; Jue 2:1-23; Jue 3:1-6)\n\nA. Informe sobre el desempeño de Israel (Jue 1:1-36)\n\n B. Significado teológico del desempeño de Israel (Jue 2:1-23)\n\n C. Consecuencias locales del desempeño de Israel: Israel puesta a prueba (Jue 3:1-6)\n\n II. Respuesta del Señor ante la canaanización de Israel: los ciclos de apostasía y liberación (Jue 3:7-31; Jue 4:1-24; Jue 5:1-31)\n\nA. Ciclo de Aram-naharaim y Otoniel (Jue 3:7-11)\n\n B. Ciclo de Moab y Aod (Jue 3:12-30)\n\n C. Paréntesis Nº 1: el gobierno de Samgar (Jue 3:31)\n\n D. Ciclo de Canaán y Barac (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31)\n\n III. Ciclo de Madián y Gedeón (Jue 6:1-40; Jue 7:1-25; Jue 8:1-35; Jue 9:1-57)\n\nA. Castigo de Dios y liberación de Israel (Jue 6:1-40; Jue 7:1-25; Jue 8:1-3)\n\n B. Castigo de Gedeón y subyugación de Israel (Jue 8:4-27)\n\n C. Legado de Gedeón (Jue 8:28-35; Jue 9:1-57)\n\n IV. Paréntesis Nº 2: Los gobiernos de Tola y de Jair (Jue 10:1-5)\n\n V. Ciclo de Amón y Jefté (Jue 10:6-18; Jue 11:1-40; Jue 12:1-7)\n\n VI. Paréntesis Nº 3: Los gobiernos de Ibzán, Elón y Abdón (Jue 12:8-15)\n\n VII. Ciclo de los filisteos y Sansón (Jue 13:1-25; Jue 14:1-20; Jue 15:1-20; Jue 16:1-31)\n\n VIII. Clímax: Profundidad de la canaanización de Israel (Jue 17:1-13; Jue 18:1-31; Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25)\n\nA. Degeneración religiosa de Israel (Jue 17:1-13; Jue 18:1-31)\n\n B. Degeneración moral de Israel (Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25)\n\n1. Trasfondo del ultraje en Gabaa (Jue 19:1-10 a)\n\n2. Naturaleza del ultraje en Gabaa (Jue 19:10 b-30)\n\n 3. Respuesta israelita ante el ultraje (Jue 20:1-48)\n\n 4. Crisis nacional creada por el ultraje (Jue 21:1-24)\n\n 5. Epílogo (Jue 21:25)\n\n Daniel I. Block"]},"JUFÁN":{"word":"JUFÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hufam."]},"JUICIO CABAL":{"word":"JUICIO CABAL","definitions":["Mente sana; mentalmente saludable. (Mar 5:15; Luc 8:35). En otras partes, el término griego subyacente se traduce “buen juicio” (Rom 12:3 LBLA) o “prudente” (Tit 2:6 LBLA)."]},"JUICIO DE DIOS":{"word":"JUICIO DE DIOS","definitions":["Ver Escatología; Juicio, Día del; Retribución divina."]},"JUICIO DE JESÚS":{"word":"JUICIO DE JESÚS","definitions":["Para condenar a muerte a Jesús se utilizaron dos sistemas judiciales combinados. Los líderes religiosos judíos lo acusaban de blasfemia, una ofensa capital según la ley judía (ver Lev 24:16). Dichos líderes manipularon los procedimientos para forzar a Jesús a admitir que era Hijo de Dios (ver Luc 22:66-71). Para ellos, esto constituía una blasfemia.\n\nLos líderes romanos otorgaban a los pueblos conquistados (en este caso, los judíos) el derecho a seguir su propio sistema legal siempre y cuando no abusaran de sus privilegios. Los romanos no les dieron a los judíos el derecho a la pena capital para la acusación de blasfemia, razón por la cual estos tenían que convencer a un juez romano de que su exigencia para aplicar la pena capital era justificada.\n\n El juicio judío\n\nLos líderes judíos estaban decididos a procurar la muerte de Jesús cuando lo llevaron a juicio (ver Luc 22:2; Mar 14:1). Realizaron el juicio judío durante la noche con la esperanza de que los que apoyaban a Jesús estuvieran durmiendo y no pudieran protestar por el arresto. La parte judía del juicio tuvo tres etapas:\n\n (1) presentación ante Anás;\n\n (2) investigación informal hecha por Caifás, y\n\n (3) condena de parte del Sanedrín. Anás era suegro del sumo sacerdote Caifás. Había desempeñado esta función desde el 7 al 15 d.C. y era el miembro más influyente del Sanedrín. Los detalles sobre la entrevista con Anás son pocos (Jua 18:12-14; Jua 18:19-24). El sumo sacerdote mencionado en Jua 18:19 tal vez haya sido Anás. Si fue así, sometió a Jesús a un breve interrogatorio y se lo envió a su yerno Caifás (Jua 18:24).\n\nLa reunión con Caifás tuvo lugar en la casa de este (Luc 22:54). Algunos miembros del Sanedrín trabajaron denodadamente para localizar y preparar testigos contra Jesús (Mat 26:59-60). Estos testigos cuidadosamente adiestrados no pudieron concordar en sus testimonios (ver Mar 14:56; comp. Deu 19:15).\n\nDurante esta actividad casi circense, Caifás habló con Jesús y lo puso bajo juramento (Mat 26:63-64). Demandó que le dijera si era el Hijo de Dios. Jesús quizás sintió que el silencio bajo juramento sería una negación de Su origen divino, y declaró que era Hijo de Dios (Mar 14:62) aunque sabía que eso lo conduciría a la muerte. El Sanedrín condenó a Jesús pero no pronunció sentencia (Mar 14:64). Después de que lo condenaron, el grupo comenzó a provocar disturbios. Algunos empezaron a abofetear y escupir a Jesús (Mar 14:65).\n\nPoco después del amanecer, el Sanedrín se reunió nuevamente para condenar formalmente a Jesús (Luc 22:66). La ley judía estipulaba que un veredicto de culpabilidad por un delito capital debía posponerse hasta el día siguiente. La votación para condenarlo se llevó a cabo después del alba, lo cual parecía cumplir dicho requisito.\n\nEl procedimiento en esta sesión fue similar al juicio durante la noche. No se presentaron testigos para acusar a Cristo. Jesús nuevamente declaró que era el Hijo de Dios (Luc 22:66-71). El Sanedrín una vez más aprobó la sentencia de muerte y lo llevó ante Pilato para que este lo sentenciara (Luc 23:1).\n\nLos procedimientos de los judíos durante el juicio de Jesús fueron ilegales. La ley judía establecía que un juicio por un delito capital debía realizarse en horario diurno y posponerse hasta el día siguiente si no había finalizado antes del anochecer. Se suponía que los miembros del Sanedrín debían ser jueces imparciales. Las leyes judías prohibían condenar a un acusado en base a su propio testimonio.\n\n El juicio romano\n\nEste juicio tuvo tres etapas:\n\n (1) primera comparecencia ante Pilato;\n\n (2) comparecencia ante Herodes Antipas, y\n\n (3) segunda comparecencia ante Pilato. Los judíos le pidieron a este que aceptara el veredicto contra Jesús sin investigar (Jua 18:29-31). El gobernador se rehusó, pero les permitió aplicar el castigo máximo según la ley de ellos, que probablemente consistía en golpearlo con varas o encarcelarlo. Ellos insistieron en la pena capital.\n\nLos judíos sabían que Pilato no tomaría con seriedad la acusación de blasfemia, de modo que inventaron tres acusaciones adicionales contra Jesús que sí le interesarían a un gobernador romano (Luc 23:2). Pilato se interesó solo en la que decía que Jesús declaraba ser rey ya que parecía traición. Y para los romanos no existía mayor delito.\n\nPilato interrogó a Jesús lo suficiente como para convencerse de que no representaba un rival político para César (Jua 18:33-37). Regresó ante los judíos y anunció que no creía que Jesús fuera una amenaza para Roma y que por lo tanto no merecía la muerte (Jua 18:38). Los judíos respondieron con acusaciones vehementes contra las acciones de Jesús en Judea y Galilea (Luc 23:5). Cuando Pilato supo que Jesús era de Galilea, lo envió ante Herodes Antipas, que gobernaba en esa región y que en ese momento se encontraba en Jerusalén (Luc 23:6-12). Este quiso que Jesús lo entretuviese con un milagro. Jesús no pronunció una sola palabra ante él. El rey y sus soldados se mofaron de Jesús y lo ridiculizaron hasta que finalmente lo enviaron de nuevo a Pilato.\n\nCuando Herodes lo envió de regreso ante el gobernador romano, este anunció que seguía considerando que Jesús era inocente de las acusaciones de traición. Intentó liberarlo en tres ocasiones. En primer lugar ofreció castigar o golpear a Jesús y luego dejarlo libre (Luc 23:16). Luego propuso liberar a Jesús o a un revolucionario radical llamado Barrabás. Para sorpresa de Pilato, la multitud reclamó la liberación de este último (Luc 23:17-19). En tercer lugar ofreció azotar a Jesús. Los soldados flagelaron la espalda desnuda de Jesús con un látigo de cuero. Este látigo tenía trozos de hierro o huesos sujetos a los extremos de las correas. Luego, a modo de burla, Pilato le presentó como rey a la multitud a un Jesús sangrante con una corona de espinas y un manto púrpura. Esperaba que este espectáculo los llevara a tener piedad de Jesús y liberarlo. La multitud volvió a pedir a gritos la crucifixión (Jua 19:4-6).\n\nCuando Pilato pareció dudar nuevamente en cuanto a crucificar a Jesús, los judíos amenazaron con informar de su conducta al César (Jua 19:12). Esto hizo que Pilato reaccionara. Después de lavarse las manos simbólicamente respecto de todo ese asunto (Mat 27:24), entregó a Jesús para que fuera crucificado (Jua 19:16). Ver Anás; Caifás; Ley romana; Pilato, Poncio; Sanedrín.\n\nThomas D. Lea"]},"JUICIO, DÍA DEL":{"word":"JUICIO, DÍA DEL","definitions":["Momento señalado del futuro cuando Dios intervendrá en la historia con el propósito de juzgar a los impíos y defender a los justos. En el texto del AT se describe que las naciones serán juzgadas en esa ocasión. Sin embargo, en el NT, el juicio aparentemente se aplica más a las personas en forma individual. En ambos Testamentos, el uso de “el día”, “aquel día” o “el gran día” se halla a menudo en conjunción con el día del juicio o en lugar de esta expresión. En el AT, a Yahvéh se lo describe como Juez, en tanto que en el NT, el Juez es Cristo.\n\n Enseñanza del AT\n\n“El día de Jehová” (día de Yahvéh) es la frase indicadora de juicio en el AT, y se utiliza 16 veces en los profetas. No obstante, otras frases también se refieren a este día. Al día de Jehová también se lo llama: “grande” (Sof 1:14; Joe 2:11; Joe 2:31; Mal 4:5); “día de angustia” (Sof 1:15); “día de alboroto y de asolamiento” (Sof 1:15); “de tinieblas, y no de luz” (Amó 5:18); “día del furor de Jehová” (Eze 7:19); “el día de la batalla” (Zac 14:3); “día de retribución” (Jer 46:10), y “día de la venganza” (Isa 63:4).\n\nEn el día del juicio, Dios juzgará a las naciones y a los pueblos. Juzgará a Judá y a Israel (Amó 2:5-16; Amó 3:1-15; Ose 13:9-11; 1Cr 27:24; 2Cr 24:18). También serán juzgadas otras naciones, como Babilonia (Isa 13:1-22; Jer 51:9; Jer 51:52); Egipto (Isa 7:18; Isa 11:11; Isa 11:16; Eze 30:9-19; Miq 7:12); Amón (Eze 21:28-30); Edom (Isa 34:5; Eze 35:11) y Moab (Jer 48:21-47). Joe 3:1-21 se refiere al juicio de Yahvéh contra todas las naciones. El día del juicio también será un día de recompensa personal. Jeremías, Ezequiel e Isaías se hallan entre los primeros en proponer la idea de la responsabilidad personal en el día del juicio (Jer 17:5-11; Jer 31:29-30; Eze 18:1-32; Eze 33:17-20; Isa 1:28; Isa 3:10-11; Isa 10:1-4).\n\nLa ira divina en ese día será como fuego consumidor (Isa 10:16; Eze 15:6; Eze 22:31; Eze 36:5-7) y, al mismo tiempo, fuego purificador (Mal 3:2-3). El día del juicio será llevado a cabo por Yahvéh (Sal 58:11; Sal 96:10), el Hijo del Hombre (Eze 20:4; Eze 22:2), o el nuevo mesías davídico (Isa 11:1-4). El día del juicio es de naturaleza temporal, tal como se observa por el uso de frases como “en aquel día”, “en el día venidero”, “he aquí vienen días” y “el fin de los días”. Ese día tiene implicancias tanto pasadas como futuras. Profetas como Amós e Isaías señalan un momento futuro de juicio sobre todos los que rechazan la ley de Dios. Sin embargo, escritores como Jeremías y Ezequiel aluden a una ocasión en el pasado cuando Jehová aplicó un día de juicio. La caída de Jerusalén se entiende como un día de juicio para aquellos que fueron llevados cautivos (Lam 1:12; Lam 2:1; Lam 2:20-22; Eze 20:36; Eze 23:11; Eze 36:19).\n\n Enseñanza del NT\n\nLa enseñanza del NT se desarrolla en base a los escritos tanto del AT como los intertestamentarios. Por lo general, el NT entiende que el día del juicio está íntimamente relacionado con la parousia, la resurrección de los muertos y la venida del reino de Dios. A menudo se alude al día del juicio como el “día de Cristo” (Flp 1:10; Flp 2:16) o el “día del Señor” (1Co 5:5; 1Ts 5:2; 2Ts 2:2; 2Pe 3:10). Los Evangelios señalan a Cristo como agente que juzgará a la humanidad (Mat 16:27; Mat 19:28; Mat 25:31; Luc 9:26; Luc 17:24; Luc 22:69). No obstante, cuando hablaba de juicio en los Evangelios, a menudo Jesús se dirigía a los judíos como receptores del juicio venidero. En ese momento, Cristo les advirtió del juicio futuro a los individuos (Mat 5:22) y a los pueblos (Mat 10:15; Luc 10:14). Cuando el cristianismo se separó del judaísmo, a los cristianos se les advirtió sobre el juicio venidero (2Ti 4:8; Heb 4:1-13; Stg 5:7-11; 1Pe 1:13-17). Ciertos textos apocalípticos advierten que todas las personas serán juzgadas en el día postrero (Rom 2:1-16; Heb 4:13; Jud 1:14-15; Apo 20:10-15). En el día del juicio también serán juzgados los seres angelicales (1Co 6:3; Jud 1:6).\n\nEste día será un momento en que toda la humanidad de todos los tiempos será juzgada. Por lo tanto, los vivos y los muertos de todo el género humano estarán presentes y darán cuenta a Dios (Hch 10:42; 2Ti 4:1; 1Pe 4:5). Mientras que la base para la salvación está solo en Cristo (Jua 3:36), la persona que está consagrada a Cristo habrá realizado obras de servicio (Mat 25:31-46; Stg 2:14-26; 1Jn 2:3-6). En el día del juicio se manifestará lo que constituyen dichas obras (1Co 3:11-15). Ver Cielo; Día del Señor; Escatología; Esperanza; Infierno; Resurrección; Segunda Venida.\n\nJoe Cathey"]},"JUICIO FINAL":{"word":"JUICIO FINAL","definitions":["Ver Juicio, Día del."]},"JUL":{"word":"JUL","definitions":["(RVC) Ver Hul."]},"JULDA":{"word":"JULDA","definitions":["(RVC) Ver Hulda."]},"JULIA":{"word":"JULIA","definitions":["Nombre romano corriente. En Rom 16:15, mujer cristiana a quien el apóstol Pablo envió saludos. Su nombre sugiere que puede haber estado relacionada con la casa imperial. Tal vez haya sido hermana o esposa de Filólogo y esclava del emperador."]},"JULIO CÉSAR":{"word":"JULIO CÉSAR","definitions":["Ver Roma y el Imperio Romano."]},"JUMETÁ":{"word":"JUMETÁ","definitions":["(RVC) Ver Humta."]},"JUNIA":{"word":"JUNIA","definitions":["(TLA) Ver Junias."]},"JUNIAS":{"word":"JUNIAS","definitions":["Nombre romano de persona, probablemente abreviatura de Juniano. En Rom 16:7, Pablo le envió saludos a un cierto Junias, al que se refirió como su pariente, compañero de prisiones y apóstol. El género del nombre es femenino. Se desconoce información adicional de este individuo. Algunos comentaristas recientes consideran que fue una mujer, y posiblemente la esposa de Andrónico. Ver Andrónico; Discípulo."]},"JUPÁ":{"word":"JUPÁ","definitions":["(RVC) Ver Hupa."]},"JUPÍN":{"word":"JUPÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hupim."]},"JUR":{"word":"JUR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hur."]},"JURAMENTOS":{"word":"JURAMENTOS","definitions":["Declaraciones efectuadas por una persona a fin de prometer o garantizar que se cumplirá un voto o que una afirmación es realmente cierta. En el AT, el nombre de Dios se invocaba para garantizar los resultados o la veracidad de una declaración. Los juramentos se solían acompañar o poner en evidencia mediante la elevación de una o ambas manos hacia el cielo o colocándola bajo el muslo (Gén 14:22; Gén 24:2-3; Dan 12:7).\n\n Antiguo Testamento\n\nLos juramentos en Israel a menudo se pronunciaban en un lugar sagrado donde un sacerdote o un profeta presidía la ceremonia. La violación de un juramento se consideraba una situación grave. Invocar el nombre de Dios en un juramento apelaba directamente a Su participación en ello. De esta manera Él era considerado Juez y ante quien se debería responder por no cumplir el juramento. Dicha violación era sinónimo de haber profanado el nombre del Señor (Lev 19:12; Eze 17:13-18). Los juramentos a menudo incluían una maldición cuyo propósito era asegurar que quien efectuaba el voto estaba diciendo la verdad. Cuanto más serio era el juramento, más tremenda era la maldición que se imponía para hacerlo cumplir.\n\nUna fórmula común de juramento era, por ejemplo: “Así me haga Dios, y aun me añada, que...” (Rut 1:17; 1Sa 14:44). En ciertas ocasiones, un gobernante podía emplear su nombre junto a un juramento a fin de reforzar su veracidad (1Sa 20:13; 2Sa 3:8-10). Por esta razón, los juramentos incluían una maldición que respaldaba la veracidad de la declaración e invocaba a Dios como testigo y juez de su cumplimiento.\n\nUn juramento reforzó las promesas de Dios a Su pueblo (Gén 26:3). En la ley había cláusulas claramente establecidas con relación a los juramentos y la forma de realizarlos (Núm 30:1-16). Existen numerosas advertencias contra los juramentos debido al riesgo que implicaba jurar en falso o quebrantar un voto (Éxo 20:7; Lev 19:12; Jer 34:18-20). También se proporcionan ejemplos de las consecuencias de efectuar un voto apresurado (Jue 11:30-36).\n\n Nuevo Testamento\n\nPareciera que hubiera existido una sutil diferencia en el NT en lo que respecta al tema de jurar. Jesús no empleó juramentos para confirmar la autoridad de Sus enseñanzas. Él apuntó hacia una ética más elevada que radica en la integridad del hijo de Dios que no necesita demostrar su veracidad mediante la expresión de un juramento. Así pues, en el Sermón del Monte, Jesús exhortó a Sus seguidores a abstenerse de efectuar votos: “pero sea vuestro hablar: Sí, sí; no, no; porque lo que es más de esto, de mal procede” (Mat 5:33-37).\n\nLa advertencia de Jesús a Sus seguidores en relación a ser sinceros en sus palabras no descarta el uso de juramentos en el NT. Si bien Jesús no empleó ningún juramento ante el requerimiento de Caifás, sí aceptó el desafío y declaró ser el Mesías prometido de Israel (Mat 26:63-64).\n\nPablo, al igual que Jesús, condenaba la mentira y el falso testimonio (1Ti 1:10), y efectivamente empleó una especie de juramento cuando invocó a Dios como testigo de su comportamiento santo, justo e irreprensible (1Ts 2:10), su bondad hacia los creyentes (2Co 1:23) y su servicio y amor hacia ellos (Rom 1:9; Flp 1:8).\n\nJesús puso énfasis en la integridad y sinceridad que debía existir entre la gente. Los juramentos debían emplearse en contadas ocasiones, y solo debían aplicarse a causas importantes. Ejemplo de ello es cuando un testigo jura ante Dios decir la verdad frente a un tribunal de justicia.\n\nBrent R. Kelly"]},"JURAY":{"word":"JURAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Hurai."]},"JURÍ":{"word":"JURÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Huri."]},"JUSÁ":{"word":"JUSÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Husa."]},"JUSAB-HESED":{"word":"JUSAB-HESED","definitions":["Nombre de persona que significa “la misericordia es devuelta”. Hijo real de Zorobabel y descendiente de David; por lo tanto, pieza para mantener viva la esperanza mesiánica (1Cr 3:20). Ver Zorobabel."]},"JUSÁN":{"word":"JUSÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Husam."]},"JUSAY":{"word":"JUSAY","definitions":["(RVC) Ver Husai."]},"JUSÍN":{"word":"JUSÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Husim."]},"JUZGAR":{"word":"JUZGAR","definitions":["La interpretación de Mat 7:1 de que los creyentes no deben efectuar juicios evaluativos del comportamiento de los demás demuestra ser errónea frente a los múltiples mandatos de las Escrituras en cuanto a hacer exactamente eso (por ej., Mat 7:15-20; Jua 7:24; 1Co 5:12; 1Ti 3:10). Tal como sucede frecuentemente con las verdades bíblicas, el papel de los creyentes al aplicar juicio sobre los demás se encuentra en un estado de tensión entre las advertencias para evitar el juicio a los demás y las amonestaciones sobre cómo juzgarlos de la mejor manera. Los creyentes deben juzgar a los demás de manera constructiva, con humildad y bondad (Gál 6:1). Se nos prohíbe juzgar con hipocresía, es decir, cuando dicho juicio implica intolerancia ante el pecado de otro unida a ceguera de nuestra parte (Mat 7:1-5; Luc 6:37; Jua 8:7; Rom 2:1-4), o cuando el juicio humano vulnera las prerrogativas de Dios como juez (Rom 14:4; 1Co 4:5; Stg 4:11-12). Las instrucciones acerca del ejercicio apropiado del juicio incluyen:\n\n (1) llamado a juzgar a los profetas por sus frutos (Mat 7:15-17);\n\n (2) estímulo a los creyentes para oficiar como árbitros entre otros creyentes que tienen una disputa en vez de acudir a las cortes paganas (1Co 6:1-6), y\n\n (3) instrucciones en relación a casos de la iglesia (Mat 18:15-20). En 1Co 5:3-5 se ilustra la función de una corte eclesiástica.\n\nE. Ray Clendenen"]}}},"k":{"letter":"k","totalWords":18,"data":{"KEILA":{"word":"KEILA","definitions":["Ciudad amurallada de Judá, ubicada en la SEFELA e identificada hoy con Khirbet Quila, a 14 km al nordeste de Hebrón. David la defendió contra el ataque de los filisteos y «les causó una gran derrota» (1 S 23.5). El rey Saúl se enteró de lo sucedido en Keila mientras perseguía a David, y se encaminó hacia allá a fin de arrestarlo. Dios le reveló a David que la gratitud de la ciudad no bastaría para protegerlo de su perseguidor y, por tanto, este huyó de allí al desierto de ZIF (1 S 23.13, 14). A Keila la habitaron después del cautiverio (Neh 3.17, 18). Algunos han alegado que aquí sepultaron a Habacuc.","Nombre de persona y de lugar que quizás signifique “fortaleza”.\n\n 1. Descendiente de Caleb (1Cr 4:19).\n\n 2. Ciudad fortificada de la llanura baja (Sefela) en el territorio de Judá identificada con la moderna Khirbet Qila, aprox. 13 km (8 millas) al noroeste de Hebrón y 29 km (18 millas) al sudoeste de Jerusalén. David rescató la ciudad cuando fue atacada por los filisteos, pero más tarde se retiró por temor a que el pueblo lo entregara en manos de Saúl (1Sa 23:1-13). La ciudad fue reedificada por los que regresaron del exilio (Neh 3:17-18). Uno de los sitios que la tradición le atribuye al lugar de sepultura de Habacuc."]},"KELAÍA":{"word":"KELAÍA","definitions":["Levita que se divorció de su esposa pagana después de la cautividad (Esd 10.23). Llamado Kelita en Esd 10.23.","Nombre de persona que probablemente signifique “Yahvéh ha deshonrado”. Uno de los levitas que se divorció de su esposa extranjera durante la época de Esdras. También se lo identifica como Kelita (Esd 10:23). Ver Kelita."]},"KEMUEL":{"word":"KEMUEL","definitions":["(AYUDADOR DE DIOS). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona de significado incierto; quizás signifique “ayudante de Dios” o “asamblea de Dios”.\n\n 1. Padre de Aram e hijo de Nacor, hermano de Abraham (Gén 22:21).\n\n 2. Hijo de Siftán y representante de Efraín en la división de Canaán entre las tribus de Israel (Núm 34:24).\n\n 3. Padre de Hasabías, levita que ofició durante la época de David (1Cr 27:17)."]},"KENOSIS":{"word":"KENOSIS","definitions":["(VACIAMIENTO). Término teológico usado en relación a la naturaleza dual de Jesucristo de totalmente humano y totalmente divino. La palabra procede de un verbo griego que denota el acto en que Cristo «se despojó a sí mismo» para tomar forma de siervo en su encarnación (Flp 2.7). Durante años, los teólogos han tenido grandes problemas para explicar este misterio. La Biblia enseña que nuestro Salvador fue todo divino y todo humano en su vida terrenal. Sin embargo, en ninguna parte las Escrituras explican cómo coexistían las dos naturalezas en Jesús. En el siglo dieciocho, basándose en Filipenses 2.7, ciertos eruditos formularon la teoría de la kenosis, en la que afirmaron que cuando el Hijo de Dios se humanó, apartó (o «se despojó a sí mismo» de) ciertos atributos divinos. Por lo general, tales puntos de vistas se reducen a la declaración de que cuando Él se convirtió en hombre, Jesús dejó de ser Dios, o que Él primero fue Dios, luego hombre y finalmente volvió a ser Dios después de su resurrección. Los eruditos bíblicos ortodoxos rechazan esas teorías de la ENCARNACIÓN de Jesús. Gramaticalmente, dicen, Pablo explicó el «vaciamiento» de Jesús en la siguiente oración: «Tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres». Pablo no dice que Jesús dejó de ser Dios ni que renunció a algún atributo divino. Si bien Juan 17.5 da muestras de que la gloria de Jesús como Hijo eternal de Dios se veló durante su encarnación (Éx 33.18, 20; 1 Ti 6.16), la frase se despojó a sí mismo pudiera tomarse en sentido figurado como una referencia a la humildad y buena voluntad suya a ser parte «de carne y sangre» (Heb 2.14). Aunque no dejó de ser el Hijo de Dios, Cristo también se convirtió en el Siervo de Dios.","Perspectiva que afirma que el eterno Hijo de Dios, en su encarnación, dejó algunos o todos los atributos divinos que no guardaban relación con una existencia humana plena. Este punto de vista se basa fundamentalmente en Flp 2:5-11, en especial en el v. 7, que declara que Cristo “se despojó a sí mismo”. La idea del autodespojo se toma del verbo griego kenoo que significa “vaciar”.\n\nOtros pasajes escriturales que se citan para respaldar esta teoría son Mar 13:32, que muestra la falta de conocimiento de Cristo en cuanto al tiempo del fin, y Jua 11:34, donde aparentemente se demuestra la falta de omnisciencia de Jesús al no saber dónde yacía Lázaro.\n\nAunque el enunciado inicial de la kenosis de Cristo procuraba justificar plenamente la real humanidad de Jesús, en realidad constituye una seria agresión a la auténtica deidad de Jesucristo. La mayoría de los evangélicos han rechazado el concepto de la kenosis y lo han remplazado con lo que se podría llamar opinión subkenósica, que declara que lo que Cristo dejó de lado en la encarnación no fueron algunos o todos sus atributos divinos tales como omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Más bien, Cristo “se despojó a sí mismo” del uso independiente de estos atributos a fin de vivir una vida humana normal. Su dependencia del Padre en cuanto a fortaleza y sabiduría aparecen en pasajes como Jua 5:19; Jua 5:30 y Jua 6:57. Así también, en Mat 12:22-30 se ve que Jesús echa fuera demonios por el Espíritu Santo (Mat 4:1; Mar 1:12; Luc 4:1). No hay duda de que esto es un valeroso intento por salvaguardar la plena humanidad de Jesucristo en tanto que también mantiene Su plena deidad como lo afirman claramente las Escrituras (Jua 1:1-14; Jua 8:58; 1Jn 5:20; Rom 9:5). No obstante, el problema sigue siendo si esta posición tiene éxito. A la luz de la clara afirmación paulina de que en Cristo habita corporalmente toda la plenitud de la deidad (Col 2:9), es necesario tratar de reconciliar esta cristología elevada y temprana con la comprensión teológica subkenósica de Flp 2:5-11. Esto pareciera imposible.\n\nUna lectura alternativa del pasaje de Flp 2:5-11 proporciona una solución que descarta todo tipo de doctrina kenósica referente a Cristo. El verdadero interés de Pablo en Flp 2:1-30 no consiste en un Cristo preencarnado que se despoja a sí mismo en la encarnación, lo que igualaría la kenosis con Su encarnación. Más bien, con la expresión “se despojó a sí mismo” (heauton ekenosen) se alude a que el Cristo ya encarnado (ver Flp 2:5) está realizando una acción. Pablo está pensando en categorías escriturales y tiene en mente las profecías de Isaías sobre el siervo de Yahvéh (Flp 2:10-11 con Isa 45:23). Las palabras “se despojó a sí mismo” sugieren que el Cristo encarnado iba a derramar Su vida al tomar la posición de siervo y la semejanza humana (ya producida) como cumplimiento del paralelo conceptual de Isa 53:12: “derramó su vida hasta la muerte”. A esto, Pablo le agrega “y muerte de cruz” (Flp 2:8).\n\nEn este pasaje, la encarnación es la presunción de la kenosis. Una comparación adicional de Flp 2:9 con Isa 52:13 demuestra que esta sección del “siervo” es el material utilizado por Pablo como fuente en todo este maravilloso pasaje cristológico. Por lo tanto, en este pasaje se puede defender una cristología elevada. Para Pablo, la encarnación era una suma, no una resta. La naturaleza humana fue agregada a la persona del Hijo de Dios. Jesucristo no era menos que Dios; Él era (y es) Dios. Como el Dios-hombre, Jesucristo dio Su vida en obediencia al Padre como rescate por muchos (Mar 10:45). Ver Cristo, cristología; Encarnación.\n\nDoros Zachariades"]},"KEREN-HAPUC":{"word":"KEREN-HAPUC","definitions":["La menor de las tres hijas de Job, al parecer nacida después de su restauración a la prosperidad y salud (Job 42.14). (JEMIMA.)","Nombre de persona que significa “cuerno para pintar”, es decir, “caja de cosméticos”. Hija menor de Job que nació después de que este fuera restaurado a la prosperidad (Job 42:14)."]},"KHIRBET":{"word":"KHIRBET","definitions":["Vocablo árabe que significa «ruina» o «lugar asolado». Se usa a menudo en los nombres toponímicos de ruinas en el Cercano Oriente, por ejemplo, Khirbet- Qumrán, «la ruina de Qumrán»."]},"KIBROT-HATAAVA":{"word":"KIBROT-HATAAVA","definitions":["(TUMBAS DE LA CODICIA). Sitio desconocido, situado a un día del desierto de Sinaí (Nm 33.16). Aquí los israelitas provocaron la ira de Jehová (Dt 9.22) y «vino sobre ellos el furor de Dios» (cf. Sal 78.31). Se acordaron de la alimentación de Egipto y se sintieron hastiados del maná (Nm 11.5, 6). Jehová les envió codornices, pero la codicia del pueblo fue tal que comieron desmedidamente. Jehová mandó una plaga que causó tantos muertos que al lugar lo llamaron Kibrot-Hataava (Nm 11.31–34).","Nombre geográfico que significa “tumbas de ansias, lujuria, glotonería”. Primer lugar donde se detuvieron los israelitas después de partir de Sinaí (Núm 33:16). Ellos ansiaban comer carne, y Dios se las proporcionó (Núm 11:31), pero cuando se excedieron, se desató una epidemia y muchos murieron. Los muertos fueron sepultados en ese sitio, lo que entonces le dio el nombre al lugar (Núm 11:34; Deu 9:22)."]},"KIBSAIM":{"word":"KIBSAIM","definitions":["Ciudad de Efraín asignada a los levitas de los hijos de Coat y convertida en una de las CIUDADES DE REFUGIO (Jos 21.22).","Nombre geográfico que significa “reunión doble” o “doble montón”. Una de las ciudades de los levitas en el territorio de la tribu de Efraín, también designada como ciudad de refugio (Jos 21:22). En una lista paralela de las ciudades, aparece el nombre Jocmeam (1Cr 6:68). A esta no se la debe confundir con la Jocmeam de 1Re 4:12. Sin embargo, no resulta posible explicar por qué en 1 Crónicas aparece Jocmeam. Ver Ciudades de refugio; Jocmeam; Levitas, Ciudades de los."]},"KIR":{"word":"KIR","definitions":["Nombre de dos localidades en el Antiguo Testamento. Otra ciudad de nombre Kir se menciona también en Is 22.6, pero junto con Elam. Se desconoce su ubicación exacta.","Nombre geográfico que significa “muro”.\n\n 1. Ciudad moabita mencionada en relación con Ar en la profecía de Isaías contra Moab (Isa 15:1). Muchos creen que equivale a Kir-hareset, una antigua capital de Moab junto con Ar. Ubicada en Keraq, aprox. 27 km (17 millas) al sur del Río Arnón y unos 18 km (11 millas) al este del Mar Muerto. Ver Kir-hareset.\n\n 2. Traducción hebrea de la ciudad de Der (palabra acadia que también significa “muro”). Era una ciudad mesopotámica al este de la sección baja del Río Tigris (que ahora se identifica con la moderna Badrah) en el camino principal desde Elam (Persia) a Babilonia. Durante el período neobabilónico (605–539 a.C.), Kir fue capital de la provincia de Gutium. El gobernador de esta provincia se unió a Ciro de Persia para derrocar al Imperio Babilónico en el 539 a.C. Ver Babilonia.\n\nKir fue la ciudad desde donde los arameos emigraron hacia Siria (Isa 22:6). Esta migración, al igual que la de los filisteos de Caftor, se relata con términos similares a los del éxodo de Israel de Egipto (Amó 9:7; comp. Amó 1:5). Cuando Tiglat-pileser III conquistó la región durante el reinado de Acaz (2Re 16:9), los descendientes de los inmigrantes originarios que se dirigieron a Siria fueron enviados de regreso a Kir (comp. la hostilidad de los antiguos hebreos a ser enviados de regreso a Egipto en Deu 17:16; Deu 28:68).\n\nPhil Logan"]},"KARNAIM":{"word":"KARNAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “cuernos”. Ciudad ubicada al norte de Transjordania. La misma ciudad aparece como Astarot Karnaim y Astarot. Amós utilizó ese nombre y el nombre de Lodebar para realizar un juego de palabras (Amó 6:13). Ver Astarot; Lodebar (para detalles del juego de palabras)."]},"KELITA":{"word":"KELITA","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “discapacitado, enano”, pero que quizás también quiera decir “adoptado”. Levita que colaboró en la interpretación de la ley cuando se le leyó al pueblo durante la época de Esdras (Neh 8:7) y participó de la firma del pacto (Neh 10:10). Es probable que sea un sobrenombre del Kelaía mencionado en Esd 10:23. Allí, Kelaía (es decir, el enano) dejó a su esposa según las instrucciones de Esdras."]},"KENAT":{"word":"KENAT","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad del este de Galaad tomada por Noba y a la que le puso su nombre (Núm 32:42). En una época posterior cuando cayó en manos de Aram y de Gesur, la ciudad se conocía como Kenat (1Cr 2:23). Por lo general, se la identifica con la moderna Qanawat en el-Hauran. Kenat estaba ubicada en el extremo oriental de Decápolis. Ver Decápolis."]},"KERE-KETHIB":{"word":"KERE-KETHIB","definitions":["Transliteración de términos hebreos que significan “leído” y “escrito”. Los términos representan anotaciones que los primeros escribas, denominados masoretas, colocaron en el margen del texto hebreo. En dichos casos, el texto posee las consonantes escritas del texto tradicional, pero los escribas habían colocado marcas de vocales que indicaban cómo se debía leer la palabra. Al margen del texto se encuentran las consonantes que indican cómo leer las palabras. Un ejemplo es el kere perpetuo que abarca el nombre de Dios, donde el texto hebreo contiene las consonantes yhwh con las vocales a, o, a de adonai, la palabra hebrea para Señor, donde la i es, en realidad, una consonante hebrea. El margen del texto dice ‘dni, las consonantes de adonai. No se sabe cómo se desarrollaron dichas lecturas a lo largo de la historia del texto. Tal vez haya sido un intento primitivo de corregir un texto que se sabía estaba copiado de manera incorrecta. Es probable que hayan procurado hacer que el texto se leyera durante la adoración colectiva conforme a un modelo de texto escrito. Puede haber sido un intento de registrar diferencias conocidas entre los textos hebreos de la época del copista. Algunos ejemplos quizás hayan tenido motivación teológica, ya que el cambio del nombre divino le advertía al lector que no pronunciara el nombre sagrado sino que lo remplazara con adonai o Señor."]},"KERYGMA":{"word":"KERYGMA","definitions":["Transliteración del griego kerugma, “el contenido de lo que se predica”; “el mensaje”; íntimamente ligado a la acción de predicar. La palabra aparece ocho veces en el NT (Mat 12:41; Luc 11:32; Rom 16:25; 1Co 1:21; 1Co 2:4; 1Co 15:14; 2Ti 4:17; Tit 1:3). La forma verbal es kerusso. El que proclama, anuncia, o predica es un kerux, heraldo o predicador (1Ti 2:7; 2Ti 1:11).\n\nLlega el arrepentimiento, Dios salva a los que creen (1Co 1:21), los creyentes son fortalecidos y confirmados (Rom 16:25) a través del mensaje que se predica (Mat 12:41; Luc 11:32). Un tema fundamental para la predicación en el NT es la plena dependencia del Espíritu de Dios para llevar a cabo Sus objetivos (1Co 2:4-5).\n\nEl mensaje que Dios utiliza es acerca de Jesús. La predicación en Hechos es clara. La profecía y la promesa hallan su cumplimiento en Él (Hch 2:25-28; Hch 2:30-31; Hch 2:34-35; Hch 13:32-33), la era mesiánica ha alboreado, y el reino de Dios ha venido (Hch 2:16). Aunque autenticado por Dios (Hch 2:22), Jesús fue condenado injustamente (Hch 2:23; Hch 2:26; Hch 13:28); aunque “Santo y [...] Justo” (Hch 3:14), y “Autor de la vida” (Hch 3:15), y sin merecer en absoluto dicho trato, fue colgado en una cruz (Hch 5:30) y murió crucificado (Hch 10:39). Dios lo resucitó de entre los muertos (Hch 3:15; Hch 4:10; Hch 5:30; Hch 10:40; Hch 17:18; Hch 17:31). La ejecución se ha revertido. Dios exaltó a Jesús a Su diestra celestial, el lugar de honor y autoridad (Hch 2:33). Aunque fue despreciado por los hombres, Él es ahora Príncipe y Salvador (Hch 5:31), y ha enviado al Espíritu Santo (Hch 2:33; Hch 5:32). La fe en Su nombre salva (Hch 3:16; Hch 4:10). No hay salvación en ningún otro (Hch 4:12); solo Él puede conceder arrepentimiento y perdón de pecados (Hch 5:31; Hch 10:43; Hch 13:38-39). Los que escuchan “todas las palabras de esta vida” (Hch 5:20), “la palabra de esta salvación” (Hch 13:26), son llamados a oír las palabras (Hch 2:14; Hch 2:22) y a saber ciertísimamente (Hch 2:36) la verdad. La única opción es arrepentirse (Hch 2:38; Hch 3:19), bautizarse (Hch 2:38) y convertirse (Hch 3:19). El llamado del kerygma es: “oíd” (Hch 13:16) y “mirad” (Hch 13:40), porque rechazar a Jesús es perecer (Hch 13:41).\n\nEl kerygma no está limitado a algunos elementos comunes de los pasajes donde aparece la palabra. No es un escuálido bosquejo para seguir como método de evangelización sino, más bien, es la proclamación valiosa, poderosa y completa de lo que Dios ha hecho en Cristo. Ver Evangelio.\n\nSpencer Haygood"]},"KESITA":{"word":"KESITA","definitions":["Transliteración del hebreo que significa “parte, medida, pieza de dinero”. Jacob pagó cien kesitas por la tierra en las cercanías de Siquem (Gén 33:19, nota al pie y LBLA; comp. Jos 24:32, nota y LBLA). En los textos griegos más antiguos, kesita se traduce “cordero”. Job recibió una kesita por parte de cada uno de sus amigos luego que Dios restauró su fortuna (Job 42:11 LBLA)."]},"KIR-HARES":{"word":"KIR-HARES","definitions":["Se considera una forma alternativa de escritura de Kir-hareset según Jer 48:31; Jer 48:36. La traducción griega del nombre sugiere que los traductores de la LXX contaban con un texto hebreo que decía Kir-hadeset, nombre que significa “ciudad nueva” y que se confundió con Kir-hareset o Kir-hares. Es probable que, en el contexto, Kir-hares sea la mejor lectura. Tal vez, la confusión entre Kir-hadeset y Kir-hareset resulte de la similitud entre la “r” y la “d” hebreas. El nombre Kir-hares tal vez se explique mediante la sustracción de la letra hebrea final “t” que aparece en Kir-hareset. Ver Kir-hareset."]},"KIR-HARESET":{"word":"KIR-HARESET","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad de alfarería”. Conocido por diversos nombres en los distintos textos y diferentes versiones del AT: Kir-hareset (2Re 3:25; Isa 16:7); Kir-hares (Jer 48:31; Jer 48:36). Quizás sea Kir de Moab en Isa 15:1. Ver Kir (1).\n\nDurante el reinado de Joram de Israel, Mesa, el rey de Moab, se rebeló contra los israelitas (2Re 3:4-27). Los reyes de Judá (Josafat) y de Edom se unieron a Israel en la guerra que se desencadenó. Las fuerzas aliadas en contra de Mesa acabaron con la rebelión, pero no pudieron capturar al rey. Mesa se refugió en Kir-hareset, una ciudad fortificada e impenetrable. Luego de que Mesa intentara sin éxito abrirse paso entre los que lo asediaban, ofreció a su hijo en holocausto sobre los muros de la ciudad. Como resultado, “hubo grande enojo contra Israel” (2Re 3:27) y las fuerzas aliadas se retiraron y dejaron a Mesa vivo en Kir-hareset (2Re 3:4-27). Aparentemente, las fuerzas de Israel y de Judá tuvieron temor del poder del dios moabita Quemos y desperdiciaron la victoria que tenían a su alcance. Joram y Josafat no tuvieron fe en que Yahvéh les daría la victoria sobre el pueblo de Quemos.\n\nPosteriormente, los profetas corrigieron este concepto. Isaías (Isa 15:1; Isa 16:7; Isa 16:11) y Jeremías (Jer 48:31; Jer 48:36) profetizaron que Kir-hareset no se comparaba con el poder de Dios. Todos los reinos humanos están definitivamente sujetos a Dios. Los babilonios, a quienes los profetas describieron como instrumento de castigo divino, destruyeron Kir-hareset (Jer 4:5-31; Jer 6:1-8; Jer 6:22-26; Jer 25:1-14).\n\nKir-hareset se identifica con la moderna Khirbet Karnak, unos 80 km (50 millas) al sudeste de Jerusalén y 18 km (11 millas) al este del Mar Muerto.\n\nPhil Logan"]},"KOHELET":{"word":"KOHELET","definitions":["Transliteración del título hebreo de Eclesiastés (que también se escribe Qohelet). Es una palabra hebrea que en Ecl 1:1 se traduce predicador (RVR1960, LBLA), maestro (NTV, NVI, PDT), orador o filósofo."]}}},"l":{"letter":"l","totalWords":221,"data":{"LAADÁN":{"word":"LAADÁN","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “garganta” o “papada”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Efraín (1Cr 7:26) y antepasado de Jos 2:1-24.\n\nAntepasado originario de la familia de los levitas e hijo de Gersón (1Cr 23:7-9; 1Cr 26:21), aunque en todos los demás lugares el hijo de Gersón se llama Libni. Algunos sugieren que Laadán inicialmente pertenecía a la familia de Libni, y que posteriormente su casa alcanzó más notoriedad y opacó a esta última. Ver Libni."]},"LABÁN":{"word":"LABÁN","definitions":["Nombre de un hombre y un lugar en el Antiguo Testamento. Años más tarde, Labán recibió también a JACOB, hijo de Rebeca (Gn 29.13, 14). Le dio posada y trabajo y, valiéndose de un engaño explicable dentro de las normas tribales de su tiempo, también le cedió sus dos hijas (Gn 29.19–30). Dios prosperaba y enriquecía a Jacob, pero esto provocó la envidia en el corazón de Labán y la amistad desapareció entre ambos. Dios, entonces, ordenó a Jacob salir y volver a la tierra de su nacimiento (Gn 31.13). Labán lo persiguió pero, debido a la amonestación de Dios, no le hizo daño alguno (Gn 31.24, 29). Parece que Labán reconocía a Jehová, pero no como Dios suyo (Gn 31.29), antes bien era idólatra (Gn 31.30).","Nombre de persona y de lugar que significa “blanco”.\n\n 1. Hermano de Rebeca (Gén 24:29) y padre de Lea y Raquel (Gén 29:16). Vivía en la ciudad de Nacor, que probablemente se encontraba cerca de la metrópolis de Harán. A Labán se lo conoce principalmente por las dos historias que aparecen en Gén 24:1-67 y Gén 29:1-35; Gén 30:1-43; Gén 31:1-55. Fue responsable directo del enlace de Rebeca con Isaac. Después de que el mayordomo de Abraham relató que había ido a buscar una esposa para Isaac, Labán y su padre dieron permiso para el matrimonio (Gén 24:50-51). Más tarde, Jacob huyó a la casa de su tío Labán después de robarle la primogenitura a Esaú. Labán accedió a entregarle a su hija Raquel como retribución por siete años de trabajo. No obstante, Labán engañó a Jacob e hizo que se casara con Lea, la hija mayor. Luego de que Jacob trabajara siete años más, Labán le permitió casarse con Raquel (Gén 29:15-30). Ver Jacob; Lea; Raquel; Rebeca.\n\n 2. Pueblo mencionado para ubicar los discursos de Moisés en Deuteronomio (Deu 1:1). A veces se la identifica con Libna (Núm 33:20). Textos asirios y egipcios mencionan su ubicación en el límite sur de Canaán, quizás cerca del Torrente de Egipto en Sheik ez-Zuweis o el cercano Tell Abu Seleimeh. Ver Libna.\n\nKenneth Craig"]},"LABIOS":{"word":"LABIOS","definitions":["Término que en hebreo se usa figuradamente para referirse a la orilla o borde del mar o del río (Gn 22.17; 41.3; Heb 11.12). De acuerdo con el modo de pensar hebreo los órganos humanos sienten y actúan por sí mismos. Los labios hablan y se regocijan (Job 27.4; Sal 71.23). Conservan el conocimiento y ofrecen alabanzas (Sal 63.3; Pr 5.2). En Pr 16.23 los labios se encuentran en íntima relación con el CORAZÓN.","Pliegue muscular y carnoso que rodea la boca. En el AT, con frecuencia representan el carácter de la persona en su totalidad. Hay labios lisonjeros y mentirosos (Sal 12:2; Sal 31:18); labios gozosos (Sal 63:5); labios justos (Pro 16:13); labios temerosos (Hab 3:16). Lo más probable es que los labios incircuncisos (Éxo 6:12) se refieran a la tartamudez o la falta de fluidez en el habla (Éxo 4:10)."]},"LADRILLO":{"word":"LADRILLO","definitions":["Material de construcción muy antiguo. Hasta donde sabemos, se utilizaba en Babilonia, Asiria, Egipto y Palestina. Se fabricaba con barro pisado (Nah 3.14). En su producción también se empleaba la paja y el rastrojo (Éx 5.10–19). Se le llama ladrillo cuando está cocido al horno (Gn 11.3), pero adobe cuando solamente se seca al sol (Ez 4.1). En los tiempos bíblicos el ladrillo se utilizó en la construcción de la torre de BABEL (Gn 11.3), de ciudades (Éx 5.8, 14; 2 S 12.26–31), altares (Is 65.3), pisos (Jer 43.9) y como material de escritura y dibujo (Ez 4.1). A pesar de que los constructores de la torre de Babel lo utilizaron por ser material resistente, con el correr del tiempo se sustituyó por otros materiales de mayor duración como la cantería (Is 9.10).","Material de construcción hecho de barro que se moldea, mientras está húmedo, en bloques de forma rectangular y luego se endurece por medio del sol o el fuego. Se utilizaba para construir paredes o calzadas.\n\nLa tarea de fabricar ladrillos era ardua. Incluía cavar y mover barro pesado, que debía ser ablandado con agua, lo que se lograba tras pisarlo dentro de unos pozos. Después de moldear los ladrillos con una medida aproximada de 5 por 10 por 20 cm (2 por 4 por 8 pulgadas), se secaban al sol o en hornos para obtener ladrillos endurecidos a fuego. En la torre de Babel (Gén 11:3), hecha de ladrillos, se usó brea en vez de mezcla.\n\n Posteriormente, debido a la hambruna, José trasladó a su padre Jacob y a su familia a Egipto (Gén 46:6). Las doce familias se multiplicaron en gran manera durante 430 años. Un faraón nuevo que “no conocía a José” (Éxo 1:6-8) esclavizó a los judíos. Ellos construyeron con ladrillos ciudades de almacenaje en Pitón y Ramesés. Los ladrillos egipcios a veces se mezclaban con paja. Cuando Moisés se presentó ante Faraón para lograr la libertad de Israel, el gobernante enojado incrementó las exigencias sobre los esclavos. Se les exigió que produjeran la misma cantidad de ladrillo y que ellos mismos recogieran la paja necesaria. En Pitón y Ramesés se han encontrado ladrillos de paja y de barro puro. Cuando David conquistó a los amonitas, les requirió que fabricaran ladrillos (2Sa 12:31). Isaías (Isa 65:3) condenó a Israel por la práctica pagana de ofrecer incienso en altares de ladrillo.\n\nLawson G. Hatfield"]},"LADRÓN":{"word":"LADRÓN","definitions":["Persona que mediante la violencia, la astucia o el engaño se adueña de los bienes de otro. En Palestina, y en general en todo el ambiente bíblico, el ladrón se consideraba un grave pecador (Éx 20.15; Lv 19.11; Dt 5.19; ROBO). Moralmente, ni el hecho de robar por necesidad le eximía de culpa (Pr 6.30). Jeremías considera el robo tan vil como el asesinato, el adulterio o la blasfemia (7.9). El Nuevo Testamento confirma las prohibiciones del Antiguo Testamento y desprecia igualmente al ladrón (Mc 10.19; Lc 18.20; Ro 13.9; 1 Co 6.10; Ef 4.28; 1 P 4.15). Sin embargo, la figura del ladrón adquiere notables matices metafóricos. Se dice que el Hijo del Hombre (Mt 24.43s), el día del Señor (1 Ts 5.2, 4) y el Señor (2 P 3.10; Ap 3.3; 16.15) vendrán como ladrón en la noche. Pilato comparó a Jesús con un ladrón (Mt 27.17). A Jesús lo crucificaron entre dos ladrones, cumpliendo una profecía (Mc 15.27; cf. Is 53.12), y de ellos uno se arrepintió (Lc 23.39–43).","Ver Delitos y castigos; Ley, Diez Mandamientos, Torá."]},"LAGAR":{"word":"LAGAR","definitions":["Traducción de gat, palabra hebrea que técnicamente describe la parte superior de la plataforma donde se pisan las uvas con los pies descalzos (Is 63.1–3; Jue 6.11). Yekeb (Nm 18.27) era la parte inferior en donde caía el zumo exprimido, pero también se traduce por «lagar». A veces el jugo se colocaba o filtraba a través de tres o cuatro lagares antes de almacenarlo en cántaros. Los lagares se construían en la falda de algún cerro, o se excavaban en la roca (Is 5.2). También se construían en la tierra usando una mezcla semejante al cemento. Variaban de tamaño, pero siempre era más grande la parte superior. Eran cuadrados o circulares y de 40 a 60 cm de profundidad. Un tubo o canal unía las dos partes, y por él pasaba el zumo. A veces se obtenía la primera fermentación en la parte inferior, y después guardaban el mosto en cántaros (Hag 2.16). La vendimia siempre era época de regocijo. Cuando las uvas estaban maduras los hombres dejaban sus casas y vivían en tiendas y chozas entre las viñas para poder trabajar sin interrupción. Solían gritar y cantar mientras pisaban las uvas en los lagares (Is 6.10; Jer 25.30; 48.33). Se manchaban la ropa y la piel pisando el lagar (Is 63.1–3; cf. Ap 19.13–15). Probablemente Isaías 27.2 y 65.8 sean trozos de canciones típicas de aquella época. A veces usaban vigas de madera para exprimir las uvas. Más tarde se hizo mediante un sistema mecánico, pero siempre se prefería el vino de uvas pisadas por pies humanos. Puesto que la recolección de aceitunas no coincidía con la de las uvas, solían usar el mismo lagar para hacer aceite de olivas (Miq 6.15).","Máquina utilizada para hacer vino a partir de las uvas. La elaboración de vino siempre ha sido una industria importante en Siria y Palestina. La antigua historia egipcia de Sinuhé, que data de la época de la Edad de Bronce media (aprox. 2200–1550 a.C.), describe esta tierra diciendo que tenía “más vino que agua”.\n\nEn los tiempos del AT, los lagares generalmente se cortaban o cavaban en la roca (Isa 5:2) y estaban conectados por canales hacia cubas más bajas donde se almacenaba el jugo para que fermentara. El jugo se exprimía de las uvas apisonándolas con los pies (Job 24:11; Amó 9:13). Excavaciones realizadas recientemente en Tel Aphek han descubierto dos lagares revocados inusualmente grandes que datan de la Edad de Bronce tardía (1550–1200 a.C.). Las prensas estaban conectadas a pozos grandes para recolección que aún contenían tinajas cananeas para almacenar el vino.\n\nUna vez que el jugo había fermentado, se colocaba en tinajas o cantimploras (Mat 9:17 y pasajes paralelos). Los arqueólogos descubrieron en la antigua Gabaón una importante instalación para la producción de vino que data de aprox. el año 700 a.C. Además de las prensas y los tanques de fermentación, también se encontraron 63 bodegas cavadas en la roca con una capacidad de almacenamiento de 114.000 litros (25.000 galones) de vino. El vino se mantenía en estas bodegas a una temperatura fresca constante de 18º C (65º F). En 1Cr 27:27 y Zac 14:10 se mencionan tanto prensas como bodegas reales. En un lagar se podían realizar otras actividades además de elaborar vino (Jue 6:11; Jue 7:25). Para la época del NT se hallaban en uso tanto las prensas de madera como las recubiertas con mosaicos.\n\nLa cosecha y el pisado de las uvas era una ocasión de gozo y celebración (Isa 16:10; Jer 48:33; Deu 16:13-15), y la imagen de la abundancia de vino se utilizaba para hablar de la salvación y la bendición de Dios (Pro 3:10; Joe 3:18; Amó 9:13). Sin embargo, el juicio de Dios también se representa de manera vívida como apisonamiento en el lagar (Isa 63:2-3; Apo 14:19-20). Ver Agricultura; Vid, viña; Vino.\n\nJohn C. H. Laughlin"]},"LAGARTO, LAGARTIJA":{"word":"LAGARTO, LAGARTIJA","definitions":["Pequeño reptil de sangre fría (Lv 11.30), muy semejante a la serpiente, aunque tiene cuatro patas y puede identificarse fácilmente por la cabeza y la cola. Su cuerpo es de color verdoso salpicado con marrón. En la Tierra Santa se conocen más de cuarenta especies, y la más común es la lacerta viridis y sus variedades. Viven entre las piedras del desierto o entre las ruinas. Aunque a los israelitas se les prohibía comerlas, parece que los beduinos consumían algunas variedades en tiempo de necesidad. Por ser animal inmundo, la persona o cosa que tocara un lagarto muerto sería inmunda hasta la tarde (Lv 11.31).","Ver Reptiles."]},"LAMEC":{"word":"LAMEC","definitions":["Nombre de etimología incierta, posiblemente derivado de una palabra árabe que significa «un joven fornido». Lamec aparece en la genealogía de Gn 4.18–24, como hijo de Metusael, de la línea de Caín, y en la de Gn 5.25–28, 30, 31, como hijo de Matusalén, de la línea de Set. De este hecho algunos eruditos han deducido que hubo dos tradiciones sobre un mismo Lamec, pero en contra de esto está la profunda diferencia en el carácter de ambos. En la genealogía de Gn 4.18–24, los tres hijos de Lamec figuran como padres de tres tribus nómadas: una de pastores, otra de músicos y otra de trabajadores metalúrgicos. Parece que con esto se ha querido explicar el surgimiento de tales grupos dentro de la sociedad humana, y el aumento de la maldad a medida que crecía la civilización, cuyo ejemplo es el canto de Lamec (Gn 4.23, 24).","Nombre de persona que significa “poderoso”.\n\n 1. Hijo de Metusael (o Matusalén), descendiente de Caín. (Gén 4:18) Tuvo dos esposas, Ada y Zila, a cuyos hijos se les atribuye el inicio del estilo de vida nómada, la música y el trabajo en metales. Se lo culpa de haber iniciado la poligamia (o bigamia) y del incremento del orgullo pecaminoso en la tierra. El cántico de Lamec (Gén 4:23-24) es una antigua poesía que respalda la venganza ilimitada. Es probable que Jesús haya tenido esto en mente cuando enseñó acerca del perdón ilimitado (Mat 18:22).\n\n 2. Descendiente de Set y padre de Noé (Gén 5:25; Gén 5:29).\n\nMike Mitchell"]},"LAMENTACIONES":{"word":"LAMENTACIONES","definitions":["LIBRO DE LAMENTACIONES: Libro que se leía en las sinagogas el Día de Luto por la destrucción del templo (el 9 de abril, o sea, julio/agosto). El nombre en las versiones cristianas se deriva del que se halla en la Septuaginta: τηρενοι (endechas o lamentos), que fue traducido Lamentaciones en la Vulgata. El título hebreo es eka (¡cómo!), clásica exclamación de lamento hebreo (1.1; 2.1; 4.1). ESTRUCTURA DEL LIBRO Consta de cinco poemas en forma de endechas o lamentos fúnebres, de los cuales los cuatro primeros forman un acróstico; cada línea empieza con letras sucesivas del alfabeto hebreo (cf. Sal 119). Esto sirvió no solo para facilitar la memorización, sino para expresar más plenamente la totalidad del dolor, a lo cual contribuye también el ritmo de las líneas breves y plañideras del capítulo 3 y el constante contraste entre la brillante situación anterior y aquella humillante en que la desgracia lamentada ha sumido a la ciudad (1.1; 4.1, 2). AUTOR Y FECHA Lamentaciones en sí mismo es anónimo, pero generalmente ha sido atribuido a Jeremías. Así lo hacen la Septuaginta y la Vulgata, siguiendo una tradición judía, tal vez basada en 2 Cr 35.25. Pero este pasaje se refiere a la muerte de Josías y no da base para atribuir Lamentaciones a Jeremías. Los eruditos han debatido la posibilidad aduciendo razones de estilo, ideas dominantes y las circunstancias de la vida de Jeremías, pero han llegado a conclusiones opuestas (NBD e IDB, Lamentaciones). En todo caso, se trata de un testigo (o varios) de la caída de Jerusalén y no puede ser posterior al regreso en 538 a.C. LAMENTACIONES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. MARCO HISTÓRICO La ocasión histórica de los poemas es la toma y destrucción de Jerusalén por los caldeos (586 a.C.). Aunque no se ofrece prueba histórica directa (excepto 4.22), la coincidencia con las descripciones de los últimos días de Judá son inconfundibles (sitio: 2 R 25.1, 2; Lm 2.22; 3.5, 7; hambre: 2 R 25.3; Jer 37.21; Lm 1.11, 19; 2.11, 12, 19, 20; 4.4, 5, 9, 10; fuga del rey: 2 R 25.4–7; Lm 1.3, 6; 2.2; 4.19, 20; saqueo del templo: 2 R 25.13–15; Lm 1.10; 2.6, 7; incendio del templo, palacio, etc.: 2 R 25.8, 9; Lm 2.3–5; 4.11; 5.18; matanza de los líderes: 2 R 25.18–21; Jer 39.6; Lm 1.15; 2.2, 20; cautiverio de los habitantes: 2 R 25.11, 12; Lm 1.1, 4, 5; 2.9, 14; 3.2, 19 y muchas otras. Aunque el tercer poema es individual, se trata de una personificación de Judá (cf. 1.13–16). Por tanto, son lamentos nacionales, probablemente utilizados en el culto durante los días de ayuno y arrepentimiento (cf. Zac 7.1–5). APORTE A LA TEOLOGÍA Junto con los demás libros de sabiduría, Lamentaciones escudriña el misterio del sufrimiento y la voluntad de Dios. El mensaje combina el elemento sacerdotal, el profético y el de la sabiduría (NDB). La angustia del pueblo desolado es presentada a Dios en oración. Pero junto a esta oración intercesora, está el reconocimiento profético: el desastre es un juicio de Dios, Judá ha caído a causa de su pecado. Dios, sin embargo, castiga para llamar al arrepentimiento (3.25–30) y no dejará de confirmar su pacto (3.19–24). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Lamentaciones tiene muchas expresiones extrañas como «hija de Sion» (2.1), «hija de Judá» (2.5) e «hija de Jerusalén» (2.15). Estas expresiones se refieren a los lugares mismos, y en su debido contexto expresan el supremo dolor que el Padre siente por el castigo que tuvieron que recibir. Esto nos habla del dolor de Dios al tener que castigar a su pueblo pecador; mas el hecho de que se les siga llamando hijas expresa que hay gran esperanza en medio de su situación tan desesperada. En Dios siempre hay esperanza."]},"LÁMPARA":{"word":"LÁMPARA","definitions":["Utensilio que en la remota antigüedad no era más que una vasija de barro cocido o metal con una mecha impregnada de aceite. Las había de múltiples formas, sencillas en su mayoría; otras eran obras de arte por su forma, inscripciones y grabados. Se utilizaban para iluminar la casa (Job 18.6), buscar alguna cosa en la oscuridad (Sof 1.12; Lc 15.8–10), en acciones bélicas (Jue 7.16, 20), para asistir a bodas y otras festividades (Mt 25.1– 13), y para alumbrarse en el camino (Jn 18.3). Según algunas versiones, las palabras antorcha, tea, luz, etc. son sinónimos de lámpara (Jue 15.4; Mc 4.21; Jn 5.35). Posiblemente había diferencia entre lámpara y antorcha, pero el uso de estos utensilios era uno mismo. De aquí que algunas versiones antiguas de la Biblia incluso traducen candela o vela en vez de lámpara (RV-1909: Pr 20.27; 24.20; 31.18). Esto se ha corregido en las versiones nuevas porque las candelas o velas no se conocían en aquella época. Los siete «candeleros» que representan las siete iglesias de Apocalipsis probablemente deben entenderse como lámparas (1.12ss), asimismo los que representan a los dos testigos (11.4; cf. Heb 9.2). La lámpara que ardía era emblema de prosperidad (1 R 11.36; 15.4; Job 21.17), y debía permanecer encendida toda la noche, como en el tabernáculo (Éx 27.20; Lv 24.1–4). La lámpara apagada indicaba muerte, ruina y maldición (Job 18.5, 6; Pr 13.9; Jer 25.10, 11). Además, la lámpara se utilizó como símbolo del culto (Éx 30.8), de perpetuidad (1 R 11.36), y de las Sagradas Escrituras (Sal 119.105; 2 P 1.19)."]},"LANA":{"word":"LANA","definitions":["Pelo fino de la oveja o cabra. Los hebreos la empleaban preferentemente para tejer sus géneros, pero también como pago de deudas o como tributo (2 R 3.4). En el Oriente era artículo precioso (Job 31.20; Pr 31.13; Os 2.5). Se daba a los sacerdotes como ofrenda de primicias (Dt 18.4). El profeta Isaías encuentra en la blancura de la lana un símbolo del cambio que Dios opera en los pecadores (Is 1.18). Era también símbolo de pureza (Ap 1.14). En Jue 6.37 se habla de un milagro hecho a GEDEÓN con un «vellón de lana».","Pelo grueso de las ovejas y de algunos otros animales. Se lo hilaba y se utilizaba para hacer ropa, mantas y otros artículos. Era uno de los factores económicos más importantes de Israel y de los países circundantes. Gedeón usó un trozo de lana para determinar la voluntad de Dios para su vida (Jue 6:35-40). La lana también se utilizaba como símbolo de blancura y pureza (Isa 1:18). Ver Ovejas; Ropa."]},"LANGOSTA":{"word":"LANGOSTA","definitions":["Insecto del que más se ocupa la Biblia por su importancia como elemento destructor. Pertenece al orden de los ortópteros llamados saltadores, y constituyen verdaderas plagas invasoras. Se designa con nueve distintas palabras hebreas, pero no siempre es posible decir si todas señalan diferentes especies o los diversos estados de la metamorfosis de una misma. Su presencia en la Biblia se destaca por haber constituido una de las diez PLAGAS de Egipto (Éx 10.4–6). En Lv 11.21–23 se señalan dos tipos de langosta: uno que era permitido comer y otro prohibido. En el tipo comestible (Mt 3.4) se incluyen: la langosta incontable o langosta que llega; el langostín, que devora; el argol que galopa; y el argal, que salta. Estos nombres, dos de ellos aparecen en el texto castellano sin traducción, más bien corresponden a los distintos estados de desarrollo de la langosta: la adulta que pone el huevo; la larva que sale del huevo; la saltona con alas en crecimiento y la adulta lista para volar de nuevo. Joel da también una detallada descripción de estos cuatro estados de desarrollo: «oruga», en lenguaje técnico larva, primera fase del desarrollo; «saltón» que corresponde a la ninfa con las alas más desarrolladas; el «revoltón» con alas más crecidas y la «langosta», el insecto adulto (Jl 1.4; 2.25). En Jl 2.1–7 se compara admirablemente una nube de langosta con una invasión guerrera. Sus características son la voracidad, devastación, destrucción, hambre y pestilencia. Es como un ejército de caballería que arrasa con todo a su paso. Las menciones principales de la langosta en cuanto a número son: Jue 6.5; 7.12; Jer 46.23; 51.14; como motivo de oración: 1 R 8.37; como castigo: Am 4.9; en sentido figurado: Nm 13.33; Job 39.20; Ec 12.5; Is 33.4; 40.22; Jer 46.23; Nah 3.15; Ap 9.3–7; y como ejemplo de sabiduría: Pr 30.27.","Especie de insecto del orden de los Orthoptera, de la familia de los Acrididae. En Medio Oriente, las langostas periódicamente se multiplican hasta alcanzar cantidades astronómicas. A medida que el enjambre recorre la tierra, devora la vegetación por todas partes. El hebreo del AT utiliza palabras diferentes para describir al insecto en sus diversas etapas de vida, desde el huevo, pasando por la larva, hasta llegar al insecto adulto. Ingerida de diversas maneras (cruda, hervida, asada), la langosta era una excelente fuente de proteínas (Lev 11:21-22; Mar 1:6).\n\nLa plaga de langostas es símbolo de cómo será el juicio de Dios (Joe 2:1; Joe 2:11; Joe 2:25; Apo 9:3; Apo 9:7; comp. Éxo 10:3-20; Deu 28:38), y también se usaba para representar el asombro que produce un ejército grande y poderoso (Jue 6:5; Isa 33:4; Jer 46:23; Jer 51:27; Joe 2:20; Nah 3:15). Otras literaturas del antiguo Cercano Oriente utilizan simbología similar. Ver Insectos."]},"LANZA":{"word":"LANZA","definitions":["Arma arrojadiza y de cacería, hecha de una vara larga, con punta de piedra, bronce o hierro. Los líderes militares portaban lanza y levantarlas era señal de ataque. Josué levantó su lanza cuando los israelitas atacaron a Hai (Jos 8.18–26). El gigante GOLIAT llevaba una cuando peleó contra David (1 S 17.7, 45). Los egipcios usaban lanza en tiempos de los profetas (Jer 46.4), y durante la era intertestamentaria constituía el arma principal de los griegos. Un soldado romano abrió el costado de Jesús con una lanza (Jn 19.34). El soldado que llevaba lanza se llamaba lancero. Doscientos lanceros romanos acompañaron a Pablo en su viaje a Cesarea (Hch 23.23). Tito llevó miles de lanceros para subyugar a Jerusalén (70 d.C.). En el reino mesiánico las lanzas se convertirán en hoces (Is 2.4)."]},"LAODICEA":{"word":"LAODICEA","definitions":["Ciudad en Asia Menor, situada en Frigia, en el valle del Lico. La fundó el Seléucida Antíoco II (siglo III a.C.) y la nombró en honor de su esposa Laodice. Era una ciudad tan próspera en su comercio, que después de un terremoto desastroso en 60 d.C. se dio el lujo de rehusar el subsidio imperial ofrecido para su reconstrucción (cf. Ap 3.17). Su situación sobre una transitada carretera hizo de ella un centro bancario (cf. Ap 3.18a); sus productos distintivos eran ropas de una brillosa lana negra y polvos medicinales (cf. Ap 3.18b, c). Sin embargo, tenía la desventaja de que su ubicación la obligaba a abastecerse de agua desde las termas de Hierápolis por una red de tubería; el agua llegaba tibia y provocaba vómitos en muchos casos (cf. Ap 3.15s). Es probable que el evangelio llegara temprano a Laodicea (Hch 19.10) por agencia de Epafras (Col 4.12s). Pablo menciona a la iglesia de allí (Col 2.1; 4.13–16), pero no sabemos que la haya visitado. Lo cierto es que mantuvo buena relación con las comunidades vecinas en HIERÁPOLIS y COLOSAS. Pablo también menciona (Col 4.16) una carta dirigida a Laodicea que algunos identifican con Efesios o Filemón, pero posiblemente fuera una carta paulina que se perdió. La mención originó (siglo IV) una espuria Epístola a los laodicenses. La séptima de las cartas de Ap 2, 3 se dirige en tono reprensivo al «ángel de la iglesia en Laodicea».","Ciudad del sudoeste de Asia Menor situada sobre una antigua carretera que se dirigía desde Éfeso hasta Siria; 16 km (10 millas) al oeste de Colosas y 10 km (6 millas) al sur de Hierápolis. En las tres ciudades había comunidades cristianas (Col 2:1; Col 4:13-16), aunque la más conocida es Colosas. Pablo escribió una carta a los laodicenses (Col 4:16), pero no sobrevivió, aunque algunos eruditos han intentado identificar esta epístola perdida con la carta a los Efesios o con Filemón.\n\n En el mundo antiguo Laodicea era famosa por su riqueza. El grado de prosperidad se ilustra en que fue reconstruida sin ayuda financiera de Roma después del desastroso terremoto del 60 d.C. Laodicea adquirió su riqueza mediante la industria textil en la producción de lana negra, y la actividad bancaria. También se la conocía por la escuela de medicina que había elaborado un nardo con especias para el tratamiento de los oídos y un ungüento para ojos. El aspecto más débil de Laodicea era la falta de agua, necesidad que se suplía llevando agua desde Denizli, situada a 10 km (6 millas) al norte, mediante un sistema de cañerías de piedra (otra señal de la riqueza de Laodicea).\n\n En la actualidad se la conoce mejor por la crítica que le hace Jesús en Apocalipsis, donde utiliza una imagen de la vida diaria (Apo 3:14-22). Primero, Jesús dijo que Laodicea no es ni fría (como las aguas frescas y puras de Colosas) ni caliente (como las aguas medicinales cálidas de Hierápolis). Laodicea es tibia y no proporciona refresco para el espiritualmente cansado ni sanidad para el espiritualmente enfermo (Apo 3:15-16). A pesar de su aparente inutilidad espiritual, los laodicenses declaraban tener una riqueza espiritual igual a la material; y además, afirmaban haber obtenido ambas cosas por sus propios esfuerzos. No obstante, la realidad era que, aunque tal vez tuvieran riqueza material, estaban espiritualmente empobrecidos, ciegos y desnudos (Apo 3:17). Esto es una referencia evidente a la industria textil y bancaria y a la escuela de medicina de Laodicea. Según Jesús, lo que más necesitaban los laodicenses era el oro verdadero, vestiduras blancas (no negras) y el colirio que solo Él podía dar (Apo 3:18). Un cimiento espiritual verdadero solo se asienta en Cristo, no en el esfuerzo humano.\n\n La carta del Cristo resucitado a la iglesia de este lugar (Apo 3:14-22) contiene varias alusiones a las condiciones de la ciudad. Un acueducto de 8 km (5 millas) la suplía de agua tibia que sirvió como símbolo del cristianismo que no era ni frío ni caliente (Apo 3:15-16). La declaración laodicense de ser rica y próspera refleja la negativa autosuficiente de la ciudad para aceptar la ayuda de Roma en la reconstrucción después de un terremoto aprox. en el 60 d.C. (Apo 3:17). La acusación de que los cristianos laodicenses estaban desnudos, ciegos y necesitados de ropa y colirio (Apo 3:17-18) refleja la famosa escuela de oftalmología de la ciudad y las vestiduras finas de lana negra proveniente de las ovejas del lugar.\n\nPhil Logan"]},"LAQUIS":{"word":"LAQUIS","definitions":["Ciudad de Judá entre Jerusalén y Gaza, en la ladera occidental de la Sefela. Por su situación al lado del camino principal entre Egipto y las tierras del norte fue un punto estratégico desde los tiempos más antiguos. Los arqueólogos afirman que los alrededores de Laquis estuvieron poblados desde el milenio VIII a.C. Los primeros pobladores vivieron en cuevas y después de 2800 a.C., en el sitio que se identifica con Laquis. Durante 1550–1200 Laquis era cabecera de una provincia de Egipto y gozaba de un alto nivel de vida. Aunque la ciudad estaba bajo el dominio egipcio, la religión era la de los cananeos de la región, y las ruinas del templo proporcionan valiosa información acerca de la religión cananea. La ciudad fue destruida por fuego ca. 1200 a.C., incendiada probablemente por los israelitas cuando entraron en la región y derrotaron a Jafía rey de Laquis (Jos 10.3). Por iniciativa de David o Salomón se reedificó. Roboam la fortificó (2 Cr 11.5–12), y durante 900–700 fue una de las ciudades más grandes e importantes de Judá. En 701 Senaquerib rey de Asiria subió contra las ciudades fortificadas de Judá (2 R 18.13ss). Aunque Laquis resistió valientemente, al fin sucumbió y hay todavía muchas señales de su destrucción. Senaquerib mandó construir para su palacio en Nínive una serie de murales de piedra con escenas de esa batalla. Durante el avance de Nabucodonosor contra Judá, un militar colocado en una avanzada de Laquis le mandó al comandante del ejército de Judá informes sobre los movimientos del enemigo, escritos sobre pedazos de alfarería. Hoy día se conocen como «las cartas de Laquis». Son testimonios elocuentes de los últimos años de Judá. Constituyen, además, documentos importantes para el estudio del idioma HEBREO, tal como se escribía durante el tiempo de Jeremías. Laquis renació de nuevo ca. 450 a.C., y por tres siglos floreció bajo los reyes persas y helenos (cf. Neh 11.30).","Importante ciudad del AT ubicada en la Sefela (“tierras bajas”) al sudoeste de Jerusalén. En tiempos modernos se la identifica comúnmente con el sitio arqueológico Tell ed-Duweir. En épocas más recientes, ese mismo lugar recibió el nombre de Tel Laquis. Laquis también se menciona en los registros antiguos de Egipto, Asiria y Babilonia.\n\nLa primera referencia a Laquis se halla en las cartas de Amarna (aprox. 1400 a.C.). Evidentemente, era una de las ciudades cananeas importantes de la época. El ejército hebreo bajo las órdenes de Josué derrotó al rey de Laquis, lo mató y conquistó la ciudad (Jos 10:5; Jos 10:23; Jos 10:32-33). Posteriormente, Laquis se le asignó a la tribu de Judá (Jos 15:39). La siguiente referencia a Laquis aparece en 2Cr 11:9 y se relaciona con el reinado de Roboam, quien “edificó” la ciudad para “fortificar” a Judá (2Cr 11:5-6). Laquis fue también la ciudad donde se refugió Amasías luego de huir de Jerusalén para escapar de una conspiración en su contra (2Re 14:19; 2Cr 25:27).\n\nQuizás Laquis se conozca más por la historia de su sitio y conquista a manos del rey asirio Senaquerib en el 701 a.C. (2Re 18:1-37; 2Cr 32:1-33; Isa 36:1-22). Más tarde aparecen otras dos referencias breves (Jer 34:7; Neh 11:30).\n\nLas excavaciones arqueológicas en Laquis han sido extensas y beneficiosas. Demostraron que la ciudad estuvo habitada desde aprox. el 4000 a.C. hasta la época en que fue conquistada por el Imperio Persa (539–533 a.C.). Los hallazgos abundantes y diversos representan casi todos los períodos, pero el interés principal de los estudiosos de la Biblia se centra en la época de la invasión hebrea de Canaán. Según las excavaciones de David Ussishkin, las evidencias arqueológicas demuestran que el sitio presentaba dos niveles diferentes de ocupación cananea, en ambos casos destruidos por fuego. Uno correspondía a fines del 1200 a.C. y el otro aprox. al 1150 a.C. (esta última fecha se basa, entre otras cosas, en el hallazgo de un cilindro con el jeroglífico del nombre de Ramsés III de Egipto). El renombrado erudito del AT, W. F. Albright, había atribuido el primer nivel de destrucción a los israelitas, pero Ussishkin prefiere atribuirles el último (aunque reconoce la posibilidad de que los culpables pueden haber sido los filisteos). Tal como se demuestra aquí, a menudo se supone que las evidencias arqueológicas indican una fecha posterior a la conquista israelita. No obstante, según Jos 10:1-43, Josué no quemó Laquis. En Jos 11:13 se menciona como algo excepcional que, entre un grupo de ciudades conquistadas, los israelitas habían incendiado únicamente Hazor. Los relatos de la conquista de Josué solo mencionan tres ciudades incendiadas: Jericó, Hai y Hazor (Jos 6:25; Jos 8:8; Jos 8:19; Jos 11:11). Según las narraciones en Josué, los israelitas conquistaron Laquis pero simplemente mataron a sus habitantes; por lo tanto, quizás no sea aconsejable esforzarse por relacionar un nivel donde aparecen los efectos del fuego, con la conquista. Es probable que Israel haya arrasado con los habitantes en una época correlativa a la fecha bíblica de la conquista (1406 a.C.), y haya dejado el lugar intacto como sitio factible para el asentamiento de los israelitas (Deu 6:10-11), lo cual dio como resultado que los cananeos regresaran posteriormente al lugar.\n\nLos registros asirios de la campaña del rey Senaquerib (2Re 18:1-37; 2Cr 32:1-33; Isa 36:1-22) respaldan y amplían el relato bíblico de la conquista de Laquis en el 701 a.C. a manos del monarca. Esto se registró gráficamente en un extenso y elaborado bajorrelieve en las paredes del palacio real en Nínive. Actualmente, en el Museo Británico de Londres, estos tallados muestran a soldados asirios que atacaban la ciudad amurallada, los habitantes de la ciudad que la defendían, los soldados que mataban a algunos que la defendían, las familias que eran llevadas cautivas junto con sus posesiones y el rey en el trono que observaba el botín tomado en la ciudad.\n\nEntre los hallazgos más significativos de esta ciudad se encuentran las “cartas de Laquis”, una serie de mensajes en hebreo antiguo escritas con tinta en obras de alfarería coloreadas que se remontan a aprox. el 590 a.C. y proporcionan información lingüística e histórica importante de aquella época.\n\nBruce C. Cresson y Eric Mitchell"]},"LASA":{"word":"LASA","definitions":["Ciudad fronteriza de los cananeos (Gn 10.19). Se desconoce el sitio exacto, pero se ha comparado con «Lesem» de Jos 19.47; «Lais» según Jue 18.29. Jerónimo la identificaba con Callirhoe, un valle al lado este del mar Muerto.","Nombre geográfico de significado incierto. Sitio del límite original de Canaán (Gén 10:19). La ubicación tradicional corresponde a Kallirhoe, al este del Mar Muerto. Otros la identifican con Nuhashe o Laash en el norte de Siria, cerca de Hamat. El significado exacto de las preposiciones y dirección de las fronteras no es claro."]},"LASCIVIA":{"word":"LASCIVIA","definitions":["Propensión a los deleites carnales (2 Co 12.21).","Término correspondiente a una expresión desenfrenada de los deseos sexuales (Mar 7:22; 2Co 12:21; Gál 5:19; Efe 4:19; 1Pe 4:3; Jud 1:4). Otras traducciones del término griego son indecencia, libertinaje, pecado sexual."]},"LASEA":{"word":"LASEA","definitions":["Ciudad de Creta situada en la costa sur a 8 km al este de BUENOS PUERTOS, visitada probablemente por Pablo durante su viaje a Roma (Hch 27.8).","Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad de la costa sur de Creta (Hch 27:8)."]},"LATÍN":{"word":"LATÍN","definitions":["Dialecto de los latinos, grupo que habitaba el valle del Tíber, hablado principalmente en la Roma antigua. Llegó a ser el idioma del mundo alrededor del Mediterráneo gracias a las conquistas políticas del Imperio Romano, y más adelante se conoció mejor por la obra literaria de autores tales como Cicerón, Lucrecio, Virgilio y otros. Es miembro de la subfamilia itálica de las lenguas indoeuropeas, y se menciona una vez en el Nuevo Testamento (Jn 19.20; los mejores manuscritos de Lc 23.38 lo omiten). Posiblemente Pablo hablara latín, dado que en la época apostólica se encuentran muchos indicios de este dialecto. Es difícil percibir la influencia del latín en la sintaxis del Nuevo Testamento; pero hay muchas palabras latinas, en particular los nombres propios, y veintisiete términos comerciales, militares y jurídicos que aparecen transcritos al griego. Durante la Edad Media, el latín mantuvo su prestigio literario y fue el vehículo de casi toda la literatura y de la ciencia. (IDIOMAS DE LA BIBLIA; LENGUA, LENGUAS.)","Idioma de la antigua Italia y del Imperio Romano; en consecuencia, uno de los tres idiomas de la inscripción en la cruz de Cristo (Jua 19:20). Ver Biblia, Textos y versiones."]},"LAUREL":{"word":"LAUREL","definitions":["Árbol que aunque abunda en Palestina no se menciona en la Biblia. La palabra que RV traduce por «laurel» en Sal 37.35 significa simplemente «nativo». El pasaje compara al impío con un «árbol vigoroso en su suelo nativo», VM. La Biblia de Jerusalén y otras enmiendan el texto siguiendo la Septuaginta y rezan «cedro del Líbano».","Los griegos utilizaban las guirnaldas de hojas de laurel (Laurus nobilis) para honrar a los ganadores de los juegos píticos. Las hojas de dicho árbol también se usaban como medicamento y condimento. En Sal 37:35 se compara al impío con un “laurel”. LBLA hace referencia a un árbol “en su propio suelo”. NVI lo relaciona con los frondosos cedros del Líbano."]},"LAVADOR":{"word":"LAVADOR","definitions":["Persona dedicada a lavar y blanquear ropa. Como en los tiempos bíblicos los vestidos eran costosos, el lavador era persona importante y muy buscada. El lavado se hacía machacando o majando la ropa, pero hay indicios de que se usaban sustancias vegetales o minerales: un «jabón de lavador» (Mal 3.2c). En Jerusalén, fuera de los muros del oeste de la ciudad y cerca de un acueducto, había un amplio espacio apartado para los lavadores (2 R 18.17; Is 7.3; 36.2). Al referirse Marcos a la transfiguración, habla de la blancura de los vestidos de Jesús como de una pureza tal que «ningún lavador en la tierra los puede hacer tan blancos» (Mc 9.2, 3). (LAVAMIENTO.)","Persona que estira y encoge la lana recién esquilada o la tela recién tejida; también quien lava o blanquea ropa. El término hebreo viene de la raíz “pisotear” y se refiere al método común de limpiar la ropa aplastándola con los pies. La ropa también se lavaba golpeándola con varas. Los antiguos hebreos no conocían el jabón en barra. La ropa se lavaba en una solución alcalina obtenida de las cenizas de la madera quemada. A veces en el proceso se usaba orina pútrida. Debido al olor fétido, los lavadores trabajaban fuera de las puertas de la ciudad. Todas las citas bíblicas son metafóricas (Sal 51:7; Jer 2:22; Jer 4:14; Mal 3:2) y se refieren a limpieza del pecado."]},"LAVAMIENTO":{"word":"LAVAMIENTO","definitions":["Pese a la escasez de agua en las tierras bíblicas, toda persona respetable procuraba la limpieza del cuerpo. Era norma lavarse las manos antes y después de comer. Como los caminos eran polvorientos, los caminantes debían lavarse los pies antes de entrar en una casa. Este era trabajo de esclavos o de siervos inferiores (Jn 2.6; 13.5). El descuido de esta atención constituía una grave descortesía por parte del anfitrión (Lc 7.44). USO RITUAL Y SIMBÓLICO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Pasajes como Lv 15 muestran lo imperioso que era para un israelita el lavamiento de todo el cuerpo, cuando se veía involucrado en algún acto o circunstancia que lo hacía ceremonialmente inmundo. Sin esta limpieza no podía participar en actividades de carácter religioso (Éx 19.10; cf. Heb 9.13). El lavamiento tenía especial importancia en la consagración y el servicio de los sacerdotes (SACERDOTE; Lv 8.6). El lavacro (o fuente) de bronce (Éx 30.17–21) se colocaba entre el altar de holocaustos y la puerta del TABERNÁCULO, y era indispensable para el lavamiento de los sacerdotes antes y después de sus actos rituales. Aparte de la higiene, en el Antiguo Testamento el lavamiento contrastaba lo inmundo de las personas con lo consagrado al servicio a Dios. El agua borraba las impurezas físicas y, a la vez, representaba la purificación de la persona. Así lo entendían David (Sal 26.6; 51.7) e Isaías (Is 1.16), sin dejar de comprender que el lavamiento era obra de la gracia de Dios a favor del pecador arrepentido. EL USO FIGURADO EN EL NUEVO TESTAMENTO El Antiguo Testamento nos prepara para comprender el uso de los verbos griegos louo (bañarse) y nipto (lavar, por ejemplo, manos y pies) en el Nuevo Testamento. El Maestro desechó la actitud de los fariseos, para quienes el lavamiento externo era esencial y la pureza del corazón carecía de importancia (Mt 7.1–23; Lc 11.39–41). Inevitablemente el lavamiento se asocia con los conceptos de limpieza y de santificación (BAUTISMO). Pablo describe la vida viciosa de los gentiles en Corinto y añade: «Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados en el nombre del Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios» (1 Co 6.11). El nombre del Señor Jesús (su persona, autoridad y obra), la potencia del Espíritu Santo, la verdad de Dios en su Palabra (Jn 17.17), el lavamiento «del agua por la Palabra» (Ef 5.26), la regeneración y la renovación en el Espíritu Santo (Tit 3.5) conducen a la verdadera limpieza. Los redimidos de Ap 7.13, 14 emblanquecieron sus ropas «en la sangre del Cordero». La conversación entre el Señor y Pedro, en la ocasión del lavado de los pies (Jn 13.6–10), muestra que el creyente «bañado» (verbo, en griego louo) «no necesita sino lavarse (verbo, nipto) los pies», o sea, limpiar frecuentemente las manchas pecaminosas por los medios ya notados. El Señor en esta ocasión no instituía una ordenanza, sino que señalaba el camino del servicio humilde para todos."]},"LÁZARO":{"word":"LÁZARO","definitions":["(ABREVIATURA GRIEGA DE ELEAZAR, DIOS HA AYUDADO). LÁZARO DE BETANIA Discípulo de Jesús que residía con sus hermanas MARTA y MARÍA en BETANIA. Como no se nos dice que haya tenido esposa, y puesto que Marta se presenta como ama de casa, es probable que fuera soltero o viudo. La amistad especial que unía a Jesús y la familia de Lázaro sugiere que aquel hogar de Betania constituía la base del Maestro durante sus visitas a Jerusalén (Lc 10.38–42; Jn 11.1–5; cf. Lc 21.37; aunque Lázaro se menciona solamente en Juan). Poco se sabe de la personalidad de Lázaro, pero el relieve que da Juan 11 al amor que Jesús le tenía (vv. 3, 5, 11, 36) destaca su comunión especial con el Maestro. En la casa de Simón está con Jesús a la mesa (Jn 12.1s). La presencia de los muchos judíos que acudieron desde Jerusalén a Betania para consolar a las hermanas Marta y María denota que la familia de Lázaro era conocida y apreciada (Jn 11.31, 45). Por la resurrección de Lázaro muchos judíos creyeron en Jesús (Jn 11.45; 12.9). Esto bastó para que luego los líderes del judaísmo tramaran la muerte, no solo de quien había operado el milagro, sino también de aquel que había vuelto a la vida (Jn 11.47–53; 12.9–11). Lázaro es el protagonista del milagro más llamativo de los Evangelios. Tras una enfermedad, a causa de la cual las hermanas pidieron ayuda a Jesús, aparentemente en vano (Jn 11.1–6), Lázaro murió. Jesús, consciente del peligro de acercarse a Jerusalén, llegó sin embargo a Betania y llamó a Lázaro de la tumba (cf. Jn 5.21–29). Puesto que algunos rabinos creían que el alma de un difunto quedaba vagando en las inmediaciones durante tres días (cf. Lc 24.21), pero que la resucitación era imposible después, la mención de los cuatro días (Jn 11.17, 39) prueba lo extraordinario del milagro. Frente a los que niegan la historicidad de este milagro, se debe observar lo siguiente: LÁZARO DE LA PARÁBOLA DE LUCAS 16.19–31 A pesar de que el rico Epulón permanece anónimo (aunque un papiro primitivo lo llama Neve o Níneve), el relato declara el nombre del mendigo que vivía echado a su puerta. La mención de su hambre, de las llagas y de los perros recalca el desamparo de Lázaro, quien comía las migajas del rico sin que este se condoliera. Los versículos anteriores (16.13–15) nos dan la clave para la interpretación de la parábola: la muerte y el consecuente juicio revelan el significado de la conducta mantenida durante el tiempo de la vida humana. Lázaro no llegó al «seno de ABRAHAM» (el paraíso) porque fuera pobre, ni el egoísta fue a parar al lugar de tormento porque fuera rico; sin embargo, su condición de ultratumba trastorna todos los conceptos generalmente aceptados en la sociedad humana (cf. Mt 5.3; 6.20–26).","Nombre de persona que significa “uno a quien Dios ayuda”.\n\n 1. Uno de los personajes principales de una parábola que narró Jesús para advertirles a los ricos egoístas que finalmente se hará justicia. Lázaro, un hombre pobre, se sentaba junto a la mansión del rico anónimo para recibir la comida que cayera de la mesa del banquete (Luc 16:19-31). Debido a su pobreza, también tenía mala salud. El papel de los dos se revirtió al morir, y Lázaro residía cómodamente en el cielo, mientras el rico era atormentado en el infierno. El rico le pidió a Lázaro que lo dejara saciar su sed. Este pedido se le niega a causa del abismo que existe entre el cielo y el infierno. Además pidió que Lázaro fuera y advirtiera a los miembros de la familia del rico a fin de que no se unieran a él en el infierno. Esto también se le negó porque ya habían sido advertidos de manera apropiada.\n\n 2. Lázaro (una forma abreviada de Eleazar) de Betania era amigo personal de Jesús y hermano de María y Marta (Jua 11:1-3). Para mostrar la gloria de Dios, Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos después de que este hubo estado cuatro días en la tumba. Seis días después, Lázaro estuvo en Betania para la celebración de la Pascua. Debido a su notoriedad se convirtió en blanco de los principales sacerdotes que deseaban su muerte. Si se toma como base Jua 11:3 y Jua 21:20-22, algunos creen que Lázaro es “el discípulo a quien amaba Jesús”. No se menciona en los otros Evangelios, aunque Luc 10:38-42 nombra a las hermanas, María y Marta. Ver Discípulo amado.\n\nMike Mitchell"]},"LAZO":{"word":"LAZO","definitions":["Instrumento de cacería, utilizado especialmente contra las aves (Os 9.8; Am 3.5). Se extendía en forma muy disimulada sobre el nido de la presa o en los caminos por donde esta acostumbraba pasar (Job 18.8–10). En la Biblia también se habla figuradamente de poner lazo (trampas) a los hombres (Éx 10.7; Jos 23.13; Sal 69.22; 140.5; Pr 1.18; Jer 5.26; etc.). Estos lazos siempre representan la ruina del individuo (Pr 7.23). En el Nuevo Testamento es el diablo el que extiende los lazos de maldad al hombre (1 Ti 3.7; 6.9; 2 Ti 2.26). Para librarse de tales lazos solo es posible acudir al abrigo de Dios y guardar su Palabra (Sal 91.1–3; 119.110; 124.7."]},"LEA":{"word":"LEA","definitions":["Hija mayor de LABÁN y hermana de Raquel. Fue dada por esposa a JACOB, aun cuando este había acordado servir a Labán a cambio de Raquel, su hija más bella. Puesto que las costumbres del lugar prohibían casar la hija menor antes que a la mayor, Labán engañó a Jacob entregándole a Lea en lugar de Raquel. Aunque menospreciada por su marido, Lea fue honrada en Israel como madre de seis tribus (Gn 29.31–35). La sepultaron en la cueva de Macpela (49.31).","Nombre de persona que significa “vaca salvaje” o “gacela”. Hija mayor de Labán (Gén 29:16) y primera esposa de Jacob. Este había pedido la mano de la hija menor, Raquel, pero fue engañado para que se casara con Lea. De este modo se preservaba la antigua tradición del Cercano Oriente de que la hija mayor se casara primero. Lea le dio a Jacob seis hijos (Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar, Zabulón) y una hija (Dina). Su sierva Zilpa le dio dos hijos (Gad, Aser), que por la ley de aquella época eran oficialmente de Lea. Cuando Jacob regresó de Padan-aram a Palestina, Lea y sus hijos fueron colocados delante de Raquel y José, evidentemente para recibir un virtual ataque por parte de Esaú, el hermano de Jacob. Esto es una muestra de la posición secundaria de Lea en comparación con Raquel. Murió en Palestina y fue sepultada en la cueva de Macpela donde yacían los restos de Abraham, Isaac y sus esposas."]},"LECHE":{"word":"LECHE","definitions":["Alimento natural conocido desde tiempos antiguos. Los patriarcas utilizaban la leche de vaca, camella, oveja y cabra (Gn 18.8; 49.12), costumbre que se perpetuó entre sus descendientes (Dt 14.21; 32.14; Jos 5.6; Pr 27.27). En Dt 14.21 se prohíbe cocer el cabrito en la leche de su madre, por tratarse de una costumbre pagana e idolátrica. A Palestina se le llama «tierra que fluye leche y miel» (Éx 3.8; 13.5; Nm 13.27; etc.). En Cantares, la leche es símbolo de hermosura y deleite (4.11; 5.12). Debido al uso de la leche como alimento para niños, Pablo la menciona en sentido figurado (1 Co 3.2), para representar el alimento espiritual. En igual sentido se emplea en Heb 5.13 y 1 P 2.2. Esto parece venir de los tiempos del profeta Isaías (Is 55.1).","Sustancia líquida nutritiva y sus derivados; alimento básico de la dieta de los hebreos. El AT emplea el término de diversas maneras para referirse a leche natural, leche cortada, queso, manteca y, simbólicamente, a la bendición y la abundancia. El NT solo presenta un uso simbólico del término para aludir a lo primordial y básico en la vida cristiana. La palabra se emplea 43 veces en el AT, 20 de las cuales son simbólicas; en el NT solo aparece en 5 ocasiones.\n\nLa leche se obtenía mayormente de ovejas y cabras (Pro 27:27; Deu 32:14). También se conocía la leche de vaca (Isa 7:21-22) y la humana (Isa 28:9). Los antiguos conocían la manteca y el queso (1Sa 17:18), y también la leche cuajada o cortada que aún hoy constituye, luego del pan, el principal alimento de las clases más pobres en Arabia y Siria. Los viajeros solían llevar esta leche cortada, mezclada con carne y disecada, que luego disolvían en agua para elaborar una bebida refrescante semejante a la que Abraham les ofreció a los mensajeros (Gén 18:8). Luego de dejarla reposar durante un tiempo, la bebida adquiría un efecto tóxico, razón por la cual algunos creen que esta variedad fermentada es la bebida que Jael le dio a Sísara (Jue 4:19).\n\nEn el AT, el uso más frecuente de la leche se presenta en conjunto con la miel como símbolo de abundancia y bendición (Éxo 3:17; Éxo 13:5; Éxo 33:3; Lev 20:24; Núm 13:27; Deu 6:3; Jos 5:6). También se emplea para simbolizar blancura (Lam 4:7), y en Cantar de los Cantares como figura de bendición matrimonial (Cnt 5:1).\n\nLa leche se utiliza solo cinco veces en el NT y fundamentalmente en forma simbólica (1Co 3:2; 1Co 9:7; Heb 5:12-13; 1Pe 2:2). En todos los casos alude a lo que es básico para la vida cristiana, pero no constituye lo único que se necesita. Los antiguos beduinos podían vivir durante algunos días bebiendo solo leche pero, finalmente, tenían que comer carne; lo mismo sucede en el caso de los creyentes.\n\nUno de los dichos más confusos de las Escrituras es la regla que se repite en varias ocasiones (Éxo 23:19; Éxo 34:26; Deu 14:21) acerca de no guisar el cabrito en la leche de la madre. Los rabinos interpretaron este mandato diciendo que la leche y la carne no se deben cocinar ni comer juntas. Algunos eruditos consideran que la orden se refería a una prohibición relacionada con costumbres cananeas en los sacrificios, pero las investigaciones arqueológicas recientes no respaldan mucho este punto de vista.\n\nG. Al Wright (h)"]},"LECHUZA":{"word":"LECHUZA","definitions":["Ave nocturna común en Palestina que en el Antiguo Testamento se designa con varios vocablos hebreos distintos. Moisés la calificó de inmunda (Lv 11.16; Dt 14.15; cf. Is 34.11, 14). El nombre más común en hebreo indica voracidad, y muchos creen por tanto que designa más bien al búho blanco de Siria, ave más dañina que la lechuza, sumamente voraz y que a veces ataca a los niños dormidos. La lechuza vive entre los olivos y los bosques, o hace su nido en las piedras o en las ruinas."]},"LEGIÓN":{"word":"LEGIÓN","definitions":["División mayor de soldados en el EJÉRCITO romano. Se componía nominalmente de seis mil infantes en tiempos del Nuevo Testamento, sin contar entre estos las tropas auxiliares. Se dividía en diez cohortes (COMPAÑÍA) y cada cohorte en seis grupos de cien que se llamaban «centurias». En tiempos de Jesús había veinticinco legiones romanas, cada cual con su caballería. Con el tiempo la palabra llegó a significar numeroso grupo indefinido. Las cuatro veces que se usa la palabra «legión» en el Nuevo Testamento es en sentido figurado. En Mt 26.53 Jesús afirma poder llamar a doce legiones de ángeles; es decir, una hueste sin número. Cuando Jesús preguntó el nombre al gadareno endemoniado, (GADARA), este respondió: «Legión me llamo». Con esto quiso decir que estaba poseído de una gran multitud de DEMONIOS (Mc 5.9, 15; Lc 8.30).","En el NT se refiere a un grupo de demonios (Mar 5:9; Mar 5:15; Luc 8:30) y a una hueste de ángeles (Mat 26:53). Detrás de este uso se hallaba la designación militar romana. Las legiones eran los mejores soldados del ejército. En diferentes épocas de la historia romana, la legión incluía entre 4500 y 6000 soldados. Se dividía en diez cohortes, cada una de las cuales tenía seis centurias. Estaba compuesta por hombres con capacidades diferentes: lanzadores de jabalinas, especialistas en comandos y escaramuzas, caballería y reservistas. Originariamente, para pertenecer a una legión era necesario tener una propiedad y ciudadanía romana, pero estos requisitos se dejaban de aplicar conforme a la necesidad de reunir tropas. Ver Cohorte; Compañía.\n\nMike Mitchell"]},"LEGUMBRES":{"word":"LEGUMBRES","definitions":["Traducción de dos palabras hebreas:","Término general para arvejas, porotos y lentejas (Dan 1:12; Dan 1:16). Las traducciones modernas dicen “vegetales”. En hebreo es literalmente “cosas que se han sembrado”, designación que incluye granos además de vegetales."]},"LEHI":{"word":"LEHI","definitions":["Sitio de Judea donde SANSÓN ganó una de sus primeras batallas contra los filisteos. Aquí se enfrentó con ellos y, aunque estaba solo, mató a mil de ellos con una quijada de asno (Jue 15.9– 16). Para conmemorar ese hecho el propio Sansón cambió el nombre de Lehi por Ramat-lehi (colina de la quijada). Aquí también Dios hizo brotar agua para calmar la sed de Sansón (15.17–20).","Nombre geográfico que significa “barbilla” o “quijada”. Ciudad donde Sansón mató a 1000 filisteos con la quijada de un asno y donde luego Dios le proveyó agua (Jue 15:1-20). Allí Dios le dio una gran victoria (2Sa 23:11). Aparentemente, el sitio estaba en Judá, cerca de Bet-semes."]},"LEMUEL":{"word":"LEMUEL","definitions":["(CONSAGRADO A DIOS). Rey de Massa (cf. Gn 25.14; 1 Cr 1.30), a quien su madre dirigió los sabios consejos sobre cómo debía conducirse el rey, contenidos en Pr 31.1–9 (cf. BJ). Generalmente no se acepta la tradición rabínica que afirma que Lemuel y los nombres de Pr 30.1 son atributos de Salomón que, dicen, fue también autor de Pr 30 y 31.","Nombre de persona que significa “consagrado a Dios”. Rey que recibió palabras de sabiduría de parte de su madre en cuanto al vino, las mujeres y los derechos legales de los débiles y los pobres (Pro 31:1-9). Se desconoce con exactitud dónde estaba su reino, aunque ciertos aspectos lingüísticos del texto llevaron a los eruditos a ubicarlo en el norte de Arabia, posiblemente cerca de Edom. Aparentemente, esta sección de Proverbios proviene de una mujer que no era israelita. Ver Proverbios."]},"LENGUA, LENGUAS":{"word":"LENGUA, LENGUAS","definitions":["Con el término «lengua» la Biblia designa al órgano muscular del habla, y por extensión a los idiomas con que los hombres se comunican entre sí. La lengua, según su uso como órgano del habla, puede ser buena o mala (Sal 120.2; Pr 6.17; 10.20), sabia (Is 50.4), etc. Se le compara a veces con una espada afilada (Sal 64.3; Heb 4.12; Ap 1.16), y se le atribuye poder debido a la influencia, para bien o para mal, de las palabras habladas (Pr 18.21; Stg 3.5, 6). «Lengua» aparece como sinónimo de «labio» y «boca». La variedad de lenguas que hoy existen en el mundo se debe, según nos explica la Biblia, al castigo de Dios al hombre, por haber intentado construir una torre que llegase hasta el cielo (Gn 11.1–9, BABEL). El don de lenguas es la facultad que concede el ESPÍRITU SANTO a un creyente de hablar en idioma desconocido. Cristo prometió este don como una de las señales que seguirían a la predicación del evangelio (Mc 16.17). Hay tres (posiblemente cuatro) ocasiones históricas en el Nuevo Testamento cuando los creyentes hablaron en lenguas: en el día de PENTECOSTÉS (Hch 2.1–11); en la casa de CORNELIO (Hch 10.44–46); y en el caso de los discípulos de Juan el Bautista en Éfeso (Hch 19.1–6). Es posible también que los creyentes en Samaria tuvieran esta experiencia (Hch 8.14–18), aunque el texto no lo dice explícitamente. Para cada uno de estos casos hay razones específicas por las que el Espíritu Santo dio el don de lenguas. En el día de Pentecostés era necesario que los apóstoles supieran, sin lugar a dudas, que el Espíritu en verdad había venido. Por eso les dio la señal de las lenguas, y también para que los moradores de Jerusalén, que procedían «de todas las naciones bajo el cielo» (2.5), oyeran en sus propias lenguas «las maravillas de Dios» (2.11). En el caso de Cornelio, los judíos no creían que el evangelio pudiera pertenecer también a los gentiles. Por eso, cuando los gentiles recibieron a Cristo, hacía falta una señal que confirmara, ante los judíos, la capacidad de los gentiles de recibir al mismo Espíritu (Hch 11.1–18). Otro tanto sucedió con los efesios, que ni habían oído hablar del Espíritu Santo (Hch 19.1–6). La señal de las lenguas se dio para confirmar que habían recibido al Espíritu. El don de lenguas concedido en el día de Pentecostés fue algo excepcional y distinto del don del que Pablo habla en 1 Co 12 y 14. Mientras Pedro y los apóstoles predicaban, todos oían en su propio idioma. Por otro lado, Pablo habla de un don continuado en forma de una expresión extática e ininteligible (1 Co 14.2, 14–17). Evidentemente no es una lengua humana (quizás «las lenguas angélicas» de 1 Co 13.1), y requiere un intérprete. El don de lenguas puede tener varios propósitos. Sirve para adorar a Dios (1 Co 14.2), para edificar al individuo que habla (14.4), y para edificar a la iglesia cuando se interpretan las lenguas (14.27, 28). También las lenguas son una señal a los incrédulos (14.22). NORMAS REFERENTES AL DON DE LENGUAS La Biblia menciona varias normas en cuanto al uso del don de lenguas: PRIMERA: Es evidente que este don no es para todo creyente (1 Co 12.10, 30). Como los demás dones, el Espíritu reparte a cada uno «como Él quiere» (12.11). Es uno de los dones del Cuerpo de Cristo que complementa a los demás y que debe usarse para los propósitos arriba mencionados. SEGUNDA: El que posee este don debe practicarlo públicamente en la iglesia solamente cuando esté presente un intérprete (14.27, 28). Sin intérprete, debe practicarlo en privado. TERCERA: Las lenguas siempre deben hablarse por turno para evitar confusión (14.27) ya que «Dios no es Dios de confusión sino de Paz» (14.33). Todo debe hacerse «decentemente y con orden» (14.40). CUARTA: Satanás es capaz de imitar los dones del Espíritu (Mt 7.21–23; 24.24). Por eso, es necesario el don de discernimiento de espíritus (1 Co 12.10), para discernir si una manifestación de lenguas procede verdaderamente de Dios. QUINTA: El individuo puede controlar el don de lenguas porque «los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas» (1 Co 14.32). Por eso, si las lenguas no se practican de acuerdo con las normas bíblicas, es dudoso que sean de Dios. SEXTA: Finalmente, no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento de buscar activamente este don. Por otro lado, sí hay mandamiento de no impedir el hablar en lenguas (14.39). Así, se puede decir en resumen que el Nuevo Testamento enseña que «no busquéis pero tampoco impidáis el hablar en lenguas» (DONES ESPIRITUALES)."]},"LENTEJAS":{"word":"LENTEJAS","definitions":["Planta herbácea (lens esculenta) que produce guisantes comestibles. Por un plato de potaje de lentejas vendió Esaú su primogenitura (Gn 25.29–34). Cuando David huía de Absalón, unos amigos le enviaron alimentos, entre ellos había sabrosas lentejas (2 S 17.27–29). Parece que se cultivaban con esmero en la Tierra Santa (2 S 23.11). Se utilizaban para hacer pan (Ez 4.9). Por su acción, Esaú ha llegado a considerarse como símbolo de los que menosprecian las riquezas espirituales (Heb 12.16).","Ver Plantas."]},"LEÓN":{"word":"LEÓN","definitions":["Mamífero carnívoro, félido, común en las tierras secas bíblicas, que se menciona por lo menos ciento treinta veces en la Biblia. Con diferentes motivos, se destacan sus cachorros y las hembras (Nah 2.11), su rugido (Ap 10.3), sus dientes (Jl 1.6) y sus garras (Sal 10.10). No mata por gusto, como el lobo, sino solo cuando tiene hambre. Tanto Sansón como David, y los valientes de este último, se distinguen por haber matado leones (Jue 14.6; 1 S 17.36; 2 S 23.20). Los leones aparecen también en acontecimientos milagrosos; por ejemplo, el león que mató al profeta desobediente según 1 R 13 y los del foso donde arrojaron a Daniel (Dn 6.16). En sentido figurado, todas las características salvajes del león sirven para referirse a los malos. El diablo mismo es visto como un león (1 P 5.8), así como los enemigos (Sal 22.21), el rey (Pr 19.12) y el príncipe. Por otra parte, el justo también se retrata como león (Pr 28.1). En la escatología el cuadro más dramático presenta al león amansado y comiendo paja (Is 11.6ss). La figura del león también forma parte de la literatura apocalíptica (Ez 10.14) y aun al Cristo victorioso se le llama el «León de la tribu de Judá» (Ap 5.5; cf. Gn 49.9).","Felino grande de movimientos rápidos. El macho tiene una melena pesada. Mencionado aprox. 135 veces en el AT, es símbolo de fuerza (Jue 14:18). En Palestina, daba la impresión de que los leones preferían la vegetación del Valle del Jordán (Jer 49:19). La Biblia describe al león como poderoso y osado (Pro 30:30), y se lo distingue por un rugir aterrador (Isa 5:29). Era un símbolo de la tribu de Judá (Gén 49:9; Apo 5:5). David defendía los rebaños paternos de los leones y los osos (1Sa 17:34-35). Una de las historias más conocidas de la Biblia es la de Daniel cuando fue arrojado a un foso de leones (Dan 6:16-23). Debido a que los leones no domados se colocaban en pozos, es posible que Daniel haya sido arrojado a uno de ellos. Los faraones tenían leones como mascotas. Pareciera que los hebreos hacían una diferenciación más detallada que el idioma español en cuanto a la familia de los leones, ya que cinco palabras hebreas que no tienen relación entre sí se traducen “león”. Los leones desaparecieron de Palestina; el último fue matado cerca de Meguido en el siglo XIII."]},"LEOPARDO":{"word":"LEOPARDO","definitions":["Felino grande, manchado (Jer 13.23), veloz (Hab 1.8) y más feroz que el león. En el ambiente bíblico habitaba las montañas, como el Hermón (Cnt 4.8). Cuando amenazaba los lugares poblados era indicación de que reinaban condiciones anárquicas (Jer 5.6). En contraste y para puntualizar las condiciones pacíficas del futuro tiempo mesiánico, el profeta escribe que el cabrito y el leopardo se echarán juntos sin miedo (Is 11.6). Para indicar la severidad de la retribución divina, Oseas la compara con el ataque del leopardo (Os 13.7). La única mención del leopardo que encontramos en el Nuevo Testamento proviene de Dn 7.6 (Ap 13.2), porque el leopardo desapareció de las tierras bíblicas antes de la época romana.","Felino grande de piel amarilla con manchas negras. Este animal era uno de los más peligrosos, tanto para otros animales como para los seres humanos. Conocido por su elegancia y velocidad, era común verlo en la Palestina del AT, en especial en los bosques del Líbano, pero actualmente es raro encontrarlo allí. Justo antes de la Segunda Guerra Mundial se mataron cinco leopardos en los alrededores de Jerusalén, y poco después de la guerra otro en Palestina del sur cerca de Beerseba. El leopardo todavía sobrevive en Israel y el gobierno los protege. Dos sitios se sugieren como hábitat de los leopardos: Bet-nimra (“casa de los leopardos”, Núm 32:36) y “las aguas de Nimrim” (Isa 15:6; Jer 48:34). En Ose 13:7, el movimiento silencioso y al acecho del leopardo simboliza la ira de Dios. Isaías ilustró la serena paz del reino de Dios comparándola con una escena aparentemente imposible en la que un leopardo yace junto al cabrito (Isa 11:6)."]},"LEPRA":{"word":"LEPRA","definitions":["Enfermedad infecciosa producida por el bacilo de Hansen. No obstante haber sido una enfermedad endémica en el Oriente, es muy dudoso que las diversas enfermedades que la Biblia menciona como lepra sean la misma y específica enfermedad que hoy conocemos con este nombre. La enfermedad bíblica que causa el emblanquecimiento y deterioro de la piel, por ejemplo, es la que hoy conocemos como soriasis. Además, desde el punto de vista médico, en la Biblia se torna más confuso el concepto sobre la enfermedad de la lepra, por cuanto el término hebreo Tsará’ ath, que se traduce lepra, significa igualmente «castigo de Dios». Por otra parte, con este término hebreo se designan diversas manchas de moho, o manchas en las paredes de las habitaciones (Lv 14.33–45), seguramente de salitre. Los pasajes de Lv 13 y 14 se dedican a la lepra: la descripción de sus síntomas y señales, el procedimiento para diagnosticarla, el diagnóstico diferencial, los preceptos y las leyes para los enfermos y, por último, la descripción del complicado ceremonial para la purificación y limpieza. El ceremonial purificador se especifica con todo detalle y se señala que lo realizaba el sacerdote, quien combinaba las funciones de médico y legislador. Muchos son los personajes bíblicos que aparecen como víctimas de la lepra. La primera referencia es el episodio cuando Dios ordenó a MOISÉS que metiera la mano en su seno para mostrarle su poder. Al sacarla, estaba «leprosa como la nieve» (Éx 4.6). Otras víctimas de la lepra lo fueron MARÍA, hermana de Moisés (Nm 12.10), y el general sirio NAAMÁN (2 R 5.1), pero todos estos sufrieron transitoriamente. Un caso en el que se hace hincapié, por el contrario, que «fue leproso hasta el día de su muerte» es el del rey UZÍAS, cuya lepra comenzó como una lesión localizada en la frente (2 Cr 26.20, 21). En el Nuevo Testamento también se describen casos de lepra y su posterior curación por Jesús. En algunas oportunidades la curación fue individual (Mc 1.40, 41), y en otros colectiva (Lc 17.12–18). Los Evangelios narran que Jesús cenó en Betania en casa de Simón el leproso (Mt 26.6; Mc 14.3). Si se tiene en cuenta la descripción de la lepra como enfermedad que afecta por igual a personas, vestidos y paredes, y por otra parte, el curso de la dolencia, algunas veces transitoria y otras permanentes, es evidente que no siempre se trató de una misma enfermedad. De cualquier manera, en el pensamiento bíblico la enfermedad de la lepra (signifique esta enfermedad u otra alteración de la piel) está siempre asociada con la idea del pecado y es la figura por excelencia para referirse a sus efectos corruptores y la prueba objetiva del mal.","Término genérico en la Biblia que se aplica a una variedad de enfermedades de la piel que van desde la soriasis hasta la verdadera lepra. Sus síntomas abarcan desde manchas blancas en la piel, pasando por ampollas que supuran, hasta llegar a perder dedos de las extremidades.\n\nPara los hebreos era una enfermedad temida que tornaba a sus víctimas ceremonialmente impuras; es decir, ineptas para adorar a Dios (Lev 13:3). A todo el que entraba en contacto con un leproso también se lo consideraba inmundo. Por lo tanto, se los aislaba del resto de la comunidad a fin de que los miembros de esta pudieran conservar su condición de adoradores. Otras enfermedades físicas y la emisión de ciertos flujos corporales también convertían en inmunda a la persona (Lev 12:1-8; Lev 13:1-59; Lev 14:1-32; Lev 15:1-33). Incluso las casas y la ropa podían tener “lepra” y, en consecuencia, ser inmundas (Lev 14:33-57).\n\nJesús no consideraba válida esta distinción entre limpio e inmundo. La condición exterior de la persona no la hacía inmunda; más bien, lo que procede del corazón es lo que determina la posición de la persona delante de Dios (Mar 7:1-23; comp. Hch 10:9-16). Por lo tanto, Jesús no vaciló en tocar a los leprosos (Mar 1:40-45), e incluso les ordenó a Sus discípulos que los limpiaran (Mat 10:8). Jesús aun convirtió a un leproso en héroe de una de Sus parábolas (Luc 16:19-31). Ver Enfermedades."]},"LEVADURA":{"word":"LEVADURA","definitions":["Sustancia agria que se agrega a la masa del pan para leudarla. Su uso es tan antiguo que Abraham ofreció panes sin levadura a unos viajeros apresurados (Gn 19.3). En los días de la liberación de Egipto se prohibió a los israelitas el uso de la levadura durante los siete días de la PASCUA (Éx 12.8–20; 13.7; 23.15). Los judíos guardaron esta instrucción con toda fidelidad (Lv 2.4, 5, 11; Dt 16.4), y su práctica representa la rapidez que exigen ciertas obligaciones (Gn 19.3; Jue 6.19–22). Todo indica actividad acelerada, premura para cumplir algún deber; por eso es necesario evitar lo que, como la levadura, puede causar demoras. También se prohíbe la levadura en las ofrendas (Lv 2.2, 4, 5, 11), puesto que esta simbolizaba la corrupción. Basados en esta enseñanza los escritores del Nuevo Testamento piden a los cristianos limpiarse de toda levadura de maldad (Mt 16.5–12; Lc 12.1; 1 Co 5.6–8; Gl 5.9). Este uso figurado se extiende aun a las ideas que pueden menoscabar la vitalidad espiritual del creyente. Para muchos estudiosos la parábola de la levadura (Mt 13.33) es el único pasaje bíblico donde la levadura tiene un significado honroso; sin embargo, otros opinan que aun aquí significa corrupción.","Porción pequeña de masa fermentada utilizada para fermentar otra masa y que a menudo simbolizaba influencia corrupta. El pan común del AT se hacía con levadura. Dicho pan era aceptable como oblación para los sacerdotes y como hogazas para acompañar las ofrendas de paz (Lev 7:11-13; Lev 23:17). No obstante, el pan hecho con levadura o miel, ambas asociadas con el proceso de fermentación y, por lo tanto, una fuente de corrupción, nunca se tenían que utilizar como ofrendas para quemar en el altar (Lev 2:11-12). El pan sin levadura también se preparaba en momentos de mucha prisa (1Sa 28:24) y se requería para la fiesta de los panes sin levadura que se celebraba junto con la Pascua (Lev 23:4-8). Este pan sin levadura, o pan de aflicción, les recordaba a los israelitas la partida apresurada de Egipto y les advertía contra las influencias corruptas (Éxo 12:14-20).\n\nEn el NT, la “levadura” es símbolo de cualquier influencia mala que, si se permite que permanezca, puede corromper a los creyentes. Jesús les advirtió a Sus discípulos sobre la levadura de los fariseos, su enseñanza e hipocresía (Mat 16:5-12; Luc 12:1). Pablo instó a los corintios a quitar la maldad de en medio de ellos y convertirse en masa fresca, panes sin levadura de sinceridad y verdad (1Co 5:6-13). Jesús también utilizó la levadura para ilustrar el gran crecimiento del reino de Dios (Mat 13:33).\n\nBarbara J. Bruce\n\n \n\nLEVANTAR EL TALÓN\n\n(RVC) Ver Calcañar, levantó su."]},"LEVÍ, LEVITAS":{"word":"LEVÍ, LEVITAS","definitions":["Tercer hijo de Jacob y Lea y su descendencia. Nació en Padanaram, lugar del destierro de Jacob cuando este huyó de su hermano Esaú (Gn 27.41ss). Junto con su hermano Simeón, Leví llevó a cabo la matanza a traición de los habitantes de Siquem, en venganza por la deshonra de su hermana, Dina. Esta había sido violada por Siquem, hijo de Hamor heveo (Gn 34). Por eso, en su profecía final Jacob censuró a estos dos hijos suyos y con dolor les negó la unidad tribal (Gn 49.5, 6). En cuanto a Leví este castigo se modificó más tarde por el celo de sus descendientes manifestado en la destrucción de tres mil de los idólatras culpables de la orgía alrededor del becerro de oro (Éx 32.25–29). Los nombres de los tres hijos de Leví nacidos en Egipto corresponden con las divisiones principales de los levitas: Gersón, Coat y Merari (Gn 46.11; Éx 6.16ss; Nm 3.17ss; 1 Cr 6.16–48). Moisés y Aarón eran de la familia de Coat por parte de su padre, Amram. Su madre, Jocabed, también era de linaje levita (Éx 6.18ss). Por herencia el sacerdocio pertenecía a la familia de Aarón. Los levitas representaban el tercer grado en la jerarquía eclesiástica compuesta también del sumo sacerdote y los sacerdotes. Ocuparon el lugar de los primogénitos de las otras tribus que por derecho pertenecían a Dios (cf. la muerte de los primogénitos egipcios en la lucha con Faraón antes del éxodo). En el censo había 22.273 primogénitos de los hijos de Israel y solo 22.000 levitas que iban a ser dedicados a Jehová en vez de aquellos. Para redimir a los 273 restantes fue necesario pagar cinco siclos por cada uno (Nm 3.9, 11–13, 40, 41; 8.16–18). Como oficiales encargados del culto, los levitas cuidaban del santuario y ayudaban a los sacerdotes (Nm 1.50; 3.6, 8; 18.2; 1 Cr 23.28; Esd 3.8, 9). En el cuadro del campamento ideal de Israel los levitas levantaban sus tiendas alrededor del tabernáculo, eran los guardianes y lo conducían de lugar en lugar; cada una de las tres familias cargaba una parte (Nm 1.50; 2.1– 3.39). Más tarde, al construirse el templo, se encargaban de cuidarlo y velar por las actividades que se llevaban a cabo en él. Ayudaban a los sacerdotes a preparar los sacrificios y a recaudar y distribuir las contribuciones del pueblo (2 Cr 30.16, 17; 35.1ss). Se hicieron cargo del canto y los instrumentos de música (2 Cr 30.22; Neh 8.7). Servían en el santuario desde los 25 ó 30 años de edad hasta los 50 (Nm 4.3; 8.24, 25), aunque parece que David estableció la edad de 20 años como requisito para ingresar al servicio (1 Cr 23.24–27). Después de cumplir los 50 años el levita podía servir en la guardia, pero no para ministrar dentro del santuario (Nm 8.25). Los levitas moraban en cuarenta y ocho ciudades, con sus ejidos, esparcidos entre las otras tribus (Lv 25.32ss; Nm 35.1–8; Jos 21.1–4). De estas ciudades, trece pertenecían a los sacerdotes y seis estaban designadas como ciudades de refugio (Nm 35.1–8; Jos 20 y 21). Se mantenían por las ofrendas del templo y los diezmos del grano, fruto y ganado (Nm 18.18–24). Ellos a su vez entregaban a los sacerdotes la décima parte de sus diezmos (Neh 10.37, 38), pues como no eran dueños de ninguna tierra estos diezmos se consideraban las primicias que debían ofrecer al Señor. Como los sacerdotes, los levitas ministraban en el santuario por turnos según su orden (1 Cr 24.31; 28.13, 21; 2 Cr 8.14; Neh 13.30). Los ritos dedicatorios de purificación propiciaban su santidad simbólica (Nm 8.5–13). La Biblia no habla de una vestimenta especial para los levitas, pero según Josefo los cantores levíticos recibieron del rey Agripa II el privilegio de vestir túnicas sacerdotales de lino. En el Nuevo Testamento hay referencias a los levitas en Lc 10.32; Jn 1.19 y Hch 4.36."]},"LEVIATÁN":{"word":"LEVIATÁN","definitions":["Término perteneciente a una familia de palabras hiperbólicas y de significado siniestro, juntamente con behemot, Rahab y dragón. Entre los seres vivos de la Biblia, el leviatán es el más grande y behemot el que le sigue en tamaño. Según la mitología, el behemot es macho y el leviatán es hembra. Solo aparecen en el Antiguo Testamento. Dios hizo el leviatán (Sal 104.26) y solo Él lo puede dominar. Los leviatanes son seres marítimos y la palabra connota básicamente algo «enrollado» o «tortuoso». Job 41 expresa en forma poética lo horrible y enorme del leviatán. Lo describe muy a menudo así: estima como paja el hierro, hace hervir como olla el mar profundo, y es rey sobre todos los soberbios. Otros pasajes importantes son Sal 74.13s e Is 27.1, que revelan al leviatán como serpiente tortuosa y veloz, que tiene muchas cabezas. En RAS SAMRA también se habla del lotán que tenía siete cabezas. Parece que esta característica del leviatán se ha fundido con la figura del dragón en Ap 12.3, etc. El consuelo del creyente es que, por espantoso que sea el leviatán, Dios lo puede vencer (Sal 74.14; cf. Ap 19.20).","Nombre de una antigua criatura marina que significa “el enrollado” y a quien Dios contuvo. Aparece tanto en literatura bíblica como extrabíblica. Isa 27:1 le atribuye una forma serpenteada (“al leviatán serpiente tortuosa”). La alusión a criatura del mar se usa de manera indistinta con otras misteriosas creaciones de la divinidad. Así también, Isa 27:1 se refiere al leviatán como el “dragón que está en el mar”. El salmista en Sal 74:14 presenta un leviatán de muchas cabezas que forma parte de los enemigos sobrenaturales de Dios que habitan en el mar. Job 3:8; Job 41:1-9 presenta a la criatura del mar como un enemigo demasiado formidable como para que una persona piense en despertarla. Sin embargo, Dios creó al leviatán y este está sujeto a Él (Sal 104:24-30).\n\nLa literatura apocalíptica describe al leviatán que se quita las cadenas al final de la edad presente, solo para ser derrotado en un conflicto definitivo con la Deidad. Durante el siglo XII a.C., la literatura ugarítica de Ras Shamra describe al mítico Baal que derrota a la criatura del mar llamada Lotan (otra forma lingüística para leviatán). Los hititas escribieron acerca de una lucha entre el dragón Illuyankas y el mortal Hupasiyos. Un sello cilíndrico hallado en Tel Asmar que se remonta aprox. al 2350 a.C. muestra a dos hombres que luchan contra una serpiente de siete cabezas.\n\nLa antigua leyenda consideraba al leviatán como monstruo marino que tomaba parte en una guerra primigenia con los dioses. Esta criatura personificaba el caos que toda deidad creadora tenía que vencer a fin de poder realizar la creación. Al leviatán se lo ve también como amenaza para el orden del universo que finalmente será subyugado al final de las edades.\n\nLos hebreos del AT estaban familiarizados con los antiguos mitos paganos del leviatán. Tal vez nunca se sepa hasta qué punto estos mitos sobre el leviatán influyeron sobre los hebreos, si en verdad lo hicieron. Las Escrituras utilizaron un nombre que les resultaba conocido a muchas personas, y así le quitaron el temor asociado al demostrar que Dios podía controlar fácilmente al leviatán que, de este modo, no constituía ninguna amenaza para el pueblo de Dios. Ver Apocalíptico; Creación; Rahab.\n\nSteve Wyrick"]},"LEVÍTICO":{"word":"LEVÍTICO","definitions":["LIBRO DE LEVÍTICO: Libro del Antiguo Testamento lleno de instrucciones en cuanto a la adoración del pueblo escogido, Israel. Los hebreos lo llaman wa-yiqra («y llamó») por su palabra inicial, o a veces torat-qohanim («ley o manual de los sacerdotes») por su contenido. La Septuaginta le dio el nombre «Levítico» porque el sacerdocio se había reservado para Aarón y sus hijos, descendientes de la tribu de Leví. La Vulgata lo denomina Liber Leviticus, literalmente «libro de los levitas», es decir, del personal que labora en el templo. Lo curioso es que los levitas se mencionan solo incidentalmente en el libro (25.32). ESTRUCTURA DEL LIBRO Para la mayoría de los estudiantes de la Biblia, Levítico es un libro difícil de leer. Es una página tras otra de instrucciones detalladas en cuanto a rituales extraños que parecían carecer de organización. Pero si se analiza con cuidado, el libro puede dividirse en dos partes importantes. La primera parte, que se extiende desde el capítulo 1 al 17, contiene instrucciones sobre el ritual de los sacrificios, incluso el sacrificio de animales u ofrenda encendida, que son ingredientes clave en la adoración del Antiguo Testamento. La segunda parte enfoca lo referente a la consagración de los sacerdotes, y presenta las leyes para caminar con Dios correcta y santamente. AUTOR Y FECHA La mayoría de los eruditos bíblicos conservadores reconocen a Moisés como el autor de Levítico. Pero muchos insisten que se trata de una compilación de tradiciones transmitidas oralmente hasta formar lo que tenemos hoy. Esta última teoría pasa por alto las docenas de veces en Levítico en que Dios habló directamente a Moisés y este puso por escrito las instrucciones recibidas para trasmitirlas al pueblo. Además, nada era más importante para Israel en sus primeros años que el desarrollo del sistema de adoración. Por eso, había que establecer las reglas al mismo principio de Israel. Eso es lo que hace pensar que Moisés fue el autor, probablemente cerca del 1400 a.C. Algunos piensan que Levítico alcanzó su forma actual durante los tiempo de ESDRAS, cuando Judá regresó del CAUTIVERIO en Babilonia (siglo V a.C.). LEVÍTICO: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA. PRIMERA PARTE: Las leyes sobre cómo acercarse de manera aceptable a Dios: SACRIFICIO (1.1—17.16) SEGUNDA PARTE: Las leyes de un andar aceptable con Dios: Santificación (18.1—27.34) MARCO HISTÓRICO No cabe duda de que el origen de las leyes y las narrativas que presenta Levítico se remonta al tiempo de MOISÉS y de la conquista de CANAÁN. En el Sinaí, Moisés recibió directamente de Dios los Diez Mandamientos y otras partes de la Ley. También construyó y equipó el tabernáculo como lugar en que el pueblo pudiera adorar a Dios (Éx. 40). Después de que el tabernáculo se llenó de la gloria de Dios, Moisés recibió instrucciones para el pueblo en cuanto a la adoración a Dios en aquel santo lugar. Son estas instrucciones las que hallamos en el libro de Levítico. APORTE A LA TEOLOGÍA Levítico es importante por sus claras enseñanzas en cuanto a tres verdades espirituales fundamentales: EXPIACIÓN, SACRIFICIO y SANTIDAD El capítulo 16 de Levítico contiene las instrucciones de Dios para la observación del Día de Expiación. En ese día el sumo sacerdote de Israel entraba al Lugar Santísimo y ofrecía un sacrificio animal en expiación por sus propios pecados. Después mataba otro animal y rociaba la sangre sobre el altar para expiar el pecado del pueblo. El Nuevo Testamento compararía después estos sacrificios al sacrificio de Cristo al morir en nuestro lugar. Pero a diferencia de los sacerdotes humanos, Cristo no tuvo que ofrecer primero un sacrificio por sus propios pecados y luego por los del pueblo, porque esto lo hizo cuando se presentó a sí mismo como sacrificio (Heb 7.27). SACRIFICIO Levítico enseñó a Israel a preparar diferentes tipos de sacrificios: ofrenda encendida, ofrendas de grano, ofrendas de paz, ofrendas por el pecado y ofrendas por culpa y transgresión. Eran presentes por medio de los cuales un adorador expresaba su lealtad y devoción a Dios. Pero un sacrificio cruento en el que se presentaba a Dios la sangre de un animal era más que un regalo. Simbolizaba que el adorador ofrecía su vida a Dios, pues los hebreos creían que «la vida de la carne en la sangre está» (Lv 17.11). Esto también adquiere mayor significado en el Nuevo Testamento cuando se aplica a Cristo. Él dio su vida a nuestro favor cuando derramó su sangre para quitar nuestro pecado. El significado esencial de esta palabra en Levítico es que Dios demanda absoluta obediencia de su pueblo. La palabra en esencia quiere decir «separación». El pueblo de Dios tenía que separarse y ser diferente de los pueblos paganos que los rodeaban, y de ahí la razón por la que Dios instruyó a su pueblo que no comiera ciertos alimentos que no consideraba limpios. Solo un pueblo limpio e incontaminado podría Él usar para cumplir su propósito de redención del mundo. Levítico deja también bien claro que la santidad que Dios demandaba incluía la conducta diaria de su pueblo. De estos se esperaba que practicaran la bondad, la honradez y la justicia, y que se mostrara compasión hacia el pobre (Lv 19.9–18). OTROS PUNTOS IMPORTANTES La sangre de toros y corderos que tan importante son en Levítico no tiene poder para quitar el pecado. Cada uno de estos rituales son «sombra de los bienes venideros» (Heb 10.1). Señalaban proféticamente el supremo sacrificio de Dios que habría de presentarse a nuestro favor: «Cristo fue ofrecido una sola vez, para llevar los pecados de muchos» (Heb 9.28)."]},"LEY":{"word":"LEY","definitions":["Traducción de torah (EN HEBREO, INSTRUCCIÓN, ENSEÑANZA, REVELACIÓN) y de nomos (EN GRIEGO, LO VÁLIDO Y LO QUE ESTÁ EN VIGENCIA). Aunque en el Nuevo Testamento «Ley» tiene diversos significados, en el Antiguo Testamento se refiere simplemente a la Torá, compilación de las «instrucciones» o «sabiduría» dada por Dios, mediante los líderes y autoridades religiosas, para gobernar la vida en comunidad de Israel. La Torá bíblica es una unidad inseparable, legal, moral y cúltica, en contraposición a los antiguos códigos orientales que se limitaban a lo legal, y dejaban lo moral y religioso para otra literatura. Estos anticipaban la tendencia moderna de divorciar lo espiritual y lo secular, pero no así la Torá. TODA LEY VÁLIDA EXPRESA LA VOLUNTAD DE JEHOVÁ. Por su obediencia y confianza en la promesa de Dios, a Abraham se le acredita el cumplimiento de la Ley aun antes de que se codificara (Gn 26.5). Pero la relación entre Dios y su pueblo es una relación histórica, y por tanto toda la Ley del Antiguo Testamento, dada por los sacerdotes (Hag 2.11–13; Mal 2.6, 7) y los profetas (Is 1.10; 8.16, 20; 30.9, 10), se desprende de la revelación de Dios a Moisés en el SINAÍ y de las revelaciones posteriores (Éx 25.22; Nm 7.89). El PACTO DE JEHOVÁ CON SU PUEBLO SE BASA EN LA LEY. La obediencia, fe y amor que esta demanda confirman la fe del individuo redimido, su conducta y el culto en comunidad (Éx 19; 20.24). Al mismo tiempo la Ley revela lo que desagrada a Dios, lo que debe evitarse para no interrumpir las relaciones dentro del pacto. En el DÍA DE EXPIACIÓN el pueblo hebreo renovaba los votos del pacto, cortando un animal en dos partes y pasando toda la congregación entre los dos pedazos separados (Gn 15.8–10, 17; Éx 24.3–11; Jos 24; cf. Éx 23.14–17 y Lv 16; Jer 34.18). Simbólicamente, el pueblo propiciaba así (PROPICIACIÓN) a Dios y su inalterable Ley, mediante el arrepentimiento personal y la muerte de un sustituto (EXPIACIÓN). Con el cumplimiento del juicio divino en el destierro, juicio pronosticado por los profetas debido a la violación de la Ley del pacto (Is 1.27ss), Israel aprendió a no idolatrar más. Y con la desaparición del reinado, el sacerdocio, los sacrificios y el culto en Jerusalén, la observación de la Ley tomó otras dimensiones: Este concepto tergiversado de la Ley dio lugar a exageraciones en la interpretación y aplicación de sus detalles. Como resultado surgieron diferentes escuelas de interpretación rabínica (TALMUD) que gozaban de mucha influencia aun en los días de Jesús. Jesucristo jamás admitió que la Ley pudiera dar vida ni establecer alguna relación salvadora entre Dios y el hombre por medio de su cumplimiento, como había formulado el judaísmo. Más bien, Jesús mismo y su palabra ocupan esa posición decisiva. Esto es la esencia del nuevo orden prometido desde Gn 3.15 (Mc 2.21ss; Lc 16.16). El hombre determina su relación con Dios, por su arrepentimiento y adoración, confesando a Jesús como Señor (Mt 10.28–42), y no por cumplir la Ley. Jesús no niega que toda infracción de la Ley es pecado que separa de Dios, pero insiste en la posibilidad de remediar la transgresión y la ilustra con las parábolas de Lucas 15: Sin embargo, Jesús no abrogaba la Ley al negar que podría dar vida (Mt 5.17). Él mismo la observó (Lc 2.22ss, 27, 39) y reconoció la validez de su juicio; por eso llamó a los pecadores al arrepentimiento (Mc 1.15). Incluso cuando censuró el legalismo (Mt 23.23), Jesús insistió en que la Ley de Dios era la única norma para la vida (Lc 10.26–28); levantó la carga externa de «las obras de la Ley» e impuso su propio yugo de obediencia por amor sobre sus discípulos. Exigió de ellos JUSTICIA mayor que la de los fariseos (Mt 11.29). Siguiendo la actitud de Cristo, la comunidad primitiva de la iglesia observó la Ley y vivió sustancialmente de acuerdo con ella. Eran los judaizantes los que fomentaban el legalismo: sostenían que los gentiles debían circuncidarse y observar la Ley para alcanzar la salvación e incorporarse a la comunidad de los cristianos (Hch 15; Gl 2). El conflicto sobre la Ley surgió cuando la comunidad aceptó incluir a los gentiles prosélitos y al mundo gentil. En Hch 15.29 y 21.25 se especifican los requisitos mínimos que la iglesia impuso a los gentiles cristianos para que pudiesen participar en el culto y compañerismo hebreo sin ofensa. El uso paulino de nomos no es uniforme, pero el estudio de los contextos específicos en que aparece permite clasificarlo de la siguiente manera, como referido a: LO EXIGIDO POR LA LEY Y «LO BUENO» es lo mismo para Pablo, pero no es el ser hacedor de la Ley lo que distingue entre judíos y gentiles; con Ley o sin ella, todos somos pecadores (Ro 2.12). Por tanto, el juicio divino contra todos los transgresores es justo, enseña Pablo, y quienes se rebelan contra Dios son dignos de muerte (cf. Ro 1.28–32 y 3.23). Ninguno puede justificarse por la Ley pues tanto para los sin Ley como para los de la Ley solo en Jesucristo está la justificación y la unidad (cf. Gl 3.28ss y Ro 3.29ss). LA LEY AFECTA A LA SOCIEDAD, Y PARTICULARMENTE A LA RELACIÓN ENTRE ESTA Y DIOS. Prohíbe y restringe el pecado, conservando cierta disciplina externa en la sociedad rebelde (Ro 7.7ss), y según Ro 5.13ss y Gl 3.19, revela que el pecado es rebelión contra Dios. LA LEY CONDENA Y SENTENCIA POR EL PECADO COMETIDO, sirve como ayo al pecador, lo descubre como transgresor y lo confina bajo el juicio de Dios (Ro 3.20; 7.1ss). La única esperanza del pecador, pues, es la fe en Cristo; al identificarse con la muerte del Salvador, satisface la pena de la Ley y recibe perdón y nueva vida (cf. 2 Co 5.21 y Gl 3.13 con Gn 15.6 donde ABRAHAM «creyó a Jehová y le fue contado por justicia»). Por lo que respecta a los redimidos, aunque todavía están sujetos a la CARNE, la Ley los guía en una vida comunitaria que le agrada al Redentor (1 Co 14.21, 34); la Ley es maestra y guía que confirma lo conocido por revelación general (Ro 2.14b, 15). Para el cristiano la Ley es autoritativa y requiere que se obedezca a Cristo en fe y amor, conforme a la medida de fe que Dios le dé a cada uno (Ro 12.3). Para el creyente todo lo que no provenga de la fe es pecado (Ro 14.23; Stg 4.11, 17), y su obediencia es una respuesta de amor y sumisión a la voluntad de quien le ha salvado (cf. 1 Co 9.21 y Gl 5.14; 6.2)."]},"LIBACIÓN":{"word":"LIBACIÓN","definitions":["Derramamiento de vino, aceite, agua, etc. Se menciona primero en relación con dos visitas de Jacob a Bet-el (Gn 28.18; 35.14), y luego se establece para acompañar los sacrificios del tabernáculo (Éx 29.40s; Lv 23.37; Nm 28.7; etc.; cf. 1 Cr 29.21; 2 Cr 29.35). Fue uno de los símbolos de la gratitud de Israel por las provisiones materiales de Dios, pero también parece símbolo del gozo de la adoración verdadera (nótese la relación entre la tristeza y la ausencia de la Ley en Os 9.4; Jl 1.9, 13, y el paralelismo con «bendición» en Jl 2.14).","Acción de derramar líquido como sacrificio para un dios. Ver Sacrificios y ofrendas."]},"LÍBANO":{"word":"LÍBANO","definitions":["Cadena de montañas situada a lo largo de la costa de Siria (al norte de Palestina), cuyo nombre probablemente hace alusión a la nieve que la cubre durante unos seis meses al año (cf. Jer 18.14). Siguiendo la dirección sur-sudoeste a norte-nordeste alcanza una extensión de 170 km, y forma dos cadenas paralelas: el Líbano propiamente dicho, más próximo al mar, y el Antilíbano en el interior, en el que se destaca el monte Hermón (2.760 m). La depresión entre ambas cadenas se llama en el Antiguo Testamento «la llanura del Líbano» (Jos 11.17; 12.7). En la antigüedad el Líbano fue célebre por su enorme riqueza forestal. Sus finos cedros, cuya madera se empleaba en múltiples trabajos, se explotaron sistemáticamente para comerciar con Egipto, Asiria, los seléucidas y los romanos. En el marco del Antiguo Testamento encontramos numerosas referencias al monte Líbano. Unas veces se le designa como la frontera noroeste de Israel (Dt 1.7). Más frecuentemente se le menciona por sus bosques ricos en cedros (cf. 2 R 19.23) de los cuales incluso salieron los troncos que se usaron para la construcción del gran templo de Salomón (1 R 5.6–10). Una parte del palacio real de Salomón se conocía como «casa del bosque del Líbano» (1 R 7.1–5), precisamente por los muchos cedros del Líbano utilizados para su construcción. También se alude muchas veces al Líbano en tono de alabanza (Cnt 4.8). En los Salmos se le menciona varias veces ya sea por su nombre explícito o por sus cedros (29.5, 6; 72.16; 80.10; 92.12; 104.16). Con el mismo fin lo mencionan repetidas veces los profetas, en relación con la casa real de Judá (Jer 22.6). Por otra parte, se dice que el Mesías tendrá la gloria y la hermosura del Líbano (Is 35.2) y que Israel se convertirá en plantación con raíces como los cedros del Líbano (Os 14.5, 6). La belleza natural del Líbano adquirió dentro de la literatura de Israel un rico y significativo valor simbólico y metafórico.","Nombre geográfico que significa “blanco” o quizás “monte blanco”. Pequeño país en el extremo oriental del Mar Mediterráneo y occidental de Asia. Durante mucho tiempo fue centro mundial de transporte y comercio. El nombre propio significa literalmente “Blanco” (monte), que probablemente derive del Monte Hermón que está cubierto de nieve, también conocido como Sirión (Sal 29:6). El Hermón con frecuencia está cubierto de nieve y su cima blanca ofrece una vista majestuosa. Las nieves eternas de este cerro contrastan con la inconstancia y la apostasía de Israel (Jer 18:1-23).\n\nA lo largo de su costa mediterránea se extienden playas de arena. En el interior se elevan montañas escarpadas. El país está dominado por dos crestas de montañas, los Montes Líbano y Antilíbano. Ambas cadenas corren paralelas a la costa. La del Líbano se extiende unos 170 km (105 millas) a lo largo de la costa, desde la moderna Trípoli al norte hasta Tiro al sur.\n\nLas cadenas montañosas tienen unos 1550 m (6230 pies) de altura. Algunos picos alcanzan una altura de más de 3300 m (11.000 pies); el más elevado es el-Qurnat el-Sawda. Entre las partes más elevadas de la cadena aparecen valles y barrancos.\n\nEl Valle Santo, que recoge agua del Monte de los Cedros, es uno de los más importantes. En esta región los maronitas hallaron refugio al comienzo de su historia. Este valle ha continuado siendo importante a través de las épocas. Ain Qadisha (Manantial del Valle Santo) es muy venerado. Desemboca en el centro de un bosque de cedros y al costado de una montaña cerca de Bsherrih. Otro valle famoso es el de Adonis, a través del cual fluye el río del mismo nombre y donde tiene lugar el peregrinaje de Adonis durante la primavera. Ver Dioses paganos.\n\nEn la Biblia, al Líbano se lo menciona en diversos aspectos. En el AT se lo presenta con frecuencia y en sentido general como límite norte de Palestina (Jos 1:4), que la divide de Fenicia y Siria. Su imponente rugir era emblema de fuerza y solidaridad natural, por lo tanto, un contraste poético perfecto de la majestad de Dios revelada en un trueno tan poderoso que “hizo saltar como becerros; al Líbano...” (Sal 29:6). Era una tierra famosa por su exuberancia, y notoria por sus bosques magníficos (Isa 60:13), en especial “los cedros del Líbano” (Jue 9:15; Isa 2:13). Para los palestinos, que carecían de árboles, dichos cedros simbolizaban lo máximo en riqueza y belleza natural. El salmista denomina a estos antiguos y hermosos cedros “los árboles de Jehová [...] que él plantó” (Sal 104:16). Se dice que algunos de los cedros que aún quedan en el Líbano tienen, por lo menos, 2500 años. Comparten con las famosas secuoyas de California la particularidad de ser las cosas vivientes más antiguas de la tierra.\n\nLos cedros, al igual que otras maderas del Líbano, se utilizaron mucho en la construcción del palacio de David y en el templo y edificios del palacio de Salomón (1Re 5:10-18; 1Re 7:2). También se utilizó cedro para la construcción del segundo templo, el templo de Zorobabel (Esd 3:7).\n\nLos bosques del Líbano han sido víctimas de la codicia e irresponsabilidad del hombre. Egipto y Mesopotamia los explotaban mucho antes de los tiempos bíblicos, y estos bosques continuaron proveyendo madera preciosa hasta bien entrada la era romana. Bajo el Imperio Otomano (1516 d.C.), el bosque desapareció casi por completo. En la actualidad han desaparecido casi todos. Los olivos también desempeñaron un papel importante en épocas antiguas y aún se cultivan.\n\nTiro, a la que están dedicados Eze 27:1-36; Eze 28:1-26, fue una de las ciudades más famosas del mundo antiguo. Junto con el viejo puerto de Sidón, constituyó uno de los centros de la civilización fenicia. Ver Fenicia.\n\nMuchas potencias controlaron las ciudades estado fenicias. En orden de gobierno se incluyen los egipcios, los hititas, los asirios, los babilonios y los persas. En el 332 a.C., Alejando Magno conquistó el Líbano. La región estuvo bajo el control del Imperio Romano hasta el 64 a.C.\n\nPhilip Lee"]},"LIBERTAD":{"word":"LIBERTAD","definitions":["Concepto que en la Biblia tiene aspectos positivos y negativos. Por un lado, significa la liberación de algo que esclaviza e impide que el hombre goce plenamente de su Creador. El aspecto positivo puntualiza la capacidad del hombre libre para encontrar el gozo de vivir en comunión con Dios y recibir las bendiciones divinas. En el Antiguo Testamento, el éxodo es el ejemplo primordial de la libertad. Dios libertó a los israelitas de la esclavitud de Egipto para que pudieran servirle como nación y recibir sus bendiciones (Éx 19.3–7). La libertad de Israel no fue consecuencia del esfuerzo humano, sino de la obediencia a Dios (Dt 28.1–14). Por su desobediencia, Israel perdió su libertad en más de una ocasión (Dt 28.15–68; cf. Jue 2.14ss; 3.7ss; 2 R 17.6–23; Am 5). La esclavitud, tanto nacional como personal, se consideraba como condición transitoria, un castigo o una pena temporal, de la que Dios ofrecía la libertad. A los israelitas que, por razones económicas, se habían vendido al servicio doméstico, no debía tratárseles como simples ESCLAVOS o como propiedad exclusiva de su amo (Lv 25.44ss). Debían ser liberados cada séptimo año, en conmemoración del rescate de Israel de la esclavitud egipcia (Dt 15.12ss). (JUBILEO.) La libertad bíblica es paradójica, puesto que se obtiene únicamente estando esclavizado a Dios y a Cristo. «Mas ahora habéis sido libertados del pecado y hechos siervos [en griego, siervos] de Dios» (Ro 6.22). La libertad en modo alguno implica independencia de Dios, sino aceptación voluntaria de la servidumbre a Él. La única opción para el que no quiere servir a Dios es servir a las fuerzas del mal. El poder de Cristo puede libertar al hombre de «pecado para muerte» (Ro 6.16), de la LEY (1 Co 15.56), de la «esclavitud de corrupción» (Ro 8.21), del «presente siglo malo» (Gl 1.4), de «toda obra mala» (2 Ti 4.18), de TENTACIÓN (2 P 2.9), de «la potestad de las tinieblas» (Col 1.13), y de «hombres perversos» (2 Ts 3.2). El cristiano liberado de todas las fuerzas del mal, acepta gustoso ser siervo de Dios (1 P 2.16), siervo de la justicia (Ro 6.18), siervo de Jesucristo (2 P 1.1) y siervo de la humanidad (1 Co 9.19). Su libertad de la Ley (Ro 6.14) no significa que tenga licencia para convertir su libertad en libertinaje (Ro 6.15). Más bien está «bajo la ley de Cristo» (1 Co 9.21). Los cristianos deben emplear la libertad responsablemente para servir «por amor los unos a los otros» (Gl 5.13), porque la ley de amor es la ley de Cristo y la respuesta al evangelio de libertad. En 1 Co 8–10 se nos enseña que el cristiano goza de libertad en cuanto a cosas prácticas que intrínseca o esencialmente no tienen carácter moral o inmoral, pero debe evitar que esta libertad venga a ser «tropezadero para los débiles» (1 Co 8.9). Pablo afirma que todas las cosas le son lícitas, mas no todas convienen (1 Co 6.21). Para el cristiano maduro, todas las cosas son puras (Tit 1.15), pero aquel que ha entrado plenamente en esta libertad ha de usarla con responsabilidad para el bienestar de todos los miembros del cuerpo de Cristo. Entre estos hay quienes todavía no pueden usar esta libertad, porque «su conciencia, siendo débil, se contamina» (1 Co 8.7). Si un cristiano, por el uso imprudente de su libertad, hiere la conciencia débil de un hermano, comete un pecado contra Cristo (1 Co 8.12). Implícito en el ministerio de Cristo, desde su primera auto declaración en Nazaret (Lc 4.16) hasta su victoria sobre la muerte, está el concepto de la total liberación del hombre de todo lo que esclaviza, deshumaniza y limita la realización de su potencial como hombre y cristiano. Es así como el evangelio, en el grado en que logra liberarse de su bagaje tradicional y cultural, siempre abre brecha en las condiciones sociales que esclavizan a la humanidad y proporciona al cristiano redimido una perspectiva auténticamente libre. «Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres» (Jn 8.36).","Tema bíblico clave que se expresa tanto en el aspecto espiritual como social de la salvación en Cristo. La Biblia describe la libertad de manera multifacética y compleja. Trata temas relacionados con libertad política, libertad de la esclavitud, libertad de los juramentos y las obligaciones, libertad de la culpa y el castigo, y libertad de los hábitos pecaminosos y destructivos. Naturalmente, estas categorías no son herméticas; hay bastante superposición, pero constituyen las categorías básicas para entender el concepto bíblico de libertad.\n\n Libertad política\n\nEl acontecimiento redentor central del AT, el éxodo, produjo la libertad de los israelitas de la dominación egipcia. Aunque es cierto que el éxodo incluyó libertad de la esclavitud, el resultado más significativo fue el cumplimiento de la promesa divina que aseguraba el establecimiento de la descendencia de Abraham como entidad política independiente con tierra propia (Gén 12:1-3; Gén 15:18). No obstante, la libertad política de Israel no se convirtió en democracia. Dios hizo un pacto con Su pueblo en el cual Él gobernaría la nación como rey, y la nación lo adoraría y serviría como súbdito devoto; una forma de gobierno que se conoce como “teocracia” (Éxo 19:5-6) La libertad de Israel consistía en independencia de otros reinos humanos, no en independencia de su rey divino.\n\n Libertad de la esclavitud\n\nEn muchos contextos bíblicos, la libertad es una categoría social que se presenta en contraste con la categoría social de esclavitud. Aunque en la estructura social de la antigua Israel existía la institución de la esclavitud, estaba regulada por estrictas leyes que aseguraban el trato benigno hacia los esclavos. La Torá, por ejemplo, le prohibía a cualquier hebreo tener un esclavo por más de seis años, a menos que este accediera voluntariamente a permanecer al servicio de su señor (Éxo 21:2-5; Deu 15:12-18). En realidad, la ley mandaba que cualquier hebreo que se empobreciera y tuviera que venderse como esclavo no debía ser tratado como tal sino como obrero contratado. Además, debía ser liberado en el año del jubileo (Lev 25:39-43). Todo esclavo que sufriera daño físico a manos de su amo debía ser liberado (Éxo 21:26). Como se observa, la intención de Dios era que Su pueblo elegido disfrutara de libertad social dentro de la economía de la antigua Israel. No debían vivir en la Tierra Prometida como lo habían hecho en Egipto antes de su liberación.\n\nEn el NT, Pablo aconsejó a los esclavos que, si era posible, obtuvieran la libertad, pero de lo contrario, que sirvieran fielmente a Cristo como esclavos. La posición social era irrelevante para la condición en el reino de Cristo y el llamado al ministerio (1Co 7:21-22). Aunque un creyente pueda ser esclavo en la sociedad, es libre en Cristo y, en consecuencia, puede vivir con libertad espiritual mientras soporta esclavitud social. En su carta a Filemón, Pablo parece particularmente interesado en la liberación de Onésimo, un esclavo de Filemón que había huido. Por lo tanto, la Biblia reconoce que, en términos sociales, la libertad es preferible a la esclavitud, pero que no es esencial para disfrutar la libertad espiritual que ofrece el evangelio.\n\n Libertad de la obligación y la culpa\n\nLa Biblia también relaciona el concepto de libertad con conceptos de obligación, juramento y culpa. En el AT, las personas normalmente estaban sujetas a juramentos o eran liberadas de ellos (por ej., Gén 24:8; Gén 24:41). Las dos tribus y media que vivían del lado este del Jordán tenían obligación de ayudar a los demás israelitas a conquistar la tierra de Canaán. Dios había dicho que una vez que el territorio estuviera sometido, quedarían libres de esa obligación (Núm 32:22). Del mismo modo, Pablo habla de la libertad de los cónyuges en el matrimonio en caso de la muerte de uno de ellos o que el incrédulo abandone el vínculo (1Co 7:15; 1Co 7:39).\n\nEste concepto luego se amplía para incluir la libertad del castigo que acarrea la culpa. Por ejemplo, una mujer sospechada de infidelidad conyugal era sometida a un ritual de aguas amargas para determinar su inocencia o culpabilidad. Antes de administrar la prueba, el sacerdote debía decir: “Si ninguno ha dormido contigo, y si no te has apartado de tu marido a inmundicia, libre seas de estas aguas amargas que traen maldición” (Núm 5:19-22). Pablo usa la palabra libertad de modo similar en Rom 8:1-2 cuando dice: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte”.\n\n Libertad del confinamiento y la angustia\n\nFrecuentemente la Biblia describe a Dios como quien “da libertad a los cautivos” (Sal 102:20; Sal 146:7; Isa 45:13; Isa 58:6; Isa 61:1; Luc 4:18). En esos contextos, Dios libera del confinamiento tanto en sentido literal como metafórico. El concepto se amplía con frecuencia para incluir la angustia o las circunstancias funestas (Sal 118:5; Zac 9:11; 1Co 7:32).\n\n Libertad del pecado\n\nLa obra de Cristo imprimió nueva profundidad y relevancia al concepto bíblico de libertad. Pablo en particular proclama una nueva libertad en Cristo, la libertad del pecado. Más allá de la libertad del castigo por el pecado, el apóstol habla de la libertad del poder del pecado, la capacidad otorgada por el Espíritu para resistir la desobediencia habitual (Rom 6:7-22; Gál 4:1-7). Estrechamente relacionada está la declaración de Pablo sobre la libertad respecto a la ley; no una libertad respecto al modelo de justicia de Dios sino de la frustración por la incapacidad de guardar la ley de Dios en vista de nuestra naturaleza caída (Rom 7:7-20). Jesús no solo cumplió las exigencias de la ley en Su propia vida y muerte sacrificial, sino que continúa cumpliéndola, por medio del Espíritu Santo, en la vida de los creyentes transformados.\n\nAsí que, en oposición a la opinión popular, la libertad no consiste en la capacidad de hacer cualquier cosa que uno desea. Esto conduce inevitablemente a ser esclavos de nuestras propias pasiones. Más bien, la Biblia define la libertad como la capacidad para negarse a uno mismo, negar los deseos personales a fin de agradar y glorificar a Dios. Ver Elección; Esclavo, siervo.\n\nKevin J. Youngblood"]},"LIBERTOS":{"word":"LIBERTOS","definitions":["Grupo de judíos mencionado en Hch 6.9, que tenía su propia sinagoga en Jerusalén. Debido a que el sentido de ese texto no es totalmente claro, no es posible saber si se refiere a cinco sinagogas distintas o a un número menor. Los libertos parecen haber sido judíos esclavizados, posiblemente en Roma, que habían recibido su libertad. Puesto que muchos de ellos habían nacido lejos de Palestina, no hablaban arameo sino griego, y por ello necesitaban su propia sinagoga."]},"LIBIA":{"word":"LIBIA","definitions":["Región al oeste de Egipto, en África del norte, que recibió su nombre de los Lehabim (Gn 10.13). En el siglo XII a.C., los libios, aliados con los Pueblos del Mar, intentaron entrar en el delta de Egipto, pero Merneptah y Ramsés III los rechazaron. Más tarde se infiltraron en Egipto e incluso un príncipe de descendencia libia (Sisac) se hizo faraón y fundó la dinastía libia (la XX). Los libios se mencionan como tropas auxiliares de Sisac contra Roboam (2 Cr 12.3), de los etíopes contra Asa (2 Cr 14.9; 16.8) y como aliados de Tebas (Nah 3.9). Libia cayó sucesivamente bajo el poder de Cartago, de los griegos y de los romanos. En tiempo de Cristo, muchos judíos vivían en Libia y acudían a Jerusalén para celebrar la Pascua (Hch 2.10; cf. Jer 46.9; Ez 30.5; Dn 11.43). (FUT.)","Extensa región entre Egipto y Túnez. El límite norte es el Mar Mediterráneo. Durante los tiempos bíblicos, al territorio también se lo denominaba Fut (Eze 30:5; 1Cr 1:8; Nah 3:9; Gén 10:6). La mayoría de lo que sabemos sobre Libia proviene de registros egipcios que mencionan guerras e invasiones limítrofes. Se cree que el faraón Sisac I (aprox. 950 a.C.) era libio. Él comenzó una dinastía en Egipto que reinó durante más de 200 años. Respaldó a Jeroboam I para que estableciera el reino de Israel en el 922 a.C. (1Re 11:40; 1Re 14:25-28; 2Cr 12:1-12).\n\nMike Mitchell"]},"LIBNA":{"word":"LIBNA","definitions":["(BLANCURA). Nombre de un lugar y una ciudad en la Biblia. Se rebeló durante el reinado de Joram (2 Cr 8.22; 2 Cr 21.10). En Libna murieron ciento ochenta y cinco mil soldados del ejército de Senaquerib (2 R 19.8). Libna fue el pueblo de Hamutal, esposa de Josías y madre de Joacaz y Sedequías, reyes de Judá (2 R 23.31; 24.18).","Nombre geográfico que significa “blanco” o “estoraque” (un árbol).\n\n 1. Parada en el desierto al este del Jordán (Núm 33:20). Se desconoce su ubicación. Se ha sugerido Umm Leben, 105 km (66 millas) al sur de Harada. Ver Harada.\n\n 2. Pueblo de la Sefela de Judá que derrotó Josué (Jos 10:29-30); se lo asignó a la tribu de Judá (Jos 15:42) y lo apartó como ciudad para los levitas (Jos 21:13). Ilustraba la rebelión de la frontera occidental contra el rey Joram de Judá (853–841 a.C.), así como Edom representaba la rebelión en el oriente (2Re 8:22). Se encuentra en la ruta que siguió Senaquerib aprox. en el 701 a.C. para invadir Jerusalén (2Re 19:8). La madre de los reyes Joacaz (609 a.C.) y Sedequías (597–586 a.C.) era de Libna (2Re 23:31; 2Re 24:18). El debate sobre la ubicación de Libna continúa: Tell es-Safi, parece demasiado al norte; Tell Bornat al oeste de Laquis; Tell el-Judeideh, identificada comúnmente como Moreset-gat. Tell Bornat es la opción más aceptada, pero está lejos de ser el lugar preciso."]},"LIBRA":{"word":"LIBRA","definitions":["Término usado en la RV para traducir tres palabras: La Biblia de Jerusalén la traduce «litro», pero contenía un poco menos que un litro. Una joinix de grano se consideraba como la ración diaria de un soldado."]},"LIBRO":{"word":"LIBRO","definitions":["(EN HEBREO, MEGUILÁ, QUE SIGNIFICA ROLLO; SEFER, QUE SIGNIFICA CARTA, DOCUMENTO; EN GRIEGO, BIBLOS O ). Nombre con que la Biblia designa a cualquier documento, sin tomar en cuenta la extensión. Se trata por lo general de un manuscrito enrollado, y frecuentemente sellado (cf. Dn 12.4; Ap 5.1). Originalmente, los libros estaban hechos de piel, de cuero o PERGAMINO, o bien de PAPIRO (ESCRITURA). El rollo estaba formado por varias piezas de estos materiales, cosidas una a continuación de la otra. Al fijar sus dos extremos en palos o cilindros, la tira larga (alcanzaba ca. de 10 m y 25 cm de ancho) se enrollaba sobre los extremos (cf. Is 34.4; Zac 5.1s). Tal rollo podía contener, por ejemplo, el libro de Isaías o un Evangelio. El lector empezaba a leer el texto, escrito en columnas (Jer 36.23), desenrollando a partir de la derecha (Lc 4.20, 21). Excepcionalmente se escribía en ambas caras del rollo (Ez 2.9, 10; Ap 5.1). El plural del término griego to biblíon (documento, rollo), ta biblia, llegó a usarse para las colecciones de escrituras sagradas. De aquí surge el término BIBLIA. El término castellano «libro» viene del latín liber, que es la corteza interior de los árboles. Pero ya en la época de Cristo, debido a la costumbre de utilizar esa corteza para escribir, liber llegó a tener nuestra acepción moderna. El antepasado del formato que ahora llamamos libro se origina en la costumbre antigua de amarrar varias tabletas, normalmente de madera, sobre las que se escribía algo. A veces las tabletas estaban cubiertas de cera, y se escribía en ellas con un estilete. El uso de este tipo de tabletas llevó a la costumbre de coserlas de tal modo que se pudieran cerrar una sobre la otra, pues así se protegía lo escrito. Cuando estos primitivos libros constaban de dos tabletas, se les llamaba «dípticos». En los primeros siglos de la iglesia, se acostumbraba escribir en tales dípticos los nombres de personas por las que se oraba al celebrar la comunión. Los documentos escritos comenzaron a tomar la forma de nuestros libros actuales cuando se comenzó a utilizar el mismo principio de las tablas cosidas, pero empleando hojas de papiro o de pergamino. Naturalmente, esto permitía coser, no ya dos o tres hojas, sino muchas más. El nuevo formato se llamaba «códice» (del latín, codex, que significa tronco del árbol) término empleado también para referirse a las antiguas tabletas antes mencionadas. Como es sabido, la Biblia en el CANON que utilizan los protestantes, consta de 66 libros: 39 en el Antiguo Testamento y 27 en el Nuevo Testamento. La Biblia católica, debido a la inclusión de los libros llamados «APÓCRIFOS», tiene 46 libros en el Antiguo Testamento y los mismos 27 en el Nuevo Testamento. La Biblia alude a ciertos libros perdidos, de los cuales algunos fragmentos se han incorporado en el canon: el libro de las batallas de Jehová (Nm 21.14), el libro de Jaser (Jos 10.13; 2 S 1.18), el libro de los hechos de Salomón (1 R 11.41), el libro de las historias de los reyes de Israel (1 R 14.19), y el «midrás del libro de los reyes [de Judá]» (2 Cr 24.27 BJ). Además, se menciona un libro de memorias (por ejemplo, Éx 17.14; Esd 4.15), que pareciera ser el origen de la idea de un LIBRO DE VIDA."]},"LIBRO DE VIDA":{"word":"LIBRO DE VIDA","definitions":["Libro celestial en el que se escribe el nombre de los justos, es decir, de aquellos a quienes Dios predetermina. La vida a que se alude con el nombre de este libro puede ser: natural (Sal 32.32s), y, entonces, al no encontrarse en el libro es nunca será salvo, “muerto de por vida”; o bien espiritual, como ocurre en el judaísmo posterior y en el Nuevo Testamento (cf. Dn 12.1). En este segundo caso el sentido oscila entre las dos. Así, el libro de vida constituye el registro de creyentes destinados a la vida eterna (Flp 4.3; Ap 3.5; 22.19). En el juicio final todos los que no se hallen inscritos en el libro de vida serán consignados al lago de fuego (Ap 20.12, 15), porque este libro es del CORDERO DE DIOS inmolado (Ap 13.8; 21.27) que ha hecho su elección desde la fundación del mundo (Ap 17.8; cf. Lc 10.20)."]},"LICAONIA":{"word":"LICAONIA","definitions":["Distrito en la planicie central de Asia Menor visitada por el apóstol Pablo (Hch 14.6). En los tiempos apostólicos, parte de esta (la visitada por Pablo) era una región de la provincia romana de Galacia. Licaonia limitaba al sur con Cilicia, al oeste con Frigia, al norte con Galacia y al este con Capadocia. Debido a su lejanía, Licaonia disfrutó de independencia política durante gran parte de su historia. Pero cayó bajo la influencia y el control griego en el período posterior a la conquista de Alejandro Magno. El apóstol Pablo visitó tres ciudades de Licaonia: Iconio, Listra y Derbe, en sus tres viajes al Asia Menor (Hch 13.51–14.6; 2 Ti 3.11). Timoteo era de Licaonia; al parecer, su ciudad natal fue Listra (Hch 16.1).","Provincia romana del interior de Asia Menor que incluía las ciudades de Listra, Iconio y Derbe (Hch 14:1-23)."]},"LICIA":{"word":"LICIA","definitions":["Región montañosa del sudoeste de Asia Menor, asiento de ciudades importantes: Pátara (Hch 21.1) y Mira (Hch 27.5). Conquistada por los romanos (188 a.C.) y entregada a Rodas, Licia obtuvo su autonomía en el 168 a.C., pero por luchas internas entre las ciudades Claudio la hizo provincia (43 d.C.). Según 1 Mac 15.23 en Licia había judíos durante la época intertestamentaria.","Nombre geográfico que indica la saliente de la costa sur de Asia Menor entre Cilicia y Panfilia (Hch 27:5)."]},"LIDA":{"word":"LIDA","definitions":["(LOD EN HEBREO Y LYDDA EN GRIEGO). Ciudad situada en la Sefela a 15 km al sudeste de Jope, construida por Semed de la tribu de Benjamín (1 Cr 8.12). Prosperó debido a su ubicación sobre el camino principal entre Jope y Jerusalén y entre Egipto y Babilonia. De los que regresaron del cautiverio babilónico, 725 eran de Lod, Hadid y Ono (Esd 2.33; Neh 7.37; 11.35). En el período Macabeo fue capital de una toparquía (1 Mac 11.34). En Lida fue sanado Eneas el paralítico y como resultado surgió una numerosa comunidad cristiana (Hch 9.32–35, 38). Los romanos la incendiaron en 66 d.C., mientras los habitantes celebraban la Fiesta de los Tabernáculos. La reedificaron y llegó a ser obispado y ciudad importante durante las cruzadas. En 1970 contaba con 27.100 habitantes y era base del aeropuerto internacional israelí.","Nombre geográfico de significado incierto. Llamado Lod en el AT (1Cr 8:12), era un pueblo benjamita cerca de la Llanura de Sarón. Estaba ubicado en la intersección de las rutas para caravanas que iban desde Egipto hacia Babilonia y el camino de Jope a Jerusalén. Según Esd 2:33 se volvió a habitar después del exilio (Neh 7:37; Neh 11:35). Posteriormente se convirtió en capital de un distrito de Samaria. La iglesia se extendió a Lida desde un comienzo (Hch 9:32) como resultado del ministerio de Pedro. Para el siglo II, el cristianismo allí se había convertido en una poderosa influencia."]},"LIDIA":{"word":"LIDIA","definitions":["Mujer convertida por la predicación de Pablo en FILIPOS, donde ella se encontraba con otras mujeres en un culto judío. Probablemente era de origen gentil. «Adoraba a Dios» según Hch 16.14, expresión que suele referirse a un PROSÉLITO. Era comerciante de púrpura, producto renombrado de su ciudad TIATIRA en Lidia (Asia). Es probable que Lidia haya sido mujer acomodada; después de su bautismo hospedó gustosamente a Pablo, Silas y Lucas (Hch 16.11–40). Su hospitalidad caracterizaría después a la iglesia de Filipos, aunque Pablo no menciona a Lidia en la carta que escribió a esta congregación. Posiblemente Lidia había muerto para entonces o había vuelto a Tiatira.","Nombre geográfico y de persona de significado incierto.\n\n 1. País de Asia Menor cuya capital era Sardis. La región estuvo habitada desde la prehistoria. Los hititas dejaron su señal en la tierra con sus monumentos. El gobernante más famoso de Lidia fue Creso (560–546 a.C.), cuyo nombre es sinónimo de riqueza. Su reino fue conquistado por Ciro, quien siete años después tomó Babilonia y dejó en libertad a los exiliados. Ezequiel denominó a los lidios “hombres de guerra” o mercenarios que luchaban para defender Tiro (Eze 27:10 NVI) y se aliaron con Egipto (Eze 30:5 NVI).\n\n 2. La primera persona que se convirtió a Cristo en Europa por la predicación de Pablo en Filipos (Hch 16:14). Es probable que su nombre haya sido la designación de su casa, ya que Tiatira estaba en la provincia de Lidia. Al decir que Lidia “adoraba a Dios”, tal vez signifique que se había convertido al judaísmo, aunque no hay certeza. Sabía lo suficiente sobre el judaísmo como para conversar con Pablo sobre religión. Después de su conversión, hospedó a Pablo y su comitiva en Filipos. Su profesión era “vendedora de púrpura”, lo que probablemente signifique que era bastante acaudalada (Hch 16:12-15; Hch 16:40).\n\nMike Mitchell"]},"LÍMITES, LINDEROS":{"word":"LÍMITES, LINDEROS","definitions":["La costumbre de deslindar los campos era bien conocida por los pueblos antiguos. Los griegos y los romanos confiaban la protección de los límites a algunas divinidades a las que honraban con culto especial (Hermes, que significa término). En Israel había decretada una maldición divina sobre quien violase la propiedad (Dt 25.17), y el mismo Señor velaba por los límites de la viuda y de los huérfanos indefensos (Pr 15.25; 23.10). Estaba prohibido alterar o suprimir los límites establecidos (Dt 19.14). Y la heredad de los padres debía respetarse en toda su integridad: «No desplaces el lindero antiguo que tus padres hicieron» (Pr 22.28 BJ)."]},"LIMOSNA":{"word":"LIMOSNA","definitions":["(EN GRIEGO, ELEEMOSYNE QUE SIGNIFICA COMPASIÓN). Las leyes israelitas recomendaban la piedad para con los POBRES (Dt 15.7–11). La generosidad era una de las virtudes predilectas de los orientales y en particular entre los judíos (por ejemplo, Pr 3.3, 27s). Testigo de lo común de esta práctica es la multitud de mendigos, ciegos y enfermos que aparecen en las escenas evangélicas (por ejemplo, Lc 14.21; Hch 3.2s, 10). La limosna era el complemento necesario de la piedad y el temor a Dios (Pr 17.5; Hch 10.2) y caracterizaba al «justo» (Sal 112.9; 2 Co 9.9s). Se creía, asimismo, que la limosna era meritoria a los ojos de Dios (Pr 19.17; Lc 19.8; cf. Tobías 4.7–12), sobre todo si permanecía en el anonimato: «El que da limosna en secreto es mayor que Moisés, nuestro maestro» (Talmud). Jesús también recomendó la limosna como un aspecto del desasimiento de los bienes terrenos que Él predicaba (Mt 19.21; Lc 11.41). Instruyó al respecto que la limosna debía ser discreta (Mt 6.2–4) e inspirada por el espíritu de sacrificio (Lc 12.33), como Él mismo la practicaba en unión de sus discípulos (Jn 13.29). El apóstol Pablo afirma que Dios ama a quien da con alegría (2 Co 9.7) y los primeros cristianos se distinguieron por sus buenas obras incluso la limosna (Hch 9.36) y la ayuda a las viudas (Hch 6.1). Pablo se empeñó en organizar la COLECTA para los pobres de Jerusalén (Ro 15.26–31; 1 Co 16.1; 2 Co 8.9; Gl 2.10).","Ofrendas para los pobres.\n\nAntiguo Testamento\n\nAunque el idioma hebreo aparentemente no contaba con ningún término técnico para referirse a las “limosnas” o a “dar limosnas”, la práctica de dar de manera caritativa, en especial a los pobres, se convirtió en una creencia y una práctica muy importantes dentro del judaísmo. El AT enseñaba la práctica del cuidado compasivo hacia los que padecían necesidad. El ideal de Israel era un tiempo en que nadie fuera pobre (Deu 15:4). Por ejemplo, cada tres años se tenía que entregar el diezmo de la producción del año a las ciudades para darles a los levitas, a los extranjeros en la tierra, a los huérfanos y a las viudas (Deu 14:28-29). Todas las deudas se tenían que cancelar entre los israelitas cada siete años (Deu 15:1-3) y los campos tenían que estar en barbecho para que los necesitados pudieran comer (Éxo 23:10-11). Además, la ley instruía a Israel para que ofrendara generosamente a fin de suplir las necesidades de sus hermanos hebreos (Deu 15:7-11). Dicha dádiva caritativa no era una tarea hecha a regañadientes ni un préstamo que había que devolver. No cumplir con esto era pecado (Deu 15:9-10). Israel demostraba su interés hacia los necesitados al no cosechar los rincones de los campos y dejar espigas para que los necesitados y los extranjeros pudieran recoger lo que quedaba (Lev 19:9-10; Lev 23:22; Deu 24:19-22).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT considera que las limosnas son una expresión de una vida justa. El término técnico para limosnas (gr. eleemosune) aparece trece veces en el NT. Esto no incluye Mat 6:1-2, donde la traducción preferible es “justicia” (NVI, LBLA). Para el judaísmo en el siglo I d.C., justicia y limosnas eran equivalentes. Aunque Jesús criticó los actos de caridad que se hacían para que los demás hombres los vieran (Mat 6:2-3), Él esperaba que Sus discípulos llevaran a cabo acciones caritativas (Mat 6:4) e inclusive ordenó que las realizaran (Luc 11:41; Luc 12:33). Las limosnas se pueden referir a un regalo donado a los necesitados (Hch 3:2-3; Hch 3:10) o bien a actos de caridad en general (Hch 9:36; Hch 10:2; Hch 10:4; Hch 10:31; Hch 24:17).\n\nEl NT le da un énfasis significativo al principio de los actos de misericordia debido a que estas acciones, en definitiva, se llevan a cabo para el Señor (Mat 25:34-45). Los cristianos de la iglesia primitiva vendían sus posesiones y compartían todas las cosas para aliviar a quienes sufrían y tenían necesidades dentro de la iglesia (Hch 2:44-46; Hch 4:32-35). Gran parte de la última etapa del ministerio de Pablo incluyó la supervisión y la colecta de una contribución para los creyentes necesitados de Jerusalén (Rom 15:25-28; 1Co 16:1-4; 2Co 8:1-24; 2Co 9:1-15). Según Stg 1:27, la religión pura y sin mancha consiste, por lo menos parcialmente, en ayudar en sus necesidades a los huérfanos y a las viudas. Juan también presentó las ofrendas caritativas como una evidencia de la relación que una persona tiene con Dios (1Jn 3:17-18). Ver Extranjero; Hospitalidad; Mayordomía; Misericordia.\n\nBarry Morgan"]},"LINO":{"word":"LINO","definitions":["Amigo de Pablo en Roma que permaneció fiel al apóstol durante la encarcelación de este, mientras otros le abandonaron. Mandó saludos a Timoteo (2 Ti 4.21). Según Ireneo, Pablo y Pedro nombraron a Lino primer obispo de la iglesia en Roma (Contra herejías III.III.3).","1. Compañero de Pablo que le envió saludos a Timoteo (2Ti 4:21). La tradición de la iglesia primitiva lo identifica como el primer obispo de la iglesia de Roma, pero es dudoso que esta ciudad haya tenido solo un obispo o pastor en esa época tan temprana de la historia.\n\n 2. Planta (Linum usitatissimumro) utilizada para fabricar género. Las fibras del tallo son las fibras flexibles más antiguas. Los egipcios cultivaron lino antes del éxodo (Éxo 9:31), y los cananeos antes de la conquista (Jos 2:6). El hilado del lino era una tarea doméstica común en épocas bíblicas. Pro 31:13 describe a la mujer virtuosa diciendo que busca lana y lino para trabajarlos. El proceso de preparar lino implicaba cortar y secar los tallos de la planta (generalmente sobre los techos de las casas, Jos 2:6). Luego de quitarles las semillas, se sumergían los tallos en agua hasta que las fibras se desprendían, y se volvía a secar. Las fibras exteriores se separaban de la parte central con un peine o madera dentada. Se peinaba o cardaba nuevamente para limpiar y ordenar las fibras a fin de poder convertirlo en hilo para tejer (Isa 19:9). Las fibras restantes, cortas y enredadas, se usaban para fabricar cuerdas o estopa (Jue 16:9; Isa 1:31).\n\nLas fibras de lino también se usaban para preparar antorchas y mechas para lámparas. Isa 43:17 describe a los ejércitos como una mecha que el Señor iba a extinguir. En Isa 42:3, el Siervo del Señor es aquel que no apagará una mecha que arde débilmente. La figura sugiere a alguien que ayuda y consuela al débil en lugar de someterlo a duro juicio. Mateo consideró que el ministerio de Jesús era cumplimiento de ese pasaje escritural (Mat 12:20)."]},"2°: LINO":{"word":"2°: LINO","definitions":["Material textil que se extrae del tallo de la planta del mismo nombre. Entre los hebreos se le designaba con varios nombres, según se aludiera a la tela fabricada, al hilo o la fibra, o al acto de majar el cáñamo del lino. Egipto es reconocido como el productor del lino más fino, pero la historia señala a la India y a Mesopotamia como los lugares donde por primera vez se procesó la planta del lino. También se reconoce a Egipto como el mayor productor entre los más antiguos. El volumen de producción de la planta era extraordinario, y en Egipto las plantaciones eran enormes como resultado natural de las inundaciones anuales del río Nilo. El lino de Egipto era de tan excelente calidad que también se empleaba para fabricar colchas delicadas y cortinas (cf. Pr 7.16 donde el «cordoncillo» de que se habla es hecho de lino fino). Lo mismo se menciona en Ez 27.7. En la fabricación del EFOD, prenda ornamental en la vestidura de los sacerdotes hebreos, siempre se prefería el lino. Había dos clases de efods: uno sencillo (1 S 22.18) y otro recamado con broches de oro y anillos para sujetar el racional que tenía las piedras preciosas grabadas con los nombres de los hijos de Israel. Este segundo tipo de efod se fabricaba para el sumo sacerdote (Éx 28.4–8). Muchas de las túnicas tan populares entre los hebreos se tejían con el lino más fino, asimismo las mitras, los cinturones, las tiaras y los calzoncillos (Éx 39.27–29). La finura y delicadeza del lino elaborado en Egipto hizo de este material textil el favorito para los ropajes de los aristócratas. A José se le honró sobremanera con la orden que dio el faraón de vestirlo «con ropas de lino finísimo» (Gn 41.42). Cosa semejante se hizo con Mardoqueo allá en Persia (Est 8.15). Jesús, al exponer su parábola del rico y Lázaro emplea la frase «lino fino» para destacar la extrema riqueza del primer personaje (Lc 16.19; cf. Ap 19.8, 14)."]},"LIRIO":{"word":"LIRIO","definitions":["Una sola variedad de lirio, el lillium candidum, es natural de Palestina. Pero este ni se da en los valles ni crece entre espinos (Cnt 2.1s), sino en lugares sombreados y de espesos bosques que no son apropiados para la agricultura ni la ganadería (Cnt 6.2s; 7.2). Las palabras hebreas traducidas «lirio» en RV (SHOSHAM, SHUSHAN, SHOSHANNAH) pueden referirse a cualquier planta con flores de vistosos colores, por ejemplo, jacintos, anémonas, narcisos o ranúnculos, todos crecen abundantemente en Palestina. La flor de lis (1 R 7.26; 2 Cr 4.5) y el lirio (1 R 7.19, 22), usado como motivos artísticos en el templo de Salomón a la manera egipcia y cananea, era una representación de algunas variedades de ninfa, posiblemente la ninfea alba o la ninfea lotus. El lirio del encabezamiento de los Salmos 45; 60; 69 y 80 se refiere al nombre de la melodía con que estos salmos se cantaban en el templo de Zorobabel. En el Nuevo Testamento la palabra krinon (Mt 6.28; Lc 12.27) se refiere a la multitud de florecillas silvestres que se dan en Palestina de enero a mayo, por ejemplo, anémonas, amapolas y ranúnculos.","1. En el uso bíblico, nombre dado a una variedad de flores que van desde el loto del Nilo (1Re 7:19) hasta las flores silvestres en Palestina (Mat 6:28). El lirio fue la inspiración para realizar el reborde del mar de fundición del templo de Jerusalén (1Re 7:26; comp. 1Re 7:19; 1Re 7:22). El Cantar de los Cantares lo utiliza para embellecer la descripción que hace el autor acerca del amor (Cnt 2:1; Cnt 4:5). Ver Flores.\n\n 2. Término técnico que se utiliza en el título de algunos salmos: Sal 45:1-17; Sal 60:1-12; Sal 69:1-36; Sal 80:1-19. Puede referirse al título de una melodía, una flor utilizada en una ceremonia donde se busca recibir una palabra de Dios, la designación de una canción de amor cuyo significado luego se amplía, o la indicación de un instrumento de seis cuerdas."]},"LISANIAS":{"word":"LISANIAS","definitions":["Tetrarca de ABILINIA «en el año decimoquinto del imperio de Tiberio César» (Lc 3.1), es decir, 27–28 d.C. Josefo habla de «Ábila que fue la tetrarquía de Lisanias» (Antigüedades XIX.V.I; XX.vii.1). Su nombre aparece también en dos inscripciones de Ábila que se remontan a la época de Tiberio y que recuerdan una ofrenda hecha por un esclavo libertado de «Lisanias el tetrarca». No debe confundirse con otro Lisanias, hijo del rey Ptolomeo de Calcis, quien fue ejecutado por Antonio en el 34 a.C. a solicitud de Cleopatra (Josefo, Antigüedades XV.iv.1). La tetrarquía de Lisanias se le otorgó posteriormente a HERODES Agripa I (37 d.C.) y después a Herodes Agripa II (53 d.C.).","Nombre de persona de significado desconocido. Tetrarca romano de Abilinia aprox. en el 25–30 d.C. y que por lo tanto corresponde al comienzo del ministerio de Juan el Bautista (Luc 3:1). Ver Abilinia."]},"LISTRA":{"word":"LISTRA","definitions":["Pequeña ciudad de la parte central de Asia Menor, ubicada en la altiplanicie de Licaonia, a 29 km al sudoeste de Iconio. Además de nativos licaónicos (Hch 14.11), en Listra había residentes griegos y judíos (16.1). César AUGUSTO estableció aquí una colonia militar. Pablo conoció a Listra durante su primer viaje misionero (Hch 14.6–20). Puesto que sanó milagrosamente a un cojo de nacimiento, los nativos querían rendirle culto como a un Dios (JÚPITER; HERMES). No obstante, poco después estos mismos lo apedreaban, incitados por los judíos de Antioquía e Iconio (Hch 14.19; cf. 2 Co 11.25 y 2 Ti 3.11). En su segundo viaje Pablo volvió a Listra, donde halló a TIMOTEO y lo eligió como colaborador (Hch 16.1–3). No se sabe si regresó en el tercer viaje también (Hch 18.23).","Ciudad del centro y sur de Asia Menor e importante centro de Licaonia. Según Hch 16:1, probablemente haya sido el hogar del joven Timoteo, uno de los compañeros de ministerio de Pablo. La curación de un paralítico que Pablo llevó a cabo en Listra (Hch 14:8-10) hizo que los habitantes del lugar lo reverenciaran como a un dios. Muchos creyeron lo que predicaba, pero los judaizantes de Antioquía e Iconio los indujeron a ponerse en su contra. Pablo fue arrastrado fuera de Listra, apedreado y abandonado por muerto. El apóstol se repuso y luego regresó a la ciudad para fortalecer a los nuevos cristianos."]},"LLAMAR, LLAMAMIENTO":{"word":"LLAMAR, LLAMAMIENTO","definitions":["Término cuyo significado teológico implica una invitación a servir a Dios con algún propósito específico (1 S 3.4; Is 49.1). En otro sentido, describe una relación directa entre Dios y el sujeto llamado (Is 43). Dios llama a Israel y lo separa de entre los otros pueblos, a fin de que le sirva y goce de su especial protección. Dios es el que siempre toma la iniciativa en el llamamiento, aunque casi siempre es una minoría o «remanente» el que responde (Jl 2.32). En el Nuevo Testamento es frecuente el uso del término en Lucas, Hechos y las cartas de Pablo. Sorprende su ausencia casi total en la literatura juanina. En algunos pasajes de los Evangelios y en los escritos de Pablo, la base para el significado teológico del llamamiento es el hecho de que Dios llama al hombre en Cristo para un propósito que Él mismo determina. En general, este es el punto de vista del Nuevo Testamento (Flp 3.14). La respuesta del hombre llamado puede ser para creer, y en este sentido el llamamiento es un término técnico para designar el proceso de la SALVACIÓN (Hch 2.39; 1 Co 7.17; Gl 5.13; 1 P 5.10). Las epístolas paulinas clarifican el concepto teológico del llamamiento cristiano. Este viene de Dios, a través del evangelio, para la salvación, SANTIFICACIÓN y servicio (2 Ts 2.14); permite entrar al Reino de Dios y formar parte de la «familia de Dios» en compañerismo y amor fraternal (1 Co 1.9; Gl 1.15; Ef 2.19). Para Pablo, quienes responden al evangelio son «llamados» en oposición a quienes lo rechazan (1 Co 1.24). Esta idea está tomada de la misma enseñanza de Jesús (Mt 22.14). El llamamiento de 1 Co 7.20 parece señalar, más que una ocupación particular, el carácter histórico del acto divino. La respuesta del hombre «llamado» incluye todas sus circunstancias históricas. De aquí que en algunos pasajes del Nuevo Testamento el llamamiento sea un imperativo a vivir conforme a la vocación cristiana (Ef 4.1; Col 1.10; 2 Ts 1.11). Sin embargo, el sentido más pleno del llamamiento cristiano destaca la posición que el creyente asume en una relación más profunda con Dios. Ser «llamado hijo de Dios» es el propósito eterno de la salvación (1 Jn 3.1; cf. Jn 1.12; Ro 8.28, 30; 9.26)."]},"LLAVE":{"word":"LLAVE","definitions":["Trozo de madera bastante grande, pues se llevaba al hombro, con que antiguamente se corría hacia atrás el cerrojo de una puerta. Pocas veces las puertas se aseguraban con cerraduras o cerrojos, pero cuando los hubo eran normalmente de madera, insertados en el marco de la puerta y sostenidos por algunas clavijas o nudos (Neh 3.3). Para levantar el cerrojo había también una manecilla especial (Cnt 5.5), llamada en hebreo «abridor» y en griego «cierre». El PORTERO era un servidor que recibía solemnemente su dignidad. En Is 22.21s, la potestad del mayordomo-tesorero Sebna pasa a las manos de Eliaquim: «Pondré la llave de la casa de David sobre su hombro» (cf. Is 9.6 «el principado sobre su hombro»). En el Nuevo Testamento, las llaves del REINO se le confían a PEDRO (Mt 16.19; cf. 18.18, donde la autoridad de ATAR y desatar se otorga a todos los discípulos). La figura simboliza responsabilidad y autorización para proclamar la apertura del Reino. En Jn 20.23 una expresión análoga se aplica al anuncio del perdón de los pecados. En Mt 23.13, Jesús critica a los escribas y fariseos por su falsedad, ya que cierran el Reino y no entran ni dejan entrar. Asimismo en Lc 11.52 los critica por haber «quitado la llave [que es] el conocimiento [práctico de la voluntad de Dios]». En Jn 10.3 el oficio del portero es abrir la puerta solamente al pastor. En Ap 1.18 es uno semejante al Hijo del Hombre quien tiene el poder de las llaves para abrir la cárcel de los muertos y darles vida. Él dispone de los tesoros de Dios para la iglesia en Filadelfia, le abre la puerta del templo de Dios y le da la corona (cf. Is 22.15ss). En Ap 9.1 y 20.1 un ángel recibe las llaves del pozo del ABISMO y el poder para encerrar o bien soltar a Satanás (20.3, 7)."]},"LLUVIA":{"word":"LLUVIA","definitions":["Debido a la geografía que se destaca en el ambiente bíblico, la lluvia se presenta como un elemento especialmente vital. De ella dependía la existencia de los manantiales, el pastoreo de los animales, la agricultura, etc. (Dt 11.11; Is 55.10). Una sequía prolongada producía efectos desastrosos (1 R 17.7; 18.1, 2; Jl 1.10–12). La época de lluvia en la Tierra Santa dura por lo general de octubre a abril o mayo, y es la estación fría del año (Cnt 2.11). La Biblia menciona repetidas veces «las lluvias tempranas y las tardías» (Dt 11.14; Jer 5.24; Stg 5.7). Las «lluvias tempranas» son las que duran unos pocos días o hasta una semana, y caen alrededor de los meses de octubre o noviembre, aunque nunca son regulares y pueden retardarse hasta los primeros días de diciembre y aun más. Son ligeras y preparan el terreno para la siembra. Invariablemente las preceden días de fuertes vientos y descenso de la temperatura. En abril o en los primeros días de mayo se precipitan las «lluvias tardías» que cierran la estación lluviosa y sirven para completar la maduración de las cosechas. Son, pues, leves y alternan con días de sol. Cuando faltan, sobreviene el desastre agrícola HAMBRE). Las lluvias frías y copiosas caen en diciembre y enero. El terreno las absorbe y se mantienen en el subsuelo como reservas para luego fluir en forma de manantiales (FUENTE). Parte de esta lluvia se guardaba en CISTERNAS y pequeños depósitos. Según la creencia de los antiguos, las fuertes lluvias procedían de enormes depósitos de los cielos (Gn 7.11; Sal 65.9; 148.4). La falta de lluvia en la estación seca se compensaba, en parte, con el rocío que cae en las noches y que es suficiente para madurar ciertos granos, las uvas y otros frutos (Dt 33.28; Zac 8.12). Las lluvias representan adecuadamente las bendiciones divinas (Dt 32.2; Is 44.3; 55.10, 11) o a veces las perturbaciones enviadas por Dios (Gn 7.4, 10–12; Sal 11.6; Ez 38.22), pues su finalidad es producir efectos benéficos o desastrosos entre los hombres (GRANIZO; DILUVIO). Por eso, la lluvia en los desiertos era un misterio para los antiguos (Job 38.26). La lluvia se consideraba como una bendición y un don de Dios al hombre (Mt 5.45) y específicamente a su pueblo (Gn 27.28; Dt 28.12). Se establece, en contraposición a los dioses extranjeros, como en el caso de ELÍAS (1 R 18.17–40, cf. Stg 5.17, 18), que Jehová es el «dador» de la lluvia (Sal 65.9; Jer 5.24; 14.22).","Agua del cielo que alimenta la vida de plantas y animales. Palestina dependía de las lluvias anuales para asegurar una cosecha abundante y una provisión generosa de comida para el año siguiente. Por lo tanto, la presencia o ausencia de lluvia se transformó en símbolo de la continua bendición de Dios o de su desagrado con la tierra y sus habitantes. Llovía en dos estaciones: la lluvia temprana en octubre y noviembre, y la tardía en febrero y marzo (Stg 5:7). Fuera de estos dos períodos, las precipitaciones eran pocas. Vientos del oeste provenientes del Mar Mediterráneo acarreaban tormentas con agua en invierno, y la mayor parte de la lluvia caía a lo largo de la llanura costera, en el norte y en las montañas centrales. Elevaciones menores, el Valle del Jordán y el sur, recibían menos lluvia durante el año. Con frecuencia, las largas sequías eran seguidas por riadas que rápidamente llenaban los riachuelos y los lechos de los ríos de estación. El agua sobrante se capturaba en cisternas y se bebía. En el Neguev, los labradores araban durante las lluvias para permitir que el polvo fino del desierto absorbiera la poca lluvia disponible. La llegada de la lluvia se consideraba muestra de que Dios seguía satisfecho con Su pueblo. La falta de lluvia en primavera proclamaba juicio divino sobre el pecado y la desobediencia. Los cananeos adoraban a Baal como dios de la lluvia y el trueno, y atraían su presencia a la tierra con orgías sexuales."]},"LLORO, LLANTO LO-AMMI":{"word":"LLORO, LLANTO LO-AMMI","definitions":["Nombre simbólico que el profeta Oseas dio a su segundo hijo varón (Os 1.9, 10; 2.23) para denotar el rechazo de Dios hacia la nación de Israel (Ro 9.25, 26). (OSEAS.)"]},"LO-RUHAMA":{"word":"LO-RUHAMA","definitions":["(NO COMPADECIDA). Hija nacida a Gomer, la esposa del profeta Oseas (Os 1.6, 8). El nombre simboliza la ira de Dios y su rechazo hacia la nación de Israel. Al remanente fiel se le llama Ruhama, que significa «compadecida» (Os 2.1, 23).","Nombre simbólico de persona que significa “sin amor”. Nombre que Dios le indicó a Oseas para su hija para simbolizar que Israel, que se rebeló contra Dios y sirvió a otros dioses, había perdido el derecho al amor de Dios (Ose 1:6)."]},"LOBO":{"word":"LOBO","definitions":["Mamífero carnívoro, cánido, semejante al perro mastín, hoy casi extinto en las tierras bíblicas. Durante el día suele permanecer escondido entre las rocas. Por la noche sale a buscar presa (Sof 3.3), solo o en manadas. La palabra «lobo» se usa en la Biblia solamente en sentido figurado. La tribu de Benjamín es como lobo (Gn 49.27), los enemigos, los jueces y los príncipes son como lobos nocturnos (Hab 1.8; Sof 3.3; Ez 22.17). La prueba del reino mesiánico será que el lobo y el cordero coman juntos (Is 11.6; 65.25). Según el Nuevo Testamento, el creyente sale a testificar al mundo como una oveja «en medio de lobos» (Mt 10.16). Los engañadores, cual lobos rapaces, se cubren con pieles de oveja para engañar a los fieles (Mt 7.15). El apóstol Pablo advierte a la iglesia para que se cuide de estos lobos que entran a destruir (Hch 20.29).","El más grande de los carnívoros caninos salvajes (Canis lupus, Canis pallipes), que incluyen a los perros, los zorros y los chacales. Se cree que es el antepasado original de los perros domésticos. Se lo conoce por la audacia y fiereza de su ataque (Luc 10:3). A menudo mataba más de lo que podía comer debido a que el sabor de la sangre lo ponía en estado frenético. Para los pastores, el lobo era el mayor enemigo de las ovejas. Se lo conocía bien en los tiempos bíblicos (Jua 10:12); no obstante, casi todas las referencias a este animal se encuentran en sentido figurativo. Su nombre se utiliza simbólicamente para describir a gente engañosa y codiciosa (Gén 49:27; Jer 5:6; Eze 22:27; Sof 3:3; Hch 20:29). Jesús utilizó la figura del profeta falso como si fuera un lobo vestido con piel de oveja (Mat 7:15). Una de las señales de la era mesiánica es que “el lobo y el cordero serán apacentados juntos” (Isa 65:25)."]},"LODEBAR":{"word":"LODEBAR","definitions":["Pueblo en Galaad donde vivía Maquir, hijo de Amiel. Maquir protegió a Mefiboset, hijo de Saúl, hasta que David lo invitó a vivir en Jerusalén (2 S 9.4, 5; 17.27). Otras posibles variantes del nombre son DEBIR (Jos 13.26) y Lidebir.","Nombre geográfico que se escribe de diversas maneras en hebreo y significa “ninguna palabra”, “a él una palabra” o “hablar”. Después que Saúl y Jonatán fueron derrotados en el Monte Gilboa (1Sa 31:1-13), Mefi-boset, el hijo lisiado de Jonatán, se refugió en casa de Maquir en Lodebar (2Sa 9:3-4), una ciudad de Dan ubicada en la parte oriental de Galaad justo al sur del Mar de Cineret (Galilea). Después de que David se convirtiera en rey, mandó llamar a Mefi-boset para poder demostrarle su bondad al único descendiente de Jonatán (2Sa 9:1-5). Más tarde, el rey necesitó ayuda de Maquir de Lodebar durante la rebelión de Absalón (2Sa 17:27-29).\n\nAlgunos consideran que Debir es una forma alternativa de escritura de Lodebar (Jos 13:26). Ver Debir.\n\nEn Amó 6:13 hay una alusión críptica a Lodebar (LBLA, NVI). Antes de pronunciar esta profecía, Lodebar y Karnaim habían sido tomadas nuevamente de manos arameas, en una campaña dirigida por Jeroboam II y bendecida por Dios (2Re 14:25-28). Israel consideró la victoria como indicación de su propio poder y grandeza, y olvidó que Dios los había hecho triunfar. Amós tomó las consonantes del nombre Lodebar y le agregó otras vocales para que el vocablo signifique “una cosa de cero”. El profeta le estaba recordando a Israel que su verdadero poder y grandeza no radicaba en logros militares sino en el Dios que había bendecido sus esfuerzos. Amós estaba instando a los israelitas a volver a tener fe en Dios.\n\nPhil Logan"]},"LOG":{"word":"LOG","definitions":["La medida para líquidos más pequeña entre los hebreos (Lv 14.10). Equivalía a 1/12 parte de un HIN, 1/3 de un litro o a una medida que contuviera seis huevos de gallina, según los rabinos."]},"LOMOS":{"word":"LOMOS","definitions":["Parte del cuerpo que se relaciona con la capacidad reproductora del hombre (Gn 35.11; 46.26; 1 R 8.19; Heb 7.5). También se conceptuaba como el asiento de la fuerza. «Ceñir los lomos» significaba prepararse para una tarea difícil (1 R 18.46; Pr 31.17; Ef 6.14; 1 P 1.13).","Términos hebreo y griego que se refieren a las caderas y la parte inferior de la espalda. “Lomos” se usa en sentido literal en cuanto a cortar la sección central de un cuerpo (Éxo 28:42; 2Re 1:8; Isa 11:5; Jer 13:1; Mat 3:4). Ceñirse las vestiduras largas y más bajas a la altura de la cintura o de los lomos indicaba estar listo para viajar (Éxo 12:11; 1Re 18:46; 2Re 9:1). En el NT, ceñirse los lomos se utiliza en el sentido figurativo de disposición (Luc 12:35; Efe 6:14; 1Pe 1:13). A veces el AT alude a los lomos como el asiento de la fortaleza física (Nah 2:1). Por lo tanto, hacer que los lomos de alguien tiemblen o se aflojen es sinónimo de tornarlo inútil (Sal 69:23; Isa 45:1). Las Escrituras también utilizan los lomos como símbolo de los poderes de procreación (Gén 35:11; 1Re 8:19; Heb 7:5; Heb 7:10). Las traducciones modernas con frecuencia esconden la expresión hebrea “de los lomos” con la traducción “descendencia”. Ver Muslo."]},"LOT":{"word":"LOT","definitions":["Hijo de Harán y sobrino de Abraham. Al morir su padre, Lot emigró con su tío a Canaán (Gn 11.31; 12.45), puesto que este no tenía hijos propios. El apóstol Pedro lo califica como persona de fe, pese a su incapacidad de alcanzar una fe abrahámica (2 P 2.7ss). La historia de Lot es una parábola acerca de un hombre secularizado. Abraham y Lot tenían tan numerosos rebaños, que los escasos pastos de los montes de Judá no bastaban para ambos. Les fue preciso separarse, y Lot escogió la llanura al este del Jordán (Gn 13.6–11). Pero no se quedó en la llanura, sino extendió sus tiendas hasta entrar a vivir en la misma SODOMA (Gn 13.12s). Allí compartió la suerte de sus nuevos vecinos y juntamente con su familia fue llevado cautivo por los cuatro reyes que atacaron a las cinco ciudades de la región. Abraham acudió a rescatarlo (Gn 14), pero Lot continuó viviendo en Sodoma. Cuando Abraham supo que Dios pensaba destruir las ciudades corruptas, creyó que entre los parientes de Lot, con sus mozos y amigos, habría por lo menos nueve personas fieles a Dios (Gn 18.16–33). Pero la fe de Lot no era evangelizadora, sino muy pasiva (2 P 2.8), y los visitadores celestiales no pudieron detener el juicio solo por él. Más bien, fueron testigos de la terrible perversión sexual de los sodomitas y del dilema moral de Lot (Gn 19.1–11). Como el cataclismo era inminente y la familia de Lot demoraba, los ángeles los obligaron a escapar. No obstante, la esposa de Lot murió, pues le resultó imposible romper del todo sus lazos con la ciudad (Gn 19.16, 17, 26). A Lot se le permitió refugiarse en ZOAR (Gn 19.18–23), en donde luego fue embriagado y seducido por sus propias hijas. A estas les nacieron dos hijos a los cuales llamaron Moab y Ben-ammi, y fueron progenitores de los MOABITAS y AMONITAS respectivamente (Gn 19.30–38).","Nombre de persona que significa “escondido”. Hijo de Harán y sobrino de Abraham (Gén 11:27). Lot, cuyo padre murió en Ur (Gén 11:28), viajó con su abuelo a Harán (Gén 11:31). Este tuvo intenciones de dirigirse a Canaán pero se quedó en Harán (Gén 11:31). Cuando Abraham partió de ese lugar para ir a Canaán, Lot y su familia lo acompañaron (Gén 12:5).\n\nDespués de atravesar Canaán y entrar en Egipto, Abraham y Lot finalmente se establecieron entre Betel y Hai, aprox. 16 km (10 millas) al norte de Jerusalén (Gén 13:3). Ambos llegaron a tener ganado y rebaños tan grandes que la tierra no era suficiente para albergar a los dos (Gén 13:2; Gén 13:5-6). Además, los pastores del ganado de Abraham y de Lot no se llevaban bien (Gén 13:7). Por lo tanto, a fin de asegurarse de que sus rebaños tuvieran suficiente lugar para pastar y a fin de evitar mayores problemas, Abraham sugirió que se separaran. Le permitió a Lot que escogiera la tierra, y este se aprovechó de la generosidad de su tío y eligió el Valle del Jordán, bien provisto de agua, donde estaba la ciudad de Sodoma (Gén 13:8-12).\n\nAlgunos detalles interesantes de la separación de Abraham y Lot traen a la memoria del lector acontecimientos previos de Génesis. Por ejemplo, al Valle del Jordán se lo describe provisto de mucha agua “como el huerto de Jehová” (Gén 13:10), lo cual trae el recuerdo de la historia de Adán y Eva en el jardín del Edén. La pregunta sería si Lot en este huerto iba a tener más éxito del que habían tenido Adán y Eva. Las perspectivas de éxito se ponen en duda por la forma en que se describe el viaje de Lot; su viaje fue hacia el oriente, una descripción que recuerda el traslado de Adán y Eva después de ser expulsados del huerto (Gén 3:24).\n\nAl Valle del Jordán también se lo describe como fértil, al igual que Egipto (Gén 13:10). Este detalle trae a la memoria el viaje casi desastroso de Abraham a Egipto para evitar la hambruna en Canaán (Gén 12:10-20), sino que también anticipa el que Jacob y su familia harían más tarde (Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 49:1-33; Gén 50:1-26); un viaje que sí produjo consecuencias desastrosas (Éxo 1:8-14).\n\nLa mención de las ciudades del Valle del Jordán también presenta connotaciones negativas: la torre de Babel donde los pueblos se reunieron en un lugar (habían emigrado desde el este) para edificarse una ciudad y hacerse de un nombre a fin de que no fueran esparcidos sobre la faz de la tierra y vivieran como peregrinos (Gén 11:1-4). También hace pensar que Taré abandonó su viaje a Canaán para establecerse en la ciudad de Harán (Gén 11:31). Para aumentar las connotaciones negativas de estas ciudades en los relatos de Génesis, también se nos dice que los habitantes de Sodoma pecaban tremendamente en contra de Dios (Gén 13:13).\n\nEn resumen, las cosas no pintaban tan buenas para Lot como pudieron parecer a primera vista cuando escogió vivir en el bien irrigado Valle del Jordán. Esto comienza a percibirse en Gén 14:1-24. Dicho valle no solo era atractivo para pastores de rebaños como Lot, sino que las riquezas de ese lugar también atraían a reyes de otras naciones. Uno de esos reyes fue Quedorlaomer quien, junto con otros tres reyes, capturó y saqueó Sodoma y se llevó prisionero a Lot (Gén 14:1-12). Cuando Abraham escuchó lo que le había sucedido a su sobrino, reunió un ejército y lo rescató (Gén 14:13-16).\n\nA Lot no se lo vuelve a mencionar hasta Gén 19:1-38 cuando lo visitaron dos ángeles. Dios ya le había dicho a Abraham que tenía intenciones de destruir Sodoma y Gomorra (Gén 18:20). Abraham intercedió a favor de la primera pidiendo que si en esa ciudad se hallaban diez hombres justos, Dios no la destruyera (Gén 18:32-33). Aparentemente, dos ángeles iban a Sodoma para inspeccionarla. Cuando llegaron, Lot los recibió con hospitalidad. Cuando los hombres de la ciudad se enteraron de que dos extraños estaban alojados con Lot, quisieron tener relaciones sexuales con ellos. Lot protegió a sus huéspedes de los sodomitas y les ofreció a sus hijas a cambio. Los hombres de la ciudad rechazaron este ofrecimiento e intentaron sin éxito tomar a los dos extraños. A fin de ayudar a Lot, los ángeles revelaron el deseo de Dios de destruir Sodoma, y lo instaron para que llevara a su familia a los montes para protegerse. Les advirtieron que no miraran hacia Sodoma. Lot, en lugar de dirigirse a los montes para estar a salvo, decidió vivir en otra ciudad (Zoar). Mientras escapaban de Sodoma, la esposa de Lot (de quien no se menciona el nombre) miró la destrucción y se convirtió en estatua de sal (Gén 19:1-29). Abraham había vuelto a rescatar a Lot (Gén 19:29; comp. Gén 12:4).\n\nComo Lot tenía miedo de vivir en Zoar, decidió habitar en las cuevas de los alrededores. Sus hijas, quienes temían no poder tener nunca descendencia, decidieron engañar al padre para que tuviera relaciones sexuales con ellas. Lo emborracharon y ambas concibieron un hijo de él. El hijo de la mayor fue llamado Moab y se convirtió en padre de los moabitas. El hijo de la menor se llamó Ben-ammi y fue padre de los amonitas (Gén 19:30-38). Más tarde en la historia de Israel, Dios quiso asegurar un lugar en Palestina a moabitas y amonitas (Deu 2:9). No obstante, ambos pueblos traicionaron esta relación al unirse posteriormente a Asiria (Sal 83:5-8).\n\nEn el NT, el día del Hijo del Hombre se compara con la destrucción de Sodoma y Gomorra (Luc 17:28-29). A los seguidores de Jesús se les advierte que no deseen las cosas pertenecientes a su vida anterior, como sucedió con la esposa de Lot, sino que en cambio, estén dispuestos a perder la vida. Esta es la única manera de ganarla (Luc 17:32). La historia de Lot también se utiliza para mostrar la fidelidad de Dios al rescatar a su pueblo (2Pe 2:7-9).\n\nPhil Logan"]},"LUCAS":{"word":"LUCAS","definitions":["(DIMINUTIVO DE LUCIO O DE LUCANOS, PUEBLO AL SUR DE ITALIA). Autor del Evangelio que lleva su nombre y de los Hechos de los apóstoles. Se supone que era gentil, y único escritor no judío entre los autores del Nuevo Testamento, porque Pablo lo distingue de «los de la circuncisión» en Col 4.11–14. Fue MÉDICO y compañero íntimo de Pablo (v. 14). La tradición lo identifica como sirio de Antioquía y, en efecto, Hechos está repleto de datos acerca de la congregación antioqueña. La fecha y el lugar de su conversión al evangelio se desconocen, pero sí es auténtica la variante personal en Hechos 11.28 («Y mientras nosotros nos hallábamos reunidos, uno de ellos») prueba que Lucas se identificó muy pronto como cristiano. Si no es auténtica, en Hch 16.10 el narrador usa por primera vez el pronombre «nosotros», lo cual indicaría que Lucas se juntó con Pablo en Troas (ca. 51 d.C.) y le acompañó hasta Filipos. Pero no sufrió la persecución allí ni salió cuando Pablo continuó su viaje. El «nosotros» del relato desaparece cuando Pablo vuelve a Filipos al final de su tercer viaje (20.5), de lo que se infiere que Lucas permaneció en la ciudad o cerca de ella durante los seis años que intervienen, pero más tarde acompañó a Pablo a Jerusalén (20.5–21.18) y Roma (27.1– 28.16). Las referencias en Col y Flm 24 manifiestan que siguió colaborando con el apóstol durante el primer encarcelamiento de este. Y en 2 Ti 4.11, durante el segundo encarcelamiento, poco antes de su martirio, Pablo escribió: «solo Lucas está conmigo». El médico amado fue su compañero fiel hasta el fin. Su estilo literario y el carácter del contenido de su obra indican que Lucas fue un griego culto. Sin ser testigo ocular «desde el principio», Lucas afirma en su prefacio (Lc. 1.1–4) haber indagado cuidadosamente todos los datos disponibles. Su contacto íntimo durante muchos años con Pablo y otros como Felipe, Timoteo, Silas, Marcos, Bernabé y Santiago, y su presencia en Jerusalén y Cesarea le dieron oportunidad de conseguir amplia información de la vida del Señor y de la iglesia primitiva. La mayoría de los eruditos imparciales lo reconocen como uno de los mejores historiadores de la antigüedad. Además, de su obra se desprende que Lucas tenía un espíritu amplio y bondadoso, caracterizado por gozo y piedad genuinos, humildad y cortesía. Según la tradición posterior, trabajó en Acaya después de la muerte de Pablo y murió en Bitinia (o Beocia) a los 74 años sin haber contraído matrimonio. Una leyenda del siglo VI lo llama pintor. EVANGELIO DE LUCAS. Primer tomo de la obra escrita por LUCAS en dos volúmenes; el segundo (HECHOS DE LOS APÓSTOLES) continúa el relato de este (cf. Lc 1.1–4 con Hch 1.1s). En su Evangelio, Lucas está más interesado en las personas, especialmente las que están en problemas, que en las ideas. Como Lucas es un diestro escritor, la calidad literaria de su Evangelio es superior a la de los otros tres. Pero Lucas es también historiador, y coloca a Jesús dentro del contexto de la historia universal. Además, Lucas presenta a Jesús y la Iglesia como la culminación de la historia de la salvación. ESTRUCTURA DEL LIBRO La estructura del Evangelio de Lucas gira principalmente alrededor del ministerio de Cristo en Galilea y Jerusalén. Los primeros dos capítulos pudieran muy bien titularse «Introducción e infancia». Aquí Lucas declara cuál es su propósito al escribir su Evangelio (1.1–4), y nos presenta los inmortales relatos del nacimiento de Juan el Bautista y Jesús. En el capítulo 3 Lucas comienza nombrando a los gobernantes romanos de aquel tiempo. Después, relata la predicación de Juan el Bautista y el bautismo, la genealogía y la tentación de Jesús (3.1–4.13). Entre su tentación y su transfiguración (4.14–9.28), Jesús tiene su ministerio en Galilea. Convencido de la proximidad de su muerte (9.21–27, 43–45), se dirigió sin vacilaciones a Jerusalén (9.51) donde, como los profetas antes que Él, aceptaría lo que le estaba deparado (9.51–19.27). El lector se mantiene en dramática tensión a medida que Jesús se acerca a Jerusalén y la sombra de la cruz oscurece su camino. Pero «el Hijo del Hombre va según lo que está determinado» (22.22) a cumplir el plan divino. Como Moisés, Jesús logró la liberación de su pueblo: lo libró de las consecuencias definitivas del pecado. Los hechos de la postrera semana en Jerusalén (19.28–24.53) constituyen la última parte de este Evangelio, y la Ascensión sirve como transición entre la última parte de Lucas y el comienzo de Hechos. LUCAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: La introducción al Hijo del hombre (1.1—4.13) SEGUNDA PARTE: El ministerio del Hijo del hombre (4.14—9.50) TERCERA PARTE: El rechazo del Hijo del hombre (9.51—19.27) CUARTA PARTE: La crucifixión y la resurrección del Hijo del hombre (19.28—24.53) AUTOR Y FECHA Es evidente que Lucas y Hechos tuvieron un mismo autor porque: Aunque los escritores mismos son anónimos, el autor se refiere a sí mismo (por ejemplo, Lc 1.3; Hch 1.1). Era un personaje conocido tanto para el destinatario como para la iglesia primitiva. Una misma prueba interna demuestra que Lucas fue autor tanto del Evangelio que lleva su nombre como de los Hechos. La prueba externa que atribuye sin vacilación este primer tomo a Lucas se remonta a la segunda mitad del siglo II: tanto el Canon de Muratori (CANON DEL NUEVOTESTAMENTO) como Ireneo hacen tal afirmación. La fecha del Evangelio tampoco puede determinarse sin recurrir a la de Hechos. Algunos, siguiendo una conjetura que se halla en Eusebio y Jerónimo y que se deduce del final de Hechos, fechan este segundo tomo ca. 63 y el primero, por tanto, ca. 58–61. Otros, basándose en tradiciones que se remontan a Ireneo y el Prólogo a Lucas contra los marcionitas, afirman que Lucas no compuso su obra sino hasta después de la muerte de Pablo (ca. 65–67) y proponen una fecha entre 67 y 72. Esta opinión se apoya en el hecho de que Lucas utilizó el texto de Mc como una de sus fuentes (EVANGELIOS). Algunos estudiosos opinan que Lc 19.43s; 21.20–24 y 23.28–30 indican una fecha posterior a la caída de Jerusalén (70), pero existen otras explicaciones para estos textos. MARCO HISTÓRICO Según 1.4 el propósito inmediato del Evangelio fue confirmar la fe de Teófilo, cristiano representativo de muchos gentiles que vivían fuera de Palestina (cf. el uso de «Judea» que significa toda Palestina en 1.5; 7.17, etc.). Además, Lucas se propuso escribir un Evangelio ordenado basado en una cuidadosa investigación y dirigido especialmente a la mentalidad griega (1.1–4). No quiso insinuar (v. 3) que los demás Evangelios no fueran ordenados, sino que su propio plan era presentar los datos en un orden generalmente cronológico y dentro de un marco geográfico preciso, en vez de seguir un plan doctrinal o didáctico. El método del historiador se ve en su deseo de relacionar la historia redentora con la historia secular (2.1). Lucas se interesa más en la biografía del Salvador que los demás evangelistas (por ejemplo, los detalles en los capítulos 1 y 2 que solo se encuentran en Lucas), aunque se vale de estos datos para aclarar la obra redentora más que para satisfacer la curiosidad histórica. Con todo, su insistencia en la investigación esmerada (1.3), en base a testimonios orales y escritos, nos inspira confianza en la historicidad de su obra. APORTE A LA TEOLOGÍA Lucas presenta a Cristo como el Hijo del Hombre (19.10), es decir, el Mesías de Dios y el Hombre ideal que vino a identificarse con la humanidad y a ser Salvador de ella (2.32; 3.6). Se traza la experiencia de Jesús a través de toda una vida normal, desde su genealogía, la cual Lucas remonta hasta Adán (3.23–28), su nacimiento (2.1–20), infancia (2.21–39) y niñez (2.40–52) hasta su madurez. Jesús participa plenamente de la vida humana. Es Salvador de toda clase de personas: judíos, samaritanos (9.52–56; 10.30–37; 17.11–19) y quienes tenían otras religiones (2.32; 3.6, 8; 4.25–27; 7.9); hombres y mujeres; publicanos (3.12; 5.27–32; 7.37–50; 19.2–10), y fariseos (7.36; 11.37; 14.1); ricos (19.2; 23.50), y pobres (1.53; 2.7; 6.20; 7.22). Es a la vez Salvador universal e individual. Lucas da prominencia a la oración. Relata nueve oraciones de Jesús, de las cuales solo dos se encuentran en los otros Evangelios. Dos de sus parábolas particulares tratan de la oración (11.1–13; 18.1–8). Solo Lucas nos informa que Jesús intercedió por Pedro (22.31, 32), que exhortó a los discípulos a orar en Getsemaní (22.40), y que oró por sus enemigos (23.34). El Espíritu Santo es otro tema importante (4.1, 14; 10.21; 11.13; 24.49). La humanidad del Señor se revela en su dependencia del Padre en la oración, y del Espíritu Santo. El gozo y la alabanza ocupan un lugar especial (1.14, 44, 47; 6.21, 23; 10.21; 15.23, 32; 24.52s); solo en Lucas figuran los cuatro himnos: el Magnificat (1.46–55), el Benedictus (1.68–79), el Gloria in Excelsis Deo (2.14) y el Nunc Dimittis (2.29–32). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Los escritos de Lucas revelan destreza literaria, tanto en su estructura como en su redacción. Puede componer períodos griegos de sabor clásico (1.1–4), pero generalmente escribe con sencillez y pureza de estilo y pinta fascinantes cuadros de personas y circunstancias. Muestra simpatía, cultura, amor a la poesía y un interés de médico en las aflicciones físicas. Incluye dieciocho parábolas que no se encuentran en los otros Evangelios. Destaca la pobreza y la riqueza en relación con la vida espiritual (6.20, 24). Muchas de las parábolas tratan de asuntos financieros, y aun Juan Bautista se nos presenta predicando sobre los pecados al respecto (3.13). Las mujeres figuran con frecuencia en Lucas. Se mencionan trece que no aparecen en los otros Evangelios. Son prominentes sobre todo en los relatos del nacimiento y de la resurrección. Lucas conocía la degradación de la mujer y quiso hacer hincapié en la actitud del Señor hacia ella. Este Evangelio se dirige al griego culto como Teófilo. Lucas fue compañero de Pablo, quien fundó la iglesia en el mundo helénico, y seguramente los dos vieron la necesidad de un Evangelio con carácter cosmopolita y cierta pretensión literaria. Por eso contiene menos citas del Antiguo Testamento y menos referencias a la profecía; evita el uso de palabras hebreas como rabino y amén. Lucas se interesa en los niños. Solo él se refiere a la niñez de Juan y de Jesús. En 7.12; 8.42; y 9.38 menciona hijos (o hijas) únicos. Finalmente Lucas destaca más al carácter repentino de la Segunda Venida que la cercanía del fin (17.20) y la consecuente necesidad de la vigilancia (21.34)","Autor del tercer Evangelio y del libro de Hechos del NT, como así también íntimo amigo y compañero de viaje de Pablo. El apóstol lo llamó “amado” (Col 4:4). Lucas hizo referencia a sus viajes con Pablo y a su compañía en Hch 16:10-17; Hch 20:5-15; Hch 21:1-18; Hch 27:1-44; Hch 28:1-16. Muchos eruditos creen que Lucas escribió el Evangelio y el libro de Hechos desde Roma durante el primer encarcelamiento del apóstol en esa ciudad. Aparentemente, Lucas también permaneció cerca de o junto a Pablo durante el segundo encarcelamiento romano del apóstol. Poco antes de su martirio, Pablo declaró: “Solo Lucas está conmigo” (2Ti 4:11).\n\nLos primeros padres de la iglesia Jerónimo (aprox. 400 d.C.) y Eusebio (aprox. 300 d.C.) entendían que Lucas provenía de Antioquía. Su interés en ella se observa claramente en las numerosas alusiones a esa ciudad (Hch 11:19-27; Hch 13:1-3; Hch 14:26; Hch 15:22; Hch 15:35; Hch 18:22). Filipos fue el hogar adoptivo de Lucas, y permaneció allí para supervisar a la joven iglesia mientras Pablo fue a Corinto en el segundo viaje misionero (Hch 16:40).\n\nPablo señaló que Lucas era médico (Col 4:14) y lo diferenció de los “de la circuncisión” (Col 4:11). Fuentes antiguas indican que era gentil. La tradición sostiene que era griego. Las circunstancias sobre la conversión de Lucas no se revelan. Una fuente antigua proporcionó un epitafio apropiado: “Sirvió al Señor sin distracciones, no tenía ni esposa ni hijos, y a la edad de 84 años se quedó dormido en Boecia, lleno del Espíritu Santo”. Ver Lucas, Evangelio de.\n\nT. R. McNeal"]},"LUCERO":{"word":"LUCERO","definitions":["(EL BRILLANTE O PORTADOR DE LUZ). Nombre usado en Is 14.12–14 para describir al rey de Babilonia que, engreído por su esplendor y progreso, intentó colocarse entre los dioses. Tipológicamente es posible que este pasaje describa la caída de Satanás, un ángel brillante, de su posición en el cielo, debido a su arrogancia y deseo de reemplazar a Dios (cf. Lc 10.18; Ap 9.1; 12.9). El verdadero poseedor de este título es Cristo (Ap 22.16).","Traducción del término hebreo que otras versiones llaman “hijo de la aurora” o “lucero de la mañana”. El planeta Venus aparece al alba como una “estrella” de la mañana. Isa 14:12 compara el esplendor del rey de Babilonia con el lucero. En 2Pe 1:19 se describe a Cristo como la estrella de la mañana que destella la luz del testimonio profético previo. El término hebreo aparece solamente en Isa 14:12. La traducción “Lucifer” proviene de la traducción latina llamada Vulgata. Ver Lucifer."]},"LUCIO":{"word":"LUCIO","definitions":["(EN LATÍN, NACIDO DE DÍA). Nombre cuyo diminutivo es Lucas. Nombre de dos personajes en el Nuevo Testamento.","Nombre de persona de significado incierto.\n\n 1. Profeta y/o maestro cristiano de Cirene que colaboró al guiar a la iglesia de Antioquía para que separaran a Saulo y Bernabé para la obra misionera (Hch 13:1). La tradición de la iglesia primitiva intentó, tal vez incorrectamente, identificarlo con Lucas o con 2. abajo. Por lo tanto, un africano fue uno de los primeros evangelistas cristianos y desempeñó un papel importante en los días iniciales de la iglesia de Antioquía y en el comienzo del movimiento cristiano de evangelización mundial.\n\n 2. Pariente de Pablo que envió saludos a la iglesia de Roma (Rom 16:21). Aparentemente fue uno de los numerosos judíos que adoptaron nombres griegos."]},"LUD, LUDIM":{"word":"LUD, LUDIM","definitions":["Dos formas de un mismo nombre:"]},"LUGARES ALTOS":{"word":"LUGARES ALTOS","definitions":["En la mayoría de los pueblos antiguos que circundaban a Israel, se tenía la idea de que las divinidades moraban en el cielo. Por tanto, el lugar más adecuado para adorarlas era una elevación cualquiera. A veces estas elevaciones eran montes o cerros naturales, y otras veces, sobre todo en regiones llanas, se trataba de «torres» o montículos artificiales sobre los que se colocaba el altar. La adoración a los dioses en lugares altos era tan común que la encontramos hasta en las antiguas civilizaciones americanas (en las pirámides mayas y aztecas, y en los montículos artificiales que construían algunos indios de Norteamérica). En las tierras bíblicas, esta costumbre también era común. Pero la forma en que la encontramos más frecuentemente en el Antiguo Testamento es la que los hebreos encontraron en Canaán al entrar en la tierra prometida. Por lo general, se escogían elevaciones para adorar a los BAALES y otros dioses. La altura siempre ha sido señal de respeto y de autoridad, como en el caso de los tronos de los reyes, que se colocan por encima de la altura común de la gente. Por estas razones, cuando el Antiguo Testamento habla de lugares altos no se refiere sencillamente a un accidente geográfico. El término se emplea, por el contrario, para designar un lugar de culto. Por lo general, sobre la elevación, natural o artificial, se colocaba un altar. Varios de estos altares se han conservado, y por medio de ellos podemos imaginar cómo eran la mayoría de ellos. Algunos tenían techo, pero otros estaban al aire libre. Frecuentemente en el lugar alto también había un árbol sagrado. Había además, una plataforma de piedra, sobre la cual estaba el altar. Otra marca característica eran los pilares sagrados, comúnmente de piedra o de madera. A estos lugares acudía el pueblo de Canaán en peregrinaciones, y en ellos y a su alrededor se celebraban las grandes festividades religiosas de los baales. Cuando los israelitas conquistaron la tierra, comenzaron a destruir los lugares altos de los cananeos. Pero esta destrucción no fue completa, y uno de los temas que aparecen constantemente en el Antiguo Testamento es la tentación de acudir a tales lugares. Además, los israelitas comenzaron a adorar a Jehová en lugares altos, construidos en forma semejante a los de los cananeos. Durante los primeros años del pueblo en la tierra prometida, la lucha no fue contra los lugares altos en sí, sino contra los baales que se adoraban en muchos de ellos. La costumbre de adorar a Jehová en estos lugares era aceptada. Pero con el proceso de centralización, que puede verse en el establecimiento del reino y la construcción del templo, los lugares altos empezaron a rivalizar con el verdadero culto a Jehová en el templo, y el ataque contra ellos se hizo más general. Ya no se trataba solo de lugares altos consagrados a los baales, sino también de los consagrados a Jehová. Esto llegó a su fin con la reforma de JOSÍAS, después de la cual parecen haber desaparecido todos los lugares altos dedicados a Jehová. Sin embargo, los profetas tuvieron que atacar repetidamente la idolatría del pueblo, que en varias ocasiones restableció los lugares altos dedicados a los baales."]},"LUNA":{"word":"LUNA","definitions":["Astro creado como «lumbrera menor para que señorease en la noche» (Gn 1.16; Sal 136.9) y para que juntamente con el SOL sirviera de señal «para las estaciones, para días y años» (Gn 1.14). Luna es traducción de varias palabras hebreas en el Antiguo Testamento, la más común de ellas es yareaj de la misma raíz que yeraj («mes»). Casi todas las naciones vecinas de Israel la consideraban como objeto de culto. Los antiguos dependían de la luna para fijar los meses y los días festivos (Sal 104.19; Eclesiástico 43.6, 7; Josefo, Antigüedades III.x.5). La luna nueva era ocasión de alegría. Se celebraba con sonido de trompeta y sacrificios especiales (Nm 10.10; 28.11–15; Sal 81.3). El estudiante de religiones advierte gran semejanza entre esto y las festividades de fertilidad de otros pueblos. Según Dt 33.14 se creía que la luna influía en la agricultura. También se le atribuye una influencia maligna (Sal 121.6). Esto se nota asimismo en la palabra «lunático» (Mt 4.24; 17.15). Lejos de acomodarse a las fiestas paganas de la fertilidad, y a otras formas de culto a la luna, el Antiguo Testamento advierte contra ello. Abraham huyó del culto a la luna en Ur y en Harán (cf. Jos 24.2). Job lo reconoció como malo (31.26–28) y Moisés lo prohibió (Dt 4.19; 17.3). A pesar de esto, los reyes Manasés y Amón lo introdujeron en Jerusalén (2 R 23.5). La Biblia enseña que Dios, quien hizo la luna (Gn 1.16), tiene el poder de detenerla (Hab 3.11). La luna es símbolo de su fidelidad (Sal 72.5) y cuando aparezcan señales en ella será indicio de que el fin de todo se aproxima (Mt 24.29; Ap 6.12).","Lumbrera creada por Dios que se ve en el cielo nocturno y determina el calendario (Gén 1:14-19). El hebreo emplea varias palabras para referirse a luna, luna nueva, luna llena o luna blanca y brillante. Dos de las fiestas más importantes de Israel se celebraban al comienzo de la luna llena: la Pascua en primavera y la fiesta de los tabernáculos en otoño. Todos los meses se celebraba la “luna nueva” con una fiesta un poco más importante que el día de reposo semanal (Núm 28:11-15 NVI).\n\nAun así, el AT resalta mucho la enseñanza en contra de la adoración a la luna (Deu 4:19; Job 31:26-28) como hacían los vecinos de Israel. Los israelitas debían recordar que la luna era solamente un objeto creado por Jehová que no ejercía poder sobre la gente. Joel dijo que en los últimos días la luna se oscurecería (Joe 2:10; Joe 3:15) y se convertiría en sangre (Joe 2:31). En el “día de Jehová” la luna no dará su luz y el resplandor del sol y de las estrellas será remplazado por la luz eterna del Señor (Isa 13:9-10; Isa 60:19-20).\n\nJames Newell"]},"LUNÁTICO":{"word":"LUNÁTICO","definitions":["Término popular con que Mateo (4.24; 17.15) designa a la persona «afectada por [bajo la influencia de] la LUNA», enferma física y mentalmente. Aunque 4.24 distingue entre los lunáticos y los endemoniados (DEMONIOS), en 17.15 la enfermedad se cura cuando sale el demonio. Si hemos de ver en 4.24 un catálogo popular y no técnico, médicamente hablando, podemos identificar a los lunáticos como poseídos, especialmente a la luz de los paralelos de 17.15 (Mc 9.17; Lc 9.39) que atribuyen la enfermedad a un «espíritu (mudo)». En efecto, la descripción es análoga a la de una típica crisis de epilepsia: el joven padece muchísimo, cae en el fuego y en el agua, y el espíritu le toma, le sacude de manera que «echa espumarajos, cruje los dientes, y se va secando». Curaciones (exorcismos) de este tipo de enfermedad lograron para el ministerio de Jesús un gran efecto.","Término para epilepsia o demencia (Mat 4:24; Mat 17:15); deriva del latín luna y refleja la creencia popular de que el estado mental del “lunático” fluctuaba con los cambios de fases de la luna. El término griego subyacente de Mat 4:24 y Mat 17:15 también está relacionado con la palabra para luna. Al lunático no se lo distinguía claramente del que estaba bajo posesión demoníaca (Mat 17:18; comp. Mar 9:17; Luc 9:39)."]},"LUZ":{"word":"LUZ","definitions":["Nombre de un lugar y una ciudad en la Biblia.","Nombre geográfico que significa “almendro”.\n\n 1. Nombre originario de Bet-el (Gén 28:19). Jos 16:2 parece diferenciar ambos lugares, donde Betel quizás haya sido el lugar de adoración y Luz, la ciudad. Por lo tanto, Bet-el sería Burj Beitin, y Luz, Beitin. Ver Bet-el.\n\n 2. Ciudad en la tierra de los heteos que un hombre fundó después de mostrarle a la tribu de José cómo conquistar Bet-el (Jue 1:26). Se desconoce su ubicación. Ver Heteos."]},"LAADA":{"word":"LAADA","definitions":["Nombre de persona que significa “garganta” o “papada”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:21)."]},"LABRADOR":{"word":"LABRADOR","definitions":["Ver Agricultura; Ocupaciones y profesiones."]},"LABRANZA":{"word":"LABRANZA","definitions":["Ver Agricultura."]},"LACUM":{"word":"LACUM","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “elevación” o “fortaleza”. Ciudad limítrofe del territorio asignado a la tribu de Neftalí (Jos 19:33). Tal vez sea la moderna Khirbet el-Mansurah, cerca del extremo sur del Mar de Galilea."]},"LACÚN":{"word":"LACÚN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Lacum."]},"LADÁ":{"word":"LADÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Laada."]},"LADÁN":{"word":"LADÁN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Laadán."]},"LADERAS DEL SAFÓN":{"word":"LADERAS DEL SAFÓN","definitions":["(PDT) Ver Monte del Testimonio."]},"LADRILLOS, HORNO DE":{"word":"LADRILLOS, HORNO DE","definitions":["Estufa o recinto caliente utilizado para procesar ladrillos quemándolos o secándolos. Algunos eruditos bíblicos creen que en Palestina se utilizaban ladrillos secados al sol. Ellos traducen la palabra “molde de ladrillos” (Nah 3:14 LBLA). Otros dan la traducción natural de “moldea los ladrillos” (NVI). De la misma manera que los egipcios pusieron a los israelitas a hacer ladrillos, así hizo David con los amonitas (2Sa 12:31)."]},"LAEL":{"word":"LAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “perteneciente a Dios”. Líder levita de la familia de Gersón (Núm 3:24)."]},"LAGO DE FUEGO":{"word":"LAGO DE FUEGO","definitions":["Ver Escatología; Fuego; Infierno."]},"LAGO DE GALILEA":{"word":"LAGO DE GALILEA","definitions":["(TLA) Ver Mar de Galilea."]},"LAGO DE GENESARET":{"word":"LAGO DE GENESARET","definitions":["Ver Mar de Galilea."]},"LÁGRIMAS":{"word":"LÁGRIMAS","definitions":["Ver Duelo."]},"LAHAD":{"word":"LAHAD","definitions":["Nombre de persona que significa “lento, perezoso”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:2)."]},"LAHMAM":{"word":"LAHMAM","definitions":["Nombre geográfico que significa “comida” o “pan”. Ciudad dentro del territorio de la tribu de Judá cerca de Laquis (Jos 15:40). Posiblemente, la moderna Khirbet el-Lanm, a unos 4 km (2,5 millas) al sur de Beth-gibrin."]},"LAHMI":{"word":"LAHMI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi pan”, o quizás una forma abreviada de betlemita. Hermano del gigante Goliat. Lo mató Elhanán, hijo de Jair (1Cr 20:5). El pasaje paralelo (2Sa 21:19) dice que Elhanán, de Belén, mató a Goliat geteo (comp. 1Sa 17:1-58). Tal vez el escritor de Crónicas haya estado utilizando un texto de Samuel cuya lectura los copistas habían dificultado, y lo interpretó de la mejor manera que pudo. Algunos intérpretes creen que este texto de Samuel representa una confusión de los copistas en relación al texto exacto del escritor de Crónicas. Ver Elhanán; Goliat."]},"LAIS":{"word":"LAIS","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “fuerte” o “león”.\n\n 1. Lais era de Galim en Benjamín. Fue padre de Paltiel y suegro de Mical, la hija del rey Saúl (1Sa 19:11-12; 1Sa 25:44). Ver Mical.\n\n 2. Originariamente fue una ciudad cananea del norte de Palestina conocida por su estilo de vida tranquilo, seguro y aislado (Jue 18:7). Los danitas exploraron el lugar como posible sitio para establecerse después de que los filisteos los desplazaron de la región costera. Tras considerarlo apropiado, los danitas invadieron Lais y le cambiaron el nombre a la ciudad y a la región denominándola Dan. Ver Dan 3:1-30.\n\nCiudad que aparentemente se hallaba en el territorio de Benjamín. Ubicada sobre la ruta militar entre Bet-el y Jerusalén, Isaías le advirtió del acercamiento del ejército asirio (Isa 10:30). Tal vez sea la moderna el-Esawijeh al sudoeste de Anatot, o Ras et-Tawil al sur de Geba."]},"LAJAD":{"word":"LAJAD","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Lahad."]},"LAJMÁS":{"word":"LAJMÁS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Lahmam."]},"LAJMÍ":{"word":"LAJMÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Lahmi."]},"LAMA":{"word":"LAMA","definitions":["Ver Elí, Elí, lama sabactani."]},"LÁMED":{"word":"LÁMED","definitions":["Duodécima letra del alfabeto hebreo utilizada como encabezamiento del Sal 119:89-96. Cada versículo de esta sección del salmo comienza con dicha letra."]},"LAMENTACIONES, LIBRO DE":{"word":"LAMENTACIONES, LIBRO DE","definitions":["Compuesto por cinco lamentos poéticos por la destrucción de Jerusalén y del templo en el 587 a.C. (Lam 2:7), y la resultante condición lamentable del pueblo de Judá (Lam 2:11). La desgracia posterior a la destrucción es mucho más deplorable cuando se la compara con la gloria perdida (Lam 1:1). El autor invita al pueblo a reconocer que, a causa del pecado de ellos, Dios es justo en lo que hizo (Lam 1:5), y lo insta a volverse a Él, arrepentirse y rogar por misericordia (Lam 2:18; Lam 3:25-26; Lam 3:40-41). Ver Exilio; Israel, Tierra de.\n\nEl tono sombrío de Lamentaciones es apropiado para las reuniones solemnes. Los judíos leían el libro el noveno día del mes de Ab todos los años para conmemorar, entre otras cosas, la destrucción del primero y el segundo templo. En algunas tradiciones cristianas se lee en las reuniones durante los últimos tres días de Semana Santa.\n\nEl libro no declara quién fue el autor pero, desde épocas remotas, la tradición se lo ha atribuido a Jeremías:\n\n (1) Existen similitudes entre Lamentaciones y Jeremías en cuanto a tenor, teología, temas, lenguaje y símbolos (comp. Lam 1:15 y Jer 8:21; Lam 1:2 y Jer 30:14).\n\n (2) Al igual que Jeremías, Lamentaciones afirma que Judá debe someterse al exilio porque lo merece (Lam 1:5; Lam 3:27-28; Jer 29:4-10); sin embargo, hay esperanza de restauración (Lam 3:21-33; Lam 4:22; Lam 5:19-22; Jer 29:11-14).\n\n (3) Ambos libros sugieren que los profetas y los sacerdotes comparten con el pueblo la culpa por el pecado de la nación (Lam 2:14; Lam 4:13; Jer 14:14; Jer 23:16).\n\nAparentemente, un testigo ocular de la destrucción de Jerusalén escribió Lamentaciones, y el profeta Jeremías cumplía con esa característica (Lam 2:6-12; Jer 39:1-14). Sabemos que Jeremías escribió una endecha por Josías (2Cr 35:25); por lo tanto, es probable que también haya escrito estos lamentos.\n\nLa canonicidad de Lamentaciones nunca se cuestionó seriamente. La Biblia en español, al igual que la griega y la latina, coloca Lamentaciones después de Jeremías, probablemente por razones de autoría y contenido histórico. En la Biblia hebrea, Lamentaciones está incluida en los “Escritos”, específicamente entre los cinco Megillot, o “Rollos”, que se leen durante las fiestas.\n\nLamentaciones presenta la forma de una endecha, un canto fúnebre. Comparte atributos literarios con los lamentos de los Salmos (por ej., Sal 44:1-26; Sal 60:1-12; Sal 74:1-23; Sal 79:1-13; Sal 80:1-19; Sal 83:1-18; Sal 89:1-52). Algunos eruditos proponen que existe un patrón métrico en la poesía hebrea de los caps. Lam 1:1-22; Lam 2:1-22; Lam 3:1-66; Lam 4:1-22 que se encuentra también en otros cantos fúnebres de la Biblia.\n\nLos caps. Lam 1:1-22; Lam 2:1-22; Lam 3:1-66; Lam 4:1-22 son acrósticos alfabéticos. Debido a que hay 22 letras en el alfabeto hebreo, los caps. Lam 1:1-22; Lam 2:1-22 y Lam 4:1-22 tienen 22 versículos: cada uno comienza con una letra sucesiva del alfabeto. El cap. Lam 3:1-66 tiene 66 versículos porque se le asignan tres versos sucesivos a cada letra del alfabeto. (El cap. Lam 5:1-22 también tiene 22 versículos, pero no forma un acróstico.) El autor utilizó el acróstico alfabético tal vez para contener y refrenar la angustia que, de lo contrario, habría sido incontrolable, o para expresar por completo su tristeza: de la A hasta la Z, tal como diríamos nosotros. Ver Acróstico.\n\nLos sucesos de la caída de Jerusalén aparecen en 2Re 25:1-30 y Jer 52:1-34; Lamentaciones expresa la emoción de los sucesos. Al igual que Job, Lamentaciones lucha con el problema del mal. Como en el caso de Ezequiel, expresa lo que sucede cuando Dios deja Su templo, Su ciudad y Su pueblo. A lo largo de todo el libro se reconoce que Judá merecía el castigo; este es congruente con la maldición de Deu 28:15-68. Pero junto con este reconocimiento de culpa se incluye un llamado para que concluya el castigo, como en los salmos de lamento, y una invocación para que, a su vez, sean castigados los enemigos que lo llevaron a cabo (Lam 4:22), como en los salmos imprecatorios y en Hab 1:12-17.\n\n Bosquejo\n\nI. Angustia de Jerusalén (Lam 1:1-22)\n\nA. Descripción de la desolación (Lam 1:1-11)\n\n B. Jerusalén ruega por misericordia y venganza (Lam 1:12-22)\n\n II. La ira de Dios sobre Jerusalén (Lam 2:1-22)\n\nA. La ira de Dios (Lam 2:1-10)\n\n B. Descripción de la destrucción (Lam 2:11-19)\n\n C. Ruego de Jerusalén (Lam 2:20-22)\n\n III. Sufrimiento y esperanza (Lam 3:1-66)\n\nA. Descripción del sufrimiento (Lam 3:1-18)\n\n B. Confianza en el Señor (Lam 3:19-39)\n\n C. Oración pidiendo alivio y venganza (Lam 3:40-66)\n\n IV. Tristeza y horror (Lam 4:1-22)\n\nA. La gloria de Jerusalén remplazada por el horror (Lam 4:1-10)\n\n B. Causas y clímax del horror (Lam 4:11-20)\n\n C. Castigo de Edom (Lam 4:21-22)\n\n V. Oración (Lam 5:1-22)\n\nA. Oración para recordación (Lam 5:1-18)\n\n B. Oración pidiendo restauración (Lam 5:19-22)\n\n David K. Stabnow"]},"LAMENTO":{"word":"LAMENTO","definitions":["Ver Duelo; Lamentaciones, Libro de; Salmos, Libro de."]},"LÁMPARAS, CANDELERO":{"word":"LÁMPARAS, CANDELERO","definitions":["Sistema y elementos utilizados para iluminar las casas en los tiempos bíblicos. Las lámparas se mencionan con frecuencia en la Biblia, pero en pocas ocasiones se las describe. Las excavaciones arqueológicas han proporcionado numerosos ejemplos de estos implementos de iluminación que se usaban en épocas antiguas y que datan de la época previa a Abraham y se extiende hasta después de Cristo. Las lámparas de la época del AT se hacían exclusivamente de alfarería. El diseño consistía en un recipiente abierto con un pico estrecho para sostener la mecha. Por lo general, esta era de lino retorcido (Isa 42:3). Como combustible se utilizaba casi exclusivamente aceite de oliva (Éxo 25:6), aunque en épocas posteriores se usó aceite de frutos secos, pescado y otros elementos. Las lámparas correspondientes al período entre la Edad de Bronce y la época helenística se hacían en la rueda del alfarero, tras lo cual se elaboraron moldes con formas cerradas semejantes a las de los tiempos griegos y romanos (desde aprox. el 500 a.C. en adelante). Para la iluminación en el exterior se usaban antorchas (Jue 7:16; Jua 18:3).\n\n En el tabernáculo había un candelero de oro con tres brazos que se extendían a cada lado del soporte central (Éxo 25:31-40). Es probable que cada brazo tuviera una lámpara con siete picos (Zac 4:2), como es el caso de algunas halladas en Palestina. Este candelabro de siete brazos (menora) y que sostiene siete lámparas continuó teniendo notoriedad durante los períodos del primer y segundo templo, y posteriormente se convirtió en símbolo de la nación de Israel. Las naciones circundantes también empleaban lámparas y candeleros con varios niveles y soportes.\n\n En el AT y el NT las lámparas (luces) se utilizaron simbólicamente. La luz describía una vida abundante, la presencia divina o la dirección de la vida ante la oscuridad de la muerte (comp. Sal 119:105; 1Jn 1:5 con Job 18:5; Pro 13:9). En Juan, con frecuencia se describe a Jesús como la luz del mundo (Jua 1:4-5; Jua 1:7-9; Jua 3:19; Jua 8:12; Jua 9:5; Jua 11:9-10; Jua 12:35-36; Jua 12:46). A los discípulos de Jesús también se los describe como luz del mundo (Mat 5:14-16). Ver Luz, Luz del mundo.\n\nR. Dennis Cole"]},"LAODICENSE":{"word":"LAODICENSE","definitions":["Habitante de Laodicea. Ver Laodicea."]},"LAODICENSES, EPÍSTOLA A LOS":{"word":"LAODICENSES, EPÍSTOLA A LOS","definitions":["Breve carta que declara a Pablo como su autor. Es indudable que la carta se compuso para llenar el vacío que se sugiere en Col 4:16. La fecha de escritura se desconoce. Jerónimo (340?–420 d.C.) advirtió en contra de esta obra espuria. A pesar de las protestas de Jerónimo, el papa Gregorio El grande (590–604 d.C.) la aceptó como genuina epístola paulina. Alrededor de la mitad de los mss. latinos de las epístolas paulinas producidos entre el 500 y el 1600 d.C. incluyen la Epístola a los Laodicenses. Esta cayó inmediatamente en desuso con la Reforma. Quizás se haya escrito en griego, aunque solo se conserva en latín. Sus 247 palabras son una mezcla de pasajes tomados de auténticas cartas paulinas, principalmente Filipenses, pero también Galatas y 1-2 Corintios, y 1 y 2 Timoteo. También hay ecos de Mateo y 2 Pedro."]},"LAPISLÁZULI":{"word":"LAPISLÁZULI","definitions":["(NTV) Ver Zafiro."]},"LARVAS":{"word":"LARVAS","definitions":["(LBLA) Ver Gusano."]},"LAVADO DE PIES":{"word":"LAVADO DE PIES","definitions":["Un acto necesario para comodidad y limpieza de quienes viajaban por los polvorientos caminos de Palestina calzando sandalias. Habitualmente, un anfitrión proveía agua a los invitados para que se lavaran los pies (Jue 19:21; Luc 7:44, donde la queja era justamente que Simón no había provisto agua para ello). Lavar los pies se consideraba una tarea tan baja que no se le podía exigir a un esclavo hebreo. En este contexto, la afirmación de Juan el Bautista de que era indigno de desatar el calzado (para lavar los pies) del que venía después de él (Mar 1:7), indica gran humildad. Como señal de un amor excepcional, un discípulo puede lavar los pies del maestro (comp. con Jua 13:13-14). La iniciativa de la mujer “pecadora” de lavar los pies de Jesús (Luc 7:37-50) fue más que la esperada hospitalidad. Fue un acto de gran amor que evidenciaba el perdón de sus pecados (Luc 7:47).\n\nEl lavamiento de los pies de los discípulos por parte de Jesús (Jua 13:4-5) tiene a la vez un sentido ético y simbólico. El sentido ético se destaca en Jua 13:14-15, donde Jesús se presenta a sí mismo como ejemplo de humilde servicio de amor (comp. Luc 22:27). El mandamiento de hacer unos por otros lo que Cristo había hecho por ellos no debe restringirse al lavamiento de pies. Lo que Jesús hizo por los discípulos fue dar Su vida por ellos (Jua 15:13). Por lo tanto, el imperativo ético nos llama a dar nuestra vida en acciones extraordinarias de servicio desinteresado. El lavamiento de pies es una expresión de este concepto. Al igual que la Cena del Señor, es la representación de un sermón sobre la muerte de Cristo. Este sentido simbólico se enfatiza mediante el cuadro de Jesús que deja a un lado Su manto y luego lo recoge (figura de Jesús que da Su vida y luego la vuelve a tomar, Jua 10:17-18), el comentario de que el lavado de pies es necesario para que los discípulos reciban su herencia (“parte” Jua 13:8), y la afirmación de que afecta la limpieza (Jua 13:10). Algunos intérpretes ven una relación con el bautismo (y la eucaristía) como sacramentos de limpieza. Sin embargo, el lavamiento, así como el bautismo y la Cena del Señor, es un testimonio del mismo evento de salvación, la entrega desinteresada de Cristo en la humillante muerte de la cruz.\n\nEn la iglesia primitiva, lavar los pies a otros cristianos era un requisito para el servicio de las “viudas” (1Ti 5:10). En este caso, el lavamiento de pies es una representación de humildes acciones de servicio.\n\nEl lavamiento ceremonial de pies lo avaló por primera vez Agustín en relación con el bautismo pascual. La asociación del rito con el jueves santo fue establecida por el Concilio de Toledo (694). La práctica católica que se desarrolló incluye a un sacerdote que lava los pies de doce hombres pobres. Martín Lutero criticó a las autoridades eclesiásticas que lavaban los pies como acto de humildad y luego exigían mayor humildad como retribución. Los anabaptistas practicaban el lavamiento de pies como símbolo del lavamiento en la sangre de Cristo y para destacar el ejemplo de la profunda humillación del Señor. En los primeros tiempos de la colonia norteamericana los bautistas practicaban normalmente el lavamiento de pies. Hoy en día, la práctica se limita a reducidos grupos de bautistas, menonitas y algunos otros.\n\nChris Church"]},"LAVAR":{"word":"LAVAR","definitions":["Ver Abluciones; Bañarse."]},"LAZADAS":{"word":"LAZADAS","definitions":["Las cubiertas internas y externas del tabernáculo estaban hechas de dos cortinas largas unidas por 50 broches que atravesaban los dobleces con lazadas azules para la tienda interior o de cuero para la exterior (Éxo 26:4-5; Éxo 26:10-11; Éxo 36:11-12; Éxo 36:17)."]},"LEABITAS":{"word":"LEABITAS","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Lehabim."]},"LEBANA":{"word":"LEBANA","definitions":["Nombre de persona que significa “blanco” o “luna llena”. Antepasado originario de una familia de sirvientes del templo (Esd 2:45; Neh 7:48). Ver Netineos, sirvientes del templo."]},"LEBAOT":{"word":"LEBAOT","definitions":["Ver Bet-lebaot."]},"LEBEO":{"word":"LEBEO","definitions":["Forma que aparece en Mat 10:3 correspondiente a algunos mss. griegos antiguos donde se hace referencia a Tadeo. Las traducciones e intérpretes modernos se basan en los primeros mss. griegos y colocan simplemente “Tadeo”. Ver Discípulo; Tadeo."]},"LEBONA":{"word":"LEBONA","definitions":["Nombre geográfico que significa “el blanco”. Ciudad utilizada como sitio para la fiesta anual realizada por los ancianos de Israel a fin de buscar esposas para la diezmada tribu de Benjamín (Jue 21:19). Probablemente sea la moderna el-Lubban, 5 km (3 millas) al noroeste de Silo, y fue conocida por sus excelentes viñas."]},"LEBRILLO, TAZÓN":{"word":"LEBRILLO, TAZÓN","definitions":["Utilizado de manera intercambiable con “plato” para referirse a distintos tamaños de recipientes anchos y profundos; tazas y fuentes utilizadas con fines domésticos o más formales (Jua 13:5). El material más común que se usaba para hacer dichos elementos era el barro. No obstante, los lebrillos también se hacían de bronce (Éxo 27:3), plata (Núm 7:13 [plato]) y oro (2Cr 4:8). Los más grandes eran generalmente recipientes para banquetes o para mezclar vino, aunque uno de gran tamaño se utilizaba en los ritos de los sacrificios en el gran altar del templo (Zac 9:15). En general, los lebrillos más grandes también se usaban como tapas de otros recipientes. El lebrillo que Jesús utilizó para lavarles los pies a los discípulos (Jua 13:5) era de una clase especial. La palabra griega no se encuentra en ningún otro lugar de la Escritura pero, en relación con el contexto, se entiende que se refiere a un recipiente específicamente adaptado para lavar una parte del cuerpo en particular como las manos o los pies y, en consecuencia, se utilizaba con el artículo definido, “el lebrillo”. Ver Fuente; Sacrificios y ofrendas.\n\nC. Dale Hill"]},"LECA":{"word":"LECA","definitions":["Nombre de persona que significa “¡anda!”. Aparentemente fue el antepasado originario por el cual se le dio nombre a una ciudad de Judá (1Cr 4:21). Se desconoce su ubicación."]},"LECHO":{"word":"LECHO","definitions":["Colchón pequeño, generalmente relleno de paja, lo suficientemente liviano como para poder transportarlo. Todas las referencias bíblicas aparecen en relatos o resúmenes de la sanidad de inválidos (Mar 2:4-12; Jua 5:8-12; Hch 5:15). El hombre que “estaba en cama” en Hch 9:33 había estado postrado sobre un lecho durante 38 años."]},"LEGISLADOR":{"word":"LEGISLADOR","definitions":["Persona que otorga un código legal (Isa 33:22; Stg 4:12). El término “legislador” aparece seis veces. Algunas versiones modernas remplazan legislador por gobernante (LBLA), líder (NVI) o algún equivalente. Los dos pasajes mencionados identifican a Dios como legislador. En contraposición a la opinión popular, las Escrituras nunca identifican expresamente a Moisés como “legislador”. La traducción griega más antigua, en dos oportunidades identifica a Dios como legislador (Sal 9:20; 2Es 7:89) y muchas veces usa el verbo nomotetheo (dar la ley) presentando a Dios como sujeto de la acción (Éxo 24:12; Sal 24:8; Sal 24:10; Sal 26:11; Sal 119:33; Sal 119:102). En una ocasión, el sujeto lo conforman los sacerdotes (Deu 17:10; comp. Heb 7:11). La pregunta que aparece en Jua 7:19 es el pasaje escritural que más se acerca a identificar a Moisés como legislador (“¿No os dio Moisés la ley?”). El NT identifica con más frecuencia a Moisés como intermediario a través del cual fue dada la ley (Jua 1:17; Gál 3:19). La Epístola de Aristeo es la única obra de la literatura helenística judía que identifica expresamente a Moisés como legislador (131,148,312).\n\nA veces se considera a Cristo como “segundo Moisés” o “segundo legislador”, aunque el NT no lo identifica expresamente como tal. Más bien, el NT designa a Cristo como aquel que cumple la ley (Mat 5:17) o que es el fin de la ley (Rom 10:4; comp. Rom 7:4-6; Rom 8:3-4). No obstante, Cristo establece un nuevo patrón para juicio (Mat 5:21) y da un nuevo mandamiento (Jua 13:34; Jua 14:15; Jua 14:21; Jua 15:10; Jua 15:12; 1Jn 2:3-4; 1Jn 2:7-8)."]},"LEHAB":{"word":"LEHAB","definitions":["Nombre de nación que significa “llama”. Forma singular de Lehabim. Ver Lehabim."]},"LEHABIM":{"word":"LEHABIM","definitions":["“Hijos” de Egipto en la Tabla de las Naciones (Gén 10:13). Es probable que represente una forma de escritura alternativa de Lubim, el pueblo de Libia. Ver Lehab; Libia."]},"LEHABITAS":{"word":"LEHABITAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Lehabim."]},"LEHEM":{"word":"LEHEM","definitions":["Nombre geográfico que significa “pan” o “comida”. El nombre aparece en una lista de miembros de la tribu de Judá (1Cr 4:22). El hebreo dice “Jasubi-lehem” (LBLA)."]},"LEJÍA":{"word":"LEJÍA","definitions":["Sustancia utilizada con propósitos de limpieza desde tiempos antiguos. Dos palabras hebreas se emplean en el AT para lejía. Neter probablemente se refiera al bicarbonato de sodio. Este material se produce en forma natural y los antiguos escritores indican que apareció en Egipto y Armenia.\n\nEs posible que bor se refiera al carbonato de potasio, y a veces se denomina lejía vegetal. Es una solución altamente alcalina hecha mediante la incineración de ciertas plantas como la hierba jabonera y filtrando la lejía de las cenizas. Este era el tipo de lejía que se usaba normalmente en Palestina, ya que no se conocen depósitos de bicarbonato de sodio en esa zona."]},"LENGUA":{"word":"LENGUA","definitions":["Órgano del habla (heb. lashon; gr. glossa). Tanto en el AT como en el NT la palabra también se utiliza para referirse a los idiomas hablados (Isa 28:11-12; Hch 2:4; Hch 2:11) y a las personas representadas por esos idiomas (Isa 66:18; Apo 5:9). También se utiliza para aludir a la lengua de los animales, en especial cuando los seres humanos adoptan la característica de un animal relacionada con la lengua, como por ejemplo tener una lengua venenosa como el áspid (Job 20:16).\n\nDado que la lengua es el instrumento del habla, muchos pasajes utilizan la palabra en forma metafórica (o metonímica) para elogiar o criticar el tipo de vocabulario que utilizan las personas. El vocabulario que proviene de la lengua puede ser bueno o malo (Sal 120:2; Pro 6:17; Pro 10:20; Stg 3:7-12). Proverbios habla de estas cuestiones con lenguaje pintoresco. “Plata refinada es la lengua del justo” (Pro 10:20 NVI). “La lengua del sabio brinda alivio [...] pero la lengua mentirosa dura solo un instante” (Pro 12:18-19 NVI). “La lengua apacible es árbol de vida” (Pro 15:4). “Con larga paciencia se aplaca el príncipe, y la lengua blanda quebranta los huesos” (Pro 25:15). Finalmente, la mujer virtuosa “abre su boca con sabiduría, y la ley de clemencia está en su lengua” (Pro 31:26). La lengua puede ser una ventana al corazón. Verbaliza los pensamientos e intenciones del corazón, algo que puede ser bueno (Sal 34:1) o malo (Sal 34:13; Sal 52:2; Sal 109:2; Sal 120:2-3; Isa 59:3). La lengua es importante para demostrar la verdadera relación que una persona tiene con Dios. Para el incrédulo, es un instrumento de engaño que demuestra la verdadera naturaleza del hombre (Rom 3:13). Jesús dijo que por nuestras palabras seríamos justificados o condenados (Mat 12:37).\n\nControlar la lengua es una de las claves para una vida exitosa (Pro 21:23; Stg 3:2; 1Pe 3:10). La lengua es tan poderosa que la vida y la muerte están en su poder (Pro 18:21). Es aguda, en ocasiones tanto como una espada (Sal 64:3) o una flecha (Jer 9:3; Jer 9:8).\n\nGén 11:1-32 menciona la confusión de las “lenguas” que envió Dios como castigo por el orgullo de los seres humanos al construir la torre. Dicho juicio dividió a la humanidad, demostrado en la diversidad de idiomas. Tal diversidad fue eliminada simbólicamente en Pentecostés (Hch 2:4-12), aunque esto no se concretará hasta que se cumplan las promesas del reino (Apo 5:9). Además, aunque no todas las personas serán salvas, un día todas las lenguas confesarán que Jesucristo es el Señor (Flp 2:11). Ver Dones espirituales; Lenguas, Don de.\n\nChad Brand"]},"LENGUAS, DON DE":{"word":"LENGUAS, DON DE","definitions":["El NT, en Hechos y 1 Corintios, trata sobre la práctica de hablar en lenguas, y la presenta de manera ejemplificadora e instructiva. También se hace una breve mención de este don en el prolongado final del libro de Marcos. No existe una presentación específica de la práctica en el AT, si bien algunos intérpretes consideran que las actividades proféticas de Saúl y de los ancianos son antecedentes del don de lenguas (1Sa 10:9-13; 1Sa 19:18-24). Sin embargo, no existe evidencia clara textual de que dicha acción de profetizar incluyera hablar en lenguas.\n\nTres pasajes del libro de los Hechos hablan sobre este fenómeno. En Hch 2:1-47, los discípulos son bautizados por el Espíritu en el día de Pentecostés y, como testimonio de ese acontecimiento, comienzan a hablar en otras lenguas (heterais glossais, Hch 2:4). Esas lenguas eran idiomas conocidos, tal como se demuestra en los versículos siguientes donde los peregrinos de Capadocia, Frigia, Egipto, etc., escuchan hablar en sus propios idiomas (dialektoi, Hch 2:8) o lenguas (glossais, Hch 2:11) sobre las maravillas de Dios. Aquí Lucas utiliza de manera indistinta dos palabras, dialektos (lenguaje) y glossa (lengua, lenguaje). En otros pasajes del NT ambos términos también se usan para referirse a un “idioma conocido” (comp. Hch 1:19; Hch 22:2; Hch 26:14 para obtener ejemplos de dialectos; y Apo 7:9; Apo 10:11; Apo 11:9; Apo 13:7; Apo 14:6; Apo 17:15 para ejemplos de glossa), a pesar de que la palabra glossa también alude a la lengua como parte de la anatomía humana (Hch 2:26; Stg 3:5; Apo 16:10). Glossa se emplea además para identificar la lengua con una persona que está hablando (metonimia): “Toda lengua confiese” (Flp 2:11 NVI; Rom 14:11, “confesará”). Glossa tiene la misma variedad de significados en otros tipos de literatura griega.\n\nEl don de lenguas descrito en Hch 2:1-47 es de carácter probatorio. El hablar en otras lenguas es prueba fehaciente de que algo sobrenatural les había sucedido a los 120 discípulos de Jesús. Las lenguas eran señal de que estas personas habían recibido la promesa hecha por Jesús en Hch 1:5: “vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días”. Esta señal era lo suficientemente clara como para que todos los presentes en la fiesta de las semanas presenciaran un acontecimiento milagroso. El hablar en lenguas que aparece en este capítulo tiene un propósito adicional, aunque secundario: la comunicación del evangelio a personas que hablaban idiomas extranjeros. Es probable que los peregrinos presentes hablaran griego pero, aun así, el texto indica que la comunicación del evangelio en sus propios idiomas también fue importante.\n\nEn Hch 10:1-48, Dios envió a Pedro a predicarle a Cornelio, un centurión de la guardia romana, y a su familia y colaboradores. Mientras el apóstol predicaba, el Espíritu cayó sobre las personas allí reunidas (v. Hch 10:44) y los gentiles hablaron en lenguas, lo cual demostró a los judíos que estos habían “recibido el Espíritu Santo lo mismo que nosotros [los judíos]” (v. Hch 10:47). Pedro volvió inmediatamente a Jerusalén para informarles a los creyentes sobre la salvación de los gentiles. Cuando los cristianos de Jerusalén se enteraron del don del Espíritu evidenciado por las lenguas, respondieron: “De manera que también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida” (Hch 11:18). En el cap. Hch 19:1-41, Pablo se encontró con un grupo de doce discípulos de Juan el Bautista. Les mostró que Juan había instruido al pueblo para que “creyera en el que venía después de él, es decir, en Jesús” (Hch 19:4 NVI). Cuando creyeron en Cristo, el Espíritu descendió sobre ellos y “empezaron a hablar en lenguas y a profetizar” (v. Hch 19:6). Esto era importante ya que Juan aún tenía muchos discípulos en el mundo en esa época, y él mismo había sido el primero en predecir que Jesús bautizaría con el Espíritu (Mat 3:11).\n\nEl libro de los Hechos contiene estos tres textos que presentan lo que los eruditos denominan “glosolalia”. Si bien el texto no menciona específicamente las lenguas, es posible que la evangelización de los samaritanos en Hch 8:1-40 también haya incluido el ejercicio de este don, ya que Simón el mago presenció un fenómeno inusual cuando se otorgó el Espíritu (Hch 8:17-18). En todos los casos, la experiencia se vincula con la acción de recibir el Espíritu. Sin embargo, es importante notar que cada ocasión representa el traslado del evangelio para incluir a un nuevo grupo: judíos, samaritanos (posiblemente), gentiles, discípulos de Juan. No existen otros ejemplos de glosolalia en Hechos.\n\nLa otra exposición extendida sobre este don se encuentra en 1 Corintios. Allí Pablo lo menciona como un don espiritual (1Co 12:7-10), da instrucciones sobre su naturaleza, sugiere cómo utilizarlo y lo diferencia del don de profecía (1Co 14:1-40). El que habla en lenguas habla misterios (musteria– 1Co 14:2). Pablo, Juan y Jesús emplean esta palabra para referirse al otorgamiento de nuevas revelaciones a la nueva comunidad del pacto (Mat 13:11; Rom 11:25; Rom 16:25; 1Co 2:1; 1Co 2:7; 1Co 4:1; 1Co 15:51; Efe 1:9; Efe 3:3-4; Efe 3:9; Efe 6:19-20; Col 1:25-27; Col 2:2; Col 4:3; 1Ti 3:9; 1Ti 3:16; Apo 10:7; Apo 17:5-7). De modo que, entre otras cosas, las lenguas constituyeron una de las maneras en que Dios transmitía el contenido de la revelación del NT a la iglesia primitiva. El apóstol observó además que, a menos que el mensaje en lenguas fuera interpretado, no debía emplearse en la adoración colectiva ya que el propósito de los dones espirituales es la edificación del cuerpo (1Co 14:3-6). No obstante, el mensaje en lenguas interpretado podía cumplir la misma función que la profecía. Además, al igual que todas las expresiones públicas de adoración, debía realizarse de manera ordenada (Hch 14:26-28). Algunos intérpretes han postulado que el don de lenguas que había en Corinto era diferente del descrito en Hechos. Para ellos no se trataba de idiomas sino de un “discurso extático”. Esta afirmación no puede comprobarse con evidencia lingüística ya que Lucas y Pablo utilizaron sobre todo la palabra glossa. Tampoco puede demostrarse por el contexto dado que no hay evidencias textuales de que se trate de un tipo de discurso diferente al descrito en Hechos. Es difícil que una persona llegue a esa conclusión con una simple lectura del texto de Corintios. Esta interpretación probablemente provenga de la experiencia de comunidades que practican la glosolalia, ya que muy pocas veces se hablan verdaderos idiomas.\n\nHan surgido varias preguntas cruciales sobre esta práctica. Primero: ¿se trata solo de un don del NT o de la iglesia a lo largo de toda la historia? Como se mencionó anteriormente, las lenguas en el NT tienen tres funciones: mostrar la progresión del don del Espíritu a los diversos grupos de personas en el libro de los Hechos en cuanto a la historia de la salvación; dar a conocer el contenido de la revelación del NT, y actuar como medio de comunicación entre personas con distintos idiomas. Los dos primeros objetivos ya no serían aplicables dado que el evangelio ha sido difundido por el mundo entero y la revelación del NT ya se completó. De modo que nos referiremos brevemente a la tercera posibilidad. Segundo: ¿el don de lenguas es una señal del bautismo del Espíritu? Así fue en Hechos, pero solo entre los grupos de personas que conformaron el proceso de la historia de la salvación: judíos, samaritanos, gentiles y finalmente los discípulos de Juan, quienes fueron los primeros en predecir el don del Espíritu. El bautismo del Espíritu se produce en el momento de la conversión y su evidencia es el fruto del Espíritu, no las lenguas (Gál 5:22-23). Tercero: ¿todas las personas deben hablar en lenguas? Pablo responde claramente que no (1Co 12:30). Cuarto: las lenguas que se practican en la actualidad ¿son idiomas o expresiones extáticas? Este artículo ha expresado que no existe motivo para creer que la “expresión extática” equivalga al don bíblico de lenguas. Quinto: ¿existe un lenguaje privado de oración? Las personas oran en diferentes idiomas, pero nada en el texto indica que exista un lenguaje privado de oración. Si bien en 1Co 14:2; 1Co 14:14-15, Pablo menciona la oración con referencia a las lenguas, todo el contexto remite a la adoración pública y no a la oración privada. Tal acción de hablar en lenguas debe someterse a la instrucción de todo el capítulo en cuanto a cómo manejarse con las lenguas en público. Sexto: ¿es posible que hablar en lenguas sea algo demoníaco? Es posible. El enemigo puede imitar los dones otorgados por Dios. Pero aun en casos donde las “lenguas” de una persona no coincidan con el criterio bíblico, es posible que la experiencia no sea demoníaca sino que esa persona tenga la capacidad básica de producir dicho discurso libre de reglas lingüísticas. No sería lo mismo que el don de lenguas bíblico ni tampoco un milagro pero, aun así, podría practicarse de manera reverente. Séptimo: ¿es posible que una persona reciba un don de lenguas con el fin de evangelizar? Nadie desearía limitar la capacidad de Dios para otorgar tal don. Existen relatos de eventos de esta clase en la actividad misionera, aunque indudablemente algunos han sido exagerados. También es cierto que todos los grupos pentecostales que envían misioneros, previamente los capacitan en idiomas. Ver Bautismo en el Espíritu Santo; Dones espirituales; Espíritu Santo; Pentecostés.\n\nChad Brand"]},"LESA":{"word":"LESA","definitions":["(DHH, TLA) Ver Lasa."]},"LESEM":{"word":"LESEM","definitions":["Nombre geográfico que significa “león”. Ciudad que ocupó la tribu de Dan (Jos 19:47). Forma alternativa de escritura hebrea para Lais. Ver Lais."]},"LESÉN":{"word":"LESÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Lesem."]},"LESNA":{"word":"LESNA","definitions":["Instrumento o herramienta hecha de hueso, piedra o metal utilizada para hacer agujeros. Las referencias bíblicas se relacionan con el uso de la lesna para perforar la oreja de un siervo (Éxo 21:6; Deu 15:17). Tal vez se colocaba un anillo o etiqueta de identificación en el agujero. Esto señalaba que el esclavo continuaba permanentemente en esta condición por el resto de su vida. En Palestina, los excavadores han desenterrado muchas herramientas perforadoras."]},"LETRINA":{"word":"LETRINA","definitions":["Receptáculo, por lo general un pozo, que se usaba como lugar de excrementos (2Re 10:27). Jehú demostró el terrible desprecio que tenía hacia Baal al ordenar que se destruyera su templo y fuera convertido en una letrina."]},"LETÚS":{"word":"LETÚS","definitions":["(PDT) Ver Letusim."]},"LETUSEOS":{"word":"LETUSEOS","definitions":["(DHH, NTV, NVI, TLA) Ver Letusim."]},"LETUSIM":{"word":"LETUSIM","definitions":["Nombre de una tribu que significa “herreros”. Descendientes de Abraham y Cetura (Gén 25:3). No se cuenta con información adicional sobre esta tribu. No aparece en el pasaje paralelo (1Cr 1:32). Ver Cetura."]},"LEUM":{"word":"LEUM","definitions":["(PDT) Ver Leumim."]},"LEUMEOS":{"word":"LEUMEOS","definitions":["(DHH, NTV, NVI, TLA) Ver Leumim."]},"LEUMIM":{"word":"LEUMIM","definitions":["Nombre de tribu que significa “pueblos”. Descendientes de Abraham y Cetura (Gén 25:3). Probablemente sea una tribu árabe de la que no contamos con información. No aparece en el pasaje paralelo (1Cr 1:32). Ver Cetura."]},"LEVÍ":{"word":"LEVÍ","definitions":["Nombre de persona que significa “una unión”.\n\n 1. Tercer hijo de Jacob y Lea (Gén 29:34) y antepasado originario de los sacerdotes de Israel. Las Escrituras lo describen como salvaje e inmisericorde por haber aniquilado a la población masculina de una ciudad entera como venganza por la violación de su hermana Dina (Gén 34:25-31). Posteriormente, Jacob habló duramente de Leví en lugar de bendecirlo (Gén 49:5-7). La tribu que lleva su nombre también se describe como instrumento de ira. Después que el pueblo de Israel pecó en el desierto al hacer un becerro de fundición, Moisés le ordenó a la gente de Leví que matara a los que habían participado en la debacle (Éxo 32:28). Los descendientes de Leví se convirtieron en tribu de sacerdotes. Ver Levitas.\n\n 2. Nombre de dos antecesores de Jesús (Luc 3:24; Luc 3:30).\n\n 3. Cobrador de impuestos de Capernaum que se convirtió en seguidor de Jesús (Mar 2:14). En el relato paralelo del Evangelio de Mateo, el nombre que se le da a este hombre es “Mateo” en lugar de “Leví” (Mat 9:9). El nombre Leví no aparece en las listas de apóstoles."]},"LEVIRATO (LEY), MATRIMONIO POR":{"word":"LEVIRATO (LEY), MATRIMONIO POR","definitions":["Disposición legal que requería que el hermano (levirato) de un hombre muerto se casara con la viuda sin hijos de este último y tuviera un hijo varón que tomara el nombre del difunto y heredara la porción que le correspondía de la Tierra Prometida (Deu 25:5-10). Dicha práctica constituye un elemento importante de la historia de Rut (Rut 2:20; Rut 3:2; Rut 3:9-13; Rut 4:1-11). Los saduceos apelaron a la ley del levirato para hacerle una pregunta a Jesús con respecto a la resurrección (Mat 22:23-33)."]},"LEVITAS":{"word":"LEVITAS","definitions":["El más bajo de los tres niveles del sacerdocio de Israel. En los registros bíblicos más antiguos, los sacrificios eran ofrecidos por el jefe de una tribu, el cabeza de una familia (Gén 12:7-8; Gén 31:54) o tal vez un sacerdote en un templo (Gén 14:18). Originariamente, todos los primogénitos pertenecían a Jehová y debían ser dedicados a Él (Éxo 13:11-15). Posteriormente, Dios escogió a la tribu de Leví para el sacerdocio de Israel (Núm 3:11-13). Se designó a esta tribu porque fue la única que permaneció junto a Moisés en oposición al pueblo que adoraba el becerro de oro (Éxo 32:25-29; Deu 10:6-9). A los levitas no se les otorgó una herencia tribal en la Tierra Prometida (Dios era su herencia) sino que fueron ubicados en 48 ciudades levitas a través de todo el territorio (Núm 18:20; Núm 35:1-8; Jos 13:14; Jos 13:33). El diezmo del resto de la nación se utilizaba para suplir las necesidades de los levitas (Núm 18:24-32). Debido a que estos dependían de la generosidad de los demás, se instaba a las familias para que los invitaran (como así también a las viudas, los extranjeros y los huérfanos) a unirse a ellos para comer y celebrar la gozosa fiesta nacional (Deu 12:12; Deu 12:18; Deu 16:11; Deu 16:14). Estos factores indican la consagración plena de los levitas a la obra de Dios en lugar de estar dedicados a intereses terrenales para disfrutar de un buen vivir.\n\nLa tribu de Leví incluyó, por lo menos, tres familias distintas: Gersón, Coat y Merari (las familias de Moisés y de Aarón eran en cierto modo tratadas de manera diferente al resto de la tribu de Gersón). Durante el viaje por el desierto eran los encargados de desarmar, transportar, armar y encabezar la adoración en el tabernáculo donde moraba Dios (Núm 1:47-54; Núm 3:14-39). En algunos pasajes (Deu 17:9; Deu 17:18; Deu 18:1; Deu 24:8), los términos “sacerdote” y “levita” (o sacerdotes levíticos) parecen idénticos, pero en Éxo 28:1-43 y Lev 8:1-36; Lev 9:1-24; Lev 10:1-20 resulta claro que solo la familia de Aarón cumplía con las obligaciones sacerdotales de ofrecer sacrificios en el tabernáculo. Como en estos textos parece existir una manera diferente de manejar la relación entre los sacerdotes y los levitas, los intérpretes difieren en cómo considerar a estos últimos. Aunque es posible que el papel de los levitas cambiara o que la distinción entre los sacerdotes y ellos no se mantuviera con la misma rigidez en cada período, la interpretación que sostiene una diferencia general entre ambos parece adecuarse a la mayoría de los textos.\n\nLos levitas fueron consagrados por Dios y entregados por Él como regalo a Israel a fin de que cumplieran con las obligaciones en el tabernáculo (Éxo 29:1-46; Lev 8:1-36). La labor de ellos hacía posible que el pueblo se dirigiera al tabernáculo y ofreciera sacrificios para expiación de los pecados. Los levitas ayudaban a los sacerdotes (Núm 3:5-9; Núm 16:9) preparando oblaciones y el pan de la proposición, purificando todos los instrumentos santos que se usaban en el templo, cantando alabanza al Señor durante las ofrendas de la mañana y de la tarde, asistiendo a los sacerdotes con los holocaustos en el día de reposo y los días de fiesta, y encargándose del recinto del templo y de las habitaciones de los sacerdotes (1Cr 6:31-48; 1Cr 23:1-13; 1Cr 23:24-32; 1Cr 25:1-6; 2Cr 29:12-19). Debido a la tarea que desempeñaban, la santidad del templo se mantenía y la gloria del Señor moraba en medio de Israel. Durante el reinado de David, los levitas fueron incorporados a la administración gubernamental, donde se incluyeron cuidadores de puertas, jueces, artesanos, músicos y supervisores del tesoro real (1Cr 9:22-28; 1Cr 23:1-32; 1Cr 24:1-31; 1Cr 25:1-31; 1Cr 26:1-32). En la época de Josafat, los levitas participaron en la enseñanza de la palabra de Dios al pueblo (2Cr 17:7-9). Es probable que esta responsabilidad haya continuado en el período posexílico de Esdras (Neh 8:9-12). Ver Levitas, Ciudades de los.\n\nGary Smith"]},"LEVITAS, CIUDADES DE LOS":{"word":"LEVITAS, CIUDADES DE LOS","definitions":["Residencia y tierras de pastoreo otorgadas a la tribu sacerdotal de Leví en lugar de una herencia tribal. Debido a sus obligaciones sacerdotales, la tribu de Leví no recibió como herencia ninguna porción de la tierra de Canaán (Núm 18:20-24; Núm 26:62; Deu 10:9; Deu 18:1-2; Jos 18:7). A fin de compensarlos por esto, recibían para su sostén el diezmo de los israelitas (Núm 18:21), y se les asignaron 48 ciudades dentro de la herencia de las otras tribus. En promedio, cuatro ciudades de cada tribu eran ciudades levitas. Apartar ciudades de esta manera era una práctica común en el antiguo Cercano Oriente.\n\nLos levitas no eran poseedores ni ocupantes exclusivos de estas ciudades. Simplemente se les permitía vivir en ellas y tener campos para pastorear sus rebaños. Dichas ciudades no dejaron de pertenecer a las tribus donde estaban ubicadas. Aunque 6 de estas 48 ciudades eran refugios para culpables de homicidio (Cedes, Siquem, Hebrón en Canaán, Beser, Ramot de Galaad, Golán), ciudades de los levitas y ciudades de refugio no son sinónimos. El privilegio del refugio no se extendía a las 48 ciudades de los levitas. El objetivo de las ciudades de refugio era controlar la venganza de sangre a fin de posibilitar que interviniera la justicia pública entre el asesino y el vengador de sangre de la víctima. Probablemente las ciudades de refugio fueran lugares sacerdotales con altares importantes. Las ciudades de refugio también servían como centros de detención punitiva. Al asesino no se le permitía salir hasta que muriera el sumo sacerdote. Es posible que esto se interprete como una expiación vicaria de una vida por otra.\n\nLas ciudades de los levitas conformaban una serie de ciudades amuralladas y separadas de las tierras circundantes. Los suburbios fuera de los muros y los campos en el exterior de las ciudades permanecían como propiedad de las tribus. Los levitas no podían vender ninguna porción de tierra abierta. La condición legal de las casas levíticas dentro de estas ciudades difería de las propiedades ordinarias. Para impedir que los levitas fueran desposeídos, se ordenó que podían redimir en cualquier momento las casas dentro de sus ciudades que se habían visto obligados a vender. Más aún, si esa casa no se redimía, durante el año de jubileo se le devolvía al dueño levita originario. Las tierras levitas de pastoreo no se podían vender (Lev 25:32-34).\n\nRazones teológicas, políticas y económicas condujeron al establecimiento de estas ciudades, que constituían bases operativas para que los levitas se pudieran infiltrar mejor en las tribus a fin de instruirlas en el pacto de Dios. Dichas bases eran sumamente necesarias donde se encontraban: en aquellas regiones menos accesibles al santuario central. Evidentemente, también existía una dimensión política. Sin duda, el deseo levítico de asegurar la lealtad de Israel al Señor del pacto también implicaba dedicación a asegurar la lealtad al ungido del Señor, el rey. Había una combinación de enseñanza del pacto y participación política. Tal vez el factor económico haya sido el más significativo. La lista de ciudades describe la dispersión de los levitas que no estaban empleados en los grandes santuarios, que no tenían un ingreso constante y que, por lo tanto, pertenecían también a la categoría de viudas y huérfanos. Las ciudades se establecieron para los hombres que necesitaban alivio económico. Ver Año de jubileo; Ciudades de refugio.\n\nGary D. Baldwin"]},"LEVÍTICO, LIBRO DE":{"word":"LEVÍTICO, LIBRO DE","definitions":["Tercer libro del AT donde se incluyen instrucciones para los sacerdotes y la adoración. El nombre hebreo de Levítico viene de la primera palabra del libro, wayyiqra’, “llamó”. En las obras rabínicas posteriores y también en la traducción siríaca, la Peshitta, el libro se denominó torat hohanim, “libro de los sacerdotes”. El título en español proviene de la traducción en la Vulgata latina del término griego Leuitikon. Esta es una forma adjetiva, “levítico”, que en consecuencia significa “lo que concierne a los sacerdotes”. Debido a que los judíos helenistas llamaban “levitas” a los sacerdotes (una relación ya evidente en Deu 17:9; Deu 17:18; Deu 18:1), el significado del título griego en realidad no difiere del título tradicional de los judíos, el “libro de los sacerdotes”.\n\n Autoría\n\nLos intérpretes cristianos y judíos anteriores a los siglos XVIII y XIX daban por sentado la autoría mosaica de Levítico, como así también del resto del Pentateuco. No obstante, para fines del siglo XIX comúnmente se aceptaba que el Pentateuco estaba compuesto por cuatro fuentes básicas pero diferentes: J, E, D y P. Esta reconstrucción se llegó a conocer como “la hipótesis documentaria”. Ver Pentateuco.\n\nLa fuente P se refería al Código Sacerdotal (Priestly) y contenía la mayor parte del material del Pentateuco relacionada con el sacerdocio y los sacrificios e incluía Levítico (aunque algunos han propuesto una fuente adicional para Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55; Lev 26:1-46, la fuente de la Santidad [H(oliness)], que se compuso alrededor de la época de Ezequiel). Esta fuente P se consideraba la última de las cuatro y reflejaba una deidad trascendente a la que solo se podía acceder mediante los detallados procesos delineados en el sistema israelita de sacrificios. Se pensaba que había sido compuesta en el período posexílico del siglo V a.C. A fin de darle un toque de autoridad al contenido de Levítico, se dice que el texto presenta el material de manera ficticia como si Dios se lo hubiera revelado a Moisés. Por lo tanto, según esta fuente, el antiguo sistema de sacrificios, el sacerdocio aarónico y el tabernáculo no son sino una invención que describe las prácticas del período posexílico como si hubiesen ocurrido en el segundo milenio a.C., durante la época de Moisés.\n\nEn el aspecto negativo, un área de investigación reciente que demostró la falsedad de esta reconstrucción es la historia del idioma hebreo. Sobre la base de una metodología sólida y comprobable, se demostró que la premisa principal que afirmaba que Ezequiel precedía a Levítico se destruyó debido a que el lenguaje de Ezequiel corresponde a un estrato lingüístico posterior al de Levítico.\n\nEn el aspecto positivo, la autoría mosaica de Levítico y virtualmente de todo el Pentateuco se afirma con claridad mediante una lectura directa del texto bíblico. En repetidas ocasiones se dice que Levítico contiene lo que Dios quería que Moisés le transmitiera al pueblo de Israel. Ningún otro libro declara ser inspiración divina más de lo que lo hace el tercer libro del Pentateuco. No menos de 38 veces se encuentra la expresión, “Habló Jehová a Moisés [o Aarón]” (Lev 1:1; Lev 4:1; Lev 6:1). Posteriormente, la comunidad judía posexílica (1Cr 15:15; 2Cr 23:18; Esd 3:2; Neh 1:7) y los escritores del NT (Mat 8:4; Mar 12:26; Luc 16:31; Jua 1:17; Jua 1:45; Hch 3:22) aceptaron la autoría mosaica del Pentateuco. En Rom 10:5, Pablo declara que la afirmación de Lev 18:5 “El hombre que haga estas cosas, vivirá por ellas”, fue escrita por Moisés. Y cuando le habló al leproso que acababa de curar, Jesús citó Lev 14:1-57 y dijo “Mira, no lo digas a nadie; sino ve, muéstrate al sacerdote, y presenta la ofrenda que ordenó Moisés, para testimonio a ellos” (Mat 8:4). Hablando en términos más generales, Jesús dijo: “Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él” (Jua 5:46-47) y “¿No os dio Moisés la ley?” (Jua 7:19). Por lo tanto, en base a las declaraciones de las Escrituras, el testimonio de Jesús, la tradición unilateral virtualmente inquebrantable tanto entre judíos como entre cristianos, y la evidencia proporcionada por la erudición, podemos adoptar con confianza la perspectiva de que Moisés es el autor de Levítico.\n\nMark F. Rooker\n\nContenido\n\nLa primera parte del libro de Levítico se relaciona con la última de Éxodo, donde los caps. Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21 detallan la instrucción divina para la construcción del tabernáculo, el lugar de adoración durante la peregrinación de la antigua Israel por el desierto. Estas instrucciones se llevan a cabo y el tabernáculo es aceptado como lugar de adoración apropiado (Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-38). Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46 relata las instrucciones de Dios para ordenar como sacerdotes a Aarón y a sus hijos. Esta dedicación tiene lugar en Lev 8:1-36; Lev 9:1-24. Una de las tareas principales de los sacerdotes era ofrecer sacrificios en el tabernáculo. Antes de comenzar con esta práctica, la antigua Israel necesitaba recibir instrucciones sobre la ofrenda de sacrificios. El libro de Levítico comienza en ese punto. Antes de enumerar las principales clases de sacrificios, debemos considerar su significado fundamental. Un sacrificio es, en parte, un regalo para Dios; no es una manera de ganarse el favor de Él sino de agradecerle por el regalo de vida que Él da. El sacrificio es también un medio para facilitar la comunión entre Dios y los adoradores. Otro propósito relevante es la expiación, donde se restaura la relación entre Dios y el adorador. Al ofrecer el sacrificio, los adoradores se entregan a sí mismos a Dios. En el derramamiento de la sangre de la víctima del sacrificio se libera el poder trascendental de la vida (Lev 17:11). Dios honra este acto y, como retribución, le da vida al adorador. Por lo tanto, el sacrificio era importante en la relación entre la antigua Israel y Dios.\n\nLevítico enumera cinco tipos principales de sacrificios:\n\n (1) El holocausto: medio de expiación que simboliza la dedicación de toda la vida a Dios. El animal se quemaba por completo sobre el altar (Lev 1:3-17).\n\n (2) La oblación: muestra de que la vida diaria era un don de Dios, ya que el grano constituía la dieta diaria de la antigua Israel (Lev 2:1-16).\n\n (3) La ofrenda de paz, o compartida: sacrificio de una parte del animal y comida comunitaria de lo que quedaba de la carne (Lev 3:1-17).\n\n (4) La ofrenda por el pecado, o purificación: sacrificio de arrepentimiento por el pecado que quebrantaba la relación entre los seres humanos y Dios y ponía en peligro el bienestar de la comunidad (Lev 4:1-35; Lev 5:1-13). Este sacrificio es por el pecado involuntario (Lev 4:2; Lev 4:13; Lev 4:22; Lev 4:27).\n\n (5) La ofrenda expiatoria: también llamada compensatoria o reparadora; requiere un sacrificio y una compensación para la persona que ha sido dañada. El culpable devuelve lo que tomó más el 20% (Lev 5:14-19; Lev 6:1-7).\n\nLev 6:1-30; Lev 7:1-38 proporciona instrucciones adicionales sobre los sacrificios para los sacerdotes, y Lev 8:1-36; Lev 9:1-24; Lev 10:1-20 describe el comienzo de los sacrificios en el tabernáculo.\n\nLev 11:1-47; Lev 12:1-8; Lev 13:1-59; Lev 14:1-57; Lev 15:1-33 da instrucciones en cuanto a lo limpio y lo inmundo. Una persona que entra en contacto con un objeto inmundo se torna impura y no se le permite participar en la adoración. Por lo tanto, es importante evitar el contacto con lo inmundo ya que la adoración constituye un acontecimiento vivificador esencial en la vida de la comunidad del pueblo de Dios. Estos capítulos describen diversas causas de impureza entre las que se incluyen una dieta inadecuada, el alumbramiento y distintas clases de enfermedades de la piel. Lev 11:1-47 presenta las famosas reglas alimenticias, y Lev 12:1-8 describe la impureza que va ligada al alumbramiento. Lev 13:1-59 da instrucciones para determinar la impureza relacionada con la lepra, y Lev 14:1-57 describe cómo limpiar esta enfermedad. Lev 15:1-33 enumera los fluidos corporales que hacen que la persona sea impura.\n\nLev 16:1-34 describe el ritual del Día de expiación, una forma de quitar el efecto del pecado y la inmundicia. Primero, el sacerdote hacía un sacrificio por sí mismo a fin de estar preparado para hacer lo mismo por la comunidad. Luego se llevaban dos machos cabríos, y se escogía uno para el sacrificio, que se ofrecía como ofrenda de purificación, y la sangre se utilizaba para limpiar el santuario de cualquier pecado e impureza. Luego, el sacerdote tomaba el otro macho cabrío, Azazel (el animal expiatorio), y confesaba el pecado del pueblo con las manos colocadas sobre la cabeza del animal, lo que simbolizaba el traspaso del pecado del pueblo al macho cabrío. Después se llevaba el animal al desierto, un símbolo importante de la remoción del pecado del pueblo. Este rito fundamental daba por sentado que la antigua Israel se enfrentaría con pecado e impureza. Puesto que Dios es perfectamente santo, no podía morar en medio del pecado y lo inmundo. Este ritual, pues, proveía un medio para cubrir el pecado y la inmundicia a fin de que Dios pudiera continuar morando entre el pueblo y estuviera presente en el santuario para darle vida.\n\nLev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55; Lev 26:1-46; Lev 27:1-34 es el Código de Santidad. Esta sección obtiene su nombre a partir del uso frecuente de la frase “Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios”. En el AT, santidad significa ser colocado aparte; sin embargo, no se refiere a estar separado del mundo en sentido separatista. El término se utiliza en relación a la antigua Israel, que fue apartada para Dios. Como Dios es santo (apartado, único, diferente, distinto, “No hay otro como [Dios]” Deu 4:35), asimismo el pueblo de Dios tenía que ser santo, diferente a los otros pueblos porque era el pueblo de Dios. Estos capítulos luego dan instrucciones sobre cómo la antigua Israel tenía que vivir una vida santa. Lev 18:1-30 lo ilustra, y comienza con un ruego para que no vivieran como los egipcios, a quienes la antigua Israel acababa de dejar, ni como los cananeos, con quienes la antigua Israel se enfrentaría, sino como el pueblo de Jehová Dios. Después se dan instrucciones sobre la conducta sexual, en particular sobre las relaciones sexuales prohibidas. Vivir conforme a dichas instrucciones distinguiría a la antigua Israel de los otros pueblos de la tierra como el pueblo del Dios santo. La conclusión del cap. Lev 18:1-30 vuelve a enfatizar esto al instar al pueblo a ser leal a Dios. La santidad no es un medio para quitar a la gente del mundo sino para proporcionarle una manera de relacionarse con este como pueblo de Dios.\n\nVarias instrucciones del Código de Santidad se relacionan con la ética y la fidelidad al Señor. Observar el famoso versículo de Lev 19:18: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. También aparecen instrucciones para la celebración del Sábat como día de reposo y adoración. Cada siete años tenía que haber un año sabático para la tierra a fin de que se renovara y también como señal de que no era propiedad de la antigua Israel sino un regalo de parte de Dios. Cada 50 años (7 × 7 + 1) se celebraba el año de jubileo, se dejaba en libertad a todos los esclavos y las propiedades se devolvían a los dueños originales. Esto vuelve a demostrar que las personas no eran dueñas de otras personas ni de las propiedades; más bien, eran administradores de esos dones otorgados por Dios. Esta práctica muestra que la vida se debe estructurar para el bien de la comunidad más que para los individuos aislados.\n\nEstos capítulos también incluyen instrucciones sobre la adoración. El culto normal en el tabernáculo debía incluir lámparas que ardieran constantemente. Esto simbolizaba la presencia del Señor con el pueblo, como así también que la luz había sido lo primero que Dios creó. En el tabernáculo también era importante la presencia del pan que simbolizaba la relación entre Dios y la antigua Israel y que le recordaba al pueblo que Dios es quien otorga el don de los alimentos. El Código de Santidad también proporciona instrucciones sobre las fiestas especiales. En la primavera se celebraban la Pascua y los panes sin levadura, recordatorios del éxodo de Egipto. Las fiestas estivales (de las semanas y Pentecostés) se relacionaban con la cosecha y celebraban la entrega de la ley. Las fiestas de otoño incluían el Día de expiación y el comienzo del año nuevo. Aquí también se celebraba la fiesta de los tabernáculos, una festividad de la cosecha que conmemoraba la época en el desierto.\n\nEl mensaje de Levítico se inicia con la verdad de que Dios está presente con el pueblo, y continúa con la noción de que Él es perfectamente santo. Por esta razón el libro da tantas instrucciones sobre la santidad e incluye los sacrificios como medio para quitar los efectos del pecado y la impureza, a fin de que este Dios perfectamente santo pueda continuar morando en medio del pueblo y concederle vida. Todas estas instrucciones son un don de Dios y ayudan al pueblo a entender cómo vivir en función de su condición de pueblo del pacto divino. En consecuencia, el libro proporciona una parte importante de la historia de Dios con el pueblo, ya que lo instruye sobre cómo mantener esa relación y, cuando fuera necesario, cómo restaurarla. El libro procura explorar más profundamente la ordenanza de Éxo 19:6: “Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa”.\n\nEl NT utiliza Levítico para hablar del sacrificio expiatorio de Cristo. Ver Expiación; Pacto; Pureza, purificación; Sacrificios y ofrendas; Santo.\n\n Bosquejo\n\nI. Ofrecerse en alabanza y adoración a Dios (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38)\n\nA. Ofrecer sacrificios agradables (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-7)\n\n1. Holocaustos (Lev 1:1-17)\n\n 2. Oblaciones (Lev 2:1-16)\n\n 3. Ofrendas de paz (Lev 3:1-17)\n\n 4. Ofrendas por el pecado (Lev 4:1-35)\n\n 5. Ofrendas expiatorias (Lev 5:1-19; Lev 6:1-7)\n\n B. Dar instrucciones a los sacerdotes que ofrecen sacrificios agradables (Lev 6:8-30; Lev 7:1-38)\n\n1. Holocaustos (Lev 6:8-13)\n\n 2. Oblaciones (Lev 6:14-23)\n\n 3. Ofrendas por el pecado (Lev 6:24-30)\n\n 4. Ofrendas expiatorias (Lev 7:1-10)\n\n 5. Ofrendas de paz (Lev 7:11-38)\n\n II. Consagrar a los sacerdotes para que medien entre Dios y el pueblo (Lev 8:1-36; Lev 9:1-24; Lev 10:1-20)\n\nA. Apartar sacerdotes que medien (Lev 8:1-36)\n\n B. Sacrificio por los sacerdotes que median (Lev 9:1-24)\n\n C. Advertir a los sacerdotes que medien (Lev 10:1-20)\n\n III. Purificarse delante de Dios (Lev 11:1-47; Lev 12:1-8; Lev 13:1-59; Lev 14:1-57; Lev 15:1-33; Lev 16:1-34)\n\nA. Comer animales limpios; rechazar animales inmundos (Lev 11:1-47)\n\n B. Purificar a la madre y al niño después del alumbramiento (Lev 12:1-8)\n\n C. Verificar una enfermedad infecciosa de la piel y apartar del campamento al infectado (Lev 13:1-59)\n\n D. Restaurar dentro de la comunidad al habitante purificado (Lev 14:1-32)\n\n E. Quitar de la casa la amenaza de infección (moho) (Lev 14:33-57)\n\n F. Limpiar de la comunidad lo insalubre (Lev 15:1-33)\n\n G. Hacer expiación por la comunidad (Lev 16:1-34)\n\n IV. Presentarse en santidad delante de Dios (Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55; Lev 26:1-46)\n\nA. Prestar atención a la matanza aceptable de animales (Lev 17:1-16)\n\n1. Efectuar los sacrificios apropiados delante del Señor (Lev 17:1-9)\n\n 2. Santificar la vida negándose a comer sangre (Lev 17:10-16)\n\n B. Seguir los mandamientos del Señor (Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27)\n\n1. Rechazar las prácticas sexuales abominables (Lev 18:1-23; Lev 20:10-21)\n\n 2. Advertir sobre el peligro de las prácticas abominables (Lev 18:24-30)\n\n 3. Reverenciar a Dios en la adoración (Lev 19:1-8)\n\n 4. Mostrar amor al prójimo mediante una vida recta (Lev 19:9-18)\n\n 5. Cumplir con las prácticas adecuadas en agricultura, esclavitud, sacrificios y cuerpo (Lev 19:19-29)\n\n 6. Honrar a Dios por medio de la adoración (Lev 19:30-31)\n\n 7. Honrar a Dios por medio de la vida (Lev 19:32-37)\n\n 8. Adorar solo a Dios; abandonar a otros dioses (Lev 20:1-8)\n\n 9. Honrar al padre y a la madre (20:9)\n\n 10. Ser diligente en la obediencia a Dios (20:22-27)\n\n C. Encargar a los mediadores que sigan las instrucciones para entrar en la presencia de Dios (Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23)\n\n1. Presentarse santos delante de Dios (Lev 21:1-24)\n\n 2. Presentar ofrendas santas a Dios (Lev 22:1-33)\n\n 3. Encabezar la adoración en ocasiones santas (Lev 23:1-44)\n\n 4. Preparar el lugar santo (Lev 24:1-9)\n\n 5. Mantener a la congregación santa ante Dios (Lev 24:10-23)\n\n D. Presentar santos delante de Dios tanto a la tierra como al pueblo (Lev 25:1-55)\n\n1. Cumplir con el día de reposo (Lev 25:1-7)\n\n 2. Cumplir con el año de jubileo (Lev 25:8-22)\n\n 3. Ocuparse del hermano pobre y de su tierra (Lev 25:23-55)\n\n E. Recordar bendiciones y maldiciones para el pueblo del pacto (Lev 26:1-46)\n\n V. Ofrecer votos apropiados delante de Dios (Lev 27:1-34)\n\n A. Votos relacionados con la gente (Lev 27:1-13)\n\n B. Votos relacionados con una casa (Lev 27:14-15)\n\n C. Votos relacionados con los campos (Lev 27:16-25)\n\n D. Votos relacionados con animales primogénitos (Lev 27:26-27)\n\n E. Cumplir con los votos (Lev 27:28-34)\n\n W. H. Bellinger (h)"]},"LEY CEREMONIAL":{"word":"LEY CEREMONIAL","definitions":["Leyes que reglamentaban festividades y actividades del culto de los israelitas. Ver Adoración; Fiestas; Sacerdotes; Levitas; Sacrificios y ofrendas."]},"LEY ROMANA, DERECHO ROMANO":{"word":"LEY ROMANA, DERECHO ROMANO","definitions":["En el siglo I d.C., el Imperio Romano dominaba el mundo mediterráneo, incluso Palestina. El derecho romano se desarrolló durante un período de 1000 años, desde la publicación de las Doce Tablas entre el 451 y el 450 a.C. hasta la compilación del Código Justiniano entre el 529 y el 534 d.C. El derecho romano fue importante para la interpretación de las porciones del NT centradas en la jurisprudencia penal de Roma, la adopción y la ciudadanía romana. Las fuentes donde se basaba el derecho romano eran las leyes aprobadas por los ciudadanos de Roma en las asambleas legislativas, las resoluciones del Senado, los edictos de los magistrados y los gobernadores, las interpretaciones legales de los juristas, los decretos, las decisiones judiciales de los emperadores y la consulta de juristas. Las normas y costumbres provinciales también contribuyeron a la codificación de las leyes durante la era romana. Las decisiones imperiales podían ser revocadas (por leyes sancionadas por gobernantes insanos como Calígula y Nerón), salvo en los casos en que dichas leyes fueran convalidadas por el sucesor del emperador. En el siglo II, los juristas comenzaron a recolectar y organizar leyes, decisiones judiciales y otros elementos del sistema legal de varias jurisdicciones que servirían de guía para la jurisprudencia futura. Este proceso de recolección y organización de las leyes alcanzó su clímax en los códigos de Teodosio y de Justiniano en los siglos IV y VI respectivamente.\n\nEn los comienzos del siglo I d.C., ya se había desarrollado gran parte del sistema legal conocido como ordo, que contemplaba delitos cometidos contra las personas, la sociedad y el gobierno, y se aplicaba a todos los ciudadanos. El ordo contenía una lista de delitos y penas donde se detallaban las penas máxima y mínima que se podían exigir a ciudadanos romanos. El ordo se refería a los procedimientos prescriptos y a las penas por violar determinadas leyes; se aplicaba en Roma. Los delitos que no figuraban en el ordo pasaban a la jurisdicción de los gobernadores y magistrados. Las leyes públicas de Roma e Italia no se aplicaban automáticamente en las provincias. Los delitos cometidos por quienes no eran ciudadanos se remitían al magistrado local (el funcionario principal del juzgado de la ciudad) para que determinara si se debían seguir las leyes locales o las romanas, o si había que delegar el juicio a otros. El magistrado era libre de adoptar las pautas del ordo, si era lo apropiado, pero también gozaba de libertad para ser tan severo y arbitrario como deseara. En la mayoría de los casos, los gobernadores solían dejar los asuntos bajo jurisdicción y leyes locales. Las excepciones solían ser delitos que involucraban a ciudadanos romanos y los que supusieran una amenaza para Roma.\n\nEl gobernador no era experto en leyes, por lo que quienes sí lo eran tenían gran importancia y eran consultados. Los retóricos exponían los casos. Por lo general, los casos de menor importancia se delegaban a los tribunales locales, mientras que los gobernadores se ocupaban principalmente de asuntos relacionados con el orden público (por ej., Hch 18:12-16; Hch 19:40; Hch 21:31-40). Un gobernador romano podía velar por el orden público siguiendo su propio criterio y sin tener que ajustarse a determinada legislación. En distintos niveles, tanto gobernadores como magistrados actuaban como consideraban justo y apropiado. A pesar de que los ciudadanos romanos poseían el derecho de apelar al César, los súbditos de las provincias no tenían casi elementos para protegerse de los abusos del poder que se ejercía sobre la vida y la muerte.\n\nEl proceso judicial se iniciaba con la presentación de acusaciones, la aplicación de penas y la denuncia formal efectuada por la parte interesada. La aplicación de la ley dependía de la iniciativa privada, ya que el sistema romano no contaba con fiscales públicos. Los magistrados hacían las veces de fiscal, juez y jurado. Un caso atendido por un magistrado debía ser escuchado personalmente por él (Jua 19:13; Hch 18:12), quizás asistido por un consejo de amigos y/o funcionarios. Se establecía que el acusado debía enfrentarse cara a cara con los que lo imputaban (Hch 25:16) para evitar así falsas acusaciones. Conforme a la ley romana, quienes presentaban cargos y luego se retractaban (acusaciones falsas), debían pagar la pena que hubiera tenido que afrontar el acusado.\n\nLos gobernadores eran “caballeros” romanos que no formaban parte del senado y eran investidos de los mismos poderes que los oficiales de alto rango. Los gobernadores romanos provinciales tenían poderes casi ilimitados sobre la vida y la muerte de sus súbditos, restringidos solo en casos de extorsión o traición. El gobernador no podía delegar este poder sobre la vida o la muerte, y era responsable de sus actos solo ante el emperador o el senado. La forma de administrar justicia era altamente personal y los casos más importantes eran escuchados dondequiera que estuviera el gobernador.\n\nEl gobernador provincial tenía poder absoluto en su provincia en lo relativo a administración, jurisdicción, defensa y mantenimiento de la ley y el orden romanos. Su función principal era mantener el orden público, mientras que la aplicación de la justicia era una tarea secundaria. La autoridad del gobernador se extendía tanto sobre los ciudadanos romanos como sobre los que no lo eran pero vivían en una provincia bajo su control.\n\nEl sistema penal romano hacía distinción entre penas públicas y privadas. Estas últimas consistían en una suma de dinero que una persona le pagaba a la víctima o en golpizas públicas por delitos menores. En el Imperio aparece más tarde el destierro con trabajos forzados como castigo por quebrantar la ley; por lo general, esta pena estaba unida a la confiscación de bienes. Debido a su fe cristiana, el apóstol Juan fue sentenciado con el exilio a la isla de Patmos para trabajar en las minas (Apo 1:9). La pena de muerte raramente se le aplicaba a un ciudadano, excepto si era culpable de alta traición. La forma de ejecución utilizada habitualmente con los ciudadanos era la decapitación. No obstante, algunos preferían suicidarse. La ley romana prescribía métodos aún más crueles para quienes no eran ciudadanos romanos, tales como morir quemados o ahogados, ser arrojados a las bestias o ser crucificados. Durante la era romana no era común la encarcelación prolongada de un prisionero que hubiera cometido un delito.\n\nEl NT describe los juicios tanto de Jesús como de Pablo ante gobernadores y magistrados romanos. Por lo general, el juicio romano era público y ante un tribuno. Como se observó anteriormente, las partes interesadas presentaban las acusaciones, que debían ser específicas (Mat 27:12). El Sanedrín judío no tenía autoridad para condenar a muerte a una persona, como se advierte en Jua 18:31. Jesús fue condenado ante Pilato por un delito político (Mat 27:12); los romanos nunca hubieran ejecutado a Jesús ni a ninguna otra persona solo por motivos religiosos.\n\nEra común que los gobernadores transfirieran los casos a las autoridades locales, tal como lo hizo Pilato al enviar a Jesús ante Herodes (Luc 23:6-7). El juicio de Jesús tuvo lugar a primera hora del día, momento en que por lo general los funcionarios romanos estaban extremadamente ocupados (Jua 18:28). Los juicios penales romanos incluían interrogatorio al acusado. A partir del 50 d.C., el acusado solía tener tres oportunidades para responder a las acusaciones en su contra. Pilato aparentemente procedió de este modo en el juicio de Jesús (Jua 18:33-37) siguiendo las normas judiciales de la época. Si el acusado no respondía a las acusaciones, la condena era automática. Cuando Jesús permaneció en silencio y sin defenderse, Pilato no tuvo otra opción que condenarlo. Luego del interrogatorio, el gobernador debía dar su veredicto y dictar sentencia para imponer un castigo en particular. Según Mat 27:19, Pilato recibió un mensaje de su esposa relacionado con el juicio de Jesús. Era común que las mujeres romanas asistieran a sus maridos como consejeras o con funciones diplomáticas.\n\nLos capítulos Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32 de Hechos muestran ciertos aspectos de la ley y los juicios romanos. Pablo era ciudadano romano, por lo tanto, según los procedimientos y costumbres, solo podía ser enjuiciado por un tribunal romano. En Hch 24:18-19 un grupo de judíos presentó cargos contra Pablo pero enseguida desaparecieron de la escena del juicio. La ley romana exigía una acusación formal, tal como lo requirió Tértulo (Hch 24:5-8); sin embargo, Pablo luego objetó a Félix diciendo que los que lo acusaban debían hacerse presentes para presentar sus cargos personalmente ante el acusado (Hch 25:16-19). La apelación de Pablo al César sirvió para demostrar el derecho que poseía todo ciudadano romano al respecto. Este derecho de apelación se remontaba a las leyes de la República Romana donde a los ciudadanos se les garantizaba juicio con un jurado formado por pares. En la época imperial, el emperador sustituyó al jurado como tribunal de apelaciones. No obstante, los emperadores probablemente no atendían todos los casos en forma personal sino que, a menudo, delegaban la responsabilidad. El libro de los Hechos concluye (Hch 28:30) con el “arresto domiciliario” de Pablo en Roma y algunas consideraciones sobre una demora en el caso. Esta aparente demora en un juicio podría explicarse por varios motivos: una abultada lista de casos pendientes en los tribunales, la ausencia de acusadores que debían presentar los cargos, o el caos político típico del reinado de Nerón.\n\nEl libro de los Hechos afirma que Pablo era ciudadano romano por nacimiento (Hch 16:39; Hch 22:28), lo cual resultó beneficioso durante sus viajes misioneros. El NT no revela cómo la familia de Pablo había adquirido la ciudadanía. De hecho, podía obtenerse por distintos medios: se podía heredar por nacer de padres que eran ciudadanos, se podía comprar (Hch 22:28), se podía adquirir mediante algún servicio prestado al imperio, fuera civil o militar, o se podía obtener por ser ciudadano de una ciudad conquistada y declarada imperial por el emperador.\n\nNo resulta claro cómo los ciudadanos demostraban su condición de tales, pero es probable que llevaran una credencial que lo certificara hecha en forma de pequeños dípticos de madera o metal que normalmente se guardaban en los archivos familiares. Una falsa declaración de ciudadanía merecía la pena capital. La afirmación de Pablo sobre su ciudadanía pareció ser suficiente sin tener que demostrarlo con documentos oficiales (Hch 22:27).\n\nLa ciudadanía otorgaba, entre otros, los siguientes derechos: votar para elegir magistrados y ser electo como tal, contraer matrimonio legal, poseer bienes y apelar al emperador en un caso determinado (Hch 25:10-12) con el fin de revertir el veredicto dictado por funcionarios de rango inferior. Asimismo, los ciudadanos no podían ser encadenados ni azotados (comp. Hch 22:24-29).\n\nEl derecho romano reconocía la adopción y constituía una práctica común en la sociedad romana (comp. la ley de la adopción en Rom 8:15; Rom 8:23; Rom 9:4; Gál 4:5; Efe 1:5), donde era más común que en la actualidad. La persona adoptada era sacada de su condición anterior para empezar una nueva vida; se suprimían sus relaciones anteriores y se cancelaban las deudas. El adoptado pasaba a formar parte de la familia de su nuevo padre y recibía su apellido y su herencia. El padre adoptivo tomaba posesión de los bienes del adoptado y controlaba sus relaciones personales. Además tenía derecho de disciplinar al hijo adoptado y asumía la responsabilidad de mantenerlo, además de responder por sus acciones. Ver Adopción; Ciudadano, ciudadanía; Familia; Gobernador; Magistrado.\n\nSteven L. Cox"]},"LEY, ADMINISTRACIÓN DE":{"word":"LEY, ADMINISTRACIÓN DE","definitions":["Ver Jueces; Sanedrín; Sistema judicial."]},"LEY, DIEZ MANDAMIENTOS, TORÁ":{"word":"LEY, DIEZ MANDAMIENTOS, TORÁ","definitions":["Pocas expresiones son al mismo tiempo tan significativas y tan malinterpretadas como el término “ley”. Los intérpretes bíblicos aplican la palabra a mandamientos específicos, costumbres, juicios legales, colecciones de reglamentos/ordenanzas, el libro de Deuteronomio (que significa “segunda ley”), el sistema completo de reglas reveladas en Sinaí, el Pentateuco (para diferenciarlo de los Profetas), y el AT en su totalidad y en oposición al NT. Este también reconoce otras leyes, incluyendo las naturales (Rom 1:26; Rom 2:14) y “la ley del pecado”, que trae como resultado muerte inevitable (Rom 7:23; Rom 7:25; Rom 8:2).\n\nLa convicción en cuanto al contraste entre el AT, donde el pueblo de Dios se hallaba bajo la ley, y el NT, donde está bajo la gracia, es determinante para entender las Escrituras. A veces se apela a Jua 1:17: “Pues la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo”. Hay dos factores que han sido esenciales para entender la diferencia radical que existe entre ambos testamentos. Primero, la LXX es consecuente al traducir torá por nomos, “ley” (202 de los 220 casos). Segundo, Pablo efectúa firmes declaraciones en cuanto a que, si bien la ley nos mantiene confinados y la letra (de la ley) mata, por medio de la fe en Cristo somos librados de la ley y vivificados por el Espíritu (2Co 3:6-7; Gál 3:19-29; comp. Rom 4:14). En conformidad con esto, muchos ven un contraste radical entre el viejo pacto, bajo el cual las personas estaban gobernadas por las reglas de la ley, y el nuevo pacto, donde se hallan bajo el gobierno del Espíritu.\n\nNo obstante, una observación más detallada de las evidencias bíblicas hace surgir preguntas sobre la validez de la traducción del término torá en la LXX, como así también de la interpretación de Lutero acerca de que el antiguo pacto era un sistema orientado hacia las obras.\n\nLo que sigue es un estudio sobre la perspectiva del AT de la “ley” bajo el antiguo pacto.\n\n Términos del AT para “ley”\n\nEl AT posee un vocabulario legal rico y variado: mitswot, “mandamientos”; huqqim/huqqot, “ordenanzas, estatutos, decretos”; mishpatim, “juicios, reglas legales”; edot, “obligaciones del pacto, estipulaciones” (el término español “testimonio” deriva del griego de la LXX, marturion); piqqudim, “obligaciones, reglamentos”; debarim, “palabras, expresiones verbales”; torot, “instrucciones autoritativas, enseñanzas”.\n\nLas primeras cinco palabras aluden a leyes y reglamentos específicos que Dios prescribió en Sinaí y otras partes. La aparición más notoria de la sexta, debarim, se halla en la expresión, aseret haddebarim, “Diez Palabras”, que por lo general se traduce “Diez Mandamientos” o “Decálogo”. Es probable que torá en algunos casos se haya traducido de manera correcta por “ley”. Sin embargo, su significado corriente se ilustra en el libro de Proverbios, donde el término se aplica a la “instrucción” que los sabios proporcionan a la comunidad (Pro 13:14), los padres a los hijos (Pro 1:8; Pro 4:1-11), y las mujeres de la casa a aquellos que se encuentran bajo su influencia (Pro 31:26). El significado teológico se expresa con más claridad en el libro de Deuteronomio que, en contraposición al nombre griego (y español) del libro (“segunda ley”), no se presenta como “ley” sino como una serie de discursos pastorales (Deu 1:1-5; Deu 4:40). Incluso el denominado “Código Deuteronómico” (caps. Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-19) tiene un intenso tinte pastoral y didáctico (más que legal).\n\nEsta conclusión en cuanto al significado de torá se confirma al observar la facilidad con que su alcance se extiende al resto del Pentateuco, a pesar de que por lo menos dos tercios de Génesis–Números es narrativo; es decir, relata la historia de la gracia de Yahvéh manifestada en la elección, salvación y cuidado providencial de Israel, y el establecimiento de Su pacto, en primer lugar con Abraham y luego en Sinaí con los descendientes del patriarca.\n\nEstas observaciones no enturbian la realidad de que el Pentateuco contiene gran cantidad de material instructivo con que Dios procuraba gobernar todos los aspectos de la vida de los israelitas. Los eruditos han identificado varios documentos específicos que se podrían calificar ley: las “ordenanzas de la Pascua” (Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-22), el Decálogo (Éxo 20:2-17; Deu 5:6-21), el “documento del pacto” (seper habberit, Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33, comp. Éxo 24:7), las “ordenanzas del tabernáculo” (Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18), las “instrucciones concernientes a los sacrificios” (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38), el “código de santidad” (Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55), y el “código deuteronómico” (Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-19). Maimónides, un rabino judío, estableció que a lo largo del Pentateuco aparecían 613 mandamientos.\n\n Antiguo Testamento\n\nExtensas porciones del Pentateuco, específicamente las ordenanzas y las obligaciones del pacto, representan desarrollos teológicos basados en los Diez Mandamientos; son siete.\n\nPrimero, Dios y Moisés entendían que la obediencia a las leyes no era una manera ni una precondición para la salvación sino la respuesta agradecida de aquellos que ya habían sido salvos. Dios no les reveló la ley a los israelitas en Egipto y luego les dijo que los rescataría ni bien estuvieran a la altura de esos patrones. Por el contrario, solo por gracia, por medio de la fe cruzaron el Mar Rojo para obtener la libertad. Lo único que se requirió fue que creyeran en la promesa de Dios de que detendría las murallas de agua a ambos lados y los haría cruzar a salvo hasta la otra ribera.\n\nEl Decálogo no comienza con el primer mandamiento sino con una preámbulo: “Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre” (Éxo 20:2; Deu 5:6). La obediencia al Decálogo nunca tuvo intención de ser el camino para la salvación sino la respuesta apropiada ante la salvación que ya se había recibido.\n\nSegundo, la obediencia a la ley era una expresión de la relación del pacto. El compromiso principal de Israel no se relacionaba con un código de leyes sino con el Dios que en Su gracia había llamado al pueblo para sí; ellos tenían que obedecer “Su voz”. De hecho, no le reveló Su voluntad al pueblo hasta que escuchó la declaración de dedicación completa e incondicional a Él como Señor del pacto (Éxo 19:8).\n\nTercero, la obediencia a la ley era la precondición para que Israel cumpliera con la misión para la que había sido llamada y para recibir bendición. El primer punto se enfatiza en Éxo 19:5-6: si Israel guardaba el pacto del Señor y obedecía Su ley, sería el tesoro especial de Dios, Su reino de sacerdotes, Su nación santa (comp. Deu 26:16-19). El segundo punto se expresa en detalle en Lev 26:1-13 y Deu 28:1-4.\n\nCuarto, la revelación de la ley de parte de Dios a Israel fue un acto supremo de gracia y una señal singular de privilegio (Deu 4:6-8). En contraste con las naciones que adoraban dioses de madera y piedras que jamás hablaban (Deu 4:28; Sal 115:4-8), el Dios de Israel habló y le reveló claramente a Su pueblo lo que Él consideraba una respuesta aceptable. En consecuencia, para la fe genuina en Israel, la obediencia a la ley no era una carga sino un deleite debido a la profunda gratitud por la gracia salvadora de Dios y la relación del pacto, y también porque sabían que Dios los bendeciría como respuesta a esa obediencia (Deu 6:20-25; Sal 24:3-6).\n\nQuinto, la obediencia verdadera a la ley iba a ser la expresión externa de una disposición interior de reverencia y fe ante Dios y de amor a Él por causa del pacto. La religión bíblica verdadera siempre ha sido una cuestión del corazón. Metafóricamente se alude a esta transformación interna llamándola corazón circuncidado (Lev 26:41; Deu 10:16; Deu 30:6-10; Jer 4:4), un trasplante de corazón (Jer 24:7; Jer 32:39; Eze 11:19; Eze 36:26), el Espíritu de Dios dentro de la persona (Eze 11:19; Eze 36:26), y la escritura de la Torá de Dios en el corazón (Jer 31:32).\n\nSexto, las leyes consideraban la vida de manera holística, como si estuviera bajo la autoridad del dominio divino. Esto se ilustra en forma más notoria en Lev 19:1-37 donde, aunque se presentan unos 50 mandamientos, no se efectúa una clasificación, y mucho menos un orden de importancia respecto a las leyes civiles, ceremoniales y morales.\n\nSéptimo, las leyes se consideran amplias y factibles de ser cumplidas (Deu 30:11-20) por aquellos cuyo corazón estaba en buena relación con Dios. Él no le impuso a Su pueblo un patrón elevado imposible de cumplir sino que le reveló con sumo detalle un sistema de comportamiento que era singularmente recto y que además manifestaba Su gracia (Deu 4:6-8). Al mismo tiempo, hay reconocimiento de la depravación humana y la necesidad de capacitación divina para ser fiel al pacto. Jeremías anticipó un nuevo pacto futuro cuando Israel amará a Dios y demostrará con la vida de los israelitas que la Torá de Dios ha sido escrita en el corazón de ellos (Jer 31:31-34). Dios tiene una visión realista de Su pueblo. Al reconocer la inclinación de ellos al pecado, dentro de la ley les proveyó por gracia una forma de perdón y comunión mediante los rituales de sacrificios y ceremonias.\n\nDesde luego, estos siete hechos no impidieron que los israelitas tergiversaran la obediencia a la ley y la convirtieran en condición para recibir bendición y salvación. Los profetas constantemente le recriminaban al pueblo haber remplazado con rituales legalistas externos la piedad verdadera que se demuestra primeramente en la obediencia moral (Isa 1:10-17; Ose 6:6; Amó 5:21-24; Miq 6:6-8). En todas las épocas, los israelitas hicieron mal uso de la ley al pensar que el cumplimiento de rituales obligaría a Dios a aceptarlos más favorablemente. Esto no impidió que tergiversaran el privilegio de poseer la ley para convertirla en un derecho divino y una garantía incondicional de la protección de Dios (Jer 7:1-10; Jer 7:21-26; Jer 8:8-12). Israel pervertía constantemente la ley al darle más importancia a los rituales y dejar de lado las exigencias éticas y colectivas de Dios. Creían que Dios les miraba el corazón a través de la lente de los sacrificios. Continuaban violando leyes morales aun cuando seguían cumpliendo con reglamentos ceremoniales (Isa 1:1-31; Jer 7:1-34). Finalmente, las predicciones de Moisés en Deu 4:1-49 y Deu 29:1-29; Deu 30:1-20 en cuanto a un desastre demostraron ser ciertas en el exilio de Judá en el 586 a.C. La historia de Israel como nación no es más que una sucesión de fracasos; no de parte de Dios sino de aquellos a quienes había llamado para que fueran Su pueblo.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl vocabulario legal del NT es más limitado. El término más común, nomos, “ley”, abarca un espectro de significados que incluye tanto una obligación específica que Dios requiere de una persona, como la ley mosaica, el Pentateuco en su totalidad, y ciertamente el AT como un todo (Jua 10:34; Jua 12:34; Jua 15:25; 1Co 14:21). Además, el NT utiliza entole, “mandamiento” (por ej., Luc 23:56), y dikaioma, “ordenanzas” (Luc 1:6; Rom 2:26).\n\nAl igual que Moisés y los salmistas, el NT considera la revelación original de la ley por parte de Dios a Israel como expresión suprema de gracia divina. La disposición básica hacia la ley se expresa de manera sumamente elocuente en Jua 1:16-17: “Porque de su plenitud tomamos todos, y gracia sobre gracia. Pues la nomos (= torah) por medio de Moisés fue dada (edothe dia), pero la gracia y la verdad vinieron por medio de (egeneto dia) Jesucristo”. El contraste aquí no es entre la ley y la gracia como abstracciones, sino entre la gracia mediatoria en forma de torá y la gracia personificada en Jesucristo.\n\nPor lo tanto, cuando en apariencia Jesús y Pablo critican la ley, siempre debemos preguntarnos si la lucha era con la ley en sí o con el mal uso que se hacía de ella. Desde el comienzo, los israelitas habían tergiversado la ley al considerarla condición indispensable para entrar en el reino de Dios en lugar de verla como respuesta a la gracia divina; al cumplir con los requisitos legales de la ley como cuestión obligatoria en lugar de como expresión de amor y gratitud de corazón a Dios y al prójimo; y al considerar la descendencia física de Abraham y la membresía a la nación judía como garantía del favor divino, en vez de creer que la condición para la bendición era la descendencia espiritual por la fe. Muchas de las expresiones críticas a la ley que aparecen en el NT se deben a estos abusos.\n\n Jesús y la ley\n\nLa actitud de Jesús hacia la ley se expresa fundamentalmente en dos textos, Mat 5:17-20 y Mat 22:34-40 (comp. Mar 10:17-27; Mar 12:28-31; Luc 10:25-37). En el primero, Él declara que no vino para abolir (kataluein) la ley o los profetas sino para cumplirlos (plerosai). Aquí la palabra “ley” no solo alude a las obligaciones del pacto que se revelaron en Sinaí sino a todo el Pentateuco. “Cumplir” se refiere en este caso a alcanzar la meta que se tenía en mente en la revelación del AT. Jesús continúa declarando la validez y autoridad perdurable de cada detalle de la ley hasta el momento que se cumple. Muchos aspectos se llevan a cabo plenamente con la primera venida de Cristo. Como cumplimiento escatológico del antiguo pacto, la persona de Jesús pone fin a las sombras ceremoniales (sacrificios y fiestas) y transforma las costumbres antiguas en las realidades del nuevo pacto (el bautismo, señal del pacto con la iglesia, aparece para remplazar a la circuncisión, señal del pacto realizada con la Israel física); la Cena del Señor sustituye la comida de la Pascua (Mat 26:17-29; Mar 14:12-26; Luc 22:13-20) y anticipa la cena del pacto escatológico (Apo 19:6-10), de la cual la comida en Sinaí (Éxo 24:9-11; comp. Luc 22:20; 1Co 11:25) era solo un anticipo. No obstante, otros aspectos de la ley debían permanecer vigentes hasta el retorno de Cristo. Cuando leemos la ley del AT, siempre debemos tener presente tanto la continuidad como la discontinuidad en relación con las demandas del NT.\n\nJesús aclara en Mat 5:21-48; Mat 6:1-18 lo que quiere expresar al hablar de una justicia superior a la de los escribas y fariseos. Por ser el Hijo de Dios que cumple con la ley y el Señor del pacto que originariamente se efectuó con Israel en Sinaí, Jesús posee la perspectiva perfecta de la ley y la plena autoridad para declarar lo que ella pretende. Él afirmó que las exigencias de Dios no se pueden reducir a una lista de reglamentos, sino que implican la consagración de todo el ser a Él y un interés genuino por el bienestar de los demás. Jesús reiteró esta perspectiva en Mat 22:34-40 (comp. Mar 12:28-31; Luc 10:25-37) cuando sintetizó todas las obligaciones del pacto que le corresponden a la parte humana respecto a amar a Dios y al prójimo, un tema que ilustró de manera vívida con la historia del buen samaritano (Luc 10:25-37). El cambio de objetivo que presentó Jesús al pasar de un compromiso a una serie de reglas, y del cumplimiento externo de la ley a una motivación e intención interna, era algo novedoso para Su audiencia inmediata. No obstante, es la misma perspectiva que Moisés desarrolló plenamente en Deuteronomio.\n\n Pablo y la ley\n\nLos escritos de Pablo son la fuente de mayor mal interpretación en cuanto a la perspectiva neotestamentaria de la ley. Él habló de esta como un camino de muerte, en contraposición al Espíritu que da vida (Rom 7:10), y como una maldición de la que Cristo nos redimió (Gál 3:13). Hizo un contraste entre la letra (del antiguo pacto) que mata y el Espíritu (del nuevo pacto) que otorga vida (2Co 3:6). Tales declaraciones son difíciles de reconciliar con la exaltación de la ley que expresan Moisés y los salmistas al considerarla el don supremo de gracia y la forma de vida para el pueblo de Dios.\n\nPara resolver esta aparente discrepancia, es necesario reconocer en primer lugar que la unidad de la revelación divina impide que una expresión inspirada posterior contradiga una revelación previa. Cuando entendamos correctamente a Pablo, descubriremos que su perspectiva está de acuerdo con la de Moisés.\n\nSegundo, reconocemos que Pablo concuerda con Moisés en la confirmación de la ley al declarar que sin ella no sabríamos qué es el pecado (Rom 7:7; comp. Deu 4:6-8); al evaluarla como santa, justa y buena (Rom 7:12-14; 1Ti 1:8; comp. Sal 119:1-176), y al fundamentar estrictamente en la Torá la comprensión de las implicancias éticas del cristianismo (Rom 13:8-10; 2Co 6:14-18; comp. Éxo 20:1-17). Más aún, Pablo, al igual que Jesús, capta el espíritu de la ley del AT al reducir las exigencias al concepto de amar a Dios y al prójimo (Rom 13:8-10; Gál 5:13).\n\nTercero, reconocemos que muchas de las declaraciones negativas de Pablo sobre la ley aparecen en contextos donde está debatiendo con los judaizantes la forma de salvación para los gentiles. Sus frustraciones no se relacionan tanto con la ley de Moisés en sí como con él mismo (Rom 7:7-25) y con aquellos que argumentan que para que los gentiles se conviertan en cristianos deben someterse primero al ritual de la circuncisión. Si uno considera la ley como forma de salvación, esto también conduce a la muerte, porque la salvación solo viene por gracia por medio de la fe, precisamente la forma en que la Torá presenta la experiencia de Israel. Además, el comentario paulino de que fuera del Espíritu es imposible satisfacer las demandas de la ley, no se contrapone a Moisés sino que es una aclaración de lo que este quiso expresar mediante la circuncisión del corazón.\n\nEn resumen, el problema no radica en la ley sino en nosotros, porque la ley del pecado en nuestro ser batalla constantemente contra la ley de Dios. La gloriosa noticia del evangelio es que, en Cristo, Dios quitó la maldición del pecado que la ley demuestra que merecemos. Pero esto no significa que la ley se suspendió y dejó de ser la declaración fundamental de la voluntad moral de Dios. La ley oficiaba como reflejo de la propia naturaleza de Dios. Puesto que Su naturaleza no cambia, tampoco lo hace Su voluntad moral. Consecuentemente, aquellos que cumplen la “ley de Cristo” y aquellos que aman a Dios de todo corazón y a su prójimo como a ellos mismos, cumplirán con la esencia de la ley.\n\nDebido a que el contraste que hace Pablo en Gál 4:21-31 entre Sinaí y Jerusalén es alegórico (allegoroumena, v. Gál 4:24), no debemos interpretar que rechaza categóricamente el pacto con Israel ni que afirma una ruptura esencial entre el pacto davídico (Jerusalén) y el israelita. Ismael, el hijo de Agar, la sierva de Sara, fue rechazado como hijo de la promesa. Ismael le proporcionó a Pablo un eslabón apropiado para el pacto sinaítico con Israel. Pero al asociar a Sinaí con la esclavitud, Pablo adapta el material a sus necesidades retóricas. El testimonio congruente del AT declara que el pacto que Dios estableció con Israel en Sinaí fue un símbolo de libertad que llevó a cabo con un pueblo privilegiado al que había rescatado de la esclavitud en Egipto (ver Éxo 19:4-6; Deu 4:1-40). En Gálatas, Pablo argumentó que sus detractores habían empezado la casa por el tejado y que, al hacerlo, habían revertido el verdadero curso de la historia. Al exigir que los gentiles cristianos se adhirieran a la ley judía, en especial a la circuncisión, estaban colocando el Sinaí antes del éxodo.\n\n La ley en las Epístolas Generales\n\nCon su énfasis en las obras como requisito ineludible de la fe, ningún documento del NT sigue de manera tan evidente el hilo de la Torá como lo hace Santiago (comp. Stg 2:14-26). Primera Pedro no se queda muy atrás pues tiene una buena dosis de Pentateuco desde principio a fin. Son especialmente notorios los llamados de Pedro a la santidad en 1Pe 1:15-16 que derivan directamente de Levítico (Lev 11:44-45; Lev 19:2; Lev 20:7; Lev 20:26) y la aplicación de Éxo 19:5-6 a la iglesia en 1Pe 2:9-12. El libro de Hebreos aplica el nuevo pacto de Jer 31:27-37 a los cristianos (Heb 8:7-12) y declara en forma explícita que el antiguo pacto se torna obsoleto en Cristo. El contexto pone en evidencia que el autor tiene en mente principalmente el sistema de sacrificios como medio para mantener la relación de pacto. Ahora en Cristo, el sacerdocio aarónico, los sacrificios y el tabernáculo/templo en sí han sido superados, y por medio de Él tenemos acceso directo a Dios. No obstante, esto no significa que no haya quedado nada del antiguo pacto. Lo que hace el autor desde Heb 10:26 hasta el final del libro es tomar una serie de textos del AT para enfatizar que sus lectores deben responder a la gracia de Dios con fe, perseverancia, disciplina, reverencia y una conducta moral elevada.\n\n Conclusión\n\nEn Deu 10:21 Moisés declaró que el Dios que redimió a Israel de Egipto y que les reveló Su voluntad es la alabanza de Israel (tehilla). Yahvéh no es un capataz cruel que remplazó las cargas de Egipto por las de la ley. A lo largo de Deuteronomio, Moisés presenta la ley como un don glorioso, y para uno que la cumple dentro del contexto del pacto, es el camino hacia la vida y la bendición. En medio de la oscuridad del pecado y la alienación del ser humano, la Torá de Moisés brillaba como un estandarte de gloria y gracia. El Dios de Israel se reveló en la Torá, declaró los límites de conducta aceptables e inaceptables, y proveyó una forma de perdón. No debe sorprendernos que el salmista podía celebrar con tanto entusiasmo la vida que había en la Torá (Sal 119:1-176).\n\nEn el NT, esta Torá se cumplió en Jesucristo, y los apóstoles continúan con esta tradición. No hay división entre la ley del AT y la gracia del NT. El antiguo pacto y sus leyes eran gracia divina. Al redimir a Su pueblo e invitarlo a entrar en una relación de pacto, Dios podría haber dejado que ellos idearan respuestas ceremoniales y éticas para agradarle, como hacían las naciones cuyos dioses no escuchaban, ni veían ni hablaban. Al mismo tiempo, la gracia gloriosa que se proclama en el NT requiere una respuesta. Jesús, el Señor divino tanto del pacto antiguo como del nuevo, declaró que la obediencia a Sus mandamientos sería la prueba inevitable e imprescindible del amor a Él (Jua 14:15; Jua 14:21; Jua 14:23-24).\n\nEs evidente que no todas las leyes asociadas al antiguo pacto continúan bajo el nuevo. Al pasar de la Israel étnica a la comunidad transnacional del pacto como objeto de la bendición divina, se suspendieron las exigencias externas que procuraban identificar a la nación de Israel como el pueblo del pacto. Pero, ¿qué sucede con el resto? Los teólogos que dividen la ley del antiguo pacto en requisitos civiles, ceremoniales y morales responden la pregunta declarando que las leyes morales, en especial las enmarcadas en el Decálogo, siguen vigentes. Sin embargo, el AT se niega a efectuar tales distinciones entre las tres clases de leyes (toda la vida es igualmente santa) o entre el Decálogo y el resto de las leyes que conforman el pacto de Dios con Israel; por lo tanto, se requiere un enfoque más cuidadoso donde se consideren todos los aspectos del antiguo pacto a la luz de su cumplimiento en Cristo. Al margen de toda otra cosa que se pueda decir sobre la relación entre la ley y el antiguo pacto y la ley y el nuevo, como herederos injertados en el pacto que Dios hizo con Abraham e Israel, los cristianos deben dar evidencia de su fe y posición privilegiada mediante una vida santa. Las Escrituras expresan al unísono el llamado a todos los redimidos para que respondan a la gracia de Dios con un amor sin reservas hacia Él y un amor con sacrificio personal hacia los demás. Ver Diez Mandamientos; Pentateuco; Torá.\n\nDaniel I. Block"]},"LEY, INTÉRPRETE DE LA":{"word":"LEY, INTÉRPRETE DE LA","definitions":["Intérprete autorizado de la ley mosaica. El Evangelio de Lucas describe de manera especialmente dura a los intérpretes de la ley al rechazar el bautismo de Juan (Jua 7:30): rechazaban el propósito de Dios para ellos; colocaban cargas sobre los demás sin ofrecer ningún alivio (Jua 11:45-46); no solo rechazaban el ofrecimiento de salvación de Dios sino que además obstaculizaban a otros para que no la aceptaran (Jua 11:52-53); se negaron a responder la pregunta de Jesús en cuanto a la legalidad de sanar en día de reposo (Jua 14:3). En Tit 3:13, intérprete de la ley se utiliza en el sentido general de jurista."]},"LEYES PARA LA EXPIACIÓN DE PECADOS":{"word":"LEYES PARA LA EXPIACIÓN DE PECADOS","definitions":["(NVI) Ver Día de Expiación."]},"LÍA":{"word":"LÍA","definitions":["(DHH, TLA) Ver Lea."]},"LIBERACIÓN, LIBERTADOR":{"word":"LIBERACIÓN, LIBERTADOR","definitions":["Rescate del peligro. En la Escritura, Dios es quien libera (Sal 18:50; Sal 32:7; Sal 44:4), a menudo mediante un agente humano. En el AT, la liberación se refiere mayormente a la victoria en la batalla (Jue 15:18; 2Re 5:1; 2Re 13:17; 1Cr 11:14; 2Cr 12:7). José fue un agente de Dios para liberar a Su pueblo del hambre (Gén 45:7). El AT constantemente enfatiza que es Dios el dador de la libertad más que el agente humano. Por eso, Mardoqueo le advirtió a Ester que si ella no cumplía con su papel como libertadora, Dios utilizaría otro medio (Est 4:14). Algunas versiones también utilizan la palabra “liberación” para describir al remanente que sobrevive a una batalla o al exilio (Esd 9:13). Las dos menciones de liberación en el NT se refieren a la liberación de prisioneros (Luc 4:18; Heb 11:35 habla de rescate y no de liberación).\n\nLas traducciones modernas usan “liberación” para referirse al rescate del peligro en Hch 7:25; Flp 1:19.\n\nLibertador es quien rescata del peligro. Dos de los jueces, Otoniel y Aod (Jue 3:9; Jue 3:15), son reconocidos como libertadores en el sentido de héroes militares. Con más frecuencia se habla de Dios como Libertador de Su pueblo (2Sa 22:2; Sal 18:2; Sal 40:17; Sal 144:2). La figura de Dios como libertador se compara con las imágenes de una roca, de una fortaleza, de alguien que pueda prestar ayuda y de una torre fuerte. Hch 7:35 alude a Moisés como libertador. Rom 11:26-27 se refiere al Rey mesiánico como el Libertador que quitará los pecados de Israel.\n\nEl verbo “libertar” se utiliza en una amplia gama de contextos. Según Job 5:19-26, Dios liberta de siete maneras: del hambre, de la guerra, de la calumnia, de los animales salvajes, para proveer seguridad, una descendencia abundante y larga vida. La Escritura también habla de la liberación del pecado (Sal 39:8; Sal 79:9); del camino de maldad (Pro 2:12); del poder del mal (Mat 6:13; Gál 1:4; Col 1:13); de la ley (Rom 7:6); del cuerpo de muerte (Rom 7:24), y de la ira venidera de Dios (1Ts 1:10). Dios es el agente de liberación en Col 1:13 y Rom 7:24-25. Cristo es el agente en 1Ts 1:10 y Gál 1:4, donde se declara que Él brinda liberación al entregarse a sí mismo por el pecado."]},"LIBERALIDAD":{"word":"LIBERALIDAD","definitions":["Término utilizado para generosidad o largueza (Rom 12:8; 2Co 9:11). El significado preciso del vocablo griego es cuestión de interpretación. “Liberalidad” también puede significar “con pureza”, sin mezcla de motivaciones ni deseos de ganancia personal. Ver Mayordomía."]},"LIBERTAD DIVINA":{"word":"LIBERTAD DIVINA","definitions":["Uno de los atributos de Dios es la libertad. La Escritura declara: “Nuestro Dios está en los cielos; todo lo que quiso ha hecho” (Sal 115:3), y “Todo lo que Jehová quiere, lo hace, en los cielos y en la tierra, en los mares y en todos los abismos” (Sal 135:6). Por Su naturaleza, Dios es autosuficiente. Actúa siempre de acuerdo a Su naturaleza y elección. Las acciones divinas son siempre voluntarias. Ninguna persona ni ninguna fuerza exterior pueden obligar a Dios a actuar. Solamente Su naturaleza y Su voluntad determinan Sus acciones (Isa 42:21; Efe 1:11). Debido a que Dios es absolutamente verdadero y fiel, Sus acciones son siempre coherentes con Su naturaleza, propósitos y promesas.\n\nLa grandeza de Dios asegura que Él logra todo lo que se propone. Ninguna tarea está más allá del poder de Dios ni es demasiado difícil para que la realice (Jer 32:17). Sin embargo, ciertas acciones son contrarias a Su carácter. La bondad de Dios lo hace incapaz de realizar ciertas acciones. Él no puede mentir (Heb 6:18). Tampoco puede ser tentado por el mal ni tienta a nadie (Stg 1:13). Tales restricciones no son limitaciones de Su libertad porque Él mismo las causa, derivan de Su naturaleza libre y dichas acciones no constituyen verdaderos objetos de poder. El poder para mentir o ser causa de maldad no contribuye a la grandeza. De hecho, ocurre lo contrario. Tales capacidades disminuyen la grandeza. Debido a que Dios no miente, Sus propósitos finales son eternos e inmutables (Núm 23:19).\n\nLa libertad de Dios es tal, que Él está libre de limitaciones que afecten Su bondad o Su grandeza. Además está libre de limitaciones espaciales o temporales. Él es supratemporal y supraespacial (eterno y omnipresente). La grandeza de Dios asegura que Sus decisiones sean perfectamente sabias y coherentes. Por lo tanto, es un Dios que nunca actúa de manera ilógica ni absurda, ni tampoco se frustra. Dios tampoco actúa arbitraria ni caprichosamente. De modo que, aunque es completamente libre, Su libertad es libertad perfecta. Dios siempre actúa para bien y no para mal (Stg 1:17), y lo hace de maneras que revelan Su gloria y Su grandeza.\n\nRobert B. Stewart"]},"LIBERTADES CUIDADANAS":{"word":"LIBERTADES CUIDADANAS","definitions":["La libertad civil está fundamentada en la enseñanza bíblica de que todas las personas tienen valor y estima ante Dios (Gén 1:26-28; Sal 8:5-8; Rom 5:6-8) y en que los gobiernos han sido establecidos para mantener el orden en la sociedad (Rom 13:4). El mismo Espíritu de Dios que da libertad del pecado y de la esclavitud a la ley de Moisés (2Co 3:17; Gál 5:1), también proporciona el poder y la sabiduría para que los cristianos vivan bajo la autoridad civil (Rom 13:1-5; 1Ti 2:1-2; 1Pe 2:13-17).\n\nA los cristianos se los exhorta a vivir vidas tranquilas (1Ts 4:11; 2Ts 3:12; 1Ti 2:2) y a ser buenos ciudadanos (Rom 13:6-7; 1Pe 2:17). Tanto Jesús como Pablo hicieron un llamado a la subordinación voluntaria de la libertad personal por amor a otros (Luc 22:26; 1Co 8:9-13; 1Co 9:12; 1Co 9:15; Efe 5:21; Flp 2:4). Al hacerlo, los cristianos pueden vivir libre y responsablemente en una sociedad pluralista (Gál 5:13-15; 1Pe 2:16)."]},"LIBERTO":{"word":"LIBERTO","definitions":["Transliteración de la palabra griega correspondiente a “hombre liberado” (Hch 6:9). Ver Libertos, Sinagoga de los."]},"LIBERTOS, SINAGOGA DE LOS":{"word":"LIBERTOS, SINAGOGA DE LOS","definitions":["Sinagoga de habla griega de Jerusalén que participó en la polémica con Esteban (Hch 6:9). La sintaxis griega sugiere dos grupos de disputadores. El primero era la sinagoga de los libertos, integrada por cireneos y alejandrinos. Es posible que este primer grupo tuviera tres partidos, libertos (esclavos liberados), cireneos y alejandrinos. Algunas versiones primitivas dicen “libios” en lugar de libertos, y mencionan tres grupos de judíos del norte de África. El segundo grupo en la disputa estaba compuesto por judíos de habla griega de Asia y Cilicia. Estos tal vez también hayan pertenecido a la sinagoga de los libertos. Algunos han identificado a estos últimos como descendientes de prisioneros de guerra de Pompeyo (63 a.C.)."]},"LIBIO":{"word":"LIBIO","definitions":["Persona que proviene de Libia. Ver Libia."]},"LIBNI":{"word":"LIBNI","definitions":["Nombre de persona que significa “blanco”.\n\n 1. Antepasado originario de una familia de levitas (Éxo 6:17; Núm 3:21). Ver Laadán.\n\n 2. Levita de la familia de Merari (1Cr 6:29)."]},"LIBNITA":{"word":"LIBNITA","definitions":["Miembro de la familia de Libni. 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Aquellos cuyos nombres están en el libro han nacido en la familia de Dios por medio de Jesucristo (Heb 12:23; Apo 13:8); permanecen fieles en la adoración a Dios (Apo 13:8; Apo 17:8); no han sido alcanzados por la práctica de la abominación y la falsedad (Apo 21:27); son fieles al atravesar la tribulación (Apo 3:5), y son colaboradores en la obra de Jesucristo (Flp 4:3). El libro de la vida se utilizará junto con los libros de juicio en el juicio final para separar a los justos de los impíos y determinar sus respectivos destinos eternos (Apo 20:12; Apo 20:15; Apo 21:27).\n\nCristo mismo determina si los nombres que están registrados en el libro de la vida se mantienen en ese registro y están respaldados por la confesión que Él hace en el día del juicio en cuanto a que le pertenecen, o si son echados fuera (Apo 3:5).\n\nEl AT hace referencia a un registro que Dios guarda de aquellos que forman parte de Su pueblo (Éxo 32:32; Isa 4:3; Dan 12:1; Mal 3:16). Tal como en Apocalipsis, Dios puede borrar los nombres de los que están en el libro (Éxo 32:32; Sal 69:28). En el AT, es probable que esto simplemente signifique que las personas que no están en el libro se mueren, y dejan de formar parte de la lista de los vivos. Aquellos cuyos nombres están escritos en el libro están destinados para la vida en Jerusalén (Isa 4:3) y para la liberación mediante un juicio futuro (Dan 12:1). Ver Apocalíptico; Escatología; Libro(s).\n\nJeff Cranford"]},"LIBRO DEL CORDERO":{"word":"LIBRO DEL CORDERO","definitions":["(TLA) Ver Libro de la Vida."]},"LIBRO DEL JUSTO":{"word":"LIBRO DEL JUSTO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Libro(s), Libro de Jaser."]},"LIBRO DEL PROFETA GAD":{"word":"LIBRO DEL PROFETA GAD","definitions":["(TLA) Ver Libro(s), Libro de Gad el vidente."]},"LIBRO DE REGISTROS, LOS":{"word":"LIBRO DE REGISTROS, LOS","definitions":["(PDT) Ver Libro(s), Libro de las Crónicas."]},"LIBRO RECORDATORIO":{"word":"LIBRO RECORDATORIO","definitions":["(PDT) Ver Libro(s), Libro de Memoria."]},"LIBRO(S)":{"word":"LIBRO(S)","definitions":["Término que a menudo se refiere a un rollo. Documento escrito sobre un pergamino o papiro y que luego se enrolla. El “libro” puede ser una carta (1Re 21:8) o una obra literaria más prolongada (Dan 9:2). Ver Carta; Biblioteca; Escritura.\n\nEn la Biblia se mencionan varios libros:\n\n Libro de Jaser\n\n(o Justo) Libro citado dos veces en el AT: en el discurso poético de Josué dirigido al sol y a la luna (Jos 10:12-13) y en el lamento de David por Saúl y Jonatán (2Sa 1:17-27). Otros incluyen las palabras de dedicación del templo expresadas por Salomón (1Re 8:12-13) que las traducciones griegas más antiguas atribuyen al libro del cántico (heb. shir), una transposición de letras del hebreo jshr o ishr para Jaser. El canto de Débora (Jue 5:1-31) y el de María (Éxo 15:20-21) a veces se consideran parte del Libro de Jaser. Es probable que este constara de poemas sobre acontecimientos importantes de la historia de Israel recopilados durante la época de David o Salomón. El Libro de Jaser a menudo se compara o identifica con El Libro de las Batallas de Jehová.\n\n Libro de la Ley\n\nDurante el reinado de Josías, el sumo sacerdote Hilcías halló en el templo una copia de El Libro de la Ley (2Re 22:8). Josías basó en las leyes de este libro sus reformas de la religión de Israel (2Re 23:1-37). El libro no se identifica de manera explícita en 2 Reyes pero, comparando las medidas adoptadas por Josías con las leyes de Deuteronomio, es muy probable que El Libro de la Ley fuera una copia de Deuteronomio.\n\n Libro de las Batallas de Jehová\n\nEste libro se cita en Núm 21:14-15 (Núm 21:17-18 y 27-30 tal vez representen también citas de este libro). La parte del libro que se cita describe el territorio conquistado por Dios a favor de los israelitas. Es probable que el libro haya sido una colección de poemas que relatan la conquista de la tierra durante la época de Moisés y Josué. Tal como lo sugiere el título del libro, el Señor (actuando como comandante en jefe) fue el responsable del éxito de la conquista.\n\n Libro de las Crónicas\n\nEsta es una obra que contenía genealogías y posiblemente otro material histórico (Neh 7:5; Neh 12:23) pero diferente de 1 y 2 Crónicas.\n\n Libro de las Crónicas de los Reyes de Israel\n\nQuizás sea un diario continuado recopilado por escribas a partir de diversas fuentes, pero que no se debe confundir con los libros de 1 y 2 Crónicas de la Biblia. El escritor de 1 y 2 Reyes menciona este libro en 18 oportunidades diciendo que contiene información más completa de los reinados de los reyes de Israel (1Re 14:19; 1Re 15:31; 1Re 16:5; 1Re 16:14; 1Re 16:20; 1Re 16:27; 1Re 22:39; 2Re 1:18; 2Re 10:34; 2Re 13:8; 2Re 13:12; 2Re 14:15; 2Re 14:28; 2Re 15:11; 2Re 15:15; 2Re 15:21; 2Re 15:26; 2Re 15:31).\n\n Libro de las Crónicas de los Reyes de Judá\n\nFuente similar al Libro de las Crónicas de los Reyes de Israel; no se debe confundir con los libros de 1 y 2 Crónicas de la Biblia. El escritor de 1 y 2 Reyes menciona este libro en quince ocasiones, diciendo que contiene información más completa sobre los reinados de los reyes de Judá (1Re 14:29; 1Re 15:7; 1Re 15:23; 1Re 22:45; 2Re 8:23; 2Re 12:19; 2Re 14:18; 2Re 15:6; 2Re 15:36; 2Re 16:19; 2Re 20:20; 2Re 21:17; 2Re 21:25; 2Re 23:28; 2Re 24:5).\n\n Libro de los Hechos de Salomón\n\nProbablemente un documento biográfico que incluía historias como el juicio de Salomón entre las dos rameras (1Re 3:16-28), sus planes administrativos (1Re 4:1-19) y la visita de la reina de Sabá (1Re 10:1-13).\n\n Libro del Pacto\n\nMoisés leyó de este libro durante la elaboración del pacto entre Dios e Israel en el Monte Sinaí (Éxo 24:7). Dicho libro incluía por lo menos el material que ahora se encuentra en Éxo 20:23-26; Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33. En una época posterior se hace referencia a El Libro del Pacto (2Re 23:2; 2Re 23:21; 2Cr 34:30). Probablemente incluía el pasaje de Éxodo además de otro material.\n\n Libro de Memoria\n\nEste libro se menciona en Mal 3:16. Probablemente equivalga al Libro de la Vida. Ver Libro de la Vida.\n\n Libro (de Registros) de las Crónicas o Libro de las Acciones Memorables\n\nLos archivos reales persas contenían entre otras cosas los libros que registraban la forma en que Mardoqueo había salvado la vida del rey Asuero (Est 2:20-23; Est 6:1; Est 10:2; comp. Esd 4:15).\n\n Libro (Escritura) de la Verdad\n\nEste libro se menciona en Dan 10:21. Probablemente equivalga al Libro de la Vida.\n\n Libros de Josué\n\nJosué escribió un libro en el que detallaba la distribución de Canaán a las tribus israelitas (Jos 18:9) y otro similar a El Libro del Pacto que se mencionó anteriormente (Jos 24:25-26).\n\n Libros de los Profetas\n\nSe dice que Isaías (Isa 30:8; comp. Isa 8:16) y Jeremías (Jer 25:13; Jer 30:2; Jer 36:1-32; Jer 45:1; Jer 51:60; Jer 51:63) escribieron otros libros. Es probable que estos representen las primeras etapas de las colecciones de sus profecías que tenemos actualmente.\n\n Libros mencionados en 1 y 2 Crónicas\n\nEstán incluidos el Libro de los Reyes de Israel (1Cr 9:1; 2Cr 20:34), el Libro de los Reyes de Israel y Judá (2Cr 27:7; 2Cr 35:27; 2Cr 36:8), el Libro de los Reyes de Judá e Israel (2Cr 16:11; 2Cr 25:26; 2Cr 28:26; 2Cr 32:32), las Actas de los Reyes de Israel (2Cr 33:18) y la Historia del Libro de los Reyes (2Cr 24:27). Muchos piensan que estos títulos son referencias a la misma obra y se refieren a él como el Midrásh de los Reyes. Estas obras tal vez contengan los libros de las crónicas de los reyes de Israel y Judá que se mencionan más arriba o, por lo menos, ser muy similares a ellos en contenido.\n\nEn 1 y 2 Crónicas también se mencionan libros de diversos profetas: el Libro de Samuel el Vidente (1Cr 29:29), el Libro de Natán el profeta (1Cr 29:29; 2Cr 9:29), el Libro de Gad el vidente (1Cr 29:29), la Profecía de Ahías silonita (2Cr 9:29), las Visiones de Iddo el vidente contra Jeroboam el hijo de Nabat (2Cr 9:29), el Libro del profeta Semaías y del vidente Iddo (2Cr 12:15), la Historia del profeta Iddo (2Cr 13:22), el Libro de Jehú hijo de Hanani (2Cr 20:34), los Hechos de Uzías (2Cr 26:22; escrito por Isaías), la Visión del profeta Isaías (2Cr 32:32) y las Palabras de los videntes (2Cr 33:19). Todos estos, excepto el último, tal vez hayan formado parte del Midrásh de los Reyes.\n\nEn 1 y 2 Crónicas se mencionan otras obras diversas: Genealogías de la tribu de Gad (1Cr 5:17), las Crónicas del rey David (1Cr 27:24), una obra sin título que contenía los planos del templo (1Cr 28:19), obras sobre la organización de los levitas escritas por David y Salomón (2Cr 35:4) y Lamentaciones por la muerte de Josías escritas por Jeremías y otros (2Cr 35:25).\n\nPhil Logan"]},"LICAÓNICO":{"word":"LICAÓNICO","definitions":["Ciudadano de Licaonia o idioma de ese lugar. Ver Licaonia."]},"LIEBRE":{"word":"LIEBRE","definitions":["Miembro de la familia del conejo (Leporhydae) de orejas largas, especialmente las nacidas con ojos abiertos y pelo. Se consideraban impuras y los israelitas tenían prohibido comerlas (Lev 11:6; Deu 14:7)."]},"LIKHI":{"word":"LIKHI","definitions":["Nombre de persona que significa “tomado”. Miembro de la tribu de Manasés (1Cr 7:19)."]},"LIMPIO, LIMPIEZA":{"word":"LIMPIO, LIMPIEZA","definitions":["La idea de la limpieza abarca un rango amplio y sorprendente del comportamiento humano. En el aspecto puramente físico, se considera limpia a una persona cuando se ha quitado las muestras obvias de suciedad o contaminación. Una persona limpia también es aquella que mantiene habitualmente un patrón de limpieza e higiene personal y que al mismo tiempo se ocupa de asegurarse de que el medio ambiente esté limpio a fin de prevenir accidentes, infecciones o enfermedades.\n\nPuesto que la mente es un aspecto integral de la personalidad humana, la limpieza también se debe aplicar a las actitudes y las motivaciones que gobiernan formas particulares de comportamiento. Los pensamientos impuros como expresión de la mente, a menos que se los verifique con firmeza, pueden dar como resultado actividades vergonzosas (Mar 7:15) y producir deshonra al individuo en cuestión y además pueden dañar a otros. Una persona de “vida limpia” generalmente se entiende como aquella que no da evidencia de ser criminal, que no es víctima de vicios tales como el alcoholismo o la drogadicción, o un individuo que habitualmente exhibe el código moral de Dios.\n\nNo obstante, cuando se considera la condición humana, la limpieza es un término relativo. Cuando por la caída la humanidad queda separada de la gracia divina como resultado de desobedecer los mandamientos de Dios y ceder a la tentación, hizo del pecado una cuestión genética (Gén 3:1-19). Esto significa que la tendencia al pecado es innata, con el resultado inevitable de que, tal como dijo el antiguo salmista, no hay justo ni aun uno (Sal 14:3; Rom 3:10). Pablo habló de la situación con el mismo énfasis al proclamar que todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Rom 3:23). El pecado del hombre coloca una barrera entre los pecadores y un Dios justo y santo. A los ojos de Dios los pecadores no están limpios.\n\nLos ritos religiosos de Levítico hablaban mucho de la manera en que el pecador podía limpiarse de la iniquidad y acerca de cómo reconciliarse con Dios. Este era un tema de gran importancia para los israelitas porque Dios requería que fueran un reino de sacerdotes y una nación santa (Éxo 19:6). En las religiones del antiguo Cercano Oriente, la idea de la santidad se aplicaba a una persona en un estado de consagración al servicio de una deidad cuyo culto de adoración podía involucrar, y con frecuencia lo hacía, actos de naturaleza sexual groseros. Para los hebreos, la santidad exigía que reflejaran en su forma de vivir y en su pensamiento las elevadas cualidades morales y espirituales de Dios tal como estaban reveladas en Sus leyes.\n\nDentro de la comunidad israelita la limpieza era fundamental para el establecimiento y la preservación de la santidad. A diferencia de otras naciones, los hebreos recibieron instrucciones específicas en cuanto a la limpieza y la manera de recuperarla cuando se había perdido a causa del descuido o la desobediencia. Los principios de la limpieza abarcaban todos los aspectos de la vida individual y comunitaria. En definitiva, a estos principios se les podía dar una interpretación moral ya que en la nación santa las cuestiones seculares y espirituales estaban íntimamente asociadas.\n\nDios estableció para los israelitas un grupo especial de leyes sobre los animales limpios e inmundos (Lev 11:1-47; Deu 14:1-21) a fin de proporcionarles pautas para la dieta y otras circunstancias. Mientras que las naciones del antiguo Cercano Oriente poseían una distinción general entre las especies limpias e inmundas, los principios de diferenciación no eran de ninguna manera tan explícitos como aquellos que recibieron los hebreos. Se permitía comer animales limpios, pero los inmundos estaban estrictamente prohibidos. Los términos “limpio” e “inmundo” se definieron mediante ilustraciones y se enunciaron principios claros para permitir que cualquier persona los diferenciara correctamente.\n\nTodo animal que tuviera pezuña hendida y que rumiara era limpio y, por lo tanto, apto para la alimentación. Todo animal que no cumpliera con estas especificaciones era inmundo y, en consecuencia, no había que comerlo. Si un animal como el camello cumplía con solo uno de estos dos requisitos, aún se lo consideraba inmundo. Puesto que las aves formaban parte de la dieta de los israelitas, la lista que enumeraba las especies aptas para la alimentación excluía aquellas que podían transmitir enfermedades contagiosas.\n\nHa existido mucho debate en cuanto al propósito de estos reglamentos. Algunos escritores declaran que fueron establecidos a fin de evitar las prácticas paganas idolátricas. Otros se han centrado en la idea de preservar la naturaleza de separación de los israelitas en cuestiones alimenticias al igual que en los temas éticos y religiosos. Incluso otra opinión enfatiza los aspectos higiénicos de las leyes como un medio de prevención para evitar epidemias de enfermedades infecciosas. Lo más probable es que estos tres aspectos constituyeran el fundamento de la legislación, por lo cual se le debe conceder a cada uno la importancia que le corresponde. Los animales asociados con los cultos paganos estaban prohibidos, como también sucedía con criaturas desconocidas o repulsivas, y las especies que se alimentaban de carroña. Si los israelitas cumplían con las reglas para los alimentos, podían esperar buena salud física. Es evidente que el objetivo general de las leyes alimenticias era la prevención de impureza y el fomento de santidad dentro de la comunidad (Lev 11:43-44).\n\nLa inmundicia también se aplicaba a ciertos objetos y situaciones de la vida que hicieran impuras a las personas. Por lo tanto, el contacto con una persona muerta (Lev 5:2; Lev 21:1), con un insecto o animal que se arrastrara (Lev 22:4-5) o con el cadáver de un animal (Lev 11:28; Deu 14:8) requería de una purificación ritual a fin de quitar la impureza. Las mujeres, después de dar a luz, eran ritualmente inmundas y tenían que atravesar un rito de purificación (Lev 12:4-5; Luc 2:22). La lepra era particularmente peligrosa y requería rituales de limpieza especiales (Lev 14:1-57) cuando se declaraba limpio al que la padecía. Las personas inmundas les transmitían su condición a cualquier cosa que tocaran, y en consecuencia las otras personas que manipularan dichas cosas también se convertían en inmundas. Aun el santuario de Dios necesitaba ser purificado periódicamente (Lev 4:6; Lev 16:15-20).\n\nTal como se señaló, la limpieza tenía una dimensión moral específica. Puesto que los sacerdotes de Dios tenían que estar revestidos de justicia (Sal 132:9), toda la nación participaba de la manifestación del sacerdocio de todos aquellos que creían sinceramente en la relación con Dios mediante el pacto celebrado en el Monte Sinaí. Por lo tanto, ser limpio no solo se refería a los aspectos negativos de ser liberados de las enfermedades o la contaminación, sino también a la demostración positiva en la vida diaria de las elevadas cualidades éticas y morales de Dios. Estas se manifestaban en absoluta pureza, misericordia, justicia y gracia.\n\nLa limpieza formaba parte de los requisitos morales de la ley. En consecuencia, el asesinato era tanto una contaminación de la tierra como también una violación de los mandamientos expresos del decálogo. La muerte de un inocente requería un acto de justicia de parte de toda la comunidad israelita sobre la base de un principio de retribución de sangre (Núm 35:33; Deu 19:10). Las ofensas morales graves que violaban la ley de Dios y contaminaban la nación incluían el adulterio (Lev 18:20), considerado una ofensa pasible de muerte (Lev 20:10), y la actividad sexual pervertida, que incluía el bestialismo. En estos casos, el castigo prescrito era la muerte (Lev 20:13).\n\nLa santidad ceremonial, pues, incluía la distinción entre lo limpio y lo inmundo. La santidad moral requería que los israelitas se comportaran como una nación separada de la contaminación de la sociedad contemporánea, y requería también que vivieran vidas rectas y justas en obediencia a las leyes de Dios (Lev 20:25-26). En el caso del transgresor penitente, la limpieza de la contaminación tanto física como moral se realizaba mediante un complejo sistema de ritos de purificación. Estos ritos incluían diferentes clases de abluciones como proceso de limpieza natural (Lev 6:28; Lev 8:6; Lev 14:8-9; Núm 8:7; Núm 19:9); el uso de cenizas (Núm 19:17) y el hisopado (Núm 19:18) en el caso de contaminación ritual y accidental; y el sacrificio de sangre que hacía expiación por el pecado y reconciliaba con Dios a la persona. La ley establecía el principio de que la sangre hacía expiación por la vida humana (Lev 17:11) y, en consecuencia, un sacrificio de sangre incluía la forma más elevada de purificación (Lev 14:6; Lev 14:19-20) o de dedicación a Dios (Lev 8:23-24). Incluso, esta forma de sacrificio carecía de poder en el caso de pecados cometidos deliberadamente en contra del aspecto espiritual del pacto (Núm 15:30).\n\nEn el NT, la limpieza solo estaba asociada con las costumbres rituales del judaísmo de aquella época. Por lo tanto, al niño Jesús lo presentaron en el templo para cumplir con el rito tradicional de purificación (Lev 12:2-8; Luc 2:22). La limpieza (katharismos) fue un tema de discusión entre los fariseos y los discípulos de Juan el Bautista (Jua 3:25), pero Cristo obedeció la ley al enviar al leproso sanado ante el sacerdote para ser limpiado (Lev 14:2-32; Mat 8:4). En otras ocasiones, Él reafirmó su superioridad frente a las ordenanzas que posteriormente iba a enriquecer y cumplir (Mat 12:8; Mar 2:28; Luc 6:5).\n\nEn sus enseñanzas, Cristo hizo más rigurosos los requisitos del culto del AT en cuanto a la limpieza, y enfatizó la motivación de la persona en lugar del cumplimiento externo y mecánico de reglas y reglamentos. Enseñó que el adulterio había sido cometido en plenitud tanto por un varón que deseara a una mujer (Mat 5:27-28) como si el acto físico hubiese ocurrido. En Jua 15:3, la palabra que Cristo había proclamado los limpiaría regenerándoles el carácter e inculcando la santidad de vida.\n\nJesús no fue solo un Maestro de moral. Él vino a la tierra para dar Su vida en rescate por los pecados de la humanidad (Mar 10:45). En este sentido se convirtió en el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Jua 1:29). Su muerte expiatoria como nuestro gran Sumo Sacerdote ofreciéndose a sí mismo una sola vez por nosotros en el Calvario, trascendió todo lo que se podía esperar de los rituales de purificación de la ley (Heb 7:27). Allí instituyó en Su sangre un nuevo pacto de gracia divina (Heb 8:6), y así consiguió la redención de los seres humanos e hizo posible la vida eterna para el individuo arrepentido que tiene fe en Su obra expiatoria.\n\nUna de las más grandes declaraciones de la gracia de Dios y de Su nuevo pacto es que la sangre de Jesús nos limpia de todo pecado (1Jn 1:7). Ahora los sacrificios y las ofrendas son innecesarios ya que Jesús solo requiere un espíritu arrepentido que confiese los méritos de la expiación que Él efectuó. En el caso de los cristianos, las provisiones del culto del AT han sido anuladas. Todas las comidas han sido declaradas limpias (Mar 7:19; Hch 10:9-16), y los únicos sacrificios que requiere Dios son los que emergen de un corazón contrito y humillado (Sal 51:17).\n\nR. K. Harrison"]},"LINDERO":{"word":"LINDERO","definitions":["Pilar de piedras que sirve como señal limítrofe (Gén 31:51-52). Algunas muestras babilónicas y egipcias están talladas en detalle. Muchos códigos legales antiguos (babilónico, egipcio, griego, romano) prohibían que se quitara un lindero (Deu 19:14; comp. Deu 27:17; Pro 22:28). En Job 24:2, quitar un lindero era sinónimo de robar. Pro 23:10 advierte no quitar los linderos para robarles a los huérfanos. Ose 5:10 condena a los gobernantes crueles de Judá comparándolos con aquellos que quitan los linderos; es decir, los que desprecian la justicia o la ley tradicional. Mover el lindero significaba cambiar las asignaciones tradicionales de la tierra (comp. Jos 13:1-33; Jos 14:1-15; Jos 15:1-63; Jos 16:1-10; Jos 17:1-18; Jos 18:1-28; Jos 19:1-51) y engañar a un propietario pobre en lo poco que poseía."]},"LINTERNA":{"word":"LINTERNA","definitions":["Receptáculo portátil con aberturas transparentes utilizado para exhibir y proteger una luz. El término griego de Jua 18:3 es de significado incierto, aunque es evidente que se refería a alguna clase de luz. En una escena irónica de Juan, la multitud se acercaba con luces “artificiales” para arrestar a Jesús, “la luz del mundo” (Jua 8:12; Jua 9:5; Jua 11:9; Jua 12:35-36; Jua 12:40)."]},"LIQUEHÍ":{"word":"LIQUEHÍ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Likhi."]},"LIQUEJÍ":{"word":"LIQUEJÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Likhi."]},"LIRIOS, FORMA DE":{"word":"LIRIOS, FORMA DE","definitions":["Obra decorativa ubicada en la parte superior de las dos columnas que flanqueaban la entrada al templo de Salomón (1Re 7:19; 1Re 7:22). Es probable que estas columnas se hayan realizado tomando como inspiración las columnas egipcias con motivos de lotos. La elaboración del borde del mar de fundición quizás también se inspiró en la forma del lirio en flor (1Re 7:26). Ver Templo de Jerusalén."]},"LISIADO":{"word":"LISIADO","definitions":["Mutilado, desfigurado y gravemente herido, en especial por la pérdida de una extremidad (Mat 18:8; Mar 9:43). En el mundo antiguo, los lisiados tenían dificultad para encontrar trabajo y dependían de la generosidad de los demás (Luc 14:13). Un pastor (líder) indigno no se ocupa de la oveja lisiada (Zac 11:16 “perniquebrada”). Durante Su ministerio de sanidad, Cristo, el buen pastor, se interesó en los lisiados (Mat 15:30-31). Esperaba que Sus discípulos invitaran a comer a los discapacitados (Luc 14:13 “cojos”) que no podrían retribuirles nunca. A fin de advertir a Sus discípulos que evitaran lo que los inducía a pecar, Jesús enseñó que es preferible entrar a la vida (eterna) lisiado (o cojo) que ser echado al fuego eterno con algo que impulse a la persona a pecar (Mat 18:8)."]},"LISIAS":{"word":"LISIAS","definitions":["Segundo nombre o nombre de nacimiento del tribuno romano o capitán del ejército que ayudó a Pablo a escapar de los judíos y a presentarse ante el gobernador Félix (Hch 23:26). Su nombre también aparece en algunos mss. griegos en Hch 24:7, pero no así en los más antiguos en que se basan muchas traducciones modernas (comp. Hch 24:22). Ver Claudio."]},"LITERA":{"word":"LITERA","definitions":["Sillón cubierto y con cortinas del que sobresalen varas a fin de ser acarreado por personas (Cnt 3:7; Isa 66:20). El término que se usa en Isa 66:20 quizás se refiera a carruajes cubiertos. Ver Carroza."]},"LITERATURA SAPIENCIAL":{"word":"LITERATURA SAPIENCIAL","definitions":["Género literario que presenta dichos sabios y observaciones perspicaces. Estos escritos enseñan cómo vivir en función de principios tales como inteligencia, entendimiento, sentido común, política y habilidades prácticas. Con respecto a la Biblia, el término se refiere a los libros de Job, Proverbios y Eclesiastés. Algunas porciones de otros libros bíblicos, como Ester, Salmos, Cantar de los Cantares y Daniel, también se pueden clasificar como literatura sapiencial, así como sucede con los libros apócrifos de Sirac y la Sabiduría de Salomón. En la antigüedad, Egipto y Babilonia también produjeron literatura sapiencial, pero la bíblica es única ya que enseña que el temor de Dios es el fundamento de la verdadera sabiduría (Pro 9:10) y del éxito definitivo (Sal 25:12-13; Ecl 8:12-13).\n\nDavid K. Stabnow"]},"LLAGAS":{"word":"LLAGAS","definitions":["Término general utilizado en la Biblia para describir inflamaciones de la piel. Las llagas o sarpullido se mencionan en conexión con las úlceras de la sexta plaga de Egipto (Éxo 9:9-10). Debido a que esta plaga afectó tanto a animales como a hombres, muchos sugieren que es la pústula maligna del carbunclo cutáneo. La llaga de Ezequías (2Re 20:7; Isa 38:21) se identifica como un divieso, inflamación localizada de la piel provocada por una infección del folículo piloso que supura y posee tejido muerto en el centro. Las llagas que padecía Job (Job 2:7) se han identificado con viruela o treponema (una infección parasitaria)."]},"LLAMADO":{"word":"LLAMADO","definitions":["Término utilizado con frecuencia para referirse a alguien a quien Dios llama para salvación y servicio.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn el AT, “llamado” abarca varias connotaciones importantes. Entre estas se incluyen nombrar, convocar, proclamar, clamar a Dios por ayuda y escoger.\n\nEn el AT, la palabra hebrea qara’ se traduce “llamar” en el sentido de ponerle nombre a cosas, animales, lugares y personas (Gén 1:5; Gén 2:19; Gén 16:14; Gén 25:30). En otras porciones del AT, se destaca más el concepto de “convocar”. Los ejemplos incluyen a las parteras hebreas (Éxo 1:18), a Moisés y Aarón (Éxo 8:8) y a la desastrosa negativa de Datán y Abiram a responder los llamados divinos (Núm 16:12; Núm 16:31-33). En Joe 2:15, la palabra se traduce “convocad”, y da la idea de anunciar un evento venidero donde se espera que participe la gente. Al pueblo de Dios se le instruye que lo “invoque” a Él para salvación y liberación en tiempos de necesidad (Isa 55:6), y los falsos profetas de Baal invocaron a su dios en el enfrentamiento con Elías en el Monte Carmelo (1Re 18:26), mientras que este último invocó el nombre del Señor. En Isa 45:3 se dice que Dios le “puso nombre” a Ciro, lo cual indica que fue escogido para desempeñar un papel específico en la historia de la salvación del pueblo de Dios. Ver Elección; Predestinación.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT utiliza el concepto de “llamar” en relación con la condición de la persona y su llamado al servicio cristiano. Aparentemente, Jesús y los discípulos distinguían entre dos clases de llamados: uno externo (evangelio) y otro interno.\n\nEn Hch 4:18, a Pedro y a Juan los llaman a presentarse ante el Sanedrín después de que el grupo finalizó con sus deliberaciones. En la parábola del mayordomo injusto (Luc 16:2), a este se lo “llama” o convoca para que dé cuenta de la responsabilidad que tuvo. La parábola de los talentos (Mat 25:14-30) vuelve a indicar que un llamado respaldado por una autoridad divina es una cuestión crucial.\n\nEn el NT, el concepto de invocar el nombre de Dios para obtener liberación se toma directamente de pasajes claves del AT (Joe 2:32; comp. Hch 2:21; Rom 10:13) y se extiende hasta su máximo significado de salvación espiritual completa, del pecado y el juicio. En Hch 7:59, Esteban invocó al Señor en oración cuando estaba a punto de morir martirizado.\n\nTambién existe un llamado al servicio cristiano. Pablo se refiere directamente a esto cuando dice que Dios lo llamó para ser apóstol (Gál 1:1; comp. Rom 1:1).\n\nCon respecto a la salvación de los individuos, la palabra “llamar” se utiliza de dos maneras. En Mat 22:14, Jesús dijo: “Porque muchos son llamados, y pocos escogidos.” El Señor indica aquí que el llamado del evangelio tiene la intención de extenderse ampliamente para llamar a hombres y mujeres de todas partes para que se arrepientan del pecado y confíen en Cristo para salvación.\n\nNo todos oirán ese llamado “externo” o “del evangelio”. La Biblia le atribuye la conversión del pecador a un llamado interno efectuado por Dios. El apóstol Pablo enseñó que se les hará este tipo de llamado a todos aquellos que Dios haya predestinado para salvación (Rom 8:28-30), y el apóstol habla de esto con tanta certidumbre en este pasaje que da la impresión de que dicho llamado interno no puede sino lograr su propósito (comp. Joe 2:32; Hch 2:39). Jesús habló de lo mismo en cuanto al concepto del poder de Dios que atrae (Jua 6:44). Este llamado siempre se atribuye al propósito amoroso y eterno del Padre, y tiene como objetivo provocar la alabanza de Su gracia (Efe 1:4-6).\n\nEl llamado de Dios en Su gracia no conduce a la pereza. Pablo amonesta a sus lectores para que luchen con toda la fuerza que Dios les da a fin de mostrar vidas dignas del llamado que recibieron (Efe 4:1), y los insta a que sigan hacia adelante y arriba “al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús” (Flp 3:14). En este contexto entendemos el equilibrio de Pablo entre la responsabilidad y la soberanía. En Rom 10:9-15, Pablo establece la relación entre este llamado interno y la obligación evangelizadora de la iglesia: sin la predicación del evangelio una persona no puede oír ni acerca de Cristo ni de parte de Él, y en consecuencia no puede invocar el nombre del Señor y ser salvo. Ver Elección; Justificación; Predestinación; Salvación.\n\nA. J. Smith"]},"LLANURA DE MEGUIDO":{"word":"LLANURA DE MEGUIDO","definitions":["(LBLA, DHH, NVI, TLA) Ver Meguido, Valle de."]},"LLAVES":{"word":"LLAVES","definitions":["Instrumento para conseguir acceso (Jue 3:25).\n\n Antiguo Testamento\n\nQuien tenía las llaves poseía el poder de admitir o negar la entrada a la casa de Dios (1Cr 9:22-27; Isa 22:22). En el judaísmo tardío, esta imagen de la llave se extendió a los seres angelicales y a Dios como guardianes de las llaves del cielo y del infierno.\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT, las llaves se usan solo en sentido figurado como símbolo de acceso (Luc 11:52) o autoridad, en particular la autoridad de Cristo sobre el destino final de las personas. El Cristo resucitado posee las llaves de David y controla el acceso a la Nueva Jerusalén (Apo 3:7). Al vencer la muerte, Él tiene las llaves de la muerte y del Hades (Apo 1:18). Ver Llaves del reino.\n\nBarbara J. Bruce"]},"LLAVES DEL REINO":{"word":"LLAVES DEL REINO","definitions":["Lo que Jesús le confió a Pedro en Mat 16:19, y cuya interpretación ha sido tema de acalorados debates entre católicos y no católicos. Cualquier solución debe considerar lo siguiente:\n\n (1) el papel de Pedro como apóstol principal;\n\n (2) la confesión que hizo Pedro en cuanto a Jesús como el Cristo;\n\n (3) el juego de palabras que utilizó Jesús en relación a la “roca” (petra) sobre la que Él edificaría Su iglesia;\n\n (4) el significado de “atar” y “desatar” y\n\n (5) las referencias paralelas sobre ambas “llaves” y los otros términos mencionados anteriormente en la literatura bíblica (comp. Mat 18:18; Jua 20:23; Rom 9:32-33; Efe 2:19-22; 1Pe 2:4-10; Apo 1:18; Apo 3:7-13).\n\nLa frase “llaves del reino” se relaciona con la autoridad conferida a Pedro para “atar” y “desatar”. Esta autoridad se le delegó a Simón Pedro, pero no se debe entender como una autoridad arbitraria o incluso individual de él para salvar o condenar. Pedro es un representante de los apóstoles, hecho que se observa en su frecuente papel como líder y vocero. En Efe 2:20, no es Pedro sino “los apóstoles y profetas” quienes constituyen el fundamento y tienen a Cristo Jesús como piedra angular. Más aún, en 1Pe 2:4-5 (que probablemente refleje la interpretación de Pedro sobre las palabras que Cristo le expresó) los mismos creyentes son “piedras” edificadas sobre Cristo, la “piedra viva”.\n\nAdemás, la autoridad otorgada a Pedro y a los apóstoles no se puede separar de la perspectiva celestial y la confesión de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios. Es la revelación conferida a Pedro (y confesada por él) la que pone de manifiesto la bendición del Señor. Por lo tanto, no podemos pasar por alto el componente confesional/teológico de la autoridad apostólica de Pedro. Su autoridad como apóstol estaba basada en la confesión que hizo, y se le había otorgado de manera divina. Pablo (al igual que Jesús, Mat 16:23) indudablemente sintió libertad para criticar a Pedro cuando la teología/comportamiento de este requirió corrección (Gál 2:6-14). Más aún, la autoridad para “atar” y “desatar”, el resultado de recibir “las llaves del reino”, es una mayordomía, una autoridad delegada por Cristo (comp. Mat 16:19; Jua 20:21-23; Apo 1:18; Apo 3:7-8).\n\nFinalmente, los pasajes bíblicos sobre la “llave” sugieren que lo que se les confió/delegó a los apóstoles es la predicación del evangelio. Aunque el evangelio en sí indudablemente debe ser entregado (1Ti 6:20; 2Ti 2:2; 2Pe 1:12-16), las Escrituras nunca sugieren que el “poder de las llaves” haya sido un privilegio personal ni un oficio eclesiástico que Pedro ni ninguna otra persona pudieran entregar. Más bien, se refiere a la mayordomía del evangelio (1Co 3:10-23; 1Co 4:1) confiada a aquellos testigos oculares históricamente únicos quienes, como apóstoles de Cristo, podían proporcionar un testimonio autorizado de la salvación que solo se halla en Él, una esperanza que se podía ofrecer y prometer con confianza (“en la tierra”) como un regalo ya presente (“en el cielo”) para los que confiesan Su nombre. Ver Atar y desatar; Discípulo; Llaves.\n\nRobert B. Sloan"]},"LLUVIA TEMPRANA":{"word":"LLUVIA TEMPRANA","definitions":["Término que se usa en Deu 11:14 para las primeras lluvias. Ver Lluvia."]},"LLUVIAS DE OTOÑO":{"word":"LLUVIAS DE OTOÑO","definitions":["(DHH, PDT, TLA) Ver Lluvia temprana."]},"LO-AMÍ":{"word":"LO-AMÍ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Lo-ammi."]},"LO-AMMI":{"word":"LO-AMMI","definitions":["Nombre de persona simbólico que significa “no mi pueblo”. Hijo del profeta Oseas cuyo nombre le dio Dios para simbolizar la relación perdida entre Israel y Él debido al pecado de la nación y el quebrantamiento del pacto (Ose 1:9)."]},"LOD":{"word":"LOD","definitions":["1. Nombre geográfico de significado desconocido, posteriormente denominado Lida, 18 km (11 millas) al sudeste de Jope. Su edificación se le atribuye a Semed o quizás a Elpaal, de la tribu de Benjamín (1Cr 8:12). Los exiliados que regresaron se establecieron allí aprox. en el 537 a.C. (Esd 2:33; Neh 7:37; Neh 11:35), en lo que parece ser el asentamiento posexílico más occidental, aunque probablemente haya estado fuera del ámbito de autoridad del gobierno de Sanbalat de Samaria y de Judá (Neh 6:2).\n\n 2. (LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Lida."]},"LOGIA":{"word":"LOGIA","definitions":["Término griego que se aplica a una colección de dichos. Viene de la misma raíz que logos, palabra griega que por lo general se traduce “verbo” o “palabra” (Jua 1:1; Jua 1:14). Los padres de la iglesia utilizaron “logia” para aludir a una colección de dichos de Jesús. En su Historia de la Iglesia, Eusebio (aprox. 260–340 d.C.) citó a Papías (siglo II d.C.), quien dijo que Mateo recopiló la logia en hebreo. Aparentemente, esta logia no es el Evangelio de Mateo. Más bien, es probable que fueran los dichos de Jesús que están contenidos en Mateo y Lucas pero no en Marcos.\n\nEs tema de debate el momento exacto en que la logia adquirió forma escrita. Además de las evidencias del NT, dos descubrimientos modernos demuestran que la logia existía en las comunidades cristianas primitivas. Aprox. en el 1900 se desenterraron restos de una verdadera logia cerca de Oxirinco, Egipto. Se encontraron tres fragmentos de papiros que contienen dichos atribuidos a Jesús. Datan del siglo III, pero es probable que sean copias de una colección más antigua. Cada dicho comienza con “Jesús dice”. Algunos aparecen en los Evangelios, en tanto que otros se conocen gracias a los padres de la iglesia. Además, en 1946 cerca de Naghammadi, Egipto, se encontraron dos logias de una comunidad con tendencias agnósticas. Datan de entre el 300 y 400 d.C., y contienen más de 200 dichos atribuidos a Jesús.\n\nLos Evangelios, al igual que aquellos dichos de Jesús que aparecen en otras partes del NT (por ej. Hch 20:35), y los descubrimientos modernos demuestran el interés de la iglesia primitiva en preservar los dichos de Jesús. El mismo interés se puede observar en la actualidad en las ediciones con letra roja de la Biblia. Ver Gnosticismo; Logos; Lucas; Marcos; Mateo; Nag Hammadi.\n\nLarry McKinney"]},"LOGOS":{"word":"LOGOS","definitions":["Juan utilizó deliberadamente el término logos (traducido “Verbo” o bien “Palabra”) para describir a Jesús (Jua 1:1). Logos tenía un profundo significado cultural en el trasfondo de los cristianos primitivos, tanto judíos como griegos.\n\nLa palabra griega logos (“verbo”, “palabra”) comúnmente se refería a una explicación o razón de algo que de otro modo carecería de significado. Logos posee una variedad de usos según el contexto. En relación con el lenguaje o la gramática, puede significar “oración” o “declaración”, mientras que ligado a la lógica y el conocimiento puede referirse a “razón”, “explicación”, “ciencia” o “fórmula”. Una forma de logos se utiliza en palabras españolas para describir una disciplina o ciencia en particular, por ej. teología, antropología, etc.\n\nLos filósofos griegos, comenzando con Heráclito, le otorgaron a logos un importante significado. Los estoicos enfatizaban en profundidad el logos spermatikos (“palabra seminal”), el principio racional que impregna toda la realidad y provee significado y orden a las personas y al universo. El logos crea coherencia y unidad, proporciona un modelo ordenado de existencia y mantiene las cosas unidas.\n\nNo obstante, para el uso bíblico de logos es fundamental el concepto del AT de la “palabra” (dabar) de Dios. Los hebreos no consideraban la palabra de Dios como meras expresiones sino como un medio poderoso y efectivo para llevar a cabo los propósitos divinos (Isa 40:8; Isa 55:11; Jer 23:29). Por Su palabra, Dios hizo que el mundo existiera (Gén 1:3-31; Sal 33:6; 2Pe 3:5). Dios le comunicó Su palabra a la gente en forma directa, especialmente en el caso de la ley (Éxo 20:1-17; Éxo 34:28; Deu 5:4-5) y los profetas (1Sa 15:10; 2Sa 7:4; 2Sa 23:2; 2Re 7:1; Isa 38:4; Jer 1:4; Jer 1:11; Eze 7:1; Eze 11:14; Ose 1:1; Joe 1:1; Jon 1:1; Miq 1:1; Hag 1:1; Mal 1:1). La persona sabia vive conforme a la palabra de Dios (Gén 15:1; Éxo 9:20-25; Núm 3:16; 1Re 6:11-12; Sal 106:24; Sal 119:1-176).\n\nA medida que la cultura griega y hebrea se iban superponiendo, estos conceptos de “palabra” interactuaban. Cuando los eruditos judíos de Alejandría, Egipto, tradujeron el AT hebreo al griego (la Septuaginta, LXX. 275 a.C.), utilizaron logos para traducir dabar. Filón, un judío alejandrino (30 a.C.–40 d.C.), describía el judaísmo en términos neoplatónicos al creer que los pensadores griegos habían tomado prestadas expresiones de Moisés. Filón creía que conceptos griegos tales como logos no se contradecían con la opinión del AT sobre la palabra y la sabiduría de Dios tal como se personifican en Pro 8:1-36 y en los libros apócrifos La Sabiduría de Salomón y Sirac. Así como el logos de los estoicos proporcionaba un orden racional para todo lo creado, Filón reinterpretó que la creación en Génesis se produjo mediante el Logos, el primogénito de la creación.\n\nEn esta situación cultural, Juan describió a Jesús como Logos (Jua 1:1-14), pero no se remitió a copiar conceptos culturales comunes. Al escribir bajo la inspiración del Espíritu Santo, imbuyó un nuevo significado al concepto de Logos. En relación con Dios, Jesús como Logos no era simplemente un ángel ni un ser creado constituido agente de la creación, ni era otra palabra para referirse a Dios o a Su sabiduría sino que Él era Dios mismo (Jua 1:1-4). Con respecto a la humanidad, Jesús el Logos no era el principio impersonal de los estoicos sino un Salvador personal que tomó forma humana en la encarnación (Jua 1:4-14). La Palabra que se hace carne y habita entre nosotros (Jua 1:14) está en completo contraste con las ideas griegas. Al describir a Jesús como Logos, Juan lo presenta como Creador preexistente del universo, como Dios e idéntico a Dios. En base a esta perspectiva de la divinidad y eternidad de Jesús, es imposible sostener que Él era un simple profeta o maestro (Flp 2:5-11; Col 1:13-20; Col 2:9-10; Heb 1:1-4; 1Jn 1:1-3; Apo 19:13).\n\nEn otros textos del NT, logos se utiliza para referirse a las Escrituras, en particular en cuanto a la manera en que estas se proclaman al predicar el evangelio (Luc 5:1; Luc 8:11-15; Hch 4:31; Hch 8:14; Hch 12:24; Rom 10:8; 1Ts 2:13; 1Pe 1:23-25; Heb 4:12). Dicha predicación concede orden y significado a las vidas destruidas por el pecado. Quienes colocan la fe en Jesús, el Logos, serán bienvenidos a la familia de Dios (Jua 1:11-12).\n\nSteve W. Lemke"]},"LOIDA":{"word":"LOIDA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “más deseable” o “mejor”. Madre de Eunice y abuela de Timoteo (2Ti 1:5). Pablo la exaltó como modelo de la fe cristiana y consideró que ella tuvo un papel decisivo en el crecimiento en la fe de su nieto."]},"LO MÁS DESEADO POR TODAS LAS NACIONES":{"word":"LO MÁS DESEADO POR TODAS LAS NACIONES","definitions":["(RVC) Ver Deseado de todas las naciones."]},"LORRUJAMA":{"word":"LORRUJAMA","definitions":["(RVC) Ver Lo-ruhama."]},"LOTÁN":{"word":"LOTÁN","definitions":["Nombre de persona y de tribu de significado incierto. Hijo de Seir horeo y aparentemente antepasado originario de la familia en Edom (Gén 36:20-29). Ver Edom; Seir."]},"LUCAS, EVANGELIO DE":{"word":"LUCAS, EVANGELIO DE","definitions":["Tercer libro del NT y el más extenso. Es la primera parte de una obra de dos volúmenes dedicada al “excelentísimo Teófilo” (Luc 1:3; Hch 1:1). El libro de los Hechos es la continuación de Lucas donde el autor explica “todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar, hasta el día en que fue recibido arriba” (Hch 1:1-2).\n\n Autoría\n\nAunque el autor de Lucas-Hechos nunca mencionó su nombre, evidentemente era amigo y compañero de viaje de Pablo. En las secciones de Hechos donde utiliza los verbos en primera persona del plural (Hch 16:10-17; Hch 20:5-15; Hch 21:1-18; Hch 27:1-44; Hch 28:1-16), el autor de la narración aparentemente se unió a Pablo para hacer los viajes. Mediante un proceso de eliminación, la persona con más probabilidades de reunir estas características es “Lucas, el médico amado” (Col 4:14).\n\nLa tradición en cuanto a la autoría lucana es impactante, y se remonta a la iglesia primitiva. Las listas y descripciones antiguas de los libros del NT que datan de entre el 160 y 190 d.C. concuerdan en que Lucas, médico y compañero de Pablo, escribió el Evangelio que lleva su nombre. Ya desde el 185 d.C., muchos de los primeros padres de la iglesia aceptaron inmediatamente a Lucas como autor del tercer Evangelio.\n\nEn vista de que la tradición de la iglesia primitiva aceptó unánimemente atribuirle el tercer Evangelio a Lucas, el peso de la prueba cae sobre aquellos que argumentan contra la autoría lucana. Ver Hechos, Libro de los; Lucas.\n\n Fecha y lugar de escritura\n\nEl libro de Hechos termina abruptamente cuando Pablo está cumpliendo el segundo año de arresto domiciliario en Roma. Por lo general, los eruditos concuerdan en que arribó a Roma aprox. en el 60 d.C. Esto hace que el libro de los Hechos se haya escrito como mínimo alrededor del 61 o 62 d.C., y que el Evangelio se escribiera poco antes de eso. Luc 19:41-44 y Luc 21:20-24 registran la profecía de Jesús sobre la destrucción de Jerusalén. Este evento catastrófico del judaísmo antiguo tuvo lugar en el 70 d.C. a manos de los romanos. Es poco probable que Lucas haya dejado sin registrar este acontecimiento significativo. Asignarle al Evangelio una fecha posterior al 70 d.C. haría que se ignorara este concepto. No obstante, muchos eruditos continúan apoyando una fecha posterior al 80 d.C.\n\nUna segunda consideración histórica traslada la fecha a una época todavía más temprana. Muchos eruditos creen que Pablo fue liberado del encarcelamiento romano que atravesaba cuando concluye Hechos. El apóstol volvió a ser apresado más tarde y sufrió el martirio bajo la persecución llevada a cabo por Nerón que se desencadenó en el 64 d.C. Aunque estaba preso, Pablo gozaba de libertades personales considerables y de oportunidades para predicar el evangelio (Hch 28:30-31). El optimismo que aparece al final del libro de los Hechos sugiere que la persecución llevada a cabo por Nerón era un acontecimiento todavía futuro. Es casi imposible imaginar que si la liberación de Pablo ya se había producido, no se mencione en la narración de Hechos.\n\nPareciera mejor, pues, asignarle a Lucas una fecha de escritura entre el 61 y 63 d.C. Los que argumentan que esto no le da tiempo a Lucas para revisar el Evangelio de Marcos (suponiendo que se escribió primero) no tienen en cuenta la estrecha relación entre aquellos que participaban del ministerio de Pablo. Ver Marcos.\n\nEn cuanto al lugar donde se escribió el Evangelio, lo más probable es que haya sido Roma. Lucas llegó a esa ciudad en compañía de Pablo, quien escribió Colosenses (Col 4:14) y Filemón (Flm 1:23-24) durante el primer encarcelamiento. La circunstancia habría dado tiempo para la composición de Lucas-Hechos. Una fuente antigua sugiere Acaya, una provincia griega, como lugar de escritura. Pareciera razonable que el Evangelio, escrito en Roma, quizás haya aparecido por primera vez en Acaya o fuera terminado allí.\n\n Propósito y lectores\n\nEl mismo Lucas identificó el propósito del Evangelio (Luc 1:1-4). Quería confirmarle a Teófilo la certeza de las cosas que le habían enseñado. También deseaba que esta información estuviera a disposición de un grupo más amplio de lectores. La mayoría de los eruditos creen que el blanco de Lucas eran los gentiles que deseaban información y los cristianos que necesitaban ser fortalecidos en la fe.\n\nEl propósito de Lucas fue presentar una obra histórica “por orden” (Luc 1:3). La mayoría de sus narraciones siguen una secuencia cronológica. A menudo proporciona datos sobre el tiempo (Luc 1:5; Luc 1:26; Luc 1:36; Luc 1:56; Luc 1:59; Luc 2:42; Luc 3:23; Luc 9:28). Más marcadamente que los otros evangelistas, Lucas relacionaba su historia con el mundo judío y romano más amplio (Luc 2:1; Luc 3:1-2).\n\nComo segundo propósito se puede presentar un poderoso argumento aunque esté claramente subordinado al primero. Algunos consideran Lucas-Hechos como una apología de la fe cristiana, una defensa para mostrarles a las autoridades romanas que el cristianismo no constituía ninguna amenaza política. Pilato declaró inocente a Jesús en tres oportunidades (Luc 23:4; Luc 23:14; Luc 23:22). Hechos no presenta a los oficiales romanos como hostiles (Hch 13:4-12; Hch 16:35-40; Hch 18:12-17; Hch 19:31). Agripa le hizo notar a Festo que Pablo podría haber sido liberado si no hubiese apelado a César (Hch 26:32). A Pablo se lo describe como orgulloso de su ciudadanía romana (Hch 22:28). A medida que Hechos concluye, vemos al apóstol predicando y enseñando abiertamente en Roma sin obstáculos. En esto se puede observar un intento de Lucas de calmar los temores de las autoridades romanas en cuanto a cualquier cualidad supuestamente subversiva de la cristiandad.\n\nMás allá de los propósitos inmediatos del autor, el Espíritu Santo escogió el Evangelio de Lucas para alcanzar a todas las naciones con la maravillosa historia del amor de Dios en Cristo. Muchos declaran que la narración de Lucas sobre el nacimiento (Luc 2:1-20) es la favorita. Los cánticos o canciones que aparecen en Lucas (Luc 1:46-55; Luc 1:67-79; Luc 2:13-14; Luc 2:29-32) han sido inspiración de incontables melodías. El Evangelio de Lucas fue una fuente para muchos artistas plásticos, entre ellos Van Eyck, Van der Weyden, Rossetti, Plockhorst, Rubens y Rembrandt.\n\n Fuentes de Lucas\n\nAunque Lucas no fue testigo ocular de la vida y ministerio terrenal de Cristo, estuvo en estrecho contacto con muchos que sí lo fueron. Lucas estuvo con Pablo en Palestina a fines de la década del 50 d.C., especialmente en Cesarea y Jerusalén (Hch 21:1-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-2). Probablemente muchos miembros de la iglesia de Jerusalén (incluso Jacobo, el hermano de Jesús) le hayan proporcionado al médico información oral ante su intención de escribir un relato de la vida de Jesús. La conexión de Lucas con Pablo lo puso en contacto con testigos apostólicos importantes entre los que se encontraban Jacobo y Pedro.\n\nLa mayoría de los eruditos creen que Lucas (al igual que Mateo) dependió del Evangelio escrito por Marcos. Es probable que este haya sido testigo presencial de algunos sucesos de la vida de Jesús. Por lo general se cree que el Evangelio de Marcos refleja la predicación de Pedro sobre Cristo. Marcos estuvo en Roma con Lucas y Pablo durante el cautiverio de este último (Col 4:10; Col 4:14; Flm 1:24). Es natural suponer que Lucas tuviera acceso a los escritos de Marcos. Los estudiosos bíblicos han identificado una fuente, “Q” (abreviatura de la palabra alemana Quelle, que significa “fuente”), que se refiere a pasajes y secciones de material aparentemente a disposición de Mateo y de Lucas, pero que Marcos no tenía o no había utilizado (por ej., Mat 3:7-10/Luc 3:7-9; Mat 24:45-51/Luc 12:42-46). Tal vez esta fuente haya sido una colección de los dichos de Jesús que escribieron Sus seguidores.\n\nEs indudable que Lucas no disponía del Evangelio de Juan (la mayoría de los eruditos ubican a este a fines del siglo I). Cualquier similitud entre el Evangelio de Lucas y el de Juan probablemente se deba a que una rica tradición, especialmente oral, haya provisto una fuente común para todos los escritores de los Evangelios.\n\nAlgunos eruditos han propuesto una fuente “L” (abreviatura de Lucas) donde se identifican unos 500 versículos exclusivos de Lucas y que incluye los 132 correspondientes a Luc 1:1-80 y 2. No es convincente el argumento de que existió un documento separado al que solo Lucas tuvo acceso. El material nuevo incorporado por este se debe considerar resultado de su propia investigación y genio literario. Un ejemplo evidente son las narraciones del nacimiento de Juan el Bautista y de Cristo. El material que Lucas presenta de manera exclusiva le atribuye mucha particularidad al tercer Evangelio. Ver Logia.\n\n Énfasis y características especiales\n\nTal como se señaló, Lucas se esforzó para relacionar sus narraciones con acontecimientos históricos de la época. Tras comenzar con los relatos del nacimiento de Juan el Bautista y de Jesús, continuó escribiendo con la actitud detallista propia de un historiador (Luc 1:5; Luc 1:36; Luc 1:56; Luc 1:59; Luc 2:1-2; Luc 2:7; Luc 2:42; Luc 3:23; Luc 9:20; Luc 9:37; Luc 9:57; Luc 22:1; Luc 22:7; Luc 22:66; Luc 23:44; Luc 23:54; Luc 24:1; Luc 24:13; Luc 24:29; Luc 24:33).\n\nPuso énfasis en la redención universal disponible para todos por medio de Cristo. Los samaritanos entran al reino (Luc 9:51-56; Luc 10:30-37; Luc 17:11-19) como también los gentiles (Luc 2:32; Luc 3:6; Luc 3:38; Luc 4:25-27; Luc 7:9; Luc 10:1; Luc 23:47). Los publicanos, los pecadores y los marginados (Luc 3:12; Luc 5:27-32; Luc 7:37-50; Luc 19:2-10; Luc 23:43) son bienvenidos junto con los judíos (Luc 1:33; Luc 2:10) y las personas respetables (Luc 7:36; Luc 11:37; Luc 14:1). Tanto los pobres (Luc 1:53; Luc 2:7; Luc 6:20; Luc 7:22) como los ricos (Luc 19:2; Luc 23:50) pueden tener redención.\n\nLucas señala de manera especial el alto concepto que Cristo tiene hacia las mujeres. María y Elisabet son figuras centrales de los caps. Luc 1:1-80 y Luc 2:1-52. La profetisa Ana y la discípula Juana solo se mencionan en Lucas (Luc 2:36-38; Luc 8:3; Luc 24:10). Este incluyó la historia del trato bondadoso que Cristo manifestó hacia la viuda de Naín (Luc 7:11-18) y la mujer pecadora que lo ungió (Luc 7:36-50). También relató la parábola de Jesús acerca de la viuda que perseveró (Luc 18:1-8).\n\n Bosquejo\n\nI. Propósito de Lucas: Certeza en la enseñanza cristiana (Luc 1:1-4)\n\n II. Jesús cumplió con las expectativas del judaísmo (Luc 1:5-80; Luc 2:1-52)\n\n III. Jesús aceptó la misión mesiánica y enfrentó el rechazo (Luc 3:1-38; Luc 4:1-44)\n\n IV. Jesús cumplió Su misión a la manera de Dios con fe, amor y perdón (Luc 5:1-39; Luc 6:1-49; Luc 7:1-50)\n\n V. El reino de Dios incluye poder pero también exige fidelidad hasta la muerte (Luc 8:1-56; Luc 9:1-50)\n\n VI. El reino se caracteriza por ministerio y testimonio fieles (Luc 9:51-62; Luc 10:1-42; Luc 11:1-54; Luc 12:1-59; Luc 13:1-21)\n\n VII. Requisitos para entrar en el reino (Luc 13:22-35; Luc 14:1-35; Luc 15:1-32; Luc 16:1-31; Luc 17:1-37; Luc 18:1-43; Luc 19:1-27)\n\n VIII. El poder del reino de Jesús despierta oposición (Luc 19:28-48; Luc 20:1-47; Luc 21:1-38; Luc 22:1-6)\n\n IX. Jesús murió como el verdadero Cordero de la Pascua (Luc 22:7-71; Luc 23:1-56)\n\n X. La resurrección de Jesús es la puerta de entrada a la fe y la misión (Luc 24:1-53)\n\n T. R. McNeal"]},"LUCES, FIESTA DE LAS":{"word":"LUCES, FIESTA DE LAS","definitions":["Conocida también como Januká. Ver Fiestas."]},"LUCIFER":{"word":"LUCIFER","definitions":["Ver Lucero."]},"LUD":{"word":"LUD","definitions":["Nombre racial correspondiente a una persona de Lidia. El plural es Ludim.\n\n 1. Hijo de Egipto en la Tabla de las Naciones (Gén 10:13 “Ludim”) y en consecuencia, probablemente un pueblo que vivía cerca de Egipto o bajo su influencia política.\n\n 2. Hijo de Sem y nieto de Noé en la Tabla de las Naciones (Gén 10:22). Los intentos por identificarlos con pueblos mencionados en otras fuentes del Cercano Oriente han producido diversos resultados: lidios de Asia Menor denominados luddu en registros asirios, o los lubdu que vivían en la región superior del Río Tigris. Eran famosos por su destreza con el arco (Jer 46:9; Eze 30:5 los coloca bajo la influencia de Egipto y tal vez se refiera a 1. arriba, si se puede efectuar diferenciación; de lo contrario, la referencia corresponde a soldados mercenarios de Lidia en Asia Menor que servían al ejército egipcio, aparente práctica durante el gobierno del faraón Psamético antes del 600 a.C.). Los soldados de Lidia aparentemente servían en el ejército de Tiro (Eze 27:10). Dios prometió que aun el pueblo aislado de Lidia que jamás había escuchado acerca de Su gloria sería invitado a compartir en ella (Isa 66:19). Ver Lidia."]},"LUDIM":{"word":"LUDIM","definitions":["Plural hebreo de Lud. Ver Lud."]},"LUGAR ALTO":{"word":"LUGAR ALTO","definitions":["Sitio elevado, generalmente en la cumbre de un monte. La mayoría de los lugares altos eran sitios cananeos de cultos paganos.\n\n Cultos paganos en los lugares altos\n\nEl lugar alto típico tenía un altar (2Re 21:3; 2Cr 14:3), una imagen de madera labrada que representaba a la diosa de la fertilidad (Asera), una estatua de piedra que representaba a la deidad masculina (2Re 3:2), otros ídolos (2Re 17:29; 2Cr 33:19) y cierto tipo de construcción (1Re 12:31; 1Re 13:32; 1Re 16:32-33). En estos lugares de culto, la gente sacrificaba animales (según Jer 7:31, en algunos lugares altos se sacrificaban niños), quemaba incienso para sus dioses, oraba, comía las comidas sacrificadas y participaba de la prostitución masculina o femenina para el culto (2Re 17:8-12; 2Re 21:3-7; Ose 4:11-14). Aunque la mayoría de los lugares altos eran parte del culto a Baal, el dios amonita Moloc y la deidad moabita Quemos, también se adoraban en lugares altos similares (1Re 11:5-8; 2Re 23:10). Las Escrituras se declaran en contra de dichos lugares de cultos paganos; no obstante, jugaron un papel fundamental en la vida de la mayoría de los pueblos de Palestina antes de la conquista por Josué. Los arqueólogos han descubierto ruinas de lugares altos en Meguido, Gezer y muchos sitios más.\n\n El rechazo de Dios hacia los “lugares altos”\n\nCuando los israelitas entraron a la tierra de Canaán se les ordenó destruir los lugares altos de los pueblos de esa región (Éxo 23:24; Éxo 34:13; Núm 33:52; Deu 7:5; Deu 12:3) para evitar que fueran tentados a adorar a los falsos dioses cananeos y aceptar su conducta inmoral. Los israelitas debían adorar a Dios en el tabernáculo de Silo (Jos 18:1; 1Sa 1:3).\n\nHubo una excepción a esta práctica durante el tiempo entre la destrucción de Silo a manos de los filisteos y la construcción del templo en Jerusalén que llevó a cabo Salomón. Durante este breve período, Samuel adoró en una ciudad (posiblemente Ramá) en un lugar alto dedicado a la adoración del Dios de Israel (1Sa 9:12-25), y un grupo de profetas de Dios adoró en “el collado de Dios” (1Sa 10:5, posiblemente Gabaa o Gabaón). David y Salomón adoraron al Dios de Israel en el lugar alto en Gabaón, donde estaban el tabernáculo y el altar del holocausto (1Cr 16:1-4; 1Cr 16:37-40; 1Cr 21:29; 2Cr 1:3-4; 2Cr 1:13).\n\n Adoración falsa en los lugares altos de Judá\n\nDespués que fue construido el templo, la gente debía adorar a Dios en ese lugar que Él había escogido (Deu 12:1-14), pero Salomón construyó lugares altos para los dioses de sus mujeres extranjeras e incluso él llegó a adorar allí (1Re 11:1-8). Por la gravedad de este pecado, Dios dividió la nación quitándole diez tribus al reino de su hijo Roboam (1Re 11:9-13; 1Re 11:29-38). Después de esto, cada nuevo rey en el reino de Judá al sur y en el reino de Israel al norte, fue evaluado en Reyes y Crónicas según lo que hizo con los lugares altos donde se adoraban dioses falsos.\n\n Adoración falsa en los lugares altos de Israel\n\nCuando Jeroboam creó el nuevo reino de Israel después de la muerte de Salomón, erigió dos becerros de oro en lugares altos en Dan y Bet-el (1Re 12:28-32). Un hombre de Dios cuyo nombre se desconoce fue a Bet-el y pronunció una maldición divina sobre ese lugar alto (1Re 13:1-3), pero los reyes subsiguientes del reino de Israel continuaron en los caminos de Jeroboam y no destruyeron los lugares altos donde se adoraban dioses falsos.\n\nLos profetas israelitas también condenaron los lugares altos de Moab (Isa 15:2; Isa 16:12), Judá (Jer 7:30-31; Jer 17:1-3; Jer 19:3-5; Jer 32:35) e Israel (Eze 6:3; Eze 6:6; Eze 20:29-31; Ose 10:8; Amó 7:9) por que eran sitios de pecado donde se adoraban dioses falsos. Ver Asera; Becerros de oro; Prostitución.\n\nGary V. Smith"]},"LUGAR ESPACIOSO":{"word":"LUGAR ESPACIOSO","definitions":["Ser apartado a un lugar espacioso (Job 36:16) es ser liberado del peligro, la ansiedad, la necesidad o la desesperación. La frase aparece traducida de este modo en 2Sa 22:20; Sal 18:19; Sal 31:8; Sal 118:5; y Ose 4:16. La frase aplicada a Canaán, “tierra muy espaciosa”, se relaciona con esta expresión y parecería indicar que Canaán, la Tierra Prometida, es un lugar de liberación (Jue 18:10; pero ver Isa 22:18)."]},"LUGAR SANTÍSIMO":{"word":"LUGAR SANTÍSIMO","definitions":["Santuario interior del templo. Separado de otras partes mediante una cortina pesada, el lugar santísimo se asociaba especialmente con la presencia de Yahvéh. En los primeros años de existencia del templo, el lugar santísimo contenía el arca del pacto. Ver Templo de Jerusalén."]},"LUGAR SANTO":{"word":"LUGAR SANTO","definitions":["Atrios, compartimiento anterior y posterior del tabernáculo (Éxo 26:33). Más tarde la expresión se usó en relación con el templo y sus alrededores. Era santo en el sentido de ser apartado para Jehová. Ver Templo de Jerusalén."]},"LUGAR SEGURO":{"word":"LUGAR SEGURO","definitions":["(NTV, PDT) Ver Lugar espacioso."]},"LUHIT":{"word":"LUHIT","definitions":["Nombre geográfico que significa “mesetas”. Aparentemente identificaba un asentamiento en Moab en el camino entre Areópolis y Zoar, quizás la actual Khirbet Medinet er-rash. Isaías se lamentaba por los refugiados moabitas que tendrían que escalar las alturas de Luhit para escapar del enemigo que conquistaba su nación (Isa 15:5; comp. Jer 48:5)."]},"LUJURIA":{"word":"LUJURIA","definitions":["(LBLA) Ver Concupiscencia."]},"LUNA CRECIENTE":{"word":"LUNA CRECIENTE","definitions":["(NTV) Ver Lunetas."]},"LUNA NUEVA":{"word":"LUNA NUEVA","definitions":["Ver Calendarios; Fiestas; Tiempo."]},"LUNETAS":{"word":"LUNETAS","definitions":["Traducción utilizada en algunas versiones modernas para referirse a joyas ornamentales que se usaban en los collares y tenían forma de luna en cuarto creciente. Es probable que tuviera connotaciones mágicas. Los madianitas (Jue 8:21; Jue 8:26) y los israelitas infieles (Isa 3:18) las usaban."]},"LUZ, LUZ DEL MUNDO":{"word":"LUZ, LUZ DEL MUNDO","definitions":["La luz es uno de los símbolos más complejos de la Biblia. El término principal para luz en el AT es ‘or, y en el NT es phõs. Luz puede indicar luz del día en contraste con oscuridad (Gén 1:5; Gén 1:18; Isa 5:30). Se puede referir a las lumbreras (el sol, la luna o las estrellas, Isa 60:19; Sal 136:7-9) o a la luz que dan estas (Isa 13:10; Jer 31:35) o bien a otras fuentes (lámparas, Jer 25:10; fuego, Sal 78:14). La expresión ‘or habboqer, “luz de la mañana” significa “amanecer” (Jue 16:2; 1Sa 14:36). En muchos de sus usos figurativos, el significado exacto de luz es incierto, aunque siempre está presente cierta relación con la noción de la luz física como base para la vida en la tierra. La luz tiene conexión con la instrucción (Isa 2:5; Sal 119:105; Sal 119:130), la verdad (Sal 43:3), el bien (Isa 5:20), la salvación (Sal 27:1; Isa 49:6), la vida (Sal 36:9; Job 33:28; Job 33:30), la paz (Isa 45:7), el regocijo (Sal 97:11), el pacto (Isa 42:6), la justicia y la rectitud (Isa 59:9), la presencia y el favor de Dios (Sal 44:3; Sal 89:15) o la gloria de Yahvéh (Isa 60:1-3). Las visiones apocalípticas acerca del fin se asocian con la extinción de la luz (Isa 13:10; Jer 4:23; Mat 24:29). En la nueva era, la nueva Jerusalén “no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella; porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera” (Apo 21:23; comp. Isa 60:19; Zac 14:6-7; Apo 22:5).\n\nEl primer día Dios creó la luz (Gén 1:3), lo que implica que existió antes que el sol y las demás lumbreras (Gén 1:14-18). Dios mismo es fuente de esa luz (comp. Sal 104:2; quizás Stg 1:17). Es probable entonces que esta luz significara la presencia divina así como la nube luminosa de la gloria shekiná (comp. Éxo 24:15-18; Éxo 40:38; 2Cr 5:13-14; 2Cr 7:2).\n\nDicha identificación de la luz aclara el significado de luz en el Evangelio de Juan y en 1 Juan. En la persona de Jesús, “aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo” (Jua 1:9). El unigénito de Dios, que está en el seno del Padre, dio a conocer al Padre (Jua 1:18) porque “fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad” (Jua 1:14; comp. Éxo 34:6). En otras palabras, Dios fue manifestado en Jesús porque en Él la gloria shekiná había vuelto a morar entre nosotros, y esta gloria consistía en plenitud de gracia y de verdad (comp. Jua 1:16-17). Por lo tanto, la luz indica la gloria de Jesús, plenitud de gracia y verdad. Jesús es “la luz del mundo” y Sus seguidores tendrán “la luz de la vida” (es decir, la verdad que trae vida; Jua 8:12). Jesús, que es luz, encarnación de gracia y verdad, también trae salvación (Jua 12:35-36; Jua 12:46-47) y la realización de las obras de Dios (Jua 9:4-5). Tal salvación y realización provienen de la guía e instrucción por parte de la luz (Jua 12:35; Jua 12:47). También están presentes las nociones de iluminación, tanto manifestación positiva de la previa obra de gracia de parte de Dios (Jua 1:13; Jua 3:21) como también reprobación de la maldad humana (Jua 3:20). En consecuencia, los seres humanos que rechazan la luz están rechazando a Jesús, la encarnación de la gracia y la verdad (Jua 3:14-21; comp. Jua 18:37-38, donde Pilato aparentemente ejemplifica a aquel que rechaza a Jesús como encarnación de la verdad).\n\nEn 1Jn 1:5, atribuirle a Dios (y no al Verbo) ser la luz entra dentro de esta línea de interpretación. El unigénito de Dios no solo se caracteriza por plenitud de gracia y verdad sino que también Su Padre, a quien Jesús dio a conocer, posee las mismas características (Jua 1:17-18). Por lo tanto, Juan puede declarar que los que no practican la verdad no tienen comunión con Dios, que es luz (1Jn 1:6). Primera 1Jn 2:8-10 está vinculado con la verdad: odiar al hermano es incompatible con el carácter del Padre y del Hijo (observar “la luz verdadera ya alumbra” en el v. 1Jn 2:8). Más aún, 1Jn 1:7-10 indica que andar en la luz (es decir, en la verdad) incluye confesión de nuestros pecados, los cuales impiden que tengamos comunión unos con otros y afectan la limpieza de todo pecado por medio de la sangre de Jesús.\n\nEl uso paulino de la luz en 2Co 4:4-6 corre paralelamente al de Juan (comp. Luc 2:32). “Luz” (aquí phostimos) se define como el “evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios” (2Co 4:4). “Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación (phostimos) del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2Co 4:6). Contemplar la gloria del Señor trae como resultado que seamos “transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor” (2Co 3:18). Como los discípulos de Cristo son conformados a la imagen gloriosa de Jesús, que es encarnación de la gracia y la verdad, es apropiado que se los llame “luz del mundo” (Mat 5:14; Mat 5:16). Ellos se acercaron a Cristo para recibir vida (comp. Efe 5:13-14) y, en consecuencia, son poseedores y dadores de luz (1Ts 5:5; Rom 13:12; Efe 5:8; Flp 2:15; comp. Jua 5:35). Tal como sucedió con Pablo (el prototipo del discípulo), al creyente se le dicen estas palabras: “para que abras sus ojos [del pueblo judío y del resto de las naciones], para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios, para que reciban, por la fe que es en mí [Jesús], perdón de pecados y herencia entre los santificados” (Hch 26:18). Como hijos de luz, los creyentes llevan fruto en toda bondad, justicia y verdad (Efe 5:9) y glorifican al Padre (Mat 5:16).\n\nRandall K. J. Tan"]},"LXX":{"word":"LXX","definitions":["Número romano (70) que sirve como símbolo de la Septuaginta, la traducción griega más antigua del AT. Según la tradición, la Septuaginta fue obra de 70 eruditos. Ver Biblia, Textos y versiones; Septuaginta."]}}},"m":{"letter":"m","totalWords":549,"data":{"MAACA":{"word":"MAACA","definitions":["Nombre de dos mujeres y una región en el Antiguo Testamento. Otras personas que llevaban este nombre, tanto hombres como mujeres, se mencionan en 1 Cr 2.48; 7.16; 8.29; 9.35; 11.43; 27.16.","Nombre de persona de significado incierto, posiblemente “aburrido” o “estúpido”.\n\n 1. Hijo de Nacor, el hermano de Abraham (Gén 22:24). Este Maaca quizás le haya dado su nombre al reino arameo ubicado al oeste de Basán y el sudoeste del Monte Hermón. Los habitantes de este reino, los maacateos, no fueron expulsados de Canaán durante la conquista israelita (Jos 13:13). Posteriormente, este pueblo se unió a los amonitas para luchar contra David (2Sa 10:6-8). Es probable que esta nación esté personificada como la esposa (aliada) de Maquir en 1Cr 7:16.\n\n 2. Concubina de Caleb (1Cr 2:48).\n\n 3. Esposa de Jehiel de Gabaón (1Cr 8:29; 1Cr 9:35).\n\n 4. Esposa de David y madre de Absalón (2Sa 3:3; 1Cr 3:2).\n\n5. Padre/antepasado de uno de los valientes de David (1Cr 11:43).\n\n 6. Padre/antepasado de Sefatías que fue jefe de la tribu de Simeón durante el reinado de David (1Cr 27:16).\n\n 7. Padre/antepasado de Aquis, rey de Gat (1Re 2:39).\n\n 8. Madre del rey Abiam (1Re 15:2) y ascendiente del rey Asa (1Re 15:10; 1Re 15:13).\n\n 9. (NTV) Ver Micaías."]},"MAASÍAS":{"word":"MAASÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES REFUGIO). Nombre de varios hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “obra de Yahvéh” o “Jah es refugio” y que se presenta en formas hebreas más extensas y más breves. Quizás muchas de las referencias se refieran a la misma persona, aunque ya no es posible asegurar a quién corresponden.\n\n 1. Músico levita durante el reinado de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:20).\n\n 2. Participante de la rebelión encabezada por el sumo sacerdote Joiada que puso a Joás en el trono (2Cr 23:1).\n\n 3. Uno de los jefes militares de Uzías (2Cr 26:11).\n\n 4. Hijo del rey Acaz de Judá (2Cr 28:7).\n\n 5. Gobernador de Jerusalén durante el reinado de Josías (2Cr 34:8).\n\n 6. Padre del falso profeta Sedequías (Jer 29:21).\n\n 7. Padre del sacerdote Sofonías (Jer 21:1; Jer 29:25; Jer 37:3).\n\n 8. Portero del templo (Jer 35:4).\n\n 9. Residente posexílico de Jerusalén de la tribu de Judá (Neh 11:5), probablemente equivalente a Asaías (1Cr 9:5).\n\n 10. Miembro de la tribu de Benjamín y antepasado de algunos que regresaron del exilio (Neh 11:7).\n\n11.–14. Nombre de tres sacerdotes y un laico de la época de Esdras que habían tomado esposas extranjeras (Esd 10:18; Esd 10:21-22; Esd 10:30).\n\n 15. Padre/antepasado de Azarías que participó en la reconstrucción de los muros encabezada por Nehemías (Neh 3:23).\n\n 16. Jefe del pueblo que firmó el pacto de Esdras (Neh 10:25); posiblemente equivalente a 14. y/o 18.\n\n 17. Uno de los que acompañaron a Esdras durante la lectura de la ley (Neh 8:4), posiblemente 14. y/o 16.\n\n 18. Uno de los levitas que interpretaba la ley que leía Esdras (Neh 8:7), posiblemente equivalente a 17.\n\n 19. Sacerdote que participó en la dedicación de los muros reconstruidos de Jerusalén (Neh 12:42), quizás equivalente a 11., 12. o 13.\n\n 20. Otro sacerdote que participó en la dedicación tal vez se relacione con 11., 12., o 13.\n\n 21. Abuelo del escriba Baruc (Jer 32:12; Jer 51:59)."]},"MACABEOS":{"word":"MACABEOS","definitions":["(QUIZÁS DEL HEBREO, CABEZA DE MARTILLO). Sobrenombre dado a la familia de los asmoneos que dirigieron el movimiento independentista judío durante los dos últimos siglos a.C. LA REVUELTA DE MATATÍAS Después de la muerte de ALEJANDRO MAGNO, su imperio se repartió entre sus generales. Palestina quedó entre la dinastía de los SELÉUCIDAS, cuya base estaba en Siria, y el de los TOLOMEOS, que reinaban en Egipto. Durante varios siglos, Egipto y Siria se disputaron el territorio de Judea, aunque por lo general fue Siria la que lo gobernó. Cuando uno de los seléucidas (ANTÍOCO) trató de imponer una cultura uniforme sobre todas sus posesiones, los judíos se rebelaron, pues se intentó destruir varios de los fundamentos de su religión. El jefe de esta rebelión fue el sacerdote Matatías, padre de Judas Macabeo. Aquel mató a un oficial del rey y después huyó a las montañas con sus cinco hijos. Allí organizó la resistencia al poder de los seléucidas, y pronto reunió numerosos seguidores que periódicamente bajaban a los lugares poblados a matar a quienes apoyaban la política siria, destruir altares y circuncidar por la fuerza a quienes permanecían incircuncisos por temor a las autoridades. JUDAS MACABEO A Matatías, luego de su muerte, le sucedió su hijo Judas, hábil general que repetidamente derrotó a enemigos mucho más numerosos que sus propias fuerzas. JONATÁN MACABEO Cuando murió Judas, le sucedió su hermano Jonatán. Al principio, parecía que la rebelión había terminado y que solo un puñado de fieles seguirían a Jonatán. Pero poco a poco este mostró su habilidad, no solo militar, sino política. En una nueva guerra civil que sacudió a Siria, usó sus fuerzas de tal modo que pronto los judíos volvieron a ser un sector respetado. En el año 142 a.C. lo capturaron y asesinaron mediante una artimaña. SIMEÓN MACABEO Simeón, sucesor y hermano de Jonatán y de Judas, se mostró tan hábil como ellos. Los judíos por fin tomaron las riendas de su propio destino y dieron a Simeón y a sus sucesores el gobierno hereditario de la región. Simeón organizó el país y pactó con Roma y con Esparta, a fin de garantizar su independencia frente a las ambiciones de los reyes de Siria. Con todo, los sirios invadieron sus territorios y los derrotaron, dándole muerte a él y a dos de sus hijos. LOS ASMONEOS POSTERIORES Juan Hircano, hijo de Simeón, logró escapar y por fin llegó a ser gobernador de Judea y sumo sacerdote, aunque bajo la tutela del rey de Siria. En ese momento comenzó a cambiar la tónica del movimiento, hasta ahora religioso, que los Macabeos dirigían. Si los judíos se habían rebelado era porque habían visto amenazada su religión y no por ambiciones políticas. Los líderes contaban con el apoyo de las clases bajas, cuya más preciada posesión era la fe de sus antepasados, mientras que muchos de los aristócratas estaban dispuestos a amoldarse a las nuevas tendencias helenistas. Juan Hircano y sus sucesores se apartaron cada vez más de la tradición judía, y trataron de gobernar el país al estilo de otros reyes de la época; contaron para esto con la aristocracia ambiciosa. Juan Hircano cambió incluso los nombres judíos de sus hijos por nombres griegos, y sus sucesores se amoldaron cada vez más al helenismo. Se desató la persecución contra quienes insistían en regresar a la vieja fe por la que habían muerto los primeros Macabeos. Esto dio origen a dos partidos entre los judíos: los FARISEOS y los SADUCEOS. El primero insistía en la antigua fe, y sospechaba de las ambiciones políticas como una negación de esa fe; el último era más bien aristócrata y mucho menos estricto en cuanto a las innovaciones que paulatinamente se introducían en el judaísmo. Pompeyo conquistó a Siria y Palestina (63 a.C.) y depuso al último rey de los Macabeos, Aristóbulo II, para llevarle cautivo a Roma. Sin embargo, Pompeyo y otras autoridades romanas respetaron en cierta medida la religión judía y la autoridad de los Macabeos. Por tanto, a los descendientes de los Macabeos se les concedieron los títulos de sumo sacerdote y etnarca (gobernador) hasta que en 40 a.C. Roma nombró a HERODES rey de Judea. Aunque Herodes estaba casado con una descendiente de los Macabeos, y por tanto sus dos hijos pertenecían a ese ilustre linaje, él mismo le puso fin al matar primero a su mujer y luego a sus dos hijos.","Nombre dado a la familia de Matatías, sacerdote fiel que encabezó una revolución (Guerra Macabea) contra las influencias seléucidas del rey Antíoco Epífanes aprox. en el 168 a.C. Ver Apócrifos; Intertestamentario, Período."]},"MACEDA":{"word":"MACEDA","definitions":["Una de las principales ciudades de los cananeos, situada en la Sefela. Josué la tomó cuando emprendió su arrasadora campaña de conquista en Judá, de norte a sur. Después de derrotar una coalición de cinco reyes, Josué tomó a Maceda y mató a su rey (Jos 10.28, 29).","Nombre de una ciudad cananea que significa “lugar de los pastores”. Sitio donde Josué derrotó la alianza militar de los cinco reyes cananeos (Jos 10:10). Estos trataron de refugiarse en cuevas cercanas pero fueron atrapados (Jos 10:16). Josué capturó la ciudad y mató a todos sus pobladores (Jos 10:28). Posteriormente, Maceda fue asignada al distrito de la Sefela (tierras bajas) correspondiente a Judá (Jos 15:41). Las ubicaciones sugeridas incluyen: un sitio sugerido por Eusebio a 14 km (8,5 millas) de Eleuterópolis (Beit Jibrin); Tell es-Safi al sur de Hulda (Libna); el-Muqhar (“las cuevas”) al sudoeste de Ecrón, y un lugar entre Laquis y Hebrón."]},"MACEDONIA":{"word":"MACEDONIA","definitions":["Tierra al norte de la península helénica (Acaya, Hch 19.21) que se extendía desde el mar Adriático hasta el Egeo. Sus habitantes primitivos no eran helénicos, pero con el tiempo llegaron allí inmigrantes griegos y romanos. Macedonia no tuvo importancia histórica sino hasta el reinado de Felipe II (359–336 a.C.), quien logró establecer la supremacía macedonia sobre casi toda Grecia. Su hijo ALEJANDRO MAGNO (336–323) fundó un imperio que se extendió desde el Nilo en el sur hasta Macedonia en el norte, y hasta la India en el este. Macedonia no se menciona por nombre en el Antiguo Testamento pero se alude al Imperio Alejandrino en Dn 8.5–8. En 168 a.C. fue conquistada por los romanos y en 142 convertida en provincia romana. Así era el estado político de la tierra en el tiempo de Pablo. Macedonia fue la primera tierra europea que Pablo evangelizó. Después de recibir la visión del «varón macedonio», Pablo visitó las ciudades macedonias de Neápolis, FILIPOS, ANFÍPOLIS, APOLONIA, TESALÓNICA y BEREA en su segundo viaje misionero (Hch 16.9–17.13) y volvió a visitar la región en el tercero (Hch 19.21s; 20.1–12; cf. 2 Co 2.13; 7.5; 1 Ti 1.3). Entre los compañeros de Pablo había varios macedonios: Gayo, Sópater, Aristarco y Segundo (Hch 19.29; 20.4). En Macedonia se levantaron florecientes iglesias que después ayudaron liberalmente a los santos pobres en Jerusalén (Ro 15.26) y contribuyeron al sostenimiento de Pablo (Flp 4.15–18). El apóstol las ponía por ejemplo a las demás iglesias (2 Co 8.1–7).","La provincia más septentrional de Grecia; en la antigüedad, la llanura fértil al norte y oeste del Golfo Termaico que se extendía desde el Río Haliacmón al sudoeste hasta el Axios al este (“Baja Macedonia”) y las regiones montañosas del oeste y norte (“Alta Macedonia”, dividida entre el norte y centro de Grecia, el sudeste de Albania y la provincia yugoslava de Macedonia). Constituye la unión entre la Península Balcánica al norte y el territorio continental griego y el Mar Mediterráneo al sur. La atraviesa la importante carretera terrestre desde Bizancio (Estambul) al este hasta el Mar Adriático al oeste (en épocas romanas denominada “Vía Ignacia”), así como lo hace el camino en dirección norte-sur que va desde la región central de los Balcanes (zona de los Ríos Danubio y Save) al Mar Egeo a la altura del Golfo Termaico, y continúa después del Monte Olimpo a través del estrecho Valle del Tempe para terminar en Tesalia y Grecia central.\n\n Historia\n\nFilipo II (359–336 a.C.) consolidó el dominio en toda la región macedónica y lo extendió hacia el oriente más allá del Estrimón hasta llegar a Tracia. Allí fundó la ciudad de Filipos donde estaba situada la colonia traciana de Crenides. Se convirtió en el mayor centro minero de oro y plata de los Montes Pangeón. Filipo II también subyugó Tesalia e incorporó a su imperio la Península Calcídica. Cuando lo asesinaron en el 336 a.C., Macedonia era la potencia militar más destacada de Grecia. La fortaleza militar y la riqueza desarrolladas por Filipo II permitieron que su hijo Alejandro derrotara al Imperio Persa y conquistara toda la región que se extendía desde la zona oriental del Mediterráneo hasta el Río Indo (incluyendo las actuales Turquía, Egipto, Siria, Palestina, Irak, Irán y partes de Afganistán y Pakistán).\n\nEl famoso escritor griego Eurípides pasó un tiempo en la corte de los reyes de Macedonia, y Aristóteles ofició como maestro del príncipe macedónico Alejandro antes de fundar su escuela filosófica en Atenas.\n\nEn la época helenística, la capital fue trasladada a Tesalónica, ciudad fundada sobre el Golfo Termaico por Casandro en el 315 a.C. y que recibió ese nombre en honor a su esposa Tesalia. Durante el período helénico, Macedonia estuvo gobernada por los antigónides, descendientes de uno de los generales de Alejandro llamado Antígono Monoftalmos. En el 168 a.C., Perseo, el último rey macedonio, fue derrotado por los romanos. En un primer momento, Roma dividió Macedonia en cuatro distritos independientes “libres”, y luego la constituyó en provincia romana (148 a.C.) con Tesalónica como capital y Berea como asiento de la asamblea provincial. Durante la época de Augusto, algunas ciudades macedónicas fueron fundadas nuevamente como colonias romanas: Dion, ubicada al pie del Monte Olimpo, se convirtió en Colonia Julia Augusta Diensis; Filipos, lugar donde Marco Antonio había derrotado a los asesinos de César (Brutus y Casio), fue repoblada con veteranos romanos y llamada Colonia Augusta Julia Filipensium. Si bien el idioma general de Macedonia continuó siendo el griego, el lenguaje oficial de las colonias romanas era el latín (hasta después del 300 d.C., casi todas las inscripciones halladas en estas ciudades están en latín). Durante la época de la gran persecución de los cristianos (303–311), Tesalónica fue una de las cuatro capitales del Imperio Romano y sirvió como residencia del emperador Galerio, uno de los peores perseguidores del cristianismo.\n\n El cristianismo en Macedonia\n\nHay escasas evidencias del judaísmo antiguo en Macedonia. Una inscripción (aún sin publicar) hallada recientemente en Filipos menciona una sinagoga. La única prueba de presencia israelita en Tesalónica proviene de una inscripción samaritana que data de una fecha posterior al 400 d.C. Hace poco se excavó una sinagoga judía en la ciudad macedónica de Stobi en el valle del Río Axios (Vardar; en la Macedonia yugoslava).\n\nEl mensaje cristiano llegó a Macedonia a través de la predicación del apóstol Pablo. Hch 16:9-10 describe la visión del apóstol en Troas: se le apareció un macedonio y lo invitó a ir a Macedonia. Pablo y sus colaboradores viajaron desde Troas, pasaron por Samotracia y llegaron a Neápolis (la actual Caballa), el puerto más importante del este de Macedonia. Luego se dirigieron hacia el interior de la región hasta llegar a Filipos, lugar donde, según el relato de Hch 16:14-15, fueron recibidos por Lidia, una mujer de Tiatira temerosa de Dios. Allí fundaron la primera comunidad cristiana en Europa, probablemente en el 50 d.C. La correspondencia que Pablo mantuvo con esta iglesia, que actualmente se preserva en la carta a los Filipenses, da testimonio del temprano comienzo, la organización y la generosidad de esta iglesia. Obligado a irse de Filipos después de una estada aparentemente breve (Hch 16:16-40 registra el incidente de la curación de la muchacha esclava endemoniada y el encarcelamiento subsiguiente del apóstol), Pablo fue por la Vía Ignacia a Tesalónica, la capital, luego de haber pasado por Anfípolis (Hch 17:1). La iglesia que fundó en Tesalónica (comp. Hch 17:2-12) fue receptora del escrito cristiano más antiguo, 1 Tesalonicenses, que Pablo envió desde Corinto después de haber predicado en Berea y Atenas (Hch 17:13-15).\n\nFuera de esta correspondencia paulina, la información sobre las iglesias de Macedonia durante los tres primeros siglos de la era cristiana es extremadamente reducida. Poco después del 100 d.C., el obispo Policarpo de Esmirna les escribió a los filipenses, quienes le habían pedido copias de las cartas del famoso mártir Ignacio de Antioquía. Policarpo también escribió para advertirles a los filipenses sobre un presbítero implicado en malversación de fondos. De no ser por esto, prácticamente no hay información detallada de la época previa a Constantino.\n\nHelmut Koester"]},"MACPELA":{"word":"MACPELA","definitions":["Nombre del campo que compró Abraham para dar sepultura a los miembros de su familia. Era famoso por la cueva que poseía. Se encontraba en Hebrón o cerca de allí y originalmente perteneció al hitita Efrón. Este lo vendió a Abraham por cuatrocientos siclos de plata. La narración de la venta de la cueva de Macpela refleja varios aspectos de las leyes hititas que perdieron su vigencia antes de 1200 a.C., lo cual a su vez indica la antigüedad de la tradición conservada en Gn 23. La venta se efectuó cuando Sara, la esposa de Abraham, murió, y por tanto ella fue la primera persona sepultada en la cueva de Macpela (Gn 23.19). Más tarde, también fueron sepultados allí Abraham, Rebeca, Isaac, Lea y Jacob (Gn 25.9; 50.13; cf. Hch 7.16). Actualmente el lugar está rodeado de muros que se cree que Herodes erigió. La cueva ha sido sagrada para los judíos, cristianos y musulmanes.","Nombre geográfico que significa “la cueva doble”. Lugar cercano a Hebrón donde fueron sepultados Sara (Gén 23:19), Abraham (Gén 25:9), Isaac, Rebeca, Jacob, Lea y probablemente otros miembros de la familia. Después de la muerte de Sara, Abraham compró el campo con la cueva de Macpela para usar como sepulcro. El dueño, el heteo Efrón, ofreció dársela a Abraham gratuitamente, pero el patriarca se negó a recibir el regalo y le pagó el justo precio de 400 siclos de plata. Dicha conversación era típica de aquella época en las negociaciones para adquisición de tierras. Tanto Efrón como Abraham esperaban que se efectuara la compra. La cueva se convirtió en lugar de sepultura de las generaciones subsiguientes. Cuando Jacob estaba en Egipto, antes de morir pidió que lo sepultaran en esa cueva y sus hijos lo llevaron de regreso a Macpela para cumplir su deseo (Gén 49:29-30; Gén 50:13)."]},"MACTES":{"word":"MACTES","definitions":["(MORTERO). Sitio de Jerusalén donde, durante el reinado de Josías, los mercaderes hacían sus negocios (Sof 1.11). Se menciona en relación con el área llamada Mishne y la puerta llamada «del Pescado», por lo que se cree que se hallaba en la parte superior del valle del Tiropeón.","Transliteración del nombre hebreo de un lugar que significa “mortero” (LBLA). Distrito de Jerusalén o cercano a esta ciudad (Zac 1:11). Los primeros comentaristas ubicaban el sitio en el Torrente de Cedrón. Actualmente se lo ha vinculado con una región del Valle de Tiropeón dentro de los muros de la ciudad (por eso se lo denomina “Barrio del Mercado”, NVI)."]},"MADAI":{"word":"MADAI","definitions":["Pueblo descendiente de JAFET (Gn 10.2; 1 Cr 1.5), progenitor a su vez de los habitantes de MEDIA.","1. Nombre de un hijo de Jafet (Gén 10:2; 1Cr 1:5). Significa “tierra del medio”, lo que sugiere que Madai debe ser considerado antepasado de los medos.\n\n 2. Israelita que fue obligado a dejar a su esposa extranjera como parte de las reformas implementadas por Esdras (Esd 10:34)."]},"MADIANITAS":{"word":"MADIANITAS","definitions":["Pueblo establecido en la costa oriental del golfo de Aqaba, al nordeste del desierto de Arabia y al sur de las tierras de Moab y Edom. Según Éx 3.1, los dominios de los madianitas comprendían también la costa occidental del golfo de Aqaba. Fue una raza trabajadora, rica y preponderante en el comercio (Nm 31; Jue 8; Is 60.6). Al parecer, fueron los primeros que domesticaron y usaron CAMELLOS. Su progenitor fue Madián, que en la genealogía hebrea es hijo de Abraham y Cetura (Gn 25.1, 2; 1 Cr 1.32). A los madianitas se les llamó también «ismaelitas» (Jue 8.22, 24; cf. Gn 37.25). Se referían a ellos como ismaelitas o como madianitas indistintamente (Gn 37.28). Sin embargo, algunos opinan que se trataba de dos pueblos distintos pero íntimamente asociados (Jue 7.12; 8.22, 24). Los madianitas se hicieron idólatras y ejercieron una maléfica influencia sobre Israel. En ocasiones se aliaban con los moabitas o con los amalecitas con el propósito de destruir a Israel. Hubo batallas cruentas, asaltos a los campos ya cultivados de los hebreos e intentos de convertir a estos a los cultos idolátricos (Nm 22.4, 7; 25.1–6; 31.1–16). Durante siete años los madianitas oprimieron a Israel, y fue tal la crueldad de aquellos que obligó a muchos hebreos a refugiarse en cuevas y cavernas (Jue 6.1, 2). Gedeón liberó a Israel en uno de estos períodos de opresión (Jue 6.7–8.35)."]},"MADMANA":{"word":"MADMANA","definitions":["(ESTERCOLERO). Nombre de un hombre y una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “pila de estiércol”. Ciudad del Neguev asignada a Judá (Jos 15:31), posiblemente equivalga a Bet-marcabot (Jos 19:5). Los sitios sugeridos incluyen la moderna Khirbet umm Denme y Khirbet Tatrit, ambas en las cercanías de Dharhiriyah. La referencia a Saaf como padre de Madmana (1Cr 2:49) da lugar a diversas interpretaciones:\n\n (1) Saaf fundó (o volvió a fundar) la ciudad;\n\n (2) los descendientes de Saaf se establecieron en la ciudad; o\n\n (3) Saaf tuvo un hijo llamado Madmana."]},"MADRE":{"word":"MADRE","definitions":["Apelativo que aparece en la Biblia no solo en su sentido propio y estricto, sino también en sentido amplio y metafórico. En un mismo parentesco se llama madre también a la abuela (1 R 15.10), probablemente a la suegra (Rt 1.11, 13; 2.2) o a alguna antecesora remota (Gn 3.20). Para la mujer hebrea la maternidad era tal bendición, felicidad y dignidad social (Gn 24.60; 30.1; 1 S 1.6ss; Sal 113.9), que la esterilidad se tenía como una desgracia. En sentido figurado, el apelativo madre también se emplea para designar una ciudad principal en relación con las ciudades menores (2 S 20.19). Se llama madre a algunas comunidades o pueblos personificados en Sion (Is 50.1), Samaria (Os 4.5) y Babilonia (Jer 50.12). Jerusalén es la ciudad madre por excelencia (2 S 20.19). En el Nuevo Testamento Pablo llama a la Jerusalén espiritual «la madre de los cristianos» (Gl 4.26). En Apocalipsis se denomina a Babilonia como la «madre de las prostitutas y de las abominaciones» (17.5). Metafóricamente se alude al sepulcro como la madre de los muertos (Job 1.21; 17.14). A veces se alude al amor materno y se le asigna carácter proverbial, como símbolo de la generosidad. El amor que Dios tiene por su pueblo se le compara con el amor de la madre (Is 49.15; 66.13), aunque la figura no es frecuente. Dios consuela a los suyos como una madre (Is 66.13). En el Nuevo Testamento la unión entre Jesús y los creyentes llega a ser tan íntima que el creyente es «madre y hermano y hermana» de Cristo (Mc 3.31, MARÍA). Sin embargo, para el creyente las exigencias de Cristo van mucho más allá del amor que el hijo siente hacia su madre (Mt 10.35; 19.29). Para ser digno de Él hay que amarle más que a los propios padres (Lc 14.26).","Mujer que se embaraza, da a luz y cría un hijo. Por lo general se refiere a seres humanos pero también puede aludir a animales o incluso usarse como metáfora para una deidad. Una esposa posee dos funciones igualmente importantes en la Biblia:\n\n (1) amar, respaldar, acompañar y proporcionar satisfacción sexual al esposo;\n\n (2) tener hijos y criarlos. Esta última función era tan importante que la esterilidad constituía un estigma (Gén 16:1-2; Gén 18:9-15; Gén 30:1; 1Sa 1:1-20; Luc 1:5-25; esp. v. Luc 1:25).\n\nLa Biblia hace referencia a todos los aspectos de la maternidad: la concepción (Gén 4:1; Luc 1:24), el embarazo (2Sa 11:5; Luc 1:24), los dolores de parto (Gén 3:16; Jua 16:21) y la crianza (1Sa 1:23; Mat 24:19). La madre que recién daba a luz se consideraba ritualmente impura y se indicaba una ofrenda para purificarla (Lev 12:1-8; comp. Luc 2:22-24). El libro de Proverbios (Pro 1:8; Pro 31:1) señala que aun en épocas antiguas la madre compartía con el padre la responsabilidad de instruir y disciplinar a los hijos. Las madres poseen el mismo derecho que los padres de ser respetadas y obedecidas (Éxo 20:12; Lev 19:3), y en los tiempos del AT los que maldecían o atacaban a los padres podían recibir la pena de muerte (Éxo 21:15; Éxo 21:17; Deu 21:18-21). Jesús reforzó el quinto mandamiento y lo protegió de la evasión de los escribas (Mat 15:3-6).\n\nA menudo se elogian las virtudes maternales: compasión (Isa 49:15), consuelo (Isa 66:13) y dolor por los hijos (Jer 31:15; se cita en Mat 2:18).\n\nEl que Dios utilizara a una madre humana para enviar a Su Hijo al mundo le otorgó a la maternidad el honor más grandioso. Jesús nos dejó un ejemplo a seguir cuando suplió lo que Su madre necesitaba (Jua 19:25-27). No obstante, también dejó en claro que la devoción a Dios debe estar por encima de la que se ofrece a una madre (Mat 12:46-50). Incluso el AT (Gén 2:24) señalaba que la devoción del hombre hacia la esposa debe superar a la que se otorga a la madre.\n\nAdemás del uso literal, incluso la referencia a animales como madres (Éxo 34:26; Lev 22:27), la palabra se emplea con frecuencia en forma metafórica. A Israel se la compara con una madre infiel (Ose 2:2-5; Isa 50:1). Apo 17:5 se refiere a Babilonia (Roma) como la madre de las rameras (los que son infieles a Dios). Una ciudad es la “madre” de su pueblo (2Sa 20:19). Débora fue la “madre” o libertadora de Israel. En un aspecto más positivo, la Jerusalén celestial es la “madre” de los creyentes (Gál 4:26). Jesús habló de Su compasión para con Jerusalén comparándola con la de una gallina hacia sus polluelos (Mat 23:37). Pablo comparó su ministerio con el trabajo de parto de una madre (Gál 4:19) y con la crianza (1Ts 2:7).\n\nJames A. Brooks"]},"MAESTRO":{"word":"MAESTRO","definitions":["En el Antiguo Testamento el término maestro puede referirse a menudo a un artesano, experto en su especialidad (por ejemplo, Éx 36.4; 2 Cr 2.7), pero en el Nuevo Testamento es un título que por lo general indica uno que enseña, o sea, un instructor. En tiempos del poscautiverio las ESCUELAS solían reunirse en las SINAGOGAS, y los maestros eran frecuentemente ESCRIBAS o «doctores de la Ley» (cf. Lc 2.42; Hch 5.34). Tanto los discípulos de JESUCRISTO como sus enemigos casi siempre le llamaban «Maestro» o «RABÍ», que significa lo mismo (por ejemplo, Mt 12.38; Mc 5.35; etc.). De ahí se considera como maestro uno que sirva de guía, inclusive Pablo llama la LEY el «ayo», o maestro, que conduce al conocimiento de Cristo (Gl 3.24).","En los Evangelios, el término griego didaskalos generalmente se traduce “maestro” (Mat 8:19; Mat 9:11). Otras referencias traducen de igual manera los términos kathegetes (Mat 23:8; Mat 23:10), rabbi y rabboni (Mat 26:25; Mar 9:5; Jua 4:31). La palabra original que emplea Lucas y que se traduce maestro es epistates (por ej. Luc 5:5; Luc 8:24; Luc 8:45; Luc 9:33; Luc 9:49; Luc 17:13)."]},"MAGDALA":{"word":"MAGDALA","definitions":["Magdala o la región de Magadán (Mt 15.39) se sitúa al borde del lago de Galilea, al norte de Tiberias y al sur de Capernaum. De allí era María, la mujer liberada de siete demonios, que luego formó parte del grupo de mujeres agradecidas que sirvieron a Jesús durante su ministerio itinerante en Galilea (Lc 8.1–3) y presenció la crucifixión (Mt 27.55.56; Mc 15.40; Jn 19.25). Ella fue testigo también de la resurrección (Lc 24.1–10; Jn 20.1–18) y la primera persona a la que se le apareció el Señor resucitado (MARÍA).","Nombre geográfico que quizás signifique “torre”. Ciudad de la ribera occidental del Mar de Galilea y centro de intensa actividad pesquera.La ciudad estaba ubicada sobre una carretera principal proveniente de Tiberias. Una cierta María, a la que Jesús había liberado de posesión demoníaca, era originaria de Magdala. Ver María."]},"MAGIA":{"word":"MAGIA","definitions":["Término que aparece como tal solamente en Hechos 8.9 y Hechos 19.19. Bíblicamente, incluye toda ceremonia supersticiosa de magos, hechiceros, encantadores, astrólogos, adivinos, intérpretes de sueños, decidores de la buenaventura, echadores de suertes, etc., todo lo cual es propio de sistemas politeístas. Por tanto, toda forma de magia era absolutamente prohibida por la Ley y vigorosamente condenada por los profetas y apóstoles. Los que la practicaban sufrían la pena de muerte (Éx 22.18; Lv 19.26, 31; 20.2, 27). A Israel se le amonestaba a abstenerse tanto de la magia como de toda abominación de las naciones paganas (Dt 18.9–11; cf. 2 R 17.17; 2 Cr 33.6). Las consultas a los encantadores eran tan abominables como el sacrificio de niños, y los magos eran considerados embusteros (Is 44.25; Jer 27.9, 10; Ez 22.28; Zac 10.2). Isaías condena a los idólatras de Israel llamándoles «hijos de la hechicera, generación adúltera y fornicaria» (57.3). Malaquías los tilda de la misma manera (3.5). Los apóstoles condenaban la magia tan fuertemente como los profetas. Pablo coloca la hechicería en la lista de las obras de la carne, junto con el adulterio, los homicidios, etc. (Gl 5.17–21; cf. Hch 13.10). La Biblia asigna a los hechiceros el mismo destino que a los idólatras fornicarios y asesinos (Ap 9.21; 18.23; 21.8; 22.15)."]},"MAGISTRADO":{"word":"MAGISTRADO","definitions":["Jefe superior en el orden civil o ministro de justicia. En Daniel la palabra se refiere a oficiales del Imperio Neobabilónico (3.2s; 6.7). En Lc 12.11, 58 y Ro 13.3 magistrado es traducción de términos griegos que indican en forma general a los que ejercen el poder, es decir, «autoridades gobernantes» capaces incluso de dictaminar sobre la vida y la muerte. En Hechos 16.20, 22, 35, 36, 38 magistrado designa a los más altos jefes (strategói) de la ciudad de Filipos, llamados duumviri o praetores en latín, ya que Filipos era colonia romana. Lucas emplea aquí un vocablo griego aplicable tanto a los administradores de una ciudad como a generales y gobernadores de provincias.","Oficial de gobierno con responsabilidades administrativas y judiciales. En Esd 7:25, el cargo quizás sea paralelo al de juez. Es posible que jueces y magistrados se ocuparan de temas diferentes; por ejemplo, causas relacionadas con la ley tradicional y causas reales donde el estado poseía un interés especial. El término para magistrado que aparece en Dan 3:2-3 es una palabra persa antigua de significado incierto. Debido a que los magistrados eran similares a los jueces, tal vez se tenga en vista a funcionarios con responsabilidades judiciales. La palabra traducida magistrado en Luc 12:11 y Luc 12:58 es archon, término general correspondiente a gobernante. El término que se traduce magistrados en Hch 16:20; Hch 16:22; Hch 16:35-36; Hch 16:38, strategoi, se emplea tanto para comandantes militares como para oficiales civiles de una ciudad griega encargados de administrar las finanzas de la comunidad, hacer cumplir leyes promulgadas por el concejo o cuerpo de ciudadanos y, en algunos casos, dictar sentencia en causas judiciales. En el caso de Filipos, strategoi hace las veces de equivalente griego del término latino duumviri, los dos magistrados que oficiaban como jefes de justicia de una ciudad o colonia romana."]},"MAGNIFICAT":{"word":"MAGNIFICAT","definitions":["Cántico que dirigió María al Señor después que recibió la salutación de su prima Elisabet, antes del nacimiento de Cristo (Lc 1.46–55). En latín el cántico comienza con la palabra Magnificat. El modelo de este poema lírico fueron salmos veterotestamentarios y tiene especial afinidad con el cántico de Ana (1 S 2.1–10). Como María, Ana fue una mujer piadosa que milagrosamente tuvo un hijo gracias a la intervención de Dios. Samuel, el hijo de Ana, ungió a David como rey de Israel (1 S 16). El Hijo de María es el Rey davídico que no tendrá fin y reinará para siempre (Lc 1.32–33). El Magnificat consta de dos secciones importantes. La primera que se encuentra (46– 49) es muy personal y exalta la benevolencia que tuvo Dios hacia ella al escogerla como madre del Mesías. La segunda (50–55) se relaciona con la actividad de Dios con la venida de Jesús y todo lo que esto representa. Estas dos secciones abarcan cuatro estrofas que describen lo siguiente:"]},"MAGO":{"word":"MAGO","definitions":["Término con que más frecuentemente se designa en la RV a quienes practican el ocultismo (Gn 41.8, 24; Dt 18.11; Dn 1.20; 2.2, 10, 27; 4.7, 9; 5.7, 11; Mt 2.1, 7, 16; Hch 13.6, 8). Sin embargo, no se usa en forma técnica y consecuente, sino como traducción de diferentes palabras hebreas; por ejemplo, el vocablo traducido por mago en Gn 41 también aparece en Éx 7.11, 22; 8.7, 19 y 9.11, pero aquí se traduce por «sabios» o «hechiceros». Originalmente los magos eran una tribu de Media que ejercía en la religión persa la función sacerdotal. Puesto que estos sacerdotes se interesaban en la astronomía y la astrología, los griegos llamaban magos a los ASTRÓLOGOS. En tiempos de Daniel, el nombre de mago se aplicaba a una tribu sacerdotal o bien a un grupo de sabios de los que Daniel llegó a ser jefe (Dn 4.9). La habilidad de Daniel procedía de Dios aunque los paganos le consideraban como mago. La Biblia prohíbe toda práctica de MAGIA (Éx 22.18; Lv 19.26, 31; 20.6, 27). En el Nuevo Testamento mago se refiere tanto a los que tienen sabiduría especial (Mt 2), como a los hechiceros (Hch 8.9; 13.6, 8). Los magos de Mt 2 debieron ser naturales de algún país como Persia, Arabia o Babilonia donde habían vivido judíos desde hacía muchos siglos (cf. 2 R 17.6), y donde se conocería la profecía de la «estrella de Jacob» (Nm 24.17), que formaba parte de la esperanza mesiánica del siglo I (ESTRELLA DE BELÉN)."]},"MAGOR-MISABIB":{"word":"MAGOR-MISABIB","definitions":["(TERROR POR TODAS PARTES). Nombre simbólico que dio el profeta Jeremías a Pasur, quien presidía en el templo (Jer 20.3). Jeremías profetizó que a Pasur y su familia los llevarían cautivos a Babilonia (Jer 20.1–6).","Nombre que significa “terror de todas partes” y que Jeremías le otorgó al sacerdote Pasur después de que este azotara al profeta y lo colocara en el cepo (Jer 20:3). La traducción griega más antigua no posee las palabras “por todas partes”, lo cual indujo a algunos intérpretes a afirmar que las palabras se agregaron para imitar toda la frase que aparece en Jer 6:25; Jer 20:10."]},"MAHALAT":{"word":"MAHALAT","definitions":["(EN HEBREO, ENFERMEDAD). Nombre de dos mujeres y un término musical en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “danza” o “enfermedad”, y término que se emplea en el título de Sal 53:1-6; Sal 88:1. Nieta de Abraham e hija de Ismael que se casó con Esaú (Gén 28:9).\n\n 2. Nieta de David y esposa del rey Roboam (2Cr 11:18).\n\n 3. En los Salmos quizás sea una indicación coreográfica; el segundo elemento del término compuesto mahalat-le ‘annot tal vez aluda a una interpretación antifonal realizada por dos grupos que se preguntan y se responden entre sí (Sal 88:1-18)."]},"MAHANAIM":{"word":"MAHANAIM","definitions":["(DOS CAMPAMENTOS). Ciudad de GALAAD cuya ubicación es discutida. Probablemente se hallaba al norte del JABOC, arroyo que fue la línea limítrofe entre las tierras de Manasés y Gad (Jos 13.26–30). Aquí tuvo lugar el encuentro de Jacob con unos ángeles, antes de llegar a Peniel (Gn 32.1, 2). Mahanaim fue designada ciudad levítica (Jos 21.38). Fue la capital israelita durante los dos años del reinado de Isboset (2 S 2.8, 12–29), refugio para David cuando Absalón usurpó el reino (2 S 12.24, 27; 19.32; 1 R 2.8), y luego cabecera de uno de los distritos del reino de Salomón (1 R 4.14).","Nombre geográfico que significa “dos campamentos”. Ciudad ubicada en los Montes de Galaad sobre la frontera de las tribus de Gad y Manasés al oriente (Jos 13:26; Jos 13:30). Era ciudad levítica (Jos 21:38). En dos ocasiones sirvió de refugio: para Is-boset después de la muerte de Saúl (2Sa 2:8-9), y para David cuando Absalón le usurpó el trono (2Sa 17:24-27). La ciudad sirvió de distrito capital durante el reinado de Salomón (1Re 4:14). Arqueólogos alemanes la ubican en Tell Heggog, aprox. 1 km (1/2 milla) al sur de Peniel, en tanto que los israelitas indican Tell edh-Dhabab el Gharbi."]},"MAHER-SALAL-HASBAZ":{"word":"MAHER-SALAL-HASBAZ","definitions":["(EL DESPOJO SE APRESURA, LA PRESA DE PRECIPITA). Nombre simbólico del segundo hijo del profeta Isaías (Is 8.1, 3) para anunciar la condenación de Damasco y Samaria y la destrucción de Siria e Israel, quienes habían formado una alianza militar contra Jerusalén (Is 7.1).","Nombre de persona que significa “el despojo se apresura, la presa se precipita” (Isa 8:1). Nombre simbólico que Isaías le dio a su hijo para advertir sobre la destrucción inminente de Siria e Israel por haber amenazado a Judá y a su rey Acaz. El nombre aparecía para demostrar que Dios iba a librar a Judá de sus enemigos. La señal también invitaba a Acaz a tener fe, sin la cual Judá se convertiría en parte del despojo. La profecía decía que los dos enemigos de Judá iban a ser destruidos antes que pudieran atacar el Reino del Sur. Asiria derrotó a Siria en el 732 a.C. y a Israel en el 722 a.C. Judá sobrevivió hasta el 586 a.C."]},"MALAQUÍAS":{"word":"MALAQUÍAS","definitions":["LIBRO DE MALAQUÍAS: (mi mensajero o mensajero de Jehová). Duodécimo último de los Profetas Menores, escrito para condenar la baja condición moral y religioso entre los judíos, condición que era parecida a las situaciones que Esdras y Nehemías atacaron. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro se puede dividir en tres partes. LA PRIMERA (1.1–5) es una reprensión a Israel por la falta de gratitud a Dios por haberlo escogido como pueblo (1.1–5; cf. Ro 9.13). LA SEGUNDA PARTE (1.6–3.15) habla de contaminación religiosa en Israel. Se ha deshonrado el nombre de Dios con ofrendas inaceptables (1.6–9, 13, 14) y al conceptuar el culto como carga pesada (1.10–12). Los que tienen mayor responsabilidad son los líderes espirituales (2.1, 7). La advertencia del castigo como resultado de estas condiciones es clara (2.2–9). Los matrimonios mixtos con los que no son judíos profanan el pacto con Dios, puesto que Israel es pueblo apartado (2.10–14). Dios aborrece la infidelidad conyugal que había llegado a ser común (2.15–17). EN LA TERCERA PARTE el profeta presenta promesas a Israel (3.16–4.6). El profeta prevé las dos venidas del Mesías. Con relación a la primera, anuncia la venida del precursor Juan Bautista (3.1), y con relación a la segunda anuncia el juicio venidero (3.2–5). Luego hace un llamado al arrepentimiento y condena el robo que cometen los judíos al no dar los diezmos y ofrendas (3.6–12). Pero siempre hay un remanente de fieles y Dios los reconoce. Para ellos hay promesas especiales (3.13–4.3). Al final, Malaquías anuncia que el profeta ELÍAS aparecerá «antes que venga el día de Jehová» y habrá un verdadero avivamiento (4.4–6). Según Mt 17.10–13, «Elías ya vino» (Juan el Bautista). MALAQUÍAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA La Biblia no consigna datos personales en cuanto al autor, ni siquiera en su propia profecía. Ni aun se puede asegurar con certeza que hubiera un profeta de este nombre, ya que «Malaquías» bien podría ser el título (3.1) del profeta, como lo indica la Septuaginta. En cuanto a la fecha de la escritura de la profecía de Malaquías, el texto indica que el templo ya había sido reconstruido y se ofrecían sacrificios (1.7, 10; 3.1). Además, había un gobernador persa (1.8 TM). Así que Malaquías pudo haber escrito durante el tiempo en que Nehemías salió de Jerusalén y estuvo nuevamente con Artajerjes (Neh 13.6), cerca del 435 a.C. Sin embargo, es más común sugerir una fecha anterior a ESDRAS y Nehemías, como el 450 a.C. MARCO HISTÓRICO El libro de Malaquías está dirigido a la nación de Judá casi cien años después de su regreso del cautiverio en Babilonia. Al principio la gente había tenido entusiasmo en cuanto a la reconstrucción de Jerusalén y el templo y la restauración del culto. Pero ese entusiasmo había comenzado a desvanecerse. Empezaron a dudar del amor de Dios hacia el pueblo escogido. Este ya no vacilaba en sacrificar animales con defectos ni en retener sus diezmos y ofrendas. Malaquías es un llamado a una adoración genuina y sincera. APORTE A LA TEOLOGÍA La profecía de Malaquías se caracteriza por la manera vívida en que expresa el amor y el poder de Dios. Israel necesitaba que se le recordaran estas verdades en momentos como aquellos en que la duda generalizada había causado desánimo en cuanto a la expectativa de la llegada del Mesías. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Malaquías nos deja con la impresión de que la historia no ha terminado, que la promesa de Dios se cumplirá un día. Es bien interesante que el Antiguo Testamento concluya con la profecía del Mesías y su mensajero, y que después de cuatrocientos largos años de silencio, el Nuevo Testamento comience con el cumplimiento de esa profecía."]},"MALCO":{"word":"MALCO","definitions":["Siervo de Caifás, a quien Pedro le cortó la oreja derecha cuando arrestaron a Jesús en el huerto de Getsemaní (Jn 18.10, 26; cf. Mc 14.47). Solo Juan menciona el nombre del siervo, sin duda porque conocía la casa del sumo sacerdote (18.15). Si Malco representaba oficialmente a Caifás, el golpe dirigido a la oreja derecha tuvo por fin la incapacitación simbólica del pontífice (cf. Éx 29.20; Lv 8.23s). Solo el médico Lucas informa que Jesús sanó al herido (22.51).","Nombre de persona que significa “rey”, común entre idumeos y palmirenses, empleado especialmente para los reyes o jefes de tribus. Siervo del sumo sacerdote al que Pedro le cortó la oreja (Jua 18:10). El nombre no es habitual para un esclavo, quienes comúnmente tenían nombres tales como Onésimo (“Útil”, Flm 1:10-11). Quizás este esclavo fuera jefe de la guardia del templo. Solo Lucas registró la reposición de la oreja (Luc 22:51). Tal vez Lucas haya deseado enfatizar la compasión de Jesús aun en medio de Su pasión (comp. Luc 23:28; Luc 23:34; Luc 23:43) o el respeto hacia el sumo sacerdote y su representante (comp. Hch 23:4)."]},"MALDAD":{"word":"MALDAD","definitions":["Sinónimo de PECADO cuyo sentido más se asemeja al concepto de un mal radical, demoníaco e insensato arraigado en el corazón del hombre. Describe la corrupción general difundida a todo el género humano, en medio de la cual las excepciones son notables; por ejemplo, Noé y su familia durante la época del diluvio (Gn 6.5; cf. Is 1.4; 13.11; Mt 7.23; Stg 3.6, etc.). En particular, «maldad» designa la perversidad especial de toda una nación, como en Gn 15.16; Is 1.4; Os 13.12; o bien señala una acción individual moralmente repugnante, como la sodomía (Gn 19.5ss), el incesto (Lv 18.17) o la simonía (Hch 8.22). En la mayoría de los casos señala cualquier TRANSGRESIÓN contra Dios o los hombres, pero siempre implica mala voluntad. En ese sentido se asemeja mucho al concepto de INIQUIDAD. De acuerdo con la particularidad del pensar hebreo, el concepto de maldad puede referirse o a una disposición interna del hombre, o a las acciones que resultan de esta. Por extensión, significa asimismo el castigo que el pecado amerita (Dt 5.9; 2 S 14.9). El salmista reconoce que, a pesar de su fe en Dios su redentor, el pecado habita en él todavía como poder efectivo. Por tanto, pide a Dios que lo lave cada vez más de su maldad (51.2), y recuerda que Dios le ha perdonado en el pasado (32.5). Pablo tilda de «huestes espirituales de maldad» (Ef 6.12) a los poderes espirituales que se oponen maliciosa y metódicamente a Dios y al evangelio de su amor en Cristo. Exhorta a los corintios a dejar atrás la maldad y a celebrar el amor de Cristo (1 Co 5.8).","Desde tiempos precristianos, los filósofos se han preguntado acerca de la coexistencia de un Dios soberano totalmente bueno, y la maldad y el sufrimiento. Los teólogos cristianos han luchado tratando de vincular la providencia de Dios y la maldad. Muchos creyentes se han preguntado, “¿por qué yo?”, cuando se enfrentaron personalmente con el sufrimiento. Sin embargo, en contraste con otras religiones y filosofías, la Biblia proporciona respuestas adecuadas.\n\nSi bien muchos filósofos y teólogos han descartado la creencia en la omnipotencia y la bondad divinas, o incluso la existencia de Dios y del mal, según la Biblia no existe un verdadero problema filosófico acerca del mal. En cambio, la Biblia simplemente enseña que Dios tiene Sus razones para permitir el mal. Los pensadores cristianos tradicionalmente han clasificado las razones divinas en dos categorías:\n\n (1) La voluntad de las criaturas (al menos en el caso de Satanás y de Adán) no sería libre si no tuviera la posibilidad de desobedecer la voluntad de Dios. Por lo tanto, el mal es el resultado del abuso de libertad.\n\n (2) El sufrimiento puede ser providencialmente utilizado para desarrollar el carácter cristiano. Sin embargo, las Escrituras proporcionan más de dos razones y, al hacerlo, nunca comprometen la realidad ni del Dios viviente ni del mal.\n\n Razones bíblicas para el mal\n\nIsa 45:7 dice: “[Yo] hago la paz y creo la adversidad. Yo Jehová soy el que hago todo esto”. Esta traducción ha producido confusión en algunos al hacerlos pensar que la simple explicación del mal es que Dios es su fuente. No obstante, hace tiempo que los exégetas notaron que el versículo no habla del origen del mal sino, más bien, de la providencia divina que hace “la paz y [crea] la adversidad”. La enseñanza bíblica evita claramente atribuir el mal al Santísimo: “Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie” (Stg 1:13). Las siguientes razones escriturales para explicar el mal a menudo se superponen y se correlacionan.\n\n Libre albedrío\n\nComo mínimo, Dios creó a Adán y a Eva (y por extensión, a Satanás) con libertad para elegir a favor o en contra de Dios (Gén 1:1-31; Gén 2:1-25; Gén 3:1-24). El ejercicio del libre albedrío, aplicado al rebelarse y causar males catastróficos, no habría sido verdaderamente libre sin la capacidad de desobedecer. De modo que la providencia divina no queda comprometida. Él sigue siendo soberano sobre la historia, y Su justicia y bondad no son impugnadas por la caída.\n\n Retribución\n\nDios debe castigar el mal por ser el garante justo del orden moral. Por esa razón, algunos presentan el sufrimiento como un resultado del juicio de Dios sobre el pecado (Deu 30:1-20; Isa 3:11; Rom 1:18), y no incluyen el juicio en la era venidera (Rom 14:10-12; 2Co 5:10; Apo 20:11-15).\n\n Disciplina\n\nDios usa el sufrimiento para hacer que los suyos se parezcan más a Cristo. La voluntad de Dios nos asegura que Él entrena y da madurez a Sus hijos a través de las pruebas (Pro 3:11-12; Jer 18:1-6; Rom 5:3-5; Heb 12:5-11).\n\n Prueba\n\nLos piadosos esperan que finalmente el mal sea vencido. En tanto, su fe es probada mediante el mal, que pareciera llevar las de ganar, lo que así empaña el gobierno presente de Dios (Sal 37:37). Pero al soportar la prueba, la fe salvadora verdadera finalmente se revela y se confirma (Heb 10:32-39; Stg 1:2-4; 1Pe 4:12-19; 1Pe 5:8-10).\n\n Revelación\n\nEl sufrimiento puede contribuir a un mayor conocimiento de Dios. Él utilizó las tribulaciones matrimoniales de Oseas para revelarle verdades a Israel (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5). Aunque el sufrimiento puede producir mayor blasfemia en los impíos (Apo 16:9-11; Apo 16:21), los justos salen victoriosos al saber que, en las tribulaciones, el amor de Dios está obrando a favor de ellos (Rom 8:28-38).\n\n Redención\n\nA veces el sufrimiento se puede soportar vicariamente a favor de otros. El ejemplo supremo es el sacrificio vicario de Cristo por los pecadores (Isa 53:4-12; 1Pe 2:21-24; 1Pe 3:18), pero los creyentes pueden sufrir a favor de los demás (Col 1:24).\n\n Misterio\n\nEl libro de Job nos enseña que el que sufre tal vez no vea y los observadores quizás malentiendan las razones del sufrimiento. Job finalmente aprende a descansar en Dios, aun sin una explicación completa (Job 42:1-6). Hasta el mismo Jesús exclamó desde la cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mat 27:46; comp. Sal 22:1).\n\n Victoria final\n\nLa solución plena del mal aguarda la era venidera. En el momento más oscuro de la historia, Cristo regresará para conquistar el mal (2Ts 1:5-10; Apo 19:1-21). Dios reivindicará a Sus hijos y les secará las lágrimas (Isa 25:8; Apo 7:16-17; Apo 21:4).\n\nTed Cabal"]},"MALDICIÓN":{"word":"MALDICIÓN","definitions":["En sentido oriental, «maldición» es la palabra o expresión que desea el mal para alguna persona u objeto. Se espera que la maldición suelte una fuerza negativa y maligna que actúe en contra de la felicidad y propicie el fracaso del maldecido. Incluso, los malos efectos pueden pasar a otros (Jos 6.26; 7.24s). A veces echar maldición era casi el oficio de algunas personas (Nm 22). Pero Dios puede tornar la maldición en BENDICIÓN (Nm 23; 24). Las maldiciones sirven como termómetro moral en el Antiguo Testamento (Dt 21.23; 27.16–26; 28.16–19). Para anular las maldiciones humanas la víctima podía imprecar a su enemigo (Sal 9.18; 59.13ss; 109.6–20). Para evitar las maldiciones religiosas el único camino era obedecer «los mandamientos de Jehová» (Dt 11.26s). En el Nuevo Testamento encontramos rasgos del espíritu veterotestamentario (Mc 11.12ss; Hch 5.1ss), pero en general el clima ha cambiado. La maldición se elimina con la bendición (Lc 6.28; Ro 12.14). La maldición de la Ley se ha deshecho con el sacrificio de Cristo (Gl 3.10–14). La última palabra del Antiguo Testamento es «maldición», pero el Nuevo Testamento se cierra con una bendición.","1. Ver Bendición y maldición.\n\n 2. (LBLA, DHH, NVI) Ver Execración."]},"MALEDICENCIA":{"word":"MALEDICENCIA","definitions":["Acción de maldecir o hablar mal de una persona (Mc 7.22)."]},"MALICIA":{"word":"MALICIA","definitions":["Vocablo bíblico empleado para calificar al carácter pecaminoso arraigado e inherente en los hombres (1 S 17.28; Job 22.5). Jesús reconoció la propensión de los FARISEOS a la malicia (Mt 22.18). Era ciertamente una especie de MALDAD con fines de engañar, y de hecho la malicia y el engaño son afines (1 P 2.1). En la literatura apostólica del Nuevo Testamento la malicia aparece casi siempre entre los pecados contra los cuales se exhorta a los creyentes (Col 3.8).","Mala intención; deseos de dañar a alguien. Es una característica de la vida en oposición a Dios previa a la conversión (Rom 1:29; Tit 3:3). A los creyentes se los suele instar a despojarse de la malicia (Efe 4:31-32; Col 3:8; 1Pe 2:1)."]},"MALQUÍAS":{"word":"MALQUÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES REY). Nombre de varios hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona con forma larga y corta en hebreo que significa “mi Rey es Jehová”.\n\n 1. Antepasado del músico Asaf (1Cr 6:40).\n\n 2. Sacerdote de la época de David (1Cr 24:9; comp. 1Cr 9:12; Neh 11:12).\n\n 3. Príncipe de Judá durante la época de Jeremías, probablemente el padre de Pasur (Jer 21:1; Jer 38:1; Jer 38:6).\n\n 4.–6. Tres contemporáneos de Esdras que tenían esposas extranjeras (Esd 10:25; Esd 10:31). Algunas traducciones modernas remplazan al segundo Malquías del texto hebreo de Esd 10:25 por Hasabías, la forma antigua en griego.\n\n 7. Uno de los que estuvo junto a Esdras durante la lectura de la ley (Neh 8:4).\n\n 8. Sacerdote que firmó el pacto de Esdras (Neh 10:3).\n\n 9.–12. Cuatro contemporáneos de Nehemías que participaron en la reconstrucción (Neh 3:11; Neh 3:14; Neh 3:31) o dedicación de los muros (Neh 12:42). Varias de las referencias de Esdras y Nehemías tal vez aludan a las mismas personas."]},"MALTA":{"word":"MALTA","definitions":["(ÁRABE; EN GRIEGO, MELITE). Isla situada en el centro del mar Mediterráneo unos 100 km al sur de Sicilia. Mide 29 km de largo y 13 de ancho. En la costa de esta isla naufragó el barco en que llevaban a Pablo prisionero (Hch 28.1), y aquí invernó antes de continuar rumbo a Roma vía Regio y Puteoli (28.11–13). La bahía tradicional donde Pablo naufragó se encuentra en la costa norte hacia el extremo noroeste de la isla. Conserva hasta hoy el nombre de «Bahía de San Pablo». En el siglo X a.C. ocuparon la isla los FENICIOS y, como consecuencia, por siglos la lengua de los isleños fue la púnica. En 218 a.C. los romanos dominaron a Malta y la incorporaron al Imperio; en la época paulina el «principal de la isla» era un tal PUBLIO. Aunque llegaron a hablarse extensamente el griego y el latín en la isla, perduró el dialecto púnico y por tanto los habitantes recibieron la designación de BÁRBAROS (Hch 28.2, 4 RV 1909, NC). Después de la caída del Imperio Occidental (476 d.C.), Malta pasó sucesivamente al dominio de árabes, normandos, Caballeros de Malta, Francia e Inglaterra. En 1964 se formó la nación independiente, pero miembro de la Comunidad Británica. Declarada república en diciembre de 1974, el Reino Unido retiró definitivamente su gran base aérea y naval en 1979. En 1990 Malta solicitó su ingreso en la Comunidad Europea. Es miembro de la O.N.U. y del Consejo de Europa.","Nombre moderno de Melita. Ver Isla, costa."]},"MALUC":{"word":"MALUC","definitions":["(CONSEJERO). Nombre de seis hombres en el Antiguo Testamento. 2, 3. Un hijo de Bani (Esd 10.29) y uno de Harim (Esd 10.32) que se divorciaron de sus esposas paganas después de la cautividad. 4, 5. Un sacerdote (Neh 10.4) y uno de los líderes del pueblo (Neh 10.27) que firmaron el pacto, junto con Nehemías, de guardar la Ley.","Nombre de persona que significa “ser rey”.\n\n 1. Antepasado de un levita cantor del templo de Salomón (1Cr 6:44).\n\n 2. Sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel (Neh 12:2, quizás sea el Melicú en v. 14).\n\n 3.–6. Cuatro contemporáneos de Esdras, dos de los cuales tenían esposas extranjeras (Esd 10:29; Esd 10:32), otro era sacerdote (Neh 10:4) y otro laico (Neh 10:27). Todos fueron testigos de la renovación del pacto. Es probable que algunos de los anteriores se refieran a la misma persona.\n\n 3. (NTV) Ver Melicú."]},"MAMMÓN":{"word":"MAMMÓN","definitions":["(RIQUEZAS). Palabra griega que significa riqueza (Mt 6.24; Lc 16.11, 13), especialmente la que se usa en oposición a Dios. Mammón es una transliteración de la palabra aramea mamon. La versión Reina-Valera de 1960 la traduce al castellano. En estos pasajes, Jesús dice que ninguno puede servir a dos señores (Dios y a las riquezas) a la vez. Y que las riquezas (mammón) no puede comprar la seguridad (véase la parábola de Jesús sobre el rico insensato en Lc 12.13–21). «Qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? (Mt 16.26; Mc 8.36; Lc 9.35)."]},"MAMRE":{"word":"MAMRE","definitions":["(FIRMEZA). Nombre de un hombre y un lugar en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “tierra de pastoreo”. Zona principal donde vivió Abraham y su familia. Aparentemente recibió el nombre en honor a un amorreo (Mamre) que ayudó a Abraham a derrotar al malvado rey Quedorlaomer (Gén 14:1-24). Era famosa por las encinas. Abraham compró una cueva (Macpela) inmediatamente al oriente de Mamre, para usar como lugar de sepultura de la familia. Está ubicada en Ramet et-Chalil, unos 3 km (2 millas) al norte de Hebrón. Ver Abraham; Macpela."]},"MANÁ":{"word":"MANÁ","definitions":["Nombre basado en la pregunta hecha por los israelitas en hebreo, ¿Man ju? («¿qué es esto?», Éx 16.15), cuando vieron por primera vez el «pan del cielo» (Éx 16.4) que Jehová les dio durante toda la peregrinación en el desierto (v. 35; cf. Jos 5.12). El salmista lo llama «trigo de los cielos» (Sal 78.24) y «pan de nobles» (v. 25) o, quizás, «pan de ángeles» (conforme a la LXX), porque la palabra hebrea aquí se basa en el verbo «volar». En señal de desprecio, los mismos israelitas llamaron al maná «pan liviano» (Nm 21.5). El apóstol Pablo lo llamó «alimento espiritual» (1 Co 10.3) por su origen divino y por su significado como tipo de Cristo. Jesús se identificó como «el verdadero pan del cielo el pan de vida» (Jn 6.25–69). También prometió que «el que venciere» se alimentará de este «maná escondido», la misma vida espiritual del Redentor (cf. Ap 2.17). La Biblia da la siguiente descripción del maná: «como semilla de culantro» (v. 31). Se ha tratado de identificar el maná con varias sustancias naturales que se observan hasta hoy en la península de Sinaí. Estas sustancias las excretan insectos que se alimentan de la savia del tamarisco: los carbohidratos de la savia se transforman en tres tipos de azúcar, que resultan en una materia dulce y pegajosa como miel. Este producto se ha identificado con el maná de la Biblia a lo menos desde el tiempo de los monjes griegos del Sinaí, en los primeros siglos de nuestra época. Sin embargo, tal identificación es dudosa por varias razones: A toda luz, es preferible aceptar que el maná fue una provisión especial milagrosamente hecha para una necesidad particular. Las posibles semejanzas, sin embargo, no dejan de indicar algo del elemento físico que Dios utilizó en la provisión milagrosa. En memoria del milagro en el desierto, se guardó un gomer de maná en el arca del pacto (Éx 16.33; Heb 9.4), pero luego seguramente se perdió (cf. 1 R 8.9). Por esto, es dudoso el testimonio del historiador Josefo, según el cual todavía en la era romana seguía descendiendo maná en la península del Sinaí (Antigüedades III, 6.6).","Sustancia con aspecto de grano considerada alimento enviado del cielo; sustentó a los israelitas en el desierto y fue una figura de Cristo, el verdadero Pan del cielo.\n\n Antiguo Testamento\n\nLos granos pequeños y redondos o copos que aparecían junto con el rocío todas las mañanas alrededor del campamento de los israelitas, se molían y se cocinaban para hacer tortas o se hervían (Éxo 16:13-36). Es probable que el nombre haya surgido de la pregunta que formularon los israelitas cuando lo vieron por primera vez: “¿Qué es esto (man hu)?” En la actualidad, las secreciones que dejan los insectos en los arbustos tamariscos cuando absorben la savia se identifican como una especie de maná. La Biblia enfatiza que Dios hizo que el maná apareciera en el momento y el lugar propicios para suplir las necesidades de Su pueblo.\n\n Nuevo Testamento\n\nJesús les aseguró a los judíos que el verdadero Pan del cielo que otorgaba vida eterna a quienes lo comían era Él y no el alimento del desierto (Jua 6:30-58).\n\nBarbara J. Bruce"]},"MANAÉN":{"word":"MANAÉN","definitions":["(EN HEBREO, CONSOLADOR). Uno de los cinco profetas y maestros de la iglesia de Antioquía que participaron en la selección de Bernabé y Pablo para la obra misionera (Hch 13.1s). Había sido «criado junto» con HERODES Antipas, estando este desterrado, pero era persona muy diferente de este su «hermano de leche» (HA).","Forma griega de Menahem (“Consolador”). Nombre de un profeta y maestro de la iglesia primitiva en Antioquía (Hch 13:1). A Manaén se lo describe como el suntrophos del tetrarca Herodes (Herodes Antipas, que reinó entre el 4 a.C. y el 37 d.C.). El término significa literalmente “uno que come con”. En el AT, los que compartían la mesa del rey eran personas reconocidas como miembros valiosos de la corte (2Sa 9:10-13; 2Sa 19:28; 1Re 2:7; 2Re 25:29; Neh 5:17). La traducción griega más antigua emplea suntrophoi (plural) para referirse a los generales que se criaron con Alejandro Magno (1Ma 1:6) y también a los miembros de la corte (2Ma 9:29). El significado de ambas expresiones, “miembro de la corte” y “compañero de la niñez”, es factible en el caso de Hch 13:1. Una alternativa menos probable es el uso que hace la traducción griega más actual del término suntrophoi donde se refiere a los hijos de Israel como “hermanos” (1Re 12:24)."]},"MANAHEM":{"word":"MANAHEM","definitions":["(CONSOLADOR). Hijo de Gadí y gobernador militar de Tirsa. Cuando Salum asesinó a Zacarías, Manahem lo mató y lo sucedió como el decimosexto rey de Israel (ca. 752–742). Con el saqueo cruel de la ciudad de Tifsa, Manahem consolidó su reinado (2 R 15.13–16), pero para evitar la invasión por los asirios bajo Pul (TIGLATPILESER) tuvo que pagar tributo. Los ricos del reino pagaban este impuesto que, no obstante, solo postergaba la anexión de Israel a Asiria. Manahem siguió la mala conducta religiosa de Jeroboam. Oseas 7 describe las condiciones de su reino. Murió naturalmente y lo sucedió en el trono su hijo Pekaía (1 R 15.17–22). Fue el último de los reyes de Israel que fueron sucedidos por un hijo propio.","Nombre de persona que significa “consolador”. Rey de Israel durante 752–742 a.C. Se convirtió en rey tras asesinar a Salum, el cual un mes antes había asesinado al rey Zacarías (2Re 15:10-14). El período posterior a la muerte de Jeroboam II en el 753 a.C. fue sumamente confuso. Varios partidos políticos luchaban para obtener el poder. Tanto Salum como Manahem encabezaban grupos extremistas que procuraban acceder al trono. Gobernaron por la fuerza. Luego de convertirse en rey, Manahem atacó y destruyó una de las ciudades israelitas porque esta se resistió a su gobierno (2Re 15:16). Su reinado se mantuvo por lo menos durante diez años con sede en Samaria. Uno de los sucesos significativos de su gobierno es que le pagaba tributo al rey asirio Tiglat-pileser III. Esta es la primera vez que se menciona al monarca asirio en el relato bíblico. Es posible que Manahem haya obtenido el trono de Israel con la ayuda de Tiglat-pileser. De cualquier manera, Manahem no fue nada más que un títere controlado por los asirios. Lo sucedió su hijo Pekaía. Ver Tiglat-pileser."]},"MANAHAT":{"word":"MANAHAT","definitions":["(ÚLTIMA MORADA). Nombre de una ciudad y un hombre en el Antiguo Testamento. (QUE OLVIDA O QUE HACE OLVIDAR). Antes de su muerte, Jacob adoptó como hijos suyos a los hijos de José (Gn 48.5), por lo que Efraín y Manasés llegaron a ser cabezas de tribus, a la par de Judá y Benjamín (Jos 16.4, 5). Sin embargo, en la bendición impartida por Jacob, Manasés ocupó un puesto inferior a Efraín, su hermano menor (Gn 48.19). Esto disgustó a José, pero Jacob no quiso rectificar su acción (Gn 48.13–20). Se le señala en el relato bíblico como uno de los reyes más perversos en la historia, tanto de Israel como de Judá. Su largo reinado fue uno de idolatría y de abierta rebelión contra Jehová. Sacrificó en el fuego a su primogénito como ofrenda a los dioses y se dedicó a establecer y apoyar en Judá toda suerte de religiones paganas. En su tiempo hubo un verdadero sincretismo de religiones cananeas, asirias y babilónicas; se practicó el espiritismo, la adivinación y la astrología, con la religión nacional o jehovismo. Son especialmente notorios los altares paganos que mandó a construir en los atrios del templo. Su largo reinado se caracterizó especialmente por la tiranía y la crueldad. Pronto todo el país estuvo lleno de «lugares altos» en los que cada uno adoraba lo que bien le parecía. Sin embargo, 2 Cr 33.11–17 nos habla de una invasión asiria a Judá, en la que llevaron a Manasés prisionero a Babilonia. Allá sufrió tan grande humillación, que se sintió movido a sincero arrepentimiento y oró a Jehová, quien lo liberó y lo hizo traer nuevamente como rey a su patria. Con todo, parece ser que este arrepentimiento le duró bien poco. Es posible que La oración de Manasés, obra apócrifa atribuida a este rey mientras estuvo en prisión, esté basada en la afirmación de este arrepentimiento por el cronista. El nombre de Manasés se menciona en las crónicas de varios reyes asirios. Por las obras de carácter militar a que se dedicó a su regreso de Babilonia, parece ser que planeaba una rebelión contra Asiria (2 R 21.1–18; 2 Cr 33.1–20).","Nombre geográfico y de persona que significa “lugar de reposo” o “asentamiento”.\n\n 1. Antepasado de una familia edomita, los horeos (Gén 36:23; 1Cr 1:40).\n\n 2. Sitio probablemente ubicado fuera de Palestina donde fueron exiliados algunos benjamitas residentes en Geba (1Cr 8:6).\n\n 3. Según el texto griego más antiguo de Jos 15:59, donde se la denomina Manocho, esta ciudad estaba incluida en el territorio asignado a la tribu de Judá. Posiblemente corresponda a el-Malcha, ubicada en los montes de Judá 5 km (3 millas) al sudoeste de Jerusalén. El lugar tal vez coincida con Noha (“lugar de reposo”), que en Jue 20:43 se vincula con los benjamitas (1Cr 2:54)."]},"MANDRÁGORAS":{"word":"MANDRÁGORAS","definitions":["La mandrágora officinarum es una herbácea perenne, sin tallo, con muchas hojas grandes de color verde oscuro, flores fértiles agrupadas al centro de las hojas, y frutos en baya a manera de manzanas pequeñas y de olor penetrante. Se da en lugares yermos de la Palestina. Sus raíces, que semejan curiosas formas humanas, dieron origen a la creencia de que poseía cualidades afrodisíacas o que aseguraba la concepción (Gn 30.14–16; Cnt 7.13). En realidad la planta es narcótica, purgante y emética.","Planta pequeña y perenne (Mandragora officinarum) originaria de Medio Oriente. Aunque no se cultiva con fines alimenticios, la raíz y los frutos son comestibles. En el antiguo Cercano Oriente se la consideraba afrodisíaca y productora de fertilidad. Se la solía llamar manzana del amor o manzana diabólica. Según Gén 30:14-16, Raquel, que era estéril, negoció por las mandrágoras que Rubén (el hijo mayor de Lea) había hallado en el campo. No obstante, Lea engendraba los hijos (Gén 30:17-21). Solo cuando “se acordó Dios de Raquel”, esta concibió a José (Gén 30:24)."]},"MANO":{"word":"MANO","definitions":["Parte del cuerpo humano que comprende desde la muñeca hasta la extremidad de los dedos, cuyas funciones son esenciales para el bienestar físico (1 Co 12.21). Entre los israelitas era común el ambidextrismo, y se consideraba una ventaja para la pelea. Hay referencias bíblicas a los zurdos (Jue 3.15–21; 20.15, 16) y a los mancos (Lc 14.13, 21). Cortar una mano era severo castigo (Dt 25.12). Lavarse las manos era una costumbre a la que se le daba mucha importancia higiénica y ritual (Lv 15.11; Mt 15.1ss; Mc 7.1–4; Lc 11.38) y se utilizaba también en sentido simbólico, como muestra de inocencia (Dt 21.6; Sal 26.6; Mt 27.24). La mano también se utilizaba como elemento de medida; el ancho de una mano equivalía aproximadamente a nueve centímetros (Éx 25.25; 1 R 7.26). En sentido figurado la mano simboliza el poder (Jos 8.19; Jue 6.13; Jer 12.7). Por estar ubicadas en ambos lados del cuerpo, las manos son en ocasiones sinónimas de «lado» (Gn 13.9). «Echar mano» de alguien significa apoderarse de él (Lc 20.19; Jn 7.30, 44), «estar bajo la mano» de alguien es estar sometido (Jue 2.16, 18) y la expresión «obra de las manos» equivale a trabajo o esfuerzo agobiador (Gn 5.29; 31.42). Con diversos gestos de las manos se indican deseos o expresan sentimientos; por ejemplo, poner la mano sobre la boca indica silencio (Job 21.5; Pr 30.32); llevarla sobre la cabeza es un signo de dolor (2 S 13.19; Jer 2.37); aplaudir es muestra de alegría (Sal 47.1); estrechar la mano es prueba de amistad (2 R 10.15; Gl 2.9). Como expresión espiritual, se elevan las manos para invocar y orar (Éx 17.11; Dt 32.40; 1 R 8.22ss; Sal 28.2; 141.2). La imposición de manos significa consagración y concesión de bendiciones (Gn 48.14; Nm 8.10; Mc 10.16; Hch 6.6; 19.6; 1 Ti 4.14; Heb 6.2). En sentido antropomórfico, la Biblia se refiere frecuentemente a «la mano de Dios». De ella se afirma que es poderosa cuando ayuda y beneficia (Dt 9.26; Jos 4.24; 1 P 5.6), que es pesada cuando castiga (Éx 7.4; Dt 2.15; 1 S 5.6); o que descansa sobre los hombres para comunicarles espíritu profético (2 R 3.15; Is 8.11; Ez 1.3).","Parte del cuerpo humano; concretamente, la parte distal del brazo que le permite a la persona hacer y utilizar herramientas y también desempeñar funciones. Las palabras griegas y hebreas que se traducen con la palabra española “mano” aparecen aprox. 1800 veces. De estos casos donde se alude a “mano”, unas 500 veces se intenta trasmitir el sentido literal, y el figurado alrededor de 1300 veces.\n\nLas referencias a “mano” con frecuencia se aplicaban para referirse a una de sus partes. Por eso, en Gén 41:42, el faraón se quitó el anillo del sello “de su mano” y lo puso “en la mano de José”; “mano” se usa en lugar de “dedo”. De igual manera en Eze 23:42, “manos” se usa para referirse a las muñecas: “y pusieron pulseras en sus manos”. El contexto en que aparece la palabra determina el significado y el uso correcto.\n\nEl mayor número de usos figurativos en relación a “mano” se refieren a Dios. La “mano de Dios” o “en tu mano” es una expresión idiomática que alude al poder supremo y absoluto y a la autoridad de Dios (1Cr 29:12). En Isa 59:1 se dice que la mano de Dios es poderosa. En Éxo 13:3-16 se describe la liberación de Israel de Egipto por la “mano fuerte” de Dios. La obra creadora de Dios implicó el uso de Sus manos para crear los cielos y la tierra (Sal 8:6; Sal 95:5). Dios usa Su mano para sostener y guiar a los justos (Sal 37:24; Sal 139:10). El castigo y la aflicción vienen de la mano de Dios (Éxo 9:3; Deu 2:15; Jue 2:15; 1Sa 7:13; 1Sa 12:15; Rut 1:13). La mano de Dios puede estar sobre alguien en sentido positivo o negativo. En el buen sentido implicaba ayudar, mientras que la connotación negativa significaba limitar o afligir (Amó 1:8).\n\nLa expresión “en las manos de” alguien se usaba figurativamente para transmitir la idea de autoridad unida a responsabilidad, cuidado o dominio sobre alguien o algo (Gén 9:2). Ejemplos de este concepto incluyen: la autoridad de Sara sobre Agar (Gén 16:6; Gén 16:9); la administración de José en la casa de Potifar (Gén 39:3-8), y el papel de Moisés y Aarón como líderes de Israel (Núm 33:1). Con esa frase también se representaban victoria y liberación. La victoria sobre alguien se expresaba con la frase “entregar en manos de” (Jos 6:2; comp. Gén 49:8), mientras que la liberación se enunciaba como “librar de las manos de” (Éxo 3:8).\n\nLos escritores bíblicos con frecuencia usaban las funciones de la mano para identificar ciertos usos de la palabra. Como la persona toma posesión de los objetos con las manos, los autores bíblicos adaptaron la palabra “mano” a la idea de posesión. Una traducción literal de Gén 39:1 incluiría la afirmación de que Potifar compró a José “de manos de los ismaelitas”. En 1Re 11:31, a Jeroboam se le dijo que el Señor estaba a punto de arrancar el reino “de manos de Salomón”.\n\n“Dar la mano” significaba que uno se había comprometido con alguien o sometido a esa persona, como en el caso de 2Re 10:15 y Esd 10:19.\n\n“Extender la mano” o “alzar la mano” se usaba para transmitir dos ideas: atacar al enemigo en una batalla (Jos 8:19; Jos 8:26) y tener un intenso deseo de comunión con Dios (Sal 143:6).\n\nEl trabajo o la acción en que uno participa se expresa con las palabras “obra de tus manos” (Deu 2:7; Deu 30:9). En 1Sa 23:16, la ayuda de Jonatán a David literalmente se expresaría diciendo “fortaleció su mano en Dios”; es decir, aumentó su confianza y su fe en la ayuda de Dios.\n\nLa frase hebrea “mano en alto” indicaba rebelión deliberada contra Dios (Núm 15:30; Deu 32:27), pero también significaba poder militar (Éxo 14:8, Miq 5:9) Una imagen similar se expresa con la frase “alzará su mano” o “levantará su mano” (Isa 10:32; Isa 11:15). El movimiento de la mano se interpretaba como señal de desprecio, desagrado o falta de respeto. Cuando se usaba en relación con Dios, simbolizaba advertencia y castigo de parte de Él.\n\nLa frase hebrea “llenar la mano” expresaba la consagración de un sacerdote o la dedicación de una congregación (2Cr 29:31; Jue 17:5).\n\n“Mano” se usaba en diversidad de formas. Llegó a significar “lado”, tal vez por la ubicación de las manos y los brazos a los lados del cuerpo. Extender las manos denotaba un “espacio” grande (Gén 34:21). Ver Adoración; Imposición de manos; Trabajo.\n\nJames Newell"]},"MANOA":{"word":"MANOA","definitions":["(DESCANSO). Padre de SANSÓN, de la tribu de Dan. El ángel del Señor se le apareció para anunciarle el nacimiento de su hijo y que este sería NAZAREO, consagrado a Dios, para salvar a Israel de mano de los filisteos (Jue 13). Evidentemente Manoa era un hombre de oración y temeroso de Dios. Aunque infructuosamente, junto con su esposa se opuso al matrimonio de Sansón con una mujer de Timnat (Jue 14.1–4). Es probable que muriera antes que Sansón (Jue 16.31).","Nombre de persona que significa “reposo”. Miembro de la tribu de Dan y padre de Sansón (Jue 13:1-25). Le pidió un hijo a Dios pues su esposa no podía darle un heredero. Dios le prometió dárselo con la condición de que fuera criado según el voto del nazareato. Manoa agasajó con una comida al varón de Dios que le había dado la noticia, pero se le dijo que la ofreciera en holocausto. El varón ascendió en medio del humo del fuego, lo cual reveló su identidad como ángel de Jehová. Manoa está sepultado entre Zora y Estaol."]},"MANSEDUMBRE":{"word":"MANSEDUMBRE","definitions":["En el Antiguo Testamento la mansedumbre se destaca como virtud de quienes sufren opresión, estrechez, acusación o privación. Llegó a significar la actitud de sumisión a Dios del hombre o del pueblo que está en tales circunstancias (Nm 12.1–3; Sal 34.2). El rey mesiánico se presenta en esta perspectiva (Sal 45.4; Zac 9.9; cf. Mt 21.5). Dios vindicará a los mansos (Sal 25.9; 37.11; 76.9; Is 11.4). Jesús personifica la mansedumbre (Mt 11.29; 2 Co 10.1). En el Nuevo Testamento se mantiene la promesa veterotestamentaria para los mansos (Mt 5.5; cf. Sal 37.11), pero se subraya la disposición de aceptar a los demás con amor, y la búsqueda de la mansedumbre (1 Co 4.11; 2 Co 10.1; Ef 4.1; 1 Ti 6.11). Se debe dar testimonio de paz y longanimidad ante los de afuera (Tit 3.2; Stg 3.13; 1 P 3.15). Esta mansedumbre es imitación de Jesucristo y don de Dios; es fruto del Espíritu (Gl 5.23; 6.1), del amor (1 Co 4.21), de la elección (Col 3.12) y del llamado (Ef 4.1, 2).","Cualidad moral caracterizada por humildad y benignidad que se exhibe generalmente en momentos de sufrimiento y dificultad, y que va acompañada de confianza en Dios. La palabra “manso” o “mansedumbre” se suele emplear en las versiones más antiguas de la Biblia para traducir el término hebreo anav, el griego praus y otros derivados. Lo opuesto a mansedumbre es una maldad descortés y soberbia que insiste en conseguir una reivindicación personal inmediata (Pro 3:33-34; Pro 16:19; Isa 32:7).\n\nLa NVI emplea el término “humildes” o “humildad” en lugar de “mansos” o “mansedumbre”. Por lo general, la mansedumbre bíblica no alude simplemente a humildad y cortesía sino también a aquellas cualidades que se exhiben con integridad durante tiempos de prueba.\n\nMientras que a Dios se lo puede describir como “manso” o “benigno” en Su trato con la humanidad (2Sa 22:36; Sal 18:35), la mansedumbre consiste fundamentalmente en un rasgo del carácter vinculado con la condición humana (Sal 9:12; Pro 15:33; Pro 22:4; Sof 2:3). En el AT, Dios suele prometer liberación o salvación para los “mansos”, las personas justas que padecen injusticia, pobreza u opresión (Sal 9:18; Sal 10:12; Sal 10:17; Sal 22:26; Sal 25:9; Sal 34:2; Sal 37:11; Sal 69:32; Sal 76:9; Sal 147:6; Sal 149:4; Isa 11:4; Isa 29:19; Isa 61:1). El NT presenta a Jesús como el ejemplo máximo de mansedumbre (Mat 11:29; Mat 21:5; 2Co 10:1). Asimismo, los discípulos pacientes, humildes y fieles (“mansos”), aun cuando en el presente estén padeciendo el mismo rechazo que enfrentó su Mesías, un día serán reivindicados por Dios (Mat 5:5; Mat 5:11-12).\n\nPablo y otros escritores del NT enseñan que la mansedumbre debe caracterizar las relaciones familiares, congregacionales y sociales (Gál 6:1; Efe 4:2; Col 3:12; 1Ti 6:11; 2Ti 2:25; Tit 3:2; Stg 1:21; Stg 3:13; 1Pe 3:4; 1Pe 3:15). Dicha cualidad forma parte del “fruto del Espíritu” que el Espíritu Santo produce al morar en el creyente (Gál 5:22). Ver Humildad; Paciencia; Pobres en espíritu.\n\nRobert L. Plummer"]},"MANTEQUILLA":{"word":"MANTEQUILLA","definitions":["Alimento hecho de leche batida. Abraham ofreció mantequilla y leche y el becerro recién cocinado a los tres visitantes celestiales (Gn 18.8). En algunas referencias, «mantequilla» se traduce «cuajada de vacas» (Dt 32.14 BJ), «manteca» (2 S 17.29 RV) y «crema» (Jue 5.25 RV). La mantequilla se preparaba llenando de leche (sin desnatar) una piel de cabra y se batía hasta que la leche se espesara (Pr 30.33). La leche usada se extraía de camella, vaca, cabra u oveja. Luego se colocaba la piel entre dos palos y se presionaba de un lado al otro hasta que la mantequilla quedaba lista."]},"MANTO":{"word":"MANTO","definitions":["En la Biblia las palabras manto y túnica se usan indistintamente. Era una especie de capa confeccionada con lino o algodón. Los profetas usaban mantos hechos de piel de oveja (Zac 13.4). En ocasiones el manto adquiría carácter simbólico y sagrado; por ejemplo, en las relaciones de Elías y Eliseo (1 R 19.19; 2 R 2.13, 14). Cuando Jesús entró en Jerusalén, la multitud de los discípulos extendió sus mantos por donde Él pasaba (Lc 19.36). A los pocos días, en un gesto de burla, los soldados de Pilato le pusieron un manto de púrpura real (Jn 19.2, 5).","Capa, velo o túnica amplia que se llevaba como vestidura exterior. Lo usaban muchos profetas (1Sa 15:27; 1Re 19:13), al igual que las mujeres de Israel (Isa 3:22 “velos”) y Job (Job 1:20). El traspaso del manto de Elías a Eliseo significó la transferencia de parte de Dios de la responsabilidad profética y el poder concomitante. Estas vestimentas se han llevado desde, por lo menos, la época del éxodo hasta el presente. Ver Ropa; Velo."]},"MANZANA":{"word":"MANZANA","definitions":["La manzana del Antiguo Testamento (en hebreo, tappuah) no es el fruto que hoy conocemos por ese nombre y que no se da bien en la Palestina. Se han sugerido otros frutos: la cidra, citrus médica; la naranja china, citrus sinensis; y el albaricoque, prunus armeniaca, todos ellos se han importado de Oriente en tiempos relativamente recientes. Sin embargo, la manzana se menciona en La leyenda de Aqht (121.II:11), lo cual la sitúa en Siria en el siglo XIV a.C., y se usa como nombre de algunas ciudades bíblicas (Jos 15.34, 53; 17.8). De ahí que se identifique preferiblemente con el membrillo, cydonia oblonga, que sí es oriundo de las tierras bíblicas. Una tradición popular habla de la manzana del paraíso, pero el texto solo dice «árbol» y «fruto» (Gn 3.1–19). El error se basa en la identificación falsa del árbol del Cnt 8.5 con el del huerto del Edén. La RV traduce el vocablo hebreo kaftor por manzana en Éx 25.33–36; 37.17–22. Se trata de un detalle decorativo del candelero del tabernáculo. Según parece, estas manzanas sostenían las flores que adornaban el candelero, pero se desconoce su forma exacta. (Josefo, Antigüedades III, vi.7)."]},"MAÓN":{"word":"MAÓN","definitions":["Nombre de un hombre y una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre que significa “morada”.\n\n 1. Descendiente de Caleb que fundó Bet-sur (1Cr 2:45).\n\n 2. Aldea de los montes de Judá (Jos 15:55). Su ubicación se identificó con Tell Ma’in, aprox. 13 km (8 millas) al sur de Hebrón en las cercanías de Carmel de Judá (comp. 1Sa 25:2), y con Khirbet el-Ma’in, 40 km (25 millas) al noroeste de Beer-seba. Los artículos de alfarería hallados en el lugar demuestran que estuvo habitada desde la época de David. Este se refugió en el desierto al este de Maón cuando Saúl lo perseguía (1Sa 23:24-25). Nabal, que neciamente se negó a recibir a David, era habitante de Maón (1Sa 25:2)."]},"MAQUIR":{"word":"MAQUIR","definitions":["(VENDIDO). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “vendido”.\n\n 1. Hijo mayor de Manasés y nieto de José (Jos 17:1). Padre de Galaad (Jos 17:1), Peres y Seres (1Cr 7:16). Tuvo una hija cuyo nombre no se indica (1Cr 2:21). Tenía un hermano llamado Asriel (1Cr 7:14) y una esposa llamada Maaca (1Cr 7:16). Era jefe de la familia de los maquiritas (Núm 26:29). Aparentemente, él y su familia tenían reputación de ser buenos guerreros. Dado que “fue hombre de guerra”, se le otorgó el territorio de Basán y Galaad al oriente del Jordán (Jos 17:1). Pareciera que el territorio de los maquiritas comenzaba en Mahanaim, sobre el Río Jaboc, y se extendía hacia el norte incluyendo la región cercana al Río Jarmuk (Jos 13:29-31)\n\n 2. Hijo de Amiel y miembro de la tribu de Manasés. Provenía de Lodebar, quizás una aldea cercana a Mahanaim. Se lo reconoce en el AT por la ayuda que le proporcionó a Mefi-boset, el hijo de Jonatán (2Sa 9:1-13, especialmente vv. 2Sa 9:4-5), y a David durante el período de la rebelión de Absalón (2Sa 17:27-29). Ver Manasés.\n\nLaMoine DeVries"]},"MAR":{"word":"MAR","definitions":["Término usado en la historia de la creación para referirse a todas las aguas y diferenciarlas de la tierra seca (Gn 1.10; 1.22). También se aplica a extensiones específicas de agua, tanto dulce como salada. El principal mar de la Biblia es el Mediterráneo, llamado el «gran mar» (Jos 1.4), «mar occidental» (Dt 11.24) y «mar de los filisteos» (Éx 23.31). Otros mares mencionados son: el mar Muerto, llamado «mar oriental» (Ez 47.18), el «mar Salado» (Gn 14.3), el «mar del Arabá» (Dt 3.17); el mar Rojo, llamado «mar de las Cañas» (Éx 15.4 BJ) y «mar de Egipto» (Is 11.15); el mar de Galilea, llamado también «mar de Cineret» (Nm 34.11), «lago de Genesaret» (Lc 5.1) y «mar de Tiberias» (Jn 21.1). Los hebreos no eran amantes del mar. Temían a sus profundidades (el «abismo»), si bien estas estaban bajo el control de Dios (Sal 104.6–9). El mar es inquieto como los impíos (Is 57.20), el hombre sin fe (Stg 1.6) y los falsos profetas (Jud 13). En él se esconde gran peligro (Jon 1.4; Mt 18.6). Del mar suben las terribles «cuatro bestias grandes» de Dn 7.3 y la «bestia» de Ap 13.1. Por otro lado, con la abundancia del mar se ilustra el día glorioso en que «la tierra será llena del conocimiento de Jehová» (Is 11.9)."]},"MAR DE BRONCE":{"word":"MAR DE BRONCE","definitions":["Enorme recipiente para agua, fundido de bronce por Hiram de Tiro y colocado al sudeste del templo de Salomón (1 R 7.23–46; 2 Cr 4.1–16). Aquí los sacerdotes se lavaban para purificarse (2 Cr 4.6). Para su hechura Salomón usó el bronce que David había tomado como botín en la guerra contra el rey arameo Hadad-ezer (1 Cr 18.8). Posiblemente tenía forma circular, con diez codos de diámetro y cinco de «altura» o profundidad (1 R 7.23). Estaba adornado con flores por fuera y descansaba sobre las ancas de doce bueyes de metal. Según 2 Cr 4.5 contenía ciento once mil litros de agua (tres mil batos). En 739 a.C., el rey ACAZ lo mutiló para pagar tributo a Tiglat-pileser, ordenando que cambiasen los bueyes de bronce por una base de piedra (2 R 16.17). Finalmente, los caldeos lo despedazaron y llevaron el metal a Babilonia (2 R 25.13, 16)."]},"MAR DE GALILEA":{"word":"MAR DE GALILEA","definitions":["Lago en la tierra de GALILEA. En el Antiguo Testamento se llama CINERET (Nm 34.11; Jos 12.3), nombre derivado de la raíz hebrea kinnor (arpa), porque a los judíos antiguos les parecía que el lago tenía forma de arpa. En el Nuevo Testamento se dice mar de Galilea (Mt 4.18; 15.29; Jn 6.1, etc.), aunque también se llama lago de Genesaret (Lc 5.1), y mar de Tiberias (Jn 6.1; 21.1; así también en la literatura rabínica). El mar de Galilea tiene 21 km de largo, de norte a sur, y una anchura que varía de 6 a 12 km. Yace a 208 m bajo el nivel del mar y su profundidad llega a 48 m. Debido a que el río Jordán fluye de norte a sur a través del lago, el agua de este es dulce y no salada como la del MAR MUERTO. Al mar de Galilea lo circundan colinas y algunos despeñaderos (Mc 5.13), excepto donde el Jordán desemboca y donde vuelve a salir. Alrededor también hay llanuras, y debido a toda esta configuración del terreno colindante, se producen vendavales repentinos que descienden sobre el lago (cf. Mt 8.24; Mc 4.37ss). El agua era dulce y abundaba en peces (PEZ), por lo que en tiempo de Cristo la pesca era ocupación lucrativa (Mc 1.16–20). En esa época había por las orillas ciudades prósperas (CAPERNAUM; BETSAIDA, etc.), en las que Jesús llevó a cabo gran parte de su ministerio público. El lago gozaba de una situación estratégica para el comercio del Oriente, puesto que por allí pasaban importantes rutas comerciales. Hoy, debido a los cambios que ha habido en el comercio, la región ha perdido su prominencia y la única ciudad influyente en sus riberas es TIBERIAS.","Nombre geográfico que significa “círculo”. Lago de agua dulce enclavado en los montes del norte de Palestina. Su superficie se encuentra a aprox. 210 m (700 pies) por debajo del nivel del Mar Mediterráneo, ubicado a unos 50 km (30 millas) al oeste. Los cerros de Galilea de los alrededores alcanzan una altura de 450 m (1500 pies) sobre el nivel de mar. Hacia el este se encuentran las montañas de Galaad, cuyos picos alcanzan una altura superior a los 1000 m (3300 pies). Hacia el norte se encuentran las montañas nevadas del Líbano. El Río Jordán, que nace al pie de dichas montañas, es la mayor fuente de alimentación del lago. El Mar de Galilea tiene una longitud de 21 km (13 millas) de norte a sur y 13 km (8 millas) de este a oeste en la parte más ancha. Debido a su ubicación, está sujeto a tormentas violentas y repentinas que generalmente duran poco tiempo.\n\n En el AT se lo llama Cineret. Sin embargo, solo se lo nombra en raras ocasiones y todas las referencias, excepto una, se relacionan con la conquista hebrea de Palestina al mando de Josué. En la época del NT recibe el nombre “Lago de Genesaret”. Lucas utilizó este nombre una vez (Luc 5:1); el historiador judío Josefo siempre lo llamaba de esta manera, lo mismo que el autor de 1 Macabeos. Una vez Juan lo llamó “Mar de Tiberias”.\n\nEn el siglo I, el Mar de Galilea tenía una importancia comercial significativa. La mayoría de las rutas de Galilea pasaban cerca del lago, y para viajar desde y hacia el este se debía cruzar la quebrada del Jordán ubicada cerca del mar. El alimento que más se consumía en la zona era el pescado, y la industria pesquera floreció debido a que no había otro lago importante de agua dulce en la región. Capernaum, que jugó un papel importante en el ministerio de Jesús, también era centro de industria pesquera. Otros pueblos importantes cerca del mar (o lago) fueron Betsaida, que significa “lugar de pesca”, y Tiberias, una ciudad gentil que construyó Herodes Antipas cuando Jesús era joven. Ver Cineret; Palestina.\n\nRoger Crook"]},"MAR GRANDE":{"word":"MAR GRANDE","definitions":["Nombre con que se designa al mar Mediterráneo (Nm 34.6), además de «el mar» (Jos 16.3), «el gran mar donde se pone el sol», «el mar occidental» (Dt 11.24; 34.2; Jos 1.4) y «el mar de los filisteos» (Éx 23.31). Este mar, que forma el límite occidental de Palestina, ha sido testigo de la mayoría de las civilizaciones antiguas que han influido en el mundo moderno, con excepción de las que se desarrollaron en los valles del Tigris y el Éufrates. Al mar Grande lo afectan poco las mareas, pero a menudo se agita por vientos violentos (Jon 1.4; Hch 27). Los vientos del sudeste y del sudoeste predominan en la primavera, y los del nordeste y noroeste durante el resto del año. Su agua es más caliente y salada que la del Atlántico. En su orilla oriental las principales poblaciones mencionadas en las Escrituras eran Sidón, Tiro, Tolemaida, Cesarea y Jope. Solo una vez en su ministerio Jesús se acercó a este mar: cuando pasó por la región de Tiro y Sidón y efectuó el milagro de liberación en la hija de la mujer sirofenicia (Mc 7.24ss). Durante su ministerio, PABLO navegó varias veces por el mar Grande. Fue en este mar donde naufragó mientras lo llevaban prisionero de Cesarea a Roma, pero salió con vida en la isla de MALTA (Hch 28.1). Del relato de este viaje aprendemos muchos detalles de la navegación practicada en aquella época, cuando no había brújulas ni mapas detallados.","(Núm 34:6-7; Jos 15:12). Ver Mar Mediterráneo."]},"MAR MUERTO":{"word":"MAR MUERTO","definitions":["Nombre con que el mundo occidental designa al mar en donde desemboca el río Jordán. En el Antiguo Testamento se llama «mar Salado» (Gn 14.3), «mar del Arabá» (Dt 4.49) y «mar oriental» (Jl 2.20; Zac 14.8). Josefo lo denominó «lago asfáltico» por la cantidad de asfalto que se halla en su extremo sur. Los árabes lo denominan Bahr Lut («mar de Lot») por relación directa con este personaje (Gn 13.10, 11; 19.1–30). El mar Muerto se halla en la parte más baja de la profunda depresión geológica que se extiende desde el pie del monte Hermón hasta el golfo de Aqaba. Tiene ca. 64 km de largo (de norte a sur) y su anchura varía entre 10 y 15. Queda a 22 km de Jerusalén y es visible desde el monte de los Olivos. Sus afluentes principales son: por el norte, el Jordán, por el este el Zerka Main, el Arnón, el Kerak y el Zered; por el sur, el Kurahy; y por el oeste, algunas fuentes como Ain Fashka y Ain Gadi (1 S 23.29), y torrentes invernales como el Cedrón. Alrededor del mar Muerto se hallan restos arqueológicos de sumo interés histórico; por ejemplo, al oeste, tres km al norte de Ain Fashka, se halla QUMRÁN; unos 16 km al sur de Ain Gadi, se levanta la inmensa roca en forma de mesa, llamada Masada, en la que HERODES el Grande construyó una fortaleza que más tarde fue el último punto de resistencia de los judíos en la guerra con los romanos (66–73 d.C.). Josefo describe vívidamente esta resistencia (Guerras VII. VIII. IX). Al lado este, situada un poco al norte del río Arnón, se hallaba la fortaleza de Maqueronte, también construida por Herodes. La entregó a su hijo, HERODES Antipas, quien mandó encarcelar y ejecutar aquí a Juan Bautista, según Josefo (Antigüedades XVIII, v. 2; cf. Mc 6.14–29). En cuanto al discutido sitio de SODOMA Y GOMORRA, algunos creen que «el valle de Sidim», que «estaba lleno de pozos de asfalto» (Gn 14.3, 10), es terreno cubierto ahora por la parte sur del mar Muerto. En este valle se hallaban las «ciudades de la llanura» y entre ellas Sodoma y Gomorra (Gn 13.10; 19.24–29). Al extremo sudoeste del mar hay una montaña de sal que ahora se llama Jebel Usdum (monte de Sodoma). En una esquina de ella se halla un pilar de sal que los árabes llaman la «esposa de Lot». Josefo, describiendo esta área, dice: «La esposa de Lot fue convertida en un pilar de sal, pues yo mismo lo he visto» (Antigüedades I. XI.4). Hay algunos fenómenos notables en el mar Muerto. Su superficie está a ca. 400 m bajo el nivel del Mediterráneo y 1.100 bajo el nivel de Jerusalén. Su agua es clara y transparente, pero está densamente cargada de sal. Tiene un peso específico que excede al de cualquier otra agua conocida. Una cuarta parte de su peso consiste en sustancias minerales, y en total es cuatro veces más pesada que el agua del océano. Tan densa es el agua, que una persona no puede hundirse en ella. El clima del área alrededor del mar es semitropical debido a su bajo nivel. El mar Muerto era el límite oriental del territorio asignado a Judá (Nm 34.12; Ez 47.18). En «los fuertes de En Gadi» se refugió David, huyendo de Saúl (1 S 23.29). Al sur del mar Muerto se hallaba el «valle de Sal», escenario sobre los edomitas (1 Cr 18.12; 2 R 14.7). Ezequiel profetiza la sanidad de las aguas del mar Muerto por un afluente de agua pura que nacerá en el templo, correrá por el arroyo de Cedrón y descenderá al mar (Ez 47.8).","Lago interno ubicado al final del Valle del Jordán en el límite sudeste de Canaán y sin salida para el agua que recibe. Se lo conoce como Mar Salado, Mar de la Llanura o Mar Oriental. El nombre actual en español se le atribuyó en escritos posteriores al 100 d.C. Mide aprox. 80 km (50 millas) de largo y unos 16 km (10 millas) de ancho en su punto más extendido. La superficie del mar está a 394 m (1292 pies) bajo el nivel del Mar Mediterráneo. En su punto más hondo tiene una profundidad de 396 m (1300 pies) y en el más superficial tiene solamente entre 3 y 5 m (10 a 15 pies).\n\n El Río Jordán es el principal afluente del Mar Muerto, pero otros ríos pequeños también desembocan allí. Descarga un promedio de seis millones de toneladas de agua cada 24 horas. A pesar de esto y del hecho de que el mar no tiene salida, el nivel no se eleva más de 3 a 5 m (10 a 15 pies). Debido a que se encuentra por debajo del nivel del mar, el calor y la aridez del lugar causan una rápida evaporación del agua.\n\nEste y otros factores geográficos determinan que la concentración salina sea aprox. cinco veces superior a la del océano, lo que hace que este espejo de agua sea uno de los más salados del mundo. A causa de esta salinidad tampoco puede vivir ninguna especie marina, aunque se han encontrado algunos peces en lagunas adyacentes menos salitrosas. Sin embargo, el área de tierra que lo rodea puede mantener vegetación y vida. Tanto por estas características del Mar Muerto como por su ubicación en una zona árida y calurosa, los escritores bíblicos lo usaron como figura de la vida alejada de la ley de Dios.\n\nBob Sheffield"]},"MAR ROJO":{"word":"MAR ROJO","definitions":["Traducción del nombre griego (erythrá thalassán) del mar que cruzaron los israelitas cuando huyeron de Egipto (Éx 15.4). Es el nombre usado en la LXX y en el texto griego del Nuevo Testamento (Hch 7.36; Heb 11.29). El nombre hebreo es yam suf que quiere decir «mar de juncos» o «mar de cañas». El último es el nombre usado en la BJ. El nombre hebreo se debe a la abundancia de juncos en el extremo norte del brazo occidental del mar, como también en el delta del Nilo (Éx 2.3, 5). El nombre griego es de origen incierto. En su salida de Egipto los israelitas cruzaron el extremo norte del brazo occidental del mar Rojo, o sea, el golfo de Suez. La opinión más generalizada es que el suceso tuvo lugar en las cercanías de lo que ahora se llama «los lagos Amargos». Los argumentos aducidos para sostener esta opinión son: Esta explicación no disminuye el aspecto milagroso del acto divino a favor de Israel, ni tampoco quita la fuerza del juicio de Dios sobre los ejércitos de Faraón. Hay indicaciones de que el término yam suf se refiere tanto al golfo de Aqaba como al de Suez. Dios ordenó que los israelitas fueran al desierto por el yam suf (Nm 14.25; Dt 1.40; 2.1); es decir, por la vía del golfo de Aqaba. Más tarde Israel fue por el camino de yam suf para «rodear la tierra de Edom» (Nm 21.4; Jue 11.16). También se emplea yam suf para referirse al puerto de Ezión-geber en el golfo de Aqaba, donde SALOMÓN construyó y mantuvo su flota marítima con la colaboración de los fenicios (1 R 9.26; 10.22; 2 Cr 8.17). Los arqueólogos han descubierto en este lugar minas de cobre pertenecientes al período salomónico, con la refinería más grande hasta ahora descubierta en el Cercano Oriente.","Masa de agua que Dios dividió en el éxodo. Es la traducción habitual de dos palabras hebreas: yam suph. Yam significa “mar”, pero el significado de suph no suele ser “rojo”, ya que frecuentemente significa “juncos” (Éxo 2:3; Éxo 2:5; Isa 19:6) o “fin”, “parte trasera” (Joe 2:20; 2Cr 20:16; Ecl 3:11). Yam suph podría traducirse “Mar de los Juncos” o “mar al final del mundo”. La primera traducción que se conoce de la Biblia hebrea (la Septuaginta griega, aprox. 200 a.C.) utiliza sistemáticamente Erthra Thalassa, “Mar Rojo”, para yam suph. Jerónimo continúa el proceso en la Vulgata latina (400 d.C.) al utilizar Mare Rubrum, “Mar Rojo”, para yam suph. La mayoría de las traducciones al español han seguido la Vulgata utilizando “Mar Rojo” en el texto con una nota a pie de página para indicar que la traducción literal es “Mar de los Juncos”.\n\nNo se conoce el origen de tal traducción. En el siglo XI, el erudito judío francés Rashi se refirió a yam suph como un pantano cubierto de malezas. En el siglo XII, Ibn Ezra, judío español, comentó que yam suph en Éxo 13:18 tal vez se llamó así debido a que está rodeado de juncos. Martín Lutero tradujo yam suph por Schilfmeer: “Mar de los Juncos”. Aunque este nombre ha sido ampliamente aceptado por los eruditos, muchos intentos recientes tratan de probar que este término no es una traducción legítima de yam suph.\n\nEl AT utiliza yam suph para referirse a más de un lugar. En Éxo 10:19 alude al Golfo de Suez, lugar donde las langostas fueron llevadas y destruidas. En 1Re 9:26 se refiere al Golfo de Aqaba donde se emplazaron las naves de la flota del rey Salomón. Quizás esta sea la ubicación que aparece en Jer 49:21, donde puede escucharse el grito de Edom. El “camino del (yam suph) Mar Rojo” es parte del nombre de una carretera que salía de Egipto (Éxo 13:18; Núm 14:45; Núm 21:4; Deu 1:40; Deu 2:1; Jue 11:16). “Mar Rojo” era el nombre de un campamento junto al camino de Egipto (Núm 33:10-11). Yam suph marcaba la frontera sur ideal de Israel (Éxo 23:31), pero la referencia más importante al “Mar Rojo” en el AT es la alusión al lugar donde Dios liberó a Israel del ejército de Faraón (Éxo 15:4; Éxo 15:22; Núm 21:14; Deu 11:4; Jos 2:10; Jos 4:23; Jos 24:6; Neh 9:9; Sal 106:7; Sal 106:9-11; Sal 106:22; Sal 136:13-15).\n\nSe desconoce la ubicación exacta donde Israel cruzó el “Mar Rojo” al salir de Egipto. Se han sugerido cuatro teorías básicas con respecto al lugar donde cruzaron el Istmo de Suez:\n\n (1) el extremo norte del Golfo de Suez;\n\n (2) un lugar en el centro del istmo cerca del Lago Timsa;\n\n (3) un sitio en el extremo norte del istmo y en la orilla sur del Lago Menzale;\n\n (4) la franja estrecha de tierra arenosa que separa el Lago Sirbonis (actualmente Bardawil) del Mar Mediterráneo. El peso de la evidencia bíblica puede favorecer la teoría de que el lugar del cruce sea el indicado en 2. Ver Éxodo.\n\nRalph L. Smith"]},"MARA":{"word":"MARA","definitions":["Nombre de una mujer y un lugar en la Biblia. El sitio de Mara se identifica generalmente con el actual «Ain Hawara», unos 75 km al norte de la moderna ciudad de Suez. Algunos lo han identificado con CADES, pero no hay adecuada razón para ello.","Nombre de persona y de lugar que significa “amargo”.\n\n 1. Nombre que escogió Noemí para reflejar la amargura por cómo Dios la trató con la muerte de su esposo e hijos (Rut 1:20-21).\n\n 2. Lugar situado en el Desierto de Shur al que los israelitas le colocaron ese nombre por el agua amarga que hallaron en ese sitio (Éxo 15:23). Esto es típico de las fuentes de la Península de Sinaí porque poseen agua imbebible. El pueblo se quejó contra Moisés por la incomodidad que padecían. Dios respondió la oración del líder diciéndole que arrojara un árbol en el agua para que se tornara dulce y apta para beber. No se puede establecer de manera exacta la ubicación de Mara."]},"MARANATA":{"word":"MARANATA","definitions":["Forma compuesta de dos palabras arameas, que aparece solamente en 1 Co 16.22 y Didajé 10.6. Puede traducirse: No obstante, los contextos en que se usa la palabra hacen improbable la segunda posibilidad. Seguramente Maranata era una oración jaculatoria de esperanza y ánimo con que se pedía la pronta venida del Señor (cf. Ap 22.20) o una afirmación de su presencia en medio del culto. El uso del arameo indica que la expresión era familiar a la iglesia primitiva en Palestina.","Expresión aramea que significa “El Señor viene”, empleada por Pablo para cerrar una carta enviada a la iglesia de Corinto (1Co 16:22). Luego de haber orado pidiendo que los que no aman a Cristo (comp. 1Co 13:1-13) fueran anatema, Pablo empleó una fórmula que tal vez se utilizaba en la celebración de la Cena del Señor para invocar la venida de Cristo. Esto ponía énfasis en lo imperioso que era demostrar amor a Cristo. Una manera de demostrar dicho amor era obedecer las instrucciones de Pablo en 1 Cor. En realidad, Maranata son dos palabras arameas: Marana tha, “El Señor viene”. Maran atha significa “nuestro Señor ha venido”. Revela la expectativa de los cristianos primitivos que velaban por el retorno inminente de Cristo. Los eruditos discuten la división de la frase. Cualquiera sea la división correcta, la fórmula aramea demuestra que ya desde el comienzo la iglesia aplicaba la palabra Señor para referirse a Jesús; este término solo le pertenecía a Dios. Ver Anatema."]},"MARCA":{"word":"MARCA","definitions":["La Biblia prohíbe el tatuaje porque este se relaciona con prácticas idolátricas en las que los individuos se marcaban con la imagen del dios o del animal sagrado (Lv 19.28). Algunas marcas del Antiguo Testamento son de un simbolismo difícil de comprender; por ejemplo, la de CAÍN (Gn 4.15), la de Is 44.5; 49.16 y la que con forma de cruz el profeta Ezequiel pone sobre la frente de los elegidos (9.4–6 BJ). En el Nuevo Testamento las marcas de Jesús son las huellas dejadas en Pablo por los azotes, apedreamientos y lapidaciones (Gl 6.17); son marcas que contrastan con las de la circuncisión. La marcas de Ap 13.16s, puede entenderse a la luz del relato de 3 Macabeos (2.29) según el cual TOLOMEO Filopátor marcó con fuego a los judíos la hoja de hiedra del dios Dionisos, como señal de violencia idolátrica.","(NVI, PDT) Ver Frontales."]},"MARCOS":{"word":"MARCOS","definitions":["MARCOS: Judío de Jerusalén mencionado en Hechos, en las cartas de Pablo y 1 Pedro, e identificado tradicionalmente con el autor del segundo Evangelio (EVANGELIO DE MARCOS). Llevaba dos nombres: «Juan», nombre hebreo, y Marcos, sobrenombre romano (Hch 12.12, 25; 13.5, 13; 15.37, 39). Era hijo de una viuda rica llamada María, cuya casa era centro de reunió para los primeros cristianos en Jerusalén (Hch 12.12–17), pero no se sabe cuándo Marcos abrazó el cristianismo. Llevado a Antioquía por Bernabé y Pablo (12.25), Marcos los acompañó también en el primer viaje misionero en calidad de ayudante (13.5), encargado probablemente de los arreglos del viaje (comida, hospedaje, etc.). Por razones que se desconocen (¿disensiones en algunos puntos de vista?), se separó de Bernabé y Pablo y volvió solo a Jerusalén (13.13), lo cual dio lugar a una desavenencia entre Pablo y Bernabé cuando estaban a punto de salir para el segundo viaje (15.36–41). El Marcos de Hechos y el que se menciona en Col 4.10; Flm 24 y 2 Ti 4.11 son una misma persona, como lo demuestra el hecho de que Pablo en Col 4.10 transmita a los colosenses el saludo de «Marcos, el primo de Bernabé». Este parentesco explica que Bernabé haya intervenido a favor de Marcos y lo haya acompañado a Chipre (Hch 15.39). A pesar de las divergencias relatadas en Hch 15, Marcos debía haberse reconciliado ya con Pablo cuando este escribió a los colosenses, puesto que se encontraba a su lado. La petición de 2 Ti 4.11 confirma la utilidad de Marcos en el ministerio de Pablo. En 1 P 5.13 leemos: «La iglesia que está en Babilonia y Marcos, mi hijo, os saludan». Si admitimos que se trata de un mismo Marcos y que el autor de 1 Pedro es Pedro o un secretario allegado a él, Marcos debe haber trabajado con este apóstol en Roma, además de colaborar con Pablo. Hechos 12.12 y Papías, quien lo llama «intérprete de Pedro», evidentemente confirman esto. La expresión «mi hijo» es una muestra del cariño que unían al apóstol y su discípulo. Se ha conjeturado que el joven que «huyó desnudo» (mencionado solo en Mc 14.51s), fue Marcos. Según la tradición, Marcos fue el fundador y el primer obispo de la iglesia de ALEJANDRÍA y, años después, los venecianos se apoderaron de sus restos y los llevaron a Venecia, ciudad que ahora lo tiene como su santo patrono. EVANGELIO DE MARCOS: Segundo libro del Nuevo Testamento y el más antiguo de los cuatro Evangelios. El Evangelio de Marcos describe más a la persona de Jesús por lo que hace que por lo que dice. Se caracteriza por un estilo vívido y directo. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro puede dividirse en dos secciones. En la primera sección el eje geográfico es Galilea, región que despreciaban los judíos por estar poblada en parte por gentiles. Allí es donde Jesús predica y hace milagros públicamente. Pero sus enseñanzas y actos siguen siendo incomprensibles aun para los discípulos. El período de la predicación en Galilea termina con la confesión de Pedro y la Transfiguración, donde se revelan la identidad de Jesús y el misterio de su destino. En la segunda sección, Jesús va camino de Jerusalén, y cuando llega concentra allí su ministerio por varios días. La hostilidad contra Jesús culmina con su crucifixión en la capital misma de la religión judía. MARCOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: La presentación del Siervo (1.1—2.12) SEGUNDA PARTE: La oposición al Siervo (2.13—8.26) TERCERA PARTE: La instrucción del Siervo (8.27—10.52) CUARTA PARTE: El rechazo del Siervo (11.1—15.47) QUINTA PARTE: La resurrección del Siervo (16.1–20) AUTOR Y FECHA Aunque el Evangelio es anónimo, a su autor se le llama MARCOS; y desde el siglo IV se le ha identificado con el Marcos mencionado en el Nuevo Testamento, que por cierto no era apóstol como Mateo o Juan. Varios cristianos antiguos se refieren a este Evangelio y a las circunstancias en que este fue escrito. El testimonio más antiguo (Papías, 110 d.C.) dice así: «Marcos, quien fue intérprete de Pedro, escribió exactamente, aunque sin orden, todo lo que recordaba, tanto las palabras como las acciones del Señor». De este y otros documentos se desprenden varios datos que concuerdan con los estudios modernos. En una época cuando la tradición cristiana tendía a atribuir la redacción de los Evangelios a los apóstoles, es improbable que Marcos haya sido designado como autor sin razones históricas fehacientes. Si bien Marcos no siguió a Jesús en su vida terrestre, como «intérprete de Pedro» pudo transcribir con fidelidad las enseñanzas del Maestro. Su dependencia de Pedro se recalcó tanto en la tradición eclesiástica que el segundo Evangelio llegó a considerarse una simple transcripción de las memorias de Pedro. La realidad es más compleja, como veremos. Desde fecha muy temprana, el Evangelio recibió críticas por su falta de orden y por incompleto (posiblemente por los círculos en que se escribieron Mateo y Juan). Sufrió en particular la comparación con Mateo, ya que este Evangelio se atribuía a un apóstol, era más extenso y ordenado, y retrataba a Cristo en forma más comprensible y atractiva. De ahí el escaso interés de los comentaristas en Marcos hasta el siglo pasado. Para determinar cuándo se redactó este Evangelio, existen varios testimonios antiguos. Los mejores (por ejemplo, Papías, allá por el 110 d.C. e Ireneo, allá por el 180) afirman que Marcos escribió después de la muerte de PEDRO, ocurrida entre 64–68 d.C. Además, el discurso escatológico de Marcos 13 refleja probablemente una situación anterior a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el 70 (Mc 13.14; cf. Lc 21.20). Así que podemos fechar la composición de Marcos entre el 65 y el 70 d.C. Otros lo datan diez años antes. MARCO HISTÓRICO La tradición antigua según la cual Marcos escribió en Italia se confirma por indicios como la traducción al latín de algunas expresiones griegas (12.42; 15.16) y la alusión al romano RUFO (15.21). No obstante, los latinismos (5.9; 6.27, 37, etc.) no constituyen un argumento decisivo ya que casi todos son palabras técnicas de uso común en todo el imperio. La rápida difusión y aceptación de un Evangelio bastante deslucido comparado con los otros, y sin patrocinio apostólico directo, se entendería mejor de haberse editado en una iglesia de gran prestigio como la de Roma. Además, parece estar dirigido a un público de cristianos procedentes de otras tradiciones religiosas (y no del judaísmo) por la explicación de las palabras arameas (3.17; 5.41; 7.11, 34; 14.36; 15.22) y de ciertas costumbres judías (7.3, 4; 14.12; 15.42). Así que es muy probable que Roma haya sido el lugar de origen al menos en cuanto a la redacción final. Con todo, no se puede descartar la posibilidad de que una primera versión de este Evangelio (o parte de sus elementos) provenga de otro medio (como Palestina). APORTE A LA TEOLOGÍA El Evangelio de Marcos es una obra literaria original y obedece a un propósito determinado. Este propósito no es en primer término biográfico, aunque sí hubo curiosidad en la iglesia sobre la vida de Jesús, sino teológico. Se ha llegado a llamar el Evangelio de Marcos un tratado de capacitación para equipos misioneros. Marcos quiere edificar a la comunidad cristiana ofreciéndole una serie de enseñanzas puestas en el molde de un relato de la vida terrenal de Jesús. No siendo un historiador moderno, le interesa menos la precisión cronológica y geográfica de su relato que la significación que tiene. Para él, el pasado y el presente se confunden; el Jesús que predicaba y curaba a los enfermos en Palestina se identifica totalmente con el Señor resucitado que habla y actúa en la iglesia contemporánea de Marcos. Un rasgo muy original del retrato de Jesús en Marcos es el llamado «secreto mesiánico». Jesús rehuye la publicidad y procura ocultar su identidad de Mesías o de Hijo de Dios (1.24s; 34, 44; 5.43; 7.36, etc.); prefiere enseñar privadamente a sus discípulos (4.10–12; 7.17–30, etc.), quienes, sin embargo, no entienden el verdadero sentido de sus dichos y milagros (6.52; 8.17). Algunos autores ven en el secreto mesiánico una invención de Marcos o de su comunidad, pero este aspecto del Evangelio tiene bases históricas. Jesús impulsó el silencio para evitar un entusiasmo popular de tipo revolucionario, o porque la naturaleza misma de su misión se lo exigía. No quería discípulos que le siguieran únicamente por los milagros que Él hacía. Se puede aceptar perfectamente que el secreto mesiánico sea una formulación teológica de la comunidad primitiva y afirmar a la vez que se apoya en una realidad histórica. Jesús, al vincular la predicación de la inminencia del reino de Dios con su propia persona, dio a su vida un significado implícitamente mesiánico. Con la sistematización del secreto, Marcos quiso destacar el carácter misterioso de Jesús, y especialmente de la necesidad de su pasión y muerte (cf. 10.45). Para él, ningún título ni ninguna confesión de fe abarcaba totalmente la significación de la vida, cruz y resurrección del Señor. Más importante aún que la creencia recta es la acción recta, el seguimiento de Jesús: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame» (8.34). Esta tendencia anti dogmática y activista de Marcos se expresa también en su concepción de la iglesia y en el entusiasmo misionero que llena su obra. Su Evangelio es la historia del compañerismo de Jesús con los suyos (cf. 3.14) que perdura en la iglesia contemporánea del evangelista. El Resucitado es el único jefe de la Iglesia, y nadie puede arrogarse una autoridad universal en la comunidad. De ahí la marcada reserva de Marcos hacia los discípulos, cuya incomprensión, ambición y exclusivismo señala varias veces (8.33; 9.38–41, etc.), y sobre todo hacia la familia de Jesús. Algunos han concluido que los pasajes 3.20s, 31–35 constituyen una censura indirecta de la hegemonía de JACOBO, hermano de Jesús, sobre la iglesia de Jerusalén. El evangelista enfatiza a lo menos cinco «contradicciones» en la vida y misión de Jesucristo: A partir de estos rasgos polémicos, se puede vislumbrar el tipo de iglesia que Marcos encomia: abierta, sin límites rígidos, popular, sin preocupación intelectual y apologética exagerada, y movida totalmente por la exigencia dinámica de la conquista misionera. La división del Evangelio en dos períodos y en dos zonas geográficas no obedece tanto a un desarrollo sicológico en la personalidad de Jesús, ni a una sucesión cronológica de acontecimientos, como a la expresión de una verdad teológica: el misterio de la salvación en Jesús no se entiende sino después de la resurrección. ¿Quién es Jesús para Marcos? ¿Cómo ve su persona y su obra? Comparado con los otros Evangelios, Marcos es moderado en el uso de los títulos relativos a Jesús. En ochenta y un casos lo llama sencillamente «Jesús». El término «Cristo» aparece solo siete veces, y nunca dicho por Jesús. En Marcos, Jesús suele designarse «Hijo del hombre», mientras que Marcos prefiere el título de «Hijo de Dios» que aparece en momentos clave del relato: al principio, en el relato del bautismo de Jesús (1.11), en el centro, dicho por la voz divina que se escucha en la transfiguración (9.7) y al final, en la confesión del centurión gentil al pie de la cruz (15.39). Según algunos más antiguos, Marcos lo incluyó también en el título de su libro (1.1). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Las distintas escuelas de crítica bíblica llegan a una misma conclusión: el Evangelio de Marcos no es una obra enteramente original, nacida toda de la mente del evangelista, sino que este se valió de tradiciones orales o escritas que no se han conservado. El léxico y el estilo de Marcos son típicos del habla popular. Su vocabulario contiene más diminutivos, más palabras arameas o hebreas y más transcripciones de palabras latinas que cualquier otro libro del Nuevo Testamento. La sintaxis es sencilla: las oraciones se coordinan solo mediante la yuxtaposición o la conjunción «y» y los adverbios «después», «entonces», «en seguida» y frases similares. El análisis textual más reciente reconoce que lo que antes se consideraba como señal de un estilo poco refinado y artístico (como las frecuentes expresiones redundantes y parentéticas que interrumpen la narración) son artificios editoriales que Marcos usa en forma genial para destacar hechos o palabras con aplicación teológica (por ejemplo, 3.20–35 5.21–43). Lo mismo ocurre con las anticipaciones (analepsis, cf. 3.9 y 4.1; 11.11 y 15–19; 14.54 y 66–72), repeticiones (prolepsis, cf. 1.32, 35; 4.2, 39; 5.39; 14.61; 15.25; 16.2) frecuentes paralelismos y estructuras concéntricas (quiamos, cf. 1.16–20 [21/28] 29–31; 14. 53–54 [55–65] 66–72). Marcos, además, usa palabras («pan», «levadura») y espacios físicos («camino», «mar», «monte», «desierto», «ciudad», «casa», «templo») en forma simbólica y con intención teológica. Lejos de ser un narrador ingenuo, a Marcos se le considera hoy un teólogo profundo. Una teoría muy antigua afirma que Marcos se inspiró en otro Evangelio anterior. Desde San Agustín, prevalecía la opinión de que Marcos no era sino una imitación y abreviación de Mateo, pero se dejó de subestimarlo en el siglo XIX al reconocerse que en realidad Marcos no solo era anterior a Mateo y Lucas, sino que les había servido de fuente a los dos (EVANGELIOS). El evangelista Marcos creó el género literario «evangelio», combinando por primera vez los dos aspectos de la tradición anterior relativa a Jesús: los dichos y las narraciones. Para descubrir las fuentes de Marcos, es indispensable estudiar la tradición evangélica que le precede en su estado oral. A continuación se dan algunos ejemplos de la agrupación de las unidades, aisladas en un principio. Marcos 2.1–3.6 contiene cinco narraciones breves que enmarcan y ponen de relieve ciertas sentencias de Jesús (2.10, 17, 19, 27, 28; 3.4). Esas historias carecen de detalles realistas y de indicaciones temporales y geográficas. No fueron agrupadas para contar una serie de acontecimientos, sino para dar a conocer la opinión de Jesús sobre problemas de importancia vital para la comunidad cristiana (el perdón de los pecados, el ayuno, la actitud respecto al sábado, etc.). Marcos 4.35–5.43 es de un carácter muy distinto. Contiene cuatro narraciones de milagros donde el interés principal es el relato del acontecimiento mismo. En contraste con 2.1–3.6, están vinculadas por anotaciones de lugar y de tiempo, y ofrecen detalles concretos. Las narraciones de milagros, construidas según un mismo esquema, ocupan un lugar importante en Marcos (1/5 de la totalidad del Evangelio), y recalcan el poder de Jesús sobre los demonios y la naturaleza, o bien para manifestar su misericordia para con los desdichados. Una tercera clase de material utilizado por Marcos son los dichos y parábolas de Jesús. En 8.34–9.1 y en 9.33–50, por ejemplo, tenemos dos colecciones de sentencias primitivamente aisladas y luego recopiladas en relación con un tema para facilitar su aprendizaje. Por último, Marcos incluye un cuerpo de tradición independiente, el relato de la Pasión. El enfoque principal del evangelista es la muerte y resurrección de Jesús como fundamento de la vida y misión de la Iglesia. Por eso algunos dicen que Marcos es un relato de la Pasión de Jesús (14.1–16.8a) con una larga introducción (1.11–3.37)."]},"MARDOQUEO":{"word":"MARDOQUEO","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento. En los días de ASUERO, rey de Persia, vivía en Susa, capital del reino (Est 2.5). Adoptó como hija a su prima ESTER (2.7), a quien después el rey escogió para ser reina. Los hechos de Mardoqueo revelan un corazón dividido entre Persia y Judea: como persa salvó la vida del rey (2.19–23), como judío se negó a rendir homenaje a un gobernante (3.1, 2). Esto último trajo sobre los suyos una época de persecución (3.8, 9). Ante el peligro, Mardoqueo acudió a Ester, entonces reina del país, y le ordenó intervenir en defensa de su pueblo (4.1–16). Hombre inteligente y sagaz, imponía su voluntad sobre la reina a la vez que era su siervo (4.17). Mardoqueo hacía los planes y Ester los ejecutaba. Una vez alcanzado el bienestar de los judíos, Mardoqueo llegó a ocupar el puesto de primer ministro del reino (10.1–3).","Nombre de persona que significa “hombre pequeño”.\n\n 1. Primo (algunos mss. hablan de tío) de Ester y cerebro del plan que la condujo al poder y a la victoria subsiguiente sobre el malvado Amán. Este, descendiente del rey amalecita Agag, procuraba destruir la raza judía. Mardoqueo, descendiente de la familia del rey Saúl, guió a Ester para que detuviera el intento. Amán fue ahorcado en la misma horca que había erigido para ejecutar a Mardoqueo. Ver Ester, Libro de.\n\n 2. Hombre que regresó con Zorobabel de Babilonia a Jerusalén (Esd 2:2; Neh 7:7)."]},"MARESA":{"word":"MARESA","definitions":["Ciudad situada al pie de las colinas del sur de Gaza, a la vera del viejo camino a Hebrón. Fue fortificada por Roboam juntamente con otras ciudades que estratégicamente resguardaban a Jerusalén (2 Cr 11.5–12). Fue el escenario de la gran batalla entre el rey Asa y el etíope Zera. Los invasores etíopes fueron derrotados (2 Cr 14). En Maresa nació Eliezer, el profeta (2 Cr 20.37). Miqueas la cita y amonesta a sus habitantes por el pecado de idolatría (Miq 1.15). Durante la época intertestamentaria, Maresa llegó a ser una próspera colonia sidonia y después una fortaleza edomita. Fue saqueada por los Macabeos (1 Mac 5.66; 2 Mac 12.35). Maresa es también el nombre de dos personas: el primogénito de Caleb (1 Cr 2.42) y un descendiente de Judá (1 Cr 4.21).","Nombre geográfico y de persona que significa “lugar en la cima”. En hebreo se puede escribir de dos maneras.\n\n 1. Hijo de Caleb y fundador de Hebrón (1Cr 2:42). El texto hebreo aparentemente primero se refiere a este hijo como Mesa y luego Maresa.\n\n 2. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:21).\n\n 3. Ciudad cananea incorporada al distrito de la Sefela de Judá (Jos 15:44). Jeroboam la convirtió en fortaleza (2Cr 11:8). Se encontraba cerca del lugar donde se enfrentaron las fuerzas del rey Asa y el general etíope Zera (2Cr 14:9-14). El profeta Eliezer habitaba en Maresa (2Cr 20:37). Miqueas predijo la destrucción de la ciudad (Miq 1:15). El sitio se ha identificado como Tell Sandahannah, 1,5 km (1 milla) al sudeste de Beit Jibrin."]},"MARFIL":{"word":"MARFIL","definitions":["Traducción de la voz hebrea shen (diente [de elefante]). Se menciona por primera vez en la Biblia en relación con los viajes que las naves de Salomón hacían una vez cada tres años a la India (1 R 10.22; 2 Cr 9.21). Con marfil Salomón se hizo construir para sí un trono que además estaba cubierto de oro (1 R 10.18). El marfil se usaba también para decorar las paredes de los palacios, muebles, tronos, mesas, vasijas y estatuas (Am 3.15; Ap 18.12). Era signo de riqueza y lujo. Ezequiel 27.6, 15 habla de la ciudad de Tiro y del comercio que mantenía con ébano y marfil. En Cnt 5.14 el cuerpo del amado se compara con «claro marfil cubierto de zafiros» y en 7.4 el cuello de la esposa se figura como «torre de marfil».","Traducción al español del vocablo hebreo que significa “diente”. El marfil se usaba para decorar tronos, camas, casas y cubierta de barcos (1Re 10:18; 1Re 22:39; 2Cr 9:17; Sal 45:8; Eze 27:6; Eze 27:15; Amó 3:15; Amó 6:4). Arqueólogos en Palestina han desenterrado numerosos artículos de marfil: cajas, tableros de juegos, estatuillas, cucharas y peines.\n\nSegún los eruditos, en 1Re 10:22 se encuentra la posible explicación del origen del marfil en Palestina. Al parecer, los barcos de Salomón regresaban con marfil como parte de su carga. Fuentes externas al AT indican que en el norte de Siria existieron elefantes durante el segundo milenio a.C. que fueron cazados en forma indiscriminada hasta su extinción hacia el 800 a.C.\n\n El profeta Amós mencionó el marfil como símbolo de lujo y riqueza (Amó 3:15; Amó 6:4). En listas del botín tomado por ejércitos vencedores se incluían objetos de marfil. Ezequías entregó tributo a Senaquerib en el 701 a.C. y en el detalle se incluían divanes y sillas con incrustaciones de marfil. Artículos de marfil encontrados en Samaria parecen provenir de la época de Acab, que reinó en Israel desde aprox. el 869 al 850 a.C.\n\nJames Newell"]},"MARI":{"word":"MARI","definitions":["Ciudad que modernamente corresponde a Tell Hariri, en la parte sudeste de Siria cerca del río ÉUFRATES. Las excavaciones de Mari, iniciadas en 1933 por A. Parrot, la destacan como uno de los mayores centros de civilización en tiempos antiguos. Mari existía en el milenio IV a.C. En varias épocas fue destruida y reconstruida. En ella había templos dedicados a varios dioses: Ninhursag, Samas y Dagán. En un sitio se descubrieron restos de una serie de cuatro templos de Ishtar, uno sobre el otro. La importancia de Mari en el siglo XVIII a.C. gira alrededor de un gigantesco palacio de 300 cámaras descubierto en ella. En este palacio se encontraron unas 23.000 tablillas que iluminan la geografía, historia y cultura de la Mesopotamia de aquella época. Son en su mayoría textos administrativos y correspondencia diplomática. Destacan la rivalidad de las ciudades-estado en Mesopotamia, y de ellas se deduce que se formaron varias coaliciones hasta que Hammurabi dominó toda la región y destruyó a Mari. Por los textos de Mari comprendemos mejor los antecedentes culturales de los patriarcas. Están escritos en acádico, pero los nombres y el vocabulario indican por lo menos que los líderes eran semitas del oeste. Los pueblos de Nahur, Til-turahi y Sarug, cerca de HARÁN, tienen nombres casi iguales a los de los padres de Abraham (Serug, Nacor y Taré; Gn 11.23, 24). Se mencionan varios ataques de los habiru. Algunos nombres personales son semejantes a los de los personajes bíblicos, por ejemplo, Aruiko (cf. Arioc, Gn 14.1), Abraham, Jacob, etc. Se habla de un grupo o tribu de benjamitas. Aunque no son los mismos personajes de Génesis, es notable que tales nombres hayan sido comunes. Varias costumbres descritas también sugieren paralelos con Génesis. Era costumbre matar a un asno para confirmar un pacto (cf. Gn 33.19; 34.1–3). La herencia de tierras no debía venderse fuera de la familia, al igual que entre los patriarcas. A pesar de los paralelos, existen también notables diferencias. Muchos textos de Mari se ocupan de la adivinación basada en la astrología o la inspección del hígado. En cambio, la Biblia prohíbe la adivinación y magia. Se han encontrado paralelos entre el profetismo en Israel y en Mari. Por cierto, Mari es el único lugar fuera de la Biblia donde hay indicaciones de un profeta «enviado» por un dios a entregar un mensaje. Pero en Mari se trata de un mensaje al rey tocante a su falla en ciertos ritos. Las características de los mensajes proféticos bíblicos y el mandato de dar el mensaje a todos, la preocupación ética y la responsabilidad de todo el pueblo por la justicia social no se encuentran en los profetas de Mari.","Ciudad de la antigüedad descubierta accidentalmente por una tribu árabe y posteriormente excavada por arqueólogos franceses bajo la supervisión de Andre Parrot. Conocida actualmente como Tell el-Hariri, el sitio consta de aprox. 54 ha (135 acres) luego de la erosión que afectó el sector noreste, y está sobre la ribera derecha (occidental) del Río Éufrates, unos 25 km (15 millas) al norte de la actual frontera Sirio-iraquí. Alrededor de 30 campañas arqueológicas desenterraron los muros de la ciudad y diversos templos y palacios que datan de aprox. el 3100 al 1760 a.C., ocasión en que la ciudad fue demolida por Hammurabi de Babilonia. Jamás recuperó una posición destacada.\n\nSituada aprox. a mitad de camino entre los grandes poderes sumerios (Cis, Ur, Acad) y sirio-mesopotámicos (Ebla, Alepo), ya desde el tercer milenio Mari desempeñó un papel significativo en el comercio, si bien, a juzgar por documentos ya publicados de aquella época, la ciudad actuaba sujeta a sus vecinos más poderosos. Alrededor del 1800 a.C., no menos de cuatro carreteras comerciales convergían en la ciudad. El límite geográfico y mercantil se extendía desde Irán al este hasta el Mediterráneo y el Egeo al oeste, e incluían Turquía, Líbano, Siria, Israel y el Desierto de Arabia. Ubicada en una posición envidiable, Mari desempeñaba un papel crucial en el comercio internacional de madera, piedra, lana, resina, vestimenta, muebles, caballos reales, vino, aceite de oliva y de sésamo, mirto, cobre, lapislázuli y, tal vez lo más importante, estaño, componente esencial para el fraguado o fundición del bronce.\n\nDurante aprox. los 25 años previos a su destrucción a manos de Hammurabi, Mari experimentó una “edad de oro” bajo el reinado de Zimri-Lim. Un destacado historiador comparó esta era de la historia mesopotámica con la época de Pericles en Grecia y de Augusto César en Roma. En el caso de Mari se convirtió en un período de grandeza insuperable en cuanto a prosperidad material, y los restos de su patrimonio cultural solo han hallado paralelo en pocos sitios de las regiones circundantes del antiguo Cercano Oriente.\n\nLa opulenta prosperidad de Mari ha quedado grabada de manera inconfundible en las ruinas del magnífico palacio de Zimri-Lim. Con una superficie rectangular de 3,5 ha (9 acres) y más de 300 habitaciones, esta propiedad palaciega es uno de los edificios más grandes y mejor conservados de la historia mesopotámica. Los excavadores desenterraron paredes interiores que alcanzaban un espesor de 4 m (13 pies) y se elevaban hasta casi 5 m (16 pies) de altura. Los dinteles de algunas puertas aún permanecen intactos. Aparentemente, el palacio era un edificio de dos pisos construido para incluir muchos patios amplios y abiertos rodeados por una constelación de habitaciones que se interconectaban mediante elevados pórticos, lo cual permitía que el aire y la luz entraran a lo largo de todo el piso inferior donde no había ventanas. Por lo general, los pisos estaban revocados o azulejados; las paredes también estaban revocadas y a menudo adornadas con esculturas o pinturas. La madera se utilizaba en forma decorativa para agregar un lustre estético.\n\nEn este palacio se desenterró el legado más grandioso de Mari: los archivos reales. Estos documentos constan de más de 25.000 textos y fragmentos y aluden a casi todos los aspectos que conforman una cultura: política interna, relaciones internacionales, diplomacia y tratados, reglamentos internos, comercio y negocios, agricultura, irrigación, ley y jurisprudencia, metodología política y religión. En honor a la verdad, el reinado de Zimri-Lim es actualmente el más documentado de todos los referentes a reyes de la antigüedad, e incluye correspondencia personal entre él y su esposa, sus hijas, los administradores locales y los funcionarios territoriales. Sus archivos contienen cientos de registros burocráticos que detallan de manera sumamente gráfica ciertos aspectos de la vida diaria en una corte mesopotámica: dónde y cómo adoraba el rey; dónde y cómo se ministraba en los templos; dónde, qué y con qué frecuencia se alimentaba el rey y se gozaba; cómo se seleccionaban los cortesanos o las atractivas bailarinas para el harén real; cuáles eran las diversas formas de entretenimiento para la corte y/o los dignatarios que estaban de visita; a dónde, a qué distancia y con qué frecuencia viajaba el rey; cómo se vestía la realeza.\n\nLa importancia de Mari para los estudios bíblicos es significativa, si bien indirecta. Los documentos hallados en ese sitio han abierto una dimensión histórica, geográfica y social a la Mesopotamia septentrional, tierra de origen de los patriarcas bíblicos. Cierto comportamiento patriarcal expresado en los escritos de Moisés se puede ver reflejado en la literatura de Mari. Esto incluye la preponderancia del primogénito dentro de la estructura familiar, los procedimientos legales para la adopción y la herencia, la centralización e interdependencia de la familia como modelo de estructura social, la noción de traslado tribal y étnico de la gente y el reasentamiento en una región nueva, la importancia de los registros genealógicos similares a los que aparecen en Gén 5:1-32 y Gén 11:1-32 como medio para determinar la autoridad personal o familiar, el papel destacado y las modalidades rituales en las prácticas religiosas, los procedimientos para realizar censos y la naturaleza de los profetas y la profecía. Las fuentes literarias de Mari contribuyen a efectuar una reconstrucción ricamente detallada de la historia mesopotámica durante el inicio del período patriarcal, del mismo modo que suelen proporcionar aclaraciones lingüísticas de ciertos conceptos bíblicos (puntos cardinales, cláusulas tribales y liderazgo, flora y fauna, términos militares). Ver Hammurabi.\n\nBarry J. Beitzel"]},"MARÍA":{"word":"MARÍA","definitions":["Nombre que se ha interpretado de diversas maneras, según la raíz semítica de la que se trace su derivación. Las varias posibilidades son: «rolliza», «niña deseada», «la que ama o es amada de Yahveh», y «la amada». Como el motivo fueron los celos contra Moisés, Jehová castigó a María con la lepra. Moisés intercedió por ella, y fue limpia (Nm 12). Cuando María murió, la sepultaron en Cades (Nm 20.1). En tiempos posteriores se recordaba a María como líder junto con sus hermanos (Miq 6.4), y también como ejemplo del castigo divino (Dt 24.9). La pregunta con que María respondió al ángel («¿cómo será esto? pues no conozco varón») la han interpretado algunos exégetas católicos como indicio de que había hecho un voto de virginidad. Sin embargo, otros exégetas católicos y la interpretación protestante presentan fuertes argumentos en contra de esta idea: el concepto judío del matrimonio no admite la posibilidad de un voto de tal naturaleza (HERMANOS DE JESÚS). Tampoco su condición de prometida, para la cual María habría dado su consentimiento según la costumbre, permite pensar que ella no contemplara la consumación del matrimonio. Se concluye que María puso la objeción de que no conocía varón simplemente porque no entendía cómo la promesa de una maternidad inmediata podría realizarse, dada su condición de virgen desposada solamente. Al enterarse de que sería una concepción virginal, María expresa su conformidad con la voluntad divina (Lc 1.38), actitud típica de profetas y siervos de Dios a través de la historia de Israel. En ninguna manera pueden entenderse sus palabras como un fiat de colaboración humana en la consecución de la salvación. El parentesco de María con ELISABET (Lc 1.36; cf. 1.5) podría indicar que María era de linaje aarónico (levítico). Su canto de alabanza a Dios revela que María conocía bien las Escrituras del Antiguo Testamento (Lc 1.46–55). Después de otra intervención angelical, José quedó convencido de que se debía casar con María (Mt 1.18–25), y fueron juntos a Belén en obediencia al edicto romano del empadronamiento (Lc 2.1–7). Por falta de alojamiento en la aldea, María dio a luz a su primogénito en un establo, pero más tarde cuando llegaron los magos a Belén, estos visitaron al niño en una casa (Mt 2.11). María y José cumplieron los ritos judíos de circuncisión y presentación del niño y la purificación de la madre (Lc 2.21–24). Según Mt 2.20–23, los tres huyeron a Egipto para escapar de la ira de HERODES. A su regreso establecieron su hogar en NAZARET. El único relato de la niñez de Jesús (Lc 2.41–52) revela que «sus padres» solían asistir a la Fiesta de la Pascua en Jerusalén. Cuando María reprochó a Jesús por haberse quedado atrás en el templo, Jesús respondió que Él debía atender las cosas de su Padre, contestación que dejó perplejos a María y a José. Evidentemente María no acompañó a Jesús en su ministerio público, aunque asistieron juntos a una celebración social en CANÁ. En esta ocasión parece que María creyó que su Hijo podría suplir la falta de vino, pero la ligera reprimenda de Jesús muestra que ella todavía no comprendía bien ni la naturaleza ni las condiciones de su ministerio (Jn 2.1–11). Cuando María y los hermanos de Jesús querían apartarlo de un ministerio agotador, Jesús hizo valer su independencia de la relación familiar (Mc 3.21–35). Esta prioridad de relación espiritual sobre la que es solamente física se subraya también en la respuesta que Jesús dio a la mujer que quiso elogiar a su madre (Lc 11.27, 28). A pesar de que los hermanos de Jesús no creían en Él (Jn 7.5), María se unió al grupo de fieles creyentes en el momento de la crucifixión. Jesús la encomendó al cuidado del discípulo amado (Jn 19.25–27). Solo una vez más se menciona a María en el Nuevo Testamento: en Hch 1.14, donde se indica que tanto ella como los hermanos de Jesús se contaban entre los discípulos después de la resurrección. El carácter de María que se percibe en los Evangelios es el de una mujer judía espiritualmente sensible, fiel y obediente a la voluntad divina. Sin duda, de ella Jesús recibió su primera instrucción en las Escrituras. Aunque luego se desconcertó por la forma en que Jesús desempeñaba su oficio de Mesías, hay que reconocer que este dejó perplejos también a sus propios discípulos. Solamente a la luz de la resurrección podían discernir el misterio divino en el ministerio y muerte de Jesús. Aunque la tradición ha identificado a María Magdalena con la mujer pecadora de Lc 7.37– 50, es dudoso que sean una misma persona, puesto que Lucas la presenta en el cap. 8 como una figura nueva en la historia. Además, no es muy probable que JUANA, mujer de Chuza, intendente de Herodes, se hubiera asociado con una mujer de mala reputación. Estas mujeres acompañaron a Jesús hasta Jerusalén y presenciaron la crucifixión (Mt 27.55, 56; Mc 15.40, 41; Jn 19.25). Con el propósito de ungir el cuerpo de Jesús, María Magdalena, acompañada de otras, llegó a la tumba (Mt 28.1;). Luego relataron el anuncio del ángel a los incrédulos discípulos (Lc 24.1–11). Juan 20.1–18 narra, además, que el Señor resucitado se le apareció a María Magdalena mientras esta lloraba junto al sepulcro. Más tarde también mostró esa devoción ungiendo los pies del Señor (Lc 7.36–50), acto ocurrido casi en el inicio del ministerio de Jesús en Galilea, en casa de un fariseo. Por otro lado, parece que Mateo (26.6–13) y Marcos (14.3–9) sí se refieren a María sin nombrarla y con la diferencia de que el ungimiento es en la cabeza. Jesús interpretó este acto a la luz de su muerte inminente. Algunos intérpretes han identificado a esta María con MARÍA mujer de Cleofas. Una antigua tradición que identifica a Cleofas como hermano de José, el padrastro de Jesús, concluye que esta María de Cleofas era la cuñada de María la madre de Jesús. Si los nombres Cleofas y ALFEO se refieren a un mismo individuo, esta María también sería madre de Jacobo el discípulo (Mc 3.18), de Leví (Mc 2.14) y de José (Mc 15.40).","Nombre griego de persona equivalente al hebreo Miriam.\n\n 1. Hermana de Moisés y Aarón e hija de Jocabed y Amram. Desempeñó un papel fundamental en el rescate de Moisés (Éxo 2:4-8), en la experiencia subsiguiente del éxodo y con la comunidad en el desierto. Después de cruzar el Mar Rojo, asumió la función de profetisa y lideró a las mujeres en un canto de victoria impregnado de fe y gratitud (Éxo 15:20-21). En Hazerot, ella se unió a Aarón en un acto de rebelión contra Moisés cuando este se casó con una mujer etíope (Núm 12:1-15). Detrás de esa acción de repudio hacia Moisés por la esposa que había tomado había un problema más profundo de ambición e insubordinación. Por esta razón, Dios le recordó que Moisés había sido divinamente designado líder y la castigó con lepra. Fue sanada luego de la oración intercesora de Moisés y un aislamiento de siete días (Núm 12:15). Murió en Cades (Núm 20:1). Posteriormente los escritores bíblicos la recordaron como ejemplo para Israel en ciertos casos de lepra (Deu 24:9) y como una líder enviada por Dios (Miq 6:4). Ver Intercesión; Lepra; Poesía.\n\nR. Dean Register\n\n2. María, la madre de Jesús. Era una joven virgen que vivía en Nazaret; parienta de Elisabet, la madre de Juan el Bautista (Luc 1:5; Luc 2:26). Estaba comprometida para casarse con un carpintero llamado José cuando el ángel Gabriel se le apareció para anunciarle que iba a dar a luz al “Hijo del Altísimo” que se sentaría en “el trono de David su padre” (Luc 1:32). Cuando María expuso el tema de su virginidad, el ángel le indicó que la concepción sería sobrenatural (Luc 1:34-35). Mateo declaró que esa concepción virginal era el cumplimiento de Isa 7:14. Más tarde, María visitó a Elisabet (Luc 1:39-45). Posteriormente, después de viajar a Belén y dar a luz a Jesús (Luc 2:1-20), María y José le presentaron el bebé al Señor en el templo (Luc 2:22-38). Mateo señala que María, José y Jesús vivieron en Belén hasta la visita de los magos, ocasión en que la amenaza impuesta por Herodes los obligó a refugiarse en Egipto (Mat 2:1-18). Después la familia se trasladó a Nazaret de Galilea (Mat 2:19-23; Luc 2:39).\n\nEn épocas posteriores, la tradición le otorgó dimensiones adicionales e indebidas a la tendencia natural de apreciar a María. Era venerada y se comenzaron a efectuar declaraciones sobre su singularidad, entre lo que se incluyó “la inmaculada concepción”, “la virginidad perpetua”, “la ascensión corporal” y la función continua como “co-mediadora” de la salvación. Las Escrituras no respaldan estas ideas. Cada vez que María aparece en los Evangelios, se la presenta como una mujer normal. Mat 1:25 indica que, después del nacimiento de Jesús, José y María comenzaron a tener relaciones sexuales normales y engendraron varios hijos (Mat 13:54-56; Mar 6:3). Cuando Jesús tenía doce años, reprendió amablemente a su madre por no darse cuenta del profundo interés que Él tenía en las cosas de Dios. Durante una boda en Caná, Jesús llevó a cabo el milagro que le pidió María, pero la reprendió (Jua 2:1-11).\n\nMaría estaba presente ante la cruz cuando Jesús le encomendó a Juan que la cuidara y la recibiera en su casa (Jua 19:26-27). Después de la ascensión de Jesús, María y sus hijos estaban en Jerusalén con los discípulos mientras aguardaban que llegara el Espíritu Santo que había sido prometido (Hch 1:14).\n\n 3. María Magdalena, una de las mujeres que siguió y sustentó a Jesús (Mar 15:41). Era de Magdala en Galilea. Experimentó una dramática sanidad cuando siete demonios salieron de ella (Mar 16:9; Luc 8:2). Fue testigo clave de la muerte de Jesús (Mat 27:56; Mar 15:40), de Su sepultura (Mat 27:61; Mar 15:47), de la tumba vacía (Mat 28:1; Mar 16:1; Luc 24:1-10), y también la primera que se encontró con el Cristo resucitado (Jua 20:1-18). Su nombre aparece en primer lugar en la lista, lo que tal vez indique que desempeñaba una función de liderazgo entre las mujeres. Se la ha identificado como una mujer pecadora, quizás prostituta, quizás incluso la “mujer [...] pecadora” de Luc 7:36-50. Sin embargo, no existe ninguna prueba en las referencias que la mencionan.\n\n 4. María de Betania, hermana de Marta y Lázaro. Jesús se quedó en casa de ellos en más de una ocasión, y elogió a María por el interés que tenía en Sus enseñanzas (Luc 10:38-42). María y Marta mandaron a buscar a Jesús cuando Lázaro se enfermó y murió (Jua 11:1-45). Tiempo después, María ungió los pies de Jesús con perfume (Jua 12:1-8; Mar 14:3-9). Existía una profunda relación entre Jesús y esta familia.\n\n 5. María, la madre de Jacobo el menor, José y Salomé. Junto con María Magdalena, a esta María se la identifica como testigo ocular de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús (Mat 27:56-66; Mat 28:1; Mar 15:40-47; Mar 16:1; Luc 24:10). Era de Galilea y seguía y apoyaba el ministerio de Jesús (Mar 15:40-41).\n\n 6. María, la mujer de Cleofas. Esta María también fue testigo de la muerte de Jesús, y tal vez sea la misma persona que se menciona como madre de Jacobo, José y Salomé (Jua 19:25), pero esta opinión presenta ciertos inconvenientes.\n\n 7. María, la madre de Juan Marcos. En Hch 12:1-25, cuando Pedro fue liberado de la prisión, se dirigió a la casa de María, la madre de Juan Marcos, donde estaban reunidos los discípulos. Aparentemente, esta casa era un sitio donde se reunían los creyentes. A Juan Marcos se lo asoció posteriormente con la labor misionera de Pablo, Bernabé y Pedro.\n\n 8. María, de Roma. Creyente romana que saludó a Pablo (Rom 16:6), destacada por su ardua labor para bien de los creyentes.\n\n 9. Integrante de la familia de Caleb (1Cr 4:17).\n\nClark Palmer"]},"MÁRMOL":{"word":"MÁRMOL","definitions":["Piedra caliza de textura compacta y cristalina, susceptible de buen pulimento. Sus variedades son casi innumerables. Se usó para construir columnas y el losado en el palacio de Asuero (Est 1.6) y en la construcción del templo de Salomón (1 Cr 29.2). El mármol amarillo y rojo se extraía del Líbano (1 R 5.14–18) y parte de Arabia. Una variedad de mármol, la malaquita, se encontraba en Jerusalén. Fue explotada por Salomón y más tarde también por Herodes para sus múltiples construcciones. (ALABASTRO.)","Ver Minerales y metales."]},"MARTA":{"word":"MARTA","definitions":["Hermana de María y de LÁZARO; amigos amados de Jesús. Los tres vivían en BETANIA. Durante una visita de Jesús, el excesivo afán por los detalles prácticos de la hospitalidad acongojó tanto a Marta, que llegó a quejarse ante el Señor por la negligencia de su hermana María. Como respuesta, Él trató de que Marta comprendiera que el valor de su palabra sobrepasaba el de esas preocupaciones (Lc 10.38–42). Algún tiempo después, Marta mostró tal percepción espiritual que Jesús le reveló más claramente que a nadie lo indispensable de la fe en Él para participar en la resurrección (Jn 11.17–27). Marta servía en la cena en que María ungió los pies de Jesús (Jn 12.1–8). En Mt 26.6– 13 y Mc 14.3–9 se relata también una cena celebrada en la casa de Simón el leproso, en la que se unge a Jesús. Si esto se refiere a un mismo acontecimiento, posiblemente María fuera la hija, la esposa o la viuda de Simón.","Nombre de persona que significa “señora [de la casa]” o “ama, dueña”. Hermana de María y de Lázaro de Betania, y una de las discípulas más amadas de Jesús. Haciendo honor a su nombre, a Marta se la describe como persona a cargo de ciertas actividades: ella le dio la bienvenida a Jesús cuando visitó su casa (Luc 10:38); se ocupó de cumplir con los deberes de un anfitrión, por ej. preparar la comida (Luc 10:40; Jua 12:2) o saludar a los invitados (Jua 11:20). Junto con María, mandó a llamar a Jesús cuando Lázaro se enfermó (Jua 11:3). Luc 10:38-42 señala la diferencia entre la característica de Marta como discípula activa y la de María como contemplativa. La iglesia no puede ministrar sin “Martas” que estén dispuestas únicamente a servir. La reprensión amable de Jesús sirve como recordatorio perpetuo de no dar mayor importancia a lo que tiene menor relevancia. No se debe descuidar a Jesús dándole preponderancia al servicio. En Jua 11:21-27, Jesús guió a Marta para que efectuara una noble confesión de fe en remplazo de una inapropiada. Sin embargo, cuando más tarde se enfrentó con las realidades de la muerte, Marta dudó (Jua 11:39)."]},"MARTILLO":{"word":"MARTILLO","definitions":["Traducción de varias palabras hebreas.","Herramienta para golpear. Los más antiguos eran simplemente piedras pulidas. Desde la Edad de Bronce, las piedras se ahuecaban para poder agarrarlas mejor o para ponerles un mango. También se usaban mazas de hueso y madera (Jue 5:26), aunque estas normalmente no se han conservado. En Palestina, los martillos con cabeza de metal eran raros, tal vez porque este metal se reservaba para herramientas que requerían borde cortante.\n\nSe usaban martillos para cortar piedras (1Re 6:7), trabajar sobre metales comunes y preciosos (Isa 41:7; Isa 44:12) y en madera (Jer 10:4). También se usaban como armas bélicas (Jer 51:20; Eze 9:2). Ver Armas y armaduras.\n\nEl martillo era símbolo de poder. A la palabra de Dios se la describe como un martillo (Jer 23:29). El profeta se burla de Babilonia diciendo que es como un martillo que ha perdido la fuerza (Jer 50:23). Ver Herramientas."]},"MASQUIL":{"word":"MASQUIL","definitions":["Término hebreo que aparece en los títulos de trece salmos: 32, 42, 44, 45, 52–55, 74, 78, 88, 89 y 142. Su significado es incierto. Según algunos, significa «instrucción»; en este caso sería un poema contemplativo, meditativo o didáctico, una composición que expone intuiciones divinas.","El término maskil aparece en el título de Sal 32:1-11; Sal 42:1-11; Sal 44:1-26; Sal 45:1-17; Sal 52:1-9; Sal 53:1-6; Sal 54:1-7; Sal 55:1-23; Sal 74:1-23; Sal 78:1-72; Sal 88:1-18; Sal 89:1-52; Sal 142:1-7 y también como la última parte de Sal 47:7. La LXX lo traduce “capacidad para comprender”, “inteligencia”; y la Vulgata, “entendimiento”, “inteligencia”. El origen y significado del término son inciertos. Los significados sugeridos son:\n\n (1) un salmo didáctico (un salmo de sabiduría, entendimiento o instrucción);\n\n (2) una composición o canto artístico talentoso. En 2Cr 30:22 se mencionan ciertos levitas que tenían buena inteligencia (maskillim) para el canto y la alabanza en la adoración a Dios. Los masquiles eran grupos de salmos recopilados que se habían compuesto para emplearlos en la adoración.\n\nKyoungwon Choi"]},"MATÁN":{"word":"MATÁN","definitions":["(REGALO [DE DIOS]). Nombre de tres hombres mencionados en la Biblia.","Nombre de persona que significa “regalo de Dios”.\n\n 1. Sacerdote de Baal que se desempeñó en Jerusalén durante el reinado de Atalía y fue asesinado como parte de la purificación efectuada por Joiada (2Re 11:18).\n\n 2. Padre de Sefatías, contemporáneo de Jeremías (Jer 38:1).\n\n 3. Antepasado de Cristo (Mat 1:15)."]},"MATANÍAS":{"word":"MATANÍAS","definitions":["Nombre de once hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “regalo de Jah”.\n\n 1. Músico-profeta del tabernáculo durante la época de David (1Cr 25:4).\n\n 2. Antepasado de Jahaziel (2Cr 20:14).\n\n 3. Miembro de la familia levita de Asaf que participó en las reformas de Ezequías (2Cr 29:13).\n\n 4. Nombre original del rey Sedequías de Judá (2Re 24:17).\n\n 5. Miembro de la familia de Asaf que estuvo entre los primeros en regresar del exilio (1Cr 9:15).\n\n 6. Levita líder del coro del templo en la época de Zorobabel (Neh 11:17; Neh 11:22).\n\n 7. Levita portero del templo (Neh 12:25).\n\n 8. Padre del levita Semaías (Neh 12:35).\n\n 9. Abuelo de Hanán (Neh 13:13).\n\n 10.–13. Cuatro hombres que regresaron del exilio con esposas extranjeras (Esd 10:26-27; Esd 10:30; Esd 10:37). Algunos de los correspondientes a los puntos 5.–13. quizás sean la misma persona."]},"MATENAI":{"word":"MATENAI","definitions":["(REGALO DE JEHOVÁ). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mi regalo”.\n\n 1. Sacerdote contemporáneo del sumo sacerdote Joiacim (Neh 12:14; Neh 12:19).\n\n 2. y\n\n 3. Dos laicos que tenían esposas extranjeras (Esd 10:33; Esd 10:37)."]},"MATEO":{"word":"MATEO","definitions":["(GRIEGO, DEL HEBREO MATTAI, ABREVIATURA DE MATTANYA, QUE SIGNIFICA REGALO DE DIOS). Uno de los doce apóstoles de Jesús, aunque su nombre no aparece en todas las listas de estos (Mt 10.3; Mc 3.18; Lc 6.15; Hch 1.13). Solo Mateo 10.3 informa que era PUBLICANO. Según Mt 9.9, Mateo se encontraba sentado en el puesto del cobrador en Capernaum cuando el Señor lo llamó. En los pasajes paralelos, sin embargo, a este apóstol se le llama LEVÍ, y Marcos añade la frase «hijo de Alfeo» (Mc 2.14; Lc 5.29). Sin duda se ha de ver en Mateo: Leví un nombre doble. La cena ofrecida después del llamamiento de Mateo parece haber tenido lugar en la propia casa de este (Mt 9.10 indica sencillamente «en la casa»; Mc 2.15 y Lc 5.29 rezan: «en su casa», que difícilmente podría referirse a la de Jesús). Cabe notar que como aduanero sabría escribir y que además del arameo, conocía también el griego. Fuera de los textos mencionados no hay otra referencia personal a Mateo en el Nuevo Testamento. Papías (siglo II d.C.) dice que Mateo «compiló los oráculos [del Señor] en lengua hebrea [o sea, arameo], y cada uno los traducía [o interpretaba] luego como podía». Por tanto, la iglesia primitiva creía que Mateo era el autor del Evangelio que lleva su nombre, a pesar de que este Evangelio se escribió en griego. Hoy muchos eruditos no creen que Mateo haya sido el autor del Evangelio, si bien algunos admiten que posiblemente fuera compilador de los dichos de Jesús, o de las numerosas citas del Antiguo Testamento, y que por eso lleva su nombre. Otros suponen que Mateo fue secretario del grupo de discípulos que registró los dichos de Jesús, y así se constituiría en el autor. Sin embargo, en el Evangelio mismo no se identifica al autor. (MATEO, EVANGELIO DE.) EVANGELIO DE MATEO: En los primeros siglos de nuestra era, Mateo se distinguía como el más leído e influyente de los cuatro Evangelios. En la mayoría de las listas de los libros del Nuevo Testamento Mateo aparece en primer lugar. De esto hay tres posibles explicaciones: ESTRUCTURA DEL LIBRO Una de las razones de la inmensa popularidad de Mateo es la forma ordenada, concisa y cuidadosa en que fue escrito. El evangelista procede según un plan bien trazado a recopilar su materia según temas, aunque no siempre en forma cronológica. Reúne en cinco grandes discursos didácticos mucha materia que se encuentra dispersa a través de los otros sinópticos (aunque véase el Sermón del Llano en Lucas 6.17–49). Los cinco discursos presentan diversas facetas del tema central del Evangelio, que es el Reino de los cielos: Estos discursos forman la espina dorsal del Evangelio. Señala su importancia la fórmula concluyente: «Y cuando terminó Jesús estas palabras» u otra frase semejante (7.28; 11.1; 13.53; 19.1; 26.1). Aunque algunos eruditos consideran como otro discurso la diatriba contra los escribas y fariseos (Mt 23), esta omite la fórmula concluyente y no trata de una enseñanza específica sobre el reino como los otros discursos. Entre un discurso y otro, Mateo ha intercalado muchas narraciones del ministerio de Jesús. Esta manera de presentar el mensaje integral de Jesús demuestra la relación íntima que debe haber entre los hechos de la vida de Jesús y la enseñanza del reino con su ética correspondiente. Otra manera de bosquejar el Evangelio es a partir de la frase «desde entonces», que se halla en 4.17 (al principio del ministerio de Jesús, cuando va creciendo su popularidad) y en 16.21 (en la declinación de su ministerio que culmina en su muerte). MATEO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: La presentación del rey (1.1—4.11) SEGUNDA PARTE: La proclamación del rey (4.12—7.29) TERCERA PARTE: El poder del rey (8.1—11.1) CUARTA PARTE: El rechazo progresivo del rey (11.2—16.12) QUINTA PARTE: La preparación de los discípulos del rey (16.13—20.28) SEXTA PARTE: La presentación y el rechazo del rey (20.29—27.66) SÉPTIMA PARTE: La prueba del rey (28.1–20) AUTOR Y FECHA Hasta hace relativamente pocos años era unánime la creencia de que MATEO-LEVÍ había escrito el primer Evangelio, pero actualmente la mayoría de los eruditos ponen en tela de juicio tal paternidad. El problema gira alrededor de dos factores: De todos modos, el testimonio de los Padres de la Iglesia en los primeros siglos sostiene la tesis de la paternidad de Mateo, aunque todos los Evangelios son anónimos y nada nos obliga a creer como artículo de fe la atribución tradicional (SEUDONIMIA). Dos detalles nos inclinan a creer que Mateo tuvo algo que ver con la composición: La composición de Mateo tiene sus raíces en el mismo universalismo del mensaje de Jesús, porque desde el principio fue necesario explicar a los judíos que su fe, tradicionalmente limitada a Israel, iba a ser compartida con los gentiles. Al comienzo los judíos no comprendieron las implicaciones de esto, y aún después de iniciada la misión a los gentiles, pensaron que estos tendrían que satisfacer todos los requisitos del judaísmo para entrar en el Reino. Así que el problema de Mateo es el de explicar cómo el REINO DE LOS CIELOS, claramente profetizado en el Antiguo Testamento, se da, no a los que rechazan al Mesías, sino a todos los que reciben a Jesús como Señor y producen los frutos del Reino (21.43). Además, puesto que Jesús se constituyó en Señor del cielo y de la tierra (28.18), era preciso proclamar su señorío universal a todo el mundo (28.19). Aunque la necesidad de escribir este Evangelio existía desde el tiempo de Jesús, no fue sino hasta poco después de iniciada la misión a los gentiles y aun hasta más tarde en el siglo I, al agudizarse la oposición judía hacia el cristianismo, cuando se halló verdadera ocasión para su composición. Por eso se han sugerido fechas que se extienden desde la quinta década hasta la novena; no hay consenso al respecto. Algunos aseguran que 22.7 se refiere a la destrucción de Jerusalén ya acaecida, lo cual favorecería una fecha posterior a 70 d.C. Pero como no hay referencia clara a esta destrucción se podría admitir una fecha de la sexta o séptima década (en todo caso, después de la publicación de Marcos). MARCO HISTÓRICO Es creencia casi universal que Mateo se escribió para los judíos. Esto se basa en los siguientes hechos: El objetivo básico del Evangelio ha sido muy discutido: algunos recalcan su propósito catequístico; otros, su carácter litúrgico, y otros, su finalidad apologética o misionera. La verdad seguramente se halla en una combinación de varias de estas sugerencias. Sin embargo, el tema central y preponderante es sin duda el Reino de los cielos. APORTE A LA TEOLOGÍA La estructura literaria de Mateo encierra también una estructura teológica, porque en los cinco discursos enseña lo fundamental acerca del «reino de los cielos»: OTROS PUNTOS IMPORTANTES Mateo es el único Evangelio que usa la palabra «iglesia» (16.18; 18.17), y por eso se le llama el «Evangelio eclesial». Sin embargo, la frase «pueblo de Dios» describe mejor la iglesia en nuestros días, y este concepto se encuentra repetidamente en los Evangelios. Únicamente Mateo usa la frase «REINO DE LOS CIELOS», aunque también emplea cuatro veces el sinónimo «reino de Dios». Se caracteriza por algunas tensiones y paralelismos interesantes:","Nombre de persona que significa “el regalo de Yahvéh”. Recaudador de impuestos al que Jesús llamó para ser apóstol (Mat 9:9; Mat 10:3). La oficina de Mateo se encontraba sobre la carretera principal que descendía de Damasco por el Valle del Jordán hasta Capernaum y que luego giraba al oeste hacia Acre, donde se unía a la ruta costera que se dirigía a Egipto o al sur para llegar a Jerusalén. Su deber era recaudar impuestos de “peaje” o “transporte”, tanto de mercaderes locales y labradores que llevaban sus mercancías al mercado como así también de caravanas provenientes de tierras lejanas que atravesaban Galilea. Era empleado de Herodes Antipas. Mateo sabía el valor de todo tipo de mercancías: lana, lino, vasijas, bronce, plata, oro, cebada, maíz, olivas, higos, trigo. Además conocía la valuación de los sistemas monetarios locales y extranjeros. Hablaba el idioma arameo local y también el griego. Dado que Mateo se había apoderado de parte de los beneficios correspondientes al “peaje” tras pagar anticipadamente la cuota anual, la gente lo criticaba diciendo que recaudaba más de lo que debía y que, por esa razón, se había hecho rico. En consecuencia, los demás judíos lo odiaban.\n\nMateo es la misma persona llamada Leví, un recaudador de impuestos (Mar 2:14; Luc 5:27) y, por lo tanto, hijo de Alfeo. A Jacobo, el hijo de Alfeo, también se lo incluye en la lista de apóstoles (Mar 3:18; Mat 10:3; Luc 6:15; Hch 1:13). Esto indica que tanto Mateo como su hermanastro estaban estrechamente vinculados con Jesús. María, la madre de Jacobo, estuvo al pie de la cruz con María, la madre de Jesús (Mat 27:55-56; Mar 15:40). Si el Jacobo que se menciona aquí es el mismo que el hijo de Alfeo, contamos con un grupo familiar amplio íntimamente relacionado con la familia de Jesús.\n\nRelatos legendarios posteriores cuentan que Mateo viajó a Etiopía, donde se relacionó con Candace, quien estaba vinculada con el eunuco de Hch 8:27. Las leyendas relatan que padeció el martirio en ese país.\n\nMateo tenía los talentos necesarios para ser entrenado como discípulo, guardar registros detallados y ser un potencial cronista/autor del Evangelio. Desde las épocas más tempranas, los cristianos afirmaron que Mateo escribió el Evangelio que lleva su nombre. Ver Discípulo; Mateo, Evangelio de; Publicano.\n\nOscar S. Brooks"]},"MATÍAS":{"word":"MATÍAS","definitions":["(FORMA ABREVIADA DE MATATÍAS, NOMBRE COMÚN ENTRE LOS MACABEOS; EN HEBREO, DON DE DIOS). Cristiano elegido como sucesor de Judas Iscariote después de la ascensión del Señor (Hch 1.15–26). Lo seleccionaron mediante un sorteo (cf. Lv 16.8), método que se ha criticado como poco espiritual (pero cf. 1 S 14.41). Sin lugar a dudas Matías fue considerado APÓSTOL de Jesucristo según Hch 1.24s; solo él y José Barsabás llenaban los requisitos del oficio, pues habían acompañado al Señor desde su bautismo por Juan Bautista hasta su ascensión.","Forma abreviada de Matatías (“regalo de Jah”). Discípulo que siguió a Jesús desde el momento del ministerio bautismal de Juan hasta la ascensión de Jesús, y que fue escogido mediante suertes y oración para suceder a Judas en la función de apóstol y testigo oficial de la resurrección (Hch 1:20-26). Esta selección se consideró necesaria para cumplir las Escrituras en lo que respecta al grupo de apóstoles (Sal 69:25; Hch 1:20). Las Escrituras no mencionan nada más sobre Matías. Ver Discípulo; Hechos, Libro de los."]},"MATRIMONIO":{"word":"MATRIMONIO","definitions":["Relación humana, instituida por Dios y aprobada por la sociedad, en la que el HOMBRE y la MUJER cohabitan en amor y ayuda mutua. Cada sociedad define las normas del matrimonio, y determina también lo que constituye la FORNICACIÓN y el ADULTERIO, es decir, las relaciones sexuales ilícitas, con miras a salvaguardar la FAMILIA (también SODOMITA; SEXUALIDAD). COSTUMBRES DE LOS TIEMPOS BÍBLICOS Como otros aspectos esenciales de la vida de Israel, el matrimonio estaba reglamentado por leyes, y los conceptos involucrados en él aparecen con frecuencia en el lenguaje figurado de la Biblia. Según la voluntad expresa del Creador (Gn 1.28; 2.18, 22), el matrimonio había de ser en Israel una práctica general. Existían VIUDAS, pero no solteros o solteras mayores de la edad de casarse. El celibato se daba solo entre los EUNUCOS, quienes, como consecuencia de un defecto congénito, accidente o la castración, habían perdido su función sexual. El caso de Jeremías (Jer 16.2) fue una excepción notable (VIRGEN), y aun la continencia de los NAZAREOS era temporal. El ideal de la fecundidad (cf. Jue 8.30; 2 R 10.1) conducía naturalmente a la poligamia, costumbre aceptada dentro de las normas sociales de los tiempos veterotestamentarios (Dt 21.15; 1 S 1.2), pero que fue blanco de crítica de parte de algunos autores bíblicos (Gn 4.19–24; 29.31–30.24). Los reyes contraían gran número de uniones, por amor (2 S 11.2ss) o por interés político (1 R 3.1). En estos harenes (1 R 11.3; 2 Cr 13.21), el verdadero amor era imposible (Est 2.12–17). Sin embargo, también existía en los días del Antiguo Testamento el afecto exclusivo (Gn 25.19–28; 41.50; Pr 5.15–20; Cantares passim; Ez 24.15–18) que prevalecía ya en el judaísmo del siglo apostólico. La frase «marido de una sola mujer» (1 Ti 3.2) parece referirse a los cristianos que, al separarse por permiso (1 Co 7.17–21, DIVORCIO) de una consorte inconversa, no habían contraído segundas nupcias. En el grupo social específico de Israel se prohibían ciertos matrimonios dentro de una misma parentela (Lv 18.6–19), o con extranjeros (Dt 7.1–3; Esd 9.1–15; Neh 13.23–28). La desobediencia de Salomón a este principio de la endogamia ocasionó su caída (1 R 11.1– 8). El Nuevo Testamento redefine el principio en términos de casarse únicamente con otro cristiano (1 Co 7.39). La institución del desposorio fue común entre los judíos y muchas veces duraba hasta un año. Puesto que los judíos solían casarse muy jóvenes, el compromiso matrimonial lo arreglaban a menudo los padres, y este contrato tenía igual valor jurídico que el matrimonio mismo (Dt 22.23s). De ahí la perplejidad de José al descubrir el embarazo de MARÍA (Mt 1.18s). Sabiendo que no era padre del niño engendrado en ella, pensó darle carta de divorcio. El novio pagaba a los padres de la novia una compensación (Gn 29.15s; 34.12), y llegaba a ser «señor» de ella, pero nunca la consideraba como simple mercancía. La boda, ceremonia civil que carecía de carácter cúltico, comprendía varios elementos: las vestimentas especiales (Is 61.10), las compañeras de la novia llamadas «vírgenes» (Sal 45.14), los amigos del novio (Jn 3.29; cf. 1 Mac 9.39), la procesión a la casa de la novia y luego a la del esposo, la costumbre de extender la capa del esposo sobre la novia (Rt 3.9), y finalmente la fiesta de bodas (Gn 29.22; Jue 14.10; Mt 22.1–10) que por lo general duraba siete días. En Israel existía, además, una ley matrimonial singular: el matrimonio por LEVIRATO (término derivado del latín levir, que significa el hermano del esposo). Tan importante era dejar un heredero, que si una persona moría antes de tener hijos, uno de sus hermanos debía casarse con la viuda; al primogénito de este nuevo matrimonio se le consideraba legalmente como hijo del difunto (Dt 25.5–10). Este fue el problema de ONAM (Gn 38.1–10), quien, no queriendo compartir la herencia de su padre con un hijo de su cuñada, no consumó la unión con ella. En el caso de RUT, que no tenía cuñados (Rt 1.11s), el levirato se extendió para abarcar al pariente más cercano (Rt 2.20; 3.12), quien debió rescatar los bienes de ella. PRINCIPIOS ÉTICOS EL MATRIMONIO EN EL PLAN DE DIOS. La sexualidad es parte de la excelencia que Dios vio en toda la creación (Gn 1.27s, 31; 2.18– 25; ADÁN; EVA). Antes de la caída en pecado, la misma naturaleza del hombre demandaba el compañerismo de la mujer, deseo que el Creador vio y satisfizo (1 Co 6.16 confirma que la frase «serán una sola carne» se refiere al acto sexual). Aunque Pablo advierte que es preferible casarse que incurrir en relaciones ilícitas (1 Co 7.2, 8s), reconoce el don del celibato, por medio del cual ciertos cristianos pueden servir mejor a Dios (1 Co 7.7, 32ss; VIRGEN). Sin embargo, carece de fundamento bíblico la imposición del celibato a los obreros religiosos; más bien de 1 Ti 3.2, 12; 5.9 y Tit 1.6 se deduce que los obispos y diáconos eran casados, y 1 Ti 4.2, 3 describe como apostasía al ascetismo que denigra el matrimonio. LA ESENCIA DEL MATRIMONIO El aspecto personal está en la raíz misma del matrimonio. Cuando un hombre y una mujer resuelven unirse en todo sentido para su satisfacción mutua, establecer un hogar, criar una familia y respetar sus votos hasta la muerte (Ro 7.2), han contraído matrimonio. Su amor se expresa en el sentimiento mutuo (Ef 5.21–33), el marido es la CABEZA de su cónyuge y ella es la gloria del marido. Pero existe también un aspecto socio legal imprescindible. Desde que el matrimonio se formalizó mediante un contrato escrito (berit, PACTO) se ha reconocido el derecho de la sociedad de regir el matrimonio. Por otra parte, a pesar de todo lo secular que es el matrimonio en el Antiguo Testamento, el creyente reconoce que Dios le guía en la elección de esposa (Gn 24.42–52) y que Él sanciona en nombre de la alianza los preceptos que regulan el matrimonio (por ejemplo, Éx 20.14; Lv 18.1–30). El contraer nupcias «en el Señor» (1 Co 7.39) entraña el regocijo y apoyo de la comunidad cristiana, de manera que goza de cierto carácter eclesiástico que, sin merecer el nombre de sacramento, glorifica al que nos creó y nos redimió en un solo cuerpo (Mt 26.28). El aspecto sexual desempeña un papel fundamental en el matrimonio, puesto que este transfigura la sexualidad humana, y le da realidad concreta, pero no constituye la esencia del matrimonio. Al margen de la ética bíblica, puede haber relaciones físicas sin que los participantes contraigan matrimonio (PROSTITUCIÓN; FORNICACIÓN). Y a la inversa, puede haber matrimonio genuino aun cuando, debido a circunstancias extraordinarias (por ejemplo, accidente o enfermedad), los casados no tengan contacto sexual. Una de estas circunstancias puede ser el acuerdo mutuo de dedicarse a la oración (1 Co 7.5), pero aun así se recomienda limitar la duración de la abstinencia. En general, la expresión sexual del amor (Mc 10.8; Heb 13.4) es un deber mutuo (1 Co 7.3–5). Si en la voluntad de Dios y de acuerdo con los planes de los casados se engendran hijos (HIJO; HIJA), esta etapa familiar del matrimonio también se emprende «en el Señor» (Ef 5.21; 6.1–4; 1 Ti 2.15; 3.4s; 5.8). IMPLICACIONES PARA LA FE La Ley Mosaíca permitía al hombre repudiar a su esposa, costumbre que fomentaba el egoísmo y el «machismo». Pero sabios (Pr 5.15–19; Eclesiástico 36.25ss) y profetas (Os passim; Mal 2.14ss) elogian la estabilidad conyugal, porque Jehová es como un marido que demanda la fidelidad de su «esposa», el pueblo escogido, y sabe perdonarla. Jesús lleva a su clímax esta enseñanza (Mc 10.1–12 y) y ofrece la redención que quita «la dureza de corazón» (v. 5) de los hombres. Luego Pablo da un nuevo matiz a la metáfora del Antiguo Testamento: Cristo es el esposo de la Iglesia, de modo que el matrimonio es «un gran MISTERIO» (Ef 5.32). La sumisión de la Iglesia a Cristo y el amor de Cristo a la Iglesia, a la que salvó entregándose por ella, son así la regla viva que deben imitar los esposos, por la gracia (vv. 21–33).","Pacto de unión sagrada entre un hombre y una mujer que se concreta cuando realizan un juramento ante Dios de lealtad y amor mutuo para toda la vida y cuya señal y sello lo constituye la relación sexual.\n\n Naturaleza del matrimonio\n\nDios instituyó el primer matrimonio en el huerto del Edén cuando le entregó a Adán a Eva como esposa (Gén 2:18-25). La idea de que los matrimonios posteriores debían seguir el modelo del primero se indica en la conclusión de la instrucción divina (ver Mat 19:4-6): “Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne” (Gén 2:24). La unidad singular entre Adán y Eva se observa en que ambos se convirtieron en “una carne”. La unidad del matrimonio separaba a la pareja de los demás a fin de formar una unidad familiar aparte.\n\nDado que Dios lo instituyó, el matrimonio es más que una simple ceremonia. Los pasajes bíblicos que muestran que la relación matrimonial se basa en un pacto o voto efectuado ante Dios son Pro 2:17; Eze 16:8; Eze 16:59-62; Ose 2:16-20; Mal 2:14; Mat 19:6. Cualquier violación de ese pacto provoca el juicio divino.\n\n Propósitos del matrimonio\n\n \n\nLa gloria de Dios\n\nSi el objetivo principal del hombre como imagen de Dios es glorificarlo y disfrutar para siempre de una relación con Él (Sal 73:28; 1Co 10:31), evidentemente este es el propósito del matrimonio. Pablo explica en Efe 5:21-33 que esta institución tiene que seguir el modelo de la relación entre Cristo y la iglesia. De esto se deduce que el esposo y la esposa deben exhibir en su unión las características de la relación que gozamos con Cristo, nuestro Esposo divino, y en la que ambos forman parte de Su esposa, la iglesia. Este mismo principio también se puede deducir del AT, donde la relación matrimonial era una de las analogías para describir la relación de Jehová con Israel (por ej., Jer 2:1; Jer 3:6; Jer 31:32; Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5).\n\nEl matrimonio también constituye el don exclusivo de Dios a fin de proporcionar el contexto para una relación íntima que compone el medio para la procreación y el canal de expresión sexual conforme a los parámetros bíblicos.\n\n Compañerismo\n\nSi bien el resultado de la creación de la humanidad conformada por el hombre y la mujer era “bueno en gran manera” (Gén 1:31), la creación del varón solo no alcanzó a concretar el propósito de Dios para el hombre que llevaba Su imagen (Gén 2:18). Esto no expresa ningún fracaso divino; más bien, enseña que una criatura masculina sola no es la creación perfecta que Dios tenía en mente. Adán necesitaba una esposa para ser todo lo que Dios tenía en mente para él, tal como sucede normalmente con todos los hombres, a menos que Dios lo disponga de otro modo (ver Mat 19:10-12; 1Co 7:6-7). Desde luego, lo mismo sucede con la mujer ya que Dios la hizo para el hombre (ver 1Co 11:9).\n\nAdán necesitaba una “ayuda idónea”, es decir, alguien que lo complementara o completara y cuya naturaleza se correspondiera con la suya (Gén 2:21-23). Él necesitaba más que un sistema para producir hijos; precisaba una “ayuda”, término que no es degradante ya que Dios también lo emplea (Gén 49:25; Éxo 18:4; Deu 33:7; Deu 33:26; 1Sa 7:12; Isa 41:10; Sal 10:14; Sal 33:20). Juntos, bajo la guía de Dios y el liderazgo del esposo, podrían hallar satisfacción al cumplir el propósito para el cual Dios los había creado. El compañerismo que se comparte en el matrimonio entre el esposo y la esposa permite gozar de salud física, sicológica, mental, emocional y espiritual.\n\nEl compañerismo dentro del matrimonio se expresa en actos de amor. Este modelo de amor se indica en 1Co 13:1-7. Por esta razón, el matrimonio debe ser un sitio de paciencia, humildad, gozo, verdad, paz, apoyo y esperanza. Por el contrario, el matrimonio no es un lugar para el abuso. En ningún lugar de las Escrituras se le otorga autoridad al esposo o la esposa para golpear o despreciar al compañero.\n\n Procreación\n\nEl matrimonio también tiene como propósito la producción y la crianza de hijos piadosos (Gén 1:28; Sal 127:1-5). Los hijos son bendición y herencia de parte del Señor desde el momento de la concepción. Son una fuente de gozo dentro del matrimonio (Pro 17:6). Los padres son responsables de la educación moral y espiritual de los hijos (Efe 6:4), y tienen que guiarlos mediante un estilo de vida piadoso y una disciplina amorosa de manera que aprendan a tomar decisiones basadas en verdades bíblicas. Los hijos también son responsables de cuidar a sus padres cuando son ancianos. Si bien el AT valora mucho al primogénito, todos los hijos son valiosos para Dios desde la concepción hasta la madurez (Sal 139:14-16; Pro 17:6).\n\n Intimidad sexual\n\nEl matrimonio también existe para la intimidad sexual. La intención de Dios al respecto es que se produzca exclusivamente dentro del matrimonio monógamo particular como recordatorio de que son “una carne”, unidos mediante un pacto. La intimidad sexual formaba parte de la buena creación de Dios (Gén 1:27-28; Gén 2:24-25). Las relaciones sexuales constituyen parte de la expresión natural de amor dentro del matrimonio y proporcionan intimidad emocional, profundizan la amistad de la pareja y ayudan a desarrollar una actitud de servicio dentro de la unidad matrimonial (Gén 2:24; Pro 5:15-19; 1Co 7:2-5). La intimidad sexual debe ser un momento de gozo y satisfacción mutua tanto del esposo como de la esposa (Cnt 6:1-13; Cnt 7:1-13). Dios ha otorgado derechos conyugales a ambos miembros del matrimonio (1Co 7:2-5).\n\n Problemas en el matrimonio\n\n \n\nPecados sexuales\n\nEl adulterio es una violación del voto matrimonial efectuado ante Dios. La condenación bíblica del adulterio abarca conductas como matrimonio comunitario, intercambio de parejas, “matrimonios abiertos”, homosexualidad, incesto y voyerismo, como es el caso de la pornografía (Éxo 20:14; Lev 18:22; Rom 1:26-27; 1Ts 4:3; Heb 13:4).\n\nLos pecados sexuales son graves porque minan el cimiento de la vida familiar, la unidad de la relación matrimonial y el compromiso de unión pactado delante de Dios. En Israel el énfasis en la pureza moral tanto del esposo como de la esposa se manifestaba en las penas severas que se aplicaban a cualquiera de las partes cuando se producía el pecado (Lev 18:1-30; Pro 5:1-23). Dios compara la idolatría con el adulterio debido a la similitud entre la relación divina-humana y de esposo-esposa.\n\n Yugo desigual\n\nEl matrimonio bíblico tiene lugar entre cristianos. La expectativa de que un creyente se case con otro creyente se refleja en la enseñanza de Pablo de casarse con quien uno quiera, “con tal que sea en el Señor” (1Co 7:39). Su expectativa también se observa en los comentarios que efectúa acerca de no unirse “en yugo desigual con los incrédulos” (2Co 6:14). Los que deciden casarse con incrédulos violan mandamientos de las Escrituras.\n\nUn creyente que ya está casado con un incrédulo no tiene permiso para dejarlo sino que debe conservar la relación a fin de criar a los hijos en la fe y ganar a la pareja incrédula (1Co 7:12-16; 1Pe 3:1). Un ejemplo del impacto que el integrante cristiano de la pareja puede producir sobre los hijos se observa en la vida de Timoteo. Existen pruebas de que el padre de Timoteo no era cristiano (Hch 16:1), pero la madre le transmitió la fe a su hijo (2Ti 1:5; 2Ti 3:14-15).\n\n Divorcio\n\nHay cierto desacuerdo entre los creyentes en cuanto a la enseñanza bíblica sobre el divorcio. No obstante, casi todos concuerdan en que el divorcio va en contra de la enseñanza bíblica que dice que el matrimonio debe durar toda la vida porque está basado en un pacto mediante el cual un hombre y una mujer se convierten en “una carne”. En Mat 19:6, Jesús declaró: “Así que no son ya más dos, sino una sola carne; por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre”. En respuesta a la pregunta de los fariseos sobre Deu 24:1-4 donde se permite el divorcio, Jesús añadió: “Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así” (Mat 19:8). Sin embargo, bajo ciertas circunstancias, Dios parece permitir el divorcio y el nuevo casamiento. En el mismo pasaje, Jesús además declara que “cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera” (Mat 19:9; ver también Mat 5:32). De aquí se deduce que divorciarse de la pareja porque él o ella cometieron inmoralidad sexual (es decir, adulterio) y luego casarse con otra persona no es adulterio sino que Dios lo acepta. (Algunos cuestionan esta inferencia debido, en parte, a que los pasajes paralelos de Mar 10:11-12 y Luc 16:18 no presentan la excepción.) Tomando como base 1Co 7:10-11, algunos argumentan que la legitimidad del divorcio no implica que sea legítimo volver a casarse. Pero da la impresión de que, en el pasaje de Corintios, Pablo está tratando una situación (como podría ser el abuso) que no incluía adulterio. Pareciera también que el creyente puede divorciarse de su pareja incrédula si esta lo ha abandonado (1Co 7:15-16), pero dicha interpretación no es tan clara.\n\nEl divorcio, justificado o no, es una tragedia que quebranta la vida de los hombres, las mujeres, los hijos y el testimonio de Cristo que los creyentes le dan al mundo perdido. No obstante, los Evangelios están repletos de ejemplos sobre cómo Jesús trató con personas que luchaban con el sentimiento de culpa y fracaso, incluso el caso de una mujer que se había casado cinco veces y que en ese momento vivía con un hombre que no era su marido (Jua 4:1-42). Allí donde el pecado y la culpa estaban presentes, Jesús no lo minimizó sino que en todos los casos actúo otorgando redención. Su meta era ayudarlos a comenzar otra vez mediante la gracia y el poder de Dios.\n\n Sumisión bíblica\n\nEl matrimonio cristiano debe ser un refugio para el esposo y la esposa, un ambiente seguro y saludable donde ambos sean alentados y renovados. La Escritura expone funciones específicas para el marido y su mujer. Estas funciones de ninguna manera disminuyen el valor de la otra parte. Ambos están creados a la imagen de Dios y tienen el mismo valor ante los ojos divinos (Gén 1:27). La relación matrimonial es un modelo de cómo Dios se relaciona con Su pueblo.\n\nLa Biblia describe el matrimonio que agrada a Dios en términos de sumisión mutua producida por el Espíritu Santo (Efe 5:18-21; ver también Flp 2:1-4). Dicho matrimonio también proporciona la satisfacción sexual y el compañerismo que Dios desea que produzca. No obstante, el esposo y la esposa deben expresar esa sumisión mutua de manera diferente. El marido debe poner en práctica la negación personal y alimentar el amor tal como Cristo lo hizo (Efe 5:25-33). Él es quien posee la iniciativa y la responsabilidad de guiar con sabiduría y entendimiento a su esposa. También debe protegerla, proveer para ella y honrarla (1Pe 3:7; Col 3:19). Por otro lado, la mujer tiene que expresar su sumisión siguiendo el liderazgo del esposo con respeto (Efe 5:22-24; Efe 5:33; Col 3:18), manteniendo una vida pura y reverente con “un espíritu afable y apacible” (1Pe 3:1-6). Ver Adulterio; Divorcio; Familia.\n\nBrent R. Kelly y E. Ray Clendenen"]},"MATUSALÉN":{"word":"MATUSALÉN","definitions":["(HOMBRE DE LA JABALINA). Hijo de Enoc, padre de Lamec y abuelo de Noé (Gn 5.21–29). Tenía 300 años cuando su padre «desapareció». Se le reconoce como el hombre que más ha vivido sobre la tierra. Le faltaban 31 años para completar un milenio y es posible que muriese a causa del diluvio, pues precisamente en ese año murió. Esto, si se calcula que no hubo lagunas cronológicas en las GENEALOGÍAS que conocemos. Compárense 1 Cr 1.3 y Lc 3.37.","Nombre de persona que significa “hombre de la jabalina”. Hijo de Enoc (que caminó con Dios) y abuelo de Noé (Gén 5:21; Gén 5:26-29). Según el relato bíblico, Matusalén fue el hombre más viejo que existió; murió a los 969 años de edad (Gén 5:27)."]},"MAYORDOMO":{"word":"MAYORDOMO","definitions":["Encargado de la administración de los bienes o empresa de otro, descrito por varias palabras en hebreo. Según el Antiguo Testamento tenían mayordomo Abraham (Gn 15.2), José (Gn 43.6), Booz (Rt 2.5), David (1 Cr 28.1), Acab (1 R 18.3) y Ezequías (2 R 18.18). En el Nuevo Testamento los vocablos griegos y oikonómos encierran una misma idea de administración y superintendencia, control de asuntos domésticos y servicio en bien del amo. en Gl 4.2 se traduce «tutor», pero en Mt 20.8 es un sinónimo exacto de oikonómos. La parábola de Lc 16.1–14 destaca los deberes de los mayordomos, el pecado de emplear lo del dueño en los intereses propios, y lo importante de «aprovechar el momento» (cf. Lc 12.42–48). Pablo recoge la misma figura en relación con su ministerio, el de sus compañeros y el de los obispos, subrayando que la virtud primordial del mayordomo ha de ser la fidelidad ante su propio Señor, en el uso del tiempo, talentos y posesiones (1 Co 4.1s; Ef 3.2; Tit 1.7; cf. 1 P 4.10)."]},"MEBUNAI":{"word":"MEBUNAI","definitions":["Husatita, uno de los valientes de David (2 S 23.27), llamado también Sibecai (2 S 21.18).","Nombre de persona que significa “edificio de Jah”. Uno de los 30 guerreros notables de David (2Sa 23:27). Es posible que el nombre sea resultado de un error de copista en la primera y la tercera letra del nombre hebreo Sibecai que remplaza a Mebunai en las listas paralelas (1Cr 11:29; 1Cr 27:11)."]},"MEDÁN":{"word":"MEDÁN","definitions":["Tercer hijo de Abraham y de Cetura (Gn 25.2; 1 Cr 1.32). Con su hermano MADIÁN se estableció en Arabia. Se supone que después las dos tribus se unieron en una sola.","Nombre de persona que significa “juicio”. Tercer hijo de Abraham y Cetura (Gén 25:2; 1Cr 1:32), y antepasado de una tribu árabe poco conocida. Quizás sea equivalente a Badán, un pueblo conquistado por Tiglat-pileser III de Asiria (732 a.C.). Otros sostienen que es error de copista en el término Media."]},"MEDEBA":{"word":"MEDEBA","definitions":["Ciudad ubicada unos 24 km al sudeste de la desembocadura del Jordán en el mar Muerto. Sus habitantes moabitas fueron capturados por el rey amorreo Sehón, antes de la llegada de los israelitas (Nm 21.30). La ciudad, junto con sus llanuras, fue dada a Rubén (Jos 13.9, 16). En días de David parece haber formado parte del territorio amonita, porque allí acamparon los sirios antes de que Joab los venciera (1 Cr 19.7). Isaías la incluye como ciudad moabita en su profecía contra Moab (15.2). Fue un importante centro cristiano entre los siglos II—VIII.","Nombre geográfico que significa “agua de tranquilidad”. Ciudad de Transjordania situada sobre la carretera principal que corre en dirección norte-sur (la carretera del rey), ubicada aprox. 40 km (25 millas) al sur de Amán. La importancia estratégica del lugar se observa en las referencias frecuentes a los diversos poderes bajo los cuales se encontró. El rey Sehón de los amorreos tomó Medeba de manos de Moab solo para traspasarle el dominio de la región a Israel (Núm 21:24; Núm 21:26; Núm 21:30). Medeba estaba incluida en el territorio asignado a la tribu de Rubén (Jos 13:9; Jos 13:16). Según la Piedra Moabita, el rey Omri de Israel (885–874 a.C.) recapturó Medeba. El rey Mesa de Moab recuperó la ciudad durante el reinado del hijo de Omri. Una alianza entre Israel, Judá y Edom recuperó la ciudad pero los israelitas se retiraron inmediatamente (2Re 3:25; 2Re 3:27). Jeroboam II se volvió a asegurar del control de la ciudad de Israel (2Re 14:25). Isa 15:2 refleja el regreso de la ciudad al dominio moabita. Su ubicación corresponde a la actual ciudad de Madeba."]},"MEDIA":{"word":"MEDIA","definitions":["Comarca del Asia Antigua cuyos habitantes (los medos) figuran entre los descendientes de Jafet (Gn 10.2). Pertenecen a la rama indoaria de los indoeuropeos que entraron en Irán durante varios siglos entre 1500 y 1000 a.C. La primera mención de ellos en escritos históricos se encuentra en el texto de Salmanasar III (859–824) de Asiria. Media estaba situada al noroeste de la mesa iránica, entre el Araxes, el Caspio, los límites de Persia y de Susiana (Elam) y los montes Zagros. Los medos, que en el fondo eran un pueblo de pastores, estuvieron divididos primeramente en pequeños principados. Más tarde se unificaron bajo la autoridad del rey Ciáxares (625–584 a.C.) y Media se convirtió en un poderoso imperio. La capital fue Ecbatana. Media siempre representó una amenaza para Asiria durante el período de los sargónidas, pero no se impuso sino hasta en tiempo de Chasar II, cuando los medos aliados con el Imperio Neobabilónico conquistaron la ciudad de Nínive (612 a.C.). Los medos se apoderaron también de la región nórdica del Imperio Asirio y llevaron su dominación a Armenia y a la región montañosa del Asia hasta Halys. Sin embargo, el Imperio Medo tuvo poca duración. En el 550 a.C. Astiages, último rey de Media, fue derrotado por el persa CIRO, y Media quedó incorporada al reino de Persia como una primera satrapía. Luego cayó ante el poder de Alejandro Magno y más tarde bajo los romanos. La Biblia alude a Media en relación con la deportación que Sargón II hizo, hacia el 722, de los habitantes del reino de Israel, de Samaria hacia Media (en su época asiria) (2 R 17.6; 18.11). En Is 13.17; 21.2; Jer 51.11, 28 se alude a la guerra contra Babilonia. Daniel menciona al rey «DARÍO de Media» 5.31 y «la Ley de Media y Persia» (6.8, 12, 15). En Esdras se menciona a Media como provincia del reino persa (6.2)."]},"MEDIADOR":{"word":"MEDIADOR","definitions":["Intermediario entre un hombre y otro (2 S 14.1–23) o entre Dios y el hombre, por quien el uno y el otro se comunican. En la Biblia, donde se acentúa la santidad de Dios y la pecaminosidad del hombre, la idea de mediación involucra EXPIACIÓN de los pecados, PROPICIACIÓN de la justicia divina y RECONCILIACIÓN de las dos partes. Aunque el término mediador aparece con poca frecuencia, todas las Escrituras están saturadas del concepto del Dios que busca a sus criaturas, valiéndose de una mediación adecuada a la madurez de su pueblo. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Aunque el Antiguo Testamento concibe a Dios de manera concreta y antropomórfica, y le atribuye una intervención personal en la vida de la naturaleza y de los hombres, reconoce también otros mediadores entre Dios y la humanidad. (Solo en un pasaje, Job 9.33, aparece el término.) Hay mediadores que pertenecen al mundo celestial. Los ÁNGELES son mensajeros de Dios, sobre todo el ÁNGEL DEL SEÑOR. Sin embargo, la idea de esta mediación con un sentido salvífico aparece en una época muy tardía (Job 5.1; Dn 6.22; 10.13; 12.1s; Zac 1.12s) y en forma bien delimitada. En esta época, gracias a un nuevo énfasis sobre la trascendencia divina, adquirieron cualidades divinizadas la SABIDURÍA, la PALABRA y el ESPÍRITU DE DIOS. Algunas hombres ejercían una mediación descendente (es decir, de Dios al pueblo), como los profetas y patriarcas. Así, sobre todo según la concepción posterior, Moisés transmitió las leyes divinas y hablaba con Jehová íntimamente. Como mediador, también pedía gracia para el pueblo culpable y calmaba la ira divina. El sistema sacrificial era capital en la mediación, y los SACERDOTES y el REY, ungidos de Dios, podían actuar como mediadores. El SIERVO DE JEHOVÁ es mediador por excelencia no solo entre Dios e Israel, sino entre Dios y todos los pueblos (Is 49.6; 52.13–15; 53.11). EN EL NUEVO TESTAMENTO En la persona divino-humana de Jesucristo la mediación alcanza su cumplimiento pleno (Hch 4.12; 1 Ti 2.5s). En los Sinópticos, a Jesús se le presenta como el HIJO por excelencia, único revelador del Padre (Mt 11.27), poseído de su propia autoridad y enviado para dar su vida en rescate (Mc 10.45 HIJO DEL HOMBRE). Predica y realiza el REINO DE DIOS, y sella con sangre el nuevo PACTO; por eso exige una entrega y seguimiento incondicionales. Según el Evangelio de Juan, Cristo era mediador aun desde la eternidad (1.3s). El VERBO encarnado media el conocimiento de Dios (1.18; 14.9), la gracia (1.14, 16) y la vida eterna (3.16ss), porque es el único camino hacia el Padre (14.6). Pablo elabora más sistemáticamente estos conceptos, y es seguido en esto por otros escritores (cf. frases como «por medio de Cristo», «en Cristo», Ro 2.16; 5.9; 2 Co 5.18; Col 1.20). Cristo medió en la creación del universo (1 Co 8.6; Col 1.16; Heb 1.2), pero lo hizo especialmente en el establecimiento del nuevo pacto (Heb 6.17; 8.6; 9.15; 12.24). En su función de nuevo Sumo Sacerdote es superior a Moisés (Gl 3.19s; Heb 7), y su sacrificio expiatorio es perfecto (Heb 9.11–14).","El término “mediador” aparece muchas veces en la Biblia, si bien en el NT se observa con más frecuencia que en el AT. No obstante, la idea de mediación se extiende a lo largo de la Escritura; la mediación humana es común en el AT, en tanto que la mediación de Cristo constituye uno de los temas clave del nuevo pacto.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn las Escrituras hebreas, los sacerdotes y los profetas eran mediadores, y en menor medida sucedía lo mismo con los reyes. En textos más antiguos, previos a la iniciación del sistema de sacrificios, los padres desempeñaban el papel de mediador de la familia (Gén 8:20; Gén 12:7-8; Gén 15:9-11). El profeta se ubica entre el hombre y Dios para comunicar la voluntad y la palabra divina. Moisés fue la persona mediante la cual Dios reveló Su plan para la nación del pacto (Deu 18:18-22). Dios levantó al profeta Samuel, a quien le habló en forma directa (1Sa 3:1-21). Los profetas de épocas posteriores por lo general actuaban como instrumentos para revelar la obra redentora y correctiva de Dios (Isa 1:2-20; Amó 1:1-15; Amó 2:1-16), y se los consideraba “atalayas” de la destrucción inminente que intercedían a favor de Israel (Eze 33:1-9; comp. Núm 24:11-19).\n\nLos sacerdotes también eran mediadores de la Palabra de Dios e interpretaban Su voluntad; por lo tanto, enseñaban las Escrituras (Neh 8:1-8) y recurrían al Urim y Tumim (Éxo 28:30; Lev 8:8). Pero más aún, estaban ubicados entre Dios y la pecaminosidad de Israel. Los levitas eran santificados para realizar las tareas de servicio en el tabernáculo/templo y tenían acceso directo a Dios en las actividades del santuario. Entre Dios y Su pueblo había un precipicio manchado por el pecado, y solo se podía atravesar mediante el sacrificio de un miembro sin mancha del rebaño. Estos sacrificios los podía ofrecer únicamente una persona autorizada, un sacerdote ordenado por derecho de nacimiento y ungido para la tarea (Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46). El sacerdote obtenía su autoridad en base al régimen que Moisés había instituido por mandato divino; la autoridad del régimen no derivaba del sacerdote. Este diariamente llevaba a cabo los diversos sacrificios (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38), aunque existían casos especiales en determinadas ocasiones, particularmente el sacrificio del Día de Expiación que solo lo realizaba el sumo sacerdote una vez al año (Lev 16:1-34).\n\nEn menor grado, el rey oficiaba como mediador dado que era “el ungido de Jehová” (comp. 1Sa 16:6). En este aspecto, era una forma de anticipo del verdadero Mesías, mediador perteneciente al linaje de David que sería profeta, sacerdote y rey (Isa 61:1-3).\n\n Nuevo Testamento\n\nDios el Hijo tomó forma humana y cumplió (y continúa cumpliendo) la función de mediador perfecto entre Dios y el hombre. Pablo declaró que el hombre es incapaz de tener comunión con Dios a menos que se acerque a Él por medio de Jesús, porque hay un solo mediador “entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1Ti 2:5). Cristo, que es superior a Moisés (Heb 3:1-6), obra como mediador de un nuevo pacto (Heb 8:6; Heb 9:15; Heb 12:24) basado en Su muerte sustitutoria en la cruz realizada “una vez para siempre” (Heb 7:27) y que garantiza que ese pacto es mejor (Heb 7:22). Jesús asume el triple oficio como profeta, sacerdote y rey a fin de actuar como mediador de Su pueblo. Como Sumo Sacerdote del pueblo de Dios, Jesús se ofreció a sí mismo como propiciación por nuestros pecados, lo que dio como resultado que la ira de Dios se apartara de nosotros (Rom 3:25; 1Jn 2:2) y gozáramos de paz al reconciliarnos con Él (Efe 2:12-17; Rom 5:1). El ministerio de Cristo como mediador continúa mientras está sentado en el trono celestial. Dado que Jesús resucitó y vive para siempre, Su sacerdocio continúa, y esto les asegura a los creyentes que los salvará e intercederá por ellos siempre (Heb 7:24-25; Rom 8:34). Por la obra mediadora de la cruz, los creyentes pueden entrar con confianza al santuario (lugar santísimo) y acercarse al trono de la gracia para obtener ayuda (Heb 4:14; Heb 9:12; Heb 10:19-23). Cristo, al ser plenamente Dios y plenamente hombre, es un mediador y un sumo sacerdote que se puede compadecer de nuestras debilidades y, por esa razón, asegurarnos que recibiremos gracia y misericordia (Heb 4:15-16).\n\nChad Brand"]},"MEDICINA, MÉDICO":{"word":"MEDICINA, MÉDICO","definitions":["Para el pueblo judío Jehová es el único Dios, fuente de toda vida, de salud y de enfermedad; por lo anterior tiene poca importancia la medicina empírica, como tampoco la medicina mágica o la HECHICERÍA. En la teocracia judía, la medicina estaba en manos de los sacerdotes, y por ello los médicos casi no existían. Los conocimientos anatómicos eran rudimentarios porque los cadáveres se consideraban religiosamente impuros y por tanto intocables, lo cual impedía la disección (Nm 19.13–16). Existen, a pesar de todo, unas pocas referencias bíblicas a la medicina. Se acostumbraba aplicar vino, aceite, cataplasmas y vendas a las heridas y llagas (Is 1.6; 38.21; Lc 10.34); hasta se conocía una forma primitiva de curar los huesos fracturados (Ez 30.21); las ® PARTERAS hebreas eran empíricas (Gn 38.27–30; Éx 1.15–21; Ez 16.4, 5). No se tienen datos acerca de médicos profesionales. Por otra parte, el sentido de «pueblo elegido», con una misión que cumplir, supedita por primera vez en la historia lo individual a los intereses de la colectividad, y da origen a una legislación sanitaria para defensa de la comunidad. Esta es la mayor contribución hebrea a la historia de la medicina. En el Antiguo Testamento, pues, hay poco lugar para los médicos. Dios es el supremo sanador de su pueblo, el que envía el dolor y la enfermedad como castigo por los pecados. Él exhorta: «Si oyeres atentamente la voz de Jehová tu Dios, e hicieres lo recto delante de sus ojos ninguna enfermedad de las que envié a los egipcios te enviaré a ti; porque yo soy Jehová tu sanador» (Éx 15.26). Si había médicos entre los judíos, brillan por su ausencia en las páginas del Antiguo Testamento (cf. 2 Cr 16.12). En el Nuevo Testamento no se tiene muy buen concepto de los médicos. Se les consideraba ineficaces (Mc 5.25, 26; Lc 8.43) lo cual engendraba cierto escepticismo entre la gente (Lc 4.23). Sin embargo, se reconoce su actividad positiva y benéfica (Mt 9.12) y LUCAS, el único médico cuyo nombre perpetúa la Biblia, es llamado «el médico amado» por San Pablo (Col 4.14). (ENFERMEDADES.)"]},"MEFI-BOSET":{"word":"MEFI-BOSET","definitions":["(EL QUE QUITA LA VERGÜENZA). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento. En la fuga, el niño se le cayó y quedó lisiado de los pies y cojo el resto de su vida (2 S 4.4). Después, Mefi-boset se refugió con MAQUIR de Galaad, pero pasados algunos años David lo llevó a Jerusalén para cumplir el juramento que había hecho a Jonatán (1 S 20.15, 42). Se le devolvieron los bienes de Saúl, SIBA fue nombrado su administrador y se le concedió el privilegio de comer a la mesa de David (2 S 9.7–13). Durante la rebelión de Absalón, David huyó a Jerusalén y Siba, el siervo de Mefiboset, salió a encontrarlo con dos asnos cargados de víveres. Mintió a David, diciéndole que Mefi-boset se había identificado con Absalón, y David le entregó las posesiones de Mefi-boset (2 S 16.1–4). Después de la muerte de Absalón, David regresó a Jerusalén y encontró a Mefi-boset, quien le explicó que Siba lo había calumniado. David ordenó que se dividieran las posesiones entre Siba y Mefi-boset (2 S 19.24–30).","Nombre de persona que significa “destructor de la vergüenza” o “destructor de la imagen”.\n\n 1. Hijo de Jonatán al que se le otorgó posición y privilegio especiales en la corte de David (2Sa 9:1-13). Jonatán fue asesinado en una batalla cuando Mefi-boset tenía cinco años de edad. La nodriza que lo cuidaba tuvo temor de que los filisteos procuraran matar al niño y huyó, pero en el apuro se le cayó el muchachito y este quedó lisiado (2Sa 4:4). Es probable que Mefi-boset haya sido una modificación intencional realizada por los copistas para evitar escribir el nombre del dios pagano “baal”. El nombre original sería Merib-baal (1Cr 8:34). Cuando David invitó a Mefi-boset a formar parte de la corte real, le entregó la propiedad de la familia a un mayordomo llamado Siba. Durante la rebelión de Absalón, infructuosamente Siba intentó poner a David en contra de Mefi-boset. Cuando el rey regresó a Jerusalén, Mefi-boset fue reivindicado y se le permitió permanecer en el palacio (2Sa 16:1-23; 2Sa 19:1-43). Ver Merib-baal.\n\n 2. Hijo de Saúl que, junto con otros seis miembros de su familia, David le entregó a los gabaonitas para que lo ahorcaran. Esta fue la venganza por la matanza que Saúl había hecho anteriormente de una banda de gabaonitas (2Sa 21:1-9). La madre de Mefi-boset protegió los cuerpos hasta que fueron sepultados."]},"MEGUIDO":{"word":"MEGUIDO","definitions":["Plaza fuerte y ciudad real cananea identificada certeramente con Tell-el-Mutesellim. Se levanta sobre la ladera norte del Carmelo y domina la llanura de JEZREEL y el paso que lleva de Sarón a Fenicia. Por su posición estratégica ha sido escenario de batallas decisivas a través de los siglos. La excavación de Meguido por el Instituto Oriental de la Universidad de Chicago mostró que el lugar fue ocupado por primera vez hace más de seis mil años. Durante la Edad de Bronce Antiguo se construyeron sus primeros templos y murallas. Desde entonces Meguido fue ocupada casi continuamente hasta su abandono ca. 350 a.C. A pesar de que Josué derrotó al rey de Meguido (Jos 12.21) y de que la ciudad se consideraba territorio de Manasés (Jos 17.11), los israelitas no pudieron tomarla en los primeros años de la conquista (Jue 1.27). Salomón hizo de Meguido la capital de uno de sus distritos fiscales (1 R 4.12) y principal plaza fuerte (1 R 9.15–19). Con la división del reino, Meguido pasó a ser parte de Israel. Durante la campaña del faraón Sisac ca. 918 a.C., Meguido cayó en manos de Egipto. La Biblia solo menciona el ataque a Judá, pero las inscripciones del templo de Karnak atestiguan su conquista. Poco después Acab de Israel construyó en Meguido establos para unos 450 caballos y carros y fortificó la ciudad. En ella murió Ocozías, rey de Judá, a causa de las heridas recibidas en la batalla contra Jehú (2 R 9.27). Y en 609 a.C. aquí también derrotaron y mataron a Josías de Jerusalén, en una batalla contra el faraón Necao (2 R 23.29, 30). El Armagedón (monte de Meguido) de Ap 16.16 es este Meguido que ha sido escenario de tantas batallas decisivas.","Nombre geográfico que tal vez signifique “sitio de las tropas”. Una de las ciudades más estratégicas de Canaán dado que vigilaba el paso principal que atraviesa la cadena montañosa del Carmelo. Esta cadena constituía un obstáculo para la carretera costera internacional que unía Egipto con la Mesopotamia e incluso otros destinos. Identificada con la actual Tell el-Mutesellim, Meguido estuvo ocupada aprox. en 25 períodos diferentes entre el cuarto milenio y la época del Imperio Persa. La ciudad disfrutó de mucha actividad mientras se halló bajo dominio egipcio, desde la época de los patriarcas hasta los jueces (2000–1100 a.C.), pero esta edad de oro llegó a su fin alrededor del 1125 a.C. cuando fue destruida.\n\nLa ciudad se le asignó a Manasés (Jos 17:11; 1Cr 7:29) después de la conquista parcial de la tierra encabezada por Josué (Jos 12:21), pero ni esta ciudad ni las aldeas circundantes llegaron a pertenecerle a la tribu. Debido a su evidente fortaleza, fue una de las ciudades cuya posesión se llevó a cabo en épocas posteriores (Jue 1:27). Débora y Barac lucharon contra los cananeos y sus líderes, el rey Jabín y Sísara, cerca de “las aguas de Meguido”, posiblemente equivalente al vado de Qina que corre a lo largo de las colinas circundantes (Jue 5:19).\n\n No se sabe con exactitud cuándo Meguido pasó finalmente a formar parte de la nación de Israel. Es probable que para la época de David la ciudad ya haya estado cumpliendo funciones defensivas y protectoras para los israelitas. No hay dudas de que la ciudad pertenecía plenamente a Israel en la época de Salomón, dado que este la fortificó (1Re 9:15) y le colocó poderosas puertas de acceso con seis cámaras que seguían el modelo de las otras dos ciudades fortalezas principales que poseía el rey: Hazor y Gezer.\n\n Meguido se hallaba en la jurisdicción de Baana, uno de los jefes asignados por Salomón (1Re 4:12). Se han excavado edificios que actualmente generan controversia dado que algunos consideran que eran establos de Salomón y otros de Acab, o que constituían cobertizos donde las cargas se colocaban o se quitaban de los animales.\n\nDurante la época de la división de la monarquía, Meguido pasó de manos de Egipto a Israel y luego a Asiria. Cuando ya habían transcurrido cinco años del reinado de Jeroboam I (aprox. 920 a.C.), el faraón Sisac irrumpió en Israel y Judá y se apoderó de la carretera costera que incluía Meguido. No obstante, el dominio egipcio no duró mucho tiempo. Más tarde, la ciudad fue escenario de la muerte del rey Ocozías de Judá, quien murió por mandato de Jehú mientras huía del sitio donde Joram había sido asesinado (843 a.C., 2Re 9:27). Poco más de un siglo después, el conquistador Tiglat-pileser III escogió Meguido como asiento del distrito administrativo de Magidu durante el Imperio Asirio (733 a.C.).\n\nDespués de aprox. el 650 a.C., la ciudad ya no estuvo fuertemente fortificada; no obstante, continuaba siendo estratégicamente importante. Josías intentó desviar al faraón Necao II mientras avanzaba por la llanura costera camino a Carquemis (609 a.C.), pero su ataque acabó cuando los arqueros del monarca egipcio lo hirieron de muerte (2Re 23:29-30; 2Cr 35:22-24).\n\nDespués de regresar del exilio, Zacarías profetizó que el lamento de los dioses falsos Hadad-rimón en el Valle de Meguido se compararía con el gemir de Israel por su Señor traspasado (Zac 12:11).\n\nFinalmente, en el NT, el Monte Meguido (har-Megiddon, de aquí “Armagedón”) será el sitio donde se reunirán los reyes de las naciones para esa última batalla en el día postrero de Yahvéh. Allí donde Israel inicialmente se frustró durante la conquista de Canaán es exactamente el lugar donde con Cristo obtendrá finalmente la victoria (Apo 16:16).\n\nDaniel C. Fredericks"]},"MELÓN":{"word":"MELÓN","definitions":["Es el melón de agua o sandía, citrullus vulgaris, oriundo del África tropical, y se ha cultivado en el Cercano Oriente desde tiempo inmemorial (Nm 11.5). Es herbácea anual, de tallo rastrero de 3 a 4 m de largo, hojas grandes, flores amarillas y fruto grande de corteza verde y pulpa encarnada, acuosa y dulce."]},"MELQUISEDEC":{"word":"MELQUISEDEC","definitions":["(EN HEBREO, SEDEC ES [MI] REY» O, COMO EN HEB 7.2, REY DE JUSTICIA). Personaje misterioso del que poco habla la Biblia y mucho la tradición. Hay diversas opiniones acerca de quién era Melquisedec. Aparece de repente en Gn 14.18–20 como el rey de Salem (probablemente JERUSALÉN) y el SACERDOTE del Dios Altísimo que saludó a Abraham cuando este regresaba de la batalla con QUEDORLAOMER y otros reyes. Melquisedec salió para recibir al patriarca con pan y vino, le bendijo y recibió sus diezmos (en este último punto el texto hebreo no aclara si Melquisedec dio los diezmos a Abraham o si este lo dio a aquel). Años después, un salmista aclama a un rey davídico como un sacerdote perpetuo según el orden de Melquisedec (Sal 110.4), recordando así que David había conquistado a Jerusalén (ca. 1000 a.C.) y, por tanto, heredado la dinastía de reyes-sacerdotes iniciada por Melquisdec. Jesús identifica a este rey aclamado como el Mesías (Mc 12.35–37), y por tanto la carta a los hebreos desarrolla el tema del sacerdocio de Jesucristo (5.6–10; 6.20–7.28) a la luz de estos pasajes. En 7.1–19 la figura de Melquisedec es prominente; de su brusca aparición y desaparición. En Génesis se concluye que su sacerdocio es «viviente» o eterno. Es un tipo de Jesucristo, por consiguiente su sacerdocio es superior al de Aarón y el levítico, cuyos sacerdotes son mortales. Algunos rollos del mar Muerto (QUMRÁN) elaboraron teorías sobre el simbolismo de Melquisedec.","Nombre de persona que significa “Sedec es mi rey” o “mi rey es justicia”. Sacerdote y rey de Salem, una ciudad identificada con Jerusalén.\n\n Antiguo Testamento\n\nCuando Abraham regresó del Valle de Sidim donde había derrotado al rey elamita Quedorlaomer y a los reyes que se aliaron a este último, Melquisedec recibió al patriarca con pan y vino y lo bendijo en nombre del “Dios Altísimo”. Para retribuirlo, Abraham le dio el diezmo de todo (Gén 14:20).\n\nTanto Melquisedec como Abraham adoraban al único Dios verdadero. Da la impresión de que Abraham también reconoció la función de Melquisedec como sacerdote. En Sal 110:4 se refiere a alguien que sería sacerdote para siempre según el “orden de Melquisedec”. Este salmo mesiánico enseña que el líder o gobernante de la nación hebrea sería capaz de reflejar en su persona el papel de sacerdote como así también el de rey.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl escritor de Hebreos, en los caps. Heb 5:1-14; Heb 6:1-20; Heb 7:1-28 se refirió varias veces a que el sacerdocio de Jesús era según el “orden de Melquisedec”, característica que lo diferenciaba del sacerdocio levítico. El autor de Hebreos citó el Sal 110:4. Para él, Jesús es el único cuya vida no se puede destruir con la muerte, lo que se adecúa a la descripción del salmista en cuanto a un sacerdote según “el orden de Melquisedec”.\n\nJudith Wooldridge"]},"MELSAR":{"word":"MELSAR","definitions":["Funcionario de Nabucodonosor a cargo de Daniel y sus amigos (Dn 1.11, 16). En la versión Reina-Valera, Melsar aparece como nombre propio. Sin embargo, otras versiones lo consideran un nombre común y lo traducen como «cortesano». La función exacta de Melsar o del «melsar» se desconoce.","Transliteración de lo que probablemente sea un término asirio que significa “guardia” (NVI) o “mayordomo” (LBLA) en Dan 1:11; Dan 1:16. La RVR1960 sigue algunas versiones primitivas (Teodocio, Luciano, Siríaca, Vulgata) y da por sentado que Melsar es un nombre propio. Las traducciones modernas destacan el uso del artículo para demostrar que es un título."]},"MEMUCÁN":{"word":"MEMUCÁN","definitions":["(HECHICERO). Sabio de la corte de Persia en Susa, uno de los «siete príncipes de Persia y de Media que veían la cara al rey» (Est 1.14). El «rey» era ASUERO, generalmente identificado como Jerjes I (485– 464 a.C.). Este fue uno de los que aconsejó a Asuero que castigara a la reina Vasti (Est 1.13–22).","Uno de los siete príncipes que oficiaban de consejeros del rey persa Asuero (Est 1:14; Est 1:16; Est 1:21). Ver Marsena."]},"MENE, TEKEL, UPARSÍN":{"word":"MENE, TEKEL, UPARSÍN","definitions":["Palabras escritas en la pared del palacio real de Belsasar, cuando este profanó los vasos del templo de Jerusalén durante su famosa fiesta (Dn 5.25–28). El misterio en cuanto a ellas se hizo mayor por cuanto podían interpretarse de diferentes maneras. Según la vocalización (que probablemente faltó), las palabras podían entenderse como verbos o como nombres de medidas. Por ejemplo, Mene podría significar el talento de Babilonia; Tekel el siclo de los hebreos; , una medida de los asirios equivalente a medio talento babilónico. En ambos casos, la «U» de indica la conjunción «y». Daniel interpretó las palabras con sentido de participio pasivo, y leyó así: «Dios ha contado el reino; el rey ha sido pesado; y el reino ha sido roto»."]},"MENFIS":{"word":"MENFIS","definitions":["Famosa ciudad de Egipto al lado oeste del Nilo, cerca del Cairo moderno. Fue capital de Egipto durante el Imperio Antiguo (siglos XXVI—XXII a.C.) y más tarde en el tiempos de los hicsos (1720–1560 a.C.). El nombre Menfis, como se llamó originalmente la pirámide de Pepi I, se aplicó a la ciudad durante la dinastía VI. Según una tradición egipcia, Menfis fue fundada por Menes, el faraón que unió a los dos Egiptos (Alto y Bajo) y fundó la primera dinastía. Su época de oro fue el período clásico de cultura egipcia (dinastía III—V), pero continuó siendo importante hasta la conquista de Alejandro Magno (331 a.C.). Cerca de Menfis queda la pirámide escalonada de Zoser (la más antigua) y el famoso trío de grandes pirámides, la de Keops (la más grande), Kefrén y Micerino, todas de la dinastía IV (siglos XXVI y XXV a.C.). Menfis era un centro importante de la religión egipcia. Fue conocida como sitio principal del culto al dios Ptah, por su gran templo dedicado a él, por el toro sagrado de Ptah y por el buey Apis. Más tarde, con la presencia de Asiáticos, se adoró también a Astarté, Baal y Cades. Los etíopes conquistaron la ciudad en 730 a.C. (bajo Pianji), los asirios en 761 y 666 (bajo Esarhadón y Asurbanipal) y los persas en 525 (bajo Cambises). Después de la destrucción de Jerusalén en 586 a.C., algunos judíos vivieron en Menfis juntamente con otros extranjeros (Jer 44.1). En los escritos proféticos, Menfis se menciona en Is 19.13; Jer 2.16; 46.14, 19; Ez 30.13, 16 y Os 9.6.","Nombre geográfico que significa “la morada del bueno”. Antigua capital de Egipto situada justo al sur de la actual El Cairo sobre la ribera occidental del Río Nilo. Fue fundada por Menes, un faraón de la Dinastía I (aprox. 2800 a.C.), y se convirtió en capital egipcia cuando asumió el poder la Dinastía III (aprox. 2686 a.C.). Menfis fue la principal ciudad de Egipto durante más de 300 años. Otras ciudades fueron creciendo en importancia hasta que Menfis dejó de ser el asiento del poder. Tebas y Avaris-tanis fueron las capitales durante las dinastías subsiguientes. Menfis recuperó su condición de capital durante el reinado de los hicsos (1750–1570), pero fue remplazada cuando terminó la ocupación extranjera.\n\n Quedan allí pocos restos arquitectónicos que atestigüen de la gloria y grandeza que disfrutó la ciudad en alguna época. Cuando los musulmanes comenzaron a construir El Cairo, asaltaron los edificios de Menfis para conseguir materiales e incluso desmantelaron el templo de Ptah, que tal vez constituía la estructura más grande y lujosa de la ciudad."]},"MENI":{"word":"MENI","definitions":["Deidad pagana que adoraron los israelitas (Is 65.11). En la RV-1960 se traduce Destino."]},"MENTA":{"word":"MENTA","definitions":["Hubo tres variedades de menta en la Palestina, pero ninguna de ellas se cultiva hoy. Crecían silvestres, en lugares húmedos, especialmente a la orilla de riachuelos. Antiguamente se cultivaban por sus hojas y flores aromáticas (Mt 23.23; Lc 11.42). Según el Talmud (Pes 2.6) la menta era una de las HIERBAS AMARGAS de la cena pascual."]},"MENTIRA":{"word":"MENTIRA","definitions":["Manifestación contraria a la VERDAD, cuya esencia es el engaño y cuya gravedad se mide según el egoísmo o la maldad que encierre. El decálogo divino la prohíbe (Éx 20.16) y uno de los efectos de la conversión al cristianismo es el dejar de mentir (Ef 4.25). La mentira directa, como la de ANANÍAS y SAFIRA (Hch 5.4), no es la única forma de mentir. En ocasiones se trata de una media verdad, como cuando Abraham dijo de su esposa a Abimelec: «Sara es mi hermana» (Gn 20.2; cf. 20.12). El propósito siempre es engañar. Puede ser también una respuesta evasiva, como la que Caín dio a Dios (Gn 4.9); un silencio, como el de Judas cuando el Señor lo acusó indirectamente en la última cena (Jn 13.21–30), o toda una vida engañosa: «si decimos que tenemos comunión con Él, y andamos en tinieblas, mentimos y no practicamos la verdad» (1 Jn 1.6). Los mentirosos irán al lago de fuego (Ap 21.8). El padre de mentira es SATANÁS (Jn 8.44) y, según 2 Ts, en los últimos días Dios le permitirá promulgar su mentira en forma universal. El «hombre de pecado, el hijo de perdición» (2.3) vendrá por «obra de Satanás» (2.9), y Dios enviará a la gente rebelde e inconversa «un poder engañoso» que les haga creer la mentira del anticristo (2.11).","Ver Hipocresía; Verdad."]},"MERAB":{"word":"MERAB","definitions":["Hija mayor de Saúl que fue prometida en matrimonio a David pero luego dada a Adriel el meholatita (1 S 18.17–19). Según algunos manuscritos, los cinco hijos de Adriel entregados a los GABAONITAS para ser ahorcados en expiación por el pecado de Saúl (2 S 21.8, 9) eran hijos de Merab.","Nombre de persona derivado de la raíz “convertirse en muchos”. Hija mayor del rey Saúl (1Sa 14:49) que en dos ocasiones prometió entregársela a David a cambio de matar a Goliat (1Sa 17:25) y pelear las batallas del Señor contra los filisteos (1Sa 18:17-19). Saúl quebrantó su promesa y se la dio a Adriel. Tomando como base el contexto y algunos textos antiguos, los traductores modernos suelen colocar en 2Sa 21:8 “Merab” (NVI, LBLA) en lugar del nombre “Mical” como aparece en el texto hebreo (RVR1960)."]},"MERAIOT":{"word":"MERAIOT","definitions":["(REVELACIONES). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “obstinado” o “rebelde”.\n\n 1. Antepasado de los sumos sacerdotes descendientes de Sadoc (1Cr 6:6-7; 1Cr 6:52).\n\n 2. Antepasado de Esdras, quizás equivalente a 1. (Esd 7:3; 1Cr 9:11; Neh 11:11).\n\n 3. Familia sacerdotal del período posexílico (Neh 12:15), tal vez una modificación de Meremot efectuada por el copista (Neh 12:3)."]},"MERARI":{"word":"MERARI","definitions":["Hijo menor de Leví, que llegó a ser cabeza de una de las tres familias de levitas (Éx 6.16–19). Acompañó a su abuelo, el patriarca Jacob, a Egipto (Gn 46.11). Sus descendientes, «los meraritas», estaban encargados, durante la peregrinación por el desierto, de llevar las pertenencias del tabernáculo de un sitio a otro y armarlo cuando los israelitas hacían escalas (Nm 4.29–33). Cuando se repartió la tierra prometida entre las doce tribus, a los meraritas se les asignaron doce ciudades en las tribus de Rubén, Gad y Zabulón más allá del Jordán (Jos 21.7). Durante el reinado de David algunos miembros de esta familia cantaban en el templo (JEDUTÚN; ETÁN) y otros eran porteros (1 Cr 6.31–47; 25.3; 26.10–19). Se mencionan durante los reinados de Ezequías y Josías, épocas en que se efectuaron limpiezas del templo (2 Cr 29.12–15; 34.12).","Nombre de persona que significa “amargura” o “irritar”. Tercer hijo de Leví (Gén 46:11; Éxo 6:16; Núm 3:17; 1Cr 6:1; 1Cr 6:16; 1Cr 23:6). Fue antepasado de una de las divisiones de sacerdotes, los meraritas."]},"MERATAIM":{"word":"MERATAIM","definitions":["(DOBLE REBELIÓN). Nombre simbólico de Babilonia quizás por sus rebeliones contra Dios o por el trato dado a Israel (Jer 50.21). La traducción «tierra de la doble rebelión» se debe a que se transcribió al hebreo (usando la raíz marah, que significa rebelarse), el término babilónico, marratin, que designa la región lacustre naru marratu (río amargo), al sur de Babilonia.","Nombre geográfico que significa “amargura doble” o “rebelión doble”, posiblemente un juego de palabras con la frase acadia mat marrati (“Tierra del Río Amargo”) o nar marratu, designación que aparece en inscripciones babilónicas correspondientes a la región lindante al Golfo Pérsico. Jeremías (Jer 50:21) anunció el juicio de Dios sobre la tierra."]},"MERCADER":{"word":"MERCADER","definitions":["Uno que comercia en géneros o artículos vendibles, oficio importante entre los pueblos antiguos. En la ley hebrea, desde tiempos remotos, existieron normas éticas para el mercader detallista (Lv 19.35–37; Dt 25.13–16; Miq 6.10), aunque el comercio internacional alcanzó mayor desarrollo entre los fenicios, egipcios, ismaelitas y, en la época neotestamentaria, entre los romanos. Mucho del tráfico comercial entre Asia, Europa y África tenía que pasar por territorio israelita en grandes caravanas. En los días de David y Salomón los hebreos también participaron eficientemente en el comercio internacional (1 R 9 y 10). Después del cautiverio en Babilonia, desarrollaron una gran actividad comercial y financiera, habiendo aprendido de los babilonios los secretos del comercio y la banca. Por ello el mercader llegó a ser una figura muy familiar (Neh 3.32; 13.20; Pr 31.24). Según el relato bíblico, los mercaderes iban de paraje en paraje, aunque preferían las transacciones comerciales de país a país, y llevaban la mercancía en cuadrillas o caravanas (2 Cr 9.14) o por mar (Is 23.2; Ez 27.27, 28). Se supone que al principio se ocupaban del cambio o permuta de productos alimenticios, telas, objetos ornamentales, enseres de cocina, etc., aunque desde el Génesis se mencionan casos en que interviene alguna moneda (Gn 23.16). Los hermanos de José lo vendieron por veinte piezas de plata a unos mercaderes ismaelitas (MADIANITAS) que traficaban con aromas, bálsamo y mirra (37.25–28). En sus parábolas Jesús hizo referencia a los mercaderes y negocios relacionados (por ejemplo, la perla de gran precio, Mt 13.45) y en Apocalipsis hay varias referencias despectivas a los mercaderes, sin duda por su avaricia y egoísmo (Ap 18.3, 11, 15, 23).","Comprador y vendedor de artículos a fin de obtener ganancias. Excepto en la época de Salomón (1Re 9:26-28; 1Re 10:15; 1Re 10:22), Israel no era conocida en tiempos bíblicos como una nación de mercaderes. Las referencias a israelitas que participaban en el comercio son sorprendentemente pocas. Tenían prohibido venderles alimentos a los otros israelitas para obtener ganancias mediante usura (Lev 25:37), pero a los extranjeros les podían vender incluso carroña (Deu 14:21). Los mercaderes les compraban telas a las amas de casa (Pro 31:24) y vendían aceite de oliva (2Re 4:7). A menudo se condenaba el abuso de los mercaderes en los siguientes casos: retener el grano para elevar los precios (Pro 11:26); impacientarse para que concluyeran el día de reposo y las festividades a fin de retornar a la actividad comercial; emplear pesas deshonestas (Amó 8:5); esclavizar a otros israelitas para que compraran alimentos (Neh 5:1-8); violar el día de reposo (Neh 13:15-21). Los mercaderes de Jerusalén colaboraron en la reedificación de los muros que llevó a cabo Nehemías, quizás financiándola (Neh 3:32).\n\nLa mayoría de las referencias a mercaderes en el AT corresponde a naciones que no incluyen Israel. El término que se traduce mercader en Pro 31:24 y Ose 12:7 es la palabra correspondiente a cananeo. Luego del exilio, los hombres de Tiro vendían pescado y toda clase de mercancías en Jerusalén (Neh 13:16). Eze 27:12-25 relata todas las actividades de los mercaderes de Tiro. Comercializaban metales comunes y preciosos, esclavos, ganado, piedras preciosas, marfil, lana, tela, ropa, productos agrícolas, vino, especias y alfombras (comp. Apo 18:11-13). Los mercados asociados con Tiro comprendían 22 naciones o pueblos que incluían Asia Menor, Palestina, Siria, Arabia y la Mesopotamia. Los mercaderes generaban grandes riquezas. Los profetas recriminaban el orgullo que acompañaba el éxito material de los mercaderes (Isa 23:1-18; Eze 27:1-36).\n\nEn el NT, Jesús utilizó a un mercader para ilustrar la necesidad de arriesgar todo a fin de ganar el reino de los cielos (Mat 13:45-46). Otras referencias continúan el ataque profético a los mercaderes arrogantes. Stg 4:13 advierte a los grandes empresarios que se lanzan a realizar emprendimientos a largo plazo en el extranjero que no dejen de lado a Dios cuando planifican las cosas. Apocalipsis condena a los mercaderes romanos que se enriquecieron en base a los pecados de Roma (Apo 18:3). Ver Comercio; Economía.\n\nChris Church"]},"MERCURIO":{"word":"MERCURIO","definitions":["(DEL LATÍN MERCES QUE SIGNIFICA COMERCIO). Dios de los antiguos romanos, equivalente al HERMES de los griegos. Hermes, según la mitología griega, era el mensajero de los dioses y se adoraba como el dios de la elocuencia. Los romanos llamaron Mercurio al que traía noticias de los dioses y lo consideraban el patrón del comercio, la elocuencia y la literatura. Existía una leyenda conocida entre los griegos, y mencionada por Ovidio, acerca de una visita que Júpiter y Hermes hicieron a sus paisanos Baucis y Filemón. Quizás la gente de Listra tenía esto en mente cuando oyeron predicar a Pablo y a Bernabé, pues después de verles sanar a un cojo, identificaron a Pablo como Mercurio, mensajero divino, y a Bernabé como a JÚPITER (Hch 14.11s).","En Hch 14:12, nombre latino del dios griego Hermes, con el cual los supersticiosos de Listra confundieron a Pablo. Se lo conocía como mensajero de los dioses y se lo asociaba con la elocuencia. El papel de Pablo como orador principal hizo que el público pensara que era Mercurio. Ver Dioses paganos."]},"MEREMOT":{"word":"MEREMOT","definitions":["Nombre de varios hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “alturas”.\n\n 1. Sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel (Neh 12:3).\n\n 2. Sacerdote de la época de Esdras y Nehemías que colaboró con el tesoro del templo (Esd 8:33), la reparación de los muros (Neh 3:4; Neh 3:21) y fue testigo de la renovación del pacto (Neh 10:5).\n\n 3. Laico que tenía una esposa extranjera (Esd 10:36).\n\n 4. (NTV) Ver Meraiot (3)."]},"MERIBA":{"word":"MERIBA","definitions":["(RENCILLA, TRADUCIDA A VECES LITERALMENTE EN LA RV; POR EJEMPLO, NM 20.13, 24; 27.14).","Ver Masah."]},"MERODAC":{"word":"MERODAC","definitions":["Nombre hebreo del dios principal de Babilonia. Aparece solamente en Jer 50.2. Sin embargo, forma parte del nombre de varios reyes de Babilonia, por ejemplo, MERODAC-BALADÁN (2 R 20.12; Is 39.1), y EVIL-MERODAC (2 R 25.27; Jer 52.31). Compárense, BEL, BAAL y el DRAGÓN.","Forma hebrea de Marduk, el dios principal de Babilonia también denominado Bel, y que equivale al semítico Baal o “Señor” (Jer 50:2). Merodac es un componente de los nombres de los reyes babilónicos Merodac-baladán (2Re 20:12; Isa 39:1) y Evil-merodac (2Re 25:27; Jer 52:31). Si Merodac se pronuncia de manera diferente, suena como el nombre Mardoqueo (Est 2:5). Ver Dioses paganos."]},"MERODAC-BALADÁN":{"word":"MERODAC-BALADÁN","definitions":["Rey de una tribu caldea que, durante el período de la hegemonía asiria, logró ocupar el trono de Babilonia por once años. Su principal aliado fue Elam, que tenía interés en destruir el poderío asirio. Echado de Babilonia por Sargón II, Merodac-baladán logró reconquistar la ciudad con el apoyo de los elamitas, e intentó debilitar a Asiria haciendo alianza con otros reyes subyugados por el vasto imperio del norte. Entre estos reyes se encontraba Ezequías, rey de Judá, y a él envió Merodacbaladán una embajada que Ezequías recibió cordialmente (2 R 20.12, 13; 2 Cr 32.31; Is 39.1, 2). Aquella embajada sirvió a Isaías para profetizar contra Babilonia (2 R 20.14–19; Is 39.3–8). Merodac- baladán no pudo llevar a cabo su política, pues los asirios lo arrojaron de su trono y tuvo que refugiarse en Elam.","Nombre de persona que significa “el dios Marduk dio un heredero”. Gobernante de la tribu Bit-Yakin del sur de Babilonia y rey de esa ciudad entre el 721–711 a.C., y durante un breve tiempo en el 704 a.C. Fue tan solo una marioneta bajo el dominio del rey asirio Sargón. Merodac-baladán envió mensajeros al rey Ezequías de Judá (Isa 39:1; 2Re 20:12-13) para que hicieran alarde de la casa de sus tesoros y su contenido. Dos años más tarde, Senaquerib asoló la ciudad santa con resultados tremendos. Merodac-baladán continuó rebelándose contra los asirios; tras salir del exilio en más de una ocasión continuaba luchando contra los reyes de Nínive. Finalmente fue derrotado y confinado a las tierras costeras originarias de la tribu. Ver Babilonia; Ezequías; Sargón; Senaquerib."]},"MEROM, AGUA DE":{"word":"MEROM, AGUA DE","definitions":["«Las aguas de Merom» se mencionan solo en Jos 11.5, 7. En su vecindad Josué derrotó a los reyes cananeos confederados bajo el rey Jabín de Hazor. La ubicación exacta es motivo de discusión entre los peritos en la geografía bíblica. Tradicionalmente, sin embargo, Merom se ha identificado con el lago de Huleh que antes quedaba 15 km al norte del mar de Galilea y era alimentado por el río Jordán. Pero por sus características pantanosas ese sitio no llena los requisitos topográficos para una acción militar tal como la descrita en Jos 11.5. El sitio más probable de Merom es cerca de la moderna aldea de Meiron entre Huleh y el mar de Tiberias a 16 km al oeste del río Jordán. Aquí hay copiosas fuentes de agua que fluyen por Meiron y siguen su cauce hacia el sur por un valle que desemboca en el mar de Galilea. Otros eruditos afirman que el sitio es Marum er-Ros; así las aguas serían las fuentes perpetuas de Wadi-Auba."]},"MES":{"word":"MES","definitions":["El mes hebreo era un mes lunar. El cálculo se hacía en base a veintinueve días y medio, pero se ajustaban treinta días para un mes y veintinueve para el siguiente. Los primeros meses se llamaban «completos» y los de veintinueve días «incompletos». Cada uno comenzaba en el momento en que se vislumbraba la primera creciente de la nueva luna al atardecer. Muy antiguamente, se apostaban observadores para vigilar la aparición, y luego la anunciación formaba parte del rito del templo. Al pasar los años se utilizaron métodos de cálculo más seguros. El primer día de cada mes se consideraba día santo. Fue necesario ajustar este calendario al año solar, pero se desconocen los detalles precisos del ajuste. Posiblemente se intercaló un decimotercer mes a la mitad o al fin del año. En el éxodo de Egipto, Dios mandó que el año comenzara con ABIB (nisán), séptimo mes del año civil. Desde ese entonces el año sagrado comenzó con nisán, pero tanto el sistema antiguo como este se usaban simultáneamente. La nomenclatura de algunos meses se origina en la cultura fenicio-palestina, y se les llamó generalmente 1o., 2o., 3.er mes, etc. En los tiempos del poscautiverio se adoptaron los nombres del calendario babilónico.","Ver Calendarios; Tiempo."]},"MESA":{"word":"MESA","definitions":["(LIBERTAD). Nombre de tres hombres y un lugar de la Biblia. La Estela Moabita narra esta historia (y otra información adicional interesantísima) desde el punto de vista del enemigo y corrobora la autenticidad de la crónica bíblica. La Estela reza literalmente: «Yo [soy] Mesa, hijo de Quemos rey de Moab, de Dibón mi padre reinó sobre Moab por treinta años, y yo reiné después de mi padre, quien hizo este lugar alto para Quemos en Kirhareset porque él me salvó de todos los reyes y me hizo triunfar sobre todos mis adversarios. En cuanto a Omri, rey de Israel, él humilló a Moab por muchos años, porque Quemos estaba enojado contra su tierra. Y su hijo reinó en su lugar y él dijo también: “Humillaré a Moab”. Durante mi reinado habló [así], sin embargo, yo le vencí y a su casa, mientras que Israel ha perecido para siempre. [Pues] Omri había invadido la tierra de Medeba e [Israel] había vivido allí durante su reinado y la mitad del reinado de su hijo [Acab], cuarenta años; pero Quemos vivía allá en mi tiempo. »Y yo edifiqué Baal-meon, haciendo allí un estanque y yo edifiqué Karyatan. Pues los de Gad siempre habían vivido en la tierra de Atarot, y el rey de Israel había construido Atarot para ellos; pero yo ataqué el pueblo y lo tomé y maté a todos los habitantes del pueblo como satisfacción a Quemos y a Moab. Y traje de allí a Oriel su capitán, arrastrándolo delante de Quemos en Keriot, y yo colonicé el lugar con gente de Sarón y gente de Maharit. Y Quemos me dijo: “Ve, quita Nebo de Israel”. Luego me fui de noche y luché contra él desde el amanecer hasta el mediodía, tomándolo y matando a todos, siete mil hombres, adultos, niños, mujeres, niñas y criadas, porque los había dedicado al [dios] Astar-Quemos para destrucción. Y llevé de allí los de Yahveh, arrastrándolos delante de Quemos. Y el rey de Israel había edificado Yahaz, y él permanecía allí durante la guerra conmigo, pero Quemos lo expulsó delante de mí. Y yo tomé doscientos soldados de Moab, todos buenos [guerreros] y los mandé contra Yahaz y lo tomé para agregarlo al [distrito de] Dibón. »Fui yo quien edificó Kir-hareset, el muro de la selva y el muro de la guarnición; también construí sus portales; yo construí sus torres y yo edifiqué el palacio real; y yo hice los dos estanques para agua adentro del pueblo. Y no había cisterna adentro del pueblo de Kir-hareset; por tanto dije a toda la gente: «Haga cada uno una cisterna en su casa». Y yo corté las vigas para Kir-hareset por medio de cautivos israelitas. Yo construí Aroer e hice la calzada al lado del Arnón; yo construí Bet-bamot porque había sido destruido; yo construí Bezer porque yacía en ruinas, por medio de cincuenta varones de Dibón, porque todo Dibón es [mi] territorio leal. »Y yo reinaba [en paz] sobre los cien pueblos que yo había agregado al país. Y yo edifiqué [30] en Medeba, y Bet-diblathen y Bet-baal-meon, y allí yo puse el de la tierra. Y en cuanto a Hauronen, allí vivía [y] Quemos me dijo: “Baje y ataque Hauronen”. Y yo bajé [y yo ataqué al pueblo y lo tomé] y Quemos vivía allí en mi tiempo» (Pritchard, Ancient Near Eastern Text, pp. 320,321).","Nombre de persona y de lugar que significa “seguridad” o “deuda”.\n\n 1. Rey de Moab que encabezó una rebelión contra Israel (2Re 3:4-27). La designación de Mesa como propietario de ganado (2Re 3:4) quizás sea un título honorífico para la función de jefe. Se desconoce la fecha de la revolución. En 2Re 1:1 se sugiere que se produjo inmediatamente después de la muerte de Acab (850 a.C.). En 2Re 3:4 se la ubica durante el reinado de Joram (849–842 a.C.). La Piedra Moabita que erigió Mesa para celebrar sus hazañas contiene dos referencias aparentemente irreconciliables en cuanto al tiempo: a mitad del reinado del hijo de Omri y 40 años después que este comenzara a aplicar tributos sobre Moab. Si la referencia al hijo de Omri se toma en forma literal, la Piedra Moabita ubica la revolución durante el reinado de Acab (869–850 a.C.). No obstante, “hijo de Omri” se empleó como título de varios de los reyes que sucedieron a Omri en Samaria, incluso para referirse a Jehú, quien derrocó esa dinastía. Por lo tanto, Joram, el nieto de Omri, podría ser el “hijo” de Omri mencionado en la Piedra Moabita. Sin embargo, el reinado de Joram concluyó cinco años antes del 40º aniversario de la fecha más temprana que se le adjudica a la opresión moabita a manos de Omri. Al comienzo de la revuelta, Mesa se apoderó de algunas ciudades israelitas limítrofes y fortificó otras de las suyas. No obstante, una alianza entre Israel, Judá y Edom atravesó las defensas y atacó a Mesa por la retaguardia. Mesa huyó hacia Kir-hareset, desde donde infructuosamente intentó escapar para refugiarse con sus aliados arameos. Sin ninguna posibilidad de salida, Mesa sacrificó a su hijo primogénito ante el dios Quemos sobre los muros de la ciudad. Los israelitas reaccionaron ante esta acción y levantaron el sitio para regresar a su tierra. La Piedra Moabita describe a Mesa como constructor de ciudades y carreteras. Sin embargo, las evidencias arqueológicas sugieren que luego de la rebelión empezó la decadencia en la civilización moabita. Ver Moab y la Piedra Moabita.\n\n 2. Descendiente de Benjamín que vivía en Moab (1Cr 8:9).\n\n 3. Descendiente de Caleb (1Cr 2:42).\n\n 4. Ciudad del territorio de los hijos de Joctán (Gén 10:30) que muy probablemente corresponda a Massa (Gén 25:14; 1Cr 1:30) y está situada entre el extremo del Golfo de Aqaba y el Golfo Pérsico. Esta Massa equivale a la asiria Mash y a la persa Maciya.\n\nChris Church"]},"MESEC":{"word":"MESEC","definitions":["Nombre de dos hombres y un pueblo en la Biblia. Con la excepción de Sal 120.5, siempre se menciona este pueblo con el de Tubal. Herodoto señaló la región del Ponto, al sur del mar Negro, como la tierra sede de Mesec (Historia III, 94; VII, 78). Probablemente era un pueblo de idioma europeo, que entró al Medio Oriente por las llanuras del norte y se impuso sobre la población de la Anatolia oriental. Mesec se menciona en las inscripciones cuneiformes en los escritos de Josefo. La Biblia describe el pueblo como bélico, salvaje y de costumbres bárbaras (Ez 32.26; 39.1–3). Comerciaba con esclavos y utensilios de bronce (Ez 27.13). Mantenía relaciones comerciales con Tiro y era aliado de Gog (Ez 38.2, 3).","Nombre de persona que significa “siembra” o “posesión”.\n\n 1. Pueblo de Asia Menor (Gén 10:2; 1Cr 1:5) conocido por la comercialización de utensilios de bronce (Eze 27:13) y frecuentemente asociado con Tubal (Eze 32:26; Eze 38:2-3; Eze 39:1). Este Mesec equivale al asirio Mushki y al griego Moschoi.\n\n 2. Tribu aramea de la que no se tienen más datos (1Cr 1:17), quizás equivalga a Mas (Gén 10:23)."]},"MESÍAS":{"word":"MESÍAS","definitions":["Título dado a Jesús y transliteración del vocablo hebreo mashiakh (o sea, ungido) que en la LXX se traduce jristós (en griego, ungido, por ejemplo, Lv 4.5; 1 S 24.11; Is 45.1). En tiempos bíblicos se ungía al rey, al sacerdote y al profeta, y de ahí el término «ungido» se llegó a usar para mostrar que Dios había designado a una persona para algún trabajo especial (por ejemplo: Saúl, 1 S 10.1; David, 1 S 16.13; Eliseo, 1 R 19.15s; y Ciro, Is 45.1). La designación destacaba el hecho de que Dios actuaba a través del electo para la UNCIÓN. EL MESÍAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Si bien al principio se solía ungir a los sacerdotes, profetas y reyes, pronto la palabra Mesías fue adquiriendo otras dimensiones que trascendían la misión de dichos personajes. Con base en 2 S 7.12–16 y habiéndose visto el próspero reinado de David, y luego la decadencia bajo el gobierno de sus hijos, se esperaba la venida de un rey que tuviese su trono «para siempre», el cual volvería a traer paz y prosperidad al pueblo. Durante la época inmediata después de David (900–700 a.C.), el pueblo hebreo esperaba que cada nuevo rey mostrara las características de un «ungido de Dios». Pero con el fracaso sucesivo de los distintos reyes, se comenzó a proyectar esa esperanza más hacia el futuro. Ante cada calamidad de Israel, se esperaba un pronto auxilio de Dios mediante su Mesías. La «esperanza mesiánica» consistía en esperar que Dios, con su Mesías como instrumento, establecería para siempre a su pueblo. Se clamaba por un futuro glorioso donde el Mesías sería figura prominente. Para los profetas escritores, desde Amós (siglo VIII), el Mesías esperado era un personaje con un poder sin límite que establecería definitivamente la paz y la justicia sobre el mundo (Is 9.7; 11.4; Os 14.2–9; Am 9.11–15). Con base en la profecía de Natán (2 S 7.12–16), y alentado por los profetas escritores, el pueblo hebreo esperaba durante cada crisis política a un hombre («el ungido»); alguien que traería la liberación y ante quien cualquier resistencia, por parte de sus enemigos, sería anulada por ser el Mesías invencible. La esperanza de que Dios levantaría a un Mesías para liberar a Judá de sus enemigos, especialmente de los babilonios, mengua cuando las tropas de NABUCODONOSOR destruyen a Jerusalén en 586 a.C., y la esperanza se proyecta cada vez más al futuro. Se piensa en un futuro remoto cuando el Mesías vendrá al fin de los tiempos. Así, pues, se comienza a dar un matiz escatológico al significado del título Mesías, matiz que va en aumento hasta llegar a la época de Jesús. La segunda parte de Isaías hace hincapié en una figura que recibe el nombre de «SIERVO DE JEHOVÁ», que en lugar de dominar es oprimido y angustiado, y en vez de vengarse de sus enemigos humildemente acepta el injusto castigo que estos le dan (Is 53.1–9). Por otra parte, para Jeremías el Mesías tiene más bien una función sacerdotal; es un personaje que representa a Dios dentro del pueblo escogido, y que también representa al pueblo ante Dios. Tiene el derecho de perdonar pecados y su misión es ayudar al pueblo (Jer 23.5, 6; 33.8, 15–18). Zacarías muestra al Mesías como «justo, salvador y humilde» (Zac 9.9). El Mesías esperado en el Antiguo Testamento es, de una forma u otra, una figura de SALVACIÓN para el pueblo, ya sea de sus enemigos políticos o de sus pecados contra Dios. EL MESÍAS EN LA ÉPOCA INTERTESTAMENTARIA La literatura intertestamentaria (APÓCRIFA) demuestra una difusa expectación en cuanto al Mesías. Se habla del Mesías de David, del Mesías de Leví, del Mesías de José y del Mesías de Efraín. Los ROLLOS DEL MAR MUERTO añaden un poco de confusión al difícil problema cuando hablan del Mesías de Aarón y del Mesías de Israel. Se puede decir que la esperanza sobre el Mesías en aquel entonces estaba dividida en dos conceptos principales. El primero mostraba un Mesías político, idea que se difundió mucho por los Salmos de Salomón (17.12ss). Estos hablan de un rey que viene a aniquilar a los tiranos, a destruir los imperios y a castigar a los paganos. Este rey fundará un reino que será el prototipo del Reino que Dios establecerá al fin de los tiempos. En los Apocalipsis de Esdras y de Baruc (4 Esdras 7.26ss; Baruc 29, 30 y 40) el rey destruye a sus enemigos y establece un reino perfecto. El segundo concepto presentaba un Mesías en parte humano y en parte divino que podría por lo tanto establecer el Reino de Dios sobre la tierra (Enoc 48.10 y 52.4). La tendencia en el tiempo de Jesús fue de esperar un Mesías político que vendría a liberar a su pueblo. De tal modo que la persona del Mesías y su obra habían adquirido para ese entonces en la mentalidad judía, oscurecida por prejuicios racionales y religiosos, un carácter totalmente erróneo. EL MESÍAS EN EL NUEVO TESTAMENTO Los diversos conceptos en cuanto al Mesías estuvieron en continua interacción; cuando Jesús aparece y comienzan a llamarlo Mesías, tiene ante sí el resultado de una mezcla de conceptos en la que predomina el del Mesías político. Repetidas veces se ha afirmado que Jesús no tenía conciencia de que Él fuese el Mesías y que este título se lo adjudicaron sus discípulos después de su muerte. Esta afirmación se debe a la reserva con que Jesús recibe el título de Mesías. A través de los Evangelios Sinópticos solo hay tres ocasiones en las que conscientemente se le da el título de Mesías (Mc 8.29; 14.61; 15.2), y en los tres pasajes se ve que, si bien no lo rechaza, tampoco lo adopta para su uso común. No lo hace, sin embargo, por no tener el derecho de usarlo, sino debido a la connotación política y vengativa que encerraba dicha distinción. Jesús prefiere llamarse el HIJO DEL HOMBRE, que es también un título mesiánico, ya que Él es el SIERVO sufriente (Mc 8.31; y 10.43–45). Tenía plena conciencia de su mesianismo, y por ello toma el nombre de una de las figuras esperadas por los judíos que se adaptaba más al papel que representaría en la pasión. Lo paradójico fue que Jesús, quien durante su ministerio manifiesta bastante reserva para usar el título de Mesías, legalmente es condenado por ser el Mesías (Jn 19.19). Los apóstoles comenzaron a dar el título de Mesías a Jesús para mostrar a los judíos que el Mesías esperado ya había venido. En Hch 2.36, por ejemplo, no se menciona la resurrección, sino más bien se acepta que el hombre de Nazaret fue declarado Mesías por sus obras y por la profecía cumplida por Él en su ministerio. Para los cristianos primitivos lo que más destacaba a Jesús como el Mesías no era su actuación como rey (Mt 21.1–11), sino su actuación como persona poseída por el Espíritu Santo (Lc 4.18). Entre el Espíritu Santo y el Mesías hay una íntima comunión. Después de la resurrección, los discípulos entendieron la verdadera dimensión de la obra de Jesús, y solo entonces todas las palabras divinas les resultaron comprensibles (Lc 24.25–31). La afirmación de que Jesús es el Mesías llega a ser una fórmula de declaración de fe (1 Jn 5.1). Cuando el título Mesías se saca del ambiente judío, pierde en parte su significado específico de Ungido de Dios y llega a ser un nombre propio de Jesús de Nazaret. Este nombre trasciende los siglos, y hoy el mundo entero conoce a su iglesia como la Iglesia de Cristo.","Transliteración de la palabra hebrea que significa “ungido” y se traduce al griego por Christos. Por lo tanto, “Cristo” o Mesías es un nombre admirablemente apropiado para expresar el vínculo de la iglesia con el Israel del AT y también la fe que reconoce a Jesucristo como el salvador del mundo.\n\n El Antiguo Testamento y el trasfondo judío primitivo\n\nEl término “ungido” posee varios significados en el AT. Todos tienen que ver con la acción de instalar a una persona en un cargo de modo que se la considere acreditada por Jehová, el Dios de Israel. Aun a un rey pagano como Ciro se lo calificó ungido de Jehová (Isa 45:1) para llevar a cabo una tarea divinamente asignada. La aplicación común del término “ungido” les correspondía a los representantes de Dios dentro del pueblo del pacto. Profetas como Eliseo fueron apartados de esta manera (1Re 19:16). Es probable que los israelitas consideraran que existía una estrecha vinculación entre las personas ungidas y el espíritu de Dios, si bien la relación solo se menciona de manera específica en pocas ocasiones (2Re 2:9). Los reyes israelitas fueron particularmente aclamados como ungidos de Yahvéh (comp. Jue 9:8), comenzando con Saúl (1Sa 9:1-27; 1Sa 10:1-27) y especialmente refiriéndose a David (1Sa 16:6; 1Sa 16:13; 2Sa 2:4; 2Sa 5:3) y Salomón (1Re 1:39). La familia real davídica pertenecía al linaje de los reyes israelitas, razón por la cual a sus integrantes se les da el título de “ungidos” (2Sa 22:51; comp. 2Re 11:12; 2Re 23:30; Sal 2:2; Sal 20:6; Sal 28:8; Sal 84:9). Por esta razón, el rey de Israel se convirtió en una persona sagrada a quien se debía tributar lealtad y respeto (1Sa 24:6; 1Sa 24:10; 1Sa 26:9; 1Sa 26:11; 1Sa 26:16; 1Sa 26:23; 2Sa 1:14; 2Sa 1:16). El oráculo de Natán (2Sa 7:12-16) es importante dado que centra la esperanza de Israel en la dinastía de David para las generaciones subsiguientes.\n\nEl rey, especialmente en los Salmos, era idealizado como un hijo divino (Sal 2:2; Sal 2:7; comp. 2Sa 7:14) y gozaba de la protección de Dios (Sal 18:50; Sal 20:6; Sal 28:8). Su dinastía no fracasaría (Sal 132:17) y se instaba al pueblo a orar a Dios a su favor (Sal 72:11-15; Sal 84:9). La caída de Jerusalén en el 586 a.C. provocó gran confusión, en especial cuando el ungido de Yahvéh fue llevado prisionero al exilio (Lam 4:20) y las naciones rechazaron su autoridad como rey (Sal 89:38; Sal 89:51). Esta humillación de la dinastía davídica desencadenó una serie de problemas para la fe de Israel, aun cuando se permitió que el pueblo regresara a la tierra. No se produjo ningún reavivamiento del linaje real davídico; sin embargo, esa restauración se convirtió en el anhelo piadoso de los judíos tanto en el exilio babilónico (Jer 33:14-18) como en los siglos subsiguientes. Una de las expresiones más claras de la esperanza perdurable se encuentra en los Salmos de Salomón (17–18) (70–40 a.C.), un escrito judío acerca del Mesías como el hijo de David. Se lo describe como un príncipe-guerrero que expulsaría de Israel a los odiados romanos e instauraría un reino donde los judíos adquirían dominio mundial.\n\nDespués del exilio el sacerdocio israelita adquirió prominencia. Ante la ausencia de un rey, el sumo sacerdote asumió un papel preponderante dentro de la comunidad. El rito de la unción constituía la señal externa de su autoridad para actuar como representante de Dios. Esta autoridad se remonta a la época de Aarón y sus hijos (Éxo 29:7-9; Éxo 30:22-33; comp. Sal 133:2). El sumo sacerdote era el sacerdote-ungido (Lev 4:3; Lev 4:5; Lev 4:16) e, incluso en cierto aspecto, un mesías (Zac 4:14; comp. Zac 6:13; Dan 9:25).\n\nEn los períodos exílico y posexílico, las expectativas sobre la venida de un Mesías adquirieron importancia fundamental. Esto se observa en las visiones de Jeremías y Ezequiel referentes a un Mesías en quien se combinarían los rasgos de lealtad y dignidad sacerdotal (Jer 33:14-18; Eze 46:1-8; Zac 4:1-14; Zac 6:13). Es evidente que las personas vinculadas con los Rollos del Mar Muerto podían combinar una esperanza dualista de dos Mesías, una primera figura sacerdotal y otra perteneciente a la realeza. La alternancia entre un Mesías reinante y un representante sacerdotal caracteriza los dos siglos de judaísmo antiguo previos a la venida de Jesús.\n\nProfecías mesiánicas del Antiguo Testamento\n\nPROFECÍA\n\nREFERENCIAS DEL AT\n\nCUMPLIMIENTO EN EL NT\n\nSimiente de la mujer\n\nGén 3:15\n\nGál 4:4; Heb 2:14\n\nA través de los hijos de Noé\n\nGén 9:27\n\nLuc 6:36\n\nSimiente de Abraham\n\nGén 12:3\n\nMat 1:1; Gál 3:8; Gál 3:16\n\nSimiente de Isaac\n\nGén 17:19\n\nRom 9:7; Heb 11:18\n\nBendición a las naciones\n\nGén 18:18\n\nGál 3:8\n\nSimiente de Isaac\n\nGén 21:12\n\nRom 9:7; Heb 11:18\n\nBendición a los gentiles\n\nGén 22:18; Gén 26:4\n\nGál 3:8; Gál 3:16; Heb 6:14\n\nBendición a través de Abraham\n\nGén 28:14\n\nGál 3:8; Gál 3:16; Heb 6:14\n\nDe la tribu de Judá\n\nGén 49:10\n\nApo 5:5\n\nNingún hueso fracturado\n\nÉxo 12:46; Núm 9:12; Sal 34:20\n\nJua 19:36\n\nBendición al hijo primogénito\n\nÉxo 13:2\n\nLuc 2:23\n\nSerpiente en el desierto\n\nNúm 21:8-9\n\nJua 3:14-15\n\nUna estrella de Jacob\n\nNúm 24:17-19\n\nMat 2:2; Luc 1:33; Luc 1:78; Apo 22:16\n\nComo profeta\n\nDeu 18:15; Deu 18:18-19\n\nJua 6:14; Jua 7:40; Hch 3:22-23\n\nMaldecido sobre el madero\n\nDeu 21:23\n\nGál 3:13\n\nEl trono de David establecido eternamente\n\n2Sa 7:12-13; 2Sa 7:16; 2Sa 7:25-26; 1Cr 17:11-14; 1Cr 17:23-27; 2Cr 21:7\n\nMat 19:28; Mat 21:4; Mat 25:31; Mar 12:37; Luc 1:32; Jua 7:4; Hch 2:30; Hch 13:23; Rom 1:3; 2Ti 2:8; Heb 1:5-8; Heb 8:1; Heb 12:2; Apo 22:1\n\nPromesa de un Redentor\n\nJob 19:25-27\n\nJua 5:28-29; Gál 4:4; Efe 1:7; Efe 1:11; Efe 1:14\n\nDeclarado Hijo de Dios\n\nSal 2:1-12\n\nMat 3:17; Mar 1:11; Hch 4:25-26; Hch 13:33; Heb 1:5; Heb 5:5; Apo 2:26-27; Apo 19:15-16\n\nSu resurrección\n\nSal 16:8-10\n\nHch 2:27; Hch 13:35; Hch 26:23\n\nManos y pies perforados\n\nSal 22:1-31\n\nMat 27:31; Mat 27:35-36\n\nBurlado e insultado\n\nSal 22:7-8\n\nMat 27:39-43; Mat 27:45-49\n\nSoldados echan suertes por su manto\n\nSal 22:18\n\nMar 15:20; Mar 15:24-25; Mar 15:34; Luc 19:24; Luc 23:35; Jua 19:15-18; Jua 19:23-24; Jua 19:34; Hch 2:23-24\n\nAcusado por testigos falsos\n\nSal 27:12\n\nMat 26:60-61\n\nEncomienda Su espíritu\n\nSal 31:5\n\nLuc 23:46\n\nAcusado por testigos falsos\n\nSal 35:11\n\nMat 26:59-61; Mar 14:57-58\n\nOdiado sin razón\n\nSal 35:19; Sal 69:4\n\nJua 15:24-25\n\nAmigos se quedan lejos\n\nSal 38:11\n\nMat 27:55; Mar 15:40; Luc 23:49\n\nVino a hacer la voluntad del Padre\n\nSal 40:6-8\n\nHeb 10:5-9\n\nTraicionado por un amigo\n\nSal 41:9; Sal 55:12-14\n\nMat 26:14-16; Mat 26:47; Mat 26:50; Mar 14:17-21; Luc 22:19-23; Jua 13:18-19\n\nConocido por Su justicia\n\nSal 45:2; Sal 45:6-7\n\nHeb 1:8-9\n\nSu resurrección\n\nSal 49:15\n\nMar 16:6\n\nSu ascensión\n\nSal 68:18\n\nEfe 4:8\n\nHerido por el oprobio\n\nSal 69:9\n\nJua 2:17; Rom 15:3\n\nLe dieron hiel y vinagre\n\nSal 69:21\n\nMat 27:34; Mat 27:48; Mar 15:23; Luc 23:36; Jua 19:29\n\nExaltado por Dios\n\nSal 72:1-19\n\nMat 2:2; Flp 2:9-11; Heb 1:8\n\nHabló en parábolas\n\nSal 78:2\n\nMat 13:34-53\n\nSimiente de David exaltada\n\nSal 89:3-4; Sal 89:19; Sal 89:27-29; Sal 89:35-37\n\nLuc 1:32; Hch 2:30; Hch 13:23; Rom 1:3; 2Ti 2:8\n\nEl Hijo del Hombre viene con gloria\n\nSal 102:16\n\nLuc 21:24; Luc 21:27; Apo 12:5-10\n\n“Tú permanecerás”\n\nSal 102:24-27\n\nHeb 1:10-12\n\nOra por sus enemigos\n\nSal 109:4\n\nLuc 23:34\n\nAlguien para suceder a Judas\n\nSal 109:7-8\n\nHch 1:16-20\n\nSacerdote como Melquisedec\n\nSal 110:1-7\n\nMat 22:41-45; Mat 26:64; Mar 12:35-37; Mar 16:19; Hch 7:56; Efe 1:20; Col 1:20; Heb 1:13; Heb 2:8; Heb 5:6; Heb 6:20; Heb 7:21; Heb 8:1; Heb 10:11-13; Heb 12:2\n\nPrincipal piedra del ángulo\n\nSal 118:22-23\n\nMat 21:42; Mar 12:10-11; Luc 20:17; Jua 1:11; Hch 4:11; Efe 2:20; 1Pe 2:4\n\nEl Rey viene en el nombre del Señor\n\nSal 118:26\n\nMat 21:9; Mat 23:39; Mar 11:9; Luc 13:35; Luc 19:38; Jua 12:13\n\nLa simiente de David reinará\n\nSal 132:11 comp. 2Sa 7:12-13; 2Sa 7:16; 2Sa 7:25-26; 2Sa 7:29\n\nMat 1:1\n\nDeclarado Hijo de Dios\n\nPro 30:4\n\nMat 3:17; Mar 14:61-62; Luc 1:35; Jua 3:13; Jua 9:35-38; Jua 11:21; Rom 1:2-4; Rom 10:6-9; 2Pe 1:17\n\nArrepentimiento para las naciones\n\nIsa 2:2-4\n\nLuc 24:47\n\nCorazones son endurecidos\n\nIsa 6:9-10\n\nMat 13:14-15; Jua 12:39-40; Hch 28:25-27\n\nNacido de una virgen\n\nIsa 7:14\n\nMat 1:22-23\n\nPiedra de tropiezo\n\nIsa 8:14-15\n\nRom 9:33; 1Pe 2:8\n\nLuz de entre las tinieblas\n\nIsa 9:1-2\n\nMat 4:14-16; Luc 2:32\n\nDios con nosotros\n\nIsa 9:6-7\n\nMat 1:21; Mat 1:23; Luc 1:32-33; Jua 8:58; Jua 10:30; Jua 14:19; 2Co 5:19; Col 2:9\n\nLleno de sabiduría y poder\n\nIsa 11:1-10\n\nMat 3:16; Jua 3:34; Rom 15:12; Heb 1:9\n\nReinado en misericordia\n\nIsa 16:4-5\n\nLuc 1:31-33\n\nClavo en lugar firme\n\nIsa 22:21-25\n\nApo 3:7\n\nTragada es la muerte en victoria\n\nIsa 25:6-12\n\n1Co 15:54\n\nUna piedra en Sion\n\nIsa 28:16\n\nRom 9:33; 1Pe 2:6\n\nLos sordos oyen, los ciegos ven\n\nIsa 29:18-19\n\nMat 5:3; Mat 11:5; Jua 9:39\n\nRey de reyes, Señor de señores\n\nIsa 32:1-4\n\nApo 19:16; Apo 20:6\n\nHijo del Altísimo\n\nIsa 33:22\n\nLuc 1:32; 1Ti 1:17; 1Ti 6:15\n\nSanidad a los necesitados\n\nIsa 35:4-10\n\nMat 9:30; Mat 11:5; Mat 12:22; Mat 20:34; Mat 21:14; Mar 7:30; Jua 5:9\n\nPreparar el camino para el Señor\n\nIsa 40:3-5\n\nMat 3:3; Mar 1:3; Luc 3:4-5; Jua 1:23\n\nEl Pastor muere por sus ovejas\n\nIsa 40:10-11\n\nJua 10:11; Heb 13:20; 1Pe 2:24-25\n\nEl Siervo manso\n\nIsa 42:1-16\n\nMat 12:17-21; Luc 2:32\n\nUna luz a los gentiles\n\nIsa 49:6-12\n\nHch 13:47; 2Co 6:2\n\nAzotado y escupido\n\nIsa 50:6\n\nMat 26:67; Mat 27:26; Mat 27:30; Mar 14:65; Mar 15:15; Mar 15:19; Luc 22:63-65; Jua 19:1\n\nRechazado por su pueblo\n\nIsa 52:13-15; Isa 53:1-12\n\nMat 8:17; Mat 27:1-2; Mat 27:12-14; Mat 27:38\n\nSufrió vicariamente\n\nIsa 53:4-5\n\nMar 15:3-4; Mar 15:27-28; Luc 23:1-25; Luc 23:32-34\n\nSilencio ante acusaciones\n\nIsa 53:7\n\nJua 1:29; Jua 11:49-52\n\nCrucificado con transgresores\n\nIsa 53:12\n\nJua 12:37-38; Hch 8:28-35\n\nSepultado con los ricos\n\nIsa 53:9\n\nHch 10:43; Hch 13:38-39; 1Co 15:3; Efe 1:7; 1Pe 2:21-25; 1Jn 1:7; 1Jn 1:9\n\nLlamado de quienes no eran su pueblo\n\nIsa 55:4-5\n\nJua 18:37; Rom 9:25-26; Apo 1:5\n\nLiberación desde Sion\n\nIsa 59:16-20\n\nRom 11:26-27\n\nNaciones andan en la luz\n\nIsa 60:1-3\n\nLuc 2:32\n\nUngido para predicar libertad\n\nIsa 60:1-2\n\nLuc 4:17-19; Hch 10:38\n\nLlamado con nuevo nombre\n\nIsa 62:11\n\nLuc 2:32; Apo 3:12\n\nEl Rey viene\n\nIsa 62:11\n\nMat 21:5\n\nVestiduras mojadas en sangre\n\nIsa 63:1-3\n\nApo 19:13\n\nAfligido con los afligidos\n\nIsa 63:8-9\n\nMat 25:34-40\n\nLos escogidos heredarán\n\nIsa 65:9\n\nRom 11:5; Rom 11:7; Heb 7:14; Apo 5:5\n\nNuevos cielos y nueva tierra\n\nIsa 65:17-25\n\n2Pe 3:13; Apo 21:1\n\nEl Señor nuestra justicia\n\nJer 23:5-6\n\nJua 2:19-21; Rom 1:3-4; Efe 2:20-21; 1Pe 2:5\n\nNace un Rey\n\nJer 30:9\n\nJua 18:37; Apo 1:5\n\nMatanza de los inocentes\n\nJer 31:15\n\nMat 2:17-18\n\nConcebido por el Espíritu Santo\n\nJer 31:22\n\nMat 1:20; Luc 1:35\n\nUn nuevo pacto\n\nJer 31:31-34\n\nMat 26:27-29; Mar 14:22-24; Luc 22:15-20; 1Co 11:25; Heb 8:8-12; Heb 10:15-17; Heb 12:24; Heb 13:20\n\nUna casa espiritual\n\nJer 33:15-17\n\nJua 2:19-21; Efe 2:20-21; 1Pe 2:5\n\nUn árbol plantado por Dios\n\nEze 17:22-24\n\nMat 13:31-32\n\nExaltó a los humildes\n\nEze 21:26-27\n\nLuc 1:52\n\nEl buen Pastor\n\nEze 34:23-24\n\nJua 10:11\n\nPiedra cortada no con mano\n\nDan 2:34-35\n\nHch 4:10-11\n\nSu reino triunfante\n\nDan 2:44-45\n\nLuc 1:33; 1Co 15:24; Apo 11:15\n\nDominio eterno\n\nDan 7:13-14\n\nMat 24:30; Mat 25:31; Mat 26:64; Mar 14:61-62; Hch 1:9-11; Apo 1:7\n\nReino para los santos\n\nDan 7:27\n\nLuc 1:33; 1Co 15:24; Apo 11:15\n\nTiempo de Su nacimiento\n\nDan 9:24-27\n\nMat 24:15-21; Luc 3:1\n\nIsrael restaurada\n\nOse 3:5\n\nJua 18:37; Rom 11:25-27\n\nHuida a Egipto\n\nOse 11:1\n\nMat 2:15\n\nPromesa del Espíritu\n\nJoe 2:28-32\n\nHch 2:17-21; Rom 15:13\n\nEl sol oscurecido\n\nAmó 8:9\n\nMat 24:29; Hch 2:20; Apo 6:12\n\nRestauración del tabernáculo\n\nAmó 9:11-12\n\nHch 15:16-18\n\nRecogimiento de Israel\n\nMiq 2:12-13\n\nJua 10:14; Jua 10:26\n\nEl reino establecido\n\nMiq 4:1-8\n\nLuc 1:33\n\nNacimiento en Belén\n\nMiq 5:1-5\n\nMat 2:1; Luc 2:4; Luc 2:10-11\n\nLa tierra llena del conocimiento de la gloria de Dios\n\nHab 2:14\n\nRom 11:26; Apo 21:23-26\n\nEl Cordero en el trono\n\nZac 2:10-13\n\nApo 5:13; Apo 6:9; Apo 21:24; Apo 22:15\n\nUn sacerdocio santo\n\nZac 3:8\n\nJua 2:19-21; Efe 2:20-21; 1Pe 2:5\n\nUn Sumo Sacerdote celestial\n\nZac 6:12-13\n\nHeb 4:4; Heb 8:1-2\n\nEntrada triunfal\n\nZac 9:9-10\n\nMat 21:4-5; Mar 11:9-10; Luc 20:38; Jua 12:13-15\n\nVendido por piezas de plata\n\nZac 11:12-13\n\nMat 26:14-15\n\nEl dinero compra el campo del alfarero\n\nZac 11:12-13\n\nMat 27:9\n\nSu cuerpo traspasado\n\nZac 12:10\n\nJua 19:34; Jua 19:37\n\nEl Pastor herido, las ovejas dispersadas\n\nZac 13:1; Zac 13:6-7\n\nMat 26:31; Jua 16:32\n\nPrecedido por un precursor\n\nMal 3:1\n\nMat 11:10; Mar 1:2; Luc 7:27\n\nNuestros pecados, purgados\n\nMal 3:3\n\nHeb 1:3\n\nLa luz del mundo\n\nMal 4:2-3\n\nLuc 1:78; Jua 1:9; Jua 12:46; 2Pe 1:19; Apo 2:28; Apo 19:11-16; Apo 22:16\n\nLa venida de Elías\n\nMal 4:5-6\n\nMat 11:14; Mat 17:10-12\n\nEl Mesías y el ministerio de Jesús\n\nUna pregunta formulada en Jua 4:29 (comp. Jua 7:40-43) es la siguiente: “¿No será este el Cristo [Mesías]?” Es evidente que el tema de la identidad y la función del Mesías era algo sumamente debatido entre los judíos del primer siglo. En los Evangelios Sinópticos se observa que la manera en que actuaba y hablaba Jesús condujo naturalmente al diálogo que tuvo lugar en Cesarea de Filipo. Jesús les preguntó a los discípulos: “¿Quién decís que soy?” (Mar 8:29). Marcos dejó en claro que Jesús asumió una actitud especial de reserva y precaución en cuanto a este título dado que acarreaba connotaciones políticas, particularmente en el aspecto de la esperanza judía que se describía en los Salmos de Salomón. Por esta razón, Jesús aceptó con mucha renuencia la confesión de Pedro ya que este discípulo inmediatamente objetó que el Mesías [Cristo] no podía sufrir (Mar 9:32). Para Pedro, Cristo constituía un título correspondiente a un personaje glorioso en el aspecto nacionalista y a un triunfador en la batalla. Por el contrario, Jesús veía su destino como Hijo del hombre y Siervo de Dios sufriente (Mar 8:31-38; Mar 9:31; Mar 10:33-34). Por este motivo, no permitió que los demonios se dirigieran a Él como el Cristo (Luc 4:41) y rechazó todos los privilegios y la majestad vinculados con el título judío.\n\nJesús desarrolló Su ministerio intentando alejar a los discípulos de la noción tradicional del Mesías guerrero. Más bien, procuró impregnar la mente de Sus seguidores con la perspectiva de que el sendero hacia Su gloria futura incluía atravesar la cruz acompañada del rechazo, el sufrimiento y la humillación. En el juicio ante la corte judía (Mat 26:63-66) volvió a interpretar el concepto del título Mesías [Cristo], y en esa ocasión lo hizo empleando la figura del Hijo del hombre según se presenta en Dan 7:13-14. Esa confesión confirmó Su condenación y fue a la cruz como un Mesías crucificado porque los líderes judíos no pudieron percibir la naturaleza mesiánica de la manera que Jesús lo hacía. Pilato lo sentenció tras acusarlo de ser un supuesto mesías que declaraba (según las acusaciones falsas que se presentaron contra Él) ser rival del César (Mar 15:9; Luc 23:2; Jua 19:14-15). Solo después de la resurrección los discípulos pudieron entender en qué aspecto Jesús era verdaderamente un Mesías rey y cómo los había preparado mentalmente para que comprendieran lo que en verdad significaba ese concepto (Luc 24:45-46). Así pues, el título nacional de “Mesías” adoptó una connotación más amplia al incluir la función de rey sobre todas las naciones (Luc 24:46-47).\n\n El título Mesías en la iglesia primitiva\n\nA partir de la resurrección, los primeros predicadores anunciaron que Jesús era el Mesías por designación divina (Hch 2:36; Rom 1:3-4). Razones apologéticas hacen necesario determinar parte de la razón de esta declaración directa. En la misión que la iglesia desempeñaba para con Israel debía demostrar que Jesús había cumplido las profecías del AT y que había venido al mundo como el “Hijo de David”, título que vinculaba estrechamente al Mesías como una persona de la realeza. El Evangelio de Mateo se ocupa especialmente de establecer esta identidad (Mat 1:1), pero también es un tema común en Lucas (Luc 1:32; Luc 1:69; Luc 2:4; Luc 2:11; Hch 2:29-36; Hch 13:22-23). Pablo asimismo señaló que en Jesús se habían cumplido las esperanzas mesiánicas del antiguo pacto (1Co 5:7-8). Además, Pedro procuró demostrar que los sufrimientos del Mesías habían sido predichos (1Pe 1:11; 1Pe 1:20; 1Pe 2:21; 1Pe 3:18; 1Pe 4:1; 1Pe 4:13; 1Pe 5:1). Lucas destacó la relación entre Jesús como el ungido por el Espíritu Santo (Luc 4:16-22) según lo anticipado en Isa 61:1, y registró la declaración de Pedro (Hch 10:38) cuando dijo, “Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret”, lo que constituía el cumplimiento de la profecía del AT. La carta a los Hebreos abunda en este tema (Heb 1:9; Heb 2:2-4; Heb 9:14-15).\n\nLa etapa final de desarrollo respecto al título “Mesías” se produce cuando Pablo emplea la palabra como un nombre de persona más que como designación oficial (Rom 9:5, “Cristo”). La razón de este cambio radica en la naturaleza intensamente personal de la fe de Pablo que se centra en Jesucristo como el Señor divino (Flp 1:21; Col 3:4). Pablo también les enseñó a quienes se habían convertido como resultado de su predicación, personas que en su mayoría habían dejado el paganismo para creer en Cristo, que Jesús era el Señor del universo cuya misión iba más allá de lo que pudiera abarcar la esperanza judía. En la enseñanza paulina, “Cristo” es un término mucho más rico de lo que se podría expresar con la palabra “Mesías”, indicación de lo cual se observa en que los primeros seguidores del Mesías no se denominaron judíos convertidos sino “cristianos”, personas de Cristo (Hch 11:26; 1Pe 4:16); señal de su fe universal en un Señor soberano. Ver Cristo, cristología; Jesucristo.\n\nRalph P. Martin"]},"MESILEMOT":{"word":"MESILEMOT","definitions":["Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento."]},"MESÓN":{"word":"MESÓN","definitions":["Casa donde se da posada a los viajeros. En tiempos antiguos eran lugares donde las caravanas pasaban la noche, y casi siempre estaban cerca de manantiales (Gn 42.27; Éx 4.24; Jos 4.3). Se utilizaban también como sitios de meditación y descanso (Jer 9.2; cf. Hch 10.6). Este tipo de posada también existía en las ciudades (Hch 28.23). Había mesones de buena calidad, con casas y cuartos para los viajeros y establos para los animales. En uno de estos lugares en Belén nació Jesús (Lc 2.7). El mesón de la parábola del Buen Samaritano era aun más confortable (Lc 10.34)."]},"MESOPOTAMIA":{"word":"MESOPOTAMIA","definitions":["(EN GRIEGO, TIERRA ENTRE DOS RÍOS). Expresión tomada de la LXX como equivalente del hebreo, Aram-naharayim. (Compárese la introducción al Sal 60.) En el Antiguo Testamento se refiere a la porción de tierra fértil al este del río Orontes, que comprendía la parte superior media del Éufrates y las tierras bañadas por los ríos Habur y Tigris. Hoy corresponde al este de Siria y al norte de Irak. Los hebreos estuvieron vinculados con Mesopotamia a lo largo de toda su historia. Los patriarcas provinieron de Harán, parte de Padan-aram, al norte (Gn 11.31–12.4; 24.10– 28; cf. v. 6ss). Mesopotamia fue la tierra de Balaam (Dt 23.4). En tiempo de los jueces, un rey de Mesopotamia, Cusanrisataim, dominó a Israel (Jue 3.8–10). Los amonitas alquilaron carros y jinetes de Mesopotamia en su guerra contra David (1 Cr 19.6; que corresponde a la introducción del Sal 60). Durante la monarquía dividida, Asiria transportó mucha gente de Israel y de Judá a las regiones de Mesopotamia, y Nabucodonosor, rey de Babilonia, hizo otro tanto. Durante el cautiverio, el centro de las actividades judías fue Babilonia en Mesopotamia. Allí se escribió parte del Antiguo Testamento (EZEQUIEL) y se produjo el Talmud Babilónico y muchas otras obras relacionadas con la interpretación y la lectura del Antiguo Testamento. Durante el período intertestamentario y novotestamentario el territorio denominado Mesopotamia incluía hasta Ur en Sumeria (Hch 7.2); así se explica que los visitantes el día de Pentecostés, llamados partos, medos y elamitas (Hch 2.9), vinieran de Mesopotamia.","Estrictamente hablando, Mesopotamia (del griego “entre los ríos”) es la designación a la región entre los ríos Tigris y Éufrates. El nombre se aplica en sentido más general a todo el valle del Tigris-Éufrates. En la antigüedad hubo ocasiones en que la cultura mesopotámica dominó áreas aun más amplias que se extendieron al oriente hasta Elam y Media, al norte hacia Asia Menor y siguiendo la Medialuna Fértil hasta Canaán y Egipto.\n\nLas Escrituras dan testimonio de una extensa historia de contactos entre el pueblo hebreo y el mesopotámico. La Mesopotamia fue la tierra de origen de los patriarcas (Gén 11:31-32; Gén 12:1-4; Gén 24:10; Gén 28:6). Un rey del lugar subyugó a Israel durante cierto tiempo en la época de los jueces (Jue 3:8). La Mesopotamia les proporcionó a los amonitas carros mercenarios y caballería para luchar con David (1Cr 19:6; título del Sal 60:1-12). Tanto el reino de Israel en el norte (2Re 15:29; 1Cr 5:26) como el de Judá en el sur (2Re 24:14-16; 2Cr 36:20; Esd 2:1) fueron exiliados a la Mesopotamia."]},"MESULAM":{"word":"MESULAM","definitions":["Nombre de muchos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “aliado” o “entregado en remplazo”.\n\n 1. Abuelo de Safán, secretario del rey Josías (2Re 22:3). Ver Josías.\n\n 2. Hijo de Zorobabel (1Cr 3:19). Ver Zorobabel.\n\n 3. Miembro de la tribu de Gad que vivía en Basán (1Cr 5:13).\n\n 4. Hijo de Elpaal (1Cr 8:17).\n\n 5. Hijo de Hodavías y padre de Salú (1Cr 9:7).\n\n 6. Hijo de Sefatías (1Cr 9:8).\n\n 7. Miembro de una familia sacerdotal, hijo de Sadoc y padre de Hilcías (1Cr 9:11). Ver Sadoc.\n\n 8. Hijo de Mesilemit de la familia sacerdotal de Sadoc (1Cr 9:12). Ver Sadoc.\n\n 9. Descendiente de Coat, uno de los capataces durante las reparaciones del templo luego del hallazgo del libro de Deuteronomio durante el reinado de Josías (2Cr 34:12).\n\n 10. Persona enviada por Esdras para conseguir un levita que ministrara a un grupo luego de regresar del exilio (Esd 8:15-18). Más tarde se opuso a los planes de Esdras de poner fin a los matrimonios con extranjeros porque su propia esposa no pertenecía a Israel (Esd 10:29).\n\n 11. Hijo de Berequías que ayudó a Nehemías a reparar los muros de Jerusalén después de regresar de Babilonia (Neh 3:4).\n\n 12. Hijo de Besodías que ayudó a reparar la puerta Vieja (Puerta de Jesaná, NVI) cuando Nehemías reconstruyó los muros de Jerusalén (Neh 3:6). Ver Neh 13:1-31.\n\nHombre que estuvo junto a Esdras mientras el escriba le leía la ley al pueblo de Jerusalén (Neh 8:2-4).\n\n 14. Uno de los sacerdotes que se unió a Nehemías y a otras personas para firmar el pacto entre el pueblo y Dios (Neh 10:7).\n\n 15. Uno de los líderes del pueblo que colocó su firma en el pacto entre Israel y Dios (Neh 10:20).\n\n 16. Hijo de Esdras, jefe de una familia sacerdotal en la época en que Joiacim era sumo sacerdote (Neh 12:13).\n\n 17. Otro jefe de una familia sacerdotal en la época en que Joiacim era sumo sacerdote; hijo de Ginetón (Neh 12:16).\n\n 18. Guardia de los almacenes que había en las puertas (Neh 12:25 NVI).\n\n 19. Príncipe de Judá que participó en la procesión para la dedicación de los muros de Jerusalén reconstruidos (Neh 12:33)."]},"METEG-AMA":{"word":"METEG-AMA","definitions":["(BRIDA DE LA CIUDAD MADRE O AUTORIDAD DE LA CAPITAL). Nombre de una ciudad filistea (2 S 8.1) que posiblemente se refiere a Gat (1 Cr 18.1). Algunos opinan que en 2 S 8.1 el nombre es una corrupción del nombre de esta ciudad principal de los filisteos. También podría ser el nombre figurado de Gat, o una aldea cercana.","Frase con significado incierto que se emplea en 2Sa 8:1. Algunas versiones consideran que es el nombre de un lugar. La versión LBLA traduce el pasaje “la ciudad principal”. El pasaje paralelo de 1Cr 18:1 dice “Gat y sus villas”. Otras traducciones sugeridas incluyen: “brida del canal de agua”, “riendas del antebrazo”, “control de la ciudad madre”, “tomar la tierra común” o “luchar para quitar la supremacía de”."]},"MEUNIM":{"word":"MEUNIM","definitions":["«Padre» de uno de los grupos de hombres que se llaman «sirvientes del templo» (Esd 2.43, 50; Neh 7.46, 52, «hijos de Mehumim»). El término probablemente se deriva de MAÓN y se refiere a sus descendientes (1 Cr 2.45; 1 S 23.24, 25). Algunos eruditos identifican a estos «sirvientes» con una tribu pagana que se menciona en Jue 10.12 y 2 Cr 26.7 BC y que vivía en el sudeste de PETRA. Si esta identificación es correcta, hay que suponer que un grupo de ellos se convirtió a la fe hebrea y después llegaron a ser «sirvientes del templo».","(NVI, PDT, RVC) Ver Mehunim."]},"MICAÍA":{"word":"MICAÍA","definitions":["(¿QUIÉN ES COMO JEHOVÁ?). Nombre hebreo de varios personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “¿Quién es como Jehová”/Yahvéh?\n\n 1. Miembro de la tribu de Efraín que tenía un santuario en su casa que condujo a Dan a la idolatría (Jue 17:1-13; Jue 18:1-31).\n\n 2. Descendiente de Rubén (1Cr 5:5).\n\n 3. Descendiente del rey Saúl (1Cr 8:34-35; 1Cr 9:40-44; 2Sa 9:12).\n\n 4. Jefe de una familia de levitas de la época de David (1Cr 23:20; 1Cr 24:24-25).\n\n 5. Padre de Abdón, contemporáneo de Josías (2Cr 34:20; 2Re 22:12 “Micaías”).\n\n 6. Miembro de una familia de músicos del templo (Neh 11:17; Neh 11:22)."]},"MICAEL":{"word":"MICAEL","definitions":["(¿QUIÉN ES COMO DIOS?). Nombre de diez hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “¿Quién es como Dios?”\n\n 1. Padre de uno de los doce espías israelitas (Núm 13:13).\n\n2.–3. Dos gaditas (1Cr 5:13-14).\n\n 4. Antepasado de Asaf (1Cr 6:40).\n\n 5. Jefe de la tribu de Isacar (1Cr 7:3), quizás equivalente al padre de Omri (1Cr 27:18).\n\n 6. Jefe de la tribu de Benjamín (1Cr 8:16).\n\n 7. Miembro de la tribu de Manasés que desertó del ejército de David (1Cr 12:20).\n\n 8. Hijo del rey Josafat (2Cr 21:2).\n\n 9. Antepasado de una persona que regresó del exilio con Esdras (Esd 8:8)."]},"MICAÍAS":{"word":"MICAÍAS","definitions":["Nombre de siete personajes del Antiguo Testamento (RV).","Nombre de persona que significa “¿Quién es como Yahvéh?”\n\n 1. Hijo de Imla y profeta de Yahvéh que predijo la muerte de Acab y la dispersión de las fuerzas de Israel en Ramot de Galaad (1Re 22:7-28). Luego de haber sido testigo del concilio celestial de Yahvéh, Micaías estaba seguro de que los 400 profetas de Acab estaban poseídos por un espíritu mentiroso. Cuando lo acusaron de profetizar falsedades y lo encarcelaron, Micaías dijo: “Si llegas a volver en paz, Jehová no ha hablado por mí” (1Re 22:28).\n\n 2. Padre de un oficial del rey Josías (2Re 22:12).\n\n 3. Esposa del rey Roboam y madre de Abías (2Cr 13:1-2).\n\n 4. Miembro de una familia destacada de la época de Jeremías (Jer 36:11; Jer 36:13).\n\n 5. Participante en las reformas de Josafat (2Cr 17:7).\n\n 6. Sacerdote que participó con Nehemías en la dedicación de los muros (Neh 12:41) y antepasado de otro sacerdote que estuvo en la misma ocasión (Neh 12:35).\nMICAÍAS\n(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Micaía."]},"MICAL":{"word":"MICAL","definitions":["Hija menor de Saúl, quien la ofreció a David a cambio de cien prepucios de filisteos. El celoso rey pensó que David moriría en la batalla que la empresa requería (1 S 18.20–27). Después de casada con David, la astuta Mical lo salvó de un atentado de parte de Saúl (1 S 19.11–17). Durante el cautiverio de David, Saúl la dio en matrimonio a Paltiel (1 S 25.44). Después de la muerte de Saúl, David reclamó que Mical le fuera devuelta, y así fortaleció su derecho al trono (2 S 3.14–16). Como consecuencia de su menosprecio a David cuando este danzó frenéticamente delante del arca, Mical no tuvo hijos (2 S 6.16– 23). Los hijos mencionados en 2 S 21.8 probablemente eran los de su hermana Merab (1 S 18.19). Así rezan algunos manuscritos hebreos y las versiones modernas.","Nombre de persona que significa “¿Quién es como El (Dios)?”; variante de Micael y abreviatura de Miguel. Hija menor del rey Saúl (1Sa 14:49), que le fue entregada por esposa a David a cambio de 100 filisteos muertos (1Sa 18:20-29). Es probable que Saúl haya pensado que David moriría en el intento. Saúl continuó colocándole trampas a David, pero en una ocasión Mical ayudó a su esposo a escapar (1Sa 19:11-17). Como venganza, Saúl se la entregó a Paltiel (1Sa 25:44). Luego de la muerte del rey Saúl en Gilboa, David hizo un trato con Abner, uno de los generales del monarca. Para pesar de Paltiel, una de las cláusulas del convenio era que Mical le fuera devuelta a David (2Sa 3:14-16). Mical lo menospreció y lo criticó cuando lo vio danzar delante del arca mientras llevaba este receptáculo sagrado de regreso a Jerusalén. El castigo fue que Mical nunca pudo tener hijos con David (2Sa 6:16-23; comp. 2Sa 21:8)."]},"MICMAS":{"word":"MICMAS","definitions":["Ciudad situada a 11 km al nordeste de Jerusalén y dentro del territorio de la tribu de Benjamín. Se hallaba a una altura aproximada de 650 m sobre el nivel del mar. Fue célebre en la historia de Israel por hechos como el episodio militar que culminó con la expulsión de los filisteos. La peculiar topografía de Micmas y sus alrededores con sus cañadas, cerros encrespados, «el paso del Micmas», sus cuevas, etc., ofreció recursos estratégicos a ambos ejércitos (1 S 13 y 14). Al fin del cautiverio los que eran de la comunidad judía de Micmas regresaron a su sitio (Esd 2.27; Neh 7.31). Micmas fue la residencia de Jonatán Macabeo (1 Mac 9.73).","Nombre geográfico que significa “lugar escondido”. Ciudad de Benjamín ubicada aprox. 11 km (7 millas) al noreste de Jerusalén y 7 km (4,5 millas) al noreste de Gabaa a una altura de 600 m (1980 pies) sobre el nivel del mar frente a un sendero que va desde el Río Jordán hasta Efraín. Se encuentra 7 km (4,5 millas) al sudeste de Betel, que se halla a una altura de 870 m (2890 pies) sobre el nivel del mar. Es la actual Mukhmas. Sirvió como lugar donde el ejército se reunía, primeramente para Saúl (1Sa 13:2) y luego para los filisteos cuando se preparaban para la batalla. Estaba ubicada sobre la ruta por donde normalmente se producían las invasiones desde el norte (Isa 10:28). Los filisteos reunieron allí 30.000 carros y 6000 jinetes (1Sa 13:5-6). Antes de que comenzara la batalla, Jonatán y su escudero se infiltraron en el campamento filisteo y mataron a 20 centinelas. Esto desencadenó una gran confusión que hizo que los filisteos se pelearan entre sí (1Sa 14:20). Algunos exiliados que regresaron de Babilonia repoblaron la ciudad (Neh 11:31; comp. Neh 7:31). Constituyó la residencia de Jonatán Macabeo y el sitio de asiento de su gobierno (1Ma 9:73). Ver Intertestamentario, Período; Jonatán."]},"MICTAM":{"word":"MICTAM","definitions":["Término que aparece en los títulos de los Salmos 16, 56–60 (cf. Is 38.9 BJ), el significado de cuya raíz es incierto. La LXX lo traduce stelografía, en lugar de lo cual, en la antigua versión latina se encuentra tituli inscriptio. Todo ello sugiere, posiblemente, la idea de una grabación en tablas o de una inscripción. Otros sugieren la raíz hebrea de «tapar» para dar el sentido de «salmo de cubrir el pecado, o de expiación». En la poesía hebrea moderna, mictam corresponde al epigrama. En los salmos mencionados, una frase o un pensamiento significativo e importante ocupa un lugar prominente y en algunos casos repetido como un estribillo (Sal 56.4, 10s; 57.5, 11; 59.9b y 10a, 17b).","Título de los Sal 16:1-11; Sal 56:1-13; Sal 57:1-11; Sal 58:1-11; Sal 59:1-17; Sal 60:1-12. El significado del término es tema de discusión. Entre las sugerencias se incluyen una indicación musical o un título para los salmos relacionados con la expiación del pecado. En Isa 38:9, la “escritura” (heb. miktav) de Ezequías quizás sea un mictam."]},"MIEL":{"word":"MIEL","definitions":["Sustancia dulce elaborada por las abejas con elementos que absorben de las flores. Abundaba tanto en la Tierra Santa que llegó a ser artículo de exportación (Ez 27.17). Jacob la envió a José como presente (Gn 43.11); Sansón la halló en el cadáver de un león (Jue 14.8, 9); Jonatán se alimentó con ella (1 S 14.25–27) e igual hizo Juan el Bautista (Mt 3.4). Aunque era artículo prohibido en el culto de ofrenda quemada, la miel podría traerse como ofrenda de primicias (Lv 2.11, 12). Era muy apreciada por su sabor (2 S 17.29; Sal 19.10; Pr 27.7). Se producía en forma silvestre (Éx 3.17; Mc 1.6), y también se cuidaba de cultivarla metódicamente (Cnt 5.1; Jer 41.8). Palestina fue bautizada como «tierra que fluye leche y miel» por su abundancia de este elemento (Éx 3.8). En forma figurada la miel es símbolo de la riqueza espiritual de las Sagradas Escrituras (Sal 19.9; 119.103; cf. Ez 3.3) y de las palabras de la mujer seductora (Pr 5.3; cf. Cnt 4.11)."]},"MIGDOL":{"word":"MIGDOL","definitions":["Término semítico que quiere decir «torre» o «fortaleza». Aparece en el Antiguo Testamento con referencia a tres lugares. No se conoce el lugar exacto donde estaba ubicada ninguna de estas ciudades.","Transliteración de una palabra hebrea que significa “torre, atalaya, fortaleza”. Ciudad o fuerte fronterizo en el extremo noroeste de Egipto. El sitio se menciona en relación con dos acontecimientos de la historia bíblica: el éxodo y el exilio. Migdol fue uno de los lugares ubicados sobre o cerca de la ruta del éxodo que se encontraba en las inmediaciones de Pi-hahirot y Baal-zefrón, ambas cercanas al mar (Éxo 14:2). Los refugiados judíos huyeron a Migdol durante el exilio (Jer 44:1). Allí se proclamaría el juicio futuro de Egipto a manos de Nabucodonosor (Jer 46:13-14). Ezequiel profetizó que la tierra de Egipto sería devastada “desde Migdol hasta Sevene” (Eze 29:10; Eze 30:6), es decir, desde el extremo norte de la tierra, Migdol, hasta el extremo sur, Sevene.\n\nDado que “migdol” se podía utilizar como nombre propio, “Migdol”, o como sustantivo común, “torre”, quedan dos preguntas sin responder. ¿Cuál es la ubicación exacta de Migdol? ¿Todas las referencias a Migdol corresponden al mismo sitio o había más de un lugar con ese nombre en Egipto? Tal vez hubo más de un lugar llamado Migdol, aunque las pruebas no son concluyentes. Las cartas de Amarna de Egipto hacen referencia a una ciudad egipcia llamada Maagdali, pero no se proporciona información sobre su ubicación. Por ejemplo, un manuscrito sobre papiro menciona la Migdol del faraón Seti I. Esta Migdol estaba ubicada cerca de Tjeku, pero todavía se discute la ubicación de esta última. Algunos prefieren identificar Tjeku con Sucot, la actual Tell el-Maskhutah, en tanto que otros la equiparan con Tell el-Her que se encuentra un poco más al norte, cerca de Pelusium. Por este motivo podemos suponer que existían por lo menos dos lugares llamados Migdol: la Migdol que mencionan Jeremías y Ezequiel, ubicada cerca de Pelusium, y otra que se hallaba en la ruta del éxodo, cerca de Sucot. Es probable que ambas hayan formado parte de una línea de fuertes fronterizos o migdols diseñados para proteger Egipto contra la invasión proveniente del Sinaí. Ver Amarna, Tell el; Egipto; Torre.\n\nLaMoine DeVries"]},"MIGUEL":{"word":"MIGUEL","definitions":["(¿QUIÉN COMO DIOS?). Nombre del ARCÁNGEL que también se llama «vuestro príncipe» en Dn 10.21 y «principal príncipe» en Dn 10.13. Posiblemente sea el mismo «príncipe» de Dn 8.11. En la literatura extracanónica del Antiguo Testamento se le representa como mediador y dador de la Ley. En el Nuevo Testamento se le menciona dos veces. Judas 9 lo presenta como protector del cuerpo de Moisés y Ap 12.7–9 como el defensor de Israel contra el dragón, o Satanás, en los últimos días.","Nombre de persona que significa “¿Quién es como Dios?” Arcángel que oficiaba como guardián de la nación de Israel (Dan 10:13; Dan 10:21; Dan 12:1). Miguel luchó junto con Gabriel a favor de Israel contra el príncipe (ángel patrono satánico) de Persia. Este Miguel angelical aparece en gran parte de la literatura extrabíblica durante el período intertestamentario. En Apo 12:7, Miguel comanda los ejércitos de Dios contra las fuerzas del dragón en una guerra celestial. Jud 1:9 hace referencia a una disputa por el cuerpo de Moisés que se llevó a cabo entre el diablo y Miguel. Según Orígenes (185–254 d.C.), este relato formaba parte de la obra extrabíblica denominada La Asunción de Moisés. El incidente no se menciona en los fragmentos existentes de esta obra. Ver Ángeles."]},"MILAGRO":{"word":"MILAGRO","definitions":["Cualquier acto del poder divino, superior al orden natural y a las fuerzas humanas. Existen diferentes palabras en hebreo, arameo y griego para expresar el concepto de milagro. SENTIDO DE «MILAGRO» Los términos empleados en el Antiguo Testamento para designar los milagros de Dios son muy variados. Expresan el carácter de sus obras extraordinarias, tales como los portentos del ÉXODO, o se refieren a los fenómenos naturales que son obra de su mano creadora (Éx 7.3; Sal 136.4). La intervención de Dios en la naturaleza y en la historia de Israel revela su gloria y santidad. Los milagros sirven en ciertos casos para acreditar al profeta ante sus contemporáneos (Is 7.11; 38.7ss). Sin embargo, los magos o encantadores pueden a veces producir milagros semejantes a los de los profetas de Dios (Éx 7.12, 22). En el Nuevo Testamento se emplean tres palabras distintivas para referirse a los milagros: Palabra que indica el asombro que el milagro produce en los espectadores. Se repite muchas veces por su profundidad de significado en cada hecho milagroso (Mc 2.12; 4.41; 6.51; 7.37; cf. Hch 3.10, 11). Además, «maravilla» siempre aparece unida con la palabra «señal» (otro vocablo empleado para expresar milagro, por ejemplo, Mt 24.24; Hch 14.3; Ro 15.19; Heb 2.4). Esta palabra indica una prueba de la cercanía de Dios y de su obra (Jn 3.2; 7.31; 10.41). Los milagros son «señales» de algo más importante oculto detrás de ellos mismos (Is 7.11; cf. Mt 16.3). Testifican del poder dado a la persona que los realiza (Mc 6.20; Hch 14.3). Los judíos demandaron señal de Jesús (Jn 2.18; cf. Mt 12.38). Pero una «señal» no es necesariamente un milagro; por ejemplo, el anuncio de los ángeles a los pastores tocante al nacimiento de Jesús incluyó una señal no milagrosa (Lc 2.12; cf. Éx 3.12). Otra característica de esta palabra es su unión frecuente con la palabra «prodigio», tanto en el Antiguo Testamento como en Nuevo Testamento (Éx 7.3; 11.9; Dt 4.34; Neh 9.10; Sal 78.43; Jn 4.48; Hch 2.22; 4.30; 2 Co 12.12). «PODERES» U «OBRAS PORTENTOSAS» El «poder» reside originalmente en el mensajero divino que Dios faculta directamente (Hch 6.8; 10.38; Ro 15.19). En Mt 7.22 los milagros son «obras poderosas» (cf. Mc 6.14; Lc 10.13). NATURALEZA DE LOS MILAGROS Cuando se dice que los milagros alteran el orden de los fenómenos naturales, no significa la ruptura de las leyes que rigen la naturaleza. Cada milagro tiene un propósito e interrumpe la regularidad superficial de una Ley en obediencia a otra más alta y más sutil. No hay razón para afirmar que los milagros rompen la ley natural y la unidad orgánica por la que Dios actúa. Para entender los milagros es necesario distinguir entre la constante providencia soberana de Dios y sus actos extraordinarios. La fe en los milagros debe armonizarse con el contexto de un mundo completo, en el que toda la creación continuamente depende de la actividad sustentadora de Dios y está sujeta a su voluntad soberana (Col 1.16, 17). Las «leyes naturales» derivan del conocimiento del universo en el que Dios siempre trabaja. Algunos filósofos y teólogos sostienen que los milagros son incompatibles con la naturaleza y los propósitos de Dios. Razonan que Dios es el alfa y la omega, conocedor de todas las cosas desde el principio hasta el fin de las mismas. Él es el inmutable por excelencia, y su inmutabilidad misma chocaría con una intervención eventual en el orden de la naturaleza. Esta objeción, fundada en el carácter de Dios, proviene de la incomprensión de su existencia como un ser viviente y personal. Su inmutabilidad no es la de una fuerza impersonal, sino la fidelidad de una persona. Su voluntad soberana creó criaturas responsables con las que se relaciona fielmente. Los milagros están íntimamente relacionados con la fe de los espectadores, los afectados directamente (Éx 14.31) y la de quienes habrán de oírlos o leerlos posteriormente (Jn 20.30, 31). La frecuencia de las curaciones milagrosas es mucho más notable en la época del Nuevo Testamento que en cualquier período del Antiguo Testamento. Los milagros que Jesús realizó están en íntima relación con su función mesiánica. Los milagros que realizaron los apóstoles y líderes de la iglesia primitiva se hicieron en el nombre de Cristo. Eran la continuación de todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar, en el poder del Espíritu Santo que Él envió de su Padre. Los milagros son una parte de la proclamación del Reino de Dios, pero no un fin en sí mismos. CLASIFICACIÓN DE LOS MILAGROS Hay muchas clases de milagros, y si hay que hacer una clasificación se recomienda la siguiente: MILANO (EN HEBREO, AYA, QUE SIGNIFICA GRITADOR). Especie de halcón (Dt 14.13) y ave de rapiña con pico encorvado y puntiagudo, alas largas y cola ordinariamente corta. Se incluye entre las aves inmundas (Lv 11.14) y habita en Galilea superior. En invierno, emigra hacia las regiones cálidas."]},"MILCA":{"word":"MILCA","definitions":["Nombre de dos mujeres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “reina”.\n\n 1. Sobrina de Abraham y esposa de Nacor, el hermano del patriarca. Tuvo siete hijos, entre ellos Betuel, el padre de Rebeca (Gén 11:29; Gén 24:15).\n\n 2. Una de las cinco hijas de Zelofehad (Núm 26:33) que quedaron sin sustento después de la muerte del padre. Presentaron su causa ante Moisés para que se les otorgara una herencia tal como habría sucedido en el caso de un hijo varón. Dios le ordenó a Moisés que le entregara a cada una de las hijas una parte de la herencia de las posesiones del padre (Núm 27:1-8; Núm 36:11; Jos 17:3), lo que estableció un hito dentro de las reglamentaciones de Israel."]},"MILENIO":{"word":"MILENIO","definitions":["(MIL AÑOS). Período del Reino de Dios sobre la tierra, que sigue a la Segunda Venida de Cristo y precede al estado final, en el que el Señor establecerá un reino de justicia y paz, y regirá junto con los santos con una vara de hierro. Como otras cifras de Apocalipsis, «mil» tiene valor simbólico, sin ser equivalente de la eternidad. «Mil años» es una época muy larga que se contrasta con los tres años y medio de hegemonía satánica (11.2; 12.6) y con los diez días de tribulación (2.10). Muchos exégetas no aceptan este período intermedio porque: El concepto de un reino de Dios establecido en la tierra viene del Antiguo Testamento, especialmente de la enseñanza profética (Is 2.11; Jl 3.18; Am 9.11–15; Miq 4.1–5) y de Dn 2.37–45; 7.2–27. Estos pasajes no señalan un período intermedio diferente del estado final, sino ven el reino como un todo (cf. Is 65.17–25); definitivamente enseñan que Jehová reinará políticamente sobre todas las naciones, y que establecerá la verdadera justicia y prosperidad. Daniel aclara que los «santos» reinarán con el Hijo del hombre (7.13s, 18, 22). En la literatura apocalíptica judía (hasta 100 d.C.) se ve claramente el desarrollo del concepto de un período intermedio, que oscila, según los escritos, entre cuarenta años y siete mil; solo un rabino habla de mil años, y este es contemporáneo de Apocalipsis. Muchos eruditos concluyen que esta literatura es la fuente de Ap 20, pero no es posible afirmarlo categóricamente puesto que no se ha podido determinar con certeza la fecha de estos escritos; algunos son más recientes que Apocalipsis. Otros sostienen que el autor de Apocalipsis creía, como muchos judíos, que el plan divino de la historia tenía una estructura de siete actos; esto formaría una semana en la que cada día representa mil años, y el séptimo sería el «sábado» del mundo (cf. Sal 90.4; citado en 2 P 3.8). De todos modos, la idea básica de un reino terrenal de Dios no proviene de esta literatura, sino del Antiguo Testamento. Los Evangelios no mencionan un período intermedio, pero manifiestan que Jesús enseñó que muchos vendrían de lejos para sentarse con los patriarcas en el reino de Dios (Mt 8.11). Aun más claro es Mt 19.28, donde Jesús dice que en la regeneración sus discípulos se sentarán sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. El escenario parece ser la tierra y una vez más se nota que los seguidores de Jesús participan en la administración del reino (cf. 1 Co 6.2s; 2 Ti 2.12). Pablo tampoco menciona este período específicamente, pero es notable que 1 Co 15.23–28 dé el orden de la resurrección así: Los adverbios de tiempo (traducidos «luego») parecen indicar etapas sucesivas en este proceso: desde la resurrección de Jesús hasta la parusía, y desde la parusía hasta el fin. Durante este último período Cristo sujeta todo el poder del mundo. Los pasajes bíblicos señalados arriba enseñan: Aunque no dan claro apoyo a la idea de un reinado intermedio, dichos pasajes presentan estos dos elementos que a su vez son la base del milenio de Ap 20, donde se repite la frase «mil años» seis veces en los vv. 1–7. Además, la derrota de Satanás (Ap 20.2) no es una idea nueva (cf. Jn 12.31; 16.11); tampoco lo es la resurrección, llamada aquí «la primera», reservada a los creyentes (1 Co 15.23, 51s; 1 Ts 4.13–17). Compárese también la derrota de GOG y Magog (Ap 20.8s), en Ez 38 y 39, después de la visión de la resurrección de Israel (Ez 37). Así, pues, Ap 20 recoge muchos asuntos tocados en el Antiguo Testamento, los Evangelios y Pablo, y, de acuerdo con el principio de la revelación progresiva en las Escrituras, les da su explicación final. La interpretación del milenio ha sido un campo de batalla a través de los siglos. Los intérpretes de los siglos II y III entendieron los «mil años» literalmente. Orígenes y Agustín fueron los primeros que lo espiritualizaron, y enseñaron que el milenio empezó con la resurrección de Cristo y que se prolonga a toda la época de la Iglesia. Siguiendo esta línea, la iglesia romana ha rechazado la interpretación literal, tildándola de «quiliasmo» (del griego, que significa mil). En nuestros tiempos ha habido tres posiciones básicas y en torno a esta giran otras posiciones: PREMILENARISTA Arguye que el milenio es un período iniciado por la parusía, en el que Cristo establece un reino de justicia en la tierra. Los programas de la Iglesia e Israel están separados. La gran tribulación y el milenio son períodos de siete y mil años respectivamente. VEAMOS ALGUNAS SUBDIVISIONES DE ESTA POSICIÓN: POSICIÓN PRETRIBULACIONISTA PREMILENARISTA La Iglesia será raptada antes de la gran tribulación. El Rapto y la gran tribulación son actos separados. POSICIÓN POSTRIBULACIONISTA PREMILENARISTA El Rapto de los creyentes será después de la gran tribulación. El Rapto y la Segunda Venida son el mismo acontecimiento. POSICIÓN MESOTRIBULACIONISTA PREMILENARISTA La Iglesia será raptada tras 42 meses (1.260 días) de la gran tribulación de 7 años. POSICIÓN DEL RAPTO PARCIAL PREMILENARISTA Solo algunos creyentes serán «raptados» antes de la gran tribulación. Los que «no estén preparados» deben pasar por el martirio para probar su fe. AMILENARISTA Niega que haya un milenio literal, pues la parusía y el juicio final vienen más o menos a un mismo tiempo para iniciar el estado final. Esta posición se puede subdividir en dos: POSICIÓN AMILENARISTA DE SAN AGUSTÍN Apocalipsis trata simbólicamente del triunfo del Reino de Dios a través de la Iglesia. La gran tribulación y el milenio no son períodos de siete y mil años, sino que son cifras simbólicas que designan la larga lucha del mal contra la iglesia. UNA SEGUNDA POSICIÓN AMILENARISTA Coincide con San Agustín, excepto en que no se ve al Reino de Dios obrando a través de la Iglesia en esta era. POSMILENARISTA Enseña que el milenio vendrá antes de la parusía, pero no antes de que el reino esté preparado, gracias a los esfuerzos humanos, para recibir a Cristo. POSICIÓN EVANGÉLICA POSMILENARISTA Israel y la Iglesia equivalen a un solo pueblo de Dios. La tribulación es prolongada, no dura solamente siete años. El milenio es el período de mil años en que Cristo reina, a través del ministerio de la Iglesia del Reino de Dios. Como vemos, estos sistemas de pensamiento procuran explicar el plan del procedimiento divino para el futuro. Sin embargo, a pesar de los mejores propósitos que han guiado a muchos en la interpretación de la Palabra de Dios, no podemos afirmar que representan a plenitud la enseñanza bíblica pues son obvias sus diferencias. Por ejemplo, los partidarios de (2) alegan contra (1) que el premilenarismo trata demasiado literalmente un pasaje profético (Ap 20), haciendo así caso omiso del género literario; también objetan las condiciones mixtas que involucraría un milenio literal; por ejemplo, los resurrectos que viven junto a los mortales. Por su parte, los partidarios de (1) señalan que la expresión «volvieron a vivir» no debe entenderse en sentido espiritual en Ap 20.4 y en sentido literal en 20.5. Además, alegan que solo un reino literal de Cristo en un mundo donde existe la posibilidad del pecado demostrará que puede haber justicia en la presencia del mal. Les parece también que la expresión «regirá las naciones con vara de hierro» (Ap 2.27; 12.5; 19.15) no sería consecuente con el estado final, cuando todo se someterá a la voluntad de Dios y todo mal se eliminará (Ap 21.8, 27; 22.3, 15).","El pasaje bíblico que menciona los “mil años” es Apo 20:1-7, donde aparece seis veces. La Vulgata latina emplea mille anni y otras formas relacionadas con esta expresión para traducir la frase griega chilia ete.\n\nSe han propuesto varias explicaciones teológicas para esclarecer la idea de Apo 20:1-15 y también de otros pasajes de las Escrituras que podrían estar relacionados con el mismo tema. La opinión que uno tenga de este texto estará determinada por la manera de interpretar la profecía predictiva y el concepto que se tenga del lenguaje simbólico y apocalíptico.\n\nEn sentido amplio se puede hablar de tres escuelas de pensamiento: amilenialista, premilenialista y postmilenialista. Los prefijos “a”, “pre” y “pos” tienen en cuenta el momento en que se produce la segunda venida del Señor Jesucristo respecto a los “mil años”. Por lo tanto, los posmilenialistas aducen que Cristo regresará después de los “mil años”. Los premilenialistas argumentan que Cristo viene antes de ese período. Los amilenialistas también declaran que el Señor regresa después de los mil años, tal como dicen los posmilenialistas, pero interpretan ese período de manera diferente. En el caso de los amilenialistas, tal como lo sugiere el prefijo, en realidad no existen mil años literales. Más bien, consideran que todo el período entre la primera y segunda venida de Cristo constituye el “milenio”. Algunos posmilenialistas concuerdan con los amilenialistas en declarar que el milenio tal vez no corresponda a mil años literales, aunque generalmente coinciden con los premilenialistas en que este período pertenece al futuro. Existen muchos conceptos diferentes aun entre los que respaldan el mismo concepto sobre el milenio.\n\nLos amilenialistas consideran que el comienzo de los mil años se produce cuando el diablo es atado (Apo 20:2-3), lo que se interpreta como que ha sucedido en la primera venida de Cristo. En Mar 3:27, Jesús menciona que un “hombre fuerte” es atado. Los amilenialistas también creen que el final llegará con un único cataclismo que no deja lugar para un reino milenial de Cristo sobre la tierra. Efe 1:10 y Rom 8:18-23 sugieren que habrá un único acontecimiento. Jesús mismo habló de “aquel día” en que tendrá lugar la resurrección. En un pasaje clásico, la resurrección de los justos y los injustos parece ocurrir el mismo día (Jua 5:24-29).\n\nEl argumento principal de los posmilenialistas es que el evangelio avanzará victoriosamente en el mundo, cristianizará a las naciones y conducirá a una edad de oro (los mil años: expresión literal o simbólica para referirse a un extenso período de tiempo). En Mat 16:1-28, Jesús le prometió a la iglesia que iba a triunfar en el mundo. Los posmilenialistas nos recuerdan que Jesús aseguró que “las puertas del Hades” no prevalecerían contra la iglesia. Las puertas no se emplean para atacar sino para defender. La iglesia triunfará a medida que vaya avanzando. Las defensas de Satanás caerán bajo el poder tremendo de la Palabra de Dios. Jesús prometió lo mismo en la parábola de la semilla de mostaza (Mat 13:31-32; Mar 4:30-32; Luc 13:18-19). En Apo 7:9-10 se ve una multitud de redimidos. Los posmilenialistas consideran que esto se refiere al gran avance y victoria del evangelio en el mundo.\n\nLos premilenialistas afirman que el milenio comenzará con la llegada imprevista de Jesús en Su segunda venida tal como indica Apo 19:11-21. Solo entonces veremos el reinado de Cristo en la tierra. Cuando el libro de Apocalipsis se lee siguiendo una progresión cronológica, el escenario premilenial se revela de manera natural. Los premilenialistas apelan a numerosas profecías del AT que Dios dio en relación a la nación de Israel y la tierra de Canaán, tales como Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26; Eze 36:1-38; Eze 37:1-28; Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35; Isa 2:1-22; Isa 11:1-16; Isa 12:1-6; Joe 2:1-32; etc. Muchos premilenialistas sostienen que estos textos aguardan un cumplimiento futuro. Algunos premilenialistas afirman además que las profecías del AT no se deben espiritualizar ni alegorizar sino que deben ser entendidas como predicciones a Israel. Así como las profecías sobre la primera venida de Cristo se cumplieron literalmente, lo mismo sucederá con las relacionadas a Su segundo advenimiento. En el Sermón del Monte, Jesús habló de heredar la tierra (Mat 5:5; comp. Sal 37:1-40). En Rom 11:11-36, el apóstol Pablo aguardaba un futuro para Israel y es muy probable que pensara en una fase intermedia de ese reino entre la venida de Cristo y el fin (1Co 15:20-28).\n\nDejando de lado las diferencias en cuanto a los detalles, todos los evangélicos creen firmemente en la segunda venida literal de Jesucristo. Ver Arrebatamiento; Escatología; Esperanza; Setenta semanas; Tribulación.\n\nDoros Zachariades"]},"MILETO":{"word":"MILETO","definitions":["Ciudad en la costa sudoeste de Asia Menor donde Pablo se reunió con los ancianos de Éfeso, rumbo a Jerusalén durante su tercer viaje misionero (Hch 20.15–38). Unos ocho años después, el apóstol volvió a pasar por aquí y dejó enfermo a su compañero Trófimo (2 Ti 4.20). Era una destacada ciudad jónica durante los siglos VIII a VI a.C. Tenía puerto marítimo y era floreciente centro comercial y colonizador. Allí residían los primeros filósofos griegos: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Durante las guerras persas, en el siglo V, Mileto sufrió un descenso, pero revivió durante los imperios alejandrino y romano. Mileto se hallaba 60 km al sur de Éfeso. Cuando Pablo hizo escala allí, la ciudad tenía fama por su arquitectura. Todavía pueden verse sus ruinas.","Antigua ciudad ubicada sobre la costa occidental de Asia Menor. Mileto tenía cuatro dársenas naturales y constituía un puerto importante en las culturas de Minoa y Micene. Después del 700 a.C., los jonios la convirtieron en un centro mercantil aun más destacado. Se utilizaba como puerto de Éfeso. Poseía una importante escuela de filosofía, muchos artesanos se desempeñaban en ese sitio y fue una de las primeras ciudades en acuñar monedas. Esta cultura floreció hasta el 494 a.C. cuando los persas saquearon la ciudad para sofocar la revolución encabezada por los jonios. Alejandro Magno se apoderó de Mileto en el 334 a.C. mientras se dirigía hacia oriente; la ciudad experimentó un reavivamiento de las artes durante el régimen helenista. Su belleza arquitectónica fue lo que más se incrementó y la influencia romana aceleró el desarrollo económico.\n\n Cuando Pablo viajó a Mileto se encontró con una ciudad poderosa. Es probable que la gente haya recibido bien el evangelio que él predicaba. Decidió reunirse en Mileto con los ancianos de la iglesia de Éfeso (Hch 20:15-17). El apóstol tal vez realizó una segunda visita a la ciudad algunos años más tarde (2Ti 4:20). Para el 100 d.C. el puerto comenzó a encenagarse, lo que dio como resultado que la ciudad perdiera gradualmente su utilidad e importancia. En la actualidad, las ruinas se encuentran a más de 8 km (5 millas) de la costa. Ver Asia Menor, Ciudades de; Éfeso.\n\nMike Mitchell"]},"MILO":{"word":"MILO","definitions":["(EN HEBREO, RELLENO). Nombre de dos lugares del Antiguo Testamento.","Palabra hebrea que significa “relleno” y describe un sistema de terrazas de piedra que se empleaba en las construcciones antiguas.\n\n 1. La historia de Abimelec en el libro de Jueces menciona “la casa de Milo”. Probablemente haya sido un suburbio de Siquem donde había un santuario cananeo. El altar estaba edificado sobre una plataforma o relleno artificial y, por esta razón, recibió el nombre de “casa de Milo (relleno)”.\n\n 2. Más allá del sitio jebuseo original que conquistó David, Jerusalén se extendía hacia el norte e incluía el Monte Moriah, el lugar del templo futuro. Un amplio espacio abierto entre el monte y la ciudad principal abajo dejaba una gran superficie para agregar edificios. A lo largo de la ladera del monte se levantaron una serie de paredes de contención a fin de proporcionar una plataforma nivelada para poder construir sobre ella. Se descargaron grandes cantidades de tierra y roca detrás de las paredes para formar terrazas amplias que sostuvieran los salones y residencias reales que Salomón tenía planeado edificar. La zona recibió el nombre de Ofel, que significa “alto” o “elevado”. Es probable que se hayan construido terrazas de contención suplementarias sobre las laderas meridionales de la ciudad a fin de extender el área disponible para la construcción de otros edificios de uso general. El asesinato de Joás llevado a cabo por sus propios hombres cerca de “la casa de Milo, cuando descendía él a Sila” quizás se refiera a las terrazas que había en esa parte de la ciudad."]},"MILLA":{"word":"MILLA","definitions":["Medida de distancia común en tiempos de Cristo. Es parte del sistema romano de medidas y su equivalente original fueron «mil pasos» (equivalente a 1.478.5 m). Se calculaba a base de un «paso» bastante grande, de 1.478 m aproximadamente (Mt 5.41).","La milla romana de Mat 5:41 mide aprox. 1478 m (4848 pies; unos 130 m [432 pies] menos que la medida actual de la milla)."]},"MILLO":{"word":"MILLO","definitions":["Cereal mencionado en Ez 4.9. Es el panicum miliaceum, gramínea de ca. 1 m de alto, de hojas planas, alargadas y puntiagudas. Probablemente es oriundo de las Indias Orientales. La semilla, pequeña y redonda, se usa para hacer harina y pan, y la paja para forraje.","[panicum miliacum] El grano de cereal más pequeño que existe. El pan que se obtiene del millo es de baja calidad y normalmente se mezcla con otros granos (Eze 4:9). Algunos identifican el término hebreo con el “sorgo” (Sorghum vulgare)."]},"MINA":{"word":"MINA","definitions":["(EN GRIEGO, MNA). Moneda mencionada en una de las parábolas sobre el Reino de Dios (Lc 19.13–25; cf. Mt 25.14–30 talentos). Posiblemente fuera una referencia a la libra griega, y en tal caso habría sesenta minas en cada talento. Puesto que la mina tenía un valor de cien dracmas, equivalía a más o menos dieciséis dólares."]},"MINI":{"word":"MINI","definitions":["Reino ubicado en lo que después se llamó Armenia. Muchos creen que la palabra Armenia viene de har-mini. Se encontraba en el área sur del lago Urmia y al este de las montañas Zagros, en lo que es actualmente Irán. Mini se menciona una sola vez en la Biblia. El profeta Jeremías lo llama a hacerle la guerra a Babilonia (Jer 51.27).","Pueblo que habitaba la región montañosa al sur del Lago Urmia y al noreste del valle del Tigris-Éufrates (Jer 51:27). Los mini se mencionan entre las tribus convocadas para castigar la maldad de Babilonia. En las inscripciones asirias del 800 al 600 a.C. se los conoce como maneanos."]},"MINISTERIO":{"word":"MINISTERIO","definitions":["Servicio que rinde una persona a otra, que en sentido bíblico generalmente es relación personal no un simple trabajo manual. Josué es el «servidor» o ministro de Moisés (Éx 24.13). Eliseo «servía» a Elías (1 R 19.21). Los ángeles o «ejércitos» son ministros de Jehová (Sal 103.21). En el Nuevo Testamento, Cristo es ejemplo de uno que ministra a la humanidad. Él mismo afirmó: «El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir» (Mt 20.28). La raíz griega del vocablo traducido «servir» o «ministrar» es diákonos, del que viene la palabra DIÁCONO. Cuando Cristo lavó los pies de los discípulos los ministró como el gran diácono. El ministerio cristiano al prójimo tiene varios aspectos. De acuerdo con Hch 6.1–7, por ejemplo, existe una responsabilidad social de ministrar para mitigar las necesidades físicas de los necesitados. Si se proporciona alimentos y ropa a los pobres, se visita a los encarcelados o se participa en cualquier servicio social, Jesús declara que «en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis» (Mt 25.40). Pero después de reconocer el ministerio social del cristiano fuera de la iglesia, la Biblia enfoca el ministerio principalmente a los de dentro de la misma (1 Co 16.15; 2 Co 8.1–6; Heb 6.10). Pablo exhorta: «Hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe» (Gl 6.10). Más que cumplir el ministerio social, el cristiano tiene el deber ante el mundo de cumplir «el ministerio de la RECONCILIACIÓN» (2 Co 5.18). La reconciliación del Nuevo Testamento es vertical, entre el hombre pecador y un Dios de justicia que «hizo pecado» a Cristo (2 Co 5.21) para que el hombre pudiera ser reconciliado. Si falta el ministerio espiritual de reconciliación (2 Co 5.21), cualquier ministerio social tiene poco valor. El ministerio de la evangelización tiene prioridad entre todos los ministerios al mundo. El ministerio dentro de la iglesia se conceptúa en el Nuevo Testamento sobre la base de los DONES ESPIRITUALES (1 Co 12.4–11). Cada creyente tiene la responsabilidad de ministrar o servir a sus hermanos conforme al don o dones que el ESPÍRITU SANTO le ha dado (1 P 4.10). No hay cristiano que no tenga por lo menos un don espiritual (1 Co 12.7), pero es posible pasar por alto el don personal (1 Co 12.1) o descuidarlo (1 Ti 4.14). Las listas clave de los diferentes ministerios o carismata que reparte el Espíritu Santo se encuentran en Ro 12.6–8; 1 Co 12.8–10, 28–30; Ef 4.11. Según Pablo, la «obra del ministerio» es para «la edificación del cuerpo de Cristo» (Ef 4.12; cp. 1 Co 12.7)."]},"MINIT":{"word":"MINIT","definitions":["Una de las ciudades que Josué arrebató a los moabitas (Jue 11.29–33). Debió estar ubicada en la Palestina del este, al sudoeste de la actual Ammán. En Ez 27.17 es nombrada por el trigo que vendía a Tiro.","Una de las 20 ciudades amonitas que conquistó Jefté (Jue 11:29-33). La ubicación se desconoce. Probablemente estuviera entre Rabat-amón y Hesbón. Los sitios sugeridos incluyen Khirbet Hanizeh y Khirbet umm el-Hanafish."]},"MIQUEAS":{"word":"MIQUEAS","definitions":["LIBRO DE MIQUEAS: (quién como Jehová). Libro del Antiguo Testamento clasificado entre los profetas menores. Se caracteriza por la forma en que condena a los ricos por explotar a los pobres. Contiene una clara predicción del nacimiento del Mesías en Belén. Toma su nombre de su autor, Miqueas. ESTRUCTURA DEL LIBRO En Miqueas se distinguen partes bien definidas. La primera (1–3) contiene predicciones de juicio contra Judá e Israel. La segunda (4–5) habla de esperanzas de restauración mesiánica. La tercera (6–7) contiene invitaciones de Dios al arrepentimiento con la consiguiente promesa de salvación. Este ordenamiento del contenido del libro ha hecho pensar a algunos que el libro le da unidad a algunos discursos pronunciados en épocas y circunstancias diversas. MIQUEAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza AUTOR Y FECHA Miqueas era oriundo de MORESET, Gat (1.14), al oeste de Hebrón y unos cuarenta y cinco kilómetros al sudoeste de Jerusalén. Compartía con sus paisanos de Moreset cierta antipatía hacia la capital y su decadencia. En cuanto a su posición socio-económica, los eruditos debaten si pertenecía a la clase pudiente de los terratenientes o a la clase oprimida a la que defiende tan vehementemente. No sabemos las circunstancias en que recibió su llamamiento. Efectuó su tarea profética en una época particularmente dramática por causa de las invasiones de Asiria. Actuó bajo los reinados de Jotam, Acaz y Ezequías (1.1), o sea durante los períodos (750–687 a.C.) antes y después de la toma de Samaria por los asirios (721). Muchos eruditos contemporáneos le han negado al profeta Miqueas la autoría de varias partes de la obra. Algunos comentaristas conservadores, por su parte, imponen al texto una unidad artificial que ignora algunos cambios bruscos en la temática del libro. Los más liberales niegan la autoría de Miqueas aduciendo que ciertas perspectivas no son propias del siglo VIII. Sin embargo, esta posición es tan subjetiva como la conservadora y responde a presupuestos teológicos e ideológicos que deben ser debatidos explícitamente. Una perspectiva que respete el texto completo de la obra, que reconozca su historia editorial y hermenéutica y que respete la cultura oriental en la que se originó parece más propicia. MARCO HISTÓRICO Miqueas fue contemporáneo de Amós, Oseas e Isaías, aunque nada sabemos de sus posibles relaciones. Su vigorosa personalidad (3.8) se asemeja a la de Amós. Como otros profetas, condenó la injusticia social en Samaria y en Jerusalén. Estos abusos indignaban intensamente al profeta, posiblemente por descender él de una humilde familia campesina. Miqueas es sobre todo un profeta de juicio. Dios aparece como el juez universal. Sus sermones fueron dirigidos principalmente contra Jerusalén, por lo que probablemente predicó poco tiempo contra Samaria. APORTE A LA TEOLOGÍA En Miqueas solo se acentúan atributos divinos que constituyen el fundamento de su predicación profética: la grandeza de Dios, su santidad, su ira y su gran misericordia. Miqueas, como los otros profetas, abunda en grandes enseñanzas morales. Solo concede valor a la religión en cuanto ella es capaz de producir la justicia en el individuo y en la sociedad. En 6.8 resume admirablemente todo el contenido de la predicación de sus predecesores o contemporáneos: «practicar la justicia [Amós], amar la misericordia [Oseas] y caminar humildemente con tu Dios [Isaías]». OTROS PUNTOS IMPORTANTES El libro es particularmente interesante por su profecía sobre el origen del Mesías, una de las más concretas del Antiguo Testamento, y con la cual Miqueas culmina sus ideas escatológicas: «Mas tú, Belén Efrata, aunque menor entre las familias de Judá, de ti ha de salir aquel que ha de dominar en Israel» (5.1–5). En el Nuevo Testamento los evangelistas reconocen en Belén Efrata la designación del lugar de nacimiento del Mesías. La profecía se cumple en Jesús, nacido en Belén de Judea en tiempo del rey Herodes (Mt 2.1– 6; Jn 7.42).","1. Profeta del siglo VIII a.C. proveniente de Moreset. Este sitio podría ser equivalente a Moreset-gat. La aldea estaba ubicada aprox. 40 km (25 millas) al sudoeste de Jerusalén en el territorio de la tribu de Judá. No obstante, es probable que Miqueas haya estado en Jerusalén durante su ministerio. Ofició durante los reinados de Jotam (750–732 a.C.), Acaz (735–715 a.C.) y Ezequías (715–686 a.C.), todos reyes de Judá. La identificación de estos reyes no significa que haya estado activo desde el 750 hasta el 686 sino que su ministerio se desarrolló durante períodos de cada uno de estos reinados. Jer 26:17-18 declara que Miqueas profetizó durante la época de Ezequías. Sin embargo, es difícil determinar fechas exactas para cada una de las profecías de este libro. Miqueas fue contemporáneo de Isaías, Oseas y posiblemente Amós. Sus profecías se referían a Samaria y Jerusalén. Samaria era la capital del Reino del Norte (Israel) y Jerusalén del Sur (Judá). Si bien Miqueas ministró en Judá, algunos de sus mensajes se dirigieron a Israel Ver Miqueas, Libro de.\n\n 2. (TLA) Ver Micaías (4)."]},"MIRRA":{"word":"MIRRA","definitions":["Traducción (RV) de tres vocablos hebreos y dos griegos. La mirra puede ser líquida, cuando se extrae de árboles nuevos (Est 2.12; Cnt 5.5, 13), o sólida, en cuyo caso es cristalina, roja, semitransparente y frágil. Se usaba en perfumería y medicina y para embalsamar cadáveres (Herodoto, Historia II: 86). Era ingrediente importante del aceite sagrado de la unción (Éx 30.23ss). Se contó entre los dones presentados al niño Jesús (Mt 2.11). Gracias a sus cualidades soporíferas la mirra se mezclaba con las bebidas ofrecidas a los torturados. Jesús rehusó el vino mirrado (Mc 15.23).","Resina aromática empleada de muchas maneras en el antiguo Cercano Oriente. Se comercializaba junto con las especias (Gén 37:25), se usaba como ingrediente para el aceite de la unción (Éxo 30:23), se aplicaba como perfume (Est 2:12), se colocaba en la ropa como desodorante (Sal 45:8), se ofrecía como regalo (Mat 2:11) y se usaba para embalsamar cuerpos (Jua 19:39)."]},"MISAEL":{"word":"MISAEL","definitions":["(¿QUIÉN ES COMO JEHOVÁ?). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que quizás signifique “¿Quién es lo que Dios es?”\n\n 1. Primo de Moisés y Aarón (Éxo 6:22) que ayudó a sepultar a Nadab y Abiú (Lev 10:4).\n\n 2. Persona que acompañó a Esdras durante la lectura pública de la ley (Neh 8:4).\n\n 3. Uno de los tres amigos de Daniel (Dan 1:6-7; Dan 1:11; Dan 1:19; Dan 2:17); en Babilonia lo llamaron Mesac."]},"MISERICORDIA":{"word":"MISERICORDIA","definitions":["Aspecto compasivo del AMOR hacia el ser que está en desgracia o que por su condición espiritual no merece ningún favor. La misericordia y la GRACIA son actitudes y disposiciones muy semejantes en Dios; mientras que la primera trata al hombre como un ser miserable, la segunda lo toma como culpable. En la Biblia se destaca la misericordia de Dios como una disposición suya que beneficia al hombre pecador (Gn 32.10; Éx 34.6; Esd 3.11; Sal 57.10). Somos salvos por la misericordia de Dios (Ef 2.4; Tit 3.5). Por eso a Él se le llama «Padre de misericordia y Dios de toda consolación» (2 Co 1.3). El tratamiento que Dios da a su pueblo Israel es considerado en la Biblia como una manifestación de su misericordia (Éx 15.13; Jue 2.18). En su ministerio público Jesucristo mostró misericordia para con los enfermos, los necesitados y los desprovistos de atención espiritual (Mt 9.36; 14.14; Mc 1.41; 8.2). También nosotros los seguidores de Cristo debemos ser misericordiosos, para «alcanzar misericordia» (Mt 5.7). La misericordia es más agradable a Dios que los sacrificios (Os 6.6), aun cuando estos fuesen necesarios por causa del pecado (1 S 15.22; Miq 6.6–8). La Biblia da algunos ejemplos de individuos que practicaron la misericordia en su trato hacia el prójimo (Mt 18.27; Lc 10.33), y esta es una gracia que todos debemos imitar (Mt 23.23; Stg 3.17). La misericordia debe ejercerse con alegría (Ro 12.8). El PERDÓN es una consecuencia hermosa de la misericordia, tanto de parte de Dios como en las relaciones de los cristianos entre sí (Lc 6.36).","Cualidad y acción de la naturaleza misma de Dios. La mejor descripción a nivel humano la define como la consideración que posee una persona frente a la condición y las necesidades de los demás. Constituye una cualidad esencial del pueblo del pacto, especialmente Israel y la iglesia. En el AT, Dios inicialmente no desplegaba misericordia hacia las personas fuera de la comunidad del pacto, sino que la expresaba fundamentalmente para con Su pueblo Israel. También se convirtió en la actitud y proceder mutuo que se esperaba del pueblo de Dios. Esta expectativa se transmitió a la iglesia y se convirtió en una cualidad fundamental del estilo de vida de los creyentes. Jesús hizo que constituyera una parte esencial de su manifiesto cristiano en el Sermón del Monte (Mat 5:7). Tanto en el AT como en el NT consiste en una acción que lleva a cabo el fuerte a favor del débil, el rico hacia el pobre, el que está adentro para con el que está afuera, aquellos que tienen para beneficio de los que padecen necesidad.\n\nLa misericordia que proviene de Dios es la base del perdón divino. Es Su amor fiel e inconmovible. No significa que Dios exhiba una emoción denominada misericordia sino que lleva a cabo una acción misericordiosa. Esta acción se produjo cuando Israel tuvo necesidad de: provisiones como en el caso del maná en el desierto (Éxo 16:31-35), protección como sucede con el pastor que guarda a Israel y no duerme (Sal 121:1-8), y liberación (Sal 56:12-13; Sal 107:1-43) como ocurrió cuando Yahvéh liberó a Su pueblo de Egipto (1Sa 10:18). La misericordia nunca fue un beneficio obtenido por el pueblo de Dios en base a méritos propios sino que siempre constituye un don divino. “¡Jehová! ¡Jehová! fuerte, misericordioso y piadoso, tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado, y que de ningún modo tendrá por inocente al malvado; que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (Éxo 34:6-7).\n\nLa justicia y la rectitud de Dios no pueden ser pasadas por alto en el tema de la misericordia. Éxo 34:7 deja en claro que el juicio divino estará por encima de la misericordia cuando la rebelión pecaminosa del hombre lo aleje de la rectitud y el amor divino. La misericordia de Dios se manifiesta en este caso a través de un accionar lento y una postergación del castigo, pero no ignora el pecado ni se niega a actuar con ira. “El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas” (2Pe 3:9-10). La ira de Dios es la acción resultante frente a la rebelión del hombre una vez que culminó Su misericordia. En el AT, la ira divina se derramaba sobre naciones paganas debido a la maldad (Gén 18:1-33; Gén 19:1-38) y hostilidad hacia Su pueblo. Dios también expresó Su ira y actuó sin misericordia para con Sus amadas Israel y Judá.\n\nEn el NT, la misericordia se suele describir mediante varias palabras básicas: splanchnon, traducida generalmente “compasión” o “profunda misericordia”; eleos, que significa “misericordia”; oiktirmos, traducida “misericordia” y “compasión”. La palabra hileos se emplea pocas veces y se traduce “misericordioso” o “propicio”. Siempre se utiliza para aludir a la misericordia de Dios, y algunos la traducen “perdonar” (NVI). En Heb 8:12 se traduce de la siguiente manera: “Porque seré propicio a sus injusticias, y nunca más me acordaré de sus pecados y de sus iniquidades”. En 1Jn 2:2 se emplea otra forma del término: “Y él [Jesús] es la propiciación (hilasmos) por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo”. Esta es la palabra que aparece en la LXX, hilasterion, y se emplea para traducir el término hebreo kapporet, el propiciatorio donde se rociaba la sangre de la expiación. En el sentido más grandioso, Jesús constituyó la expresión plena de la misericordia de Dios. Nadie encarna ni ilustra personalmente el significado de la misericordia como lo hace Jesús. Así como sucedió con el Padre, Jesús fue mucho más allá de solo sentir compasión ante el sufrimiento. Él siempre fue “movido a misericordia” y “demostró compasión” cuando se encontró con aquellos que padecían por algo. La máxima ilustración que dio sobre el significado de la misericordia quizás sea la historia del buen samaritano que utilizó para responder la pregunta que había formulado el escriba: “¿Quién es mi prójimo?” En esta historia se emplean dos de los términos mencionados anteriormente. Jesús dijo que cuando el samaritano vio al hombre, tuvo misericordia (splanchnizomai). La acción que se produjo como resultado describe una misericordia que va más allá de un simple sentimiento; es una misericordia que se manifiesta en acción. Al final de la historia, Jesús le preguntó al escriba cuál de los hombres había demostrado ser el prójimo. El escriba respondió: “El que usó de misericordia (eleos) con él”.\n\nEn los Evangelios se encuentran entretejidas numerosas maneras en que Jesús demostró Su misericordia. Lo vemos deteniéndose en medio de una procesión para invitarse como huésped social a la casa de un despreciado recaudador de impuestos de baja estatura (Luc 19:1-10). Sanó leprosos (Mar 1:41), enseñó a multitudes ignorantes, fue movido a misericordia y curó enfermos, y satisfizo el hambre de muchos con el simple almuerzo de un muchacho (Mat 14:14-21). Jesús le dio vista a los ciegos (Mat 20:34), hizo caminar a paralíticos (Jua 5:2-9) y resucitó a muertos (Luc 7:2-15). Las palabras que le envió a decir a Juan el Bautista acerca de Su identidad y ministerio resumen el alcance de Su misericordia. “Id, haced saber a Juan lo que habéis visto y oído; los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio” (Luc 7:22).\n\nTanto en el AT como en el NT, la misericordia siempre se extiende del más grande al más pequeño, del rico al pobre, del fuerte al débil, del justo al pecador. La disposición principal de Dios para con el hombre pecador es la misericordia, engendrada por Su amor, que pone en actividad Su poder para hacer que las personas regresen a Él. La misericordia que Dios da nunca es merecida sino que siempre la genera Dios, no el hombre. La palabra hilaskomai, “ser misericordioso”, “ser propicio”, alude a la misericordia de Dios que lleva a cabo la expiación por el pecado del hombre, que no merece recibirla. La salvación consiste en la acción misericordiosa de Dios que detiene Su ira y castigo eterno en conjunto con Su gracia, que concede perdón y vida eterna. Pablo señala que Dios le dijo a Moisés: “Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca. Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia” (Rom 9:15-16). Luego continúa diciendo que tanto los judíos como los gentiles, que son vasos de ira, se convirtieron en vasos de misericordia. Pablo luego declara: “De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece” (Rom 9:18).\n\nLa misericordia no es solo un tema central del ministerio de Jesús y del Padre; todos los creyentes también deben practicarla. Jesús la convirtió en un ingrediente esencial de la vida y proceder del creyente cuando pronunció las Bienaventuranzas en el Sermón del Monte: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” (Mat 5:7). Tal como se señaló anteriormente en este artículo, la misericordia del buen samaritano se eleva como ejemplo para todos los creyentes. Pablo presentó la idea de que la acción de mostrar misericordia es un don espiritual. “De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada [...] el que exhorta, en la exhortación; el que reparte, con liberalidad; el que preside, con solicitud; el que hace misericordia, con alegría” (Rom 12:6; Rom 12:8). En Hch 2:1-47, cuando los miembros de la iglesia de Jerusalén reunieron todos sus bienes a fin de sobrevivir en momentos de dificultad, se exhibió la esencia del corazón y el espíritu que se requieren de todo creyente (Hch 2:44-47), el espíritu de misericordia que manifestaba la centralidad de la fe demostrada por Jesús. Santiago enseñó en qué consiste la sabiduría celestial y la religión verdadera: “Pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, después pacífica, amable, benigna, llena de misericordia y de buenos frutos, sin incertidumbre ni hipocresía” (Stg 3:17). Él describió: “La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo” (Stg 1:27). Esta es la misericordia en acción que implica más que una mera emoción y da como resultado sanidad, restauración y provisión para suplir cualquier necesidad que la incentive a actuar.\n\nSi la misericordia es una acción del más fuerte llevada a cabo en respuesta a la dificultad o necesidad del más débil, bien podríamos preguntar si se puede expresar en el caso opuesto. El NT demuestra que es posible. La ética que enseña Jesús invita a colocar la otra mejilla, a caminar una milla extra y a bendecir a los que nos maldicen. Jesús mismo encarnó esta enseñanza. La misericordia la puede ejercer el que está en el fondo para bien del que está en la cima. Este es el carácter singular de la fe cristiana. Se ve, por ejemplo, en las palabras que pronunció Jesús desde la cruz en medio de la agonía de la muerte: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Luc 23:34). Luego aparecen expresiones similares de Esteban mientras las piedras le golpeaban la cabeza y el cuerpo: “Y puesto de rodillas, clamó a gran voz: Señor, no les tomes en cuenta este pecado. Y habiendo dicho esto, durmió” (Hch 7:60). Por lo tanto, la misericordia es un sentimiento que invita a la acción aun de parte del oprimido a favor del opresor, del débil hacia el fuerte, de la víctima para bien del victimario. “Pero a vosotros los que oís, os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen; bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os calumnian” (Luc 6:27-28).\n\nDan Parker"]},"MISHNAH":{"word":"MISHNAH","definitions":["Ley oral que fue recopilada por el rabí Judá el Príncipe. La conforman las prescripciones rituales y jurídicas, éticas y religiosas de los judíos que dieron origen al TALMUD. Nació de la necesidad de concordar las prescripciones bíblicas con las exigencias de la época, a partir del regreso del cautiverio. Finalmente se añadió a todo esto la defensa de la tradición contra la amenaza constante del politeísmo, originando una legislación nueva que se transmitía oralmente. Esta ley oral comenzó a codificarse en el siglo I a.C. (Hillel). El rabí Akiba (ca. 110–35 d.C.), o un erudito anterior, hizo una colección completa de las leyes tradicionales, material que Judá el Príncipe usó, junto a otras secciones, para su edición de la Mishnah. El texto se presenta como las actas o resúmenes de una serie de discusiones en que cada rabino emite su opinión, sin que aparezca ninguna sentencia. La Mishnah ha sido objeto de dos series de comentarios importantes llamados Guemará; han sido reunidos a la Mishnah en el Talmud jerosolimitano y el Talmud babilónico. PRINCIPIOS Y CÓDIGOS DE LA MISHNAH Los principios que rigen la Mishnah son tres: tema, orden bíblico y elementos artificiales, tales como los números. A su vez tiene seis códigos principales:"]},"MISIA":{"word":"MISIA","definitions":["Provincia de Asia Menor en la parte noroeste de la península, limitada al norte por la Propontide, al oeste por el mar Egeo, al sur por Lidia y al este por Bitinia y Frigia. Pablo pasó por Misia en su primer viaje misionero y partió de su puerto principal, TROAS (Hch 16.7s, 11). Otras ciudades importantes de esta provincia eran: ASÓN, Adramicio (Hch 27.2) y PÉRGAMO.","Región del noroeste de Asia Menor (Hch 16:7). El NT menciona varias ciudades de esa región: Adramitio (Hch 27:2); Asón (Hch 20:13-14); Pérgamo (Apo 1:11; Apo 2:12), y Troas (Hch 16:8; Hch 16:11; Hch 20:5-6; 2Co 2:12; 2Ti 4:13). Tras las dificultades para desarrollar la obra misionera en Bitinia, Pablo pasó por Misia antes de partir para realizar su labor en Macedonia (Hch 16:6-11). Hch 20:1-38 registra la estada de siete días de Pablo en Troas y un viaje misionero por tierra hasta Asón. En otra ocasión, Pablo halló en Troas una puerta abierta para llevar a cabo la obra misionera (2Co 2:12)."]},"MISTERIO":{"word":"MISTERIO","definitions":["(EN HEBREO, SOD RAZ; EN GRIEGO, MYSTÉRION). El sentido etimológico expresa «algo escondido, secreto», y no lleva significado religioso. En las Escrituras aparece principalmente en la literatura apocalíptica y en los escritos paulinos, aunque también en los Evangelios Sinópticos (Mt 13.11), y tiene connotación escatológica. Daniel usa misterio en el sentido de un sueño olvidado (2.17, 28ss, 47) que queda escondido para los hombres, pero que Dios conoce y lo puede revelar. Nabucodonosor atribuye a DANIEL el poder de revelar misterios (4.9), pero es Dios que lo hace. Daniel tiene misterios que se revelan (5.24–29) y misterios que permanecen cerrados hasta el fin (12.9ss). En la literatura apócrifa (APÓCRIFA DEL ANTIGUO TESTAMENTO) del período intertestamentario usan esta palabra Tobías, Sabiduría, Eclesiástico y 2 Macabeos en la acepción de «secreto» humano, militar o de estado. Es notable el uso que hace el libro de Enoc de la palabra misterio, pues es muy similar al sentido paulino del término, esto es, el plan de Dios para la salvación de los hombres que ya existe, pero que solo ahora se va a revelar. Cristo promete a sus discípulos que a ellos les «es dado saber los misterios del reino» (Mt 13.11; cf. Mc 4.11; Lc 8.10). Y Pablo hace del misterio un concepto básico de su teología. En los escritos paulinos el misterio es un aspecto de la verdad «que había estado oculto desde los siglos y edades, pero que ahora ha sido manifestado» (Col 1.26) a los que son ya hijos de Dios y en los cuales el ESPÍRITU SANTO mora y les ilumina (cf. 1 Co 2.10). La SABIDURÍA de Dios, desconocida y no perceptible al hombre pecador (2.14), la habla Pablo «en misterio» (2.7). Y esta «sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria» (2.7), por la operación del Espíritu, se torna en REVELACIÓN, comprensible y fehaciente para el creyente en Cristo. Los cristianos somos, pues, recipientes y «administradores» (4.1) de los misterios de Dios, entre los que están la RESURRECCIÓN (15.51), la VOLUNTAD divina (Ef 1.9), la GRACIA de Dios en Cristo (3.2ss), la relación de Cristo con su IGLESIA (5.32; CUERPO DE CRISTO), la presencia de Cristo en los creyentes (Col 1.27), la persona de Dios Padre y de Cristo (2.2), la INIQUIDAD (2 Ts 2.7), de la FE (1 Ti 3.9) y la PIEDAD (3.16). Todas estas y otras verdades, anticipadas pero no del todo evidentes en la antigua dispensación, en el Nuevo Testamento se revelan a la plena comprensión y aprovechamiento de los cristianos. En Apocalipsis, «misterio» es principalmente un símbolo que encierra la clave para conocer el mensaje de Dios (1.20; 17.5, 7) y que Él revela en forma inmediata. Sin embargo, en 10.7 se usa misterio en el sentido paulino del plan de Dios, con la variación de que ahora se va a dar a conocer, no por la revelación del Espíritu, sino por su cumplimiento.","Esta palabra proviene del sustantivo griego musterion que antiguamente se refería a todo culto religioso que exigía que sus participantes, que debían atravesar ciertos ritos sagrados para ingresar a la membresía, mantuvieran en secreto esas prácticas. El idioma español no refleja esta concepción. Puede ser que algún elemento de este concepto se encuentre enmarcado en el uso de musterion en el NT, si bien lo más probable es que ese trasfondo del término corresponda a la palabra que normalmente se traduce “misterio” en el libro de Daniel. En este libro, un misterio (aram. raz) consistía en un secreto revelado, algo que no se podía entender a menos que hubiera revelación o explicación divina (Dan 2:17-47; Dan 4:9). Sin duda, así se aplica musterion en varios casos del NT. Jesús empleó el vocablo en una sola ocasión cuando se refirió a los misterios o secretos del reino que Él reveló y que les explicó a los discípulos (Mat 13:11; comp. Mar 4:11; Luc 8:10). Pablo empleó musterion 21 veces y en todos los casos el secreto ya se conocía por revelaciones anteriores (ver Rom 16:25; Efe 1:9; Efe 6:19; Col 2:2; Col 4:3; 1Ti 3:16) o porque lo explicaba el contexto (ver Rom 11:25; 1Co 15:51; Efe 3:1-13; Efe 5:32; Col 1:25-27). Es decir que ya no era un secreto. Las últimas cuatro veces que musterion aparece en el NT es en Apocalipsis, donde el secreto es un simbolismo que se debe decodificar (Apo 1:20; Apo 10:7; Apo 17:5; Apo 17:7).\n\nStephen W. Carlson"]},"MITILENE":{"word":"MITILENE","definitions":["Ciudad famosa y de historia accidentada, ubicada en la costa sudoriental de la isla de Lesbos (hoy llamada Mitilene, como la capital), isla del mar Egeo a 11 km de la costa occidental de Asia Menor. Era lugar popular de veraneo y recreo para los oficiales romanos. Tenía un puerto espacioso donde pernoctó el barco en que navegaba Pablo, rumbo a Jerusalén, al final de su tercer viaje misionero (Hch 20.14).","Nombre geográfico que significa “pureza”. Ciudad principal de la isla de Lesbos en el Mar Egeo al sudeste de Asia Menor. Pablo se detuvo allí cuando regresaba de Acaya a Siria en el tercer viaje misionero (Hch 20:14)."]},"MITRA":{"word":"MITRA","definitions":["Probablemente un turbante sagrado (Éx 28.4) usado por el sumo sacerdote. Se desconoce su forma exacta, pero sí se sabe que se hacía de una pieza de lino fino de varios metros de largo, y asegurado con una cinta azul. En la mitra había una placa de oro puro con la inscripción «Santidad a Jehová» (Éx 28.4, 36–49).","Término que indica una especie de tocado, probablemente un turbante. Formaba parte de las vestiduras del sumo sacerdote (Éxo 28:4; Éxo 28:36-39) y se requería que la llevara en el Día de Expiación (Lev 16:4). A los sacerdotes se les prohibía mostrar señales de duelo tales como cabello despeinado (Eze 24:17; Lev 21:10). Quizás se colocaban turbantes cada vez que salían. En Zac 3:5, el sumo sacerdote Josué recibió una mitra limpia como señal de la restauración del sacerdocio. Ver Tiara."]},"MITRÍDATES":{"word":"MITRÍDATES","definitions":["Nombre de dos hombres en el libro de Esdras.","Nombre de persona que significa “don de Mitra” (una deidad persa).\n\n 1. Tesorero de Ciro que devolvió los utensilios del templo (Esd 1:8).\n\n 2. Oficial sirio que se negó a que Nehemías reedificara los muros de Jerusalén (Esd 4:7)."]},"MIZAR":{"word":"MIZAR","definitions":["Pico del monte HERMÓN, al que David contrasta con el monte Sion (Sal 42.6). Se supone que aquel se divisaba desde este. De ser así, Mizar debe haber estado en la región de Galilea, especialmente si se tiene en cuenta la referencia al río Jordán.","Nombre propio que significa “pequeñez” o adjetivo que quiere decir “pequeño” (Sal 42:6). El contexto del salmo sugiere un sitio en el nacimiento del Jordán en el territorio de Dan."]},"MIZPA":{"word":"MIZPA","definitions":["(EN HEBREO, ATALAYA O TORRE DE VIGÍA). Nombre de varias ciudades y lugares de Palestina. Durante el período de los jueces allí se reunían las tribus. Fue también en Mizpa donde Samuel enjuició duramente a todo Israel, el pueblo se arrepintió y finalmente ganó la batalla iniciada por los filisteos (1 S 7). Samuel ungió y declaró rey a Saúl en este mismo lugar (1 S 10.17–25). Más tarde, Mizpa fue fortificada para protegerla de los ataques de los ejércitos israelitas. Fue escenario de luchas entre Israel y Judá durante los reinados de Baasa y Asa (1 R 15.16–22; 2 Cr 16.1–10). Figuró como centro de los hebreos no deportados a Babilonia. El propio rey Nabucodonosor los dejó allí pero bajo el mando de un gobernador impuesto por él, GEDALÍAS (2 R 25.22–26; Jer 40.1–41.3).","Nombre geográfico o sustantivo común que significa “atalaya” o “vigía”. Se solía utilizar en Palestina para referirse a lugares que proporcionaban protección. Aparece de dos formas diferentes, Mizpa y Mizpe, ambas con el mismo significado básico.\n\nMizpa se refiere por lo menos a dos sitios distintos de Transjordania, uno ubicado en el territorio de Galaad y el otro en Moab. En Galaad, Labán y Jacob hicieron un pacto (Gén 31:25-55), levantaron un mojón y lo llamaron Mizpa (Gén 31:49). También fue la ciudad natal del galaadita Jefté (Jue 11:1-40). Si bien se desconoce la ubicación de Mizpa de Galaad, el lugar más probable se encuentra en la parte norte de esta región, quizás un sitio como Ramot de Galaad. La ubicación de Mizpa de Moab no se ha determinado. En la historia bíblica fue el lugar a donde David llevó a sus padres (1Sa 22:3-5) cuando huía de Saúl.\n\nPor lo menos dos sitios y una región al oeste del Jordán se llamaban Mizpa. El relato del encuentro de Josué con el rey Jabín de Hazor (Jos 11:1-23) alude a la “tierra de Mizpa” (v. Jos 11:3) y “el llano de Mizpa” (v. Jos 11:8), una región del norte de Palestina cuya ubicación se desconoce. Dentro del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:38) había una segunda Mizpa al oeste del Jordán. Si bien se desconoce la ubicación exacta, es probable que estuviera cerca de Laquis.\n\nLa ciudad de Mizpa en el territorio de Benjamín (Jos 18:26) pareciera la más importante de las mencionadas en el AT. A pesar de la gran cantidad de referencias a esta notoria ciudad del AT, aún se debate su ubicación. Se han sugerido dos sitios posibles: Nebi Smawil, situada aprox. 8 km (5 millas) al norte de Jerusalén, y Tell en-Nasbeh, ubicada a unos 13 km (8 millas) en la misma dirección. Si bien no se han llevado a cabo excavaciones importantes en Nebi Samwil, las historias relacionadas con Samuel parecen corresponder a este lugar. Por el contrario, Tell en-Nasbeh ha sido excavada y la información arqueológica se adecúa a la historia de Mizpa de Benjamín.\n\nEl papel importante que desempeñó Mizpa en la historia del AT se refleja en la gran cantidad de acontecimientos vinculados con este sitio. Mizpa fue el sitio de reunión del pueblo de Israel cuando se levantaron en contra de la tribu de Benjamín (Jue 20:1-48). Samuel reunió a Israel en Mizpa para orar ante la amenaza filistea (1Sa 7:5-11). Mizpa era un sitio importante donde se tomaban decisiones judiciales (1Sa 7:15-17). Uno de los capítulos más importantes de la historia de Mizpa tuvo lugar después de la caída de Jerusalén. Debido a la situación caótica de Jerusalén luego del ataque de los babilonios en el 587 a.C., Mizpa se convirtió en centro administrativo de esa provincia babilónica. Fue en Mizpa donde Gedalías, quien había sido designado gobernador de la provincia, procuró darles ánimo a los que habían permanecido en el lugar (Jer 40:1-16). Ver Gedalías; Jefté; Ramot de Galaad; Samuel; Torre.\n\nLaMoine DeVries"]},"MIZRAIM":{"word":"MIZRAIM","definitions":["(SIGNIFICADO DESCONOCIDO). Nombre de un hombre y diversos lugares en el Antiguo Testamento.","Palabra hebrea correspondiente a Egipto (Gén 12:10; Gén 13:10; Gén 25:18).\n\n 1. Hijo de Cam (Gén 10:6; Gén 10:13).\n\n 2. Algunas versiones hacen referencia a los mushris, un pueblo de Cilicia al sudeste de Asia Menor (posiblemente 1Re 10:28; 2Re 7:6; 2Cr 1:16-17). Mushri deriva de una palabra asiria que significa “marchar” y tal vez designe a todo pueblo que habitaba fuera de sus fronteras. Algunos eruditos colocan diferentes vocales a las consonantes del texto hebreo y obtienen Mushri, pero no cuentan con evidencia textual para esta modificación. Ver Egipto."]},"MNASÓN":{"word":"MNASÓN","definitions":["«Discípulo antiguo», oriundo de Chipre al igual que BERNABÉ. Pablo se alojó con él en su última visita a Jerusalén (Hch 21.16). Lo de «antiguo» quizás sea una alusión a que su conversión databa cuando menos del Pentecostés. Posiblemente Lucas consiguió de Mnason valiosa información histórica respecto de la iglesia en Jerusalén.","Nombre de persona que significa “recordatorio”, variante de Jasón. Nativo de Chipre y anfitrión de Pablo durante su último viaje a Jerusalén aprox. en el 60 d.C. (Hch 21:16)."]},"MOAB, MOABITAS":{"word":"MOAB, MOABITAS","definitions":["Nombre de un hombre y un pueblo en la Biblia. Las fronteras de Moab al sudeste y oeste eran siempre fijas: el río Zared, el desierto y el mar Muerto. Al norte la frontera variaba desde el Arnón hasta la terminación abrupta de la meseta un poco al norte de Hesbón. Su extensión al norte del Arnón dependía de su suerte política. Por siglos incluyó a Dibón y Medeba, pero luego se redujo a la tierra situada al sur del Arnón. Moab era una meseta con una altura promedio de unos 900 m sobre el nivel del mar. Gran parte de su superficie era casi desértica. Sus ciclos de población se alternaban con períodos de despoblación. Durante el tiempo de los profetas era una pequeña nación bastante estable con un alto grado de civilización. EN TIEMPOS PREBÍBLICOS Por los restos arqueológicos se sabe que la tierra de Moab estuvo poblada desde 6000 a.C. Su época más civilizada corresponde a los años 2300–2000 cuando los pobladores eran los emitas, gente de grande estatura (Dt 2.10s). ANTES DE LA INVASIÓN ISRAELITA En tiempo de Abraham, en esta región hubo ciudades con reyes (Gn 14.5–12), pero hasta 1400–1300 no se nota mucha actividad en la Transjordania. Entonces surge Moab como nación. Se extendía del Zared hasta el Jaboc, y había desplazado a los gigantes EMITAS. Sin embargo, más tarde una invasión amorrea ocupó la tierra desde el Jaboc hasta el Arnón (Nm 21.26–30). DESDE MOISÉS HASTA SALOMÓN Según Dt 2.28s (donde Ar es Moab), los moabitas permitieron a Israel pasar por su territorio y aun les ayudaron con comida; pero, según Nm 21.11–15 y Jue 11.17s, no les permitieron transitar por la «carretera del rey» que atravesaba el territorio de sur a norte. Israel luego atacó y venció a los amorreos, entrando por el norte. Cuando Israel descansó en la llanura de Moab, el rey Balac procuró debilitarlo (Nm 22–25 BALAAM, BAALPEOR). Por fin la mayor parte de los israelitas cruzaron el Jordán y dejaron en territorio moabita solamente a la tribu de Rubén. En el tiempo de los jueces, Jefté dice que Israel habitó pacíficamente en la parte norte de Moab durante trescientos años (Jue 11.25s). El libro de Jueces, no obstante, relata una invasión al oeste del Jordán por el rey EGLÓN. Como resultado, los moabitas dominaron a Israel durante dieciocho años hasta que Aod los sacó del oeste, aunque parece haberlos dejado en el territorio de Rubén (Jue 3.12–30). El libro de Rut declara que hubo tiempos de tranquilidad. El primer rey de Israel realizó una victoriosa campaña contra Moab (1 S 14.47). Más tarde, tanto David como Moab eran enemigos de Saúl y, como David tenía sangre moabita, pidió asilo para su familia en Moab (1 S 22.3–5). Parece que después Moab quiso librarse del yugo israelita pero David lo subyugó (2 S 8.2). Salomón tuvo en su harén por lo menos a una moabita, e hizo un templo para QUEMOS cerca de Jerusalén (1 R 11.7). DURANTE LA ÉPOCA DEL REINO DIVIDIDO Al dividirse Israel parece que Moab quedó bajo el poder de lo que llegó a ser el reino del norte (Israel) (1 R 12.25). Luego hubo una sublevación que Omri aplastó (MESA). La coalición de Joram, Josafat y Edom (2 R 3.4–25) hizo tantos estragos que Moab nunca pudo reconstituirse especialmente en el sur. Parece haber estado bajo la sombra de sus vecinos más poderosos como Amón y Judá (2 R 14.7, 22, 25; 2 Cr 27.5). EL FIN DE MOAB Al extenderse el poder de Asiria, Moab quedó como vasallo de ella. En los últimos días de Israel y Judá, Transjordania sufrió varios ataques árabes. El rey de Moab, como fiel colaborador de Asurbanipal, capturó al rey árabe, Ammuladi, y lo mandó encadenado a Nínive. Los árabes, en represalia, castigaron a Moab, y debido a ello jamás recobró su carácter de nación. Las condiciones de estos tiempos se reflejan fielmente en la literatura profética (Is 15; 16; Jer 48; Sof 2.8–11) y en la escasez de pruebas arqueológicas posteriores a 600 a.C. ARQUEOLOGÍA La Estela Moabita es el hallazgo más importante de Transjordania (MESA, donde se cita textualmente, DIBÓN). Se ha descubierto otra estela más antigua acerca de Kirhare-set, pero la inscripción está demasiado desgastada para poder descifrarla. De los largos siglos de escasa población, o de vida nómada, no quedan artefactos arqueológicos. Por tanto, los años 1300 a 600 a.C. encierran el poderío de más interés. Se han identificado todos los pueblos más grandes de Moab y se sabe que sus fronteras al sur y al este estaban protegidas por una cadena de torres y fortalezas. Debido a su reducida extensión geográfica y a los accidentes de clima y terreno, Moab nunca pudo desarrollarse como una nación imponente."]},"MOISÉS":{"word":"MOISÉS","definitions":["Caudillo y legislador que sacó de Egipto a los hebreos, los organizó como nación y los condujo a la tierra prometida. La princesa egipcia le puso por nombre Mosheh (Éx 2.10), término cuyo origen quizás sea egipcio. Los egiptólogos lo consideran una derivación de mesu (hijo) vocablo que más tarde se hebraizó (mashah que significa, sacar). SU NIÑEZ Y PREPARACIÓN Como padres de Moisés la Biblia menciona a Amram y Jocabed, ambos de la tribu de Leví (Éx 6.20), y como sus hermanos mayores a Aarón y María. Su madre, que se opuso a la orden del faraón de arrojar el niño al Nilo, lo escondió primeramente por tres meses en su casa, pero luego se vio obligada a deshacerse de él. Lo puso en el Nilo, y allí lo descubrió la hija del faraón cuando descendió a bañarse. Ella le brindó un hogar en su residencia. Para el desarrollo de Moisés, fue de mucha importancia lo particular de su salvación, pues la princesa que lo adoptó procuró que le enseñaran y educaran en la corte egipcia (Hch 7.22). La afirmación de Filón de que a Moisés lo instruyeron en toda la sabiduría helenística y oriental que se acumuló en Alejandría, no corresponde en este sentido a la realidad de los hechos. El helenismo y Alejandría son de tiempos bastante posteriores. Aun más fantástica resulta la teoría mencionada por Josefo de que Moisés haya sido un sacerdote de Osiris en Heliópolis y que solo más tarde adoptó el nombre de Moisés, o la otra de que él haya intervenido militarmente y con éxito en una guerra contra Etiopía. De todo esto la Biblia no dice nada. Con respecto a la juventud de Moisés, las Escrituras se limitan a informar que no obstante su posición social en la corte, no se avergonzó de su origen (Heb 11.24) y que huyó de la ira del faraón a Madián, por causa de un incidente violento (Éx 2.11ss) que un compatriota le descubrió y recriminó. Madián se encuentra en la parte sudeste de la península de Sinaí. Aquí se casó con Séfora, la hija del sacerdote JETRO (Éx 2.21), que según 2.18 se llamaba Reuel. En su destierro le nacieron a Moisés dos hijos, Gersón y Eliezer. Este período le fue de no menor importancia que el tiempo de su educación en la corte del faraón. SU LLAMAMIENTO Moisés fue llamado, mientras pastoreaba las ovejas de su suegro, a ser el salvador de su pueblo. Habían pasado cuarenta años desde su huida (Éx 7.10; cf. Hch 7.30), y ya tenía ochenta años cuando se le apareció el Señor en la zarza ardiendo (Éx 3 y 6). Como paso inicial debía exigir que el faraón dejara salir a Israel al desierto por tres días para celebrar allá una fiesta a su Dios. Todos los argumentos que Moisés presentó para rebatir su llamado, Dios los rechazó, aunque por fin se le otorgó la ayuda de su hermano Aarón (Éx 4). La situación de Israel en Egipto no había mejorado entretanto Moisés se presentaba ante el faraón. No obstante, no encontró en el pueblo una acogida favorable. Es evidente que la liberación no tuvo su punto de partida en el pueblo, sino en los designios de Dios. Una vez de vuelta en Egipto, la transformación de la vara de Aarón frente al faraón fue el preludio de los milagros que, por mano de Moisés, Dios haría en medio del pueblo opresor. El juicio contra las costumbres egipcias tenía como propósito demostrar que Jehová era Señor también en Egipto (Éx 8.10). Las diez PLAGAS confirmaron el inmenso poder del Señor de Israel, aunque una vez pasado el efecto de cada una el faraón volvía a endurecer su corazón (ELECCIÓN). Cuando murieron los primogénitos y el lamento inundó todas las casas de los egipcios, Israel salió apresuradamente. En lo sucesivo la Fiesta de la PASCUA recordaría esta salvación del ángel de la muerte y la salida apresurada; los primogénitos se dedicarían a Jehová también en recuerdo de la salvación de los primogénitos israelitas en Egipto. Al éxodo siguió pronto un hecho salvador aun más impresionante: la liberación definitiva del pueblo en el mar Rojo. Este acontecimiento fue de carácter tan trascendental que tanto en la literatura profética como la poética del Antiguo Testamento se menciona repetidamente. Basándose en esta intervención, Dios reclama a Israel como propiedad suya (Sal 77; 78; 105; 135; 136; Is 11.15s; 63.11; Miq 7.15, etc.). EN EL MONTE SINAÍ El «monte de Dios» o «monte de la manifestación divina» fue la meta inmediata después del éxodo. En el camino se manifestaron la poca fe, la impaciencia y la desconfianza de la muchedumbre. A cada una de estas manifestaciones, no obstante, correspondieron demostraciones de la omnipotencia y benignidad de Dios, las señales de la columna de fuego y de humo, el don del maná, de las codornices, del agua que brotaba de la peña, de la derrota de los amalecitas por el poder de la oración de Moisés y la manifestación divina en el Sinaí (PEREGRINACIÓN POR EL DESIERTO). Por intermedio de Moisés se realizó en el Sinaí la conclusión del pacto, y fue esta una ocasión más para demostrar su grandeza como jefe. Cuando el pueblo se entregó a la idolatría, Moisés se ofreció a sí mismo como ofrenda de inmolación en lugar de los rebeldes (Éx 32.31s; cf. Ro 9.3) y no descansó hasta que el Señor prometió de nuevo ir con el pueblo. Después de haber acampado frente al Sinaí casi un año, partieron de este lugar guiados por el cuñado de Moisés y se dirigieron al norte. Sin embargo, las sublevaciones del pueblo se repetían, y cuando su falta de fe llegó a tal extremo que se negaron a ir a Canaán, ni aun Moisés con su acceso a la presencia de Dios pudo cambiar el fallo del Señor de que la generación presente no vería la tierra prometida. Muchos puntos de la peregrinación de cuarenta años a través del desierto permanecen oscuros, porque no siempre es posible determinar con certeza las diferentes jornadas. Además, no siempre el pueblo estaba en marcha. Se menciona una larga permanencia en Cades. Al final, cuando llegó el momento en que debieran haber entrado en Canaán, y cuando por causa de los moabitas y edomitas debieron hacer un largo rodeo hacia el sur y después al este del monte Seir, siguiendo en dirección de Transjordania, de nuevo el pueblo se rebeló y tuvo que ser castigado. Por cuanto en un acto de rebelión aun Moisés y Aarón perdieron su fe, tampoco ellos podrían entrar en Canaán. En otra oportunidad, las murmuraciones se castigaron con serpientes venenosas, pero Dios mismo facilitó el remedio mediante la serpiente de bronce. Después de ganar dos batallas en el Arnón contra los amorreos, quedó abierto el camino para ocupar el país al este del Jordán. Los moabitas trataron de corromper a Israel mediante el hechicero Balaam sin medirse en una batalla campal. Cuando se malogró esto, consiguieron despertar en ellos los deseos carnales a través del culto sensual del dios Baal, lo cual provocó el juicio divino tanto sobre Israel como sobre Madián. EN EL RÍO JORDÁN Al terminar los cuarenta años de peregrinación, también llegó a su fin la vida de Moisés. El territorio ocupado al este del Jordán, Moisés se lo adjudicó a las tribus de Rubén y Gad y a la media tribu de Manasés, pero con la condición de que al tomar el país prestaran ayuda a sus hermanos. En las llanuras de Moab, según nos informa Deuteronomio, Moisés repitió la Ley con las modificaciones que se hacían necesarias porque los hijos de Israel estaban a punto de radicarse definitivamente en el país y porque era inminente el fin de la peregrinación. Con un himno profético Moisés predijo los caminos del pueblo y de Dios, y fue un profeta del agrado divino (Dt 32). Bendijo a las tribus individualmente como antaño lo hiciera Jacob antes de morir (Dt 33). Desde el monte Nebo contempló el país prometido que fuera la meta de su esperanza y de su conducción del pueblo. Después murió en la comunión con Dios, tal como había vivido, a los 120 años de edad (Dt 34.7). Su sepulcro nunca se descubrió. Israel lamentó su muerte durante treinta días. LA PERSONA DE MOISÉS A lo largo de toda una vida con Dios, Moisés, que originalmente tenía un temperamento violento, llegó a ser el «varón de Dios» y aun el «siervo del Señor». No hay ningún otro en el antiguo pacto que se haya subordinado tan completamente a la voluntad de Dios (Nm 14.11ss). Aprendió a dominarse y humillarse, de modo que con razón pudo llamársele «muy manso más que todos los hombres» (Nm 12.3). Comprendió toda la carga de su vocación, y fue como un «padre» del pueblo, aunque esta carga se le hizo siempre más pesada por cuanto el pueblo era de dura cerviz. Siempre estuvo dispuesto a cargar de nuevo con las faltas del pueblo como sacerdote frente a Dios, a defenderlo con intercesión y a cubrirlo atrayendo sobre sí mismo la ira justa de Dios. Con todo esto, ni el pueblo ni sus parientes más cercanos comprendieron y ayudaron a Moisés. Hasta sus hermanos se confabularon contra él. Nada pudo amargarlo permanentemente, sin embargo, porque su humildad no era debilidad. Donde se trataba del honor de Dios, podía ser inexorablemente severo (Éx 32.27). Cristo le llamó «profeta». De Moisés se afirma con más frecuencia que de otros hombres de Dios, que Dios le haya hablado. Más a menudo que a otros se les llama «siervo del Señor», o incluso «siervo de Dios». De este modo era el profeta sin igual (Nm 12.6s) que hablaba con Dios «cara a cara» (Dt 34.10), que podía ver al Señor sin verlo. Por eso su rostro irradiaba la gloria de Dios de modo que debía cubrirlo delante del pueblo (Éx 34.29). Como «mediador del pacto», que imprimió a Israel su sello teocrático e hizo que fuera llamado el pueblo de Yahveh, Moisés estableció el arca del pacto en el santo tabernáculo. Instituyó la tribu de Leví como la tribu sacerdotal, y en medio de esta distinguió particularmente a la casa de Aarón. A ellos entregó el oficio del sumo sacerdocio y estipuló lo esencial para los sacrificios y ofrendas, según las indicaciones divinas. Con bastante frecuencia se destaca la intervención personal de Moisés al comunicar las disposiciones divinas (Éx 24.3; 34.27; Dt 31.9), ya se tratara de escribir las leyes (Éx 24.4–7), de datos históricos, como la batalla contra los amalecitas (Éx 17.14) o de referencias a los jornadas (Nm 33.2). Con razón se le atribuye en el Nuevo Testamento una posición singular como mediador del antiguo pacto. Cristo y los apóstoles lo consideran el autor del PENTATEUCO (Mc 12.26; Lc 24.44), o el mediador de la Ley, pero también se presenta junto con los profetas como dador de la Ley, especialmente junto con Elías (Mt 17.3). A los profetas correspondía inculcar de nuevo la Ley recibida en tiempos anteriores. En este sentido el Nuevo Testamento concluye que «la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad llegaron por Jesucristo» (Jn 1.17).","Nombre de persona que significa “sacado del agua”. Moisés fue líder de los israelitas en el éxodo de la esclavitud y opresión egipcias, en el viaje por el desierto con las amenazas de hambre, sed y enemigos impredecibles, y finalmente en la audiencia divina en el Monte Sinaí/Horeb donde se concretó el singular pacto que vinculó de manera especial a Dios e Israel. No se sabe nada de Moisés por otras fuentes extrabíblicas. En realidad es indudable que el nombre “Moisés” aparece encubierto en nombres egipcios compuestos tales como Tutmosis III, pero ninguna de estas referencias proporciona información sobre el Moisés israelita.\n\nLa historia en el AT, desarrollada extensamente desde Éxo 1:1-22 hasta Deu 34:1-12, es más que una simple biografía. Constituye un documento del pacto que se celebró cuando Dios convirtió a Israel en el pueblo escogido tal como les había prometido a los patriarcas. También declara la gloria de Dios y la naturaleza de Su relación con los israelitas.\n\n El artístico relato comienza en Éxo 1:1-22; no consiste en información sobre Moisés sino en una narración de los acontecimientos que afectaban al pueblo en Egipto. El faraón egipcio les temía a los israelitas porque se habían convertido en un pueblo numeroso y poderoso. Lanzó una política oficial de opresión contra ellos a fin de controlarlos. Cuando esta opresión no detuvo el crecimiento poblacional israelita, el faraón anunció otro método novedoso para detenerlo. “Echad al río a todo hijo que nazca, y a toda hija preservad la vida” (Éxo 1:22). El capítulo siguiente anuncia el nacimiento de Moisés. Su vida comenzó bajo la sombra del juicio de muerte expresado por el faraón.\n\nNo obstante, la madre actuó para proteger a Moisés del decreto de muerte del faraón. Cuando ya se hacía imposible esconder al bebé, la madre construyó una arquilla, un canasto de juncos recubierto de asfalto y brea para que fuera resistente al agua. Colocó al niño en el canasto y lo puso en el río. Una hermana permaneció cerca para vigilar lo que sucedía. Sin embargo, la muchacha fue testigo de un cambio aparentemente terrible del destino cuando la hija del faraón se acercó al río. La princesa encontró el arca, la abrió y se dio cuenta de que el niño era hebreo. No obstante, en lugar de matar al bebé como lo había ordenado su padre, tuvo compasión del niño, hizo los arreglos necesarios y, con la ayuda de la hermana del bebé, procedió a adoptarlo como hijo propio. Como parte de ese proceso le entregó el niño a una nodriza por sugerencia de la hermana que estaba vigilando el arca. Desde luego, la nodriza era la propia madre del bebé.\n\n Después de haberlo destetado, la madre le entregó el niño a la princesa. Al adoptarlo lo llamó Moisés. El joven héroe creció en el palacio del mismo rey que había procurado matarlo. Cuando Moisés fue adulto comenzó a preocuparse por la opresión que padecía su pueblo. El escritor enfatiza el grado de identidad que existía entre el pueblo oprimido y Moisés al decir: “Moisés, salió a sus hermanos [...] y observó a un egipcio que golpeaba a uno de los hebreos, sus hermanos” (Éxo 2:11). Reaccionó frente a este acto particular de opresión contra su pueblo y mató al egipcio.\n\nTras el violento acto, Moisés huyó de Egipto y de su propio pueblo a la tierra de Madián. Una vez más intervino frente a la opresión, acción que lo colocó en una posición arriesgada y peligrosa. Moisés estaba sentado junto a un pozo, el sitio de reunión típico de aquella región (Gén 29:2). Allí presenció la violenta agresión de pastores contra las mujeres que realizaban la misma tarea y que ya habían sacado agua para las ovejas. Moisés las salvó de la opresión que padecieron; por este motivo, el padre de ellas que era sacerdote de Madián lo invitó para que viviera y trabajara bajo la protección de los hospitalarios madianitas. Finalmente, una de las hijas del madianita se convirtió en su esposa. En medio de la paz idílica de la hospitalidad madianita, Moisés cuidó las ovejas de Jetro, tuvo un hijo y vivió lejos de su pueblo.\n\nEl evento con la zarza ardiente mientras trabajaba como pastor de ovejas lo convirtió en el personaje crucial para su heroica labor. La zarza ardiente captó la atención de Moisés. Allí se encontró con el Dios de los padres que se presentó con un nombre particular que constituyó la clave esencial de la autoridad de Moisés: “YO SOY EL QUE SOY”. Este extraño enunciado era la promesa de Dios a Moisés de que estaría con él en esta comisión especial. Dios lo envió a presentarse ante el faraón y conseguir que el pueblo fuera liberado de la opresión. El discurso divino que lo comisionó incluía dos aspectos. Como líder heroico de Israel daría inicio a los acontecimientos que conducirían al éxodo de Israel de Egipto. Pero como hombre de Dios sería Su representante para liberar al pueblo de la esclavitud egipcia. Con la autoridad necesaria para esa doble comisión, Moisés se presentó ante el faraón para negociar la liberación del pueblo.\n\nLas narraciones sobre la negociación presentan a Moisés con un fracaso tras otro. Presentaba sus demandas ante el faraón, anunciaba una señal para respaldarlas, como resultado de las negociaciones obtenía alguna concesión del monarca pero no conseguía liberar al pueblo. La escena final solo constituía otra etapa de esas negociaciones. Sin embargo, Dios hizo morir a los primogénitos de todas las familias egipcias y pasó por alto a los israelitas. En medio de la agonía de esta escena de muerte, los egipcios arrojaron a los israelitas de Egipto (Éxo 12:30-36). Estos habían conseguido plata, oro y vestimentas de los egipcios a fin de prepararse para ese acontecimiento. Cuando escaparon se llevaron todo. Por lo tanto cuando Israel salió de Egipto, en una sola instancia le robó a la nación más poderosa los hijos primogénitos y las riquezas.\n\nMoisés guió al pueblo al desierto mientras los egipcios los perseguían. Finalmente estos quedaron atrapados frente al Mar Rojo. Dios, que había prometido estar con Su pueblo, derrotó al enemigo en medio del mar. Luego suplió las necesidades de alimento y agua en el desierto hostil. Incluso las serpientes y los amalecitas fracasaron en su intento de frustrar el peregrinaje de los israelitas en el desierto bajo el liderazgo de Moisés. Éxo 17:8-13 muestra que Moisés fue fiel en el cumplimiento de sus responsabilidades como líder. Núm 12:1-16 demuestra que fue humilde; un líder con integridad que cumplió con los deberes correspondientes a su función a pesar de la oposición que le presentaron los miembros de su propia familia.\n\nEl corazón del relato sobre Moisés se observa con claridad en los sucesos ocurridos en el Monte Sinaí. La ley otorgada en el monte constituye el don de Dios para Israel. Le mostró al pueblo cómo actuar frente a Su obra salvadora en el éxodo, y a las generaciones subsiguientes, la manera de obedecer las enseñanzas de Moisés en el marco de un nuevo estilo de vida. Las leyes se denominaron mosaicas como una confirmación de la autoridad del líder. La ley de Moisés se convirtió en un modelo para la sociedad israelita. Los historiadores de Israel ciertamente relataron toda la historia de este pueblo conforme a la influencia del modelo mosaico y sugirieron que los reyes davídicos desarrollaran el liderazgo sobre la nación siguiendo su ejemplo (Josué–Reyes). Solo el buen rey Josías y en menor medida Ezequías estuvieron a la altura del modelo.\n\n La muerte de Moisés está signada por una trágica soledad, si bien se vio beneficiada con la presencia de Dios. Él le negó a Moisés el privilegio de entrar en la Tierra Prometida a causa de su pecado (Núm 20:1-29). Deu 34:1-12 relata la escena de la muerte. Lo más importante del registro de la muerte de Moisés es la presencia de Dios con él. El líder dejó a su pueblo para subir a otra montaña. Moisés murió en la cima de ese monte, lejos de la gente que había servido durante tanto tiempo. Dios acompañó a Su siervo en el momento de morir. De hecho, Dios lo sepultó y solo Él sabe dónde se encuentra ese lugar.\n\nGeorge W. Coats y E. Ray Clendenen"]},"MOLADA":{"word":"MOLADA","definitions":["Pequeña población en el territorio de Judá, asignada a la tribu de Simeón (Jos 15.26; 19.2; cf. 1 Cr 4.28). Se hallaba más o menos 19 km al sudeste de Beerseba, ya en el límite meridional de la Palestina. Cuando «los hijos de Judá» regresaron del cautiverio, algunos de ellos ocuparon poblaciones alrededor de Jerusalén y una de ellas fue Molada (Neh 11.26).","Nombre geográfico que significa “generación”. Ciudad del sur de Judá cerca de Beerseba y asignada a las tribus de Judá (Jos 15:26) y Simeón (Jos 19:2). Esto tal vez refleje realidades políticas correspondientes a épocas diferentes o a la dependencia que Simeón tenía de Judá. La similitud con el nombre Molid sugiere que Molada era un asentamiento jerameelita (1Sa 27:10; 1Cr 2:29). Fue una de las ciudades repobladas por los judíos que regresaron del exilio (Neh 11:26). Quizás sea equivalente a Malathah, la aldea edomita que Herodes Agripa I utilizaba como refugio. Se han propuesto diversas ubicaciones: Khirbet Kuseifeh, 19 km (12 millas) al este de Beerseba; Tell al-Milh, al sudeste de Beerseba; y Khereibet el-Waten, también al este de Beerseba."]},"MOLINO":{"word":"MOLINO","definitions":["Máquina para moler cereales de los que se obtiene harina y se hace pan y otros comestibles. En la antigüedad el molino constaba de dos piedras colocadas en tal forma que una giraba encima de la otra. Moler era un oficio familiar, pero generalmente el molino lo utilizaban las mujeres (Job 31.10; Mt 24.41). Los de gran tamaño los movían los esclavos (Éx 11.5) o los prisioneros de guerra (Jue 16.21; Lm 5.13). Quizás por esto trabajar en el molino a veces se veía como oficio degradante (Is 47.2). Sin embargo, el ruido del molino era demostración de vida, gozo y prosperidad (Jer 25.10; Ap 18.22). En la Biblia el peso de las piedras de molino simboliza la perdición (Mt 18.6; Mc 9.42; Lc 17.2). En Job 41.24 se toma como símbolo de fortaleza. Moisés prohibió tomar las piedras del molino como prenda (Dt 24.6). En los días de los jueces una mujer mató a ABIMELEC con un pedazo de piedra de molino (Jue 9.53; 2 S 11.21).","Dos piedras circulares empleadas para triturar granos. Por lo general lo manejaban dos mujeres ubicadas una frente a la otra. Una colocaba los granos en el centro y la otra acomodaba el producto formando pilas pequeñas. El grano se colocaba en el agujero del centro de la piedra superior y se iba moliendo gradualmente a medida que descendía y pasaba entre las dos piedras. Cuando el grano se convertía en harina se iba depositando en un paño o piel que se colocaba debajo del molino. Para obtener harina fina, se volvía a moler y se tamizaba. La piedra era de basalto y medía aprox. 45 cm (1,5 pies) de diámetro y 5 a 10 cm (2 a 4 pulgadas) de espesor.\n\nEstaba prohibido tomar molinos como prenda debido a la gran importancia que tenían para la subsistencia (Deu 24:6). El maná que cayó en el desierto era lo suficientemente duro como para que la gente lo pudiera moler antes de cocinarlo (Núm 11:7-8).\n\nEn el NT, nuestro Señor profetizó que en Su venida “dos mujeres estarán moliendo en un molino; la una será tomada, y la otra será dejada” (Mat 24:41). En Apo 18:21, la piedra de molino es arrojada al mar como símbolo de destrucción absoluta. Ver Maná.\n\nGary Bonner"]},"MOLOC":{"word":"MOLOC","definitions":["Deidad nacional de los AMONITAS («Milcom» en 1 R 11.5; 2 R 23.13 y Jer 49.1, 3), cuyo culto tal vez se basaba en el sacrificio de hombres, especialmente de niños. Las víctimas se colocaban vivas en los brazos enrojecidos por el fuego de la estatua hueca, de bronce, y con cabeza de becerro que representaba a Moloc. La víctima caía en el hoyo ardiente del ídolo al sonido de flautas y tambores. En vista de lo anterior, no es extraño que en Lv 18.21 y 20.2–5 se prohíba terminantemente participar en los ritos de Moloc. En 1 R 11.31–33 se da a entender que la división del reino se debió en parte a la introducción de esta forma de culto por Salomón. La frase «pasar a su hijo or fuego» alude al horrible culto de Moloc (2 R 16.3; 21.6; 23.10). Los profetas condenaron severamente esta abominación (Is 30.33; 57.5; Jer 32.35; Ez 16.20; 20.26; 23.37; Miq 6.6, 7). El centro cultural de Moloc estaba en el valle de Hinom, al sudoeste de Jerusalén. El sitio también se llamaba «Tofet» y fue allí donde Salomón erigió lugares altos a Moloc (1 R 11.7) y donde ACAZ y MANASÉS hicieron «pasar a sus hijos por fuego» (2 R 16.3; 2 Cr 28.3; 33.6; Jer 32.35). Josías destruyó el lugar (2 R 23.10), pero después se reconstruyó y sirvió como centro de adoración pagana hasta la cautividad. Más tarde el valle llegó a ser el albañal de las inmundicias de la ciudad y los judíos lo llamaron «Gehenna», el INFIERNO o lugar de eterno sufrimiento (cf. Mt 5.22, 29, 30; 10.28).","Transliteración de una palabra hebrea relacionada con el término correspondiente a “rey” pero que describe a un dios extraño o a una práctica vinculada con la adoración pagana. El significado de “Moloc” es tema de debate. Por lo general se proponen dos opiniones. Una sugiere que alude a una clase especial de ofrenda, un sacrificio votivo efectuado para confirmar o cumplir un voto. Algunas inscripciones de Cartagena y Fenicia (púnicas) del período 400–150 a.C. respaldan este punto de vista ya que indican que la palabra malak es un término general correspondiente a “sacrificio” u “ofrenda”. Es posible que dicho significado sea el apropiado en algunos pasajes (Lev 18:21; Lev 20:3-5; 2Re 23:10; Jer 32:35).\n\nUna segunda sugerencia indica que “Moloc” es el nombre de una deidad pagana a quien se le ofrecían sacrificios humanos. A menudo se la relaciona con Amón (comp. 1Re 11:7, “ídolo abominable de los hijos de Amón”). Lev 20:5 condena a aquellos que “fornicaron [...] prostituyéndose con Moloc” (Lev 18:21; Lev 20:3-5; 2Re 23:10; Jer 32:35). Algunas evidencias arqueológicas recientes indican que en la antigua Amón se sacrificaban niños. Muchos eruditos sostienen que todos los textos bíblicos sobre Moloc se deben interpretar como pertinentes a un nombre divino.\n\nLa etimología del nombre Moloc es interesante. Los eruditos sugieren que consiste en un cambio deliberado de las vocales agregadas al término hebreo correspondiente a rey o una forma derivada (molek), “gobernante”. Proponen que las consonantes de la palabra hebrea para rey (mlk) se combinaron con las vocales del término que significa vergüenza (boshet). Por lo tanto, este título constituía un epíteto divino que expresaba desprecio hacia el dios pagano.\n\nEn épocas de apostasía y aparentemente sumidos en la desesperación, algunos israelitas ofrecieron a sus hijos “por fuego a Moloc” (Lev 18:21; Lev 20:2-5; 2Re 23:10; comp. 2Re 17:31; Jer 7:31; Jer 19:5; Jer 32:35). Por lo general se entiende que estas referencias aluden a sacrificios de niños que se realizaban en el Valle de Hinom en un lugar conocido como Tofet (“Tofet” probablemente signifique “abismo de fuego” en siríaco). Se desconoce la manera precisa en que esto se llevaba a cabo. Algunos aducen que los niños eran arrojados al fuego ardiente. Ciertos escritos rabínicos describen una estatua de bronce hueca con forma humana y cabeza de buey. Según los rabinos, los niños eran colocados dentro de esa estructura que luego era calentada desde la parte inferior. Se hacían sonar los tambores para tapar los gritos de los niños.\n\nUna opinión alternativa afirma que la expresión “ofrecerlo a Moloc” no se refiere a sacrificios humanos sino a que los padres entregaban a sus hijos para que crecieran en el templo y se prostituyeran. Dicho punto de vista alude a Lev 18:1-30 donde el escritor, a lo largo de todo el capítulo, se preocupa por las relaciones sexuales (esp. vv. Lev 18:19-23). Otra opinión considera que se refiere originariamente a una ceremonia con fuego donde se consagraba a los niños pero sin dañarlos; esto posteriormente se convirtió en un holocausto.\n\nLa práctica de ofrecer niños como sacrificios humanos estaba condenada en la antigua Israel, pero el AT deja en claro que algunos israelitas lo hacían (2Re 21:6; 2Re 23:10; 2Cr 28:3; Sal 106:38; Jer 7:31; Jer 19:4-5; Eze 16:21; Eze 23:37; Eze 23:39). Pareciera que el exilio le puso fin a este tipo de adoración en Israel. No obstante, hasta la era cristiana se continuó practicando en el norte de África y entre los habitantes de Cartagena y Fenicia. Ver Astarot; Dioses paganos; Hinom, Valle de; Sacrificio.\n\nPaul E. Robertson"]},"MONARQUÍA":{"word":"MONARQUÍA","definitions":["Gobierno en que el poder supremo lo ejerce con carácter vitalicio un príncipe o rey. En el Antiguo Testamento hay una ideología promonárquica muy fuerte articulada alrededor de David, pero también hay otra línea antimonárquica que se refleja en el apólogo de Jotam en Jueces 9.8–15 y en 1 Samuel 8 y 12, donde Samuel advierte al pueblo las consecuencias que devienen del régimen monárquico. Según Samuel, con la llegada de un rey se introduciría en Israel la sociedad de clases. Ya no sería más una «confederación tribal» dirigida por un naguid (caudillo) que garantizaba la justicia para todos, sino un dirigente aclamado como meleck (rey) en remedo de los estados cananeos, con su correspondiente ejército y leva, y un sacerdocio y una administración civil que dependería directamente del rey."]},"MONO":{"word":"MONO","definitions":["Nombre genérico de los mamíferos cuadrumanos. Los monos se desconocían en Palestina hasta que Salomón los importó de Tarsis (1 R 10.22; 2 Cr 9.21). Es probable que algunos fueran monos rhesus de la India, pero el mono sin cola también se conocía en Egipto y Arabia y seguramente se encontraba entre los simios del jardín zoológico de Salomón.","Primate grande y semierecto que se menciona solo dos veces en el AT pero no se describe. El mono no era originario de la Tierra Santa pero los israelitas estaban familiarizados con él. Algunos tipos de monos se usaban como mascotas. Formaron parte de los regalos que la flota de Hiram le llevó a Salomón (1Re 10:22; 2Cr 9:21).\n\nEl término hebreo qoph se puede referir a simios (Papio hamadryas arabicus) al utilizar una palabra tomada de los egipcios, pero no se tiene seguridad en cuanto al animal exacto al que se alude con este término. Aparentemente, el animal era una novedad de importación para la gente de la época de Salomón."]},"MONTE":{"word":"MONTE","definitions":["Elevación natural de terreno, y término con que la Biblia denomina tanto a cerros de poca altura, como a elevadas montañas y cordilleras. Los montes constituyen los testigos más perdurables de los grandes acontecimientos humanos. Algunos de ellos son célebres a partir de su mención bíblica y sus nombres evocan dramáticos episodios de la historia universal, por ejemplo el ARARAT, que recuerda el DILUVIO, el pecado del hombre, y la justicia y misericordia de Dios. Asimismo el SINAÍ recuerda lo terrible de la presencia de Jehová y las drásticas exigencias de la Ley divina. El CARMELO evoca el triunfo del verdadero Dios sobre los ídolos (ELÍAS), y el monte de la TRANSFIGURACIÓN habla de la vida de oración del Señor Jesús, de la aparición de Moisés y Elías acompañando a Cristo y de la voz de Dios desde el cielo. Aun cuando Palestina es una tierra de terreno accidentado en su mayor parte, sus montes apenas alcanzan la altura de cerros, colinas o montañas de mediana altura. Se usaban como sepulcros (Dt 34.1, 5; 2 R 23.16), escondrijos (Gn 14.10; Mt 24.16), lugares de habitación (Gn 36.8), puntos limítrofes (Nm 34.7), fortalezas (Sal 125.2), lugares de pastoreo para distintos animales (Éx 3.1; Sal 50.10; Lc 8.32), promontorios para la construcción de altares (Jos 8.30), plataformas para hablar al pueblo (Jue 9.7; 2 Cr 13.4), trincheras militares (1 S 17.3), minas de piedra (2 Cr 2.18), santuarios de revelación divina (Éx 3.1, 2; 19.16, 18; Mc 9.2) y lugares de oración (Éx 34.28, 29; Lc 6.12; 9.28; 22.39). Los judíos consideraban los montes como lugares santos y propicios para la adoración, y estos constituyeron durante muchos siglos un factor determinante en el adulterio espiritual de Israel para con Jehová. En los «lugares altos» el pueblo ofrecía sacrificios y quemaba incienso a los ídolos (2 R 12.3), levantó estatuas paganas (2 R 17.10; 23.13), construyó templos, para los que estableció un sacerdocio prohibido (2 R 17.32), y quemó a fuego a sus hijos (Jer 31). Ningún mensaje profético ni exhortación divina pudo convencer a los judíos de que abandonaran estas prácticas paganas, y Jehová tuvo que determinar la severa disciplina de la CAUTIVIDAD para curar al pueblo de su prostitución espiritual. Varios atributos de Dios se comparan o ilustran con los montes: su justicia (Sal 36.6), su amor (Sal 125.2), su santidad (Sal 24.3), su bondad (Sal 30.7) y su eternidad (Sal 68.16)."]},"MORADA":{"word":"MORADA","definitions":["Habitación o lugar de residencia, y término con que en Jn 14.2 se nos asegura que Dios, el Padre, ha preparado lugar amplio para los que confían en su Hijo. En Jn 14.23 lo emplea Jesús al afirmar que su Padre y Él habitarán en quienes obedecen sus mandamientos.","Lugar donde vive alguien, en épocas bíblicas una tienda (Gén 25:27), casa (2Sa 7:2) o territorio (Gén 36:40; Gén 36:43). En varias ocasiones, el AT promete que los que guardan el pacto morarán seguros (Lev 25:18-19; Zac 2:10-11).\n\nLas referencias a la morada de Dios enfatizan tanto la inmanencia como la trascendencia de Dios. Las citas bíblicas que enfatizan el acercamiento de Dios para hablar, escuchar y acompañar incluyen las siguientes referencias a la morada divina: el arbusto en Sinaí (Deu 33:16); el tabernáculo (Éxo 25:8; Éxo 29:45-46; 2Sa 7:2); Siloé (Sal 78:60); la tierra de Israel (Núm 35:34); el templo (Sal 26:8; Sal 43:3; Sal 135:2; Mat 23:21); el Monte Sión (Sal 9:11; Sal 20:2; Sal 132:14); y Jerusalén (Sal 76:2; Sal 135:21; Esd 7:15). La idea del AT de la morada de Dios con Su pueblo (Eze 37:27) se desarrolla de diversas maneras en el NT.\n\nEl Verbo se hizo carne y moró entre los hombres (Jua 1:14). La iglesia es la morada de Dios (Efe 2:22). Cristo mora en el corazón de los creyentes (Efe 3:17). Los creyentes son el templo de Dios (1Co 3:16) y sus cuerpos son templo de Su Espíritu Santo (1Co 6:19). El NT termina en Apo 21:3 haciendo eco de la esperanza de Ezequiel de que Dios more con Su pueblo.\n\nLas referencias que enfatizan la trascendencia de Dios incluyen las que dicen que Dios mora en las nubes y en densa oscuridad (1Re 8:12), en un lugar alto y santo (Isa 57:15) o en la luz (1Ti 6:16). Aunque se habla del cielo como la morada de Dios (1Re 8:30; 1Re 8:39; 1Re 8:43; 1Re 8:49), ni siquiera el cielo puede contenerlo (1Re 8:27).\n\nEl término morada se utiliza en forma figurada para referirse al cuerpo. Morar en una casa de barro (Job 4:19) significa poseer un cuerpo mortal. La morada celestial de 2Co 5:2 se refiere a la resurrección del cuerpo.\n\nChris Church"]},"MORE":{"word":"MORE","definitions":["(ADIVINADOR). Nombre de dos lugares en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “instrucción” o “arqueros”.\n\n 1. Lugar donde se produjeron varios sucesos importantes en la vida de los patriarcas y de la nación de Israel. Una encina que había en ese sitio cerca de Siquem se menciona en varias ocasiones como punto clave. El primer lugar donde acampó Abraham cuando llegó a la tierra de Canaán fue Siquem, junto a la encina de More. Allí edificó un altar después de que Dios se le apareciera e hicieran un pacto (Gén 12:6-7). Jacob enterró en Siquem los dioses paganos que su familia había llevado de Harán (Gén 35:4). Dios pronunció en More las bendiciones y maldiciones sobre Israel según obedecieran los mandamientos (Deu 11:26-30). Josué erigió un memorial debajo de la encina como recordatorio del pacto entre Dios y el pueblo (Jos 24:26).\n\n 2. Colina dentro del territorio de la tribu de Isacar donde Gedeón redujo el número de sus tropas tras probar cómo bebían el agua (Jue 7:1). Corresponde a la actual Nebi Dachi frente al Monte Gilboa."]},"MORESET-GAT":{"word":"MORESET-GAT","definitions":["Pequeño poblado al sur del territorio de Judá, donde nació y vivió durante su niñez el profeta Miqueas (Jer 26.18; Miq 1.1, 13–15). Probablemente pueda identificarse con la moderna Tel Eyyedede, entre Maresa, Laquis y Aczib, unos 30 km al sudoeste de Jerusalén."]},"MORIAH":{"word":"MORIAH","definitions":["(JEHOVÁ PROVEE). Nombre de dos lugares en el Antiguo Testamento. Tradicionalmente se han identificado los dos sitios. Pero algunos eruditos han objetado, en relación con el sacrificio de Isaac, que Jerusalén no estaba lo suficientemente lejos de la región de los filisteos (donde vivía Abraham) como para precisar tres días de camino (Gn 22.3, 4). Sin embargo, la distancia desde el sur de Filistea hasta Jerusalén es como de 75 km, lo cual bien puede necesitar tres días de viaje. Además, el lugar mencionado en Génesis no es el monte Moriah, sino la «tierra de Moriah», en la que había varios montes. Probablemente el nombre se usaba también para referirse al monte en particular, y en una forma más amplia, a la región en general.","Nombre geográfico de significado incierto que se traduce de diversas maneras, incluso como “amorreos” en las primeras traducciones. Corresponde al extremo rocoso de Jerusalén ubicado justo al norte de la antigua ciudad de David. Abraham hubiera sacrificado a su hijo en holocausto sobre esta roca, pero Dios intervino y proveyó un carnero (Gén 22:2; Gén 22:13). Posteriormente, la ciudad jebusea de Salem se construyó al lado de la colina. David capturó el lugar y se propuso edificar allí un templo para albergar el arca del pacto. Sin embargo, Dios le concedió la tarea a su hijo Salomón (1Cr 28:3-6). Tal vez corresponda a la actual Khirbet Beth-Lejj."]},"MOSCA":{"word":"MOSCA","definitions":["Insecto díptero, de unos 6 mm de largo, con las alas transparentes y provistas de una trompa para chupar las sustancias jugosas de que se alimenta. En la Biblia el término puede incluir varias especies, desde la mosca doméstica hasta el tábano que pica y succiona la sangre. En hebreo se designa con el sustantivo colectivo arob. Así se le llama en la cuarta PLAGA de Egipto: «toda clase de moscas molestísimas» (Éx 8.21, 24; cf. Sal 78.45; 105.31). Para compararla o aludirla con sentido figurado se usa el término zebub (Ec 10.1; Is 7.18). Es causa de molestias. Provoca la descomposición de la materia y transmite tal cantidad de enfermedades, que los fenicios crearon un dios para protegerse de ella: «BEELZEBUB». Este nombre se usa en el Nuevo Testamento para llamar al príncipe de los demonios (Mt 12.24)."]},"MOSQUITO":{"word":"MOSQUITO","definitions":["Insecto díptero que pone sus huevos en el agua. Posee una larga trompa con la que perfora la piel y succiona la sangre. Los machos no pican porque son vegetarianos. Se menciona solo una vez en Mt 23.24, donde Jesús compara la pequeñez del mosquito al lado del camello. Sin embargo, en «toda clase de MOSCAS» de Éx 8.21, durante las plagas de Egipto, muy bien podría estar incluido el mosquito. Este texto emplea la palabra colectiva arob."]},"MOSTAZA":{"word":"MOSTAZA","definitions":["(SINAPI NIGRA O BRASSICA NIGRA). Planta anual que se cultivaba en Palestina para obtener aceite de sus semillas. Actualmente es una planta común y crece silvestre. Alcanza hasta 3 m de altura. Es de hojas grandes, flores amarillas y vainas pequeñas que contienen las semillas casi microscópicas. Solamente se menciona en la parábola en que su semilla se compara con el reino de Dios (Mt 13.31; Mc 4.31; Lc 13.19), y en el símil de la fe, donde esta y sus posibilidades también se comparan con la diminuta semilla (Mt 17.20; Lc 17.6).","Planta anual grande de crecimiento rápido. En un tiempo se creía que su semilla era la más pequeña del mundo vegetal. Jesús empleó en una parábola el ejemplo de la planta de mostaza para simbolizar el rápido crecimiento del reino de Dios (Mat 13:31-32) y la semilla como figura de la fe (Mat 17:20). Ver Plantas."]},"MUERTE":{"word":"MUERTE","definitions":["Fenómeno universal que marca la terminación de la vida, generalmente muy lamentado. En el orden de la naturaleza, lo experimentan tanto las plantas como los animales. No obstante, los primeros seres humanos, ADÁN y EVA, no fueron creados para morir, sino con una capacidad que no tenían las plantas ni los animales: debían escoger entre la inmortalidad y la muerte. Todo dependía de su obediencia a Dios (Gn 2.17). Tanto Adán como Eva desobedecieron al comer del fruto prohibido y murieron (Gn 3.6). La muerte humana, sin embargo, fue distinta de la de los animales, en que Adán no dejó del todo de existir. Su muerte tenía dimensiones físicas, morales y espirituales, y por causa de su desobediencia la misma clase de muerte pasó a todos sus descendientes y a todo el género humano (Ro 5.12, PACTO). La muerte humana no implica dejar de existir; más bien consiste básicamente en una separación. La muerte física es la separación entre lo físico y lo inmaterial, o sea, entre el CUERPO y el ALMA. La muerte espiritual es la separación del ser humano de su Dios. La muerte física fue resultado del pecado original, pero Adán no perdió la vida el día que comió del fruto prohibido, sino vivió 930 años (Gn 5.5). Su muerte consistió en dejar de ser inmortal: comenzó a envejecer desde aquel momento y la muerte le fue inevitable. Se supone que si no hubiera desobedecido a Dios, hubiera sido inmortal, tanto física como espiritualmente. Normalmente la muerte física sigue siendo inevitable para todo ser humano. Sin embargo, ha habido y habrá excepciones. Enoc (Heb 11.5) y Elías (2 R 2.1–11) fueron trasladados al cielo sin sufrir la muerte física, y en los últimos días cuando el Señor arrebate a su Iglesia, todos los creyentes que aún vivan en aquel día serán trasladados directamente al cielo (1 Ts 4.13–18 SEGUNDA VENIDA). Por eso Pablo dice: «No todos dormiremos; pero todos seremos transformados» (1 Co 15.51). Esto es motivo de gran esperanza y consolación para el pueblo de Dios (1 Ts 4.18). La doctrina de la RESURRECCION del cuerpo nos indica que la separación del cuerpo y el alma no se consideran como un estado permanente. A su debido tiempo los cuerpos tanto de los creyentes como de los inconversos serán resucitados y unidos nuevamente con sus almas (Jn 5.28, 29). Con todo, la muerte física es poca cosa comparada con la muerte espiritual, o sea, la separación del hombre de su Dios y la consecuente incapacidad moral. Adán representó al género humano en la prueba de obediencia en EDÉN, y como resultado de su pecado original, todos los hombres vivimos desde entonces en un estado de muerte espiritual (Col 2.13). El evangelio anuncia la manera de pasar de muerte a vida (Jn 5.24) y cómo obtener la vida eterna (Jn 3.16). La fe salvadora en Cristo vence a la muerte espiritual y quita el temor de la muerte. Pablo considera a la muerte física como una victoria nefasta del mal (1 Co 15.55), pero para el creyente Cristo ha anulado esta victoria mediante su propia muerte (Heb 2.14). A través de su resurrección ha vencido a este postrer enemigo, es decir, la muerte (1 Co 15.25, 26). En el último juicio, la muerte misma será lanzada al lago de fuego (Ap 20.14). Solamente durante su vida sobre la tierra tiene el hombre libertad de poner su fe en Cristo y ser librado de la muerte espiritual. La muerte física pone fin a esta oportunidad (Heb 9.27). Si en esta vida el hombre no participa por la fe en la victoria de Cristo sobre la muerte, solamente le espera la «segunda muerte», o aquella horrenda separación eterna de su Creador (Ap 20.15; 21.8).","La descripción bíblica de la muerte no es un resultado normal de procesos naturales. La Biblia más bien presenta la muerte humana como la reafirmación de que algo ha cambiado en el orden creado por Dios. Sin embargo, las Escrituras no la presentan como la terminación desesperanzada de la conciencia humana sino que, por el contrario, se caracteriza por la esperanza de resurrección. Los eruditos bíblicos agrupan las enseñanzas de la Biblia acerca de la muerte en tres categorías diferentes pero interrelacionadas: física, espiritual y eterna.\n\n La muerte física\n\nLos capítulos iniciales del Pentateuco ubican claramente el origen de la muerte humana en la rebelión del Edén (Gén 3:19). Esta mortalidad alcanzó a Adán (Gén 5:5) y es una certeza para todos sus descendientes (1Co 15:21-22). Aparte de la provisión milagrosa directa, como en el caso del profeta Elías (2Re 2:11), Dios ha fijado una hora para la muerte de cada ser humano (Heb 9:27). En su estado caído y finito, los seres humanos son incapaces de evitar la realidad de la muerte (Sal 89:48).\n\nLa realidad de la muerte impregna las Escrituras. En la comunidad del AT, el contacto con un cadáver significaba volverse impuro (Núm 5:2) Incluso el contacto con los huesos de los muertos o con un sepulcro hacía necesario cumplir con los siete días del ritual de purificación (Núm 19:16). El pueblo de Dios tenía prohibido hacer luto por sus muertos conforme a las costumbres de las naciones paganas que lo rodeaban, tales como corte ceremonial de la piel y rapado de la cabeza (Deu 14:1).\n\nPuesto que Dios es el dador de la vida (Hch 17:25), Él tiene la prerrogativa soberana de tomar la vida humana cuando así lo considere. Ocasionalmente en la teocracia del antiguo pacto y por revelación directa a través de sus profetas, Dios designaba a los suyos para ejecutar juicio divino sobre los enemigos del pueblo de Dios (Núm 31:1-11; Deu 7:22-26; Deu 20:1-20; 1Sa 15:1-8). La iglesia del nuevo pacto no recibió esa autoridad. El poder de la iglesia no se ejerce sobre la vida o la muerte física sino solamente sobre la exclusión del cuerpo de los pecadores no arrepentidos (1Co 5:9-13). Aun así, la Biblia habla de la muerte como una manifestación drástica de la disciplina divina sobre aquellos miembros de la comunidad de creyentes que persisten en su actividad pecaminosa sin arrepentirse (Hch 5:1-11; 1Co 11:27-34).\n\nA lo largo de la Biblia, la muerte es un recordatorio de la brevedad de la vida humana. La Escritura nos llama a una vida gozosa a la luz de la certeza de nuestro destino en el sepulcro (Ecl 9:9-10), compara la brevedad de la vida con la existencia efímera de una flor (Job 14:2) y contrasta la brevedad de la existencia humana con la fidelidad eterna de Dios (Sal 90:2-12; Sal 103:14-17). Jesús habló de lo repentino de la muerte como una advertencia para los que confían en sus posesiones terrenales más que en la provisión de la gracia de Dios (Luc 12:16-20). La descripción de Santiago de la existencia humana como “niebla” enseña que la muerte inminente expone la incertidumbre de todo lo que el ser humano planifica (Stg 4:13-16).\n\nLa Biblia nunca presenta la muerte física como una transición sin dolor de la existencia material al plano espiritual. Por ejemplo, cuando Jesús se enfrentó a la muerte de su amigo Lázaro, no reaccionó con una resignación indiferente sino que fue movido a derramar lágrimas de compasión por el dolor que la muerte había dejado a su paso (Jua 11:35; Jua 11:38). El apóstol Pablo muestra una actitud ambivalente ante su muerte a manos del estado. El bien que él encuentra en la muerte no es escapar de la vida. Por el contrario, Pablo se regocija en el conocimiento de que en la muerte sería glorificado y podría estar en la presencia de su Mesías, el Señor Jesús (Flp 1:19-23).\n\nLa Escritura vincula muy de cerca a la muerte con la actividad malévola de Satanás, a quien Jesús calificó como “homicida desde el principio” (Jua 8:44). La entrada de la muerte en la creación vino con la tentación astuta de la serpiente (Gén 3:1-6). El escritor de Hebreos le atribuye al malvado el “poder de la muerte”; concretamente, ese miedo universal y paralizante a la muerte del que los creyentes son librados por la expiación de Cristo (Heb 2:14-15).\n\nAunque la muerte física a veces se compara con el sueño (Deu 31:16; Jua 11:11; 1Co 11:30; 1Ts 4:15), la Escritura no enseña que al morir la conciencia se desvanece para entonces despertar en el día de la resurrección y del juicio. En la cruz, Jesús le prometió al ladrón arrepentido que vería el paraíso el mismo día de su muerte (Luc 23:43). Pablo enseña que, para los creyentes, estar ausentes del cuerpo significa estar presentes con Cristo (2Co 5:8).\n\n La muerte espiritual\n\nLos resultados catastróficos de la caída de Adán no se limitan a la muerte corporal. La Escritura caracteriza a la humanidad caída como “muertos en delitos y pecados” (Efe 2:1; Col 2:13). Los seres humanos nacen con una sentencia de muerte, pero también con deseos corruptos e inclinaciones que los someten por completo como si estuvieran “muertos” ante el peligro de su culpa acumulada (Efe 4:18-19).\n\nPor todo esto, la humanidad está separada de su Creador. La mente pasa por alto lo que puede verse claramente acerca de Dios en la creación y prefiere adorar ídolos (Rom 1:21-23). La voluntad no quiere reconocer la verdad de la autorrevelación de Dios (Rom 3:10). Las emociones se aferran a deseos pecaminosos, prefiriéndolos antes que a la justicia de Dios (Jua 3:19; Flp 3:19). A menos que esta muerte espiritual sea contrarrestada por la obra de la gracia de Dios en el evangelio, conducirá al juicio eterno (Stg 1:14-15).\n\n La muerte eterna\n\nLa muerte corporal no termina con la responsabilidad de los seres humanos rebeldes ante el santo tribunal de Dios. Después de la hora designada para la muerte viene el juicio (Heb 9:27). En algunas ocasiones, la Biblia utiliza la palabra “muerte” para describir la ira de Dios que alcanzará en la vida futura a los que no son creyentes (Apo 20:14). Aunque a esta realidad diabólica a veces se la denomina “perdición” (Jua 3:16; 2Pe 2:12) y “destrucción” (Mat 10:28; 2Ts 1:9), no se puede entender como aniquilación de la persona. En contraste con el momentáneo aguijón de la muerte física, la muerte que aguarda al pecador en el último juicio se describe como consciente (Mat 8:12) y eternamente implacable (Mar 9:43). La universalidad del pecado significa que cada uno de los seres humanos merece esta expresión suprema de la justicia de Dios (Rom 3:23), con excepción de Jesús de Nazaret, quien no conoció pecado.\n\n La muerte y la obra de Cristo\n\nEl AT no describe la muerte como una condición permanente dentro del orden creado. En cambio, los profetas señalan el día en que Dios llamará a los justos de sus sepulcros a la vida eterna (Dan 12:2). Los profetas proclaman que la muerte no tiene lugar en la consumación del reino escatológico de Dios (Isa 25:8). La resurrección de los muertos en el último día se entiende como la confirmación de la fidelidad gloriosa de Dios a las promesas de Su pacto (Eze 37:12-14).\n\nEn Jesús de Nazaret ha llegado la prometida destrucción de la muerte en el reino de Dios. Jesús ejerció Su soberanía sobre la vida y la muerte al resucitar muertos (Mat 9:18-26; Mar 5:35-43; Luc 7:11-17; Luc 8:49-56), y también al declararse a sí mismo fuente de la resurrección y la vida eterna (Jua 11:25). Jesús enseñó que en el día final Él llamaría personalmente a Su pueblo de sus sepulcros (Jua 6:39), promesa reiterada en la predicación apostólica de la iglesia primitiva.\n\nEl momento decisivo en los propósitos de Dios para vencer el reinado de la muerte se cumplió en la muerte expiatoria y la resurrección de Jesús. Él soportó la muerte por el mundo y cargó en Su cuerpo el juicio santo de Dios contra la creación rebelde. Su resurrección lo confirma como el Mesías ungido y como beneficiario de las promesas del pacto de Dios (Rom 1:3-4; Hch 2:22-36). Los apóstoles predicaron sobre la resurrección de Jesús como Su triunfo sobre la muerte. Como el segundo Adán, Él es el primogénito de la resurrección de los justos (1Co 15:20-23). Los que creen en Él serán resucitados, no a causa de su propia justicia sino porque están unidos al Cristo resucitado.\n\nPablo, luego de identificar a la muerte como consecuencia de la depravación humana universal, anuncia la resurrección de Jesús como declaración de muerte para la muerte misma (2Ti 1:10). Al proclamar que con Cristo han llegado los últimos tiempos debido a que el “último enemigo” fue vencido en la resurrección del Mesías (1Co 15:26), Pablo se burla del poder de la muerte a la luz de la victoria de Jesús (1Co 15:55). Sobre la base de que Dios resucitó a Jesús, les brinda a los creyentes la seguridad de que los cuerpos enterrados en los sepulcros serán levantados a la vida en la nueva creación (1Co 15:35-49). Los creyentes, por lo tanto, no tienen razón alguna para desesperarse ante la muerte (1Ts 4:13-18).\n\nLa Biblia establece la esperanza de los creyentes ante la muerte, no solo en el triunfo de la resurrección de Jesús sobre la muerte sino también en el ministerio actual del Espíritu Santo. Los profetas del AT relacionaron la resurrección de los muertos con la venida del Espíritu de Dios en el reino escatológico (Eze 37:13-14). La regeneración del espíritu de los seres humanos se presenta como garantía de la futura regeneración del universo (2Co 1:22; 2Co 5:1-5; Efe 1:14).\n\nLa Biblia compara la victoria de Jesús sobre la muerte física en la resurrección con Su victoria sobre la muerte espiritual en la regeneración del corazón humano, hecho que se compara con la creación de luz por parte de Dios en el momento de la creación (2Co 4:6). Se nos dice que la regeneración es el acto mediante el cual Dios “da vida” a los que habían estado “muertos” en sus pecados (Efe 2:1) para que puedan caminar en la maravilla de la nueva creación (Rom 6:4). Ver Resurrección.\n\nRussell D. Moore"]},"MUJER":{"word":"MUJER","definitions":["Los primeros documentos del Antiguo Testamento dan testimonio de la integración de la mujer en las comunidades cristianas, no solo en el plano de la praxis sino también en la reflexión teológica: «Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gál. 3.28). Con esta fórmula bautismal, Pablo insiste en que la Ley está superada; el rito de iniciación en la iglesia ya no es la circuncisión (en que sí hay distinción entre hombre y mujer). Esta libertad de acceso continúa la práctica histórica de Jesús conservada en los Evangelios, que dibujan un cuadro de plena amistad con toda clase de mujer, inclusive con prostitutas (Lc 7.36–50). Con una conducta poco usual para un rabino, Jesús se hace acompañar de mujeres en su ministerio itinerante, y cuenta con su apoyo (Lc 8.1–3). En las historias acerca de Jesús, se presentan mujeres que necesitan sanidad (Mc 1.30–31; 5.22–43; Lc 13.10–17), y otras que reciben a Jesús en su casa y dialogan con Él (Lc 10.38–42). Se destacan las discípulas galileas que acompañan a Jesús hasta Jerusalén, donde presencian la crucifixión y se convierten en primeros testigos de la resurrección (Mc 15.40–41; Lc 24.1–10; Mt 28.1–10). En el Evangelio de Juan persiste la presencia y el protagonismo de la mujer. Un largo diálogo teológico toma lugar entre Jesús y una mujer samaritana, quien emprende al final una exitosa tarea misionera (Jn 4.1–42). La confesión cristológica fundante de la iglesia: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios», la pronuncia Marta de Betania. Esta misma confiesa además la preexistencia de Jesús: «He creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo» (Jn 11.27). El evangelista Juan pone de relieve a una de las mujeres presentes en la crucifixión, María la madre de Jesús, para señalar la incorporación de ella a su comunidad (Jn 19.25–27). El libro de los Hechos presenta una comunidad cristiana en que mujeres y hombres son activos por igual; tanto unas como otros son tocados por la persecución (Hch 8.3; 9.2). La mujer culpable de mentir ante Dios recibe el castigo al igual que su marido (Hch 5.1–10). Las cartas paulinas revelan una participación activa de las mujeres en la obra misionera y la vida cúltica de las primeras iglesias. Esto se refleja en la larga lista de saludos que Pablo incluye en Ro 16.1–15. De la veintena de personas que menciona, diez son mujeres, y entre ellas se destacan varias que «han trabajado mucho» en el Señor, expresión que Pablo emplea para describir también sus propias labores apostólicas (1 Co 15.10; Gál. 4.11). En la lista aparecen FEBE y PRISCILA. En 1 Corintios 9.5, Pablo revela que los otros apóstoles viajan y trabajan junto con su pareja. En el mundo grecorromano las sinagogas y otras agrupaciones religiosas de distinto tipo incluían a mujeres, y en algunas de estas las mujeres ocupaban puestos importantes. En la iglesia de Corinto las mujeres profetizaban y oraban en el culto (1 Co 11.5), y a ellas Pablo pide solamente que guarden las costumbres en cuanto a cubrirse la CABEZA. Aparece luego en la misma carta un párrafo en que se pide a ciertas mujeres que interrumpen la reunión con sus preguntas, que las reserven más bien para la casa y que guarden silencio en la reunión (1 Co 14.34–35). En una iglesia como la de Corinto participaban mujeres solteras, casadas, separadas, viudas (1 Co 7). En algunos de los matrimonios, uno de los cónyuges no era cristiano. Ahí Pablo dice que la mujer cristiana, al igual que el hombre cristiano, «santifica» a su cónyuge (1 Co 7.14). En Efesios 5.21–30 se recomienda que las parejas adopten una relación de sumisión mutua (v. 21). En el contexto social del siglo I, con sus grandes desigualdades entre el hombre y la mujer, el autor de esta carta desafía al marido a manifestar el carácter de Cristo en un amor y entrega para el bien de la mujer. Este trato preferencial del marido hacia la esposa lo convierte en fuente de vida para ella. Esta relación se plasma en la figura del marido como CABEZA de la mujer (v. 23), expresión que en el griego no significa autoridad ni mando, sino fuente u origen. La mujer corresponde a este comportamiento del marido con su propia entrega (vv. 22–24). Esta mutualidad cristiana contrasta con los códigos de conducta doméstica promulgados por los filósofos de la época, que exigían un orden jerárquico entre marido y mujer, así como entre amo y esclavos, y padre e hijos. En el ambiente de las ciudades del imperio crecían las sospechas sobre las iglesias: su conducta igualitaria podía subvertir el orden imperante. Por cierto, 1 Pedro 3.1–6 recomienda a la mujer con esposo no creyente que sea recatada y sujeta, con el fin de evitar sus amenazas y posiblemente ganarlo para la fe cristiana. En 1 Pedro 3.7, se pide al esposo cristiano que trate a su mujer con consideración y honor, como coheredera de la gracia. Cuando las iglesias comenzaban a institucionalizarse, se restringía la participación de la mujer. El modelo de la casa patriarcal recomendada a las iglesias en 1 Timoteo 3.3–4 conlleva la marginación de la mujer. Específicamente, las cartas pastorales limitan la actividad de las viudas (1 Ti 5.2–16) y prohíben que la mujer enseñe en la iglesia (1 Ti 2.12). Las cartas indican que esta disposición respondía a una situación particular en que algunas mujeres seguían a ciertos falsos maestros y propagaban sus enseñanzas entre la membresía de la iglesia (1 Ti 4.1–3; 2 Ti 3.2–7).","El paradigma de la Biblia para la mujer, a pesar de que permite diversidad y singularidad, es totalmente consecuente y sin contradicción con la presentación del plan del Creador respecto a la naturaleza y los propósitos para el género femenino.\n\n El origen de la mujer\n\nLa mujer procedió del hombre como su reconocido retoño, con una naturaleza como la de él pero con existencia individual. Este acto creador establece la unidad de la raza humana, garantiza la dignidad y el valor de la mujer, y forja un parentesco exclusivo y permanente entre el hombre y ella.\n\nEl hombre recibió a la mujer como un diseño que el Creador le ofreció (Gén 2:22). Ella es la única criatura de la que se dice que Dios “construyó” (heb. banah, “hizo” en Gén 2:22, literalmente “construyó”). Dios “construyó” a la mujer a partir de la materia prima proveniente del hombre (Gén 2:22). Según los rabinos, la esposa “construye” el hogar y sus hijos como su responsabilidad en el matrimonio.\n\nCuando Adán dijo en Gén 2:23: “del varón fue tomada”, utilizó un sagaz juego de palabras a fin de afirmar la congruencia física de esta persona nueva. “Hombre” (heb. ish) se contrasta con “mujer” (ishshah). Esta similitud lingüística también existe en otros idiomas, por ejemplo “varón” y “varona”.\n\nEl hombre y la mujer fueron creados “a la imagen de Dios” y su posición en Cristo elimina cualquier posibilidad de inferioridad de uno con respecto al otro. No obstante, son complementarios pero no idénticos. La igualdad de dignidad prohíbe que uno desprecie al otro; la interacción complementaria de uno con el otro requiere que se honren las diferencias.\n\nEl hombre y la mujer en conjunto están equipados para continuar con las generaciones y ejercer dominio sobre la tierra y sus recursos. Sin embargo, el orden divino requiere una reciprocidad que se manifiesta en el liderazgo del hombre como siervo y en la sumisión de la mujer; Jesús es el modelo de ambas cosas.\n\n Antiguo Testamento\n\nLas mujeres israelitas administraban la casa y llevaban a cabo las tareas de esposas y madres (Pro 31:10-31). Poseían un grado de anonimato en la vida y estaban subordinadas a sus esposos. La belleza en la Biblia está asociada a las mujeres pero sin dar detalles en cuanto a qué las hace hermosas (Gén 12:11; Gén 26:7; Gén 29:17; 2Sa 11:2; Cnt 4:2-3). La belleza interior, definida como “el temor de Jehová” y un “espíritu afable y apacible”, se eleva por encima de cualquier semblante atractivo (Pro 31:30; 1Ti 2:9-10; 1Pe 3:3-4). Se esperaba que las mujeres suplieran las necesidades sexuales del esposo pero que también se proveyera para las de ellas (Cnt 1:2; Cnt 2:3-6; Cnt 2:8-10; Cnt 8:1-4; 1Co 7:3; 1Co 7:5).\n\nEl esposo era el patriarca de la casa y la esposa pasaba a formar parte de la familia del esposo. Las mujeres constituían una parte integral de la comunidad, y por eso tenían que ser protegidas. El matrimonio era lo ideal (Gén 2:24); a una buena esposa generalmente se la alababa y honraba (Pro 31:10-31); a las mujeres piadosas se las admiraba y sus contribuciones se valoraban en gran manera (por ej., Débora, Ana, Abigail, Noemí, Rut, Ester); a las viudas había que protegerlas (Deu 24:19-22; Deu 26:12).\n\nLa posición legal de una mujer en Israel era menor que la del hombre. Aunque el esposo podía divorciarse de la esposa por cualquier cosa indecente, no había ninguna ley que sugiriera que una esposa se pudiera divorciar del marido (Deu 24:1-4). A las esposas se les podía requerir que atravesaran una prueba de los celos si el esposo sospechaba de infidelidad de parte de ella, pero no había ninguna ley que permitiera que la esposa requiriera lo mismo del marido (Núm 5:11-31).\n\nLas leyes hebreas ciertamente ofrecían protección para las mujeres. Si un esposo agregaba una segunda esposa, no se le permitía que ignorara las necesidades de la primera (Éxo 21:10). Incluso la mujer que era llevada cautiva durante la guerra tenía derechos (Deu 21:14), y un hombre que era hallado culpable de violar a una mujer era apedreado hasta morir (Deu 22:23-27). A pesar de que los hombres eran por lo común dueños de las propiedades, las hijas podían recibir la herencia de sus padres si no había hijos varones en la familia (Núm 27:8-11). La dote para las mujeres a menudo se pasaba por alto. Puesto que la dote teóricamente le pertenecía a la novia, algunos han sugerido que este presente representaba la parte de las posesiones del padre que le pertenecían a la hija. Ella recibía la “herencia” en el momento del matrimonio, en tanto que los hermanos tenían que esperar hasta la muerte del padre para recibir su parte.\n\nLa Biblia identifica a mujeres que participaron activamente en la sociedad antigua: Débora, profetisa y jueza; Ester, una reina cuyas habilidades diplomáticas salvaron de la extinción a los judíos; Lidia, una empresaria con un negocio próspero. En vista de que la participación femenina en actividades civiles y comerciales es la excepción más que la regla, esto no disminuye el valioso papel de la mujer en la sociedad. Desde el mundo antiguo hasta la actualidad, la sociedad permanece o cae en función de su infraestructura, o sea, la familia, sobre la cual preside la esposa y madre.\n\nSe espera que los hijos respeten tanto a la madre como al padre de manera equitativa (Éxo 20:12), aunque ellos constituían la tarea especialmente asignada a las madres (Éxo 21:15; Pro 1:8; Pro 6:20; Pro 20:20). Los nombres de las madres aparecían en las biografías de los sucesivos reyes (2Cr 24:7; 2Cr 27:6). Desobedecer o maldecir a cualquiera de los padres se castigaba con el apedreamiento (Deu 21:18-21). Si un hombre y una mujer eran atrapados en el acto de adulterio, ambos tenían que ser apedreados (Deu 22:22).\n\nEl esposo ejercía su liderazgo espiritual al presentar sacrificios y ofrendas por la familia (Lev 1:2), pero solo las mujeres ofrecían un sacrificio después del nacimiento de un hijo (Lev 12:6). Las mujeres también participaban en la adoración pero no se les requería presentarse delante del Señor como sucedía con los hombres (Deu 29:10; Neh 8:2; Joe 2:16). Es probable que esta participación opcional se debiera a las responsabilidades que tenían como esposas y madres (1Sa 1:3-5; 1Sa 1:21-22).\n\n Nuevo Testamento\n\nJesús les ofreció a las mujeres roles nuevos y una condición de igualdad dentro de Su reino. La primera en dar testimonio de la resurrección de Jesús fue una mujer (Mat 28:8-10). Las mujeres seguían a Jesús junto con las multitudes (Mat 14:21), y Jesús mencionó mujeres y aspectos femeninos en sus parábolas e ilustraciones (Mat 13:33; Mat 25:1-13; Luc 13:18-21; Luc 15:8-10; Luc 18:1-5).\n\nEn el NT, las narraciones del nacimiento y la infancia señalan una cantidad notable de mujeres. Mateo incluye cuatro –Tamar, Rahab, Rut y Betsabé– en la genealogía de Cristo (Mat 1:3; Mat 1:5-6). El Mesías iba a venir a través de estas mujeres a las que Dios les había extendido Su perdón. Jesús les habló (Jua 4:1-54) y les enseñó en forma individual y privada (Luc 10:38-42). Un grupo de mujeres viajaba a menudo con Él (Luc 8:1-3) y Él frecuentemente hablaba muy bien de ellas (Mat 9:20-22; Luc 21:1-4). Jesús salvaguardó los derechos de las mujeres, especialmente en sus enseñanzas sobre matrimonio y divorcio (Mat 5:27-32; Mat 19:3-9). Que Jesús invirtiera tiempo y energía en enseñarles indica que veía en ellas no solo perspicacia intelectual sino también sensibilidad espiritual.\n\nJesús trató a hombres y mujeres como iguales en cuanto al privilegio espiritual, pero diferentes en la actividad espiritual. Ni entre los 12 discípulos ni entre los 70 que Él envió había mujeres (Luc 10:1-12). La Cena del Señor se instituyó dentro de un grupo de hombres (Mat 26:26-29). La selectividad de Jesús no minimizaba de ninguna manera los ministerios que Él recibía con gratitud de parte de mujeres piadosas, ya sea en palabras de aliento, hospitalidad y presentes para sobrellevar Su obra. Jesús elevó a un plano de importancia renovada las responsabilidades domésticas que las mujeres utilizaron en el servicio para Él.\n\n Opinión de los antiguos\n\nLos Padres Apostólicos ciertamente hablaron acerca de la mujer. Mayormente hicieron comentarios sobre la responsabilidad que tenía la iglesia de ocuparse de las viudas. Se elogia la tarea de las mujeres cristianas en el cuidado de sus hogares y la instrucción apropiada de los hijos.\n\n Aunque las declaraciones de los padres de la iglesia pueden parecer injustas y prejuiciosas hacia las mujeres, no hay que ignorar que estos líderes estaban de acuerdo en reconocer que el hogar era el lugar para la mujer. Existen muchas evidencias con respecto a que, dentro del hogar, se hacía mucho énfasis en proteger a la mujer y en elevar la importancia de su función. Los padres de la iglesia también le asignaron a la mujer la posición de subordinación, pero era a través de esta característica que ella recibía honra y responsabilidad en su ámbito, o sea, el hogar.\n\n Pensamiento rabínico\n\nLa actitud judía hacia las mujeres fuera del canon de las Escrituras era en ocasiones discriminatoria y degradante. Muchos rabinos no les hablaban a las mujeres ni les enseñaban. En los escritos rabínicos tal desprecio se demuestra en su comentario sobre las Escrituras, y se puede atribuir al legalismo rabínico. Aunque Israel en ocasiones no les daba a las mujeres la honra y el reconocimiento apropiados, la Ley de Israel protegía la vulnerabilidad que ellas tenían (por ej., la viuda mediante la práctica del matrimonio por levirato, Deu 25:5-10).\n\nEn el judaísmo, solo los hombres componían la mayoría requerida y cumplían con los deberes religiosos en la adoración. Las mujeres ni siquiera se sentaban con los hombres. Es probable que se las haya liberado de obligaciones religiosas públicas a fin de que desempeñaran los rituales espirituales en el hogar y no se vieran estorbadas en la crianza de los hijos. La diferencia no está en que un papel sea mejor que el otro sino que cada uno es importante en su correspondiente contribución.\n\n La ayudante: Una función diferente\n\nAunque el uso contemporáneo de “ayudante” (heb. ezer) generalmente se entiende como alguien que ocupa una posición de servicio, este término en el AT simplemente describe la asistencia ética, espiritual y física a una persona que padece necesidad. La palabra “ayudante” define el papel de una mujer dentro de la diferencia funcional entre el esposo y la esposa. Cualquier persona que ayuda proporciona respaldo, acompaña, ofrece consejo sin exigir conformidad, y actúa en respuesta a una necesidad presente.\n\n“Ayudante” es quien provee lo que le falta al otro, aquel que puede hacer lo que el otro no puede realizar solo. El Señor se acerca como ayudador para asistir al necesitado, no porque Él sea inferior o relegado a tareas de servicio, sino más bien, porque solo Él posee lo que es necesario para suplir las necesidades (Éxo 18:4; Deu 33:7; Ose 13:9; Sal 70:5). El Señor puede escoger aplicar los poderes de Su deidad a los asuntos humanos.\n\nLas asignaciones generales dentro del orden divino no han cambiado, pero el líder siempre posee la prerrogativa de decidir actuar como ayudante. El matiz de significado del término “ayudante” no está relacionado con la dignidad y la condición de la persona sino que, más bien, alude al papel o función; por ejemplo, el ámbito donde se tiene que ofrecer la ayuda.\n\nLa mujer, como ayudante, limita su subordinación a su función y rol, pero ella es completa dentro de esa tarea. Esta limitación autoimpuesta no invalida los talentos superiores que pueda tener sino que pone todos sus dones y habilidades a disposición de la persona a quien está consagrada a ayudar.\n\nLa mujer es la que le “corresponde a él” (“idónea para él” RVR1960), sin ser ni inferior ni superior sino semejante e igual a él en su condición de persona. Uno se corresponde con el otro de manera complementaria.\n\nPara que el hombre pudiera llevar a cabo el plan del Creador para su vida, necesitaba la ayuda de alguien que le correspondiera en todos los aspectos, alguien que fuera su pareja para continuar con las generaciones como así también para cumplir con las responsabilidades de dominio que Dios le había asignado al hombre. Solo la mujer es la ayudante que le corresponde al hombre como pareja para proveerle algo diferente a lo que él se proporciona a sí mismo.\n\nEl fundamento de la institución divina del matrimonio se encuentra en la necesidad del hombre y la capacidad de la mujer para suplir esa necesidad; una reciprocidad diseñada por el Creador. La mujer no es de ninguna manera el resultado del plan o la acción del hombre, ya que Dios la creó mientras Adán se hallaba en un sueño profundo (Gén 2:21). La intimidad no se tiene que entender como pérdida de singularidad del hombre o de la mujer; ni tampoco sugiere que la identidad de uno debe ser absorbida por el otro. La unidad entre hombre y mujer, que fue idea de Dios, nunca quiso negar la singularidad de las individualidades ni de las personalidades.\n\n El reino de Cristo\n\nLas Escrituras afirman que en la iglesia primitiva las mujeres se desempeñaban en el servicio, con influencia en el liderazgo y en la enseñanza. María, la madre de Marcos, y Lidia de Tiatira abrieron sus casas para que se reunieran los creyentes y practicaron hospitalidad (Hch 12:12; Hch 16:14-15). Pablo encomendó la tarea de Febe (Rom 16:1-2), y empleó mujeres en el servicio del reino (Flp 4:3). Priscila, junto con su esposo Aquila, instruyó a Apolos en un ministerio individual (Hch 18:26). Las mujeres se ofrecían para prestarles servicios especiales a Jesús (Jua 12:1-11).\n\nA algunas mujeres se las identifica como profetisas: María, que lideraba a las mujeres de Israel (Éxo 15:20); Hulda, cuya única profecía de las Escrituras fue para un hombre que la consultó en su casa (2Re 22:14-20); Noadías, que fue catalogada como profetisa falsa (Neh 6:1-14); Ana, quien profetizaba en el templo (Luc 2:36-40), y las hijas de Felipe (Hch 21:9). Por su arbitrio divino, Dios también se reserva el derecho de irrumpir la historia con lo inesperado o extraordinario, como es el caso de haber llamado a Débora para que fuera jueza de Israel (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31).\n\nNo existe ninguna evidencia en cuanto a eliminar a las mujeres del servicio del reino. Más bien, se las anima a trabajar dentro del marco divinamente otorgado basado en el orden natural de la creación y las características de la función. Pablo elogió el aprendizaje en las mujeres (1Ti 2:11). Exhortó a las espiritualmente maduras para que instruyeran a las más jóvenes y les delineó lo que debían enseñar (Tit 2:3-5). A las mujeres se las amonesta para que compartan el evangelio (1Pe 3:15), y las madres y los padres deben enseñarles a sus hijos mediante su manera de vivir (Deu 6:7-9). Las mujeres pueden orar y profetizar en la iglesia (1Co 11:5), pero se establecen límites dentro de los cuales ejercer sus dones. Solo se presentan dos restricciones: enseñarles a los hombres y gobernar sobre ellos; y esto dentro de dos esferas, el hogar y la iglesia (1Ti 2:11-15). Ver Antropología; Humanidad; Pecado.\n\nDorothy Patterson"]},"MULO":{"word":"MULO","definitions":["Hijo del asno y la yegua, o del caballo y el asna. Según Lv 19.19, para los hebreos se prohibía la cría de mulo, pero, al igual que el caballo, más tarde este animal se aclimató en Israel. No consta que se haya usado antes del tiempo de David (2 S 13.29). Seguramente los primeros se importaban y por su rareza destacaban la nobleza de sus dueños (2 S 18.9; 1 R 1.33; 10.25). Más tarde se utilizaron como acémilas (2 R 5.17). Cuando los judíos regresaron del cautiverio, trajeron consigo 245 mulos (Neh 7.68). En lenguaje figurado el hombre testarudo se asemeja al mulo (Sal 32.9).","(LBLA) Ver Mula."]},"MUNDO":{"word":"MUNDO","definitions":["Término con que se traducen cuatro palabras hebreas y tres griegas que se refieren a una realidad existente en el espacio y en el tiempo. Según el Antiguo Testamento, el mundo se distingue claramente de su Creador y en esto el concepto riñe con los sistemas míticos de los babilonios, egipcios, etc., en los que el mundo es una emanación de lo divino. La cosmología hebrea (CREACIÓN), ajena a todas las preocupaciones científicas y especulaciones filosóficas, sitúa al mundo en relación con el hombre: Dios crea al hombre del polvo de la tierra para dominar el mundo (Gn 1.26–28), y en este sentido lo arrastra a su propio destino. Dicha concepción queda comprendida en los siguientes postulados: Por eso los profetas advierten de un JUICIO final que no solo afectará a la humanidad sino que trastornará el orden de lo creado (Jer 4.23–26) y traerá de nuevo el caos (Is 13.10; 24.19ss; Jl 2.10; 3.15). Más allá del juicio, sin embargo, se prepara para el mundo una renovación profunda (Is 65.17; 66.22). En el judaísmo posterior se concebía el fin de la historia humana como un paso del mundo (o del SIGLO) presente al mundo (o al siglo) venidero, que tendrá lugar cuando Dios venga a establecer su REINO. La aparente ambigüedad veterotestamentaria continúa en el Nuevo Testamento: el mundo es la creación excelente de Dios (Hch 17.24), hecha por la actividad de su VERBO para dar testimonio de Él (Hch 14.17; Ro 1.19ss). Sin embargo, sería insensato ensalzarlo demasiado, porque el individuo vale más intrínsecamente (Mt 16.26). Es más, este mundo identificado con el género humano caído y pecaminoso, está realmente en poder de SATANÁS, su príncipe (Jn 12.31; 14.30; 16.11; 1 Jn 5.19; cf. Lc 4.6) y «dios» (2 Co 4.4). Es un mundo de tinieblas regido por los espíritus malignos (Ef 6.12); engañador que esclaviza (Gl 4.3, 9; Col 2.8, 10); su espíritu se opone al de Dios (1 Co 2.12; 1 Jn 4.3), y finge dar sabiduría (1 Co 1.20) y paz (Jn 14.27), pero solo logra una tristeza mortífera (2 Co 7.10). En eso se revela su pecado (Jn 1.29) e incredulidad que resulta un obstáculo para quien quiere entrar en el Reino (Mt 18.7). Por tanto, el mundo está condenado a ser inseguro y pasajero (1 Co 7.31; 1 Jn 2.16). Paradójicamente, Dios ama a este mundo (Jn 3.16), y envió a Jesús para salvarlo (12.47). El Hijo no es del mundo (8.23; 17.14; 18.36; cf. 14.30); por eso el mundo lo odia (15.18) y lo condena a muerte. Pero en ese momento se invierte la situación: en la crucifixión y resurrección se efectúa el juicio del mundo (12.31) y la victoria de Cristo sobre él (16.33). Jesús acepta la voluntad del Padre, abandona el mundo (16.28) y regresa al Padre para sentarse en gloria extraterrestre (17.1, 5) y dirigir la historia (Ap 5.9). Esta victoria rescató al mundo de su esclavitud; Dios puso todo bajo los pies de Cristo (Ef 1.20ss; Col 1.20). Sin embargo, el mundo presente no ha llegado todavía a su fin (1 Co 15.25–28; Ap 21.4ss) y sigue en espera de su redención (Ro 8.19ss). Los cristianos se hallan, por ende, en el mundo (Jn 11.11) sin ser de Él (15.19; 17.14, 16). Su tarea es separarse del mundo contaminador, o sea, del sistema que se opone a Dios (Ro 12.2; 1 Co 7.29ss; Gl 6.14; 2 Ti 4.10; Stg 1.27; 4.4; 1 Jn 2.15s). Pero no pueden retirarse del mundo; más bien, han de llevar en el mismo una vida que testifique de su Señor (Mc 16.15; Jn 17.18, 21, 23; Flp 2.15; 1 Jn 4.17). Inevitablemente tropezarán con la hostilidad (2 P 2.19ss; Jn 15.18ss; PERSECUCIÓN) pues hasta el final la fe y la incredulidad convivirán en el mundo (Mt 13.38ss; Jn 3.18–21), pero entonces el juicio iniciado llegará a su culminación (Ro 3.6; 1 Co 6.2).","Generalmente se refiere a lo que actualmente denominaríamos “la tierra”, aunque en algunos casos su significado parece incluir también los cuerpos celestes. En otras ocasiones se utiliza para hacer referencia a las cosas de este “mundo”, e incluso a la época en que vivimos, o sea, en esta “era del mundo”.\n\n Antiguo Testamento\n\nDe una manera u otra varias palabras hebreas hablan acerca del mundo. Erets (tierra) se utiliza en Isa 23:17 y Jer 25:26 para hablar de la tierra en que vivimos y se traduce “mundo”. Olam también se traduce “mundo” en Sal 73:12, aunque traducciones más modernas lo expresan como “edad”. La palabra hebrea principal que se traduce “mundo” es tebel, un término poético que habla del lugar de morada de los seres humanos en toda su productividad (Job 18:18; Job 34:13; Job 37:12; 1Sa 2:8; Sal 9:8).\n\nLos escritores del AT no tenían acceso a la clase de conocimiento científico del mundo que nosotros tenemos disponible, pero esto no quiere decir que las Escrituras hebreas presenten un punto de vista mitológico acerca del mundo. ¿Qué dice el AT sobre la estructura del mundo en que vivimos?\n\nEze 38:12 habla de que Israel es el centro del mundo o “la parte central de la tierra”. Algunos eruditos declaran que esto significa que el mundo es como un disco cuyo punto medio es el templo. Esto podría deberse a que Homero creía que el mundo tenía un punto medio que se podía encontrar en el mar (La Odisea 1.50), o a que algunas leyendas griegas veían el Oráculo de Delfos (o en algunos casos, Atenas) como “el ombligo del mundo”. Sin embargo, esto es ir demasiado lejos. La clave para esta interpretación es la idea de que la palabra hebrea tabbur se debería traducir “ombligo”. El término se utiliza de este modo en el hebreo del Talmud, pero no existe evidencia de que se use de esta manera en el AT. En realidad, el mismo Ezequiel utiliza una palabra para “ombligo”, la palabra sor, en Eze 16:4. No es probable, pues, que en este texto esté empleando la palabra de este modo. Una de las grandes transgresiones de la erudición bíblica del siglo XIX, especialmente de los eruditos liberales, ha sido la tendencia a leer la Biblia a la luz de los mitos griegos o del talmudismo posterior. Esto es descontextualizar y tornar anacrónicas las enseñanzas bíblicas. Los lexicógrafos hebreos han rechazado la traducción de “ombligo de la tierra” y han propuesto, a cambio, “cima del mundo” o “centro de la tierra”.\n\nEze 5:5 declara que Israel ha sido colocado por Dios “en medio de las naciones y de las tierras alrededor de ella”. Se ubica en medio de los propósitos de Dios en el mundo o, por lo menos, en relación con sus vecinos. Sin embargo, la palabra de Eze 38:12 es mucho más limitada. El contexto inmediato, que diferencia a Israel de los pueblos circundantes que “habitan sin muros”, indica algo así como un “lugar seguro y a salvo”.\n\nAlgunos citan Jue 9:37 para respaldar la idea de que los escritores del AT veían la tierra como un “disco, cuyo punto medio es el santuario central”, pero esta interpretación es insostenible. El versículo dice: “He allí gente que desciende de en medio de la tierra, y una tropa viene por el camino de la encina de los adivinos”. La frase clave aquí es “medio de la tierra”. En su contexto, el pasaje solo significa que algunas personas venían de lo que probablemente fuera “un lugar prominente, posiblemente un monte”, tal como lo señala Arthur Cundall en su comentario sobre este texto. La versión LBLA dice: “Gente que baja de la parte más alta de la tierra”. Además, dejando de lado la traducción apropiada de Jue 9:37, a esa frase no la expresa un profeta ni un orador inspirado, sino alguien que no se presenta en absoluto como un hombre santo, o sea, Gaal. Por lo tanto, no se reclama la condición de declaración inspirada de la verdad; es solo un informe de lo que dijo alguien.\n\nJob 9:6 habla de las columnas de la tierra. Sal 104:5 y 1Sa 2:8 también hablan en este sentido, aunque esos pasajes solo se refieren a los “cimientos” de la tierra. Esta idea no es específica y no parece incluir ninguna clase de afirmación cosmológica especial ni evidente. No obstante, ante la referencia de las “columnas”, algunos eruditos señalan que en ciertas cosmologías primitivas se creía que la tierra estaba asentada sobre columnas, tal como sucede en algunas versiones del mito griego según el cual la tierra estaba apoyada sobre los hombros de Atlas. No hay manera de saber qué pensaba Job ya que solo tenemos acceso a sus escritos, y la referencia es parte de un texto sumamente poético, no uno de prosa discursiva. Además, es una referencia incidental y no esencial para la verdad que se está enseñando, es decir que Dios es soberano.\n\n Nuevo Testamento\n\nLa palabra más común para “mundo” en el NT griego es kosmos. A menudo incluye la idea de un mundo ordenado y reglamentado que está abierto a la observación y al saber (Mat 4:8; Mar 8:36; Jua 1:9; Jua 8:12; Hch 17:24; Rom 1:20). La palabra aion también se utiliza con frecuencia para hablar del “mundo”, aunque literalmente significa “edad”, y en consecuencia, “este mundo” o “este siglo” (Mat 12:32; Mat 13:22; Rom 12:2; Heb 1:2). Ocasionalmente, la idea de “toda la creación” se indica mediante el término “todas las cosas” (panta), como en Jua 1:3, o la frase “toda la creación” (pasa he ktisis) en Rom 8:22.\n\nA menudo las Escrituras aluden a la humanidad como el “mundo” o la “tierra”. Esto se debe a que la raza humana es la parte más importante de la creación de Dios, tal como se ve en que “de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Jua 3:16). El mundo que ha caído bajo el juicio de Dios está constituido por aquellos que no lo conocen (Jua 1:10), que lo rechazaron (Jua 12:48), y que no creen en Él (Jua 3:18-19). Juan el Bautista se refirió a Jesús como “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Jua 1:29). Satanás fue capaz de ofrecerle a Jesús “todos los reinos del mundo” (Mat 4:8-9; Luc 4:5) porque él es “el príncipe de este mundo” (Jua 12:31; Jua 14:30; Jua 16:11), el “dios de este mundo” (2Co 4:4), y “el cual engaña al mundo entero” (Apo 12:9). La muerte de Cristo produjo la caída del “príncipe de este mundo” (Jua 12:31). Jesús profetizó que el evangelio iba a ser predicado por Sus discípulos a todo el mundo (Mat 24:14; Mat 26:13; Rom 10:18), y se dijo que los cristianos del primer siglo “trastornan el mundo entero” (Hch 17:7) con su proclamación.\n\nEl mundo moral se superpone con el mundo humano porque hay muchas personas hostiles a Dios y, en consecuencia, las Escrituras utilizan “mundo” para describir ese medio ambiente o espíritu maligno y de enemistad hacia Dios y las cosas que son de Dios. Sobre todo en el Evangelio de Juan, “mundo” adopta este significado siniestro.\n\nEl mundo no fue originariamente malo, sin embargo, “el mundo entero” desde la caída “está bajo el maligno” (1Jn 5:19). La cruz es una locura y una ofensa para el mundo. En contraste con la corrupción moral y la oscuridad del mundo, Jesús vino como la “luz del mundo” (Jua 8:12; Jua 9:5; Jua 12:46) para impedir que los hombres tropezaran en las tinieblas (Jua 11:9-12).\n\nMundanalidad es la adoración idólatra de las cosas que uno codicia y que pertenecen a este mundo. “Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros” (Col 3:5). Las cosas de este mundo no se pueden considerar inherentemente malas o incorrectas, pero se pueden tornar así cuando no se emplean conforme a la palabra de Dios y/o cuando se las eleva a una posición que le pertenece solo a Dios. Por esta razón, el mundo se presenta como un cuadro de la corrupción (2Pe 1:4). Santiago denomina adúltera a la persona mundana y advierte que estar aliado con el mundo es estar en guerra contra Dios (Stg 4:4). Juan disuade a los creyentes de amar al mundo y las cosas que están en él (1Jn 2:15), en tanto que Pablo proclama que “el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo” (Gál 6:14). Cuando uno ha “muerto en Cristo” y ha nacido de Dios, esa persona ya no pertenece al mundo (Col 2:20) sino que ha conquistado al mundo por medio de su fe en Jesucristo (1Jn 5:4-5), y se la ha instruido mediante la gracia para negar los deseos mundanos (Tit 2:11-12). Cristo advierte sobre el peligro de perder el alma como resultado de procurar ganarse el mundo (Mat 16:26).\n\nChad Brand"]},"MURCIÉLAGO":{"word":"MURCIÉLAGO","definitions":["Quiróptero insectívoro, parecido al ratón, del cual se han identificado ocho diferentes especies en Palestina. La Biblia lo clasifica entre las aves inmundas (Lv 11.13, 19; Dt 14.11, 12, 18). Isaías considera las cuevas donde se cuelgan los murciélagos como los lugares más inmundos y, por tanto, sitios apropiados para arrojar los ídolos (Is 2.19ss).","Orden (Quiróptera) correspondiente a un mamífero volador nocturno provisto de placenta; cuadrúpedo con alas. La palabra hebrea traducida “murciélago” es el nombre genérico para muchas especies de este mamífero que se encuentran en Palestina (Isa 2:20). Aunque el murciélago está incluido entre las aves inmundas de la Biblia (Lev 11:19; Deu 14:18), pertenece a los mamíferos porque amamanta a su cría. Es nocturno y vive en cuevas (Isa 2:20). Los zoólogos modernos han citado por lo menos 20 especies diferentes en la región de Palestina."]},"MURO":{"word":"MURO","definitions":["Pared o tapia, muy común en tiempos bíblicos, levantado para proteger las viñas y los campos cultivados (Gn 49.22), o para rodear las CASAS (Is 5.5, 9) y las CIUDADES (Dt 3.5; 1 R 4.13). Jericó tenía un muro doble de ladrillo con viviendas construidas como «puentes» entre los dos muros (Jos 2.15). El espacio entre los muros constituía una «segunda línea de defensa», pero la gente lo aprovechaba para actividades comerciales y para viviendas. En la época del Antiguo Testamento, los muros de Jerusalén tenían treinta y cuatro TORRES y ocho PUERTAS. En tiempo de guerra los arqueros disparaban desde las torres y desde los muros echaban piedras sobre los atacantes (2 S 11.20–24). La monarquía hebrea terminó cuando los babilonios destruyeron los muros de Jerusalén (2 Cr 36.17– 19). La misión más urgente de Nehemías fue reconstruirlos (Neh 1.3; 2.8–20; 3.4; 6.15), pues los muros representaban protección. La ciudad celestial descrita en Apocalipsis tiene muros (Ap 21.12–14). Y la profecía de Zacarías es aun más maravillosa por cuanto dice que no habrá necesidad de muro en la nueva Jerusalén, puesto que Dios mismo será un «muro de fuego» para proteger a su pueblo (Zac 2.4, 5). El lugar más sagrado para los judíos en la Jerusalén moderna es «El muro de las lamentaciones». Creen que formaba parte de los cimientos del templo de Salomón y que encerraba el LUGAR SANTÍSIMO."]},"MÚSICA":{"word":"MÚSICA","definitions":["A través del Antiguo Testamento se encuentran numerosas y variadas referencias a la música y los instrumentos musicales del pueblo hebreo. El arte de la música, cantada o ejecutada, permeaba la vida nacional y personal. Lo vemos particularmente en los servicios religiosos (Lv 23.24; 25.9; Nm 10.2, 3; 1 Cr 23.5), en las victorias guerreras (Éx 15.19–21; 2 Cr 20.27, 28) y en las ocasiones sociales (Gn 31.27; Is 5.12; Am 6.5). Abundan en las Escrituras cánticos de regocijo, de acción de gracias, de alabanza, de duelo y de victoria. El libro de los SALMOS, por ejemplo, constituye una admirable variedad de poesías o piezas inspiradas para ser cantadas o recitadas, acompañadas generalmente con instrumentos. La primera alusión a la música antes del diluvio se encuentra en Gn 4.21, en donde se habla de Jubal, «el cual fue padre de todos los que tocan arpa y flauta». Después de aquel cataclismo se menciona a Labán lamentando no haber podido despedir a su yerno Jacob «con alegría y con cantares, con tamboril y arpa» (Gn 31.27). En oportunidades de gran regocijo la ejecución de instrumentos musicales solía ir acompañada de DANZAS. Moisés, después de haber cruzado el mar Rojo al frente del pueblo hebreo, compuso un cántico y lo cantó con los israelitas, en tanto que las mujeres, dirigidas por su hermana María, celebraban la victoria sobre Faraón y sus jinetes «con panderos y danzas» (Éx 15.20). Es de suponer que la relación de los judíos con los diferentes pueblos, pero de manera especial la convivencia con los egipcios por cuatro siglos, influyera en el arte musical hebreo y en la evolución o incorporación de otros instrumentos a los suyos propios. Los historiadores del reinado de DAVID proporcionan datos más concretos sobre la práctica musical y la organización de los ejecutantes para las ceremonias religiosas. David poseía un gran don musical que le sirvió para calmar el conturbado espíritu de SAÚL, el rey que le precedió (1 S 16.16, 23). A él se atribuye no solo el crear y cantar los salmos, sino también la invención de instrumentos musicales (2 Cr 7.6). Cuando llevó el arca a Jerusalén, lo hizo al frente de todo el pueblo con cánticos, ARPAS, SALTERIOS, TAMBORILES, (PANDEROS), CÍMBALOS y TROMPETAS (1 Cr 13.8). Eligió exclusivamente levitas como músicos y cantores para el tabernáculo (1 Cr 15.16–24) y organizó con esmero el coro y la orquesta. No es posible determinar con certeza el uso de la música en los servicios religiosos, dado que, aparte de las citas ya mencionadas y alguna otra como 1 Cr 23.5 que se refiere a «cuatro mil para alabar a Jehová», las referencias al respecto son escasas e indirectas. David y los jefes del ejército eligieron como directores de la música del tabernáculo a ASAF, HEMÁN y JEDUTÚN, levitas (1 Cr 25.1, 6), quienes después ejercieron esta misma función en el templo que Salomón construyó (2 Cr 5.12ss). Asaf tenía cuatro hijos, Hemán catorce y Jedutún seis. Estos veinticuatro levitas, hijos de los tres grandes directores, estaban a la cabeza de veinticuatro bandas de música que se colocaban en orden alrededor del altar de los holocaustos y servían en el templo por turno. Se dedicaban únicamente a aprender y a practicar la música, ya fuese vocal o instrumental (2 Cr 29.25). Cuando el rey Salomón dedicó el templo, los músicos eran prominentes (2 Cr 5.12ss; 7.6). Los dos mil que componían el coro del templo tenían departamentos reservados y recibían salario. En las ceremonias del segundo templo se redujo el personal de la orquesta y el coro. La orquesta constaba de dos salterios como mínimo y de seis como máximo, nueve arpas como mínimo y su máximo sin límites, dos oboes (FLAUTA) como mínimo y doce como máximo, y un címbalo. El coro estaba compuesto por doce hombres como mínimo y su máximo sin límite. Los miembros, todos varones, debían tener como requisito entre treinta y cincuenta años de edad y cinco años de preparación musical. En tiempo de Cristo el servicio musical del templo era esencialmente el mismo que se practicaba en la época de Salomón. Había dos servicios diarios: el sacrificio matinal y el vespertino. Cada día de la semana se cantaba un salmo específico. El primer día el Sal 24, conmemorando el primer día de la creación, el segundo día el 48, el tercero el 82, el cuarto el 94, el quinto el 81, el sexto el 93 y el séptimo el 92. No existen datos concretos que permitan conocer la naturaleza de la música hebrea. Tampoco se sabe, a ciencia cierta, si poseían algún sistema de notación. Se han realizado algunos intentos para interpretar los acentos del texto hebreo de los masoretas (TEXTO DEL ANTIGUO TESTAMENTO) como un sistema de signos o símbolos musicales, pero sin resultado positivo. Los acentos constituían una guía más bien para la recitación que para el canto litúrgico y, además, se originaron posteriormente. No existen datos concretos sobre la música instrumental del templo, pero, según la forma en que los salmos se compusieron, puede deducirse que algunos debían cantarse antifonalmente por dos coros (Sal 13; 20; 38) o por un coro y la congregación (Sal 136; 118.1–4). Pareciera que después del cautiverio los coros estaban constituidos por igual número de voces masculinas y femeninas (Esd 2.65). Sin embargo, no está comprobado si cada coro era mixto, o si uno de ellos era netamente de voces masculinas y el otro de femeninas. Es muy probable que en vez de cantar se recitara, aunque no se sabe a ciencia cierta en qué forma. Seguramente era muy diferente de la recitación eclesiástica moderna. En las Escrituras se mencionan muchos instrumentos musicales, aunque no existen datos concretos sobre su forma y construcción. Ha sido imposible clasificarlos acertadamente, pero, dado el intercambio CULTURAL tan amplio entre los pueblos vecinos de la antigüedad, es probable que los restos arqueológicos y dibujos de los instrumentos griegos, romanos y egipcios nos den cierta aproximación a la realidad hebrea. Hubo tres clases de instrumentos: de cuerda, de viento (CUERNO; BOCINA) y de percusión. En el Nuevo Testamento hay quizás menos apreciación por la música instrumental en sí (cf. 1 Co 13.1), pero se nota un gran apego a los HIMNOS. No solo el Señor Jesús y los discípulos en el aposento alto (Mc 14.26//, una referencia al canto litúrgico de los Sal 113–118), sino todos los cristianos apostólicos cantaban como expresión natural de su fe, y muchos himnos se hallan intercalados en el texto del Nuevo Testamento."]},"MUSLO":{"word":"MUSLO","definitions":["Parte de la pierna desde la juntura de la cadera hasta la rodilla. Las referencias bíblicas al muslo con sentido anatómico y médico son muy pocas. La más significativa se refiere al caso de JACOB cuando este, en su lucha con un varón en Peniel, se descoyuntó el muslo de su encaje, por lo cual se prohibió a los israelitas comer del tendón femoral (Gn 32.25–32). Poner la mano debajo del muslo de otra persona al hacer un JURAMENTO significaba un mayor deber de cumplir con una obligación (Gn 24.2, 9). En sentido figurado el muslo es símbolo de poder y fortaleza: tal es la expresión «la espada sobre su muslo» (Sal 45.3; Cnt 3.8); por el contrario, estar herido en «cadera y muslo» parece referirse a una incapacidad total (Jue 15.8). Como eufemismo, «muslo» también se utiliza para referirse a los órganos genitales, tanto masculinos como femeninos: «y todas las almas que salieron del muslo de Jacob, fueron setenta» (Éx 1.5, RV-1909); «y tuvo Gedeón setenta hijos que salieron de su muslo» (Jue 8.30 RV-1909). Además, la expresión «caer el muslo» (Nm 5.21, 22, 27), refiriéndose a la mujer denotaba esterilidad.","Parte superior de la pierna y lateral bajo del torso. En ocasiones la referencia es solo física (Jue 3:16; Sal 45:3; Cnt 3:8; Cnt 7:1). Con mayor frecuencia, para las Escrituras es el centro de funciones vitales, en especial de la procreación. Las traducciones al español por lo general no transmiten esta connotación. Los textos hebreos de Éxo 1:5 y Jue 8:30 mencionan el muslo o los lomos como el origen de la descendencia. La infidelidad matrimonial se castigaba haciendo que el “muslo caiga”, es decir, volviendo estéril a la mujer (Núm 5:16-21). En el período patriarcal, los juramentos se hacían colocando la mano “debajo del muslo”, una referencia indirecta a los órganos reproductivos. La acción quizás represente el llamado a un descendiente como testigo del juramento. Cuando el “varón” en Peniel no podía contra Jacob, lo tocó en la glena del muslo y lo dejó rengo (Gén 32:25-32). Jacob escapó de la lucha herido pero con la frente en alto. Golpearse los muslos era señal de dolor, vergüenza o remordimiento (Jer 31:19; Eze 21:12). El muslo era una de las partes del sacrificio que ofrecían los sacerdotes (Lev 7:32-34; Lev 10:14; comp. 1Sa 9:24, donde Samuel honró a Saúl ofreciéndole esta porción [“espaldilla”])."]},"MUTILADOR":{"word":"MUTILADOR","definitions":["Traducción de la voz griega, katatomé (Flp 3.2) que expresa un contraste sarcástico con la palabra peritomé. Esta significa «circuncisión»; aquella, «cortadura» o «mutilación» (NC). Pablo emplea el término para demostrar el enojo y desdén que siente hacia los judaizantes que insistían en que la circuncisión era necesaria para la salvación. Para Pablo este rito ahora, lejos de tener valor religioso, más bien es comparable a la mutilación pagana. En Gl 5.12 su sarcasmo es aun más agudo. Emplea una palabra que puede entenderse «castrarse» o «cortarse todo el miembro»."]},"MUT-LABÉN":{"word":"MUT-LABÉN","definitions":["(EN HEBREO, AL MUT LABBÉN). Expresión de significado incierto que aparece en el título del Salmo 9. Algunos autores pretenden explicarla como referida al contenido del salmo, pero otros consideran que mut- labén hace mención a las palabras de una canción conocida. Indica la melodía popular con que se cantaba el salmo citado.","Frase hebrea que aparece en el título del Sal 9:1-20 y significa “muerte del hijo”. Es probable que la expresión se refiera a la melodía para interpretar el salmo."]},"M":{"word":"M","definitions":["Símbolo que designa una de las presuntas fuentes del Evangelio de Mateo según la hipótesis de los cuatro documentos. Supuestamente, la fuente constituye la porción de Mateo que no presenta paralelos en los Evangelios de Marcos y Lucas."]},"MAACATEOS":{"word":"MAACATEOS","definitions":["Ver Maaca 1."]},"MAADÍAS":{"word":"MAADÍAS","definitions":["Nombre de persona de significado incierto, quizás “Jah congrega”, “Jah promete” o “Jah adorna”. Sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel (Neh 12:5). Tal vez equivalga a Moadías (Neh 12:17) o Maazías (Neh 10:8)."]},"MAAI":{"word":"MAAI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Músico que participó con Nehemías en la dedicación de los muros reconstruidos de Jerusalén (Neh 12:36)."]},"MAALA":{"word":"MAALA","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “débil”.\n\n 1. Hija de Zelofehad que, junto con sus hermanas, le pidió a Moisés que se les otorgara la herencia paterna en la Tierra Prometida ya que el padre no había tenido hijos varones (Núm 26:33; Núm 27:1-11). Dios les concedió el pedido (Núm 27:6-7). Más tarde, la tribu de Manasés solicitó que las herederas se casaran con hombres de la tribu de su padre (Núm 36:1-12). Jos 17:3 muestra la insistencia de las hijas para conseguir lo que reclamaban.\n\n 2. Descendiente de Manasés (1Cr 7:18)."]},"MAARAT":{"word":"MAARAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “campo estéril”. Nombre de una aldea de los montes de Judá (Jos 15:59); tal vez equivalga a Marot (Miq 1:12). Probablemente la actual Khirbet Qufin, 3 km (2 millas) al norte de Bet-sur."]},"MAAS":{"word":"MAAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Maaz."]},"MAASEÍAS":{"word":"MAASEÍAS","definitions":["(DHH, NTV, TLA) Ver Maasías."]},"MAAT":{"word":"MAAT","definitions":["Antepasado de Jesús (Luc 3:26)."]},"MAAZ":{"word":"MAAZ","definitions":["Nombre de persona de significado incierto (posiblemente “enojado”). Ver 1Cr 2:27."]},"MAAZÍAS":{"word":"MAAZÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es refugio”.\n\n 1. Antepasado de una de las divisiones sacerdotales que ministró durante la época de David (1Cr 24:18).\n\n 2. Sacerdote que firmó el pacto de Esdras (Neh 10:8)."]},"MACÁ":{"word":"MACÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maaca."]},"MACABEOS, LIBRO DE":{"word":"MACABEOS, LIBRO DE","definitions":["Ver Apócrifos."]},"MACAERUS":{"word":"MACAERUS","definitions":["Ver Maqueronte."]},"MACÁS":{"word":"MACÁS","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Macaz."]},"MACAZ":{"word":"MACAZ","definitions":["Nombre geográfico que significa “corte” o “fin”. Centro del segundo distrito administrativo de Salomón (1Re 4:9). Su ubicación quizás corresponda a Khirbet-el-Muskheizin al sur de Ecrón."]},"MACBANAI":{"word":"MACBANAI","definitions":["Jefe militar de la tribu de Gad que sirvió bajo el mando de David (1Cr 12:13)."]},"MACBANAY":{"word":"MACBANAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Macbanai."]},"MACBENA":{"word":"MACBENA","definitions":["Descendiente de Caleb o aldea de Judá, posiblemente equivalente a Mecona, habitada por los familiares de Caleb (1Cr 2:49)."]},"MACEDONIOS":{"word":"MACEDONIOS","definitions":["Nativos y residentes de Macedonia (Hch 19:29; Hch 27:2; 2Co 9:2). Ver Macedonia."]},"MACELOT":{"word":"MACELOT","definitions":["Parada durante el peregrinaje en el desierto. Macelot (Núm 33:25-26), al igual que Ceelata (Núm 33:22-23), significa “congregar”."]},"MACHO CABRÍO":{"word":"MACHO CABRÍO","definitions":["Animal que llevaba al desierto los pecados de las personas en el Día de Expiación (Lev 16:8; Lev 16:10; Lev 16:26). Este era el único día del año en que el sacerdote entraba al lugar santísimo con dos machos cabríos para ofrecer sacrificios por los pecados de su familia y los de todo el pueblo. Por suertes se escogía uno “por Jehová”, se sacrificaba como ofrenda por el pecado y la sangre se rociaba sobre los objetos sagrados para ayudar a purificar el altar, el santuario y el tabernáculo de reunión de las profanaciones durante el año previo.\n\nEl segundo se escogía “por Azazel”. Esta palabra generalmente se entiende como “chivo expiatorio” o “macho cabrío.” Sin embargo, es posible que el término se refiera también a un lugar rocoso en el desierto o a un demonio del desierto. Al poner sus manos sobre la cabeza de la cabra, el sacerdote le transfería los pecados del pueblo, después la hacía ir al desierto como símbolo de la quita de los pecados.\n\nEl libro de Enoc identifica a Azazel como líder de los ángeles caídos que yace atado debajo de las rocas del desierto esperando el juicio. Se lleva el macho cabrío a esa zona y se lo arroja desde un acantilado para que muera. Ver Intertestamentario, Período; Pseudoepigráficos, Libros; Sacrificios y ofrendas.\n\nAunque el macho cabrío no se menciona literalmente en el NT, Heb 10:3-17 hace diferencias entre la santificación por el sacrificio de Cristo y la sangre de los toros y los machos cabríos que nunca pueden quitar los pecados. Ver Santificación."]},"MACNADBAI":{"word":"MACNADBAI","definitions":["(DHH,TLA) Ver Macnadebai."]},"MACNADEBAI":{"word":"MACNADEBAI","definitions":["Nombre que posiblemente signifique “posesión de Nebo; designaba a un laico que fue obligado a dejar a su esposa extranjera durante la reforma de Esdras (Esd 10:40)."]},"MACNADEBAY":{"word":"MACNADEBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Macnadebai."]},"MADAY":{"word":"MADAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Madai."]},"MADERA DE CIPRÉS":{"word":"MADERA DE CIPRÉS","definitions":["(LBLA, NTV, PDT) Ver Gofer, Madera de."]},"MADERA RESINOSA":{"word":"MADERA RESINOSA","definitions":["(DHH, NVI) Ver Gofer, Madera de."]},"MADIÁN, MADIANITAS":{"word":"MADIÁN, MADIANITAS","definitions":["1. Nombre de persona y de familia que significa “lucha”. Madián fue uno de los hijos que tuvo Abraham con su concubina Cetura (Gén 25:2). Abraham lo envió junto con sus hermanos hacia el oriente, lo cual provocó que los madianitas se asociaran con “los hijos del oriente” (Jue 6:3). Los madianitas llevaron a José a Egipto (Gén 37:28; Gén 37:36). Dado que la compañía que se menciona en el pasaje también se describe constituida por ismaelitas (Gén 37:25; Gén 39:1), es posible que ambos grupos de descendientes de Abraham hayan estado relacionados. Otra posibilidad es que la palabra ismaelita en estos versículos sea un término genérico referente a viajantes nómadas. El AT menciona a los madianitas en relación con diversos sitios geográficos, pero la tierra donde mayormente habitaban se encontraba al este del Jordán y el sur de Edom. Historiadores de épocas posteriores situaban la tierra de Madián en el noroeste de Arabia, al este del Golfo de Aqaba. El pueblo de Israel mantuvo buenas y malas relaciones con los madianitas. Moisés se dirigió hacia Madián al oriente cuando huyó de Faraón (Éxo 2:15). Allí conoció a Jetro (también llamado Ragüel), el sacerdote de Madián, y se casó con su hija. Hobab, el hijo de Ragüel, se desempeñó como guía de los israelitas durante el peregrinaje en el desierto (Núm 10:29-32). Los madianitas se asociaron con los moabitas en Baal-peor para seducir a Israel a fin de que cayera en la inmoralidad y la adoración pagana (Núm 25:1-18). Por esta razón, Dios le ordenó a Moisés que llevara a cabo una guerra contra ellos para vengarse (Núm 31:3; comp. Jos 13:21). En la época de los jueces, los madianitas junto con los amalecitas comenzaron a atacar Israel montados en camellos a fin de recorrer rápidamente grandes distancias. Gedeón los expulsó y mató a sus líderes (Jue 6:1-40; Jue 7:1-25; Jue 8:1-35). Jamás volvieron a amenazar a Israel, pero Madián encubrió al enemigo de Salomón llamado Hadad (1Re 11:18). Ver Amalecita; Baal-peor; Ceneos; Gedeón; Ismaelita; Jetro.\n\n 2. (DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Maonitas.\n\nRicky L. Johnson"]},"MADÍAS":{"word":"MADÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maadías."]},"MADMÉN":{"word":"MADMÉN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Madmena."]},"MADMENA":{"word":"MADMENA","definitions":["Nombre que significa “pozo del estiércol” o “colina del estiércol”.\n\n 1. Nombre de una ciudad de Moab (Jer 48:2) La referencia quizás corresponda a Dimón (Dibón), la ciudad capital. Es probable que el lamento de Jeremías aluda a la represión de Asurbanipal a la revolución moabita en el 650 a.C. Ver Dimón.\n\n 2. Uno de los sitios sobre la ruta utilizada para invadir Jerusalén desde el norte (Isa 10:31). El lugar probablemente corresponda a Shu’fat. Isaías tal vez aluda a la invasión de Senaquerib en el 701 a.C."]},"MADÓN":{"word":"MADÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “sitio de justicia”. Ciudad de Galilea cuyo rey se unió a una frustrada coalición contra Israel (Jos 11:1; Jos 12:19). El lugar se ha identificado como la cumbre de Qarn Hattim al noroeste de Tiberias."]},"MAESTRO DE LA LEY":{"word":"MAESTRO DE LA LEY","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ley, intérprete de la."]},"MAESTRO HIRAM":{"word":"MAESTRO HIRAM","definitions":["(DHH) Ver Hiram-abi."]},"MAGÁS":{"word":"MAGÁS","definitions":["(RVC) Ver Maaz."]},"MAGASÍAS":{"word":"MAGASÍAS","definitions":["(RVC) Ver Maazías."]},"MAGBIS":{"word":"MAGBIS","definitions":["Nombre geográfico que significa “pila”. Ciudad del territorio de Judá, posiblemente equivalga a la actual Khirbet el-Mahbiyeh, 5 km (3 millas) al sudoeste de Adulam donde los exiliados regresaron para reclamar su herencia (Esd 2:30)."]},"MAGDALENA":{"word":"MAGDALENA","definitions":["Ver Magdala; María."]},"MAGDIEL":{"word":"MAGDIEL","definitions":["Nombre de persona (y de tribu) que significa “don escogido de Dios”. Jefe edomita o la región que ocupaban sus descendientes (Gén 36:43; 1Cr 1:54)."]},"MAGNÍFICAT":{"word":"MAGNÍFICAT","definitions":["Palabra latina que significa “engrandecer”. Primera palabra en latín del salmo de alabanza de María (Luc 1:46-55) y, por ese motivo, título del salmo. Similar al cántico de Ana (1Sa 2:1-10). Ver Benedictus; Nunc Dimittis."]},"MAGOG":{"word":"MAGOG","definitions":["Ver Gog y Magog."]},"MAGOS":{"word":"MAGOS","definitions":["Sabios, sacerdotes y astrólogos de Oriente expertos en la interpretación de sueños y otras “artes mágicas”.\n\n 1. Hombres cuya interpretación de las estrellas los guió a Palestina para buscar y honrar a Jesús, el Rey que acababa de nacer (Mat 2:1-23). El término posee un trasfondo persa. La versión griega más antigua de Dan 2:2; Dan 2:10 emplea “magos” para traducir la palabra hebrea correspondiente a astrólogo (comp. Dan 4:7; Dan 5:7). Es probable que los magos que dieron la bienvenida al nacimiento de Jesús hayan sido de Babilonia, Persia o el Desierto Arábigo. Mateo no menciona la cantidad, los nombres ni la posición dentro de la realeza en cuanto a los magos. Antes del 225 d.C., Tertuliano los denominó reyes. La cantidad se deduce de los tres regalos que ofrecieron. Poco después del 600 d.C., el Evangelio de la Infancia Armenia les asignó nombres: Melkon (posteriormente Melchor), Baltasar y Gaspar. La visita de los magos confirma el reconocimiento internacional por parte de líderes de otras religiones de que Jesús era el Rey esperado.\n\n 2. En Hch 8:9, la expresión que aparece para indicar que Simón practicaba magia posee connotación negativa. Dicho sentir se había vinculado durante mucho tiempo con algunos usos del término.\n\n 3. En Hch 13:6; Hch 13:8, a Barjesús o Elimas se lo designa mago y también falso profeta. Como resultado de las palabras de Pablo, Dios dejó ciego a Simón; esto demuestra el poder divino sobre las artes mágicas."]},"MAGPÍAS":{"word":"MAGPÍAS","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “exterminador de polillas”. Uno de los jefes del pueblo que firmó el pacto de Esdras (Neh 10:20)."]},"MAHALALEEL":{"word":"MAHALALEEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios brilla” o “alabar a Dios”.\n\n 1. Hijo de Cainán, padre de Jared y antepasado de Cristo (Gén 5:12-17; 1Cr 1:2; Luc 3:37).\n\n 2. Antepasado de un miembro de la tribu de Judá en la época posexílica (Neh 11:4)."]},"MAHALALEL":{"word":"MAHALALEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Mahalaleel."]},"MAHARAI":{"word":"MAHARAI","definitions":["Nombre de persona que significa “apresurado”. Uno de los 30 guerreros destacados de David proveniente de la familia de los zeraítas y de la ciudad de Netofa en Judá. Comandaba las tropas durante el décimo mes (2Sa 23:28; 1Cr 11:30; 1Cr 27:13)."]},"MAHAT":{"word":"MAHAT","definitions":["Nombre de persona que significa “tosco”.\n\n 1. Levita de la familia de los coatitas (1Cr 6:35).\n\n 2. Levita que colaboró en las reformas de Ezequías (2Cr 29:12; 2Cr 31:13). Es probable que ambos Mahat sean la misma persona. El segundo tal vez equivalga al Ahimot de 1Cr 6:25."]},"MAHAVITA":{"word":"MAHAVITA","definitions":["Nombre de la familia de Eliel, uno de los 30 guerreros escogidos de David (1Cr 11:46). Ver Eliel 5."]},"MAHAZIOT":{"word":"MAHAZIOT","definitions":["Nombre de persona que significa “visiones”. Hijo de Hemán que oficiaba como músico del templo (1Cr 25:4; 1Cr 25:6-7; 1Cr 25:30)."]},"MAHER SALAL JASBAZ":{"word":"MAHER SALAL JASBAZ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maher-Salal-Hasbaz."]},"MAHER-SHALAL-HASH-BAZ":{"word":"MAHER-SHALAL-HASH-BAZ","definitions":["(NTV) Ver Maher-Salal-Hasbaz."]},"MAHLÁ":{"word":"MAHLÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Maala."]},"MAHLI":{"word":"MAHLI","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “astuto” o “sagaz”.\n\n 1. Hijo de Merari, levita cuyo nombre designa a una familia sacerdotal (Éxo 6:19; Núm 3:20; 1Cr 6:19; 1Cr 6:29; 1Cr 23:21; 1Cr 24:26; 1Cr 24:28; Esd 8:18).\n\n 2. Hijo de Musi, sobrino del anterior (1Cr 6:47; 1Cr 23:23; 1Cr 24:30)."]},"MAHLITAS":{"word":"MAHLITAS","definitions":["Descendientes de Mahli. Eran levitas encargados de armar y mantener el tabernáculo (Núm 3:33-36; Núm 26:58)."]},"MAHLÓN":{"word":"MAHLÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “enfermizo”. Uno de los dos hijos de Elimelec y Noemí (Rut 1:2; Rut 1:5) y esposo de la moabita Rut (Rut 4:9-10). Murió mientras la familia habitaba en Moab, lugar al que se habían trasladado debido a la hambruna en su tierra de origen, Israel. La causa de la muerte de Mahlón no se menciona. Booz, un pariente lejano, se casó con la viuda de Mahlón."]},"MAHOL":{"word":"MAHOL","definitions":["Nombre de persona que significa “lugar para la danza”. Padre de tres sabios renombrados (1Re 4:31). Una interpretación alternativa toma la frase “hijos del lugar para la danza” como título para aquellos que danzaban en el ritual del templo (comp. Sal 149:3; Sal 150:4). El saber de los danzarines del templo tal vez se asemeje a la sabiduría profética vinculada con los músicos (1Sa 10:5; 2Re 3:15; esp. 1Cr 25:3)."]},"MAINÁN":{"word":"MAINÁN","definitions":["Antepasado de Jesucristo (Luc 3:31)."]},"MAJALAT":{"word":"MAJALAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mahalat."]},"MAJANAYIN":{"word":"MAJANAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mahanaim."]},"MAJAT":{"word":"MAJAT","definitions":["(RVC) Ver Mahat."]},"MAJAVITA":{"word":"MAJAVITA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mahavita."]},"MAJAZIOT":{"word":"MAJAZIOT","definitions":["(RVC) Ver Mahaziot."]},"MAJLÁ":{"word":"MAJLÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Maala."]},"MAJLÍ":{"word":"MAJLÍ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mahli."]},"MAJLÓN":{"word":"MAJLÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mahlón."]},"MAJOL":{"word":"MAJOL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mahol."]},"MALÁ":{"word":"MALÁ","definitions":["(RVC) Ver Maala."]},"MALA HIERBA":{"word":"MALA HIERBA","definitions":["(DHH, NVI, PDT) Ver Cizaña; Flores, flores de espinos."]},"MALALEL":{"word":"MALALEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mahalaleel."]},"MALAQUÍAS, LIBRO DE":{"word":"MALAQUÍAS, LIBRO DE","definitions":["Nombre de persona que significa “mi mensajero”. Autor del último libro profético del AT del que no se tiene más información. La persona acerca de la cual Mal 3:1 profetiza que “preparará” el camino del Señor para llegar a Su templo también es identificado como mal’aki, “mi mensajero”. Algunos creen que el libro es en realidad anónimo y que toma su nombre de este versículo. Es evidente que el énfasis del libro está en el mensaje más que en el mensajero, dado que 47 de los 55 versículos del libro son declaraciones directas del Señor.\n\n Trasfondo histórico\n\nAunque no se le otorga una fecha determinada en función de la mención de algún gobernante o acontecimiento específico, la evidencia interna, al igual que su posición en el canon, indica una época posterior al exilio. La mención de un príncipe en Mal 1:8 lo inclina hacia el período persa cuando Judá era una provincia o subprovincia de la satrapía persa Abar Nahara que incluía Palestina, Siria, Fenicia, Chipre y, hasta el 485 a.C., Babilonia. El templo se había reedificado (515 a.C.) y la adoración se había restablecido (Mal 1:6-11; Mal 2:1-3; Mal 3:1; Mal 3:10). No obstante, habían disminuido la emoción y el entusiasmo incentivados por los profetas Hageo y Zacarías. Los problemas religiosos y sociales que expone Malaquías reflejan la situación descrita en Esd 9:1-15 y Esd 10:1-44 y Neh 5:1-19 y Neh 13:1-31, lo cual sugiere fechas inmediatamente previas al regreso de Esdras (aprox. 460 a.C.) o poco después del segundo período de Nehemías como gobernador (Neh 13:6-7; aprox. 435 a.C.).\n\n Mensaje y propósito\n\n \n\nAcusación\n\nMalaquías presenta el pecado de Judá al citar fundamentalmente palabras, pensamientos y actitudes expresadas por el pueblo (Mal 1:2; Mal 1:6-7; Mal 1:12-13; Mal 2:14; Mal 2:17; Mal 3:7-8; Mal 3:13-15). A Malaquías se le planteó el fracaso de los sacerdotes, que no temían al Señor ni servían al pueblo a conciencia en momentos de dificultad. Esto había contribuido a que Judá se mostrara indiferente a la voluntad de Dios. El pueblo culpaba al Señor y Su supuesta infidelidad hacia ellos en cuanto a los problemas económicos y sociales que enfrentaba. Esto conducía a infidelidad (especialmente a las esposas) y a la profanación del templo al casarse con mujeres paganas. También habían dejado de dar el diezmo para el templo.\n\n Instrucción\n\nMalaquías invita al pueblo a dejar la apatía espiritual y corregir las actitudes equivocadas en la adoración. Para esto debían colocar su confianza en Dios mediante una fe genuina en Él como el Señor viviente. Esto incluía honrar el nombre del Señor con ofrendas limpias, ser fieles a los pactos efectuados con otros creyentes, en especial los pactos matrimoniales, y demostrar arrepentimiento mediante la entrega del diezmo.\n\n Juicio\n\nSi los sacerdotes no modificaban su comportamiento, el Señor los maldeciría y los destituiría vergonzosamente del servicio. Malaquías también anuncia la llegada de un día en que el Señor de justicia llegaría a purificar y pulir a Su pueblo. En ese momento pondría en evidencia la diferencia entre obedientes y malvados, y juzgaría a estos últimos.\n\n Esperanza\n\nMalaquías fundamenta su instrucción en\n\n (1) la demostración de amor del Señor para con Israel (Mal 1:2);\n\n (2) la unidad espiritual establecida por el pacto tanto con Dios como los unos con los otros (Mal 2:10), y\n\n (3) ese día futuro cuando el Señor también bendeciría abundantemente a los que le temen (Mal 3:1-6; Mal 3:16-18; Mal 4:1-3).\n\n El mensajero del pacto\n\nEn Mal 3:1-6, Dios promete enviar un “ángel del pacto” que limpiará y purificará al pueblo de Dios, incluso a los sacerdotes. La naturaleza divina-humana de este mensajero se manifiesta al diferenciarse de Dios, que es quien está hablando, pero también al identificarse con Él (Mal 3:1; Zac 12:10-14; Zac 13:1-9). “Mi mensajero” no es la misma persona sino alguien que iba a anunciar la venida del “ángel [“mensajero”] del pacto” (comp. Heb 9:15). El NT identifica a “mi mensajero”, al Elías de Mal 4:5 y también a la “voz” de Isa 40:3 con Juan el Bautista (Mat 3:3; Mat 11:10; Mar 1:2-3; Luc 3:3-6; Jua 1:23).\n\nEl papel de Elías como vocero preparatorio del momento de la intervención divina surge por considerárselo el profeta fundamental del arrepentimiento. Así como aparece con Moisés en estos últimos versículos del AT, del mismo modo aparecieron ambos durante la transfiguración de Jesús como representantes de los profetas a fin de dar testimonio de que este era el Mesías (Mat 17:3; Luc 9:29-31). La profecía de Mal 4:5 también fue parcialmente cumplida por Juan el Bautista (Mat 11:14; Mat 17:10-13; Luc 1:15-17). Pero Jesús señaló que otra parte de su cumplimiento aguarda el momento de Su venida (Mat 11:14; Mat 17:11), quizás como se refleja en la profecía de los dos testigos en Apo 11:3 (Deu 19:15).\n\n Estilo y estructura\n\nSi bien las versiones españolas de la profecía de Malaquías lo dividen en cuatro capítulos, el texto hebreo solo presenta tres (Mal 4:1-6 se considera como mal 3:19-24). Malaquías presenta un estilo único entre los libros proféticos del AT. En general se lo puede describir como sermón u oráculo, pero el uso frecuente de la técnica retórica con citas propias de su audiencia, una especie de interacción que se denomina seudo-diálogo, le otorga un carácter distintivo. Se suele decir que consta de una serie de “discursos argumentativos” u oráculos donde se presentan acusaciones y pruebas a manera de careos. Los seis oráculos corresponden a Mal 1:2-5; Mal 1:6-14; Mal 2:1-9; Mal 2:10-16; Mal 2:17; Mal 3:1-5; Mal 3:6-12, y Mal 3:13-18; Mal 4:1-3 (en el texto hebreo mal 3:21), seguidos de dos anexos, Mal 4:4 (en el texto hebreo mal 3:22) y Mal 4:5-6 (en el texto hebreo mal 3:23,24), que a menudo se consideran agregados posteriores.\n\nUna estructura alternativa consiste en considerar la organización del libro como tres discursos interrelacionados con cinco secciones cada uno, que siguen un patrón de alternancia entre acusación, instrucción, juicio y esperanza.\n\n Bosquejo\n\nI. Se exhorta a los sacerdotes a honrar a Yahvéh (Mal 1:2-14; Mal 2:1-9)\n\nA. Esperanza: El amor del Señor hacia Judá (Mal 1:2-5)\n\n B. Acusación: Dejar de honrar al Señor (Mal 1:6-9)\n\n C. Instrucción: Detener la adoración que deshonra al Señor (Mal 1:10)\n\n D. Acusación: Profanar el nombre del Señor (Mal 1:11-14)\n\n E. Juicio: El sacerdocio maldecido por el Señor (Mal 2:1-9)\n\n II. Exhortación a Judá para que sea fiel (Mal 2:10-17; Mal 3:1-6)\n\nA. Esperanza: Reinado espiritual (Mal 2:10 a)\n\n B. Acusación: Infidelidad matrimonial (Mal 2:10 b - Mal 2:11-15 a)\n\n C. Instrucción: Cuidarse de la infidelidad (Mal 2:15 b- Mal 2:16)\n\n D. Acusación: Quejas de Judá por la injusticia (Mal 2:17)\n\n E. Juicio: Justicia que proviene del Señor (Mal 3:1-6)\n\n III. Exhortación a Judá para que vuelva al Señor y recuerde la ley (Mal 3:7-18; Mal 4:1-6)\n\nA. Instrucción: Dar el diezmo como prueba del arrepentimiento (Mal 3:7-10 a)\n\n B. Esperanza: Promesa de bendición (Mal 3:10 b- Mal 3:11-12)\n\n C. Acusación: Arrogancia en cuanto al servicio al Señor (Mal 3:13-15)\n\n D. Esperanza y juicio: La venida del día de Jehová (Mal 3:16-18; Mal 4:1-3)\n\n E. Instrucción: Recordar la ley (Mal 4:4-6)\n\n E. Ray Clendenen"]},"MALCAM":{"word":"MALCAM","definitions":["Nombre de persona que significa “rey de ellos”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:9). La palabra hebrea malcam a veces se considera cambio deliberado por parte de copistas al referirse a Milcom (comp. Jer 49:1; Jer 49:3; Sof 1:5)."]},"MALCÁN":{"word":"MALCÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Malcam."]},"MALHECHOR":{"word":"MALHECHOR","definitions":["Término empleado para referirse a los dos criminales que fueron crucificados junto a Jesús (Luc 23:32-33; Luc 23:39). Este término es la traducción al latín de la palabra griega kakourgos que significa “ladrón”, “delincuente” o “criminal”."]},"MALI":{"word":"MALI","definitions":["(RVC) Ver Mahli."]},"MALITAS":{"word":"MALITAS","definitions":["(RVC) Ver Mahlitas."]},"MALLA, COTA DE":{"word":"MALLA, COTA DE","definitions":["Ver Armas y armaduras."]},"MALOS DESEOS":{"word":"MALOS DESEOS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Concupiscencia."]},"MALOTI":{"word":"MALOTI","definitions":["Nombre de persona que significa “yo hablé”. Uno de los músicos del tabernáculo durante el reinado de David (1Cr 25:4; 1Cr 25:26). Al igual que su padre Hemán (1Cr 25:5), tal vez haya desempeñado una función profética (vidente del rey). Los nombres de los hijos tal vez conformaban una oración."]},"MALQUIEL":{"word":"MALQUIEL","definitions":["Nombre de un descendiente de Aser que significa “mi Dios es rey” (Gén 46:17; Núm 26:45; 1Cr 7:31)."]},"MALQUIELITAS":{"word":"MALQUIELITAS","definitions":["Descendientes de Malquiel (Núm 26:45)."]},"MALQUIRAM":{"word":"MALQUIRAM","definitions":["Nombre de persona que significa “mi rey es exaltado”. Hijo del rey Jeconías de Judá (1Cr 3:18)."]},"MALQUIRÁN":{"word":"MALQUIRÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Malquiram."]},"MALQUISÚA":{"word":"MALQUISÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “mi rey es salvación”. Hijo del rey Saúl y Ahinoam (1Cr 8:33; 1Cr 9:39) que fue asesinado en la batalla contra los filisteos en el Monte Gilboa (1Sa 14:49; 1Sa 31:2; 1Cr 10:2)."]},"MALTRATO CONYUGAL":{"word":"MALTRATO CONYUGAL","definitions":["Maltrato físico, emocional y sexual de un cónyuge. El abuso conyugal es una cuestión particularmente seria a los ojos de Dios, porque fractura la relación de matrimonio establecida como fundamento de la sociedad (Gén 2:24). Relatos bíblicos tales como el de Abraham haciendo pasar a su esposa como su hermana en Egipto (Gén 12:10-20; comp. Gén 20:2-14; Gén 26:6-11) ilustran las consecuencias del abuso conyugal.\n\nLa Biblia describe rasgos que aparecen de manera característica en personas que abusan de sus cónyuges. Hombres celosos actúan fuera de control (Pro 6:34). A veces, los discursos bondadosos y gentiles “más blandos que mantequilla,” enmascaran violencia (Sal 55:20-21). Los efectos de pecados cometidos por una persona se hacen sentir en generaciones posteriores (Éxo 34:7), un patrón bien conocido de familias que han sufrido abuso.\n\nSi bien el esposo es la cabeza de su esposa, sus acciones hacia ella deben ser como las de Cristo para con la iglesia (1Co 11:3; Efe 5:23-24). Todo esposo debe amar a su esposa así como se ama a sí mismo (Efe 5:25-33), mostrándole gran consideración (1Pe 3:7), honor (1Ts 4:4) y gentileza (Col 3:19). Un esposo debe proveer para su familia, porque no hacerlo lo haría peor que un incrédulo (1Ti 5:8).\n\nDios escogió la relación matrimonial como un cuadro de su relación tanto con Israel como con la iglesia. Cualquier acción que empaña la relación matrimonial, por ejemplo el abuso conyugal, debilita la relación del creyente con Dios."]},"MALVA":{"word":"MALVA","definitions":["Nombre empleado en las Escrituras para referirse a una planta, Atriplex halimus L., arbusto orzaga que crece en los pantanos y es desagradable para comer (Job 30:4; “plantas de los pantanos salados”, nota en LBLA). Se la asocia con regiones pantanosas salinas que rodean el Mar Muerto."]},"MALVADO":{"word":"MALVADO","definitions":["(TLA) Ver Malhechor; Perverso."]},"MAMÓN":{"word":"MAMÓN","definitions":["Forma griega de una palabra siríaca o aramea correspondiente a “dinero”, “riquezas”, “propiedad”, “bienes materiales” o “beneficio”. Se empleaba generalmente para referirse a un espíritu malo o deidad que personificaba las riquezas. El término no se utiliza en el AT, y en el NT se traduce “riquezas”. Jesús la utilizó en el Sermón del Monte: “No podréis servir a Dios y a las riquezas” (Mat 6:24; Luc 16:9; Luc 16:11; Luc 16:13). Quiso decir que nadie puede ser siervo de Dios y de las riquezas mundanas al mismo tiempo. Una concentración mental plena dedicada a la obtención de dinero no es compatible con una consagración de todo corazón a Dios y Su servicio (Col 3:5). En la parábola del mayordomo injusto (Luc 15:1-13), Jesús elogió su previsión pero no su método. El propósito era señalar cómo se pueden utilizar mejor las riquezas, mancilladas o no, en vista del futuro. Ver Mayordomía.\n\nRay Robbins"]},"MANAHETITAS":{"word":"MANAHETITAS","definitions":["Habitantes de Manahat (1Cr 2:54)."]},"MANAJAT":{"word":"MANAJAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Manahat."]},"MANAJATITAS":{"word":"MANAJATITAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Manahetitas."]},"MANANTIAL":{"word":"MANANTIAL","definitions":["Ver Fuente."]},"MANASÉS":{"word":"MANASÉS","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios me ha hecho olvidar” (la angustia).\n\n 1. Uno de los dos hijos que José tuvo con Asenat (Gén 41:50-51). Jacob adoptó a Manasés para que recibiera su bendición. Junto con Efraín, se convirtió en una de las doce tribus de Israel y recibió una porción de la tierra. De conformidad con una modalidad casi típica del AT, Manasés, el hermano mayor, no recibió la bendición correspondiente al primogénito (Gén 48:13-20). Jacob cruzó los brazos y le otorgó la bendición a Efraín. Cuando se dividió la Tierra Prometida, media tribu de Manasés se estableció sobre la ribera oriental del Jordán y la otra mitad al occidente. Ver Tribus de Israel.\n\n 2. Rey de Judá (696–642 a.C.) que fue hijo de Ezequías (2Re 20:21). Su reinado fue el más prolongado del Reino del Sur. Se lo reconoce como infiel a Jehová. En 2 Reyes se lo culpa por la destrucción final de Judá y por el exilio (2Re 21:10-16)."]},"MANASÉS, ORACIÓN DE":{"word":"MANASÉS, ORACIÓN DE","definitions":["Ver Apócrifos."]},"MANCHADO":{"word":"MANCHADO","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Overo."]},"MANDAMIENTOS, DIEZ":{"word":"MANDAMIENTOS, DIEZ","definitions":["Ver Diez Mandamientos."]},"MANECILLAS":{"word":"MANECILLAS","definitions":["Literalmente “manos”. Manija del pistillo o picaporte de una puerta (Cnt 5:5)."]},"MANOS, IMPOSICIÓN DE":{"word":"MANOS, IMPOSICIÓN DE","definitions":["Ver Imposición de manos."]},"MANSIÓN DE LOS VALIENTES":{"word":"MANSIÓN DE LOS VALIENTES","definitions":["(RVC) Ver Casa de los valientes."]},"MANUSCRITO":{"word":"MANUSCRITO","definitions":["Copia de un texto escrita a mano. Antes de la invención de la imprenta en el siglo XV, todos los libros eran mss. Aún sobreviven gran cantidad de mss. del NT y algunos del AT correspondientes a un período que se extiende desde los primeros siglos a.C. hasta el XVI d.C. Ver Biblia, Textos y versiones; Escritura; Papel, papiro."]},"MANZANO":{"word":"MANZANO","definitions":["Conocido en el AT por su fruto, sombra, belleza y fragancia (Joe 1:12; Pro 25:11; Cnt 2:3; Cnt 2:5; Cnt 7:8; Cnt 8:5). Algunos eruditos dudan que el texto hebreo se refiera al manzano. Creen que el manzano común solo se introdujo en Palestina recientemente y que la variedad silvestre apenas concuerda con la descripción bíblica del árbol y su fruto. Se ha propuesto que los tres árboles de los cuales se habla en la Biblia son el cidro, el membrillo y el damasco. Pareciera que el damasco es el que más se respalda. Se difundió en Palestina luego de haber sido introducido desde la China antes de la época de Abraham. Cuando las condiciones son propicias, puede llegar a una altura de 9 m (30 pies) con ramas desplegadas que lo convierten en un árbol con buena sombra. La palabra hebrea tappuach, que corresponde a “manzano”, aparece como nombre geográfico traducida “Tapúa” en Jos 15:34 y “Bet-tapúa” en Jos 15:53. Es probable que indique que los manzanos se conocían como algo poco común en algunos lugares de Palestina."]},"MAÑANA":{"word":"MAÑANA","definitions":["Considerada en la actualidad como la primera parte del día. La mañana se puede referir al momento previo al amanecer (Mar 1:35; comp. Gén 44:3), al amanecer mismo (Gén 19:15; Gén 29:25; Jue 16:2) o a un período posterior a este. La mañana se suele mencionar junto con la tarde (Gén 1:5; Gén 1:8) para indicar un día completo. La llegada de la mañana se emplea como figura del gozo (Sal 30:5) o la reivindicación (Sal 49:14) que ocurren repentinamente."]},"MAOC":{"word":"MAOC","definitions":["Nombre de persona que significa “tonto, necio”. Padre del rey Aquis de Gat (1Sa 27:2). Quizás Maoc sea equivalente a Maaca (1Re 2:39) o tal vez un antepasado de este último."]},"MAONITAS":{"word":"MAONITAS","definitions":["Uno de los pueblos que oprimió a Israel durante el período de los jueces (Jue 10:12 NVI, LBLA). Quizás sean los meunitas que atacaron Ezequías (1Cr 4:41) y Uzías (2Cr 26:7), una banda de árabes merodeadores del sur del Mar Muerto en las cercanías de Ma’an. La traducción griega más antigua dice “madianitas”."]},"MAQUEDÁ":{"word":"MAQUEDÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Maceda."]},"MAQUELOT":{"word":"MAQUELOT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Macelot."]},"MAQUERONTE":{"word":"MAQUERONTE","definitions":["Fortaleza-palacio aprox. 24 km (15 millas) al sudeste de la desembocadura del Jordán en un sitio que se eleva unos 1100 m (3600 pies) sobre el nivel del mar. Herodes el Grande reconstruyó el fuerte. Josefo presenta Macaerus como el lugar de encarcelamiento y ejecución de Juan el Bautista. La referencia de Marcos a los nobles galileos presentes entre los invitados de Herodes indujo a algunos intérpretes a sugerir un sitio más al norte. No obstante, los Evangelios vinculan el ministerio de Juan con el Desierto de Judea (Mar 1:5; Mat 3:1; Jua 3:22-23). La acción de los discípulos de Juan al reclamar el cuerpo (Mar 6:29) sugiere que se llevó a cabo en un lugar cerca de la zona principal del ministerio de Juan, lo que podría ser Maqueronte. También llamado Macaerus."]},"MAQUI":{"word":"MAQUI","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “reducido” o “comprado” (Núm 13:15). Padre del espía de la tribu de Gad que exploró la Tierra Prometida."]},"MAQUIRITAS":{"word":"MAQUIRITAS","definitions":["Ver Maquir (1)."]},"MAR ADRIÁTICO":{"word":"MAR ADRIÁTICO","definitions":["Durante la época de Pablo, la masa de agua ubicada entre Creta y Sicilia donde el barco de Pablo fue sacudido por vientos huracanados y las olas resultantes durante un lapso de catorce días, mientras navegaba hacia Roma para apelar su causa ante César (Hch 27:27). El Mar Adriático posteriormente llegó a designar una extensión amplia, y abarcaba las aguas ubicadas entre Grecia e Italia."]},"MAR DE CRISTAL":{"word":"MAR DE CRISTAL","definitions":["Ver Vidrio."]},"MAR DE FUNDICIÓN":{"word":"MAR DE FUNDICIÓN","definitions":["Lavatorio grande de bronce fundido ubicado en la parte sudeste del atrio del templo de Salomón (1Re 7:23-26; 2Cr 4:2-5). Este lavatorio lo fabricó Hiram de Tiro, quien se encargó de todas las obras de bronce del templo (1Re 7:13-14). El bronce para el mar de fundición se obtuvo de los despojos de las campañas de David (1Cr 18:8). El recipiente tenía aprox. 4 m (14 pies) de diámetro, más de 2 m (7 pies) de alto y superaba los 13 m (43 pies) de circunferencia. Era de aprox. 8 cm (3 pulgadas) de espesor. Pesaba aprox. 30 toneladas con un contenido de alrededor de 54.500 litros (12.000 galones). Tenía un borde contorneado hacia fuera semejante a un lirio y por debajo había dos hileras de calabazas (comp. 1Re 7:24; 2Cr 4:3). El mar descansaba sobre los lomos de doce bueyes. Estos estaban agrupados de a tres y cada grupo miraba hacia uno de los cuatro puntos cardinales (1Re 7:25; 2Cr 4:4). Acaz posteriormente quitó los bueyes y los remplazó por una base de piedra (2Re 16:17; comp. Jer 52:20). Después de la caída de Jerusalén en el 587 a.C., este mar fue despedazado y llevado a Babilonia (2Re 25:13; Jer 52:17). El lavatorio se utilizaba para la purificación de los sacerdotes (2Cr 4:6).\n\nPhil Logan"]},"MAR DE JAZER":{"word":"MAR DE JAZER","definitions":["1. Masa de agua vinculada con la ciudad de Jazer (Jer 48:32) pero desconocida para los estudiosos modernos de la Biblia. Algunos comentaristas utilizan la evidencia de algunos mss. e Isa 16:8 para eliminar del texto la frase “mar de”. Ver Jazer.\n\n 2. (NTV) Ver Mar Muerto."]},"MAR DE LOS JUNCOS":{"word":"MAR DE LOS JUNCOS","definitions":["(TLA) Ver Mar Rojo."]},"MAR MEDITERRÁNEO":{"word":"MAR MEDITERRÁNEO","definitions":["Denominado simplemente “mar” en el AT y el NT (Jos 16:8; Hch 10:6), también se lo llama “mar occidental” (Deu 11:24) y “mar de los filisteos” (Éxo 23:31). El Mar Mediterráneo es un océano interior que se extiende aprox. 3500 km (2200 millas) desde Gibraltar hasta la costa del Líbano y su ancho oscila entre 160 y 950 km (100 y 600 millas). La mayoría de las naciones destacadas de los tiempos antiguos estaban ubicadas sobre las riberas mediterráneas u operaban en sus 3500 km de extensión de agua: Israel, Siria, Grecia, Roma, Egipto, Filistea y Fenicia. Es extraño, pero la naturaleza ha provisto a Israel de pocos puertos naturales (Dor, Jope y Aco). La costa es prácticamente una línea recta. En la mayor parte de su recorrido se elevan crestas empinadas luego de playas estrechas.\n\nLos hebreos no conformaban un pueblo marino. Se podría decir que le temían al mar, en gran medida debido a su origen desértico; por lo tanto, su cultura se desarrolló principalmente en función de la agricultura. La historia de Jonás demuestra el miedo que los hebreos le tenían al mar.\n\nDios ejerce Su liderazgo sobre toda la creación. Como parte de esta creación, el mar está a disposición divina. Dios gobierna sobre el mar rugiente (Sal 89:9) y provoca las tormentas (Jon 1:4).\n\nEn el caso de los hebreos, el gran mar constituía el límite occidental de la tierra de Canaán (Núm 34:6) y del territorio de Judá (Jos 15:12). La única manera en que Salomón pudo establecer y operar una flota de barcos en Ezión-geber sobre el Mar Rojo fue con la ayuda de los fenicios. La madera se trasladaba en balsas desde el Líbano hasta Jope (2Cr 2:16). Las incursiones de Josafat en la actividad marítima terminaron en forma desastrosa (1Re 22:47-50). Los barcos naufragaron en el propio puerto. El comercio marítimo fue limitado durante la mayor parte de la historia de Israel. Por otra parte, los fenicios fueron famosos en el mundo antiguo por su capacidad como marineros y capitanes.\n\n Con el paso del tiempo, Tiro se convirtió en el principal poder marítimo del Mediterráneo. El uso extensivo que los fenicios hicieron de este mar lo continuaron los romanos, quienes lo denominaban “nuestro mar”. Después de la conquista de Palestina a manos de Pompeyo en el 63 d.C. se incrementó la navegación en el Mediterráneo. Este desarrollo continuó haciendo posible la actividad misionera de Pablo, Silas, Bernabé y otros. Pablo realizó tres viajes misioneros por el Mediterráneo. Cuando los romanos lo pusieron bajo arresto, el apóstol hizo su último viaje por el Mar Mediterráneo y naufragó (Hch 27:1-44). La labor de Pablo abarcó ciudades del Mediterráneo como Cesarea, Antioquía, Troas, Corinto, Tiro, Sidón, Siracusa, Roma y Éfeso. Ver Fenicia; Sidón y Tiro; Transporte y viajes.\n\nPhilip Lee"]},"MAR O ARROYO DE ARABÁ":{"word":"MAR O ARROYO DE ARABÁ","definitions":["Literalmente “arroyo del desierto”. Lecho de arroyo que se encuentra seco durante la mayor parte del año y que señalaba la frontera sur de Israel, el Reino del Norte (2Re 14:25; Amó 6:14). A veces se lo ha ubicado en el arroyo de Zered, que desde el este se une al Mar Muerto en el extremo sudeste. Lo más probable es que sea Wadi el-Qelt, que corre desde Jericó hacia el oeste, o Wadi el-Kefren, que fluye hacia el oeste desde el extremo norte del Mar Muerto."]},"MAR ORIENTAL":{"word":"MAR ORIENTAL","definitions":["Expresión usada también en DHH, NTV, NVI, PDT, TLA en referencia al Mar Muerto (Eze 47:18). Ver Mar Muerto."]},"MAR SALADO":{"word":"MAR SALADO","definitions":["Ver Mar Muerto."]},"MARALA":{"word":"MARALA","definitions":["Nombre geográfico que significa “sitio en la saliente del monte”. Ciudad limítrofe de Zabulón (Jos 19:11). El lugar quizás corresponda a Tell Ghalta, en el Valle de Jezreel al norte de Meguido, o a Tell Thorah."]},"MARAT":{"word":"MARAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maarat."]},"MARAY":{"word":"MARAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maharai."]},"MARCOS, EVANGELIO DE":{"word":"MARCOS, EVANGELIO DE","definitions":["Segundo libro del NT y el relato más breve del ministerio de Jesús.\n\n Autor\n\nEl título “según Marcos” fue agregado a este Evangelio por los escribas que produjeron las primeras copias del texto. Según la tradición de la iglesia primitiva, Marcos registró y organizó las “memorias” de Pedro; por lo tanto, elaboró un Evangelio basado en testimonio apostólico. Si bien Marcos es un nombre romano común, es probable que el escritor del Evangelio sea Juan Marcos. Este se convirtió en colaborador importante tanto de Pablo como de Pedro al predicar las buenas nuevas a los gentiles y preservar el mensaje evangélico para los creyentes de épocas posteriores. Ver Marcos, Juan.\n\n Lectores\n\nMarcos dirigió su Evangelio a cristianos gentiles. Explica detalladamente las costumbres judías para ayudar a los lectores no familiarizados con el judaísmo (Mar 7:3-4; Mar 12:18). Tradujo varias expresiones arameas para una audiencia greco parlante (Mar 5:41; Mar 7:11; Mar 7:34; Mar 15:22). Los gentiles habrán apreciado de manera especial la interpretación de Marcos de las palabras de Jesús cuando declaró que todos los alimentos eran limpios (Mar 7:19; comp. Mat 15:17-20). La audiencia gentil de Marcos tal vez explique la ausencia de la genealogía de Jesús. Dichos lectores gentiles quizás eran cristianos romanos. El Evangelio de Marcos contiene muchos términos tomados del latín y escritos en griego; considerar “tomaron consejo” (Mar 3:6), “Legión” (Mar 5:9), “tributo” (Mar 12:14), “azotarle” (Mar 15:15).\n\nLa tradición cristiana primitiva ubicaba a Marcos en Roma poco después de la muerte de Pedro y preserva las palabras del apóstol para los cristianos romanos (1Pe 5:13). Según la tradición, Pedro sufrió el martirio en Roma durante la persecución de Nerón, lo que colocaría el Evangelio de Marcos aprox. en 64–68 d.C. Un medio ambiente tan hostil indujo a Marcos a expresar su relato de la vida de Jesús con términos que darían consuelo a los cristianos que sufrían por su fe. El tema de la persecución domina este Evangelio (Mar 10:30; comp. Mat 19:29; Luc 18:29). Se enfatiza el sufrimiento mesiánico de Jesús a fin de alentar a los cristianos a seguir el mismo ejemplo de servicio (Mar 10:42-45). Los cristianos romanos se sentirían animados al saber que Jesús anticipó que “todos serán salados con fuego” (Mar 9:49; Mar 13:9-13). Morir por el evangelio sería equivalente a morir por Jesús (Mar 8:35; Mat 16:25; Luc 9:24).\n\n Estilo\n\nMarcos ha sido llamado el “Evangelio de la acción”. Jesús está constantemente en acción. Según Marcos, un día el Señor enseñó a las multitudes junto al mar, atravesó el Mar de Galilea y calmó la tormenta, sanó al endemoniado gadareno, volvió a cruzar el mar, sanó a la mujer que padecía de hemorragias y resucitó a una niña (Mar 4:1-41; Mar 5:1-43; Mar 6:1). Aparentemente, Marcos estaba más interesado en la obra de Jesús que en Sus palabras. Por esta razón, omitió el Sermón del Monte. Jesús iba enseñando a medida que se trasladaba de una región a otra, y utilizaba las circunstancias del viaje como lecciones valiosas para Sus discípulos (Mar 8:14-21). Las referencias geográficas solo sirven para determinar la amplitud de Su ministerio. Según la proyección fílmica de Marcos, Jesús se movía rápidamente, como si fuera un hombre con los días contados.\n\nLos buenos cuentistas cautivan al auditorio mediante el uso de lenguaje diario que estimule un profundo simbolismo. El lenguaje de Marcos es simple, directo y común. El uso tosco y poco refinado que a veces hace de la gramática griega incrementa su capacidad para comunicar el mensaje del evangelio mediante el empleo de patrones idiomáticos conocidos. Cuando Marcos narraba una historia, tenía talento para destacar lo dramático y capacidad para transmitir detalles. La descripción de acontecimientos estaba repleta de imágenes vívidas que evocaban variedad de emociones en tan solo una historia (Mar 5:1-20; comp. Mat 8:28-34). En el relato gráfico del encuentro de Jesús con el muchacho endemoniado, solo Marcos registró la convulsión que provocó que el joven cayera al suelo y se revolcara “echando espumarajos” (Mar 9:20; Mar 9:26). Además, Marcos preservó el interrogatorio que Jesús le hizo al padre sobre la gravedad de la condición del muchacho y el grado de fe que él poseía (Mar 9:21-24). Finalmente, Marcos fue el único que registró las palabras de reprensión expresadas por Jesús como así también la reacción de la multitud ante el cuerpo sin vida del joven: “Está muerto” (Mar 9:25-26).\n\n El interés de Marcos en los detalles, a veces hasta ser redundante (Mar 6:49-50, “Viéndole ellos andar [...] porque todos le veían [...] habló con ellos, y les dijo”), demuestran cómo se apoyaba en testimonios de testigos oculares. Marcos no solo se preocupaba de relatar las palabras de Jesús sino también de Sus gestos, actitudes y emociones (Mar 3:5; Mar 6:34; Mar 7:34; Mar 8:12; Mar 11:16). Siguiendo la misma modalidad, Marcos registró la reacción de las multitudes, las expresiones faciales de los que participaban en las conversaciones, las conclusiones a las que arribaban los discípulos y las declaraciones privadas que efectuaban los opositores (Mar 5:40; Mar 10:22; Mar 10:32; Mar 10:41; Mar 11:31; Mar 14:40). Solo una persona observadora con conocimiento de lo sucedido relataría historias con información tan pertinente. Más aún, el papel destacado de Pedro en la narración (Pedro recuerda, Mar 11:21; también Mar 1:36; Mar 14:37; Mar 16:7) confirma la tradición de los cristianos primitivos en cuanto a que Marcos se basó en los recuerdos del apóstol cuando produjo el “evangelio de Jesucristo” (Mar 1:1).\n\n Estructura\n\nUna primera lectura del Evangelio da la impresión de que fuera una colección arbitraria de historias acerca de Jesús. Una vez que Juan el Bautista cumplió con su misión de predecesor del Mesías (en una aparición muy breve), Jesús comenzó Su ministerio público en Galilea predicando el “evangelio del reino de Dios” y reuniendo unos pocos discípulos (Mar 1:14-20). Luego de completar estas introducciones necesarias, Marcos presentó la vida de Jesús siguiendo un sencillo esquema geográfico: de Galilea a Judea. El ministerio popular de Jesús en Galilea se registra en los caps. 1–9. El breve ministerio en Judea (Mar 10:1-31) sirve principalmente como preludio a la inminente pasión de Jesús. Más de una tercera parte de Marcos está dedicada a los acontecimientos de la última semana de la vida de Jesús (Mar 10:32-52; Mar 11:1-33; Mar 12:1-44; Mar 13:1-37; Mar 14:1-72; Mar 15:1-47). La historia termina tan abruptamente como comenzó. Marcos concluyó su Evangelio con el anuncio que efectuó el ángel sobre la resurrección de Jesús nazareno (los mss. griegos más antiguos del NT terminan el Evangelio de Marcos en Mar 16:8). La cronología de Marcos con respecto a Jesús deja al lector con la impresión de que su único propósito al escribir fue preservar la tradición oral en forma escrita. No obstante, tras un estudio más detallado, el lector más perspicaz percibe que Marcos organizó el material de manera más sofisticada a fin de transmitir la verdad en un nivel más elevado.\n\nLas historias de la purificación del templo y la maldición de la higuera parecen incidentes aislados en el Evangelio de Mateo, relacionados mediante una secuencia cronológica (Mat 21:12-22). Por el contrario, en el Evangelio de Marcos estas dos historias se intercalan a fin de ayudar al lector a interpretar la actividad de Jesús expresada en parábolas. Mientras iba camino a Jerusalén, Jesús les dijo a Sus discípulos que tenía hambre y se acercó a una higuera para tomar un fruto. El árbol estaba lleno de hojas, lo que daba la impresión de que estaba viva pero sin frutos. Marcos registra que Jesús le habló al árbol y dijo: “Nunca jamás coma nadie fruto de ti” (Mar 11:14 LBLA). Los discípulos lo “oyeron” y probablemente quedaron asombrados de lo que Jesús había hecho, ya que Marcos registró que “no era tiempo de higos” (Mar 11:13). Sin dar ninguna explicación, Jesús llevó a Sus discípulos a Jerusalén donde purificó el templo. Visto desde lejos, la actividad diaria del templo aparentaba que el lugar gozaba de vida espiritual, pero tras una inspección más detenida, Jesús no halló ningún fruto de esa clase. Se suponía que Israel, la higuera, tenía que ser una “casa de oración para todas las naciones” (Mar 11:17). En cambio, los líderes religiosos convirtieron la devoción de los adoradores en un beneficio financiero (Mar 11:15; Mar 11:17). En esencia, cuando Jesús le habló a la higuera, estaba pronunciando una maldición sobre líderes religiosos judíos y demostró Su desagrado divino al purificar el templo. Por esta razón, Pedro y los discípulos no se sorprendieron cuando, durante el viaje de regreso, hallaron que la higuera maldecida estaba seca (Mar 11:21).\n\nEl Evangelio de Marcos no es una simple colección de relatos sobre Jesús; su libro relata la historia de Jesús a pleno. Marcos desarrolló la “trama” unificadora de la historia evangélica mediante una revelación de la identidad encubierta de Jesús. El secreto mesiánico forma parte del misterio del reino de Dios y solo lo entienden los que están adentro; “a los que están fuera” les es dado saber “por parábolas todas las cosas” (Mar 4:11; Mar 4:33-34). A lo largo de todo este Evangelio, Jesús procuró esconder Su verdadera identidad. Jesús hizo callar a los demonios porque lo conocían (Mar 1:34). Les ordenó a los que eran testigos de Sus milagros que no le contaran a nadie lo que habían visto, aunque el silencio era solo una posibilidad remota (Mar 7:36). Aun después de la máxima profesión de fe, ocasión en que los discípulos revelaron que habían entendido el secreto (“Tú eres el Cristo”), Jesús les advirtió que no se lo dijeran a nadie (Mar 8:30). Marcos utilizó el secreto mesiánico para organizar su historia en torno a la revelación progresiva de Cristo y el peregrinaje de fe de Sus discípulos. Incluso los gentiles demostraban que pertenecían a la comunidad de la fe cuando entendían las parábolas de Jesús y lo reconocían como el Cristo.\n\nLa estructura literaria de Marcos no es accidental. La organización del material indica claramente la acción de un artesano literario calificado. Por ejemplo, Marcos demostró ironía al unir la historia de los discípulos que cuestionaron la identidad de Jesús diciendo, “¿Quién es este?”, después de que calmara la tormenta (Mar 4:41), con el relato sobre los demonios que fueron prontos para exclamar “Jesús, Hijo del Dios Altísimo” (Mar 5:7). Cuando los discípulos finalmente expresaron la gran confesión de fe en Cesarea de Filipo (Mar 8:27-30), no comprendían todo lo que implicaba el carácter mesiánico de Jesús (Mar 8:31-38). Marcos describió la visión espiritual parcializada de ellos, cuando registró el singular milagro de Jesús de la curación del ciego llevada a cabo en dos etapas (Mar 8:22-25). Si bien los discípulos percibían el secreto mesiánico, su visión no se centraría en esta verdad hasta la resurrección. Más allá de toda duda, el retrato de Jesús que presenta Marcos es una “pintura” que se puede apreciar tanto de cerca (estilo) como de lejos (estructura).\n\n Mensaje\n\nLa forma preferida de Jesús para designarse a sí mismo, especialmente en Marcos, fue “Hijo del Hombre”. En este Evangelio, Jesús se identifica con la humanidad tanto en el título como en las características. Marcos describía a Jesús como un hombre que poseía todas las emociones humanas. Movido por la compasión, el enojo, la frustración, la misericordia y la tristeza (Mar 1:41; Mar 3:5; Mar 8:17; Mar 14:6; Mar 14:33), Jesús ministró entre los seres humanos. Marcos presentó sin reservas la humanidad plena de Jesús (Mar 3:21; Mar 4:38; Mar 6:3-6; Mar 13:32). Desde el comienzo de Su ministerio terrenal (Mar 2:20), Jesús vivió bajo la sombra amenazante de la cruz hasta que la agonía de Getsemaní casi lo abruma (Mar 14:34). No obstante, Marcos escribió un Evangelio que también fue diseñado para evocar la fe en la deidad de Jesús: la voz divina la anunció desde el cielo, los demonios la expresaron en agonía, Pedro la profesó con denuedo, incluso el soldado romano reconoció: “Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios” (Mar 15:39).\n\n Bosquejo\n\nI. Dios actuó a favor de Su pueblo al enviar a Su Hijo como Su representante (Mar 1:1-13)\n\n II. La aparición del Hijo de Dios como Su representante indicaba la presencia del reino (Mar 1:14-45)\n\n III. El orden antiguo no reconoció al representante de Dios ni la presencia del reino (Mar 2:1-28; Mar 3:1-6)\n\n IV. La presencia del representante de Dios provocó una reacción de parte de los demás (Mar 3:7-35; Mar 4:1-41; Mar 5:1-43; Mar 6:1-6)\n\n V. El representante de Dios extendió las bendiciones del reino a pesar de los adversarios (Mar 6:7-56; Mar 7:1-37; Mar 8:1-30)\n\n VI. El representante de Dios exhibió la paradoja del reino: el sufrimiento precede a la vindicación (Mar 8:31-38; Mar 9:1-50; Mar 10:1-52)\n\n VII. La presencia del representante de Dios en Jerusalén intensificó el conflicto entre el antiguo orden y el reino (Mar 11:1-33; Mar 12:1-44)\n\n VIII. El representante de Dios predijo la aflicción inminente de Jerusalén y del antiguo orden (Mar 13:1-37)\n\n IX. El antiguo orden se unió en su accionar contra el representante de Dios (Mar 14:1-72; Mar 15:1-47)\n\n X. La resurrección del representante de Dios convalidó la presencia del reino (Mar 16:1-8)\n\n XI. Un anexo posterior: Prueba de la vindicación del representante de Dios (Mar 16:9-20)\n\n Rodney Reeves"]},"MARCOS, JUAN":{"word":"MARCOS, JUAN","definitions":["Autor del segundo Evangelio y líder misionero durante los primeros tiempos de la iglesia. Juan Marcos, como lo llama Lucas en el libro de Hechos, era hijo de María, en cuya casa estaba reunida la iglesia cuando Pedro fue liberado milagrosamente de prisión (Hch 12:1-25). Marcos es el nombre griego con que se lo llama comúnmente en el NT; Juan probablemente haya sido su nombre judío. Marcos era judío, sobrino de Bernabé (Col 4:10) y compañero de este y de Pablo en el primer viaje misionero. Durante este viaje, Marcos desarrolló su ministerio con el grupo que se encontraba en Chipre, la tierra natal de Bernabé y también un sitio donde tenía parientes. No obstante, cuando partieron para Panfilia, Marcos regresó a Jerusalén.\n\n Él fue la causa de la separación de Pablo y Bernabé cuando debatieron su participación en el segundo viaje misionero (Hch 15:39). Este último se colocó del lado de su sobrino, en tanto que Pablo se negó a llevar a Marcos porque en el primer viaje los había abandonado. No obstante, Pablo posteriormente señaló que Marcos se encontraba con él (probablemente en Roma) cuando les envió la carta a los colosenses (Col 4:10) y a Filemón (Flm 1:24). Marcos también fue convocado en 2Ti 4:11 para estar con Pablo. Cualquier ruptura que hubiera existido anteriormente se superó y la amistad fue restaurada.\n\nMarcos está estrechamente vinculado con Pedro, quien en 1Pe 5:13 alude a él, su “hijo”, diciendo que estaba con él en Roma (Babilonia). La tradición de la iglesia primitiva respalda la estrecha relación entre Pedro y Marcos. A principios del siglo II, Papías mencionó que Marcos fue intérprete de Pedro. Otras figuras de la iglesia primitiva también asocian a Marcos con Pedro y señalan que el Evangelio del primero se basó en la predicación de este último.\n\nBill Warren"]},"MARDUC":{"word":"MARDUC","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Marduk; Merodac."]},"MARDUK":{"word":"MARDUK","definitions":["Deidad principal de Babilonia, a veces denominada Merodac o Bel; equivalente babilónico de Baal que significa “señor”. Se le atribuía la creación, hazaña que se revivía cada año nuevo con la celebración de una fiesta. Según la costumbre típica del antiguo Cercano Oriente, Marduk era proclamado rey. Al monarca reinante se lo consideraba hijo de la deidad. A medida que el reino fue creciendo, a Marduk se le atribuyeron más poderes hasta que fue reconocido como señor de los cielos. Los profetas se burlaban de Marduk y sus adoradores diciendo que era producto humano que conduciría a la derrota de Babilonia y al exilio (Isa 46:1; Jer 50:2; Jer 50:38; Jer 51:47). Ver Babilonia; Bel; Dioses paganos."]},"MARÍA MADRE DE SANTIAGO":{"word":"MARÍA MADRE DE SANTIAGO","definitions":["(DHH, NTV) Ver María (5)."]},"MARINERO":{"word":"MARINERO","definitions":["Ver Barcos, marineros y navegación."]},"MAROT":{"word":"MAROT","definitions":["Nombre geográfico que significa “amargo” o “fuente amarga”. Ciudad de las tierras bajas de Judá que sería atacada cuando los ejércitos invasores se acercaran a Jerusalén (Miq 1:12). La ciudad quizás sea Maarat (Jos 15:59)."]},"MARSENA":{"word":"MARSENA","definitions":["Nombre de persona de origen arameo o persa de significado incierto. Uno de los siete sabios o príncipes que tenían acceso al rey persa Asuero (Est 1:13-14; comp. Esd 7:14)."]},"MÁRTIR":{"word":"MÁRTIR","definitions":["Transliteración de la palabra griega martus, que significa “testigo”. La LXX emplea en pocas ocasiones este término para referirse a alguien que es asesinado a causa de su testimonio, si bien es posible dicho uso temático cuando alude a la proclamación profética. Los mensajes y los oráculos de Dios se solían rechazar, lo cual daba como resultado maltrato o muerte del mensajero (el Siervo Sufriente de Isa 42:1-25; Isa 49:1-26; Isa 50:1-11; Isa 52:1-15; Isa 53:1-12; otros ejemplos de sufrimiento por persecución en Jer 20:2; 1Re 19:2; 2Cr 18:7-27; 1Re 19:10; Jer 20:1-6).\n\nLos testigos también manifiestan certeza de las verdades morales, religiosas y espirituales de las que están convencidos mediante la fe. Dichas verdades pueden ser realidades externas o convicciones internas, y es comprensible que la persona finalmente esté dispuesta a dar su vida por ellas. El NT solo alude a un mártir en tres oportunidades en lo que respecta a este último sentido (Hch 22:20; Apo 2:13; Apo 17:6), pero la iglesia primitiva amplió en gran medida este significado y desarrolló una teología del martirio durante los siglos de persecución que padeció. Ver Persecución; Testimonio, testigo, mártir.\n\nStefana Dan Laing"]},"MAS":{"word":"MAS","definitions":["Hijo de Aram (Gén 10:23) en la Tabla de las Naciones y, en consecuencia, antepasado originario de una tribu siria que posiblemente proviniera del Monte Masius (Tur Abdón) de la Mesopotamia septentrional, o de los montes Mashu que se mencionan en la Epopeya de Gilgamesh y tal vez se correspondan con las montañas Líbano y Antilíbano. En 1Cr 1:17 aparece como Mesec."]},"MASA":{"word":"MASA","definitions":["Harina o alimento mezclado con líquido, generalmente agua, pero a veces también con aceite de oliva, y horneada como pan. La masa normalmente se leudaba, se le daba tiempo para que creciera y se amasaba antes de hornearse (Jer 7:18; Ose 7:4). La necesidad de los hebreos de apurarse cuando salieron de Egipto los obligó a llevar la masa antes de que leudara (Éxo 12:34). Ver Pan."]},"MASÁ":{"word":"MASÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Masah; Massa."]},"MASADA":{"word":"MASADA","definitions":["Meseta sobre la ribera occidental del Mar Muerto. Se eleva aprox. 250 m (820 pies) por encima de los valles que la rodean y se utilizó como fortaleza entre el 142 a.C. y el 73 d.C. Jonatán Macabeo fue el primero en fortificar el lugar. Herodes el Grande lo convirtió en un monumento a su actividad edilicia. Una banda de judíos rebeldes tomó posesión del sitio por un corto tiempo durante la primera revolución contra Roma (66–73 d.C.). Después de una prolongada lucha para recuperar la fortaleza, la Décima Legión construyó una enorme rampa y atravesó los muros. Se hallaron los cadáveres de más de 900 hombres, mujeres y niños, víctimas de un pacto suicida para impedir que los romanos los tomaran prisioneros."]},"MASAH":{"word":"MASAH","definitions":["Nombre geográfico que significa “examinar, probar”. Sitio de parada durante el peregrinaje en el desierto cerca de la base del Monte Horeb (Sinaí). Moisés le puso este nombre en respuesta al deseo de los israelitas de probar a Dios cuando exigieron que les proveyera agua (Éxo 17:7). Masah se convirtió en recordatorio de la desobediencia o dureza de corazón de Israel (Deu 6:16; Deu 9:22; Sal 95:8). Suele aparecer junto con Meriba (que significa “rencilla, luchar con, contender, culpar”; Éxo 17:7; Deu 33:8; Sal 95:8). Deu 33:7 presenta una narración poética sobre el origen del sacerdocio levítico en Masah."]},"MASAI":{"word":"MASAI","definitions":["Posiblemente abreviatura de Maasías que significa “obra de Jah”. Uno de los sacerdotes que regresó del exilio (1Cr 9:12). Es probable que Masai equivalga a Amasai (Neh 11:13)."]},"MASAL":{"word":"MASAL","definitions":["1. Ciudad del territorio correspondiente a la tribu de Aser que posteriormente se asignó a los levitas (1Cr 6:74). En Jos 19:26 y Jos 21:30 aparece como Miseal.\n\n 2. Término técnico hebreo para designar proverbios, parábolas o símiles. Ver Proverbios, Libro de; Sabiduría y sabios."]},"MASAY":{"word":"MASAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Masai."]},"MASEÍAS":{"word":"MASEÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maasías."]},"MASORA":{"word":"MASORA","definitions":["Término hebreo que significa “tradición” empleado para designar las notas agregadas en los márgenes de los mss. del texto masorético del AT a fin de salvaguardar la transmisión de su contenido. Ver Biblia, Textos y versiones."]},"MASRECA":{"word":"MASRECA","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “viña”. Ciudad de Edom cuyo rey gobernó la región en el período previo a la monarquía en Israel (Gén 36:36; 1Cr 1:47). El sitio quizás corresponda a Jebek el-Mushraq aprox. 32 km (20 millas) al sudoeste de Ma’an. Eusebio (aprox. 330 d.C.) ubicó Masreca en Gabalene en el norte de Edom."]},"MASSA":{"word":"MASSA","definitions":["Término hebreo con varios significados.\n\n 1. Séptimo hijo de Ismael (Gén 25:14; 1Cr 1:30).\n\n 2. Tribu árabe que probablemente proviene de 1. Massa se encuentra registrado como pueblo que le pagó tributo a Tiglat-pileser III, rey de Asiria, (745-727 a.C.).\n\nE. Ray Clendenen"]},"MÁSTIL":{"word":"MÁSTIL","definitions":["1. Palo largo que se eleva desde la quilla del barco y sostiene una vela (Pro 23:34, “mastelero”; Isa 33:23; Eze 27:5). Ver Barcos, marineros y navegación.\n\n 2. Poste sobre el que se sujeta una bandera (Isa 30:17; Isa 33:23; Eze 27:5)."]},"MAT":{"word":"MAT","definitions":["(RVC) Ver Maat."]},"MATANA":{"word":"MATANA","definitions":["Nombre geográfico que significa “regalo”. Lugar de parada en el desierto (Núm 21:18-19). El sitio quizás corresponda a Khirbet el-Medeiyineh, aprox. 19 km (12 millas) al sudeste de Medeba. Piezas de alfarería halladas en el lugar indican que estuvo habitado desde antes del 1200 hasta aprox. el 800 a.C."]},"MATAT":{"word":"MATAT","definitions":["Dos antepasados de Cristo (Luc 3:24; Luc 3:29)."]},"MATATA":{"word":"MATATA","definitions":["Nombre de persona que significa “regalo”.\n\n 1. Nieto del rey David y antepasado de Cristo (Luc 3:31).\n\n 2. Laico que tenía una esposa extranjera (Esd 10:33)."]},"MATATÍAS":{"word":"MATATÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “regalo de Jah”.\n\n 1. Levita que David asignó como músico del templo y cuya responsabilidad específica era liderar la música ejecutada con liras (1Cr 15:18; 1Cr 15:21; 1Cr 25:3; 1Cr 25:21). Matatías también ministró delante del arca (1Cr 16:5).\n\n 2. Levita cocinero (1Cr 9:31).\n\n 3. Laico que tenía una esposa extranjera (Esd 10:43).\n\n 4. Hombre que acompañó a Esdras durante la lectura pública de la ley (Neh 8:4).\n\n 5. Antepasado de Cristo (Luc 3:25-26).\n\n 6. Sacerdote cuya negativa a obedecer el decreto de Antíoco de ofrecer sacrificio desencadenó la revolución macabea (1Ma 2:1-70).\n\n 7. Cuatro sumos sacerdotes que ministraron desde el 5 a.C. hasta el 65 d.C. Ver Intertestamentario, Período; Sumo sacerdote."]},"MATENAY":{"word":"MATENAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Matenai."]},"MATEO, EVANGELIO DE":{"word":"MATEO, EVANGELIO DE","definitions":["Libro inicial del NT que acertadamente comienza con la declaración: “Libro de la genealogía de Jesucristo”. No obstante en la actualidad, cuando empezamos a leer este libro debemos tener en mente cómo termina (Mat 28:18-20). El propósito de Mateo fue demostrar que Jesús tenía el poder para ordenarles a Sus discípulos que esparcieran el evangelio por todo el mundo.\n\nMat 28:16-20 presenta la escena donde el Jesús resucitado se reúne con Sus discípulos en un monte de Galilea. El Señor inmediatamente declaró Su autoridad absoluta: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra”. Los discípulos iban a recordar muchas experiencias del ministerio de Jesús que darían prueba de dicha autoridad. En esa ocasión, al tener conocimiento de la resurrección, les resultaba evidente que Él había recibido la autoridad de parte de Dios. Jesús entonces encomendó a Sus discípulos que hicieran “discípulos a todas las naciones”. Un discípulo es:\n\n (1) alguien que voluntariamente se convierte en aprendiz de las enseñanzas del Maestro y procura seguir Su ejemplo al poner en práctica dichas enseñanzas, y\n\n (2) alguien que les transmite a los demás lo que aprendió. Al escuchar el mandato de Jesús, los discípulos recordaron Su enseñanza y comunión. Ahora los invitaba a llevar adelante Su misión. Jesús dijo que harían discípulos una vez que Él se fuera. Las actividades de ellos incluirían bautizar a nuevos discípulos para que se sometieran al señorío de Jesús. Este era el compromiso original. Los discípulos les transmitirían a los demás todo lo que Jesús había enseñado. Cuando Mateo narra esta historia, enfatiza en que Jesús posee plena autoridad, que Sus enseñanzas deben ser transmitidas y que Su mensaje es para toda la humanidad. Si nosotros, los lectores actuales, desde el principio tenemos en mente estos tres aspectos al leer el Evangelio, descubriremos que el autor nos muestra cómo Jesús demostró Su autoridad, cuáles fueron las enseñanzas que empleó y cómo se interesaba en todas las naciones.\n\nEl Evangelio se divide fácilmente en siete secciones: un principio y un fin con cinco secciones intermedias. En consecuencia, Mateo ha sido reconocido por el énfasis en las enseñanzas de Jesús.\n\nMat 1:1-25; Mat 2:1-23; Mat 3:1-17; Mat 4:1-25 inicia el Evangelio con la genealogía real y va desarrollando el tema sobre la base de la declaración de Dios en Mat 3:17: “Este es mi hijo amado”. La genealogía confirma el linaje real que acredita a Jesús y les recuerda a los lectores la relación de este con todas las naciones al mencionar a Tamar, Rahab, Rut y la esposa de un heteo. Los magos de oriente (gentiles) se acercaron para buscar al rey de los judíos (Mat 2:2). El ángel le confirmó a José la naturaleza divina de Jesús. El niño recibió un nombre mesiánico (Mat 1:18-23). José llevó a toda la familia a territorio gentil (Egipto) para huir de las amenazas de Herodes. Cuando Jesús se acercó a Juan para que lo bautizara, la voz del cielo lo proclamó Hijo de Dios. En Su condición de tal, Jesús tenía autoridad y poder para enfrentarse a Satanás y vencerlo. Luego Jesús se dirigió a Galilea de los gentiles (Mat 4:15) para comenzar Su ministerio público. Esta sección inicial deja en claro que Dios designó a Jesús para que fuera el Mesías poseedor de toda autoridad sobre todas las naciones.\n\nMat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29 se denomina comúnmente el Sermón del Monte. Debería llamarse la Enseñanza del Monte, dado que el texto así lo denomina (Mat 5:2). Mientras que la enseñanza y la predicación se superponen, las verdades enseñadas enfatizan los principios esenciales que se deben transmitir a fin de mantener la disciplina y la acción. En estas enseñanzas Jesús entregó Su doctrina fundamental. En Mat 5:19, enfatizó la importancia de Sus mandamientos; cuando declaró “pero yo os digo” (Mat 5:22; Mat 5:28; Mat 5:32; Mat 5:39; Mat 5:44), resaltó la naturaleza absoluta de Sus enseñanzas, y en Mat 7:28-29 las multitudes lo reconocieron como maestro que enseñaba con autoridad. Cuando los discípulos salieron a enseñar, sabían lo que estaban enseñando.\n\nMat 8:1-34; Mat 9:1-38; Mat 10:1-42 comienza con una serie de diez milagros que demuestran la autoridad de Jesús sobre enfermedades, catástrofes naturales, demonios y sobre la muerte. Mediante manifestaciones de poder Jesús puso en práctica lo demostrado verbalmente en las enseñanzas dadas en el monte. Sus discípulos se maravillaban de que “aun los vientos y el mar le obedecen” (Mat 8:27), y las multitudes se asombraban de que tuviese autoridad para perdonar pecados (Mat 9:8). En esta sección también se encuentra Su ministerio a favor del centurión gentil. Después de demostrar Su poder, Jesús les dio autoridad a Sus discípulos para que salieran, sanaran y enseñaran como lo había hecho Él (Mat 10:1); así los estaba preparando para la comisión final de Mat 28:18-20. Mientras continuaba haciendo énfasis en Su autoridad, Su enseñanza y en los gentiles, Jesús preparaba a Sus discípulos más cercanos para la tarea que iban a realizar después de Su muerte. Mateo continúa enseñándoles a las generaciones posteriores de creyentes acerca del poder de Jesús y Su amor por la humanidad.\n\nMat 11:1-30; Mat 12:1-50; Mat 13:1-52 presenta la reacción de diversas personas frente a la autoridad de Jesús. En el cap. Mat 11:1-30 se señalan diferentes respuestas, entre lo cual se incluye la gratitud de Jesús porque los “niños” podían entender (vv. Mat 11:25-30). Cuando los líderes rechazaron la autoridad de Jesús en el cap. Mat 12:1-50, Mateo citó al profeta Isaías donde se infiere que Dios se estaba dirigiendo a los gentiles (Mat 12:18-21). Jesús continuó enseñándoles por medio de parábolas a aquellos que estuvieran dispuestos a escuchar (Mat 13:10-13). Por lo tanto, cuando les encomendó a Sus discípulos que fueran por todo el mundo a enseñar, estos eran conscientes de que Él ya había comenzado la tarea mediante el ejemplo que había dado durante Su ministerio terrenal.\n\nMat 13:53-58; Mat 14:1-36; Mat 15:1-39; Mat 16:1-28; Mat 17:1-27; Mat 18:1-35 comienza con la historia de la enseñanza de Jesús en la sinagoga de Nazaret. La gente reaccionó ante esa enseñanza de la misma manera que lo habían hecho las multitudes al finalizar el Sermón del Monte. Se maravillaron (comp. Mat 13:54; Mat 7:28). Si bien Jesús presentaba Sus enseñanzas con autoridad, la gente de Su propia tierra lo rechazó (Mat 13:57). Sus discípulos lo aceptaron (Mat 14:33), y lo mismo hizo una mujer gentil (Mat 15:22). Una vez más, Jesús enseñó con autoridad y relacionó Su ministerio con los gentiles.\n\nMat 19:1-30; Mat 20:1-34; Mat 21:1-46; Mat 22:1-46; Mat 23:1-39; Mat 24:1-51; Mat 25:1-46 presenta la transición de Galilea a Jerusalén. Jesús presentó Su autoridad real de manera dramática mediante la entrada triunfal a Jerusalén (Mat 21:1-9) y la purificación del templo (Mat 21:10-17). Más tarde, mientras enseñaba, los principales sacerdotes y los ancianos lo desafiaron diciendo: “¿Con qué autoridad haces estas cosas?” (Mat 21:23). Jesús les respondió con parábolas y otras enseñanzas (Mat 21:28-46; Mat 22:1-46). Además advirtió al pueblo sobre el ejemplo de los fariseos y saduceos (Mat 23:1-38). Luego centró Su enseñanza exclusivamente en los discípulos (Mat 24:1-51; Mat 25:1-46). Cuando los mandó a enseñar lo que Él había enseñado, ellos pudieron recordarla. En la actualidad, el creyente también debe escuchar lo que Jesús enseñó y enseñarles a otros.\n\nMat 26:1-75; Mat 27:1-66; Mat 28:1-20 no presenta ninguna situación relacionada con la enseñanza sino que relata la conspiración que concluyó con la ejecución de Jesús. En medio de la escena del juicio, le preguntaron si era el Mesías. Jesús respondió confirmando Su autoridad: “Tú lo has dicho” (Mat 26:64). Pilato, un gentil, reconoció la autoridad real de Jesús cuando colocó una inscripción sobre la cruz que decía: “este es Jesús, el Rey de los judíos” (Mat 27:37). El centurión romano proclamó “verdaderamente este era Hijo de Dios” (Mat 27:54).\n\nTal como había sucedido con la historia del nacimiento, así sucedió con la del final; el autor enfatizó la autoridad divina y real de Jesús y destacó la incorporación de los gentiles.\n\nEn Mat 28:18, cuando el Señor resucitado les declaró Su autoridad a los discípulos, estos entendieron porque la habían visto desplegada mientras vivieron con Él. En la actualidad, cuando los lectores arriban a Mat 28:18, entienden por qué Mateo nos mostró desde el comienzo la autoridad de Jesús.\n\nEl evangelista presentó a Jesús como el “Hijo de Dios”, expresión que aparece 23 veces en este Evangelio. En tanto que la historia del nacimiento virginal afirma la condición de Jesús como Hijo, la cita de Ose 11:1 (Mat 2:15) la confirma. Dios proclamó a Jesús como Hijo en dos ocasiones: en el bautismo (Mat 3:17) y en la transfiguración (Mat 17:5). Pedro lo confesó (Mat 16:16). Jesús dio testimonio de esa condición en la oración intercesora (Mat 6:9), en Su gratitud a Dios (Mat 11:25-26) y en el huerto de Getsemaní (Mat 26:39). El autor quería que el lector fuera consciente de que Jesús, el Hijo de Dios, es aquel que fue crucificado. Por esta razón, Jesús clamó desde la cruz diciendo, “Dios mío” (Mat 27:46), y un centurión gentil confesó que el que estaba muriendo “verdaderamente [...] era Hijo de Dios” (Mat 27:54).\n\nMateo deseaba que el lector supiera que el perdón de pecados se produce por medio de la muerte del Hijo de Dios. El ángel le había dicho a José que Jesús “salvará a su pueblo de sus pecados” (Mat 1:21). Jesús mismo les había asegurado a Sus discípulos que Su propósito era “dar su vida en rescate por muchos” (Mat 20:28). Cuando instituyó la Cena del Señor, Jesús dejó un recordatorio continuo de Su función en relación al perdón de los pecados: “porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mat 26:28).\n\nEs imposible saber la fecha exacta en que se escribió el Evangelio de Mateo. Algunos escritores contemporáneos lo ubican ya en el 60 d.C., otros argumentan una fecha de aprox. el 95 d.C. El lugar probablemente haya sido algún sitio sobre la costa fenicia o siria, como podría ser Antioquía. Esto se debe a las numerosas referencias que Mateo hizo a los gentiles, una a Fenicia y Siria, y los términos (en el texto griego) empleados para las monedas (Mat 17:24; Mat 17:27). Aun cuando el Evangelio no identifica al autor y muchos estudiosos bíblicos contemporáneos indican una compleja historia de edición y recolección de fuentes de información, Mateo, el recaudador de impuestos, hijo de Alfeo, ha sido identificado como autor desde el siglo II. Ver Mateo.\n\n Bosquejo\n\nI. El nacimiento de Jesús cumplió la profecía (Mat 1:1-25; Mat 2:1-23)\n\n II. El Jesús obediente invita a la gente al servicio del reino (Mat 3:1-17; Mat 4:1-25)\n\n III. Jesús enseña cómo desea Dios que vivamos (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29)\n\n IV. El poder y el llamado de Jesús revelan Su autoridad (Mat 8:1-34; Mat 9:1-38; Mat 10:1-42)\n\n V. La obra de Jesús produce controversia (Mat 11:1-30; Mat 12:1-50)\n\n VI. Jesús enseña sobre el reino (Mat 13:1-52)\n\n VII. Jesús enfrenta acontecimientos conflictivos y críticas (Mat 13:53-58; Mat 14:1-36; Mat 15:1-39; Mat 16:1-28; Mat 17:1-27)\n\n VIII. Jesús enseña aspectos de la vida en Su reino (Mat 18:1-35; Mat 19:1-30; Mat 20:1-34)\n\n IX. Las autoridades religiosas rechazan a Jesús como Mesías (Mat 21:1-46; Mat 22:1-46; Mat 23:1-36)\n\n X. Jesús tiene la palabra autorizada acerca del futuro (Mat 23:37-39; Mat 24:1-51; Mat 25:1-46)\n\n XI. Jesús se prepara para la muerte, la obediencia a Dios y el cumplimiento de las Escrituras (Mat 26:1-56)\n\n XII. Jesús conquista la muerte (Mat 26:57-75; Mat 27:1-66; Mat 28:1-20)\n\n Oscar Brooks"]},"MATRED":{"word":"MATRED","definitions":["Nombre de persona que posiblemente signifique “lanza”. El texto hebreo dice que Matred era la madre de Mehetabel (Gén 36:39; 1Cr 1:50). La traducción griega más antigua y las latinas comunes suponen que Matred era el padre de Mehetabel."]},"MATRI":{"word":"MATRI","definitions":["Familia de la tribu de Benjamín de la que provino Saúl (1Sa 10:21)."]},"MAY":{"word":"MAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Maai."]},"MAYORDOMÍA":{"word":"MAYORDOMÍA","definitions":["Responsabilidad de administrar todos los recursos de la vida para la gloria de Dios, reconociéndolo a Él como proveedor de todas las cosas.\n\n Antiguo Testamento\n\nAsher al bayit se traduce “mayordomo” o “mayordomo de la casa” (Gén 43:19; Gén 44:1; Gén 44:4; 1Re 16:9). Los versículos de Génesis se refieren a José, y los de 1 Reyes a Arza como mayordomo de Ela, hijo de Baasa, quien reinó sobre Israel durante dos años. La expresión es literalmente “uno que controla la casa”, responsable de supervisar las actividades del hogar. En Gén 43:19 aparece un término adicional, ha’ish (el hombre). En consecuencia, la traducción literal es “el hombre que tiene el control de una casa”.\n\nBen mesheq (Gén 15:2) se traduce “mayordomo”, “el heredero de mis bienes” (NVI), y “el heredero de mi casa” (LBLA). La expresión significa literalmente “hijo de adquisición”. Eliezer era un siervo/esclavo de la casa de Abram. Como Abraham no tenía hijos, él quedaba como heredero de sus propiedades.\n\nEl uso de sar es poco frecuente en este sentido, y también puede significar “príncipe”, “cabeza”, “jefe”, “capitán” o “gobernante”. En 1Cr 28:1 el término se traduce “oficiales” a cargo de propiedades y “administradores”.\n\n Nuevo Testamento\n\nEpitropos es el primero de dos importantes términos griegos que se traducen “mayordomo”, “intendente” o “administrador” en el NT (Mat 20:8, Luc 8:3). En Mateo se refiere a un “señor” que habla a su “mayordomo”. En Lucas, a Chuza se lo describe como intendente de Herodes.\n\nOikonomos, el segundo término griego, alude a la persona, la tarea o el lugar correspondiente a la “mayordomía”. La palabra aparece por primera vez en Luc 12:42, un “mayordomo fiel y prudente”. Este sustantivo masculino pone énfasis en la persona y no en la tarea. La forma femenina del sustantivo se traduce a continuación “pondrá sobre su casa”, y enfatiza la tarea, la responsabilidad otorgada a dicha persona.\n\nEste término se utiliza principalmente en el NT. También aparece en Luc 16:1; Luc 16:3; Luc 16:8; 1Co 4:1-2; Tit 1:7, y 1Pe 4:10. Cada texto aclara un poco más el significado de la mayordomía y describe la imagen del NT del creyente como “administrador de la casa” de Dios en este mundo.\n\nEl concepto bíblico de mayordomía, iniciado con Adán y Eva y desarrollado en forma más completa en el NT, es que Dios es el dueño y proveedor de todo lo que poseemos. Dado que todas las cosas le pertenecen, corresponde que todo se utilice para Sus propósitos y Su gloria. Él le dio a la humanidad la responsabilidad colectiva de tener dominio de la tierra, cuidarla y administrarla para Su gloria. En el aspecto individual, el creyente debe buscar el conocimiento y la voluntad de Dios para cada decisión sobre recursos financieros, bienes raíces, otros artículos de valor, tiempo, influencia u oportunidad. Dios no solo espera que le devolvamos en forma de diezmos y ofrendas una porción de lo que nos da. Él además espera que usemos todo lo que tenemos de manera que le agrade y lo honre. Espera que nosotros, independientemente de nuestra vocación, ejerzamos cada día de nuestra vida una mayordomía responsable y en Su nombre. Un día vendrá Su reino. Mientras tanto, debemos vivir como si ya hubiera venido. Ver Diezmo.\n\nDon H. Stewart y Charles W. Draper"]},"MAZAS":{"word":"MAZAS","definitions":["(LBLA, NVI) Ver Dardos de mano."]},"MAZO":{"word":"MAZO","definitions":["(LBLA, PDT) Ver Pisón."]},"MAZZAROT":{"word":"MAZZAROT","definitions":["Término correspondiente a una palabra hebrea que se traduce “constelaciones” en Job 38:32. Podría ser el nombre propio de una constelación en particular, un término colectivo que hace referencia a los doce signos del zodíaco, o una expresión general que significa constelación o estrellas (comp. 2Re 23:5)."]},"MEBUNAY":{"word":"MEBUNAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mebunai."]},"MECNEÍAS":{"word":"MECNEÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Micnías."]},"MECONA":{"word":"MECONA","definitions":["Nombre de persona que significa “parado”. Ciudad de la región sur de Judá ubicada entre Siclag y En-rimón (Neh 11:28). El lugar quizás corresponda a Madmana o Macbena (1Cr 2:49)."]},"MEDAD":{"word":"MEDAD","definitions":["Nombre de persona que significa “amado”. Israelita laico que profetizó en el campamento en el desierto (Núm 11:26-27). Ver Eldad."]},"MEDIALUNA FÉRTIL":{"word":"MEDIALUNA FÉRTIL","definitions":["Arco de tierra aluvial con forma de media luna en el Cercano Oriente que se extiende desde la punta del Golfo Pérsico hasta el extremo sudeste del Mar Mediterráneo. El término fue acuñado por James Henry Breasted en 1916 y no aparece en la Biblia.\n\nEn la antigüedad, las condiciones en la Medialuna Fértil eran favorables para el desarrollo de la vida, y el surgimiento de la civilización se produjo a lo largo de los valles de sus ríos. Esta franja de tierra entre el desierto y las montañas era adecuada para agricultura y pastoreo, y en cierto modo estaba geográficamente aislada por todos lados. El noreste está delimitado por los Montes Zagros, el norte por las cadenas de Tauros y Amanus. Al oeste se encuentra el Mar Mediterráneo, y el límite sur cóncavo está determinado por el vasto Desierto Siro-arábigo.\n\nEgipto estaba separado de Palestina por el Sinaí, por lo tanto, no forma parte de la Medialuna Fértil. Sin embargo, el Río Nilo proveyó una situación ideal para el surgimiento de una temprana civilización paralela a la de Mesopotamia. Ver Mesopotamia; Palestina.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"MEDIA TRIBU":{"word":"MEDIA TRIBU","definitions":["Se usa para designar a parte de la tribu de Manasés que recibió territorio a ambos lados del Río Jordán. Por lo general alude a la porción de Manasés que habitaba al este del Jordán juntamente con Rubén y Gad (Núm 32:33; Deu 3:13; Jos 1:12; Jos 4:12; Jos 22:1). A los que vivían al oeste del Jordán a veces se los denominaba “los otros hijos de Manasés” (Jos 17:2) o “la otra mitad” (Jos 22:7). Ver Tribus de Israel."]},"MEDIA, MEDOS":{"word":"MEDIA, MEDOS","definitions":["Región al sur y sudoeste del Mar Caspio y los Montes Zagros habitada por los medos, pueblo ario del norte y oeste de este mar. Se encuentra al norte de Elam y al oeste de Asiria. La capital tradicional de la región era Ecbatana.\n\nAntes del 1500 a.C., la zona formaba parte del reino de Mitanni. Los elamitas posteriormente controlaron la región y sus habitantes que eran nómadas. El pueblo conocido como medos fue introduciéndose en la zona durante un período prolongado que se extendió entre el 1400 y el 1000 a.C.\n\nEl asirio Salmanasar III se refirió a los medos por primera vez en la historia aprox. en el 850 a.C. Conformaban un grupo de tribus nómadas más que un estado o reino. Los asirios los controlaron o procuraron hacerlo durante más de 200 años, si bien los medos disfrutaron de algunos períodos de libertad antes de que los escitas los conquistaran en el 653 a.C. Poco tiempo antes, Deioces había unido y organizado a los medos. A pesar de la invasión escita, los medos continuaron desarrollándose hasta constituir un reino.\n\nEl rey medo más grandioso fue Ciáxares (625–585 a.C.). Fue el tercer gobernante de los medos unificados y pudo derrotar a los escitas. Posteriormente, Ciáxares dirigió su atención hacia los asirios y atacó Nínive, la capital del imperio. Antes de que Nínive cayera en el 612 a.C., Ciáxares conquistó Asur, el antiguo centro del Imperio Asirio. Luego capturó Nínive con la ayuda de los escitas, los babilonios y otros pueblos. El final del Imperio Asirio era inminente.\n\nBabilonia y Media se dividieron el Imperio Asirio; Media tomó las tierras al oriente y norte del Río Tigris. Nabucodonosor II y la nieta de Ciáxares se casaron para sellar el pacto. Los medos dirigieron su atención hacia el norte y Asia Menor. Después de luchar cinco años contra Lidia, Ciáxares hizo la paz en el 585 a.C., acuerdo que volvió a sellar mediante un matrimonio. Su hijo Astiages se casó con la hija del rey lidio y se convirtió en rey de los medos cuando murió Ciáxares.\n\nEl final del reino medo se produjo con el surgimiento de Ciro II, fundador del Imperio Persa. Ciro era rey de Ansán y vasallo de Astiages. En realidad, la madre de Ciro era hija de Astiages. Aproximadamente en el 550 a.C., alentado por Babilonia, Ciro se rebeló contra los medos. Su rebelión condujo a la derrota de Astiages. El reino de los medos fue entonces remplazado por el de los persas.\n\nSi bien aquellos habían sido conquistados por estos, continuaron manteniendo un lugar de honor dentro del nuevo imperio. Media ocupaba el segundo lugar en importancia dentro del Imperio Persa. Las referencias bíblicas suelen combinar “a los medos y a los persas” (Dan 5:28; comp. Est 1:19; Est 10:2). Los reyes del Imperio Persa son llamados “los reyes de Media y de Persia” (Dan 8:20). El rey medo más famoso de las Escrituras es Darío (Dan 5:31; Dan 9:1). A veces se alude a Media como instrumento de Dios, en especial contra Babilonia (Isa 13:17; Isa 21:2; Jer 51:11; Jer 51:28), pero los medos también tendrían que beber la copa del juicio divino (Jer 25:25). La última vez que aparecen en las Escrituras es en Pentecostés, donde se hallaban presentes algunos judíos o convertidos al judaísmo pertenecientes a ese pueblo (Hch 2:9). Ver Asiria; Babilonia; Ciro; Darío; Elam; Persia.\n\nAlbert F. Bean"]},"MEDICINA":{"word":"MEDICINA","definitions":["Ver Enfermedades."]},"MÉDICO":{"word":"MÉDICO","definitions":["Ver Enfermedades."]},"MEDIO AMBIENTE, PROTECCIÓN DEL":{"word":"MEDIO AMBIENTE, PROTECCIÓN DEL","definitions":["La tierra y sus recursos le pertenecen a Dios (Lev 25:23; Job 41:11; Sal 24:1; Sal 89:11) pero han sido encomendados a los seres humanos (Gén 1:28-30; Gén 2:15; Gén 9:1-4; comp. Deu 8:7-10). Por esa razón, tenemos la responsabilidad sagrada de cuidar la tierra (comp. Luc 12:41-48) con la misma diligencia que lo hace Dios (Deu 11:12; Sal 65:5-13; Sal 104:10-22). La actividad inicial de Adán en el huerto del Edén consistió en labrar la tierra (Gén 2:15) y ponerles nombre a los animales (Gén 2:19-20), una señal de su mayordomía activa en la creación.\n\nLa ley de Moisés incluía estatutos que parecen haber tenido el objetivo específico de proteger el ambiente. Entre estos estatutos estaban los mandatos referentes a que la tierra descansara cada siete años (Éxo 23:10-11; Lev 25:3-7) y que no se recogiera fruto de los árboles que tuvieran menos de cuatro años de vida (Lev 19:23-25).\n\nSin embargo, la conexión entre el pacto divino y la tierra iba mucho más allá de los estatutos individuales. Los israelitas entendieron que su obediencia a las estipulaciones del pacto divino en su totalidad tenía consecuencias directas sobre la tierra. La obediencia a los mandamientos de Dios daba como resultado una tierra bendecida; es decir, productiva y fértil (Deu 28:1-6); mientras que la desobediencia afectaba de manera adversa la fertilidad del suelo (Gén 3:17-19; Deu 11:13-17; Deu 28:1-4; Deu 28:15-18), lo que creaba un desequilibrio ecológico (Deu 29:22-28; Jer 4:23-28; Ose 4:2-3).\n\nPaul H. Wright"]},"MEDIO SICLO DE IMPUESTO":{"word":"MEDIO SICLO DE IMPUESTO","definitions":["Tributo para el templo que se exigía anualmente a todos los israelitas de 20 años de edad o mayores (Éxo 30:13; Éxo 30:15; Éxo 38:26). Dicho pago hacía expiación, pero el precio de esta era igual para todos (Éxo 30:15). En Mat 17:24, a este impuesto se lo llamaba didrachma (“las dos dracmas”). La moneda en la boca del pez era un estatero, y equivalía a cuatro dracmas, o bien, el impuesto del templo para dos personas (Mat 17:27). Ver Expiación; Becá."]},"MEDIODÍA":{"word":"MEDIODÍA","definitions":["Mitad del día, específicamente la hora 12. El mediodía se suele asociar con muerte y destrucción (1Re 20:16; 2Re 4:20; Sal 91:6; Jer 6:4; Jer 15:8; Jer 20:16; Sof 2:4). También se lo vincula con bendiciones y vindicación (Job 11:17; Sal 37:6; Isa 58:10)."]},"MEDITACIÓN":{"word":"MEDITACIÓN","definitions":["Acción de traer a la mente suposiciones y reflexiones a fin de relacionarlas con la vida personal. La persona impía medita en la violencia (Pro 24:2). La meditación del justo contempla a Dios y Sus grandes verdades espirituales (Sal 63:6; Sal 77:12; Sal 119:15; Sal 119:23; Sal 119:27; Sal 119:48; Sal 119:78-79; Sal 119:97; Sal 119:148; Sal 143:5), y anhela agradar a Dios con la meditación (Sal 19:14). Por lo tanto, la meditación del pueblo de Dios es un acto de adoración reverente. Por ese medio, los creyentes tienen comunión con Dios y, en consecuencia, son renovados espiritualmente.\n\nLa mayoría de las referencias a la meditación aparecen en el AT, especialmente en los Salmos. Las palabras hebreas correspondientes a meditación derivaban principalmente de dos raíces. La primera (hagah) significa literalmente “expresar con sonido suave”. La palabra se emplea para referirse al gruñido de un león (Isa 31:4) o el arrullo de una paloma (Isa 38:14). Por lo tanto, se ha sugerido que como parte de la meditación hebrea antigua, las Escrituras se solían recitar con un suave murmullo. El segundo término básico (siach) posee el significado esencial de “estar ocupado en” o “interesado en”. En consecuencia, la meditación es la recurrencia de un tema en la mente de una persona debido a que constituye el principal interés de su vida. El recuerdo constante de las obras de Dios en el pasado que se produce al escuchar las Escrituras y su repetición en la mente generan confianza en Dios (Sal 63:6-8; Sal 104:34; Sal 119:15; Sal 119:23; Sal 119:48; Sal 119:78; Sal 119:97; Sal 119:99; Sal 119:148; Sal 143:5).\n\nLa meditación se menciona solo dos veces en el NT. Jesús instruyó a los creyentes a meditar de antemano en la actitud que tendrían frente a la persecución (Luc 21:14). Pablo le aconsejó a Timoteo que meditara en las cosas que le había escrito (1Ti 4:15). La meditación constituye una parte importante de la relación del creyente con Cristo. Ver Oración.\n\nLeBron Matthews"]},"MÉDIUM":{"word":"MÉDIUM","definitions":["Persona que consulta o está poseída (Lev 20:6) por un fantasma o por el espíritu de un muerto (Deu 18:11), en especial para obtener información sobre el futuro. El castigo para quien actuara como médium era la lapidación (Lev 20:27); quien consultaba a un médium era excomulgado de la congregación de Israel (Lev 20:6). El cambio que se produjo en Saúl desde el momento en que excomulgó a los médium (1Sa 28:3) hasta que consultó a uno de ellos en Endor (1Sa 28:8-19) ilustra gráficamente su caída.\n\nLa palabra hebrea que se traduce médium (’ov) puede aludir al espíritu de una persona muerta, a la persona que está poseída por el espíritu o a las imágenes empleadas para invocarlos. Manasés hizo imágenes de este tipo (2Re 21:6; 2Cr 33:6). Josías las destruyó como parte de las reformas que implementó (2Re 23:24). El éxito de Saúl para ubicar inmediatamente a un médium (1Sa 28:8) no solo señala la popularidad de la práctica de consultar a los muertos sino también la dificultad para erradicarla.\n\nIsa 8:19 sugiere una posible relación entre la consulta a los médium y el culto a los antepasados. Las personas a quienes se consultaba se denominaban “padres” o “dioses” (comp. 1Sa 28:13 donde se describe a Samuel como Elohim o “dios”). El chirrido y el hablar por lo bajo de los espíritus quizás aludan a los sonidos inarticulados que deben interpretar los médium. La actividad de los médium profanaba la tierra y se describía como prostitución. El pueblo de Dios tenía que confiar en Él en tiempos de angustia y no recurrir a otros “dioses” para tratar de conocer el futuro."]},"MEFAAT":{"word":"MEFAAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “altura”. Ciudad incluida en el territorio de la tribu de Rubén (Jos 13:18) y asignada a los levitas (Jos 21:37; 1Cr 6:79). La ciudad estuvo bajo dominio moabita durante la época de Jeremías (Jer 48:21). El sitio tal vez corresponda a la actual Jawah situada aprox. 10 km (6 millas) al sur de Amán."]},"MEFAGAT":{"word":"MEFAGAT","definitions":["(RVC) Ver Mefaat."]},"MEFAT":{"word":"MEFAT","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mefaat."]},"MEGARÁ":{"word":"MEGARÁ","definitions":["(RVC, TLA) Ver Mehara."]},"MEGUERATITA":{"word":"MEGUERATITA","definitions":["(LBLA) Ver Mequeratita."]},"MEGUIDO, VALLE DE":{"word":"MEGUIDO, VALLE DE","definitions":["Esta expresión alude a la extensa porción del Valle de Jezreel en las inmediaciones de Meguido (Zac 12:11). Quizás el pasaje sea una alusión a la muerte de Josías en este valle (2Cr 35:22). Ver Meguido."]},"MEHARA":{"word":"MEHARA","definitions":["Nombre geográfico que significa “cueva”. Parte del territorio que quedó sin tomar después de la conquista encabezada por Josué. El sitio tal vez corresponda a las cuevas denominadas Mughar Jezzin ubicadas al este de Sidón (Jos 13:4)."]},"MEHETABEL":{"word":"MEHETABEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios hace bien”.\n\n 1. Esposa del rey Hadar de Edom (Gén 36:39; 1Cr 1:50).\n\n 2. Antepasado de Semaías, contemporáneo de Nehemías (Neh 6:10)."]},"MEHÍDA":{"word":"MEHÍDA","definitions":["Nombre de persona que significa “comprado”. Familia de sirvientes del templo (Esd 2:52; Neh 7:54)."]},"MEHIR":{"word":"MEHIR","definitions":["Nombre de persona que significa “adquirido”. Descendiente de Judá (1Cr 4:11)."]},"MEHITABEL":{"word":"MEHITABEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mehetabel."]},"MEHOLATITA":{"word":"MEHOLATITA","definitions":["Título que significa habitante de Abel-mehola y se le atribuyó a Adriel, el yerno de Saúl (1Sa 18:19; 2Sa 21:8). Abel-mehola está ubicada en Galaad, aprox. 22 km (14 millas) al sudeste de Bet-seán."]},"MEHUJAEL":{"word":"MEHUJAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “herido por Dios” o “sacerdote de Dios”. Hijo de Irad (Gén 4:18). Algunos intérpretes consideran que el nombre es una variante de Mahalaleel (Gén 5:12-17)."]},"MEHUMÁN":{"word":"MEHUMÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “confiable”. Eunuco que servía en la corte del rey persa Asuero (Est 1:10)."]},"MEHUNIM":{"word":"MEHUNIM","definitions":["Nombre de una tribu árabe, también llamada meunitas, que probablemente derive de la ciudad de Ma’an ubicada aprox. 19 km (12 millas) al sudeste de Petra. Según 2Cr 20:1 (NVI y LBLA siguen la traducción griega; el texto hebreo dice “amonitas”), los meunitas atacaron Judá durante el reinado de Josafat (873–849 a.C.). Uzías los subyugó (2Cr 26:7). Durante el reinado de Ezequías (727–698 a.C.), los israelitas los desplazaron de los alrededores de Gedor al este del Jordán, unos 29 km (18 millas) al noroeste de Hesbón. Los meunitas se mencionan entre los sirvientes del templo durante el período posexílico (Esd 2:50; Neh 7:52). Quizás hayan sido descendientes de prisioneros de guerra."]},"MEJARCÓN":{"word":"MEJARCÓN","definitions":["Nombre que significa “aguas de Jarcón” o “aguas verde pálido”. Corriente de agua en el territorio de Dan (Jos 19:46), probablemente el Nahr el-’Auja (“río sinuoso”) que, alimentado por manantiales en Ras el-’Ain aprox. a 16 km (10 millas) de la costa, fluye durante todo el año hacia el Mediterráneo, donde desemboca a unos 6 km (4 millas) al norte de Jope."]},"MEJIDÁ":{"word":"MEJIDÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mehída."]},"MEJIR":{"word":"MEJIR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mehir."]},"MEJOLATITA":{"word":"MEJOLATITA","definitions":["(RVC) Ver Meholatita."]},"MEJUYAEL":{"word":"MEJUYAEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mehujael."]},"MELATÍAS":{"word":"MELATÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah ha liberado”. Hombre que colaboró con Nehemías en la edificación del muro (Neh 3:7)."]},"MELEA":{"word":"MELEA","definitions":["Antepasado de Jesús (Luc 3:31)."]},"MELEC":{"word":"MELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “rey”. Descendiente del rey Saúl (1Cr 8:35; 1Cr 9:41)."]},"MELICÚ":{"word":"MELICÚ","definitions":["Familia de sacerdotes de la época de Joiacim (Neh 12:14). Algunos sugieren que Melicú es un error de copista a partir de Maluc (comp. Neh 12:2)."]},"MELITA":{"word":"MELITA","definitions":["Ver Isla, costa."]},"MELONES":{"word":"MELONES","definitions":["Ver Plantas."]},"MELQUI":{"word":"MELQUI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi rey”. Dos antepasados de Cristo (Luc 3:24; Luc 3:28)."]},"MEM":{"word":"MEM","definitions":["Decimotercera letra del alfabeto hebreo que se emplea como título del Sal 119:97-104. Cada uno de los versículos comienza con esta letra."]},"MEMORIAL AL SON DE LAS TROMPETAS":{"word":"MEMORIAL AL SON DE LAS TROMPETAS","definitions":["(LBLA) Ver Fiesta de las trompetas."]},"MENÁ":{"word":"MENÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Mainán."]},"MENAHEM":{"word":"MENAHEM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Manaén; Manahem."]},"MENAJEM":{"word":"MENAJEM","definitions":["(NVI, PDT) Ver Manahem."]},"MENAJÉN":{"word":"MENAJÉN","definitions":["(RVC) Ver Manahem."]},"MENE, MENE, TEKEL, UFARSIN":{"word":"MENE, MENE, TEKEL, UFARSIN","definitions":["(LBLA, NBLH) Ver Mene, Mene, Tekel, Uparsín."]},"MENE, MENE, TEKEL UPARSÍN":{"word":"MENE, MENE, TEKEL UPARSÍN","definitions":["Inscripción que vio el rey babilónico Belsasar cuando los dedos de una mano escribían en la pared de su palacio mientras él y sus invitados bebían de los vasos de oro que se habían tomado del templo de Jerusalén (Dan 5:1-29). Después que los sabios del reino no fueron capaces de descifrar la escritura, Daniel fue llevado para interpretarla.\n\nLos eruditos han propuesto varias traducciones; es probable que la mejor sea “mina, siclos y mitades”. Daniel interpretó la inscripción haciendo un juego de palabras basado en términos hebreos de sonido similar a los de la inscripción. Su significado era “numerado, pesado y dividido”.\n\nLa interpretación de Daniel fue que Nabucodonosor y su reino habían sido pesados en una balanza y que eran insuficientes. El reino sería dividido y entregado a sus enemigos, los medos y los persas. Dan 5:30 registra que la derrota se produjo esa misma noche. Por lo tanto, Dios obró a través de Daniel para demostrar que Su sabiduría era mayor que la de todos los consejeros y magos persas, y que solo el Dios de Israel controlaba la historia y el destino de los hombres."]},"MENÉ, MENÉ, TEKEL Y PARSÍN":{"word":"MENÉ, MENÉ, TEKEL Y PARSÍN","definitions":["(DHH, NTV, RVC, TLA) Ver Mene, Mene, Tekel, Uparsín."]},"MENE, MENE, TÉQUEL, PARSIN":{"word":"MENE, MENE, TÉQUEL, PARSIN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mene, Mene, Tekel, Uparsín."]},"MENORA":{"word":"MENORA","definitions":["Candelabro empleado en la adoración judía; se refiere específicamente al del tabernáculo (Éxo 25:31-35; Éxo 37:17-20; comp. Zac 4:2; Zac 4:11). Ver Lámparas, candelero."]},"MENSAJERO":{"word":"MENSAJERO","definitions":["Persona enviada para entregar un mensaje. El término se suele emplear en sentido literal (Gén 32:3; Gén 32:6; Núm 20:14; Núm 24:12; Deu 2:26). Dentro de un concepto más amplio, los profetas (2Cr 36:15-16; Isa 44:26; Hag 1:13) y los sacerdotes (Mal 2:7) se consideran mensajeros dado que desempeñan la función de transmisores del mensaje de Dios para la humanidad. Los términos hebreo y griego correspondientes a “mensajero” a menudo se traducen “ángel”, mensajero celestial de Dios. En ocasiones, los mensajeros realizaban viajes anticipados para preparar la llegada de su maestro (Luc 9:52). En este sentido, el mensajero profético de Mal 3:1 prepara la venida del Señor. Los escritores de los Evangelios le atribuyen esta función preparatoria a Juan el Bautista (Mat 11:10; Mar 1:2; Luc 7:27). Ver Ángeles; Pregonero."]},"MENTA, ANÍS Y COMINO":{"word":"MENTA, ANÍS Y COMINO","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVR1995, TLA) Ver Menta, eneldo y comino."]},"MENTA, ENELDO Y COMINO":{"word":"MENTA, ENELDO Y COMINO","definitions":["La menta es una hierba de aroma dulce empleada para sazonar alimentos. El comino es semejante a la alcaravea que los judíos también utilizaban como condimento y medicina. Jesús mencionó la menta, el eneldo y el comino cuando criticó a los fariseos por requerir el diezmo de estas hierbas en tanto que ignoraban los temas más importantes de la ley (Mat 23:23). Ver Comino; Plantas."]},"MENTE":{"word":"MENTE","definitions":["Centro de la actividad intelectual. El término español traduce varias palabras hebreas y griegas diferentes. Los idiomas bíblicos no poseen ninguna palabra equivalente al término español “mente”. Existen por lo menos seis palabras hebreas relacionadas con la mente y se traducen de diversas maneras. La palabra principal es leb, que significa “corazón”. Por ejemplo, “dijo Moisés: En esto conoceréis que Jehová me ha enviado para que hiciese todas estas cosas, y que no las hice de mi propia voluntad (mente)” (Núm 16:28; comp. 1Sa 9:20; Neh 4:6). Además, la palabra nephesh (alma) aparece en Deu 18:6 haciendo referencia al deseo de la mente de un hombre, y en Gén 23:8 (voluntad) donde alude a una decisión o determinación. La palabra ruach (espíritu) que aparece en Gén 26:35 también se refiere a la mente. El texto habla sobre la “amargura de espíritu” (mente) que experimentaron Isaac y Rebeca porque su hijo se casó con mujeres paganas. También se emplean las palabras lebbab (corazón) en Eze 38:10; yetser (pensamiento) en Isa 26:3, y peh (palabra) en Lev 24:12.\n\nEl NT presenta una situación similar debido a la gran cantidad de términos que se usan para describir la facultad cognitiva de la humanidad. Tal como sucede en el AT, “corazón” (kardia) a veces se utiliza para representar el concepto de “mente”. Mat 13:15 habla de entender con el “corazón”. Otra palabra es ennoia, que significa “mente” en el sentido de “intención”; “armaos del mismo pensamiento” (1Pe 4:1). Gnome se refiere a la mente en cuanto a “propósito” (Apo 17:13) u “opinión” (Flm 1:14). Noema también se emplea para indicar la mente, en especial el “proceso del pensamiento”. Pablo dijo que Israel tenía cegado el entendimiento para que no pudiera entender el AT (2Co 3:14; 2Co 4:4; 2Co 11:3). La palabra phronema se refiere a lo que uno tiene en la mente, el “pensamiento”: “La mente puesta en la carne es muerte” (Rom 8:6 LBLA).\n\nNo obstante, los términos más comunes relativos a la mente son nous y dianoia. Dianoia aparece doce veces en el NT. Se refiere a “meditar” o “recapacitar” sobre algo o a la “comprensión” o “sentimiento” que surge como resultado de ese proceso de reflexión. Pablo dijo que en otro tiempo todos vivimos según la carne, “haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos” (aquellas cosas que ya habíamos considerado, Efe 2:3). Nous es el término más destacado que para aludir a la mente; aparece 24 veces. Nous representa el “asiento del entendimiento”, el sitio del “conocimiento y razonamiento”. También abarca los sentimientos y la voluntad. Por lo tanto, a veces incluye los consejos o los propósitos de la mente. Un ejemplo se observa en la declaración de Pablo: “Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente” (Rom 14:5). El significado de propósito se halla en Rom 11:34 que dice: “Porque ¿quién entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero?”\n\nA veces la mente se vincula con el alma humana. La palabra psuche (alma, vida) se traduce con términos relacionados a la mente. Flp 1:27 dice que los creyentes deben estar firmes en un mismo espíritu (mente o alma). Heb 12:3 insta a los creyentes para que su ánimo (mente o alma) no se canse (Hch 14:2 hace lo mismo). Estos pasajes ilustran que la mente se considera la esencia de la persona. No obstante, las Escrituras suelen declarar que el centro de la personalidad humana es el corazón. Esto es especialmente cierto en el AT ya que no existe un equivalente exacto para la palabra mente. El vocablo “corazón” llena este vacío, y el NT sigue muy de cerca la metodología del AT. Tanto la mente como el corazón se pueden considerar el centro de la persona porque, en el pensamiento hebreo, el ser humano es considerado una entidad única que no se procura dividir en partes que actúen en forma independiente unas de otras. Por lo tanto, el corazón, la mente y el alma, si bien son diferentes, se consideran una sola cosa.\n\nEn especial en el NT, la mente se describe muchas veces como centro de la naturaleza ética de la persona. La mente puede ser mala. Se la describe como reprobada (Rom 1:28), carnal (Col 2:18), vana (Efe 4:17), corrupta (1Ti 6:5; 2Ti 3:8) y corrompida (Tit 1:15). Por otra parte, los Evangelios sinópticos nos ordenan amar a Dios con “toda” la mente (Mat 22:37; Mar 12:30; Luc 10:27). Esto es factible porque la mente puede ser renovada y capacitada por el Espíritu Santo (Rom 12:2) y porque las leyes de Dios conforme al nuevo pacto son colocadas en ella (Heb 8:10; Heb 10:16). Ver Alma; Antropología; Corazón; Humanidad.\n\nGerald Cowen"]},"MEONOTAI":{"word":"MEONOTAI","definitions":["Nombre de persona que significa “habitaciones del Señor”. Descendiente de Judá (1Cr 4:14)."]},"MEONOTAY":{"word":"MEONOTAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Meonotai."]},"MEQUERATITA":{"word":"MEQUERATITA","definitions":["Título de Hefer, uno de los valientes de David (1Cr 11:36). El término significa habitante de Mequer. El sitio es desconocido, a menos que corresponda a Maaca (2Sa 23:34)."]},"MERAÍAS":{"word":"MERAÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah ha prometido” o “testarudo”. Jefe de una familia sacerdotal en la época del sumo sacerdote Joiacim (Neh 12:12)."]},"MERARITAS":{"word":"MERARITAS","definitions":["Grupo importante de sacerdotes descendientes de Merari, tercer hijo de Leví. Los meraritas y los gersonitas estaban encargados de armar, desarmar y transportar el tabernáculo (Núm 10:17; comp. Núm 3:36-37; Núm 4:29-33; Núm 7:8). A los meraritas se les otorgaron doce ciudades pertenecientes a las tribus de Rubén, Gad y Zabulón, entre ellas Ramot de Galaad, que era una ciudad de refugio (Jos 21:7; Jos 21:34-40; 1Cr 6:63; 1Cr 6:77-81). Unos representantes de Merari participaron en el traslado del arca a Jerusalén que llevó a cabo David (1Cr 15:6), oficiaron como músicos (1Cr 15:17; 1Cr 15:19) y porteros (1Cr 26:10; 1Cr 26:19) del tabernáculo, participaron en las reformas implementadas por Ezequías (2Cr 29:12) y Josías (2Cr 34:12), y regresaron del exilio para colaborar en el templo nuevo (Esd 8:19)."]},"MERATAYIN":{"word":"MERATAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Merataim."]},"MERAYOT":{"word":"MERAYOT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Meraiot."]},"MERED":{"word":"MERED","definitions":["Nombre de persona que significa “rebelde”. Descendiente del rey David que se casó con Bitia, una hija del faraón (1Cr 4:17-18), quizás como parte de una alianza política."]},"MERES":{"word":"MERES","definitions":["Uno de los siete príncipes que oficiaban como consejeros del rey persa Asuero (Est 1:14). Ver Marsena."]},"MERIB-BAAL":{"word":"MERIB-BAAL","definitions":["Nombre de persona cuyo significado se discute: “contrincante de Baal”, “obstinación de Baal”, “amado o héroe de Baal” o “Baal defiende”. Nombre original de Mefi-boset. Aparentemente, copistas de épocas posteriores cambiaron el texto para evitar el uso del nombre del dios pagano Baal (1Cr 8:34; 1Cr 9:40; en la última cita el término hebreo corresponde a “héroe”, mientras que en la primera se refiere a “contrincante”). Ver Mefi-boset."]},"MERIBÁ CADES":{"word":"MERIBÁ CADES","definitions":["(DHH,NVI, PDT, TLA) Ver Cades, Meriba de."]},"MERIBA EN CADES":{"word":"MERIBA EN CADES","definitions":["(NTV) Ver Cades, Meriba de."]},"MERIBAAL":{"word":"MERIBAAL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Merib-baal."]},"MERNEPTA":{"word":"MERNEPTA","definitions":["Nombre de persona que significa “amado de Ptah” (dios venerado en Menfis, Egipto). Gobernante de la Dinastía XIX de Egipto (1236–1223 o 1224–1216 a.C.). Una estela que se elaboró durante su reinado constituye la referencia no bíblica más antigua que se conoce acerca de los israelitas. La estela elogia la conquista de Mernepta de las tierras de Canaán, Ascalón, Gezer, Yanoam e Israel; en el caso de Israel se lo señala como un pueblo más que como un lugar geográfico. Mernepta declaró haber “arrasado” Israel. Si el relato es veraz, la estela muestra que un pueblo denominado Israel ya existía en Canaán para el 1220 a.C., y era lo suficientemente fuerte como para luchar contra Mernepta aunque haya perdido la batalla. Israel tal vez fue un aliado de las tres ciudades estado que se opusieron a Mernepta."]},"MEROM":{"word":"MEROM","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar alto”. Sitio de Galilea donde Josué lideró a Israel para derrotar mediante un ataque sorpresivo a la coalición de tribus cananeas encabezadas por el rey Jabín de Hazor (Jue 11:1-7). Se ha debatido la ubicación del lugar, pero en el presente parece corresponder a la moderna Merion. La ciudad está cerca de un vado que durante la estación húmeda se alimenta anualmente de una vertiente. Tutmosis III y Ramsés II de Egipto declararon haber conquistado la región durante sus respectivos reinados."]},"MERÓN":{"word":"MERÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Merom."]},"MERONOT, MERONOTITA":{"word":"MERONOT, MERONOTITA","definitions":["Habitantes de Meronot (1Cr 27:30; Neh 3:7). El lugar quizás corresponda a Beituniyeh, al noroeste de Gabaón."]},"MEROZ":{"word":"MEROZ","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad condenada en el cántico de Débora por no haberse unido al Señor en la batalla contra las fuerzas opositoras de Sísara (Jue 5:23). Se desconoce la ubicación. Se han sugerido los siguientes lugares: Khirbet Marus, 5 km (3 millas) al noroeste de Hazor; Madón (Jos 12:19), y (Shimron-) Merom (Jos 11:5; Jos 12:20), equivalente a Semuniyeh al norte de Meguido en el extremo del Valle de Jezreel. Marus se encuentra demasiado lejos del sitio de batalla como para pensar que haya participado. Madón está más cerca, pero aún se halla separada de Jezreel por terrenos montañosos."]},"MESAS":{"word":"MESAS","definitions":["Superficie plana sostenida por patas.\n\n 1. Mesas para comer. Las primeras “mesas” eran simplemente pieles extendidas sobre el piso. Las representaciones de mesas son poco frecuentes en el arte egipcio antes del nuevo reino (1300–1100 a.C.). La mención más antigua de las Escrituras (Jue 1:7) corresponde a ese período. La mayoría de las referencias tienen que ver con una mesa real (Jue 1:7; 2Sa 9:7; 1Re 2:7; 1Re 4:27; 1Re 10:5; 1Re 18:19; comp. 1Re 13:20). Por lo general, las mesas se apoyaban sobre patas cortas, lo cual permitía que las personas comieran sentadas o reclinadas sobre una alfombra (Isa 21:5). Sin embargo, Jue 1:7 menciona una mesa lo suficientemente alta como para que reyes hurgaran por debajo (comp. Mar 7:28). En tiempos del NT, los convidados comían reclinados sobre divanes, se sostenían la cabeza con la mano izquierda y comían de un tazón común con la derecha. Esta práctica explica la ubicación de la mujer a los pies de Jesús (Luc 7:38) y la posición del discípulo que Jesús amaba recostado a Su lado (Jua 13:23) durante la comida. Ver Muebles, mobiliario.\n\n 2. Mesas rituales. Una mesa para el pan de la proposición formaba parte del mobiliario tanto del tabernáculo (Éxo 25:23-30; Éxo 26:35; Lev 24:5-7) como del templo (1Re 7:48). En el culto de sacrificios se utilizaban otras mesas (1Cr 28:14-16; 2Cr 4:7-8; Eze 40:38-43). Mal 1:7; Mal 1:12 describe el altar como una mesa. Compartir la mesa de un dios se consideraba un acto de adoración. Isa 65:11 y 1Co 10:21 se refieren a culto idólatra. La “mesa del Señor” (1Co 10:21) alude a la observancia de la Cena del Señor.\n\n 3. Mesas de dinero. Probablemente las mesas de los cambistas hayan sido pequeñas bandejas colocadas sobre soportes (Mat 21:12; Mar 11:15; Jua 2:15).\n\nChris Church"]},"MESAC":{"word":"MESAC","definitions":["Nombre de persona de significado desconocido; aparentemente una modificación al transcribirlo del idioma babilónico al hebreo, tal vez para evitar pronunciar o reconocer el nombre del dios pagano. Uno de los amigos de Daniel exiliado a Babilonia después de la caída de Joacim en el 597 a.C. (Dan 1:6-7). El nombre hebreo era Misael (“quien es lo que Dios es”) pero se lo cambiaron por Mesac (quizás “quien es lo que Aku es”) para burlarse del Dios de Israel. Al rechazar la suntuosa comida del rey, él y sus amigos demostraron que para ser sabio y fuerte era preferible sujetarse a una dieta sencilla de vegetales y agua. Luego de la negativa a inclinarse ante la imagen de oro del rey, Mesac, Sadrac y Abed-nego fueron arrojados a un horno, pero Dios los libró (Dan 3:1-30). Posteriormente se le otorgaron funciones en la corte real. Ver Abed-nego; Daniel; Sadrac."]},"MESELEMÍAS":{"word":"MESELEMÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jehová es recompensa”. Portero del tabernáculo en la época de David (1Cr 9:21; 1Cr 26:1-2; 1Cr 26:9). Selemías es una forma abreviada de este nombre (1Cr 26:14). Otras formas abreviadas son Salum (1Cr 9:17; 1Cr 9:19; 1Cr 9:31; Esd 2:42) y Mesulam (Neh 12:25). Se pueden referir al mismo levita o a diferentes personas."]},"MESEZABEEL":{"word":"MESEZABEEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios libera”.\n\n 1. Antepasado de uno de los obreros del muro (Neh 3:4).\n\n 2. Uno de los jefes del pueblo que fue testigo de la renovación del pacto efectuada por Esdras (Neh 10:21).\n\n 3. Miembro de la tribu de Judá (Neh 11:24). Es probable que los tres sean la misma persona."]},"MESEZABEL":{"word":"MESEZABEL","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Mesezabeel."]},"MESIÁNICO, SECRETO":{"word":"MESIÁNICO, SECRETO","definitions":["Término que emplean los estudiosos de la Biblia para describir las indicaciones que, luego de llevar a cabo milagros mesiánicos, Jesús les dio a Su audiencia y a Sus discípulos de no revelar quién era Él. Tal como se relata en el Evangelio de Marcos, Jesús intentó por todos los medios esconder Su verdadera identidad como el Cristo. Si bien el secreto mesiánico se puede observar en los Evangelios de Mateo (Mat 8:3-4; Mat 9:29-31; Mat 12:15-16; Mat 17:9) y de Lucas (Luc 4:41; Luc 8:56; Luc 9:21), Marcos utilizó la manifestación del carácter mesiánico de Jesús como tema unificador de su Evangelio. Mateo se caracteriza por considerar que el secreto mesiánico es el cumplimiento de la profecía (Mat 12:17-21); Lucas no proporciona ninguna explicación. No obstante, Marcos empleó el secreto mesiánico para organizar su historia en torno a la revelación progresiva de la persona de Cristo y la conciencia mesiánica que se fue desarrollando en los discípulos. Los demonios demostraron reconocer a Jesús inmediatamente: “Sé quién eres, el Santo de Dios” (Mar 1:24-25; Mar 1:34; Mar 3:11-12; Mar 5:6-8; Mar 9:20); no obstante, Jesús hizo callar la confesión. Les prohibió confesar públicamente lo sucedido a aquellos que habían experimentado sanidades milagrosas (Mar 1:43-44; Mar 5:43; Mar 7:36; Mar 8:26). Las parábolas se ofrecieron para impedir que “los que están fuera” se enteraran del secreto (Mat 4:11-12). Incluso cuando los discípulos declararon “saber el misterio del reino de Dios” (Mat 4:11) se les requirió que guardaran silencio (Mat 8:30; Mat 9:9).\n\nLos intérpretes bíblicos han presentado una cantidad de razones que hicieron que Jesús prefiriera esconder Su identidad durante un tiempo. Quizás evitó poner de manifiesto el título dado las expectativas mesiánicas comunes entre la gente; el pueblo esperaba un libertador político. Algunos creen que Jesús impidió que lo proclamaran Mesías a fin de poder continuar moviéndose libremente en público.\n\n La única parábola de Jesús que Marcos registró en forma exclusiva quizás proporcione la clave del propósito del secreto mesiánico. Jesús utilizó el siguiente proverbio (Mar 4:26-29) para presentar la parábola de la semilla que crece en secreto: “Porque no hay nada oculto que no haya de ser manifestado; ni escondido, que no haya de salir a luz” (Mar 4:22). Jesús tenía la intención de que las personas que tenían fe se enteraran del secreto de Su condición mesiánica (Mar 4:11; Mar 4:34). Él compara el misterio del reino de Dios con un hombre que siembra una semilla y descubre, para su asombro, que el terreno sembrado produce plantas que crecen secretamente durante la noche “sin que él sepa cómo” (Mar 4:27). Así como la semilla se cubre con tierra, lo mismo iba a suceder con el secreto de la identidad de Jesús que estaría escondido durante cierto período; llevaría algún tiempo descubrirlo. Jesús no obligaba a la gente a aceptarlo como Mesías; “El que tiene oídos para oír” debía enterarse del secreto por sí solo. Los discípulos no solo necesitaban tiempo para reconocer a Jesús como Mesías (Mar 4:41; Mar 6:52; Mar 8:17-21), sino que también lo precisaban para comprender Su agenda mesiánica: el sufrimiento mesiánico precede a la gloria mesiánica (Mar 9:31-32). Un entendimiento pleno del secreto mesiánico solo sería posible después de la resurrección (Mar 9:9-10). Por lo tanto, ninguna profesión mesiánica inmediata implicaría una profunda comprensión del tema (en especial la confesión de los demonios). Jesús quería que los discípulos pensaran en el secreto hasta que pudieran asimilarlo. Ver Cristo, cristología; Jesucristo; Mesías.\n\nRodney Reeves"]},"MESILEMIT, MESILEMOT":{"word":"MESILEMIT, MESILEMOT","definitions":["Nombre de persona que significa “reconciliación”.\n\n 1. Sacerdote (1Cr 9:12; Neh 11:13).\n\n 2. Miembro de la tribu de Efraín (2Cr 28:12)."]},"MESOBAB":{"word":"MESOBAB","definitions":["Nombre de persona derivado de una raíz que significa “regreso”. Jefe de la tribu de Simeón (1Cr 4:34)."]},"MESOBAÍTA":{"word":"MESOBAÍTA","definitions":["Título de uno de los 30 guerreros valientes de David (1Cr 11:47)."]},"MESONERO":{"word":"MESONERO","definitions":["El que oficia de anfitrión en una posada. El mesonero de Luc 10:35 tenía la responsabilidad de brindar alimentos y atención médica. El Targum (traducción antigua y libre de la Biblia al arameo) en Jos 2:1 identifica a Rahab como mesonera."]},"MESREFOT-MAIM":{"word":"MESREFOT-MAIM","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Misrefotmaim."]},"MESREFOT MAYIN":{"word":"MESREFOT MAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Misrefotmaim."]},"MESULÁN":{"word":"MESULÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mesulam."]},"MESULEMET":{"word":"MESULEMET","definitions":["Nombre de persona que significa “restitución”. Esposa del rey Manasés y madre de Amón (2Re 21:19)."]},"METEG-HAMÁ":{"word":"METEG-HAMÁ","definitions":["(TLA) Ver Meteg-ama."]},"METUSAEL":{"word":"METUSAEL","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Posiblemente sea “hombre de Dios”. Patriarca cananeo (Gén 4:18). Algunos eruditos consideran que el nombre es una variante de Matusalén (Gén 5:21)."]},"MEUMÁN":{"word":"MEUMÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mehumán."]},"MEUNÍN":{"word":"MEUNÍN","definitions":["(DHH, RVR1995, TLA) Ver Mehunim."]},"MEZAAB":{"word":"MEZAAB","definitions":["Nombre de persona o de lugar que significa “aguas de oro” (Gén 36:39; 1Cr 1:50). Si se refiere a una persona, Mezaab era abuelo de Mehetabel, la esposa del rey edomita Hadar. Si corresponde a un lugar, Mezaab era la ciudad natal de Matred que quizás equivalga a Dizahab (Deu 1:1)."]},"MEZAB":{"word":"MEZAB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mezaab."]},"MEZCLA DE NACIONES":{"word":"MEZCLA DE NACIONES","definitions":["Término empleado para referirse a extranjeros quizás pertenecientes a distintas razas que están vinculados con un pueblo reinante (Jer 25:20; Jer 25:24; Jer 50:37; Eze 30:5). Por lo general, las traducciones modernas reemplazan esa expresión con la palabra extranjeros o con esta acompañada de un sustantivo apropiado al contexto (gente, tribus, tropas). La expresión hebrea de donde deriva consta de las tres consonantes que también corresponden al término que se emplea para Arabia. En Eze 30:5, las traducciones modernas adoptan el uso alternativo de las vocales y dicen Arabia o árabes."]},"MEZUZAH":{"word":"MEZUZAH","definitions":["Término hebreo correspondiente a “bisagras de la puerta”. Las puertas antiguas giraban en goznes sobre quiciales. La sangre del cordero pascual se tenía que colocar sobre los postes de la puerta (Éxo 12:7; Éxo 12:22-23). Cuando comenzaba el año nuevo se colocaba sangre en los postes de la puerta del templo para purificar el santuario (Eze 45:19). El mandato de escribir las palabras de la Shemá (Deu 6:4-9; Deu 11:13-21) en los postes de la puerta de la casa de una persona, al igual que la orden de escribirlas en el corazón (Deu 6:6), es un desafío a recordar siempre que el amor de Dios es esencial para la fe. Tiempo más tarde, estos mandatos se entendieron literalmente. En la actualidad, el mezuzah consiste en pequeños rollos con las palabras de Deu 6:4-9; Deu 11:13-21 ubicados en un receptáculo que se coloca en el marco de la puerta de algunos hogares judíos."]},"MIBAR":{"word":"MIBAR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mibhar."]},"MIBEJAR":{"word":"MIBEJAR","definitions":["(RVC) Ver Mibhar."]},"MIBHAR":{"word":"MIBHAR","definitions":["Nombre de persona que significa “mejor” o “escogido”. Uno de los mejores 30 guerreros de David (1Cr 11:38). El pasaje paralelo de 2Sa 23:36 presenta un error de copista en la transmisión del texto, por lo que dice “de Soba, Bani gadita”."]},"MIBSAM":{"word":"MIBSAM","definitions":["Nombre de persona que significa “fragante”.\n\n 1. Tribu árabe descendiente de un hijo de Ismael (Gén 25:13; 1Cr 1:29).\n\n 2. Descendiente de Simeón (1Cr 4:25)."]},"MIBSÁN":{"word":"MIBSÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mibsam."]},"MIBSAR":{"word":"MIBSAR","definitions":["(LBLA, DHH, RVC, TLA) Ver Mibzar."]},"MIBZAR":{"word":"MIBZAR","definitions":["Nombre de persona que significa “fortificación”. Jefe de una familia edomita y de su tribu (Gén 36:42; 1Cr 1:53). Es posible que Mibzar corresponda a Mabsara en el norte de Edom o a Bosra (Gén 36:33; Amó 1:12)."]},"MICA":{"word":"MICA","definitions":["(NTV, PDT) Ver Micaía (3)."]},"MICLOT":{"word":"MICLOT","definitions":["Nombre de persona que significa “palos”.\n\n 1. Descendiente de Jehiel y habitante de Gabaón (1Cr 8:32; 1Cr 9:37-38).\n\n 2. Capitán del ejército de David (1Cr 27:4)."]},"MICMETAT":{"word":"MICMETAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “sitio para esconderse” u “ocultamiento”. Estaba ubicado cerca de Siquem (Jos 16:6; Jos 17:7). Se la ha identificado como Khirbet Makhneh el-Foqa, situada aprox. 8 km (5 millas) al sudeste de Siquem, o como Khirbet Juleijil, al este de la misma ciudad."]},"MICNÍAS":{"word":"MICNÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh adquiere” o “Yahvéh crea”. Músico levita de la época de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:21)."]},"MICRI":{"word":"MICRI","definitions":["Nombre de persona que significa “precio de compra”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 9:8)."]},"MIDÍN":{"word":"MIDÍN","definitions":["Nombre geográfico que significa “juicio”. Aldea de la región desértica de Judá (Jos 15:61). La LXX identifica Midín con Madón. Se ha sugerido como posible ubicación Khirbet Abu Tabaq en el Valle de Acor."]},"MIDRÁS":{"word":"MIDRÁS","definitions":["Las interpretaciones judías del AT incluían una modalidad denominada Midrás. El sustantivo hebreo midrash se relaciona con el verbo darash, que significa “escudriñar” y que, por lo tanto, alude a una “investigación” o “examen”. La palabra se empleaba comúnmente para indicar el proceso de interpretación bíblica o la expresión escrita de dicha interpretación.\n\nEl término midrash aparece dos veces en la Biblia. En ambos contextos describe un “estudio”, “exposición”, “interpretación” o “discusión”. En 2Cr 13:22 se refiere a la obra literaria del profeta Iddo donde relata los hechos de Abías. En 2Cr 24:27 parece aludir a un comentario sobre el Libro de los Reyes. En los Rollos del Mar Muerto se refiere a la interpretación bíblica y actúa como sinónimo de pesher (“interpretación”). En la comunidad de Qumrán, midrash se refería a una interpretación bíblica que citaba o hacía alusión a un texto bíblico para luego tratar de mostrar la importancia que tenía para los lectores contemporáneos.\n\nSegún la tradición rabínica primitiva, el anciano Hillel enunció siete reglas que guiaban la interpretación bíblica judía. Estas reglas consistían en instrucciones detalladas para entender la Biblia, y en el NT aparecen ejemplos de cómo aplicar cada una de ellas. Rabinos de épocas posteriores enunciaron muchas otras reglas que dieron como resultado interpretaciones disparatadas y rebuscadas que no tenían relación con el contexto literario e histórico del pasaje en cuestión.\n\nEl Midrás rabínico se puede dividir en dos categorías básicas: halajá y hagadá. “Halajá” (que deriva del verbo hebreo que significa “caminar” y se suele utilizar para hablar de la conducta legal o ética de una persona) investigaba las porciones legales del AT a fin de establecer reglas de conducta. “Hagadá” consistía en la interpretación de las porciones no legales del AT que procuraban informar, desafiar o inspirar sin establecer ni determinar patrones legales.\n\nLa antigua midrás se presentó de varias maneras básicas. Los “Tárgumim” eran paráfrasis arameas del AT hebreo. Otra forma de midrás volvía a escribir completamente las narraciones del AT mediante una edición, ampliación y parafraseo relativamente libres. Otra forma de midrás citaba palabras de un texto bíblico y luego las interpretaba. La forma literaria a menudo se parecía a un comentario moderno, si bien las reglas que guiaban la interpretación eran en ocasiones sumamente diferentes a las que emplean los comentaristas actuales. A veces el intérprete proporcionaba una explicación del texto versículo por versículo, pero en otros casos los comentarios de las Escrituras se organizaban según el tema.\n\nEl NT contiene midrás y es midrásico en el sentido de que muchos pasajes ofrecen interpretaciones de textos del AT específicos que siguen patrones normales de exégesis sugeridos por los antiguos rabinos. No obstante, algunos críticos recientes que declaran que los Evangelios son midrás o contienen comentarios de esta clase quieren expresar que sus escritores emplearon porciones narrativas del AT para inventar historias sobre la vida de Cristo que no tienen base histórica alguna. La investigación de estas porciones narrativas y la forma en que se emplearon para crear los relatos de los Evangelios se conoce como Crítica de la Midrás. Los críticos de la midrás declaran que los cristianos de la antigüedad no tenían reservas en cuanto a las narraciones acerca de Jesús que carecían de fundamento histórico en tanto expresaran alguna verdad espiritual. Sin embargo, estas declaraciones no son convincentes. El término “midrás”, tal como lo emplean estos críticos, se refiere a un “relato teológico” o mito judío. No obstante, 1Ti 1:4; 1Ti 4:6-7 y Tit 1:14 muestran que Pablo, quien indudablemente expresaba la convicción predominante de la iglesia primitiva, despreciaba los “mitos judíos” e instaba a los creyentes a rechazarlos. Segunda Pedro 2Pe 1:16 niega terminantemente que el relato apostólico sobre “el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo” hubiera sido dado “siguiendo fábulas artificiosas”. El NT se puede considerar midrásico dado que contiene citas e interpretaciones de textos del AT. Pero el NT no es midrás si con esto se entiende que sus escritores presentaron sus propias creaciones imaginarias como si fueran historias reales.\n\nEl estudio de la midrás tal vez proporcione al intérprete actual de las Escrituras un mayor discernimiento en cuanto a métodos de interpretación empleados a lo largo de la historia judía. A medida que el estudioso examine los puntos fuertes y débiles de estos enfoques para la interpretación, es posible que aprenda cómo la cultura y el punto de vista del mundo en que se desarrolla la persona, afecta su comprensión de la Biblia y cómo puede “interpretar más fielmente la palabra de verdad”.\n\nCharles L. Quarles"]},"MIEL, NÉCTAR":{"word":"MIEL, NÉCTAR","definitions":["Producto de las abejas que consiste en una sustancia comestible dulce.\n\n Antiguo Testamento\n\nSe mencionan tres tipos de miel: la depositada por abejas silvestres (Deu 32:13); la de abejas domesticadas (uno de los “frutos de la tierra” 2Cr 31:5), y un almíbar preparado con jugo de dátiles y uvas (2Re 18:32). La miel servía de alimento (Gén 43:11) y como objeto de intercambio comercial (Eze 27:17).\n\nCasi todas las referencias en el AT corresponden a miel silvestre. Las abejas construían sus panales y depositaban la miel en huecos en la tierra (1Sa 14:25), bajo las rocas o sus grietas (Deu 32:13) y en la carcasa de animales (Jue 14:8). Estaba prohibido usar miel en el holocausto porque fermentaba fácilmente (Lev 2:11). Era lo suficientemente rara como para considerarla artículo de lujo (Gén 43:11; 1Re 14:3). Pero en Canaán abundaba, al punto de describir esa tierra como un lugar que “fluye leche y miel” (Éxo 3:8).\n\nLa apicultura no se menciona específicamente en el AT; pero más adelante los judíos la practicaron. Las colmenas eran de paja y mimbre. Antes de quitar los panales, el apicultor aturdía a las abejas con humo de carbón y estiércol de vaca quemados frente a las colmenas.\n\nLos mandamientos del Señor son “más dulces que la miel” (Sal 19:10). La bondad de Dios para con Jerusalén se expresa con la frase “comiste [...] miel” (Eze 16:13).\n\n Nuevo Testamento\n\nLa miel se menciona en tres pasajes del NT (Mat 3:4; Mar 1:6; Apo 10:9-10). En esa época se consideraba alimento de los que vivían en el desierto (Mat 3:4; Mar 1:6).\n\nGary Hardin"]},"MIEMBROS":{"word":"MIEMBROS","definitions":["Término empleado para describir partes del cuerpo o individuos que componen un grupo. Jesús advirtió sobre las partes del cuerpo que inducen a la persona a pecar (Mat 5:29). Pablo, como creyente, luchaba ante la realidad de que las partes del cuerpo continuaban cediendo al pecado (Rom 6:13). Los miembros corporales constituyen la esfera donde opera la ley del pecado (Rom 7:23) y las pasiones (Stg 4:1). La figura de las diversas partes del cuerpo que cooperan en la vida de un organismo suele servir para ilustrar la unidad de la iglesia, que está compuesta por distintos individuos que desempeñan diversas funciones necesarias (Rom 12:4-5; 1Co 12:12; 1Co 12:27; comp. Efe 4:25; Efe 5:30). Ver Cuerpo; Iglesia."]},"MIGDAL-EDAR":{"word":"MIGDAL-EDAR","definitions":["Ver Edar."]},"MIGDAL-EL":{"word":"MIGDAL-EL","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuerte de Dios”. Ciudad fortificada de Neftalí (Jos 19:38). Estaba situada en el norte de Galilea cerca de Irón."]},"MIGDAL-GAD":{"word":"MIGDAL-GAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “Torre de Gad”. Aldea cercana a Laquis situada en el distrito de la Sefela en el territorio de Judá (Jos 15:37). El sitio quizás corresponda a Khirbet el-Mejdeleh ubicado 8 km (5 millas) al sur de Beit Jibrin."]},"MIGRÓN":{"word":"MIGRÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “precipicio”. Ciudad (o ciudades) de Benjamín (1Sa 14:2; Isa 10:28). Por lo general, la que aparece en 1 Sam. está cerca de Gabaa al sur de Micmas. La que aparece en Isa 10:1-34 generalmente se sitúa entre Hai y Micmas, es decir, al norte de esta última. Los lugares sugeridos incluyen Makrun, Tell Miryam y Tell el ‘Askar."]},"MIJAMÍN":{"word":"MIJAMÍN","definitions":["Forma abreviada del nombre de persona Miniamin que significa “afortunado” (lit. “de la diestra”). Documentos comerciales neobabilónicos y persas atestiguan de este nombre.\n\n 1. Sacerdote de la época de David (1Cr 24:9).\n\n 2. Sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel (Neh 12:5).\n\n 3. Sacerdote que fue testigo de la renovación del pacto que efectuó Esdras (Neh 10:7).\n\n 4. Laico que tenía una esposa extranjera (Esd 10:25)."]},"MIJO":{"word":"MIJO","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, RVR1995, TLA) Ver Millo."]},"MILAGROS, SEÑALES, PRODIGIOS":{"word":"MILAGROS, SEÑALES, PRODIGIOS","definitions":["Acontecimientos que indudablemente implicaban una acción inmediata y poderosa de parte de Dios cuyo objetivo era revelar Su carácter y propósitos. Las palabras que se emplean en las Escrituras para describir algo milagroso son señal, maravilla, prodigio, obra, hecho poderoso, portento, poder. Estos términos indican la inspiración de los autores de la Escritura que percibieron el dominio divino sobre la naturaleza, la historia y los seres humanos.\n\n Antiguo Testamento\n\nLas dos palabras hebreas que se emplean con más frecuencia para referirse a un “milagro” se traducen “señal” (ot) y “maravilla” o “prodigio” (mophet). Son términos sinónimos y suelen aparecer juntos en el mismo texto (Éxo 7:3; Deu 4:34; Deu 6:22; Deu 7:19; Deu 13:1; Deu 26:8; Deu 28:46; Deu 34:11; Neh 9:10; Sal 105:27; Isa 8:18; Jer 32:20; Dan 6:27). Una “señal” puede aludir a un objeto o actividad diaria, como así también a una acción divina inesperada (Gén 1:14; Éxo 12:13; Jos 4:6; Eze 24:24). La naturaleza básica de una señal es que induce a la gente a acercarse a Dios. “Milagros, maravillas, prodigios” describen la actividad sobrenatural de Dios, una manifestación especial de Su poder (Éxo 7:3), pero los profetas falsos también pueden realizar acciones que la gente considera señales y prodigios (Deu 13:1-3). Los milagros pueden servir como señal de un suceso futuro. Las señales buscan producir fe (Éxo 4:5; comp. Éxo 10:2) pero no obligan a la persona a creer (Éxo 4:9). Dios a veces insta a la gente a pedir señales (Isa 7:11). Las señales que Él llevó a cabo deberían hacer que todos los pueblos de la tierra se llenen de asombro (Sal 65:8). Todos deberían unirse al salmista para confesar que el Dios de Israel es “el único que hace maravillas” (Sal 72:18).\n\n Nuevo Testamento\n\nLa frase “señales y prodigios” se suele utilizar en el NT del mismo modo que en el AT y también en la literatura helenista (Mat 24:24; Mar 13:22; Jua 4:48; Hch 2:43; Hch 4:30; Hch 5:12; Hch 6:8; Hch 7:36; Hch 14:3; Hch 15:12; Rom 15:19; 2Co 12:12; 2Ts 2:9; Heb 2:4).\n\nLa palabra “señal” (semeion) en el NT se utiliza para referirse a milagros como evidencias de autoridad divina. A veces se traduce “milagro” (Luc 23:8 NVI; Hch 4:16; Hch 4:22 LBLA, NVI). Juan era particularmente adepto a utilizar la palabra “señal” para indicar una actividad milagrosa (Jua 2:11; Jua 2:18; Jua 2:23; Jua 3:2; Jua 4:54; Jua 6:2; Jua 6:14; Jua 6:26; Jua 7:31; Jua 9:16; Jua 10:41; Jua 11:47; Jua 12:18; Jua 20:30; Apo 12:1; Apo 12:3; Apo 13:13-14; Apo 15:1; Apo 16:14; Apo 19:20).\n\n“Prodigios” (teras) es la traducción de una palabra griega de donde proviene el término “terror”. Denota algo inusual que provoca que el observador se maraville. Si bien generalmente aparece luego del término “señales”, a veces lo precede (Hch 2:22; Hch 2:43; Hch 6:8) o se menciona por sí solo (como en Hch 2:19). Mientras que una señal apela al entendimiento, un prodigio despierta la imaginación. Los “prodigios” por lo general se presentan como acción divina (Hch 2:19; Hch 4:30; Hch 5:12; Hch 6:8; Hch 7:36; Hch 14:3; Hch 15:12), aunque en ocasiones se refieren a la obra de Satanás a través de instrumentos humanos (Mat 24:24; Mar 13:22; 2Ts 2:9; Apo 13:11-13).\n\nLos escritores del NT también emplearon dunamis, poder o capacidad inherente, para aludir a la actividad de origen o carácter sobrenatural (Mar 6:2; Hch 8:13; Hch 19:11; Rom 15:19; 1Co 12:10; 1Co 12:28-29; Gál 3:5; 2Ts 2:9; Heb 2:4).\n\n“Obra” o “hecho” (ergon) también se utilizan en el NT para referirse a un “milagro”. Cuando Juan el Bautista estaba en prisión escuchó de los “hechos” de Jesús (Mat 11:2). El apóstol Juan empleaba el término con frecuencia (Jua 5:20; Jua 5:36; Jua 7:3; Jua 10:38; Jua 14:11-12; Jua 15:24).\n\n Consideraciones desde el punto de vista del mundo\n\nLos argumentos filosóficos y teológicos contemporáneos sobre la posibilidad de “milagros” y su definición reflejan los cambios que ha experimentado el punto de vista del mundo en los últimos siglos: de un concepto teísta del universo a uno ateo. La tensión que se percibe entre lo natural y lo milagroso es resultado de un naturalismo que se esfuerza por erradicar lo sobrenatural de la esfera de lo real.\n\nLa gente de los tiempos bíblicos no se enfrentaba con este problema. La perspectiva bíblica del universo consiste en que es creado, sustentado y providencialmente gobernado por Dios. La Biblia no hace distinción particular entre lo natural y lo sobrenatural. En el suceso “natural”, la Biblia considera que Dios obra de manera providencial; en lo milagroso, actúa de maneras asombrosas para que la gente dirija la atención hacia Él o Sus propósitos.\n\nA lo largo de los siglos, los pensadores cristianos han expresado de diversas maneras la relación entre los milagros y el orden natural. Algunos sostienen que los milagros no van en contra de lo natural (por ej., Agustín y C. S. Lewis). Este punto de vista armónico sostiene que el conocimiento humano con su perspectiva limitada no entiende ni comprende plenamente las leyes elevadas que Dios utiliza para llevar a cabo obras milagrosas. Otros (como Tomás de Aquino) sostienen que los milagros están al margen de las leyes naturales. Este enfoque se denomina intervencionista; se basa en creer que Dios interviene en el orden natural para obrar lo milagroso.\n\nEl punto de vista que uno posee en cuanto a lo milagroso se relaciona con la opinión que se tenga sobre el universo. Una perspectiva mecanicista cree que el mundo está controlado por leyes naturales inalterables y no puede aceptar la posibilidad de milagros. Los cristianos de todas las edades se han negado a aceptar que el universo sea tan limitado. Ellos respaldan la constante actividad milagrosa de Dios en el universo que Él creó; universo en el que sigue interesado, utiliza para revelarse a sí mismo y ha prometido redimir. Ver Señal.\n\nT. R. McNeal"]},"MILALAI":{"word":"MILALAI","definitions":["Nombre de persona que significa “elocuente”. Músico que participó en la dedicación del muro junto a Nehemías (Neh 12:36). El nombre no aparece en la traducción griega más antigua, lo que indujo a algunos a sugerir que existió un error de copista al repetir el nombre que aparece a continuación (Gilalai). No obstante, el texto griego más breve tal vez se deba a una omisión porque el escriba pasó por alto una palabra con la misma terminación."]},"MILALAY":{"word":"MILALAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Milalai."]},"MILANO":{"word":"MILANO","definitions":["Ave de presa, descrita mejor como carroñera de la familia Accipitridae (halcón), la subfamilia de Milvinae del género Milvus. Es de tamaño mediano y color rojo (Lev 11:14; Deu 14:13). Se consideraba inmunda y no apta para consumo humano. Ver Gallinazo."]},"MILCOM":{"word":"MILCOM","definitions":["Nombre de deidad que significa “rey” o “su (de ellos) rey”. Aparentemente, una forma creada por escribas hebreos para calumniar y evitar pronunciar el nombre del dios nacional de los amonitas (1Re 11:5; 1Re 11:7) que tal vez haya sido identificado con Quemos, el dios de Moab. En la inscripción hallada en Mesa, pareciera que hubo un dios llamado Atar cuyos títulos locales eran Quemos y Milcom. Es probable que este culto se haya practicado en Jerusalén antes de la conquista israelita. El nombre del dios quizás haya sido “Rey” o el título que se le asignaba como rey de los dioses. David derrotó a Amón y confiscó la corona (2Sa 12:30) de su rey. Otras versiones dicen que tomó la corona de la estatua del dios Milcom. Salomón edificó santuarios para Milcom en el Monte de los Olivos a pedido de sus esposas extranjeras, lo que revivió el antiguo culto (1Re 11:5; 1Re 11:33). Los lugares donde estaban los santuarios de Salomón fueron destruidos y profanados durante las reformas de Josías en el 621 a.C. (2Re 23:13). Jeremías describió los logros atribuidos a Milcom en el pasado pero, haciendo un juego de palabras relacionado con Jue 11:24, anunció su destrucción y cautiverio (Jer 49:1; Jer 49:3). La adoración a Milcom implicaba dejar de lado a Yahvéh (Sof 1:5-6). En Amó 1:15, la palabra hebrea malcam se traduce simplemente “su rey”, aunque la expresión sugiere que el dios de los amonitas iría con ellos al exilio. Ver Amón; Dioses paganos; Moab; Moloc; Quemos."]},"MILCÓN":{"word":"MILCÓN","definitions":["(RVC) Ver Milcom."]},"MILENIALES, PERSPECTIVAS":{"word":"MILENIALES, PERSPECTIVAS","definitions":["Ver Apocalipsis, Libro de."]},"MINAS Y MINERÍA":{"word":"MINAS Y MINERÍA","definitions":["Extracción de minerales de la tierra.\n\n Las minas más antiguas\n\nLas primeras actividades mineras en la Medialuna Fértil procuraban proporcionarle a la gente los materiales necesarios para fabricar armas y herramientas. Si bien los asentamientos amurallados más antiguos de la región datan de épocas previas al 6000 a.C., mucho tiempo antes ya se extraían materiales de las minas para fabricar herramientas. En fechas anteriores al 10.000 a.C., los pueblos empleaban utensilios y armas hechas del pedernal que se hallaba en la superficie de la tierra. Los pueblos de la antigüedad indudablemente extraían de las capas expuestas de obsidiana (una roca volcánica negra) y sílex (horsteno) el material necesario para fabricar hachas, cuchillos para matar animales y rascaderas para limpiar alimentos. Los utensilios de piedra se comenzaron a usar más cuando surgieron la domesticación de animales y el cultivo de trigo y cebada. Las hojas con bordes dentados de las hoces se obtenían del pedernal; varios trozos cortados de este material se sujetaban a un mango de hueso o madera. Las herramientas de piedra más grandes, como el hacha manual, eran apropiadas para cortar y moldear vigas de madera para las construcciones. Las piedras extraídas de la superficie se empleaban para fabricar armas para cazar. Hojas laminadas de todos los tamaños se empleaban como cuchillos. La gran cantidad de puntas de lanza detalladamente trabajadas que se hallaron junto a huesos de animales demuestra que los hombres de la edad neolítica que habitaban en Palestina dependían de la caza. Para teñir y coser cueros se empleaban rascaderas y punzones de pedernal.\n\n Bronce\n\nLas herramientas de cobre fueron inmediatamente remplazadas. Alrededor del 3200 a.C., los que trabajaban metales descubrieron que la combinación de nueve partes de cobre con una de estaño formaba un metal mucho más resistente: el bronce. Este se convirtió en el material más utilizado de la época debido a su mayor maleabilidad. El cobre para fabricar bronce se continuó extrayendo del mismo modo, aunque las herramientas de piedra para cavar fueron remplazadas por otras más resistentes fabricadas con bronce. Los depósitos de estaño en la Mesopotamia hicieron que el desarrollo de esta nueva tecnología fuera más sencillo en el extremo norte de la Medialuna Fértil, en tanto que Palestina y Egipto, debido a la falta de depósitos naturales y minas de estaño, se veían forzadas a importarlo. Las regiones correspondientes a la actual Afganistán exportaban estaño para todo el antiguo Cercano Oriente.\n\nAproximadamente en el 2500 a.C., los fenicios establecieron colonias en España y Portugal para explotar los vastos suministros locales de cobre y estaño. Las provisiones de este último procedentes de estos países y de otros lugares de Europa se continuaron transportando por barco a todo el antiguo Cercano Oriente hasta la época romana. En las minas de estaño romanas en Bretaña trabajaban esclavos y había pozos de aprox. 100 m (350 pies) de profundidad. Las minas de cobre de Timna, en Palestina, estuvieron bajo el dominio egipcio durante la Edad de Bronce tardía. Se han descubierto ruinas de un pequeño templo abierto dedicado a Hathor, la diosa patrona de los mineros. El recinto posee una pequeña área sagrada delimitada con matsevot, columnas dedicadas a la deidad. El sitio más importante del santuario, su “lugar santísimo”, lo constituía un altar central con nichos diminutos cavados en la parte saliente del precipicio donde estaba ubicado. El altar se hallaba totalmente oculto con una cubierta de lana. El diseño del templo del desierto es similar al tabernáculo israelita o a la tienda de reunión. Los ceneos y los madianitas ocuparon Timna antes del 1100 a.C., pero no se han identificado ruinas correspondientes al período comprendido entre el 1000 y el 900. No obstante, resulta difícil imaginar que Israel no haya explotado en el período de la monarquía unida estos valiosos depósitos que se encontraban dentro de su territorio, en especial durante el reinado de Salomón.\n\n Cobre\n\nEl uso de minerales extraídos de la tierra comenzó cerca de Catal Huyuk en Asia Menor aprox. en el 6500 a.C. Es probable que los seres humanos hayan descubierto las propiedades de la fundición mientras fabricaban pigmentos a partir de malaquita triturada, un carbonato de cobre color verdoso. Esto dio comienzo a la era calcolítica que se extendió aprox. entre el 4500 y el 3200 a.C.\n\nLa Biblia hace referencia a Tubal-caín, un descendiente de Caín, como padre de las artesanías de cobre (bronce) y de hierro (Gén 4:22). Inicialmente, el primero se obtenía de depósitos ubicados en la superficie de la tierra. No obstante, poco tiempo después se comenzaron a cavar pozos y túneles en las zonas donde los depósitos superficiales indicaban que debajo había más cantidad de ese mineral. En el Arabá y el Sinaí se descubrieron asentamientos mineros. En las montañas y colinas del Valle de Timna se cavó una serie de pozos para llegar hasta los valiosos depósitos de cobre que se hallaban debajo de la superficie. Cerca de las minas se construyeron chozas, muros para detener el viento y áreas de fundición para llevar a cabo las actividades mineras. Es probable que las ruinas del centro minero de Khirbet en-Nahas, situado unos 27 km (17 millas) al sur del Mar Muerto, indiquen la ubicación de la Nahas bíblica, la “ciudad del cobre”. No obstante, en Palestina no había demasiado cobre. Gran parte de lo que se utilizaba se importaba de regiones donde había más concentración de este mineral. Se mantenían relaciones comerciales con asentamientos de Asia Menor, Armenia y la isla de Chipre. Las láminas y lingotes de cobre se trasladaban miles de kilómetros por mar y tierra para suplir el creciente requerimiento de herramientas, armas y joyas fabricadas con este material. Años más tarde, estos lingotes se emplearon como una especie de moneda rudimentaria. Antes del 3000 a.C., se descubrió que el cobre se podía mezclar con arsénico para obtener una aleación más resistente. Las herramientas de cobre duraban más que las de piedra y podían resistir un uso más intenso. Los hombres continuaron excavando vetas de minerales siguiendo el rastro de los depósitos y haciendo túneles de aprox. 45 m (50 yardas) de largo en la ladera de un monte. El amplio uso del cobre en el antiguo Cercano Oriente se puso de manifiesto con el descubrimiento de la magnífica reserva de este metal en Nahal Mishmar cerca del Mar Muerto. Entre los más de 400 artefactos de cobre había numerosas cabezas de mazas, cinceles, azuelas, cetros y “coronas” pequeñas y pesadas. Lo más probable es que el cobre de Nahal Mishmar se importara de Armenia o Azerbaiyán, sitios ubicados a cientos de kilómetros de distancia.\n\n Hierro\n\nEl caos político posterior al 1300 a.C. interrumpió las rutas mercantiles y las prácticas comerciales del antiguo Cercano Oriente. El suministro de cobre se redujo y Egipto y Palestina interrumpieron la importación de estaño y cobre, lo que forzó a los trabajadores del metal a desarrollar un método nuevo para fabricar herramientas. La atención se volcó hacia el hierro. Si bien el descubrimiento en Egipto de pequeños glóbulos minerales demuestra que ya alrededor del 4000 a.C. se empleaban rocas meteóricas para fundir el hierro, el punto de fundición mucho más elevado de este material (200º C [400º F] más que para el cobre) demandó el desarrollo de nuevas técnicas. El calor necesario era tan intenso que la Biblia compara la esclavitud de Israel en Egipto con el horno de un herrero (Deu 4:20). Se crearon aventadores más eficientes para producir las altas temperaturas necesarias para derretir el mineral de hierro. Dado que los depósitos de este metal yacían cerca de la superficie, resultaba mucho más fácil extraerlo que al cobre.\n\nLos heteos (hititas) estuvieron entre los primeros pueblos antiguos en utilizar el hierro en gran escala. Comercializaban herramientas y armas con Egipto. No obstante, durante la mayor parte del tiempo mantuvieron el monopolio de este metal, que recién comenzó a usarse de manera más amplia después de la caída del reino hitita aprox. en el 1200 a.C. Aun así, Israel lo utilizó muy poco. La Biblia describe Canaán como una tierra “cuyas piedras son hierro, y de cuyos montes sacarás cobre” (Deu 8:9). El suministro de estos materiales era bastante escaso. Es probable que las minas situadas en Galaad cerca de ’Ajlun en Magharat Warda hayan constituido uno de los yacimientos de hierro más antiguos de Palestina. Tal vez la cama de hierro del rey Og de Basán se haya hecho con material proveniente de ese lugar.\n\nLa Biblia señala que en Palestina, los filisteos ejercían el control de las tareas realizadas con hierro (1Sa 13:19-22), razón por la cual los israelitas no podían conquistar los asentamientos filisteos en la llanura costera y la Sefela. El dominio que estos “pueblos del mar” ejercían sobre la tecnología del hierro da muestras del desarrollo y uso temprano de este metal en la región del Egeo, lugar de morada de los filisteos. En Bet-semes, fortaleza filistea ubicada en el Valle del Jordán, se descubrió una extensa zona industrial con instalaciones para trabajar bronce y hierro. Los hornos de fundición y los conductos para circulación del calor son prueba del trabajo que se realizaba con los metales. También se hallaron grandes cantidades de armas y joyas de hierro. Sin embargo, las excavaciones realizadas en otras ciudades filisteas como Asdod y Tel Qasile (cerca de la actual Tel Aviv) no reflejan que el hierro se usara en gran escala. Si bien es probable que los filisteos hayan controlado en cierta medida el uso del hierro, no ejercían el monopolio pleno. La mayor parte de las herramientas palestinas continuaron siendo de bronce. Herramientas comunes como las hoces se siguieron fabricando de pedernal, incluso después del 1000 a.C. Carros, puntas de lanza, cuchillos, espadas y otras herramientas de uso común como hoces y arados, todos de hierro, se popularizaron después del 900 a.C., momento en que remplazaron a sus antecesores de bronce. Durante la época de la monarquía unida, Israel fue incrementando el control de las exportaciones de bronce y metales en todo el antiguo Cercano Oriente, lo cual proporcionó inmensas riquezas en los reinados de David y Salomón. Este desencadenó una virtual guerra comercial entre Israel y los arameos que habitaban al norte.\n\n Otros minerales\n\nEn el antiguo Cercano Oriente también se extraían otros minerales, pero estos eran más difíciles de obtener y manipular. El lapislázuli, piedra color azul oscuro, se extraía debido a su belleza y se empleaba para fabricar joyas. La loza fina egipcia constituyó un intento de producir lapislázuli sintético. El plomo ya se extraía en el 3000 a.C., pero su poca resistencia lo hacía inadecuado para fabricar herramientas o joyas. Más tarde se lo adicionó al bronce y, durante el período romano, se utilizó para elaborar vidrio. La plata se extrajo por primera vez en el noreste de Asia Menor de una aleación con plomo. También se extraía electro, plata mezclada con pequeñas cantidades de oro. El oro puro se encuentra en vetas de granito. No obstante, en los períodos más antiguos no se explotaba. Más bien, el desgaste de las rocas que contenían oro hacía que trozos de este material del tamaño de una arveja o un poco más grande aparecieran en arroyos y ríos mezclados con grava aluvial. El oro comenzó a extraerse mucho después debido a que se hallaba en zonas más aisladas correspondientes en su mayoría a las porciones superiores de los ríos en regiones como Egipto, el Desierto de Nubia y el Cáucaso. Las minas de oro recién comenzaron a explotarse aprox. en el 2500 a.C. dado que el nacimiento de los ríos y las corrientes solían encontrarse en lugares menos accesibles o inapropiados para el pastoreo de rebaños. En pinturas egipcias se observa cómo se lavaba la arena de los ríos para extraer pepitas, y autores como Strabo y Plinio el Viejo (60 d.C.) en épocas posteriores hablaron sobre los ricos depósitos de oro en España. La rareza del oro lo convirtió en sinónimo de riqueza y lujo extravagante. La descripción que el apóstol Juan hace del cielo como ciudad con paredes y calles de oro le proporciona al creyente un atisbo de la grandeza y gloria de la eternidad junto a Dios. Ver Minerales y metales.\n\nDavid C. Maltsberger"]},"MINERALES Y METALES":{"word":"MINERALES Y METALES","definitions":["Elementos o compuestos inorgánicos que se encuentran en forma original en la naturaleza. El registro bíblico menciona una gran cantidad de minerales y metales.\n\n Piedras preciosas\n\nLas piedras son preciosas debido a su rareza, dureza y belleza, esta última reflejada en el color, la transparencia, el lustre y la brillantez. La Biblia posee tres listas principales de piedras preciosas: las doce piedras del pectoral de Aarón (Éxo 28:17-20; Éxo 39:10-13), los tesoros del rey de Tiro (Eze 28:13) y las piedras de los cimientos del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:18-21). En Job 28:15-19; Isa 54:11-12 y Eze 27:16 se encuentran otras listas. Desafortunadamente, la identificación de algunos términos es imprecisa, tal como se observa al comparar las listas de las diversas traducciones.\n\n Ágata\n\nEspecie de calcedonia multicolor con franjas. Se hallaba en el pectoral de Aarón (Éxo 28:19) y algunas traducciones la consideran la tercera piedra del cimiento de la nueva Jerusalén (Apo 21:19).\n\n Amatista\n\n(Éxo 28:19; Éxo 39:12; Apo 21:20) Especie de cuarzo color azul violáceo equivalente a la amatista actual.\n\n Berilo\n\n(silicato de aluminio y berilio) En la mayoría de las traducciones, el berilo es la primera piedra de la cuarta fila del pectoral (Éxo 28:20; Éxo 39:13; “topacio” NVI). Hay más certeza en cuanto al uso del término berilo en Apo 21:20.\n\n Calcedonia\n\nTraducción alternativa de ágata en algunas versiones; tercera piedra que decoraba el cimiento de la nueva Jerusalén (Apo 21:19). Esta especie de cuarzo no cristalino, o dióxido de silicona, presenta muchas variedades entre las que se encuentran el ágata, la cornalina, el crisopraso, el sílex, el jaspe y el ónice.\n\n Carbunclo\n\nTercera piedra del pectoral de Aarón (Éxo 28:17; Éxo 39:10; “esmeralda” LBLA, NVI) y material de las puertas de la Jerusalén restaurada (Isa 54:12; “cristal” LBLA; “joyas brillantes” NVI).\n\n Coral\n\n(Job 28:18; Eze 27:16; Lam 4:7) Carbonato de calcio formado por la acción de animales marinos.\n\n Cornerina o cornalina\n\nEspecie de calcedonia de color rojo que va desde una tonalidad clara hasta el marrón. Una de las piedras del rey de Tiro (Eze 28:13; “rubí” LBLA, NVI) y sexta piedra del cimiento del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:20; comp. Apo 4:3).\n\n Crisólito\n\n(Apo 21:20; Eze 1:16; Eze 10:9; Eze 28:13; “topacio” LBLA) Representa diversos materiales amarillentos.\n\n Crisopraso\n\nEspecie de calcedonia de color verde manzana; décima piedra del cimiento del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:20).\n\n Cristal\n\nLas dos palabras hebreas que se traducen cristal se relacionan con el “hielo” y se refieren al cuarzo. El mar de Apo 4:6 es de cristal; el río de la vida (Apo 22:1) se compara con este mineral.\n\n Diamante\n\nLa palabra hebrea aparece en Jer 17:1; Eze 3:9; Zac 7:12. Se lo describe como “más fuerte que pedernal” (Eze 3:9). Podría referirse al esmeril (Eze 3:9 LBLA) o a una piedra imaginaria poseedora de una dureza impenetrable. Tercera piedra de la segunda fila del pectoral del sumo sacerdote (Éxo 28:18; Éxo 39:11; “jade” NVI) y una de las joyas del rey de Tiro (Eze 28:13 LBLA). Sin embargo, no se sabe con certeza si los diamantes eran conocidos en el antiguo Cercano Oriente, y además la traducción es imprecisa.\n\n Esmeralda\n\nEspecie de berilo color verde brillante que los israelitas obtenían fácilmente. Por lo general se considera la cuarta piedra del pectoral del sumo sacerdote y una de las que tenía el rey de Tiro (Éxo 28:18; Éxo 39:11; Eze 28:13). El arco iris que rodeaba el trono se compara con una esmeralda (Apo 4:3); también constituía la cuarta piedra del cimiento del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:19).\n\n Jacinto\n\nEspecie de silicato de circonio transparente con tonalidades entre rojo y marrón. Se encuentra en el pectoral de Aarón (Éxo 28:19; Éxo 39:12) y en el cimiento del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:20).\n\n Jaspe\n\n(Éxo 28:20; Éxo 39:13; Apo 21:11; Apo 21:18-19). Especie de calcedonia de color rojo, amarillo, marrón o verde opaco.\n\n Ónice\n\nEspecie de calcedonia con aspecto listado; el sardónice incluye capas de cornalina. Había ónice en el efod (Éxo 25:7; Éxo 28:9; Éxo 35:27; Éxo 39:6) y en el pectoral del sumo sacerdote (Éxo 28:20; Éxo 39:13). Fue provisto para adornar el templo (1Cr 29:2) y era una de las piedras preciosas del rey de Tiro (Eze 28:13).\n\n Perla\n\n(Job 28:18; “rubíes” NVI). Formación alrededor de un cuerpo extraño producida dentro de ciertos moluscos. En el NT, la “perla” se compara con el reino de Dios (Mat 13:46), se emplea como metáfora para referirse a la verdad (Mat 7:6) y como símbolo de la falta de modestia (1Ti 2:9; Apo 17:4; Apo 18:16). La perla también constituye uno de los materiales de las puertas de la nueva Jerusalén (Apo 21:21).\n\n Rubí\n\nEspecie rojiza del corindón u óxido de aluminio. Primera piedra del pectoral de Aarón que a veces se traduce “rubí” (Éxo 28:17; Éxo 39:10 NVI). También se lo menciona como una de las piedras preciosas del rey de Tiro (Eze 28:13 NVI, LBLA). En estos tres pasajes, la RVR1960 traduce el término “piedra sárdica”, “sardio” y “cornerina”.\n\n Topacio\n\nSegunda piedra del pectoral de Aarón (Éxo 28:17; Éxo 39:10) que también se menciona en la lista sobre la sabiduría (Job 28:19) y entre las\n\npiedras preciosas del rey de Tiro (Eze 28:13). El topacio verdadero es un silicato de flúor y aluminio bastante duro, pero el que se menciona en el AT tal vez corresponda al peridoto, un olivino de magnesio. La novena piedra decorativa del cimiento del muro de la nueva Jerusalén es el topacio (Apo 21:20). Ver Berilo, Crisólito más arriba.\n\n Turquesa\n\n(Éxo 28:18; Éxo 39:11 LBLA) Fosfato de cobre y aluminio de colores que van desde el celeste al verde azulado. Los egipcios la extraían de minas del Sinaí y en la antigüedad se consideraba sumamente valiosa.\n\n Zafiro\n\n(Éxo 24:10; Éxo 28:18; Éxo 39:11; Job 28:6; Job 28:16; Isa 54:11; Lam 4:7; Eze 1:26; Eze 10:1; Eze 28:13; Apo 21:19). El sappir hebreo es una especie de corindón. No obstante el nombre, es posible que sappir se refiera al lapislázuli en lugar del verdadero zafiro.\n\n Minerales comunes\n\n \n\nAlabastro\n\nEn términos modernos, el alabastro de un yeso de grano fino, pero el que se conocía en Egipto era un carbonato de calcio cristalino de aspecto similar. El alabastro se menciona una vez en Cantar de los Cantares (Cnt 5:15 LBLA), (mármol NVI, RVR1960). En el NT (Mat 26:7; Mar 14:3; Luc 7:37) se refiere a recipientes para guardar perfumes preciosos.\n\n Azufre\n\nLos depósitos de azufre ardiente creaban calor extremo, derrames de líquidos derretidos y gases tóxicos que proporcionaban una descripción gráfica de la destrucción y el sufrimiento que producía el juicio divino (Deu 29:23; Job 18:15; Sal 11:6; Isa 30:33; Eze 38:22; Luc 17:29).\n\n Sal\n\nEl cloruro de sodio es un mineral que abundaba y se empleaba para sazonar alimentos (Job 6:6) y ofrendas (Lev 2:13; Eze 43:24). Su cualidad de conservante hacía que la sal fuera un símbolo de los pactos (Núm 18:19; 2Cr 13:5). Ambos significados se hallan presentes cuando Jesús compara a los discípulos con la sal (Mat 5:13). Esta también representaba desolación y esterilidad, quizás por la inutilidad del Mar Muerto, el Mar Salado de la Biblia. Es probable que las “minas de sal” que se mencionan en Sof 2:9 hayan estado inmediatamente al sur del Mar Muerto. El cloruro de sodio se podía extraer de la sal comúnmente impura de esa región, lo que producía una sustancia insípida (Luc 14:34-35).\n\n Metales\n\nMuchos metales aparecen en forma natural combinados con otros elementos, y forman un mineral que se puede fundir para obtener productos utilizables. Las listas bíblicas de metales (Núm 31:22; Eze 22:18; Eze 22:20) mencionan oro, plata, bronce, hierro, estaño y plomo.\n\n Bronce\n\nTérmino que se emplea generalmente para traducir una palabra hebrea que puede referirse tanto al cobre como al bronce. Consiste en una aleación de cobre y estaño que lo hace más consistente que sus componentes. Era el metal más usado en el antiguo Cercano Oriente para fabricar utensilios. La Biblia menciona “cota de malla” (1Sa 17:5-6), “cadenas” (2Re 25:7), “címbalos” (1Cr 15:19), “puertas” (Sal 107:16; Isa 45:2) e “imágenes” (Apo 9:20), todos de bronce al igual que otros objetos.\n\n Cobre\n\nPor lo general se lo utilizaba en una aleación con el estaño para fabricar bronce que poseía mayor consistencia. Ver Ezión-geber.\n\n Estaño\n\n(Núm 31:22; Eze 22:18; Eze 22:20) Los artículos de estaño puro son raros y a veces este metal se confunde con el plomo. Se utilizaba principalmente para fabricar bronce, una aleación de estaño y cobre. Ver Bedelio; Minas y minería.\n\n Hierro\n\nMetal más difícil de fundir que el cobre; recién se comenzó a utilizar con más frecuencia en la época de la conquista israelita de Canaán. Previamente, las armas de metal y las herramientas agrícolas eran de bronce. El uso del hierro como material tecnológico no se desarrolló hasta más tarde. Los “carros herrados” de los cananeos (Jos 17:16; Jos 17:18; Jue 1:19; Jue 4:3) representaron una ventaja tecnológica sobre Israel, en tanto que los filisteos probablemente hayan ejercido el monopolio en la labor realizada con este tipo de material (1Sa 17:7; 1Sa 13:19-21). Para la época de David, el hierro ya se usaba de manera más extensiva (2Sa 12:31; 1Cr 20:3; 1Cr 22:14); no obstante, continuó siendo valioso (2Re 6:5-6). Se empleaba donde el poder era esencial y se convirtió en símbolo de dureza y fuerza (Deu 28:48; Sal 2:9; Isa 48:4; Jer 17:1; Apo 2:27). Ver Hierro (entrada principal).\n\n Oro\n\nValorado y utilizado por su rareza, belleza y maleabilidad. Se puede fundir sin provocarle daño y es extremadamente dúctil. Por esta razón se puede emplear para moldear objetos, incrustaciones o enchapados. Muchos de los objetos empleados por Israel en la adoración eran de oro puro o laminado (Éxo 37:1-29). El oro se menciona en la Biblia con más frecuencia que cualquier otro metal, y se empleaba para hacer joyas (Éxo 12:35; 1Ti 2:9), ídolos, cetros, utensilios para la adoración y dinero (Mat 10:9; Hch 3:6). Al describir la nueva Jerusalén se dice que es de oro (Apo 21:18; Apo 21:21).\n\n Plomo\n\nMetal gris de densidad extremadamente elevada (Éxo 15:10) que se empleaba para elaborar pesas, cubiertas pesadas (Zac 5:7-8) y plomadas (comp. Amó 7:7-8). El plomo es bastante maleable y útil para realizar incrustaciones tales como escrituras en rocas (Job 19:24). También se empleaba para refinar la plata (Jer 6:27-30).\n\n Plata\n\nYa en épocas antiguas se utilizaba en el Cercano Oriente. Si bien no se halla con frecuencia en estado natural, se extrae fácilmente de los minerales. Originariamente era más valiosa que el oro, y por lo general aparece primero en las listas. Se convirtió en un parámetro para medir la riqueza (Gén 13:2; Gén 24:35; Sof 1:18; Hag 2:8). Para la época de Salomón ya era común en Israel (1Re 10:27) y constituía la unidad monetaria general que se dividía en siclos, talentos y minas (Gén 23:15-16; Gén 37:28; Éxo 21:32; Neh 7:72; Isa 7:23). La plata se empleaba en Israel en la fabricación de objetos para la adoración (Éxo 26:19; Éxo 36:24; Esd 8:26; Esd 8:28), en los ídolos (Éxo 20:23; Jue 17:4; Sal 115:4; Isa 40:19) y en las joyas (Gén 24:53; Cnt 1:11). Ver Pesos y medidas.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"MINIAMÍN":{"word":"MINIAMÍN","definitions":["Nombre de persona que significa “afortunado” (lit. “de la diestra”).\n\n 1. Levita de la época de Ezequías (2Cr 31:15).\n\n 2. Familia sacerdotal de la época del sumo sacerdote Joiacim (Neh 12:17).\n\n 3. Sacerdote que participó en la dedicación del muro encabezada por Nehemías (Neh 12:41).\n\n 4. (NTV) Ver Mijamín (2)."]},"MINISTRO, MINISTERIO":{"word":"MINISTRO, MINISTERIO","definitions":["Persona que sirve a otra y tarea que desarrolla. El llamado de Dios a Abram (Gén 12:1-20) contiene principios básicos del ministerio. La promesa de Dios fue que iba a comenzar con Abram y Sarai, que a partir de ellos haría una nación a la que Él bendeciría y que esta sería bendición para todas las demás naciones. El término hebreo que se traduce “ministro”, “ministerio” y otras palabras que expresan el mismo concepto es sharat; significa literalmente “atender” o “servir”, tal como lo hacía José con Potifar (Gén 39:4; Éxo 24:13; 1Sa 2:11). Una palabra hebrea relacionada es ebed, que posee un significado más amplio que sharat. Ebed puede aludir a “trabajar” o “trabajar la tierra”. Sharat se emplea para describir la labor de servicio de los sacerdotes como representantes de Dios ante el pueblo y como representantes del pueblo ante Dios. Así pues, mientras que Israel fue creado y llamado para ser el pueblo de Dios en quien serían benditas todas las naciones, Dios designó a Aarón, el hermano de Moisés, a sus descendientes varones (Éxo 28:35; Éxo 28:43; Éxo 39:1) y a los levitas (Núm 18:2; Deu 10:8) para que desempeñaran funciones específicas en la adoración y el servicio a Jehová en Israel.\n\nPara los creyentes, Jesús es el modelo supremo de ministro. En su sermón inaugural en la sinagoga de Nazaret, leyó una porción del libro de Isaías donde se resume el propósito y los numerosos aspectos de Su ministerio (Luc 4:18-19). Si bien Jesús posee plena autoridad en el cielo y en la tierra, Su modalidad de liderazgo y ministerio no consiste en dominar a Sus seguidores (Mar 10:42) sino en servirlos. En una ocasión cuando Jacobo y Juan procuraron obtener lugares destacados en el reino de Jesús, Él les recordó lo siguiente: “Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Mar 10:45).\n\nEl ministerio de Jesús consistió en enseñar, predicar, evangelizar, echar fuera demonios, sanar, suplir necesidades físicas de la gente y aconsejar. El acto supremo de servicio fue Su obediencia al Padre al ir a la cruz, donde dio Su vida para expiar los pecados del mundo.\n\nEl ministerio no concluyó con Su resurrección y ascensión a la diestra del Padre. Lucas hace una introducción a la historia de la iglesia primitiva recordándole a Teófilo, el receptor, que en el primer volumen había descrito “todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y enseñar, hasta el día en que fue recibido arriba” (Hch 1:1-2). Lucas ciertamente está diciendo que Jesús continúa haciendo lo que hacía. Antes lo había hecho en forma personal; ahora lo hacía a través de Su pueblo, la iglesia.\n\nEl ministerio de la iglesia de Cristo se asemeja al de Jesús cuando estaba en la tierra. El Espíritu Santo de Dios, representante de Cristo en la iglesia, les otorga a sus miembros diversidad de funciones y dones para cumplir con el propósito del ministerio, que incluye predicación, evangelismo, enseñanza, cuidado pastoral y administración. Las tres palabras griegas principales que se traducen “ministro” o “servidor” poseen una connotación de servicio más que de dominio. Diakonos (Mar 10:43; Efe 3:7; Efe 6:21), que en algunos pasajes se traduce “diácono”, se refiere a alguien que sirve las mesas. Huperetes (Luc 1:2; 1Co 4:1) originariamente designaba a remeros que trabajaban en la parte inferior de un barco. Leitourgos (Rom 13:6; Rom 15:16; Heb 1:7) aludía a un sirviente del estado o del templo. Ver Ordenación; Pastor; Posiciones de liderazgo en el Nuevo Testamento; Sacerdotes.\n\nSteve Bond"]},"MINJAMÍN":{"word":"MINJAMÍN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Miniamín (1)."]},"MIQUEAS, LIBRO DE":{"word":"MIQUEAS, LIBRO DE","definitions":["Libro que lleva el nombre del profeta del siglo VIII a.C. y que contiene algunos de sus mensajes. Ver Miqueas.\n\n Trasfondo histórico\n\nEn la época de Miqueas se produjeron muchas crisis políticas y nacionales. Miqueas se refirió a esos temas. El Imperio Asirio comenzó a controlar el antiguo Cercano Oriente aprox. en el 740 a.C. Judá e Israel se convirtieron en tributarios de este nuevo poder político, y en el 722 a.C. Israel padeció el embate del ejército asirio. Salmanasar V y Sargón II destruyeron el Reino del Norte y su capital, Samaria (2Re 16:1-20; 2Re 17:1-41), tras un intento de rebelión. Los registros de Sargón II declaran que “sitió y conquistó Samaria, (y) se llevó un botín de 27.290 habitantes del lugar”. Si bien Judá sobrevivió, continuaron siendo vasallos. Miq 1:2-7 alude a la destrucción inminente de Samaria como resultado del juicio de Dios por la idolatría del pueblo. El rey Ezequías de Judá implementó muchas reformas que provocaron la reacción del rey asirio Senaquerib. Muchas ciudades de Judá fueron destruidas y Jerusalén fue sitiada sin éxito (2Re 18:1-37; 2Re 19:1-37). Los anales de Senaquerib hacen alarde de que el rey sitió 46 ciudades e incontables aldeas pequeñas. Tomó como botín 200.150 personas y sus ganados. Senaquerib se refiere a Ezequías diciendo: “A él lo encarcelé en Jerusalén, su residencia real, como a un ave en una jaula”. A pesar de que Jerusalén no pudo ser tomada, los ciudadanos del Reino del Sur padecieron tremendamente a causa de la invasión.\n\n El mensaje del profeta\n\nLos temas de los mensajes de Miqueas revelan muchas verdades sobre la sociedad de su tiempo. Denunciaba constantemente la opresión de los pobres a manos de los ricos. Describía a los ricos diciendo que maquinaban cómo hacer para quitarles tierras a los pobres (Miq 2:1-5). Echaban a la gente de la casa y le robaban las pertenencias. Los que cometían esos delitos eran los mismos israelitas (Miq 2:6-11). El mercado estaba repleto de engaño e injusticia (Miq 6:9-16). Los gobernantes del país, responsables de administrar justicia, hacían lo opuesto (Miq 3:1-4).\n\nMiqueas también denunció las prácticas religiosas de la nación. Predijo la destrucción de Judá como un acto de justicia divina. No obstante, otros profetas hicieron que la gente no creyera que esto pudiera suceder porque Dios habitaba en la nación y la protegería. Miqueas advirtió que el mensaje de los otros profetas no provenía de Dios. En cambio, el mensaje divino era que Judá sería inmediatamente devastada (Miq 3:5-12).\n\nAun cuando el pueblo adoraba a otros dioses, no había dejado de creer en el Dios de Judá ni de adorarlo, si bien combinaba esta adoración con la devoción a otras deidades (Miq 5:10-15). El pueblo creía que lo único que requería la religión era presentar sacrificios y ofrendas en el templo. No existía relación alguna entre la actividad en el templo y la forma de proceder en la vida diaria. Miqueas intentó corregir este concepto equivocado declarando que a Dios no solo le importa el acto físico de ofrecer un sacrificio sino que también está especialmente interesado en la obediencia manifestada en la vida diaria (Miq 6:6-8).\n\nMiqueas advirtió sobre el juicio inminente que pendía sobre el pueblo de Dios a causa de la desobediencia. Al mismo tiempo proclamaba mensajes de esperanza. El juicio vendría pero luego Dios restauraría a un remanente del pueblo que estaba consagrado a Él (Miq 4:1-13; Miq 7:14-20). A diferencia de los reyes injustos a los que estaba acostumbrado el pueblo, Dios enviaría un rey que permitiría que la gente viviera en paz (Miq 5:1-5). Finalmente, los babilonios destruyeron Judá en el 586 a.C., pero un remanente regresó. Mateo consideró que la esperanza de Miqueas respecto a un nuevo rey constituía una descripción de Cristo (Mat 2:6). Ver Acaz; Asiria; Ezequías; Israel; Jerusalén; Profecía, profetas; Samaria.\n\n Bosquejo\n\nI. La Palabra de Dios testifica contra todo el pueblo (Miq 1:1-2)\n\n II. Dios juzga a Su pueblo por los pecados de este (Miq 1:3-16; Miq 2:1-13; Miq 3:1-12)\n\nA. Dios juzga la infidelidad religiosa (Miq 1:3-16)\n\n B. Dios juzga la injusticia económica (Miq 2:1-5)\n\n C. Dios juzga la predicación falsa (Miq 2:6-11)\n\n D. El juicio de Dios contempla la restauración del remanente (Miq 2:12-13)\n\n E. Dios juzga a los líderes injustos (Miq 3:1-4)\n\nF. Dios juzga a los que predican paz y prosperidad para los pecadores (Miq 3:5-7)\n\n G. Dios juzga a través de Su mensajero lleno del Espíritu (Miq 3:8)\n\n H. Dios juzga a los funcionarios corruptos y codiciosos (Miq 3:9-12).\n\n III. Dios promete un día de paz y adoración internacional (Miq 4:1-13; Miq 5:1-15)\n\nA. Dios planea que Su pueblo enseñe los caminos divinos a las naciones (Miq 4:1-5)\n\n B. Dios planea redimir y gobernar a Su remanente debilitado (Miq 4:6-11)\n\n C. Dios planea mostrarle al mundo Su gobierno universal (Miq 4:12-13)\n\n D. Dios planea levantar un Pastor en Belén para darle paz y victoria a Su rebaño hostigado (Miq 5:1-9)\n\n E. Dios planea destruir las armas y la idolatría de Su pueblo (Miq 5:10-15)\n\n IV. Dios presenta acusaciones contra Su pueblo (Miq 6:1-16; Miq 7:1-6)\n\nA. Dios ha hecho Su parte, redimir a Su pueblo (Miq 6:1-5)\n\n B. Las expectativas de Dios son claras: justicia, misericordia y humildad (Miq 6:6-8)\n\n C. El pueblo de Dios no satisfizo Sus expectativas (Miq 6:9-12)\n\n D. El castigo de Dios se le aplicará a un pueblo corrupto (Miq 6:13-16; Miq 7:1-6)\n\n V. Dios con justicia, amor y fidelidad perdonará y restaurará a Su pueblo (Miq 7:7-20)\n\nA. El pueblo de Dios puede confiar en Él para obtener salvación (Miq 7:7)\n\n B. El pueblo de Dios que se arrepiente puede esperar días mejores en el futuro (Miq 7:8-14)\n\n C. Los enemigos de Dios enfrentan un juicio vergonzoso (Miq 7:15-17)\n\n D. El Dios incomparable de paciencia, misericordia, compasión y fidelidad perdonará y restaurará a Su pueblo (Miq 7:18-20)\n\n Scott Langston"]},"MIRA":{"word":"MIRA","definitions":["Una de las seis ciudades más grandes de Lisia en la región sudeste de Asia Menor. Estaba situada sobre el Río Andracus aprox. a 4 km (2,5 millas) del mar. Actualmente, el lugar de las antiguas ruinas se llama Dembre. Mira fue uno de los sitios donde Pablo se detuvo durante su viaje a Roma (Hch 27:5-6). Algunos mss. del Texto Occidental consideran que Mira es el puerto que se denomina Pátara en Hch 21:1."]},"MIRIAM":{"word":"MIRIAM","definitions":["(LBLA, NTV, NVI, PDT) Nombre de persona de significado incierto, quizás “amargada”, “don de Dios”, “amada” o “desafiante”. Ver María."]},"MIRMA":{"word":"MIRMA","definitions":["Jefe de la tribu de Benjamín (1Cr 8:10)."]},"MIRTO":{"word":"MIRTO","definitions":["Ver Plantas."]},"MISAL":{"word":"MISAL","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Misael."]},"MISAM":{"word":"MISAM","definitions":["Miembro de la tribu de Benjamín que edificó Ono y Lod (1Cr 8:12). El nombre tal vez derive de un término que significa “inspeccionar”."]},"MISÁN":{"word":"MISÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Misam."]},"MISEAL":{"word":"MISEAL","definitions":["Nombre geográfico que significa “sitio de investigación”. Ciudad de los levitas dentro del territorio de Aser (Jos 19:26). En 1Cr 6:74 aparece como Masal. La ciudad se menciona en la lista de lugares conquistados por el faraón Tutmosis III. Se desconoce su ubicación."]},"MISGAB":{"word":"MISGAB","definitions":["Transliteración de la palabra hebrea que significa “altura” y se emplea como nombre propio de un lugar (Jer 48:1). Otras traducciones consideran el término como un sustantivo común y lo traducen “fortaleza” o alguna palabra similar."]},"MISHNÁ":{"word":"MISHNÁ","definitions":["Término hebreo que significa “repetir” y posteriormente, durante el período rabínico (que comenzó aprox. en el 100 d.C.), “aprender”. Dentro del judaísmo rabínico, el término mishnah se refiere específicamente a la enseñanza o aprendizaje de la ley oral (halakah, halajá) transmitida por un maestro en particular (rabino). En la actualidad la Mishná suele aludir a recopilaciones editadas de discusiones rabínicas sobre el halajá que llevó a cabo Judah ha-Nasi (lit. “el Príncipe” o Patriarca), líder de la academia rabínica de Javneh (o Jamnia), aprox. en el 220 d.C. Por lo general, dentro de la tradición rabínica lo llaman simplemente “Rabbi” (Rabino).\n\n Organización\n\nLa Mishná posee seis divisiones importantes:\n\n1. Zeraim (semillas) trata sobre productos agrícolas y el diezmo correspondiente.\n\n2. Moed (fiestas establecidas) se refiere a festividades religiosas.\n\n3. Nashim (mujeres) contiene las leyes que reglamentan la actividad femenina.\n\n4. Nazikim (daños y perjuicios) describe derechos de propiedad y procedimientos legales.\n\n5. Kodashim (cosas santas) se ocupa del templo.\n\n6. Tohoroth (limpiezas) alude a las leyes de la pureza.\n\nEstas seis divisiones a su vez se subdividen en tratados específicos. Las referencias a la Mishná en los escritos académicos generalmente se indican según el tratado y no por las otras divisiones. Si bien estas aparecen de manera clara y ordenada, el lector moderno de la Mishná se suele confundir ante la inclusión de lo que aparentan ser discusiones legales desconectadas de la división principal donde se encuentran. Por ejemplo, las Bendiciones (Berakoth) se tratan en la primera división, que se refiere a productos agrícolas. Hasta cierto punto estas incongruencias se aclaran un poco cuando se tiene en cuenta cómo se fue desarrollando la Mishná a partir de la mishnoth originaria de determinados rabinos\n\n Desarrollo\n\nSegún la propia Mishná, la tradición oral y sus enseñanzas se remontan hasta Moisés, quien recibió la halajá de Dios en el Sinaí y la transmitió a las generaciones subsiguientes. Para la tradición rabínica esto parece haber funcionado por lo menos de dos maneras. Primero, las enseñanzas de generaciones anteriores se consideran importantes para el establecimiento de la ley oral. Segundo, la ley oral no consistía en transmisión literal de palabras particulares. Hasta cierto punto, la halajá conformaba un ideal espiritual concretado de manera imperfecta en la enseñanza de determinados rabinos. Por lo tanto, era un tema de suma importancia religiosa y encendía el debate. La Mishná solía resguardar las opiniones contrarias. Si bien generalmente resolvía las cuestiones en uno u otro sentido, la preservación de la tradición también deja lugar para que generaciones posteriores reconsideren los temas.\n\nLos eruditos modernos consideran la Mishná como una colección y edición de jurisprudencia judía cuya tradición se puede remontar hasta aprox. el 150 a.C., pero que fundamentalmente pertenece al período comprendido entre el 50 a.C. y el 220 d.C. La tradición de la Mishná parece iniciarse con la secta judía de los fariseos, cuyos integrantes buscaban independizar el sistema legal judío mediante la aplicación de reglamentaciones para la purificación del templo, en especial las leyes alimenticias generales. Esta secta se debe considerar liberal dado que argumentaba que toda la nación debía justificarse delante de Dios mediante el cumplimiento de requisitos similares a los del sacerdocio. Los fariseos mayormente conformaban un movimiento laico. Los representantes más importantes de este partido para la Mishná son Hillel y Shammai, que enseñaron aprox. en el 50 d.C.\n\nDespués de la destrucción del templo de Jerusalén a manos de los romanos en el 70 d.C., Yohannan ben Zakkai fundó el movimiento rabínico en Javneh (Jamnia) en Galilea. Esta agrupación finalmente logró unificar los elementos sobrevivientes de la tradición judía hasta convertirlos en un sistema coherente que constituye la esencia del judaísmo de la era moderna. Por esta razón, uno de los objetivos fundamentales era establecer los límites de la interpretación legal o “levantar una cerca alrededor de la ley”. La Mishná representa principalmente la recolección de opiniones de diversos maestros sobre la halajá y procura establecer los límites de la interpretación normativa mediante un examen de la jurisprudencia y las Escrituras. El rabino Akiba (50–135 d.C.) es una de las figuras destacadas que tal vez contribuyó en la organización del sistema actual de la Mishná. También procuró aclarar su base escritural. El rabino Meir, discípulo de Akiba, pareciera el eslabón que unió la Mishná de su maestro con la de Rabbi. Esta constituye la base del Talmud, que se escribió en Palestina en el 360 d.C. y en Babilonia aprox. en el 500 d.C. Los rabinos citados en la Mishná se conocen como Tanaim, en tanto que los del Talmud se denominan Amoraim. Los eruditos están en cierto modo divididos en cuanto a si Rabbi simplemente recolectó y organizó las opiniones de diversos rabinos o actuó como un editor que dejó su sello marcado en el material. Tal vez sea correcto suponer que Rabbi era un maestro sumamente respetado cuya opinión se consideraba la palabra autorizada de la época. No obstante, el grado de creatividad para editar las tradiciones rabínicas de la halajá quizás se vio limitada por el accionar de la comunidad de rabinos que no habría vacilado en desafiarlo si malinterpretaba esa tradición. Por lo tanto, la Mishná se podría considerar como un compendio de la tradición del judaísmo rabínico de los dos primeros siglos.\n\n Ley oral rabínica\n\nPareciera que se emplearon varios principios para determinar qué ley oral se incorporaría a la Mishná. Primero, esta supone que el fundamento lo constituye la ley mosaica escrita tal como aparece en las Escrituras. El rabino Akiba procuraba establecer un precedente escritural explícito para determinar la ley oral; en ocasiones daba la impresión de aplicar una lógica extremadamente forzada. La Mishná apoya cierto debate legal basado en el comentario escritural directo (lo que se denomina midrás). No obstante, en la mayor parte de la Mishná la ley oral se desarrolla en función del precedente y la jurisprudencia de manera muy similar a como lo hacen la justicia británica y la norteamericana. De generación en generación ciertos rabinos han sido considerados particularmente importantes para el establecimiento de la halajá. Por ejemplo, esta casi siempre se presenta según la opinión de Hillel más que la de Shammai, aunque este último también se cita. Si bien una gran parte de la Mishná trata temas prácticos sobre la organización social y religiosa (los rabinos no hacen distinción entre estas dos áreas) judía, algunos grupos parecen ocuparse exclusivamente de la tradición. Por ejemplo, la Mishná conserva una sección completa sobre la organización y los sacrificios en el templo a pesar de que este ya no existía cuando se escribió. Dicha discusión indica que los sacerdotes quizás formaban parte de la academia de Yohannan ben Zakkai y también refleja la esperanza de la reconstrucción del templo, que continuó reinando durante los dos primeros siglos.\n\n La Mishná y la comprensión de la Biblia\n\nLa Mishná demostró ser útil en dos aspectos para entender la Biblia. Primero, ayudó a reconstruir elementos específicos del judaísmo de Palestina en la época de Jesús. Segundo, fue útil para entender el desarrollo del judaísmo en el período en que los cristianos primitivos estaban abocados a la misma tarea.\n\n 1. Una primera generación de eruditos cristianos se inclinaba a pensar que la Mishná consistía en una descripción de las prácticas judías en Palestina en tiempos de Jesús. Algunos eruditos de períodos más recientes son más precavidos dado que reconocen la gran evolución histórica de la Mishná y también la existencia de numerosos puntos de vista y movimientos religiosos dentro del judaísmo en la época de Jesús. Es probable que las prácticas de la secta de los fariseos se reflejen en tradiciones primitivas que se incluyen en la Mishná. Por ejemplo, las palabras de Jesús que aparecen en Mat 7:12 son bastante similares a las declaraciones rabínicas de la Mishná. Ciertas evidencias contenidas en esta también pueden ser útiles para comprender mejor las relaciones sociales que se describen en los Evangelios. Por ejemplo, el contenido del Nashim (sobre las mujeres) nos ayuda a reconstruir la posición social de las mujeres judías en Palestina durante el primer siglo. En este contexto, pareciera que Jesús indudablemente era más liberal en el trato con las mujeres que la tradición rabínica. Las evidencias que proporciona la Mishná no se deben considerar representativas de lo que creían todos ni la mayoría de los judíos del siglo I. Más bien, se deben tomar como pautas de las creencias de algunos judíos y circunscribirla a otros datos históricos. Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento.\n\n 2. Dado que los cristianos primitivos eran judíos, es probable que la Mishná proporcione datos sobre el desarrollo del cristianismo como así también del judaísmo rabínico. Cuando Yohannan ben Zakkai fundaba la academia en Javneh, los judíos cristianos experimentaban la pérdida del templo y el desarrollo de sus propias comunidades religiosas. Comprender la evolución del judaísmo y del cristianismo durante este período puede ayudar a entender cómo eran las relaciones y las tensiones entre las dos religiones hermanas. Ver Fariseos; Talmud; Torá; Tosefta.\n\nStephenson Humphries-Brooks"]},"MISIÓN, MISIONES":{"word":"MISIÓN, MISIONES","definitions":["Tarea que Dios envía a una persona que ha llamado, en particular la misión de comunicarle la salvación en Cristo a otro grupo de personas. Dentro del ámbito cristiano, la persona enviada se denomina misionero. A esta persona se le encomienda la tarea de entregarles el evangelio de Jesucristo a aquellos a quienes es enviado. La misión de las iglesias es enviar misioneros a todo el mundo hasta que todos hayan tenido oportunidad de escuchar el mensaje de Jesús y aceptarlo como Señor. Es interesante observar que el término misión no se encuentra en las Escrituras, si bien el concepto que encierra se extiende a lo largo de la Biblia.\n\n Antiguo Testamento\n\nAunque algunos eruditos declaran que el AT dice poco o nada sobre la obra misionera, la idea más aceptada es que esta constituye un importante concepto del AT. Su fundamento radica en comprender que el Dios trascendente también participa en la historia. Él es el Dios que actúa. El registro de la participación divina en la historia indica que Su obra es tanto reveladora como redentora. El ser humano sabe quién es Dios mediante lo que Él ha hecho. Su actividad primordial ha sido redentora, tal como revelan las confesiones del AT (Deu 6:20-24; Deu 26:5-9; Jos 24:2-15). Esta actividad redentora de Dios es obra misionera porque Él envía mensajeros a la casa de Israel y profetas que actúan como voceros para todas las naciones.\n\nEs evidente que el interés misionero de Dios es incluyente, no excluyente. Tal como lo indica la lista de las naciones en Gén 10:1-32, Su interés se extiende a todos los pueblos, no solo a Israel. Cuando Dios llamó a Abraham y a sus descendientes, no los escogió para que fueran receptores exclusivos sino, más bien, para que actuaran como medio de bendición para “todas las familias de la tierra” (Gén 12:1-3; Gén 18:16-19; Gén 22:9-19; Gén 26:1-5; Gén 28:10-14). Más tarde Dios les dijo a los israelitas que eran Su pueblo escogido (Éxo 19:3-6). Debían ser receptores y guardianes de la revelación especial divina (Heb 1:1-3) y el canal por medio del cual el Redentor entraría en la corriente de la historia humana (Isa 49:1-10). Aun así, la elección no constituía un fin en sí misma. Dios llamó a Israel para que fuera santa, separada o distinta de las demás naciones, pero los israelitas también debían actuar como sacerdotes para las otras naciones. El propósito de su existencia era que vivieran entre los otros pueblos y los guiaran hacia Dios.\n\nEsta verdad se mantuvo en la memoria de Israel de tres maneras. El mensaje de los profetas obró como el primer recordatorio importante. Por ejemplo, Jeremías fue llamado para ser profeta a todas las naciones (Jer 1:3-10) y declaró juicio contra ellas (Jer 48:47; Jer 49:6; Jer 49:39). También profetizó que serían reunidas en Jerusalén (Jer 3:17). De manera similar, Isaías predijo que todas las naciones serían redimidas al dirigirse a Jerusalén (Isa 25:1-12; Isa 66:18-24). Más aún, les advirtió sobre el juicio de Dios (Isa 12:1-6; Isa 13:1-22; Isa 14:1-32; Isa 15:1-9; Isa 16:1-14; Isa 17:1-14; Isa 18:1-7; Isa 19:1-25; Isa 20:1-6; Isa 21:1-17; Isa 22:1-25; Isa 23:1-18; Isa 24:1-23; Isa 25:1-12) e invitó a Israel a ser “luz de las naciones” (Isa 49:6).\n\nEl segundo recordatorio para Israel sobre su responsabilidad en la obra misionera se manifestaba en la adoración. Los Salmos registraban que Dios era Señor de todas las naciones (Sal 67:1-2; Sal 72:8; Sal 72:17; Sal 72:19; Sal 50:1-23; Sal 96:1-13). La arquitectura del templo contaba con un lugar llamado patio de los gentiles donde los extranjeros podían adorar (1Re 8:41-43) y la oración de Salomón en la dedicación del santuario contemplaba este hecho (2Cr 6:32-33).\n\nAdemás, la historia de Israel le recordaba su responsabilidad en la obra misionera desde el momento en que Rahab (Jos 6:22-25) y Rut (Rut 1:1-22; Rut 2:1-23; Rut 3:1-18; Rut 4:1-22) pasaron a formar parte de la nación aun siendo extranjeras.\n\nEl AT enfatizaba que las naciones deberían dirigirse a Jerusalén para ser salvas. Jonás quedó atónito cuando recibió una clase diferente de labor misionera. Dios le dijo que fuera a Nínive y le rogara a la gente que se arrepintiera. El profeta se negó a ayudar al pueblo que oprimía a su nación; no quería que escapara del juicio divino. No obstante, el libro de Jonás se convirtió en el máximo testimonio del AT del amor y la disposición de Dios que permitía que los extranjeros se relacionaran con Él mediante la adoración.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT constituye un crescendo en la sinfonía bíblica de las misiones. La tarea comienza con Jesús, quien fue enviado a la tierra para revelar al Padre (Jua 1:18; Jua 14:9), para glorificarlo (Jua 13:31; Jua 14:13; Jua 17:1; Jua 17:6), para traer el reino de Dios a la tierra (Mat 12:22-32) y para dar a conocer el amor y la misericordia de Dios a un mundo perdido (Luc 19:10). Su misión también era incluyente. Si bien el ministerio de Jesús estaba dirigido principalmente a los judíos, también suplió las necesidades de quienes no lo eran. Sanó a la hija de una mujer cananea y la elogió por su fe (Mat 15:21-29). También curó al siervo de un centurión romano (Mat 8:5-13). En otra ocasión inició una conversación con una mujer samaritana que dio como resultado la salvación de esta y de toda la comunidad (Jua 4:1-54).\n\nJesús enseñó claramente que Su misión iba a continuar después de que ascendiera al cielo. Cada uno de los Evangelios y también los Hechos presentan un relato del mandato que les dio a Sus seguidores de ir por todo el mundo, hacer discípulos, bautizarlos y predicar el evangelio (Mat 28:19-20; Mar 16:15-16; Luc 24:46-49; Jua 20:21-22; Hch 1:8). Jesús daba a entender que la iglesia se extendería más allá de sus fronteras. Esta comisión produjo un cambio dramático en el énfasis en la obra misionera. En lugar de hacer que los extranjeros se dirigieran a Jerusalén como había sucedido en el AT, la misión de la iglesia era ir a todo el mundo en vez de esperar que este viniera a ella; todos los creyentes debían ir y contarles a los demás lo que habían visto, no solo algunos profetas escogidos como Jonás.\n\nEl alcance de la obra misionera era incluyente. La iglesia tenía que atravesar fronteras, extenderse a todos los grupos étnicos, familias, tribus, clases sociales y culturas. El mensaje de salvación se les debía contar a todos en todas partes.\n\nLos nuevos discípulos tenían que ser bautizados e instruidos. El propósito de la instrucción debía ir más allá de la simple entrega de información. También debía proporcionar crecimiento en la fe.\n\nDado que la Gran Comisión es un mandato, se espera que la iglesia obedezca. Aun así, no tiene que hacer la tarea por sí sola. Cristo prometió que estaría con la iglesia “hasta el fin del mundo”. Ante esta afirmación, la iglesia fue obediente porque el evangelio se predicó primero en Jerusalén (Hch 1:1-26; Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42; Hch 6:1-15; Hch 7:1-60; Hch 8:1-40), después en Samaria (Hch 8:1-40; Hch 9:1-43; Hch 10:1-48; Hch 11:1-30; Hch 12:1-25) y finalmente en todo el mundo (Hch 13:1-52; Hch 14:1-28; Hch 15:1-41; Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-44; Hch 28:1-31).\n\nLa presencia de Jesús se sentiría a través del Espíritu Santo. Los discípulos no debían salir para alcanzar al mundo hasta que el Espíritu Santo descendiera sobre ellos (Hch 1:8). Esta es la única ocasión en la Biblia donde se le dice a una iglesia que no participe en la obra misionera. Las razones son evidentes. El Espíritu Santo capacita a la iglesia. También convence y convierte a los pecadores (Hch 5:14; Hch 11:21; Hch 11:24; Hch 18:8), lleva a cabo poderosas obras de gracia en los creyentes (Hch 4:8-10), disciplina a la iglesia (Hch 5:13-14), envía obreros (Hch 8:26; Hch 13:1-3), preside los concilios misioneros (Hch 15:1-41), frena y detiene a los que realizan la obra (Hch 16:6-10) y ejerce una autoridad eclesiástica suprema (Hch 20:28).\n\nCon el poder del Espíritu Santo, la iglesia realizó la obra misionera al predicar de Jesús (Hch 2:1-47; Hch 8:35; Hch 10:36-44; 1Co 2:1-2). La misión ante el mundo se fortaleció por la comunión y unidad que experimentaba (Hch 2:44), y se hizo todo lo posible para conservar esas características (Hch 6:1-7; Hch 15:1-41, y por las cartas de Pablo a las iglesias de Corinto y Galacia).\n\nLos misioneros que Jesús envió recibieron la instrucción de ir solo a la casa de Israel para predicar y suplir las necesidades de los seres humanos. No debían preocuparse demasiado por las necesidades físicas ni materiales, ni desperdiciar mucho tiempo con aquellos que abiertamente rechazaban el mensaje (Mat 10:1-15). Después de la resurrección, los misioneros fueron arrestados (Hch 4:1-37; Hch 5:1-42), padecieron sufrimiento (2Co 4:7-10) y los mataron (Hch 7:1-60).\n\nEl apóstol Pablo fue el más destacado de estos misioneros. Dios lo llamó a ser misionero entre los gentiles (Hch 26:16-18; Rom 1:5; Efe 3:1) y la iglesia de Antioquía lo envió (Hch 13:1-3). El Espíritu Santo lo guió en el ministerio (Hch 16:6-10). Predicó acerca de Jesús (1Co 2:1-2), se reunió con personas de su misma condición (Hch 17:1-34), estableció iglesias nativas y autónomas (Hch 14:23) y trabajó con otros a quienes entrenó para que hicieran las obras del ministerio (Hch 16:1-3). Más aún, Pablo se negó a depender como medio de vida de las iglesias que había establecido, si bien estuvo agradecido cuando ellas suplieron sus necesidades (Flp 4:14-18). Es importante observar que se identificaba con aquellos con quienes trabajaba (1Co 9:19-23).\n\nLa obra misionera era el corazón de las iglesias del NT. Ver Confesión; Elección; Espíritu Santo; Evangelio; Evangelismo; Pablo; Reino de Dios; Salvación.\n\nBob Compton"]},"MISMA":{"word":"MISMA","definitions":["Nombre de persona que significa “fama”.\n\n 1. Tribu árabe descendiente de un hijo de Ismael (Gén 25:14; 1Cr 1:30).\n\n 2. Descendiente de Simeón. La inclusión de los nombres Mibsam y Misma tanto en la genealogía de Ismael como en la de Simeón sugiere que algunos árabes se incorporaron a la tribu de este último cuando sus descendientes se trasladaron hacia el sur (comp. 1Cr 4:38-43)."]},"MISMANA":{"word":"MISMANA","definitions":["Nombre de persona que significa “fuerza” o “bocado sabroso”. Uno de los oficiales del ejército de David (1Cr 12:10)."]},"MISPA":{"word":"MISPA","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Mizpa."]},"MISPAR":{"word":"MISPAR","definitions":["Traducción moderna de un nombre de persona que significa “escritura”. Mispar regresó del exilio con Zorobabel (Esd 2:2)."]},"MISPERET":{"word":"MISPERET","definitions":["Nombre de persona que significa “cronista de la corte” o “instruido”. Exiliado que regresó con Zorobabel (Neh 7:7). La lista paralela dice Mispar (Esd 2:2)."]},"MISRAIM":{"word":"MISRAIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Mizraim."]},"MISRAÍTAS":{"word":"MISRAÍTAS","definitions":["Familia de Quiriat-jearim (1Cr 2:53). El nombre designa a los habitantes de Misra, lugar del que nada se sabe."]},"MISRAYIN":{"word":"MISRAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mizraim."]},"MISREFOTMAIM":{"word":"MISREFOTMAIM","definitions":["Sitio hasta donde fueron perseguidos los aliados del rey Jabín de Hazor (Jos 11:8; Jos 13:6). La ubicación más probable es Khirbet el-Mushreifeh en el extremo norte de la Llanura de Aco. El significado del nombre se discute. Entre las sugerencias se incluyen: Mosrefot al occidente; “abundancia de aguas”; “aguas termales”; “cal ardiendo en el agua”."]},"MISTÉRICA, RELIGIONES":{"word":"MISTÉRICA, RELIGIONES","definitions":["Ver Misterio, Religiones de."]},"MISTERIO, RELIGIONES DE":{"word":"MISTERIO, RELIGIONES DE","definitions":["Varios cultos o sociedades caracterizadas en parte por poseer rituales de iniciación y complejas ceremonias secretas. Si bien se conocían en Grecia antes del 600 a.C., las religiones de misterio florecieron durante los períodos helenístico y romano (después del 333 a.C.) para luego desaparecer antes del 500 d.C. De manera particular, las vastas conquistas de Alejandro Magno produjeron una mezcla de conceptos religiosos que aceleraron la diseminación de algunos cultos y facilitaron el desarrollo de otros. El conocimiento sobre las religiones de misterio es reducido debido a la estricta reserva que se les requería a los que se iniciaban. Las evidencias más importantes provienen de datos arqueológicos y diversas referencias de escritores de la antigüedad, algunos de ellos opositores a estas religiones. Los eruditos suelen disentir en cuanto a la interpretación de la información.\n\n Existían muchas religiones de misterio, pero entre las más destacadas se encuentran las vinculadas con las siguientes deidades: Demetrio (los famosos misterios eleusinos) y Dionisio de Grecia; Cibeles (la Gran Madre) y Atis de Frigia; Adonis de Siria; Isis y Osiris (Sarapis) de Egipto, y Mitra, originariamente una deidad persa. El orfismo y Sabacio contribuyeron al desarrollo de los misterios de Dionisio, en tanto que Samotracia era sede de los misterios de Camiri. Muchas de las deidades de las religiones de misterio existían desde la antigüedad y se las adoraba en cultos separados antes y después de la aparición de estas sectas.\n\nLa característica principal de cada una de estas religiones de misterio la constituían los ritos sagrados, denominados misterios, donde se revivía el mito del dios o la diosa que se adoraba. Solo podían participar los que habían sido formalmente iniciados en ese culto. La naturaleza precisa de estos ritos se desconoce debido al voto de secreto, pero es probable que incluyera una dramatización del mito sagrado y la presentación visual de ciertos objetos de culto. Se hace mención a “cosas dichas”, tal vez una alusión a fórmulas sagradas y amor secreto. Existen referencias en cuanto a comer y beber, quizás como forma de comunión. Al participar de estos ritos, el adorador se identificaba con la deidad y compartía su destino. Estos poderosos símbolos les proporcionaban a los que se iniciaban los medios necesarios para vencer el sufrimiento y las dificultades y también la promesa de la vida en el más allá.\n\nMuchas de las deidades de las religiones de misterio estaban originariamente vinculadas con la fertilidad. Por este motivo, los mitos asociados con el culto solían aludir al ciclo natural de crecimiento y declinación (por ej., Demetrio) o a la muerte y el surgimiento de un dios (Atis, Adonis, Osiris). Algunos eruditos creen que las religiones de misterio empleaban este aspecto del mito para simbolizar el despertar a la inmortalidad junto con la deidad. Sin embargo, no todos los eruditos concuerdan. Algunas deidades veneradas en estas religiones no morían ni resucitaban; más aún, por lo general no resulta claro cómo se empleaba el mito en el culto, si bien algunos aspectos de la inmortalidad parecen estar incluidos.\n\nSe realizaban fiestas públicas en honor a algunas deidades adoradas en las religiones de misterio, pero no se sabe con precisión qué relación tenían con los ritos secretos. La fiesta de primavera (boreal) de Cibeles (15–27 de marzo) incluía procesiones, sacrificios, música y danzas frenéticas que conducían a la castración. Son famosos los excesos de bebida, la juerga pública, las pantomimas y las producciones teatrales vinculadas con los adoradores de Dionisio/Baco (las bacanales).\n\nLos ritos de iniciación de las religiones de misterio incluían limpieza ritual en el mar, bautismos y sacrificios. No se puede omitir el taurobolio que se empleaba en la adoración a Cibeles. En este rito el sacerdote mataba un toro sobre una rejilla colocada encima de un pozo donde había una persona que se esforzaba para cubrirse con la sangre. Algunos lo interpretan como rito de iniciación, pero probablemente fuera una ceremonia de purificación que hacía renacer a la persona por un período de tiempo, quizás 20 años. Las religiones de misterio despojaban a la religión de los fundamentos tradicionales del estado y la familia, y la convertían en una cuestión de elección personal. Estas religiones estaban abiertas a todas las clases sociales y sexos, si bien ciertas excepciones como el mitraísmo eran exclusivamente para hombres. Los que se iniciaban conformaban una asociación unida por ritos y símbolos secretos propios de ese culto. Dichas asociaciones se reunían regularmente bajo la dirección de líderes designados tanto en casas como en estructuras especialmente construidas. Los adoradores de Mitra se congregaban en una estructura denominada Mitreum cuyo objetivo era asemejarse a la cueva donde la deidad había matado al toro, acto este que constituía la esencia del mito sagrado. Las escenas de la matanza (tauroctomía) se destacan en varias de estas estructuras.\n\nLos miembros que asistían a las reuniones participaban de los ritos y sacramentos de dicho culto. Se mencionan comidas o banquetes comunitarios. A los miembros de las asociaciones se les requería cumplir ciertos patrones morales; también se alude a ciertas imposiciones ascéticas. No obstante, es necesario hacer una advertencia: resulta difícil generalizar en cuanto a las religiones de misterio dado que cada culto era individualista. Se pueden hallar excepciones a casi todas las generalizaciones.\n\nThomas V. Brisco"]},"MITANNI":{"word":"MITANNI","definitions":["Reino importante entre el 1500 y el 1300 a.C., ubicado en lo que actualmente constituye las regiones septentrionales de Turquía e Irán. Mitanni era rival de Egipto por la cultura desarrollada y el control del antiguo Cercano Oriente que se disputaban durante ese período. Este pueblo poseía tecnologías avanzadas, incluso carros tirados por caballos. También aplicaban leyes bastante sofisticadas para aquella época. Mitanni ejerció una influencia considerable sobre Palestina durante varios siglos, en especial sobre la cultura jebusea en Jerusalén. Ver Carros; Egipto; Jebuseos; Jerusalén."]},"MITCA":{"word":"MITCA","definitions":["Nombre geográfico que significa “dulzura”. Una de las estaciones en el desierto (Núm 33:28-29)."]},"MITNITA":{"word":"MITNITA","definitions":["Título otorgado a Josafat, uno de los integrantes del ejército de David (1Cr 11:43)."]},"MITRA, MITRAÍSMO":{"word":"MITRA, MITRAÍSMO","definitions":["Dios persa y la religión de misterio dedicada a adorarlo.\n\n El dios Mitra\n\nOriginariamente era una deidad persa considerada mediadora entre la humanidad y Ahura Mazda, el dios de la luz. Este dios venció el mal y le proporcionó vida, tanto animal como vegetal, a la humanidad. Las estatuas de Mitra lo muestran comúnmente sosteniendo un toro de la nariz mientras le clava un cuchillo en el cuello. Los romanos identificaban a Mitra con el dios sol. El 25 de diciembre se celebraba su cumpleaños. Hay tres tradiciones relacionadas con el nacimiento de Mitra:\n\n (1) nació como fruto de una relación incestuosa entre Ahura Mazda y su madre;\n\n (2) fue hijo de un mortal común;\n\n (3) nació de una roca. Luego de concluir su obra redentora en la tierra, participó de una última cena con algunos de sus seguidores y luego ascendió al cielo donde continúa ayudando a los fieles en su lucha contra los demonios.\n\n La religión de Mitra\n\nDado que el mitraísmo pertenece a la categoría de religiones de misterio, el conocimiento que poseemos de sus doctrinas y rituales específicos es limitado. Solo a los devotos a la religión se les permitía presenciar los ritos o tener acceso a sus doctrinas sagradas. Por lo tanto, la mayor parte de lo que sabemos procede de artefactos y lugares de adoración que han descubierto los arqueólogos.\n\n Características del mitraísmo\n\nEra esencialmente una religión de la gente común, si bien uno de los emperadores romanos (Cómodo, 180–192 d.C.) se inició en sus misterios. Era la única religión de misterio que excluía de su membresía a las mujeres. No poseía clérigos profesionales. Las siete etapas de iniciación preparaban al postulante para ascender al dios de la luz. Estas etapas correspondían a las siete esferas planetarias por donde hay que ascender para llegar a la morada de los benditos: el cuervo, el oculto, el soldado, el león, el persa, el corredor del sol y el padre. A los niños varones se les permitía participar de las etapas más bajas.\n\n Rituales\n\nEn el antiguo escenario rural, la matanza real de un toro formaba parte del ritual. El postulante era colocado en un pozo cubierto por una rejilla de hierro. Al toro lo mataban encima de la parrilla y el postulante intentaba atrapar la sangre sagrada con la lengua. Cuando la religión se introdujo en el Imperio Romano pareciera que este acto se convirtió en un simple simbolismo. Más allá de esto desconocemos información adicional, excepto que los bajorrelieves muestran a los participantes de las celebraciones acarreando cabezas falsas de animales, de persas, etc. Esto sugiere que el uso de disfraces formaba parte de la etapa de iniciación.\n\n Rival del cristianismo\n\nDe todas las religiones de misterio, el mitraísmo se convirtió en el rival más importante del cristianismo. Esta rivalidad tal vez se deba a que compartían algunas características externas. Entre las más destacadas se encuentran: el 25 de diciembre, nacimiento del dios; el domingo, día sagrado; el bautismo; una comida sagrada; ética categórica; creencia en un juicio final con vida eterna para los justos y castigo para los impíos, y que el mundo sería finalmente destruido con fuego. Ver Misterio, Religiones de.\n\nJoe E. Lunceford"]},"MITRÍADES":{"word":"MITRÍADES","definitions":["(RVC) Ver Mitrídates (1)."]},"MITRÍDADES":{"word":"MITRÍDADES","definitions":["(RVC) Ver Mitrídates (2)."]},"MIZA":{"word":"MIZA","definitions":["Nombre de persona y de familia que significa “a partir de esto” o “rayo de luz”. Jefe de una familia edomita (Gén 36:13; Gén 36:17; 1Cr 1:37)."]},"MOAB Y LA PIEDRA MOABITA":{"word":"MOAB Y LA PIEDRA MOABITA","definitions":["Nombre de persona y de nación, y monumento que produjo esta última. La estrecha franja de tierra cultivable ubicada justo al oriente del Mar Muerto se conocía en tiempos bíblicos como “Moab”, y sus habitantes eran “moabitas”. Moab es una meseta ondulada (con una altura promedio de aprox. 1000 m [3300 pies]), limitada al oeste por una escarpa agreste que desciende hasta el Mar Muerto (casi 400 m [1300 pies] bajo el nivel del mar), al este por el desierto y atravesada por el profundo cañón del vado al-Mojib (el Río Arnón de la época bíblica). El Mojib/Arnón que fluye mayormente de este a oeste y desemboca en el Mar Muerto aprox. en la mitad de su ribera oriental separa la región norte de Moab del resto del territorio de esta nación.\n\nEn la meseta moabita hay relativamente pocas vertientes y las aguas del Mojib/Arnón son prácticamente inaccesibles debido a la profundidad del cañón del río. Aun así, la región se halla bien irrigada como producto de las lluvias invernales que acarrean los vientos del Mediterráneo. El terreno poroso conserva suficiente humedad como para que los aldeanos cultiven cereales y encuentren buenas tierras de pastura para ovejas y cabras. La productividad agrícola de Moab se ilustra en los pasajes bíblicos que aluden a Rut y al rey Mesa, sin duda los dos moabitas más conocidos de las Escrituras. El libro de Rut comienza hablando de una época de hambruna en Judá; por esta razón, Elimelec, Noemí y sus dos hijos emigraron a Moab donde aún había alimentos (Rut 1:1-5). Se nos dice que el rey Mesa “era propietario de ganados, y pagaba al rey de Israel cien mil corderos y cien mil carneros con sus vellones” (2Re 3:4).\n\nLas principales ciudades del norte de Moab, la región comprendida entre el Río Arnón y el Jaboc, eran Hesbón, Medeba y Dibón. Dado que esta región estaba en cierto modo separada del resto de Moab por el Arnón, se hallaba más expuesta a presiones internacionales y durante los tiempos bíblicos con frecuencia cayó bajo el dominio de diversos poderes. Según Núm 21:25-30, un tiempo antes de que los israelitas aparecieran en la región, los amorreos habían tomado Moab. Luego los israelitas conquistaron la tierra de manos de los amorreos y se la asignaron a la tribu de Rubén (Jos 13:15-28). Según Jue 11:13, Amón (la región al norte del Jaboc) reclamaba que la tierra les pertenecía a ellos, si bien no hay indicios de que la hubieran ocupado. Finalmente, Moab reconquistó la región a mediados del siglo IX a.C. (2Re 3:1-27; Isa 15:1-9; Isa 16:1-14; Jer 48:1-47).\n\nEl territorio central de Moab estaba más aislado del mundo exterior ya que se encontraba limitado al oeste por la pendiente del Mar Muerto, al este por el desierto, al norte por el Mojib/Arnón y al sur por el cañón de un segundo río, denominado actualmente vado el-Hesa, quizás el Río Zered de la época bíblica (Núm 21:12). Las principales ciudades de esta parte de Moab eran Kir-hareset (la moderna Kerak) y un sitio denominado Ar Moab (posiblemente equivalente a la actual aldea de Rabbah ubicada aprox. 14 km [9 millas] al noreste de Kerak). En 2Re 3:1-27 se relata una campaña militar realizada por el rey Joram de Israel y respaldada por el rey Josafat de Judá que penetró en esta región central de Moab y culminó con la toma de Kir-hareset. El sitio acabó cuando el rey moabita Mesa sacrificó a su hijo mayor sobre el muro de la ciudad.\n\nAdemás de pasajes bíblicos mencionados anteriormente y algunas referencias ocasionales que aparecen en textos asirios, la mayor fuente de información que poseemos sobre la antigua Moab es lo que se denomina Piedra Moabita. Esta piedra, que contiene una inscripción de la época del reinado del mismo rey Mesa mencionado en 2Re 3:1-27, la descubrió un misionero alemán en 1868 cerca de las ruinas de la antigua Dibón. Conocida también como Inscripción de Mesa, este monumento registra los logros más destacados del reinado de este monarca, quien se jacta de manera especial por haber recuperado la independencia moabita del dominio israelita y por haber restaurado el control sobre la región norte de Moab.\n\nDado que eran vecinos, la historia de los moabitas se entremezcla con la de Israel. Más aún, los israelitas consideraban a los moabitas parientes cercanos, tal como lo infiere Gén 19:30-38. Ya en la época de los jueces se habla del intercambio pacífico como así también de los conflictos entre israelitas y moabitas. La historia de Rut ilustra relaciones pacíficas, en tanto que el episodio entre Aod y Eglón refleja conflictos (Jue 3:12-30). Se dice que Saúl peleó contra los moabitas (1Sa 14:47). David, descendiente de la moabita Rut según las genealogías bíblicas (Rut 4:18-22), colocó a sus padres bajo la protección del rey de Moab mientras huía de Saúl (1Sa 22:3-4). No obstante, posteriormente se registra que derrotó a los moabitas en una batalla y que arbitrariamente decidió ejecutar a dos tercios de los prisioneros de ese ejército (2Sa 8:2). Una de las esposas del rey Salomón era de Moab, y durante su reinado se adoró al dios moabita Quemos en Jerusalén (1Re 11:1-8).\n\nLa información más detallada sobre las relaciones moabitas-israelitas proviene de mediados del siglo IX a.C., época correspondiente a la dinastía de Omri en Israel y del rey Mesa en Moab (1Re 16:15 – 2Re 10:18). Aquí la inscripción que aparece en la Piedra Moabita complementa el registro bíblico. Se nos dice que Omri conquistó el norte de Moab y adquirió cierto dominio sobre el resto del territorio. Acab continuó con la política de Omri. No obstante, el rey Mesa ascendió al trono de Moab aprox. a mediados del reinado de Acab y finalmente logró liberarse del yugo israelita. Aparentemente, Mesa comenzó a luchar por la independencia moabita durante los años turbulentos que sucedieron a la muerte de Acab (2Re 1:1). Ocozías, sucesor de Acab en el trono de Israel, no pudo reaccionar ante el desafío de Mesa debido a un accidente que produjo su muerte prematura (2Re 1:1-18). Posteriormente, cuando Joram sucedió a Ocozías como rey de Israel e intentó restaurar el dominio israelita sobre Mesa, tampoco tuvo éxito (2Re 3:1-27).\n\nFinalmente, para el 700 a.C., Moab cayó bajo el dominio de Asiria tal como sucedió con Israel, Amón y los otros pequeños reinos sirio-palestinos. Por esta razón, Moab y los reyes moabitas se mencionan en los registros de Tiglat-pileser III, Sargón II, Senaquerib y Asar-hadón. Oráculos proféticos como Amó 2:1-3; Isa 15:1-9; Jer 48:1-47 también corresponden a estos últimos años de decadencia del reino moabita. Ver Arnón; Joram; Josafat; Kir-hareset; Mesa; Rut, Libro de; Transjordania.\n\nMaxwell Miller y E. Ray Clendenen"]},"MOABITA":{"word":"MOABITA","definitions":["Habitante de Moab."]},"MOADÍAS":{"word":"MOADÍAS","definitions":["1. Nombre de persona que significa “Jah promete” o “adorno de Jah”. Familia sacerdotal de la época del sumo sacerdote Joiacim (Neh 12:17), quizás equivalente a Maadías (Neh 12:5).\n\n 2. (NTV) Ver Maadías."]},"MODA":{"word":"MODA","definitions":["La practica de usar la ropa para declarar algo sobre la condición o posición en la sociedad era tan generalizada en el mundo bíblico como lo es hoy. No obstante, el estilo de vestimenta no cambiaba tan rápidamente en la antigüedad, de modo que el esfuerzo por mantenerse a la moda era menos agitado.\n\nEl significado exacto de muchos términos técnicos de la Biblia que describen artículos específicos de vestimenta y accesorios permanece indescifrable; otros términos son más claros. El vestuario básico en la época bíblica incluía una prenda interior larga parecida a una camisa (la túnica, Jua 19:23) y otra exterior que podía estar decorada según la condición social (el manto, 1Sa 18:4), varios cinturones (taparrabos, cintos y fajas: por ej. Mat 3:4, Apo 1:13), algo para cubrir la cabeza (2Sa 15:30; Zac 3:5), calzado (Eze 24:17) y joyas (Éxo 32:2; Jue 8:24-26).\n\nLos reyes y los sacerdotes usaban ropa de calidad superior (Éxo 28:1-43; Éxo 39:1-31; Mat 11:8), al igual que personas de elevada posición social (Gén 37:3; Luc 15:22). Esas vestimentas eran artículos preciados (comp. Jos 7:21), y podían constituir un regalo valioso (Gén 45:22; 2Re 5:5; Est 6:8), pero también podían conducir a la ostentación (Isa 3:18-26). En su lugar, a los creyentes se los insta a vestirse modestamente para que predomine la verdadera belleza, que es interior (1Ti 2:9; 1Pe 3:3-5).\n\nLos autores bíblicos usaron los adornos externos de la ropa para señalar la naturaleza espiritual interior del pueblo de Dios. En otro tiempo adornada elegantemente (Eze 16:10-14), Israel pecó y fue vestida con harapos (Isa 64:6; Zac 3:3-4; comp. Apo 3:4). Los justos son vestidos con ropas blancas delicadas (Zac 3:4-5; Apo 3:4-5; Apo 7:9; Apo 7:13).\n\nPaul Wright"]},"MOISÉS, LIBROS DE":{"word":"MOISÉS, LIBROS DE","definitions":["Ver Ley, Diez Mandamientos, Torá; Pentateuco."]},"MOLDURAS":{"word":"MOLDURAS","definitions":["Se refiere a las bandas metálicas que unen los extremos superiores de los pilares usados en la construcción del tabernáculo (Éxo 36:38; Éxo 38:10-12; Éxo 38:17; Éxo 38:19), o bien a las barras que conectan los pilares entre sí."]},"MOLID":{"word":"MOLID","definitions":["Nombre de persona que significa “padre”. Descendiente de Judá (1Cr 2:29)."]},"MONEDAS":{"word":"MONEDAS","definitions":["Discos de metal acuñados por un gobierno para el comercio y los valores.\n\nAntes de que se inventara el dinero, un hombre podía negociar o canjear con otro una cosa que le pertenecía por otra que deseaba tener. Debido al valor intrínseco y a la movilidad del ganado, este se usaba con mucha frecuencia en el sistema de trueque. Dicha comercialización también tenía lugar en gran escala. Cuando Hiram de Tiro acordó proveer los materiales de construcción para el templo, Salomón se comprometió a efectuar grandes pagos anuales en trigo y aceite de oliva (1Re 5:11). Finalmente, el descubrimiento y la utilización del metal para los adornos, los utensilios y las armas hizo que se impusiera sobre los métodos de cambio primitivos. La plata, el oro y el cobre en sus diversas formas, tales como barras, brazaletes y cosas similares, representaban riqueza junto con la tierra, el ganado y los esclavos. El shekel (siclo) de plata que pesaba aprox. 4/10 de una onza (es decir unos 11,5 gramos) se convirtió en el patrón de medida. Cuando Abraham compró la cueva de Macpela, él “pesó [...] cuatrocientos siclos de plata” (Gén 23:16). En aquella época, el siclo era una medida de peso más que una moneda.\n\n El talento era otra medida de peso que en el AT se asociaba frecuentemente con el oro y la plata. La corona que David le sacó al rey de los amonitas pesaba un talento (2Sa 12:30). Después de la derrota de Judá en Meguido, el faraón victorioso les asignó un rey títere y requirió que los judíos le pagaran un elevado tributo en plata y oro (2Re 23:33). Aunque su peso variaba levemente de un país a otro, el talento equivalía aprox. a 34 kg (75 libras).\n\nLa determinación del peso y la pureza de cualquier metal era una tarea tediosa y a veces sujeta a deshonestidad. A fin de establecer parámetros, las primeras monedas se acuñaron alrededor de la misma época, aprox. en el 650 a.C., tanto en Grecia como en Lidia de Asia Menor. Excavaciones realizadas en Siquem descubrieron una moneda griega de plata que data de un tiempo posterior al 600 a.C., alrededor de la época en que los judíos estaban regresando de Babilonia a Judá. La primera mención del dinero en la Biblia aparece en Esd 2:69, donde se describen los fondos recolectados para la reedificación del templo. La RVR1960 menciona, entre otros recursos, 61.000 “dracmas de oro”, probablemente refiriéndose a una moneda de oro persa (la LBLA y la NVI detallan que fueron 488 kilos de oro y 2750 kilos de plata). Según la investigación arqueológica, años después, aprox. en el 326 a.C., luego de que Alejandro invadiera el Imperio Persa, las monedas griegas circulaban extensamente en Palestina.\n\nLa revolución macabea comenzó en el 167 a.C. Veinticuatro años después (123 a.C.), Judea se convirtió en estado independiente y, alrededor del 110 a.C., el sumo sacerdote reinante acuñó en bronce las primeras monedas judías verdaderas. Solo las entidades con dominio político podían producir monedas de plata. En conformidad con el segundo mandamiento, las monedas judías no podían llevar la imagen de ningún gobernante sino que utilizaban símbolos tales como una guirnalda, un cuerno de la abundancia o el candelabro de siete brazos del templo. Herodes y otros gobernantes judíos designados continuaron utilizando dichos símbolos después de que Palestina cayó bajo dominio romano. Se han descubierto muchas monedas de bronce pequeñas correspondientes a este período neotestamentario inicial.\n\nLa moneda que se menciona con más frecuencia en el NT griego es el denarion, que se traduce “denario”. Era una moneda de plata que generalmente se acuñaba en Roma. De un lado llevaba la imagen del emperador (Mat 22:21) y al dorso podía tener algún símbolo de propaganda política o de otra clase. Su valor en la época del NT se puede determinar con más exactitud al saber cuál era la tarea que la antigua moneda podía pagar. En Palestina el denario era la paga diaria de un soldado romano y el salario de un día de trabajo (Mat 20:2).\n\n Otra referencia a la moneda de plata aparece en Mat 26:15 en el acuerdo entre el sumo sacerdote y Judas para traicionar a Jesús. Aunque el texto original solo menciona “plata” sin ninguna moneda específica, algunos eruditos creen que el número “30” se refiere a la recompensa que requería la ley por matar accidentalmente a un esclavo (Éxo 21:32). Por lo tanto, la paga de Judas pudo haber sido de 30 siclos de plata. Para esa época, el siclo (shekel) había dejado de ser solamente una medida de peso para convertirse en una moneda específica que pesaba un poco menos de 14 gr (0,5 onzas). También es posible que el “mucho dinero” que se les pagó a los soldados que vigilaban la tumba de Jesús (Mat 28:12) se refiriera a monedas de plata grandes o a varios siclos.\n\nLa tercera moneda mencionada en el NT es la que colocó la viuda pobre en el tesoro del templo mientras Jesús estaba mirando (Mar 12:42). La RVR1960 traduce las palabras originales como “dos blancas, o sea un cuadrante”, mientras que la LBLA dice “dos pequeñas monedas de bronce”, y la NVI expresa “dos moneditas de muy poco valor”. El primer nombre describe la moneda de cobre griega más pequeña (lepta) y el segundo traduce el término griego (Kodrantess), que se refiere a la moneda de cobre romana más pequeña. En ambos casos, era la moneda más pequeña que existía, pero Jesús dijo que en proporción tenían más valor que las otras ofrendas.\n\nA partir de dos parábolas que narró Jesús obtenemos la impresión de que el término “talento” en la época neotestamentaria llegó a representar una gran suma de dinero en lugar de ser simplemente una medida de peso. En Mat 18:24 Jesús habló acerca de un hombre que le debía “diez mil talentos” a un rey. Unos pocos capítulos después Jesús describió a un hombre rico que les asignaba diferentes responsabilidades a tres siervos. Cuando llegó el momento de rendir cuentas, recriminó al que simplemente había escondido su talento diciéndole que, por lo menos, podría haber depositado el dinero a fin de obtener intereses (Mat 25:27). Se ha estimado que dicho talento pudo haber tenido un valor actual de alrededor de mil dólares.\n\nWilliam J. Fallis"]},"MONOTEÍSMO, POLITEÍSMO":{"word":"MONOTEÍSMO, POLITEÍSMO","definitions":["Ver Dioses paganos."]},"MONSTRUOS":{"word":"MONSTRUOS","definitions":["(PDT) Ver Dragón."]},"MONTE ARALOT":{"word":"MONTE ARALOT","definitions":["(DHH, PDT, TLA) Ver Collado de Aralot."]},"MONTE BAAL-HERMÓN":{"word":"MONTE BAAL-HERMÓN","definitions":["Nombre alternativo del Monte Hermón (Jue 3:3). Tal vez indique que se empleaba como sitio de adoración a Baal."]},"MONTE CARMELO":{"word":"MONTE CARMELO","definitions":["En la Biblia se lo menciona frecuentemente como un lugar de gran belleza y fertilidad. Alcanza una altura máxima de alrededor de 525 m (1750 pies). El elevado monte se encuentra cerca de la costa mediterránea de Palestina, entre la llanura de Aco al norte y la de Sarón al sur. Según 1Re 18:19 fue el escenario del enfrentamiento entre el profeta Elías y los profetas de Baal."]},"MONTE DE AMALEC":{"word":"MONTE DE AMALEC","definitions":["Región montañosa del territorio de Efraín (Jue 12:15; comp. la frase hebrea “de Amalec” en Jue 5:14). Algunos intérpretes afirman que existe una conexión con la tribu del desierto que lleva el mismo nombre."]},"MONTE DE ARALOT":{"word":"MONTE DE ARALOT","definitions":["(PDT, TLA) Ver Aralot, collado de."]},"MONTE DE HERES":{"word":"MONTE DE HERES","definitions":["Ver Herez."]},"MONTE DE LA ASAMBLEA":{"word":"MONTE DE LA ASAMBLEA","definitions":["(LBLA, NVI) Ver Monte del Testimonio."]},"MONTE DE LA CORRUPCIÓN":{"word":"MONTE DE LA CORRUPCIÓN","definitions":["(NTV) Ver Monte de la Destrucción."]},"MONTE DE LA DESTRUCCIÓN":{"word":"MONTE DE LA DESTRUCCIÓN","definitions":["Monte al este de Jerusalén y cerca del Monte de los Olivos donde Salomón edificó altares a los dioses de sus esposas extranjeras (1Re 11:7-8). Josías destruyó estos lugares de adoración (2Re 23:13). El nombre probablemente sea un juego de palabras en relación al Monte del Aceite, un nombre antiguo del Monte de los Olivos, y una palabra muy parecida correspondiente al monte de destrucción o corrupción."]},"MONTE DE LAS BIENAVENTURANZAS":{"word":"MONTE DE LAS BIENAVENTURANZAS","definitions":["Los “cuernos de Hattin”, ubicados cerca de Capernaum que la tradición identifica como sitio donde se pronunció el Sermón del Monte (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29). La referencia al ascenso de Jesús al monte quizás intente conmemorar la historia de Moisés en Sinaí (Éxo 19:3; Éxo 19:20)."]},"MONTE DEL CONCILIO":{"word":"MONTE DEL CONCILIO","definitions":["(RVC) Ver Monte del Testimonio."]},"MONTE DE LOS DIOSES":{"word":"MONTE DE LOS DIOSES","definitions":["(NTV, NVI) Ver Monte del Testimonio."]},"MONTE DE LOS OLIVOS":{"word":"MONTE DE LOS OLIVOS","definitions":["Cresta montañosa de 4 km (2,5 millas) de extensión que se eleva en el extremo este de Jerusalén; o más precisamente, el pico central de los tres que constituyen dicha cresta. Sumamente cubierta de olivos, la cresta sobresale en dirección norte-sur (como una estribación) de la cordillera que corre por el centro de la región. Tanto el Monte de los Olivos como el Scopus, el pico ubicado del lado norte, se elevan más de 60 m (200 pies) por encima del Monte del Templo al otro lado del Valle de Cedrón. Proporcionaba un espacio atalaya y de señalización para los ejércitos que defendían Jerusalén.\n\n David cruzó el Monte de los Olivos cuando huía de Absalón (2Sa 15:30). Ezequiel vio posarse allí el carro con los querubines (Eze 11:22-23). Zacarías describió la forma en que el Monte de los Olivos se moverá para formar un gran valle en el día de Jehová (Zac 14:3-5). Muchos acontecimientos cruciales de la vida de Jesús tuvieron lugar en dicho monte (Mat 26:30; Mar 11:1-2; Luc 4:5; Luc 22:39-46; Hch 1:9-12).\n\nRobert O. Byrd"]},"MONTE DE SEFER":{"word":"MONTE DE SEFER","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “belleza”. Parada en el viaje de Israel por el desierto cuya ubicación se desconoce (Núm 33:23)."]},"MONTE DEL AMORREO":{"word":"MONTE DEL AMORREO","definitions":["Designación correspondiente a la región montañosa de Judá y Efraín (Deu 1:7; Deu 1:20)."]},"MONTE DEL TESTIMONIO":{"word":"MONTE DEL TESTIMONIO","definitions":["Expresión que los traductores modernos generalmente enuncian como Monte de la Congregación. Parte de la declaración de Isaías sobre el orgullo del rey de Babilonia incluye la acusación por desear ascender al monte distante donde según el mito babilónico se reunían los dioses (Isa 14:13). Este deseo equivale a declararse divino."]},"MONTE DEL VALLE":{"word":"MONTE DEL VALLE","definitions":["Designación para una elevación dentro de un valle en el territorio de Rubén en Transjordania (Jos 13:19)."]},"MONTE EFRAÍN":{"word":"MONTE EFRAÍN","definitions":["Designación de las tierras montañosas pertenecientes a Efraín. Algunas traducciones usan la expresión “región montañosa” (LBLA, NVI) ya que se trata de una región más que de un monte en particular. Las Escrituras especifican que las siguientes ciudades se encontraban en las laderas de Efraín: Bet-el (Jue 4:5); Gabaa o Gibea (Jos 24:33 LBLA); Ramá (Jue 4:5); Samir (Jue 10:1); Siquem (Jos 20:7); Timnat-sera (Jos 19:50; Jue 2:9)."]},"MONTE GERIZIM Y EBAL":{"word":"MONTE GERIZIM Y EBAL","definitions":["Nombre de dos lugares íntimamente relacionados que significan “desheredados” y “despojado” o “calvo”. Dos montes que forman los lados norte y sur de un importante paso en la parte central de Israel conocido como el Valle de Siquem. La antigua ciudad de Siquem se encuentra en la entrada este del valle, y la moderna Nablus se halla en el estrecho valle entre los dos montes.\n\nGerizim (la moderna Jebel et-Tor) se encuentra a 868 m (2849 pies) sobre el nivel del Mar Mediterráneo y a unos 210 m (700 pies) por encima del Valle. Ebal (la moderna Jebel Eslamiyeh) se situaba en posición directamente opuesta a Gerizim, y está a unos 885 m (2950 pies) sobre el nivel del mar. Ambos montes son empinados y rocosos, y esto tal vez haya dado origen al significado probable de Siquem: “hombro/s”. Los montes, que se asemejaban a dos centinelas, podían fortificarse y así asegurar el control de este importante valle.\n\nCuando los israelitas conquistaron la parte central de Israel, Josué cumplió la orden de Moisés y ubicó la mitad de las tribus sobre el Monte Gerizim para pronunciar las bendiciones (Deu 27:12), y la otra mitad sobre el Monte Ebal para enunciar las maldiciones (Deu 11:29; Jos 8:30-35). Además construyó un altar en Ebal (Jos 8:30).\n\nJotam proclamó desde el Monte Gerizim su famosa fábula de la realeza a los habitantes de Siquem (Jue 9:7) y utilizó así la tradición sagrada del lugar para dar más peso a la autoridad de su mensaje. Luego que los asirios capturaron el Reino del Norte, surgió del pueblo de Israel una raza mixta que comenzó a mezclar el culto pagano con la adoración a Yahvéh (2Re 17:33).\n\nGerizim desaparece de la historia bíblica hasta después del exilio babilónico y la restauración persa. El historiador judío Josefo relató que Alejandro Magno les otorgó permiso a los samaritanos para construir un templo en el Monte Gerizim. Los arqueólogos sostienen haber encontrado restos de este templo de 20 m por 20 m (66 pies por 66 pies) y 9 m de alto (30 pies) construido con rocas sin tallar y sin cemento. Josefo también relató que Juan Hircano destruyó el templo en el 128 a.C. Además los arqueólogos descubrieron restos del templo de Zeus Hipsistos que edificó el emperador romano Adriano después del 100 d.C. Más de 1500 escalones de mármol conducían al templo pagano. En la actualidad, la pequeña comunidad samaritana continúa adorando en Gerizim, tal como lo hacían en los tiempos de Jesús cuando Él se encontró con la mujer samaritana que sacaba agua del pozo de Jacob. Ella señaló la adoración tradicional que tenía lugar en el monte (Jua 4:20). Ver Samaritanos.\n\nJimmy Albright"]},"MONTE GUERIZIM Y EBAL":{"word":"MONTE GUERIZIM Y EBAL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Monte Gerizim y Ebal."]},"MONTE GUERIZÍN Y EBAL":{"word":"MONTE GUERIZÍN Y EBAL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Monte Gerizim y Ebal."]},"MONTE HERMÓN":{"word":"MONTE HERMÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “monte dedicado”. Lugar del santuario de Baal y límite norte de Israel. El Monte Hermón se llamaba Sirión para los sidonios (fenicios) y Senir para los amorreos (Deu 3:9; Sal 29:6). Ambas denominaciones significan “peto”, evidentemente por la cima redondeada y cubierta de nieve que resplandecía y brillaba a la luz del sol. Este último nombre aparece dos veces en el AT, aparentemente como nombre de una cumbre adyacente al Monte Hermón (1Cr 5:23; Cnt 4:8). También se lo llamaba Sion (Deu 4:48), tal vez por su altura. En una oportunidad se lo llama “Hermones”, lo que la versión RVR1960 traduce equivocadamente “hermonitas” (Sal 42:6). Probablemente sea una referencia a las tres cumbres de la montaña (“las cumbres del Hermón”, LBLA).\n\nLa cadena del Hermón es la rama sur de la cordillera del Antilíbano que corre paralela a la cadena del Líbano, de la que está separada por el Valle de Beqaa. El Hermón, que se eleva 2800 m (9100 pies) sobre el nivel del mar, es el monte más alto de Siria. Se lo puede ver desde el Mar Muerto a 190 km (120 millas) de distancia. La cadena tiene aprox. 45 km (28 millas) de longitud. Su cima está cubierta de nieve durante las dos terceras partes del año. Las aguas del deshielo fluyen a los ríos del Haurán y son la fuente principal del Jordán. Aunque el Monte Hermón recibe alrededor de 1500 mm (60 pulgadas) de precipitaciones anuales (lluvia, nieve, rocío), arriba de la línea de nieve no crece prácticamente nada de vegetación debido a la ausencia casi total de tierra. Por debajo de esa línea, las laderas de las montañas están cubiertas de árboles y viñedos. En esos bosques hay lobos, leopardos y osos sirios. El registro bíblico alaba el rocío de Hermón (Sal 133:3), sus leones (Cnt 4:8) y sus cipreses (Eze 27:5).\n\n El monte es importante por varios motivos.\n\n (1) Era la frontera norte del reino de los amorreos (Deu 3:8; Deu 4:48).\n\n (2) Señalaba el límite norte de las campañas victoriosas de Josué (Jos 11:17; Jos 12:1; Jos 13:5).\n\n (3) Siempre se lo consideró un monte sagrado.\n\n (4) Algunos eruditos consideran que la transfiguración de Jesús ocurrió en el Monte Hermón.\n\nGary Baldwin"]},"MONTE HOR":{"word":"MONTE HOR","definitions":["Nombre geográfico, tal vez una antigua variante del nombre común hebreo har, “montaña”.\n\n 1. Lugar donde murió el sumo sacerdote Aarón en cumplimiento de la palabra de Dios de que sería castigado por rebelarse en las aguas de la rencilla (Núm 20:22-29; Núm 33:38-39, Meriba). En ese monte, Moisés estableció como sumo sacerdote a Eleazar, el hijo de Aarón. Aparentemente estaba a poca distancia de Cades y cerca de la costa de Edom (Núm 20:22-23). La ubicación tradicional en Jebel Harun, al norte de Petra, resulta demasiado al centro de Edom y excesivamente lejos de Cades. Es elevado (1500 m [4800 pies]) e imponente. Recientemente, los estudiosos de la Biblia han señalado Jebel Madurah, al noreste de Cades en la frontera de Edom. Deu 10:6 sitúa la muerte de Aarón en Mosera, un sitio desconocido que podría situarse al pie del Monte Hor. Israel viajó desde el Monte Hor para rodear Edom (Núm 21:4; Núm 33:41).\n\n 2. Monte que señala el límite norte de la Tierra Prometida (Núm 34:7-8). La ubicación es desconocida, aunque algunos consideran que Hor es una variante del nombre del Monte Hermón."]},"MONTE SEIR":{"word":"MONTE SEIR","definitions":["Nombre geográfico que significa “velloso” y por ende “matorral” o “pequeña región forestada”. Cadena montañosa que corre a lo largo del Edom bíblico, razón por la que ocasionalmente se equipara a Edom con Seir. Algunas zonas de la cadena montañosa son casi infranqueables. El pico más alto se eleva aprox. 1700 metros (5600 pies) sobre el nivel del mar. La región era el hogar de Esaú y sus descendientes (Gén 32:3; Jos 24:4). Algunos documentos hallados en Egipto parecen indicar que Seir y Edom eran dos hábitats tribales diferentes, y es posible que en ciertos momentos de la historia el área haya estado gobernada simultáneamente por varios clanes del lugar. Los “hijos de Seir” representaban a una familia de horeos de la región. Ver Edom; Horeos."]},"MONTE SINAÍ":{"word":"MONTE SINAÍ","definitions":["Montaña ubicada en el centro de la parte sur de una península del noroeste de Arabia. En ese lugar Dios se reveló muchas veces a Sí mismo y reveló Sus propósitos para con Israel. El significado del nombre no resulta claro pero probablemente signifique “brillante”; parecería derivar de la palabra sin, dios babilónico de la luna.\n\nLa península entera tiene forma de triángulo invertido cuya base mide unos 240 km (150 millas) de largo y limita al este con el extremo norte del Mar Rojo y al oeste con el Golfo de Aqaba; al norte limita directamente con la franja de Gaza. La península tiene una superficie de alrededor de 61.700 km2 (23.442 millas2) y una población de aprox. 270.000. Las regiones central y sur son extremadamente montañosas, con alturas entre los 1500 y 2700 metros (5000 y 9000 pies); actualmente la tierra de esta región se valora por los yacimientos petrolíferos y los depósitos de manganeso.\n\nLa Biblia utiliza el término “Sinaí” tanto para referirse a la montaña como a toda la región desértica (Lev 7:38). Al Sinaí a veces se lo denomina “el monte” (Éxo 19:2), “la montaña de Dios” (Éxo 3:1) o “el monte del Señor” (Núm 10:33).\n\nEl término Horeb a menudo se utiliza para referirse al Sinaí; esto los convierte en sinónimos (Éxo 3:1). Dado que Horeb significa “basura” o “área del desierto”, pareciera mejor pensar en este nombre como el término general para designar el área, y en Sinaí como el pico específico donde Dios se manifestó a Moisés.\n\nEl nombre actual del lugar donde se encuentra el Sinaí es Jebel Musa (el monte de Moisés). Jebel es la palabra árabe para “cerro”; a veces se escribe Jabal o Gabel.\n\nJebel Musa (2290 m de altura [7500 pies]) es uno de los tres picos de granito cerca del extremo sur de la península. El pico más alto, Jebel Katarin (Monte Catherine; aprox. 2637 m, [8652 pies]), se encuentra inmediatamente al sudoeste, y Ras es-Safsafeh (aprox. 1995 m [6540 pies]) al noreste de Jebel Musa. Muchos exploradores piensan que Ras es-Safsafeh es el Sinaí bíblico porque presenta una llanura en la base noroeste, er Rahah, de 3 km (2 millas) de largo y aprox. 1 km (2/3 milla) de ancho. La llanura era lo suficientemente grande como para contener el campamento de los israelitas.\n\nOtra ubicación sugerida para el Monte Sinaí es más al norte y este de Jebel Musa, cerca de la parte superior del Golfo de Aqaba. El argumento principal que sustenta esta opinión es que los fenómenos del Sinaí indican actividad volcánica (fuego, humo, tierra temblorosa [Éxo 19:16-18]) y en la Península del Sinaí no hay ningún volcán. El más cercano se encuentra al este del Golfo. Sin embargo, los fenómenos que se produjeron en el Sinaí fueron indudablemente sobrenaturales ya que estuvieron acompañados del sonido de una trompeta y la voz de Dios (Éxo 19:19).\n\n Otra ubicación sugerida para el Sinaí es más al norte de Jebel Musa, principalmente por referencias históricas como la batalla contra los amalecitas (Éxo 17:8-16). Estos vivían en Canaán (Núm 14:42-45) y se dice que no se hubieran encontrado con los israelitas en la Península del Sinaí. Sin embargo, es probable que los amalecitas hayan perseguido hasta el sur de su territorio a los israelitas recientemente liberados para aprovecharse de los refugiados mal organizados (Deu 25:17-19). Ver Desierto; Éxodo; Palestina.\n\nJames L. Travis"]},"MONTE, MONTAÑA":{"word":"MONTE, MONTAÑA","definitions":["Elevación topográfica producto de fallas geológicas y erosión. La geografía de Palestina presenta montañas elevadas y grietas profundas. Las dos palabras que comúnmente se emplean en la Biblia para aludir a una montaña son har en hebreo y oros en griego. La definición común para ambos términos corresponde a montaña o monte, si bien pueden referirse a una zona de montes o una región montañosa.\n\nMuchos acontecimientos importantes de la Biblia se produjeron sobre montañas o cerca de ellas. Dios llamó a Moisés para la obra en el Monte Horeb, a veces denominado “el monte de Dios”. Parte del llamado divino incluía la promesa de que los israelitas lo adorarían en ese sitio después de huir de Egipto (Éxo 3:1-12). Luego del éxodo, Dios le ordenó a Moisés que reuniera al pueblo en el Monte Sinaí (quizás equivalente al Horeb). Dios le entregó allí a Moisés la ley, que incluía los Diez Mandamientos.\n\nOtros episodios del AT relacionados con montes o montañas incluyen la muerte de Aarón en el Monte Hor (Núm 33:38), la de Moisés en el Nebo (Deu 34:1-8) y la derrota de los profetas de Baal frente a Elías en el Carmelo (1Re 18:15-40).\n\nGran parte de la vida y el ministerio de Jesús se desarrolló en los montes. Una de las tentaciones de Jesús se produjo en “un monte muy alto” (Mat 4:8). La sesión de enseñanza más famosa de Jesús se denomina “El Sermón del Monte” (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29). Jesús subió a un monte a orar (Luc 6:12). Se transfiguró en un monte (Mat 17:1-8). Allí se declaró Su preeminencia sobre Moisés y Elías, los representantes de la ley y los profetas. Muchas de sus victorias más importantes se llevaron a cabo sobre montes y montañas.\n\nLos términos “monte” y “montaña” también se emplean en sentido figurado. Constituyen una imagen natural de estabilidad (Sal 30:7), de obstáculos (Zac 4:7) y del poder de Dios (Sal 121:1-2). Él quitará todos los obstáculos cuando sea “[bajado] todo monte y collado” (Isa 40:4) y se complete la redención.\n\nA los montes se los suele denominar “lugares sagrados”. A menudo se alude a Jerusalén (ubicada a una altura de aprox. 810 m (2670 pies) como el Monte Sión, el monte de Jehová (Sal 2:6; Sal 135:21; Isa 8:18; Joe 3:21; Miq 4:2). Dios se reunía allí con Su pueblo para la adoración. La “nueva Jerusalén” también se conoce como Monte Sión (Apo 14:1).\n\nAlgunos de los montes bíblicos más famosos y su altura en metros y pies: Ebal (aprox. 940 m [3084 pies]), Gerizim (aprox. 880 m [2890 pies]), Gilboa (aprox. 500 m [1630 pies]), Hermón (aprox. 2813 m [9230 pies]), Nebo (aprox. 800 m [2630 pies]), Tabor (aprox. 590 m [1930 pies]), Sinaí (aprox. 2290 m [7500 pies]). Ver Jerusalén; Palestina; Sermón del Monte; Sion.\n\nBradley S. Butler"]},"MORADA, HABITACIÓN":{"word":"MORADA, HABITACIÓN","definitions":["Casa; hogar. Estos términos corresponden a diez palabras hebreas diferentes. Se usan para referirse al lugar donde viven las personas (Éxo 35:3; Isa 27:10) y las aves (Sal 104:12). Las alusiones a la morada de Dios son especialmente interesantes. Se la llama cielo (Deu 26:15; 2Cr 30:27), templo (2Cr 29:6) o Jerusalén (Sal 46:4). Jer 50:7 describe al Señor como morada de justicia (comp. Sal 71:3; Sal 91:9). Efe 2:22 dice que los creyentes son “morada de Dios en el Espíritu”. Apo 18:2 anuncia la caída de “Babilonia”, que se ha convertido en “habitación de demonios”."]},"MORESET, MORESET-GAT":{"word":"MORESET, MORESET-GAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “herencia de Gat”. Ciudad natal del profeta Miqueas (Miq 1:1), quien describió su ciudad diciendo que era semejante a una esposa que recibía un regalo de despedida de Jerusalén, su padre. Esto fue una advertencia para los líderes de la ciudad en cuanto al exilio y que, en consecuencia, serían separados de sus vecinos (Miq 1:14). Aparentemente, la ciudad estaba situada cerca de la Gat filistea y generalmente se la identifica con Tell ej-Judeideh, aprox. 35 km (22 millas) al sudoeste de Jerusalén y 14 km (9 millas) al este de Gat. Recientemente se cuestionó esta localización. Tal vez sea la Gat que fortificó Roboam (2Cr 11:8). Quizás corresponda a la Muchrashti que se menciona en las cartas de Amarna."]},"MORIA":{"word":"MORIA","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Moriah."]},"MORTERO":{"word":"MORTERO","definitions":["Utensilio donde se aplastan sustancias. Los morteros a menudo se fabricaban de basalto o piedra caliza. Se usaban para moler grano a fin de hacer harina, hierbas para medicinas y olivas para aceite (Núm 11:8). Un significado más amplio de mortero se refiere a una hondonada (Jue 15:19). Se emplea en Sof 1:11 (LBLA) como nombre propio de un distrito de Jerusalén.\n\n 2. Material de construcción, generalmente barro, (Éxo 1:14; Isa 41:25; Nah 3:14). Sin embargo, a veces se lo encuentra como asfalto (Gén 11:3), que se utilizaba para unir ladrillos y piedras."]},"MOSA":{"word":"MOSA","definitions":["Nombre de persona que significa “descendencia”.\n\n 1. Descendiente de Judá (1Cr 2:46).\n\n 2. Descendiente del rey Saúl (1Cr 8:36-37; 1Cr 9:42-43)."]},"MOSÁ":{"word":"MOSÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Mozah."]},"MOSERA, MOSEROT":{"word":"MOSERA, MOSEROT","definitions":["Nombre geográfico que significa “castigos”. Estación de parada en el desierto (Núm 33:30-31). La forma singular del nombre (Mosera) corresponde al sitio donde fue sepultado Aarón (Deu 10:6). Núm 20:22-28 señala que Moserot estaba ubicada en las inmediaciones del Monte Hor."]},"MOTEADO":{"word":"MOTEADO","definitions":["(LBLA) Ver Overo."]},"MOZÁ":{"word":"MOZÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Mozah."]},"MOZAH":{"word":"MOZAH","definitions":["Nombre geográfico que significa “sin levadura”. Ciudad de Benjamín (Jos 18:26) que posteriormente se convirtió en centro de producción de artesanías tal como lo atestiguan muchos utensilios hallados en Jericó y Tell-en-Nasbeh que tienen escrito Mozah en las asas. Es probable que corresponda a la actual Qaluniya, aprox. 6 km (4 millas) al noroeste de Jerusalén en el camino a Tel Aviv."]},"MUDEZ":{"word":"MUDEZ","definitions":["Imposibilidad de hablar. En el AT, la mudez la origina Dios (Éxo 4:11). Él hizo que Ezequiel quedara mudo (Eze 3:26) cuando Israel se negó a escuchar su mensaje. Luego le devolvió el habla al profeta (Eze 24:27; Eze 33:22) como señal de que el pueblo estaba dispuesto a escuchar. Daniel quedó mudo ante la aparición de un mensajero celestial (Dan 10:15). El salmista consideraba que la mudez era un castigo apropiado para mentirosos (Sal 31:18). Más aún, enmudecer significa quedarse callado (Sal 39:2; Sal 39:9; Isa 53:7; Hch 8:32), en especial frente a las injusticias. En Pro 31:8, la mudez representa a todos los que sufren sin decir nada. Isa 56:10 describe a los líderes de Israel diciendo que son perros mudos que no pueden ladrar para advertir del peligro. En Isa 35:6, el canto de los que solían ser mudos acompaña a los que regresan del exilio. Hab 2:18-19 se burla de los ídolos diciendo que son mudos (1Co 12:2).\n\nEl NT no explica nada sobre la mudez (Mar 7:32; Mar 7:37) o, de lo contrario, se la atribuye a los demonios (Mat 9:32; Mat 12:22; Mar 9:17; Mar 9:25; Luc 11:14). La mudez de Zacarías constituye una excepción (Luc 1:20; Luc 1:22); sirvió como castigo por su incredulidad y también como señal de la veracidad del mensaje de Gabriel."]},"MUEBLES, MOBILIARIO":{"word":"MUEBLES, MOBILIARIO","definitions":["Equipamiento de una casa utilizado para descanso, embellecimiento, almacenamiento y trabajo.\n\n Mobiliario sagrado\n\nEl interés bíblico en el mobiliario se centra en los muebles sagrados del tabernáculo y del templo. En Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 30:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31 encontramos una descripción completa del tabernáculo con todo su mobiliario. El informe cuidadoso y detallado del arca del pacto, el altar del incienso y otros muebles es tan claro que podemos visualizarlos fácilmente y reconstruirlos en forma de maqueta. Asimismo, 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51 provee datos similares sobre el templo de Salomón. Ver Tabernáculo; Templo de Jerusalén.\n\n Mobiliario común\n\nPero no sucede lo mismo con los muebles que la gente común usaba a diario para vivir en tiendas y casas. Ocasionalmente, la Biblia menciona elementos del mobiliario básico como camas, sillas, etc., pero prácticamente no se incluyen detalles sobre los fabricantes, los materiales de construcción, los diseños y el aspecto que tenían.\n\nLa terminología bíblica ilustra el problema. El hebreo del AT carece de palabra equivalente a los términos españoles “mobiliario” y “muebles”. La palabra hebrea keli se traduce así en pasajes como Éxo 31:7, pero en este mismo contexto, la palabra también se traduce “utensilios”, “artículos” o “accesorios”. De hecho, la palabra keli es tan dúctil que puede referirse a cualquier objeto material fabricado por el hombre.\n\nDel mismo modo, el NT no nos ayuda porque no utiliza ninguna palabra que pueda traducirse “mueble”.\n\n Fuentes de información\n\nNo obstante, la Biblia sigue constituyendo una fuente de datos en la medida que hace referencia a elementos como camas y sillas. Más allá de la Biblia misma, debemos recurrir a artefactos recuperados por la arqueología. Pero ocurre que Palestina no tiene el tipo de clima que hubiera podido preservar muebles de madera para su estudio en la actualidad. Solo algunos objetos han sobrevivido, e incluso estos se desintegraron mucho con el tiempo. Por lo tanto, debemos recurrir a elementos secundarios como registros, sellos, escrituras, objetos de marfil y tumbas.\n\n Objetos individuales del mobiliario\n\nEn lo doméstico, el mobiliario israelita refleja la sencillez de la vivienda de uso común. Algunos israelitas preferían vivir en tiendas (Jer 35:1-19), y mantenían las tradiciones de los días del nomadismo y del desierto.\n\nLos muebles de una vivienda de este tipo tienen que haber sido fácilmente transportables y lo más livianos posible. Cuando la familia o la tribu se asentaba, se usaba una especie de arcón que luego se convertía en cajones de embalaje cuando se trasladaba. Algunas alfombras sencillas cubrían el piso de tierra. La tienda misma y todo su equipamiento (estacas, cuerdas, cortinas interiores para separar los espacios y algunas esteras para dormir) podía ser el único “mobiliario” con que contaba una familia. Lo mismo sucedía con los que vivían en pequeños refugios.\n\nUna vivienda más estable estaba amueblada según la riqueza o pobreza de la familia. Como en el caso de los moradores de la tienda descrita anteriormente, una familia más pobre tendría como mínimo un equipamiento sencillo para dormir y cocinar. Las esteras de juncos se estiraban en el suelo para dormir y descansar. En algunos casos, esas mismas esteras hacían las veces de mesa o silla, ya que las verdaderas estaban más allá de las posibilidades de las familias más pobres. Todas las viviendas requerían iluminación interior, de modo que hasta los más pobres tendrían varias lámparas; por ejemplo, una vasija en forma de cuenco con una caladura en el borde para sujetar una mecha alimentada por aceite de oliva como combustible. Dichas lámparas solían estar sobre un soporte. Las vasijas de boca ancha para la comida y el agua eran elementos esenciales, lo mismo que algún tipo de horno de barro o piedra y un mortero para moler cereales. Algunas casas podían tener bancos de piedra o madera, en ocasiones cubiertos con mantas o alfombras en las caras interiores, pero esto era más bien la excepción y no la regla entre las familias pobres. Como la mayoría de las viviendas de ese tiempo tenían pocas ventanas, probablemente había pocas cortinas o quizás ninguna.\n\nEn la actualidad, incluso los hogares de los ricos parecerían vacíos en contraste con las casas de cualquier clase socioeconómica de un país desarrollado de Occidente. Consideremos por ejemplo el hogar de la “mujer de buena posición” (NVI) de Sunem (región baja del norte de Palestina, aprox. 8 km [5 millas] al este de Meguido), que aparece en 2Re 4:8-37. Por su especial atención para con el profeta Eliseo, ella y su esposo construyeron “un cuarto en la azotea” (2Re 4:10 NVI) de su casa para que él se alojara cuando pasaba por la ciudad. Lo amueblaron con “cama, mesa, silla y candelero” (2Re 4:10), por lo cual él estuvo sinceramente agradecido.\n\nApenas un siglo después, Amós (760–750 a.C.) condenó la decadente prosperidad de la clase pudiente de su tiempo. Habló de las mansiones de Samaria (Amó 3:15; Amó 5:11; Amó 6:11) y sus opulentas camas y sofás con incrustaciones de marfil (Amó 3:12; Amó 3:15; Amó 6:4). Para entonces, la brecha entre los relativamente ricos y los relativamente pobres había crecido hasta alcanzar proporciones escandalosas, como lo evidenciaba la calidad del mobiliario (comp. Est 1:6). Es probable que aparte del mobiliario muy ornamentado que menciona Amós, los muebles de las viviendas de la gran mayoría de los israelitas fueran meramente funcionales más que estéticos.\n\n Muebles y artefactos\n\nLa arqueología ha arrojado algo de luz (aunque no mucha) sobre el mobiliario de Palestina en la antigüedad. Las excavaciones en la antigua Jericó en la década de 1950 pusieron al descubierto varias tumbas con restos de esqueletos y elementos prácticos que les sirvieran a los muertos en la otra vida. Los hallazgos pertinentes datan de alrededor del 1600 a.C. El estilo del mobiliario tardaba mucho en cambiar, y los artefactos hallados en Jericó probablemente fueran los mismos que usaron los israelitas mucho después.\n\nUn cadáver había sido encontrado sobre una cama de madera que consistía en un marco rectangular con travesaños encastrados al marco. Este y los travesaños sostenían cinco paneles de junco entretejido. Probablemente, la cama sostenía un colchón a unos 15 cm (6 pulgadas) del suelo.\n\nAl costado de la cama había una mesa que medía cerca de 1,50 m (58 pulgadas) por 40 cm (16 pulgadas), sostenida por solo tres patas y a unos 25 cm (10 pulgadas) del suelo. Cada pata estaba encastrada en una prolongación redondeada en esquina que sobresalía de la cara inferior de la mesa. Los deudos habían dejado una bandeja con cordero sobre la mesa.\n\nDos sellos cilíndricos de Tell es-Sa’idiyeh sobre el Río Jordán y fechados alrededor del 750 a.C. tienen impresiones de sillas simples. Una tiene un respaldo alto y recto, y aparentemente era una silla de junco entramado. Los otros detalles son difusos. La otra silla tiene un diseño de respaldo escalonado con cuatro tablillas.\n\nTony M. Martin"]},"MUERTE DE CRISTO":{"word":"MUERTE DE CRISTO","definitions":["Ver Cristo, cristología; Cruz, crucifixión; Jesucristo."]},"MUERTE DEL HIJO":{"word":"MUERTE DEL HIJO","definitions":["(NTV) Ver Mut-labén."]},"MUERTE SEGUNDA":{"word":"MUERTE SEGUNDA","definitions":["Separación eterna de Dios. El concepto se menciona en Apo 2:11; Apo 20:6; Apo 20:14 y Apo 21:8. Según Apo 20:15, incluye ser “lanzado al lago de fuego”. La primera muerte sería la física (ver Mat 10:28). Aunque la expresión “muerte primera” no aparece, el concepto se encuentra implícito en Apo 20:6 donde se afirma que “la muerte segunda no tiene potestad” sobre aquel que tiene parte en la primera resurrección. Participar de la primera resurrección sería imposible a menos que se haya muerto previamente. Ver Muerte; Resurrección."]},"MULA":{"word":"MULA","definitions":["Animal híbrido que surge de la unión de un asno y una yegua. Dado que la ley mosaica prohibía la cruza de animales (Lev 19:19), los israelitas importaban mulas (Eze 27:14). Se utilizaban como animales de guerra, para montar y transportar cargas (2Re 5:17). Eran particularmente apropiadas para trasladar cargas pesadas en las regiones montañosas; lo hacían mejor que caballos, asnos y camellos. David probablemente decidió usar una mula como símbolo real en la coronación de Salomón (1Re 1:33) porque los israelitas no tenían caballos. No obstante, este no corresponde al tipo de asno que se menciona en Zac 9:9 y Mat 21:5 que Jesús utilizó para entrar a Jerusalén."]},"MULADAR":{"word":"MULADAR","definitions":["(DHH, NVI, RVC) Ver Letrina."]},"MULTITUDES DE GOG":{"word":"MULTITUDES DE GOG","definitions":["(NTV, PDT) Ver Hamón-gog."]},"MUPIM":{"word":"MUPIM","definitions":["Hijo de Benjamín (Gén 46:21). Quizás el nombre derive de una raíz que significa “agitar” u “ondear”."]},"MUPÍN":{"word":"MUPÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Mupim."]},"MURALLA ANCHA":{"word":"MURALLA ANCHA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV; NVI, PDT) Ver Muro ancho."]},"MURO ANCHO":{"word":"MURO ANCHO","definitions":["Porción del muro de Jerusalén en el extremo noroeste cerca de la puerta de Efraín, restaurado por Nehemías (Neh 3:8; Neh 12:38)."]},"MURO DE ENEMISTAD":{"word":"MURO DE ENEMISTAD","definitions":["(NVI) Ver Pared intermedia."]},"MUROS":{"word":"MUROS","definitions":["Estructuras verticales externas de las casas y de las fortalezas que rodeaban las ciudades. Los muros de las ciudades y de las casas se construían con ladrillos de arcilla mezclada con paja y endurecidos al sol. Los arqueólogos estiman que los muros de Nínive eran lo suficientemente anchos como para que pasaran tres carros uno al lado del otro, y los de Babilonia como para dar lugar al paso de seis carros en la parte superior.\n\nEn el lenguaje de las Escrituras, un muro es símbolo de salvación (Isa 26:1; Isa 60:18), de la protección de Dios (Zac 2:5), de los que pueden proveer protección (1Sa 25:16; Isa 2:15) y de la riqueza del rico en su propia imaginación (Pro 18:11). Un “muro fortificado de bronce” simboliza a los profetas y su testimonio contra impíos (Jer 15:20). La “pared intermedia de separación” (Efe 2:14) representaba la adoración en el templo y la práctica judía que dividía a los judíos de los gentiles. Ver Arquitectura en tiempos bíblicos; Fortaleza, fortificación."]},"MUSI":{"word":"MUSI","definitions":["Nombre de persona que significa “quitado”. Hijo de Merari de quien recibe el nombre la familia de sacerdotes denominados musitas (Éxo 6:19; Núm 3:20; Núm 3:33; Núm 26:58; 1Cr 6:19; 1Cr 6:47; 1Cr 23:21; 1Cr 23:23; 1Cr 24:26; 1Cr 24:30)."]},"MÚSICA, INSTRUMENTOS MUSICALES, DANZA":{"word":"MÚSICA, INSTRUMENTOS MUSICALES, DANZA","definitions":["La expresión vocal o instrumental de todo el espectro de emociones humanas a través de la música constituyó gran parte de la vida de las personas de la Biblia tal como sucede en la actualidad. Los obreros que recogían los granos cantaban un canto de la cosecha (Isa 16:10; Jer 48:33). También se podía escuchar que cantaban los que cavaban un pozo (Núm 21:17). Ciertamente, todas las áreas de la vida podían estar acompañadas por música. Las celebraciones comunitarias, las prácticas rituales de adoración e incluso las actividades bélicas eran motivo de cánticos.\n\nDentro de un clima tan musical, la celebración por medio de la danza ocupaba un espacio habitual en la vida tanto secular como religiosa de la antigua Israel. Diversos instrumentos musicales acompañaban el canto y la danza.\n\n Música\n\nLos hallazgos arqueológicos de textos descriptivos más los restos de instrumentos han permitido conocer mejor cómo se desarrolló la música en el antiguo Cercano Oriente.\n\nLa música secular y religiosa de la antigua Israel tuvo sus raíces en el contexto musical del Cercano Oriente de aquellos tiempos donde todos los aspectos de la vida se podían expresar mediante el canto. Gén 4:21 constituye la primera referencia a la música en el AT. Jubal, uno de los hijos de Lamec, “fue padre de todos los que tocan arpa y flauta”. Este introdujo la música en el marco del avance cultural. El nombre Jubal en sí está relacionado con la palabra hebrea correspondiente a “carnero” (yovel), animal cuyos cuernos se empleaban en la antigua Israel como instrumento para comunicar indicaciones.\n\nEl gozo que se expresaba con la música se pone de manifiesto en el papel prominente que ocupaba en las celebraciones cotidianas. Una despedida se podía expresar “con alegría y con cantares, con tamborín y arpa” (Gén 31:27); una bienvenida al hogar “con panderos y danzas” (Jue 11:34; comp. Luc 15:25). Las canciones o cánticos de los que cavaban pozos (Núm 21:17-18), de los que trabajaban en lagares (Jer 48:33) y tal vez de los guardias (Isa 21:12) demuestran que la música acompañaba las tareas diarias.\n\nLa celebración musical bajo ciertas circunstancias daba como resultado condenación. El relato del regreso de Moisés del monte y su encuentro con el pueblo que cantaba y danzaba alrededor del becerro de oro (Éxo 32:17-19) es símbolo del quebrantamiento del pacto. El profeta Isaías censura a los ricos ociosos porque tienen “arpas, vihuelas, tamboriles, flautas y vino” en las fiestas pero no prestan atención a las obras de Jehová (Isa 5:12). La burla de los licenciosos (Job 30:9) y la aclamación de los héroes (1Sa 18:6-7) se expresaban con cánticos.\n\nLas victorias bélicas dieron lugar a numerosas canciones. El cántico de María, uno de los poemas más antiguos del AT, celebraba la derrota del faraón en el mar (Éxo 15:21). Jue 5:1-31 se eleva como testimonio musical del triunfo de Israel sobre Jabín, rey de Canaán. Estos versos se conocen como “el canto de Débora” y constituyen la celebración musical del relato de un acontecimiento. Los cánticos de victoria procedentes de los labios del vencedor (comp. Jue 15:16 donde aparece Sansón luego de matar a los filisteos) o de aquellos que reciben al triunfador de una batalla (comp. 1Sa 18:7) confirman que la música era un medio de expresión de gozo incontenible. La celebración se manifestaba en canción. Las emociones que podían verse limitadas por la prosa se expresaban mediante la poesía de la música tal como se observa en el lamento conmovedor de David ante la muerte de Saúl y Jonatán (2Sa 1:19-27).\n\nEn los primeros tiempos de la historia del AT pareciera que a la mujer se le otorgaba un lugar especial en la ejecución musical. María y Débora, ambas profetisas y esta última también jueza, estuvieron entre los primeros músicos de Israel. Jue 11:34 presenta a la hija de Jefté que recibía a su padre “con panderos y danzas” luego de la victoria contra los amonitas. Las voces de mujeres unidas por el canto proclamaban la valentía de David: “Saúl hirió a sus miles, y David a sus diez miles” (1Sa 18:7). El hallazgo en tumbas egipcias de pinturas que muestran la danza de mujeres durante las festividades revela el papel que desempeñaban con la música del antiguo Cercano Oriente.\n\nEl establecimiento de la monarquía aprox. en el 1025 a.C., acompañado por la aparición de músicos profesionales, introdujo una nueva dimensión en la tradición musical de la antigua Israel. Egipto y Asiria, naciones vecinas de Israel, ya de antiguo conocían la tradición de los músicos profesionales. Estos oficiaban tanto en la corte (1Re 1:34; 1Re 1:39-40; 1Re 10:12; Ecl 2:8) como en rituales religiosos. Una inscripción asiria donde se elogia la victoria del rey Senaquerib sobre el monarca Ezequías de Judá menciona la inclusión de músicos, tanto hombres como mujeres, como parte del tributo llevado a Nínive.\n\nSi bien aún persiste la incertidumbre en cuanto a detalles de la adoración en el templo, las referencias bíblicas proporcionan ciertas pautas respecto al papel que desempeñaba la música en el culto. Como un himno que proclama la intervención futura de Dios en la tierra, el Sal 98:1-9 invita a utilizar música para acompañar la alabanza:\n\n“Cantad alegres a Jehová, toda la tierra;\n\nLevantad la voz, y aplaudid, y cantad salmos.\n\nCantad salmos a Jehová con arpa;\n\nCon arpa y voz de cántico.\n\nAclamad con trompetas y sonidos de bocina,\n\nDelante del rey Jehová” (vv. Sal 98:4-6).\n\nLa adoración incluía sonido de trompetas (comp. Núm 10:10) y cánticos de acción de gracias, expresiones de alabanza y ruegos luego de ofrecer sacrificios (2Cr 29:20-30).\n\nLos salmos no solo exhiben el espectro emocional de la música que va desde el lamento hasta la alabanza sino que también proporcionan palabras para algunas canciones en la adoración en el templo. Los títulos de algunos salmos hacen referencia a personas (por ej., “los hijos de Coré”) que iniciaron gremios de músicos que evidentemente estaban dedicados a la disciplina de la música litúrgica.\n\nDurante el exilio babilónico surgió la pregunta: “¿Cómo cantaremos cántico de Jehová en tierra de extraños?” (Sal 137:4). El Sal 137:1-9 alude además a la exigencia de los babilonios a los cautivos hebreos: “Cantadnos algunos de los cánticos de Sion” (v. Sal 137:3). El retorno del exilio y la restauración del templo fueron testigos de la reanudación de la actividad en la música litúrgica de los descendientes de los músicos levíticos originarios (comp. Esd 2:40-41). La declaración de Strabo donde dice que las jóvenes cantantes de Palestina eran consideradas las más melodiosas del mundo demuestra que la música continuó siendo importante en Israel durante la época helenista.\n\nLas estructuras de los salmos proporcionan elementos para conjeturas sobre las características de la interpretación vocal. Dentro de las pautas de interpretación se encuentran refranes (tales como “Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas” en el Sal 24:7), aclamaciones como “Aleluya”, y también divisiones en estrofas. El recurso comúnmente empleado del paralelismo poético, donde un pensamiento se relaciona con otro en forma sinónima o antitética, proporciona pruebas adicionales para suponer cuáles eran las características de la interpretación musical. Las interpretaciones antifonales y donde un grupo respondía a otro posiblemente fueran formas de interpretación.\n\nDado que muchos títulos de los Salmos no son suficientemente claros, en términos generales se puede hablar de cinco clases de datos: títulos que identifican salmos con personas o grupos de personas (Sal 3:1-8; Sal 72:1-20; Sal 90:1-17); títulos que pretenden dar información histórica del salmo, en particular con relación a David (Sal 18:1-50; Sal 34:1-22); títulos que contienen información musical (Sal 4:1-8; Sal 5:1-12); títulos con información litúrgica (Sal 92:1-15; Sal 100:1-5), y títulos que designan el “tipo” de salmo en cuestión (Sal 120:1-7, “Cántico gradual”; Sal 145:1-21, “Salmo de alabanza”).\n\nCasi 2/3 de los salmos poseen títulos con términos que indican a qué colección pertenecen, quién los recopiló y quién los escribió. El que más se menciona es David, a quien la tradición bíblica lo describe como compositor, intérprete de instrumentos, músico de la corte y danzarín. Se mencionan otros personajes tales como los hijos de Coré, Asaf, Salomón, Hemán ezraíta, Etán ezraíta, Moisés y Jedutún.\n\nLa palabra “salmo” deriva de la traducción griega del término hebreo mizmor y se aplica a aprox. 57 canciones. Consiste en un término técnico que aparece solo en el Salterio y alude a cantos con acompañamiento instrumental. Otros términos que indican la clase de salmo son shiggaion (Sal 7:1-17), que a veces se aduce que se refiere a un lamento; miktam (Sal 16:1-11; Sal 56:1-13; Sal 57:1-11; Sal 58:1-11; Sal 59:1-17; Sal 60:1-12), que se relaciona con el término acadio que significa “cubrir”; maskil (Sal 78:1-72), cuyo significado aún se desconoce. Alrededor de 30 salmos incluyen en el título la palabra “cántico” (heb. shir), además de las expresiones “cántico de alabanza”, “oración”, “canción de amores” y “cántico gradual”. Los títulos también incluyen términos que indican el objetivo litúrgico y el uso de un salmo en particular (por ej., “para acción de gracias”, “para recordar o conmemorar”, “para el día de reposo”).\n\nAproximadamente 55 salmos contienen en el título la expresión “al músico principal”. Otras expresiones musicales técnicas que se refieren a indicaciones sobre los tipos de interpretación son: “para instrumentos de cuerda” (neginot, Sal 4:1-8; Sal 6:1-10; Sal 54:1-7, tal vez para excluir instrumentos de percusión y de viento) y “para flautas” (nehilot), si bien ambos significados son dudosos. Tampoco es claro el significado de los términos higaion (quizás “toque musical”), seminit (“sobre la octava”, tal vez una octava más agudo) y “sobre gitit” (Sal 8:1-9; Sal 81:1-16; Sal 84:1-12).\n\nTítulos tales como “Ajelet-sahar” (“sobre la espada del alba”) en el Sal 22:1-31 y “Lirios” en Sal 45:1-17; Sal 69:1-36; Sal 80:1-19 sugieren que estos salmos se cantaban con la melodía de otras canciones populares.\n\nLa interpretación del término Selah aún es incierta aunque aparece 71 veces en los Salmos. Las sugerencias van desde considerar el término según la traducción griega más antigua (por lo general se cree que indica una especie de interludio musical o cambio de intérpretes) hasta indicar una invitación a repetir el versículo, cantarlo en voz más alta o solicitarles a los adoradores que se arrodillen o hagan reverencia.\n\n Instrumentos musicales\n\nLas representaciones pictóricas, al igual que los restos de instrumentos provistos por los descubrimientos arqueológicos, hoy nos ayudan a saber con qué se ejecutaba la música. Un amplio espectro de elementos literarios coadyuvan a estas evidencias. Tanto en el AT como en el NT, en las traducciones más antiguas, en la literatura rabínica y patriarcal y en los escritos de autores romanos y griegos se encuentran descripciones y comentarios sobre los instrumentos musicales. No obstante, es necesario ser precavido en el uso de la información disponible dado que muchas identificaciones resultan dificultosas y, en el mejor de los casos, hipotéticas.\n\nEl instrumento musical que más se menciona en la Biblia es el “shofar” (cuerno de carnero). Si bien las referencias a este instrumento se reducen a dos o tres notas, el shofar (que se suele traducir “trompeta”) servía para dar indicaciones en tiempos de paz y de guerra (Jue 3:27; Jue 6:34; Neh 4:18-20). Su función principal era emitir ruidos, pero también se lo empleaba para anunciar las lunas nuevas y los días de reposo, advertir ante un peligro que se avecinaba e indicar que había muerto un miembro de la nobleza. El shofar es el único instrumento que aún hoy se ejecuta en las sinagogas. Su ejecución durante las celebraciones nacionales indica el papel notorio que desempeñaba en la vida de los israelitas (1Re 1:34; 2Re 9:13).\n\nLa trompeta era un instrumento alargado de metal con forma acampanada en un extremo. Su función era similar al shofar y se cree que emitía un sonido agudo y estridente. Las trompetas se ejecutaban de a dos y se consideraban instrumento de los sacerdotes (comp. Núm 10:2-10 para obtener una descripción de su uso; 2Cr 5:12-13 donde se mencionan aprox. 20 trompetistas). La trompeta se enumera entre los utensilios sagrados del templo y su sonido se escuchaba al comienzo de celebraciones y sacrificios (2Re 12:13; Núm 31:6).\n\nEl arpa era el instrumento de David y de los levitas (heb. kinnor) y se utilizaba en escenarios tanto seculares como sagrados (comp. Isa 23:16; 2Sa 6:5). Era un instrumento popular en todo el antiguo Cercano Oriente y se solía ejecutar para acompañar el canto. La cantidad de cuerdas de un arpa podía variar y por lo general esta tenía forma rectangular o trapezoidal.\n\nEl arpa era uno de los instrumentos favoritos de los egipcios. Si bien no se sabe con seguridad, el término hebreo nebel tal vez se refiera a una especie de arpa angulada con una caja de resonancia vertical o alguna otra clase. La tradición bíblica considera el nebel como instrumento ejecutado principalmente en las actividades religiosas que en pocas ocasiones se menciona en contexto secular (comp. Isa 5:12; Isa 14:11). Generalmente se lo asociaba con la aristocracia, razón por la cual se solía fabricar de madera o metales valiosos (1Re 10:12; 2Cr 9:11).\n\nEl instrumento de viento más popular del antiguo Cercano Oriente y el más importante de los religiosos era el chalil o “flauta” que también se ejecutaba en marcos seculares. Quizás la mejor descripción corresponda a un clarinete primitivo con dos tubos separados de caña, metal o marfil. Cada uno de estos tubos tenía una boquilla de caña simple o doble. Utilizado para expresar gozo (1Re 1:39-40) o tristeza (Jer 48:36; Mat 9:23), el chalil era fundamentalmente un instrumento secular que se ejecutaba en funerales y fiestas.\n\nOtros instrumentos musicales que se mencionan en el texto bíblico son el tamboril (heb. tohp, a menudo un símbolo de alegría, Gén 31:27), los címbalos, las campanillas (probablemente cascabeles de metal sin badajos; Éxo 28:33-34; Éxo 39:25-26 donde aparecen adheridos a la túnica del sacerdote) y una especie de matraca que se traduce de diversas maneras, entre ellas címbalos (2Sa 6:5).\n\nEn el NT se mencionan la flauta, el arpa, los címbalos y la trompeta. El “metal que resuena” de 1Co 13:1 quizás corresponda a un instrumento característico mencionado en la literatura rabínica que se ejecutaba en bodas y festividades inundadas de gozo.\n\n Danza\n\nMovimiento rítmico generalmente realizado al compás de la música y que ocupaba un papel importante en la vida y la adoración israelitas. En el AT se emplean diversas palabras hebreas para expresar la idea de la danza que indican distintas clases de movimientos: andar saltando (raqad, Job 21:11), saltar y danzar (karar 2Sa 6:14; 2Sa 6:16), y quizás bailar dando vueltas (machol, Sal 30:11). Se describe como acción acompañada de instrumentos musicales y canto llevada a cabo por las mujeres cuando recibían en casa a los soldados victoriosos (1Sa 18:6). Ver Danzar; David; Levitas; Salmos, Libro de; Silo.\n\nKandy Queen-Sutherland"]},"MUSITA":{"word":"MUSITA","definitions":["Miembro del clan de Musi."]}}},"n":{"letter":"n","totalWords":221,"data":{"NAANA":{"word":"NAANA","definitions":["Nombre de dos mujeres y una ciudad en el Antiguo Testamento."]},"NAAMÁN":{"word":"NAAMÁN","definitions":["(PLACENTERO). Nombre de dos hombres en la Biblia. En esta época Israel era tributario de Siria. Naamán era leproso, pero no se había separado de la sociedad (cf. Lv 13.45, 46). Durante una invasión a Israel había tomado cautiva a una muchacha israelita, a quien puso por sirvienta de su esposa. La muchacha contó a su ama acerca de un profeta en Israel que podía curar la lepra. Enterado de esto, el rey de Siria hizo que Naamán fuera a Joram, rey de Israel, con una carta en la que pedía la curación de su general. Joram se alarmó ante semejante petición, y pensó que Ben-adad buscaba motivo para pelear, pero el profeta ELISEO le pidió que remitiera a Naamán ante él. Luego, el profeta envió a su siervo GIEZI para aconsejar a Naamán que se lavara siete veces en el río Jordán. Ante esta solución Naamán se enojó y se fue, pero luego se arrepintió, obedeció y recibió sanidad. Según 2 R 5.15–17, Naamán se convirtió a Jehová, pero explicó al profeta que, a pesar de su nueva fe, tendría que acompañar a su jefe en el culto a su dios. Evidentemente Eliseo no se opuso (5.18, 19). Jesús se refirió a la curación de Naamán al reprochar la incredulidad de Nazaret (Lc 4.27).","Nombre de persona que significa “simpatía”. General sirio que fue curado de lepra conforme a las instrucciones del profeta Eliseo (2Re 5:1-27). Aparentemente, la lepra de Naamán no era contagiosa ni se consideraba consecuencia de un pecado de inmoralidad. Luego de ser sanado, profesó su fe en el Dios de Israel. Ver Lepra."]},"NAASÓN":{"word":"NAASÓN","definitions":["Nombre posiblemente derivado de nahash (serpiente o augurio). Corresponde al hijo de AMINADAB, que figura entre los ascendientes de David (Rt 4.20) y de Jesús (Mt 1.4; Lc 3.32). Fue jefe de la tribu de Judá en el desierto (Nm 1.7; 2.3; etc.) y cuñado de Aarón (Éx 6.23).","Nombre de persona que significa “serpiente”. Líder de la tribu de Judá durante los años de peregrinaje (Núm 1:7; Núm 2:3; Núm 7:12; Núm 7:17; Núm 10:14). Cuñado de Aarón (Éxo 6:23) y antepasado del rey David (Rut 4:20-22) y de Jesús (Mat 1:4; Luc 3:32)."]},"NABAL":{"word":"NABAL","definitions":["Hacendado rico y propietario de grandes rebaños, que vivía en Maón, en el sur de Judá. Era del linaje de Caleb. De él solicitó David provisiones para su ejército cuando estaba desterrado durante el reinado de Saúl, pero su petición se le denegó. En vez de ayuda Nabal envió insultos, lo cual enojó grandemente a David, pues él protegía la región y quizás esperaba cierta gratitud. Cuando David decidió subir con cuatrocientos soldados armados para castigar la insolencia de Nabal, intervino ABIGAIL, la mujer de este último. Era bella e inteligente y con discreción convenció a David de que la venganza no era propia de él. Así salvó a su esposo. Sin embargo, cuando Nabal se dio cuenta de lo ocurrido, su corazón desmayó y diez días después falleció (1 S 25).","Nombre de persona que significa “necio” o “tosco, sin educación”. Ver Abigail."]},"NABAT":{"word":"NABAT","definitions":["Padre de Jeroboam I (1 R 11.26), primer rey del reino del norte y el que hizo pecar a Israel (1 R 14.16).","Nombre de persona que significa “Dios ha considerado”. Padre de Jeroboam I (1Re 11:26; 1Re 12:2; 1Re 12:15). Nabat provenía de Sereda, aprox. 16 km (10 millas) al oeste de Silo."]},"NABOT":{"word":"NABOT","definitions":["Natural de Jezreel que poseía una viña cerca del palacio del rey ACAB, de Samaria (1 R 21), la cual este deseaba para poder ampliar su huerto. Nabot se negó a entregar su viña, pero JEZABEL, la esposa de Acab, levantó contra él falsos testigos que lo acusaron de blasfemia, e hizo finalmente que lo lapidaran y mataran. Acab se apoderó de la viña, pues los herederos de un convicto de blasfemia no tenían derecho. La intervención que el profeta Elías tuvo en este caso fue recordada después como un ejemplo de la justa retribución divina (2 R 9.21–26).","Nombre de persona que probablemente signifique “brote”. Dueño de una viña en el Valle de Jezreel lindera al palacio rural del rey Acab, quien quiso obtener la propiedad para utilizarla como huerto de hortalizas. Nabot se negó a vender tras alegar que la propiedad era herencia familiar (1Re 21:3-4). La ley hebrea solo permitía que la tierra fuera arrendada durante una cierta cantidad de cosechas hasta que llegara el año del jubileo (Lev 25:15-16); no se podía vender a perpetuidad (Lev 25:23). Jezabel, a quien no le interesaban las leyes de Israel, tramó el asesinato de Nabot por orden judicial bajo la acusación de haber blasfemado a Dios y al rey (1Re 21:8-14). El asesinato de Nabot provocó el juicio de Dios sobre Acab y su familia (1Re 21:17-24)."]},"NABOTEOS":{"word":"NABOTEOS","definitions":["Descendientes de NEBAIOT, hijo de Ismael (Gn 25.13), llamados también nabateos. No se les menciona en la Biblia con el patronímico, pero el libro de Abdías se hace referencia a ellos implícitamente. Se habla de Nebaiot (o Nabatea) como región o ciudad (Is 60.7). Se trata de un verdadero reino arábigo con gente notable en la guerra, en el comercio y las construcciones. Comenzó a extenderse por el siglo VII a.C. y llegó a abarcar casi toda la Arabia de Petra, la península sinaítica y las fronteras del desierto de Arabia. Durante el siglo VI los naboteos llegaron hasta Edom y Moab y las conquistaron. Alcanzaron su apogeo entre los siglos II a.C. y II d.C. Fue en Edom donde los naboteos fundaron el reino de Arabia de Petra, y varios de sus reyes se reconocieron con el nombre de ARETAS (2 Co 11.32; cf. Abd 1). En 106 d.C. Roma hizo provincia suya a Nabatea y la llamó Arabia. En los días de Cristo los naboteos se extendieron hasta el Mediterráneo, al sur de Gaza; por el norte subieron por Traconite y dominaron hasta Damasco en Siria. La madre de Herodes el Grande fue nabatea. Aunque posiblemente Cristo nunca visitó a Nabatea, ejerció su ministerio en las fronteras de Perea y Decápolis cuando los nabateos estaban allí en pleno apogeo. Quizás fueran naboteos los árabes que se mencionan como presentes en Jerusalén el día de Pentecostés (Hch 2.11). El rey Aretas IV (9 a.C. —40 d.C.) nombró a un gobernador (etnarca) para Damasco. Este fue el que tramó el arresto de Pablo y de quien el apóstol escapó según 2 Co 11.32ss. Una hija de Aretas IV fue mujer de HERODES Antipas del que pronto se divorció. Los naboteos permanecieron nómadas hasta el siglo III a.C., y señoreaban en la península sinaítica. Eran famosos como astutos mercaderes y lograron la supremacía en las transacciones comerciales de las rutas de caravanas que iban y venían de la India, China, Arabia y Siria. También fueron expertos constructores de presas, acueductos, cisternas, receptores cónicos de agua, etc., sobre todo en la ciudad rocosa de SELA (o sea, Petra), su virtualmente impenetrable capital."]},"NABUCODONOSOR":{"word":"NABUCODONOSOR","definitions":["Nombre que el Antiguo Testamento da al que fue rey de Babilonia desde 605 hasta 562 a.C. Es Nabucodonosor II y no debe confundírsele con Nabucodonosor I, quien fue rey de la cuarta dinastía babilónica y gobernó en esa ciudad en el siglo XII. El padre de Nabucodonosor, Nabopolasar, fue el primer rey del Imperio Neobabilónico o Caldeo (CALDEA). Aun antes de ascender al trono, Nabucodonosor se distinguió por su actividad militar. Poco antes de morir su padre, Nabucodonosor marchó a la cabeza de un ejército para enfrentarse con las tropas de NECAO, rey de Egipto. Josías, rey de Judá, fiel a su alianza con Babilonia, se opuso a Necao en Meguido, y murió a consecuencia de las heridas recibidas. Le sucedió su hijo Joacaz. Sin embargo, Necao no aceptó esta sucesión y colocó en su lugar a Joacim, otro hijo de Josías y hermano de Joacaz. A este último lo llevaron cautivo a Egipto (2 R 23.28–35; 2 Cr 35.20–36.4). Mas las victorias de Necao fueron efímeras, pues Nabucodonosor le derrotó en CARQUEMIS (605 a.C.). Joacim y su reino quedaron sujetos al Imperio Babilonio. Las noticias de la muerte de Nabopolasar obligaron a Nabucodonosor a regresar a Babilonia. Sin embargo, después de algunos años Joacim, alentado por el aparente resurgimiento de la potencia de Egipto, se rebeló contra Nabucodonosor, y este envió sus tropas para que atacasen a Judá. Joacim murió en la campaña y le sucedió su hijo Joaquín. Cuando los babilonios tenían sitiada a Jerusalén, el propio Nabucodonosor vino a dirigir la campaña. En el año 597 Jerusalén cayó, y Nabucodonosor se apoderó de los tesoros del templo y del palacio. Además, a Babilonia llevaron en calidad de prisioneros al rey Joaquín, sus familiares y algunos personajes del reino. Junto con ellos, Nabucodonosor llevó varios millares de obreros y soldados que desde entonces habrían de servirle. En lugar de Joaquín, Nabucodonosor colocó sobre el trono de Jerusalén a Sedequías, tío de Joaquín (2 R 24.1–17; 2 Cr 36.5–10). Resulta difícil compaginar los detalles de estas dos narraciones, y por ello hemos seguido aquí la primera de ellas. Se han encontrado textos babilónicos en los que se habla del rey Joaquín, que vivía en cautiverio en esa ciudad. El nuevo rey, Sedequías, a pesar de ser criatura de Nabucodonosor, no tardó en rebelarse en su contra. Fue entonces cuando Nabucodonosor «vino con todo su ejército contra Jerusalén, y la sitió, y levantó torres contra ella alrededor» (2 R 25.1). Tras un período de sitio, el rey y su ejército huyeron de la ciudad, pero los caldeos dieron con ellos, dispersaron al ejército judío y capturaron a Sedequías. A este lo llevaron ante Nabucodonosor. Allí degollaron a sus hijos en presencia suya, y a él le sacaron los ojos, después de lo cual lo llevaron cautivo a Babilonia. La ciudad de Jerusalén fue destruida. Todos los principales edificios fueron incendiados, y los caldeos echaron abajo las murallas de la ciudad. Dejando solo a los labradores para que trabajaran en la tierra, NABUZARADÁN, capitán de la guardia de Nabucodonosor, llevó cautivos a Babilonia al resto de la población. Junto con este gran número de esclavos, los caldeos llevaron consigo todo cuanto pudieron tomar del templo y los palacios de Jerusalén (2 R 24.18–25.21; 2 Cr 36.11–21). Fue durante esta época, y en torno a estos acontecimientos, que profetizó JEREMÍAS y a causa de ello se le acusó de traición. Debido a estos aciagos acontecimientos de la caída y destrucción de Jerusalén y del cautiverio del pueblo, el año 587 a.C. es de importancia capital para la historia de Israel. Aparte de las campañas mencionadas, algunos textos babilónicos describen muchas otras que Nabucodonosor dirigió. Entre sus aliados se contaban los MEDOS, que en tiempos de BELSASAR contribuirían a poner fin al Imperio Neobabilónico. Además, durante el reinado de Nabucodonosor se erigieron en Babilonia algunas de sus más grandes obras arquitectónicas, construidas en gran parte con materiales y artesanos procedentes de tierras conquistadas, como los judíos. Entre estas obras se destacaban los «jardines colgantes de Babilonia», de los cuales hoy solo quedan algunos rastros difícilmente reconocibles. Según Daniel 4, Nabucodonosor pasó por un período de locura, tras el que una vez restablecido alabó a Dios como Rey y Señor. Los textos babilónicos y el resto de la literatura veterotestamentaria, nada dicen al respecto. El período de más de medio siglo durante el que Nabucodonosor reinó en Babilonia fue la época de oro del Imperio Caldeo. En tiempo de su hijo EVIL-MERODAC comenzó la decadencia, que culminaría poco después con la caída de Babilonia mientras BELSASAR celebraba su famoso banquete.","Nombre de persona que significa “Nabu protege”. Rey de Babilonia entre el 602 y el 562 a.C. Era hijo de Nabopolasar y heredó el trono al morir su padre. Actuó como general durante el reinado de su padre y fue un brillante estratega. Su victoria sobre las fuerzas egipcias en Carquemis (605) señaló la consumación de la conquista de Palestina a manos de los babilonios (Jer 46:1-2). Ver Babilonia."]},"NABUZARADÁN":{"word":"NABUZARADÁN","definitions":["Oficial de la corte del rey Nabucodonosor, al que este le confió el manejo de los asuntos de Jerusalén cuando esta cayó en poder de los babilonios (2 R 25.8–21; Jer 39.8–10). Cuatro o cinco años después regresó a Jerusalén y llevó 475 cautivos más (Jer 52.12–30).","Nombre de persona que significa “Nebo ha dado descendencia”. Oficial del ejército babilónico durante el reinado de Nabucodonosor. El cargo se designa “capitán de la guardia” (Jer 39:13); se desconoce en qué consistía. Lideró a sus tropas en el sitio de Jerusalén en el 587 a.C. (2Re 25:8-9), quemó los edificios de la ciudad, echó abajo los muros y llevó al pueblo al exilio. Cuatro años después regresó y deportó a otros habitantes (Jer 52:30). Ver Babilonia."]},"NACOR":{"word":"NACOR","definitions":["Nombre de dos hombres y una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “ronquido, resoplido”.\n\n 1. Hijo de Serug, padre de Taré y abuelo de Abraham (Gén 11:22-26).\n\n 2. Hijo de Taré y hermano de Abraham (Gén 11:26). Se casó con su sobrina Milca, que le dio ocho hijos (Gén 11:29; Gén 22:20-23). La genealogía de Nacor demuestra la relación entre los hebreos y otros pueblos semíticos del antiguo Cercano Oriente. Es de especial interés la relación que tuvo con los arameos en la región de la actual Siria que probablemente hayan sido descendientes de los hijos que tuvo con su concubina Reúma (Gén 22:24).\n\n 3. Ciudad de la Mesopotamia donde el siervo de Abraham buscó y halló esposa para Isaac (Gén 24:10). Esto se ajustaba a la antigua costumbre de casarse con un miembro de la misma familia. Es probable que la ciudad haya estado al sudeste de Harán. Se menciona en los textos de Mari."]},"NADAB":{"word":"NADAB","definitions":["(EN HEBREO, GENEROSO, NOBLE). Nombre de cuatro personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “dispuesto” o “liberal”.\n\n 1. Hijo mayor de Aarón (Éxo 6:23; Núm 3:2; 1Cr 6:3) que participó de la ratificación del pacto (Éxo 24:1; Éxo 24:9), ofició como sacerdote (Éxo 28:1) y fue consumido por el fuego junto con su hermano Abiú por haber ofrecido fuego extraño delante del Señor (Lev 10:1-7; Núm 26:61). Nadab murió sin haber tenido hijos (Núm 3:4; 1Cr 24:2).\n\n 2. Descendiente de Judá y Tamar (1Cr 2:28; 1Cr 2:30).\n\n 3. Descendiente de Benjamín y tío abuelo de Saúl (1Cr 8:30; 1Cr 9:36).\n\n 4. Hijo de Jeroboam (1Re 14:20) y rey idólatra de Israel (901–900 a.C.), asesinado por Baasa durante el sitio de la ciudad filistea de Gibetón (1Re 15:25-28). El exterminio de la familia de Jeroboam (1Re 15:29) se considera cumplimiento de la profecía de Ahías (1Re 14:10-11)."]},"NAFTUHIM":{"word":"NAFTUHIM","definitions":["Hijo de Mizraim, descendiente de Cam (Gn 10.13; 1 Cr 1.11). Formó un grupo humano, posiblemente situado en el Bajo Egipto porque Naftuhim llegó a significar «los del delta». Se ha sugerido que Naftuhim significa ptahitas, pues Ptah era el dios de Menfis.","Habitantes de Naftu, región geográfica no identificada (Gén 10:13; 1Cr 1:11). Lo más probable es que los naftuhim hayan residido en el delta del Nilo o, de lo contrario, en los oasis al oeste del valle de este mismo río. El término tal vez provenga de la palabra egipcia correspondiente a Ptah, que se refiere al Egipto Medio."]},"NAHAS":{"word":"NAHAS","definitions":["(EN HEBREO, SERPIENTE). Nombre de dos personajes y una localidad del Antiguo Testamento.","Nombre de persona y geográfico que significa “serpiente” o quizás “magnificencia” o “ciudad de bronce”.\n\n 1. Gobernante amonita cuya invasión de Jabes de Galaad determinó las circunstancias para la asunción de Saúl como rey (1Sa 11:1-11). Es probable que el rival de Saúl haya sido el Nahas que era amigo de David (2Sa 10:1-2). Su hijo Hanún provocó el enojo de David (2Sa 10:3-5). Otro de sus hijos, Sobi, fue aliado de David (2Sa 17:27).\n\n 2. Padre de Abigail (2Sa 17:25). Se han propuesto diversas opiniones para armonizar 2Sa 17:25 con 1Cr 2:16: que Nahas era una mujer; que Nahas es una forma alternativa del nombre Isaí; que el gobernante amorreo Nahas e Isaí fueron esposos de la misma mujer en diferentes épocas.\n\n 3. Es la actual Deir Nahhas a 9 km (5,5 millas) al norte de Lida o Khirbet Nahash en el extremo norte del Arabá."]},"NAHAT":{"word":"NAHAT","definitions":["(TRANQUILIDAD). Nombre de tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “descenso”, “reposo”, “tranquilidad” o incluso “puro, claro”.\n\n 1. Jefe de una familia edomita (Gén 36:13; Gén 36:17; 1Cr 1:37).\n\n 2. Levita (1Cr 6:26), posiblemente el mismo que Toa (1Cr 6:34) y Tohu (1Sa 1:1).\n\n 3. Supervisor en la época de Ezequías (2Cr 31:13)."]},"NAHBI":{"word":"NAHBI","definitions":["(APOCADO). Uno de los doce espías que Moisés envió a la tierra de Canaán (Nm 13.14).","Nombre de persona que significa “escondido” o “tímido”. Representante de Neftalí entre los doce espías enviados a investigar Canaán (Núm 13:14)."]},"NAHUM":{"word":"NAHUM","definitions":["AUTOR Y FECHA De Nahúm solo sabemos que era oriundo de la localidad de Elcos (1.1), posiblemente al sur de Judá. También se han sugerido como probables localidades Galilea y las proximidades de Nínive. No es fácil fechar sus profecías. Una posibilidad es la de ubicarlas entre la caída de Tebas (663 a.C., Nah 3.8) y la de Nínive (612 a.C.). MARCO HISTÓRICO En 625 a.C., el rey Nabopolasar funda en el Imperio Neobabilónico (BABILONIA), que domina la escena por tres cuartos de siglo. El último enemigo que somete es la decadente ASIRIA, a la que Egipto se había aliado. La caída de NÍNIVE sella la derrota final del Imperio Asirio, que había ejercido su brutal dominación en toda la región, y es por ello celebrada en todo el Medio Oriente como una liberación. El libro de Nahúm describe y celebra esa caída, interpretándola para el pueblo de Judá. APORTE A LA TEOLOGÍA Es notable que tanto Jonás como Nahúm, los únicos libros bíblicos que terminan con una interrogante, exploran el tema de un archienemigo de gran magnitud y los posibles destinos de tales enemigos. Ambos aseveran la soberanía de Dios ante un enemigo de la talante de Nínive, símbolo de todo lo que se yergue en oposición a Dios. No inspira a Nahúm, como algunos críticos han pretendido, un simple celo nacionalista, sino la convicción de que Dios gobierna la historia de todos los pueblos, y que es un Dios justo, cuya justicia no pueden desviar ni retardar con su poder los imperios (3.1). La perspectiva de Nahúm plantea el desafío de caminar sabiendo que la violencia (física o estructural), la opresión, la explotación y la promesa de bienestar propias de Nínive tienen el tiempo contado. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Se han encontrado entre los rollos del mar Muerto en Qumrán, fragmentos de Nahúm (específicamente 2.11–13 denominado 4QpNah) y sus correspondientes interpretaciones. Curiosamente, Flavio Josefo cita casi el mismo pasaje (2.8–13) y ofrece su propia interpretación. Este pasaje es la única cita extensa de un pasaje veterotestamentario en la obra de Flavio Josefo. Estas antiguas citas e interpretaciones indican que Nahúm no ha sido tan ignorado como a veces se sugiere."]},"NAÍN":{"word":"NAÍN","definitions":["(EN HEBREO, PLACENTERO). Aldea de Galilea en donde Jesús resucitó al hijo unigénito de una viuda (Lc 7.11–17). Su ubicación se establece con bastante seguridad en el pequeño pueblo moderno de Neín que se halla 8 km al sudeste de Nazaret y 3 al sudoeste de Endor, en una suave pendiente desde la que la población nunca fue fortificada. Puesto que la población nunca la fortificó con muros, la referencia a «la puerta de la ciudad» (v. 12) debe entenderse como alusión a la entrada principal.","Nombre geográfico que significa “agradable”. Aldea del sudoeste de Galilea donde Jesús resucitó al hijo de la viuda (Luc 7:11-15). La antigua ciudad estaba situada sobre una colina que miraba hacia la Llanura de Esdraelón."]},"NAIOT":{"word":"NAIOT","definitions":["Pequeño poblado o barrio de la ciudad de RAMOT. Se cree que allí se estableció una de las antiguas «escuelas de los profetas» organizada por Samuel y sus discípulos. Saúl tuvo allí su extraña experiencia de profetizar (1 S 19.18–24). David se refugió en Naiot cuando Saúl lo perseguía (1 S 20.1).","Nombre geográfico que significa “morada”. El nombre se refiere a un edificio o un distrito en la ciudad de Ramá donde se encontraba la escuela profética que encabezaba Samuel (1Sa 19:18-24). Cuando huía de Saúl, David buscó refugio en Naiot. Tres grupos de mensajeros reales y finalmente el mismo Saúl fueron presa de un frenesí profético cuando intentaron capturar a David en ese sitio."]},"NARCISO":{"word":"NARCISO","definitions":["Amigo de Pablo de origen romano, y jefe de una casa a cuyos miembros, que también eran cristianos, el apóstol saluda en Ro 16.11. No puede ser el Narciso que planeó la muerte de Mesalina por infidelidad a su esposo, el emperador Claudio, ya que este Narciso, amigo de confianza del emperador, se suicidó antes que el apóstol escribiera la carta.","Nombre común de esclavos o de personas libres que hace referencia a la flor correspondiente. El Narciso que se menciona en Rom 16:11 encabezaba una casa que quizás incluía esclavos y/o hombres libres asociados con ella, entre los que había algunos cristianos. El personaje más conocido de nombre Narciso era un hombre libre que ofició de consejero del emperador Claudio (41–54 d.C.). Se suicidó poco después del ascenso de Nerón al trono. Es posible, aunque no hay certeza, que este Narciso sea la persona que Pablo tenía en mente."]},"NARDO":{"word":"NARDO","definitions":["El espicanardo (nardostachys iatamansi), hierba de la familia de las valerináceas, oriunda de los montes del Himalaya. De la raíz y tallos vellosos de la planta se prepara un ungüento fragante y costoso, muy apreciado como perfume tanto en la India como en otros países asiáticos (Cnt 1.12; 4.13ss). De nardo era el perfume con que una mujer (según Jn 12.3, María de Betania) ungió a Jesús en casa de Simón el leproso (Mc 14.3–9//). Su aroma era tan intenso que llenó toda la casa (Jn 12.3), y su precio se calculó en trescientos denarios o más. El adjetivo pistikós que usan Marcos y Juan para describir el nardo es de significado discutido: «genuino, no adulterado», «del pistacho», o «espica (-nardo)».","Fragancia costosa que proviene de las raíces de la hierba Nardostachys jatamansi. El término aparece en dos ocasiones en el Cantar de los Cantares (Cnt 1:12; Cnt 4:13-14) y en dos de los Evangelios en el relato sobre la mujer que unge a Jesús en la casa de Simón en Betania (Mar 14:3; Jua 12:3). Los discípulos la reprendieron por lo que había hecho y alegaron que el perfume se podría haber vendido por una suma considerable y dado la ganancia a los pobres. Ver Especias."]},"NARIZ":{"word":"NARIZ","definitions":["Órgano de la respiración y el olfato. En la mentalidad hebrea no existía la idea del proceso respiratorio. La presencia del aliento en las fosas nasales estaba relacionada con la VIDA (Gn 2.7; Job 27.3 ALMA; ESPÍRITU, etc.). Cuando el aliento se exhalaba visiblemente se llamaba «humo» (Sal 18.8), y se relacionaba con la expresión de las emociones, principalmente de la ira (Gn 27.45; Job 4.9; Is 30.28). En el Antiguo Testamento «nariz» se emplea a menudo en sentido figurado: un viento tempestuoso se describe como «el soplo de tus narices» (Éx 15.8 RV-1909). Los asirios solían poner argollas en las narices de sus cautivos para conducirlos a manera de animales (2 R 19.28; Job 41.2). Entre las mujeres orientales era costumbre colgarse sortijas de metales preciosos del cartílago de las narices (Gn 24.22, 47; Is 3.21).","Parte del rostro entre los ojos y la boca que contiene las fosas nasales y cubre la cavidad nasal. Las joyas se llevaban en la nariz (Gén 24:47; Isa 3:21; Eze 16:12). A los prisioneros de guerra a veces se los llevaba cautivos mediante ganchos colocados en la nariz (2Re 19:28; Isa 37:29). Se desconoce el significado preciso de colocar una rama (“ramo”) en la nariz (Eze 8:17). Las sugerencias incluyen una acción vinculada con la idolatría, un gesto provocativo y despectivo o, si se modifica el texto, un hedor proveniente de las personas que llega hasta la nariz de Dios. Cortarle la nariz a una mujer adúltera era una forma de castigo común en la ley asiria (Eze 23:25; Eze 23:35).\n\nLa nariz a menudo se asocia con el aliento de vida (Gén 2:7; Gén 7:22; Job 27:3; Isa 2:22). Es como si la nariz o los orificios nasales del Señor amontonan las aguas para permitir el paso por el mar (2Sa 22:16; comp. Éxo 15:8) y también se asocia con el juicio (2Sa 22:9; Job 41:20; Sal 18:8)."]},"NATÁN":{"word":"NATÁN","definitions":["(ÉL HA DADO). Nombre de nueve personas en el Antiguo Testamento. Cuando David comunicó a Natán su deseo de edificar una casa o templo para Dios (2 S 7), el profeta contestó con la revelación de Jehová: No sería David, sino uno de sus descendientes, quien construiría el templo (SALOMÓN). Cuando David pecó (2 S 11), Dios envió a Natán para amonestarlo. El profeta utilizó una parábola como acercamiento logrando que David mismo declarara su propio castigo (2 S 12.1–12). Cuando por la muerte de David la casa de este se dividió y ADONÍAS quiso usurpar el trono, de nuevo apareció Natán en acción. Aconsejó a BETSABÉ en cuanto a la manera en que debía actuar frente a la crisis (1 R 1.11–14). Es Natán el que unge a Salomón como rey sucesor de David (1 R 1.39–45). La institución de los levitas y de los músicos en la casa de Jehová emanó tanto de Natán como del rey David (2 Cr 29.25).","Nombre de persona que significa “regalo”.\n\n 1. Profeta de la corte real durante el reinado de David y los primeros años de Salomón. David lo consultó en cuanto a la edificación del templo. Natán le respondió favorablemente. Esa noche, el Señor le habló al profeta para que le informara a David que su sucesor lo iba a edificar. Natán incluyó las palabras que Dios le había dado en cuanto a que David tendría una casa, un gran nombre y un reino sempiterno. David respondió con gratitud al Señor (2Sa 7:1-29; 1Cr 17:1-27).\n\nDavid cometió adulterio con Betsabé e hizo que su esposo Urías fuera asesinado en una batalla. El Señor se disgustó y envió a Natán a censurar al rey. El profeta relató una historia donde un hombre rico tomaba el único corderito que tenía un hombre pobre y lo preparaba para agasajar a sus invitados. David dijo que el rico debía morir. Natán respondió: “Tú eres aquel hombre”. David se arrepintió, pero el primer hijo que le dio Betsabé murió (2Sa 11:1-27; 2Sa 12:1-31).\n\nAdonías intentó convertirse en rey durante la última etapa de la vida de David, pero no tuvo éxito. Natán, junto con el sacerdote Sadoc, Benaía hijo de Joiada, Simei, Rei y todos los grandes de David se opusieron a Adonías. Betsabé y Natán le hablaron al rey para recordarle su decisión previa de designar a Salomón como sucesor. David entonces lo proclamó rey (1Re 1:5-53).\n\nAlgunas referencias posteriores indican que Natán escribió las crónicas de David (1Cr 29:29) y una historia de Salomón (2Cr 9:29). Natán aconsejó a David sobre la disposición de los instrumentos musicales que ejecutaban los levitas (2Cr 29:25).\n\n 2. Hijo de David que nació en Jerusalén (2Sa 5:14; 1Cr 14:4). Su madre fue Bet-súa (1Cr 3:5). Aparece en la genealogía de Jesús (Luc 3:31).\n\n 3. Natán de Soba, padre de Igal, uno de los valientes de David (2Sa 23:36). Tal vez sea el mismo Natán que era hermano de Joel (1Cr 11:38) y se encuentra en otra lista de los valientes de David.\n\n 4. Los dos Natán que se mencionan como padres de Azarías y Zabud quizás sean la misma persona y correspondan al profeta del mismo nombre (1Re 4:5) que ofició durante el reinado de Salomón. Si Zabad (1Cr 2:36) es Zabud, es probable que su padre Natán haya sido el profeta; por lo tanto, el padre del profeta fue Ahías, uno de los descendientes de Jerameel (1Cr 2:25).\n\n 5. Exiliado que regresó con Esdras y fue enviado a buscar ministros para la casa de Dios (Esd 8:15-17). Quizás sea el mismo que se casó con una extranjera y la dejó (Esd 10:39).\n\nOmer J. Hancock (h)"]},"NATANAEL":{"word":"NATANAEL","definitions":["(EN HEBREO, DON DE DIOS). Discípulo de Jesús, probablemente uno de los doce. Se menciona solo en Jn 1.45–51 y 21.2 y se le ha identificado con Bartolomé, nombre patronímico que aparece en la lista de los apóstoles después de Felipe (Mt 10.3; Mc 3.18; Lc 6.14). Era oriundo de Caná de Galilea y Felipe lo condujo a Jesús. Los dos compartían la esperanza mesiánica, pero al principio Natanael se mostró escéptico porque Jesús era de Nazaret. Al darse cuenta, sin embargo, del conocimiento profético que Jesús tenía de él, Natanael le exaltó con títulos de magnificencia. En respuesta, Jesús le prometió una visión, cual la de Jacob, en la que «el HIJO DEL HOMBRE» sería el mediador entre el cielo y la humanidad. Más tarde Natanael vio a Jesús resucitado junto al mar de Tiberias (Jn 21.2).","Nombre de persona que significa “dado por Dios”.\n\n 1. Líder de la tribu de Isacar e hijo de Zuar (Núm 1:8). Comandaba un ejército de 54.400 hombres (Núm 2:5-6).\n\n 2. Cuarto hijo de Isaí y hermano del rey David (1Cr 2:14).\n\n 3. Uno de los sacerdotes que tocaba la trompeta delante del arca de Dios (1Cr 15:24).\n\n 4. Príncipe de Judá a quien el rey Josafat envió junto con otros para que enseñara la ley de Dios en las ciudades de esa región (2Cr 17:7; 2Cr 17:9).\n\n 5. Levita y padre de Semaías que registró los nombres de las personas que iban a servir en el templo y el orden en que lo harían (1Cr 24:6).\n\n 6. Quinto hijo de Obed-edom que fue portero del templo (1Cr 26:4).\n\n 7. Levita que contribuyó con la ofrenda pascual cuando Josías era rey (2Cr 35:9).\n\n 8. Sacerdote e hijo de Pasur que se había casado con una mujer extranjera durante el exilio en Babilonia (Esd 10:22). Tal vez haya participado en la dedicación del muro de Jerusalén (Neh 12:36).\n\n 9. Jefe de la familia sacerdotal de Jedaías cuando Joiacim era sumo sacerdote (Neh 12:21).\n\n 10. Uno de los sacerdotes colaboradores de Asaf que tocó la trompeta en la dedicación del muro de Jerusalén tras su reconstrucción (Neh 12:36). Algunos lo identifican con 8. arriba.\n\n11. Israelita al que Jesús elogió por su pureza (Jua 1:47) y quien, a su vez, confesó que Jesús era Hijo de Dios y Rey de Israel (v. Jua 1:49). Era originario de Caná de Galilea (Jua 21:2) y aparentemente se convirtió en uno de los integrantes del círculo íntimo de discípulos de Jesús. Aunque Mateo, Marcos y Lucas no mencionan su nombre, las dos referencias de Juan señalan su devoción a Cristo. Algunos lo identifican con Bartolomé. Felipe le anunció a Natanael que Jesús era el Mesías prometido (Jua 1:45). Fue en esa ocasión que Natanael expresó la infame declaración “¿De Nazaret puede salir algo de bueno?” (v. Jua 1:46). Ver Discípulo."]},"NATURALEZA":{"word":"NATURALEZA","definitions":["Término que generalmente traduce el vocablo griego fysis, que en su más amplio sentido designa la peculiaridad propia y nativa de cada ser. Cuando se habla de la naturaleza del hombre se alude a lo que el hombre tiene de por sí, en contraposición a lo que recibe de afuera, por educación o costumbre. A menudo en el Nuevo Testamento el término se usa en este sentido general. En Gl 2.15 HA se habla de personas que son judíos por naturaleza y en Ro 11.24 de la planta que es olivo silvestre por naturaleza. Santiago 3.7 afirma que toda naturaleza de animales la ha domado la «naturaleza humana». Romanos 1.26, 27 habla de prácticas sexuales que están en contra de la naturaleza humana (cf. 1 Co 11.14). Sin embargo, naturaleza también se usa en sentido peyorativo en relación con el hecho de la maldad en el hombre. El pecado ha entrado al mundo y pervertido mortalmente la naturaleza de los hombres; por tanto, ahora son «por naturaleza hijos de ira» (Ef 2.3). El Nuevo Testamento denomina «hombre natural» al hombre sin Cristo (1 Co 2.14), frase que transcrita sería «hombre síquico». Esta es la descripción del hombre en el nivel de los recursos exclusivos de su propia naturaleza, que no comprende ni acepta la revelación del evangelio. En contraste con el «hombre natural», deformado por el pecado, el Nuevo Testamento habla de un hombre nuevo que es ante todo Cristo en persona (Ef 2.15). Todo el que cree en Cristo es continuamente invadido por la imagen de Él, y es conformado a una nueva naturaleza restaurada (Ro 8.29; 2 P 1.4)."]},"NAVES, BARCOS":{"word":"NAVES, BARCOS","definitions":["Embarcaciones que en los tiempos bíblicos se usaban para transportar cargamentos. Los judíos nunca fueron marineros. Para ellos, el mar era una peligrosa y temida barrera. Sin embargo, el Antiguo y el Nuevo Testamento contienen muchas referencias a los barcos y la navegación. LA PRIMITIVA NAVEGACIÓN FLUVIAL Por haberse desarrollado las antiguas civilizaciones bíblicas en las cuencas del Tigris, el Éufrates y el Nilo, es natural que los primeros intentos de navegación conocidos se hicieran en estos caudalosos ríos, antiguos medios de comunicación. La población aprovechaba los papiros, cañas y juncos que crecían en las riberas; enlazaban los juncos fuertemente entre sí y los calafateaban con betún o asfalto para hacer botes (Éx 2.3). Los monumentos egipcios y los sellos y monedas de Mesopotamia dan una idea de las antiguas embarcaciones, especialmente barcazas para transportar personas (Is 18.2). Al mejorarse las rutas fluviales, las naves, pese a los materiales de construcción, llegaron a tener dimensiones considerables, e incluso se usaron como barcos de guerra entre Asiria y Babilonia. LA ÉPOCA DE LA NAVEGACIÓN FENICIA A los egipcios no les gustaba el mar abierto, pero se atrevían a navegar por la costa de Palestina hasta llegar a FENICIA, en busca de madera y otros materiales. Los fenicios, limitados a sus sierras y puertos, se vieron obligados a buscarse la vida en el Mediterráneo. Ezequiel conserva una magnífica descripción de las naves fenicias que llegaron a ser símbolo de ® TIRO, tanto en su prosperidad como en su ruina. El profeta destaca la vasta extensión del comercio fenicio (Ez 27.12–29; cf. 3–9). Las frecuentes referencias a las «naves de Tarsis» en el Antiguo Testamento recuerdan el poderío marítimo de otros lugares, como QUITIM (Chipre) y TARSIS (o bien de una región al sur de Cilicia, o de la región gaditana de España). Isaías consideraba estas flotas como símbolo del orgulloso poderío de los gentiles (Is 2.16; cf. Nm 24.24; Dt 28.68). Las naves típicas de Tarsis solían tener la proa redonda y la popa adaptada a la acción de los dos grandes remos del timonel. Llevaban un mástil central, con vela cuadrada, dos bancos para los remeros, una superestructura de defensa contra las olas y la insignia de la divinidad protectora en la proa. Eran relativamente anchas para dar cabida a la carga y los pasajeros (Jon 1.3–5). Los barcos de guerra tenían proa aguda, con mayor eslora para hacerlos más veloces. LOS HEBREOS Y LA NAVEGACIÓN La costa de Palestina (hasta llegar al Carmelo en dirección norte) carece de puertos naturales, pues Jope solo fue habilitado artificialmente bajo los asmoneos, y Cesarea fue creación de Herodes. Durante siglos esta costa la ocuparon los fenicios al norte y los filisteos al sur, ya que los israelitas habitaban las montañas del interior. En tiempos de los jueces, Aser y Dan apenas ya se asomaban a la costa (Jue 5.17). Para Israel, el mar solo llegó a tener importancia al consolidarse la monarquía, y entonces solo gracias a la alianza con Tiro y Sidón. Salomón había buscado riquezas en los mares del sur a través de su puerto en el mar Rojo. También EZIÓN- GEBER (Elat, Aqaba) y, años después, Josafat quiso imitarle, pero fracasó (1 R 9.26ss; 10.22; 22.48ss). Posiblemente los escritores del Antiguo Testamento conocieron el MAR solamente de lejos, generalmente como símbolo de intranquilidad y de dominio extranjero (Is 33.20–23); cf. la poética descripción de unos marineros en una tempestad del Sal 107.23–32. «El rastro de la nave en medio del mar» evoca para el sabio proverbista la finitud del conocimiento humano frente a las cosas inexplicables, pero también le era símbolo de previsión y de abundancia (Pr 30.19; 31.14). LA NAVEGACIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO En los Evangelios hallamos frecuentes referencias a las barcas de pesca del MAR DE GALILEA. Eran suficientemente grandes para acomodar al Maestro y sus doce discípulos a la vez, pero una carga excesiva de peces podía ponerlas en peligro de hundirse (Lc 5.7). Los pescadores impulsaban a remo sus barcas (Jn 6.19), pero en ocasiones utilizaban también la vela. Viajando en los barcos costeros del este del Mediterráneo, el apóstol Pablo sufrió naufragio por lo menos cuatro veces (2 Co 11.25; Hch 27.39–44), lo cual subraya los riesgos de las rutas marítimas. El segundo barco de su viaje a Roma, cuando lo llevaban prisionero, era una «nave alejandrina» (Hch 27.6), dedicada a transportar trigo desde Egipto a Roma. De la gráfica narración de Lucas se deducen detalles de estas grandes naves; el número de personas, 276 entre tripulantes y pasajeros, indica un tamaño mediano, pues había mayores. Tal nave sería un tipo perfeccionado de la fenicia de hacía siglos, ya descrita, pero dispondría de trinquete y vela de foque para facilitar las maniobras. USO FIGURADO DE «NAVE» Por no ser marítimo el pueblo hebreo, sus escritores hacen poco uso de las figuras relacionadas con el mar y las naves. Además de las figuras incluidas en la sección Los hebreos y la navegación, la inestabilidad del borracho también se compara con la de las personas embarcadas (Pr 23.31–34). En Heb 6.18ss la esperanza cristiana es como «ancla del alma» y en Stg 3.4 la lengua resulta ser más ingobernable que las grandes naves, pues estas obedecen al timón. Apocalipsis 18.12–18 hace eco de Ezequiel 27, pero en este pasaje los mercaderes y marineros lamentan el fin de Babilonia."]},"NAVIDAD":{"word":"NAVIDAD","definitions":["Natividad de Jesucristo. Aunque la fecha exacta del nacimiento del Señor se desconoce, la mayoría de los protestantes y católicos romanos celebran la Navidad el 25 de diciembre. Sin embargo, las iglesias ortodoxas orientales la celebran el 6 de enero, y la iglesia armeniana el 19 de enero. Se desconoce si la iglesia primitiva celebraba la Navidad e, incluso, en la actualidad hay grupos de cristianos que consideran que no debe celebrarse. La primera mención con que contamos de que se celebró la Navidad el 25 de diciembre data de los tiempos de Constantino, aproximadamente el 325 d.C. Al sexto mes el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, (LUCAS 1: 27) Este versículo nos da una iniciativa del tiempo en que nació nuestro salvador Jesucristo, además de la celebración equivocada de la verdadera natividad de Jesús. Quiero que lo miremos en el calendario y así podemos decir y acertar en el mes que Él nació. El sexto mes corresponde a junio según calendario concordado con el griego, y si sacamos la cuenta de los nueve meses de gestación del feto hasta su nacimiento, seria en marzo. No vamos a controversias que no sean de edificación ni tampoco de condenación para nadie, solamente cada uno será responsable de lo que aprende y enseña según la escritura y verdad que hay en ellas. Una de las más grandes festividades que el mundo celebra es la navidad, y es donde se expone toda clase de desafío al pecado por su atracción sutil y perversa, por lo cual el “cristianismo moderno” se encuentra atrapado y seducido a tales practicas con excusas que malo tiene eso, al contrario así daremos a conocer el evangelio de Dios, ¡pero que clase de evangelio de mentira¡ hare una pregunta ¿Dios se agrada de este evangelio? Según Romanos 1: 28-32. Nos dice: Sí Dios aprueba","La Navidad es la celebración de origen más reciente entre las fiestas cristianas importantes. El nombre no comenzó a utilizarse hasta la Edad Media. Los cristianos de los primeros siglos tenían más tendencia a conmemorar el día de la muerte de una persona que a celebrar su nacimiento. En los comienzos mismos de la historia de la iglesia, existía una conmemoración anual de la muerte de Cristo y también se honraba a muchos de los primeros mártires en el día de su muerte. Antes del siglo IV, las iglesias del Oriente (o sea, Egipto, Asia Menor y Antioquía) celebraban la Epifanía, la manifestación de Dios al mundo, en la que conmemoraban el bautismo de Cristo, su nacimiento y la visita de los magos.\n\nEn la primera parte del siglo IV, los cristianos de Roma comenzaron a celebrar el nacimiento de Cristo. La práctica se diseminó de manera amplia y rápida, de modo que para fines de ese siglo la nueva fiesta se celebraba en la mayor parte del mundo cristiano. En el siglo IV, la controversia en cuanto a la naturaleza de Cristo, si Él era verdaderamente Dios o un ser creado, condujo a aplicar un creciente énfasis en la doctrina de la encarnación, la afirmación de que “el Verbo se hizo carne” (Jua 1:14). Es probable que la urgencia para proclamar la encarnación haya sido un factor importante en la amplitud de la celebración de la Navidad.\n\nNo quedan evidencias en cuanto a la fecha exacta del nacimiento de Cristo. Se escogió el 25 de diciembre tanto por razones prácticas como teológicas. A lo largo del Imperio Romano se celebraban muchas festividades en conjunción con el solsticio del invierno boreal. En Roma, la Fiesta del Sol Invicto celebraba el comienzo del regreso del sol. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión del imperio, la iglesia tuvo que optar entre suprimir las festividades o transformarlas. El solsticio de invierno pareció ser un momento apropiado para celebrar el nacimiento de Cristo. Por lo tanto, la fiesta del sol se convirtió en una fiesta del Hijo, la Luz del mundo. Ver Año eclesiástico.\n\nFred A.Grissom"]},"NAZARENO":{"word":"NAZARENO","definitions":["Nativo de NAZARET o perteneciente a esta ciudad. En Mateo, Juan y Hechos, a Jesús se le llama nadzoraios, mientras Marcos prefiere nazarenos y Lucas vacila entre las dos formas, que son entonces equivalentes. El que le llamaran así se interpreta como un cumplimiento profético (Mt 2.23), ya que los hombres despreciarían al Mesías (en Is 11.1 se le llama «el vástago neser que retoñará de las raíces de Isaí», término hebreo que Mateo relaciona con nazerat que significa nazareno). Los jerosolimitanos menospreciaban a los nazarenos. No solo el pueblo (Mt 21.11; Mc 10.47) y los demonios (Mc 1.24) reconocieron a Jesús como nazareno, sino también el ángel que anunció su resurrección (Mc 16.6). Inclusive, después de su resurrección, Jesús mismo se presentó a Saulo como «Jesús de Nazaret» (Hch 22.28). Después de la ascensión, a los cristianos también se les conocieron como nazarenos (Hch 24.5), principalmente en Siria. Algunos creen con Epifanio, padre eclesiástico, que el nombre nazareno se aplicó a una secta bautista precristiana que rechazaba los sacrificios, la Ley y la carne como alimento, pero la existencia de tal secta es hipotética."]},"NAZAREO":{"word":"NAZAREO","definitions":["(EN HEBREO, SEPARADO O CONSAGRADO. TAMBIÉN SE TRANSCRIBE «NAZIREO»). Persona (por lo general laica), que hacía un voto de dedicación especial a Jehová. Según Nm 6.1–21 el voto era temporal, pero parece que para algunos tenía carácter casi permanente. No se especifica el trabajo ni los deberes del nazareo, pero se entiende que debía dedicar su vida al servicio de Jehová. El nazareo era asceta hasta cierto grado, pero no recluso ni célibe; vivía entre la gente y podía ser casado. Debía cumplir con tres requisitos: Se ha dicho que el nazareato existía en tiempos premosaicos, pero no hay pruebas claras (se alega que José era nazareo señalando Gn 49.26 y Dt 33.16 como indicio de ello). El primer ejemplo claro es el de Sansón (Jue 13.2–5; 16.17). Evidentemente Samuel también era nazareo (1 S 1.11; un manuscrito de 1 S 1.22 descubierto en Qumrán afirma que Samuel era «nazareo por todos los días de su vida»). Se ha conjeturado que el pelo largo de Absalón indicaba que había tomado el voto, pero la afirmación de que se cortaba periódicamente la cabellera (2 S 14.26) contradice esta conjetura. Parece que había muchos nazareos en tiempos de Amós. El profeta acusa a los israelitas apóstatas de procurar hacerles apartarse de su voto sagrado (2.11ss). Después del cautiverio también había muchos según 1 Mac 3.49ss; Josefo: Guerras II XV. 1 y Antigüedades XIX. vi. 1. El más famoso nazareo de la época novotestamentaria fue Juan el Bautista (Lc 1.15). Se ha conjeturado que el voto que hizo Pablo, relatado en Hch 18.18, fue el de nazareato. Era costoso el rito para liberarse del voto. Para ganarse el favor de los judíos en Jerusalén Pablo sufragó los gastos de cuatro personas que querían liberarse de un voto, que seguramente también fue el nazareato (Hch 21.23ss).","Miembro de una clase de individuos especialmente consagrados a Dios. El término hebreo significa consagración, devoción y separación. Existían dos formas de nazareato. Una se basaba en un voto realizado por el individuo durante un determinado período de tiempo; la otra consistía en una consagración de por vida luego de que uno de los padres tuviera revelación sobre el nacimiento inminente de un hijo.\n\nLas señales externas del nazareato, como el cabello largo, la abstinencia de vino y otros productos con contenido alcohólico y el evitar tener contacto con los muertos, son demostraciones de consagración a Dios. Violar alguna de estas características daba como resultado contaminación y necesidad de ser purificado a fin de poder cumplir el voto. Núm 6:1-21 reglamentaba la práctica y enumeraba el fenómeno junto a las leyes relacionadas con el culto. Los vv. Núm 6:1-8 muestran cómo se iniciaba el período de nazareato. En caso de contaminación se ofrecía un método de purificación (vv. Núm 6:9-12). Se ponía fin a ese estado (vv. Núm 6:13-21) al quemar el cabello cortado y ofrecer diversas ofrendas. Existen paralelos entre el nazareato y la pureza del sumo sacerdote para el culto.\n\nEl nazareato vitalicio en la tradición bíblica incluyó a Sansón (Jue 13:1-25), Samuel (1Sa 1:1-28) y Juan el Bautista (Luc 1:15-17). En el NT, Pablo efectuó el voto del nazareato durante un período de tiempo específico (Hch 18:18; Hch 21:22-26). Amó 2:12 exhibe un interés ético en proteger la condición del nazareato. Ver Abstinencia."]},"NAZARET":{"word":"NAZARET","definitions":["(EN HEBREO QUIZÁS SIGNIFIQUE, TORRE DE ATALAYA O RETOÑO; CF. MT 2.23 E IS 11.1). Pequeña aldea donde Jesús se crió, conocida solo por los sucesos del Nuevo Testamento (Lc 2.4). Está situada en un bello valle en las estribaciones extremas del sur de la sierra del Líbano, donde estas descienden abruptamente a la llanura de Jezreel, o Esdraelón, a la mitad de la distancia entre el puerto de Haifa (al pie del Carmelo) y al extremo sur del mar de Galilea. El hallazgo de tumbas encima del emplazamiento actual de Nazaret hace suponer que el pueblo antiguo estaba ubicado más arriba del pueblo moderno, a una altura de ca. 400 m. Hay fuentes en los dos emplazamientos. Las principales rutas que unían los grandes centros de Mesopotamia y Egipto pasaban por la llanura de Esdraelón, y desembocaban por el puerto de Meguido en la costa mediterránea cerca de Cesarea. Otras rutas hacia Fenicia y Damasco pasaban cerca, pero Nazaret no se hallaba en ninguna de ellas. De allí quizás surgió la idea de que Nazaret era un lugar atrasado, y sus habitantes eran conocidos por su espíritu independiente (cf. Jn 1.46). Se hallaban cerca del gran movimiento comercial de la región, pero no participaban en él. Debido a la abundancia de rocas calíferas, el pueblo de Nazaret se destaca hasta hoy por la blancura de sus casas. Es posible divisarlo desde los peñascos circundantes y dominar toda la llanura, en un panorama que se extiende desde los montes de Basán hasta el Mediterráneo. El monte tradicionalmente llamado «de la precipitación» no corresponde al de Lc 4.29, y el único rasgo físico identificable hoy es la llamada Fuente de María. Nazaret fue el pueblo de María (Lc 1.26–38, la anunciación) y probablemente de José. Después de la huida a Egipto, este llevó a María y al niño Jesús a Nazaret, lejos de los peligros de Judea (Mt 2.19–23). De la subsiguiente residencia de casi treinta años en Nazaret (Lc 2.39, 51ss; Mt 2.23) surgió la costumbre de llamar nazareno a Jesús. Desde allí comenzó su vida pública (Mt 4.13; Mc 1.9), aunque sus coterráneos sintieron desagrado (Mc 6.1–6//) y hasta hostilidad (Lc 4.16–30) por su ministerio. La historia siguiente de Nazaret, su forma actual y la composición de la población, las han definido notablemente las Cruzadas, la ocupación musulmana y el afán de apropiarse «lugares sagrados»."]},"NEÁPOLIS":{"word":"NEÁPOLIS","definitions":["Pueblo de Macedonia que servía de puerto a la ciudad de FILIPOS, la cual estaba ubicada 16 km al norte. Puesto que Neápolis se hallaba en una península angosta, con una bahía a cada lado, realmente tenía dos puertos. Pablo llegó a Neápolis en su segundo viaje misionero (Hch 16.11). Es posible que lo visitara de nuevo en su tercer viaje (Hch 20.1–6).","Nombre que significa “ciudad nueva” ubicada en el puerto de Filipos (Hch 16:11). Neápolis (la actual Kavala) está ubicada a unos 16 km (10 millas) de Filipos en la región noreste de Macedonia. La ciudad está asentada en un estrecho de tierra entre dos bahías que sirven de puerto."]},"NEARÍAS":{"word":"NEARÍAS","definitions":["(SIERVO DE JEHOVÁ). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que tal vez signifique “joven de Jah”.\n\n 1. Descendiente de David (1Cr 3:22-23).\n\n 2. Comandante de las fuerzas de Ezequías que derrotó a los amalecitas (1Cr 4:42-43)."]},"NEBAIOT":{"word":"NEBAIOT","definitions":["Primogénito de Ismael (Gn 25.13; 1 Cr 1.29), y hermano de Mahalat y Basemat, mujeres de Esaú (Gn 28.9; 36.3). Unos descendientes suyos se establecieron en Arabia y se dedicaron a la crianza de carneros (Is 60.7). Posiblemente se les pueda identificar con los NABATEOS de que habla la historia profana posterior.","Nombre de persona que significa “productividad”. Hijo de Ismael y antepasado de una tribu árabe del mismo nombre (Gén 25:13; Gén 28:9; Gén 36:3)."]},"NEBO":{"word":"NEBO","definitions":["(ELEVACIÓN). Nombre de dos ciudades, una montaña, un hombre y un dios pagano en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico y de deidad que significa “altura”.\n\n 1. Dios babilónico del lenguaje, la escritura y el agua. La adoración a Nebo era común durante el período neobabilónico (612–539 a.C.). Isaías se burló de las procesiones que acarreaban al ídolo Nebo (Isa 46:1).\n\n 2. Ciudad moabita ubicada al sudoeste de Hesbón. Las tribus de Rubén y Gad solicitaron para sus rebaños la región que rodeaba Nebo (Núm 32:2-3). Se mantuvo bajo dominio israelita hasta que fue recapturada por el rey Mesa aprox. en el 850 a.C.\n\n 3. Ciudad que volvieron a habitar los exiliados que regresaron de Babilonia (Esd 2:29). El sitio ha sido identificado con Nob.\n\n 4. Monte ubicado a unos 19 km (12 millas) al este de la desembocadura del Río Jordán desde donde Moisés contempló la Tierra Prometida (Deu 32:49). Se eleva más de 1200 m (4000 pies) por encima del Mar Muerto y proporciona una vista excelente hacia el sudoeste, el oeste y bien al norte hasta el Monte Hermón. Israel conquistó la región lindera al Monte Nebo a medida que marchaban hacia Canaán. Acampaban en la región del Monte Nebo al frente de Jericó cuando se produjo el incidente de Balaam (Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25). Durante el período de los jueces le pertenecía a Eglón de Moab. David reconquistó la región (2Sa 8:2) y continuó perteneciéndole a Israel hasta que Mesa se rebeló y asumió el control aprox. en el 850 a.C."]},"NECAO":{"word":"NECAO","definitions":["Segundo Faraón de la dinastía XXVI de Egipto, hijo de Sammético, fundador de esa dinastía. Necao se distinguió por su interés en el comercio y la navegación. Sus marinos circunnavegaron el África, y sus ingenieros intentaron abrir un canal que fuera desde el mar Rojo hasta PIBESET en el Nilo. La importancia de Necao en la historia bíblica está en la campaña militar con la que trató de socorrer a los asirios contra los babilonios y a la vez restablecer el poderío egipcio sobre Palestina y Siria. Tras tomar a Gaza (Jer 47.1) y a Ascalón (Jer 47.5), Necao se dirigió a CARQUEMIS, pero en el camino se le interpuso el rey JOSÍAS con sus ejércitos. Derrotado y herido en la batalla de MEGUIDO, Josías fue llevado a Jerusalén, donde murió. El pueblo entonces tomó por rey a Joacaz, pero Necao lo depuso y colocó en su lugar a Eliaquim, a quien dio el nombre de JOACIM. Este sirvió a Necao pagándole los tributos que el faraón requería (2 R 23.29–35; 2 Cr 35.20– 36.4). Sin embargo, la aventura de Necao en el Asia no duró mucho, pues poco después NABUCODONOSOR lo derrotó en Carquemis (Jer 46.2).","Segundo faraón (609–594 a.C.) de la dinastía XXVI de Egipto cuyas fuerzas militares asesinaron a Josías durante una batalla (2Re 23:29-35; 2Cr 35:20-24) y nombraron a Joacim como rey de Judá en su remplazo (2Re 23:34-35). Dicha dinastía fue establecida con el patrocinio de los asirios. Necao comenzó a reinar tres años después de la caída de Nínive, capital de Asiria. El vacío de poder que se produjo como resultado incentivó al ambicioso Necao a tomar Gaza como base (Jer 47:1) para realizar una campaña a fin de subyugar a Siria y proporcionar ayuda al remanente asirio en su lucha contra el creciente dominio de Babilonia. Josías se encontró con Necao en una batalla mientras este último iba a Carquemis. Nabucodonosor derrotó allí a Necao en el 605 a.C. (Jer 46:2). Nabucodonosor posteriormente extendería su dominio hasta el Nilo (2Re 24:7). Ver Asiria; Egipto; Josías."]},"NECIO":{"word":"NECIO","definitions":["Persona que no ordena su vida en el temor del Señor (Pr 1.7). Sus características son opuestas a las del sabio (SABIDURÍA). Los vocablos hebreo y griego indican, más que un bajo nivel de inteligencia, unas actitudes contrarias a la sabiduría que emana de Dios y que se revela por su Palabra. El necio manifiesta perversidad moral (Sal 107.17; Pr 13.19; 14.9), confía en sí mismo (Pr 14.16; 28.26), desdeña la revelación divina y finge ser «ateo» para echar a un lado a Dios (Sal 14.1; Ro 1.21, 22), multiplica palabras sin sentido (Pr 15.2, 14) y acumula riquezas sin calcular la brevedad de la vida (Jer 17.11; Lc 12.20). Frente a los hermanos en Corintio que querían subordinar el evangelio a la sabiduría de este mundo, Pablo exhorta: «Si alguno se cree sabio según este mundo, hágase necio para llegar a ser sabio» (1 Co 3.18 BJ). La solemne advertencia del Señor contra el pecado de llamar «necio» al hermano (Mt 5.22) apunta al desprecio del hombre hecho a imagen de Dios."]},"NEFISESIM":{"word":"NEFISESIM","definitions":["Ascendiente de una familia de sirvientes del templo, que volvieron de la cautividad con Zorobabel (Neh 7.52). Esta familia quizás sea la misma llamada Nefusim en Esd 2.50.","Ver Nefusim."]},"NEFTALÍ":{"word":"NEFTALÍ","definitions":["(MI LUCHA). Nombre de un hombre, una tribu y un territorio en la Biblia. Entre sus personajes destacados figuran: Barac (Jue 4.6), quien participó juntamente con sus paisanos en la batalla contra SÍSARA (Jue 5.18); Ahimaas, gobernador, yerno de Salomón (1 R 4.15); e Hiram, quien hizo los artículos de bronce para el templo de Salomón (2 R 7.13– 45; 2 Cr 4.11–16). Entre los de Neftalí también había partidarios de David y lo apoyaron durante su reinado en Hebrón (1 Cr 12.23, 34; cf. Sal 68.27). En la tierra de Neftalí se encontraban una ciudad de refugio (Cedes, ciudad de Barac, Jos 20.7; Jue 4.6), y tres ciudades levitas de los hijos de Gersón (Jos 21.32; 1 Cr 6.76), además de la gran ciudad de Hazor (Jos 11.10; Jue 4.2) y otras muchas menos importantes. El territorio de Neftalí lo conquistó (ca. 885 a.C.) BEN-ADAD I, rey de Siria (1 R 15.20; 2 Cr 16.4). Isaías hace referencia (9.1) a la captura de Neftalí y sus habitantes (734 a.C.) por TIGLAT-PILESER, rey de los asirios (cf. 2 R 15.29), y profetiza un futuro glorioso para la región. Jesús habría de iniciar en ella, siglos más tarde, su ministerio público (Mt 4.12–17).","Nombre de persona que significa “luchador”. Sexto hijo de Jacob y segundo de su concubina Bilha (Gén 30:6-8). Cuando Jacob bendijo a Neftalí, lo comparó con una cierva suelta (Gén 49:21), lo que probablemente haya sido referencia a su energía desenfrenada. La tribu que lleva su nombre habitaba en un territorio al norte del Mar de Galilea que se extendía a lo largo de la ribera noroeste del Jordán más allá del Lago Huleh (Jos 19:32-39).\n\nEn su cántico, Débora alaba a Neftalí por haberse arriesgado para bien de Israel (Jue 5:18). La tribu se unió a Aser y Manasés para echar a los madianitas de la tierra (Jue 7:23). Durante el reinado de Salomón, el territorio fue designado como un distrito económico aparte (1Re 4:7; 1Re 4:15). De allí provino Hiram, jefe de los trabajadores del bronce del rey (1Re 7:13-14). Los sirios invadieron Neftalí durante el reinado de Baasa y le produjeron grandes pérdidas (1Re 15:20). El territorio finalmente sucumbió en el 734 a.C. a manos de Tiglat-pileser III (2Re 15:29). Ver Tribus de Israel."]},"NEFTOA":{"word":"NEFTOA","definitions":["Manantial que corría cerca de la frontera de los territorios de las tribus de Benjamín y Judá (Jos 15.8, 9; 18.14–16). Punto de referencia muy importante para la demarcación de los límites ordenados por Josué al dividir Palestina entre las doce tribus.","Nombre que significa “apertura” y solo se encuentra en la frase “las aguas de Neftoa”. Punto limítrofe entre Judá y Benjamín (Jos 15:9; Jos 18:15). El sitio se identificó antiguamente con Atan, al sur de Belén. La identificación más frecuente en la actualidad es con Lifta, aprox. 5 km (3 millas) al noroeste de Jerusalén."]},"NEFUSIM":{"word":"NEFUSIM","definitions":["Padre de una familia de sirvientes del templo (Esd 2.50; NEFISESIM).","Familia de sirvientes del templo que regresó del exilio (Esd 2:50); probablemente sea la denominada Nefisesim en Neh 7:52."]},"NEGINOT":{"word":"NEGINOT","definitions":["(EN HEBREO, MÚSICA DE INSTRUMENTOS DE CUERDA). Término que aparece en los títulos de los salmos 4, 6, 54, 55, 61, 66, 67, 76, y en el texto de Hab 3.19. Al parecer, indicaba un acompañamiento de ARPA.","Forma plural de neginah que se emplea como término técnico en los títulos de varios salmos (Sal 4:1-8; Sal 6:1-10; Sal 54:1-7; Sal 55:1-23; Sal 61:1-8; Sal 67:1-7; Sal 76:1-12) y al final de Hab 3:19. Por lo general se cree que el término especifica los instrumentos necesarios para la ejecución “con instrumentos de cuerdas” (comp. Isa 38:20; Lam 5:14). Otras referencias sugieren que designa un cántico de ridiculización (Job 30:9; Sal 69:12; Lam 3:14)."]},"NEGUEV":{"word":"NEGUEV","definitions":["(EN HEBREO, SECO). Región árida al sur de Judea. Por encontrarse el Neguev al sur donde vivían la mayoría de los judíos, esta palabra llegó a ser sinónimo de «sur». El límite norte del Neguev era más o menos una línea tirada desde Gaza hasta el extremo sur del mar Muerto pasando por Beerseba. Se extiende hacia el sur en forma de triángulo con su punta en el extremo norte del golfo de Aqaba. El agua escasea en el Neguev, pues la lluvia anual varía de 18 cm en el norte hasta 2 cm en el sur. Por tanto, solamente algunas zonas son cultivables, y esto solo a base de complejos sistemas para conservar el agua. Las investigaciones arqueológicas revelan que en ciertas épocas el Neguev sostenía una considerable población, en parte sedentaria. Los patriarcas vivieron en una de tales épocas. Se cree que Abraham y sus acompañantes atravesaban el Neguev con caravanas de asnos por las rutas comerciales que conducían a Egipto. Quizás cultivaban cebada temporalmente. Es evidente que Isaac se dedicaba al cultivo de granos (Gn 26.12–14). Entre los siglos XIX y XIII a.C. había poca población en el Neguev, y esta era principalmente nómada. El Antiguo Testamento menciona varias tribus nómadas habitantes de la región: amalecitas, ceneos, madianitas, ismaelitas, etc. Cuando los peregrinos israelitas pasaron por el Neguev rumbo a la tierra prometida se enfrentaron con algunas de ellas. David se valió de lo accidentado del terreno del Neguev para planear los asaltos que le dieron cierto prestigio delante de AQUIS en el tiempo en que huía de Saúl (1 S 27.5– 10). En el Neguev se han encontrado restos de aldeas y fortalezas construidas por SALOMÓN y otros reyes de Judá para desarrollar y proteger los recursos minerales del área y para mantener las rutas de comercio. Salomón mantenía mucho comercio marítimo por el puerto de EZIÓN-GEBER (1 R 9.26–28) y minas de cobre en el ARABÁ. En el siglo VI a.C., los idumeos (EDOM) ocuparon parte del Neguev; así comenzó la historia de Idumeán, término griego que significa «Nueva Edom». Y desde el siglo II a.C. el Neguev fue escenario de la civilización nabatea. Los ascetas de varias épocas hallaron en el Neguev los sitios propicios para sus retiros temporales y permanentes. Allí se refugiaron hasta que cayeron sobre el Neguev las invasiones musulmanas. Desde estas invasiones del siglo VII d.C. el Neguev ha sido un desierto. Sin embargo, uno de los mayores logros del Israel moderno ha sido el aprovechamiento de zonas desérticas, como las del Neguev, gracias al empleo de ingeniosos sistemas de riego. De ahí que lograran convertir en vergeles muchas de esas tierras. En excavaciones hechas en el Neguev se han descubierto importantes documentos escritos en papiro: fragmentos del Antiguo Testamento, leyendas cristianas, contratos comerciales, etc.; se conservaron debido a lo seco del terreno.","Nombre geográfico que significa “seco” y que alude a una región árida del sur de Palestina; por esta razón adquirió el significado “sur”. Durante la época bíblica se hallaba más habitada que en la actualidad, lo cual podría indicar que en aquel entonces se producían más precipitaciones o que los recursos naturales estaban mejor conservados. En la época de Abraham constituía la tierra de los amalecitas (Gén 14:7). Ese fue el lugar donde envió a Agar (21:14). Los israelitas vagaron por el Neguev después de un intento fallido de entrar a Canaán (Núm 14:44-45). David lo incorporó a su reino y Salomón estableció fortalezas en esa zona. Daniel utilizó el término, traducido “sur”, para referirse a Egipto (Dan 11:15; Dan 11:29). Después de la caída de Judá en el 586 a.C., Edom incorporó la región a su dominio. En los tiempos del NT se la conocía como Nabatea. Ver Direcciones (geográficas); Nabateos; Palestina."]},"NEHEMÍAS":{"word":"NEHEMÍAS","definitions":["(EL SEÑOR ES CONSOLACIÓN). Nombre de tres personajes del Antiguo Testamento: LIBRO DE NEHEMÍAS: Libro histórico del Antiguo Testamento que describe la reconstrucción de las murallas de Jerusalén. Toma el nombre de su personaje principal, un judío, funcionario de un rey persa, que organizó y dirigió el proyecto de reconstrucción. ESTRUCTURA DEL LIBRO Mientras servía como copero del rey de los persas (ARTAJERJES I, 465–424 a.C.; Neh 1.11), recibió noticias del estado lamentable en que se hallaba Jerusalén, la ciudad de sus antepasados, y resolvió poner fin a dicha situación. Pidió la dirección de Dios (Neh 1.4–11) y el permiso del rey (2.1–4) antes de iniciar la empresa. Después de llegar a la ciudad, allá por el 444 a.C., recorrió las murallas bajo las sombras de la noche, a fin de planear el inicio de la reconstrucción (2.11–16). En seguida presentó el problema a los habitantes de la ciudad, y los invitó a colaborar en la obra (2.17, 18). El pueblo participó gozosamente en tan importante labor. El trabajo del muro se dividió en tal forma que cada familia debía edificar una parte en un tiempo determinado (Neh 3.1–23). A pesar de ser el líder supremo de la obra, Nehemías reconstruyó la parte que le correspondió (Neh 5.16). Los enemigos no tardaron en hacer sentir su oposición (Neh 4.1–3). Entre las precauciones que Nehemías tomó contra los adversarios estuvo la organización de un ejército para la defensa de los trabajadores (4.16). Como la oposición fue tan intensa, se dispuso que los trabajadores llevaran en una mano los materiales de construcción y en la otra la espada para la defensa (4.17). Además, se les instó a permanecer alerta para cualquier ataque sorpresivo, por lo cual dormían vestidos con sus ropas de trabajo (Neh 4.23). Con la ayuda de Esdras, se leyó públicamente el libro de la Ley (Neh 8.1–18), se hizo confesión de pecados y se firmó un pacto prometiendo guardar celosamente la Ley del Señor (9.1–10.39). La dedicación del muro fue un acontecimiento jubiloso (12.27–43), y después de reedificar también algunas casas (7.4), Nehemías regresó a Babilonia, en 433 a.C. (13.6). Posteriormente volvió a Jerusalén, donde introdujo reformas sociales y religiosas. NEHEMÍAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: La reconstrucción de la muralla (1.1—7.73) SEGUNDA PARTE: La restauración del pueblo (8.1—13.31) AUTOR Y FECHA Al aparecer originalmente en hebreo, Nehemías estaba conectado con los dos libros de Crónicas y Esdras. Todo era un solo libro (LIBRO DE CRÓNICAS, LIBROS DE ESDRAS- NEHEMÍAS,). Su propósito era mostrar cómo la bendición de Dios sostuvo al su pueblo al regresar de la cautividad. La mayoría de los eruditos conservadores, sin embargo, creen que Nehemías escribió algo del material que aparece en el libro que lleva su nombre. Es la única explicación lógica a los capítulos 1–7 y 11–13, que están escritos en primera persona como un informe de Nehemías. Pero Esdras pudo bien haber tomado esto del diario personal de Nehemías. Nehemías debe figurar en la lista de los grandes reformadores sociales. Al darse cuenta de las injusticias cometidas por los explotadores de los pobres, se enojó en gran manera (Neh 5.6) y reprendió severamente a los ricos. Convocó una asamblea (5.7) e hizo devolver a sus legítimos dueños las posesiones mal adquiridas (5.11, 12). En todo esto, Nehemías actuó sin violencia y procuró convencer a unos y a otros por medio de explicaciones claras y súplicas sinceras (5.11). Además, fue un hombre sumamente desinteresado; renunció al salario que le correspondía como gobernante y jefe (5.14). Con frecuencia suspendía sus labores para dedicarse a la oración (1.5–11; 2.4; 4.4, 9, etc.). En cuanto a la fecha en que se escribió, lo más probable es que fuera alrededor del año 445 a.C. (LIBRO DE ESDRAS-NEHEMÍAS,). MARCO HISTÓRICO El libro de Nehemías se desarrolla en el importante período de la historia de Israel que siguió al regreso a Palestina en 538 a.C. tras setenta años de cautividad en Babilonia y Persia. Al principio había todo el entusiasmo del regreso y la posibilidad de restaurar parte del pasado y comenzar de nuevo. Pero el trabajo había sido arduo y lento, y las condiciones de vida no eran las mejores. Los enemigos a veces se aprovechaban de los aprietos que sobrevenían. Estas fueron las desesperadas circunstancias que movieron a Nehemías a regresar a Jerusalén para animar a sus compatriotas. APORTE A LA TEOLOGÍA Nehemías también nos enseña que la oración es de vital importancia para los seguidores de Dios. En momentos de gran dificultad, Nehemías oró en busca de dirección divina (1.5–11; 2.1– 20; 4.1–14; 6.9–14), como debemos hacerlo nosotros cada vez que estemos frente a una decisión importante o una encrucijada. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Los eruditos han debatido quién regresó primero a Jerusalén, si Nehemías o Esdras. Pero la Biblia dice claro que Esdras llegó como trece años antes que Nehemías. Esdras regresó a Jerusalén en el séptimo año del rey Artajerjes (Esd 7.8), mientras que Nehemías regresó en el vigésimo año de ese rey (Neh 2.1). El debate surge porque el relato del avivamiento que presidió Esdras aparece como los capítulo 8–10 de Nehemías. Quizás hay una explicación simple. Se incluyó allí para enfatizar la verdad de que la reconstrucción de la Ley de Dios en el corazón del pueblo era aun más importante que reconstruir las paredes de piedra que rodeaban la capital judía.","Nombre de persona que significa “Yahvéh consuela o alienta”, y nombre del libro del Antiguo Testamento que relata la labor de Neh 1:1-11. Líder que formó parte del primer grupo que retornó del exilio con Zorobabel a Judá aprox. en el 538 a.C. (Esd 2:2; Neh 7:7).\n\n 2. Hijo de Azbuc, “gobernador de la mitad de la región de Betsur” (Neh 3:16), que ayudó a Nehemías, hijo de Hacalías, a reconstruir los muros de Jerusalén.\n\n 3. Nehemías, hijo de Hacalías, es el personaje principal del libro que lleva su nombre. Fue contemporáneo de Esdras y Malaquías, de Sócrates en Grecia (470–399 a.C.), y solo unas pocas décadas posteriores a Gautama Budda en la India (560–480 a.C.) y a Confucio en la China (551–479 a.C.).\n\nNehemías ocupaba el destacado cargo de copero del rey (Neh 1:11). Esta era una posición de confianza; al probar el vino y la comida del rey, el copero estaba ubicado entre el rey y la muerte. Eran una atribución y un honor inusuales que este hombre de carácter fuerte llamado Nehemías, en su condición de judío y cautivo, sirviera al rey en un cargo tan estratégico.\n\nLas memorias de Nehemías incluyen relatos en primera persona (Neh 1:1-11; Neh 2:1-20; Neh 3:1-32; Neh 4:1-23; Neh 5:1-19; Neh 6:1-19; Neh 7:1-5; Neh 12:27-47; Neh 13:4-31) junto a otras porciones donde emplea el pronombre en tercera persona (caps. Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39). Por lo tanto, su historia es tanto autobiográfica como biográfica. Personas que visitaron Susa le informaron sobre el deterioro de los muros de Jerusalén. Se sintió tan decepcionado que lloró e hizo duelo “por algunos días” (Neh 1:4) y elevó una oración de confesión (Neh 1:5-11). Artajerjes se dio cuenta de la tristeza que tenía y le permitió regresar a Jerusalén.\n\nLo primero que hizo Nehemías al llegar fue inspeccionar los muros durante la noche (Neh 2:15). Luego convocó a una asamblea y convenció al pueblo de la necesidad de un programa edilicio. Era un líder excelente que demostró conocimientos de ingeniería y brillante capacidad organizativa (cap. Neh 3:1-32) como para comenzar la obra.\n\n Surgieron problemas internos y externos. Sanbalat y sus amigos intentaron detener la tarea pero no tuvieron éxito (cap. Neh 4:1-23). El problema interno era económico. La edificación de los muros produjo un recorte laboral; se hipotecaban las granjas y se aplicaban intereses elevados. Nehemías dijo: “No es bueno lo que hacéis” (Neh 5:9). Solucionó el problema e incluso otorgó ayuda financiera a los que la necesitaban (cap. Neh 5:1-19). Sanbalat y otras personas no judías volvieron a realizar varios intentos para que Nehemías abandonara la tarea pero fracasaron. Nehemías demostró una voluntad sumamente poderosa y una audacia poco común. “Fue terminado, pues, el muro [...] en cincuenta y dos días” (Neh 6:15). La dedicación del muro se describe posteriormente en Neh 12:27-43.\n\nEl clímax teológico del libro de Nehemías y de la vida de Esdras es el gran avivamiento (Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39). Fue una experiencia grandiosa. Merece un estudio detallado a fin de aplicar estos principios cuando se intente obtener un avivamiento en el presente. El pueblo se reunía y le requería a Esdras que leyera del libro de la ley de Moisés (Neh 8:1). Es probable que este libro haya sido el Pentateuco (Torá) o alguna de sus partes. Esdras leía y otros que lo ayudaban “ponían el sentido, de modo que entendiesen la lectura” (Neh 8:8). Posiblemente esto haya incluido la traducción de la Escritura hebrea al arameo, el idioma que se hablaba comúnmente.\n\nSe llevó a cabo un gran festejo y celebraron la fiesta de los tabernáculos. Los resultados fueron impresionantes: “confesaron sus pecados y adoraron a Jehová su Dios” (Neh 9:3) y se apartaron de todos los extranjeros (Neh 9:2); es decir, se divorciaron de sus esposas extranjeras. Realizaron una extensa oración de confesión (Neh 9:6-37). El pueblo respondió: “A causa, pues, de todo esto, nosotros hacemos fiel promesa, y la escribimos” (Neh 9:38). Luego se registró quiénes firmaron y cuáles eran las condiciones del pacto (cap. Neh 10:1-39).\n\nNehemías no estaba satisfecho con la cantidad de población en Jerusalén porque era reducida. Efectuó una propuesta ingeniosa: “echó suertes para traer uno de cada diez para que morase en Jerusalén, ciudad santa, y las otras nueve partes en las otras ciudades” (Neh 11:1). El último capítulo cita las reformas que realizó durante su segunda visita a Jerusalén en el 432 a.C. Expulsó a un gentil a quien se le había permitido vivir en el templo; restauró la práctica del diezmo para sustento de los levitas; corrigió errores relacionados con el día de reposo que llevaban a cabo los que compraban y vendían durante esa jornada; y se ocupó directamente de aquellos que se habían casado con extranjeros los cuales no formaban parte del pacto realizado con Dios.\n\nNehemías fue, sin lugar a dudas, una persona sobresaliente. Su teología era sumamente práctica; abarcaba todas las áreas de la vida. En su libro, se pueden advertir sus oraciones y cuán prácticas eran (Neh 1:4-11; Neh 2:4; Neh 4:4-5; Neh 4:9; Neh 5:19; Neh 6:9; Neh 6:14; Neh 13:14; Neh 13:22; Neh 13:29; Neh 13:31). Pidió denodadamente: “Acuérdate de mí para bien, Dios mío, y de todo lo que hice por este pueblo” (Neh 5:19; comp. Neh 13:14; Neh 13:31). Su fe era práctica: “Y me lo concedió el rey, según la benéfica mano de Jehová sobre mí” (Neh 2:8; comp. Neh 2:18 para una aplicación práctica de este concepto). Él creyó que “el Dios de los cielos, él nos prosperará” (Neh 2:20) y que “nuestro Dios peleará por nosotros” (Neh 4:20). Respetó el día de reposo, el templo y sus instituciones, el diezmo y los levitas.\n\nNehemías fue un hombre de acción; hacía que las cosas se concretaran. Sabía cómo emplear la persuasión pero también la fuerza. Bien se lo puede catalogar como el padre del judaísmo. Nehemías fue la causa de que el judaísmo tuviese una ciudad fortificada, un pueblo purificado, una nación consagrada y unida, una estabilidad económica renovada y una nueva dedicación a la ley de Dios.\n\nD. C. Martin"]},"NEHILOT":{"word":"NEHILOT","definitions":["Término que aparece únicamente en el título del Salmo 5. La LXX, la Vulgata y Lutero lo traducen «herencia», relacionándolo con cierta raíz hebrea y con el contenido del salmo mencionado. Pero Nehilot parece más bien significar «perforado» y referirse así a flautas o a ciertos instrumentos de viento que acompañaban el canto del salmo (MÚSICA).","Término técnico relacionado con la música que aparece en el encabezamiento del Sal 5:1-12. Por lo general se cree que especifica el instrumento musical utilizado para ejecutar el salmo, “con flautas”."]},"NEHUSTA":{"word":"NEHUSTA","definitions":["Esposa de Joacim rey de Judá, y madre de Joaquín. Nabucodonosor la llevó cautiva a Babilonia en 597 a.C. Jeremías la llama «la reina» (2 R 24.8, 12, 15; Jer 13.18; 29.2).","Nombre de persona que significa “serpiente” o “bronce”. Madre del rey Joaquín de Judá (2Re 24:8). Ocupaba el cargo de reina madre cuando fue deportada junto con otras personas en el primer exilio (2Re 24:12; 2Re 24:15)."]},"NEHUSTÁN":{"word":"NEHUSTÁN","definitions":["(EN HEBREO, PEDAZO DE BRONCE). Nombre dado a la serpiente de bronce que hizo Moisés (Nm 21.4–9) y que más tarde la convirtieron en ídolo (2 R 18.4). Si Ezequías le dio este nombre (como se traduce en la LXX y en la RV), fue un término de desprecio. Pero si el pueblo la llamaba comúnmente Nehustán (el texto masorético puede traducirse así), es posible que fuera el nombre de un dios-serpiente de Canaán con el que los israelitas idólatras identificaban la serpiente de bronce: en tal caso Nehustán significaría «la gran serpiente». Tal vez NEHUSTA, madre del inicuo rey Joaquín (2 R 24.8), llevaba ese nombre en honor a su dios.","Nombre de una “serpiente de bronce” que destruyó el rey Ezequías como parte de un intento de transformar la vida y la adoración en Judá (2Re 18:4). Se creía que el objeto lo había elaborado Moisés para detener una plaga en el campamento israelita durante el éxodo (Núm 21:8-9). Es probable que el término “Nehustán” sea un juego de palabras en hebreo, donde el término referente a bronce es sumamente similar. Nehustán tal vez haya sido un dios de la naturaleza con forma de serpiente vinculado con los cultos cananeos. La madre del rey Joaquín se llamaba Nehusta (2Re 24:8), posiblemente en honor a esta deidad foránea. Ver Bronce, Serpiente de."]},"NEÓFITO":{"word":"NEÓFITO","definitions":["Persona recién convertida (1 Ti 3.6)."]},"NER":{"word":"NER","definitions":["Miembro de la tribu de Benjamín, padre de Abner el comandante del ejército de Saúl (1 S 26.5, 14). Algunos lo han considerado tío o abuelo de Saúl, basándose en 1 S 14.50. Parece haber tenido alguna relación familiar con Saúl.","Nombre de persona que significa “luz”. Padre de Abner, general de Saúl, y abuelo de este último (1Sa 14:51; 1Sa 26:5; 1Sa 26:14; 2Sa 2:8; 1Cr 9:36)."]},"NEREO":{"word":"NEREO","definitions":["Cristiano saludado, juntamente con su hermana, en Ro 16.15. El orden de los nombres en el versículo parece indicar que FILÓLOGO y Julia eran padres de los dos y también de Olimpas. El saludo («todos los santos con ellos») da a entender que había una iglesia que se reunía en la casa de Filólogo. Nereo era uno de los muchos cristianos que retenían nombres paganos después de su conversión (cf. FEBE, v. 1, y HERMES, v. 14).","Nombre de persona tomado de la mitología griega donde Nereo es dios del mar y padre de las nereidas (ninfas del mar). El Nereo del NT era un cristiano romano, posiblemente hijo de Filólogo y Julia (Rom 16:15)."]},"NERGAL":{"word":"NERGAL","definitions":["Dios sumerio y babilónico cuyo centro de adoración era la ciudad de Cuta. Esta la construyeron, según 2 R 17.30, los colonos de Cuta que fueron trasladados a las ciudades de Samaria. Nergal se asociaba originalmente con el sol en su aspecto quemante, y era el dios de la guerra, la caza y las plagas e importante como dios temible del reino de los muertos.","Quizás forma abreviada de “Neu-ru-gal” (Señor de la gran ciudad), nombre del dios mesopotámico de los muertos cuya adoración tenía asiento en la antigua ciudad de Cuth (Cuthah, la actual Tell Ibrahim). Luego de la caída de Israel, el Reino del Norte, los asirios repoblaron Samaria con gente de la Mesopotamia que trasladó sus dioses, entre ellos Nergal (2Re 17:30). El nombre también forma parte de la designación del oficial babilónico Nergal-sarezer (Jer 39:3; Jer 39:13). Ver Asiria."]},"NERGAL-SAREZER":{"word":"NERGAL-SAREZER","definitions":["Príncipe de Nabucodonosor que participó junto con Nabuzaradán en la administración de la Jerusalén conquistada (Jer 39.3, 13). Probablemente el v. 3 indica dos personas con el nombre Nergal-Sarezer. Una inscripción babilónica de altos oficiales en la corte menciona a Nergal-Sarezer (cuyo puesto es) Samgar; Nebo-sarsequim (cuyo puesto es) Rabsaris; y Nergal-Sarezer (cuyo puesto es) Rabmag. El texto de Jer 39.3 puede leerse así también. El primer Nergal-Sarezer bien puede ser el mismo al que la historia conoce como Neriglisar, quien se casó con la hija de Nabucodonosor y, tras asesinar a su cuñado Evil-merodac, se convirtió en rey de Babilonia.","Nombre de persona que significa “Nergal, protege al rey”. Probablemente sea una forma alternativa del nombre “Neriglissar”. Se lo menciona entre los oficiales de la corte de Nabucodonosor que ayudaron a destruir Jerusalén en el 586 a.C. (Jer 39:3; Jer 39:13). Fue el yerno de Nabucodonosor que usurpó el trono babilónico después de la muerte de Evil-merodac. Es probable que Nergal-sarezer haya estado involucrado en la rebelión y la muerte del rey. Según las crónicas babilónicas se sabe que Nergal-sarezer realizó una campaña militar a través de los Montes Taurus para luchar contra los medos. Inicialmente tuvo éxito pero luego se enfrentó con una amarga derrota y una pronta muerte, tal vez en manos de aquellos que colocaron en el trono a Nabónido. Ver Babilonia."]},"NERÓN":{"word":"NERÓN","definitions":["Quinto emperador de Roma (54–68 d.C.). Nació en 37 d.C. y su madre Agripina, que se había casado con el emperador Claudio (49 d.C.), logró persuadir a este de que adoptara a Nerón como hijo. Cuatro años más tarde murió Claudio, sin duda envenenado por Agripina, y Nerón subió al poder. Empezó su reinado cuando tenía apenas diecisiete años, bajo la tutela de su madre, el filósofo Séneca y el pretor Burrus, y gobernó bien durante los primeros años. Nerón es el emperador al que Pablo se refiere en Hch 25.8, 12; 28.19; Ro 13.1–7; Flp 4.22. Por el año 59, cansado de su vida protegida, y animado por su amante Popea, Nerón mandó asesinar a su propia madre e inició una vida de desenfreno, disolución y locuras que lo convirtieron en el monstruo que pinta la historia. Se suicidó en 68 d.C., en medio de una rebelión popular, y así terminó su dinastía. Adquirió fama por el incendio de Roma en 64 d.C., acto del que Nerón mismo fue culpable aunque culpó a los cristianos, por sugerencias de su amante Popea, quien era projudía. Nerón inició una cruenta persecución que el historiador Tácito ha descrito. A algunos cristianos los envolvían en pieles de animales y los arrojaban a los perros, y otros a las fieras en el anfiteatro, para diversión de los miles de espectadores. Otros fueron crucificados. Y en el colmo de la crueldad, Nerón empapó a algunos cristianos con materiales inflamables, los ató en postes y luego los encendió para alumbrar sus jardines, mientras él paseaba en su carro triunfal entre estas antorchas humanas. Esta fue la primera persecución imperial contra los cristianos. Hay referencias a ella en 1 P y 2 Ti. La tradición enseña que PEDRO y PABLO sufrieron el martirio durante esta persecución, cuyo terror ha dejado huellas también en APOCALIPSIS. Después de muerto Nerón surgió la leyenda de que él volvería a vivir (cf. Ap 13.3, 12, 14) y Juan en Patmos ve en tal seudorresurrección las marcas del ANTICRISTO. Posiblemente el número de la BESTIA (Ap 13.17ss) sea otra alusión a Nerón. Hacia el fin del reinado de Nerón (66 d.C.), los judíos en Palestina se rebelaron. Entonces él procuró sofocar la rebelión, pero no pudo. No obstante, dos años después de su muerte, Roma triunfó cuando Tito, hijo del emperador Vespasiano (70 d.C.), destruyó Jerusalén.","Nombre de persona que significa “valiente”. Emperador romano entre el 54 y el 68 d.C. Se convirtió en emperador a los 17 años de edad. Sucedió a su padrastro Claudio, que probablemente fue asesinado por pedido de Agripina, la madre de Nerón.\n\nDurante los primeros años de su reinado, Nerón se contentó de ser dominado por su madre y sus dos mentores, Burus y Séneca. Este último era un destacado filósofo estoico quien durante un tiempo fue capaz de calmar las tendencias más desenfrenadas de Nerón. A medida que Nerón fue creciendo se despojó de estas influencias moderadoras y asumió el control. Es probable que, a fin de eliminar toda oposición, haya participado de la muerte de su hermanastro Británico y también haya ordenado asesinar a su madre.\n\nNerón tenía una personalidad compleja. Podía ser extremadamente cruel, y su vida estuvo signada por libertinaje y desenfreno. No obstante, también era poeta, actor, músico y atleta. Intentó alejar a las multitudes romanas de las brutales luchas de los gladiadores para que se volcaran a apreciar los juegos olímpicos de estilo griego y otras formas de competencia cultural.\n\nEl gran incendio de Roma (64 d.C.) tuvo lugar durante su reinado. Se destruyó gran parte de la ciudad, incluso el palacio del emperador. La historia, que probablemente en parte sea cierta, relata que mientras Roma se incendiaba, Nerón ejecutaba la lira.\n\nAunque tomó medidas a fin de proporcionar alivio a los que habían sido afectados por el fuego, no pudo disipar el rumor de que él mismo lo había provocado. El pueblo sabía que tenía planeado construirse un palacio mucho más grande y dedujo que había empleado el fuego para despejar el terreno. Nerón sintió necesidad de desviar las sospechas, y escogió a los cristianos como chivo expiatorio. Declaró que ellos habían iniciado el incendio. Esto trajo aparejado una sistemática persecución de los creyentes en Cristo. Debido a su estilo de vida y a la persecución, muchos cristianos lo consideraron el anticristo.\n\nNerón descuidó el ejército, y esto desencadenó su caída. Perdió la lealtad de gran parte de las fuerzas militares. Finalmente, varios ejércitos de frontera se rebelaron. El respaldo que rodeaba a Nerón desapareció. Al darse cuenta que el final estaba cerca y era inevitable, se suicidó de una puñalada en el 68 d.C. Ver Roma y el Imperio Romano.\n\nGary Poulton"]},"NETANÍAS":{"word":"NETANÍAS","definitions":["Nombre de cuatro hombres en el Antiguo Testamento. 3 Levita que el rey Josafat envió a las ciudades de Judá a enseñar la Ley (2 Cr 17.8, 9).","Nombre de persona que significa “regalo de Yahvéh”.\n\n 1. Hijo de Asaf que ofició como miembro de una compañía de profetas que instituyó David. Entregaban su mensaje con arpas, salterios y címbalos (1Cr 25:1-2).\n\n 2. Levita que fue enviado con los príncipes de Josafat para enseñar del libro de la ley de Dios en todas las ciudades de Judá (2Cr 17:7-9).\n\n 3. Padre de Jehudí que los príncipes de Joacim enviaron a hablar con Baruc (Jer 36:14).\n\n 4. Padre de Ismael que mató a Gedalías (2Re 25:23-25; Jer 40:8; Jer 40:14-16; Jer 41:1-18)."]},"NICANOR":{"word":"NICANOR","definitions":["(EN GRIEGO, VENCEDOR DE HOMBRES). Nombre de dos personajes.","Nombre de persona que significa “conquistador”. Uno de los siete helenistas “lleno de fe y del Espíritu Santo” que fueron escogidos para servir las mesas de las viudas de habla griega que formaban parte de la iglesia de Jerusalén (Hch 6:5)."]},"NICODEMO":{"word":"NICODEMO","definitions":["(NOMBRE GRIEGO QUE SIGNIFICA CONQUISTADOR DEL PUEBLO). Judío de la secta de los fariseos que solo se menciona en Juan. A pesar de ser «jerarca de los judíos» (miembro del SANEDRÍN) y «maestro de Israel», Nicodemo fue a hablar con Jesús (Jn 3.1–21) intrigado por las señales que este hacía. El hecho de llegar de «noche» sugiere su temor de la opinión pública y la oscuridad espiritual de muchos líderes judíos. La repetición de «¿Cómo?» en su diálogo con Jesús subraya su incomprensión de las metáforas espirituales de Jesús. La sinceridad de Nicodemo, sin embargo, como representante de los inquisitivos, no se pone en tela de juicio (cf. Jn 2.23ss), y provocó que Jesús pronunciara algunas de las más bellas palabras acerca del evangelio. Posteriormente Nerón (Jn 7.50ss) aparece como simpatizante cauteloso de Jesús cuando llevaron a este ante el tribunal. La última referencia a este maestro de la Ley aparece en Jn 19.39ss, donde Juan afirma que en la sepultura de Jesús, Nicodemo se adelantó con su provisión generosa de más de 30 kg de mirra y áloes. Ayudado por JOSÉ DE ARIMATEA, envolvió el cuerpo de Jesús con la cantidad citada de especias y luego con lienzos perfumados. Muchas leyendas han surgido en torno a Nicodemo (APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO). Algunos comentaristas conjeturan que es el Nacdimón ben Gorión mencionado en el TALMUD.","Nombre de persona que significa “inocente de sangre”. Juan identifica a Nicodemo como fariseo, “un principal entre los judíos” (Jua 3:1), es decir, un miembro del Sanedrín, el concejo judío de gobernantes, y como “maestro de Israel” (Jua 3:10), es decir, una autoridad en la interpretación de las Escrituras hebreas. La visita nocturna de Nicodemo sugiere su timidez, el extenso trayecto para alejarse de la oscuridad de su propio pecado y su ignorancia en cuanto a la luz de Jesús (Jua 3:2). Nicodemo saludó a este empleando un título respetuoso, “Rabbi” (maestro), que lo reconocía como un maestro enviado por Dios cuyas señales daban testimonio de la presencia divina (Jua 3:2). Jesús respondió que Nicodemo jamás podría ver el cielo a menos que naciera “de nuevo” (v. Jua 3:3) o naciera “de agua y del Espíritu” (v. Jua 3:5). La única reacción de Nicodemo fue maravillarse ante la imposibilidad de que sucediera algo así (vv. Jua 3:4; Jua 3:9), pero el texto no indica si Jesús finalmente se lo pudo aclarar.\n\nHaciendo honor a su nombre, Nicodemo defendió a Cristo ante sus pares (Jua 7:51), quienes no tenían conocimiento de que alguno de ellos hubiese creído en Él (v. Jua 7:48). La respuesta que dieron consiste en una doble reprimenda que se podría parafrasear de este modo: “¿Eres tú un campesino galileo?” y “¿No conoces las Escrituras?” (v. Jua 7:52).\n\nLa referencia a que Nicodemo inicialmente se acercó de noche da más importancia a la participación pública que tuvo en la sepultura de Jesús (Jua 19:39-41). Contribuyó con suficientes áloes y especias como para preparar a un rey para la sepultura, y así lo hizo. Superficialmente, la sepultura fue un sencillo acto de piedad de un fariseo (comp. Tob 1:17). En un sentido más profundo reconocía que el sufrimiento y la muerte de Cristo daban cumplimiento a su función como Rey de los judíos."]},"NICOLAÍTAS":{"word":"NICOLAÍTAS","definitions":["Seguidores de un tal Nicolás, cuyas obras y enseñanzas en las iglesias de Éfeso (Ap 2.6) y de Pérgamo (Ap 2.15ss) fueron condenadas. Puesto que la misma inmoralidad e idolatría aparecen en la iglesia de TIATIRA (Ap 2.20–25), es probable que esta secta herética existiera allí también (JEZABEL). Sus enseñanzas (componendas con las prácticas paganas, que permitían a los cristianos participar en algunas actividades inmorales) parecen paralelas a las de BALAAM, con cuyo nombre algunos tratan de emparentar a Nicolás (en griego, conquistador del pueblo). Algunas referencias en Ireneo, Tertuliano y Clemente sugieren que los nicolaítas continuaron como secta gnóstica hasta el 200 d.C.; los primeros dos identifican al fundador como NICOLÁS de Antioquía (Hch 6.5), pero sin base adecuada.","Agrupación hereje de la iglesia primitiva que predicaba la inmoralidad y la idolatría. En Apo 2:6; Apo 2:15 se los condena por sus prácticas en Éfeso y Pérgamo. Tiatira aparentemente había resistido ante la profecía falsa que predicaban (Apo 2:20-25). Los nicolaítas habían estado vinculados con la clase de herejía que enseñó Balaam (Núm 25:1-2; 2Pe 2:15), en especial con las fiestas y orgías que supuestamente se realizaban en la iglesia del primer siglo."]},"NICOLÁS":{"word":"NICOLÁS","definitions":["(EN GRIEGO, CONQUISTADOR DEL PUEBLO). Uno de los siete (DIÁCONO) que la iglesia de Jerusalén eligió para supervisar la distribución de alimentos y bienes comunes (Hch 6.5). Como prosélito de Antioquía, es ejemplo de cómo había prosperado el evangelio entre los de la periferia del judaísmo. Es improbable que Nicolás apostatara y fundara la secta de los NICOLAÍTAS.","Nombre de persona que significa “conquistador de gente”. Uno de los siete helenistas “llenos de fe y del Espíritu Santo” que fueron escogidos para servir las mesas de las viudas de habla griega de la iglesia de Jerusalén (Hch 6:5). Nicolás era prosélito, es decir, un gentil convertido al judaísmo, proveniente de Antioquía. Algunos padres de la iglesia lo vinculan con la secta herética de los nicolaítas (Apo 2:6; Apo 2:15). No obstante, el nombre es común y no hay motivo para vincularlo con una secta que actuaba activamente en Asia Menor."]},"NICÓPOLIS":{"word":"NICÓPOLIS","definitions":["(EN GRIEGO, CIUDAD DE LA VICTORIA). Lugar donde Pablo invernó (Tit 3.12). Por lo menos tres ciudades llevaban este nombre en aquella época: una en Cilicia, otra en Tracia y otra que era capital de Épiro, región en la costa occidental de la península de Grecia. Pablo seguramente se refiere a la última, ciudad que se hallaba cerca de la boca del golfo de Ambraciano. Esta fue fundada por César en recuerdo de su victoria decisiva sobre Marco Antonio (31 a.C.) en Accio, ciudad situada cerca de allí. Sus extensas ruinas testifican de su antigua magnificencia.","Nombre geográfico que significa “ciudad de victoria” y corresponde a muchas ciudades del mundo antiguo. El sitio más probable donde Pablo haya pasado el invierno (Tit 3:12) era Nicópolis en Epiro, al noroeste de Grecia sobre el extremo norte del Golfo de Ambracia. Octavio fundó la ciudad en el campamento desde donde organizó su exitosa batalla de Actia."]},"NIDO":{"word":"NIDO","definitions":["Lecho que forman las aves para criar sus polluelos (Dt 22.6, 7). En la Biblia «nido» se emplea para simbolizar seguridad y consuelo. Los altares de Dios son para el hombre un refugio, como el nido para la paloma y la golondrina (Sal 84.3, 4). De los orgullosos se dice que ponen en alto su nido, como las águilas (cf. Is 34.15). El hombre desterrado es como pájaro sin nido (Pr 27.8). Jesús expresó gráficamente su pobreza de predicador ambulante al contrastar su falta de lecho con la provisión de nidos que tienen los pájaros (Lc 9.58).","Receptáculo ahuecado elaborado por un ave para alojar los huevos y la cría. Suele emplearse como símil o metáfora de una morada humana (Núm 24:21; Job 29:18; Hab 2:9; Pro 27:8). El término que se traduce “nidos” (Mat 8:20; Luc 9:58) da idea de una “tienda” de hojas más que un nido."]},"NIEVE":{"word":"NIEVE","definitions":["Es rara en la Tierra Santa. Cae en las regiones montañosas (Sal 68.14) unas tres veces en el año como promedio, y a veces alcanza parte de las tierras bajas (2 S 23.20). Se desconoce a lo largo de la costa y en el valle del Jordán. La Biblia solo registra una nevada (2 S 23.20), y otra se menciona en los libros apócrifos (1 Mac 13.22). Por su altura, las cumbres del Líbano y del Hermón están permanentemente cubiertas de nieve (Jer 18.14) y son visibles desde lejos. En Pr 25.13 posiblemente se alude al uso de bebidas frías para los segadores, hechas con nieve traída de las montañas. Se suponía que la nieve tenía efectos limpiadores (Job 9.30) y, por su blancura, se usaba como símbolo de pureza (Dn 7.9; Mt 28.3; Ap 1.14) y aceptación del pecador arrepentido (Sal 51.7; Is 1.18). La nieve, como todos los fenómenos naturales en el pensamiento bíblico, es dada y controlada por Dios (Job 37.6; 38.22; Sal 147.16).","El clima de Palestina es básicamente caluroso y solo nieva de modo excepcional. Sin embargo, el Monte Hermón tiene nieve en su cúspide que se puede ver desde casi toda Palestina. La nieve se utiliza en la Biblia en sentido figurativo: blancura (Isa 1:18); limpieza (Job 9:30), frescura renovadora (Pro 25:13). Ver Clima."]},"NILO":{"word":"NILO","definitions":["Uno de los ríos más largos del mundo, con 6.966 km de longitud desde sus fuentes en la zona ecuatorial de África hasta su desembocadura en el mar Mediterráneo. FORMA UNA CUENCA DE 2.800.0002. El Nilo, en sentido exacto, empieza con la confluencia en Jartum o Kartum (la actual capital de la República de Sudán) de dos grandes corrientes: el Nilo Blanco y el Nilo Azul. El Nilo Blanco nace en las fuentes del río Kagera en Burundi. El Kagera desemboca en el lago Victoria, que a su vez da nacimiento al Nilo Victoria, que entra en el lago Alberto. De allí pasa por los vastos pantanos de Sudd, al sur de Sudán, donde recibe varios afluentes. Luego, el río recibe el nombre de Nilo Blanco hasta unirse en Kartum con el Nilo Azul, que nace cerca del lago Tana en Etiopía. Desde aquel punto el Nilo corre siempre al norte, con excepción de una inmensa curva hacia el oeste. Recibe su último afluente, el río Atbara, unos 320 km al norte de Kartum, y corre desde Kartum hasta Asuán (SEVENE) encerrado en un valle que atraviesa la región de Nubia, en donde forma seis cataratas profundas. Continúa hacia el norte a todo lo largo de Egipto, trayecto de unos 800 km, hasta El Cairo. Allí se divide en varios brazos para formar el célebre delta antes de desembocar en el mar Mediterráneo. En tiempos antiguos el Nilo tenía siete bocas, pero ahora los únicos canales navegables son Rosetta y Damieta. Desde tiempos antiguos el Nilo ha sido factor determinante para la economía, cultura y política de EGIPTO. El angosto valle (de 5 a 25 km de ancho), bordeado por desiertos, mantuvo a los egipcios en cierto aislamiento, lo que les permitió desarrollar su propia cultura. A la vez el Nilo ha servido como arteria de navegación y suministrador de pesca para el pueblo. Una vez al año el Nilo se desborda y deposita sobre la tierra el fértil limo negro que hace posibles las cosechas y forma los pantanos donde crece el papiro. Además, ha influido mucho sobre el calendario y la religión. En realidad, la existencia de Egipto depende del Nilo, pues sin este río y sus inundaciones anuales, no sería más que un desierto. Las grandes lluvias que caen en marzo y abril en la zona ecuatorial alimentan los manantiales del Nilo e inician su crecimiento. El Nilo comienza a crecer en Egipto como a mediados de junio y continúa aumentando por todo el mes de julio. En agosto se desborda, y llega a su más alto nivel a principios de septiembre en Asuán y a principios de octubre en El Cairo. La inundación continúa durante octubre y no es sino hasta el fin del mes cuando el Nilo vuelve a sus márgenes normales. Al retirarse las aguas, dejan una capa de tierra de aluvión muy fértil; de este modo no solo riegan las tierras de Egipto, sino también las fertilizan con el mejor de los abonos. Cuando bajan las aguas, el labrador solo tiene que sembrar. Sin embargo, la agricultura de Egipto no puede depender por completo del fenómeno natural puesto que el crecimiento es variable en diferentes partes de su curso y aun del año. Si el Nilo sube demasiado destruye los diques y terraplenes. Si crece poco, una parte de la tierra queda sin inundarse y sobreviene el hambre. Por eso, el Nilo desde tiempos antiguos ha sido dominado y dirigido por los hombres mediante sistemas de presas, irrigación y conservación. La inmensa presa de Asuán, la mayor del mundo, regula hoy día la inundación y su provecho. Las inundaciones del Nilo (Is 23.3; Jer 46.7, 8; Am 8.8; 9.5), y su importancia como suministrador de pesca (Nm 11.5; Is 19.8) y como arteria de navegación (Is 18.2) eran bien conocidas por los escritores bíblicos. El Nilo es célebre por la historia de los 7 años de abundancia y 7 de hambre que José predijo (Gn 41); por el niño Moisés (Éx 2.1–10), y por las plagas de sangre (Éx 7.14–25; cf. Sal 78.44) y ranas (Éx 8.1–15). Para los profetas el Nilo a veces representa a Egipto y varios de ellos predicen una sequía como juicio sobre el país del Nilo (Is 11.15; Ez 30.12; cf. Ez 29.10; Zac 10.11)."]},"NIMROD":{"word":"NIMROD","definitions":["Hijo de Cus (Gn 10.8–12), famoso por su reinado sobre Mesopotamia. Aparece estrechamente relacionado con Asiria (vv. 11, 12) que es llamada «tierra de Nimrod» (Miq 5.6) y posiblemente con los acadios, quienes conquistaron a Babilonia en el tercer milenio a.C. Fue uno de los primeros «poderosos sobre la tierra» (1 Cr 1.10). La etimología del nombre Nimrod es incierta, pero parece ser de origen mesopotámico. Quizás fuera un personaje legendario, cuya historia fue ampliamente conocida en todo el Cercano Oriente y adaptada por muchas culturas. Ilustra el uso frecuente, por parte de los escritores sagrados, de materiales de culturas paganas para explicar el origen de la poderosa Babilonia. Algunos eruditos han insinuado que Nimrod se refiere al dios babilónico Ninurta, llamado «el arquero». Otros han visto la posibilidad de identificarlo con el rey asirio Tukulti-ninurta I (ca. 1244 a.C.) o con el faraón Amenofis III (ca. 1405–1367 a.C.).","Nombre de persona que significa “nos rebelaremos”. Hijo de Cus (Gén 10:8-10; 1Cr 1:10). Cazador y constructor del reino de Babel que algunos estudiosos de la Biblia relacionaron con Tukulti-ninurta, un rey asirio (aprox. 1246–1206 a.C.). La Biblia no proporciona suficiente información como para vincularlo con ningún otro personaje histórico conocido. Otros creen que Amenofis III de Egipto (aprox. 1411–1375 a.C.) o el heroico Gilgamesh tal vez hayan sido el Nimrod de la antigüedad. No obstante, leyendas sumamente populares tanto de la tradición egipcia como asiria incluyen a Nimrod como gobernante. El profeta Miqueas denominó a Asiria la “tierra de Nimrod” (Miq 5:6). Nimrod demuestra que la cultura mesopotámica se originó a partir de la obra creadora del Dios de Israel."]},"NÍNIVE":{"word":"NÍNIVE","definitions":["Una de las más grandes y antiguas ciudades de Mesopotamia. En su esplendor fue capital de Asiria, pero desde su destrucción en 612 a.C. se convirtió en el trágico símbolo del derrumbamiento total del gran Imperio Asirio. A pesar de la gran influencia y dominio que ejerció Asiria sobre los reinos de Israel y Judá, relaciones estas que se extendieron por más de 250 años, es sorprendente que solo se le mencione dieciocho veces en la Biblia. Sin embargo, dos libros, aunque cortos, tienen como centro de su tema principal a esta ciudad: el libro de Jonás y el de Nahúm. La ciudad estaba situada en la ribera este del Tigris, frente a la moderna ciudad de Mosul. Sus ruinas se encuentran enmarcadas entre dos grandes montículos: el de Cuyunjic y el de Nebi- Yunus, y están circundadas por una muralla cuyo perímetro mide casi 13 km. Debió, pues, haber sido una ciudad muy grande, con mucho más de los 120.000 habitantes que Jonás le atribuyó; muy posiblemente en sus mejores días pudo haber tenido unos 175.000 habitantes. Parte de lo que fue la antigua Nínive, el montículo de Nebi-Yunus, se encuentra hoy completamente habitada, lo que hace imposible todo intento de excavación; mientras el otro montículo, que es el doble en tamaño, ha sido sometido desde 1842 a excavaciones arqueológicas. Los hallazgos arqueológicos de Nínive han contribuido más que los de cualquier otro sitio de Asiria a descifrar la historia de ese gran imperio. Las cartas y los textos épicos, históricos, científicos y lingüísticos que se han encontrado allí constituyen un verdadero tesoro en el esfuerzo del hombre por descubrir el pasado. El nombre de Ninua, originado de una forma anterior, Ninuwa, que se ha encontrado en los textos de Mari, parece ser la base de las citas hebreas del Antiguo Testamento. El nombre mismo parece ser de origen hurrita, y se refiere a una manifestación especial de la diosa Istar representada con un pez en el vientre. La relación que esto pueda tener con el caso de Jonás, libro cuyo relato está íntegramente centrado en Nínive, no ha sido estudiada con detenimiento hasta la fecha, y pudiera ser simple coincidencia. La más antigua ocupación del sitio de Nínive data de remotos tiempos prehistóricos. Entre los más antiguos documentos se encuentra una inscripción del célebre Naram-Sin, de la dinastía acadiana. Nínive se menciona también en el prólogo del famoso Código de Hammurabi como sede del templo de Istar. Constantes y extensos relatos de importantes edificaciones en Nínive se encuentran en las crónicas de los reyes del período medio en la historia de Asiria. La ciudad alcanzó la cúspide de su gloria en el siglo VIII a.C., cuando Senaquerib la hizo capital del imperio más rico, extenso y famoso de la época. Cuando Asiria penetró arrolladoramente en Egipto en tiempos de Esar-hadón y Asurbanipal, Nínive no tenía rival en ninguna parte del mundo. Sin embargo, para esta época ya su fin era inminente: en el año 612 a.C., bajo un esfuerzo combinado de medos y babilonios, la ciudad fue reducida a ruinas. Nahúm describe este acontecimiento con verdadera sensibilidad poética. La más antigua mención de Nínive en la Biblia se encuentra en Gn 10.11, 12, donde se incluye en la lista de ciudades fundadas por NIMROD. Ya aquí se describe como: «la cual es ciudad grande». En los pasajes paralelos de 2 R 19.36, 37 e Is 37.37, 38, tenemos una referencia histórica mucho más precisa en que se habla del trágico fin que en Nínive encontró Senaquerib. El súbito fin de esta ciudad se halla incidentalmente mencionado en Sofonías, y en una forma más extensa y lírica en Nahúm. Por esta descripción nos damos cuenta de que la destrucción de Nínive debió haber sido un hecho verdaderamente impresionante en la historia universal de la época. En el Nuevo Testamento (Mt 12.41; Lc 11.30, 32) el Señor menciona a la gente de Nínive en los tiempos relatados por Jonás.","La más grandiosa de las capitales del antiguo Imperio Asirio que floreció desde aprox. el 800 hasta el 612 a.C. Estaba situada sobre la ribera izquierda del Río Tigris al noreste de la Mesopotamia (actual Irak). Las ruinas se componen de dos montículos denominados Quyundjiq (“muchas ovejas”) y Nebi Yunus (“el profeta Jonás”).\n\n Referencias bíblicas\n\nNínive se menciona por primera vez en el AT como una de las ciudades fundadas por Nimrod (Gén 10:9-12). Era la ciudad enemiga a donde Dios envió al renuente profeta Jonás en el siglo VIII a.C. El libro de Jonás la denomina “aquella gran ciudad” (Jon 1:2; Jon 4:11) y “ciudad grande en extremo” (Jon 3:3). La frase adicional, “de tres días de camino” (Jon 3:3) se traduce en LBLA por: “de un recorrido de tres días”. Esta frase podría ser una expresión idiomática que se refiriera al primer día para viajar hasta allí, al segundo para visitarla y al tercero para regresar desde un sitio. La frase “más de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda” (Jon 4:11) a veces se consideró como una referencia a los niños. De ser así, la población ascendería a 600.000 personas. No obstante, la superficie dentro de los muros no habría albergado más de 175.000.\n\nLas últimas referencias bíblicas aparecen en Nahum, quien profetizó la caída de la “ciudad sanguinaria” en el 612 a.C., tras el ataque de los aliados medos y caldeos. En el siglo V a.C., las palabras del profeta (Nah 3:7), “Nínive es asolada”, tuvieron eco en las expresiones del historiador griego Herodoto, quien se refirió al Tigris como “el río sobre el cual antiguamente estuvo asentada la ciudad de Nínive”.\n\n Excavaciones\n\nLa aldea y el cementerio musulmán han ocupado el sitio de Nebi Yunus, lo cual impidió excavaciones en el lugar. El montículo de Quyundjiq que se eleva 27 m (90 pies) por encima de la llanura atrajo a muchos excavadores después de que C. J. Rich lo delineara por primera vez con precisión en 1820.\n\nEn 1842, Paul Emile Botta, cónsul francés en la ciudad vecina de Mosul, se convirtió en el primer excavador del Cercano Oriente cuando comenzó a cavar en Quyundjiq. En 1845, el inglés A. H. Layard excavó en el mismo lugar durante un mes. Ambos se trasladaron a otros sitios donde erróneamente consideraron que estaba ubicada Nínive. Más tarde, en 1849, Layard regresó a Quyundjiq, donde descubrió el palacio de Senaquerib.\n\nHormuz Rassam, nativo de Mosul, colaboró con Layard y luego trabajó en Quyundjiq entre 1852–54 y 1878–82. Descubrió el palacio y la biblioteca de Asurbanipal en 1853. George Smith, quien en 1872 había descifrado la historia babilónica del diluvio en la epopeya de Gilgamesh, fue enviado al lugar por El Telégrafo Diario. En 1873 halló una tablilla que contenía 17 renglones más sobre el relato del diluvio. Algunos eruditos iraquíes realizaron sondeos en Nebi Yunus en 1954 que confirmaron la suposición de Layard de que el palacio de Esar-hadón se encontraba en ese lugar.\n\n Palacios\n\nSenaquerib (704–681 a.C.) construyó el enorme palacio del sudoeste en Quyundjiq. En sus bajorrelieves se observan cautivos filisteos, tirios, arameos y de otras etnias trabajando bajo la supervisión del rey en persona. Su “palacio que no tiene igual” cubría 2 ha (5 acres) y tenía 71 habitaciones que incluían dos salas amplias de 55 m (180 pies) de largo por 12 m (40 pies) de ancho. Él se jactaba de que los materiales del palacio incluían “cedros fragantes, cipreses, puertas recubiertas de plata y cobre [...] ladrillo pintado [...] estacas de plata y cobre para los cortinados, alabastro, brecha, mármol y marfil”. Las habitaciones estaban adornadas con aprox. 3012 m (9880 pies) de bajorrelieves esculpidos que describían las victorias asirias sobre las ciudades enemigas, entre las que se incluía Laquis, ciudad de Judá capturada en el 701 a.C. La ciudad de Senaquerib estaba rodeada por muros de 13 km (8 millas) de extensión, con 15 puertas. Tenía jardines y parques irrigados por un extenso acueducto de 50 km (30 millas) de largo.\n\nAsurbanipal (669–627 a.C.), el último gran rey asirio, construyó el palacio del norte con magníficos bajorrelieves de cacerías de leones llevadas a cabo por la realeza. Reunía una biblioteca de 20.000 tablillas que contenían importantes epopeyas literarias, colecciones de magia y agüeros, archivos reales y cartas. Ver Asiria.\n\nEdwin Yamauchi"]},"NINFAS":{"word":"NINFAS","definitions":["Cristiano en cuya casa se reunía una iglesia y a quien Pablo saluda en Col 4.15. Las formas del nombre y del pronombre posesivo, en el texto griego, podrían referirse a un hombre o a una mujer.","Anfitrión cristiano en cuya casa había una iglesia, probablemente en Laodicea (Col 4:15). Debido a que el nombre aparece en género neutro, es imposible determinar si es masculino o femenino. Algunas traducciones modernas se conforman a los mejores mss. griegos y presentan la frase “la casa de ella” acompañada del nombre femenino Ninfas. Otras versiones se basan en otros mss. que dicen “la casa de él” y, por esa razón, consideran que Ninfas es un nombre masculino, abreviatura de Ninfodoro, que significa “regalo de las ninfas”."]},"NISÁN":{"word":"NISÁN","definitions":["Nombre, de origen acádico, dado al mes hebreo ABIB después del cautiverio babilónico. Es el séptimo mes del CALENDARIO civil hebreo, y el primero del AÑO eclesiástico (Éx 12.2; Neh 2.1; Est 3.7). Durante Nisán, que corresponde a marzo abril, se celebran importantes fiestas religiosas: el día 14, la Pascua (Éx 12.18), los días 15 al 21, los ázimos (Lv 23.6), y el día 16, la ofrenda de las primicias de la cebada (Lv 23.10ss). (MES.)","Término foráneo utilizado después del exilio para designar el primer mes del calendario hebreo (Neh 2:1; Est 3:7). Este mes, que cae entre marzo y abril, anteriormente se denominaba Abib. Ver Calendario."]},"NISROC":{"word":"NISROC","definitions":["Dios de los asirios en cuyo templo Senaquerib fue asesinado por sus propios hijos (2 R 19.37; Is 37.38). Puesto que no se ha identificado ningún dios Nisroc, se cree que este era adulteración del nombre de algún otro dios: quizás Nusku, dios del fuego, conocido en Mesopotamia, o Assur, dios mencionado a menudo en las inscripciones de Senaquerib.","Deidad que adoraba el rey asirio Senaquerib (2Re 19:37; Isa 37:38). No se conoce ningún otro dios con este nombre. Quizás el apelativo sea una modificación de Marduc, Nusku (el dios del fuego) o Asur (comp. la escritura griega antigua correspondiente a Esdrach y Asorach)."]},"NOA":{"word":"NOA","definitions":["Hija de Zelofehad (Nm 26.33; 27.1). Junto con sus cuatro hermanas, se presentó ante Moisés y Eleazar a pedir heredad puesto que su padre no había tenido hijo varón. Al Dios concederles la heredad, se sentó el precedente a la ley del casamiento de las herederas (Nm 36.11).","Una de las cinco hijas de Zelofehad (Núm 26:33), de la tribu de Manasés. Estas hijas recibieron herencia en la tierra en el nombre de su padre aún cuando él ya había muerto sin dejar descendencia masculina (Núm 27:1-11). Este fue un hecho poco común para la época."]},"NOADÍAS":{"word":"NOADÍAS","definitions":["Nombre de un hombre y una mujer en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha suplido”.\n\n 1. Levita que regresó del exilio y actuó como tesorero del templo (Esd 8:33).\n\n 2. Profetisa que desalentó a Nehemías para que este no reconstruyera los muros de Jerusalén (Neh 6:14)."]},"NOB":{"word":"NOB","definitions":["«CIUDAD DE LOS SACERDOTES» (1 S 22.19), edificada sobre una colina, a un lado de Betfagé y en las proximidades de Jerusalén, en terreno de la tribu de Benjamín. Fue prácticamente arrasada por órdenes de Saúl tras la disputa que tuvo con David; sus habitantes fueron pasados a cuchillo (1 S 21.1; 22.9–23). Se cree que en Nob se refugiaron los sacerdotes cuando huyeron con el EFOD, después que los filisteos robaron el ARCA. Nob figura en la lista de las ciudades que volvieron a ser habitadas después de la cautividad, esta vez por «hijos de Benjamín» (Neh 11.32). Isaías la menciona en sus profecías (10.32).","Ciudad de Benjamín probablemente ubicada entre Anatot y Jerusalén (Neh 11:31-32; Isa 10:32). Luego de la destrucción del santuario en Siloé aprox. en el 1000 a.C. (Jer 7:14), el sacerdocio se reubicó en Nob. Debido a la ayuda del sacerdote Ahimelec al fugitivo David (1Sa 21:1-9), Saúl mató a 85 sacerdotes de Nob (1Sa 22:9-23). Solo escapó Abiatar. Es probable que Nob haya estado ubicada en el Monte Scopus, aprox. a 1,5 km (1 milla) al noreste de la antigua Jerusalén; sobre la colina de Qu’meh, 1,5 km (1 milla) más al norte; o en Ras el-Mesharif, aprox. 1,5 km (1 milla) al norte de Jerusalén. Ver Ahimelec."]},"NOBA":{"word":"NOBA","definitions":["Nombre de un hombre y una ciudad en la Biblia.","Nombre de persona que significa “ladrar” o “aullar”.\n\n 1. Líder de la tribu de Manasés que conquistó Kenat en Galaad (Núm 32:42).\n\n 2. Ciudad de Galaad, antiguamente denominada Kenat (Núm 32:42). Sitio que quizás equivalga a Kanawat, unos 95 km (60 millas) al este del Mar de Galilea.\n\n 3. Ciudad de Galaad (Jue 8:10-11) al este de Sucot y de Penuel y al oeste del camino real (“el camino de los que habitaban en tiendas” RVR1960; “la ruta de los nómadas” NVI)."]},"NOCHE":{"word":"NOCHE","definitions":["Tiempo oscuro del DÍA que alterna regularmente con el tiempo de luz. Como parte de la creación es invitada a alabar a Dios (Gn 1.5, 16; Sal 19.2). Para los antiguos hebreos el día comenzaba a la puesta del sol y terminaba a la misma hora del día siguiente; la noche, pues, precedía al día (Gn 1.5, 8, 13; Lv 23.32). Asignaban doce horas a la noche y doce al día aunque no eran iguales, excepto en los equinoccios (Gn 31.40). Para los israelitas y los babilonios la noche se dividía en tres VIGILIAS. En el Nuevo Testamento predomina la división romana de cuatro vigilias. La noche simboliza tiempo de peligro, desgracia, adversidad, ignorancia, muerte y pecado; los pecadores son hijos de la noche (Jue 7.19; Job 24.14; Sal 91.5; Pr 7.9; Is 21.12; Miq 3.6; Jn 9.4; Ro 13.12; 1 Ts 5.5–7). En el cielo no existirán estos males (Ap 22.5).","Período de oscuridad entre el crepúsculo y el amanecer. La noche suele producirse simplemente en el aspecto temporal. Forma parte del orden que Dios estableció en cuanto al tiempo (Gén 1:5; Gén 1:14; Gén 8:22), y es con frecuencia un momento de encuentro con Dios, ya sea a través de sueños y visiones (Gén 20:3; Gén 31:24; Gén 46:2; 1Re 3:5; Job 33:15; Dan 2:19; Dan 7:2; Dan 7:7; Dan 7:13; Hch 16:9; Hch 18:9), apariciones (Gén 26:24; Núm 22:20; 1Cr 17:3; 2Cr 1:7; 2Cr 7:12; Hch 23:11; Hch 27:23) o la palabra hablada (Jue 6:25; Jue 7:9; 1Sa 15:16). A la noche a veces se la vincula con el peligro (Sal 91:5). La ausencia de noche en la Jerusalén celestial (Apo 21:25; Apo 22:5) indica la seguridad que experimentan los creyentes y la presencia constante de Dios en ese lugar. La noche también se puede relacionar con actos de liberación de parte de Dios (Deu 16:1; 2Re 19:35; Job 34:25)."]},"NOD":{"word":"NOD","definitions":["Región desconocida, al este del Jordán (Gn 4.16). Nod es la forma infinitiva del verbo hebreo vagar», usado por CAÍN en 4.14. Algunos creen, por tanto, que el nombre es simbólico y no designa un lugar conocido, sino que sugiere una región en donde se podía llevar una vida nómada, cosa común en el Oriente.","Nombre geográfico que significa “errante”. Después de asesinar a su hermano Abel, Caín fue condenado a ser “errante y extranjero en la tierra” (Gén 4:12; Gén 4:14). Nod estaba situada lejos de la presencia del Señor y “al oriente de Edén” (Gén 4:16 LBLA). El texto no se interesa tanto en establecer la ubicación física de Nod sino en enfatizar lo “perdido” que se hallaba Caín en su condición de fugitivo."]},"NODRIZA":{"word":"NODRIZA","definitions":["Mujer empleada para dar de mamar a un niño; por ejemplo, la madre de Moisés (Éx 2.7–9) y el ama de Joás (2 R 11.2), aunque generalmente la madre hebrea daba de mamar a su propio niño. La nodriza solía permanecer en la familia en calidad de criada, como Débora, la que quedó con Rebeca aun después del matrimonio de esta (Gn 24.59; 35.8). La nodriza o aya podía ser nada más que la persona que cuidaba a un niño, como NOEMÍ, abuela (por levirato) de Obed (Rt 4.16), o la nodriza de Mefi-boset, cuando este contaba cinco años (2 S 4.4). En sentido figurado, Pablo se refiere a sí mismo como la nodriza de los cristianos tiernos (1 Ts 2.7)."]},"NOÉ":{"word":"NOÉ","definitions":["Dios escogió a Noé para comunicarle sus designios, en vista de que los hombres se habían pervertido hasta el punto que solo el juicio del DILUVIO podía ofrecer esperanza de un nuevo principio de vida (Gn 6.11–13). Noé «halló gracia ante los ojos de Jehová» (Gn 6.8), y su fe y sumisión hicieron posible que fuese escogido como instrumento de salvación. Cuando recibió la comunicación divina, que incluyó los detalles sobre la construcción del arca (ARCA DE NOÉ), «hizo conforme a todo lo que Dios le mandó» (Gn 6.22). Era una persona de fe, y también un siervo obediente y activo. La declaración divina de Gn 6.3 señaló un período de gracia para la humanidad, el cual duraría 120 años, y es de suponer que corresponde al tiempo necesario para construir el arca y a la época de la predicación (2 P 2.5). Evidentemente, hicieron caso omiso al llamado al arrepentimiento, con excepción de la familia inmediata de Noé, pues solo ocho personas se salvaron (1 P 3.20), además de los animales. El mundo fue «condenado» por el ejemplo de Noé (Heb 11.7); y una vez que los que habrían de salvarse estuvieron en el arca, «Jehová cerró la puerta» (Gn 7.16). Seiscientos años tenía Noé cuando vino el diluvio, y permaneció 371 días en el arca: 40 días de lluvia, 110 del aumento de las aguas, 74 de mengua, y los demás durante las distintas pruebas hasta recibir la orden de salir (Gn 8.15–19). Al salir a la tierra, limpia por el juicio de Dios, Noé ofreció holocaustos (Gn 8.20–22), acto que brindó el marco para el PACTO descrito en Gn 8.20–9.17. Dios garantizó las condiciones necesarias para la renovada multiplicación de la vida humana en la tierra, la alternación normal de las estaciones, la promesa de que no habría más destrucción del género humano por agua, y un principio de gobierno humano. El ARCO IRIS había de ser la señal de este pacto de gracia (9.15–17). Noé renovó el cultivo de la tierra y se embriagó, quizás por ignorar la naturaleza del jugo fermentado de la uva. No obstante, este hecho propició la situación que culminó con la maldición de Canaán. La maldición y las bendiciones de Noé, detalladas en Gn 9.24–27, revisten carácter profético, y se cumplen en distintas épocas históricas al extenderse por el mundo los descendientes de SEM; CAM y JAFET (Gn 10). Noé murió a la edad de 950 años, y fue el último de los patriarcas longevos. El mismo Jesucristo confirmó la historicidad de Noé (Mt 24.37, 38) y de sus tiempos.","Nombre de persona de significado incierto; relacionado con “reposo”. Hijo de Lamec, descendiente de Adán a través del linaje de Set y sobreviviente del diluvio. Fue un hombre bueno y justo, padre de Sem, Cam y Jafet, que nacieron cuando él tenía 500 años de edad. Dios le advirtió a Noé que iba a borrar a la humanidad de la faz de la tierra. Debido a que él caminaba con Dios y mantenía su rectitud en medio de la gente de su época, Dios le dio instrucciones específicas para que construyera el arca en que él y su familia sobrevivirían del diluvio que llegaría. Noé siguió las instrucciones de construcción hasta el más mínimo detalle. Posteriormente, una semana antes del diluvio (Gén 7:4), introdujo a su familia y a todos los animales en el arca tal como Dios le había indicado. Después de siete días comenzó la lluvia y se extendió durante 40 jornadas. Cuando quiso saber si era seguro salir del arca, primero envió un cuervo y después una paloma. Cuando la paloma regresó con una hoja de olivo, Noé supo que el agua se había retirado.\n\nDespués de salir del arca, Noé edificó un altar y sacrificó animales limpios como holocausto. El Señor luego le prometió que jamás volvería a destruir las criaturas vivientes por medio de un diluvio y estableció un pacto con Noé y sus hijos cuyo sello fue un arco iris en el cielo.\n\nLa naturaleza pecaminosa se preservó en el arca. Una vez asentado en tierra seca, Noé plantó una viña, bebió del vino, se emborrachó y se desnudó dentro de su tienda. Cam les informó a Sem y a Jafet acerca de la desnudez de su padre. Estos últimos demostraron respeto hacia su padre y lo cubrieron. Como resultado, recibieron ricas bendiciones para sus descendientes. Cam, a cambio, obtuvo una maldición para su descendencia: Canaán. Noé vivió 350 años más después del diluvio y murió a los 950 años de edad.\n\nHeb 11:7 atestigua de la acción de fe de Noé al construir el arca. Las referencias a Noé en 1Pe 3:20 y 2Pe 2:5 aluden a él y a los miembros de su familia que se salvaron del diluvio. Ver Diluvio; Pacto.\n\nJudith Wooldridge"]},"NOEMÍ":{"word":"NOEMÍ","definitions":["(PLACENTERA). Originaria de Belén, esposa de Elimelec, madre de Mahlón y Quelión y suegra de RUT y ORFA. Como consecuencia de una gran hambre que azotó a Judá durante el período de los jueces, se vio obligada a viajar con su esposo y sus dos hijos a Moab. Luego de la muerte de su esposo, sus hijos se casaron con moabitas, Orfa y Rut. Diez años después, sus hijos también mueren. Noemí escucha que su pueblo en Belén ya tiene la «bendición» de Jehová en forma de alimentos. De modo que resuelve regresar sola, no sin antes cumplir con su formación patriarcal de buscar hogares para sus nueras. Había seguido a tres hombres en un peregrinaje, pero no estaba dispuesta a dejar que dos mujeres le siguieran en su nuevo peregrinaje de regreso a casa. Una de estas mujeres, Rut, resolvió acompañarla muy a pesar de la objeción de Noemí. Posteriormente Noemí concertó el MATRIMONIO por levirato de su nuera viuda Rut, y el hijo de esta unión se contó como suyo. Así conservó Noemí la línea de Elimelec y de sus hijos (Rt 1– 4), pero sobre todo encontró palabras liberadoras en el comentario de sus vecinas acerca de una mujer como Rut, cuando dijeron: «y ella es de más valor para ti que siete hijos». Aun cuando somos resultado de nuestro medio, siempre hay espacio para aprender de los «extranjeros» y «pobres».","Nombre de persona que significa “placentera”. Esposa de Elimelec y suegra de Orfa y Rut (Rut 1:2; Rut 1:4). Mientras habitaba en Moab, Noemí experimentó el dolor de la muerte de su esposo y dos hijos. Sus planes para que Rut y Booz se casaran tuvieron éxito y se convirtió en ascendiente de David, el rey más grandioso de Israel (Rut 4:21-22). Ver Rut, Libro de."]},"NOMBRE":{"word":"NOMBRE","definitions":["Concepto sumamente común en la Biblia. Entre los hebreos, el nombre estaba estrechamente ligado con la existencia. Lo que no tenía nombre no existía (Ec 6.10a). De allí que la creación estuviera incompleta hasta tanto no recibiera nombre (Gn 2.18–23). Dar un nombre era privilegio del padre, la madre o de un ser superior. Por eso, Adán ejerce su señorío al dar nombre a los animales, y al colocarlos en cierta relación, posición y función (Gn 2.19). En la literatura más antigua del Antiguo Testamento el nombre se usa en relación con una manifestación temporal de Jehová (Éx 23.20, 21; 33.13). La construcción de altares o monumentos conmemorativos indicaba una especial presencia de Dios porque en ellos se recordaba su nombre (Gn 12.7; 22.9; 26.24, 25). En este sentido reconocer el nombre de Dios implica un acto de fe en Él; el nombre de Dios es Dios mismo (Lv 24.11–16) e indica su naturaleza y carácter trascendente a todo sitio terrenal (Dt 12.5; 2 Cr 20.8). El Dios de la Biblia revela su nombre, los dioses paganos los ocultaban (Gn 32.29, 30; Jue 13.6). El nombre de Dios proporciona refugio y protección (Sal 124.8; Jer 10.6). Pero la invocación del nombre de Jehová no tiene en la Biblia sentido mágico, nadie puede forzar a Dios (Job 23.13). El nombre de un hombre era la expresión de su personalidad, por tanto, un cambio de nombre indicaba un cambio de carácter (Gn 27.36; 32.28) o de posición (2 R 23.34). Como expresión de la personalidad, el nombre también denotaba atributos como justicia (Sal 89.15, 16), fidelidad (89.24), santidad (99.3), fama, gloria (Gn 11.4), etc. Tener varios nombres indicaba importancia (Job 30.8). El Nuevo Testamento continúa el mismo orden de ideas del Antiguo Testamento en cuanto al nombre, pero la característica distintiva de su uso es la manera en que el nombre de Dios se sustituye por el de Jesús en pasajes provenientes del Antiguo Testamento (Mt 7.22; Hch 4.17, 18; 5.40; 9.29; cf. Dt 18.22; 1 Cr 21.19; Jer 20.9; Dn 9.6). Aquí tampoco hay razón para creer que el nombre de Jesús se usara como «fórmula mágica». Quienes así piensan ignoran que fue el Antiguo Testamento, y no las supersticiones griegas, lo que ejerció la más fuerte influencia sobre los autores del Nuevo Testamento. Algunas de las ideas sobre el nombre, típicamente hebreas, que se repiten en el Nuevo Testamento son: la santificación del nombre de Dios (cf. el «Padre nuestro» Mt 6.9), el nombre de Dios como protección (Jn 17.11), la relación del nombre con la personalidad (Mt 1.22, 23; 16.17, 18; Mc 3.17; Lc 1.13, 59, 63; Hch 13.6, 9), su relación con la fama, reputación o gloria (Mc 6.14; Lc 6.22; Flp 2.9). Respecto al nombre de Cristo, encontramos cuatro ideas centrales:"]},"NORTE":{"word":"NORTE","definitions":["Punto cardinal que en la Biblia se tiene como el locus de la divinidad (Ez 1.4). Cuando Lucifer quiso tomar el lugar de Dios se fue al norte (Is 14.13). Los sacrificios se degollaban al lado norte del altar (Lv 1.11; Sal 48.2). También se conceptúa al norte como fuente de peligro y desastre (Is 14.31; Jl 2.20) y es símbolo de la tribulación (Jer 1.14; 4.6). Los asirios y los babilonios venían del norte (Jer 6.22; 10.22; 13.20; Sof 2.13) aunque vivían al este de Palestina.","Ver Direcciones (geográficas)."]},"NUBE":{"word":"NUBE","definitions":["Desde los tiempos bíblicos las nubes han sido reconocidas como indicadoras de lluvia (1 R 18.44, 45; Lc 12.54), aunque también se mencionan «nube sin agua», que aparecen en el verano y cuya imagen se usa como ejemplo de algo engañoso (Pr 25.14; Is 25.5; Jud 12). También, y especialmente por las mañanas, hay nubes ligeras traídas por las brisas del mar que, al chocar con el aire caliente, se desvanecen rápidamente sin dejar rastro. A este fenómeno hacen referencia los escritos sagrados para señalar la transitoriedad de la vida y de las cosas (Job 7.9; 30.15), la falsedad de un sentimiento o un acto (Os 6.4) y, en sentido positivo, la acción del perdón de Dios que deshace el pecado (Is 44.22). A través de toda la Biblia, las nubes acompañan a las TEOFANÍAS. Aparecen en el pacto con Noé (Gn 9.13–16), en el monte Sinaí (Éx 19.16; 24.15) y, como muestra visible de la presencia divina, en la peregrinación israelita (Éx 13.21, 22), sobre el tabernáculo (Éx 40.34, 35) y en el templo terminado (1 R 8.10). En el Nuevo Testamento vuelven a aparecer con igual significado en la transfiguración del Señor Jesucristo (Mt 17.5), su ascensión (Hch 1.9) y su Segunda Venida (Ap 1.7). Además de ser símbolos de la gloria y majestad de Dios (Éx 16.10; Sal 97.2; Ap 14.14–16), las nubes representan también el juicio divino (Jl 2.2)."]},"NÚMEROS":{"word":"NÚMEROS","definitions":["LIBRO DE NÚMEROS. Libro del Antiguo Testamento que los hebreos llaman wa-yedabber (y habló), según la palabra inicial del libro, o ba-midbar (en el desierto), según la quinta palabra. La Septuaginta le puso el título de «Números» (arithmói) debido al doble censo del pueblo de Israel que se describe en los capítulos 1–3 y 26. En realidad el título «En el desierto» habla más del contenido del libro, que describe los hechos y experiencias significativas que vivió el pueblo de Israel en la travesía por el desierto de Sinaí (1.1; 10.12; 22.1; 36.13) hasta llegar a la frontera oriental con la antigua Canaán. ESTRUCTURA DEL LIBRO Este relato de la segunda etapa del viaje de Egipto a Canaán, desde el Sinaí hasta la tierra de promisión, puede dividirse en tres grandes partes. La primera relata los preparativos para la partida desde el Sinaí (1.1–10.10). Comprende un censo del pueblo, la purificación del campamento, los últimos acontecimientos en el Sinaí y los reglamentos para marchar y acampar, determinados por la nube de la presencia de Dios y los toques de clarín que daban la señal de partida. La segunda parte nos presenta los fallos que impidieron que la generación que salió de Egipto entrara en la tierra prometida (10.11–25.15). En el camino entre Sinaí y Moab ocurrieron cosas trascendentales como el envío de los doce exploradores; la rebelión del pueblo en Cades, castigada con treinta y ocho años de peregrinación; la fabricación de la serpiente de bronce; el envío de Balaam y su vaticinio favorable a Israel, y la idolatría de los israelitas seducidos por los madianitas. En la última parte se relata la preparación de una nueva generación para entrar a la tierra prometida. Se les ofrece prescripciones para la conquista y repartición de Canaán (26–36). Antes de tomar Transjordania se realizó un nuevo censo y Josué quedó nombrado como sucesor de Moisés. Luego se repartió la Transjordania entre las tribus de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés y se establecieron los reglamentos que los israelitas debían observar cuando conquistaran y se repartieran la tierra de Canaán, al otro lado del Jordán. NÚMEROS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. Primera parte: La preparación de la antigua generación para heredar la tierra prometida (1.1—10.10) Segunda parte: El fracaso de la antigua generación por no heredar la tierra prometida (10.11—25.18) Tercera parte: La preparación de la nueva generación (26.1—36.13) AUTOR Y FECHA Números es uno de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento que tradicionalmente se atribuyen a Moisés. Él es el personaje central, y no es extraño que dejara por escrito el relato de esos acontecimientos en los que jugó un papel principal. Un pasaje de Números dice: «Moisés escribió sus salidas conforme a sus jornadas por mandato de Jehová» (33.2). Hay muchas referencias como esta en todo Números, lo que apoya la convicción de que él escribió el libro. Moisés debe haber escrito Números un poco antes de su muerte, cuando los hebreos se preparaban para entrar a Palestina. Si es así, debe haberlo escrito en 1404 a.C. MARCO HISTÓRICO Los hechos que cubre Números abarcan de treinta nueve a cuarenta años de la historia de Israel: de 1445 a.C., cuando levantaron el campamento del monte Sinaí, a 1405 a.C., cuando cruzaron el Jordán para entrar en Canaán. Fueron años de dura preparación y castigo. Números enseña claramente por qué los israelitas no entraron a poseer la tierra al salir del monte Sinaí. Como dudaron de Dios al atemorizarse ante los informes de los espías que inspeccionaron Canaán, Dios determinó: «Todos los que vieron mi gloria y mis señales que he hecho en Egipto y en el desierto, y me han tentado ya diez veces, y no han oído mi voz, no verán la tierra de la cual juré a sus padres; no, ninguno de los que me han irritado la verá» (Nm 14.22–23). APORTE A LA TEOLOGÍA Números presenta el concepto de la ira correctiva de Dios aplicada a su pueblo desobediente. Con sus rebeliones, los hebreos habían quebrantado el pacto. Ni siquiera Moisés se libró de la ira de Dios cuando fue desobediente. Pero Dios no se dio por vencido con su pueblo. Aunque de momento los castigó, seguía determinado a bendecirlos y a conducirlos a la tierra que les había prometido. Hasta el falso profeta Balaam reconoció esta verdad en cuanto al propósito soberano de Dios (23.19). En Números se destacan la soberanía de Dios, su santidad y su demanda de obediencia, pero también su misericordia y su fidelidad a la alianza. También se ve un significado tipológico en varios sucesos, personas y leyes (1 Co 10.5ss; Heb 3.7ss; 9.13). El Nuevo Testamento se refiere en varias ocasiones a diversos pasajes de Números. Compárense 21.8ss con Jn 3.14ss; 28.9 con Mt 12.5; 16.5 con 2 Ti 2.19; 22.21ss con 2 P 2.15 y Ap 2.14. OTROS PUNTOS IMPORTANTES El término «allende el Jordán» en el texto original (22.1; 32.19; 34.15) puede significar «de esta parte del Jordán» o «al otro lado del Jordán». Si se acepta como correcta solamente la segunda, la descripción de los llanos de Moab en lo que hoy es Transjordania, situados «al otro lado del Jordán», ubicaría al autor de este término en la ribera occidental del río, y este no podría ser Moisés, que nunca estuvo en esa región, sino un personaje diferente y probablemente posterior. Pero de la comparación de Nm. 32.19 con 34.15 resulta que el término en cuestión puede significar también «de esta parte del Jordán», y ciertos detalles demuestran claramente que el autor conocía la situación exacta en cada caso. Números 4.3 y 8.24 establecen de un modo aparentemente contradictorio la edad con que los levitas podían entrar al servicio del tabernáculo: el primer pasaje establece treinta años mientras que el segundo permite servir a la edad de veinticinco años. Según Esd. 3.8 tal condición se redujo después del cautiverio a veinte años. La diferencia, entonces, entre Números 4.3 y 8.24 se debe probablemente al cambio de situación; el primer pasaje ha de referirse al tiempo de la peregrinación en el desierto, y el segundo al tiempo posterior cuando el tabernáculo había sido colocado en un lugar permanente. Moisés mismo pudo haber introducido la modificación. La escasez de agua, repetida varias veces, no debe extrañar en un desierto, como tampoco la respectiva intervención divina que en varias ocasiones puso término a tal situación. Ambos elementos hablan de un solo hecho, y no deben tomarse como variantes. De una manera análoga Jesús repetía a veces un mismo milagro (alimentación milagrosa de los 5.000 y luego de los 4.000). Mateo establece en 16.9, 10 los dos casos semejantes como hechos concretos."]},"NUZI":{"word":"NUZI","definitions":["Montículo, Yorgan Tepe, ubicado 13 km al sudeste de Kirkuk, Irak, en la Alta Mesopotamia. En 1925–1931 algunos arqueólogos descubrieron allí doce estratos de ocupación que datan desde 4500 hasta 1300 a.C. El hallazgo más importante consistió en más de cuatro mil tablillas del siglo XV a.C. escritas en cuneiforme. Estas tablillas, que son contratos, registros y decisiones jurídicas, representan archivos privados y públicos de cuatro generaciones de hurritas que dominaban el área, y han brindado abundante información sobre la política, la economía y las costumbres sociales de aquel entonces. Son notables los muchos paralelos entre las costumbres sociales de Nuzi y las de los patriarcas narrados en Génesis. Por ejemplo, parece raro que Abraham pensara en Eliezer, un esclavo, como su heredero (Gn 15.2, 3); pero los textos de Nuzi demuestran que esto era la costumbre en parejas sin niños que hubieran adoptado a un hijo. Este hijo adoptivo tenía que servirles mientras vivieran y lamentarles en su muerte. Su parte era ser designado heredero. Pero, si después les nacía un hijo a los padres adoptivos, este debía ser el heredero principal. Así sucedió con Isaac. La importancia de tener herederos se ve asimismo en la siguiente explicación escrita en una tablilla: «Si Gilimninu [la esposa] tiene hijo, Senima [el esposo] no tomará otra esposa; pero si Gilimninu no tiene hijo, Gilimninu tomará una mujer de las Lullu [esclavas] como esposa para Senima». Esta costumbre explica lo que hizo Sarai en Gn 16.2 (cf. Raquel en Gn 30.1–4 y Lea en 30.9). También en forma muy paralela al caso de Isaac, la misma tablilla citada arriba sigue: «Cualesquiera hijos engendrados de Senima de la matriz de Gilimninu, todas las tierras y propiedades se darán a estos hijos». Pero los textos de Nuzi indican que en tal caso el hijo de la esclava no debía expulsarse de la casa. Probablemente esta costumbre explica por qué Abraham no quiso echar a ISMAEL y AGAR (Gn 21.9–14). Gran número de las tablillas de Nuzi tratan de heredades. Como en el Pentateuco (Dt 21.17), el primogénito debía recibir doble porción de la heredad. Como Esaú en tiempo de necesidad vendió su primogenitura a Jacob (Gn 25.29–34), así también uno en Nuzi vendió su derecho de heredad por tres ovejas. En algunos casos las hijas podían heredar propiedades en Nuzi, como en el caso bíblico de las hijas de ZELOFEHAD (Nm 27.8). Un texto de Nuzi indica que el testamento oral que hacía el padre en su lecho de muerte tenía validez legal, lo cual nos ayuda a entender la seriedad dada en la Biblia a las bendiciones orales, como en el caso de Isaac a Jacob (Gn 27.35–37). Toda joven en Nuzi necesitaba un guardián que se encargara de arreglarle matrimonio y darle protección legal. A menudo el propio hermano era este guardián. Semejante costumbre parecía regir según el relato de Gn 24, donde Labán juega el papel principal en el matrimonio de Rebeca. En la relación posterior entre Jacob y Labán y Raquel y Lea se nota gran número de paralelos con las costumbres sociales de Nuzi. Allí un hombre podía conseguir esposa por ser adoptado por el suegro y trabajar para él. Es muy posible que así fuera el caso de Jacob ya que Gn 29.19 puede sugerir adopción; quizás los hijos propios de Labán nacieron más tarde, pues no se mencionan sino hasta 31.1. Los dioses que Raquel escondió también tienen su paralelo en Nuzi donde el primogénito debía recibirlos. Se han encontrado muchos otros paralelos con la Biblia. Éxodo 21.7–11 suena casi como una tablilla de Nuzi, ya que allí uno podía conseguir (¿comprar?) una mujer para casarse con ella o para darla a un hijo. En Nuzi también se practicaba el matrimonio por LEVIRATO. En los textos de Nuzi se ve que los habiru no eran un grupo étnico, sino un estrato social. ¿Cómo se explica la presencia de costumbres tan semejantes? Por un lado, los hurritas habían absorbido en gran manera la cultura sumero-acádica que influyó en todo el Cercano Oriente desde Persia hasta Siria Palestina. Por eso los patriarcas y los hurritas reflejan mucho de una misma cultura. Por otro lado, las costumbres de los patriarcas se asemejan más a las de Nuzi que a las de otros pueblos conocidos porque los patriarcas habían vivido en el área de Harán (Gn 11.31). Mantenían contactos con sus parientes que vivían allí donde los hurritas (horitas de la Biblia) dominaban culturalmente. Además de ayudarnos a entender las costumbres de los patriarcas, los textos de Nuzi subrayan la autenticidad de los relatos bíblicos y reflejan fielmente la sociedad de aquella época.","Ciudad ubicada en la región noreste de la Medialuna Fértil y, posteriormente, Gasur, que floreció bajo el dominio de Sargón poco antes del 2000 a.C. Pocas ciudades no mencionadas en el AT contribuyen de manera tan significativa a entenderlo, como sucede en el caso de Nuzi (la actual Yorghan Tepe). En lo que respecta al AT, la historia más destacada consiste en su renacimiento como parte del reino hurrita situado en el estado de Mitanni aprox. en el 1500 a.C. y en época de la esclavitud israelita en Egipto. En Nuzi se han hallado 20.000 documentos acadios que reflejan fundamentalmente la situación legal, social y económica de la cultura mesopotámica entre aprox. el 2000 y el 1400 a.C. Los eruditos hacen una estimación variada de la importancia sociológica de este descubrimiento. La mayoría acepta el valor que poseen en relación al estudio general sobre el Cercano Oriente y el trasfondo bíblico, y algunos emplean la información para determinar la fecha correspondiente a los patriarcas y la literatura referente a ellos haciendo una comparación entre el relato bíblico y las costumbres de Nuzi.\n\nAlgunos paralelos son más exactos que otros, pero los siguientes ejemplos se pueden citar como elementos importantes para la cultura patriarcal y la israelita más tardía. Las costumbres matrimoniales de Nuzi y de los patriarcas concuerdan cuando vemos que Raquel y Lea se quejan de que su padre Labán había acumulado injustamente la dote que les correspondía a ellas y las había dejado sin nada, acción que iba en contra de las cláusulas previstas en los acuerdos matrimoniales empleados en Nuzi (Gén 31:14-16). A pesar de esta injusticia, Labán posteriormente confió en la palabra de honor de Jacob en cuanto a adecuarse a la costumbre de no casarse con otras mujeres (Gén 31:50). En el caso de la esterilidad, tanto Raquel como Lea ofrecieron a sus siervas como pareja sustituta para que tuvieran hijos con su esposo Jacob, costumbre que también se observaba en Nuzi (Gén 30:1-13). La abuela de Jacob, Sara, había hecho lo mismo con Abraham (Gén 16:1-4) y asumió que el hijo era de ella tal como lo hubiese hecho una persona de Nuzi (v. 2). Hasta ese momento, Abraham se sentía desanimado de que su siervo Eliezer fuera su único heredero legal, lo cual da la pauta de que, conforme a la costumbre de Nuzi, lo había adoptado para ese fin (Gén 15:2). Dos paralelos más en el aspecto de la herencia se observan cuando Jacob despoja verbalmente a Rubén de los privilegios correspondientes al primogénito a causa del pecado contra su padre (Gén 49:2-4), y en la transposición de la herencia entre los hermanos Esaú y Jacob (Gén 25:27-34). Ambos casos señalan prerrogativas estipuladas en la ley de Nuzi.\n\nSi bien no se explica la razón precisa por la cual Raquel le robó los ídolos a su padre (Gén 31:19; Gén 31:27-32), en Nuzi también se observa la importancia de poseer los ídolos del progenitor de una persona. Los paralelos de Nuzi con la ley israelita también son sumamente interesantes. Algunos ejemplos son la doble porción otorgada al primogénito conforme a Deu 21:15-17 (comp. Gén 48:21-22), los derechos ocasionales de las hijas para heredar (Núm 27:8) y la cancelación de deudas después de una determinada cantidad de años (Deu 15:1-3).\n\nEl nombre “hebreo” para referirse a un extranjero como lo era José en Egipto (Gén 39:13-14) y como sucedió con los israelitas mientras estuvieron en ese país (Éxo 1:15-19) o en tierra de los filisteos (1Sa 14:21) es notablemente similar al mismo uso del término habiru en los documentos de Nuzi y en otros lugares. Esto arroja luz al perpetuo debate sobre el origen y el significado de este nombre característico dado a los israelitas. Ver Abraham; Arqueología y estudios bíblicos; Habiru; Mesopotamia; Patriarcas.\n\nDan Fredricks"]},"NAALAL":{"word":"NAALAL","definitions":["Nombre geográfico que significa “pastura”. Ciudad asignada a los levitas dentro del territorio de Zabulón (Jos 19:15; Jos 21:35). Los israelitas no desalojaron a los cananeos que habitaban esa ciudad (Jue 1:30). La ubicación es incierta. Posiblemente corresponda a Tell en-Nahl al norte del Río Cisón en el extremo sur de la Llanura de Aco, a la actual Nahalal ubicada aprox. 9,5 km (6 millas) al oeste de Nazaret o a Tell el-Beida."]},"NAAM":{"word":"NAAM","definitions":["Nombre de persona que significa “simpatía”. Descendiente de Caleb (1Cr 4:15)."]},"NAAMA":{"word":"NAAMA","definitions":["Nombre que significa “agradable” o “encantador”.\n\n 1. Hermana de Tubal-caín (Gén 4:22).\n\n 2. Esposa amonita de Salomón y madre de Roboam (1Re 14:21; 1Re 14:31; 2Cr 12:13).\n\n 3. Aldea de la Sefela en el distrito de Judá (Jos 15:41), probablemente Khirbet Farad ubicada aprox. 35 km (22 millas) al oeste de Jerusalén entre Timnat y Elteke."]},"NAAMANITA":{"word":"NAAMANITA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Naamitas."]},"NAAMATITA":{"word":"NAAMATITA","definitions":["Título que significa “habitante de Na’ameh”, nombre atribuido a Zofar, uno de los tres amigos de Job (Job 2:11; Job 11:1; Job 20:1; Job 42:9). Na’ameh tal vez sea Djebel-el-Na’ameh en el noroeste de Arabia."]},"NAAMITAS":{"word":"NAAMITAS","definitions":["Familia de la tribu de Benjamín, descendientes de Naamán (Núm 26:40)."]},"NAARA":{"word":"NAARA","definitions":["Nombre que significa “niña” o “molino”. Esposa de Asur (1Cr 4:5-6)."]},"NAARÁ":{"word":"NAARÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Naarat."]},"NAARAI":{"word":"NAARAI","definitions":["Nombre de persona que significa “asistente de Yahvéh”. Uno de los 30 guerreros valerosos de David (1Cr 11:37). El relato paralelo dice Paarai (2Sa 23:35)."]},"NAARÁN":{"word":"NAARÁN","definitions":["Ciudad asignada a Efraín, probablemente Naara (1Cr 7:28; comp. Jos 16:7)."]},"NAARAT":{"word":"NAARAT","definitions":["Ciudad del territorio asignado a la tribu de Efraín al norte de Jericó (Jos 16:7). Los sitios sugeridos incluyen ‘Ain Duq; Khirbet el ‘Nayash, aprox. 8 km (5 millas) al noreste de Jericó; y Tell el-Jishr. Probablemente sea Naarán (1Cr 7:28)."]},"NABATEOS":{"word":"NABATEOS","definitions":["Pueblo árabe de origen desconocido. Aunque no se mencionan en la Biblia, ejercieron mucha influencia en Palestina durante el período intertestamentario y del NT. Aparentemente se infiltraron en las antiguas Edom y Moab tras dejar su tierra de origen al sudeste de Petra. Esta ciudad se convirtió más tarde en la capital. A partir de aquí continuaron extendiéndose hacia el norte hasta llegar a Madeba. En el 85 a.C., el gobierno de Damasco requirió la presencia de un gobernante nabateo. Los árabes respondieron. Si bien Pompeyo los invadió en el 63 a.C., este pueblo continuó ejerciendo influencia en Transjordania mediante una sucesión de gobernantes. Pablo estuvo a punto de ser arrestado en Damasco (2Co 11:32). Pasó un tiempo en Arabia después de su conversión, lugar donde probablemente haya predicado el evangelio (Gál 1:17)."]},"NABÓNIDO":{"word":"NABÓNIDO","definitions":["Nombre de persona que significa “Nabu inspira asombro”. Último rey del Imperio Neobabilónico (555–539 a.C.). Ver Babilonia."]},"NABOPOLASAR":{"word":"NABOPOLASAR","definitions":["Nombre de persona que significa “Nabu, protege al hijo”. Rey (626–605 a.C.) que se rebeló de los asirios y estableció el Imperio Neobabilónico. El levantamiento se produjo en el 627 a.C. y estableció su capital en Babilonia. Su reinado se caracterizó por una sucesión de batallas en las que fue conquistando progresivamente las ciudades del domino asirio. En el 614 hizo una alianza con el rey medo Ciaxares y ambos conquistaron Nínive en el 612 a.C. Ver Babilonia."]},"NABUSAZBÁN":{"word":"NABUSAZBÁN","definitions":["Variación en la transliteración del nombre de persona que significa “Nabu, sálvame”. Alto oficial de Nabucodonosor que participó en la caída de Jerusalén (Jer 39:13)."]},"NACER DE NUEVO":{"word":"NACER DE NUEVO","definitions":["Ver Regeneración."]},"NACIMIENTO":{"word":"NACIMIENTO","definitions":["Dar a luz un bebé desde el vientre. Los escritores bíblicos, al igual que sucedía con otros pueblos antiguos, no entendían completamente el proceso de la concepción. Al no tener conocimiento acerca del óvulo de la mujer, pensaban que solo el semen del hombre (su “simiente”) producía al niño. Entendían que la mujer proveía su vientre como un receptáculo para protección y crecimiento del bebé.\n\nEn el proceso del nacimiento a menudo se utilizaban parteras (Gén 35:17; Gén 38:28; Éxo 1:15). También se usaban herramientas para dar a luz (Éxo 1:16). El cordón umbilical del bebé se cortaba inmediatamente después del nacimiento. El niño era lavado, frotado con sal y envuelto en paños (Eze 16:4), y con frecuencia se le ponía el nombre al nacer (Gén 21:3; Gén 29:32; Gén 29:35; Gén 30:6-8). A la mujer se la consideraba ritualmente impura durante un período que iba de 40 a 80 días después del nacimiento (Lev 12:1-8; Luc 2:22).\n\nCuando nacía un hijo varón, se lo colocaba inmediatamente sobre las rodillas de su padre (Gén 50:23; Job 3:12). Las palabras del salmista “Sobre ti fui echado desde antes de nacer” refleja el concepto del padre que recibe a su nuevo hijo e indica el cuidado de Dios desde el momento de nacer (Sal 22:10; Sal 71:6). Cuando Raquel recibió al hijo de Bilha sobre sus rodillas al nacer, lo estaba adoptando como suyo propio (Gén 30:3-8).\n\nEl nacimiento podía ser prematuro como resultado del golpe producido por malas noticias (1Sa 4:19). El nacimiento fuera de tiempo, que aquí se describe como nacido muerto, hace que entre en la oscuridad, halle descanso y no conozca la agonía de la vida (Ecl 6:4-5; Job 3:11-13). Un accidente o un acto de violencia podían provocar un aborto espontáneo (Éxo 21:22-25), o se lo podía considerar juicio divino (Sal 58:8; Ose 9:14).\n\nEl nacimiento de un niño era un momento de regocijo, especialmente en el caso de un hijo varón (Rut 4:13-14; Jer 20:15; Luc 1:14; Luc 1:57-58; Luc 2:13-14; Jua 16:21). El cumpleaños de una persona era ocasión para celebrar (Gén 40:20; Mat 14:6). Si la vida se tornaba insoportable, uno se podía sentir tentado a maldecir el día de su nacimiento (Job 3:3; Jer 20:14).\n\nEl proceso del nacimiento se utilizaba en forma figurada para describir la relación de Dios con Su pueblo. En Deu 32:18, Dios dio a luz a Israel así como una madre daría a luz un niño. Por lo tanto, cuando los israelitas le decían al árbol, “Tú eres mi padre”, y a la piedra, “Tú me diste a luz”, se estaban alejando de su padre verdadero (el árbol y el pilar de piedras eran símbolos de la idolatría). Según lo dicho por Jesús, es tan necesario nacer del Espíritu como lo es nacer de una mujer (Jua 3:1-7). Este proceso del nacimiento también se utiliza como una imagen de la actividad creadora de Dios (Job 38:29). Inclusive se describe a Dios como una partera (Isa 66:7-9).\n\nMuchos escritores bíblicos utilizaron los dolores de parto en sentido metafórico. Los reyes temblaban delante de Dios como una mujer que da a luz (Sal 48:6). La venida del día del Señor causará una angustia similar a la del parto. Habrá dolores de parto, agonía, lloro, jadeo y gritos ahogados (Isa 13:8; Isa 42:14; Jer 6:24; Jer 13:21; Jer 22:23; Jer 30:6; Jer 48:41; Jer 49:24; Jer 50:43; Jua 16:21; Apo 12:2).\n\nPhil Logan"]},"NACIMIENTO DE JESÚS":{"word":"NACIMIENTO DE JESÚS","definitions":["Ver Jesucristo; Jesús, Vida y ministerio; Virgen, nacimiento virginal."]},"NACIONES":{"word":"NACIONES","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Gentiles."]},"NACÓN":{"word":"NACÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “firme” o “preparado”. Sitio de una era ubicada entre Baala de Judá (Quiriat-jearim) y Jerusalén (2Sa 6:6). La designación corresponde al nombre de un lugar o del dueño. En el pasaje paralelo (1Cr 13:9), el nombre del dueño aparece como Quidón."]},"NAFIS":{"word":"NAFIS","definitions":["Nombre de persona que significa “renovado”. Hijo de Ismael y antepasado de una tribu del noroeste de Arabia que lleva el mismo nombre (Gén 25:15; 1Cr 1:31). La tribu habitaba en Transjordania antes de ser desplazada por Rubén, Gad y la media tribu de Manasés (1Cr 5:19)."]},"NAFOT-DOR":{"word":"NAFOT-DOR","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Dor."]},"NAFTUHÍTAS":{"word":"NAFTUHÍTAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Naftuhim."]},"NAFTUITAS":{"word":"NAFTUITAS","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Naftuhim."]},"NAGAI":{"word":"NAGAI","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “esplendor del sol”. Antepasado de Jesús (Luc 3:25)."]},"NAGAY":{"word":"NAGAY","definitions":["(NVI, RVC) Ver Nagai."]},"NAG HAMMADI":{"word":"NAG HAMMADI","definitions":["Actual aldea egipcia ubicada a 480 km (300 millas) al sur de El Cairo y aprox. 95 km (60 millas) al norte de Lúxor o la antigua Tebas. Debido a la proximidad entre Nag Hammadi y el sitio de un importante descubrimiento de documentos antiguos relacionados con el gnosticismo, por lo general se los denomina documentos o biblioteca de Nag Hammadi. Otro nombre ocasionalmente asociado con estos documentos es Chenoboskion, denominación de una antigua comunidad cristiana también cercana al sitio del descubrimiento. Aunque estos documentos se encontraron en un cementerio abandonado cerca de Chenoboskion, es probable que no hayan tenido relación con esa comunidad.\n\nA diferencia de los materiales que forman parte de los Rollos del Mar Muerto, que fundamentalmente consisten en rollos, los documentos de Nag Hammadi son códices, libros con hojas. Cada códice estaba formado por láminas de papiro encuadernadas en cuero que medían aprox. entre 25 y 30 cm (9,5 y 11,5 pulgadas). Se hallaron 13 códices con 51 escritos más pequeños cada uno. Si bien los documentos están en copto, un antiguo idioma de Egipto, probablemente sean traducciones de originales griegos. La fecha de estos documentos parece corresponder a aprox. el 350 d.C. Si bien se discute la fecha de los textos originales, es probable que algunos se hayan escrito antes del 200 d.C.\n\n Descubrimiento de los documentos de Nag Hammadi\n\nTal como ha sucedido con muchos importantes descubrimientos arqueológicos, el hallazgo fue bastante inesperado. En 1945, un campesino árabe que estaba cavando en un antiguo cementerio para obtener tierra blanda a fin de usar como fertilizante, en su lugar encontró una vasija grande de arcilla. Al principio tuvo temor de abrirla debido a sus creencias supersticiosas, pero la perspectiva de que en su interior hubiera un tesoro valioso lo indujo a destaparla. Halló trece libros o códices encuadernados en cuero. Es probable que algunos documentos hayan sido destruidos, pero el descubrimiento finalmente captó la atención de quienes se dedican al estudio de antigüedades.\n\n Contenido de los documentos de Nag Hammadi\n\nPrácticamente todos los documentos reflejan el punto de vista religioso denominado “gnosticismo”, un concepto mundano emergente que le provocó importantes dificultades al cristianismo de los primeros tiempos. Hasta el descubrimiento de dichos documentos, el conocimiento que se tenía del gnosticismo provenía fundamentalmente de escritores cristianos primitivos que se expresaban en contra de ese movimiento. Escritores cristianos tales como Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes y Tertuliano no solo proporcionaron descripciones de enseñanzas gnósticas sino que también citaron porciones de estos escritos. No obstante, como resultado del descubrimiento en Nag Hammadi se halla disponible para el estudio una pequeña biblioteca de verdaderos escritos gnósticos.\n\nLos documentos de Nag Hammadi presentan una amplia diversidad. Lo más interesante lo constituyen varias categorías definidas de manera más específica. Los materiales denominados “evangelios” son especialmente importantes. Dentro de esta categoría se encuentran obras tales como El Evangelio de Felipe, El Evangelio de la Verdad, y quizás la obra más importante que se halló en Nag Hammadi, El Evangelio de Tomás, que pretende ser una colección de dichos de Jesús. Otra categoría de documentos se ocupa de la obra y circunstancias relacionadas con los apóstoles. El Apocalipsis de Pablo presenta un relato del viaje de Pablo al cielo. El Apocalipsis de Pedro describe revelaciones especiales que Jesús le hizo a Pedro antes de que este fuese encarcelado. El Apocalipsis de Jacobo narra su muerte.\n\nUna categoría adicional de documentos contiene una amplia variedad de especulaciones mitológicas que abarcan temas como la creación, la redención y el destino final. Dentro de este grupo encontramos obras como Sobre los orígenes del mundo, Libro secreto del gran Espíritu invisible, Revelación de Adán, El pensamiento de nuestro gran poder, La paráfrasis de Sem, El segundo Verbo del gran Set y La protennoia trimórfica.\n\nSi bien los documentos de Nag Hammadi representan una diversidad de sistemas gnósticos, la mayoría de los materiales reflejan sin duda la orientación correspondiente a este tipo de pensamiento. Una excepción podría ser la obra denominada Los hechos de Pedro y de los doce apóstoles, que constituye un documento apócrifo acerca de los doce apóstoles.\n\n Significado de los documentos de Nag Hammadi\n\n(1) Proporcionan una fuente de material esencial para entender mejor el gnosticismo.\n\n (2) Comprueban la existencia de sistemas gnósticos independientes del marco cristiano. Algunos eran de orientación fundamentalmente judía, en tanto que otros existían como movimientos independientes de tendencia tanto judía como cristiana.\n\n (3) Favorecen el estudio del NT, en especial de los libros que probablemente se escribieron como una reacción ante el gnosticismo, como es el caso de Colosenses, Juan y, posiblemente, 1 Corintios.\n\n (4) Reflejan la diversidad de conceptos dentro del gnosticismo e indica esta misma situación dentro del cristianismo primitivo y la correspondiente lucha por la ortodoxia.\n\n (5) Explican de manera más profunda la gravedad de la amenaza gnóstica sobre el cristianismo primitivo. En la actualidad existe una prueba directa de los puntos de vista gnósticos divergentes sobre la creación, Cristo, la redención, la doctrina de la humanidad y el significado de la iglesia como institución.\n\nPara concluir, aunque no se conocen tanto como los Rollos del Mar Muerto, el descubrimiento en Nag Hammadi representa un hito importante para la comprensión de las luchas y el desarrollo de la iglesia cristiana primitiva. Ver Apócrifos, Nuevo Testamento; Gnosticismo.\n\nBruce Tankersley"]},"NAHALAL":{"word":"NAHALAL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Naalal."]},"NAHALIEL":{"word":"NAHALIEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “palmar de Dios”, “valle del torrente de Dios” o, lo que es menos probable, “Dios es mi herencia”. Una de las estaciones en Transjordania donde se detuvo Israel (Núm 21:19). La corriente fluvial quizás sea el vado Zerqa Ma’in o el Wala, un tributario del Arnón proveniente del norte."]},"NAHAMANI":{"word":"NAHAMANI","definitions":["Nombre de persona que significa “consuelo”. Exiliado que regresó con Zorobabel (Neh 7:7). El nombre no aparece en la lista paralela (Esd 2:2)."]},"NAHARAI":{"word":"NAHARAI","definitions":["Nombre de persona que significa “inteligente” o “resoplido”. Uno de los 30 guerreros valerosos de David que ofició como escudero de Joab (2Sa 23:37; 1Cr 11:39)."]},"NAHASÓN":{"word":"NAHASÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Naasón."]},"NAHOR":{"word":"NAHOR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Nacor."]},"NAHUM, LIBRO DE":{"word":"NAHUM, LIBRO DE","definitions":["“Nahum” es un nombre de persona que significa “consuelo, ánimo”. Era un profeta hebreo, y el libro del Antiguo Testamento que lleva su nombre contiene algunos de sus mensajes. Existe extremadamente poca información biográfica sobre el profeta Nahum. Se menciona que provenía de Elcos (Nah 1:1), pero se desconoce la ubicación de este lugar.\n\nDos acontecimientos mencionados en el libro permiten establecer la fecha del ministerio del profeta entre el 600 y 700 a.C. Nah 3:8 se refiere a la destrucción de la capital egipcia No-amón o Tebas en el 663 a.C., lo cual indica que el profeta se desempeñó después de ese acontecimiento. En el cap. Nah 2:1-13 anhelaba la destrucción de Nínive, que tuvo lugar en el 612 a.C. Por lo tanto, Nahum profetizó después del 650 a.C., probablemente en una época cercana a la caída de Nínive.\n\n Trasfondo histórico\n\nIsrael y Judá habían sido vasallos de Asiria desde aprox. el 730 a.C. El Imperio Asirio comenzó a declinar casi un siglo después. Muchas naciones tributarias se rebelaron junto con Josías de Judá (2Re 22:1-20; 2Re 23:1-37). Una coalición de medos, babilonios y escitas atacaron a los asirios en el 612 a.C. y destruyeron la capital, Nínive. Los asirios hicieron una coalición con los egipcios, pero fueron derrotados en el 605 a.C. Ver Asiria.\n\n El mensaje del profeta\n\nLa opresión asiria hizo que el pueblo se preguntara cómo podía Dios mantenerse impasible ante tales actos inhumanos. Nahum respondió a la tiranía asiria con un mensaje destacado por su lenguaje vívido. Tal vez Asiria había oprimido severamente a Judá, pero Nahum anunció que Dios la iba a destruir.\n\nEl libro se inicia con una declaración sobre el carácter vengativo de Dios. La ferocidad de Su ira se describe mediante la destrucción de la naturaleza. Daba la impresión de que los asirios habían ejercido un gobierno descontrolado durante más de un siglo, pero ahora Dios reacciona. Su juicio se compara con una tormenta que se avecina. Quizás el pueblo de Judá dudaba de la justicia de Dios al observar que Asiria aparentemente no tenía límites. No obstante, Nahum intentó disipar dicha idea.\n\nEl segundo capítulo describe de manera gráfica la futura caída de Nínive, la capital de Asiria. Probablemente a la gente le haya resultado difícil imaginar este suceso. Nínive era una ciudad inmensa con un muro defensivo de 13 km (8 millas) de extensión y una altura que oscilaba entre 8 y 18 m (25 a 60 pies). Además la rodeaba un foso. No obstante, Nahum declaró en forma poética la caída de la ciudad. El enemigo la arrasaría con sus carros (Nah 2:4) y los que la defendían no los podrían detener (Nah 2:5). La gran ciudad iba a ser saqueada (Nah 2:7-10).\n\nEl libro de Nahum concluye con más amenazas contra Nínive. Irónicamente, así como Asiria había destruido Tebas en el 663 a.C., Nínive padecería el mismo destino (Nah 3:8-11). En Nah 3:14 se alude a los preparativos para el sitio de la ciudad. Se almacenaría agua y se fortalecerían las defensas mediante el agregado de ladrillos de barro adicionales. Sin embargo, estas cosas no impedirían el devastador juicio de Dios.\n\nEn tanto que el libro de Nahum es severo y trata sobre los aspectos desagradables de la guerra, sirvió para infundirle esperanza al pueblo de Judá. Habían estado sujetos a la cruel opresión de Asiria durante más de un siglo, pero la fe que ahora tenían en que Dios iba a obrar a favor de ellos, se vio reforzada por la respuesta divina. La justicia de Dios se confirmaba.\n\n Bosquejo\n\nI. El Dios soberano se da a conocer (Nah 1:1-11)\n\nA. El Señor celoso y paciente se venga de Sus adversarios (Nah 1:1-3)\n\n B. La tierra tiembla ante la llegada de Dios (Nah 1:4-5)\n\n C. La ira de Dios es derramada (Nah 1:6)\n\n D. El Señor es refugio para los angustiados y los que confían (Nah 1:7)\n\n E. Dios protege a los que lo buscan pero destruirá al enemigo (Nah 1:8-9)\n\n F. El enemigo debe beber la copa de la ira de Dios (Nah 1:10-11)\n\n II. Dios ofrece esperanza para Su pueblo oprimido mediante la caída del enemigo (Nah 1:12-15)\n\nA. Dios puede derrotar a los enemigos sin importar lo poderosos o numerosos que sean (Nah 1:12-13)\n\n B. Dios juzga al enemigo a causa de sus dioses falsos (Nah 1:14)\n\n C. Dios invita a Su pueblo liberado a celebrar (Nah 1:15)\n\n III. Dios derramará juicio sobre Su malvado enemigo (Nah 2:1-13; Nah 3:1-19)\n\nA. El enemigo caerá pero el pueblo de Dios será restaurado (Nah 2:1-2)\n\n B. Ni los ejércitos ni las riquezas pueden impedir el juicio de Dios (Nah 2:3-12)\n\n C. Cuando Dios declara la guerra, el enemigo no tiene esperanzas (Nah 2:13)\n\n D. Dios humilla a los impíos (Nah 3:1-19)\n\n Scott Langston"]},"NAJALIEL":{"word":"NAJALIEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nahaliel."]},"NAJAMANI":{"word":"NAJAMANI","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nahamani."]},"NAJARAY":{"word":"NAJARAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naharai."]},"NAJÁS":{"word":"NAJÁS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nahas."]},"NAJAT":{"word":"NAJAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nahat."]},"NAJBÍ":{"word":"NAJBÍ","definitions":["(PDT) Ver Nahbi."]},"NAJEBÍ":{"word":"NAJEBÍ","definitions":["(RVC) Ver Nahbi."]},"NAJOR":{"word":"NAJOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nacor."]},"NALAL":{"word":"NALAL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naalal."]},"NAMÁN":{"word":"NAMÁN","definitions":["(RVC) Ver Naamán."]},"NARA":{"word":"NARA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naara."]},"NARÁ":{"word":"NARÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Naarat."]},"NARÁN":{"word":"NARÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naarán."]},"NARAT":{"word":"NARAT","definitions":["(RVC) Ver Naarat."]},"NARAY":{"word":"NARAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naarai."]},"NASÓN":{"word":"NASÓN","definitions":["(PDT)\n\n 1. Ver Mnasón.\n\n 2. (RVC) Ver Naasón."]},"NATÁN-MELEC":{"word":"NATÁN-MELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “el rey ha dado” o, tal vez, “Melec [el dios Moloc] ha dado”. Natán-melec se desempeñó como oficial del rey Josías (2Re 23:11). Ver Eunuco."]},"NATURAL":{"word":"NATURAL","definitions":["Conforme a la naturaleza.\n\n 1. La expresión “uso natural” (Rom 1:26-27) se refiere a las relaciones heterosexuales; de ahí, “relaciones naturales” (NVI).\n\n 2. El afecto natural se refiere específicamente al cariño entre los miembros de una familia. Los que carecen de afecto natural (astorgoi) no aman a sus familiares o, por lo general, son inhumanos y antisociales (Rom 1:31; 2Ti 3:3).\n\n 3. Las ramas naturales se refieren a las originarias en oposición a las injertadas (Rom 11:21; Rom 11:24).\n\n 4. El hombre natural (1Co 2:14) no está dispuesto a recibir dones del Espíritu de Dios ni a discernir los temas espirituales (comp. 1Co 2:15). Este contraste entre el espiritual y el natural también se declara en Stg 3:15 y Jud 1:19 (NVI).\n\n 5. El rostro natural (Stg 1:23) corresponde literalmente a la cara con que se nace. Ver el rostro natural se refiere a verse como uno es realmente."]},"NAVAJAS":{"word":"NAVAJAS","definitions":["Instrumentos cortantes afilados utilizados en el proceso de quitar el vello facial. Las costumbres de la antigüedad variaban mucho al respecto. La evidencia provista por inscripciones y pinturas disponibles muestra que cada nación tenía sus propias costumbres. Los egipcios eran conocidos por el exigente cuidado del aseo personal. Tenían la costumbre de afeitarse tanto la cabeza como la barba, excepto en tiempos de luto. Las pinturas y las estatuas de faraones los muestran con barba, que ahora se sabe eran falsas.\n\n La costumbre de afeitarse el pelo de la barba y de la cabeza era menos frecuente entre los hebreos. Entre ellos, al igual que en el caso de la mayoría de los asiáticos occidentales, incluso los asirios, la barba se consideraba un adorno y motivo de orgullo; no se la afeitaban sino que la recortaban (2Sa 19:24; Eze 44:20). La barba se consideraba distintivo de la dignidad de la hombría. Las personas se afeitaban con un instrumento cortante afilado (hecho de diversos materiales, generalmente pedernal, obsidiana o hierro; Isa 7:20; Eze 5:1), pero solo en circunstancias extraordinarias. La navaja podía ser un simple cuchillo, probablemente alargado y con punta redondeada, o un instrumento elaborado y a veces decorado. Afeitarse era señal de luto (Job 1:20; Jer 7:29), de sometimiento a un superior (Núm 8:7; Gén 41:14), y un tratamiento para los leprosos (Lev 14:9).\n\nJimmy Albright"]},"NAYOT":{"word":"NAYOT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naiot."]},"NAZAREATO":{"word":"NAZAREATO","definitions":["(LBLA, RVC, RVR1995) Ver Nazareo."]},"NAZARET, NAZARENO":{"word":"NAZARET, NAZARENO","definitions":["Nombre geográfico que significa “rama”. Nazaret no gozaba de una posición destacada hasta que se la relacionó con Jesús. No aparece en el AT. Cuando al Señor se lo conoció como “Jesús de Nazaret” (Mat 26:71; Luc 18:37; Luc 24:19; Jua 1:45; Hch 2:22; Hch 3:6; Hch 10:38), ese pueblo quedó grabado en la memoria de los cristianos. Nazaret estaba situada en la Baja Galilea aprox. a mitad de camino entre el Mar de Galilea y el Mediterráneo. Yacía en los montes al norte de la Llanura de Esdraelón. Dichos montes conformaban una cuenca natural de tres lados pero abierta hacia el sur. La ciudad se situaba en las colinas de esa cuenca mirando hacia el este y el sudeste. Caná se encontraba aprox. 8 km (5 millas) al noreste. Un camino romano que salía de Capernaum hacia el oeste, en dirección a la costa, pasaba cerca de Nazaret.\n\n En la época de Jesús era una aldea pequeña que constaba tan solo de un manantial para suplir de agua a los habitantes. Este manantial se conoce en la actualidad como “pozo de María”. La ciudad moderna cuenta con aprox. 20.000 habitantes que en su mayoría son musulmanes y cristianos. El ángel se dirigió a Nazaret para anunciarles a María y José el nacimiento de Jesús (Luc 1:26-28). Luego de que Jesús naciera en Belén y del viaje a Egipto, María y José regresaron con el niño a Nazaret (Mat 2:19-23) donde este creció hasta llegar a ser adulto (Luc 2:39-40; Luc 4:16). Por esta razón se lo llamaba nazareno (Mat 2:23), lo que aparentemente constituía un juego de palabras midráshico relacionado con el término netser, que en Isa 11:1 significa “raíz”.\n\n Nazaret no tenía buena reputación, tal como lo refleja la pregunta que hizo Natanael aun cuando él mismo era galileo (Jua 1:46). La iglesia primitiva también fue objeto de burla y desdén porque se la consideraba secta de los nazarenos (Hch 24:5). Dicha falta de respeto probablemente se debía al dialecto burdo, a la falta de cultura y, posiblemente, en gran medida a la irreligiosidad y bajeza moral. La propia gente del pueblo natal de Jesús lo rechazó al comienzo de su ministerio cuando lo echaron de la sinagoga de Nazaret (Luc 4:16-30; Mat 13:54-58; Mar 6:1-6). Ver Galilea.\n\nJerry W. Batson"]},"NAZIREO":{"word":"NAZIREO","definitions":["(TLA) Ver Nazareo."]},"NEA":{"word":"NEA","definitions":["Nombre geográfico que significa “asentamiento”. Ciudad fronteriza del territorio asignado a la tribu de Zabulón (Jos 19:13). El sitio quizás corresponda a la actual Nimrin al oeste de Kurn Hattin."]},"NEBAI":{"word":"NEBAI","definitions":["Nombre de persona que significa “proyectar” o “fructífero”. Uno de los testigos de la renovación del pacto llevada a cabo por Esdras (Neh 10:19)."]},"NEBALAT":{"word":"NEBALAT","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “bendecido con vida”. El nombre quizás derive de Nabu-uballit, correspondiente a un gobernador de Samaria de origen asirio. Los benjamitas repoblaron Nebalat después del exilio (Neh 11:34). Es la actual Beit Nebala en el extremo de la Llanura de Sarón aprox. 6 km (4 millas) al este de Lod."]},"NEBAY":{"word":"NEBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nebai."]},"NEBAYOT":{"word":"NEBAYOT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nebaiot."]},"NECODA":{"word":"NECODA","definitions":["Nombre de persona que significa “moteado”.\n\n 1. Familia de sirvientes del templo que regresó a Jerusalén después del exilio (Esd 2:48; Neh 7:50).\n\n 2. Familia que regresó del exilio pero no pudo comprobar su ascendencia israelita (Neh 7:62)."]},"NEDABÍAS":{"word":"NEDABÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah es generoso”. Hijo de Jeconías, el exiliado rey de Judá (1Cr 3:18)."]},"NEFEG":{"word":"NEFEG","definitions":["Nombre de persona que significa “jactancioso”.\n\n 1. Levita (Éxo 6:21).\n\n 2. Hijo de David que nació en Jerusalén (2Sa 5:15; 1Cr 3:7; 1Cr 14:6)."]},"NEFILIM":{"word":"NEFILIM","definitions":["Transliteración de una palabra hebrea que designa a una clase de seres mencionados en Gén 6:4 y Núm 13:33 (LBLA). Algunos intérpretes creen que el término se relaciona con nafal, que significa “caer”. En Gén 6:4, el término se refiere a “héroes de la antigüedad” (LBLA), de modo que algunos suponen que estos son seres que cayeron del cielo y se casaron con las hijas de los hombres. No obstante, el texto no lo declara de manera explícita. A lo sumo dice que los nefilim estaban en la tierra cuando los hijos de Dios se casaron con las hijas de los hombres. Cuando los doce espías fueron enviados a Canaán, vieron gigantes a los que denominaron nefilim, junto a los cuales parecían pequeños como “langostas”. No se ha intentado relacionar a estas personas con los nefilim de Gén 6:1-22. Ver Gigantes; Hijos de Dios; Refaítas."]},"NEFTÓAH":{"word":"NEFTÓAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Neftoa."]},"NEFTÓAJ":{"word":"NEFTÓAJ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Neftoa."]},"NEFUSÍN":{"word":"NEFUSÍN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Nefusim."]},"NEGÁ":{"word":"NEGÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nea."]},"NEGAR":{"word":"NEGAR","definitions":["Rechazar o apartarse de alguien o disputar que una afirmación (Mar 14:70) o acontecimiento (Hch 4:16) sean verdaderos. El AT habla de apartarse de Dios (Jos 24:27; Pro 30:9). La negación de Pedro (Mat 26:34; Mat 26:69-75; Mar 14:30; Mar 14:66-72; Luc 22:34; Luc 22:56-62) se debe entender en este sentido ya que Pedro negó a Jesús tres veces al declarar que no era parte de Su grupo. El temor a la muerte o a la persecución conduce a algunos a la negación, esto es, a separarse de Jesús (Mat 10:33; Mar 8:38; Luc 12:9; 2Ti 2:12), lo cual resulta en que Jesús se separe de ellos en el juicio. Es posible que 2Pe 2:1 y Jud 1:4 también se deban entender en este sentido. El negarse a uno mismo es un caso especial en el que una persona se aparta de su interés personal para servir a una causa más elevada. Aquí la idea de la negación se presenta paralelamente con tomar la cruz de Jesús y seguirlo (Mat 16:24; Mar 8:34; Luc 9:23).\n\nJuan el Bautista negó o refutó la afirmación de que él era el Cristo (Jua 1:19-20). Los “anticristos” de 1Jn 2:22 negaban la enseñanza de que Jesús era el Cristo. Posiblemente 2Pe 2:1 y Jud 1:4 se deban entender en este sentido."]},"NÉGUEB":{"word":"NÉGUEB","definitions":["(DHH) Ver Neguev."]},"NEHELAM":{"word":"NEHELAM","definitions":["Nombre de una familia o referencia al hogar del falso profeta Semaías (Jer 29:24; Jer 29:31-32). Quizás este nombre sea un juego de palabras en relación con el término hebreo correspondiente a soñador (comp. Jer 23:25; Jer 23:32)."]},"NEHELAMITA":{"word":"NEHELAMITA","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Nehelam."]},"NEHEMÍAS, LIBRO DE":{"word":"NEHEMÍAS, LIBRO DE","definitions":["En el AT hebreo y griego originales, Nehemías y Esdras conformaban un solo libro y es probable que no hayan sido divididos hasta después del período intertestamentario. La tradición judía declara que el autor fue Esdras o Nehemías. Debido a la íntima vinculación entre las Crónicas y Esdras-Nehemías, tal vez una misma persona haya escrito o recopilado los tres libros. Los que defienden esta perspectiva se refieren al autor como el cronista.\n\nEl estilo literario de Nehemías es similar al de Esdras. Hay muchas listas (caps. Neh 3:1-32; Neh 10:1-27; Neh 11:1-36; Neh 12:1-26). El autor/recopilador entrelazó las historias de Esdras y Nehemías, de manera que el relato sobre Esdras aparece en Neh 8:1-18.\n\nEl libro posee cuatro secciones importantes: la reconstrucción de los muros de Jerusalén (caps. Neh 1:1-11; Neh 2:1-20; Neh 3:1-32; Neh 4:1-23; Neh 5:1-19; Neh 6:1-19; Neh 7:1-73), el gran avivamiento (caps. Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39), la información sobre la población y el censo (caps. Neh 11:1-36; Neh 12:1-47) y las reformas de Nehemías (cap. Neh 13:1-31). Nehemías realizó dos visitas a Jerusalén durante el reinado de Artajerjes (Neh 2:1-6; Neh 13:6-7). La primera, en el 445 a.C., fue para reparar los muros; se hallaban en mal estado después de haber pasado casi un siglo desde el primer regreso del exilio en el 538 a.C. La segunda se produjo durante el año 32 del reinado de Artajerjes (Neh 13:6), en el 432 a.C., y consistió en un viaje con el propósito de resolver un conflicto. Ver Esdras, Libro de; Nehemías (3).\n\n Bosquejo\n\nI. La obra de Dios debe ser realizada (Neh 1:1-11; Neh 2:1-20; Neh 3:1-32; Neh 4:1-23; Neh 5:1-19; Neh 6:1-19; Neh 7:1-33)\n\nA. Los líderes de Dios deben ser informados de las necesidades en la obra de Dios (Neh 1:1-3)\n\n B. Los líderes de Dios deben responder espiritualmente ante las necesidades en la obra de Dios y deben orar (Neh 1:4-11)\n\n C. Los líderes de Dios deben conseguir ayuda de otros; en ocasiones fuera de la familia de Dios (Neh 2:1-9)\n\n D. Los líderes de Dios probablemente enfrenten oposición (Neh 2:10)\n\n E. Los líderes de Dios deben ser precavidos y discretos en la ejecución de una planificación detallada (Neh 2:11-16)\n\n F. Los líderes de Dios deben informar y desafiar al pueblo de Dios en relación a la obra (Neh 2:17-20)\n\n G. La obra de Dios requiere trabajo arduo, buena organización, gran cooperación y buenos registros que le atribuyan reconocimiento a quien lo merece (Neh 3:1-32)\n\n H. Los líderes de Dios oran ante la ridiculización y los insultos (Neh 4:1-9)\n\n I. Los líderes de Dios deben esperar oposición tanto interna como externa (Neh 4:10-12)\n\n J. Los líderes de Dios deben alentar a los obreros desanimados mediante la fe práctica y el respaldo en oración (Neh 4:13-15)\n\n K. La obra de Dios se lleva a cabo con trabajo arduo y obreros consagrados (Neh 4:16-23)\n\n L. La obra de Dios se frena con problemas internos de injusticia (Neh 5:1-5)\n\n M. Los líderes de Dios deben enfrentar a los especuladores que causan problemas (Neh 5:6-13)\n\n N. Los líderes de Dios pueden en ocasiones sacrificarse generosamente para suplir una necesidad apremiante (Neh 5:14-19)\n\n O. Los líderes de Dios saben que la oposición puede ser sumamente personal y deben encararla frontalmente (Neh 6:1-14)\n\n P. La ayuda de Dios y la cooperación de muchos obreros determina el éxito (Neh 6:15-16)\n\n Q. La obra de Dios puede tener traidores internos (Neh 6:17-19)\n\n R. Los líderes de Dios reclutan a otros y les dan instrucciones precisas (Neh 7:1-5)\n\n S. Los líderes de Dios deben tener y utilizar buenos registros (Neh 7:6-73)\n\n II. El método de Dios debe incluir avivamiento y transformación (Neh 8:1-18; Neh 9:1-38; Neh 10:1-39; Neh 11:1-36; Neh 12:1-47; Neh 13:1-31)\n\nA. El pueblo de Dios desea oír la Palabra de Dios (Neh 8:1-3)\n\n B. La Palabra de Dios debe ser leída y luego interpretada (Neh 8:4-8)\n\n C. El método de Dios invita a celebrar con gozo (Neh 8:9-12)\n\n D. El método de Dios prescribe expresiones formales de adoración gozosa (Neh 8:13-18)\n\n E. El método de Dios provoca confesión (Neh 9:1-5)\n\n F. El pueblo de Dios expresa en forma práctica el arrepentimiento mediante la oración (Neh 9:6-37)\n\n G. El pueblo de Dios está dispuesto a consagrarse (Neh 9:38)\n\n H. El pueblo de Dios firma compromisos de consagración (Neh 10:1-27)\n\n I. El pueblo de Dios debe efectuar demostraciones prácticas de consagración (Neh 10:28-39)\n\n J. El pueblo de Dios debe estar dispuesto a realizar cambios (Neh 11:1-2)\n\n K. La obra de Dios requiere buenos registros (Neh 11:3-36; Neh 12:1-26)\n\n L. La obra de Dios debe ser dedicada y celebrada (Neh 12:27-47)\n\n M. El pueblo de Dios debe ser un pueblo separado (Neh 13:1-9)\n\n N. La obra de Dios, incluso la planificación financiera, no se debe descuidar (Neh 13:10-14)\n\n O. El día del Señor se debe respetar (Neh 13:15-22)\n\n P. El método de Dios requiere pureza en el matrimonio y en los ministros (Neh 13:23-31)\n\n D. C. Martin"]},"NEIEL":{"word":"NEIEL","definitions":["Nombre que significa “lugar de la morada de Dios”. Ciudad asignada a Aser (Jos 19:27). Probablemente el sitio corresponda a Khirbet Ya’nin en el extremo oriental de la Llanura de Aco, aprox. 29 km (18 millas) al sudeste de esa ciudad."]},"NEJELAMITA":{"word":"NEJELAMITA","definitions":["(PDT) Ver Nehelam."]},"NEJELÁN":{"word":"NEJELÁN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Nehelam."]},"NEJUSTÁ":{"word":"NEJUSTÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nehusta."]},"NEJUSTÁN":{"word":"NEJUSTÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nehustán."]},"NEMUEL":{"word":"NEMUEL","definitions":["1. Antepasado de una familia de simeonitas, los nemuelitas (Núm 26:12; 1Cr 4:24). A este Nemuel también se lo llama Jemuel (Gén 46:10; Éxo 6:15).\n\n 2. Rubenita (Núm 26:9)."]},"NERI":{"word":"NERI","definitions":["Nombre de persona que significa “lámpara”. Antepasado de Jesús (Luc 3:27)."]},"NERÍAS":{"word":"NERÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es luz”. Padre de dos hombres que ayudaron a Jeremías: el escriba Baruc (Jer 32:12; Jer 36:4-19) y el camarero principal Seraías (Jer 51:59)."]},"NESÍAH":{"word":"NESÍAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Nezía."]},"NESIB":{"word":"NESIB","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Nezib."]},"NETINEOS, SIRVIENTES DEL TEMPLO":{"word":"NETINEOS, SIRVIENTES DEL TEMPLO","definitions":["Nombre que significa “aquellos dados (a los sacerdotes y levitas)” que Esdras y Nehemías asignaron a personas de origen extranjero que realizaban tareas de servicio en el templo. Moisés les otorgó prisioneros de guerra madianitas a los sacerdotes (32 sirvientes; Núm 31:28; Núm 31:40) y a los levitas (320 sirvientes; Núm 31:30; Núm 31:47). Josué obligó a los gabaonitas a servir como leñadores y aguateros para el santuario (Jos 9:27). Es probable que los siervos que David les dio a los levitas también hayan sido prisioneros de guerra (Esd 8:20).\n\nRepresentantes de los netineos regresaron del exilio con Zorobabel en el 538 a.C. (Esd 2:43-54; Neh 7:46-56). La lista de los que regresaron contiene muchos nombres extranjeros lo cual sugiere que originariamente habían sido prisioneros de guerra. A pesar del origen extranjero, pareciera que los netineos fueron aceptados como parte del pueblo de Israel. Se les prohibió casarse con miembros de los pueblos de la tierra (Neh 10:28-30) y debieron compartir la responsabilidad de reparar los muros de la ciudad de Jerusalén (Neh 3:26; comp. con Esd 4:1-3). Los netineos residían en el distrito de Ofel en Jerusalén, probablemente cerca de la Puerta de las Aguas (Neh 3:26), sitio acorde con la tarea de aguateros."]},"NETOFA":{"word":"NETOFA","definitions":["Nombre que significa “gotera”. Aldea y distrito circundante de los montes de Judá (2Sa 23:28-29; 1Cr 11:30; 1Cr 27:13; Neh 7:26). A menudo se asocia con Belén, lo cual sugiere que es un sitio cerca de esa ciudad. La deducción halla mayor respaldo en la inclusión de dos netofatitas dentro del círculo escogido de guerreros de David. Lo más probable es que el lugar corresponda a Khirbet Bedd Faluh, unos 5,5 km (3,5 millas) al sudeste de Belén. El manantial cercano de Ain en-Natuf conserva el nombre."]},"NETOFATITA":{"word":"NETOFATITA","definitions":["Habitantes de Netofa (1Cr 9:16; Neh 12:27-28)."]},"NEYEL":{"word":"NEYEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Neiel."]},"NEZÍA":{"word":"NEZÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “fiel” o “ilustre”. Jefe de una familia de sirvientes del templo (netineos) que regresó del exilio (Esd 2:54; Neh 7:56)."]},"NEZIAJ":{"word":"NEZIAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nezía."]},"NEZIB":{"word":"NEZIB","definitions":["Nombre que significa “guarnición”, “ídolo”, “pilar” o “sitio de detención”. Aldea del distrito de la Sefela de Judá (Jos 15:43). El lugar se identifica con Beit Nesib al este de Laquis, a unos 3,5 km (2 millas) de Khirbet Qila (Keila)."]},"NIBEJAZ":{"word":"NIBEJAZ","definitions":["(RVC) Ver Nibhaz."]},"NIBESÁN":{"word":"NIBESÁN","definitions":["(RVC) Ver Nibsán."]},"NIBHAZ":{"word":"NIBHAZ","definitions":["Deidad adorada por los habitantes de Ava a quienes los asirios utilizaron para repoblar la región en las proximidades de Samaria después de la caída de esta ciudad en el 722 a.C. (2Re 17:31). Es la única información sobre esta deidad. Quizás el nombre sea una modificación deliberada del término correspondiente a altar (Mizbeach), que probablemente se había convertido en objeto de adoración."]},"NIBJAZ":{"word":"NIBJAZ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Nibhaz."]},"NIBSÁN":{"word":"NIBSÁN","definitions":["Nombre que significa “profecía”. Ciudad asignada a la tribu de Judá (Jos 15:62). Su ubicación es incierta, aunque su mención en la lista sugiere un sitio a orillas del Mar Muerto."]},"NIGER":{"word":"NIGER","definitions":["Sobrenombre latino que significa “negro”. Apodo de Simón, uno de los maestros-profetas de la iglesia primitiva de Antioquía. Durante la época helenista era habitual ver negros entre los pobladores de Egipto y el norte de África. El sobrenombre latino de Simón sugiere que provenía de una provincia romana del África, al oeste de Cirenaica. Su inclusión en Hch 13:1 indica la composición multirracial y multinacional del liderazgo de la iglesia de Antioquía. Es probable que su interés en la obra misionera tuviera sus raíces en la diversidad étnica que la caracterizaba. Algunos han supuesto que Simón Niger es el mismo que Simón de Cirene (Mar 15:21). No obstante, Hch 13:1 solo designa a Lucio como residente de esa región."]},"NIGROMANCIA":{"word":"NIGROMANCIA","definitions":["Invocar el espíritu de los muertos para predecir o influir sobre acontecimientos futuros. Ver Médium."]},"NIMRA":{"word":"NIMRA","definitions":["Nombre geográfico que significa “(agua) clara”. Forma alternativa de Bet-nimra (Núm 32:36), que se utiliza en Núm 32:3."]},"NIMRIM":{"word":"NIMRIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “leopardos” o “cuencas de agua clara”. El nombre aparece en la frase “aguas de Nimrim” (Isa 15:6; Jer 48:34), corriente de la cual dependía la producción agrícola moabita. Esta corriente es el vado en-Numeirah que fluye al este del Mar Muerto a unos 13 km (8 millas) al norte de su extremo inferior, o el vado Nimrim que corre hacia el este para alcanzar el Jordán, 13 km (8 millas) al norte de su desembocadura."]},"NIMRÍN":{"word":"NIMRÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Nimrim."]},"NIMSI":{"word":"NIMSI","definitions":["Nombre de persona que significa “comadreja”. Abuelo de Jehú (2Re 9:2; 2Re 9:14). En las demás citas se dice que Jehú fue hijo de Nimsi (1Re 19:16; 2Re 9:20; 2Cr 22:7). Podría ser que “hijo” se utilice ampliamente en el sentido de descendientes, o que se halle comprendida una modificación producto de la tradición."]},"NINIVITAS":{"word":"NINIVITAS","definitions":["Habitantes de Nínive, la capital de Asiria (Luc 11:30; Luc 11:32). Sirvieron como ejemplo de gentiles que se arrepentían y eran aceptados por Dios (Jon 3:1-10). Ver Asiria."]},"NIÑA DE LOS OJOS":{"word":"NIÑA DE LOS OJOS","definitions":["Expresión en español que se refiere a la pupila del ojo y, en consecuencia, a algo muy precioso. Tres palabras o frases hebreas se traducen como niña del ojo:\n\n (1) la palabra de Deu 32:10 y Pro 7:2 significa literalmente “hombre pequeño”, y evidentemente se refiere al reflejo de una persona en el ojo de otra;\n\n (2) la palabra en Sal 17:8 y en Lam 2:18 significa literalmente “la hija del ojo”, posiblemente con el mismo significado que (1), y\n\n (3) la palabra de Zac 2:8 significa literalmente “puerta”. Lam 2:18 alude a la pupila del ojo como fuente de lágrimas; las otras referencias son metafóricas de algo precioso."]},"NIPPUR":{"word":"NIPPUR","definitions":["Ciudad de la Mesopotamia ubicada aprox. a 80 km (50 millas) al sudeste de la antigua ciudad de Babilonia, y a unos 160 km (100 millas) al sur de la moderna Bagdad en Irak. Si bien jamás se menciona en la Biblia, su historia es importante dentro del más amplio contexto del mundo bíblico. Se cree que fue el centro de una de las primeras verdaderas civilizaciones conocida como Sumer.\n\nLa ciudad fue fundada aprox. en el 4000 a.C. por un grupo primitivo denominado “ubaidianos”. Nippur fue indiscutiblemente el centro cultural y religioso durante más de 2000 años, aunque nunca se utilizó como ciudad capital de ningún reino.\n\nEra un floreciente centro industrial y de educación para escribas. Documentos descubiertos en la región describen una variedad de emprendimientos comerciales. Algunas de las tablillas encontradas se remontan al 2500 a.C. o antes. También se hallaron registros de una época mucho más tardía. Uno de los descubrimientos más importantes de los últimos tiempos tuvo lugar en las ruinas de una casa de negocios. Los registros, conocidos como documentos de Murashu, en honor a la familia de banqueros que los elaboró, ofrecen ciertos indicios del grado de participación judía en el mundo de los negocios posterior a la época del exilio babilónico. La educación de los escribas se relacionaba con el uso de una de las formas de escritura más antigua denominada cuneiforme. Parte de la educación también ponía énfasis en las matemáticas.\n\nNo obstante, Nippur se destacaba más por su religión. Diversos dioses controlaban todos los aspectos de la vida. La deidad principal era En-lil, a veces denominado también Bel (“el señor”). Se lo consideraba dios del mundo terrenal y padre de otros dioses. La importancia que tenía hizo que su ciudad, Nippur, fuera el sitio donde la gente, desde campesinos hasta reyes, se dirigiera para presentarle ofrendas.\n\nSegún la tradición, la autoridad real descendió del cielo después del diluvio. Las diversas ciudades de la región, con excepción de Nippur, se turnaban para oficiar como asiento del gobierno y a menudo batallaban unas contra otras a fin de obtener supremacía política. No obstante, la fuente indisputable de esta supremacía se hallaba en En-lil, la deidad principal. Su autoridad era transferida a los reyes humanos a través de la labor del sacerdocio de su templo, el Ekur (“casa de la montaña”), el altar central de la región.\n\nLa influencia e importancia de Nippur comenzó a declinar con el surgimiento del dominio babilónico. Para la época de Hammurabi, 1792–1750 a.C., Babilonia ya se había convertido en el centro religioso y cultural en lugar de Nippur. No obstante, ciertamente continuó siendo una ciudad influyente hasta aprox. el 250 a.C. Ver Babilonia; Cuneiforme; Hammurabi; Mesopotamia; Sumer.\n\nHugh Tobias"]},"NO AMÓN":{"word":"NO AMÓN","definitions":["Nombre antiguo de la ciudad egipcia de Tebas (la actual Lúxor). En el nombre se halla implícita su reputación. “No” es una palabra para la mejor ciudad, y “Amon” era el nombre del dios egipcio Amón-ra. Jeremías (Jer 46:25), Ezequiel (Eze 30:14-16) y Nahum (Nah 3:8) fueron conscientes de su importancia. Atacar esta ciudad capital era sinónimo de golpear el corazón y el espíritu de Egipto.\n\nAunque Tebas existía antes del reino medio (aprox. 2040–1750 a.C.), no se destacaba de manera particular. En el nuevo reino (aprox. 1550–1070 a.C.), se convirtió en el centro cultural y de adoración de Egipto. Los sucesivos faraones efectuaron agregados a los magníficos templos de Karnak y a su “reina”, Lúxor, ubicada inmediatamente al sur. Estos dos edificios dominaban la ribera oriental del Nilo, en tanto que los templos funerarios y los valles de los reyes (Biban el-Moluk) y de las reinas ocupaban la costa occidental. Deir el-Bahri (Hatshepsut), el coloso de Memnon (Amenotep III), el Ramasseum (Ramsés II) y Medinet Habu (Ramsés III) son solo algunos sitios que dan testimonio de las glorias pasadas de Tebas. Tal como indicó Nahum, no era invencible. En el 661 a.C., Asurbanipal (de Asiria) saqueó el lugar sagrado. Moralmente herida, la ciudad jamás se recuperó plenamente. Ver Egipto.\n\nGary C. Huckabay"]},"NOAM":{"word":"NOAM","definitions":["(RVC) Ver Naam."]},"NOAMÁ":{"word":"NOAMÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Naama."]},"NOÁN":{"word":"NOÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Naam."]},"NÓBAH":{"word":"NÓBAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Noba."]},"NOBAJ":{"word":"NOBAJ","definitions":["(RVC) Ver Noba."]},"NODAB":{"word":"NODAB","definitions":["Nombre que significa “nobleza”. Tribu conquistada por Rubén, Gad y la media tribu de Manasés (1Cr 5:19). El nombre lo conserva Nudebe en Haurán. La vinculación de Nodab con Jetur y Nafis sugiere que se la identifique con Cedema (Gén 25:15; 1Cr 1:31)."]},"NODABITAS":{"word":"NODABITAS","definitions":["(NTV) Ver Nodab."]},"NO ES MI PUEBLO":{"word":"NO ES MI PUEBLO","definitions":["(PDT) Ver Lo-ammi."]},"NOFA":{"word":"NOFA","definitions":["Nombre geográfico que significa “estallido”. Nofa pasó del dominio moabita al amonita y luego al israelita (Núm 21:30). Algunas versiones modifican una de las letras del texto hebreo y lo traducen “fuego expandido”, interpretación que respaldan la traducción griega más antigua y el Pentateuco samaritano. Si Nofa era en verdad un lugar, quizás sea Noba (Núm 32:42)."]},"NÓFAH":{"word":"NÓFAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Nofa."]},"NOGA":{"word":"NOGA","definitions":["Nombre de persona que significa “brillantez” o “lustre”. Hijo de David nacido en Jerusalén (1Cr 3:7; 1Cr 14:6). La omisión del nombre en la lista paralela (2Sa 5:15) ha sugerido que este surgió como resultado de una repetición o una copia duplicada de Nefeg."]},"NOGÁ":{"word":"NOGÁ","definitions":["(RVC) Ver Noa."]},"NÓGAH":{"word":"NÓGAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Noga."]},"NOHA":{"word":"NOHA","definitions":["Nombre de persona que significa “tranquilo”. Hijo de Benjamín (1Cr 8:2). El nombre no aparece en la lista paralela (Gén 46:21)."]},"NOJA":{"word":"NOJA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Noha."]},"NO MÁS PIEDAD":{"word":"NO MÁS PIEDAD","definitions":["(PDT) Ver Lo-ruhama."]},"NOMBRES":{"word":"NOMBRES","definitions":["Según la tradición bíblica, la tarea de darle un nombre al hijo por lo general recaía en la madre (Gén 29:31-35; Gén 30:1-24; 1Sa 1:20), pero también la podía llevar a cabo el padre (Gén 16:15; Éxo 2:22) y, en casos excepcionales, personas que no estaban emparentadas (Éxo 2:10; Rut 4:17). El último hijo de Jacob y Raquel recibió un nombre de cada uno de los padres; el que le puso Jacob modificó el que le había puesto Raquel (Gén 35:18). El otorgamiento del nombre se le podía atribuir a Dios al originarse mediante el anuncio divino del nacimiento (Gén 17:19; Luc 1:13). En el AT, el nombre se colocaba próximo al momento del nacimiento, mientras que en el NT se efectuaba al octavo día, cuando se realizaba la circuncisión (Luc 1:59; Luc 2:21).\n\nEl concepto bíblico de los nombres tenía sus raíces en la idea del mundo antiguo de que el nombre expresaba la esencia. Saber el nombre de una persona era sinónimo de conocer completamente su carácter y naturaleza. Al revelar el carácter y el destino, el nombre de la persona podía expresar expectativas para el futuro del niño. La modificación del nombre se podía producir por iniciativa divina o humana y revelaba una transformación del carácter o del destino (Gén 17:5; Gén 17:15; Gén 32:28; Mat 16:17-18).\n\nConocer el nombre de una persona implicaba una relación entre las partes donde estaba vigente la posibilidad de hacerle bien o mal. Que Dios conociera a Moisés por su nombre dio como resultado que le fuera otorgado su pedido respecto a la presencia divina (Éxo 33:12; Éxo 33:17). El acto de poner nombre incluía la idea de que quien lo colocaba tenía poder sobre el receptor, lo que se evidencia en Gén 2:19-20 en la tarea de ponerles nombre a los animales o cuando Faraón cambió el nombre de José (Gén 41:45; comp. Dan 1:6-7; 2Re 24:17).\n\nDentro del mundo bíblico, los nombres propios que constaban de uno o más elementos conscientemente escogidos por quien lo colocaba, transmitían un significado inmediatamente comprensible. Como reflejo de las circunstancias del nacimiento, Raquel llamó Benoni, “hijo de mi tristeza”, al niño que al nacer le produjo la muerte (Gén 35:18). Jacob fue llamado “suplantador” porque tenía “trabada su mano al calcañar de Esaú” (Gén 25:26). Moisés, quien dijo “forastero soy en tierra ajena”, llamó a su hijo Gersón (Éxo 2:22). Las condiciones existentes en las diversas épocas también exhibían cualidades imaginativas: Icabod, “traspasada es la gloria de Israel”, surgió como resultado de que el arca del pacto cayera en manos de los filisteos (1Sa 4:21-22). Así sucedió también con los nombres simbólicos de los hijos de Isaías: Sear-jasub, “un remanente volverá” (Isa 7:3); Maher-salal-hasbaz, “el despojo se apresura, la presa se precipita” (Isa 8:1).\n\nEn los tiempos bíblicos se utilizaban características personales: Esaú significa “velludo”; Carea quiere decir “calvo” (Gén 25:25; 2Re 25:23). También se empleaba el nombre de animales: Débora significa “abeja”; Jonás quiere decir “paloma”; Raquel, “oveja”. Con menos frecuencia aparecen nombres tomados de plantas: Tamar significa “palmera”; Susana quiere decir “lirio”.\n\nEl uso de nombres simples a manera de epítetos, como en el caso de Nabal que significa “necio”; y Sara, “princesa”, dio lugar a nombres compuestos de naturaleza real o imaginativa, como sucede con Matanías que quiere decir “don de Yahvéh” y Ezequiel que significa “que Dios fortalezca”. Por lo general, los nombres compuestos incluían los divinos El y Jah (Elías, Ismael, Natanael). También aparecen nombres correspondientes a títulos y términos relacionados con la realeza (Abimelec, donde melec significa “rey”; Abigail, donde Ab(i) quiere decir “padre”); también nombres extranjeros: arameos, griegos y romanos (Marta, Salomé, Alejandra, Juan Marcos).\n\nEn la era cristiana ya era común la práctica del uso del patronímico donde el hijo recibía el nombre de un pariente, en especial del abuelo. También existen casos que expresan identidad geográfica (Goliat de Gat y Jesús de Nazaret). Ver Dios, Nombres de; Familia.\n\nKandy Queen-Sutherland"]},"NORDESTE":{"word":"NORDESTE","definitions":["(NVI) Ver Euroclidón."]},"NORESTE":{"word":"NORESTE","definitions":["(NTV) Ver Euroclidón."]},"NORORIENTAL":{"word":"NORORIENTAL","definitions":["(PDT) Ver Euroclidón."]},"NOVIA, DESPOSADA, ESPOSA":{"word":"NOVIA, DESPOSADA, ESPOSA","definitions":["Los escritos bíblicos tienen poco que decir acerca de las bodas o las novias. Ocasionalmente mencionan medios por los cuales se conseguían esposas (Gén 24:4; Gén 29:15-19). Eze 16:8-14 describe a la novia, su vestimenta y la ceremonia de casamiento. El Cantar de los Cantares es una colección de poemas de amor en los que la esposa describe el amor hacia su esposo.\n\nLa imagen de la esposa se utiliza ampliamente en la Biblia como descripción del pueblo de Dios. En el AT, los profetas presentaban a Israel como una esposa que había cometido adulterio en varias ocasiones (Jer 3:1-25; Eze 16:1-63; Ose 3:1-5). Los profetas también proclamaron que Dios era fiel a Su esposa infiel y que la restauraría (Jer 33:10-11; Isa 61:10; Isa 62:5). En el NT, la imagen de la esposa se utiliza frecuentemente en relación a la iglesia y su relación con Cristo. La esposa le pertenece a Cristo, que es el Esposo (Jua 3:29). En Apocalipsis, la iglesia, como esposa del Cordero, se ha preparado para la boda realizando acciones justas (Apo 19:7-8). En Apo 21:1-27, la gran boda se representa con la iglesia preparada para su esposo (Apo 21:2; Apo 21:9). Finalmente, la Esposa y el Espíritu hacen una invitación diciendo: “Ven” (Apo 22:17). Pablo utilizó la metáfora de la esposa para indicar sus sentimientos hacia las iglesias que había fundado. En 2Co 11:2, el apóstol escribió que él había desposado con Cristo a la iglesia de Corinto. Deseaba presentarle la iglesia a Cristo como una virgen pura. Los corintios se hallaban en peligro de cometer “adulterio”. Diferentes autores bíblicos utilizaron la imagen de la esposa pero aparentemente con un único propósito: indicar el gran amor de Dios hacia Su pueblo. Para estos escritores no había otra imagen que pudiera expresar este amor de mejor manera que el amor ideal entre un esposo y su esposa.\n\nTerence B. Ellis"]},"NUBE, COLUMNA DE":{"word":"NUBE, COLUMNA DE","definitions":["Medio por el cual Dios guió a Su pueblo a través del desierto con Su presencia y que al mismo tiempo lo escondía para que no pudieran ver Su rostro. Durante el día, Israel veía una columna de nube, mientras que en la noche observaba una columna de fuego (Éxo 13:21-22). La noche víspera del éxodo, la nube le dio luz a Israel pero oscuridad a los egipcios a fin de que no se pudieran acercar (Éxo 14:19-20). Dios descendía en una nube para hablar con Israel en tiempos de crisis (Núm 11:25; Núm 12:5). También hablaba con Moisés cara a cara cuando llegaba al tabernáculo en una nube (Éxo 33:11; Núm 14:14). Pablo utilizó el tema de la protección de la nube para advertirles a los creyentes que, para vivir en la presencia de Dios, se requería una vida santa (1Co 10:1-14)."]},"NUBES":{"word":"NUBES","definitions":["El AT utiliza 8 palabras hebreas diferentes en 167 pasajes para referirse a nubes de lluvia, polvo, humo, tormenta y niebla. Aparecen tanto el significado meteorológico (1Re 18:44-45) como el metafórico. El último puede ser positivo (beneficioso para la vida, Pro 16:15; Isa 25:5) o negativo (un obstáculo para la vida, Ecl 12:1-2). Las nubes simbolizan fluidez y transitoriedad (Job 30:15; Isa 44:22; Ose 6:4), extensión y altura enormes (Sal 36:5; Eze 38:9; Eze 38:16). Más importantes son las declaraciones en contextos que hablan de Dios.\n\n Antiguo Testamento\n\nLas nubes demuestran el poder de Dios como Creador. Job 36:1-33; Job 37:1-24; Job 38:1-41 particularmente da testimonio de la soberanía del Creador, quien dirige y controla las nubes. Estas acompañan la revelación de Dios. Él mora en las nubes oscuras (1Re 8:12; Sal 18:11) y cuando se manifiesta desde Su esencia santa e inaccesible para juicio o salvación, de las nubes surgen lluvia, relámpagos y truenos (Jue 5:4; Sal 77:14-18; Sal 97:2). Cuando Jehová aparece como guerrero, las nubes son los carros de batalla en los que se traslada (Sal 104:3; Isa 19:1) y desde donde arroja relámpagos como flechas (Sal 77:17). Nubes oscuras ensombrecen el día del juicio de Jehová que anunciaron los profetas (Joe 2:2; Sof 1:15).\n\nLas nubes al mismo tiempo esconden y revelan los secretos de Dios. En el tabernáculo de reunión durante el período del desierto (Éxo 40:34-38), en el templo de Jerusalén (1Re 8:10-11), en el Monte Sinaí (Éxo 34:5) y cuando los guiaba y protegía mediante la nube y la columna de fuego, Israel experimentó que Dios se acercaba a ellos (Éxo 33:7-11) pero que al mismo tiempo se mantenía completamente separado (Lev 16:2; Lev 16:13), aun cuando vino como el Hijo del Hombre (Dan 7:13).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl significado estrictamente meteorológico solo aparece en Luc 12:54. El significado metafórico se halla en Jud 1:12; 2Pe 2:17; Heb 12:1 (es una palabra griega diferente). Las nubes no se utilizan en el NT para señalar el poder de Dios como Creador excepto mediante referencias indirectas (Mat 5:45; Hch 14:17). Todas las otras referencias en el NT están conectadas con Dios.\n\nLas nubes acompañan la revelación de Dios en Jesucristo. Así como Dios en Sinaí fue glorificado y se escondió en las nubes, lo mismo sucedió con Jesús en el monte de la transfiguración y en Su ascensión al cielo (Mar 9:7; Hch 1:9). Las nubes en las que Jesús entró junto con Moisés y Elías, tal como lo hizo Moisés en una ocasión en el Monte Sinaí (Éxo 24:18), son “luz” pero, al mismo tiempo, esconden. La voz que surgió de las nubes ya no se refirió a la Torá de Moisés sino a las enseñanzas del Hijo. Ya no hace falta levantar un tabernáculo para experimentar la presencia de Dios porque las nubes han permitido que esta presencia se manifieste con libertad solamente en Jesús. Las nubes cubrieron al Cristo resucitado cuando fue exaltado para ir con el Padre.\n\nLas nubes señalan la revelación final y concluyente del señorío de Cristo. Mar 13:26; Mar 14:62 y Apo 1:7 combinaban el tema del Hijo del Hombre en Dan 7:1-28 con la palabra de juicio de Zac 12:10 y se referían a ello como la parousia o venida de Cristo. Por lo tanto, las nubes se convirtieron solo en señales de la revelación del señorío y la majestad del Señor; ya no escondían nada. En Apo 14:14-16, el Cristo que regresa está sentado en nubes “blancas” (luz, brillo, majestad). En esta pureza transparente, tanto los creyentes vivos como los muertos se unirán con su Señor (1Ts 4:17).\n\nEn 1Co 10:1-2, las nubes y el mar del éxodo de Israel conforman un tipo del bautismo de los cristianos que los corintios habían malinterpretado. En consecuencia, vemos que la palabra “nubes” en el lenguaje de parábolas de la Biblia deja en claro el contexto espiritual.\n\nChristian Wolf"]},"NUBIOS":{"word":"NUBIOS","definitions":["Habitantes de un antiguo reino ubicado a lo largo del Río Nilo en la región meridional de Egipto y septentrional de Sudán (Dan 11:43). El término “cusitas” designa a los habitantes de la misma región. Otras traducciones emplean “etíopes”, que antiguamente señalaba a pueblos que habitaban en ese sitio. La actual Etiopía se encuentra ubicada más al sudeste. Ver Etiopía."]},"NUERA":{"word":"NUERA","definitions":["La esposa del hijo de una persona. Las nueras famosas incluyen a Sara, nuera de Taré (Gén 11:31); Tamar, nuera de Judá (Gén 38:11; Gén 38:16; 1Cr 2:4) y Rut, nuera de Noemí (Rut 2:20; Rut 2:22; Rut 4:15). Las nueras podían recibir tratamiento de hijas (Rut 2:2; Rut 2:8; Rut 2:22). El matrimonio las convertía en un miembro pleno de la familia. Rut era más valiosa para Noemí que siete hijos (Rut 4:15). El rompimiento de la relación entre suegras y nueras ilustraba el colapso moral de la sociedad (Miq 7:6). En el NT, la respuesta diferente respecto al evangelio creaba la misma ruptura en las relaciones (Mat 10:35; Luc 12:53). La ley judía prohibía el incesto entre un hombre y su nuera (Lev 18:15). Este delito era penado con la muerte (Lev 20:12). En Eze 22:11, dicho delito ilustra la declinación moral de la nación. Ver Familia."]},"NUEVA JERUSALÉN":{"word":"NUEVA JERUSALÉN","definitions":["Ver Escatología; Jerusalén."]},"NUEVO":{"word":"NUEVO","definitions":["Diferente a algo de la misma clase que existió anteriormente; renovado. Las Escrituras expresan el interés de Dios hacia las personas y la creación en general dentro de las amplias categorías de un nuevo acto y una nueva relación.\n\n El nuevo acto de Dios\n\nLas Escrituras suelen traer a la memoria acciones del pasado como la creación y el éxodo a fin de revelar el cuidado de Dios para con el mundo y las personas. Aunque arraigada en las acciones históricas de la Deidad, la fe bíblica no relega a Dios al pasado distante. Una y otra vez los escritores de la Biblia instan al pueblo de Dios a anticipar Su nueva intervención en la vida de ellos. Isa 43:14-21 prometía a los exiliados en Babilonia que Dios estaba haciendo una “cosa nueva” comparable a los actos que había realizado para liberar a Israel de la esclavitud en Egipto. Dios volvió a actuar de manera renovada a través de Jesucristo, quien ofrecía con autoridad una nueva enseñanza (Mar 1:27) y cuyo ministerio se podía comparar con un vino nuevo que despertaba las antiguas expectativas de intervención divina para la salvación de los seres humanos (Mar 2:22).\n\n Nuevas relaciones\n\nDios actuó en el pasado a fin de establecer relaciones, en especial con los descendientes de Abraham y el pueblo de Israel en Sinaí. Jeremías anticipó la obra de Dios para establecer un nuevo pacto con Su pueblo recurrentemente infiel, pacto en el que haría que el conocimiento de la ley fuera una cuestión del corazón (Jer 31:31-34; Heb 8:8-13). Luc 22:20 indica que la muerte sacrificial de Cristo es la base para este nuevo pacto. En Cristo, el creyente experimenta novedad de vida (Rom 6:4; 2Co 5:17). Esta vida renovada se caracteriza por tener una nueva relación con Dios y los demás (Efe 2:15-16; Col 3:10-11). Ver Nuevo nacimiento."]},"NUEVO CULTIVO":{"word":"NUEVO CULTIVO","definitions":["(LBLA) Ver Barbecho."]},"NUEVO NACIMIENTO":{"word":"NUEVO NACIMIENTO","definitions":["Término referente al otorgamiento de vida espiritual que Dios realiza en los pecadores. Es sinónimo de regeneración y tiene su origen en Jua 3:1-10. Allí Jesús le dijo a Nicodemo: “El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (v. Jua 3:3). La idea del nuevo nacimiento tiene sus raíces en el AT; así lo manifestó Jesús cuando reprendió a Nicodemo por la decepción que este último experimentó ante esta enseñanza, y le preguntó: “¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?” (v. Jua 3:10; comp. Eze 36:26-27). El nuevo nacimiento se produce por un acto de Dios soberano y lleno de gracia ajeno a toda cooperación humana (Jua 1:13; Efe 2:4-5). Dios lleva a cabo el nuevo nacimiento por la predicación de Su palabra (1Pe 1:23; Stg 1:18). El resultado es una vida transformada (2Co 5:17) que incluye fe salvadora y arrepentimiento (Efe 2:8; Hch 11:18; Hch 16:14), y obediencia a la ley de Dios (1Jn 3:9). Ver Regeneración; Salvación.\n\nSteven B. Cowan"]},"NUEVO PACTO":{"word":"NUEVO PACTO","definitions":["Ver Pacto."]},"NUEVO TESTAMENTO":{"word":"NUEVO TESTAMENTO","definitions":["Segunda división importante de la Biblia cristiana compuesta por 27 obras distintas (denominadas “libros”) atribuidas a, por lo menos, ocho escritores diferentes. La esencia la constituyen cuatro relatos de la vida de Jesús. Los primeros tres Evangelios (llamados “Sinópticos”) son muy similares en contenido y orden. El cuarto Evangelio posee un enfoque completamente diferente.\n\nUna historia de acontecimientos seleccionados de la iglesia primitiva (Hechos) es seguida por 20 cartas a iglesias e individuos y un Apocalipsis. Las cartas se ocupan fundamentalmente de la interpretación de la obra divina de salvación por medio de Jesucristo. También se incluyen cuestiones disciplinarias, comportamiento cristiano apropiado y política de la iglesia. El Apocalipsis es un mensaje codificado de esperanza para la iglesia del primer siglo que ha sido reinterpretado por cada generación sucesiva de creyentes conforme a su propia situación.\n\nMike Mitchell"]},"NUMÉRICO, SISTEMA Y SIMBOLISMO":{"word":"NUMÉRICO, SISTEMA Y SIMBOLISMO","definitions":["A fin de entender adecuadamente el sistema numérico del mundo bíblico, es necesario observar a los vecinos de Israel. Para el 3000 a.C., los egipcios ya utilizaban matemáticas relativamente avanzadas. La construcción de estructuras como las pirámides requería comprensión de las matemáticas complejas. El sistema egipcio era decimal. Para esa época, los sumerios ya habían desarrollado su propio sistema numérico. En realidad, los sumerios conocían dos sistemas, uno basado en el 10 (sistema decimal) y otro en función del 6 o del 12 (comúnmente designado duodecimal). Aún hoy hacemos uso de vestigios del sistema sumerio en la división del tiempo: 12 horas para el día y 12 horas para la noche; 60 minutos y 60 segundos en relación a las horas. También dividimos un círculo en 360 grados. Originariamente, nuestro calendario se basaba en la misma división, por lo que el año tenía 12 meses de 30 días que daban un total de 360. Incluso las unidades de la docena (12), de la gruesa (144, es decir 12 docenas) y la relación de pulgadas a pies quizás hayan tenido su origen en el sistema matemático sumerio.\n\nLos hebreos no desarrollaron símbolos para representar números hasta el período posexílico (después del 539 a.C.). En todas las inscripciones preexílicas, los números pequeños se representaban mediante marcas separadas (por ej., //// para el cuatro). Los números grandes eran representados ya sea por medio de los símbolos egipcios o escribiendo el nombre del número (“cuatro” para el número 4). Las inscripciones de Arad por lo general empleaban símbolos egipcios para los números, marcas separadas para las unidades y números hieráticos para el 5, el 10 y números más grandes. Las óstracas de Samaria mayormente escribían el nombre del número. Las letras del alfabeto hebreo se emplearon por primera vez para representar números en las monedas acuñadas durante el período macabeo (después del 167 a.C.).\n\nCon la llegada a Palestina de los períodos helenístico y romano aparecieron los símbolos griegos para los números y los numerales romanos. El griego empleaba letras del alfabeto para representar números, en tanto que los romanos utilizaban símbolos conocidos como I, V, L, C, M, etc.\n\nLos pasajes bíblicos demuestran que los hebreos conocían perfectamente las cuatro operaciones matemáticas básicas correspondientes a la suma (Núm 1:20-46), la resta (Gén 18:28-33), la multiplicación (Núm 7:84-86) y la división (Núm 31:27). Los hebreos también empleaban fracciones como mitad (Gén 24:22), tercera parte (Núm 15:6) y cuarta parte (Éxo 29:40).\n\nAdemás de ser usados para designar cantidades específicas, muchos números de la Biblia pasaron a tener un significado simbólico. Por lo tanto, 7 pasó a simbolizar plenitud o perfección. La obra de la creación hecha por Dios era tanto total como perfecta, y se completó en 7 días. Todo lo referente a la existencia humana estaba relacionado con la actividad creadora de Dios. La semana de 7 días reflejaba la primera obra creadora de Dios. El sábado (Sábat) era el día de reposo que seguía a la semana de trabajo y reflejaba el reposo de Dios (Gén 1:1-31; Gén 2:1-4). Los israelitas también tenían que acordarse de la tierra y proporcionarle reposo al dejar que permaneciera como barbecho durante el séptimo año (Lev 25:2-7). El 7 era asimismo importante en cuestiones relacionadas con la adoración aparte del día de reposo: fiestas importantes como la Pascua y los tabernáculos duraban 7 días al igual que las fiestas de bodas (Jue 14:12; Jue 14:17). En el sueño del faraón, 7 años buenos fueron sucedidos por 7 años de hambruna (Gén 41:1-36), lo que representaba un ciclo completo de plenitud y de hambre. Jacob trabajó un ciclo completo de años para obtener a Raquel. Luego, cuando le entregaron a Lea en su lugar, trabajó otro ciclo adicional también de 7 años (Gén 29:15-30).\n\nLa palabra hebrea shaba, importante para realizar un juramento o una promesa, estaba íntimamente vinculada con el término “7”, sheba. El significado original de “hacer un juramento” tal vez haya sido “declarar 7 veces” o “comprometerse mediante 7 cosas”.\n\nEn el NT se puede observar un uso similar del número 7. En función del número, las 7 iglesias (Apo 2:1-29; Apo 3:1-22) quizás representen a todas las iglesias. Jesús enseñó que el perdón no debe tener límites, ni siquiera hasta alcanzar un número completo o una cantidad completa de ocasiones. Tenemos que perdonar, no la mera cantidad de siete veces (en sí una cantidad ya generosa de perdones) sino 70 veces 7 (un perdón ilimitado, más allá de lo que se pueda contar) (Mat 18:21-22).\n\nTal como lo demuestra el ejemplo anterior, los múltiplos de 7 solían tener significado simbólico. El año del jubileo tenía lugar luego de haberse completado ciclos de 49 años. En el año del jubileo se dejaba en libertad a todos los esclavos judíos y se le devolvía la tierra al dueño inicial de la propiedad vendida (Lev 25:8-55) El número 70 es otro múltiplo de siete que se utilizó en la Biblia. En Éxodo se mencionan 70 ancianos (Éxo 24:1; Éxo 24:9). Jesús envió a 70 (Luc 10:1-17). Al hablar de la duración del exilio, se mencionan 70 años (Jer 25:12; Jer 29:10; Dan 9:2). El reino mesiánico sería inaugurado después de que pasara un período de 70 semanas de años (Dan 9:24).\n\nDespués del 7, el número 12 es indudablemente el más importante en la Biblia. Los sumerios empleaban el 12 como base para su sistema numérico. Tanto el calendario como los signos del zodíaco reflejan este sistema numérico basado en el 12. Las tribus de Israel y los discípulos de Jesús sumaban 12. La importancia del número 12 se observa en el esfuerzo por mantener esa cantidad. Cuando Leví dejó de ser contado entre las tribus, las de José, Efraín y Manasés, se enumeraron por separado para mantener intacto el número 12. De manera similar, en el NT, cuando Judas Iscariote se suicidó, los 11 se apresuraron para agregar a otro a fin de mantener la cantidad en 12. El 12 parece haber tenido un significado especial en el libro de Apocalipsis. La nueva Jerusalén tenía 12 puertas; sus muros tenían 12 cimientos (Apo 21:12-14). El árbol de la vida daba 12 clases de frutos (Apo 22:2).\n\nLos múltiplos de 12 también son importantes. Había 24 divisiones de sacerdotes (1Cr 24:4) y 24 ancianos alrededor del trono celestial (Apo 4:4). Cuando se incluye a Eldad y Medad, 72 fueron los ancianos a quienes se les otorgó una porción del Espíritu de Dios que moraba sobre Moisés, tras lo cual profetizaron (Núm 11:24-26). Una tradición apócrifa sostiene que 72 eruditos judíos, 6 de cada una de las 12 tribus, tradujeron el AT al griego a fin de proporcionarnos la versión que en la actualidad denominamos LXX. A los 144.000 siervos de Dios (Apo 7:4) lo conformaban 12.000 de cada una de las 12 tribus de Israel.\n\nEl número 3, en sentido simbólico, a menudo indica plenitud. El cosmos creado poseía tres elementos: cielo, tierra e infierno. La Deidad está constituida por 3 Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La oración se debía elevar por lo menos 3 veces al día (Dan 6:10; comp. Sal 55:17). El santuario tenía 3 secciones principales: el atrio, la nave y el altar interior (1Re 6:1-38). Los animales de 3 años de edad eran maduros y, por esa razón, apreciados para los sacrificios especiales (1Sa 1:24; Gén 15:9). Jesús dijo que estaría en la tumba 3 días y 3 noches (Mat 12:40), la misma cantidad de tiempo que Jonás estuvo dentro del gran pez (Jon 1:17). Pablo solía emplear tríadas en sus escritos, de las cuales la más famosa es “la fe, la esperanza y el amor” (1Co 13:13). Hay que recordar también la bendición de Pablo: “La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros” (2Co 13:14).\n\nEl 4 también se empleaba a menudo como número sagrado. Hay referencias bíblicas relacionadas con el 4: los 4 confines de la tierra (Isa 11:12), los 4 puntos del cielo (Jer 49:36), los 4 ríos que salían del Edén para regar el huerto (Gén 2:10-14) y los 4 seres vivientes que rodeaban a Dios (Eze 1:1-28; Apo 4:6-7). Dios envió los 4 jinetes del Apocalipsis (6:1-8) para devastar la tierra.\n\nEl múltiplo de 4 más significativo es el 40, que comúnmente representaba una gran cantidad o un período de tiempo extenso. La lluvia inundó la tierra durante 40 días (Gén 7:12). Jesús resistió las tentaciones de Satanás durante 40 días (Mar 1:13). Una generación era, aprox., 40 años. Por lo tanto, todos los adultos que se habían rebelado contra Dios en Sinaí murieron durante los 40 años de peregrinaje en el desierto. Se consideraba que una persona había alcanzado la madurez cuando llegaba a los 40 años de edad (Éxo 2:11; Hch 7:23).\n\nEn el judaísmo más tardío se desarrolló un sistema de números especial conocido como gematría. Esta se basa en la idea de que se puede descubrir el significado escondido del texto bíblico a partir de un estudio de la equivalencia numérica con las letras hebreas. La primera letra del alfabeto hebreo, alef, representa el 1; bet, la segunda letra, representa el 2, y así sucesivamente. En la gematría se toma la suma correspondiente a las letras de una palabra hebrea y se trata de buscar el significado. Por ejemplo, las letras hebreas del nombre Eliezer, el siervo de Abraham, tienen un valor numérico de 318. Cuando Gén 14:14 declara que Abraham tomó 318 hombres entrenados para perseguir a los reyes del oriente, algunos comentaristas hebreos interpretan que esto quiere decir que Abraham solo tenía un colaborador, Eliezer, ya que su nombre equivalía al valor numérico de 318. Del mismo modo, el número 666 del Apocalipsis se suele tomar como una gematría inversa correspondiente al emperador Nerón. El nombre César Nerón, escrito en letras hebreas y sumado según la gematría, da un total de 666. Toda interpretación basada en la gematría se debe tratar con cuidado; dicha interpretación siempre constituye una especulación.\n\nJoel F. Drinkard (h)"]},"NÚMEROS, LIBRO DE":{"word":"NÚMEROS, LIBRO DE","definitions":["Cuarto libro de la serie cronológica de la Torá; el título de Números en el texto original hebreo es Bemidbar (“en el desierto”). Esta es la palabra inicial del texto y representa gran parte del contenido histórico incluido.\n\nAunque los descendientes de Jacob entraron en una relación de pacto con Yahvéh, el Señor, en muchas ocasiones decidieron actuar según les parecía. Esto hizo que tuvieran que enfrentar el juicio de Dios una y otra vez. A causa de su rebelión, desobediencia y falta de fe, los adultos que salieron de Egipto fueron sentenciados a morir en el desierto, y sus hijos los remplazaron como guerreros y líderes para recibir posteriormente la tierra prometida.\n\nEn las versiones españolas, el libro se titula Números como resultado del antiguo nombre griego Arithmoi y el latino Numeri. En ambos casos, la designación refleja su enfoque en el censo que se llevó a cabo para determinar la cantidad de hombres aptos para la lucha en cada tribu.\n\nNúmeros es un libro de transición donde la naturaleza condicional del pacto sinaítico se le muestra con claridad a la generación de adultos que escapó de la esclavitud en Egipto. La generación mayor escogió la desobediencia, lo que dio como resultado una sentencia a morir en el desierto. En este libro se cubre un período de historia más extenso que en la suma de los otros libros relacionados con el éxodo de Egipto (Éxodo, Levítico, Deuteronomio). En Números aparecen los casi 40 años de peregrinaje como resultado de la desobediencia de Israel y la falta de fe en Yahvéh, el Dios del pacto.\n\nEste libro es esencial para entender las razones por las cuales se entregaron por segunda vez los mandamientos (ver Éxo 20:1-26 y Deu 5:1-33). De no haber sido por la sentencia de muerte pronunciada a los adultos, no habría sido necesario que Moisés volviera a presentar la ley y los mandamientos a otra generación que sería la encargada de conquistar la Tierra Prometida.\n\nNúmeros registra también otros detalles históricos a los que solo hacen alusión otros escritores bíblicos. Por ejemplo en Sal 95:1-11, el escritor da la orden: “No endurezcáis vuestro corazón, como en Meriba, como en el día de Masah en el desierto”. El contexto señala una referencia a la decisión de Israel de aceptar el informe presentado por la mayoría de los espías (Núm 14:1-45). Otro incidente en Números es la fabricación de la serpiente de bronce (Núm 21:1-35). Jesús hizo referencia a este acontecimiento mientras instruía a Nicodemo.\n\nMuchos sostienen la existencia de un esquema de autoría múltiple de la Torá. No obstante, no existe fundamento legítimo para suponer que Moisés no fue quien registró la mayoría de los sucesos del éxodo (Exodo, Levítico, Números) durante el tiempo que se cubre en este libro. Las evidencias internas y externas de Números señalan a Moisés como autor original. Ver Aarón; Balaam; Eleazar; Josué; Moisés; Pentateuco; Tabernáculo; Tribus de Israel.\n\n Bosquejo\n\nI. Partida de Sinaí (caps. Núm 1:1-54; Núm 2:1-34; Núm 3:1-51; Núm 4:1-49; Núm 5:1-31; Núm 6:1-27; Núm 7:1-89; Núm 8:1-26; Núm 9:1-23; Núm 10:1-36)\n\nA. Separación de los hombres para combatir (cap. Núm 1:1-54)\n\n B. Separación de las tribus para el campamento (cap. Núm 2:1-34)\n\n C. Separación de los sacerdotes y los levitas (caps. Núm 3:1-51; Núm 4:1-49)\n\n D. Separación de la contaminación (cap. Núm 5:1-31)\n\n E. Separación de los nazareos (cap. Núm 6:1-27)\n\n F. Separación de las ofrendas de los líderes (cap. Núm 7:1-89)\n\n G. Separación de los levitas (cap. Núm 8:1-26)\n\n H. Separación para la Pascua (Núm 9:1-14)\n\n I. Separación y traslado del campamento (Núm 9:15-23; Núm 10:1-36)\n\n II. A la deriva en Cades-barnea (caps. Núm 11:1-35; Núm 12:1-16; Núm 13:1-33; Núm 14:1-45; Núm 15:1-41; Núm 16:1-50; Núm 17:1-13; Núm 18:1-32; Núm 19:1-22; Núm 20:1-29; Núm 21:1-35)\n\nA. Rebelión/juicio por fuego (Núm 11:1-3)\n\n B. Provisión de codornices (Núm 11:4-35)\n\n C. Rebelión/juicio de Aarón/María (cap. Núm 12:1-16)\n\n D. Provisión de frutos de Canaán (Núm 13:1-25)\n\n E. Rebelión/juicio de espías y adultos (Núm 13:26-33; Núm 14:1-43)\n\n F. Provisión de instrucciones misceláneas (cap. Núm 15:1-41)\n\n G. Rebelión/juicio de Coré (cap. Núm 16:1-50)\n\n H. Provisión de una obra milagrosa y de instrucciones adicionales (caps. Núm 17:1-13; Núm 18:1-32; Núm 19:1-22)\n\n I. Rebelión/juicio de Moisés y Aarón (cap. Núm 20:1-29)\n\n J. Provisión de victoria militar (Núm 21:1-3)\n\n K. Rebelión/juicio mediante serpientes (Núm 21:4-7)\n\n L. Provisión de sanidad y victorias (Núm 21:8-35)\n\n III. Camino a Moab, donde enfrentaron problemas (caps. Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25; Núm 25:1-18)\n\nA. Los oráculos de Balaam (caps. Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25)\n\n B. Idolatría, inmoralidad y juicio de Israel (cap. Núm 25:1-18)\n\n IV. Camino a la Tierra Prometida (caps. Núm 26:1-65; Núm 27:1-23; Núm 28:1-31; Núm 29:1-40; Núm 30:1-16; Núm 31:1-54; Núm 32:1-42; Núm 33:1-56; Núm 34:1-29; Núm 35:1-34; Núm 36:1-13)\n\nA. Comienzo de un segundo censo (cap. Núm 26:1-65)\n\n B. Herencia de las hijas de Zelofehad (cap. Núm 27:1-23)\n\n C. Instrucciones para la nueva generación (caps. Núm 28:1-31; Núm 29:1-40; Núm 30:1-16)\n\n D. Derrota de los madianitas y de Balaam (cap. Núm 31:1-54)\n\n E. Las tribus israelitas de Transjordania (cap. Núm 32:1-42)\n\n F. Perspectiva general de Moisés sobre el éxodo (cap. Núm 33:1-56)\n\n G. División de la tierra en Canaán (caps. Núm 34:1-29; Núm 35:1-34; Núm 36:1-13)\n\n Douglas K. Wilson (h)"]},"NUN":{"word":"NUN","definitions":["1. Padre de Josué (Éxo 33:11; Núm 11:28; Núm 13:8; Núm 13:16).\n\n 2. Decimocuarta letra del alfabeto hebreo que se emplea como título para el Sal 119:105-112. Cada versículo de esta sección comienza con “nun”."]},"NUNC DIMITTIS":{"word":"NUNC DIMITTIS","definitions":["Frase latina que significa “ahora despides”. Las primeras palabras en latín del salmo de alabanza de Simeón en Luc 2:29-32 y, por esta razón, el título de este salmo. Ver Benedictus; Magníficat."]}}},"o":{"letter":"o","totalWords":128,"data":{"ODADÍAS":{"word":"ODADÍAS","definitions":["Nombre de siete hombres en el Antiguo Testamento."]},"OBED":{"word":"OBED","definitions":["Nombre de siete hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “servir”. Con escritura apenas distinta significa “contador”, “restaurador” o “cronometrador”.\n\n 1. Hijo de Booz y Rut (Rut 4:13-17), padre de Isaí y abuelo del rey David. Fue antepasado de Jesucristo (Mat 1:5; Luc 3:32).\n\n 2. Hijo de Eflal y padre de Jehú (1Cr 2:37-38).\n\n 3. Uno de los valientes de David (1Cr 11:47).\n\n 4. Portero del templo de Salomón (1Cr 26:7).\n\n 5. Padre de Azarías, oficial que colaboró en la coronación del rey Josías (2Cr 23:1-21). Ver Atalía.\n\n 6. Padre del profeta Azarías (2Cr 15:1).\n\n 7. Profeta de la época de Acaz que instó a los israelitas a liberar al pueblo de Judá que habían tomado como prisioneros de guerra (2Cr 28:8-15)."]},"OBED-EDOM":{"word":"OBED-EDOM","definitions":["(SIERVO DE EDOM). Nombre de varias personas en el Antiguo Testamento, difíciles de distinguir.","Nombre de persona que significa “servir a Edom”.\n\n 1. Filisteo de Gat que aparentemente fue leal a David e Israel. Luego de que Dios diera muerte a Uza, David dejó el arca del pacto en la casa de Obed-edom (2Sa 6:6-11). Este fue bendecido por Dios de manera inusual (probablemente se refiera a prosperidad) durante los tres meses que el arca permaneció en su casa.\n\n 2. Levita que ofició como portero y músico en el tabernáculo de Jerusalén durante el reinado de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:24; 1Cr 16:5). Sus tareas estaban directamente relacionadas con el arca del pacto. Es probable que una agrupación de levitas haya adoptado el nombre “obed-edom” como denominación del cargo de guardias del arca.\n\n 3. Miembro de los coreítas (1Cr 26:1; 1Cr 26:4-8) que vigilaban la parte sur del templo (v. 1Cr 26:15).\n\n 4. Cuidador de los utensilios sagrados del templo. Joás de Israel se llevó los utensilios sagrados a Samaria luego de capturar Jerusalén y al rey Amasías de Judá (2Cr 25:23-24)."]},"OBEDIENCIA":{"word":"OBEDIENCIA","definitions":["Los términos traducidos por obediencia tanto en el Antiguo Testamento (shama) como en el Nuevo Testamento (hypakoúo y eisakoúo) denotan la acción de escuchar o prestar atención (otros términos en el Nuevo Testamento son «ser persuadido»: Hch 5.36, 37; Ro 2.8; Gl 5.7, etc., y peitharjéo «someterse a la autoridad»: Hch 5.29, 32; Tit 3.1). Aunque obediencia se utiliza también en sentido secular, el significado central deriva de la relación con Dios. Él da a conocer su voluntad mediante su voz o su palabra escrita, y frente a ella no hay neutralidad posible: prestar atención humilde es obedecer, mientras desestimar la Palabra de Dios es rebelarse o desobedecer (Sal 81.11; Jer 7.24–28). La obediencia a Dios es una entrega total a su voluntad y, por consiguiente, obediencia y FE están íntimamente relacionadas (Gn 15.6; 22.18; 26.5; Ro 10.17–21). La práctica de la desobediencia a Dios (Zac 7.11ss; Ro 5.19; 11.32) llega a hacer del hombre un incapaz aun para oírle (Jer 6.10). Pero Dios envía a Jesucristo, quien cumple plena y filialmente la obediencia debida (Jn 6.38; Flp 2.8; Heb 5.8). Su obediencia es imputada a los hombres (Ro 5.18s; 1 Co 1.30). Por la fe participamos de esa obediencia (Hch 6.7; Ro 1.5; Heb 5.9), en tanto que la incredulidad es desobediencia (Ro 10.16; 2 Ts 1.8; 1 P 2.8). En esta relación de agradecida obediencia (Ro 12.1ss), que excluye toda idea de mérito propio (Ro 9.31–10.3), el cristiano imita a Cristo en humildad y amor (Jn 13.14ss; Flp 2.5ss; Ef 4.32–5.2) y se somete «en el Señor» a quienes corresponde (Ro 13.1ss; Ef 5.22; 6.1ss; Flp 2.12; Heb 13.17). No obstante, la obediencia a Dios tiene absoluta prioridad (Hch 5.29).","Escuchar la Palabra de Dios y actuar conforme a ella. La palabra que se traduce “obedecer” en el AT significa “escuchar”, y a menudo también se la traduce de ese modo. En el NT hay varias palabras que describen la obediencia. Un término significa “oír o escuchar con actitud de sumisión”. Otra palabra del NT que suele traducirse “obedecer” quiere decir “confiar”.\n\nLa respuesta obediente de una persona a la Palabra de Dios se caracteriza por fe o confianza. Por esta razón, escuchar realmente la Palabra de Dios es sinónimo de obedecerla (Éxo 19:5; Jer 7:23).\n\nPara la Biblia desobediencia es no escuchar ni hacer la Palabra de Dios (Sal 81:11). La historia de Israel fue la de una nación que no oía ni escuchaba a Dios (Jer 7:13; Ose 9:17). Jesús advirtió: “El que tiene oídos para oír, oiga” (Mat 11:15).\n\nLa obediencia afecta la vida espiritual de la persona. Es esencial para la adoración (1Sa 15:22; Jua 4:23-24). La obediencia de fe da como resultado la salvación (Rom 1:5; Rom 10:16-17), y asegura las bendiciones de Dios (Jua 14:23; 1Jn 2:17; Apo 22:14). El discernimiento espiritual se obtiene por medio de obediencia (Jua 7:17). El fruto de la fe es una vida de obediencia a Dios (Stg 2:21-26).\n\nLa verdadera obediencia significa imitar a Dios en santidad, humildad y amor (1Pe 1:15; Jua 13:34; Flp 2:5-8). Los verdaderos discípulos hacen la voluntad divina (Mat 7:21). Para enfrentar la oposición se requiere lealtad; el creyente obedece a Dios antes que a los demás (Hch 5:29).\n\n¿Qué nos motiva a obedecer a Dios? Gratitud por la gracia recibida (Rom 12:2). Los creyentes obedecen a Dios como manifestación de la libertad espiritual que gozan (Gál 5:13; 1Pe 2:16). Jesús enseñó que nuestro amor a Dios nos motiva a obedecerlo (Jua 14:21; Jua 14:23-24; Jua 15:10).\n\n¿Cómo afecta la obediencia nuestra relación con los demás? La Biblia habla de la obediencia de la esposa al esposo (Efe 5:22), de los hijos a los padres (Efe 6:1), de los esclavos a los amos (Col 3:22). Debe haber obediencia gozosa para con los líderes de la iglesia (1Ts 5:12-13). Se espera que todos los creyentes obedezcan a quienes ejercen autoridad (1Pe 2:13-14).\n\nEl NT coloca un énfasis especial en la obediencia de Jesús, que se eleva en contraste con la desobediencia de Adán (Rom 5:12-21). Las acciones de Jesús estaban motivadas en el deseo de obedecer la voluntad de Dios (Luc 4:43; Jua 5:30). Jesús actuó y habló en obediencia al Padre (Jua 3:34). A través de su vida obediente, Jesús demostró que Él era el Salvador (Heb 5:7-10). La obra de Cristo en la cruz se considera un sacrificio de obediencia (Rom 5:19; Heb 10:7-10).\n\nDios habló por medio de las Escrituras. La desobediencia a la Palabra de Dios surge de un corazón pecaminoso; un corazón que no confía en Dios. La obediencia proviene de un corazón que confía en Él. Si el pueblo de Dios obedece, recibirá las bendiciones que Él anhela dar. Si los creyentes desobedecen, recibirán juicio y disciplina.\n\nGary Hardin"]},"OBISPO":{"word":"OBISPO","definitions":["Transcripción corrupta del vocablo griego (que significa vigilante, inspector o superintendente). Se usaba en sentido secular muchos años a.C., y se adoptó en el vocabulario cristiano. En el transcurso de los años llegó a significar el puesto de un alto jerarca eclesiástico, aunque muy distinto del sentido del Nuevo Testamento. Según el Nuevo Testamento, el obispo era un hombre llamado y dotado por Dios para cuidar de la iglesia local (Hch 20.28). Ser obispo se consideraba como «buena obra» (1 Ti 3.1). Sus cualidades de maestro, pastor y administrador se detallan en 1 Ti 3.2–7 y Tit 1.5–9. Si Flp 1.1 describe un caso típico, en cada iglesia había varios obispos; cf. La pluralidad de MINISTROS en Hch 13.1. La responsabilidad del obispo es «apacentar la Iglesia del Señor» (Hch 20.28). No difiere de la responsabilidad de un pastor (poimén) ni de un ANCIANO (presbíteros). En Hch 20 leemos que Pablo convoca a los «ancianos» de Éfeso (v. 17), los llama «obispos» (v. 28) y les encomienda la obra pastoral con el rebaño (v. 28). Asimismo, escribiendo a Tito, Pablo lo instruye para «establecer ancianos en cada ciudad» (5) que sean irreprensibles, porque «es necesario que el obispo sea irreprensible» (1.7). Para Pablo, obispo y anciano eran sinónimos, con la excepción de que el obispo había de ser «apto para enseñar» (1 Ti 3.2), mientras que no todos los ancianos trabajan en la palabra y en la enseñanza (1 Ti 5.17). No obstante, el Nuevo Testamento nunca supedita al anciano al obispo jerárquicamente. Cada congregación la gobernaba un conjunto de líderes llamados indistintamente ancianos u obispos. La costumbre del episcopado monárquico, o sea, el gobierno de una iglesia por un solo obispo, incluyendo sus ancianos y diáconos, es muy antigua. En las cartas de Ignacio de Antioquía al comienzo del siglo II, y en las de Hipólito a fines del mismo siglo, se nota que el episcopado monárquico ya se había establecido. Pero aun ellos no procuraban justificar sus ideas por mandamientos del Señor ni por autoridad bíblica. Como admite Jerónimo, el episcopado jerárquico es el resultado de la costumbre, no de revelación. Término usado en las Escrituras por lo menos en tres diferentes sentidos: las obras de Dios, las de Jesucristo y las del hombre. Por otro lado, el hombre incrédulo revela su condición depravada mediante sus malas obras (Jn 3.19; Gl 5.19–21; Ef 5.11).","Término que proviene del sustantivo griego episkopos que aparece cinco veces en el NT (Hch 20:28; Flp 1:1; 1Ti 3:2; Tit 1:7; 1Pe 2:25). “Sobreveedor” identifica de manera más precisa que el término “obispo” la función de la persona que desempeña la tarea.\n\n Episkopos se utilizaba en la literatura griega antigua para referirse a los dioses que cuidaban a personas u objetos que se hallaban bajo su patrocinio. Cuando se lo relaciona con la gente, este término también se puede referir al cuidado protector que una persona ejerce sobre alguien o algo, pero también se puede utilizar como título oficial. Más comúnmente, el término se aplica a oficiales locales de sociedades o clubes, pero también se encuentra como título para los líderes religiosos.\n\nDe los cinco usos de episkopos en el NT, uno se utiliza en relación a Jesús donde se lo denomina el “Pastor y Obispo” de nuestras almas (1Pe 2:25). Los otros cuatro usos se refieren a oficiales de congregaciones predominantemente gentiles. En Hch 20:28, Pablo exhorta a los ancianos de Éfeso a que vigilen el rebaño ya que el Espíritu Santo los ha puesto como “obispos” para pastorear a la iglesia de Dios. En Flp 1:1, Pablo se dirige a los “obispos y diáconos”. Las cualidades para el oficio de obispo se detallan en 1Ti 3:1-7 y Tit 1:5-9. Aunque se dice poco sobre la labor del obispo, uno de los requisitos que lo distinguen de un diácono es la responsabilidad de enseñar (comp. 1Ti 3:2; Tit 1:9 con 1Ti 5:8-13).\n\nPuesto que episkopos se utiliza de manera indistinta con “anciano” (gr. presbuteros), es probable que estos dos términos indiquen el mismo oficio en el NT (muchos también equiparan episkopos con el “pastor y maestro” de Efe 4:11). Por ejemplo, en Hch 20:1-38, Pablo convocó a los ancianos de Éfeso (v. Hch 20:17) y luego declaró que Dios los había puesto como “obispos” (v. Hch 20:28) para pastorear la iglesia de Dios. De manera similar, Tito recibe instrucciones para establecer ancianos en cada ciudad (Tit 1:5), pero cuando Pablo dio las cualidades necesarias, dijo: “Porque es necesario que el obispo...” (Tit 1:7; comp. 1Pe 5:1-2). Sin embargo, el hecho de que episkopos y presbuteros se utilicen de manera indistinta no es la única evidencia de que ambos términos denotan la misma función. Si episkopos y presbuteros son dos oficios separados, entonces Pablo nunca especificó las cualidades para los ancianos, lo que sería una omisión notable dada la importancia de este oficio. También, tanto el episkopos como el presbuteros tienen las mismas funciones, liderar y enseñar (comp. 1Ti 3:2; 1Ti 3:4-5; Tit 1:7; Tit 1:9 con Hch 20:28; 1Ti 5:17). Más aún, en ningún lugar se mencionan los tres oficios juntos (obispo, anciano y diácono), lo que sugiere que en el NT no existe un sistema eclesiástico conformado por tres categorías. También es probable que más de un obispo lidere cada iglesia local (Hch 20:28; Flp 1:1; comp. Hch 14:23; Hch 20:17; 1Ti 5:17; Tit 1:5; Stg 5:14; 1Pe 5:1).\n\nEl sustantivo relacionado, episkope, aparece cuatro veces en el NT. Dos veces se refiere al juicio de Dios (Luc 19:44; 1Pe 2:12) y otras dos a las personas que desempeñan el oficio (Hch 1:20; 1Ti 3:1).\n\nRecién en el siglo II d.C. (en las epístolas de Ignacio) se hace distinción entre obispo y ancianos. Al principio, el obispo era simplemente el líder de los ancianos, pero poco después obtuvo más poder y se convirtió en cabeza exclusiva de la iglesia, a diferencia de los ancianos. Posteriormente, el obispo no encabezaba solamente una congregación sino todas las iglesias de una ciudad o región en particular. En el día de hoy, la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa Oriental, los anglicanos, los metodistas y los luteranos utilizan obispos que están encargados de la supervisión de varias iglesias.\n\nBen L. Merkle"]},"OCOZÍAS":{"word":"OCOZÍAS","definitions":["(JEHOVÁ SUSTENTA). Nombre de dos reyes en el Antiguo Testamento. Accidentalmente Ocozías cayó por una ventana del palacio y quedó mortalmente herido. Durante su postración envió a consultar a Baal-zebub, dios de Ecrón, por ser el dios sirio de la vida. Esta acción muestra la directa influencia de su madre Jezabel (1 R 22.51-2 R 1.18; 2 Cr 20.35–37). Ocozías tomó parte con Joram, rey de Israel, en una campaña contra Hazael, rey de Siria, en Ramot de Galaad. Fue allí donde Joram resultó seriamente herido y tuvo que retirarse a Jezreel. Mientras tanto, había estallado la revolución en Israel bajo la dirección de Jehú. Este se dirigió a Jezreel donde Joram estaba en su lecho de enfermo. Allí lo encontró con Ocozías, que había ido a visitarlo, y aprovechó para matar a ambos reyes a un mismo tiempo (2 R 8.25–29; 9.27– 29; 2 Cr 22.1–9).","Nombre de dos reyes del AT, un rey de Israel (850–840 a.C.) y un rey de Judá (aprox. 842). El nombre significa “Yahvéh ha tomado”.\n\n 1. Hijo y sucesor de Acab como rey de Israel (1Re 22:40). Reinó dos años y murió después de sufrir una caída en su palacio en Samaria (2Re 1:2-17). El profeta Elías anunció que Ocozías iba a morir porque había pedido ayuda a Baal-zebub, el dios de Ecrón, en lugar de recurrir a Yahvéh.\n\n 2. Hijo y sucesor de Joram como rey de Judá (2Re 8:25). Reinó durante un año y murió después de haber sido herido al huir de Jehú mientras visitaba al rey Joram de Israel (2Re 9:27).\n\nEstos dos reyes estaban relacionados entre sí. Atalía, la madre de Ocozías de Judá, era hermana de Ocozías de Israel.\n\n 3. (NTV) Ver Joacaz (1)."]},"ODRE":{"word":"ODRE","definitions":["Recipiente hecho generalmente de cuero de cabra u oveja, y algunas veces con cuero de buey o camello. Se hacía curtiendo y cosiendo la piel y cerrándole las partes que cubrían las patas; solo se dejaba abierto el extremo del pescuezo, para introducir o vaciar el líquido. Se llevaba al hombro, para facilitar vaciarlo y tomar o vender el contenido del odre (Gn 21.14; Jos 9.4, 13). Los odres se dañaban con el calor y el humo, y se estiraban con el peso del líquido (Sal 119.83). El vino fermentado, especialmente, hacía que el odre se estirara. De ahí las palabras de Jesús en Mt 9.17 y Lc 5.38. Job 32.19 indica que los odres tenían respiradores para no reventarse."]},"OFEL":{"word":"OFEL","definitions":["(EN HEBREO, EMINENCIA, HINCHAZÓN). Término usado para referirse a una loma fortificada (traducida «torres» en Is 32.14, «fortaleza» en Miq 48 y «colina» en 2 R 5.24, VM) y también como nombre propio. Así se llamaba un barrio de Jerusalén, probablemente situado sobre una proyección que daba al Cedrón, entre el templo y la colina del sudeste. Los últimos reyes se preocuparon por su fortificación (2 Cr 27.3 «fortaleza»; cf. 33.14), y, después del cautiverio, allí vivían los siervos del templo (Neh 3.26s; 11.21). A veces la literatura moderna usa Ofel para designar toda la colina del sudeste (JERUSALÉN).","Nombre geográfico que significa “inflamado”, “gordura”, “protuberancia” o “montículo”. Se convirtió en el nombre propio de una parte del monte donde se construyó la ciudad de David (2Cr 27:3). Estaba inmediatamente al sur del Monte Moriah, donde se construyó el templo y unía la ciudad vieja con la zona en que se hallaban el palacio de Salomón y el templo. Desde épocas anteriores al establecimiento de los israelitas, el monte había estado habitado por pueblos tales como los jebusitas. David se apropió de estas tierras y, junto con otros reyes posteriores a él, fortificaron aun más el lugar. Ofel sirvió de cuartel para que habitaran los que reconstruyeron la torre después del exilio (Neh 3:26-27). Esto quizás refleje que el nombre gradualmente se fue empleando para designar una zona más amplia. Miqueas empleó el término hebreo para nombrar la “fortaleza de la hija de Sion” (Miq 4:8). Isaías advirtió que las “fortalezas” o “collados” (LBLA) serían destruidos (Isa 32:14). El término hebreo se utiliza en 2Re 5:24 con un significado incierto como “colina” (NVI) o “monte” (LBLA). La palabra aparece además en la Piedra Moabita."]},"OFENSA":{"word":"OFENSA","definitions":["Cualquier acto que quebrante las normas que deben regir las relaciones humanas, o bien entre Dios y el hombre, y que dañe o perjudique al otro en su honor o bienestar. Al nivel jurídico, en el Antiguo Testamento la ofensa podía ser causa para un litigio (Dn 19.15; 21.5). Ofender a un príncipe u «hombre fuerte» traía graves consecuencias (1 S 25.28; Ec 10.4). En el Nuevo Testamento la ofensa constituye siempre una falta contra Dios. Es vital perdonar al hermano (Mt 6.14s; cf. 18.35 y Mc 11.25s), como también confesar las ofensas propias (Stg 5.16), para que se restablezca la comunión entre los hombres a base del perdón divino (PECADO; PERDÓN.)"]},"OFIR":{"word":"OFIR","definitions":["Nombre de una tribu y un territorio en la Biblia. Salomón construyó en Ezión-geber una flota para traer de Ofir 420 talentos de oro, además de plata, sándalo, piedras preciosas y dos clases de monos. Más tarde Josafat, rey de Judá, intentó repetir la misma hazaña en una empresa mancomunada con OCOZÍAS, rey de Israel, pero los barcos se rompieron en Ezión-geber antes de zarpar. Ofir se menciona en una inscripción hecha en arcilla cocida que dice: «Oro de Ofir para Betorón, 30 siclos». Esta inscripción que se encontró en Afec, es la primera mención extrabíblica de Ofir. En cuanto a la situación geográfica de Ofir, hay varias teorías: en el Sudoeste de Arabia; en el sudeste de Arabia; en Omán, no lejos de Ezión-geber; en Somalilandia, en la costa nordeste de África, donde también abundan los tipos de riquezas que caracterizan a Ofir; y cerca de Bombay, India. Jerónimo y la LXX interpretan Ofir como la India. En favor de esta última posibilidad están el hecho de que todas las mercancías mencionadas son conocidas desde la antigüedad en la India, y que desde el segundo milenio a.C. existía un activo comercio marítimo entre el golfo Pérsico y la India (1 R 9.28; 10.11; 22.49; 1 Cr 29.4; 2 Cr 9.10; Job 22.24; 28.16; Sal 45.9; Is 13.12).","Nombre geográfico y de persona que significa “polvoriento”. Sitio del antiguo Cercano Oriente famoso por su actividad comercial, especialmente en relación al oro. Los barcos de Salomón, con la ayuda de marineros fenicios, transportaban artículos valiosos provenientes de Ofir (1Re 9:28; 1Re 10:11; comp. 1Re 22:48). Aparentemente, el oro de Ofir era apreciado en gran manera, lo cual hizo que la frase se convirtiera en un término descriptivo de calidad dentro del lenguaje comercial del antiguo Cercano Oriente (Isa 13:12; Job 22:24; Job 28:16; Sal 45:9). Ofir se menciona fuera de la Biblia en un trozo de pieza de alfarería de Tell al-Qasileh, al norte de Tel Aviv en la Llanura de Sarón. Esta inscripción dice: “Oro de Ofir para Bet-horón, 30 siclos”.\n\nLos eruditos bíblicos discrepan en cuanto a la ubicación geográfica de Ofir. Se han sugerido tres regiones: India, Arabia y África. Quienes respaldan la ubicación en la India, lo hacen por la semejanza entre el término Ofir en la LXX (traducción griega del AT) y el nombre egipcio para aquella nación. Las pruebas disponibles sobre las prácticas comerciales indican que las flotas egipcias, fenicias y griegas recibían artículos de Oriente en forma indirecta a través de puertos del sur de Arabia y el este de África.\n\nOtros eruditos han sugerido que Ofir estaba situada en la Península Arábiga. Se han identificado, por lo menos, cinco regiones pero no existe evidencia precisa en cuanto a ninguna. El argumento de más peso con respecto a su ubicación en Arabia, se debe a la presencia del nombre Ofir entre los nombres de las tribus árabes descendientes de Joctán, en la Tabla de las Naciones de Gén 10:1-32.\n\nFinalmente, se ha sugerido una ubicación en África: la costa oriental a la altura de Somalia. Se alude a este sitio dada la distancia desde Palestina y debido a los productos mencionados en el texto bíblico (1Re 9:28; 1Re 10:11; 1Re 10:22), que son característicos del África.\n\nLa ubicación de Ofir seguirá siendo un tema incierto. Conocimiento de las antiguas rutas y prácticas mercantiles, de los emprendimientos marítimos del antiguo Cercano Oriente y de las políticas económicas de la Israel del pasado serán útiles para determinar el lugar donde se situaba Ofir. Ver Afec; Comercio; Economía.\n\nJames Newell"]},"OFNI":{"word":"OFNI","definitions":["(LUGAR ALTO). Nombre de un hombre y una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre que significa “lugar alto”. Ciudad asignada a Benjamín (Jos 18:24). Es probable que estuviera cerca de Geba y quizás sea Jifna, 5 km (3 millas) al noroeste de Bet-el, cerca de la intersección del camino que une Jerusalén con Siquem, y del que se dirige de la Llanura de Sarón a Bet-el."]},"OFRA":{"word":"OFRA","definitions":["Rey de Basán, tierra al este del río Jordán, conquistada por los israelitas (Nm 21.33–35), y dada a la media tribu de Manasés (Dt 3.13). Esta conquista fue notable porque por ella Israel ganó un reino de 60 ciudades fortificadas, más «otras muchas ciudades sin muro» (Dt 3.4, 5), y sobre todo porque Og era «del resto de los refaítas» (Jos 13.12), pueblo de GIGANTES que los israelitas temían. Según Dt 3.11 la cama de Og (posiblemente un sarcófago o sepulcro en forma de dolmen) medía 9 x 4 codos (ca. 4 x 1.8 m). La derrota de Og se debió al poder de Jehová (Nm 21.34; Dt 3.2) y se grabó tanto en la memoria de Israel que se celebró perpetuamente (Neh 9.22; Sal 135.11; 136.20).","Nombre que significa “cervatillo”.\n\n 1. Descendiente de Judá (1Cr 4:14).\n\n 2. Ciudad de Benjamín (Jos 18:23), probablemente al norte de Micmas (1Sa 13:17-18). Esta Ofra quizás sea Efrón (2Cr 13:19) y Efraín (2Sa 13:23; Jua 11:54). Jerónimo ubicaba Ofra cinco millas romanas al este de Bet-el. Es probable que este sitio sea et-Taiyibeh, 8 km (5 millas) al norte de Micmas y 6 km (4 millas) al noreste de Bet-el.\n\n 3. Ciudad asociada con la familia de Abiezer de Manasés que se estableció al este del Jordán (Jue 6:11; Jue 6:24; Jue 8:32). Esta Ofra fue la ciudad natal de Gedeón. Se han sugerido sitios tales como et-Taiyibeh al sur de la actual Tulkarm, et-Taiyibeh (Afula) en el Valle de Esdraelón al oeste del Monte More, y Fer’ata al oeste del Monte Gerizim cerca de Siquem. El último sitio se identifica mejor con Tizrah."]},"OÍDO":{"word":"OÍDO","definitions":["Órgano auditivo del hombre y de los animales (1 S 3.11; Is 35.5; Hch 7.57). El intelecto y la obediencia operan en función del oído (Job 12.11; Is 55.3). El hablar «en los oídos» de otro significa hablar enérgicamente y en voz alta (Gn 20.8), pero descubrir algo «al oído» es revelar un secreto importante (1 S 22.8). Es digno de elogio el que tapa su oído ante las palabras o propuestas necias (Is 33.15). Oreja y oído son inseparables en el contexto del Antiguo Testamento. Como un antropomorfismo, se dice que Dios tiene oído diferente del de los ídolos (Sal 135.17; Is 59.1). Dos costumbres se destacaban en el Oriente en relación con la oreja. Una de ellas consistía en clavar la oreja del esclavo a la puerta de la casa del amo, en señal de servidumbre perpetua y voluntaria. La otra consistía en poner la sangre del sacrificio en el lóbulo de la oreja derecha del sacerdote (Lv 8.23, 24). El mejor empleo del oído es oír el verdadero significado de la Palabra de Dios (Mt 11.15)."]},"OJO":{"word":"OJO","definitions":["Órgano de la visión, cuyo nombre se utiliza con sentido figurado (Ez 1.18; cf. Mc 10.25 y Ap 4.6) y antropomórfico (Sal 33.18). En sentido figurado, los ojos poseen cualidades morales: son «altivos» (Pr 6.17), experimentan deleite (Ez 24.16), desean (1 Jn 2.16) y «escarnecen» (Pr 30.17). La expresión «ojo por ojo» denota venganza (Lv 24.20). Hay «ojo sincero» y «ojo maligno» (Mt 6.22, 23). En el Oriente Antiguo los vencedores solían sacarle los ojos a los enemigos vencidos (Jue 16.21; 2 R 25.7). Las mujeres paganas acostumbraban pintarse los ojos (2 R 9.30). El apóstol Pablo menciona el ojo cuando recalca la interdependencia de los órganos del CUERPO (1 Co 12.16ss). El cuidado de Dios para con sus hijos se destaca en la expresión «el ojo de Jehová está sobre los que le temen» (Sal 33.18).","Órgano de la vista.\n\n Usos literarios\n\nLos ojos eran órganos con un valor especial. Si un amo golpeaba a un esclavo y lo dejaba ciego de un ojo, el siervo debía quedar libre como compensación (Éxo 21:26). La ley de retribución del AT limitaba la venganza de una pérdida personal a “ojo por ojo” (Lev 24:20). Jesús remplazó este concepto de la justicia por el de amar al enemigo (Mat 5:38-48). Un defecto visual descalificaba a alguien para el servicio sacerdotal (Lev 21:20). Un castigo excepcionalmente cruel era arrancarle los ojos al enemigo (Jue 16:21; 2Re 25:7). Se interpretaba que este acto traía desgracia sobre la tierra de los que habían sido cegados (1Sa 11:2). La descripción de los ojos de Lea (Gén 29:17) no tiene un claro significado. La expresión “ojos delicados” se puede entender positivamente (bellos) o negativamente “apagados” (NVI).\n\n Usos derivados\n\nEl AT a menudo habla del ojo cuando nosotros hablaríamos de la persona, lo que refleja el concepto hebreo de partes corporales como si fueran entidades parcialmente independientes. Los ojos, por lo tanto, pueden aprobar acciones (Job 29:11); pueden estar llenos de adulterio (2Pe 2:14), y pueden desear (Sal 54:7) o codiciar (Núm 15:39; 1Jn 2:16). Los ojos desprecian (Est 1:17), se muestran insatisfechos (Pro 27:20; Ecl 4:8), y pueden permanecer atados a provocaciones pasadas (Job 17:2). Job incluso habló de entrar en un pacto con sus ojos como si fueran una parte ajena a él (Job 31:1). Los ojos pueden ser malvados, es decir, codiciosos o hirientes. Dichos ojos se rehúsan a hacer préstamos cuando el año sabático está próximo (Deu 15:9) y le mezquina la comida a un hermano (Deu 28:54). El ojo malvado de Mat 6:23 a menudo se interpreta como un ojo enfermo, en contraste con el ojo (sano) de Mat 6:22. El contexto de Mateo para enseñar sobre el tesoro en el cielo (Mat 6:19) y sobre servir a Mamón o a las riquezas (Mat 6:24), al igual que el uso en Mat 20:15, sugiere que la idea conocida en el AT en relación al ojo malo como el ojo mezquino también está presente aquí. Los ojos pueden ser generosos para con los pobres (Pro 22:9). Pueden ser despreciativos y burlones (Pro 30:17); pueden perdonar a un enemigo (1Sa 24:10; Isa 13:18), o esperar el momento para pecar (Job 24:15). Los ojos pueden ofender (Mat 5:29), es decir, hacer que alguien peque. El llamado de Jesús a arrancarse el ojo ofensivo es una expresión exagerada para aludir a que nada debe inducirnos a pecar.\n\n Expresiones\n\nLa “niña del ojo” es una descripción de la pupila. Pro 7:2 es un llamado para hacer que la ley de Dios sea la niña del ojo, es decir, algo de valor que se debe proteger (guardar) cuidadosamente. Los sobornos enceguecen los ojos de los jueces para que ignoren la justicia (Deu 16:19; 1Sa 12:3). La difícil expresión “un velo para los ojos” (Gén 20:16) denota ya sea la compensación por un daño, la exoneración o algo similar. De alguna forma, Sara fue vindicada; Abimelec y su corte no pudieron “ver” nada como para criticar el comportamiento de ella, y así salvó su matrimonio.\n\nVer “ojo a ojo” (Isa 52:8) sería ver a plena luz o ver con los propios ojos.\n\nLos ojos que han sido iluminados o encendidos (1Sa 14:27 LBLA) probablemente sea imagen de ser reconfortado (comp. Sal 13:3) La luz de los ojos puede ser un paralelo de fortaleza, de vigor (Sal 38:10; comp. Pro 15:30). Los mandamientos del Señor podían iluminar los ojos (Sal 19:8), ya sea en el sentido de dar vigor o de otorgar comprensión.\n\nFijar los ojos (Hch 11:6) es mirar de cerca. Ojos entrecerrados o pesados son ojos adormilados. Que los ojos sean abiertos (Gén 3:5; Gén 21:19) es hacer que se tome conciencia o que se reconozca. La imagen de arrancarse los ojos (Gál 4:15) representa la voluntad de hacer algo. Guiñar el ojo (Sal 35:19; Pro 6:13; Pro 10:10; comp. Pro 16:30) se asocia al odio, a la traición y a la provocación.\n\n El ojo de Dios/Los ojos de Dios\n\nEl ojo o los ojos de Dios es una figura frecuente del cuidado providencial divino. Él nos guía con Su ojo (Sal 32:8), es decir, nos aconseja a la vez que ofrece protección cuidadosa. Ser liberados de la muerte y del hambre es el resultado de la atenta mirada del ojo de Dios (Sal 33:18-19). La imagen del ojo o de los ojos de Dios que recorren la tierra (2Cr 16:9; Pro 15:3; Jer 16:17) simboliza el conocimiento que Dios tiene de toda actividad humana y del control que ejerce sobre ella. Del mismo modo, las descripciones apocalípticas de numerosos ojos (Eze 1:18; Eze 10:12; Apo 4:6) aseguran la confianza en el conocimiento que Dios tiene de las vicisitudes de Su pueblo donde quiera que esté.\n\n Otros usos\n\nEl término hebreo para ojo es usado en una variedad de expresiones que no están relacionadas con la vista ni con la visión. La palabra puede traducirse “fuente” (Gén 16:7; Núm 33:9). El término también puede referirse a la faz o superficie de la tierra (Éxo 10:5; Éxo 10:15; Núm 22:5; Núm 22:11) o las facetas (caras) de una piedra (Zac 3:9). El vocablo también se utiliza para hablar de las burbujas del vino (Pro 23:31 LBLA, nota al margen) quizás para aludir a burbujas que parecen ojos. La palabra que a veces se traduce “color” (Núm 11:7), también es un vocablo para ojo.\n\nChris Church"]},"OJO DE AGUJA":{"word":"OJO DE AGUJA","definitions":["Expresión que Jesús usó en Mt 19.24 (véanse también Mc 10.25; Lc 18.25): «Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios». Este tipo de lenguaje es muy peculiar en los escritos rabínicos, para denotar algo muy inusual como muy difícil. Por ejemplo, en el Talmud aparece dos veces la expresión usando un elefante en lugar de un camello, para algo que es imposible. Con ese mismo objetivo se representa también a un camello bailando en una medida para granos muy pequeña. Algunos eruditos interpretan «ojo de una aguja» como una referencia a la angosta puerta para peatones, pero no hay pruebas históricas que apoyen esta interpretación. Como vemos, son diversas las interpretaciones para esta expresión, pero tal vez Jesús usó a propósito una comparación humorística para sugerir lo imposible: que un camello pueda en efecto pasar por el ojo de una aguja. Cuando los discípulos oyeron cuán «dura es esta palabra», le preguntaron: «¿Quién, pues, podrá ser salvo?» A lo que Jesús contestó: «Para los hombres esto es imposible; mas para Dios todo es posible» (Mt 19.25–26). Incluso, el mejor hombre del mundo no puede obtener la salvación pues solo la puede recibir como un regalo de Dios."]},"OLIMPAS":{"word":"OLIMPAS","definitions":["(EN GRIEGO, PERTENECIENTE AL OLIMPO). Cristiano influyente, a quien Pablo manda saludos en Ro 16.15. Posiblemente era hermano de NEREO e hijo de FILÓLOGO.","Quizás una forma abreviada de Olimpiodoro (don del Olimpo). Cristiano al que Pablo saludó en Rom 16:15. Aparentemente, era miembro de una iglesia que se reunía en una casa y que incluía a las demás personas mencionadas en Rom 16:15."]},"OLIVO, OLIVA":{"word":"OLIVO, OLIVA","definitions":["Uno de los árboles más valiosos para los hebreos de la antigüedad. Hay cuatro tipos de olivos en el Cercano Oriente. El más común en la Tierra Santa era el olea europea. El olivo crece lentamente pero dura por siglos (se cree que algunos en las faldas del monte de los Olivos son de la época del Nuevo Testamento). Alcanzan una altura de solo unos 6 u 8 m. El tronco es grueso, corto, nudoso y retorcido, y de él se desprenden numerosas ramas. De las raíces nacen retoños alrededor del tronco; de ahí la comparación con el olivo del hombre rodeado de su familia (Sal 128.3). La importancia del olivo se debe a su fruto, que son las ACEITUNAS, semejantes a una cereza grande o a una ciruela pequeña, y muy oleaginosa (30%). Maduran en otoño y se cosechan en noviembre. Antiguamente las hacían caer golpeando las ramas. Se recogían y se llevaban en canastas, a lomo de asnos, al lagar (GETSEMANÍ significa «lagar de aceite»), donde se molían (MOLINO) para obtener el aceite. Una de las industrias mayores en Israel era la producción del aceite de olivas, que tenía muchos usos. Servía para elaborar comestibles, como combustible para lámparas (Lv 24.2; Mt 25.3), como medicina (Lc 10.34; Stg 5.14) y para el ungimiento (1 S 16.13; Sal 23.5). El árbol mismo también era apreciado; de su madera, bastante dura, se construían muebles finos (1 R 6.23). Su sombra era deseada en las tierras calurosas (cf. Lc 22.39) y sus ramas se usaban en la construcción de cabañas para la Fiesta de los Tabernáculos (Neh 8.15). En vista del valor del olivo, en la literatura hebrea se usa mucho en sentido simbólico. Es el rey de los árboles (Jue 9.8). Su aceite es emblema de soberanía. Representa al hombre justo y recto (Sal 52.8; Os 14.6). Para Moisés, es símbolo de la abundancia de la tierra prometida (Dt 6.11; 8.8) y para Jeremías, habla de la gloria futura de Israel (11.16). Sus hojas son señal de paz y amistad aún hasta hoy. Un fenómeno curioso en el cultivo del olivo es el injerto. Hay olivos silvestres que son de poco valor, pero la rama de un olivo valioso puede injertarse en el tronco de uno silvestre y producir fruto bueno. Pablo emplea irónicamente y como ilustración en Ro 11 lo inverso de esta costumbre en la horticultura."]},"OLIVOS, MONTE DE LOS":{"word":"OLIVOS, MONTE DE LOS","definitions":["Elevación que forma parte de la cadena de montañas que corre de norte a sur a través del centro y el sur de Palestina. Por el oeste mira hacia Jerusalén y está separado de ella por el torrente del Cedrón. Tiene unos 800 m de alto y consta de tres cimas. La primera, al nordeste de Jerusalén, es la más alta y la ocupa actualmente la Universidad Hebrea. La segunda puede identificarse con el monte NOB (1 S 21.1) del Antiguo Testamento. La tercera es el monte de los Olivos propiamente dicho, ocupado hoy por la basílica de la Eleona; aunque la mera erección de un templo no demuestra que tal monte sea el mismo mencionado en los Evangelios. El nombre de monte de los Olivos se debe a la existencia de grandes plantaciones de olivos y los que hasta hoy se conservan son de gran antigüedad. Se menciona dos veces en el Antiguo Testamento, aunque hay además varias referencias indirectas. En 2 S 15.30; 1 R 11.7; 2 R 23.13; Neh 8.15 y Ez 11.23 se sugiere que el monte era un lugar de culto pagano; la existencia de altares a Moloc y a otros dioses introducidos por Salomón hizo que el monte se llamara «monte de la corrupción». El monte guardaba estrecha relación con algunas ceremonias religiosas de los judíos, especialmente con la fiesta de la luna llena. Según una leyenda, la paloma que envió Noé tomó la rama de olivo de este monte. Una tradición afirma que cuando la gloria de Dios abandonó el templo, permaneció tres años y medio sobre el monte de los Olivos. El monte de los Olivos fue escenario de algunas de las actividades de Jesús durante la última semana de su ministerio. Se menciona en una serie de textos relativos a su entrada a Jerusalén. Al parecer, según Lc 19.41, desde un punto del monte Jesús lloró sobre la ciudad. Su discurso sobre la destrucción de Jerusalén y sobre los últimos días (Mc 13.3–37) se pronunció desde allí; es una evidente referencia a las palabras de Zac 14.1–5. En este monte Jesús también pasó la noche antes del incidente con la mujer sorprendida en adulterio (Jn 8.1). Los Evangelios acentúan el hecho de que, durante la semana que precedió a su arresto, Jesús visitaba el templo durante el día y por la noche regresaba al monte (Lc 21.37). En el monte de los Olivos comenzó la historia de la pasión, en el huerto de GETSEMANÍ, donde Jesús solía reunirse con los discípulos (Lc 22.39; Jn 18.2). Sobre este monte, o en sus cercanías, tuvo lugar el episodio de la ascensión de Jesús (Lc 24.50; Hch 1.12). En 325 d.C. Elena, madre del emperador Constantino, mandó construir una basílica sobre una gruta en la que se creía que Jesús enseñaba a sus discípulos antes de la crucifixión y donde se encontró con ellos la mañana de la ascensión. En este punto actualmente se halla un monasterio carmelita (Eleona). Quedan algunas ruinas de la antigua basílica.","Ver Monte de los Olivos."]},"OLMO":{"word":"OLMO","definitions":["Traducción incorrecta en la RV de la palabra ela en Os 4.13. Debe ser «terebinto». Aunque la RV usualmente traduce «encina», las palabras ela y elon, Os 4.13 e Is 6.13 hacen distinción entre ellas."]},"OLLA":{"word":"OLLA","definitions":["Término genérico para referirse a una diversidad de vasijas de barro, hierro, latón y oro, utilizadas para preparar los alimentos y servirlos. Durante su peregrinación por el desierto los israelitas se quejaban de haber perdido las ollas de carne que comían en Egipto (Éx 16.3). Durante la celebración de la Pascua en los días de Josías, la carne no santificada se cocía en olla (2 Cr 35.13). Los libros poéticos mencionan la olla que hierve (Job 41.20) y utilizan este utensilio en expresivas figuras (Sal 58.9). Se refieren al mar como una olla a la que Dios hace hervir (Job 41.31); al estrépito de los espinos debajo de la olla (Ec 7.6), etc. Es dramática la narración del guisado que enfermó a un grupo de discípulos de Eliseo, cuando comieron de la olla que, accidentalmente, uno de ellos envenenó con calabazas silvestres (2 R 4.38–41). En los profetas también hay numerosas referencias a la olla (1 S 2.14; Is 65.4; Jer 1.13; 52.19; Ez 24.3; Miq 3.3; Zac 14.21; etc.). Todo indica que, tanto en la antigüedad como en nuestros días, las ollas han sido artículo doméstico muy apreciado.","1. (NVI) Ver Cazuela, sartén.\n\n 2. (TLA) Ver Caldero."]},"OMBLIGO":{"word":"OMBLIGO","definitions":["Cicatriz dejada por el corte del cordón umbilical. Desde el punto de vista médico, en la Biblia encontramos dos referencias al ombligo: Pr 3.8 TM y RV 1909 y Ez 16.4; esta última, como referencia al cuidado que se debe tener con el recién nacido. En sentido figurado, el ombligo significa centro: de la tierra (Ez 38.12 TM y RV 1909); de la fortaleza (Job 40.11). En sentido anatómico al ombligo femenino se le compara con un recipiente pleno de bebida (Cnt 7.2).","Depresión en el medio del abdomen donde inicialmente se hallaba adherido el cordón umbilical. Eze 16:4 describe gráficamente la condición desesperada de Jerusalén antes de que Dios la adoptara mediante la imagen de un niño cuyo cordón umbilical no había sido cortado. Las traducciones modernas suelen remplazar “ombligo” con otra palabra más apropiada al contexto, por ejemplo, “vientre” o “cuerpo” (Job 40:16; Pro 3:8; Cnt 7:2). Ver Partera."]},"OMRI":{"word":"OMRI","definitions":["Nombre de un hombre y una ciudad en el Antiguo Testamento. 1.11. En la RV, On se menciona directamente solo en Gn 41.45, 50 y 46.20, donde se alude al sacerdote de On como el suegro de José. Se le denomina Betsemes en Jer 43.13; Avén en Ez 30.17; y Herez en Is 19.18. En On, según una leyenda, descansó la sagrada familia durante su huida a Egipto. Sus ruinas se hallan en la ribera oriental del Nilo, casi 10 km al norte de El Cairo, junto al actual El-matariye. Aunque en tiempos prehistóricos On era la capital política de Egipto, en tiempos históricos su importancia fue más de carácter religioso y cultural. Era centro del culto al dios Amón, que más tarde se relacionó con el culto a otros dioses solares. Allí los sacerdotes desarrollaron uno de los sistemas teológicos de Egipto que predominó durante la V dinastía (ca. 2700 a.C.) y muchos siglos después. Como el obelisco era el símbolo específico del sol, varios se erigieron en la ciudad. Además, había una escuela para sacerdotes y médicos relacionada con el templo, muy conocida entre los griegos en la época de Herodoto (ca. 450 a.C.). Desde ca. 100 d.C. los habitantes fueron abandonando poco a poco la ciudad.","Nombre de persona que significa “peregrino” o “vida”.\n\n 1. Rey de Israel (885–874 a.C.) y fundador de la dinastía que lleva su nombre y que gobernó hasta el 842. Omri ascendió al trono de manera sumamente extraña. Zimri, un comandante de los carros del ejército de Israel, asesinó al rey Ela y asumió el control del palacio de Tirsa (1Re 16:8-15). La mitad del pueblo se rebeló y estableció como rey a Omri (“general del ejército”, v. 1Re 16:16). Cuando Zimri se dio cuenta de que se hallaba en una situación desesperante, incendió el palacio estando él adentro. Omri se convirtió en rey recién después de enfrentar con éxito una rebelión encabezada por Tibni (vv. 1Re 16:21-22). El logro más importante de Omri durante sus once años de reinado fue la compra del monte de Samaria y la edificación de la capital de Israel en ese sitio. Lo sucedió su hijo Acab. Fuentes asirias continuaron denominando a Israel como “la tierra de Omri”. Miqueas acusó a Jerusalén de continuar con las acciones de Omri y también de su hijo Acab. Ese fue el fundamento de Dios para la destrucción de Jerusalén (Miq 6:16).\n\n 2. Oficial de la tribu de Isacar durante el reinado de David (1Cr 27:18).\n\n 3. Nieto de Benjamín (1Cr 7:8).\n\n 4. Abuelo de un miembro de la tribu de Judá que regresó a Jerusalén del exilio aprox. en el 537 a.C."]},"ONÁN":{"word":"ONÁN","definitions":["Segundo hijo de Judá (Gn 38.4). Contrajo MATRIMONIO, según la ley del levirato (Dt 25.5– 10), con TAMAR, viuda de su hermano Er. Onán se negó a cumplir con la práctica ya tradicional, y no quiso darle a su hermano descendencia que heredara sus bienes. Jehová castigó con la muerte esta transgresión de la Ley (Gn 38.8–10). De Onán se originó el término «onanismo», usado en el vocabulario técnico para referirse al método anticonceptivo de coito incompleto.","Nombre de persona que significa “poder”. Hijo de Judá y su esposa cananea, Súa (Gén 38:2-8). Después de la muerte de Er, su hermano mayor, Onán tuvo que casarse con la viuda y engendrar un hijo que diera continuidad al nombre del difunto. Una y otra vez, Onán no cumplía con las responsabilidades de procreación del matrimonio y, por esa razón, Dios le quitó la vida (Gén 38:8-10). Ver Levirato (ley), Matrimonio por."]},"ONESÍFORO":{"word":"ONESÍFORO","definitions":["(EL QUE TRAE PROVECHO). Cristiano que cooperó con Pablo en Éfeso, y después lo visitó en la prisión en Roma, cuando muchos otros de Asia abandonaron al apóstol. Lejos de avergonzarse de Pablo en cadenas, lo confortó y le sirvió. Pablo pide misericordia divina para la casa de Onesíforo y le envía saludos a través de Timoteo (2 Ti 1.15–18; 4.19).","Nombre de persona que significa “que da fruto”. Cristiano de Éfeso que fue ponderado por su esfuerzo en hallar el lugar donde Pablo estaba arrestado, por no haberse avergonzado de que lo consideraran amigo de alguien que estaba preso y por el servicio que anteriormente había desarrollado en aquella ciudad (2Ti 1:16-18). El saludo y la oración por la casa de Onesíforo (2Ti 1:16; 2Ti 4:19) les ha sugerido a algunos que ya había muerto. Lo que se puede afirmar es que no estaba en Éfeso."]},"ONÉSIMO":{"word":"ONÉSIMO","definitions":["(EN GRIEGO, ÚTIL, PROVECHOSO). Esclavo obrero en el establecimiento de FILEMÓN, en Colosas, que huyó de su amo. Conoció a Pablo en la prisión, se convirtió al Señor y sirvió al apóstol. Para reintegrarlo a su propietario sin que fuera castigado, Pablo y Timoteo escriben a Filemón, devuelven a Onésimo acompañado por Tíquico y lo recomiendan como «amado y fiel hermano» (Col 49) ante Filemón mismo, Apia, Arquipo y la iglesia local (SIERVO).","Nombre de persona que tal vez signifique “productivo”. Esclavo que motivó que Pablo le escribiera una carta a Filemón. En esa carta, Pablo le rogó que le otorgara la libertad al sirviente porque este le había sido sumamente útil al apóstol. Onésimo le había robado a su amo y se había escapado; luego se encontró con Pablo y aceptó a Cristo. Cuando Pablo lo envió de regreso con Filemón, instó al amo a tratar al esclavo como a un hermano en Cristo (v. Flm 1:16).\n\nMás tarde, Onésimo acompañó a Tíquico para llevar la carta de Pablo a la iglesia de Colosas (Col 4:7-9). Dos tradiciones vinculan a Onésimo con un obispo del mismo nombre que se desempeñó en la iglesia durante el siglo II y con el Onesíforo que aparece en 2Ti 1:16. Ninguna de estas dos vinculaciones se ha demostrado de manera satisfactoria. Ver Filemón, Carta a."]},"ÓNICE":{"word":"ÓNICE","definitions":["(EN GRIEGO, UÑA, TRADUCCIÓN DE LA PALABRA HEBREA SHOHAM). No se sabe con certeza a qué clase de piedra corresponda esta denominación. Algunos la clasifican entre los ónices sardónices o ágatas, otros la identifican con el berilo o crisopracio (Éx 25.7; 35.9; Job 28.16). Abundaba en Hávila (Gn 2.12) y era ornamento preferido del rey de Tiro (Ez 28.13). Se engasta en anillos y sellos o se usa para tallar camafeos. Según Ap 21.10 es el quinto cimiento del muro de la nueva Jerusalén.","Ver Minerales y metales."]},"ONO":{"word":"ONO","definitions":["Pueblo de Benjamín situado en el extremo sur de los llanos de Sarón, unos 12 km al sudeste de Jope. Se le menciona junto con Lod (Lida) en 1 Cr 8.12. Era la sede de unos 720 desterrados que regresaron del cautiverio babilónico (Esd 2.33; Neh 7.37; 11.35). Se describe en la Mishnah como ciudad amurallada desde los días de Josué.","Nombre que significa “duelo”. Ciudad benjamita ubicada aprox. 11 km (7 millas) al sudeste de Jope. La ciudad aparece en una lista del faraón Tutmosis III (1490–1436 a.C.). La Mishná consideraba Ono como fortaleza ya en tiempos de Josué. La ciudad fue reedificada por Semed, un descendiente de Benjamín (1Cr 8:12). Ono fue morada de algunos de los que regresaron del exilio (Esd 2:33; Neh 7:37; Neh 11:35). Se identifica con Kefr’ Ana en el vado Musrara. Este amplio vado se denomina valle de los artífices (Neh 11:35) y campo de Ono (Neh 6:2)."]},"ORACIÓN":{"word":"ORACIÓN","definitions":["Diálogo del hombre con Dios. Es un acto de ADORACIÓN y comunicación, e incluye la presentación de nuestros deseos a Dios, en el nombre de Jesucristo y con la asistencia del Espíritu Santo (Jn 14.13, 14; Ro 8.26, 27; Flp 4.6). Algunos consideran Gn 4.26 como el primer registro de una oración pública. La oración, juntamente con el AYUNO, era una de las prácticas del judío piadoso. En el Antiguo Testamento la oración estaba relacionada con el SACRIFICIO en el templo y, después del año 70 d.C., los rabinos llegaron a sostener que la oración era «mejor que el sacrificio». En la sinagoga, aquella ocupó el lugar de este. Aunque no existe en la Biblia un orden al respecto, el judío acostumbraba orar al menos tres veces al día (Sal 55.17; Dn 6.10). Las horas de oración eran: la tercera, o sea las 9.00 (Hch 2.15), la sexta, las 12.00 (Hch 10.9) y la novena, 15.00 (Hch 3.1). Al orar, se acostumbraba mirar hacia Jerusalén (2 Cr 6.34; Dn 6.10). Cuando la oración se hacía en los atrios del templo, el rostro se tornaba hacia el templo mismo. Ambas costumbres, las de las horas fijas de oración y la de mirar hacia Jerusalén, las practicaron también los primeros cristianos. La oración no solo se practicaba en el templo, sino también en las casas o en los lugares apartados (Dn 6.10; Lc 1.10). Cuando se hacía en la casa, generalmente se usaba una habitación en la planta alta, denominada APOSENTO ALTO, una especie de azotea (Hch 10.9). La posición usual para orar era de pie (Mt 6.5), aunque también se hacía inclinándose o de rodillas (Hch 21.5). El Nuevo Testamento manda orar en todo tiempo (Lc 18.1.; Ef 6.18; 1 Ts 5.17) y en todo lugar (1 Ti 2.8). De acuerdo con las Sagradas Escrituras, la actitud del espíritu del que ora es más importante que la hora, el lugar, la posición del cuerpo o las fórmulas. Se debe orar con intensidad espiritual (Lc 22.44; Ef 6.18; 1 Ts 3.10). Con excepción de la oración dedicatoria de diezmos y primicias en el Antiguo Testamento (Dt 26.1–15) y del Padrenuestro en el Nuevo Testamento (Mt 6.9–13), la Biblia no ordena la repetición de fórmulas fijas de oración. Aun en el Padrenuestro la intención es establecer los elementos principales que deben incluirse en toda oración cristiana y el orden de importancia en que deben presentarse. En ocasiones ni las palabras son necesarias para que una oración sea eficaz (Neh 2.4, 5). Puede ser un acto de contemplación, o un diálogo entre el orante y Dios en el lenguaje del espíritu. En el más puro sentido cristiano, una lágrima, un gemido o el silencio pueden convertirse delante de Dios en oración del más alto nivel espiritual (1 S 1.10, 12, 13; Ro 8.26). La Biblia dice que Cristo pasó noches enteras en oración. Probablemente no hablaba en voz alta, sino oraba en su fuero interno sin palabras siquiera. Eso es lo que hace practicable el mandamiento de 1 Ts 5.17. La mucha palabrería y no la falta de palabras fue lo que Cristo censuró (Mt 6.7). La oración no debe usarse tampoco para ostentar religiosidad. En Mt 6.5 Cristo no condena el hecho de la oración pública, sino la motivación orgullosa con que esta se hacía. La historia bíblica revela un proceso evolutivo en la oración. En el Antiguo Testamento, con algunas bellas excepciones, la oración es un recurso para conseguir bienes materiales y protección temporal. No muchos encontraban en ella un medio de comunión verdadera con Dios. En el Nuevo Testamento la oración se convierte, en forma más general, en una experiencia del espíritu. Disfrutar de la presencia de Dios y la unión con Cristo son los fines principales. La oración ha involucrado generalmente ADORACIÓN, por la que expresamos nuestro sentimiento de la bondad y grandeza de Dios (Dn 4.34, 35); CONFESIÓN, por la que reconocemos nuestra iniquidad (1 Jn 1.9); súplica, por la que pedimos perdón, gracia o cualquier otra bendición (Mt 7.7; Flp 4.6); INTERCESIÓN, con la que rogamos por otros (Stg 5.16); y ACCIÓN DE GRACIAS, con la que expresamos nuestra gratitud a Dios (Flp 5.6). Las Sagradas Escrituras contienen pasajes en los que pareciera que la oración pone al arbitrio indiscriminado del hombre los poderes ilimitados de Dios. Sin embargo, a esos pasajes los complementan otros que establecen condiciones claras para la eficacia de la oración, a saber: relación de hijo (Mt 6.9. 26, 32; 7.11; 15.26), fe (Mt 17.20; Lc 11.24; Stg 1.6), limpieza de vida (1 Ti 2.8; 1 P 3.7), armonía con la voluntad de Dios (1 Jn 5.14), corazón perdonador (Mc 11.22–26), persistencia (Gn 32.22–31; Lc 11.5ss; Hch 1.14; 12.5; Ro 12.12; Col 4.2) y buenos motivos (Stg 4.3). Es responsabilidad cristiana orar por los enemigos (Mt 5.44), por los gobernantes (1 Ti 2.1– 3), los unos por los otros (Stg 5.16), la obra de Dios y para que esta se lleve a cabo (Mt 9.36–38) y para que su reino se establezca (Mt 6.10). En Jud 20 se ordena orar en el ESPÍRITU SANTO, y según Jesucristo, lo mejor que Dios puede dar en respuesta a la oración es el Espíritu Santo (Lc 11.11–13). Entre los interrogantes con relación a la oración, algunos se preguntan: ¿Por qué orar si Dios sabe lo que sus hijos necesitan antes de que se lo pidan y si ya Él tiene un plan para cada uno? ¿Por qué no se producen estas cosas espontáneamente? La Biblia enseña que se debe orar porque, aun cuando Dios sabe todas las cosas, Él ha establecido intervenir en ellas generalmente en respuesta a la oración. Además, de esta manera se le impone al hombre cierto grado de responsabilidad y se le permite desarrollarse y establecer un orden de prioridades. La oración no tiene como finalidad decirle a Dios lo que debe hacer ni cómo debe hacerlo. El Altísimo es árbitro de sus planes pero, siendo el hombre un ser moral, Dios no le impone su plan, sino que se lo ofrece. A través de la oración el hombre conoce la voluntad divina, la acata y se capacita para llevarla a cabo en su vida (Ro 8.26, 27). ¿Por qué algunas oraciones no son contestadas? En realidad, Dios contesta todas las oraciones. Lo que sucede es que a veces su respuesta es negativa. A veces Dios explica el porqué de su negativa (Dt 3.23–26; 2 Co 17.7–9). Si el que ora tiene absoluta fe en el amor (Jn 3.16; Ro 8.32), la justicia (Gn 18.25), la sabiduría (Jud 25) y la omnipotencia de Dios (Ap 1.8), estará capacitado no solo para aceptar las negativas o el silencio de Dios, sino aun las circunstancias que parezcan negar la eficacia de la oración. Saldrá triunfante aun frente a los casos más desconcertantes (Mt 11.11; 14.1–12). El que ora enfrenta en ocasiones grandes obstáculos, no todos naturales: personalidad, preocupaciones, limitación de tiempo, ambiente, desconocimiento de lo que conviene (Ro 8.26), etc. Para que la oración llegue a Dios tiene que enfrentarse a las fuerzas espirituales de maldad (Dn 10.12–14; Lc 4.13; Ef 6.10–20). En esta lucha la única garantía de triunfo en la oración viene del auxilio del Espíritu Santo (Ro 8.26–28; Ef 6.18).","Diálogo entre Dios y Su pueblo, en especial con los miembros de Su pacto.\n\n Antiguo Testamento\n\nIsrael es una nación que nació de la oración. Abraham escuchó el llamado de Dios (Gén 12:1-3), y Dios escuchó el clamor del pueblo hebreo (Éxo 3:7). Moisés conversó con Dios (Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-17) e intercedió por Israel (Éxo 32:11-13; Núm 11:11-15). A través de la oración, Josué discernió el pecado en la comunidad de la conquista (Jos 7:6-9), pero fue engañado cuando no descifró la opinión de Dios a través de la oración (Jos 9:1-27). Dios también les habló a los jueces para que liberaran a Su pueblo cuando este clamó a Él pidiendo la liberación. La perspicacia espiritual de David se ve en sus oraciones de confesión (2Sa 12:13; Sal 51:1-19). Salomón cumplió las promesas hechas a David luego de orar pidiendo sabiduría (1Re 3:5-9), y dedicó el templo en oración (1Re 8:1-66). Dios obró milagros a través de la oración de Elías y de Eliseo (1Re 17:19-22; 1Re 18:20-40). Los profetas que dejaron testimonio escrito señalaron que la oración genuina debe ir acompañada de responsabilidad moral y social (Ose 7:14; Amó 4:4-5). El llamado de Isaías reflejó la intensa limpieza y el compromiso que implicaba la oración (Isa 6:1-13). El diálogo y la intercesión de Jeremías con frecuencia expresaba reserva y frustración (Jer 1:1-19; Jer 20:7-18), e instruye en cuanto a la sinceridad en la oración. El libro de los Salmos enseña que la variedad y la sinceridad en la oración son lícitas. Los Salmos proclaman alabanza, piden perdón, procuran comunión (63), protección (57), vindicación (107) y sanidad (6). El Sal 86:1-17 proporciona un excelente modelo para la oración. El modelo de oración diaria se convierte en crucial para los exiliados sin acceso al templo (Dan 6:10).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl ejemplo y la enseñanza de Jesús inspiran a la oración. Marcos enfatizó que Jesús oraba en los momentos cruciales, incluyendo la elección de los discípulos (Mar 3:13), Su misión (Mar 6:30-32), y la transfiguración (Mar 9:2). Jesús tenía una constante e intensa vida de oración (Mat 6:5; Mat 14:23; Mar 1:35). Lucas declaró que Jesús era guiado por el Espíritu Santo (Luc 3:22; Luc 4:1; Luc 4:14; Luc 4:18; Luc 10:21; Hch 10:38). Juan informó que, a veces, Jesús oraba en voz alta para beneficio de los presentes (Jua 11:41-42). También registró la oración de intercesión que hizo Jesús por los primeros discípulos y los futuros creyentes (Jua 17:1-26). Ambas oraciones muestran la unidad de Jesús con el Padre y el deseo de darle gloria (Jua 11:4; Jua 17:1).\n\nEl Padrenuestro (Mat 6:9-13; Luc 11:2-4) lo enseñó Jesús a los discípulos para que entendieran que el reino está presente pero que aún tiene que venir en toda su plenitud. Es significativo que los discípulos le hayan pedido a Jesús que les enseñara a orar luego de haber observado que Él lo hacía (Luc 11:1). Esta oración también proporciona un contraste con las oraciones hipócritas (Mat 6:5). Aunque se permite repetir esta oración, sería bueno recordar que Jesús hizo énfasis en la manera de orar y no en qué decir al hacerlo. Ver Padrenuestro.\n\nJesús también corrigió abusos y malentendidos con respecto a la oración. En primer lugar, esta no se debe expresar para impresionar a los demás. Más bien, los discípulos debían buscar un cuarto o un cobertizo para orar en privado. Jesús no rechazó la oración en grupo, pero Su advertencia se puede aplicar al creyente que ora para impresionar a una congregación (Mat 6:5-6). En segundo lugar, Jesús también prohibió los largos y rebuscados intentos de manipular a Dios. Mientras que Él oró durante largos períodos (Luc 6:12; Mar 1:35) y repitió Sus palabras (Mar 14:36-42), invitó a las personas a que confiaran en el Padre y no en la elocuencia o fervor que ellas poseían.\n\nLa enseñanza de Jesús sobre la persistencia en la oración está ligada a la llegada del reino (Luc 11:5-28; Luc 18:1-8). Dios no es reacio, aunque a veces los cristianos tengan que esperar las respuestas (Luc 11:13; Luc 18:6-8). Las paradojas de la oración son evidentes: Dios conoce nuestras necesidades, sin embargo, debemos pedir; Dios está listo para responder, no obstante, debemos persistir con paciencia. Los pedidos de los hijos del reino serán oídos (Mat 6:8; Mat 7:7-11; Mat 21:22; Jua 14:13; Jua 15:7; Jua 15:16; Jua 16:23; comp. 1Jn 3:22; 1Jn 5:14; Stg 1:5), en particular los de los creyentes que se reúnen en el nombre de Jesús (Mat 18:19).\n\nEn el pensamiento hebreo, el nombre estaba misteriosamente ligado al carácter y a las prerrogativas de la persona. Por lo tanto, la oración en el nombre de Jesús es aquella que busca Su voluntad y se somete a Su autoridad (Jua 14:13; 1Jn 5:14).\n\nLa iglesia recordó la enseñanza de Jesús con respecto al Espíritu, a la oración y a la misión del reino. Los discípulos oraron esperando el derramamiento del Espíritu Santo (Hch 1:14). La iglesia primitiva se caracteriza por la oración (Hch 2:42). Oró con respecto a la selección de los líderes (Hch 1:24; Hch 6:6; Hch 13:3); durante la persecución (Hch 4:24-30; Hch 12:5; Hch 12:12), y al prepararse para sanar (Hch 9:40; Hch 28:8). Invocar el nombre de Dios, es decir orar, es el primer acto y la verdadera marca de un creyente (Hch 2:21; Hch 9:14; Hch 9:21; Hch 22:16).\n\n El ministerio de Pablo reflejó su constante oración de intercesión y acción de gracias (1Ti 2:1; Efe 1:16; Efe 5:4; Hch 9:11). El Señor le habló a Pablo en oración (Hch 22:17). Esta es crucial para continuar en la vida cristiana (Rom 12:12). El Espíritu que habita en el creyente lo capacita para llamar a Dios “Abba” (Rom 8:15); es decir, la obra del Espíritu en el creyente lo impulsa a dirigirse a Dios con la confianza de un niño (Rom 8:14). El Espíritu debe interceder porque nuestras oraciones son débiles; sin el Espíritu, los cristianos oran sin discernimiento. Él eleva nuestras peticiones con ruegos que trascienden las palabras (Rom 8:26-27; Gál 4:6).\n\n Oraciones respondidas–Peticiones sin responder\n\nNo todas las peticiones son concedidas. La exigencia de Job de respuestas de parte de Dios se vio eclipsada por el imponente privilegio de encontrarse con Él (Job 38:1-41; Job 39:1-30; Job 40:1-24; Job 41:1-34). Los creyentes modernos también deben valorar más la comunión con su Padre que las peticiones.\n\nJesús, con el alma angustiada hasta la muerte, oró tres veces para que la copa del sufrimiento pasara de Él, pero de todas formas se sometió a la voluntad de Dios (Mat 26:38-39; Mat 26:42; Mat 26:45). Tanto el denuedo de la petición para modificar la voluntad de Dios como la sumisión ante este difícil camino de sufrimiento son significativos.\n\nPablo pidió tres veces que le fuera quitado el “aguijón en la carne”. La respuesta de Dios lo llevó a encontrar consuelo en la gracia suficiente de Dios. Además, Dios declaró que Su poder se revelaba mejor en la debilidad de Pablo (2Co 12:8-9). Dios le dio este problema para poner un obstáculo a su orgullo. Irónicamente, Pablo proclamaba que Dios le había dado ese problema y, sin embargo, lo consideraba un mensajero de Satanás. Aprendió que, a veces, las peticiones se nos niegan en vista de un bien futuro mayor. El poder de Dios se mostró en la humildad de Pablo.\n\nLa fe es una condición para recibir respuestas a las peticiones (Mar 11:24). En lo que respecta a la fe, se deben evitar dos extremos.\n\n (1) Teniendo en mente el ejemplo de Jesús, no debemos pensar que la fe siempre hará que se nos concedan nuestros deseos.\n\n (2) No debemos cumplir con las formalidades de la oración sin fe. Los creyentes no reciben lo que piden en oración porque piden con motivos egoístas (Stg 4:2-3). Las oraciones también se ven obstaculizadas por un carácter corrupto (Stg 4:7) o por relaciones dañadas (Mat 5:23-24; 1Pe 3:7).\n\n Reflexiones teológicas\n\nLo esencial en la oración es el diálogo. La oración produce una transformación en lo que sucede (Stg 4:2). Nuestra comprensión de la oración se corresponderá con el conocimiento que tengamos de Dios. Cuando vemos a Dios con deseos de bendecir (Stg 1:5) y con la soberana libertad de responderles a las personas (Jon 3:9), entonces la oración se considera como un diálogo con Él. Dios responderá cuando procuremos establecer fielmente este diálogo. La oración nos conducirá a una mayor comunión con Dios y un mayor conocimiento de Su voluntad.\n\nRandy Hatchett"]},"ORADOR":{"word":"ORADOR","definitions":["Persona hábil en el discurso público (APOLOS). Entre los hebreos el PROFETA era orador dramático, aunque a veces la oratoria se entendía como magia (Is 3.3). Al orador hábil lo solicitaban como abogado (Hch 24.1, TÉRTULO). Pablo previene contra la falsa oratoria (1 Co 2.4; Col 2.4)."]},"ORDENACIÓN":{"word":"ORDENACIÓN","definitions":["Acto solemne mediante el cual se separa a un hombre para el ministerio cristiano. Tomando en cuenta la generalización de la ordenación entre los cristianos modernos, es notable la escasez de apoyo bíblico para la misma. Con la excepción de pocos grupos tales como los cuáqueros, los hermanos libres, y los discípulos de Cristo, la ordenación como rito eclesiástico hoy se practica comúnmente en todas las ramas del cristianismo. Su significado, no obstante, es diferente para cada grupo. Para las iglesias católicas romana y griega, la ordenación es el sacramento por el que el candidato es investido con el carácter sacerdotal para siempre. Los anglicanos no consideran la ordenación como sacramento, es decir, como medio de gracia. Pero tanto para ellos como para los católicos romanos y los ortodoxos griegos solamente el obispo puede ordenar. Las iglesias luteranas, reformadas y bautistas practican la ordenación de sus ministros, pero históricamente ponen como requisito el llamamiento divino del ministerio. La ordenación se considera como el reconocimiento eclesiástico de este llamamiento y de los dones necesarios para ser pastor. En algunas denominaciones, inclusive se ordenan a los ancianos y diáconos. En la Biblia la palabra ordenación aparece solamente dos veces (Sal 119.91; Jer 5.22), pero no con el sentido de un rito, sino como mandar o disponer; tal es el caso del verbo «ordenar» que a menudo encontramos en la Biblia. En el Nuevo Testamento no se nos da información en cuanto al principio del rito eclesiástico. Sin embargo, hay varias ocasiones donde podría suponerse tal descripción; por ejemplo, en la selección de los doce apóstoles (Mc 3.14), o de los siete diáconos (Hch 6.1–7), o en el nombramiento de los ancianos para las iglesias (Hch 14.23; Tit 1.5). Ni la palabra ordenación aparece en este sentido, ni encontramos nada semejante a un rito eclesiástico. A Pablo nunca se le ocurrió la idea de que la iglesia lo pudiera constituir como apóstol (Gl 1.1). La IMPOSICIÓN DE MANOS en el caso de Timoteo (1 Ti 4.14; 2 Ti 1.6) quizás sea evidencia de una ceremonia de ordenación, pero es dudoso que fuera algo más que una bendición y símbolo de identificación con Cristo, realizado por la asamblea de ancianos según la antigua práctica judía, continuada por los cristianos. Lo dicho en Heb 6.2 no puede referirse al rito de ordenación, sino a todas las ocasiones en que se impusieron las manos. Lo anterior no quiere decir que una congregación cristiana no deba reconocer públicamente, mediante la imposición de manos y la oración pública, a los que tienen la responsabilidad del liderazgo. Sin embargo, la práctica que limita el reconocimiento a unos pocos tales como los pastores y diáconos tiene poca base bíblica, y la creencia de que este rito es indispensable antes de ejercer dones pastorales, evangelizadores o misioneros no tiene ninguna base neotestamentaria.","Designación, consagración o nombramiento de personas para un servicio especial para el Señor y Su pueblo.\n\n Traducciones\n\nExisten más de 20 palabras hebreas y griegas que se traducen con términos que encierran el concepto de ordenación y se relacionan con una diversidad de ideas tales como la obra y la providencia de Dios, la designación para un oficio o tarea y el establecimiento de leyes, principios, lugares y celebraciones. Si bien todas estas ideas no se relacionan directamente con la ordenación, contienen conceptos básicos sobre el propósito, la elección, la designación y la institución divina que fundamentan la práctica.\n\n Antiguo Testamento\n\nCuatro ejemplos principales proporcionan antecedentes de la ordenación en el AT: la consagración de Aarón y sus hijos como sacerdotes para Dios (Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Lev 8:1-36; Lev 9:1-24), la dedicación de los levitas como siervos de Dios (Núm 8:5-14), la dedicación de los 70 ancianos para colaborar con Moisés (Núm 11:16-17; Núm 11:24-25) y el nombramiento de Josué como su sucesor (Núm 27:18-23). La diversidad de estos ejemplos ayuda a explicar los distintos conceptos contemporáneos de esa práctica.\n\nLa ordenación del sacerdote se basaba en la elección que Dios había hecho de Aarón y sus hijos diciendo: “para que sean mis sacerdotes” (Éxo 28:1). El acto en sí consistía en un acto de consagración de siete días de duración acompañado del lavamiento, la colocación de las vestiduras, la unción, el sacrificio y la comida (Lev 8:1-36). El término hebreo básico para “ordenación” significa lit. “llenar las manos”, y tal vez se refiera a la acción de llenar las manos del sacerdote con ofrendas (Lev 8:27). La ordenación de los levitas también se basaba en haber sido elegidos por Dios para “ministrar en el tabernáculo” (Núm 8:15). Esta ordenación incluía limpieza, presentación delante del Señor, imposición de manos por parte de toda la congregación, la ofrenda mecida de los levitas y los sacrificios.\n\nLa designación de los 70 para asistir a Moisés a llevar “la carga del pueblo” (Núm 11:17) fue iniciativa de Dios, pero Moisés seleccionó personas reconocidas como ancianos y líderes. Esta ordenación consistió en estar junto a Moisés y recibir del Señor el Espíritu que anteriormente había estado sobre el líder. Cuando el Espíritu se posó sobre ellos, profetizaron (Núm 11:25). La ordenación de un sucesor de Moisés fue iniciativa suya (Núm 27:15-17), pero Dios escogió a Josué porque era “varón en el cual hay espíritu” (v. Núm 27:18). La ordenación de Josué consistió en colocarse delante del sacerdote y toda la congregación y ser nombrado ante la vista de todos. Moisés colocó sus manos sobre Josué y le otorgó parte de su autoridad, incluso la función de inquirir el juicio del Urim.\n\n Nuevo Testamento\n\nLa práctica de la ordenación en el NT se asocia por lo general con la imposición de manos, pero también se deben considerar otras designaciones, consagraciones y nombramientos aun cuando no se produzca ninguna investidura formal.\n\nLa designación que Jesús hizo de los Doce “para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar” (Mar 3:14) se basó en la oración (Luc 6:12), en Su elección y llamado (Mar 3:13) y en la respuesta de los apóstoles. Cuando los envió, les dio “poder y autoridad” (Luc 9:1) pero no los ordenó de manera formal. Lo mismo sucedió con los 70 (Luc 10:1). La Gran Comisión se dio únicamente sobre la base de la “potestad” de Jesús (o autoridad, Mat 28:18). El Espíritu Santo fue dado directamente sin imposición de manos (Jua 20:22). Los discípulos fueron escogidos y designados por Jesús para la tarea de dar fruto (Jua 15:16).\n\nHay varios pasajes más que describen designaciones sin hacer referencia a una ordenación. Matías fue designado como uno de los Doce después de echar suertes para elegirlo (Hch 1:21-26). Bernabé y Pablo designaron ancianos “en cada iglesia” después de orar y ayunar (Hch 14:23). A Tito lo dejaron en Creta para que desempeñara la misma función (Tit 1:5).\n\nEn varios pasajes se describe la ordenación acompañada de la imposición de manos. Hch 6:1-6 narra la designación de siete hombres para servir diariamente a las viudas de la congregación de Jerusalén. Bernabé y Pablo fueron apartados para la obra a la cual Dios los había llamado (Hch 13:1-3). Timoteo fue elegido mediante profecía, recomendado por Pablo y ordenado para la tarea por la imposición de manos de este y de la asamblea de ancianos (1Ti 4:14; 2Ti 1:6). Es probable que las referencias a la imposición de manos en 1Ti 5:22 y Heb 6:2 se refieran a otras prácticas y no a la ordenación. Ver Imposición de manos; Ministro, ministerio.\n\nMichael Fink"]},"OREB Y ZEEB":{"word":"OREB Y ZEEB","definitions":["(CUERVO Y LOBO). Dos príncipes de los madianitas, capturados por los efrateos cuando GEDEÓN puso en fuga a los madianitas. Los efrateos mataron a Oreb en la peña de Oreb y Zeeb en el lagar de Zeeb (Jue 7.25; 8.3) y llevaron las cabezas a Gedeón. En Sal 83.11 e Is 10.26 se refieren a la muerte de Oreb y Zeeb como parte de una gran matanza.","Nombres de persona que significan “cuervo” y “lobo”. Dos príncipes madianitas capturados y ejecutados por los efraimitas después de la derrota aplastante de sus ejércitos a manos de Gedeón (Jue 7:24-25; Jue 8:1-3). Los nobles de Madián asignaron los nombres de estas personas a los lugares donde murieron; la peña de Oreb cerca de Bet-bara en el Jordán y el lagar de Zeeb. La liberación de Israel del dominio madianita se convirtió en suceso representativo de la obra libertadora de Dios para con Su pueblo (Sal 83:11; Isa 9:4; Isa 10:26)."]},"ORFA":{"word":"ORFA","definitions":["Moabita, nuera de NOEMÍ y concuñada de RUT. Al quedar viuda las tres, emprendieron viaje de regreso desde Moab hasta Judá. Orfa accedió a los ruegos de Noemí y se volvió a su pueblo mientras Rut se apegó a su suegra, y fue incorporada así a la historia del pueblo escogido (Rt 1.4–14).","Nombre de persona que significa “cuello”, “muchacha de melena abundante” o “nube de lluvia”. Nuera de Noemí que regresó con su gente y sus dioses después de que su suegra le pidiera en dos ocasiones que lo hiciera (Rut 1:4-15). Ver Rut."]},"ORGULLO":{"word":"ORGULLO","definitions":["Varias raíces hebreas expresan la idea de orgullo, y las versiones castellanas las traducen «arrogancia», «jactancia», «soberbia», «altivez», «GLORIA» y ocasionalmente «orgullo» (Job 38.11; Dn 5.20). Todas estas raíces significan originalmente «exaltado», «alto», «elevado» y encierran la idea de gloria y majestad. Algunas veces se traducen con sentido positivo (Sal 47.4, «la hermosura de Jacob»; Éx 15.7, «la grandeza de tu poder»; cf. Pr 16.31). En este mismo sentido se entiende «el rostro erguido» (Lv 26.13; cf. Job 22.26) del pueblo o del hombre que Dios reivindica. La actitud dominante en la Biblia hacia el orgullo del hombre es, sin embargo, irónica y crítica. Quien se atribuye grandeza a sí mismo es culpable de orgullo. Este es la esencia del PECADO, pues asume para el hombre (o para un pueblo) la gloria que solo a Dios corresponde. Por eso los soberbios y orgullosos serán abatidos (Is 2.6–22, esp. vv. 11, 17; 10.9–12; Jer 50.29–32; Dn 5.20; Abd 2–4). En los Salmos, el hombre orgulloso es el prototipo del malvado (Sal 12.3; 49.6, 7; 75.4; cf. 2 Cr 26.16; 32.25; Job 35.12; Pr 8.13). Dios restablece la justicia, depone al soberbio y exalta al humilde (1 S 2.1–10; Job 5.11; Sal 138.6; 147.6; 149.4; Pr 3.34). El Nuevo Testamento extiende y profundiza la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el orgullo; utiliza varios términos que se traducen en diferentes maneras, pero que significan esencialmente «jactancia» (1 Co 5.6; Stg 4.16; 1 Jn 2.16); «reputación» (Fl 3.19; 1 Ts 2.6; 2 Co 6.8); «gloriarse» o «base para gloriarse» (Ro 4.2; 1 Co 1.31; 2 Co 10.13, 17; Gl 6.4, etc.) y «altanería» o «arrogancia» (Mc 7.22). El cántico de María (Lc 1.46–55) destaca el motivo de la caída de los soberbios y el levantamiento de los humildes (cf. Flp 2.8–11; Stg 4.13–5.6). La raíz del mal es el orgullo espiritual (Lc 18.9; Ro 2.23; 11.20; Ef 2.9) de creerse justo o merecedor de la salvación. En Cristo todo orgullo ha sido anulado (1 Co 1.25–30) pues todo lo hemos recibido de gracia. Solo podemos gloriarnos en Cristo (1 Co 1.29ss; Gl 6.14; Flp 3.3) y por ende gozarnos en nuestra debilidad (2 Co 12.9) y en lo que Dios realiza en nosotros (1 Co 15.10; 2 Co 6.3–10).","Confianza y atención excesivas en las habilidades, los logros, la condición, las posesiones o la posición que uno posee. El orgullo es más fácil de reconocer que de definir; más fácil de reconocer en otros que en uno mismo. Muchas palabras bíblicas describen este concepto, cada una con un énfasis particular. Algunos sinónimos son arrogancia, presunción, engreimiento, autosuficiencia, jactancia y petulancia. Es lo opuesto a humildad, la actitud adecuada que uno debe tener en relación a Dios. El orgullo es rebelión contra Dios porque se le atribuye a uno mismo el honor y la gloria que le pertenecen solo a Él. Las personas orgullosas piensan que no es necesario pedir perdón porque no admiten su condición pecaminosa. Esta actitud hacia Dios se expresa en la actitud que uno tiene hacia los demás, y muchas veces hace que la gente desestime las habilidades y el valor de los demás, y que, por lo tanto, los trate con desprecio o con crueldad. Algunos han considerado que el orgullo es la raíz y la esencia del pecado. Otros consideran que es el pecado en su forma final. En cualquiera de los casos, es un pecado grave.\n\nSolo podemos “vanagloriarnos” en presencia de otras personas (1Jn 2:16). La “arrogancia” o la “jactancia” valúa el yo por encima de los demás (Mar 7:23; Luc 1:51; Rom 1:30; 2Ti 3:2; Stg 4:6; 1Pe 5:5). Esta palabra se refiere principalmente a la actitud del corazón. Primera Timoteo 1Ti 3:6; 1Ti 6:4, y 2Ti 3:4 usan un término que lit. quiere decir “envolverse en humo”. Hace énfasis en la difícil situación de aquel que se ha cegado por el orgullo personal.\n\nEl orgullo puede aparecer de muchas maneras. Las más comunes son el orgullo por la raza, el orgullo espiritual y el orgullo por las riquezas. Jesús denunció el orgullo racial (Luc 3:8). La parábola del fariseo y el publicano iba dirigida a aquellos que eran culpables de orgullo espiritual, los “que confiaban en sí mismos como justos, y menospreciaban a los otros” (Luc 18:9). Stg 1:10 les advierte a los ricos no caer en la tentación de enorgullecerse a causa de su riqueza.\n\nGerald Cowen"]},"ORIENTE":{"word":"ORIENTE","definitions":["El sistema de orientación hebrea era una combinación de elementos geográficos y solares. Los hebreos dividían el mundo en cuatro partes, descritas como «los cuatro confines» (Is 11.12; Ap 7.1; 20.8) o «los cuatro vientos» (Ez 37.9). Al igual que para muchos pueblos semitas, el punto del aparecimiento de las luminarias daba a los hebreos sus direcciones básicas. El Oriente se designa con la frase «donde nace el sol» (Nm 21.11; Jue 20.43) o, más comúnmente, «donde sale el sol» (Jos 13.5). En el Nuevo Testamento la palabra anatolés aparece con este mismo uso («levantamiento», Mt 2.9; 8.11, etc., en griego). También los semitas designaban al Oriente con «el frente», palabra que figura en documentos egipcios y ugaríticos."]},"ORIÓN":{"word":"ORIÓN","definitions":["Importante constelación de estrellas mencionada juntamente con las Pléyades (Job 9.9; 38.31; Am 5.8). En Is 13.10 la forma plural significa «constelaciones». La mención de sus ligaduras en Job parece aludir a la mitología antigua, en la cual Orión era un gigante guerrero y cazador que por su rebeldía fue atado en los cielos en forma de constelación. Además, quizás Job alude a la torpeza de oponerse a Dios, puesto que Orión en hebreo es kesil, que también significa «insensato» (Sal 49.10; 92.6). Aun antes de 1500 a.C., el Orión y las Pléyades aparecen juntas en la poesía babilónica.","Constelación que lleva el nombre de un cazador griego gigante que, según el mito, fue atado y colocado en los cielos. Es probable que Job 38:31 aluda a este mito. A Dios se lo describe normalmente como creador de la constelación de Orión (Job 9:9; Amó 5:8). El plural del término hebreo para Orión se traduce en Isa 13:10 “luceros”."]},"ORNAMENTO":{"word":"ORNAMENTO","definitions":["Los pueblos orientales eran muy dados al ornamento personal. Hombres y mujeres vestían trajes costosos, ricamente bordados de telas finas y vistosas como el LINO (Gn 41.42). Se adornaban con ANILLOS, cadenas de oro y plata, argollas en las orejas, en la nariz y en los tobillos, adornos en el PELO, etc. (Éx 3.22; 11.2; 33.4; Jue 8.26; Gn 24.22, 53). Los sacerdotes se ornamentaban profusamente (Éx 28). Los pectorales eran engastados con oro, piedras preciosas y lino fino (Éx 28.13–30; 39.8–12). Este ornamento lo usaba, de preferencia, el sumo sacerdote al entrar al Lugar Santísimo una vez al año (Lv 21.10). Era común entre los hebreos el uso del anillo, que también se usaba como sello y símbolo de gran dignidad (Gn 41.42). Las novias se esmeraban en su adorno y atavíos personales (Cnt 1.10, 11; Jer 2.32). Muchos de los vestidos, tanto de hombres como de mujeres, se ostentaban como lujosos ornamentos; su precio era elevado (Jos 7.21; Jue 14.12). Naamán, el general de Siria, ofreció entre otros valores «dos vestidos» al criado de Eliseo (2 R 5.23)."]},"ORO":{"word":"ORO","definitions":["Metal precioso designado por varias palabras hebreas, probablemente según su grado de pureza: zahah, harus, kétem, paz. Muy antiguamente se obtenía de Hávila (Gn 2.11s) y Sabá (1 R 10.2; Sal 72.15); en tiempos de Salomón, de Ofir (1 R 22.48), de Sabá y Raama (Ez 27.22). Job lo menciona en significativas comparaciones (22.24; 28.6, 15–19). Abraham era rico en plata y oro; en su tiempo ya se usaba este metal para hacer alhajas y adornos (Gn 13.2; 24.22, 35). Los hebreos lo usaron en la construcción del tabernáculo y en el templo. El arca de la alianza estaba cubierta de oro puro; el propiciatorio, los vasos y utensilios eran todos de oro (Éx 38.24; 1 Cr 22.14; 29.4, 7). Debido a su escasez en Palestina, no se acuñó entre los judíos sino hasta el tiempo de Judas Macabeo (DINERO), pero se pesaba en lingotes para efectuar transacciones comerciales (Jos 7.21). En sentido figurado se toma como símbolo de auténtica dignidad y de gran valor (Lm 4.2; 1 P 1.7; Ap 3.18) y de solidez en la obra del creyente (1 Co 3.12).","Ver Minerales y metales."]},"OSAÍAS":{"word":"OSAÍAS","definitions":["(JEHOVÁ HA SALVADO). Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Jehová salvó”.\n\n 1. Padre de un líder judío que dirigió a la comitiva para pedir que Jeremías los apoyara en oración (Jer 42:1), y luego rechazó la palabra de Dios que le comunicó el profeta (Jer 43:2).\n\n 2. Líder de un grupo judío que celebró la terminación del muro de Jerusalén bajo el liderazgo de Nehemías (Neh 12:32)."]},"OSEAS":{"word":"OSEAS","definitions":["(DIOS ES SALVACIÓN). Además del profeta de Israel, llevaban este nombre: Después de la muerte de Tiglat-pileser, y con la esperanza de recibir ayuda de Egipto, Oseas dejó de pagar tributo a Asiria. Por tanto fue apresado por Salmanasar y desapareció de la historia. El hermano y sucesor de Salmanasar, Sargón II, tomó la ciudad de ® SAMARIA después de un sitio de tres años y deportó a Israel a Asiria. Se dice que Oseas fue el menos malvado de los reyes de Israel, probablemente por no haber aprobado la idolatría de sus predecesores (2 R 17.2). LIBRO DE OSEAS: Libro profético del Antiguo Testamento que enfatiza el fiel amor de Dios hacia su pueblo, a pesar de su continua rebelión y pecado. Lleva el nombre de su autor, el profeta Oseas, quién predicó el firme amor de Dios ilustrado dramáticamente con el amor que sentía hacia su esposa infiel. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro de Oseas tiene dos partes bien diferenciadas en su forma y extensión. Los capítulos 1–3, escritos en parte en prosa, se centran en la experiencia personal del profeta, con aplicaciones a la realidad moral y religiosa de Israel. De estos tres, los capítulos 1 y 3 contienen la narración y el capítulo 2 constituye un sermón que se basa en los hechos, y los aplica a la relación de Jehová con Israel. Los capítulos 4–14, en la forma de oráculos y profecías, contienen principalmente reproches y anuncios de juicios por la entrega de Israel a otros dioses y cultos no judíos, y por la traición de los príncipes y sacerdotes. El capítulo final es un llamado al arrepentimiento y un anuncio de esperanza para el pueblo en crisis. OSEAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA El autor de este libro es el profeta Oseas, quien se identifica como hijo de Beeri (1.1). También dice que vivió y profetizó durante el gobierno del rey Jeroboam II de Israel y cuatro consecutivos reyes de Judá: Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías. Esto quiere decir que su ministerio profético abarcó un período de unos cuarenta años, como del 755 a.C. al 715 a.C. Su libro lo escribió entre esos años. En realidad, muy poco se sabe del profeta mismo aparte de la historia de su tragedia conyugal, narrada en los capítulos 1–3. Sin embargo, es posible deducir que era del reino del norte y, por su lenguaje y conocimiento histórico, que se trataba de una persona culta. Oseas fue el primer y único profeta literario oriundo del reino del norte. Ejerció su ministerio en Israel. MARCO HISTÓRICO El ministerio de Oseas se sitúa en el período entre el final del reinado de Jeroboam II (752– 753 a.C.) y la caída de Samaria (725–722 a.C.), tiempo de marcada corrupción religiosa («baalización») y descomposición política en Israel (sucesión de varios golpes de estado y reyes; 2 R 15), a la vez que de desarrollo del poderío de ASIRIA (Os 5.13; 7.11s; 8.9; etc.). APORTE A LA TEOLOGÍA La historia del PACTO de Dios y la infidelidad del pueblo, desde la salida de Egipto, se presenta en Oseas con la figura del matrimonio (2.2ss; 11.1). Dios no puede pasar por alto la infidelidad, cuyo fruto es desorden y caos (4.4–6; 8.7; 10.13). La caída de Israel será el resultado final de ese proceso, pero en medio de esta situación, Oseas afirma lo que es el centro mismo de su mensaje: la gracia de Dios disciplina pero no abandona a su pueblo (11.3, 4, 8). En esa fidelidad inquebrantable descansa la esperanza de la restauración (11.9–11). Solo el amor de Dios puede inducir al arrepentimiento y a la conversión (2.14–23; 6.1–3). El reconocimiento de la misericordia divina hará posible un nuevo trato entre los israelitas (6.6). Oseas habla frecuentemente de un juicio o litigio de Dios con su pueblo (2.2ss; 4.1, 4; 7.10; 12.2), de clamor (8.2) o de sentencia (2.6, 9, 10–16), recursos literarios que señalan el quebrantamiento del pacto. Pero a menudo el profeta (cuya conciencia de hablar en nombre de Dios es muy clara, como se deduce de su estilo) introduce quejas en las que se expresa la piedad de Dios y del profeta por el pueblo (7.13ss; 8.8ss) y en que Oseas intercede por Israel (9.14). Lo fundamental del mensaje de Oseas es la relación de Dios con Israel. Oseas ve los mismos males morales y religiosos que su contemporáneo Amós, pero halla la raíz de los mismos en la infidelidad de Israel al pacto. La nación ha abandonado a su esposo y se ha entregado a los dioses cananeos (baales), confiando en ellos, o en su propio poder militar y en alianzas extranjeras (5.13; 7.11; 12.1). Como consecuencia, toda su vida privada y pública se ha corrompido (4.11). Israel no tiene conocimiento de Dios, ha quebrado la relación con Él y no discierne ni sigue su voluntad. En Oseas, más que en ningún otro profeta del Antiguo Testamento, se ve la relación que existe entre su mensaje, su persona, y las experiencias de vida personales y de su pueblo. OTROS PUNTOS IMPORTANTES La historia de su matrimonio con Gomer (1–3) ha constituido siempre un problema de interpretación. Escandalizados por la crudeza de los relatos, algunos comentaristas judíos y cristianos han explicado el matrimonio como una alegoría, como una visión del profeta o como un símbolo, negándole con ello carácter histórico. Sin embargo, el relato es demasiado vívido para entenderlo así. Es necesario reconocer que se trata de un relato autobiográfico, aunque no sea posible reconstruir los detalles, particularmente con respecto a la relación entre el capítulo 1 (¿es ya Gomer prostituta cuando Oseas se casa con ella o llega a serlo después?) y el 3 (¿se trata de otro relato del mismo hecho del capítulo 1 o de una separación y nuevo casamiento posterior?). El hecho de que el texto de","Nombre de persona que significa “salvación”. En hebreo, el nombre es igual al nombre original de Josué (Núm 13:16; Deu 32:44) y del último rey de Israel (2Re 17:1) que vivió al mismo tiempo que el profeta. Uno de los funcionarios de David tenía ese nombre (1Cr 27:20), al igual que un jefe de familia de la época de Nehemías (Neh 10:23).\n\nEl ministerio profético de Oseas incluyó el período de la historia del Cercano Oriente cuando Asiria surgió como nuevo imperio mundial bajo el hábil liderazgo de Tiglat-pileser III (745–727 a.C.). El ascenso de Asiria al poder significó una constante amenaza a la existencia nacional de Israel. El nombre de Oseas simbolizó la imperiosa necesidad de liberación nacional. Su mensaje le indicaba el salvador a la nación (Ose 13:4).\n\nEl profeta reprendió los esfuerzos por hacer una alianza con Asiria y Egipto como medio de seguridad nacional. Fue testigo del caos político de Israel que siguió a la muerte de Jeroboam II. Cuatro de los últimos seis reyes en el trono de Israel fueron asesinados. Oseas tuvo la poco envidiable oportunidad de ser testigo de la muerte de su amada nación, pero expresó su esperanza en el avivamiento nacional basado en un arrepentimiento total (Ose 14:1-9).\n\nLa ubicación del ministerio de Oseas en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías indica que fue contemporáneo de Isaías, cuyo primer versículo incluye la misma lista de reyes de Judá. Jeroboam II es el único rey israelita mencionado en la introducción al libro de Oseas, a pesar de que las evidencias internas sugieren que el ministerio de Oseas continuó desde los últimos días de Jeroboam II hasta cerca del final del Reino del Norte (aprox. 750–725 a.C.).\n\nBilly K. Smith"]},"OSO":{"word":"OSO","definitions":["Animal que en los tiempos bíblicos debió ser bastante común en Palestina, a juzgar por las alusiones que a él hace el Antiguo Testamento. Actualmente solo el oso pardo (arctos syriacus) habita las regiones boscosas del Líbano y del Antilíbano. La Biblia se refiere al oso como gran enemigo para el ganado (1 S 17.34), y peligroso y feroz para los hombres, especialmente cuando la hembra está criando (2 S 17.8; 2 R 2.24; Pr 17.12; Is 11.7; Os 13.8). Es temible cuando acecha (Lm 3.10), cuando está hambriento (Pr 28.15) y cuando gruñe (Is 59.11). Amós lo compara con la serpiente y el león en cuanto al peligro que representa (Am 5.19). En las visiones apocalípticas el oso figura como símbolo de poderes maléficos (Dn 7.5; Ap 13.2).","Mamífero grande y pesado con pelo largo, grueso y desgreñado. Se alimenta de insectos, fruta y carne. El oso de la Biblia se ha identificado con un alto grado de certeza como el oso sirio. Puede alcanzar una altura de 1,80 m (6 pies) y pesar hasta 230 kg (500 libras). En los tiempos bíblicos, el oso era una amenaza para los viñedos y los rebaños de ovejas y cabras (1Sa 17:34-35). Las dos bestias de presa más grandes y fuertes, el oso y el león, a menudo se mencionan juntos (1Sa 17:37). Una narración acerca de Eliseo describe la ferocidad del oso (2Re 2:23-24). El oso sirio ha desaparecido de la Tierra Santa en el transcurso del último siglo. Al último oso lo mataron en Galilea justo antes de la Segunda Guerra Mundial. Aún sobrevive en Siria, Persia y Turquía. En relación a la constelación, Ver Osa mayor."]},"OTONIEL":{"word":"OTONIEL","definitions":["Hijo de Cenaz, hermano menor de CALEB (Jue 1.13). Conquistó Quiriat-sefer, ciudad que después se llamó Debir (Jos 15.15), y en recompensa por su hazaña recibió por esposa a Acsa, hija de Caleb (Jue 1.11–13). Liberó a los israelitas de la mano de Cusan-risataim, rey de Mesopotamia, quien los había esclavizado por ocho años. Luego «el Espíritu de Jehová vino sobre él, y juzgó a Israel y reposó la tierra cuarenta años» (Jue 3.7–11).","Nombre que significa “Dios es poderoso”.\n\n 1. Primer juez o libertador de Israel. Recibió por esposa a Acsa, la hija de Caleb, como recompensa por haber capturado Quiriat-sefer (Debir) (Jos 15:15-19; Jue 1:11-15). Otoniel rescató a Israel de manos del rey mesopotámico Cusan-risataim mientras desempeñaba su función como primer juez de la nación (Jue 3:7-11). Fue el único juez proveniente de las tribus del sur. Ver Jueces, Libro de.\n\n 2. Nombre de familia asociado con un habitante de Netofa (1Cr 27:15)."]},"OVEJA":{"word":"OVEJA","definitions":["Animal que desde los antiguos tiempos del nomadismo fue una de las principales fuentes de riqueza y sustento para el pueblo hebreo (Gn 4.2; 12.16; 13.2–5; 24.35; etc.). Prueba de esto es la cantidad de nombres con que se definen el sexo, la edad y partes de las reses ovinas. Incluyendo «CARNERO» y «cordero», en la Biblia hay más de 500 referencias a la oveja. Por sus cualidades de ganado sobrio y sufrido se adaptaba fácilmente al pasto raquítico de los páramos de Palestina y era muy útil por su carne, leche, lana y cuero. Las ovejas se cuentan entre los animales limpios y comestibles, según la Ley Mosaíca (Lv 11.2s; Dt 12.20s; 14.4). La oveja de raza ovis laticaudata, de cuerpo blanco, cabeza negra, cola ancha, larga y sebosa, es la que más frecuentemente se menciona en la Biblia (Lv 3.6–9). Su carne se comía en las festividades o banquetes especiales (1 S 25.18; 2 S 12.4; 17.29; etc.). El cordero macho era el animal especialmente dedicado para los sacrificios (Lv 3.7; 12.6; 14.10ss; Nm 28.2ss, etc.), y era la víctima pascual acostumbrada (Éx 12.3ss). Rara vez se presentaban las hembras como ofrenda (Lv 4.32ss; 5.6). La LECHE de oveja era tan apreciada como la de vaca (Dt 32.14; Is 7.21, 22). De su LANA se hacían los mejores vestidos, y por tanto el esquileo era una fiesta especial, de singular alegría (Gn 38.12; 1 S 25.2ss). Indudablemente la oveja servía también como objeto de cambio (2 R 3.4; Ez 27.18s). Debido a su mansedumbre (2 S 12.3) y a su relativa falta de defensa (las hembras carecen de cuernos), la oveja se utilizó como símbolo literario de la persona sufrida y carente de cuidado y dirección (Nm 27.17; Sal 23.1–4; Mt 9.36; 26.31). Su uso en los sacrificios del culto facilitó la comparación del SIERVO DE JEHOVÁ con la oveja que calla ante los que la trasquilan y sacrifican (Is 53.7). En el Antiguo Testamento se destaca constantemente la relación entre el PASTOR y la oveja. Se le compara con la relación de Dios con su pueblo (Sal 23.1ss; Ez 37.24). En el Nuevo Testamento la figura del pastor se aplica más profundamente a Cristo (Mt 10.6; 15.24; Jn 10.1– 16, 26–30, etc.). El último acto del drama de la redención es la boda del CORDERO DE DIOS (Ap 19.9; 21.9–14)."]},"OZEM":{"word":"OZEM","definitions":["(IRRITABLE). Nombre de dos hombres en 1 Crónicas.","Nombre de persona que significa “irritable” o “fortaleza”.\n\n 1. Sexto hijo de Isaí (1Cr 2:15).\n\n 2. Cuarto hijo de Jerameel (1Cr 2:25)."]},"OAD":{"word":"OAD","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ohad."]},"OBADÍAS":{"word":"OBADÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “siervo de Yahvéh”.\n\n 1. Hijo de Izarías de la tribu de Isacar (1Cr 7:3).\n\n 2. Hijo de Azel de la tribu de Benjamín (1Cr 8:38; 1Cr 9:44).\n\n 3. Levita que regresó a Jerusalén con el primer grupo de exiliados en Babilonia (1Cr 9:16).\n\n 4. Gadita que se unió a David junto con Ezer y Eliab. Secundaba a Ezer en importancia (1Cr 12:8-9).\n\n5. Sacerdote que regresó a Jerusalén con Esdras del exilio babilónico (Esd 8:9). Se unió a otros sacerdotes, príncipes y levitas para colocar su sello en el pacto (Neh 9:38) realizado entre el pueblo y Dios (Neh 10:5).\n\n 6. Portero y guardia de “la guardia a las entradas de las puertas” durante los liderazgos de Esdras y Nehemías (Neh 12:25)."]},"OBAL":{"word":"OBAL","definitions":["Nombre de persona que significa “robusto”. Hijo de Joctán y antepasado de una tribu árabe (Gén 10:28). En 1Cr 1:22, el nombre adopta la forma alternativa Ebal."]},"OBELISCO":{"word":"OBELISCO","definitions":["Columna de piedra empleada para la adoración, en especial al dios egipcio del sol, Amón-Ra. Fabricados en piedra y con cuatro lados, los obeliscos se iban estrechando a medida que alcanzaban la parte superior donde descansaba una pirámide. Aparentemente simbolizaban los rayos del sol naciente y la esperanza de rejuvenecimiento y vitalidad renovada del faraón. A veces se utilizaban en las tumbas para representar la esperanza de la resurrección. En la moderna Matariyeh, la antigua On, aún se conserva un obelisco de 4000 años de antigüedad. Otro fue trasladado al Central Park de la ciudad de Nueva York. Entre aprox. el 1550 y el 1100 a.C. se construyeron muchos obeliscos. Algunos tenían más de 30 m (100 pies) de altura. El término hebreo que se traduce “obelisco” en Jer 43:13 (NVI, LBLA) se refiere a columnas o estatuas (RVR1960). El contexto egipcio sugiere que las estatuas en realidad eran obeliscos, quizás dedicados al dios sol Ra. Ver On."]},"OBESIDAD":{"word":"OBESIDAD","definitions":["Dado que la mayoría de las personas en el mundo antiguo vivía constantemente al borde de la inanición, la obesidad no era ni una opción, ni algo que se debía evitar. Solo los ricos podían darse el lujo de ser gordos, y por esta razón, la gordura llegó a ser un indicador de estatus y riqueza.\n\nEglón, rey de Moab, era “muy grueso” (Jue 3:17; Jue 3:22) y Elí, sumo sacerdote en Silo, era “pesado” (1Sa 4:18; comp. 1Sa 2:29). Ambos hombres habían logrado una posición social por la cual podían ser “aceptablemente gordos.” Aun así, en ambos casos su gordura se presenta como símbolo narrativo de extravagancia y holgazanería. Del mismo modo, el libro de Proverbios advierte que comer y beber en exceso es marca de ser necio (Pro 23:20-21; comp. Flp 3:19), y exhorta al dominio propio (Pro 23:1-3; Pro 25:16).\n\nPaul H. Wright"]},"OBIL":{"word":"OBIL","definitions":["Nombre de persona de significado incierto, quizás “jinete de camello, “dolorido” o “afligido”. Supervisor encargado de los camellos de David (1Cr 27:30)."]},"OBJETO SACRÍLEGO":{"word":"OBJETO SACRÍLEGO","definitions":["(NTV) Ver Abominación, Abominación desoladora."]},"OBJETOS DE HECHICERÍA":{"word":"OBJETOS DE HECHICERÍA","definitions":["(NVI) Ver Vendas mágicas."]},"OBLACIÓN":{"word":"OBLACIÓN","definitions":["Ofrenda presentada en un altar que se caracterizaba por ser voluntaria y no contener sangre. Término empleado unas 130 veces en el AT para referirse a una ofrenda de alimentos en contraste con una de elementos líquidos (libación). Las versiones modernas por lo general remplazan “oblación” por “ofrendas” (Lev 7:38; Isa 1:13; Eze 44:30 NVI; LBLA), “dones” (2Cr 31:14; Eze 20:40) u “ofrendas de grano”. Ver Ofrendas de grano; Sacrificios y ofrendas."]},"OBOT":{"word":"OBOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “padres” u “odres de agua”. Estación del desierto (Núm 21:10-11; Núm 33:43-44), quizás ’Ain el-Wieba cerca de Panon (la actual Feinan)."]},"OBRA MISIONERA":{"word":"OBRA MISIONERA","definitions":["Ver Misión, misiones."]},"OBRAS":{"word":"OBRAS","definitions":["Se refiere a actos, acciones o logros. A menudo indica actividad física o mental para llevar a cabo una tarea. El trabajo fue un deber que se le otorgó a Adán y que originalmente consistía en una actividad que producía satisfacción (Gén 2:15). Se convirtió en una maldición como resultado de la caída (Gén 3:17-19); sin embargo, el hombre tuvo que continuar trabajando (Éxo 20:9). De todos modos, en el trabajo sigue habiendo satisfacción y virtud.\n\n“Obras” también se utiliza para describir las acciones de Dios. Además se puede referir a acciones malas y buenas. En el AT, diferentes formas de la palabra hebrea (pa’al, po’al) describen las obras de Dios en la creación (Éxo 15:17; Pro 16:4), en la providencia (Deu 32:4; Isa 51:2; Job 36:24) y en el juicio (Hab 1:5). En el NT aparecen comúnmente diversas formas del término griego (ergon). Este se utiliza frecuentemente para describir las “obras” de Jesucristo. Se usa en todos los Evangelios, y Juan la emplea con más frecuencia (Jua 5:36; Jua 7:3; Jua 7:21; Jua 10:25; Jua 10:32-33; Jua 10:38; Jua 14:11-12; Jua 15:24). Esta palabra también se utiliza para describir las acciones del hombre (Jua 6:27; Rom 4:4-5). Los Evangelios afirman que mediante sus buenas obras los creyentes demuestran que Dios está activo en sus vidas (Mat 5:16; Jua 6:28-29; Jua 14:12).\n\nExiste mucho debate en cuanto a la relación de la fe y las obras en el proceso de salvación. Pablo declaró que la justificación se produce solo por fe y no por obras (Rom 4:2-3; Rom 4:9-10; Gál 3:9-11; Efe 2:8-9; Flp 3:7-9). No obstante, Santiago parece afirmar una relación más íntima (Stg 2:14-24). Esta aparente contradicción ha perturbado a muchos, especialmente a Lutero, quien denominó la carta de Santiago “una epístola de hojarasca” y declaró que su mensaje estaba “llanamente en contra de San Pablo y de todo el resto de la Escritura al atribuirle la justificación a las obras”.\n\nHay una solución lógica para la aparente contradicción. Pablo, que a menudo trataba con los legalistas judíos, utilizó el término para describir “las obras de la ley” que aquellos creían que ganaban la salvación. Pablo rechaza estas “obras” diciendo que son insuficientes. No obstante, reconoce abiertamente que es inevitable que los que se convirtieron de manera genuina por medio de la fe hagan buenas obras (Efe 2:10). En contraposición, el argumento de Santiago es que cualquier tipo de “fe” que no se puede ver mediante la evidencia de “obras” no es la fe salvadora verdadera (Stg 2:14). El artículo definido en el texto (ha pistis) indica que Santiago no está hablando de la fe salvadora genuina sino, más bien, de una fe ficticia, en particular que demuestra ser tal al carecer de buenas obras. Pablo y Santiago están hablando de dos caras de la misma moneda. Las obras de la ley son insuficientes para ganar la salvación de una persona, en tanto que las buenas obras son consecuencia natural de la fe salvadora. Tal como lo expresó Calvino: “¡La fe sola salva, pero la fe que salva no está sola!”\n\nJoel Rainey"]},"OCRÁN":{"word":"OCRÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “agitador”. Padre de Pagiel, líder de la tribu de Aser (Núm 1:13; Núm 2:27; Núm 7:72; Núm 7:77; Núm 10:26)."]},"OCUPACIONES Y PROFESIONES":{"word":"OCUPACIONES Y PROFESIONES","definitions":["Las ocupaciones y profesiones de las civilizaciones antiguas, tal como sucede en los tiempos modernos, estaban relacionadas con los recursos naturales, el comercio y las instituciones nacionales. Israel no era la excepción.\n\n Con el transcurso del tiempo, las ocupaciones dejaron de ser tareas simples sin capacitación para convertirse en trabajos más complejos y especializados. Esta evolución se desencadenó por el cambio que se produjo en Israel al pasar de una existencia nómada a una vida estable, y de un gobierno controlado por un clan a la monarquía. El desarrollo de las ocupaciones seculares tuvo lugar en forma paralela al establecimiento de la gente en pueblos y aldeas y a la evolución del gobierno, que dejó de ser un grupo tribal apenas relacionado para convertirse en una nación envuelta en política internacional. En las épocas bíblicas más tempranas, los hebreos conducían sus rebaños de un campo de pastura a otro, y de un pozo de agua al siguiente, aunque a veces vivían durante largos períodos cerca de las ciudades importantes (Gén 13:18; Gén 20:1; Gén 26:6; Gén 33:19). Sus ocupaciones se centraban en la empresa familiar.\n\nCuando Israel entró a Canaán, los hebreos pasaron a tener una existencia estable. En esta condición de pueblo asentado, las actividades agrícolas se tornaron sumamente importantes para la supervivencia. A medida que se desarrolló la monarquía, aparecieron muchas tareas nuevas dentro del texto bíblico, y la mayoría tenían que ver con el mantenimiento de la casa real. Finalmente, cuando las aldeas se extendieron y el comercio entre las ciudades se expandió, sucedió lo mismo con los diversos oficios y profesiones.\n\nA continuación se describen brevemente algunas de las ocupaciones y profesiones más comunes de la Biblia y se las agrupa en función de los lugares donde generalmente se llevaban a cabo: la casa, el palacio, el mercado y las ocupaciones religiosas relacionadas con la iglesia cristiana y el templo judío.\n\n Ocupaciones caseras\n\nTal como habría de suponerse, las ocupaciones y profesiones más antiguas mencionadas en la Biblia son tareas y actividades realizadas en el hogar. Una de las labores caseras principales se centraba en la preparación de alimentos.\n\n El panadero (Gén 40:5) se menciona al comienzo de las Escrituras como miembro de la corte del faraón egipcio. Hornear el pan era una tarea frecuente en los hogares hebreos ya mucho antes de que se convirtiera en oficio especializado.\n\n El mayordomo del palacio del faraón también se conocía como copero (Neh 1:11; comp. Gén 40:5; Gén 40:21). Era el encargado de darle la bebida al rey. Se presume que probaba cada copa de vino antes de entregársela al faraón a fin de evitar que este fuera envenenado.\n\n Los cocineros preparaban la comida de la mayoría de la gente en la antigüedad (1Sa 9:23-24). Las mujeres cocinaban en el hogar. A medida que esta tarea se convirtió en una labor fuera de la casa, los hombres comenzaron a participar en este oficio. La tarea de moler el grano, labor que se llevaba a cabo diariamente y en relación con la cocina, pasó a ser el oficio del molinero (Mat 24:41), y más tarde se convirtió en quehacer mercantil. Ver Molino.\n\n La mayoría de la gente en épocas bíblicas participaba en algún área relacionada con la recolección o producción de alimentos.\n\n Los pescadores (Isa 19:8; Mat 4:18) conformaban uno de estos grupos que recolectaban alimentos. Los antiguos elementos de pesca no se diferenciaban mucho de sus contrapartes actuales: la pesca con anzuelos y línea, lanzas y redes. Los pescadores y la pesca se mencionan con frecuencia en las Escrituras. El caso más destacado es el uso metafórico en Mar 1:17 cuando Jesús desafía a Simón y Andrés a convertirse en “pescadores de hombres”.\n\n Los cazadores (Jer 16:16) constituyen el segundo grupo más importante de recolectores de alimentos. El éxito de los antiguos cazadores dependía de la habilidad en el uso del arco y la flecha, la lanza, las trampas y el cepo, sumado al conocimiento de la presa. Nimrod (Gén 10:9) es la primera persona de la Biblia a quien se designa como cazador.\n\nLos pastores (Luc 2:8) también participaban en la producción de alimentos. Aquellos que gobiernan sobre los demás suelen describirse con términos sobre las obligaciones de un pastor de ovejas. Debían cuidar y alimentar a las personas que estaban bajo su responsabilidad. El Sal 23:1-6 identifica al Señor como pastor y describe de manera vívida los deberes de quien está a cargo de las ovejas. Las responsabilidades y peligros que enfrentaba el pastor eran grandes debido a lo escabroso del terreno, la constante amenaza de animales salvajes y la búsqueda incesante de agua y tierras de pastura. Abel es el primero a quien se describe como “pastor de ovejas” (Gén 4:2).\n\n El criador de ganado estaba estrechamente vinculado con el pastor (Gén 4:20). A Jabal se lo describe como padre de los que “crían ganado”. La única distinción que podría haber entre un pastor y un criador de ganado depende de los animales que cuidaba: el pastor tenía ovejas y el criador tenía bovinos. Caín, el hermano de Abel, fue identificado como el primer labrador (Gén 4:2). El trabajo agrícola incluía al espigador (Rut 2:3), al cosechador (Isa 17:5) y al segador (Rut 2:3). Es probable que el labrador también oficiara como este último. El espigador es diferente: Los pobres y los extranjeros obtenían alimentos al espigar lo que los labradores dejaban en el campo. Ver Agricultura; Cazar, Cazador; Espigar; Peces, pesca.\n\nLa vida nómada no requería una compleja estructura de gobierno. La administración estaba en manos del líder de cada tribu. No obstante, cuando comenzaron a formarse pueblos y aldeas, se hizo necesaria alguna forma de gobierno. Antes de la aparición de la monarquía y su sistema de gobierno más centralizado, Dios escogió jueces (Jue 2:16) para liderar a Su pueblo, especialmente en épocas de crisis. Dado que las crisis por lo general eran guerras, los jueces eran primeramente líderes militares que rescataban a las tribus israelitas de la destrucción a manos de sus vecinos guerreros. Estos líderes y los que los sucedieron también solucionaban conflictos (comp. Luc 18:2). Ver Juez.\n\n Ocupaciones y profesiones en el palacio\n\nLas personas que trabajaban en el hogar realizaban múltiples quehaceres en cualquier momento. Fuera del hogar, las tareas adquirían un rasgo más especializado. Con el surgimiento de la monarquía en Israel, algunos hebreos encontraron trabajo en el palacio. El rey (1Sa 8:5) ocupaba el primer lugar. Los pueblos vecinos de Israel consideraban al rey como un dios; no así en el caso de los israelitas. El rey en Israel era gobernante político y líder y ejemplo espiritual del pueblo. Mediante su obediencia o desobediencia al Dios de Israel, el rey determinaba los destinos de la nación, pero jamás era dios. (Observar, no obstante, la designación poética del Sal 45:6.) Ver Rey, realeza.\n\n José fue gobernador (Gén 42:6) de Egipto. Como tal, ocupó el segundo lugar en importancia después del faraón. En realidad, gobernó sobre toda la tierra de Egipto (Gén 41:43). Daniel fue otro hebreo que se desempeñó en el gobierno en una nación extranjera. Fue uno de los tres gobernadores o comisionados (Dan 6:2) a los que se les confirió autoridad sobre el Imperio Medo. No se proporciona información sobre sus obligaciones.\n\n En épocas del NT, el gobierno romano empleaba procónsules (Hch 13:7) a fin de supervisar las responsabilidades administrativas de las provincias. Los romanos habían extendido su imperio más allá de los límites que el emperador era capaz de gobernar personalmente. Los procónsules se enviaban a regiones donde no era necesaria la milicia romana. En los lugares donde se requería presencia militar, la función la desempeñaba un gobernador (Mat 27:2) o procurador. Si bien existieron otros, el NT solo menciona a tres hombres que oficiaron como gobernadores de Palestina: Poncio Pilato, Félix y Festo. Ver Gobernador; Roma y el Imperio Romano.\n\n Más allá de la labor gubernamental, el palacio proporcionaba una gran oportunidad para desempeñar tareas militares.\n\n El escudero (Jue 9:54) era un sirviente que se le otorgaba a un guerrero cuando iba a la batalla. El ejército estaba conformado por hombres con diversos rangos y responsabilidades. Muchos términos para designar a personas en posiciones de liderazgo son ambiguos y pueden referirse a la misma tarea.\n\n El jefe (Isa 55:4) aparentemente describía a cualquier líder del pueblo. Es posible que categorías tales como capitán, teniente y príncipe, que se podrían incluir dentro del concepto de “jefe”, hayan sido inicialmente solo posiciones militares.\n\n Los soldados (1Cr 7:4) se suelen mencionar en relación con muchas guerras que se registran en la Biblia. La ubicación geográfica de Israel la colocaba en constante peligro de ataque de ejércitos invasores. Se esperaba que todos los hombres adultos (mayores de 20 años) de las tribus de Israel sirvieran en el ejército. La ley mosaica, en especial el libro de Números, describe reglamentos para la formación de un ejército. Ver Armas y armaduras.\n\nEl gobierno también incluía personal de servicio y judicial.\n\n El carcelero (Hch 16:23) aparece en varios pasajes del NT. Se encargaba de todos los prisioneros, políticos y religiosos. Bajo el dominio romano, el carcelero era estrictamente responsable del cuidado de los presos. Si alguno se escapaba o por alguna razón no podía completar el período de sentencia, el carcelero tenía la responsabilidad de ocupar su lugar hasta cumplirlo.\n\nAdemás de gobernar y ejercer presencia militar, las naciones vieron la necesidad de recaudar impuestos de parte de los ciudadanos. El despreciado publicano o recaudador de impuestos (Mat 9:10) era famoso en el NT. Su deber principal era conseguir todo el dinero posible mediante la recaudación de impuestos. Algunos creen que el publicano podía guardarse el dinero extra que recaudaba por encima del monto que aplicaba el gobierno.\n\n El escriba (Mat 5:20), además de servir en el ámbito religioso, lo hacía en tareas administrativas gubernamentales. Los escribas que participaron en el copiado e interpretación de la ley de Moisés se conocen desde la época de Esdras y se los identificaba como “escriba diligente en la ley de Moisés” (Esd 7:6). En los gobiernos de la antigüedad, los escribas servían en la corte real, donde guardaban registros de las actividades del reino. Cada rey organizaba su gobierno empleando consejeros y personas responsables de diversas áreas. La Biblia muestra la organización de David (2Sa 8:16-18; 2Sa 20:23-26) y de Salomón (1Re 4:1-19). Tal como se observa al considerar las diferentes traducciones, es difícil determinar la responsabilidad exacta de cada uno de los oficiales.\n\n Trabajo en el mercado\n\nEl mercado ofrecía muchas oportunidades de empleo fuera del hogar que se pueden agrupar en función de la venta de artículos y muchas se pueden clasificar como artes y oficios y prestaciones de servicios.\n\n Entre los primeros oficios, el de carpintero (2Sa 5:11) gozaba de un lugar especial por ser la ocupación de Jesús. No obstante, la mayoría de las referencias bíblicas relacionadas con carpinteros corresponde a trabajadores extranjeros. Los más destacados son los obreros de Hiram, rey de Tiro, que trabajaron en el templo de Salomón. Junto a estos artesanos de la madera están los cortadores (Isa 14:8) y los leñadores (Jos 9:21) que cortaban dicho material. Los trabajadores del metal mencionados en la Biblia son el calderero (2Ti 4:14), el orfebre (Neh 3:8) y el platero (Hch 19:24), cada uno especializado en un metal. En términos generales, a los trabajadores del metal se los identifica como fundidores (Jue 17:4) y herreros (1Sa 13:19). Si bien es numerosa la cantidad de artesanos en diversos metales, resulta extraño que la Biblia no mencione específicamente a los mineros. A menudo, los metales utilizados por los artesanos eran de importación, aunque Israel tal vez haya ejercido control de algunas minas cerca del Mar Rojo cuando dominaba esas regiones. Ver Minas y minería.\n\nEn el ámbito de las ventas, el mercader (Gén 23:16) o vendedor (Isa 24:2) ocupaba desde las épocas bíblicas más tempranas una posición destacada en el comercio. Su tarea alcanzó proporciones internacionales. El alfarero (Jer 18:2; Rom 9:21) tal vez haya sido una de las personas más atareadas del mercado. Sus productos tenían mucha demanda. Los recipientes de alfarería eran mucho más accesibles y duraderos que otros que se hallaban a disposición de los israelitas, razón por la que se usaban más.\n\nEl albañil empleaba su talento cortando piedras para la construcción de edificios (2Re 12:12), en tanto que el curtidor (Hch 9:43) se ocupaba de preparar pieles para usar como ropa y recipientes. La fabricación de tiendas (Hch 18:3) tal vez haya sido un oficio que se desarrollaba ya en épocas tempranas de la vida seminómada israelita en el período patriarcal. Se dice que Pablo, Aquila y Priscila se ganaban la vida con la fabricación de tiendas (Hch 18:3).\n\nEn tiempos bíblicos se ofrecían muchos servicios.\n\nEl perfumero (Neh 3:8) se ha comparado con el actual farmacéutico. Su tarea principal incluía la mezcla de drogas y ungüentos con fines medicinales. Las prácticas religiosas judías sugieren que la elaboración de perfumes también formaba parte del oficio del perfumador (Éxo 30:35).\n\nEl banquero o prestamista (Pro 22:7) tenía mala reputación entre los judíos. Las leyes religiosas prohibían prestar dinero aplicando intereses. En el NT, estos banqueros eran los infames “cambistas” del templo. Ver Bancario, Sistema; Comercio.\n\nEl lavador (Mal 3:2) tal vez se describa mejor como un antiguo lavandero. Trabajaba con ropa sucia y material del telar listo para tejer. Su servicio incluía la limpieza de cualquier tela.\n\nEl mesonero (Luc 10:35) proporcionaba alojamiento a los viajeros que, en algunos casos, consistía en poco más que un espacio para levantar una tienda o acostarse a dormir.\n\nEntre las personas más respetadas de las Escrituras estaba el maestro o instructor (Stg 3:1; Rom 2:20). Las referencias bíblicas sobre esta profesión se aplican principalmente a la enseñanza religiosa, pero el término era apropiado para cualquier persona que proporcionara instrucción. Ver Educación en tiempos de la Biblia.\n\nA lo largo de la Biblia se destacan diversas ocupaciones relacionadas con el talento musical:\n\nCantores y músicos (Sal 68:25) en el AT, y arpistas, flautistas y trompeteros (Apo 18:22) en el NT. En ambos Testamentos, la música desempeñaba un papel significativo en la vida religiosa y la adoración de la nación.\n\n Ocupaciones en la iglesia y en el templo\n\nSi bien “ocupación” no es un término técnico preciso al referirse a la iglesia primitiva, los cristianos desempeñaban “oficios” que por lo general eran voluntarios. Ver Posiciones de liderazgo en el Nuevo Testamento.\n\nLos oficiales del templo desempeñaban funciones mucho más relacionadas con el concepto de autoridad.\n\nEl sacerdote (Éxo 31:10) actuaba como intermediario entre Dios y el pueblo que se acercaba al templo a adorar. En muchos casos, los sacerdotes ofrecían sacrificios por el pueblo y la nación y tomaban para sí parte de la ofrenda. Además oficiaban como consejeros del rey (2Sa 20:25). Hasta hace poco, el profeta (Gén 20:7) se consideraba antítesis del sacerdote. Muchos exhibían hostilidad hacia los abusos de los sacerdotes y los excesos en el sacerdocio, pero no condenaban la actividad en sí. De hecho, algunos profetas eran miembros del personal del templo. Los profetas oficiaban principalmente como “mensajeros” de Dios. Allí donde el sacerdote era un intermediario “ritual”, el profeta era un “vocero”. A veces su mensaje llevaba implícito un elemento del pronóstico. No obstante, por lo general se refería a la situación histórica que atravesaban sus oyentes. Ver Levita; Profecía, profetas; Sacerdotes; Sumo sacerdote; Templo.\n\n Conclusión\n\nLas ocupaciones a lo largo de los tiempos bíblicos fueron numerosas y diversas, tal como en la actualidad. No obstante, eran ocupaciones propias de una sociedad sin tecnología. La nación de Israel continuó siendo una economía de orientación agrícola a lo largo de toda su existencia, tal como lo registran las Escrituras.\n\nPhillip J. Swanson"]},"ODÍAS":{"word":"ODÍAS","definitions":["(TLA) Ver Hodías."]},"ODIO":{"word":"ODIO","definitions":["Fuerte reacción negativa; lo que se siente hacia alguien que se considera enemigo y que posiblemente indique hostilidad impredecible.\n\n Odio hacia otras personas\n\nEl odio hacia otras personas es una respuesta común en las relaciones humanas. Conflictos, celos y envidia con frecuencia suelen terminar en animosidad, separación, venganza y hasta asesinato (Gén 26:27; Gén 27:41; Jue 11:7; 2Sa 13:15; 2Sa 13:22). Algunas leyes hebreas tratan explícitamente el odio o el favoritismo (Deu 19:11-13; Deu 21:15-17; Deu 22:13-21).\n\nPor lo general se condena el odio hacia otras personas y se estimula el amor a los enemigos (Lev 19:17; Mat 5:43-44). El odio es una característica de la vieja naturaleza y de la vida de pecado (Gál 5:19-21; Tit 3:3; 1Jn 2:9; 1Jn 2:11). Aunque Jesús alude a la actitud de odiar al enemigo (Mat 5:43), el AT no tiene un mandamiento explícito como ese. Sin embargo, los Rollos del Mar Muerto indican que los esenios en Qumrán practicaban el odio a los enemigos pero no alentaban represalias. Jesús insistió en amar a los enemigos y hacer el bien a quienes nos odian (Luc 6:27).\n\nLos creyentes pueden ejercitar y practicar el odio en ciertos contextos. Por ejemplo, deben odiar todo aquello que se oponga a Dios. Este odio, que no es una actitud maliciosa, refleja coincidencia con la oposición de Dios hacia el mal (Sal 97:10; Sal 139:19-22; Pro 8:13; Pro 13:5; Amó 5:15). Aunque algunos salmos pueden sonar vengativos, dejan el castigo de los malvados como prerrogativa de Dios.\n\nLos discípulos de Jesús tenían que aborrecer a sus familias para entonces seguirlo (Luc 14:26). Aquí el odio no se refiere a hostilidad emocional sino a una disposición consciente de las prioridades. Odiar significa aquí amar a la familia menos que a Jesús (Mat 10:37). De manera similar, uno debe odiar su propia vida para entonces obtener la vida eterna (Jua 12:26).\n\nLos discípulos deben esperar que los odien, tal como Jesús fue odiado por el mundo (Jua 15:18-24; Jua 17:14; 1Jn 3:13). El odio y las persecuciones también se darán al fin de los tiempos (Mat 24:9). Jesús instó a Sus discípulos a regocijarse en medio de esa oposición (Luc 6:22-23).\n\n El odio a Dios\n\nA veces las personas odian a Dios (Sal 68:1; Sal 81:15) y a Su pueblo. Son enemigos de Dios que se rebelan obstinadamente contra Su voluntad, y serán castigados.\n\n El odio divino\n\nAunque Dios es amor (1Jn 4:8), algunos pasajes señalan el odio divino. Un Dios santo y celoso aborrece el pecado humano. Por ejemplo, Dios odia la idolatría pagana (Deu 12:31) al igual que la adoración hebrea hipócrita (Isa 1:14; Amó 5:21). Dios aborrece el pecado (Pro 6:16-19; Pro 8:13; Mal 2:16), pero desea el arrepentimiento del pecador (Eze 18:32). Algunos pasajes sugieren que el odio de Dios está dirigido principalmente a las acciones pecaminosas y no a la persona que peca (Heb 1:9; Apo 2:6).\n\nEl odio de Dios no es la actitud emocional y vengativa que sienten con frecuencia los seres humanos, sino una fuerte reacción moral contra el pecado (la actitud de Dios hacia Edom en Mal 1:3-4). En algunos casos, el término “amor” en contraste con “odio” puede significar “preferencia” (por ej. Gén 25:28; Gén 29:30-33; Deu 21:15-16), y “odio” puede significar “desdén” o “menosprecio” (Gén 29:31; Gén 29:33; Deu 22:13; Deu 24:3; Luc 14:26; Luc 16:13). Los términos “amor” y “odio” también pueden indicar la libertad divina de elegir (Mal 1:2-5; Rom 9:13). Ver Amor; Enemigo; Ira; Venganza.\n\nWarren McWilliams"]},"OESTE":{"word":"OESTE","definitions":["Ver Direcciones (geográficas)."]},"OFICIO":{"word":"OFICIO","definitions":["Ocupación o profesión que requiere destreza manual o habilidad artística. En los tiempos bíblicos se practicaban varios oficios: carpintería, construcción de barcos, tallado (madera, marfil, ébano y alabastro), trabajos en metal (oro, plata, hierro y bronce), hilado y tejido, tintura, fabricación de tiendas, elaboración de cestas, alfarería, abatanado, escultura, joyería, vidriería, perfumería, bordados, albañilería, yesería, etc. Ver Ocupaciones y profesiones."]},"OFNI Y FINEES":{"word":"OFNI Y FINEES","definitions":["Nombres propios que en egipcio significan “renacuajo” y “de piel oscura”. En 1Sa 1:3, hijos de Elí y sacerdotes en Silo. Fueron hombres de mala reputación que despreciaban los asuntos sagrados. Fueron muertos en batalla contra los filisteos (1Sa 4:4). La noticia de su deceso precipitó la muerte de su padre, Elí (1Sa 4:18). Ver Elí; Samuel."]},"OFNI, FINÉS":{"word":"OFNI, FINÉS","definitions":["(NVI, PDT) Ver Ofni y Finees."]},"OFRENDA":{"word":"OFRENDA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Oblación."]},"OFRENDA ALZADA":{"word":"OFRENDA ALZADA","definitions":["(LBLA) Ver Ofrenda elevada."]},"OFRENDA ASQUEROSA":{"word":"OFRENDA ASQUEROSA","definitions":["(TLA) Ver Abominación, Abominación desoladora."]},"OFRENDA DE DEDICACIÓN":{"word":"OFRENDA DE DEDICACIÓN","definitions":["(TLA) Ver Ofrenda Mecida."]},"OFRENDA DE EXPIACIÓN":{"word":"OFRENDA DE EXPIACIÓN","definitions":["(RVC, RVR1995) Ver Ofrenda por la culpa."]},"OFRENDA ELEVADA":{"word":"OFRENDA ELEVADA","definitions":["Ver Sacrificios y ofrendas."]},"OFRENDA ESPECIAL":{"word":"OFRENDA ESPECIAL","definitions":["(NTV) Ver Ofrenda Mecida."]},"OFRENDA MECIDA":{"word":"OFRENDA MECIDA","definitions":["Ver Sacrificios y ofrendas."]},"OFRENDA PARA LOS SANTOS":{"word":"OFRENDA PARA LOS SANTOS","definitions":["Cerca del final de ministerio de Pablo, este recolectó una ofrenda para los pobres de la iglesia de Jerusalén. Se desconoce la razón por la cual dicha iglesia tuviera tanta pobreza. Es probable que los judíos de Jerusalén hayan aislado del sistema económico a los judíos cristianos. Pablo y Bernabé prometieron ayuda (Gál 2:1-10), de modo que Pablo reunió este dinero de las iglesias gentiles donde ministraba. Estas iglesias incluían Filipos, Tesalónica, Corinto y Galacia. Él mencionó esta ofrenda en tres ocasiones en sus cartas. En 1Co 16:1-4, el apóstol indicó que deseaba que la iglesia separara algo de dinero el primer día de cada semana. En 2Co 8:1-24; 2Co 9:1-15, Pablo escribió diciendo que las iglesias de Macedonia habían dado generosamente y que Tito debía supervisar la concreción de la ofrenda en Corinto. Finalmente, en Rom 15:25, Pablo declaró que en ese momento iba hacia Jerusalén para entregar la ofrenda. La ofrenda fue impulsada por un sentido de agradecimiento espiritual hacia la iglesia de Jerusalén, que era la iglesia fundadora de iglesias. En Hechos, Lucas nunca mencionó las ofrendas en forma específica. En Hch 20:4 aparece una lista de hombres que acompañaron a Pablo a Jerusalén. (Este viaje corresponde a los planes de Rom 15:25.) Para Pablo, la importancia de esta ofrenda era doble. Primero, suplía una necesidad económica en Jerusalén. La inestabilidad política y la depresión económica general eran problemas que estaba atravesando Palestina. Había viudas que necesitaban ayuda regular (Hch 6:1), y compartir los bienes solo ofrecía un alivio temporal (Hch 4:32-37). Por esta razón, Pablo estaba ansioso de que los cristianos recordaran a los pobres (Gál 2:10). Segundo, la ofrenda tenía una importancia teológica para Pablo. El hecho de que los gentiles estuvieran dispuestos a ayudar a los judíos de esta manera convalidaba la misión de Pablo a los gentiles. La ofrenda era una evidencia de que dentro de la familia cristiana “no hay judío ni griego” (Gál 3:28).\n\nTerence B. Ellis y Lynn Jones"]},"OFRENDA POR EL PECADO":{"word":"OFRENDA POR EL PECADO","definitions":["(NTV) Ver Ofrenda por la culpa."]},"OFRENDA POR LA CULPA":{"word":"OFRENDA POR LA CULPA","definitions":["Ver Sacrificios y ofrendas."]},"OFRENDA RESERVADA":{"word":"OFRENDA RESERVADA","definitions":["(RVR1995) Ver Ofrenda elevada."]},"OFRENDA VOLUNTARIA":{"word":"OFRENDA VOLUNTARIA","definitions":["Ofrenda dada por propia disposición del dador (Éxo 35:21-29; Éxo 36:3-7; Lev 7:16). La característica distintiva era “el impulso del corazón” de los dadores que se sentían “movidos por su espíritu” (LBLA). El tabernáculo se construyó utilizando materiales que habían sido entregados como ofrenda voluntaria (Éxo 35:29). El deseo del pueblo de dar era tan grande que Moisés tuvo que pedirles que no ofrendaran más (Éxo 36:3-7). Era tradicional que en Pentecostés se hicieran ofrendas voluntarias (Deu 16:10). 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Si un esclavo se ofrecía voluntariamente a servir de por vida a su amo, la oreja del esclavo se perforaba con un punzón contra el marco de la puerta del amo (Éxo 21:6; Deu 15:17).\n\nEl oído aparece en diversas expresiones en ambos testamentos. Inclinar el oído aludía a escuchar (2Re 19:16) y aun a obedecer (Jer 11:8). Prestar oído era prestar atención cuidadosa (Job 32:11). Volver los oídos a la sabiduría (Pro 2:2) significaba desear entendimiento. Oídos pesados, sordos, cerrados o incircuncisos expresaban desatención y desobediencia (Isa 6:10; Jer 6:10; Hch 7:51). Taparse los oídos era negarse a escuchar (Hch 7:57). Los oídos abiertos eran oídos atentos y obedientes. Los oídos abiertos son un don de Dios (Sal 40:6), quien a veces usa la adversidad para abrir los oídos sordos (Job 36:15). Despertar los oídos era capacitar a la persona para recibir enseñanza (Isa 50:4). Destapar o abrir el oído significaba revelar algo (Isa 50:5). Dejar que las palabras penetren en el oído era comprender cabalmente (Luc 9:44). En algunas ocasiones, al oído se le atribuían funciones de la mente. Así, el oído tenía criterio (Job 12:11) y entendimiento (Job 13:1)."]},"OJO DE UNA AGUJA":{"word":"OJO DE UNA AGUJA","definitions":["Ver Aguja."]},"OJOS, PINTURA PARA LOS":{"word":"OJOS, PINTURA PARA LOS","definitions":["Ver Cosméticos."]},"OJOS, SACAR LOS":{"word":"OJOS, SACAR LOS","definitions":["Castigo cruel y degradante que en los tiempos bíblicos a veces se aplicaba a los pueblos conquistados. Los filisteos le sacaron los ojos a Sansón (Jue 16:21). Nahas le ofreció un tratado de paz al pueblo de Galaad con la condición de sacarles el ojo derecho a todos los varones, lo que implicaría deshonra para Israel (1Sa 11:2). Luego de ejecutar al hijo del rey Sedequías ante su presencia, los babilonios le sacaron los ojos (2Re 25:7). La Escritura registra dichos sucesos como actos de crueldad, no como ejemplos a seguir."]},"OLIVOS":{"word":"OLIVOS","definitions":["Ver Agricultura; Plantas; Ungüentos."]},"OLLA DE CARNE":{"word":"OLLA DE CARNE","definitions":["Marmita utilizada para cocinar carne. La murmuración de los israelitas contra Moisés (Éxo 16:3) incluía la declaración exagerada de que en Egipto habitualmente se sentaban junto a ollas de carne y tenían pan hasta saciarse. En el antiguo Cercano Oriente, la carne no formaba parte de la dieta regular de la gente promedio."]},"OLOR":{"word":"OLOR","definitions":["Esencia fragante; término empleado comúnmente en la frase “olor grato”. Sinónimo de ofrendas encendidas (Núm 28:1-2). Ver Sacrificios y ofrendas."]},"OLVIDO, TIERRA DE":{"word":"OLVIDO, TIERRA DE","definitions":["En Sal 88:12, designación para el Seol, la morada de los muertos."]},"OMAR":{"word":"OMAR","definitions":["Nombre de persona que significa “conversador”. Hijo de Elifaz y antepasado de una familia edomita del mismo nombre (Gén 36:11; Gén 36:15; 1Cr 1:36)."]},"OMEGA":{"word":"OMEGA","definitions":["Última letra del alfabeto griego. Junto con la primera letra, alfa, omega designa a Dios y a Cristo como la “Realidad” que lo abarca todo (Apo 1:8; Apo 21:6; Apo 22:13). Ver Alfa y Omega."]},"OMNIPOTENCIA":{"word":"OMNIPOTENCIA","definitions":["Cualidad de ser totalmente poderoso y que la teología le atribuye a Dios. Las Escrituras suelen afirmar que todo el poder le pertenece a Dios (Sal 147:5), que para Dios todo es posible (Luc 1:37; Mat 19:26) y que el poder de Dios excede todo lo que los seres humanos puedan pedir o imaginar (Efe 3:20). Para la Escritura, la omnipotencia de Dios no es cuestión de especulación abstracta sino una fuerza que se debe tener en cuenta. El poder de Dios se revela en Su obra creadora y sustentadora del universo (Sal 65:6; Jer 32:17; Heb 1:3), en la liberación de Israel de los ejércitos del Faraón (Éxo 15:1-18), en la conquista de Canaán (Deu 3:21-24), en la encarnación (Luc 1:35), en la muerte de Cristo en la cruz (1Co 1:17-18; 1Co 1:23-24) y en el ministerio continuo de la iglesia (1Co 2:5; Efe 3:20). Ver Dios."]},"OMNIPRESENCIA":{"word":"OMNIPRESENCIA","definitions":["Estar presente en todas partes al mismo tiempo; uno de los atributos exclusivos de Dios. Una de las características de los objetos creados es que se hallan limitados por el espacio. Un objeto o una persona pueden ocupar solo un lugar en un momento determinado. Dado que Dios creó los cielos y la tierra (Gén 1:1) y que por medio de Su Hijo sustenta continuamente todo lo que existe (Heb 1:3), Él está presente en la totalidad de la creación y en cada uno de sus componentes. El rey David se dio cuenta de que no había lugar a donde pudiera huir de la presencia de Dios (Sal 139:7-12) y que ningún estado, como es el caso de la oscuridad, podía esconderlo de Él. Si bien Dios está presente en todas partes, no se lo percibe en todas partes. Él puede estar plenamente presente y, aun así, permanecer escondido de la vista de Sus criaturas, o puede hacer que Su presencia se perciba ya sea mediante bendición o juicio. Ver Dios.\n\nSteve Bond"]},"OMNISCIENCIA":{"word":"OMNISCIENCIA","definitions":["Cualidad de conocer todas las cosas y que la teología le atribuye a Dios. Si bien las Escrituras declaran el entendimiento inconmensurable de Dios (Sal 147:5), Su omnisciencia no es cuestión de especulación abstracta. Más bien, el conocimiento de Dios es una cuestión de experiencia personal. Dios nos conoce íntimamente (Sal 139:1-6; Mat 6:4; Mat 6:6; Mat 6:8). Dicho conocimiento es motivo de alarma para el impío pero de confianza para los santos de Dios (Job 23:10; Sal 34:15-16; Sal 90:8; Pro 15:3; 1Pe 3:12). Ver Dios."]},"ON":{"word":"ON","definitions":["1. Nombre egipcio de lugar que significa “ciudad de la columna” y que en griego se llamaba Heliópolis o “ciudad del sol” y en hebreo Bet-semes, también “ciudad del sol” (Jer 43:13) y Avén. Era el centro de adoración del dios-sol, Ra (Atún). Si bien no era importante desde el punto de vista político, ya a comienzos de la historia de Egipto la ciudad se convirtió en un centro religioso vital. Situada en Matariyeh, aprox. 8 km (5 millas) al noreste de la actual El Cairo, On permaneció como centro de adoración hasta mucho después. La esposa egipcia de José era originaria de On (Gén 41:45); su padre oficiaba como sacerdote en el templo de ese lugar. Mientras estaba en Egipto, Jeremías advirtió que Dios iba a destruir On y la adoración en ese sitio (Jer 43:13). Ezequiel o los escribas que copiaron su obra colocaron Avén, palabra hebrea para “tribulación, engaño”, en lugar de On cuando se pronunció el juicio sobre la ciudad (Eze 30:17).\n\n 2. Nombre de persona que significa “poderoso, rico”. Miembro de la tribu de Rubén que formó parte del grupo de líderes que desafió la autoridad de Moisés (Núm 16:1)."]},"ONAM":{"word":"ONAM","definitions":["Nombre de persona que significa “vigoroso”.\n\n 1. Antepasado de una familia de edomitas (Gén 36:23; 1Cr 1:40).\n\n 2. Antepasado de una familia de jerameelitas descendientes de Judá (1Cr 2:26; 1Cr 2:28)."]},"ORÁCULOS":{"word":"ORÁCULOS","definitions":["Comunicados de parte de Dios. El término se refiere tanto a respuestas divinas sobre preguntas formuladas a Dios como a declaraciones efectuadas por Él sin que se le hubiese preguntado. En un sentido, los oráculos eran profecías dado que solían referirse al futuro; pero a veces tratan sobre decisiones que deben tomarse en el presente. Por lo general, los comunicados que aparecen en la Biblia eran de parte de Yahvéh, el Dios de Israel. No obstante, en las épocas de idolatría, los israelitas ciertamente buscaban una palabra o declaración de parte de los dioses falsos (Ose 4:12). Muchas de las naciones vecinas de Israel procuraban recibir oráculos de sus deidades.\n\nSi bien la palabra “oráculo” no se emplea con mucha frecuencia en el AT, definitivamente era algo común en aquella época. Esta diferencia tiene lugar porque la palabra hebrea que se traduce “oráculo” también se puede traducir como “carga”, “dicho”, “palabra”, “profecía” y otros términos más. Las traducciones no son congruentes en cuanto a la manera de expresar estas palabras hebreas. En las versiones en español de la Biblia se traducen mayormente con formas derivadas del verbo “decir”.\n\nAlgunos “oráculos” corresponden a “profecías” que representan la totalidad de un libro profético (Mal 1:1) o una porción importante de alguno de ellos (Hab 1:1). En Isaías, varias porciones proféticas de juicio y castigo entran en esta categoría (Isa 13:1; Isa 14:28). Los dichos específicos acerca del juicio de Dios sobre Joram (2Re 9:25) y Joás (2Cr 24:27) también corresponden a oráculos. Otros ejemplos, aun cuando la palabra “oráculo” no se usa, incluyen las palabras de Elías a Acab (1Re 21:17-19) y las de Eliseo a Joram (2Re 3:13-20). Según estas clases de usos, muchos estudiosos de la Biblia consideran que los oráculos son palabras divinas de castigo y juicio. No obstante, el oráculo de Balaam (Núm 24:3-9) es una bendición. También las referencias al consejo de Ahitofel (2Sa 16:23) y a las profecías sobre Jerusalén que, aunque agradables, eran falsas (Lam 2:14) nos demuestran que estos pronunciamientos no siempre eran negativos.\n\nEl NT no refleja un uso similar de los oráculos ni de las palabras referentes a ellos como sucede en el AT. La iglesia primitiva ciertamente tenía profetas como Agabo (Hch 21:10-11) que expresaban la palabra de Dios sobre lo que iba a sobrevenir. En la mayoría de los casos se refiere a las enseñanzas de Dios en el AT (Hch 7:38; Rom 3:2). Es probable que también apunte a las enseñanzas cristianas (Heb 5:12).\n\n ¿Por qué se pronunciaban oráculos?\n\nDebemos hacer una distinción entre los oráculos que se pedían y los que llegaban sin ser solicitados. A los primeros hay que denominarlos “oráculos decisorios”, en tanto que a los segundos se los podría llamar “oráculos declaratorios”. Los oráculos decisorios se daban cuando la gente le hacía una pregunta a Dios o buscaba Su consejo. Por ejemplo, David necesitaba saber el momento preciso para atacar a los filisteos, de modo que le preguntó a Dios. Las respuestas que recibió fueron oráculos (2Sa 5:19; 2Sa 5:23-24). Saúl, el primer rey de Israel, fue elegido mediante un oráculo (1Sa 10:20-24). En ese caso, el comunicado divino se obtuvo echando suertes. Los resultados se consideraban oráculos de Dios. Los oráculos decisorios son, pues, la respuesta de Dios a preguntas e intereses del momento presente. No condenaban el pecado ni predecían el futuro de ninguna manera específica.\n\nLos oráculos declaratorios constituían la palabra dicha por Dios con respecto a una situación o una persona aun cuando no se había buscado obtenerla (no obstante, ver más abajo los comentarios sobre el oráculo de Balaam). Los oráculos declaratorios a veces eran breves, tal como cuando Elías anticipó hambruna en Israel (1Re 17:1). El mensaje podía ser extenso; por esta razón, todo el libro de Malaquías es un oráculo declaratorio. Por lo general, esta clase de oráculo enunciaba lo que iba a suceder y también solía condenar el pecado. Expresaba el punto de vista de Dios respecto a los actos y circunstancias del presente. En ese sentido, muchas de las profecías del AT eran oráculos declaratorios. Dado que expresaban la palabra de Dios, estos pronunciamientos eran verdaderos aun cuando podían cambiar, tal como sucedió en el caso de lo dicho por Jonás acerca de Nínive (Jon 3:4-9).\n\nLos oráculos declaratorios se emitían a fin de provocar un efecto. La gente tenía que escuchar y modificar su manera de proceder. Con esto en mente, los oráculos declaratorios contra las naciones extranjeras conformaban un grupo especial. Muchos de los escritos proféticos contienen declaraciones en contra de (o referentes a) las naciones que rodeaban a Israel (Amó 1:1-15; Isa 13:1-22; Isa 14:1-32; Isa 15:1-9; Isa 16:1-14; Isa 17:1-14; Isa 18:1-7; Isa 19:1-25; Jer 46:1-28; Jer 47:1-7; Jer 48:1-47; Jer 49:1-39; Jer 50:1-46; Jer 51:1-64). Dichas naciones tenían pocas probabilidades de escuchar la palabra de un profeta israelita y actuar en función de ella. Otras naciones tenían sus propios dioses y profetas. Aparentemente, las declaraciones sobre las naciones extranjeras procuraban hacer efecto en el pueblo de Israel como así también desencadenar los acontecimientos descritos. En ocasiones, Israel o Judá escuchaban que su nombre se incluía entre las naciones extranjeras (por ej., Amó 2:4-16). Dios se interesaba por las otras naciones aun cuando ellas no le prestaban mucha atención. La expresión de interés de Dios al pronunciar juicio (o salvación como en el caso de Isa 19:19-22) procuraba recordarle a Israel su misión de compartirles a otros acerca de Dios. Estas palabras al menos les recordaban a los oyentes sobre el poder y las expectativas internacionales, e incluso universales, de Dios.\n\nEl oráculo de Balaam (Núm 24:1-25) es un caso especial. Balac buscó obtener una declaración a través del profeta Balaam. La intención de Balac era maldecir o pronunciar juicio sobre los israelitas. Dios no lo permitió sino que le dio a Balaam un oráculo de bendición. Este oráculo fue tanto positivo como buscado; un oráculo declaratorio positivo. La búsqueda de una declaración como esta quizás haya sido más común de lo que tenemos conocimiento. Los oráculos llegaban en respuesta a preguntas humanas o cuando Dios deseaba dar a conocer Sus perspectivas a fin de producir cambio en los oyentes.\n\n ¿Cómo se entregaban o se recibían los oráculos?\n\nLos oráculos se entregaban a través de personas especiales. Si bien cualquiera podía tratar de obtener una palabra de parte de Dios, y muchos, como en el caso de Gedeón y de Abraham, recibieron directamente un oráculo, estos comunicados divinos por lo general llegaban a través de sacerdotes, profetas o profetisas. Pareciera que estos grupos tenían una manera específica de recibir los oráculos. En épocas más tempranas se solía recurrir a los sacerdotes para obtener una palabra de Dios. Posteriormente se destacaron más los profetas. Desde luego, ambos oficiaron como intermediarios durante un largo período. Es necesario hacer una advertencia en cuanto a los profetas y sus declaraciones. A menudo, no se los consideraba como tales hasta que recibían una palabra de parte de Dios (considerar la experiencia de Amós en Amó 7:14-15). Algunos eran reacios a recibir dicha palabra, como en el caso de Jeremías. La acción divina de otorgarle un oráculo a un hombre o a una mujer los convertía en profetas dado que, cuando llegaba la palabra divina, el profeta tenía que hablar (Amó 3:8 b).\n\nSacerdotes y profetas empleaban métodos distintos para recibir las dos clases de oráculos, aunque no hay que tratar de establecer una diferencia demasiado estricta. Los oráculos decisorios a menudo llegaban mediante el uso de objetos. Ejemplos son el Urim y Tumim del sumo sacerdote y el efod. También se acostumbraba a echar suertes. Ver Efod; Suertes; Urim y Tumim.\n\nLos oráculos decisorios también podían llegar a través de una persona sin el uso de ningún objeto. David buscó la voluntad del Señor en el momento de edificar un templo. Su respuesta llegó por intermedio del profeta Natán (2Sa 7:1-29). En 1Re 22:1-53 se produjo un dramático conflicto cuando los reyes de Judá y de Israel buscaron conjuntamente obtener un oráculo decisorio. En ese caso no se utilizaron objetos. El problema surgió cuando un profeta verdadero recibió una respuesta con respecto a la decisión, y otro grupo grande de profetas falsos proporcionaron una respuesta diferente. Los profetas a veces empleaban la música como medio para recibir un oráculo decisorio, tal como sucedió con Eliseo (2Re 3:15). Sin embargo, no resulta claro de qué manera exacta se implementaba la música.\n\nCon frecuencia, el AT no da indicaciones sobre cómo Dios les comunicaba los oráculos declaratorios a Sus sacerdotes o profetas. Una lectura cuidadosa del AT manifiesta una variedad de métodos. La audición (escuchar la voz directamente) y las visiones sin duda eran formas de recibir las palabras de Dios. No sabemos qué parte de la revelación de Dios llegó directamente a través del oído o la vista, ni cuánto lo hizo por medio de la mente. Balaam habló cuando el Espíritu descendió sobre él (Núm 24:2-3). Se describió a sí mismo como alguien cuyos ojos habían sido abiertos, que había escuchado la palabra de Dios y había tenido una visión. Nahum y Habacuc escribieron sobre una visión o haber visto sus oráculos o profecías (Nah 1:1; Hab 1:1). Dios condenó por intermedio de Jeremías a aquellos profetas que se apoyaban en los sueños para recibir un oráculo (Jer 23:23-32). No obstante, Salomón anteriormente había recibido una declaración de Dios en un sueño (1Re 3:5-15). Dios también utilizaba escenas que veían los profetas como medio para entregar un oráculo declaratorio. Algunas eran externas (Jer 18:1-12) y otras eran visiones (Eze 37:1-14). El uso frecuente de las visiones en conexión con las declaraciones indujo a muchos a creer que los profetas tenían encuentros con Dios que posteriormente debían interpretar y comunicarles a los demás.\n\nDejando de lado la manera como llegaba el o-ráculo, lo importante era expresárselo a los demás. Pareciera que lo más frecuente era la comunicación oral. El sacerdote o el profeta le referían el oráculo a un individuo o a un grupo. El lugar podía ser un campo o el trono de un rey. Los oráculos declaratorios se solían proclamar en la ciudad, incluso en el templo (Amós en Bet-el y Jeremías en Jerusalén). No obstante, muchos o - ráculos no nos indican ni dónde ni cuándo fueron entregados.\n\nAparentemente, los oráculos que iban más allá de pronunciar simples afirmaciones o negaciones con frecuencia se expresaban en forma poética. Este es el caso con las declaraciones preservadas de los escritos de los profetas. Si bien al principio se expresaron en forma oral, en algún momento los oráculos declaratorios se colocaron por escrito. Tal vez los hayan escrito discípulos del profeta u otros que los escucharon. Quizás se escribieron cuando se oyeron por primera vez, o tiempo más tarde. Cualquiera sea el caso, los oráculos fueron dados por Dios y preservados para nosotros.\n\n ¿Cómo respondía la gente frente a los oráculos?\n\nUna vez más es necesario distinguir entre los o - ráculos decisorios y los declaratorios. Quienes buscaban la ayuda o el consejo de Dios durante el proceso de tomar una decisión sin duda actuaban en función de lo que averiguaban. Los que escuchaban oráculos que ni habían buscado ni recibían con buen agrado tal vez no aceptaban inmediatamente la declaración (considerar las palabras de Elías a Acab, 1Re 21:20-24). En la mayoría de los casos se puede predecir la respuesta de los que oían o leían los oráculos de Dios. Es necesario reconocer dos aspectos. Primero, los oráculos se recordaban hasta mucho tiempo después de ser pronunciados. Cuando Jehú mató a Joram (2Re 9:24-25), hizo que llevaran el cuerpo a la viña de Nabot a fin de que se cumpliera el oráculo entregado en época de Acab. Segundo, si bien no conocemos la respuesta de los oyentes originales, actualmente las declaraciones de Dios aún se leen y producen cambios en las personas. Por lo tanto, los oráculos aún tienen vigencia. Ver Adivinación y magia; Espíritu; Inspiración de las Escrituras; Profeta, profecía; Sacerdote.\n\nAlbert F. Bean"]},"ORÁCULOS SIBILINOS":{"word":"ORÁCULOS SIBILINOS","definitions":["Ver Pseudoepigráficos, Libros."]},"ORATORIA, ORADOR":{"word":"ORATORIA, ORADOR","definitions":["Discurso detallado entregado de manera formal y solemne cuyo objetivo es persuadir a una audiencia. Orador es la persona que se distingue por su talento y persuasión como disertante público. La palabra “oratoria” no aparece en las versiones en español pero algunas citas emplean otros términos para traducir el concepto (Pro 30:1 “palabras”; Hch 12:21 “arenga” RVR1960; “dirigió un discurso” NVI). El discurso de Herodes Agripa fue ponderado por su cualidad retórica (Hch 12:22) pero el orador fue juzgado por no darle la gloria a Dios (Hch 12:23). Pablo exhibe con frecuencia un intenso desagrado hacia la capacidad de oratoria y la falta de dependencia en el poder de Dios (1Co 2:1-2; 1Co 2:4; 1Co 2:13; 1Co 4:19-20).\n\n Pablo habló del “disputador de este siglo” (1Co 1:20). El apóstol negaba poseer “excelencia de palabras” y declaraba ser “tosco en la palabra” (1Co 2:1; 2Co 11:6), pero en otros lugares comparaba su predicación con la labor de un arquitecto capacitado que colocaba un cimiento (1Co 3:10), y hablaba de destruir argumentos y obstáculos que impidieran conocer a Dios (2Co 10:5). El libro de Hechos suele presentar a Pablo como orador persuasivo (Hch 18:4; Hch 18:13; Hch 19:26; Hch 26:28-29). De hecho, luego de haber escuchado su discurso, Festo reconoció que Pablo era un hombre de gran conocimiento (Hch 26:24). Hechos también describe a Apolos como orador elocuente (Hch 18:24).\n\nLos griegos clasificaban la oratoria en tres categorías:\n\n (1) La modalidad legal, el discurso de los tribunales de justicia, trata sobre la culpa y la inocencia. Ejemplos de retórica legal incluyen las causas relacionadas con Pablo que fueron llevadas ante Galión, Félix y Festo (Hch 18:12-16; Hch 24:1-21; Hch 25:15; Hch 25:18-19; Hch 26:1-29).\n\n (2) La modalidad deliberativa concierne a la conveniencia de llevar a cabo una acción a posteriori. Entre los ejemplos se incluyen el debate del Sanedrín sobre el aumento de los seguidores de Jesús que concluyó con la sugerencia de Caifás de que el proceder apropiado era procurar la muerte del Señor (Jua 11:47-50), y el discurso de Demetrio sobre qué era necesario para salvaguardar el negocio de los plateros en Éfeso (Hch 19:23-27).\n\n (3) La modalidad epidéctica (demostrativa) se relaciona con la alabanza y la culpabilidad. Ejemplos de esta son la exaltación que Pablo hace del amor (1Co 13:1-13) y su reprimenda a los gálatas (Gál 1:6-9; Gál 3:1-5). En sentido amplio, esta modalidad incluye toda exhortación a una acción virtuosa (como en Santiago). Ver Retórica.\n\nChris Church"]},"ORDENANZAS":{"word":"ORDENANZAS","definitions":["Los cristianos en su totalidad concuerdan en que el bautismo y la Cena del Señor fueron instituidos por Cristo y que Sus seguidores deben observarlos como “ordenanzas” o “sacramentos”. Ni la una ni el otro son términos bíblicos. Algunos intérpretes sostienen que sacramento transmite la idea de que la gracia de Dios se dispensa casi automáticamente mediante la participación en la Cena del Señor. Otros creen que la ordenanza enfatiza la obediencia para cumplir lo que Cristo mandó de manera explícita. Incluidos en el término se encuentran peligros extremos que van desde la superstición hasta el legalismo.\n\nLos “sacramentos” variaron en número dentro de la historia de la iglesia primitiva durante un período de mil años. Peter Lombard (aprox. 1150 d.C.) alegaba siete, y Tomás de Aquino (aprox. 1250 d.C.) argumentaba que todos habían sido instituidos por Cristo. Después del 1500 d.C., Martín Lutero y otros reformadores protestantes rechazaron cinco e insistieron en que solo el bautismo y la Cena del Señor tenían fundamento bíblico. La mayoría de los protestantes concuerdan con esta afirmación.\n\nNo solo el nombre y la cantidad sino además la práctica y el significado de las ordenanzas han sido cuestiones de debate continuo. ¿Quiénes deben ser bautizados o participar en la celebración de la Cena del Señor? ¿Cuáles son los elementos esenciales de la observancia que aseguran su validez? ¿Qué producen en la vida de los individuos y de la iglesia? Aquí no presentamos respuestas definitivas ni aceptables para todos los cristianos sobre estas o muchas otras preguntas, pero un estudio de la evidencia bíblica puede ser útil para llegar a conclusiones.\n\n Bautismo\n\nLas referencias bíblicas sobre el bautismo abundan en los Evangelios, Hechos, las Epístolas Paulinas y otros libros del NT. Juan el Bautista predicó y practicó un bautismo de arrepentimiento (Mat 3:11-12; Mar 1:2-8; Luc 3:2-17). Su proclamación anticipaba el reino venidero. “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mat 3:2). Multitudes respondían y, confesando sus pecados, “eran bautizados por él en el Río Jordán” (Mar 1:5). Aparentemente, no todos los que se acercaban eran bautizados porque Juan desafiaba a algunos diciendo: “Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento” (Mat 3:8). Juan consideraba que su función era de transición para preparar el camino (Mat 3:11), la venida de aquel que bautizaría con el Espíritu Santo y fuego.\n\nLos escritores de los Evangelios registran que Jesús fue bautizado por Juan (Mat 3:13-17; Mar 1:9-11; Luc 3:21-22; Jua 1:32-34). Mateo señaló que Juan vaciló en bautizar a Jesús pero que finalmente consintió en hacerlo “porque así conviene que cumplamos toda justicia” (Mat 3:15). Luego del bautismo, cuando el cielo se abrió se produjo la identificación de Jesús como Mesías, el Espíritu descendió sobre Él como una paloma y una voz lo proclamó como el Hijo amado. Este acontecimiento inauguró Su ministerio público y determinó el trasfondo para el bautismo de los creyentes.\n\nLa era venidera que profetizaba Juan el Bautista arribó con Jesús. Este confirmó el ministerio de Juan al someterse al bautismo y adoptó el rito como parte de Su propio ministerio, aunque le confirió un nuevo significado para la nueva dispensación. El cuarto Evangelio indica que Jesús ganó y bautizó más seguidores que Juan el Bautista (Jua 4:1-2), pero señala que el bautismo en sí lo llevaban a cabo Sus discípulos. Jesús se refirió a Su muerte inminente como un bautismo (Luc 12:50), lo cual vinculó el significado de la ordenanza con la cruz. Los estudiosos de la Biblia evalúan e interpretan de maneras variadas estas y otras referencias al bautismo en los Evangelios, pero el impacto fundamental de la evidencia se presenta en favor de la opinión de que Jesús practicó y ordenó el bautismo. Un elemento esencial de esta evidencia lo constituye la Gran Comisión (Mat 28:19-20).\n\nLos Hechos de los Apóstoles reflejan la práctica del bautismo en las iglesias cristianas primitivas y hace referencia a esta ordenanza con mayor frecuencia que cualquier otro libro del NT. En Pentecostés, después del mensaje de Pedro, “los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas” (Hch 2:41). Ellos habían sido exhortados por el apóstol, quien les dijo: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hch 2:38). En otras ocasiones, el bautismo fue “en el nombre de Jesús” (Hch 8:16; Hch 19:5). A veces, el don del Espíritu sucedía al bautismo; en otras instancias, lo precedía (Hch 10:44-48). Aparentemente, estos acontecimientos se consideraban experiencias diferentes.\n\nEl bautismo “para” perdón de los pecados se puede traducir “sobre la base del”. Muchos pasajes del NT enfatizan que el perdón se basa en el arrepentimiento y la confianza en lo que Jesús había hecho, no en un rito como el bautismo o alguna otra cosa (Jua 3:16; Hch 16:31). El evangelio es para todos; el bautismo es para los discípulos. La salvación la proporciona Cristo, no el bautismo. Las referencias a Jesús cuando bendijo a los niños pequeños no contienen ninguna alusión al bautismo (Mar 10:13-16), y el bautismo de “familias” (NVI) o de la “casa” (LBLA) que se describe en Hch 16:31-33 no se debe usar para defender prácticas cristianas posteriores.\n\nSi el bautismo es solo para los creyentes y no otorga salvación, ¿por qué, pues, los cristianos lo universalizan? Es sumamente improbable que los primeros cristianos hubiesen adoptado esta práctica sin vacilar a menos que estuvieran plenamente convencidos de que Cristo quería que la adoptaran. Una reflexión adicional sobre lo que Cristo había hecho les permitió entender el sentido del bautismo en relación con el evangelio. Ningún otro escritor del NT contribuyó tanto como Pablo para interpretar plenamente el sentido teológico de esta ordenanza.\n\nPablo (Saulo) se encontró con el Cristo viviente cuando iba camino a Damasco para perseguir a los cristianos. Esto condujo a una reunión con Ananías en esa ciudad, lugar donde se le devolvió la vista a Pablo y también fue bautizado (Hch 9:17-18). Es probable que lo que Pablo conocía anteriormente acerca del bautismo haya sido negativo pero, a partir de ese momento, esta ordenanza pasó a formar parte de su mensaje misionero y de la práctica tanto entre judíos como gentiles.\n\nEl mensaje fundamental de Pablo declaraba que una relación correcta con Dios se basa exclusivamente en la fe en Jesucristo. “Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá” (Rom 1:17). A lo largo del libro de Romanos, Pablo enfatizó la preponderancia de la gracia sobre la ley. El acceso a esta gracia es por medio de la fe en Jesucristo (Rom 5:2). Donde abunda el pecado (la infracción de la ley), la gracia abunda mucho más. Esto plantea la pregunta (Rom 6:1): “¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?” Pablo lo niega de manera contundente dado que el que está muerto al pecado ya no vive más en él. Este hecho se ilustra claramente en el bautismo cristiano. “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos para la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (vv. Rom 6:3-4).\n\nPablo adoptaba aquí la práctica cristiana universal del bautismo y una comprensión general de que simbolizaba la muerte, sepultura y resurrección del creyente junto con Cristo. La modalidad de la inmersión preserva este simbolismo de manera más evidente sumado al énfasis en la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida en Cristo. Se hace más hincapié en lo que Cristo hizo que en lo que hace el creyente. Mediante la fe en Él se recibe la gracia y se le otorga significado al bautismo.\n\nEn 1 Corintios, Pablo relacionó la unidad en Cristo con el bautismo. “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo” (1Co 12:13). El cuerpo de Cristo incluye a judíos y griegos, esclavos y libres, cada uno de ellos con diferentes dones; pero todos están inmersos en una unidad de espíritu que se representa mediante el bautismo. Gál 3:26-29 enfatiza la identificación con Cristo y también la unidad con Él al emplear la figura del vestirse. “Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gál 3:27). No obstante, es preciso destacar también el versículo anterior. “Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús”. Las distinciones terrenales desaparecen para los que pertenecen a Cristo; todos son uno en Cristo, herederos según la promesa.\n\nEl aspecto subjetivo del bautismo para el creyente y el objetivo en Cristo se unen en Col 2:9-12. La naturaleza pecaminosa es transformada mediante una circuncisión que no la realizan manos humanas sino Cristo. Los colosenses habían sido sepultados con Cristo en el bautismo y resucitados con Él por medio de la fe en el poder de Dios quien lo resucitó de los muertos. Por esa razón, tenían que poner sus afectos en las cosas de arriba y hacer morir la naturaleza terrenal (Col 3:1; Col 3:5).\n\nEn base a lo anterior y a otros pasajes, es evidente que para Pablo el bautismo representaba el mensaje del evangelio de la muerte y resurrección de Cristo, la confirmación de la muerte del creyente al pecado y su resurrección para andar en novedad de vida, lo que significaba su unión con Cristo y la unidad con los demás creyentes. El rito en sí no produce estas cosas dado que están basadas en lo que Cristo hizo y está haciendo. El bautismo sirve de simbolismo y manifestación pública eficaz para aquellos que confían en Cristo como Salvador y Señor.\n\n La Cena del Señor\n\nEl relato escrito más antiguo de la institución de la Cena del Señor es 1Co 11:23-26. La iglesia de Corinto estaba dividida y muchos de sus miembros eran egoístas y se excedían. Por lo tanto, en las comidas comunitarias no participaban de “la cena del Señor” (v. 1Co 11:20), ya que algunos caían en excesos mientras que otros se quedaban con hambre y eran humillados. En respuesta a este abuso, Pablo les recordó la tradición que él había recibido y les había transmitido sobre la cena que el Señor compartió con Sus discípulos la noche que fue entregado.\n\n“El Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed, esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí.”\n\nLos términos “eucaristía”, “acción de gracias” y “comunión” se suelen aplicar a la Cena, y cada uno de ellos destaca un aspecto importante de esta ordenanza. “Cena del Señor” parece la más apropiada como designación general porque les recuerda a los creyentes que están participando del pan y de la copa en la mesa de Él y no en la de ellos.\n\nEl relato de la última cena tal como aparece en Mar 14:22-26 es prácticamente idéntico al de Pablo pero con ciertas diferencias (Mat 26:26-30; Luc 22:7-20). Ambas narraciones (de Marcos y de Pablo) registran la bendición (acción de gracias) y el partimiento del pan. Ambas aluden al pacto al referirse a la copa como Su sangre, si bien Pablo solo lo denomina “nuevo pacto” (Jer 31:31-34). Ambas contienen un énfasis futuro, aunque en forma diferente. Marcos señala que Jesús dijo que no volvería a beber del fruto de la vid hasta que lo hiciera nuevamente en el reino de Dios. Pablo dice: “todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga” (1Co 11:26).\n\nPablo enfatizó el aspecto conmemorativo de la cena, “haced esto en memoria de mí”. Los creyentes deben recordar que el cuerpo de Cristo fue partido y Su sangre derramada por ellos. Tal como sucede con el bautismo, la participación en la Cena es una proclamación esperanzada del evangelio “hasta que él venga”. Así como la Pascua era un símbolo del antiguo pacto, la Cena del Señor lo es del nuevo. Los creyentes recuerdan el sacrificio realizado para su liberación de la esclavitud y anticipan la consumación definitiva en la tierra de la promesa, el reino de Dios.\n\nLa Cena compartida en memoria del pasado y con esperanza para el futuro se cumple en comunión en el presente. En los escritos paulinos se repite una y otra vez la frase “en Cristo”. La unión en Cristo y la unidad con los creyentes es un tema recurrente. Por esta razón, no debe sorprender que estos aspectos estén relacionados con la Cena del Señor. “La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?” (1Co 10:16). Pablo no hablaba de una repetición del sacrificio de Cristo sino de una participación genuina en la comunión (koinonia) con el Señor viviente. La comunión con Cristo es fundamental para la comunión con Su cuerpo (v. 1Co 10:17).\n\nTodos los creyentes son indignos de participar de la Cena del Señor, pero la gracia divina ha quitado esa indignidad. Lo lamentable es que algunos participan indignamente, sin discernir el cuerpo del Señor. Pablo desarrolló este tema tanto para los corintios como para nosotros, e instó a los creyentes a examinarse en el momento de participar de la Cena del Señor y respetar a la congregación que conforma el cuerpo de Cristo.\n\n Conclusiones\n\nCristo instituyó las dos ordenanzas. Ambas describen de manera pública y visible los elementos esenciales del evangelio, y ambas simbolizan realidades que abarcan la actividad divina y la experiencia humana. El bautismo es una experiencia que se vive una sola vez, pero la Cena del Señor se repite en muchas ocasiones. El bautismo sucede inmediatamente a la profesión de fe en Cristo y, de hecho en el NT, era la declaración de esa fe. La Cena del Señor declara la dependencia continua de la persona en el Cristo proclamado en el evangelio, quien murió, fue sepultado y resucitó para nuestra salvación.\n\nLa importancia del bautismo y de la Cena del Señor se irá incrementando a medida que las iglesias y los creyentes se consagren nuevamente al Cristo proclamado por el evangelio. Esta consagración admitirá que, al observar las ordenanzas, están presentando de manera singular el evangelio de Cristo y sometiéndose plenamente a las exigencias divinas. Al invocar a Cristo, el Salvador y Señor, para que proporcione fortaleza y liderazgo al pueblo de Dios en forma individual y colectiva, los creyentes permitirán que la observancia de estas ordenanzas cumpla un servicio fiel en el mundo.\n\nClaude L. Howe (h)"]},"OREB Y ZEB":{"word":"OREB Y ZEB","definitions":["(NVI, PDT) Ver Oreb y Zeeb."]},"ORÉN":{"word":"ORÉN","definitions":["Nombre de persona que significa “cedro”. Miembro de la familia de Jerameel de Judá (1Cr 2:25)."]},"ORIENTALES":{"word":"ORIENTALES","definitions":["Ver Cadmoneos."]},"ORNÁN":{"word":"ORNÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “príncipe”. Nombre alternativo de Arauna (1Cr 21:15; 1Cr 21:18; 1Cr 21:20-25; 1Cr 21:28; 2Cr 3:1). Ver Arauna."]},"ORO BATIDO":{"word":"ORO BATIDO","definitions":["Láminas delgadas de oro producidas a golpe de martillo y utilizadas para recubrir objetos de menor valor. Varios objetos se recubrían de oro de esta manera: los escudos de oro de Salomón (1Re 10:16-17), los candelabros del tabernáculo (Éxo 25:18; Éxo 25:31; Éxo 25:36; Éxo 37:7; Éxo 37:22; Núm 8:4) y los ídolos (Isa 40:19)."]},"ORO, BECERROS DE":{"word":"ORO, BECERROS DE","definitions":["Imagen de un toro joven, probablemente de madera recubierta de oro, al que los hebreos adoraron en el desierto y en el Reino del Norte de Israel. Los toros vivos eran importantes en la religión de algunas regiones del antiguo Egipto, y las imágenes de estos animales aparecen en arte y en textos religiosos de Mesopotamia, Asia Menor, Fenicia y Siria. En Éxo 32:1-8 y 1Re 12:25-33 se encuentran las principales referencias al “becerro de oro”. El pasaje de Éxodo registra que el pueblo le pidió a Aarón que hiciera una imagen para que fuera delante de ellos. Aparentemente, con esta imagen intentaron representar a Jehová, el Señor de Israel. La referencia de 1 Reyes establece que Jeroboam I hizo dos becerros de oro en Bet-el y en Dan, con los que probablemente intentó representar los pedestales del trono de Dios. Es interesante notar que estos pasajes se relacionan íntimamente debido a que usan la misma terminología en la dedicación de las imágenes (Éxo 32:4; 1Re 12:28), y ambas exploran el pecado de idolatría en puntos cruciales de la historia de Israel.\n\n Significado teológico\n\nEstos relatos demuestran la poderosa convicción de Israel de que no se puede reducir a Dios al nivel de una representación pictórica. Dios, como Señor soberano, no permite que se hagan imágenes físicas de Él, y cualquier esfuerzo humano para crear una imagen desencadena juicio divino. Ver Aarón; Becerros de oro; Bet-el; Dan; Éxodo; Jehová; Jeroboam; Moisés; Toro.\n\nRobert William Prince III"]},"ORO LABRADO A MARTILLO":{"word":"ORO LABRADO A MARTILLO","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI) Ver Oro batido."]},"ORTIGAS":{"word":"ORTIGAS","definitions":["Dos palabras hebreas diferentes a veces se traducen “ortigas” (otras veces “espinos” [NVI]). Son plantas irritantes cubiertas de pilosidad, pertenecientes a la familia de las Urtica. Por lo general se refieren a cualquier planta espinosa o urticante (Job 30:7; Pro 24:31; Isa 34:13; Ose 9:6; Sof 2:9). El término hebreo que se emplea en Job 30:7 y Sof 2:9 quizás corresponda a la mostaza silvestre. Las ortigas se utilizaban como señal de desolación y juicio."]},"OSA":{"word":"OSA","definitions":["(LBLA, NTV, NVI, RVC, RVR1995) Ver Osa mayor."]},"OSA MAYOR":{"word":"OSA MAYOR","definitions":["Constelación de estrellas que Dios creó (Job 9:9; Job 38:32) cuya identificación exacta no fue clara para los primeros traductores de la Biblia y que se continúa debatiendo. Las traducciones modernas generalmente utilizan “Osa” (RVR1960, NVI, LBLA). Algunos eruditos prefieren “el león”. Cualquiera sea la identificación, la estrella indica la grandeza soberana de Dios que va más allá de la comprensión humana."]},"OSEAS, LIBRO DE":{"word":"OSEAS, LIBRO DE","definitions":["Título del primer libro de la sección de los doce profetas de la Biblia hebrea, y lleva el nombre de su héroe. Los breves libros proféticos que componen esta sección a menudo se denominan Profetas Menores. Este título no es un juicio de valor sino una descripción de extensión al compararlos con Isaías, Jeremías y Ezequiel.\n\nLas dos partes principales del libro de Oseas son el matrimonio del profeta (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5) y sus mensajes (Ose 4:1-19; Ose 5:1-15; Ose 6:1-11; Ose 7:1-16; Ose 8:1-14; Ose 9:1-17; Ose 10:1-15; Ose 11:1-12; Ose 12:1-14; Ose 13:1-16; Ose 14:1-9). Un patrón de juicio seguido de esperanza se repite en cada uno de los primeros tres capítulos. Un modelo similar se percibe en sus oráculos (Ose 4:1-19; Ose 5:1-15; Ose 6:1-11; Ose 7:1-16; Ose 8:1-14; Ose 9:1-17; Ose 10:1-15; Ose 11:1-12; Ose 12:1-14; Ose 13:1-16; Ose 14:1-9), aunque este no es tan equilibrado ni se revela con tanta claridad. Sin duda, el libro concluye con una nota de esperanza (Ose 14:1-9), pero la mayoría de las profecías de los caps. Ose 4:1-19; Ose 5:1-15; Ose 6:1-11; Ose 7:1-16; Ose 8:1-14; Ose 9:1-17; Ose 10:1-15; Ose 11:1-12; Ose 12:1-14; Ose 13:1-16 tienen carácter de juicio. El tema dominante del libro es el amor (el pacto de fidelidad), el constante amor de Dios hacia Su pueblo díscolo y el inestable amor de Israel hacia Él.\n\nOseas se identifica en Ose 1:1 como un profeta genuino a quien “la palabra de Jehová [...] vino”. Esa frase establece la fuente de su autoridad y describe sus credenciales. No solo los oráculos de Oseas (Ose 4:1-19; Ose 5:1-15; Ose 6:1-11; Ose 7:1-16; Ose 8:1-14; Ose 9:1-17; Ose 10:1-15; Ose 11:1-12; Ose 12:1-14; Ose 13:1-16; Ose 14:1-9) son palabra de Dios a Israel sino también el material relacionado con sus problemas familiares (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5). En base a la información recogida de su libro, Oseas era del Reino del Norte de Israel. Su familiaridad con nombres de lugares, prácticas religiosas y condiciones políticas en Israel sugiere que era nativo de la región. En contraste, Amós, que ministró como profeta en Israel poco antes del ministerio de Oseas, era de Tecoa de Judá. Ambos profetas predicaron sobre el juicio, Amós con el rugido de un león, y Oseas con el corazón destrozado.\n\nEl matrimonio y la vida familiar de Oseas dominan los caps. Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5 y afloran una y otra vez en el resto del libro. Las referencias a su familia sirven como simbolismo profético de Dios y Su familia, Israel. Dios le ordenó a Oseas que tomara por esposa a una prostituta y tuviera hijos de prostitución “porque la tierra fornica apartándose de Jehová” (Ose 1:2). El principal interés no es Oseas y su familia sino Dios y Su familia. No hay consenso sobre cómo interpretar el matrimonio del profeta. Algunos toman el matrimonio como alegoría. Otros lo aceptan como un matrimonio literal con una mujer que se prostituyó después de su boda. La mayoría lo considera un verdadero matrimonio con una prostituta de un culto pagano. Todo intérprete debe tener en mente la evidente intención del material de servir de simbolismo profético de la relación de Dios con Israel.\n\nEn la esencia de la teología de Oseas estaba la relación entre Dios e Israel. Solo Jehová era el Dios de Israel. Este era el pueblo escogido de Yahvéh. Oseas presentó a Jehová como esposo fiel y a Israel como esposa infiel. El énfasis de Oseas no es la justicia y la rectitud, como en el caso de Amós, sino el conocimiento de Dios y del amor fiel. El amor divino hacia el pueblo de Israel no le permitiría abandonar a este a pesar de la ignorancia y la infidelidad. La esperanza para el futuro de Israel radicaba en el arrepentimiento de la nación y el amor que hacía que Dios estuviera dispuesto a restaurar la relación.\n\n Bosquejo\n\nI. Dios ama a Su pueblo infiel (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5)\n\nA. El perdón de Dios tiene un límite (Ose 1:1-9)\n\n B. Dios promete revertir en el futuro el juicio sobre Su pueblo (Ose 1:10-11; Ose 2:1)\n\n C. Dios obra con Su pueblo para lograr reconciliación (Ose 2:2-15)\n\n1. Las acciones legales de Dios exigen la reforma de Su pueblo (Ose 2:2-5)\n\n 2. Dios pone obstáculos en el camino de Su pueblo para que este regrese a Él (Ose 2:6-8)\n\n 3. Dios quita la abundancia de Su pueblo para recordarle que Dios es el dador (Ose 2:9-13)\n\n 4. Dios lleva a Su pueblo al desierto para abrir una puerta de esperanza (Ose 2:14-15)\n\n D. Dios inicia un nuevo pacto con Su pueblo (Ose 2:16-23)\n\n E. El amor de Dios es la base de la esperanza futura del pueblo (Ose 3:1-5)\n\n II. La infidelidad es el fundamento de la controversia de Dios con Su pueblo (Ose 4:1-19; Ose 5:1-15; Ose 6:1-11; Ose 7:1-16; Ose 8:1-14; Ose 9:1-9)\n\nA. El pueblo infiel rompe los compromisos del pacto (Ose 4:1-3)\n\n B. Los sacerdotes infieles acarrean juicio sobre el pueblo y sobre sí mismos (Ose 4:4-12 a)\n\n C. Un espíritu extraño domina al pueblo infiel (Ose 4:12 b- Ose 4:13-19)\n\n D. Dios castiga a Su pueblo infiel (Ose 5:1-15)\n\n1. Dios disciplina a los líderes infieles (Ose 5:1-2)\n\n 2. Dios disciplina porque conoce plenamente a Su pueblo (Ose 5:3)\n\n 3. El orgullo impide arrepentimiento y produce tropiezos (Ose 5:4-5)\n\n 4. El dar exageradamente no remedia las faltas de la vida (Ose 5:6-7)\n\n 5. Dios es el agente del castigo de Su pueblo (Ose 5:8-14)\n\n 6. Dios busca el regreso de Su pueblo por medio de disciplina (Ose 5:15)\n\n E. El arrepentimiento superficial no satisface al Dios soberano (Ose 6:1-3)\n\nF. Duro castigo por la lealtad efímera (Ose 6:4-5)\n\n G. El amor leal y el conocimiento personal de Dios cumplen con lo que Él exige (Ose 6:6)\n\n H. Romper el pacto dificulta la restauración del pueblo de Dios (Ose 6:7-11; Ose 7:1-2)\n\n I. Levantar líderes con poder político deja a Dios fuera del proceso (Ose 7:3-7)\n\n J. La transigencia lleva a pérdida de fuerza y separación de Dios (Ose 7:8-10)\n\n K. El doble juego diplomático interfiere con la actividad redentora de Dios (Ose 7:11-13)\n\n L. La distorsión religiosa termina en apostasía y esclavitud (Ose 7:14-16)\n\n M. El infiel pueblo de Dios cosecha más de lo que siembra (Ose 8:1-14; Ose 9:1-9)\n\n1. El infiel desprecia la ley de Dios (Ose 8:1-2)\n\n 2. El infiel rechaza la bondad de Dios (Ose 8:3)\n\n 3. El infiel practica idolatría (Ose 8:4-6)\n\n 4. El infiel cosechará dominación extranjera (Ose 8:7-10)\n\n 5. El infiel cosechará corrupción moral y religiosa (Ose 8:11-13 a)\n\n 6. El infiel cosechará destrucción nacional (Ose 8:13 b- Ose 8:14)\n\n 7. El infiel cosechará exilio en tierra extranjera (Ose 9:1-4)\n\n 8. El infiel cosechará castigo por su pecado (Ose 9:5-9)\n\n III. El fiel amor de Dios es la única base para una relación duradera con Su pueblo (Ose 9:10-17; Ose 10:1-15; Ose 11:1-12; Ose 12:1-14; Ose 13:1-16; Ose 14:1-9)\n\nA. Sin el amor de Dios, el pueblo perece (Ose 9:10-17)\n\n B. Sin reverencia por Dios, Su pueblo no tiene futuro (Ose 10:1-8)\n\n1. Un altar adornado no esconde el corazón engañoso (Ose 10:1-2)\n\n 2. Malos líderes producen tiempos malos (Ose 10:3-8)\n\n C. Sin justicia, el pueblo no puede experimentar el amor inquebrantable de Dios (Ose 10:9-15)\n\n D. El amor de Dios por Su pueblo no permite que Él los abandone (Ose 11:1-11)\n\n E. Pactar con potencias extranjeras implica infidelidad a Dios (Ose 11:12; Ose 12:1)\n\n F. El juicio conforme a las acciones es un principio universal (Ose 12:2-6)\n\n G. El engaño se paga con destrucción (Ose 12:7-14)\n\n H. La rebelión contra Dios lleva a la muerte (Ose 13:1-16)\n\n I. El arrepentimiento produce restauración y vida para el pueblo de Dios (Ose 14:1-9)\n\n Billy K. Smith"]},"ÓSEM":{"word":"ÓSEM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ozem."]},"OSÉN":{"word":"OSÉN","definitions":["(RVC) Ver Ozem."]},"OSTIA":{"word":"OSTIA","definitions":["Ciudad romana ubicada en la desembocadura del Tíber a unos 24 km (15 millas) de Roma que, luego de la construcción de una dársena artificial que llevó a cabo Claudio (41–54 d.C.), sirvió como puerto principal de esa ciudad. Antes de que se construyera esta dársena, el cieno impedía que los barcos de alta mar usaran el puerto, y se veían forzados a utilizar el puerto de Puteoli, situado aprox. 220 km (138 millas) al sur de Roma (Hch 28:13)."]},"ÓSTRACA":{"word":"ÓSTRACA","definitions":["Tiestos (piezas de alfarería); fragmentos utilizados especialmente como material económico para escribir. Ver Alfarería; Arqueología y estudios bíblicos; Escritura."]},"OTNI":{"word":"OTNI","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “fuerza” o “poder”. Portero levita (1Cr 26:7)."]},"OVEJA MONTÉS":{"word":"OVEJA MONTÉS","definitions":["(NTV, PDT) Ver Carnero montés."]},"OVEJAS":{"word":"OVEJAS","definitions":["Mamífero de baja estatura más grande que una cabra pero sin barba. Muy utilizado en el sistema israelita de sacrificios. Se menciona por primera vez en Gén 4:2 donde se describe a Abel como pastor de ovejas. Estos animales eran la principal riqueza de los pueblos dedicados al pastoreo.\n\nLas ovejas que aparecen en la Biblia generalmente pertenecen a una variedad de rabo desarrollado. Este podía llegar a pesar casi 7 kg (15 libras) y a veces se ofrecía como sacrificio (Éxo 29:22; Lev 3:9). En esta especie, solo el macho tenía cuernos; en otras también tenían las hembras. Los cuernos de carnero se usaban como trompetas (shofars) (Jos 6:4) y como vasijas para guardar aceite (1Sa 16:1). Las ovejas eran también fuente de alimentos y vestimenta. La Biblia las menciona en centenares de ocasiones. Frecuentemente se las considera ganado pequeño. Eran importantes para la economía de la antigua Israel y de los pueblos vecinos.\n\n Siete palabras y expresiones hebreas diferentes se traducen “oveja”. Tso’n es un término colectivo para designar pequeños animales domesticados, en especial ovejas y cabras. Seh se refiere a un miembro del sustantivo colectivo tso’n, una oveja o cabra. Kebes es un carnero joven, al igual que keseb, una palabra aparentemente relacionada. Kibsah y kisbah son ovejas jóvenes. Tsoneh es una variante ortográfica o el femenino de tso’n. La oveja macho o carnero es ayil, utilizado como símbolo de autoridad y gobierno (Éxo 15:15; Eze 17:13; Eze 31:11).\n\nLas ovejas esparcidas sin pastor simbolizaban a personas sin liderazgo ni unidad, (1Re 22:17), personas inocentes que no merecen ser castigadas (1Cr 21:17), desvalidas, destinadas al matadero (Sal 44:11; Sal 44:22) y a la muerte (Sal 49:14). Los miembros del pueblo de Dios son Sus ovejas, disfrutan de Su protección y escuchan Su voz (Sal 78:52; Sal 95:7; Sal 100:3; comp. Sal 23:1-6). Las ovejas representan prosperidad económica (Sal 144:13) o pobreza (Isa 7:21). La oveja extraviada ilustra el pecado humano (Isa 53:6), pero la silenciosa que va rumbo al matadero prepara el camino para el sacrificio de Cristo (Isa 53:7). Eze 34:1-31 emplea la vida de las ovejas y de los pastores para ilustrar la relación de Dios con Su pueblo y los gobernantes. El valor humano se contrasta con el de las ovejas (Mat 12:12). La separación entre ovejas y cabras que el pastor hace de su tso’n ilustra el juicio final (Mat 25:1-46). La búsqueda de una oveja perdida demuestra el amor de Dios hacia Su pueblo (Luc 15:1-32). Jesús diferencia el cuidado que Él le dedica a Su rebaño del que practican otros líderes religiosos, especialmente los fariseos, que se comportaban como ladrones (Jua 10:1-42). La tarea encomendada a Pedro fue apacentar las ovejas (Jua 21:1-25). Ver Agricultura; Cordero de Dios; Economía; Ganado; Pastor.\n\nTrent C. Butler"]},"OVERO":{"word":"OVERO","definitions":["Color gris abigarrado de los caballos en la visión de Zac 6:3; Zac 6:6. La NVI traduce el extraño término hebreo por “pinto”. Los traductores modernos siguen la traducción griega primitiva y leen “overo”. El término hebreo también aparece en Gén 31:10; Gén 31:12 y en unos pocos manuscritos de Neh 5:18. En la NVI se traduce “moteado”, mientras que traducciones modernas dicen “manchado” o “punteado”."]},"OZÉN":{"word":"OZÉN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Ozem."]},"OZÍAS":{"word":"OZÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Uzías."]},"OZNI":{"word":"OZNI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi oído” o “atento”. Antepasado de una familia gadita, los oznitas (Núm 26:16)."]},"OZNITAS":{"word":"OZNITAS","definitions":["Ver Ozni."]}}},"p":{"letter":"p","totalWords":459,"data":{"PAARAI":{"word":"PAARAI","definitions":["Uno de los valientes de David (2 S 23.35), también llamado Naarai (1 Cr 11.37).","Nombre de persona que significa “revelación de Yahvéh”. Uno de los 30 guerreros selectos de David (2Sa 23:35), designado arbita, residente de Arba (Jos 15:52). La lista paralela lo llama “Naarai” (1Cr 11:37)."]},"PÁBILO":{"word":"PÁBILO","definitions":["Mecha de algodón u otro material, que va al centro de ANTORCHAS, LÁMPARAS y velas para que, encendida, alumbre. La expresión «pábilo que humea» (Is 42.3; Mt 12.20) puede indicar esperanza de vida; «pábilo apagado», en cambio, indica muerte (Is 43.17)."]},"PABLO":{"word":"PABLO","definitions":["(EN GRIEGO, PAULOS, CF. EN LATÍN, PEQUEÑO). «Apóstol a los gentiles» (Ro 11.13) llamado también Saulo (en hebreo, pedido; SAÚL). Probablemente llevaba ambos nombres desde la niñez, pero comenzó a usar el nombre grecorromano al iniciar su ministerio entre los gentiles. Su conversión al evangelio fue una prueba contundente de la veracidad del mensaje cristiano. Sus enseñanzas han contribuido grandemente a la formación del pensamiento cristiano. Como autor, solamente lo supera Lucas en la extensión de su contribución al Nuevo Testamento. Fundó iglesias en Asia Menor, Macedonia y Grecia durante tres viajes misioneros. Trabajó ministrando en Roma y posiblemente viajó hasta España predicando el evangelio. Nuestra información sobre la vida y el pensamiento de Pablo viene de Hechos y de las trece epístolas paulinas. En Hechos, Lucas no ofrece una biografía de Pablo, pero ha dejado mucha más información biográfica de la que se halla en las cartas de Pablo. Además de mencionarlo varias veces en la primera sección de su libro, Lucas dedica por completo los últimos dieciséis capítulos a Pablo. Aunque trece epístolas del Nuevo Testamento se atribuyen al apóstol, quizás haya escrito muchas más (cf. 1 Co 5.9; 2 Co 2.4; Col 4.16). Aquí damos por aceptado que HEBREOS no es de Pablo. Pero la crítica liberal pone en tela de juicio que las EPÍSTOLAS PASTORALES sean suyas basándose en lo siguiente: Sin embargo, no podemos olvidar que Pablo tuvo uno o más secretarios que colaboraron en la redacción de cartas auténticamente paulinas como Gálatas. Además, no debemos dar por sentado que Hechos nos lleva hasta el fin de la vida de Pablo, cuando en realidad lo deja en Roma, ca. 63, y es muy posible suponer otros años más de ministerio y otra prisión antes de su muerte. Pablo siguió el estilo epistolar de los griegos: comienza con el nombre del autor, el nombre del destinatario y un saludo. A menudo agrega a los nombres una descripción de la condición cristiana, tal como «siervo de Jesucristo», «apóstol», «amados de Dios» (Ro 1.1, 7). A veces menciona a otros con él en la salutación, sin insinuar que sean coautores, lo cual es evidente por el carácter personal de las cartas. Los griegos acostumbraban expresar también acciones de gracias, adulaciones y peticiones por la salud de los destinatarios. Tan característica es esta norma de las cartas de Pablo que su omisión en Gálatas sugiere inmediatamente la honda preocupación que motiva esta carta. Posiblemente el apóstol haya dictado sus cartas a un amanuense (Ro 16.22), pues incluye una referencia especial cuando escribe una frase de su propia mano (Gl 6.11; Col 4.18; 2 Ts 3.17). El vigor de su estilo manifiesta lo improvisado de su manera de escribir, aunque muchos pasajes presentan una redacción más cuidadosa (por ejemplo, 1 Co 13; Flp 2.5–11) y sugieren el uso de pasajes compuestos previamente. LAS EPÍSTOLAS DE PABLO PUEDEN CLASIFICARSE EN CUATRO GRUPOS: VIDA ANTECEDENTES Pablo fue producto de la civilización grecorromana y del judaísmo de sus padres. Nació en la ciudad romana de TARSO, capital de Cilicia (Hch 22.3), y aún en años posteriores se le relacionaba con esta ciudad típica de las ciudades romanas que heredaron la civilización helénica, y un notable centro de cultura (Hch 9.11, 30; 11.25). No sabemos por cuánto tiempo ni en qué grado influyó este ambiente en el joven Pablo. En Hch 22.3 se nos indica que se crió en Jerusalén, pero no aclara desde qué año. El hecho de que sus padres fueran ciudadanos de Tarso indica que había residido allí por algún tiempo e identifica a la familia con una colonia judía permanente en aquel lugar. Esto explica en parte la facilidad, dignidad y pasión de poeta que Pablo manifiesta en su manejo del idioma griego. También puede explicar su familiaridad, aunque rudimentaria y popular, con el pensamiento y la filosofía gentil. Muchos han notado en el apóstol la universalidad y el amor a la verdad y a la investigación, que eran cualidades del griego. No solo su procedencia de una ciudad grande y culta, sino también su ciudadanía romana era motivo de orgullo para Pablo (Hch 16.37; 21.39; 22.25ss). Esta última lo libró de la injusticia y facilitó su entrada a la aristocracia del imperio. En efecto, Pablo desempeñó el papel de un caballero romano por su compostura ante gobernadores y reyes y por el respeto que estos le mostraron. Es evidente que las instituciones romanas le impresionaron hondamente (Ef 2.19; Flp 3.20), y que se había instruido en las leyes y el vocabulario forense. Más que sus raíces farisaicas y romanas, en Pablo influyó el judaísmo. En Flp 3.5, 6 no solo se atestigua de la pureza de su linaje, sino también de su crianza en el conocimiento del Antiguo Testamento y en un hogar de habla aramea (cf. Hch 22.2). Se jacta de las estrictas normas de su vida farisaica y de su fidelidad a la Ley. Su amor a su nación y su orgullo de ser judío, aun después de ser cristiano, se ven en Ro 9.1–5 y 10.1. (FARISEOS.) Según la costumbre judía, debió de ingresar en la «casa de interpretación» a los quince años de edad para que le instruyeran los escribas. Su maestro fue GAMALIEL, hombre piadoso, pacífico y franco, con quien estudió a fondo el Antiguo Testamento, el griego (VERSIONES), el hebreo y los métodos exegéticos rabínicos (Hch 22.3; cf. 5.34ss). Antes de su conversión a Cristo, los líderes judíos en Jerusalén respetaban a Pablo (cf. Gl 1.14) como infatigable defensor de su fe y enemigo acérrimo del cristianismo (Hch 9.1s). Según la costumbre judía, aprendió también un oficio, la fabricación de tiendas, que ejerció a lo largo de su ministerio (Hch 18.3; 1 Co 4.12; 9.14, 15; 1 Ts 2.9). CRONOLOGÍA Son pocas las fechas relativas a Pablo que pueden determinarse con exactitud; pero ciertos datos nos proporcionan una cronología aproximada de su ministerio. La fecha más segura es la del inicio del proconsulado de GALIÓN de Acaya en julio de 51 d.C. (algunos opinan 52). Así pues, Pablo tiene que haber salido de Corinto antes del fin del 52. Otras fechas confirmadas son la de la muerte de HERODES Agripa I, en 44 (Hch 12.20–25) y la de la ascensión de FESTO (Hch 24.27), en 50 ó 60. Eusebio afirma que Pablo murió durante los últimos años de Nerón, ca. 67 (CRONOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO). CONVERSIÓN A pesar de la esmerada preparación cultural y religiosa de que Dios había provisto a Pablo, le faltaba todavía la experiencia transformadora que haría de él un discípulo dedicado y apóstol fiel de Jesucristo. La importancia que para Lucas tuvo la conversión de este apóstol se ve en las tres veces que la menciona en Hechos (9.1–19; 22.5–16; 26.12–20). Pablo mismo comenta su conversión varias veces en las epístolas: iba camino a DAMASCO en persecución de los creyentes, cuando Jesús se le apareció (Hch 9.1; 1 Co 15.8s). ¿Hubo antecedentes que le prepararan para tal experiencia? Posiblemente sus parientes cristianos (Ro 16.7) le testificaran de Cristo; y sin duda el valor, mensaje y martirio de Esteban le causaron honda impresión (Hch 7.1–8.1). Además, las palabras del Señor: «Dura cosa te es dar coces contra el aguijón» (Hch 26.14), sugieren que Pablo libraba una lucha interna. Que se rindió a Cristo instantánea y completamente se ve en su pregunta: «¿Qué quieres que yo haga?» (Hch 9.6). A partir de ese momento su corazón se le iluminó y aunque físicamente quedó ciego por un tiempo, lo guiaron a Damasco; dejó en el camino su orgullo y su odio. MINISTERIO Después de pasar algunos días con los discípulos damascenos, Pablo se dirigió a ARABIA (Hch 9.19; Gl 1.17s). Al regresar a Damasco, predicó con tanta eficacia que los judíos se levantaron en su contra y los creyentes tuvieron que ayudarle a escapar de la ciudad (Hch 9.20–25; 2 Co 11.32s). A los tres años de su conversión, fue a Jerusalén para entrevistarse con Pedro y Jacobo (Gl 1.18s). Aquí los creyentes desconfiaron de Pablo, y para que lo aceptaran fue necesario que BERNABÉ les confirmara la autenticidad de su conversión (Hch 9.26ss). Predicó con poder, pero volvió a surgir la oposición y los discípulos le encaminaron a Cesarea y Tarso, donde quizás estableciera iglesias (9.29ss; Hch 15.23, 41; Gl 1.21–24). Al cabo de varios años, Bernabé, enviado a ministrar en ANTIOQUÍA de Siria, fue a Tarso en busca de Pablo y juntos regresaron para realizar después un fructífero ministerio en Siria (Hch 11.19–26). Con ocasión de una gran hambre en Judea, viajaron a Jerusalén (44 d.C.) llevando limosnas de la iglesia de Antioquía (Hch 11.27–30). A continuación distinguimos tres viajes misioneros de Pablo, además de los encarcelamientos en Cesarea y Roma y un período de libertad y ministerio entre estos encarcelamientos. La iglesia en Antioquía separó a Pablo y a Bernabé para un nuevo ministerio. Acompañados de Juan MARCOS, salieron en el primer viaje misionero (ca. 47–48) del puerto de Seleucia hacia CHIPRE, patria de Bernabé, donde ya se habían fundado iglesias (4.36; 13.4). Luego navegaron a PERGE de Panfilia y de allí Marcos regresó a Jerusalén (13.13; 15.36–41). Haciendo una gira por GALACIA del sur, establecieron iglesias en ANTIOQUÍA de Pisidia, ICONIO, LISTRA y DERBE (13.14– 14.20). Regresaron por las ciudades de Asia y volvieron a Antioquía de Siria, donde informaron a la iglesia (14.21–28). Su estrategia durante esta misión en Asia fue predicar primero en la sinagoga de cada ciudad. Los judíos que aceptaban el evangelio iniciaban una iglesia. Cuando los judíos inconversos se oponían con violencia, anunciaba el evangelio a los gentiles, y así se añadían a la iglesia muchos miembros más (13.42–52). Por esta misma época se planteó la cuestión de la actitud que debían adoptar los creyentes gentiles respecto de las leyes y costumbres judías. Algunos creyentes judíos opinaban que los gentiles tenían que circuncidarse y guardar la Ley Mosaíca para ser salvos (JUDAIZANTES). Viendo que esta doctrina contrariaba el evangelio de gracia, Pablo se opuso a los judaizantes e incluso le reprochó públicamente a Pedro el haberse separado del compañerismo de mesa con los cristianos incircuncisos (15.1, 2; Gl 2.11–14). (Algunos piensan que fue entonces cuando Pablo escribió GÁLATAS, a las iglesias recién establecidas en la provincia política de GALACIA.) Para resolver esta cuestión que hacía peligrar la unidad de la iglesia, un grupo de los apóstoles y ancianos se reunió en Jerusalén (49 d.C.; CONCILIO DE JERUSALÉN). Según Hch 15.23–29 en dicho concilio se decidió apoyar la doctrina paulina que eximía a los gentiles de observar la Ley de Moisés. En el segundo viaje misionero (ca. 49–51) Pablo se hizo acompañar de Silas, y visitó de nuevo las iglesias de Asia; en Listra invitaron a Timoteo a unirse a ellos (15.36–16.5). Después de predicar en FRIGIA y Galacia del norte llegaron a TROAS, donde Pablo tuvo la visión del varón macedonio y donde se les juntó Lucas el médico (16.6–10). Atravesaron Macedonia y fundaron iglesias en FILIPOS, TESALÓNICA, BEREA, ATENAS y CORINTO (16.11–18.17). Desde Corinto Pablo escribió 1 y 2 Ts (ca. 51) a la joven iglesia donde había tenido un breve pero eficaz ministerio hacía pocos meses (1 Ts 1.2–2.20). Después de un año y medio en Corinto, regresó a Antioquía de Siria pasando por Éfeso y Cesarea (18.18–22). Habiendo permanecido un tiempo en Antioquía, Pablo comenzó su tercer viaje volviendo a las regiones de Galacia y Frigia, donde confirmó a los discípulos y les instruyó respecto de la ofrenda (18.23; 1 Co 16.1). Este tercer viaje misionero (ca. 53–58) tiene especial interés por el prolongado ministerio del apóstol en ÉFESO: «Todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús» (19.1–41; 20.31). Seguramente el alcance del ministerio de Pablo se extendió a través de los que se convirtieron en este importante centro comercial y cultural de la provincia de Asia. (Aunque en Hechos no se consta que Pablo haya estado preso en Éfeso, hay quienes opinan que sí lo estuvo [basándose en 1 Co 15.32; 2 Co 1.8; 6.5; 11.23 y otros textos] y que allí se escribió FILIPENSES y tal vez otras Epístolas de la prisión [pero cf. Más abajo]). No cabe duda que, durante su ministerio en Éfeso, Pablo se escribió con los cristianos en Corinto, comenzando con una carta que se ha perdido (1 Co 5.9; CORINTO, EPÍSTOLAS A LOS). Cuando llegó a Éfeso la noticia de la discordia entre la congregación de Corinto, escribió 1 Co para tratar este problema y contestar las preguntas que una comisión de Corinto le había traído por carta (1 Co 7.1). Según 1 Co 16.5, Pablo pensaba pasar por Macedonia rumbo a Corinto y dirigirse después a Jerusalén. Sin embargo, parece haber cambiado de idea (2 Co 1.15ss; cf. Hch 19.21). Optó por hacer un viaje directo y breve a Corinto movido por los problemas que aquejaban a la iglesia de dicha ciudad (2 Co 5.9; 13.1). Esta visita fue infructuosa (2 Co 2.1; 12.13–13.2), por lo que, al regresar a Éfeso, envió con Tito una carta fogosa que no se conserva (2 Co 2.3s, 9; 7.8–12). Pablo esperaba encontrarse con Tito en Troas para saber de la reacción de los corintios, pero continuó a Macedonia donde probablemente se reunió con Tito en Filipos (2 Co 2.12s). Una vez que Pablo recibió el informe de Tito, escribió 2 Co y la envió con él y otros dos hermanos (2 Co 8.16–24). Después se dirigió a Corinto, donde ministró durante tres meses (Hch 20.1–3). Gálatas quizás se escribiera en Corinto; por lo menos el énfasis que en esta epístola se pone en la salvación por gracia hace creer a muchos que se escribió poco antes de Romanos, epístola que trata de temas similares. La epístola que sí se escribió en Corinto fue ROMANOS (Ro 16.1, 23; 1 Co 1.14). Luego Pablo volvió a Macedonia donde se reunió con Lucas, quien evidentemente se había quedado en Filipos en el segundo viaje (Hch 20.5 «nos»). Pasaron por Troas, MILETO, TIRO, TOLEMAIDA y CESAREA, antes de llegar a Jerusalén (20.6–21.8). ARRESTO Y PRISIÓN En Jerusalén Pablo quiso identificarse con los judíos (Hch 21.21–27); algunos judíos de Asia alborotaron a los de Jerusalén, quienes, acto seguido, procuraron matarlo (21.28–31). Las tropas romanas intervinieron para salvarlo, y Pablo se exculpó ante la multitud y ante el concilio judío (21.37–23.10). Al descubrirse que se tramaba una conspiración contra Pablo, se le trasladó a Cesarea (ca. 58). Allí presentó dos veces su defensa ante el gobernador FÉLIX, ante su sucesor, Festo, y ante el rey Agripa (24.2–26.32). Al fin apeló al emperador romano (25.10–12) (ca. 58–60). Después de un viaje azaroso en el que naufragó la nave en que viajaba, llegó a la capital del imperio y permaneció prisionero durante dos años en una casa alquilada (ca. 61–63; Hch 27.1– 28.31). Durante esta reclusión recibió visitas, pudiendo así continuar su ministerio; en este lapso es probable que escribiera EFESIOS, COLOSENSES, FILEMÓN y FILIPENSES. El Nuevo Testamento revela muy poco sobre el resto de la vida de Pablo, pero las escasas referencias que se encuentran en sus cartas armonizan bien con las noticias extrabíblicas. Según estas, lo pusieron en libertad y emprendió otra gira misionera (ca. 63–66). En Flp 1.25 y 2.24 reitera su deseo de visitar a Filipos. En Flm 22 declara su intención de visitar Colosas. En Ro 15.28 expresa su propósito de predicar en España. Las EPÍSTOLAS PASTORALES, especialmente 2 Ti, sugieren un ministerio adicional en el Oriente. Clemente de Roma, el fragmento de Muratori y otros escritos patrísticos hablan del viaje de Pablo a España. Durante este período de libertad se escribieron 1 Ti y Tit, época en que sin duda visitó Creta (Tit 1.5), Macedonia y Asia (2 Ti 1.3; 4.13s). En 2 Ti se da a entender que lo encarcelaron de nuevo, pero esta vez por autoridades romanas hostiles al cristianismo (1.15s; 4.16s). Durante esta reclusión escribió 2 Ti en medio de circunstancias adversas (4.9– 13, 21). Para entonces presentía ya la muerte (4.5–8) y no la liberación como durante la primera reclusión. Según una tradición fidedigna, NERÓN l hizo decapitar, ca. 67. CARACTERÍSTICAS PERSONALES Las cartas de Pablo no son discursos impersonales, sino llevan la impronta de las muchas y ricas facetas de su personalidad. Por otro lado, en cuanto a su apariencia física hay poca información en el Nuevo Testamento. De 2 Co 10.10 quizás se pueda deducir que su presencia personal no era muy imponente. Los actos de Pablo (obra apócrifa del siglo II) lo describen como pequeño de estatura, calvo y gordo, con cejas espesas, nariz aguileña y constitución física vigorosa, rebosante de «gracia y atractivo». En 2 Co 12.7ss Pablo insinúa que padecía de una enfermedad debilitante (cf. Gl 4.13ss), y los sufrimientos físicos que experimentó (2 Co 11.24-28) nos llevan a conceptuarlo como un hombre de enorme resistencia. No era solo teólogo teórico, sino también misionero experimentado y probado en peligros y persecución. En lo que respecta a su personalidad, era un hombre acostumbrado al conflicto que conocía, tanto antes como después de su conversión, una vida de lucha y tensión entre principios opuestos. En Ro 7, Gl 5 y Ef 4.17–5.20 se nos demuestra cómo ponía de relieve el contraste entre carne y espíritu, ley y gracia, fe y obras, nuevo y viejo hombre, luz y tinieblas, Dios y mundo, justicia y pecado, espíritu y letra, primer y último hombre. En todas las cartas lo vemos oponerse al legalismo, al libertinaje, a la vana filosofía y a la apostasía. No entra en el conflicto por motivos personales ni por rivalidad, sino porque las tensiones involucradas afectaban la naturaleza misma del EVANGELIO. Su humildad se ve en su manera de tratar el problema de las divisiones entre hermanos (1 Co 1.12s; 3.4–6). No obstante lo anterior, no se puede decir de Pablo que, por estar en continuo conflicto, fuera un hombre confundido e inseguro. Percibía con claridad las antítesis de la doctrina y de la vida, ya que había encontrado la paz con Dios. Manifestó la tranquilidad de corazón propia de quien está completamente integrado en su personalidad, confiado en su relación «en Cristo» y contento en cualquier circunstancia (Ro 8.28, 35–39; Flp 4.4–13). Su descripción desalentadora de la criatura y la creación bajo el pecado (Ro 1.18–3.20; 8.18–22) no es la última escena del drama que narra. Pablo ve al hombre y a toda la creación como reconciliados por Cristo Jesús, sometidos a Él y unidos en Él (Ef 1.7–10; Flp 2.9ss). El individuo incorporado «en Cristo» forma parte de un plan eterno, y su vida en esta tierra la transforma el Espíritu Santo que vive en él (Col 1.26–29). Otra faceta de su personalidad es su capacidad para crear la amistad y para prodigar su amor y cuidado al pueblo de Dios. Manda, reprocha y exhorta solo por su afecto hacia el creyente. La lista de veintisiete nombres en Ro 16 revela una pequeña parte de su círculo de amigos íntimos. En 1 Ts 2.1–12 Pablo abre su corazón para hablar de cómo había tratado con la iglesia con la ternura propia de un padre o una madre (cf. 2 Co 11.28s). Todo lector atento de las cartas de Pablo se maravilla de la autoridad y convicción de sus palabras, aun cuando muchos de los destinatarios no lo conocen. No obstante, Pablo no nos parece presuntuoso. Manda en forma tan natural porque ejerce una vocación indubitable. El incidente en el camino de Damasco yace en el fondo de todos sus escritos. Sabe que Dios lo ha llamado (Ro 1.1–6) y que ha recibido la revelación divina (Gl 1.12). Siente la necesidad de predicar y enseñar lo que el Señor le ha impuesto (1 Co 9.16), y esto confiere a sus escritos una certidumbre singular. Digno de mención es también el estilo literario muy particular de Pablo. A veces retórico como en Romanos, otras poético como en 1 Corintios 13 o muy lacónico en las instrucciones éticas; lo domina el afán de satisfacer las necesidades de los lectores. Emplea vocablos y figuras retóricas tomados de la vida militar, cortesana, deportiva y comercial que muestran que ni él ni sus lectores vivían apartados de las realidades de su cultura. No buscaba una dicción pulida y a ello se deben sus frecuentes desvíos de pensamiento y su sintaxis irregular. Le gustaba relacionarse lo antes posible con sus lectores; los interpela; les hace preguntas; pone objeciones; da respuestas. Sin embargo, no es raro que se exprese con verdadera elocuencia (Ro 8.28–39). En el apóstol se halla una persona especialmente dotada y preparada para extender el evangelio e interpretar el cristianismo en el mundo multicultural del primer siglo. Es evidente que su iniciativa, su constancia, su férrea voluntad, su capacidad de trabajo, su tierno amor y firme esperanza provienen de su experiencia vital con Jesucristo (Gl 2.20). Las revelaciones que Pablo recibió y las epístolas que escribió moldearon la doctrina cristiana para todos los siglos. Muchos se han esforzado por señalar la doctrina central de la enseñanza paulina. Se han sugerido: Todos estos son conceptos clave en sus escritos, pero la misma diferencia de opinión entre los expertos atestigua que su enseñanza es tan amplia y equilibrada que la respuesta debe buscarse en una doctrina más fundamental: la doctrina de Dios. Pablo arraigó todas sus enseñanzas en la persona de Dios, el Dios viviente, soberano, revelador, iniciador y consumador de los grandes propósitos eternos que Pablo describe. DOCTRINA DE DIOS Pablo hace hincapié en la soberanía divina, y para ello emplea una variedad de vocablos tales como «predestinar», «escoger», «llamar», «propósito», «voluntad», «beneplácito». Esta doctrina no se basa pues, tan solo en una palabra, un concepto o un versículo. En tres pasajes extensos lo expone. Romanos 8.28s enseña que la posición y el futuro del creyente están asegurados porque este es objeto del propósito eterno de Dios. Romanos 9–11 demuestra que el futuro de ISRAEL no depende de su mérito ni de la generación natural, sino del ejercicio de la misericordia soberana. Aparte de este principio, ninguno recibirá bendición ni salvación. Efesios 1.1–11 revela que la elección data desde antes de la fundación del mundo, está basada en el propósito y el beneplácito de Dios y tiene como fin la gloria de Él. Dios hace sus propósitos en conformidad con sus atributos y, por tanto, su plan le glorificará más que ningún otro plan. HOMBRE Y PECADO Romanos comienza por comprobar la necesidad de la vida de Dios que tiene el hombre, sea gentil (GENTILES) que no tiene excusa porque ha sabido de Dios mediante la creación (1.18– JUSTIFICACIÓN Como la rebelión es absoluta y universal, y la pérdida es humanamente irreparable, la solución tiene que ser divina e infinita. El evangelio que Pablo anuncia y que revela la JUSTICIA divina es «poder de Dios para salvación a todo aquel que cree» (Ro 1.16, 17), y su fundamento es la muerte y la resurrección (1 Co 15.3s) de Jesucristo (Ro 1.3s), cuyo sacrificio es una sustitución y nos imputa justicia (2 Co 5.21). La muerte de Cristo, entonces, es el precio de la redención que satisface y manifiesta la justicia de Dios (Ro 3.24ss). La JUSTIFICACIÓN es un término legal que significa emitir un veredicto favorable, vindicar, declarar justo. Se hace posible, no porque el hombre sea justo, sino porque se le atribuye la justicia de Cristo. Pablo no se cansa de oponer la justicia propia del hombre a la justicia divina que hemos de poseer para ser aceptos a Dios (Ro 10.3; 1 Co 1.26–31; Gl 2.16; Ef 2.8ss; Flp 3.3– 9; Tit 3.4–7). Por eso, solo mediante un acto de fe puede el hombre apropiarse de la obra de salvación que Dios inició y consumará. IDENTIFICACIÓN Y SANTIFICACIÓN La vital unión del creyente con Jesucristo es un concepto central para Pablo, como vemos en la repetición de la frase «en Cristo» y otras frases equivalentes como «en Él» (por ejemplo, Ef 1.1, 3, 4, 6). Aunque esta unión se relaciona con la justificación (Ro 8.1; 2 Co 5.21; Gl 2.17), Pablo insiste en que es el motivo y la clave de una transformación creciente y completa en la vida del creyente. La unión se efectúa por el BAUTISMO del Espíritu Santo, mediante el cual cada creyente es unido con Cristo y con todos los suyos (1 Co 12.13). Entonces somos identificados con Cristo en su muerte, su resurrección y su exaltación (Ro 6.1–5; Ef 2.5ss). Morimos con respecto al pecado (Ro 6.2), al mundo (Gl 6.14) y a la Ley (Ro 7.4). Resucitamos a una nueva vida, aun antes de participar físicamente de la RESURRECCIÓN (Ro 6.4s; 2 Co 5.17; Ef 2.10), y a una posición de privilegio y bendición (Col 3.1–4). La unión es tan real que «ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios» (Gl 2.20). El ser identificado con Cristo no permite seguir las mismas corrientes de antes (Ro 6.2); hemos de despojarnos del «viejo hombre» y vestirnos del «nuevo» (Ef 4.22, 24). El habernos identificado con Cristo y por tanto el haber muerto al pecado nos libera del dominio que antes ejercía el pecado sobre nuestra vida. La puerta al dominio divino está abierta. Aun así, cabe recomendar a los creyentes ciertas normas específicas de la ética tocante a la mentira, el enojo, la honestidad, el lenguaje y la pureza (por ejemplo, Ef 4.17–5.21; Col 3.5–17). El marido y la esposa, el hijo y los padres, el siervo y su amo reciben instrucción clara (Ef 5.21–6.9; Col 3.18– 25), y Flp añade a la lista de virtudes la humildad, el gozo, la oración y el contentamiento. Según Romanos, la ética abarca también la sumisión al gobierno y el repudio de la venganza (Ro 12.17–21; 13.1–7). Evidentemente hay fuerzas que militan contra el cumplimiento de estas exhortaciones. Pablo habla de dos clases de creyentes, el «carnal» y el «espiritual» (1 Co 2.15–3.4). Describe en detalle las obras de «la CARNE», la cual es la naturaleza pecaminosa del hombre (Gl 5.19ss), y contrasta con ellas el fruto del ESPÍRITU (vv. 22s). El cumplir con la ética cristiana no es un logro humano; tanto la salvación como la realización de la norma divina vienen por gracia y fe. La santidad no viene de solo luchar por obedecer una ley externa, sino de llevar el fruto de la justicia que brota de dentro del ser. El Espíritu Santo no solo nos une con Cristo, sino también mora en nuestra vida para ordenarla. La parte humana consiste en someterse a su gobierno (Ro 6.13; 12.1s) y andar en Él (Gl 5.16; Ef 5.18). El mismo bautismo por el Espíritu Santo que nos identifica con Cristo también nos une con todos los creyentes en un solo cuerpo espiritual (1 Co 12.13). Pablo ilustra esta unión con varias figuras: el cuerpo del cual Cristo es la cabeza (Ef 1.22s; Col 2.19), el templo en el cual Cristo es la principal piedra angular (Ef 2.20ss), la esposa y Cristo, el esposo (Ef 5.22–33). Cada miembro del cuerpo tiene su ministerio o don espiritual para la edificación del cuerpo (Ro 12.3–8; 1 Co 12.4–31; Ef 4.11ss). Esta diversidad de funciones dentro de la unidad corporal y bajo la dirección de la cabeza produce crecimiento, madurez, conformidad a la imagen de Cristo y gloria para Dios (Ef 4.12– 16). Pablo fue comisionado para anunciar el misterio de la iglesia, que une al judío y al gentil en un solo cuerpo, de modo que aun los ángeles aprenden la sabiduría de Dios (Ef 3.1–12). Como el Espíritu Santo participa eficazmente en la regeneración, la santificación y la formación de la Iglesia, también su presencia es la promesa y garantía de la futura herencia del creyente. Su presencia constituye «las primicias», o sea, la muestra actual de la gloria y bendición futuras en la presencia de Dios (Ro 8.23). Su presencia es el «sello» que autentica y conserva al redimido. Es «las arras» o pago inicial que promete la finalización de la obra redentora (2 Co 1.22; 5.5; Ef 1.13s; 4.30). ¿Cuál es la herencia y la esperanza del hijo de Dios? En primer lugar es la inminente venida de su Señor (1 Ts 4.16s; SEGUNDA VENIDA). En el tribunal de Cristo se juzgarán las obras del creyente previo a la entrega de galardones (1 Co 3.11–15; 2 Co 5.10), pero el aspecto de la esperanza que Pablo más destaca es la resurrección y transformación del CUERPO (Ro 8.23; 1 Co 15.51s). La extensa discusión de esta doctrina en 1 Co 15 fundamenta la esperanza de nuestra resurrección en la resurrección corporal e histórica de Jesucristo (vv. 1–28). Al hablar de las cosas finales, Pablo hace hincapié en que durante los últimos días la cristiandad se apartará de la verdad y negará aun estas doctrinas que él ha anunciado a la Iglesia (1 Ti 4.1ss; 2 Ti 3.1–5). Pero aun así, los que efectivamente hayan sido redimidos por Cristo tendrán una confianza inquebrantable ante su juez (Ro 8.31–39).","Misionero sobresaliente, teólogo y escritor de la iglesia primitiva. Figura de gran relevancia en el NT y en la historia del cristianismo. Escribió trece epístolas que comprenden casi la cuarta parte del NT. Aprox. 16 capítulos del libro de Hechos (13–28) se concentran en sus tareas misioneras. De manera que Pablo es el autor o el sujeto de casi la tercera parte del NT y el intérprete más importante de las enseñanzas de Cristo y de la importancia de Su vida, Su muerte y Su resurrección.\n\n Comienzos de su vida y entrenamiento (1–35 d.C.)\n\n \n\nNacimiento y trasfondo familiar\n\nPablo nació en una familia judía en Tarso de Cilicia (Hch 22:3), probablemente durante la primera década del siglo I. Según Jerónimo, la familia de Pablo que era de la tribu de Benjamín (Flp 3:5) se mudó de Tarso a Giscala en Galilea. Él recibió su nombre en honor al miembro más prominente de la tribu, el rey Saúl. Es probable que Pablo proviniera de una familia de confeccionistas de tiendas o trabajadores del cuero y, de acuerdo a la costumbre judía, su padre le enseñó este oficio. Aparentemente, el negocio prosperó y la familia de Pablo se volvió moderadamente rica. Pablo era ciudadano de Tarso, “una ciudad no insignificante” (Hch 21:39). Según un antiguo escritor, para ser ciudadano de Tarso había que poseer 500 dracmas, el salario de un año y medio.\n\n Ciudadanía romana\n\nMás importante aún es que Pablo fue ciudadano romano desde su nacimiento. Muchos especulan con que el padre o el abuelo recibieron el honor de la ciudadanía por algún servicio especial brindado a un procónsul militar. Sin embargo, la tradición cristiana primitiva conservada por Jerónimo y Focio afirma que los padres de Pablo habían sido llevados como prisioneros de guerra desde Giscala a Tarso, tomados como esclavos por un ciudadano romano y luego liberados, tras lo cual se les concedió la ciudadanía. Más allá de cómo la hayan recibido los padres de Pablo, el libro de Hechos afirma tres veces que él la poseía y que su ciudadanía conllevaba importantes derechos que lo beneficiaban en sus tareas misioneras. El ciudadano romano tenía derecho a apelación luego de un juicio, la exención del servicio al imperio, el derecho a escoger entre un juicio local o romano y la protección ante formas degradantes de castigo como los azotes. Es probable que Pablo haya llevado consigo una placa de cera que funcionaba como certificado de nacimiento o de ciudadanía a fin de poder probar su condición. Sin embargo, a la mayoría de quienes afirmaban ser ciudadanos romanos se les creía, ya que la pena por ese fraude era la muerte.\n\n Entrenamiento rabínico\n\nHch 22:3 muestra que Pablo creció en Jerusalén. Él usó este hecho para probar que no pertenecía a los judíos de la diáspora que tenían más influencia de la cultura gentil que de costumbres judías. Fue educado en Jerusalén en el judaísmo conforme a las tradiciones de sus antepasados (Hch 22:3). La Mishná enseñaba: “A los 5 años [uno es apto] para la Escritura, a los 10 para la Mishná, a los 13 [para el cumplimiento de] los mandamientos, a los 15 para el Talmud, a los 18 para la cámara nupcial, a los 20 para seguir un llamado, a los 30 para la autoridad”. Esto probablemente sea una descripción bastante precisa del régimen de entrenamiento que tuvo Pablo. Hch 22:1-30 dice que fue instruido por el rabino Gamaliel I, el miembro del Sanedrín que se menciona en Hch 5:33-39. Gamaliel era uno de los principales maestros judíos de la época. La Mishná lo menciona frecuentemente y expresa muchas de sus opiniones. Estuvo entre los trece rabinos más destacados cuyas muertes marcaron la decadencia del judaísmo: “Cuando el rabino Gamaliel, el anciano, murió, cesó la gloria de la Ley, y la pureza y la abstinencia murieron”. El pasaje implica que Gamaliel era reconocido por sus altas normas morales y por su interpretación de las Escrituras. Pablo rápidamente sobresalió como estudiante rabínico judío. Como registra Gál 1:14: “En el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres”. En Flp 3:1-21 Pablo se describe a sí mismo como “circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible”. En Hch 26:5 Pablo se identifica nuevamente con la secta de los fariseos, a la cual también había pertenecido su padre (Hch 23:6).\n\n Persecución de los cristianos\n\nComo fariseo ideal, es probable que Pablo haya sido un misionero judío activo que ganaba prosélitos entre los gentiles. Tal vez haya sido como los fariseos que Jesús describió que recorrían mar y tierra para ganar un prosélito (Mat 23:15). Las palabras de Pablo “si aún predico la circuncisión” pueden hacer alusión a su pasado como misionero judío (Gál 5:11). Él reconocía más que su maestro Gamaliel (Hch 5:34-39) la seria amenaza que representaban los seguidores de Jesús para la religión tradicional judía. La Mishná enseñaba que un varón judío estaba listo para una posición de autoridad a los 30 años. Por lo tanto, es probable que Pablo rondara los 30 cuando, con la autorización de los principales sacerdotes, comenzó a apresar cristianos, primero en las sinagogas de Jerusalén y luego en Damasco. Tal vez la descripción paulina más clara de la persecución se encuentre en Hch 26:9-11: “Yo ciertamente había creído mi deber hacer muchas cosas contra el nombre de Jesús de Nazaret; lo cual también hice en Jerusalén. Yo encerré en cárceles a muchos de los santos, habiendo recibido poderes de los principales sacerdotes; y cuando los mataron, yo di mi voto. Y muchas veces, castigándolos en todas las sinagogas, los forcé a blasfemar; y enfurecido sobremanera contra ellos, los perseguí hasta en las ciudades extranjeras”. Algunos creen que esta referencia a dar un voto (lit. “arrojar una piedrita”, que era negra en caso del no y blanca en caso del sí) implica que Pablo era miembro del Sanedrín. Sin embargo, es difícil imaginar que Pablo no haya hecho esta afirmación de manera explícita en aquellas ocasiones en que resalta su devoto linaje judío. Por lo tanto, la mayoría de los comentaristas toman esta declaración como una metáfora que implica que Pablo daba su consentimiento en la ejecución de los creyentes o sugieren que era miembro de un comité designado por el Sanedrín y revestido de esa autoridad. El rechazo inicial y categórico de Pablo hacia Jesús como Mesías bien puede haber estado motivado por la muerte innoble de Jesús. La muerte por crucifixión era indicativo de maldición divina (Deu 21:23). Ciertamente, el Mesías no podía haber muerto bajo la maldición de Dios. Pero cuando Pablo escribió su primera epístola, esta maldición de muerte se reconoce como base para la expiación sustitutoria (Gál 3:10-14). En 1Co 1:1-31 Pablo explica que la idea de un Mesías crucificado era una piedra de tropiezo para los judíos. Probablemente hablaba de su propia experiencia pasada.\n\n Conversión de Pablo (35 d.C.)\n\nMientras Saulo iba camino a Damasco para arrestar y apresar a los creyentes del lugar, el Cristo resucitado y glorificado se le apareció con un resplandor cegador. Las palabras de Cristo “Dura cosa te es dar coces contra el aguijón” indican que Dios ya había comenzado Su obra desde antes. Como un buey que patea contra el aguijón que se encuentra en la mano del que lo conduce, Pablo se había resistido a la guía y liderazgo divino, que dio como resultado su propio daño y dolor. Ante la aparición de Cristo, Saulo se rindió de inmediato a Su autoridad y fue a la ciudad a esperar más órdenes. Allí fue sanado de su ceguera, recibió el Espíritu Santo y aceptó el bautismo del creyente. Sin duda, Ananías le habrá entregado el mensaje que el Señor le había dado en una visión: “Este hombre es mi instrumento escogido para llevar mi nombre delante de los gentiles, de reyes y de los hijos de Israel. ¡Por cierto le mostraré cuánto tendrá que sufrir por mi nombre!” Pablo pasó unos pocos días con los discípulos en Damasco.\n\n Los viajes misioneros de Pablo (35–61 d.C.)\n\n \n\nViajes iniciales\n\nInmediatamente después de su conversión, Pablo viajó a Arabia, donde comenzó la evangelización de los árabes nabateos (Gál 1:17; 2Co 11:32-33) y donde probablemente experimentó su primera oposición al evangelio por parte de las autoridades políticas. Luego regresó a Damasco y comenzó a ir a las sinagogas a predicar el mensaje que le había sido revelado en el camino: Jesús es el Hijo de Dios y el Mesías prometido. Los judíos damascenos vigilaron las puertas de la ciudad para matar a Pablo, y tuvo que escapar a través de una ventana en la pared por donde lo bajaron en una cesta (Hch 9:22-25).\n\nPablo entonces viajó a Jerusalén. Al comienzo, los líderes de la iglesia sospecharon de él, pero Bernabé intervino a su favor (Hch 9:26-30 y Gál 1:18). Luego de quince días en Jerusalén, cuando visitó a Pedro y a Jacobo, el hermano del Señor, Pablo regresó a Tarso y evangelizó Siria y Cilicia durante varios años. No cabe duda de que los escuchó describir la vida y las enseñanzas de Jesús, aunque el evangelio de Pablo ya estaba claramente definido aun antes de su visita. Mientras estaba en Siria, Bernabé lo buscó y lo invitó a participar en la iglesia de Antioquía, donde un gran número de gentiles respondía al evangelio. Dicha iglesia juntó dinero para enviarles a los creyentes que sufrían en Judea durante un período de hambruna. La iglesia escogió a Bernabé y a Pablo para llevar la ofrenda a Jerusalén (Hch 11:27-30). Probablemente esta fue la ocasión de la conferencia descrita por Pablo en Gál 2:1-10. Muchos la equiparan con el concilio de Jerusalén (Hch 15:1-41), pero si Gálatas fue escrita después de un gobierno apostólico oficial, Pablo solo habría tenido que exhibir la carta de los apóstoles a fin de desacreditar a los judaizantes. Además, la conferencia en Gál 2:1-10 parece haber sido una reunión privada más que un asunto público. Los pilares de la iglesia de Jerusalén, Pedro, Juan y Jacobo, el hermano de Jesús, aprobaron el evangelio sin ley que predicaba Pablo y su énfasis en la evangelización de los gentiles.\n\n Primer viaje misionero\n\nPablo y Bernabé pronto comenzaron su primer viaje misionero marchando a través de Chipre y Anatolia, probablemente durante los años 47–48 d.C. El equipo misionero llevó el evangelio a las ciudades de Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. Estas se encontraban en la provincia romana de Galacia, yes probable que la Epístola a los Gálatas haya estado dirigida a estas iglesias al sur de Galacia. Gálatas fue escrita probablemente durante este viaje.\n\n El concilio de Jerusalén\n\nCuando Pablo regresó a Antioquía después de su primer viaje misionero, se vio envuelto en una controversia acerca de qué se requería para la salvación de los gentiles. Pedro e incluso Bernabé vacilaban en el tema de la relación entre judíos y gentiles. Peor aún, algunos falsos maestros de la iglesia de Jerusalén se habían infiltrado en las congregaciones de Antioquía y enseñaban que “a menos que se circunciden de acuerdo a la costumbre enseñada por Moisés, no pueden ser salvos”. La iglesia designó a Pablo y Bernabé para ir a Jerusalén y aclarar la cuestión. Se convocó un concilio en el 49 d.C. que incluyó al equipo misionero, a los que insistían en la circuncisión como requisito para la salvación, y a los apóstoles. El apóstol Pedro y Jacobo, el hermano de Jesús, hablaron en defensa del evangelio libre de la ley que predicaba Pablo, y se envió una carta a las iglesias gentiles confirmando el punto de vista oficial. Pablo regresó a Antioquía y permaneció allí desde el 49 al 51.\n\n Segundo viaje misionero\n\nEl segundo viaje llevó a Pablo a Macedonia y Acaya en el 50–52 d.C. Pablo y Bernabé se separaron al comienzo de este viaje debido a un desacuerdo por la participación del sobrino de Bernabé, Juan Marcos. Este había abandonado al equipo durante el primer viaje (Hch 15:38). Pablo tomó a Silas y estableció iglesias en Filipos, Tesalónica y Berea. Bernabé se fue con Juan Marcos. Pablo también pasó 18 meses en Corinto fortaleciendo a la joven iglesia del lugar. Cuatro de las cartas de Pablo están dirigidas a iglesias conocidas de este segundo viaje. La mayoría de los eruditos creen que 1 y 2 Tesalonicenses fueron escritas durante este viaje.\n\n Tercer viaje misionero\n\nEl tercer viaje misionero de Pablo (53–57 d.C.) se concentró en la ciudad de Éfeso, donde Pablo pasó casi tres años. Hacia el final de este viaje, Pablo se esforzó por recoger otra ofrenda de ayuda para los creyentes de Jerusalén. Durante este viaje escribió 1 y 2 Corintios, y Romanos.\n\n Últimos años\n\nPablo llevó la ofrenda a Jerusalén. Mientras estaba en el templo realizando un ritual para demostrar su fidelidad al judaísmo a algunos creyentes de Jerusalén, opositores judíos incitaron una revuelta y Pablo fue arrestado (57 d.C.). Fue enviado a Cesarea para presentarse a un juicio ante el procurador Félix. Luego de dos años de falta de actuación por parte de quienes lo habían detenido, Pablo finalmente apeló al emperador romano. Al llegar a Roma, pasó dos años bajo arresto domiciliario a la espera del juicio. Durante este primer encarcelamiento en Roma escribió Filemón, Colosenses, Efesios y Filipenses.\n\nEl relato de Hechos termina en este punto, de modo que la información sobre el resultado del juicio es muy vaga. La tradición de la iglesia primitiva sugiere que Pablo fue absuelto (aprox. en el 63 d.C.) o exiliado, y que cumplió el sueño que expresa en Rom 15:23-29 de llevar el evangelio a España (63–67 d.C.). Probablemente escribió 1 y 2 Timoteo y Tito durante el período entre su absolución y un segundo encarcelamiento romano. De acuerdo a la tradición de la iglesia, Pablo fue arrestado nuevamente y sometido a un encarcelamiento más severo. El emperador Nerón lo condenó y lo degolló con una espada en el tercer mojón de la Vía Ostia, en un lugar llamado Aquae Salviae, y yace sepultado en el sitio cubierto por la basílica de San Pablo Extramuros. Su ejecución probablemente tuvo lugar en el 67 d.C.\n\n Aspecto físico de Pablo\n\nNo existen registros bíblicos sobre la apariencia o el aspecto físico de Pablo. Sabemos que probablemente haya sido un individuo vigoroso como para soportar los abusos y las pruebas que sufrió siendo apóstol (2Co 11:23-29). Era víctima de alguna grave enfermedad de la vista (Gál 4:12-16). Esto puede responder a su firma característicamente grande adosada a las cartas que escribía un secretario (Gál 6:11). La descripción más temprana del aspecto de Pablo aparece en un libro apócrifo del NT que dice que “Pablo era un hombre de baja estatura, con la cabeza calva y las piernas chuecas, en buen estado físico, con espesas cejas que se unían y una nariz un tanto aguileña; lleno de simpatía, por momentos parecía un hombre y por momentos un ángel”. El escritor atribuye la descripción de Pablo a Tito, y puede tener cierta base histórica. Aunque en la actualidad no suene halagüeño, varios de los rasgos físicos mencionados eran considerados parte del ideal romano.\n\n El evangelio de Pablo\n\nEl evangelio de Pablo condena a toda la humanidad por el delito de rechazar a Dios y Su legítima autoridad. Por la influencia del pecado de Adán, la humanidad se lanzó a las profundidades de la depravación de tal manera que fue completamente incapaz de cumplir las justas demandas de Dios (Rom 1:18-32; Rom 3:9-20; Rom 9:12-19), y solo merece la ira divina (Rom 1:18; Rom 2:5-16). El pecador estaba separado de Dios y enemistado con Él (Col 1:21). Por lo tanto, su única esperanza era el evangelio, que representaba el poder de Dios para salvar a aquellos que tuvieran fe en Cristo (Rom 1:16). El centro del evangelio de Pablo era Jesucristo (Rom 1:3-4). Afirmaba la humanidad y la deidad de Jesús. Cristo fue un descendiente físico del linaje de David (Rom 1:2), que había venido en semejanza de hombre pecador (Rom 8:3), y que había adoptado la forma de siervo humilde y obediente (Flp 2:7-8). Sin embargo, Él era la forma visible del Dios invisible (Col 1:15), y toda la plenitud de la deidad habitaba en Él en forma corporal (Col 2:9), la naturaleza misma de Dios (Flp 1:6), y poseía el título de “Señor” (título griego para el Dios del AT), el nombre sobre todo nombre (Flp 2:9-11). Pablo creía que en virtud de Su impecabilidad, Jesús era apto para ser el sacrificio que pondría a los pecadores en una correcta relación con Dios (2Co 5:21). En Su muerte en la cruz, Jesús se convirtió en la maldición del pecado (Gál 3:10-14), y el justo murió por los injustos (Rom 5:6-8). La salvación es un don gratuito concedido a los creyentes y basado exclusivamente en la gracia de Dios. La salvación no depende de méritos, actividades ni esfuerzos humanos, sino solo del amor inmerecido de parte de Dios (Efe 2:8-10; Rom 6:23). Los que confían en Jesús para salvación, lo confiesan como Señor y creen que Dios lo resucitó de los muertos (Rom 10:9), serán salvos de la ira divina y se volverán justos a los ojos de Dios (Rom 5:9), son adoptados como hijos de Dios (Rom 8:15-17), y transformados por el poder del Espíritu (Gál 5:22-24). Cuando Cristo vuelva, los creyentes resucitarán (1Co 15:12-52), serán totalmente partícipes del carácter justo del Hijo (Flp 3:20-21) y vivirán por siempre con su Señor (1Ts 4:17). Mediante su unión con Cristo a través de la fe, el creyente participa espiritualmente de la muerte, la resurrección y la ascensión de Cristo (Rom 6:1-23; Rom 7:1-6; Efe 2:4-5). Por lo tanto, el cristiano ha sido liberado del poder del pecado, de la muerte y de la ley. Aunque imperfecta, es una nueva creación, que va siendo transformada más y más a semejanza de Cristo (Col 3:9-10; 2Co 5:17). Aunque el creyente ya no se encuentra bajo la autoridad de la ley escrita, el Espíritu Santo funciona como una nueva ley interna que lo guía a cumplir de manera natural y espontánea las justas exigencias de la ley (Rom 8:1-4). Como resultado, el evangelio libre de la ley no alienta el comportamiento inicuo en los creyentes. Tal conducta es contraria a la nueva identidad en Cristo. La unión de los creyentes con Cristo los lleva a la unión con otros creyentes en el cuerpo de Cristo, la iglesia. Los creyentes ejercen sus dones espirituales para ayudarse mutuamente a madurar, a servir a Cristo y a glorificarlo, lo cual es el propósito supremo de la Iglesia (Efe 3:21; Efe 4:11-13). Ahora Cristo gobierna la iglesia como su cabeza, su máxima autoridad (Efe 1:22). Cuando Cristo regrese, se consumará Su reinado en el mundo y todo lo que existe será puesto bajo Su absoluta autoridad (Flp 2:10-11; Flp 4:20; Efe 1:10). Él resucitará a los muertos: a los incrédulos para juicio y castigo; a los creyentes para glorificación y recompensa (2Ts 1:5-10).\n\nCharles L. Quarles"]},"PACIENCIA":{"word":"PACIENCIA","definitions":["(EN HEBREO, EREK). En el Antiguo Testamento es la capacidad de Soportar el sufrimiento y el mal (Job; Pr 25.15; cf. 15.18; 16.32), pero, más profundamente, designa la naturaleza del gobierno divino (Éx 34.6; Nm 14.18; Sal 86.15; 103.8; Jl 2.13). Dios es paciente incluso con quienes merecen castigo (Os 11.8; 2 P 3.9), y les ofrece una nueva oportunidad (Ro 9.22; Lc 13.1–9, 34) y tiempo para arrepentirse (Ro 2.14ss; 2 P 3.9). Los cristianos deben reflejar la paciencia divina (Mt 18.26, 29; 1 Co 13.4, 7; Gl 5.22; Ef 4.2). En la relación con los demás ) deben poseer la firmeza para no dejarse provocar ni reaccionar con ira. Con respecto a las circunstancias adversas o de prueba, la paciencia (hypomoné) consiste en esperar persistentemente y mantener la fidelidad (Ro 5.3; 1 Co 13.7; Stg 1.3; Ap 13.10). No es simple resignación, sino firmeza varonil (1 Ts 1.3; Heb 12.1– 3). Cristo es modelo de paciencia, y esta, finalmente, es un don de Dios (Ro 15.5; 2 Ts 3.5) garantizado por la victoria de la cruz.","Resistencia activa a la oposición, no una resignación pasiva. Paciencia y paciente se usan para traducir varias palabras hebreas y griegas. La paciencia es resistencia, perseverancia, tolerancia y longanimidad.\n\nDios es paciente (Rom 15:5). Fue lento para la ira en relación con los hebreos (Éxo 34:6; Núm 14:18; Neh 9:17; Sal 86:15; Isa 48:9; Ose 11:8-9). Estos se rebelaban con frecuencia, pero Dios trató pacientemente con ellos. La parábola de Jesús sobre los labradores describe la paciencia de Dios con Su pueblo (Mar 12:1-11). Él es paciente con los pecadores y les da tiempo para arrepentirse (Rom 2:4), en especial en la aparente demora del regreso de Cristo (2Pe 3:9-10).\n\nEl pueblo de Dios debe ser paciente. El salmista aprendió esa conducta al enfrentarse a la prosperidad de los impíos (Sal 37:1-3; Sal 37:9-13; Sal 37:34-38). Los cristianos deben enfrentar la adversidad con paciencia (Rom 5:3-5), la cual es un fruto del Espíritu (Gál 5:22). El amor cristiano es paciente (1Co 13:4; 1Co 13:7) y también deben serlo los ministros (2Co 6:6).\n\nLos cristianos necesitan paciente resistencia al enfrentarse a persecución. Hebreos enfatiza la resistencia como alternativa para no retroceder durante la adversidad (Heb 6:9-15; Heb 10:32-39). Jesús es el gran ejemplo de resistencia (Heb 12:1-3). La perseverancia es parte de la madurez (Stg 1:2-4). La perseverancia de Job es ejemplo para los cristianos que sufren (Stg 5:11). Juan resalta con frecuencia la paciente resistencia de los cristianos (Apo 2:2; Apo 2:19; Apo 3:10; Apo 13:10; Apo 14:12). En definitiva, la paciencia cristiana es un don de Dios (Rom 15:5-6; 2Ts 3:5). Ver Perseverancia.\n\nWarren McWilliams"]},"PACTO":{"word":"PACTO","definitions":["Convenio que expresa la relación especial de Jehová con su pueblo y resume la forma y estructura de la religión bíblica en ambos testamentos. La palabra hebrea (berit) aparece 285 veces en el Antiguo Testamento y la palabra griega (diatheke) 33 veces en el Nuevo Testamento; ambas se traducen «pacto».","Promesa sujeta a juramento mediante el cual una parte promete solemnemente bendecir o servir a otra de alguna manera específica. A veces el cumplimiento de la promesa depende de que la parte a quien se le promete cumpla con ciertas condiciones. En otras ocasiones, la promesa se hace unilateral e incondicionalmente. El concepto de pacto es un tema esencial y unificador de las Escrituras que establece y define la relación de Dios con el hombre en todas las edades.\n\nEn el AT, la palabra hebrea que se traduce “pacto” es berit. Es probable que el término derive del verbo bara, “unir”. El sustantivo berit originariamente se refería a una relación de unión entre dos partes en la que cada una de ellas se comprometía a realizar algún servicio a favor de la otra. El NT, al igual que la LXX, utiliza de manera uniforme la palabra diatheke para referirse a la idea del pacto, y evita el término similar suntheke, que describiría erróneamente un pacto como un contrato o alianza mutua más que como una promesa sujeta a un voto. Esto no quiere decir que, en algunos casos, un pacto no pueda tener ciertas características comunes de los acuerdos o contratos mutuos, pero la esencia del concepto de pacto corresponde claramente a la de una promesa de unión.\n\n Rituales y señales del pacto\n\nEl lenguaje técnico que se utilizaba cuando se realizaban pactos era “cortar un pacto” (karat berit). Esta terminología aludía a los sacrificios rituales que acompañaban la realización de una alianza. Los animales sacrificados a menudo se cortaban en dos. En algunos rituales de pactos, una parte del animal la comían los participantes del acuerdo y la otra mitad se quemaba en honor al dios que ellos adoraban. En ocasiones, las partes caminaban simbólicamente entre los trozos del animal. En todos los casos, el derramamiento de sangre en dichos rituales indicaba lo solemne que era el pacto, y cada una de las partes juraba, bajo pena de muerte, no quebrantarlo.\n\nA menudo, la celebración de los pactos también incluía señales. Estas servían como un memorial que les recordaba a las partes sus promesas. Abraham le dio a Abimelec siete corderas “para que [...] sirvan de testimonio” del pacto (Gén 21:30); Jacob y Labán utilizaron una pila de piedras (Gén 31:46-48); la señal del pacto de Dios con Noé fue el arco iris (Gén 9:12-15); la circuncisión fue la señal de los pactos abrahámico y mosaico (Gén 17:10-14; Éxo 12:47-48); y el bautismo es la señal del nuevo pacto (Col 2:9-12; Rom 6:3-4).\n\n Pactos entre los seres humanos\n\nLa Biblia registra muchos pactos entre personas. Abraham y Abimelec hicieron un pacto en Beerseba (Gén 21:22-34) en el que Abraham prometió tratar amablemente a la familia de Abimelec y este prometió reconocer que el otro era dueño de un pozo (Gén 31:44-54). Jacob y Labán hicieron un pacto y juraron no hacerse daño mutuamente. Jonatán y David hicieron un pacto en el que Jonatán reconocía el derecho de David al trono de Israel (1Sa 18:3; 1Sa 23:18).\n\nLos gabaonitas, a quienes Dios había decretado matar, engañaron a Josué haciendo un pacto para vivir en paz y para ser protegidos (Jos 9:15). Abner hizo un pacto con David para que encabezara las tribus del norte de Israel a fin de que se separaran de Is-boset y se unieran a él (2Sa 3:12-13). Salomón hizo un pacto de paz con Hiram, el rey de Tiro, comprometiendo a sus países a participar en transacciones comerciales (1Re 5:12). El rey Asa instó a Judá a realizar un pacto para buscar al Señor después de muchos años de rebelión (2Cr 15:9-15).\n\nHay muchos otros pactos humanos en la Biblia, algunos de los cuales fueron mal aconsejados. Por ejemplo, Oseas le advirtió a Israel sobre el juicio de Dios por el pacto que había hecho con Asiria (Ose 12:1), y Dios castigó a Asa por un pacto con Ben-hadad de Siria (2Cr 16:2-13). Las consecuencias funestas de estos pactos se desencadenaron porque Israel se apoyaba en el poder militar extranjero en lugar de descansar en Dios (comp. 2Cr 16:7).\n\nEl matrimonio goza de un interés especial entre los pactos humanos. Mal 2:14 indica claramente que el matrimonio es un pacto, donde un hombre y una mujer prometen vivir juntos en un compromiso para toda la vida (Gén 2:24; Mat 19:4-6) que incluye la unión sexual, el amor sacrificial y el respaldo mutuo.\n\n Los pactos divinos\n\nEn las Escrituras son sumamente significativos los diversos pactos que Dios hace con el hombre pues proveen un principio unificador para entender la totalidad de las Escrituras y para definir la relación entre Dios y la persona. La esencia de esa relación se halla en la frase: “Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo” (comp. Gén 17:7-8; Éxo 6:6-7; Lev 26:12; Deu 4:20; Jer 11:4; Eze 11:20).\n\nEl primer pacto divino fue el de la redención, donde Dios el Padre lo estableció con Dios el Hijo para redimir a la humanidad caída. En 2Ti 1:9-10 vemos que Dios no nos ha salvado por obras sino por la gracia “que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos”. Y en Tit 1:2, Pablo declara que Dios prometió vida eterna a los escogidos “antes del principio de los siglos”. El término “pacto” no aparece aquí, pero es evidente el concepto de una promesa sujeta a un juramento. Esta promesa se le hizo a Cristo, quien vino a cumplir un plan eterno para salvar a aquellos que el Padre le había dado (Jua 6:37-40; Jua 17:1-5). Dios el Padre le asignó (lit. “pactó”) un reino que Él, a su vez, lo asignaba a los discípulos (Luc 22:28-30).\n\nEl primer pacto bíblico es el edénico o pacto de las obras que Dios efectuó con Adán en el huerto del Edén (Gén 2:15-17). Ose 6:6-7 declara llanamente que este acuerdo fue un pacto. Dios le prometió al hombre en su estado de inocencia que le iba a dar vida eterna bajo la condición de que le obedeciera en forma perfecta. La obediencia se mediría en función del cumplimiento del mandato de Dios de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal. Sin embargo, Adán y Eva comieron del fruto prohibido y, de este modo, quebrantaron este pacto y cayeron bajo su terrible maldición: “el día que de él comieres, ciertamente morirás”.\n\nEs importante destacar que el pacto de las obras no proveía ningún método de restauración. Puesto que este pacto demandaba perfección, una vez que se quebrantó dejó sin esperanzas a Adán y su descendencia. En este contexto encontramos el comienzo de otro pacto, el de la gracia. Después de la caída, Dios maldijo a la serpiente y prometió que la simiente de la mujer le iba a aplastar la cabeza, aunque su propio tobillo sería dañado (Gén 3:15). Esta promesa era una garantía incondicional de que Dios, en Su gracia, rescataría al hombre caído de la maldición del pacto de las obras. El NT deja en claro que Cristo es “la simiente de la mujer” que cumplió esta promesa (Gál 3:19; Col 2:13-15; 1Jn 3:8). El pacto de la gracia, pues, es la promesa de Dios de salvar a la humanidad pecaminosa de la maldición de la caída por medio de la gracia a través de la obra redentora de Cristo. Esta se puede prever incluso en Gén 3:1-24 cuando Dios aparentemente mata un animal para cubrir la desnudez de Adán y Eva (v. Gén 3:21).\n\nGén 4:1-26; Gén 5:1-32; Gén 6:1-22 describe la rápida decadencia moral de la raza humana después de la caída que llevó a Dios a destruir a la mayoría de las personas con un diluvio. No obstante, “Noé halló gracia ante los ojos de Jehová” (Gén 6:8), y Dios preservó la raza humana indicándole que construyera un arca en la que él, su familia y las especies animales podrían sobrevivir a la inundación. Después del diluvio, Dios estableció el pacto con Noé (Gén 9:9-17) donde prometió no volver a inundar la tierra jamás. Este pacto no requería respuesta humana. En Su gracia Dios simplemente se comprometió a preservar a los seres humanos y las otras criaturas vivientes.\n\nEl pacto bíblico siguiente es el abrahámico (comp. Gén 12:1-3; Gén 15:1-19; Gén 17:1-14; Gén 22:15-18). Dios llamó a Abraham para que saliera de Ur y fuera a Canaán, y le prometió convertirlo en una gran nación la cual, a su vez, bendeciría a todas las naciones (Gén 12:1-3). La gracia absoluta de este pacto se ve claramente en la ceremonia de ratificación de Gén 15:1-21. Dios le prometió al anciano Abraham que tendría un hijo y heredero de su propia sangre, y que él heredaría la tierra de Canaán. Abraham le creyó a Dios, lo que dio como resultado que Él lo declarara justo (v. Gén 15:6). Aun así, Abraham quiso tener una confirmación, y preguntó: “¿En qué conoceré que la he de heredar?” A manera de respuesta, Dios hizo que Abraham cortara varios animales en dos conforme a la costumbre de “cortar” un pacto. No obstante, a diferencia de lo acostumbrado, solo Dios pasó entre los animales, lo que implicaba que Su promesa era incondicional y le demostraba a Abraham que Él por cierto cumpliría Sus promesas divinas. Dios repitió Su juramento en Gén 22:18, donde además agrega que a través de la simiente de Abraham todas las naciones un día serían bendecidas. Pablo aplica el sustantivo singular “simiente” como referencia a Cristo (Gál 3:16). Por medio de Cristo, el descendiente prometido a Abraham, las bendiciones del pacto abrahámico llegarían a todas las naciones. Pablo entiende que la bendición que reciben las naciones es, al igual que en el caso de Abraham, ser justificados únicamente por la fe en lugar de las obras y recibir el don del Espíritu Santo (Gál 3:8-14).\n\nCon el paso del tiempo, los descendientes de Abraham fueron esclavizados en Egipto. Ellos clamaron a Dios para ser liberados, y debido a que Dios “se acordó de Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob” (Éxo 2:24), envió a Moisés para que se enfrentara al faraón y sacara al pueblo de la esclavitud. Una vez libres, los israelitas se reunieron en el Monte Sinaí. Allí Dios estableció con ellos el pacto sinaítico o mosaico (Éxo 19:5). Este pacto es el que más se asemeja a los tratados de soberanía que se hallaron en otras naciones del antiguo Cercano Oriente. En dichos tratados, el soberano (o sea, el señor o el rey) se comprometía a proporcionar un gobierno benevolente y protección a los pueblos conquistados a cambio de la lealtad de ellos. Los tratados de soberanía tenían aspectos característicos que encuentran paralelo en el pacto mosaico (Éxo 19:1-25; Éxo 20:1-26; Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33). Estas características incluyen:\n\n1. Un prólogo histórico que repasa la relación pasada entre las partes;\n\n2. Una declaración de obligaciones que las partes tienen mutuamente;\n\n3. Provisiones para la lectura ocasional y en público del tratado; y\n\n4. Listas de bendiciones y maldiciones que surgen de cumplir o quebrantar el tratado.\n\nAunque el pacto mosaico seguía este modelo conocido, su propósito y contenido diferían significativamente. Por un lado, el pacto mosaico no surgió mediante un acto de conquista sino por la gracia libertadora que Dios manifestó al sacar a Israel de la esclavitud. Además, el pacto de Dios con Israel no establecía simplemente un acuerdo entre un soberano y sus vasallos, sino además una relación íntima basada en el amor leal (heb. chesed).\n\nEl rasgo singular del pacto mosaico era la ley que se resumía en los Diez Mandamientos (Éxo 20:10-17). Dios, al promulgar esa ley, constituyó a Israel en un pueblo y nación diferente que existía bajo Su gobierno teocrático. Dios le prometió a Israel que ellos serían Su posesión especial, Su “nación santa”, y prometió ser su Dios (comp. Éxo 19:5-6; Éxo 20:2). Esta promesa estaba condicionada a la obediencia de Israel a la ley. La gracia divina escogió a Israel como receptor de este pacto (Deu 7:7), pero se les advirtió que las bendiciones temporales prometidas solo serían de ellos si cumplían con los mandamientos divinos (Deu 7:12-26; Deu 28:1-14). No cumplir con los mandamientos de Dios daría como resultado maldiciones calamitosas que incluían ser “repudiado” por Dios y no ser más Su pueblo especial (Deu 8:19-20; Deu 28:15-68; comp. Jer 3:6-8; Ose 1:1-8). Israel, bajo el pacto mosaico, se rebeló varias veces contra Dios, lo que desencadenó la ira divina en numerosas ocasiones, pero en su misericordia Dios limitó la severidad del juicio debido a la promesa que le había hecho a Abraham (comp. 2Re 13:22-23). No obstante, la paciencia divina finalmente se acabó e impuso las maldiciones ante todo sobre Israel (722 a.C.) y luego sobre Judá (586 a.C.) mediante los exilios asirio y babilónico. Pero una vez más, a causa de las promesas incondicionales que les había hecho a Abraham y a David, Dios preservó un remanente de Judá y lo llevó de regreso a Palestina (comp. 1Re 11:11-13; Neh 9:7-8; Neh 9:32).\n\nEl NT agrega otros aspectos al significado e importancia del pacto mosaico. Hebreos indica que los requisitos de sacrificios de animales eran “la sombra de los bienes venideros” y no eran eficaces para la expiación del pecado (Heb 10:1-4). Más bien, eran símbolos que señalaban hacia el sacrificio expiatorio de Cristo, el único que puede quitar los pecados (Heb 10:11-14). Pablo explica que el pacto mosaico se agregó al abrahámico “hasta que viniera la simiente a quien fue hecha la promesa” (Gál 3:18-19). Es decir, Dios estableció el pacto mosaico con la nación de Israel como un acuerdo temporal cuyo propósito se cumpliría en la primera venida de Cristo. Además, el propósito de este pacto era que la ley nos sirviera como “nuestro ayo, para llevarnos a Cristo” (Gál 3:24). Esto lo hace al presentar las demandas justas de Dios que los pecadores son incapaces de cumplir (comp. Rom 5:13; Rom 5:20; Rom 8:7-8) y que, al quebrantarlas, llevan a la ira divina. Al darse cuenta de su incapacidad delante de la ley, los pecadores arrepentidos tal vez vean la necesidad de un Salvador y sean conducidos hacia Cristo.\n\nDios hizo otro pacto incondicional con David (2Sa 7:1-17; 2Sa 23:1-5), donde prometió que establecería para él un reino perpetuo, y que uno de sus descendientes se sentaría en el trono de Israel para siempre. Más aún, Dios prometió con respecto a la simiente de David: “Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo” (2Sa 7:14). La promesa es incondicional; Dios había decidido cumplirla a pesar de la maldad de los reyes subsiguientes descendientes de David (1Re 11:11-13; 2Re 20:4-6). Desde luego, la destrucción que finalmente se produjo de la dinastía davídica parece poner en duda la perpetuidad de este pacto, pero los profetas miraban al futuro hacia la restauración final del reino de David (Amó 9:11).\n\nEl NT también proporciona datos del pacto davídico. Por ejemplo, varios autores del NT utilizan el tema de la condición de hijo de Dios que posee el rey a fin de relacionar al rey davídico con Jesucristo (comp. Sal 2:6-7; Heb 1:5-6; Hch 13:32-34; Rom 1:3-4). Como el verdadero Hijo de Dios, Cristo es el cumplimiento final del pacto con David. Además, la resurrección y la ascensión de Cristo señalan Su coronación como el Rey davídico sentado en el trono de David (Hch 2:29-36). Y Santiago toma el establecimiento de la iglesia con la afluencia de los convertidos gentiles como una señal de la restauración del reino davídico profetizado por Amós (Amó 9:11-12; Hch 15:13-18).\n\nFinalmente, Dios estableció lo que ambos testamentos denominan el nuevo pacto. Jeremías fue el primero en mencionarlo (Jer 31:27-34). Cuando Israel comenzó a desobedecer y quebrantar el pacto, Dios prometió que un día establecería un nuevo pacto con Su pueblo que sería diferente del pacto antiguo que habían quebrantado. En este nuevo pacto, Dios dice: “Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo [...] [y] todos me conocerán [...] porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado” (vv. Jer 31:33-34). Ezequiel hace eco de este tema diciendo que en el nuevo pacto, Dios dice: “Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros [...] y haré que andéis en mis estatutos” (Eze 36:26-27). A este nuevo pacto se lo diferencia del antiguo pacto mosaico y promete varias bendiciones que el anterior no podía proveer: la regeneración o nuevo nacimiento, el perdón completo de los pecados, un conocimiento íntimo de Dios y la seguridad de que este nuevo pacto es inquebrantable. Las promesas del nuevo pacto significan el cumplimiento de todos los propósitos redentores que Dios estableció en el pacto de gracia, que puso fin a la maldición de la caída y proveyó salvación completa para la raza humana.\n\nJesús anunció el cumplimiento del nuevo pacto cuando instituyó la Cena del Señor (Luc 22:20; 1Co 11:23-25). La muerte sustitutoria de Jesús en la cruz, simbolizada en la Cena del Señor, puso en existencia el nuevo pacto y convirtió en obsoleto al antiguo (comp. Heb 8:6-13; Heb 9:11-15). En el nuevo pacto, Cristo cumple las promesas y los propósitos de los pactos anteriores. Tal como se indicó, Cristo es la “simiente de la mujer” que Dios prometió aplastaría la cabeza de la serpiente. Él es la simiente de Abraham que bendeciría a todas las naciones; Él es la meta de la ley mosaica; Él es el Rey que se sienta para siempre en el trono de David. Más aún, como Cristo es “Emanuel” o “Dios con nosotros” (Mat 1:23; Jua 1:14), consuma el tema compartido por todos los pactos confirmando que Dios sería Su Dios y ellos serían su pueblo. El nuevo pacto también cumple en la nueva Israel, la iglesia, todas las promesas veterotestamentarias a la nación (comp. Gál 6:16; 1Pe 2:9-10; Hch 15:14-17; Heb 11:8-16; Apo 21:12-14). Desde luego, no todas las bendiciones del nuevo pacto se han concretado plenamente. La consumación definitiva aguarda el regreso de Cristo.\n\n La unidad de los pactos divinos\n\nA pesar de las diferencias, los pactos divinos exhiben una unidad estructural y temática que unifica la totalidad de las Escrituras. La unidad estructural se observa en que cada uno de los sucesivos pactos surge de los previos y depende de ellos. Cada pacto forma una nueva fase de un plan divino general. Tanto el pacto de las obras como el de la gracia son el trasfondo del pacto más esencial, el de la redención. El pacto de la gracia en el que Dios unilateralmente promete, en Su gracia, redimir a la humanidad caída, presupone el fracaso del pacto de las obras. Pero ambos pactos dependen de ese pacto eterno que Dios Padre hizo con Dios Hijo de redimir a los pecadores del pecado, la desdicha y la miseria. Desde la eternidad, Dios prometió dar salvación a una raza humana pecadora. Esa promesa requería en la historia el establecimiento de los pactos de las obras y de la gracia.\n\nTodos los pactos divinos subsiguientes son etapas del pacto de la gracia en que Dios va revelando de manera progresiva la promesa de Gén 3:15. El pacto con Noé preserva de la destrucción a la raza humana a fin de que la simiente de la mujer pudiera nacer. Esto demuestra la gracia de Dios al prometer soportar con paciencia a la raza humana hasta la venida de Cristo (comp. Hch 17:30). El pacto abrahámico también surge del pacto de la gracia al crear una descendencia histórica a través de la cual vendría la simiente prometida. En todos los pactos siguientes, Dios en Su gracia preserva a este linaje a pesar de la maldad de los descendientes de Abraham. El pacto mosaico también es parte del pacto de la gracia y una extensión del pacto con Abraham. De hecho, las Escrituras declaran explícitamente que el pacto mosaico se estableció porque Dios “se acordó de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob” (Éxo 2:24). Al liberar a Israel de Egipto y convertirla en nación mediante la promulgación de la ley, Dios estableció un acuerdo en el que toda la humanidad podría ver su incapacidad para vivir a la altura del pacto de las obras y, de este modo, darse cuenta de que necesitaba un Salvador. Dentro del contexto de la nación de Israel, Dios también estableció el pacto davídico, que proveyó la monarquía divina mediante la cual Dios gobernaría a Su pueblo redimido por toda la eternidad. Dios también guardó este pacto incondicionalmente, preservó a la nación hebrea rebelde y la hizo regresar del exilio diciendo, “por amor a mí mismo, y por amor a mi siervo David” (2Re 20:4-6). Finalmente, el nuevo pacto cumple con el pacto de la gracia con la vida, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesucristo, que es la simiente prometida de este pacto. Por lo tanto, en la revelación progresiva de estos pactos podemos observar la revelación del plan eterno unificado de Dios.\n\nLa unidad de los pactos se ve además en el tema singular presente en todos ellos: “Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo” (comp. Gén 17:7-8). Los pactos divinos están diseñados para llevar a la humanidad caída a una relación íntima y personal con Dios. Este tema se desarrolla en las Escrituras en íntima relación con el “Principio Emanuel” provisto por Dios, que ciertamente mora en medio de Su pueblo. El tabernáculo del AT era el lugar donde Dios se reunía personalmente con Israel. Cuando se dedicó el tabernáculo, Dios mismo relacionó el Principio Emanuel con el tema del pacto: “Habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios” (Éxo 29:45). Cristo encarna en el nuevo pacto la forma consumada de este principio. A Él se lo llama “Emanuel”, que traducido es “Dios con nosotros” (Mat 1:23), y Juan declara de manera explícita que Dios, en Cristo, “fue hecho carne, y habitó [lit. ‘hizo tabernáculo’] entre nosotros” (Jua 1:14). La última mención de este tema del pacto se encuentra en Apo 21:3. Después de la segunda venida de Cristo vemos que la promesa del pacto de Dios se concretó de manera plena y definitiva: “He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios”.\n\nSteven B. Cowan"]},"PACTOS HUMANOS":{"word":"PACTOS HUMANOS","definitions":["El pacto siempre es un acuerdo mutuo entre dos o más socios que los vincula y obliga a una reciprocidad de beneficios y obligaciones. No solo lo vemos en pactos bilaterales, sino también concertados entre grupos (Jos 9.15; Abd 7). El Antiguo Testamento da varios ejemplos de pactos humanos: COMPROMISO MATRIMONIAL: El matrimonio es un pacto (Mal 2.14; Ez 16.8). RELACIONES FAMILIARES: A través de un pacto, Jacob y Labán entran en relaciones familiares (Gn 31.44–54). RELACIONES DE AMISTAD Y COMPROMISO DE UNIÓN PARA LA VIDA: En un pacto, Jonatán sella con un regalo la dádiva de su propia vida a su amigo David (1 S 18.1–4; 20.4–17). PROMESA DE BUENAS RELACIONES Y OBLIGACIONES SOCIALES MUTUAS: Abimelec e Isaac hicieron un pacto de no agresión (Gn 26.23–33). RECONOCIMIENTO DE UNA PROPIEDAD: Abimelec y Abraham hacen un pacto en el que se asegura que Abraham es dueño de un pozo (Gn 21.22–34). COMPROMISO DE APOYO POLÍTICO: Abner se compromete con David para luchar por hacerlo rey de todo Israel (2 S 3.12–21). COMPROMISO DE LIBERACIÓN DE ESCLAVOS: Sedequías se compromete con los ricos de Judá a liberar a sus esclavos (Jer 34.8–22). TRATADO DE UN REY VASALLO CON UN REY SOBERANO: El rey de Judá se sometió al rey de Babilonia (Ez 17.11–21). CONCEPTO TEOLÓGICO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ADÁN Aunque la palabra no se usa en Gn 1–3 ni aparecen todos los elementos tradicionales, el Antiguo Testamento se refiere una vez a la relación establecida entre Dios y ADÁN como a un pacto (Os 6.7). Se estableció con Adán no solo como individuo, sino como representante de todos los hombres (Ro 5.12ss). El sábado fue la señal de este pacto (Éx 31.12–17). Muchos teólogos suelen hablar del pacto adámico como «un pacto de obras». Sin embargo, sería más exacto calificar el pacto adámico como pacto de «obediencia», puesto que Dios, como el «Dios de toda gracia» (1 P 5.10), manifiesta su gracia en todas sus obras (Sal 145.13b, 17, BJ), pero exige obediencia de Adán (Gn 1.29–31; 2.9, 16). La obediencia que Dios espera del hombre debe ser consecuencia de la confianza (fe) en Él y su Palabra (Heb 11.6; cf. Gn 3.1ss), y debe expresarse en la obediencia (Gn 1.28; 2.15–17; 3.11, 17). El pacto con Adán incluyó también su ubicación en un lugar escogido (EDÉN, Gn 1.27; 2.8) y poder creador para producir una descendencia santa (Gn 1.26–28; 2.18–25; 3.15; 5.1–3; cf. 4.1ss). El primer uso de la palabra pacto (berit) aparece en relación con NOÉ en Gn 6.18 e implica beneficios para toda su familia. Este pacto se desarrolla en Gn 9.1–17 donde se aplica a toda la descendencia de Noé y a todo ser viviente. En este caso la gracia prometida no depende de una buena comprensión o respuesta positiva por parte de todos los beneficiados. Es un pacto eterno cuya señal es el arco iris (Gn 9.12, 13). Está arraigado en la gracia divina (Gn 6.8; 9.1–3); requiere una fe que se exprese en obediencia (Gn 9.4–6; Heb 11.7) y la responsabilidad de producir una descendencia santa (Gn 9.1, 7); es eterno (Gn 9.12, 16) e implica una bendición universal (Gn 9.1, 11, 16s). Se puede considerar como una renovación del pacto con Adán y un avance del pacto salvífico con Abraham (Is 54.9, 10; 1 P 3.20, 21). En el pacto con ABRAHAM, renovado con ISAAC y JACOB, tenemos la expresión clásica del pacto divino (Gn 3.16–18), y se transmitió por dos tradiciones (Gn 15; 17). Las bendiciones prometidas incluyen: La tercera promesa se expresa en Gn 17.7: «Yo seré tú Dios y el de tu descendencia después de ti», y muestra que, como en los casos de Adán y Noé, el pacto divino no se limita a la relación entre Dios y el individuo que originalmente recibe las promesas. Sin embargo, la exclusión de Ismael (Gn 17.18–21) y Esaú (Ro 9.6–13) muestra que aun en el Antiguo Testamento la descendencia física no garantiza el cumplimiento automático de todas las bendiciones prometidas en el pacto. Las promesas se cumplen para «los hijos de los hijos», pero con la condición de que posean una actitud de fe hacia Dios y estén calificados como «los que guardan su pacto, y los que se acuerdan de sus mandamientos para ponerlos por obra» (Gn 17.9; Sal 103.17, 18; Ro 4.13). Génesis 17 acentúa el hecho de que el pacto con Abraham es eterno (vv. 7–9, 13, 19; cf. Gl 3.16–18; Heb 13.20), y establece la CIRCUNCISIÓN como señal del mismo. Aunque en el pacto con Abraham resalta el requisito de la fe, permanece vigente la necesidad de la obediencia como expresión ineludible de una fe sincera (Gn 12.4; 17.1; 18.19, BJ; Heb 11.8, 17–19). Aunque el pacto con Abraham es particular y limitado, el contexto muestra que (cf. Adán y Noé) Dios tenía propuesta una bendición universal (Gn 12.3; Hch 3.25). El mediador del pacto que Dios hizo con el pueblo de Israel en Sinaí fue MOISÉS. Este pacto constituía una renovación y desarrollo del pacto con Abraham (Gn 15.13–21; Éx 2.23, 24; 3.15–17; 6.4–8; 32.13; Lv 26.40–45; Dt 4.29–31; Sal 105.8–11, 41–45; 106.45). La continuidad esencial de este pacto con el anterior se destaca en los siguientes elementos: Los principales elementos nuevos (de «caducidad» o «desarrollo») en el pacto con Israel se encuentran en que: El pacto que hizo con DAVID desarrolla la antigua promesa de una descendencia santa (Gn 3.15; 17.7, etc.). Se anuncia en 2 S 7.12–17; 1 Cr 17.10–15 y se recuerda con júbilo en Sal 89.3, 4, 26–37; 132.11–18; cf. 2 S 23.5. En última instancia es mesiánico (Is 42.1, 6; 49.8; 55.3, 4; Mal 3.1; Lc 1.32s; Hch 2.30–36). El SIERVO de Jehová se llama «pacto» en Is 42.6, puesto que incorpora todas las bendiciones y cumple todas las estipulaciones. El pacto davídico marca un desarrollo particular dentro del contexto general del pacto mosaico y no se debe considerar totalmente paralelo con aquel. EL «NUEVO PACTO» El nuevo pacto prometido en Jer 31.31–34 es otra renovación del pacto con Abraham e Israel. Su continuidad con los pactos anteriores se muestra en los siguientes hechos: LOS NUEVOS ELEMENTOS EN LA RENOVACIÓN DEL PACTO RECALCAN: CONCEPTO TEOLÓGICO EN EL NUEVO TESTAMENTO La promesa de un nuevo pacto (o sea, una renovación decisiva y final del pacto eterno) se cumplió en JESUCRISTO (2 Co 1.19, 20). Como el segundo Adán (1 Co 15.45ss) e imagen de Dios (Col 1.15), Cristo cumple con los requisitos del pacto por parte de todos los hombres y así renueva la imagen divina en el hombre (Ro 5.12–21; 2 Co 3.18). Cristo forma su Iglesia en la que nada puede prevalecer (Mt 16.18), y nos somete a un lavamiento con agua vivificadora e inmortal, como en el caso de Noé (1 P 3.20s). En Cristo se cumplen las promesas del pacto hecho con Abraham (Lc 1.54, 55, 72–75) y con David (Lc 1.68–71) y las estipulaciones del pacto mosaico con Israel (Mt 5.17, 18). El nuevo pacto se funda en la sangre de Cristo, su MEDIADOR (Heb 12.24), quien identificó este pacto (Lc 22.20; 1 Co 11.25) con el pacto eterno (Mt 26.28; Mc 14.24, BJ). Puesto que el nuevo pacto representa una confirmación del pacto eterno, las promesas y provisiones fundamentales de los pactos anteriores permanecen vigentes ((Ef 2.12; 2 Ti 3.15– 17). El PUEBLO de Dios todavía se llama «Israel» (Gl 6.16), y se desarrolla a partir del núcleo de judíos creyentes (Ro 11.1–6). Sin embargo, del OLIVO se desgajan a los judíos incrédulos y se injertan (Ro 11.7–24) y hacen miembros de la familia de Dios (Ef 2.11–22) a los gentiles creyentes. Sigue en efecto el deber de levantar una descendencia santa (Tit 2.14; 1 P 2.9), y ahora este deber incluye la labor evangelizadora (Mt 28.19, 20; 1 Co 4.15; etc.; cf. Dt 6.7–9). El nuevo pacto se destaca sobre todo por el gran desarrollo del ministerio del ESPÍRITU SANTO (Hch 2; 2 Co 3.4–18; etc.). Hebreos explica la superioridad del nuevo pacto (9.16, 17), y tanto allí como en Gl 3.15–17 la garantía del pacto es la muerte de Cristo, «porque el testamento con la muerte se confirma». Su finalidad también se acentúa por el uso del concepto de un «TESTAMENTO», que es otro significado del griego diatheke (CIRCUNCISIÓN; BAUTISMO)."]},"PADAN-ARAM":{"word":"PADAN-ARAM","definitions":["(EN HEBREO, LLANURA DE ARAM). Nombre dado a la Mesopotamia superior en la región de Harán, al norte de la confluencia de los ríos Habur y Éufrates. Abraham habitó en esta región antes de pasar a Canaán. Estando en Canaán ordenó que le buscaran esposa a Isaac en Padan-aram. Jacob también habitó allí cuando huyó de Esaú (Gn 25.20; 28.2; 31.18; Dt 23.4; Jue 3.8).","Nombre geográfico con el posible significado de “camino de Siria”, “campo de Siria” o “arado de Siria”. Tierra desde donde Abraham viajó hacia Canaán. Una de las principales ciudades era Harán. Más tarde, Abraham envió a su siervo a Padan-aram (Gén 25:20) a buscar esposa para Isaac (Gén 24:1-9), y Jacob huyó hacia allí y se casó. Así entró a formar parte de la rama patriarcal de la familia de Labán y de Rebeca (Gén 28:2-5). Podría tratarse de la moderna Tell Feddan cerca de Carrhae."]},"PADÓN":{"word":"PADÓN","definitions":["(REDENCIÓN). Padre de una familia de sirvientes del templo que volvieron con Zorobabel después de la cautividad (Esd 2.44).","Nombre de persona que significa “redención”. Antepasado de una familia de siervos del templo posexílico (Esd 2:44; Neh 7:47). Ver Netineos, sirvientes del templo."]},"PADRE":{"word":"PADRE","definitions":["Apelativo que aparece en la Biblia no solo en su sentido propio y estricto, sino también en sentido más amplio, como sinónimo de antepasado, fundador o causa. En el padre se encarna y centra la unidad de la familia, y por tanto muchas veces se alude con él a la «casa paterna» (Gn 34.19). También se da el nombre de padre al abuelo (Gn 28.13), a los antepasados o al que inicia una estirpe genealógica (Éx 12.3; Mt 3.9; 23.30). En sentido metafórico se habla del padre de la lluvia (Job 38.28) o se le llama «padre» a un bienhechor (29.16). También puede referirse a un sabio (Pr 1.8; cf. Is 19.11), a un maestro o consejero. Se usa además como título para personas a las que se desea honrar (por ejemplo, 2 R 6.21; Mt 23.9). En el Nuevo Testamento a los miembros más viejos de la comunidad cristiana se les llama padres (1 Jn 2.13, 14). Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento Dios se revela como padre de Israel. Dios mismo se proclama padre del pueblo (Éx 4.22; Os 11.1–4), por ello Israel se dirige a Dios como a su padre (Is 63.16; 64.8). En el Nuevo Testamento se destaca la paternidad de Dios respecto de Jesús, quien cumple o realiza lo mejor de la reflexión judía acerca de la paternidad de Dios. Por ello el Nuevo Testamento nos habla de Dios como «padre de nuestro Señor Jesucristo» (Ro 15.6; 2 Co 1.3; 1 P 1.3). Mediante Jesucristo el creyente puede dirigirse a Dios como «Padre nuestro» (ABBA).","Ver Familia; Dios."]},"PAFOS":{"word":"PAFOS","definitions":["Ciudad en el límite occidental de Chipre, cuyo gobernador romano SERGIO PAULO, se convirtió durante la visita que hicieran Pablo, Bernabé y Marcos en su primer viaje misionero (Hch 13.6–13). La antigua Pafos (fundada por los fenicios ca. 1184 a.C.) estaba a 3 km de la playa. Era el sitio de un famoso templo de Venus, deidad llamada a menudo «la diosa de Pafos» porque, según la tradición, este era el sitio donde había salido del mar. La nueva Pafos, que fue la que visitó Pablo, se hallaba en la costa, a unos 16 km de la antigua ciudad. Era le sede del procónsul romano.","Ciudad situada al sudoeste de Chipre y capital de la isla durante los tiempos del NT. Pablo, Bernabé y Juan Marcos fueron a la ciudad en su primer viaje misionero y posiblemente guiaron a la fe en Cristo al procónsul Sergio Paulo (Hch 13:6-12). Ver Chipre."]},"PAGANO":{"word":"PAGANO","definitions":["Seguidor de un falso dios o una religión ocultista; uno que se deleita en los placeres sensuales y bienes materiales. Después de regresar de la cautividad, Esdras y Nehemías llevaron a cabo una fuerte campaña contra la práctica del matrimonio entre israelitas y mujeres paganas (Esd 10.2, 10–18, 44; Neh 13.26–27, 30). Por lo general, en la Biblia este término se aplica a los que no son judíos. El interés de Dios en los paganos se pone de manifiesto en el libro de Jonás y en el Antiguo Testamento (GENTILES)."]},"PAGIEL":{"word":"PAGIEL","definitions":["(DIOS INTERVIENE). Príncipe de la tribu de Aser durante la peregrinación por el desierto (Nm 7.72; 10.26). Pagiel ayudó a realizar el primer censo de Israel.","Nombre de persona que significa “fortuna de Dios”, “súplica a Dios” o “Dios suple”. Líder de la tribu de Aser en el desierto (Núm 1:13; Núm 2:27; Núm 7:72; Núm 7:77; Núm 10:26)."]},"PAJA":{"word":"PAJA","definitions":["Caña de trigo, cebada y otros cereales, después de seca y despojada del grano. Los hebreos la utilizaban como pasto para sus ganados (Gn 24.25, 32; Jue 19.19; 1 R 4.28; Is 11.7; 65.25), y los egipcios para hacer adobes, mezclándola con el BARRO (Éx 5.7, 10–13, 16, 18). En la Biblia el término también se usa en forma figurada para significar inconsistencia y poco valor de las cosas (Job 21.18, 19; cf. 1 Co 3.12 BJ, HA). En ese mismo sentido se utilizan los términos «TAMO» (Is 29.5; Os 13.3; 17.13, etc.), «hojarasca» y «estopa» (Abd 18).","Generalmente alude a tallos de cebada o trigo después de ser cortados. A veces el término se traducía “paja seca”. Por lo general se usaba como colchón para los animales, tal como lo hacen muchos granjeros en la actualidad. Los israelitas se vieron forzados a usar paja para fabricar ladrillos (Éxo 5:6-13)."]},"PALABRA DE DIOS":{"word":"PALABRA DE DIOS","definitions":["Frase que aparece en el Antiguo Testamento 394 veces (NBD) y se refiere a la comunicación de Dios con el hombre. Por ser la palabra el vehículo con que se expresan los pensamientos, es el medio más común con el que Dios revela y realiza sus propósitos. De ahí que frases como «la Palabra de Jehová vino a mí» (Jer 1.11), «vino la Palabra de Jehová a Ezequiel» (1.3), «Palabra de Jehová que vino a Oseas» (1.1), etc., sean características de los libros proféticos. La Palabra de Dios es una extensión de su personalidad. Luego, está investida de autoridad divina y deben respetarla y obedecerla tanto los ángeles como los hombres (Dt 12.32; Sal 103.20). La Palabra de Dios es permanente (Is 40.8) y tiene que cumplirse (Is 55.11). En el Sal 119 la frase se usa como sinónimo de «la ley», por tanto se refiere a la palabra escrita, aunque en casi todos los otros casos la «palabra de Dios» se refiere a una comunicación hablada. Este doble uso se explica en Éx 24.4 donde se dice que Moisés puso por escrito las palabras que había oído de Jehová. Además, en algunas ocasiones la Palabra de Jehová venía mediante VISIONES. Por ejemplo: «la Palabra de Jehová lo que vio sobre Samaria y Jerusalén» (Miq 1.1; cf. Abd 1.1; Nah 1.1). En el Nuevo Testamento la frase «palabra de Dios» solo en pocas ocasiones denota algo escrito. Por ejemplo, en Mc 7.13 se refiere a la Ley que los judíos anulaban por su tradición y en Jn 10.35 al Sal 82.6. Pero la frase nunca se usa para referirse al conjunto de los libros del Antiguo Testamento, ni mucho menos a toda nuestra Biblia. Los libros del Antiguo Testamento se identifican más bien con el término «las ESCRITURAS». En el Nuevo Testamento la frase «palabra de Dios» (logos tou theóu) generalmente denota un mensaje predicado, sobre todo el del evangelio o el cristiano en general, predicado por Cristo y sus apóstoles (Lc 5.1; 8.11, 21; Hch 6.2; Ef 6.17; Heb 6.5; 13.7; 1 P 1.23). En este sentido a veces se emplean las frases «la palabra del Señor» (1 Ts 1.8; 2.13; 2 Ts 3.1) y «la palabra de Cristo» (Col 3.16; Heb 6.1; cf. «las palabras del Señor Jesús» en Hch 20.35; 1 Ti 6.3). Ocasionalmente la Palabra de Dios parece comprender toda la voluntad o el propósito de Dios (Lc 11.28; Ro 9.6; Col 1.25; Heb 4.12). En los escritos de Juan se halla un uso distinto de «palabra» o más bien del vocablo griego logos. Se emplea como título del Hijo de Dios, y se traduce «VERBO» en la mayoría de las versiones (RV, NC, Str., HA, BC). Si Dios se reveló mediante la palabra hablada, ¿cuánto más no habría de revelarse mediante la Palabra encarnada? Este es el argumento de Heb 1.1, 2 y corrobora lo dicho en Jn 1.18. «A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo Él le ha dado a conocer» o, siguiendo literalmente el griego: «Él ha hecho una exégesis de Él»."]},"PALACIO":{"word":"PALACIO","definitions":["Residencia de un rey u otro personaje importante. Consistía por lo general de un grupo de edificios fortificados alrededor de un patio cerrado. Reyes, gobernadores y sumos sacerdotes vivían en palacios que, a la vez, servían como centros de administración. La casa del rey David en Jerusalén era lujosa y tenía paredes de cedro (2 S 7.2; 5.11, 12), pero fue Salomón el que construyó el primer palacio oriental propiamente dicho. Empleó artesanos del rey Hiram de Tiro, e hizo de la «casa del bosque del Líbano» su palacio (1 R 7.2). En alas distintas construyó una vivienda privada para él y otra para la hija del faraón con la que se había casado. Este palacio era la residencia oficial de los reyes de Judá y sobrevivió a la destrucción de la ciudad por los babilonios en 581 a.C. Omri, rey del reino del norte, comenzó la construcción de su palacio en el monte de Samaria. Su hijo Acab lo agrandó para Jezabel, su reina extranjera, y lo embelleció con adornos de marfil (1 R 22.39; Am 3.15; 6.4). Los asirios lo destruyeron en 722 a.C. y los arqueólogos han descubierto sus ruinas. Herodes el Grande, rey vasallo de los romanos en tiempo del nacimiento de Jesús, construyó un magnífico palacio en Jerusalén, otro como casa de invierno en Jericó y un refugio en Masada cerca del mar Muerto.","Residencia de un monarca o un noble. La RVR1960 usa por lo general el término “palacio” en pasajes donde las traducciones modernas lo han remplazado por otro más apropiado según el contexto. Con frecuencia, términos que designan una sección altamente fortificada de la residencia real remplazan a “palacio”: ciudadela (1Re 16:18; 2Re 15:25 LBLA); baluarte (Cnt 8:9 LBLA); fortaleza (Amó 1:4 NVI). En Amó 4:3, algunas traducciones modernas remplazan “palacio” con el nombre propio Hermón.\n\nLos palacios no solo servían como residencias reales sino también como medios para exhibir la riqueza de un reino. Est 1:6-7 describe el palacio del rey Asuero (Jerjes I) de Persia, que ostentaba cortinas finas, columnas de mármol y pisos de mosaico ornamentados. El palacio de David fue construido por obreros enviados por el rey Hiram de Tiro y presentaba trabajos de madera de cedro. (2Sa 5:11). Es probable que el palacio haya sido lo suficientemente grande como para alojar el creciente número de esposas, concubinas e hijos de David (2Sa 3:2-5; 2Sa 5:13-16), como así también para almacenar los botines de guerra, tales como los escudos de oro de los cuales se apoderó David (2Sa 8:7). Se necesitaron trece años para completar el complejo del palacio de Salomón (1Re 7:1). Este complejo palaciego incluía la “casa del bosque del Líbano” (1Re 7:2), un inmenso salón con 45 columnas de cedro y los escudos de oro de Salomón (1Re 10:16-18); el “pórtico de columnas” (1Re 7:6); el “pórtico del juicio” (1Re 7:7 LBLA), que tenía un trono de marfil y oro (1Re 10:18-20), y habitaciones privadas tanto para el rey como para la hija de Faraón (1Re 7:8). Por todo el palacio los constructores utilizaron piedras labradas costosas y cedro (1Re 7:9; 1Re 7:11). Algunas secciones de este palacio sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén en mano de los babilonios (Neh 3:25). El palacio del rey Acab en Samaria estaba decorado con paneles de marfil. Los arqueólogos han recuperado algunos (1Re 22:39).\n\nLos profetas, en particular Amós, condenaron a los ricos por construir palacios a expensas de los pobres. Los anuncios de juicio de Amós se refieren a las residencias de verano y de invierno, a los muebles de marfil y a los palacios, y a las grandes casas de piedra labrada (Amó 3:15; Amó 5:11; Amó 6:4; Amó 6:11). Jeremías presenta una crítica similar del programa de edificación de Jeroboam en Jerusalén (Jer 22:13-15).\n\nChris Church"]},"PALAL":{"word":"PALAL","definitions":["(DIOS JUZGA). Hijo de Uzai (Neh 3.25). Ayudó a Nehemías a reparar los muros de Jerusalén después de la cautividad.","Nombre de persona que significa “Dios viene a juzgar”. Ayudó a Nehemías en la reparación del muro (Neh 3:25)."]},"PALESTINA":{"word":"PALESTINA","definitions":["Nombre derivado de la palabra «filisteo», que los comerciantes griegos (unos siglos a.C.) dieron a la faja de tierra entre la costa oriental del mar Mediterráneo y el desierto arábigo. GEOGRAFÍA GENERAL ACCIDENTES GEOGRÁFICOS Empezando por el oeste, hay cuatro accidentes geográficos principales que atraviesan Palestina de norte a sur: Palestina formaba el puente entre la civilización de Egipto y las de Mesopotamia y Asia Menor. Servía como encrucijada internacional, y fue el lugar propicio para Israel con su misión reveladora del mensaje de Dios. Cinco rutas principales cruzaban de norte a sur esta pequeña tierra: La cordillera central brindaba una protección natural para la parte central y oriental del país. Solo por el valle de JEZREEL (Esdraelón) había una carretera por donde podía atravesar un ejército enemigo. CLIMA Y VEGETACIÓN Aunque es pequeña, Palestina cuenta con gran variedad de climas. Las partes desérticas se encuentran en Transjordania, el sur de Judea y el Neguev. Hay solo dos estaciones: el verano de mayo a septiembre, cuando cae muy poca lluvia, y el invierno de octubre a abril. En el norte (y a veces hasta en Jerusalén) cae nieve en el invierno. Las diferencias de altura causan grandes cambios de temperatura, pero predominan los vientos del oeste (del mar Mediterráneo) y dan un clima templado y saludable al país. Durante los cambios de estaciones pueden soplar vientos tórridos del sudeste. Las diferencias de relieve y temperatura también provocan que la flora de Palestina sea variada. Debido a la escasez de agua, antiguamente la cebada era un producto más importante que el trigo. En tiempos antiguos la región estaba sembrada de extensos bosques, pero el paso de las muchas poblaciones ha provocado la erosión y la pérdida de fertilidad por la tala de árboles. Los propios israelitas ayudaron a talar los bosques (Jos 17.18). En las áreas semidesérticas la agricultura exigía una cuidadosa conservación del agua y, no obstante esto, siempre estaba amenazada por el descuido o las incursiones de pueblos nómadas. LA ÉPOCA PREISRAELITA Cerca del monte Carmelo se han encontrado restos humanos antiquísimos y aún es posible descubrir en varias partes de Palestina huellas de poblaciones de los períodos paleolítico, mesolítico y neolítico. En Jericó hubo un pueblo ca. 7000 a.C. Durante el tercer milenio, a.C., Egipto tuvo cierta influencia sobre Palestina. Desde ca. 2300 a.C. se hicieron presentes los amorreos y empezando por el año 1900 entraron los cananeos. Llegaron también otros como los horitas, jebuseos e hititas. Políticamente Palestina estaba formada por muchas ciudades-estado. De 17:30 a 1580 los hicsos (una aristocracia guerrera) controlaron Palestina y aun Egipto. En XVI y XV de nuevo dominaron los egipcios, después de echar a los hicsos; sus ejércitos llegaron hasta el Éufrates, pero desde el siglo XVI su hegemonía sobre Palestina disminuyó excepto por períodos breves. En los siglos XIII y XII por la costa entraron los pueblos del mar (FILISTEOS), y por el sur y el este los israelitas. LA ÉPOCA DE JOSUÉ A SALOMÓN Los muchos estados pequeños que integraban Palestina le dificultaron la conquista a Josué. Al terminar los israelitas sus campañas, aún quedaban sin conquistar Jebús, Ajalón, Saalbim y Gezer en el sur, las ciudades amuralladas a los lados de Esdraelón, así como Dor, Aco y Aczib en la costa septentrional y Bet-anat en la Alta Galilea (Jue 1.31–33). Mientras el ejército se mantenía unido, Israel estaba seguro, pero al irse cada división a su patrimonio los enemigos que no habían sido aniquilados se levantaban nuevamente. Simeón y Rubén casi desaparecieron. Manasés y Gad continuaron su vida pastoril. Dan emigró al norte (Jue 18) y, por una guerra civil (Jue 19–21), Benjamín quedó casi exterminado. Poco antes del establecimiento de la monarquía los filisteos se extendían hasta tal grado en Palestina que Israel apenas mantenía independientes las tribus de la cordillera (1 S 7.11–14; 13.16–23; 1 Cr 11.16). Poco antes de iniciarse la Edad de Oro parecía que Israel iba a desaparecer. Los enemigos asediaban por todos lados. Los filisteos tenían avanzadas en los pueblos israelitas. Saúl, como caudillo libertador, salvó a Jabes de Galaad de los amonitas, triunfó sobre los filisteos en Micmas y encabezó campañas contra los moabitas, los edomitas y contra Soba en el norte (1 S 14.47). Desgraciadamente la guerra civil (con su yerno David) lo debilitó mucho. Los filisteos se reconstituyeron y, subiendo por la costa, entraron por Esdraelón, atacaron y vencieron a Saúl (1 S 28.1; 31). David como conquistador y estadista reconoció que había un antagonismo persistente entre Judá y las tribus del norte. Escogió a Jebús como capital (la cual no pertenecía a ninguno de los dos grupos) y allí fundó Jerusalén, la ciudad de David (2 S 5.6–10). Después de unificar a Judá e Israel, David subyugó a los filisteos y ensanchó el territorio hasta que por fin la nación tuvo la extensión que Dios había prometido a Abraham (Gn 15.18): desde las orillas del río Éufrates en el norte, hasta el golfo de Aqaba en el sur. Edom, Moab, Amón y Soba fueron conquistados, y Filistea, Gesur y Hamat avasallados por David (2 S 8). Salomón mantuvo las fronteras durante la primera parte de su reino. Dividió el país en doce distritos para poder controlar su gobierno y tener suficientes obreros, pero eximió de ciertas obligaciones a su propia tribu, Judá. Naturalmente, esto despertó los viejos celos. LA ÉPOCA DEL REINO DIVIDIDO Apenas murió Salomón las tribus del norte se separaron de Judá. Luego las dos pequeñas naciones perdieron los territorios anexos. Su extensión geográfica cambiaba de año en año. Primero, vino Sisac de Egipto y les quitó 156 lugares; luego también Israel peleó contra Judá. Como consecuencia se establecieron dos nuevos «lugares santos», uno en Bet-el y otro en Dan. Más tarde, Siria, que estaba en su apogeo, casi extermina a ambas naciones. En el tiempo de Jeroboam II el poder de Siria decayó e Israel se fortaleció desde Hamat hasta el Golfo de Aqaba. Uzías levantó en Judá una cadena de fortalezas. Por primera vez en la historia, la costa filistea quedó firmemente en manos hebreas. Sin embargo, en el norte ya se levantaba Asiria, país cruel y poderosísimo. Entre 732 y 722 a.C., Asiria acabó con Siria e Israel, y solo Judá se salvó haciéndose su vasallo. Judá quedó tan reducido que en un mapa general apenas se ve. Jerusalén y los pueblos en derredor parecían granos de trigo entre dos piedras de moler: Egipto y Babilonia. Por fin, 586, los babilonios acabaron con Jerusalén. DESDE EL CAUTIVERIO HASTA CRISTO Desde el cautiverio hasta la época del Nuevo Testamento muchos colonos paganos fueron a Palestina. Se mezclaron con los paganos circunvecinos y con los israelitas de menor importancia que no fueron deportados (SAMARITANOS). Otros judíos fundaron colonias en Egipto. Cuando, durante la dominación persa, Nehemías y Esdras volvieron a reedificar Jerusalén, el territorio que ocuparon era apenas 50 km2. Desde este pequeño REMANENTE, los judíos se extendieron por el sur y por el norte. Pero en la época de la dominación griega Palestina se tornó en un campo de batalla entre los Tolomeos de Egipto y los seleucos de Siria. Los MACABEOS lograron restablecer la configuración política y religiosa judía, pero desafortunadamente perdieron el mando como consecuencia de luchas intestinas. Llegaron los romanos y ocuparon el territorio. ÉPOCA NOVOTESTAMENTARIA Cuando nació Jesús, Palestina era conocida nuevamente como entidad geográfica. La gobernaba el aborrecible idumeo HERODES el Grande, quien se había hecho «judío», pero era rey solamente por consentimiento de los emperadores romanos. Al morir este el territorio se dividió entre tres de sus hijos. En todo este tiempo una alianza de diez ciudades griegas (DECÁPOLIS) se mantenía aparte de la política de Palestina, ARQUELAO no pudo gobernar en Judá y esta parte, junto con Samaria, se puso en manos de gobernadores romanos. Galilea y Perea correspondieron a HERODES Antipas. Traconite e Iturea, al norte de Decápolis, las gobernó HERODES Felipe. Ya en el tiempo de Pablo, los romanos concedieron a HERODES Agripa I gobernar como rey sobre todos los territorios desde Iturea hasta Judá. Sería el ocaso de Palestina hasta que el nuevo Estado de Israel se fundara en 1948 d.C. Al morir inesperadamente Agripa I, los romanos despojaron a Agripa II, su hijo, de todo el territorio menos Traconite. Los nacionalistas judíos se levantaron entonces contra los romanos y Tito se vio obligado a asolar Jerusalén en 70 d.C. Sin embargo, no cesó la rebeldía. En 135 d.C., después de la rebelión de Bar-Kochbá, los romanos arrasaron nuevamente a JERUSALÉN y sobre las ruinas levantaron una ciudad pagana. El único tipo de palmera que se conoce en el mundo bíblico es la phoenix dactilifera, conocida comúnmente como palma datilera (en hebreo, tamar; en griego, foenix). Es una planta delgada y alta cuyas flores masculinas y femeninas nacen en diferentes árboles. Crece en los oasis del desierto de Sinaí (Éx 15.27; Nm 33.9), en la zona costera al sur de Gaza y en el «redondel del Jordán» (depresión jordánica cerca del mar Muerto) en las inmediaciones de Jericó, a esto se debió que a este lugar se le llamara «ciudad de las palmeras» (Dt 34.3, 4; Jue 1.16; 3.13; 2 Cr 28.15). Otras ciudades (Gn 14.7; Jue 20.33; 1 R 9.18; Ez 47.19; 48.28; Hch 27.12) recibieron este nombre por la abundancia de palmeras y por el culto que se le daba a esta planta. La palmera es una planta cuyos usos han participado del desarrollo de los pueblos antiguos. Sus frutos y ramas se utilizaban en las fiestas religiosas, sobre todo en la Fiesta de los Tabernáculos, por el énfasis campestre de esta fiesta (Lv 23.40; Neh 8.15; Jn 12.13; Ap 7.9). Con los dátiles se hacían tortas y las hojas servían para elaborar cierto material sobre el cual escribir. La palmera se utilizó también en la ornamentación del templo (Ez 40.22, 31, 34). Su figura se usó en la decoración arquitectónica (1 R 6.29, 32). Asimismo, apareció en las monedas de la época helenística. Su nombre se utilizó como nombre propio femenino (2 S 13.1). Es símbolo de victoria y regocijo (Jn 12.13; Ap 7.9), de abundancia y longevidad, debido a que vive hasta 200 años (Sal 92.12–14). Se empleó en la poesía hebrea para cantar la belleza de la esposa (Cnt 7.7, 8) y para adornar los relatos bíblicos (Jue 4.5).","Designación geográfica para la tierra bíblica, en particular la situada al oeste del Río Jordán que Dios le asignó como herencia a Israel (Jos 13:1-33; Jos 14:1-15; Jos 15:1-63; Jos 16:1-10; Jos 17:1-18; Jos 18:1-28; Jos 19:1-51). Se han utilizado diversos términos para designar la pequeña pero significativa tierra conocida en el comienzo del AT como “Canaán” (Gén 12:5) y a la que muchas veces se llama la Tierra Prometida (Deu 9:28). La región se designó “Israel” y “Judá” cuando se dividieron los reinos en el 931 a.C. Al llegar el tiempo del NT, la tierra había sido dividida en provincias: Judea, Samaria, Galilea y otras. Por lo general, se consideraba que la región formaba parte de Siria.\n\nPalestina deriva del nombre Pelishtim o “filisteos”. Los griegos, familiarizados con la zona costera, le pusieron el nombre “Palestina” a toda la región sudeste del Mediterráneo. El término designa solo la franja costera ocupada por el pueblo filisteo. Ver Filisteos.\n\nA efectos de este artículo, Palestina se extiende hacia el norte de 15 a 25 km (10 a 15 millas) más allá de las antiguas tierras de Dan y Cesarea de Filipo del NT, hacia los desfiladeros y montañas al sur del Monte Hermón. Al este se extiende hacia la estepa árabe. Al sur, Palestina se prolonga de 15 a 25 km (10 a 15 millas) más allá de Beerseba. Al oeste se encuentra el Mar Mediterráneo. Por lo tanto, incluye a la Palestina occidental, entre el Río Jordán y el mar, y a la Palestina oriental, entre el Río Jordán y la estepa árabe.\n\nAl oeste del Jordán, Palestina cubre aproximadamente 15.500 km2 (6000 millas cuadradas). Al este del Jordán se incluyó, en la tierra de Israel, un área de unos 10.400 km2 (4000 millas cuadradas).\n\n Características geográficas\n\nPalestina se encuentra dividida naturalmente en cuatro franjas estrechas de tierra que se extienden de norte a sur.\n\n Llanura costera\n\nEsta llanura sumamente fértil comienza aprox. unos 15 a 20 km (10 a 12 millas) al sur de Gaza, justo al norte de la frontera con Egipto, y se extiende en dirección norte hacia la región de Tiro y Sidón. Por lo general, se divide en tres secciones: la planicie de Filistea, aprox. desde el sur de Gaza hasta Jope (Tel Aviv); la planicie de Sarón, desde Jope en dirección norte hacia el promontorio de la cadena del Carmelo, y la planicie separada de Aco que se fusiona con la de Esdraelón, el histórico camino de entrada hacia el interior y hacia la región septentrional y la oriental. La Llanura de Sarón oscila desde un ancho de unos cientos de metros justo al sur del Carmelo hasta más de 19 km (12 millas) de ancho cerca de Jope. Cubierta por tierra aluvial fértil y bien regada durante la primavera, en una ocasión la región estuvo cubierta por extensos bosques.\n\nMás al sur está la Llanura de Filistea. Aquí estaban las fortalezas filisteas de Gaza, Ascalón, Asdod, Ecrón y Gat. A los pantanos de sal (las ciénagas serbonianas) en el extremo sur de la planicie filistea se los conoce como semilleros de enfermedades.\n\nAl formar el extremo sudoeste de la Medialuna Fértil, la llanura de la costa durante siglos fue la vía principal del comercio y de la conquista. Fue la ruta que siguieron los hititas y los egipcios al mando de Cambises, Alejandro, Pompeyo y Napoleón.\n\nLa llanura de la costa carecía de una bahía natural destacada. Jope tenía arrecifes aprox. semicirculares que formaban una rompiente de olas a unos 90 a 120 m (300 a 400 pies) aguas adentro y, por lo tanto, se utilizaba como puerto. De todos modos, el acceso por el sur era imposible y la entrada por el norte era poco profunda y traicionera. Herodes el Grande convirtió la Cesarea marítima en un puerto artificial de considerable eficiencia. Ver Cesarea.\n\n Región montañosa central\n\nLa segunda franja de tierra es la cadena montañosa que comienza justo al norte de Beerseba y se extiende a través de toda Judea y Samaria hasta la parte alta de Galilea. En realidad, el escarpado terreno que se desplaza a lo largo del segmento de tierra bíblica es una continuación de las montañas más claramente definidas del Líbano que se encuentran hacia el norte. La única interrupción importante de la cadena montañosa es la Llanura de Esdraelón, también llamada Valle de Jezreel. Existen tres divisiones evidentes: Judea, Samaria y Galilea.\n\nJudea Al elevarse del reseco terreno del Neguev (Neguev significa “reseco” o “tierra seca”), los cerros de Judea alcanzan su altura máxima, 1000 m (3370 pies), cerca de Hebrón. Jerusalén está situada en los montes de Judea a una altura de 790 m (2600 pies). Las pendientes orientales forman el árido y escarpado “Desierto de Judea” y luego caen abruptamente hacia el fondo del Valle del Jordán. En el desierto no hay árboles ni agua. Entre las blandas formaciones sedimentarias se abren profundos desfiladeros y cañones. Ver Neguev.\n\nLas estribaciones orientales de Judea se llaman “Sefela”, que significa “valle” o “tierras bajas”. El nombre se ha aplicado incorrectamente a la Llanura de Filistea, pero las ciudades que el AT le asigna a la Sefela se encuentran todas en los cerros bajos más que en la llanura. La Sefela es una zona de montes suavemente redondeados de entre 150 y 300 m (500 y 1000 pies) de altura. Cinco valles dividen la región desde Wadi el Hesy al sur hasta el Valle de Ajalón en el norte de Judea. Estos pasos fueron testigos de los conflictos entre Saúl y los filisteos, los macabeos y los sirios, los judíos y los romanos, Ricardo I y Saladino. Aquí creció Sansón y se hizo hombre. Aquí se enfrentó David con Goliat.\n\nLa Sefela era importante militarmente. Formaba una barrera entre Judea y los enemigos del pueblo hebreo: los filisteos, los egipcios y los sirios. Cubierta de sicómoros en épocas antiguas, la región servía para impedir ataques desde el oeste.\n\nSamaria Los cerros de Samaria descienden suavemente desde las montañas de Judea con una altura promedio de alrededor de 300 m (1000 pies). Varios montes destacados dominan la región: el Gerizim, de aprox. 900 m (2890 pies); el Ebal, de unos 940 m (3083 pies) y el Gilboa, de alrededor de 500 m (1640 pies). Esta tierra montañosa se caracteriza por valles anchos y fértiles. La mayoría de la gente durante la era del AT vivió en este lugar, y fue aquí donde se desarrollaron acontecimientos significativos de la historia hebrea. Lo abierta que es Samaria es un rasgo prominente de la tierra que facilita el traslado más fácil de lo que sucede en Judea, razón por la cual invita a los ejércitos y carros del norte.\n\nEl valle entre el Monte Ebal y el Gerizim era una ubicación central que aparentemente proporcionaba el punto perfecto desde donde se podía gobernar a una nación unida. Los caminos iban en todas las direcciones: hacia Galilea, hacia el Valle del Jordán, hacia Jerusalén que estaba al sur. Aquí se encontraba situada Siquem, lugar importante para los patriarcas y en la época de los jueces. Sin embargo, Siquem no tenía defensas naturales y, en consecuencia, los reyes de Israel la rechazaron como capital.\n\nDesde esta región, la cadena montañosa principal lanza un ramal hacia el noroeste que llega hasta la costa a la altura del Monte Carmelo. Este alcanza una altura de solo 546 m (1791 pies), pero parece más alto porque se eleva directamente desde la costa. Recibe abundantes lluvias, un promedio de 700 y 800 mm (28 a 32 pulgadas) por año y, por lo tanto, se encuentra bastante cubierto de vegetación, incluyendo algunos bosques.\n\nLa cadena montañosa del Carmelo divide la Llanura de Sarón de la estrecha llanura costera de Fenicia. Constituye el lado sur de la Llanura de Esdraelón, donde se encuentra la antigua fortaleza de Meguido que se eleva como una de sus ciudades clave. Esta barrera natural hacía que los pasos de la cadena del Carmelo alcanzaran una importancia inusual por encontrarse en la histórica ruta entre Egipto y la Mesopotamia.\n\nGalilea Al norte de la Llanura de Esdraelón y al sur del Río Leontes se encuentra la región llamada Galilea. El nombre proviene del hebreo galil, que literalmente quiere decir “círculo” o “anillo”. En Isa 9:1, el profeta se refiere al lugar como “Galilea de los gentiles”. A las tribus de Aser, Neftalí y Zabulón les fue asignada esta región. Existen evidencias de una gran variedad racial y una población mixta desde épocas antiguas. En los días de Jesús, en Galilea vivían muchos gentiles.\n\nLa región se divide en Alta Galilea y Baja Galilea. Esta última es una tierra de cerros de piedra caliza y valles fértiles. La mayor parte de la región se encuentra aprox. a unos 150 m (500 pies) sobre el nivel del mar, pero con montañas como el Monte Tabor que alcanza unos 590 m (1929 pies). Abundaban los granos, la grama, las olivas y las uvas. El pescado, el aceite y el vino constituían productos habituales de exportación. Había varios caminos internacionales importantes que cruzaban la zona, y era intenso el tránsito de caravanas que venían de Damasco y se dirigían hacia el sur pasando por Capernaum. Josefo se refirió a Galilea como “universalmente rica y fructífera”.\n\nSobre las orillas del Mar de Galilea estaban algunas de sus ciudades más importantes. Las ubicadas sobre la ribera noroeste, tales como Capernaum, eran más judías que las del sur. Tiberias, construida por Herodes Antipas en el 25 d.C. y recibió su nombre en honor al César reinante, se convirtió en la capital y en la ciudad más importante durante la era del NT.\n\nEl terreno de la Alta Galilea es mucho más escarpado que el de la Baja; es una zona de mesetas ligeramente erosionadas y con profundas fisuras, con picos altos y muchos vados. El pico más alto es el Monte Merón, de 1208 m (3963 pies) de altura, el punto más elevado de Palestina. La roca más común es la piedra caliza que, en las regiones occidentales, muchas veces se encuentra cubierta por roca volcánica. Al este, Galilea cae abruptamente hacia el Jordán, en tanto que más al sur, cerca del Mar de Galilea, las laderas se tornan mucho más escalonadas y moderadas.\n\n \n\nLa grieta del Valle del Jordán\n\nComo resultado de una falla tectónica, los montes de Palestina caen en la grieta más profunda de la superficie terrestre. La falla forma parte de un sistema que se extiende hacia el norte para formar el valle entre las cadenas del Líbano y el Antilíbano. También se prolonga hacia el sur para formar el Mar Rojo, el árido Valle del Arabá, el Golfo de Aqaba y, finalmente, la cadena de lagos en el continente africano.\n\nEl Río Jordán tiene su naciente en varios manantiales, principalmente en las laderas al oeste y al sur del Monte Hermón. Cerca de Dan se juntan varios arroyos pequeños, luego fluyen al Lago Huleh, de aguas poco profundas y repleto de juncos. Desde sus nacientes en Huleh, el Jordán desciende poco más de 300 m (1000 pies) en un trayecto de 19 km (12 millas) y entra al Lago Huleh a 70 m (230 pies) sobre el nivel del mar (no a 2 m [7 pies] como informaban algunas viejas publicaciones). Durante los últimos años, el lecho del Río Jordán se ha enderezado luego de salir de Huleh, se han drenado los pantanos del valle y se ha reducido en gran manera el tamaño del lago. La mayor parte del área ahora es una excelente tierra de labranza. En los 18 km (11 millas) desde Huleh hasta el Mar de Galilea, el Jordán desciende 282 m (926 pies) y, durante un tramo, fluye a través de un estrecho cañón. Desde Galilea hasta el Mar Muerto existe otra caída de unos 183 m (600 pies).\n\nEl Mar de Galilea es una parte significativa de la grieta superior del valle y está formado por un ensanchamiento de esa falla. Tiene diversos nombres: Lago de Genesaret, Mar de Tiberias, Lago de Cineret; pero se lo conoce más comúnmente como Mar de Galilea. La mayor parte del ministerio de Jesús se desarrolló alrededor de este mar. Aquí pudo descansar, escapar de las multitudes y encontrar alivio para el calor. Con una forma muy parecida a la de un arpa, tiene 21 km (13 millas) de largo y 11 km (7 millas) de ancho. El entorno de basalto duro le ha dado al lago un nivel y un tamaño casi constantes. En los días del NT, era el centro de una pujante industria pesquera. Las ciudades alrededor del lago dan testimonio de esto: Betsaida quiere decir “lugar de pesca” y Tariquea deriva de un término griego que significa “pescado en conserva”.\n\nA medida que el Jordán fluye hacia el sur y se aleja del Mar de Galilea, entra en una garganta llamada Gor o “depresión”. El serpenteante Jordán y sus periódicas inundaciones han creado el Zor, o “jungla”, una espesura de plantas y árboles semitropicales. Aunque la distancia desde el extremo inferior del Mar de Galilea hasta el extremo superior del Mar Muerto es de solo 105 km (65 millas), el sinuoso Jordán serpentea 320 km (200 millas) para cubrir esa distancia. La Gor tiene unos 19 km (12 millas) de ancho en Jericó.\n\nA 11 km (7 millas) al sur de Jericó, el Jordán llega al Mar Muerto, una de las masas de agua más excepcionales del mundo. La superficie del agua se encuentra a 517 m (1696 pies) por debajo del nivel del mar, el punto más bajo de la superficie terrestre. El Mar Muerto tiene 75 km (47 millas) de largo, por 13 km (8 millas) de ancho, y no posee salida. Diariamente entran al mar un promedio de 6,5 millones de toneladas de agua. Siglos de evaporación han hecho que en el presente, el 25% del peso del agua esté constituido por sales minerales. El cloruro de magnesio le da al agua un sabor amargo y el cloruro de calcio la hace aceitosa al tacto. Los peces no pueden vivir en las aguas del Mar Muerto. Por cierto, destruye casi toda la vida orgánica que hay en él y a su alrededor.\n\nA unos 50 km (30 millas) hacia el sur por la margen oriental hay una saliente que penetra en el mar, una península, el Lisán o “Lengua”. Al norte, el mar es profundo, alcanza una profundidad máxima que va de 402 m (1319 pies) a 808 m (2650 pies) por debajo del nivel del mar. Al sur de la península, el mar es muy poco profundo, y alcanza un máximo de 4 m (13 pies). Se cree que en esta zona se encontraban “las ciudades de la llanura” (Gén 13:12), Sodoma y Gomorra.\n\n Meseta transjordana\n\nAl este del Jordán hay una región donde se asentaron las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés. En tiempos del NT, allí se encontraban Decápolis y Perea. El ministerio de Jesús lo llevó a pocos lugares de estas provincias. Transjordania está dividida en varias secciones por los ríos Yarmuk, Jaboc, Arnón y Zered.\n\nAl otro lado de Galilea y al norte del Río Yarmuk está Basán (Haurón), una zona de rica tierra volcánica con lluvias que superan los 406 mm (16 pulgadas) anuales. La meseta tiene un promedio de 460 m (1500 pies) por encima del nivel del mar. Al este de Basán solo hay desierto que comienza a convertirse en lomas en dirección al Éufrates. En la era del NT formaba parte del territorio del tetrarca Felipe, hijo de Herodes el Grande.\n\nAl sur de Yarmuk, llegando al Río Jaboc, estaba Galaad. Durante el gobierno persa, los límites fueron bastante rígidos. Tanto antes como después del dominio persa, hacia el sur Galaad llegaba hasta Rabá (Filadelfia, la moderna Amán). Anteriormente, con muchos bosques, vertientes y lomas, Galaad es una de las regiones más pintorescas de Palestina. En las laderas de las lomas hay olivares y viñas. Jeras y Amán, las capitales del Reino Hachemita de Jordania, están ubicadas aquí.\n\nAl sur de Galaad se encuentra Moab. Originalmente, su límite norte era el Río Arnón, pero los moabitas presionaron hacia el norte y le dieron su nombre a las llanuras al este del lugar donde el Jordán entra en el Mar Muerto (Amón intentó establecerse entre Galaad y Moab utilizando Rabá como fortaleza. Esto solo tuvo éxito bajo el mando del infame Tobías durante los años del exilio.) El límite sur de Moab era el Río Zered, Wadi al Hasa.\n\nTodavía más al sur está Edom, con las montañas más altas de la región. La zona es árida y estéril. A 80 km (50 millas) al sur del Mar Muerto se encuentra la antigua fortaleza de Petra.\n\n Clima\n\nPalestina está ubicada en la zona semitropical entre 30 y 33 grados de latitud norte. Normalmente, las temperaturas son altas en verano y moderadas en invierno, pero estas generalizaciones se modifican tanto por la elevación como por la distancia de la costa. El clima palestino es variado ya que, a pesar de su tamaño relativamente pequeño, la configuración geográfica de la región produce diversidad de condiciones. Debido a la influencia mediterránea, la llanura de la costa tiene una temperatura promedio anual de 14º C (57º F) en Jope. Jerusalén, a solo 56 km (35 millas) de distancia, tiene un promedio anual de 17,5º C (63º F). La diferencia radica en su elevación a 760 m (2500 pies) sobre el nivel del mar. Jericó está a solo 27 km (17 millas) más al este, pero se encuentra 1035 m (3400 pies) más abajo, 275 m (900 pies) por debajo del nivel del mar, y por lo tanto, tiene un clima tropical y muy baja humedad. Aquí, las noches terriblemente frías del desierto compensan los días bastante calurosos. De manera similar, gran parte de la zona que rodea el Mar de Galilea cuenta con condiciones templadas, en tanto que la región del Mar Muerto es conocida por las sucesiones de días de verano de más de 38º C (100ºF).\n\nPalestina es una tierra de dos estaciones, una seca y otra lluviosa, con períodos de transición. La estación seca va desde mediados de mayo hasta mediados de octubre. Desde junio hasta agosto no cae una gota de lluvia, excepto en el extremo norte. Desde el oeste o el sudoeste, por lo general, soplan vientos moderados y regulares. Las brisas llegan a Jerusalén al mediodía, a Jericó por la tarde temprano y a la meseta de Transjordania a media tarde. El aire es húmedo, pero las condiciones atmosféricas son tales que no se producen precipitaciones. Sin embargo, la humedad es evidente a juzgar por el rocío extremadamente denso que se forma cinco de cada seis noches en julio.\n\nA fines de octubre comienza a caer la “lluvia temprana”, tantas veces mencionada en la Escritura. Noviembre se caracteriza por fuertes tormentas eléctricas. Los meses de diciembre a febrero se destacan por fuertes lluvias, pero no es un tiempo de precipitación constante. Los días lluviosos alternan con días radiantes de sol. El frío no es severo. Ocasionalmente hay escarcha en los picos altos desde diciembre hasta febrero. En Jerusalén puede llegar a nevar dos veces durante los meses de invierno.\n\nDe tanto en tanto, toda Palestina experimenta condiciones cálidas extremadamente desagradables. El viento siroco (el “viento solano” de Gén 41:6 y Eze 19:12), que sopla del sudeste durante los meses de transición (mayo, junio, septiembre, octubre), lleva nubes cargadas de polvo por toda la zona. Esto seca la vegetación y tiene un efecto deteriorante en la gente y los animales. En algunas oportunidades, la temperatura puede elevarse 17º C (30ºF) y la humedad puede caer a menos del 10%.\n\nA lo largo de la llanura costera, la fluctuación de temperatura diaria es bastante limitada debido a las brisas del Mediterráneo. En las montañas y en la grieta del valle, la fluctuación diurna es mucho mayor.\n\nTimothy Trammel"]},"PALMO":{"word":"PALMO","definitions":["(EN HEBREO, ZERET). Medida equivalente a la distancia entre los extremos del dedo pulgar y el meñique con la mano extendida, o sea ca. 22.5 cm o medio codo (Éx 28.16; 1 S 17.4). El «palmo menor» (en hebreo, topakh; Éx 25.25; 1 R 7.26) era igual al ancho de la base de los cuatro dedos, ca. 7, 5 cm.","Medio codo. Un codo es la longitud del antebrazo, aprox. 45 cm (18 pulgadas). El palmo se mide desde el pulgar hasta el meñique, con ambos dedos extendidos, unos 20 o 22 cm (8 o 9 pulgadas). Ver Codo; Pesos y medidas."]},"PALOMA":{"word":"PALOMA","definitions":["Ave doméstica común en Palestina. Se menciona por primera vez en Gn 8.8–12. Se usaba en los sacrificios pre levíticos (Gn 15.9) y se incluyó en la legislación mosaico como víctima aceptable; se prescribía directamente (Lv 1.14; 12.6; Nm 6.10) o se aceptaba en sustitución de otras víctimas (Lv 5.7; 12.8; 14.21, 22; Lc 2.24). El uso cultural motivó que se criara en grandes palomares e incluso se comerciara con ella en el templo (Mt 21.12). En la poesía se menciona frecuentemente el plumaje de la paloma (Sal 68.13; Cnt 1.15; 4.1), su extenso vuelo (Sal 55.6; Os 11.11) y su arrullo lastimero (Is 38.14; 59.11; Ez 7.16; Nah 2.7). Las palomas silvestres se mencionan en Jer 48.28 y Cnt 2.14. Proverbialmente «ser como paloma» significa sencillez y falta de malicia (Os 7.11; Mt 10.16). El relato de Mt 3.16 ha hecho de la paloma un símbolo del Espíritu Santo.","Término que se aplica también de manera general a muchas aves que son especies de palomas más pequeñas. La primera mención del término tiene lugar en Gén 8:8-12. Noé dejó ir una paloma desde el arca para determinar si las aguas del diluvio habían disminuido.\n\nEl gemido de las palomas a veces se usa en sentido metafórico (Isa 38:14; Isa 59:11; Eze 7:16). Sal 55:6 hace referencia al poder de vuelo de la paloma; Jer 48:28 describe sus hábitos de anidar; el Sal 68:13 habla de sus colores atractivos. Debido a la dulzura de la paloma y la fidelidad hacia su compañero, esta ave se usa en el Cantar de los Cantares como título descriptivo de la persona amada (Cnt 2:14; Cnt 5:2; Cnt 6:9). En Mat 10:16, la paloma simboliza inocencia.\n\nLos cuatro Evangelios describen al Espíritu de Dios que desciende como paloma sobre Jesús después de Su bautismo (Mat 3:16; Mar 1:10; Luc 3:22; Jua 1:32).\n\nEl término “tórtola” también está aplicado a cualquiera de las variedades más pequeñas de paloma. La tórtola desempeñó un papel sacrificial importante en la Biblia (Gén 15:9; Lev 1:14; Lev 5:7; Lev 5:11; Lev 12:6; Lev 14:22; Lev 14:30; Lev 15:14; Luc 2:24). A quienes no podían comprar un cordero, la ley les prescribía que ofrecieran dos tórtolas o palomas como sacrificio de purificación después de la maternidad. María llevó esa ofrenda después del nacimiento de Cristo (Lev 12:8; Luc 2:24). La tórtola también significaba la llegada de la primavera (Cnt 2:12; Jer 8:7).\n\nJanice Meier"]},"PALOMA, ESTIÉRCOL DE":{"word":"PALOMA, ESTIÉRCOL DE","definitions":["En 2 R 6.25 aparece este término aplicado a uno de los alimentos que se consumía en tiempos de hambre. Se trata de un tipo de lenteja común semejante al estiércol de paloma.","Artículo vendido como alimento durante el sitio de Samaria por un precio increíble (2Re 6:25). Algunos lo interpretan como excremento de ave debido a que 2Re 18:27 indica que durante el tiempo del sitio las personas podrían llegar a comer su propio excremento y beber su propia orina. Otros han sugerido que el estiércol era utilizado como combustible o sustituto de la sal. Probablemente, el nombre “estiércol de paloma” se refiera a una planta bulbosa similar a una cebolla silvestre que era comestible después de hervirla o asarla. Otros corrigen el texto para que se lea como cierto tipo de vainas de algarroba."]},"PALTI":{"word":"PALTI","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mi liberación”\n\n 1. Representante de Benjamín entre los doce espías enviados a inspeccionar Canaán (Núm 13:9).\n\n 2. Segundo esposo de Mical, la hija del rey Saúl que previamente había sido entregada en matrimonio a David (1Sa 25:44). Posteriormente, Is-boset se la devolvió a David luego de la deserción de Abner (2Sa 3:15-16). En 2 Samuel se usa la forma completa Paltiel, que significa “Dios libra”."]},"PALTIEL":{"word":"PALTIEL","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Dios es (mi) liberación”.\n\n 1. Líder de Isacar al cual Moisés nombró para ayudar a Josué y a Eliezer en la distribución de la tierra a las tribus al oeste del Jordán (Núm 34:26).\n\n 2. Forma completa del nombre del yerno de Saúl (2Sa 3:15-16). Ver Palti."]},"PÁMPANO":{"word":"PÁMPANO","definitions":["Sarmiento o rama de la VID. Término que en la RV traduce el vocablo griego klema de Jn 15.1–6, donde se emplea como figura del cristiano y su relación con Cristo. El pámpano deriva de la cepa de la vid la savia que hace posible que produzca uvas; así el cristiano deriva de Cristo, con quien está unido orgánicamente y de quien viene la vida y la fuerza que le capacitan para llevar fruto."]},"PAN":{"word":"PAN","definitions":["La palabra pan se registra por primera vez en las Sagradas Escrituras para indicar la totalidad del alimento necesario para el hombre (Gn 3.19). En un sentido más específico, el pan preparado a base de flor de harina se menciona en el banquete que ABRAHAM ofreció a los tres viajeros que pasaron frente a su tienda (Gn 18.1–8). Desde épocas remotas el pan se ha considerado como artículo indispensable en la vida del hombre. Los hebreos utilizaban especialmente el pan de CEBADA (2 R 4.42), y pareciera que el pan de TRIGO se considerara un lujo, puesto que se enviaba como un presente muy especial (Gn 45.23). También era frecuente la preparación de pan a base de harina de varios cereales (Éx 4.9). La búsqueda del pan material como alimento básico y general ha servido para elaborar expresivas figuras en cuanto a la búsqueda de los valores espirituales (cf. Gn 25.34; Éx 16.3). Llegó a ser proverbial afirmar que «no solo de pan vivirá el hombre» (Dt 8.3; Mt 4.4). Cristo alimentó a una inmensa multitud con los panes que un niño tenía (Jn 6.9), milagro que parece haberse repetido ante algo más de cuatro mil personas (Mt 15.32–39; Mc 8.1–10). En los días del Antiguo Testamento el pan se elaboraba en casa (Gn 18.6; 1 S 8.13; Jer 7.18), pero con el tiempo esta industria se desarrolló tanto que hubo necesidad de panaderos profesionales (Gn 40.2; Jer 37.21; Os 7.4). El obsequio de pan a los viajeros era un símbolo de hospitalidad entre los hebreos (Gn 18.5). También eran frecuentes los banquetes de amistad, donde no podía faltar el pan (Gn 31.54). La costumbre de dar pan a los pobres era también común en aquellos días (Pr 22.9; Is 58.7; etc.). El MANÁ que alimentó a los israelitas en el desierto fue llamado «pan del cielo» (Éx 16.4). Se ofrecían panes como ofrenda (Éx 23.14–18), y también se empleaban algunos en el santuario como un arreglo especial llamado los «panes de la proposición» (PAN DE LA PROPOSICIÓN; Nm 4.7; 1 S 21.6, etc.). Cristo habló del pan, lo presentó como representativo del alimento espiritual (Jn 6.22–72) y lo dio como símbolo de su cuerpo al instituir la Santa Cena (Mt 26.17– 29). En la oración del Padrenuestro se nos enseña a pedir a Dios «el pan de cada día» (Mt 6.11).","Las siete palabras hebreas que aluden al pan y que no siempre se traducen de este modo aparecen 384 veces en el AT, y las tres palabras griegas aparecen 108 veces en el NT. La frecuencia de su uso es simplemente indicativo de que el pan (no los vegetales e indudablemente tampoco la carne) era la comida básica de la mayoría (excepto los nómadas y los ricos) en los tiempos bíblicos. De hecho, varias de las palabras a las que se hace alusión más arriba a menudo se traducen “comida”.\n\n Ingredientes\n\nEl trigo (Gén 30:14) o la cebada (Jua 6:9; Jua 6:13) eran la base de una comida que incluía un solo plato. No se conocía el maíz utilizado actualmente en Occidente. El pan de cebada era menos sabroso pero también más barato y, en consecuencia, común entre los pobres. El molido se realizaba mediante un mortero de mano o con molinos que se hacían girar mediante animales o personas (Núm 11:8; Mat 24:41). Para ocasiones especiales y para las ofrendas se molía una harina fina (Gén 18:6; Lev 2:7). La comida o la harina se mezclaba con agua, sal y a veces levadura, otras veces con aceite de oliva y, en raras ocasiones, con otros cereales y vegetales (Eze 4:9) para luego amasarla (Éxo 12:34).\n\nCocinado\n\nComúnmente era la labor de esposas (Gén 18:6) o hijas (2Sa 13:8), aunque en las familias acaudaladas lo hacían los esclavos. Las ciudades grandes y las cortes reales tenían panaderos profesionales (Gén 40:2; Jer 37:21). Había tres maneras de hornear: sobre rocas calientes con la masa cubierta con cenizas (1Re 19:6), sobre una rejilla o vasija de hierro o barro (Lev 2:5) y en un horno de barro o hierro (Lev 2:4). La mayor parte del pan que se horneaba de este modo tenía el aspecto de un disco (Jue 7:13) de alrededor de 1,25 cm (0,5 pulgadas) de espesor y 30 cm (12 pulgadas) de diámetro. Algunos se perforaban. Otros tenían un agujero en el medio para almacenarlo o transportarlo en un palo. Algunos tenían forma de corazón (la palabra hojuelas que aparece en 2Sa 13:6; 2Sa 13:8; 2Sa 13:10 significa literalmente con forma de corazón). Otros tenían la forma de un pan pequeño como los del día de hoy (tal como lo sugiere la forma en que estaban acomodados los panes de la proposición). El pan se rompía o despedazaba, no se cortaba.\n\n Uso\n\nAdemás de ser utilizado como alimento básico, el pan se ofrendaba a Dios (Lev 2:4-10). Se utilizaba en el tabernáculo y el templo como símbolo de la presencia divina (Éxo 25:23-30; Lev 24:5-9). El pan también se usaba en el AT para simbolizar cosas tales como un enemigo que tenía que ser consumido (Núm 14:9), la unidad de un grupo (1Re 18:19), la hospitalidad (Gén 19:3) y la sabiduría (Pro 9:5). Se lo coloca como prefijo de cosas tales como el ocio (Pro 31:27 “balde”), la maldad (Pro 4:17) y la adversidad (Isa 30:20). En el NT es símbolo de Jesucristo (Jua 6:35), Su cuerpo (1Co 11:23-24), Su reino (Luc 14:15) y la unidad de Su iglesia (1Co 10:17)."]},"PAN DE LA PROPOSICIÓN":{"word":"PAN DE LA PROPOSICIÓN","definitions":["En el Lugar Santo del TABERNÁCULO, y posteriormente del TEMPLO, había una mesa hecha de acacia, cubierta de oro, sobre la que se hallaban doce panes «de la proposición» ordenados en dos hileras de a seis (Éx 25.23–30; Lv 24.5–7). La traducción literal del hebreo de esta frase es «panes de la cara» (es decir, «cara» de Dios). Para los hebreos este pan estaba en la presencia de Dios en el tabernáculo. También se le llamaba «pan continuo» (Nm 4.7) y «pan sagrado» (1 S 21.6). Preparados de flor de harina con sal e incienso, pero sin levadura, debían comerlos solamente los sacerdotes que tenían que renovarlos cada sábado (Lv 24.8; 1 S 21.6). Su significado simbólico es algo incierto por la falta de indicaciones precisas. Sin embargo, puede afirmarse que representan típicamente, como señal del pacto, la comunión del pueblo con Dios. Jesús en su discusión con los fariseos aprueba la conducta del sacerdote Ahimelec, quien en un caso de necesidad entregó una parte de estos panes al hambriento David (Mt 12.4ss). El rito de los panes de la proposición continuó hasta la destrucción del segundo templo.","También “pan de los rostros”. En Éxo 25:30 (NVI “pan de la presencia”), las instrucciones del Señor sobre la parafernalia de la adoración incluían una provisión de pan que siempre se guardaba en una mesa colocada delante del lugar santísimo. Este pan se denominaba “pan de la proposición”. El significado literal de la expresión hebrea es “pan del rostro”. Consistía en doce panes presumiblemente sin levadura que se cambiaban todos los días de reposo. Jesús tomó la dieta básica de la adoración de las festividades, el pan sin levadura, y se lo dio a Sus seguidores como símbolo de la presencia de Su cuerpo partido para proveer salvación y la esperanza de Su regreso (1Co 11:17-32). Ver Tabernáculo; Templo.\n\nJames A. Brooks"]},"PANAG":{"word":"PANAG","definitions":["Palabra que solo aparece en Ez 27.17. Para algunos significa bálsamo, perfume, mijos, dulces o algún producto desconocido que los judíos exportaban. Otros la consideran el nombre de una región y traducen la frase «trigos de Minit y de Panag».","Término hebreo que tal vez signifique “pastelito”. La RVR1960 lo toma como nombre de lugar (Eze 27:17). Las traducciones LBLA y NVI (pasteles y torta) están respaldadas por un término acadio relacionado y por el Tárgum."]},"PANDERO":{"word":"PANDERO","definitions":["Muchas naciones antiguas parecen haber poseído diversos instrumentos musicales de percusión de tamaño reducido, fáciles de portar. De estos seguramente derivan los panderos y tambores actuales, de forma redonda; los antiguos eran rectangulares y cuadrados, especialmente entre los egipcios, quienes los usaban para acompañar las lamentaciones en los funerales. Los asirios quizás los usaran suspendidos del cuello a través de una cuerda, y golpeaban solamente la superficie superior. Probablemente algunos panderos antiguos tenían pequeñas campanillas, platillos de metal o castañuelas insertadas en el marco. No eran desconocidos para los árabes y griegos. Entre los hebreos, el pandero o tamborín era un pequeño tambor hecho de un aro de madera y probablemente dos pieles. Su antigüedad es evidente por la mención en Gn 31.27 y en Job 21.12. Por lo general, era ejecutado por mujeres, y marcaba el ritmo usado para el canto y las danzas. Siempre aparece asociado con manifestaciones de alegría (Is 24.8), o los momentos de júbilo por victorias nacionales (Éx 15.20; Jue 11.34; 1 S 18.6); en conmemoraciones o acontecimientos religiosos (2 S 6.5) y en banquetes (Is 5.12). No se menciona entre los instrumentos del primero ni del segundo templo, a pesar de aparecer en los Salmos (68.25; 81.2; 149.3; 150.4)."]},"PANFILIA":{"word":"PANFILIA","definitions":["Distrito en la costa sur de Asia Menor, limitado al norte por el monte Tauro, al oeste por Licia, al este por Cilicia y al sur por el mar Mediterráneo. Su capital era PERGE y su puerto principal ATALIA. Estrictamente, consistía en un valle de 128 km de largo y 32 de ancho, que yacía entre el Tauro y el mar. Después del 74 d.C., Panfilia designaba a una provincia romana que incluía parte de la región montañosa, área perteneciente a Pisidia. Allí residía una colonia judía (1 Mac 15.23; Hch 2.10). En su primer viaje misionero, Pablo y Bernabé pasaron por Perge de Panfilia, donde los abandonó Juan Marcos (Hch 13.13). De regreso predicaron en Perge y se embarcaron en Atalía en viaje hacia Antioquía (Hch 14.24ss).","Una de las provincias de Asia Menor. Situada en lo que ahora es Turquía, Panfilia era un pequeño distrito sobre la costa. Medía unos 130 km (80 millas) de largo y 32 km (20 millas) de ancho. Una de las ciudades principales era Perge, donde Juan Marcos abandonó a Pablo y a Bernabé durante el primer viaje misionero (Hch 13:13). Otras ciudades importantes eran los puertos de Side y Atalía. El NT no registra ningún otro suceso significativo para la iglesia primitiva de Panfilia, tal vez debido a la concentración de personas no helenizadas de la región. Esto haría que la expansión del evangelio fuera más lenta y más difícil de lograr."]},"PAÑAL":{"word":"PAÑAL","definitions":["Lienzo cuadrado que, doblado cuidadosamente, se usa para cubrir al niño recién nacido (Lc 2.7, 12). Entre los hebreos, cuando un niño nacía, era costumbre bañarlo, frotarlo con sal y luego acostarlo sobre un pañal. Se cambiaba varias veces al día para asear al niño y frotarlo con aceite."]},"PAPIRO":{"word":"PAPIRO","definitions":["Arbusto acuático, cultivado en pantanos y estanques en todo el Antiguo Egipto, pero especialmente en el delta del Nilo (Is 35.7). Hoy día se halla a orillas del Nilo Azul y del Blanco, en el valle del JORDÁN, y en los pantanos de Hule al norte del mar de Galilea. Tiene sus raíces en el lodo (cf. Job 8.11); su caña, gruesa y triangular de 6 cm de lado, se eleva entre 3 y 6 m y produce flores largas, abiertas en umbela. Las raíces eran comida de pobres. De la fibra de la caña se confeccionaban sandalias, vestidos, arquillas (Éx 2.3) y hasta barcos (Is 18.2). Desde ca. 3000 a.C. se escribía en Egipto sobre una especie de papel producido del papiro por un proceso especial. Desprendida la corteza, se cortaban las fibras interiores en tiras de 32 a 36 cm de largo y estas se ponían lado a lado, sobre una base de madera dura. Otras tiras se superponían transversalmente y mediante presión, a veces con la ayuda de agua o almidón, se pegaban. Una vez pulidas y ablandadas, estas hojas de papiro blanco duraban bastante tiempo. Tratadas con aceite se van poniendo amarillas con el tiempo. Unas veinte hojas de papiro pegadas entre sí formaban una tira larga que podía enrollarse. Su ancho variaba, pero el promedio era de 25 cm. El costo del material era elevado y su venta era monopolio del rey en la época grecorromana. Para escribir sobre el papiro había reglas definidas. En Egipto se escribía sobre las fibras horizontales y la escritura en columnas se orientaba de la derecha hacia la izquierda, comenzando por la parte inferior. Los espacios se aprovechaban para agregar otros textos. A veces se lavaba un rollo para usarlo de nuevo; este proceso era llamado palimpsesto (raspado de nuevo). Un gremio de escribientes profesionales producía copias de los decretos gubernamentales, correspondencia diplomática, textos judiciales, documentos de impuestos y censos, contratos matrimoniales, partidas de nacimiento, defunción y divorcio, negocios, cartas oficiales y privadas, literatura en prosa y poesía, etc. Este gremio se ponía al servicio del público, que en general no sabía leer ni escribir. Muchos libros bíblicos se escribieron sobre papiro, pero son pocos los documentos que se conservaron así. Del siglo VIII a.C. existe un palimpsesto en hebreo con una lista de nombres, y del siglo II a.C. un fragmento de Dt 5 y 6. Entre los documentos extrabíblicos en hebreo nos han llegado del siglo II d.C. unas cartas del jefe guerrero Bar-Kochbá. Se han conservado también varias cartas en arameo de militares judíos de Elefantina (Egipto, siglo V a.C.). De la LXX han sobrevivido muchos fragmentos, algunos de ellos se remontan hasta el siglo II a.C. El Nuevo Testamento se escribió en rollos y hojas sueltas hasta el siglo III d.C. (cf. 2 Ti 4.13). Las cartas breves como Flm, 2 Jn y 3 Jn cabían en una sola hoja, mientras otros libros necesitaban rollos de diferente largo: para Romanos, 3, 95 m; para Marcos, 5, 70; y para Hebreos, 9, 60. Las copias se escribían con todo esmero, bajo dictado. Aunque han desaparecido los originales, quedan copias fragmentarias a partir del siglo II d.C., y copias completas que datan solo a partir del Concilio de Nicea (325 d.C.) cuando Eusebio de Cesarea recibió orden de facilitar a las iglesias un texto oficial del Nuevo Testamento. Parece que el centro de tal trabajo editorial fue Egipto hasta el siglo IV. De los 241 manuscritos sobre papiro del Nuevo Testamento, el fragmento más antiguo hallado hasta ahora es el P 52 (llamado John Rylands), nota escrita entre 100 y 120 d.C. en Egipto, con Jn 18.31–33 en el anverso y vv. 37, 38 en el reverso (JUAN, EVANGELIO DE). Después hay restos que datan de ca. 200–220 d.C.: El Papiro Bodmer II, que contiene Jn 1–14 en 108 hojas; el Papiro Chester Beatty con los Evangelios y Hch en 30 hojas; y el Papiro Chester Beatty con Ro, Heb, 1 y 2 Co, Gl, Ef, Flp y Col en 86 hojas. Posteriormente se conoció otra forma de encuadernación, más barata y cómoda: el códice, con sus hojas fijadas en un lomo. Este formato permitía abrir el libro en vez de desenrollar el rollo, y facilitaba reunir en una unidad los cuatro Evangelios y Hechos, en otra las cartas de Pablo, y en otra lo demás. Desde tiempos muy remotos, pues, existían colecciones bíblicas (CANON DEL NUEVO TESTAMENTO) e interés misionero en la producción y difusión de estas, y se andaba en busca de un texto común para todas las iglesias (TEXTO DEL NUEVO TESTAMENTO). El estudio sistemático de los papiros bíblicos que han aparecido y su comparación con papiros seculares comenzó en 1896 con los trabajos de Grenfell y Hunt en Egipto. La papirología ha arrojado mucha luz sobre el idioma GRIEGO y el sentido de ciertos términos difíciles."]},"PARÁBOLA":{"word":"PARÁBOLA","definitions":["(EN GRIEGO, COMPARACIÓN). Traducción en la LXX del término hebreo mashal, que comprende desde los dichos cortos, sentenciosos y enigmáticos, llamados PROVERBIOS o máximas (1 S 10.12; 24.13; Mc 7.14–17; Lc 4.23) hasta la ALEGORÍA elaborada (Jue 9.7–15; Mt 13.3–9; Jn 15.1–9), el símil (Mt 23.27; Mc 4.30–32) y el cuento corto o largo (2 S 12.1–4; 14.6; 1 R 20.39; Is 5.1–6; Mt 13.33; 21.33– 41). En muchos de los dichos de Jesús es obvio que se asoma una parábola (por ejemplo, Mt 11.27). La parábola, pues, es un símil elaborado donde el relato, aunque ficticio, es verosímil, en contraste con la fábula. La parábola es un método llamativo de enseñanza indirecta que provoca el pensamiento; es de fácil asimilación y las aplicaciones que el oyente hace resultan inolvidables. La discusión entre Jesús y los discípulos en Mt 13.10ss revela el propósito del método. El fin de Jesús no es esconder sino revelar (Mc 4.33s), pero los misterios solo pueden percibirse cuando la mente está abierta hacia Dios (Mt 11.25s). David comprendió su falta cuando Natán le contó un mashal (2 S 12.1–13). Siempre en la parábola hay un elemento sorpresivo y novedoso que llama a la reflexión e inspira la decisión. Muchas parábolas se proponen entablar la discusión. LAS PARÁBOLAS DE JESÚS: Parábolas que solamente aparecen en el Evangelio de Mateo El trigo y la cizaña (13.24–30) El tesoro escondido (13.44) La perla de gran precio (13.45–46) La red (13.47–50) El siervo inmisericorde (18.21–35) Los obreros en la viña (20.1–16) Los dos hijos (21.28–32) Las bodas (22.1–14) Las vírgenes prudentes y las insensatas (25.1–13) Los talentos (25.14–30) Parábolas que solamente aparecen en el Evangelio de Marcos La semilla que crece (4.26–29) El portero vigilante (13.32–37) Parábolas que solamente aparecen en el Evangelio de Lucas Los deudores y el acreedor (7.40–47) El buen samaritano (10.25–37) El amigo que vino a medianoche (11.5–8) El rico necio (12.13–21) El siervo fiel y el siervo malvado (12.35–48) La higuera estéril (13.6–9) La torre incompleta (14.25–34) La moneda perdida (15.8–10) El hijo perdido (15.11–32) El mayordomo injusto (16.1–13) El amo condescendiente (17.7–10) La viuda persistente (18.1–8) El fariseo y el publicano (18.9–14) Las minas (19.11–27) Parábolas que aparecen en Mateo y Lucas Los dos constructores (Mt 7.24–27; Lc 6.47–49) La levadura (Mt 13.33; Lc 13.20–21) La oveja perdida (Mt 18.10–14; Lc 15.1–7) Parábolas que aparecen en Mateo, Marcos y Lucas La lámpara y el almud (Mt 5.15–16; Mc 4.21; Lc 8.16) Remiendo nuevo en vestidos viejos (Mt 9.16; Mc 2.21; Lc 5.36) Vino nuevo en odres viejos (Mt 9.17; Mc 2.22; Lc 5.37–39) Una casa dividida contra sí misma (Mt 12.25–29; Mc 3.23–27; Lc 11.17–22) El sembrador (Mt 13.1–23; Mc 4.1–20; Lc 8.4–15) La semilla de mostaza (Mt 13.31–32; Mc 4.30–32; Lc 13.18–19) Los labradores malvados (Mt 21.33–41; Mc 12.1–12; Lc 20.9–18) La higuera (Mt 24.32–35; Mc 13.28–31; Lc 21.29–33) Parábolas que aparecen solamente en el Evangelio de Juan El pan de vida (Jn 6.32–58) El pastor y las ovejas (Jn 10.1–18) La vid y las ramas (Jn 15.1–8) SU INTERPRETACIÓN Cada parábola contiene un mensaje central, que se toma de la vida cotidiana y se replantea de tal manera que nos permite entender una experiencia humana básica más allá de la comprensión intelectual. Por ejemplo, ¡cuánta alegría nos causa encontrar algo valioso que se nos ha perdido! Volver a ver a una persona amada después de una ausencia nos mueve a celebrar, en especial si esa persona estuvo durante tal ausencia en peligro de muerte o enferma. Esto es lo que pasa cuando Lucas 15.1ss nos cuenta tres parábolas en donde, en un orden que va cambiando la cantidad en cualidad, pasa de la perdida de una oveja (1 de 100), a la de una moneda (1 de 10), y al fin, a la de un hijo (1 de 2). Esta experiencia de encontrar lo perdido cobra valor teológico en Lucas 15. Según la narración de Lucas, Dios es como un padre que celebra la vida de sus hijos, pero que sufre y se angustia cuando estos se alejan para andar quizás en malos pasos. Cuando el hijo regresa, el padre se alegra, como se alegra Dios por cada pecador que regresa a su familia. Si vamos a ver, Lucas no tiene que explicarnos lo que se siente cuando perdemos algo que consideramos importante. Eso lo sabemos, tenemos la experiencia acumulada de años de pérdidas y encuentros. Tampoco nos tiene que explicar cuánta alegría nos da encontrar lo que perdimos, pues lo hemos vivido muchas veces. Lo que Lucas nos dice, y que probablemente no sabíamos o nunca lo hubiésemos pensado así, es que los mismos sentimientos cruzan el corazón de Dios. No debemos caer en la trampa de alegorizar (ALEGORÍA) las parábolas, es decir, tratar de encontrar un mensaje oculto detrás de cada palabra del relato. Al estudiarlas, debemos buscar el punto central y comprender a partir de allí la totalidad del relato. SU MENSAJE Como parte integral de la proclamación de Jesús, las parábolas enfocan en general el REINO DE DIOS, con cierto énfasis en el aspecto escatológico (Mc 1.15). Hay por lo menos tres aspectos en el desarrollo de este tema: Las parábolas de Jesús no solo muestran su extraordinaria creatividad en la enseñanza, sino que constituyen un permanente desafío a los deberes éticos y cristianos para los hombres de todos los tiempos. PARACLETO (EN GRIEGO, EL LLAMADO, EL AUXILIADOR). Descripción de Jesucristo y del Espíritu Santo en los escritos juaninos. Aunque Paracleto tuvo originalmente un sentido pasivo (cf. latín advocatus que significa ABOGADO), Juan lo usa en sentido activo, como «el protector», «el que fortalece» o, si traducimos con menos exactitud, «el consolador». En 1 Jn 2.1 «Paracleto» describe a Jesucristo y lleva la acepción particular de «intercesor». Como justo (cf. la descripción del SIERVO DE JEHOVÁ en Is 53.11), Cristo establece una nueva relación entre su pueblo y Dios, rogando por él y representándolo ante el trono divino (cf. Heb 7.25–28). Aun durante su ministerio terrenal, Jesús defendía a los que creían en Él (por ejemplo, al ciego de nacimiento en Jn 9.35–39). Por consiguiente, Jesús mismo era un Paracleto, y al prometer el socorro del ESPÍRITU SANTO le llama «otro Paracleto» (Jn 14.16). Este auxiliador, identificado en Jn 14.16, 26 y 15.26 con «el Espíritu de verdad» o «el Espíritu Santo», es una persona (nótense los pronombres y adjetivos masculinos en el griego de 14.16, 16 y 16.13, a pesar de que el vocablo «Espíritu» es neutro en griego). Su presencia en el creyente, hecha posible por la glorificación de Jesucristo (16.7), es reveladora del Salvador. Además, el Paracleto actúa entre los incrédulos; ante el actual tribunal de Dios realiza un proceso misterioso de acusación y convicción (16.8–11)."]},"PARAÍSO":{"word":"PARAÍSO","definitions":["Palabra de origen persa (que significa parque, jardín, huerto), cuyo equivalente hebreo es pardes y griego es parádeisos. A veces pardes aparece traducida «bosque» (Neh 2.8) o «huerto» en RV (Ec 2.5), pero en Cnt se traduce paraíso. Por otra parte, en pasajes como Is 51.3 paraíso es traducción del hebreo gan (jardín). En Gn 2.8 de la LXX este término, gan, que se refiere al EDÉN, se traduce parádeisos. En el Antiguo Testamento paraíso no adquiere todavía el significado escatológico que tiene en la teología judaica posterior y en el Nuevo Los judíos asociaban la palabra paraíso con el huerto del Edén. Luego llegaron a creer que los justos al morir iban a un lugar similar al paraíso. Ya en el rabinismo desarrollado el paraíso podría significar: Por otro lado, los rabinos creían que la gehenna era la morada de los injustos (SEOL). La palabra paraíso aparece solamente tres veces en el Nuevo Testamento. En Lc 23.43, Jesús promete al ladrón arrepentido que irá al paraíso ese mismo día, indicando así que es el lugar al que iban provisionalmente los justos al morir. El mismo concepto se halla en la parábola del rico y Lázaro, pero se vale de la figura del «SENO DE ABRAHAM» (Lc 16.23). En 2 Co 12.2ss, Pablo identifica el tercer CIELO con el paraíso. Luego, en los últimos capítulos de Apocalipsis es prominente la idea de un hermoso huerto eterno para los justos, pero no se usa la palabra paraíso.","Antiguo término persa que significa literalmente “cercamiento” o “parque arbolado”, usado en el AT para hablar del bosque del rey Artajerjes (Neh 2:8) y dos veces en relación a huertos (Ecl 2:5; Cnt 4:13). Las tres veces que aparece en el NT (Luc 23:43; 2Co 12:4; Apo 2:7) alude a la morada de los justos que murieron (el cielo). El AT griego (Septuaginta) usaba “paraíso” para traducir las palabras hebreas para el jardín del Edén en Gén 2:1-25; Gén 3:1-24. A lo largo de los años, los términos se convirtieron en sinónimos y, finalmente, paraíso llegó a hacer referencia al cielo. En consecuencia, la teología judía desarrolló un lugar opuesto para las personas malvadas, gehenna, un horno ardiente. Ver Cielo; Esperanza."]},"PARALÍTICO":{"word":"PARALÍTICO","definitions":["Enfermo de carácter neurológico de diverso origen que adolece de falta de sensibilidad o de movimiento en su cuerpo. En la Biblia se mencionan distintos tipos de parálisis: Se supone que en este caso podía tratarse de una infección tetánica. Un episodio de parálisis pasajera, atribuida a un castigo divino, es el caso del rey JEROBOAM que fue fulminado súbitamente por una parálisis del brazo por haber amenazado a un profeta, pero fue restablecido tan pronto como se arrepintió de su acción (1 R 13.4–6). Es probable que se tratara de una neurosis orgánica, hoy bien estudiada (cf. Zac 11.17)."]},"PARÁN":{"word":"PARÁN","definitions":["Desierto adonde llegaron los israelitas al abandonar el Sinaí, guiados por la columna de nube (Nm 10.12). Allí estaba CADES-BARNEA (Nm 13.26). Números 33.36 parece identificar Parán con el desierto de Zin, pero en la LXX este versículo reza: «Salieron del desierto de Zin y acamparon en el desierto de Parán, que es Cades». Compárese con Gn 14.6, 7 que menciona «la llanura de Parán» (El-parán, BJ) en la región de Seir y Cades, «junto al desierto», aunque algunos identifican El-parán con Elat. A Parán llegaron Agar e Ismael, luego que fueron echados de la casa de Abraham (Gn 21.21). Hadad, huyendo de Salomón, pasó por Parán en camino a Egipto (1 R 11.17, 18). En cuanto a 1 S 25.1, algunos prefieren el texto de la LXX que reza «Maon» en vez de Parán, lo cual cuadra mejor con lo que sigue en el v. 2. No se ha podido identificar el monte de Parán mencionado en Dt 33.2 y Hab 3.3, si es que se refieren a un monte particular y no a la región en general.","1. Zona desértica al sur de Judá, al oeste de Edom y al norte del Sinaí. Israel acampó allí luego de partir del Sinaí durante el éxodo y envió espías para hacer un reconocimiento de la Tierra Prometida desde Cades, una localidad de Parán (Núm 10:11-12; Núm 13:3; Núm 13:26). Allí el rey Quedorlaomer hizo regresar su campaña militar (Gén 14:5-7). Ismael estableció allí su hogar luego de que Abraham se vio obligado a despedirlo (Gén 21:21). El rey Hadad de Edom eludió a Joab al pasar a través de Parán yendo camino a Egipto (1Re 11:17-18).\n\n 2. El Monte Parán aparece como paralelo poético del Monte Sinaí (Deu 33:2; comp. Hab 3:3) como el lugar de revelación. Si no es el mismo lugar que Sinaí, se desconoce la ubicación."]},"PARED INTERMEDIA":{"word":"PARED INTERMEDIA","definitions":["Barrera en el templo de Jerusalén que se levantaba entre el atrio de los judíos y el atrio de los gentiles. A los gentiles se les prohibía cruzarla. De hacerlo, la pena era de muerte. Pablo usa la «pared intermedia» como símbolo de lo que distinguía legalmente a los judíos de los gentiles. Cristo eliminó tal distinción (Ef 2.14).","Término en Efe 2:14 que se traduce de diversas maneras: “pared intermedia de separación” (RVR1960, LBLA); “muro de enemistad que nos separaba” (NVI). Las investigaciones realizadas arrojan varias interpretaciones posibles.\n\n 1. La pared que separaba los patios interno y externo del templo que impedía que judíos y gentiles adoraran juntos. Las inscripciones en griego y latín advertían que los gentiles que ignoraran dicha pared serían pasibles de la pena de muerte.\n\n 2. El velo que separaba el lugar santísimo del resto del templo. Este velo se rasgó en el momento de la muerte de Jesús (Mar 15:38) y representa la separación entre la humanidad y Dios.\n\n3. El “cerco” conformado por mandamientos detallados y comentarios orales que los intérpretes erigieron en torno de la ley a fin de asegurar que se cumpliera fielmente. En realidad, la ley con dicho cerco generó hostilidad entre judíos y gentiles y los dividió aun más, al mismo tiempo que incrementó la enemistad entre Dios y la humanidad. La destrucción de los mediadores de la ley abre un camino nuevo y vivo hacia Dios por medio de Jesucristo (Efe 2:18; Efe 3:12; Heb 10:20).\n\n 4. La barrera cósmica que separa a Dios de las personas, a las personas entre sí y a otros poderes del universo (Efe 1:20-21, ángeles, dominios, principados).\n\n 5. Haciendo eco de Isa 59:2, el término se refiere a la separación entre la humanidad y Dios a causa del pecado.\n\nNinguna interpretación es lo suficientemente adecuada. El escritor de Efesios enfatizó que toda barrera imaginable que exista entre las personas o entre Dios y la humanidad fue destruida por la obra consumada de Dios en Cristo Jesús. Ver Efesios; Gentiles; Judíos; Ley; Pecado; Salvación; Templo.\n\nWilliam J. Ireland (h)"]},"PARENTELA":{"word":"PARENTELA","definitions":["Conjunto de todo género de parientes. En la Biblia parentela se refiere comúnmente a los parentescos por consanguinidad (por ejemplo, Gn 12.1; Jos 6.23; Hch 7.14), reservando «CASA» para las relaciones más amplias (por ejemplo, Ez 2.5) y figurativas (por ejemplo, Heb 3.6)."]},"PARMENAS":{"word":"PARMENAS","definitions":["Uno de los siete diáconos que escogió la iglesia de Jerusalén para que ayudarán a los apóstoles en la distribución de los alimentos a los necesitados (Hch 6.5).","Nombre de persona que significa “fiel” o “constante”. Uno de los siete escogidos por la congregación de Jerusalén para distribuir comida a las viudas de esa iglesia que hablaban griego (Hch 6:5)."]},"PAROS":{"word":"PAROS","definitions":["Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “pulga”.\n\n 1. Antepasado de una familia posexílica (Esd 2:3; Esd 8:3; Esd 10:25; Neh 7:8).\n\n 2. Uno de los testigos de la renovación del pacto efectuada por Esdras (Neh 10:14), posiblemente el padre de Pedaías (Neh 3:25). Es probable que este Paros fuera el principal miembro de la familia mencionada anteriormente."]},"PARTERA":{"word":"PARTERA","definitions":["Mujer que ayudaba en el parto. La más extensa referencia bíblica a las parteras señala a dos, SIFRA y FÚA (Éx 1.15–21). Ambas, por temor a Dios, desacataron el mandato del rey de Egipto de que destruyesen a los hijos de las hebreas. Por su actuación, Dios los recompensó (Gn 35.17; 38.28).","Mujer que asiste cuando se da a luz un bebé (Éxo 1:15-21). Es probable que los deberes de la partera incluyeran cortar el cordón umbilical, lavar y salar al recién nacido y envolverlo con fajas (Eze 16:4). La desobediencia civil de las parteras hebreas Sifra y Fúa coartaron durante un tiempo los planes del faraón de exterminar a los varones israelitas (Éxo 1:15-21). La fidelidad de ambas fue recompensada cuando tuvieron sus respectivas familias (Éxo 1:21), lo cual sugiere que las mujeres que no tenían hijos solían trabajar de parteras. Probablemente las mujeres mencionadas en Rut 4:14-17 y 1Sa 4:20 fueran parteras."]},"PARTIA, PARTOS":{"word":"PARTIA, PARTOS","definitions":["Región al sur del mar Caspio que formó parte del Imperio Persa, y luego del de Alejandro y sus sucesores, los seléucidas (CRONOLOGÍA INTERTESTAMENTARIA). A mediados del siglo III a.C., los partos se rebelaron bajo la dirección de Arsaces I y fundaron un imperio que llegó a tener límites semejantes a los del viejo Imperio Persa. Por esta razón, los romanos, y tras ellos la historiografía occidental en general, le dieron el nombre de «Imperio Persa», aunque sería más exacto llamarlo «Imperio Parto». Los descendientes de Arsaces reinaron hasta mediados del siglo III d.C. El único lugar en que la Biblia menciona a los partos es Hch 2.9. Se trata probablemente de judíos de la DISPERSIÓN que vivían en el Imperio Parto, y que habían regresado a Jerusalén para las fiestas. Desde sus primeros años, el cristianismo se difundió entre los partos. Cuando Constantino abrazó el cristianismo, esta expansión se detuvo, pues los partos, enemigos acérrimos de los romanos, comenzaron a perseguir a los cristianos e hicieron todo lo posible por detener la expansión de la fe."]},"PARVAIM":{"word":"PARVAIM","definitions":["Lugar de donde se importó oro para la ornamentación del templo de Salomón (2 Cr 3.6). Su situación geográfica aún es incierta. Algunos sugieren Farva en Yemen.","Lugar de origen del oro para la decoración del templo de Salomón (2Cr 3:6). Probablemente el lugar sea el Farwaim (Farwa) en Yemen, o bien un término general para el Oriente."]},"PASAS":{"word":"PASAS","definitions":["Uvas secas. Se utilizaban mucho en la Tierra Santa, especialmente en los viajes (1 S 25.18; 30.12; 2 S 16.1). Con UVAS pasas se hacían tortas muy apetecidas (2 S 6.19; Os 3.1). Era manjar prohibido para los NAZAREOS (Nm 6.3).","Fruto de la palmera (phoenix dactylifera) altamente valorado por los viajeros del desierto que consumen pasas frescas, las secan o las preparan en tortas como una comida que se puede transportar y conservar fácilmente. Como parte de la celebración del regreso del arca a Jerusalén, David repartió comida de regalo a los israelitas que se habían reunido en Jerusalén (2Sa 6:19; 1Cr 16:3). El significado del término hebreo es incierto. La LBLA y la NVI usan la expresión “torta de pasas” en 2Sa 6:19. Otras traducciones modernas entienden la comida como un trozo de carne. La NVI usa “torta de pasas” en el relato paralelo de 1 Crónicas.\n\n La LBLA en Cnt 5:11 describe el cabello del rey como un “racimo de dátiles”, tal vez en referencia a una cabeza llena de cabello. Otras traducciones se refieren al cabello abundante o enrulado. Ver Palmeras; Plantas."]},"PASCUA":{"word":"PASCUA","definitions":["Principal FIESTA de los judíos. Se celebraba juntamente con la Fiesta de los Panes sin Levadura, y se prolongaba siete días. El nombre viene del vocablo hebreo pesakh, que literalmente significa «pasar por alto» o «encima», y figuradamente «preservar», «mostrar misericordia». Los principales pasajes bíblicos en los que se narran la institución y el mandato de la Pascua son Éx 12.1–28; Lv 23.1, 2, 4–8 y Dt 16.1–8. La Pascua conmemora para los israelitas su propia liberación (LIBERTAD) realizada por la intervención divina, y el día en que Jehová Dios los sacó de la esclavitud en Egipto, por mano de Moisés, para introducirlos en Canaán, la tierra de promisión. Sin embargo, la Pascua no recordaba solo la liberación en sí, sino también al cordero o víctima del sacrificio, cuya sangre, untada en los postes y en el dintel de la puerta de los hogares israelitas, evitó que el ángel de la muerte matara al primogénito de cada familia del pueblo de Dios. Así que la Pascua es también el acto redentor más grande de Dios, en cuanto a su antiguo pueblo. Moisés instituyó la Pascua por orden de Dios, la misma noche en que el pueblo de Israel salió de Egipto, después de ser esclavos por más de 400 años. Debían celebrarla todos los israelitas, incluyendo los extranjeros circuncidados que vivieran entre ellos, por estatuto perpetuo (Éx 12.24). En la primera Pascua hubo algunos detalles que no se practicaron después sino solo simbólicamente, tales como las instrucciones que se dan en Éx 12.11, y la sangre que se untó en los postes y en el dintel de la puerta (Éx 12.7); en tiempos posteriores esta se rociaba en el tabernáculo o en el templo, como símbolo de expiación. La Pascua se celebraba a la puesta del sol el día 14 del mes de Abib o nisán (Éx 13.4; 34.18; Est 3.7), el cual corresponde más o menos a abril. Este era el primer mes del calendario sagrado judío y el día 14 coincidía con la noche de luna llena. El día 10 de ese mes cada familia debía apartar un cordero o un cabrito, macho, de un año, sin defecto alguno. Si la familia era pequeña, se podían juntar varias familias para las que un cordero fuera suficiente. El cordero debía inmolarse y con su sangre untarse los postes y el dintel de las casas en recuerdo de que un día así se había evitado la muerte del primogénito de la familia. El cordero debía asarse, y su carne comerse con hierbas amargas y panes sin levadura. El padre de familia era el que presidía la celebración, y Moisés dio órdenes precisas para que al preguntar los hijos qué era la Pascua el padre les explicara su significado. Debía recalcarse la intervención amorosa y poderosa de Dios al dar libertad a su pueblo. Lo que sobrara del cordero, al que no se le debía quebrar los huesos, debía quemarse aquella misma noche (Éx 12.46; Nm 9.12; Dt 6.20–23). Si alguien por alguna razón justificada no podía celebrar la Pascua en la fecha establecida, tenía permiso para celebrarla en el segundo mes; pero si el descuido era voluntario, al infractor se le castigaba con la muerte (Nm 9.6–14). A las mujeres se les permitía participar en la celebración, pero no estaban en la obligación de hacerlo (1 S 1.3, 7; cf. Lc 2.41). Aunque la Pascua debía celebrarse todos los años, en el Antiguo Testamento solo tenemos registradas algunas de estas celebraciones: la que se celebró en Egipto (Éx 12.28); una en el desierto de Sinaí (Nm 9.1–5); otra, la primera en Canaán (Jos 5.10, 11); la del rey Salomón (2 Cr 8.13); la del rey Ezequías (2 Cr 30.1–22); la del rey Josías (2 R 23.21–23); y otra que se celebró después de la cautividad, en tiempos de Esdras (6.19–22). En el Nuevo Testamento se mencionan varias Pascuas a las que Jesús asistió (Lc 2.42, 43; Jn 2.13), y especialmente la que para Él fue la última, en el aposento alto, la noche de la víspera de su muerte (Mt 26.17–30; Mc 14.12–16; Lc 22.7–23; Jn 13). En la actualidad los judíos todavía celebran la Pascua, pero solamente con panes sin levadura, hierbas amargas y otras cosas, sin sacrificio de cordero. Pablo dice: «nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros» (1 Co 5.7b). Según el Nuevo Testamento Cristo reúne las condiciones del cordero pascual: Él es el Cordero de Dios (Jn 1.29), inmolado por nuestra libertad espiritual «desde antes de la fundación del mundo» (1 P 1.18–20); en Él no hubo mancha alguna (Heb 9.14; 1 P 1.19b.); se ofreció voluntariamente (Jn 10.17, 18; Hch 8.32–35); no le fueron quebrados los huesos (Jn 19.36). Los panes sin levadura simbolizan la limpieza moral con que los cristianos debemos acercarnos a la mesa del Señor (1 Co 5.8). Después de participar con sus discípulos en la celebración de su última Pascua, Jesús, usando los elementos del pan y del vino, estableció para los cristianos la CENA DEL SEÑOR, que es la fiesta correspondiente a la Pascua judía. Esta cena conmemora hoy la muerte vicaria de Cristo en la cruz, mediante la cual nosotros somos libres y salvos por la fe.","Importante festividad hebrea que conmemora la liberación de la esclavitud de Egipto. Ver Fiestas."]},"PASDAMIN":{"word":"PASDAMIN","definitions":["(FRONTERA DE SANGRE). Lugar del territorio de Judá, escena de la victoria de David sobre los filisteos (1 Cr 11.13)."]},"PASEAH":{"word":"PASEAH","definitions":["Nombre de dos o tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “rengo”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:12).\n\n 2. Antepasado de una familia de sirvientes del templo (Neh 7:51)\n\n 3. Padre de Joiada (Neh 3:6)."]},"PASIÓN":{"word":"PASIÓN","definitions":["Traducción de la palabra griega páthos, que se halla en plural en Ro 1.26 y Col 3.5, y que denota las emociones o sentimientos desordenados de la naturaleza humana no redimida que deben ser sometidos al gobierno del Espíritu. Muy parecido es el vocablo páthema (Ro 7.5; Gl 5.24), que igualmente puede implicar deseos sexuales. En cambio, la expresión «de pasiones semejantes» (Hch 14.15; Stg 5.17) denota la debilidad y limitación del hombre, sin referencia a su corrupción. En 2 Ti 2.22 RV emplea pasión como el equivalente del griego epithy , que significa «deseo intenso» que puede corromperse cuando es desordenado o excesivo (CONCUPISCENCIA). También RV usa pasión para traducir hedoné (placer, codicia) en Stg 4.1. El verbo que se deriva de la misma raíz de páthos significa «sufrir» y se aplica juntamente con páthema a los sufrimientos de Cristo (Hch 1.3; 1 P 3.18) y de los cristianos (2 Co 1.6, etc.). De allí se origina la frase «pasión de Cristo», la cual, sin embargo, no aparece en las versiones castellanas."]},"PASTOR":{"word":"PASTOR","definitions":["(EN HEBREO, RA’AH; EN GRIEGO, PIMÉN). Encargado de atender y cuidar ovejas, o en sentido figurado, que atiende, cuida, acompaña y se asocia como un amigo a otras personas. El pastor de OVEJAS se menciona por primera vez en Génesis 4.2, y el oficio ha continuado en muchas culturas hasta hoy. Las ovejas necesitan constante vigilancia y protección. Deben dormir en un corral cerrado, llamado REDIL (Jn 10.1), y de día el pastor debe llevarlas al campo en busca de pasto y agua (Sal 23.2s; Ez 34.14). Como son poco agresivas (Is 53.7) e indefensas (Miq 5.8), el pastor tiene que defenderlas de las fieras (1 S 17.34s, VARA; HONDA), protegerlas del mal tiempo, buscar a las descarriadas y sanar a las enfermas (Ez 34.4). Sin pastor, las ovejas generalmente perecen (Nm 27.17). Aunque los pequeños propietarios de ganado a veces lo cuidaban personalmente o lo confiaban a sus hijos (Gn 29.9; 31.38ss; 1 S 16.11), cuando el rebaño pasaba de cierto número lo confiaban a un empleado (Lc 15.15; Jn 10.12). Este recibía su paga en dinero (Zac 11.12) o con una parte del rebaño (Gn 30.28–43; 1 Co 9.7). Tenía que restituir los animales perdidos (Gn 31.39), y sus responsabilidades ante el dueño eran detalladas (Éx 22.9–13). Obviamente el cuadro del pastor con su rebaño se prestaba para el uso figurado, puesto que la Biblia en parte procede de una cultura rural, pastoril y campestre. En este sentido Dios es por excelencia el «Pastor de Israel» (Sal 80.1; cf. 23.1; Jer 31.10). Durante su ministerio, Jesús cumple esta tarea (Mc 6.34//) y sobre todo en su muerte vicaria (Jn 10.11) que lo distingue de ladrones y salteadores (10.1, 8) y del asalariado despreocupado (10.12s). Por tanto, Jesucristo sigue siendo «el pastor de almas» de los cristianos (1 P 2.25; cf. Heb 13.20), «el gran pastor» (Heb 13.20) y «el Príncipe de los pastores» (1 P 5.41). En el Antiguo Testamento, también a los reyes, gobernadores y líderes religiosos de Israel se les consideraban pastores que se responsabilizaban por el bienestar de su pueblo. Los profetas en muchas ocasiones censuraron a los tales por su falta de cumplimiento (Jer 2.8; 25.32–38; 49.19; 50.6, 44; 51.23; Ez 34.2, 10; Zac 13.7), pero dos al menos recibieron encomios: Moisés (Is 63.11) y el pagano CIRO ejecutor de las decisiones de Dios (Is 44.28). Sobresale la esperanza del pastor que vendrá al fin de los tiempos para apacentar a su pueblo, reemplazando a aquellos que se mostraron infieles a su llamado (Is 40.10ss; Jer 23.1–4; Ez 34.2–10; Miq 4.6ss). Sin duda esto se cumple en Jesucristo (Mt 25.31ss; Jn 10; Ap 7.17). El Nuevo Testamento menciona una sola vez al pastor en sentido literal y fuera de las parábolas (Lc 2.8–10). Su mención responde a los propósitos teológicos de Lucas, quien resalta la preocupación de Dios por los desamparados y olvidados de la sociedad. Es curioso que en la literatura rabínica del siglo II el oficio de pastor estaba en las listas de oficios que un padre no debe enseñar a sus hijos, pues los pastores no gozaban de buena reputación y, al igual que los publicanos, estaban privados de los derechos de un ciudadano. La enseñanza de Jesús era, entonces, una enseñanza aislada que rompía el esquema mental judío tradicional. Es característico de las iglesias protestantes el llamar «pastor» a sus ministros e incluso algunos católicos lo hacen así. Dios proporciona a su pueblo hombres con los dones necesarios para apacentar el rebaño de sus hijos, según la promesa de Jer 3.15: «Os daré pastores según mi corazón, que os apacienten con ciencia y con inteligencia». En el Nuevo Testamento la palabra pastor se usa una sola vez (Ef 4.11), para señalar al ministro de una congregación, pero la palabra «apacentar» comunica el mismo concepto, pues es sinónimo de «pastorear» (Jn 21.15ss; Hch 20.28; 1 P 5.2, 4). De acuerdo con el uso neotestamentario del término pastor, este tiene la misma función en la iglesia que el ANCIANO (es decir, presbítero) o el OBISPO. Las tres palabras se refieren a un mismo ministerio. Sin embargo, hay algunas iglesias que hacen distinción entre cada uno de estos términos con el propósito de establecer diferencias particulares en lo administrativo.","Cuidador de ovejas. El primero que se menciona en la Biblia es Abel, hijo de Adán (Gén 4:2). El pastoreo fue la ocupación principal de los israelitas en tiempos patriarcales: Abraham (Gén 12:16); Raquel (Gén 29:9); Jacob (Gén 30:31-40); Moisés (Éxo 3:1).\n\nA medida que hubo más cultivos, la popularidad del pastoreo decayó y pasó a ser una tarea que realizaban los hijos más jóvenes, personas contratadas o esclavos (comp. David en 1Sa 16:11-13). Los labradores egipcios odiaban a los pastores (Gén 46:34).\n\nLa Biblia menciona más de 200 veces pastores y pastoreo. Sin embargo, la palabra hebrea para esta tarea se suele traducir también “alimentar” o términos relacionados. Los pastores guiaban a las ovejas a las tierras de pastoreo y al agua (Sal 23:1), y las protegían de los animales salvajes (1Sa 17:34-35). Vigilaban los rebaños por la noche, ya sea en descampados (Luc 2:8) o en rediles (Sof 2:6), donde contaban a las ovejas a medida que entraban (Jer 33:13). Las cuidaban y hasta llevaban en brazos a las más débiles (Isa 40:11).\n\nEl término “pastor” comenzó a utilizarse no solo para designar a personas que cuidaban manadas de ovejas sino también para referirse a reyes (2Sa 5:2) y a Dios (Sal 23:1-6; Isa 40:11). Los profetas posteriormente llamaron pastores a los líderes de Israel (Jer 23:1-40; Eze 34:1-31).\n\nEn los tiempos bíblicos, las ovejas que cuidaban los pastores representaban riqueza. Proveían comida (1Sa 14:32), leche (Isa 7:21-22), lana para vestidos (Job 31:20), pieles para vestimentas rústicas (Mat 7:15) y cuero para tiendas (Éxo 26:14). Además, eran una importante ofrenda en el sistema sacrificial (Éxo 20:24). Se ofrecían como holocausto (Lev 1:10), ofrendas por el pecado (Lev 4:32), por la culpa (Lev 5:15) y ofrendas de paz (Lev 22:21).\n\nEl NT menciona 16 veces a los pastores. Estuvieron entre los primeros que visitaron a Jesús cuando nació (Luc 2:8-20). Algunas referencias del NT utilizan al pastor y sus ovejas para ilustrar la relación de Cristo con Sus seguidores, quienes lo denominaban “nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas” (Heb 13:20). Jesús habló de sí mismo como “el buen pastor” que conocía a Sus ovejas y daría Su vida por ellas (Jua 10:7-18), y le encomendó a Pedro que apacentara Sus ovejas (Jua 21:17). Pablo comparó a la iglesia y sus líderes con un rebaño y sus pastores (Hch 20:28).\n\nElmer Gray"]},"PASUR":{"word":"PASUR","definitions":["Nombre de cinco personas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “hijo de (el dios) Horus”\n\n 1. Oficial principal del templo de Jerusalén en los últimos años antes de la victoria de Nabucodonosor sobre la ciudad. Hizo que azotaran y apresaran a Jeremías (Jer 20:1-2). Él, u otro Pasar, fue padre de Gedalías (Jer 38:1).\n\n 2. Hombre de la corte de Sedequías en Jerusalén (Jer 21:1). A medida que el ejército babilónico se acercaba, Pasur le pedía a Jeremías que le diera una palabra de parte del Señor. Jeremías profetizó la destrucción de la ciudad (Jer 21:1-7; comp. Jer 38:1-3).\n\n 3. Antepasado de una familia sacerdotal (1Cr 9:12) que regresó del exilio (Esd 2:38) y que después sus miembros dejaron a sus esposas extranjeras (Esd 10:22; comp. Neh 10:3; Neh 11:12)."]},"PÁTARA":{"word":"PÁTARA","definitions":["Ciudad marítima situada en la costa sudoeste de Licia, a unos 11 km al este de la desembocadura del río Xantos y frente a Rodas. Debido a los vientos, es probable que Pátara fuera el puerto más adecuado para cambiar de nave si se quería navegar a Fenicia. Así lo hizo Pablo en su viaje a Jerusalén (Hch 2.1s). Era célebre por su oráculo de Apolos. A Apolos se le tenía por padre del fundador de Pátara, Pátarus. En Pátara se estableció una iglesia cristiana.","Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"PATIO":{"word":"PATIO","definitions":["Espacio descubierto que se deja en la parte posterior, al frente o a los lados de una CASA (2 S 17.18). El TEMPLO de Jerusalén contaba con el patio de los gentiles (Ez 46.21; Ap 11.2). El palacio de Asuero en Susa, tenía el patio del huerto (Est 1.5), el patio de la casa de las mujeres (2.11), el patio interior (4.11; 5.1) y el patio exterior (6.4, 5). Las cárceles también tenían sus patios (Neh 3.25; Jer 32.2). En Is 34.13 patio significa lugar desolado. Muchos hechos históricos ocurrieron en los patios de edificios mencionados en la Biblia. La negación de Pedro tuvo lugar en un patio (Mt 26.69). Pedro tocó a la puerta del patio al ser liberado de la cárcel (Hch 12.13)."]},"PATMOS":{"word":"PATMOS","definitions":["Isla rocosa y volcánica del mar Egeo, 60 km al sudoeste de Mileto, Asia Menor. Mide 16 km de norte a sur y 9 km en lo más ancho. Los romanos la usaban como lugar de destierro político. De acuerdo con la referencia en Ap 1.9, JUAN estaba desterrado en esta isla (tal vez para trabajos forzados) «por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo» (cf. Ap 6.9; 20.4, donde estas expresiones se refieren a la persecución) cuando recibió su revelación apocalíptica. Según la tradición eclesiástica, Domiciano deportó a Juan a Patmos en el 95 d.C. y su liberación ocurrió dieciocho meses después.","Pequeña isla de 16 km por 10 km (10 millas por 6 millas) en el Mar Egeo, situada a unos 60 km (37 millas) al sudoeste de Mileto. Los romanos usaban estos lugares para exilios políticos. Cuando Juan menciona la isla en Apo 1:9 probablemente signifique que él fue uno de estos prisioneros al que habían enviado allí por predicar el evangelio. Eusebio (un padre de la iglesia primitiva) escribió que el emperador Domiciano envió a Juan a Patmos en el 95 d.C. y que lo liberaron después de un año y medio. Ver Apocalipsis, Libro de."]},"PATRIARCA":{"word":"PATRIARCA","definitions":["Jefe paterno de una familia o tribu, y nombre comúnmente aplicado a las personas cuyos nombres aparecen en las genealogías de los períodos anteriores a Moisés (Gn 5.11). En el Nuevo Testamento se aplica a Abraham (Heb 7.4), a los hijos de Jacob (Hch 7.8, 9) y a David (Hch 2.29). En Israel prevaleció el sistema patriarcal dentro de la familia. El padre ejercía autoridad durante toda su vida y a su muerte el hijo mayor heredaba las atribuciones paternas. Cuando no había heredero, el padre nombraba en su lugar a un esclavo nacido en su casa (Gn 15.2s) o al hijo de una concubina o esclava concedida por su esposa (Gn 16.1s), en cuyo caso el niño se consideraba hijo de la legítima esposa (Gn 16.2 NUZI). La bendición patriarcal se consideraba tan solemne que una vez dada no podía revocarse (Gn 48). En cuanto a las prácticas religiosas de los patriarcas, se sabe que depositaron su fe en un Dios que sabía cumplir sus promesas (Gn 12.13). Su culto consistía en la oración y el ofrecimiento de sacrificios a Dios. La CIRCUNCISIÓN se practicaba en los hijos del pacto como rito religioso. Sobresalían en los patriarcas su relación personal con Dios, el conocimiento de sus promesas y su conciencia de que la esencia de la fe es obediencia. Las últimas investigaciones históricas y arqueológicas indican que las fechas más probables de la época de los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) oscilan entre 1900 y 1600 a.C."]},"PATROS":{"word":"PATROS","definitions":["Región del Alto Egipto, alrededor de la ciudad de TEBAS, que corresponde aproximadamente a la Tebaida de los griegos y la Saida de los árabes. Es posible que el nombre Patros se derive de un término egipcio, y que quiera decir «tierra del sur». Según Gn 10.13, 14 y 1 Cr 1.11, 12, Mizraim engendró a Patrusim, personaje cuyo nombre quizás era derivado de Patros. Patros también se menciona en Is 11.11; Jer 44.1, 15; Ez 29.14; 30.14.","Transliteración hebrea del término egipcio para el Alto Egipto (al sur), que incluía el territorio entre las modernas El Cairo y Aswan (Isa 11:11; Jer 44:1; Jer 44:15; Eze 29:14; Eze 30:14)."]},"PAU":{"word":"PAU","definitions":["Ciudad de Idumea, o Edom, donde el rey Hadar de Edom nació o reinó (Gn 36.39). En 1 Cr 1.50 a este rey se le llama Hadad y a la ciudad Pai. Se desconoce la ubicación exacta de la ciudad.","Ciudad edomita que significa “ellos clamaron”. Capital de Hadar (Hadad) (Gén 36:39). El paralelo en 1Cr 1:50 presenta el nombre Pai. Puede tratarse de Wadi Fai al oeste del extremo sur del Mar Muerto."]},"PAVO REAL":{"word":"PAVO REAL","definitions":["Ave gallinácea de hermoso plumaje, oriunda de la India, según parece sugerir el término hebreo. Se menciona en 1 R 10.22 y 2 Cr 9.21 entre las exóticas mercancías que la flota de Salomón llevaba al rey cada tres años."]},"PAZ":{"word":"PAZ","definitions":["Tranquilidad y sosiego, lo opuesto de turbación. Puede referirse a relaciones entre hombres (Mt 10.34), entre naciones (Lc 14.32), o entre Dios y el hombre (Ro 5.1). También se usa como sinónimo de amistad (Hch 15.33), liberación de molestias (Lc 11.21), orden nacional (Hch 24.2) u orden eclesiástico (1 Co 14.33). En muchos de los libros del Antiguo Testamento Dios promete a su pueblo cesación de la guerra, que es causa de tanto sufrimiento, como premio por guardar su pacto y sus enseñanzas (Lv 26.6). Y a la luz de esto no podemos sino creer que la falta de paz en nuestra época, al igual que en el Antiguo Testamento, se debe a la desobediencia a Dios. El hombre no puede estar en conflicto con Dios y en paz con su prójimo. En la bendición sacerdotal de Nm 6.22s se afirma que la verdadera paz es interior y viene de Dios (cf. Is 48.18). En las profecías del Mesías se destaca vivamente la paz: su nombre sería «príncipe de paz» (Is 9.6) y traería una paz perdurable (Is 9.7). Cristo no solo es el cumplimiento de Is 9.6, sino también de Nah 1.15 porque anuncia el evangelio de paz. El coro angelical anunció paz en la tierra por medio de Jesús (Lc 2.14). En plática íntima con sus discípulos, la noche antes de su muerte, el Señor Jesús prometió su propia paz a ellos y a todos los suyos. Esta tranquilidad interior no es pasajera como la paz del mundo, ni depende de las circunstancias externas (Jn 14.27). El evangelio anuncia que hay paz con Dios y entre los hombres por medio de Jesús (Hch 10.36). Dios es el Dios de paz (1 Ts 5.23) y ofrece una paz que sobrepasa todo entendimiento humano (Flp 4.7). La paz del alma es fruto del Espíritu Santo (Gl 5.22).","Estado o sensación de armonía, bienestar y prosperidad. El concepto bíblico va más allá de la ausencia de hostilidad, y es más que un estado psicológico.\n\n Antiguo Testamento\n\nSe ha dicho que la palabra hebrea shalom y sus derivados representan “uno de los conceptos teológicos más prominentes del AT”. (Este grupo de palabras aparece unas 180 veces en el AT.) No era un concepto negativo ni pasivo sino que incluía integridad y entereza. El verbo relacionado puede significar “cancelar” o “cumplir un voto”, y por lo tanto se refería a completar o reparar una relación. Un adjetivo afín se podía usar para describir algo como “ileso, a salvo, completo, pacífico”. La paz podía aludir a la armonía entre amigos o aliados, al triunfo en la guerra, al éxito en los esfuerzos personales, a la buena salud y a la seguridad. El equivalente hebreo del saludo en español “¿Cómo estás tú?” es “¿Tienes ‘paz’?” (comp. Gén 29:6; 2Sa 18:29; 2Re 4:26; Est 2:11).\n\nUn “tratado de paz” bilateral (Jos 9:15; Jos 10:1) significaba que ambas partes prometían abstenerse de hostilidades entre sí y que, además, buscarían el bienestar del otro, incluyendo la promesa de auxilio si alguien atacaba a la otra parte del tratado. “Ir en paz” significaba ir con la seguridad de la amistad y el favor (Gén 26:31; Éxo 4:18; 1Sa 20:42; Mar 5:34; Luc 7:50). El “pacto de paz” de Dios con Su pueblo abarca la seguridad de una relación duradera con aquel que es nuestra paz (Isa 9:6; Miq 5:5), y una promesa para proteger el bienestar de Su pueblo y bendecirlo abundantemente a través de Su gracia, sabiduría y poder divinos (Núm 25:12; Isa 54:10; Eze 34:25; Eze 37:26; Mal 2:5).\n\nCaminar con el Señor “en paz y en justicia” (Mal 2:6) significa mantener la armonía con Él mediante fe y obediencia, y disfrutar así de su paz (comp. Núm 6:26; Job 21:25; Sal 125:5; Pro 3:17; Isa 48:18; Isa 57:2; Isa 59:8; comp. Luc 1:79). Paz es lo opuesto a la experiencia final de los perversos (Isa 48:22; Isa 57:21; Isa 59:8).\n\nLa ofrenda de shelem, traducida tradicionalmente “ofrenda de paz”, pero en la actualidad más a menudo “comunión” u “ofrenda de comunión”, era un homenaje que celebraba el gozo de tener “paz” con Dios y todo lo que eso incluía. Por último, el término “paz” puede referirse a la sensación de confiada conciencia de que todo está bien (Gén 15:15; 2Re 22:20; Sal 4:8; Isa 26:3).\n\nEn vista de esto no es sorprendente que el término shalom se asocie con tanta frecuencia con el pacto de David y las promesas proféticas de la venida de un reino mesiánico. La salvación del Señor, de la cual se habla tantas veces en el AT, esencialmente equivale a la llegada de la paz (1Re 2:33: “sobre David y sobre su descendencia, y sobre su casa y sobre su trono, habrá perpetuamente paz de parte de Jehová”; Isa 9:7: “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre”). Esa paz será el resultado de la venida de Dios y de Su gobierno con justicia (Isa 32:17; Isa 60:17).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl término que se traduce “paz” en el NT es eirene. Aparece en todos los libros del NT excepto en 1 Juan (con mayor frecuencia en Lucas, catorce veces, seguido por Romanos, diez, y luego Efesios, ocho). Fuera de la Biblia, la palabra griega probablemente significaba lo opuesto a guerra, pero su uso para traducir shalom en la LXX puede haber ampliado su utilización. Al igual que shalom, el término en el NT puede haberse referido no solo a la ausencia de hostilidad, de lucha o de desorden (1Co 14:33), sino también a la condición y al sentido de estar a salvo y seguro (Hch 9:31). Cristo hizo la paz entre los creyentes judíos y gentiles haciéndolos un nuevo hombre en Él (Efe 2:14-15). El término también podría describir un estado de bienestar tanto físico como espiritual. Cuando Jesús lo usó como bendición (Luc 24:36; Jua 14:27; Jua 16:33; Jua 20:19; Jua 20:21; Jua 20:26; comp. Col 3:15) y el apóstol Pablo lo empleó al comienzo de sus cartas, ambos se refirieron a algo más que una sensación de confianza en Dios. El término traía a la mente todo lo que Cristo haría o había hecho a través de la cruz y de la resurrección para terminar con el dominio del pecado y hacer la paz entre Dios y el hombre (Rom 5:1; Col 1:20), la paz entre todos los que están en Cristo (2Co 13:11; Efe 4:3), y para recobrar un estado de plenitud espiritual (Rom 14:17; Gál 5:22). El mensaje del evangelio se llamó “el evangelio de la paz” (Efe 6:15). “Paz” fue la promesa angelical ante el nacimiento de Jesús en Luc 2:14: “Y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres” (comp. Luc 19:38). El mundo no puede alcanzar ni proporcionar paz (Jer 6:14; Jua 14:27; 1Ts 3:5) porque no está capacitado para tratar con el problema del pecado. De modo que la paz de Dios que guarda el corazón y la mente del cristiano “sobrepasa todo entendimiento” (Flp 4:7; comp. 2Ts 3:16).\n\nE. Ray Clendenen"]},"PECADO":{"word":"PECADO","definitions":["Junto con el concepto de la SALVACIÓN, el concepto de pecado se manifiesta a través de toda la Biblia, y constituye la antítesis del amor redentor de Dios, el cual las Escrituras proponen como tesis principal. Pecado es aquel poder misterioso primordial que se opone por naturaleza a Dios y a su buena voluntad para con el hombre, así como también todo el conjunto de manifestaciones y consecuencias trágicas del mismo. Por consiguiente, existe un amplio vocabulario relacionado con el pecado. Además, como la naturaleza pecaminosa se manifiesta claramente en la historia, es elocuente el valor y la actualidad constantes de las porciones narrativas de la Biblia al respecto (cf. Ro 15.4 y 1 Co 10.1–11).1 TÉRMINOS DESCRIPTIVOS Para hablar sobre el pecado los hebreos emplearon palabras tomadas de las relaciones humanas: por ejemplo, falta, iniquidad, rebelión, injusticia, etc. El judaísmo intertestamentario agregó otro del cual el Nuevo Testamento había de hacer mucho uso: «deuda». Los principales aspectos destacados de acuerdo con los diferentes vocablos de los idiomas bíblicos son los siguientes: Como la mentalidad hebrea no distinguía rígidamente entre la acción y sus consecuencias o motivaciones, el mismo vocablo podía significar el acto de pecar, la culpabilidad consecuente o el castigo merecido. Debido a este fenómeno, por ejemplo, la expresión «visitar la maldad» (Éx 20.5, etc.) significa «castigar por su maldad». NATURALEZA DEL PECADO El pecado consiste en cualquier infracción de las normas que salvaguardan la vida normal, o sea, la comunión entre Dios y el hombre o entre los hombres. El pecado (como JUSTICIA) se interpreta en términos de relaciones personales: pecar contra alguien, sea Dios u otro hombre. Y como es Dios el que ha establecido las normas que se infringen, cada pecado es, al final de cuentas, rebelión contra Él (2 S 12.13; Sal 51.4). Esta actitud no solo es la característica más distintiva del concepto bíblico del pecado, sino también la medida de su funesta naturaleza. De ahí que para el pueblo hebreo cualquier infracción del sistema jurídico o cultural también representaba pecado y traía como consecuencia culpa delante de Dios. Es evidente que cada acto pecaminoso de la voluntad es fruto de la condición del alma pervertida de la humanidad (cf. Pr 4.23; 23.7; Mc 7.20–23; Ro 8.15–25). Esta condición se conoce como depravación. Es la incapacidad de evitar el pecado y hacer el bien sin la ayuda de Dios. Esto culminaría, si no fuera por la REDENCIÓN que ofrece Cristo, en la MUERTE (Stg 1.15, cf. Jn 3.14). El relato de Gn 3, a pesar de que no aparece en él ninguno de los vocablos clásicos para señalar el pecado, nos muestra gráficamente las características primordiales de este. Es un acto de desobediencia motivado por el deseo del ser humano de auto establecer las normas y ser el dueño de su propio destino. Rompe la comunión íntima que antes existía entre Dios y el hombre, y también la que existía entre los hombres (ADÁN; EVA). Trae como consecuencia la MUERTE y el sufrimiento, y desata fuerzas contrarias al hombre y su felicidad; produce el estado en el que el género humano se encuentra desde entonces. El pecado de Adán implicaba un significado único para toda la especie humana (Ro 5.12, 14– 19; 1 Co 15.22), pues en alguna manera él representaba a sus descendientes en un PACTO con Dios (Os 6.7), y su pecado se le imputó a ellos (Ro 5.19). Sin embargo, Dios no castiga a la especie humana por el pecado de Adán, sino que cada uno incurre en su propia culpabilidad. En relación con el tema, los pasajes clásicos son Ez 18 y Ro 3.9–20 entre otros. PECADO Y REDENCIÓN Tras el primer pecado se nos dio la primera palabra de ESPERANZA (Gn 3.15), y se señaló el camino que Dios seguiría en el desenvolvimiento de la «historia de la salvación». Tras siglos de trato con su pueblo hebreo a base de una ALIANZA en la que les ofrecía PERDÓN y redención (REDENTOR, REDENCIÓN), pero a la que repetidamente respondían con rebelión e infidelidad, Dios mandó a su Hijo en la persona de Jesús de Nazaret para que destruyera a los poderes de maldad definitivamente y en nombre de toda la humanidad Jesús encarnaba el amor de Dios que se opone al pecado y a sus consecuencias. Jesús buscaba la compañía de pecadores, y vio su misión como la de perdonar pecados (Mt 9.6; Jn 8.34–36, etc.). Sus discípulos predicaron en su nombre el perdón de los pecados en todas las naciones (Lc 24.47; cf. Hch 2.38; 3.19; 5.31, etc.). EL PECADO Y EL CRISTIANO Las enseñanzas y obras de Jesucristo y los apóstoles dan un nuevo enfoque al concepto del pecado. En vez de medir las acciones de las personas de acuerdo con el legalismo de las «interpretaciones oficiales» de una serie de MANDAMIENTOS, Jesús partió siempre de la motivación (Mt 15.19s; cf. 7.17s). Vio el AMOR como la única fuerza capaz de derrotar al pecado (Mc 12.28ss; Lc 7.47). La misma victoria suya sobre el pecado es motivada por el amor divino (Jn 3.16; 13.1), y tal amor de Dios había de motivar y capacitar asimismo a los suyos para vencer el pecado (Ro 12.8–10; 1 Jn 4.7–11; cf. Ro 14.23, la fe actúa siempre por el amor). Es a la luz de esta manera de ver el pecado que se puede comprender también otra novedad del Nuevo Testamento: la relación entre la culpabilidad y el nivel de desarrollo de la CONCIENCIA de los fieles (Ro 14; 1 Co 8.7–13; etc.). Es notable que Pablo, siguiendo la LXX, hable del pecado casi exclusivamente en singular, viéndolo como un todo, como una potencia espiritual enemiga de Dios y del hombre al cual Cristo ha derrotado. Sin embargo, el Nuevo Testamento advierte a los creyentes sobre una serie de pecados individuales, y reconoce que la historia de Cristo está para realizarse por la fe en la vida de cada uno de los suyos (1 Jn 5.4). La Biblia atribuye al DIABLO el haber introducido y perpetuado el pecado en el mundo, pero deja sin resolver el enigma del origen del mal. (IMPIEDAD; TRANSGRESIÓN)","Acciones con que los seres humanos se rebelan contra Dios, dejan de cumplir el propósito divino para sus vidas y ceden ante el poder del mal.\n\n El pecado como rebelión\n\nUna de las afirmaciones centrales de toda la Biblia es el alejamiento de Dios por parte del hombre. La causa de este alejamiento es el pecado, la raíz de todos los problemas de la humanidad. Sin embargo, la Biblia no da ninguna definición formal de pecado. Lo describe como una actitud de rebelión contra Dios. La rebelión fue la raíz del problema de Adán y Eva (Gén 3:1-24) y también de la situación crítica de la humanidad desde entonces.\n\nEl pecado es universal; todos pecamos. La Biblia no relata en forma completa el origen del pecado. Dios de ninguna manera es responsable por el pecado. Satanás introdujo el pecado cuando engañó a Eva, pero la Biblia tampoco enseña que el pecado se haya originado en él. El origen del pecado está en la naturaleza rebelde de la humanidad. Desde que Adán y Eva se rebelaron contra el claro mandato de Dios, el pecado infectó a la humanidad como una temible malignidad.\n\nPasajes como Sal 51:5 y Efe 2:3 podrían interpretarse como que esta naturaleza pecaminosa se hereda. Otros pasajes parecen afirmar que el pecado se debe a una elección humana (ver Eze 18:4; Eze 18:19-20; Rom 1:18-20; Rom 5:12). Por una parte, la humanidad hereda la naturaleza pecaminosa, y por otra, cada persona es ciertamente responsable de elegir pecar.\n\nOtra posibilidad para entender cómo infectó el pecado a toda la humanidad es el concepto bíblico de la solidaridad de la raza humana. Dicho concepto se explicaría diciendo que cuando Adán se rebeló contra Dios, incorporó a todos sus descendientes en esa acción (ver Heb 7:9-10 para una analogía similar). Es indudable que este punto de vista no elimina la necesidad de que cada individuo acepte la total responsabilidad por sus actos pecaminosos.\n\nAdán y Eva introdujeron el pecado en la historia humana a través de sus acciones rebeldes. La Biblia afirma que desde entonces cada persona ha seguido el ejemplo de ellos. Esto es lo que se afirma a lo largo de la Biblia, independientemente de todo lo demás que pueda decirse sobre el origen del pecado.\n\n La Biblia ve el pecado desde varias perspectivas\n\nUn concepto del pecado en el AT es la trasgresión de la ley. Dios estableció la ley como parámetro de rectitud; cualquier violación de este patrón se define como pecado. Deu 6:24-25 constituye una afirmación de este principio desde la perspectiva de que la persona que cumple con la ley es justa. La implicancia es que la persona que no la cumple no es justa, es decir, es pecadora.\n\nOtro concepto del pecado en el AT es el incumplimiento del pacto. Dios hizo un pacto con la nación de Israel; los israelitas estaban obligados como pueblo a cumplir este pacto (Éxo 19:1-25; Éxo 24:1-18; Jos 24:1-33). Cada año durante el Día de Expiación, la nación renovaba el pacto. Cuando el sumo sacerdote consagraba al pueblo al rociarlo con la sangre del sacrificio expiatorio, el pueblo renovaba la promesa al Señor de guardar el pacto. Cualquier incumplimiento se consideraba pecado (Deu 29:19-21).\n\nEl AT también describe el pecado como una violación de la naturaleza justa de Dios. Él es justo y santo, y le pide a Su pueblo una justicia similar. (Lev 11:45). Cualquier desviación de la justicia divina se considera pecado.\n\nEl AT cuenta con un rico vocabulario para referirse al pecado. Chata’ significa “errar el blanco”, al igual que el término griego hamartia. La palabra podría usarse para describir a una persona que lanza una flecha con un arco y no da en el blanco. Cuando se usa para describir el pecado, significa que la persona no dio en el blanco que Dios estableció para la vida de esa persona.\n\nAven describe el espíritu torcido o perverso asociado al pecado. Las personas pecadoras pervirtieron su espíritu y es como si se hubieran encorvado en lugar de mantenerse erguidas. Ra’ describe la violencia asociada al pecado. También posee la connotación de manifestación del mal. En el AT, el pecado es lo opuesto a la justicia o la rectitud moral.\n\n La perspectiva del pecado en el NT\n\nLa descripción del pecado en el NT es muy similar a la del AT. Varias de las palabras que aparecen en el NT para referirse al pecado tienen prácticamente el mismo significado que algunas palabras hebreas del AT. El avance más notable en la visión del pecado en el NT es que se lo define tomando a Jesús como parámetro de lo justo. Su vida ejemplifica la perfección. La pureza excelsa de Su vida crea la norma para juzgar qué es pecaminoso.\n\nEn el NT, el pecado también se considera como falta de comunión con Dios. La vida ideal consiste en tener comunión con Él. Todo lo que perturba o distorsiona esta comunión es pecado.\n\nLa visión del pecado en el NT es, en cierto sentido, más subjetiva que objetiva. Jesús enseñó enfáticamente que el pecado es una condición del corazón. Señaló que las motivaciones internas son el origen del pecado cuando declaró que este realmente se encuentra en el pensamiento pecaminoso que desencadena la manifestación exterior. La acción externa es, en realidad, el fruto del pecado. La ira interior equivale a asesinato (Mat 5:21-22). La mirada impura equivale a adulterio (Mat 5:27-28). La verdadera corrupción en una persona surge del ser interior (el corazón), que es pecaminoso (Mat 15:18-20). Por lo tanto, se considera que el pecado abarca la esencia misma de la naturaleza humana.\n\nEl NT interpreta el pecado como “incredulidad”. Esta no es solamente el rechazo de un dogma o credo. Se trata más bien del rechazo de la luz espiritual que ha sido revelada en Jesucristo. O, desde otra perspectiva, es el rechazo de la revelación suprema tal como se manifiesta en la persona de Jesucristo. La incredulidad es la resistencia a la verdad de Dios revelada por el Espíritu de Dios, y produce ceguera moral y espiritual. El resultado de tal rechazo es el juicio. El único criterio para el juicio es que uno haya aceptado o rechazado la revelación divina manifestada en Jesucristo (Jua 3:18-19; Jua 16:8-16).\n\nEl NT va más allá y describe el pecado como algo revelado por la ley de Moisés. La ley tenía la función preparatoria de señalar a Cristo. Reveló el verdadero carácter del pecado, pero esto solo despertó en la humanidad un deseo de probar ese fruto prohibido. La ley en sí no es mala, pero la humanidad no posee la capacidad de cumplirla. Por esta razón, la ley no es un medio de salvación sino que deja a la humanidad con un profundo sentido de pecado y de culpa (Rom 7:1-25). La ley, por lo tanto, sirve para poner de relieve el pecado, de modo que sea claramente perceptible.\n\nLa palabra más frecuente para designar pecado en el NT es hamartia (ver arriba). Parabasis, “infracción” o “transgresión”, literalmente significan traspasar una línea. Alguien que traspasa el límite de una propiedad, traspasa el terreno de otra persona; la persona que traspasa lo que Dios estableció como justo, comete infracción o trasgresión.\n\nAnomia significa “sin ley” o “iniquidad”, y es una descripción más bien general de los actos pecaminosos; se refiere a casi cualquier acción que se opone al parámetro de justicia establecido por Dios. Poneria, “el mal” o “la maldad”, es un término aun más general que anomia. Adikia, “injusticia”, es simplemente lo opuesto a justicia. En contextos forenses ajenos al NT, este término describe a alguien que está del lado opuesto a la ley.\n\nAkatharsia, “suciedad” o “impureza”, era una palabra referida al culto que se usaba para describir todo lo que causaba impureza. Frecuentemente se utilizaba para describir actos viciosos o pecados sexuales. Apistia, “incredulidad”, literalmente se refiere a falta de fe. Rehusarse a aceptar la verdad de Dios por medio de la fe es pecado. Por lo tanto, toda acción que pueda ser interpretada como infiel y cualquier condición que refleje falta de fe es pecaminosa.\n\nEpithumia, a menudo traducida “lujuria”, es en realidad una palabra neutra. Solo el contexto puede determinar si el deseo es bueno o malo. Por ejemplo, Jesús dijo: “He tenido muchísimos deseos de comer esta Pascua con ustedes antes de padecer” (Luc 22:15 NVI). Pablo utilizó esta palabra en Col 3:5 con un modificador, “malos”, donde la traducción dice “malos deseos”. Cuando se usa de esta manera, podría referirse a casi todo deseo malo, pero con más frecuencia se usaba para describir pecados sexuales (Mat 5:28).\n\n Consecuencias del pecado\n\nLa Biblia considera que el pecado, en cualquiera de sus formas, es el problema más serio de la humanidad. Aunque los actos pecaminosos pueden estar dirigidos contra otra persona, en última instancia todo pecado es contra Dios, el Creador de todas las cosas. Al ser perfecto en justicia, Dios no puede tolerar aquello que viola Su carácter justo. Por lo tanto, el pecado crea una barrera entre Dios y las personas.\n\nEl pecado también hace necesaria la intervención divina en los asuntos humanos. Dado que la humanidad no podía liberarse de las ataduras del pecado, fue necesario que Dios interviniera para hacerlo. Ver Salvación.\n\nLas consecuencias del pecado, tanto en la persona como en la sociedad, tienen largo alcance. La persona que de modo constante y sistemático sigue un camino pecaminoso, quedará tan enredada en él que será, en la práctica, esclava del pecado (Rom 6:1-23).\n\nOtra de las horrendas consecuencias del pecado es la depravación espiritual de la sociedad en general como así también en lo individual. Algunos argumentarán que la depravación es la causa del pecado, y esto es válido. Sin embargo, no se puede obviar que mantenerse en pecado le agrega a esta condición una depravación personal, una desviación o corrupción moral que finalmente hace imposible rechazar el pecado. Este además produce ceguera espiritual. Las verdades espirituales no resultan visibles para quien ha sido cegado por el pecado.\n\nLa ineptitud moral es otra consecuencia devastadora del pecado. Cuanto más practican el pecado, más ineptas se vuelven las personas en cuanto a los valores morales y espirituales. El pecado termina enturbiando la distinción entre el bien y el mal.\n\nLa culpa es ciertamente una consecuencia del pecado. Ninguna persona puede culpar a otra persona por un problema de pecado. Cada uno debe aceptar responsabilidad y afrontar la culpa asociada (Rom 1:1-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-31).\n\nEn la Biblia, el pecado y la muerte son corolarios. Una de las terribles consecuencias del pecado es la muerte. El pecado continuo y constante acarreará muerte espiritual a quien no se haya colocado bajo el señorío de Cristo a través del arrepentimiento y la fe (Rom 6:23; Apo 20:14). Para aquellos que confiaron en Cristo Jesús como Salvador, la muerte ya no produce terror. Cristo invalidó el poder de Satanás de hacer que la muerte fuera horrorosa, y liberó a la persona de la esclavitud a este terrible miedo (Heb 2:14-15). Ver Muerte.\n\nOtra grave consecuencia del pecado es que provoca separación de Dios, alejamiento y ausencia de comunión con Él. Esto no es necesariamente permanente, pero si una persona muere sin haber corregido este problema mediante la fe en Cristo, entonces la separación sí se consolida (Rom 6:23). Ver Infierno.\n\nEl pecado produce alejamiento de otras personas así como de Dios. Todos los problemas interpersonales tienen su origen en el pecado (Stg 4:1-3). La única esperanza de alcanzar la paz tanto a nivel personal como nacional se encuentra en el Príncipe de Paz.\n\nBilly E. Simmons"]},"PECOD":{"word":"PECOD","definitions":["(VISITADO PARA JUICIO). Tribu aramea poco importante al este de Babilonia. El profeta Jeremías aplicó simbólicamente el nombre a toda la tierra de Babilonia (Jer 50.21), indicando que Dios la juzgaría.","Término hebreo para “castigo” o “juicio” un juego de palabras con el nombre Puqadu, tribu aramea que habitaba la región oriental de la desembocadura del Tigris (Jer 50:21; Eze 23:23). Sargón II (722–705 a.C.) incorporó Pecod al Imperio Asirio. Pecod formó parte del Imperio Babilónico en tiempos de Jeremías y Ezequiel."]},"PECTORAL":{"word":"PECTORAL","definitions":["Prenda que el sumo sacerdote llevaba sobre el pecho cuando entraba en el santuario o tenía que decidir cuestiones de gran importancia. Consistía en una pieza de bordado doble, cuadrada y de 25 cm, de tela muy fina como la del EFOD (Éx 28.16). Estaba engarzado con doce PIEDRAS PRECIOSAS, cada una de estas tenía grabado uno de los nombres de las doce tribus y estaban colocadas en el mismo orden que correspondía a las tribus en su campamento en el desierto (Nm 10.14–27). Así, el sumo sacerdote llevaba simbólicamente los nombres de las doce tribus sobre su corazón cuando estaba delante de Dios. En cada esquina del pectoral había un anillo (Éx 28.23, 26) con su correspondiente cadenilla y, una vez puesto el pectoral, las cadenillas se ensartaban por la parte superior de las hebillas del efod. La parte inferior se aseguraba con cintas de Jacinto. En el centro, en la parte interior y en un doblez que formaba una especie de bolsa, el sumo sacerdote llevaba el URIM Y TUMIM (Éx 28.30) con los que juzgaba los casos difíciles y de gran monta. Por esta razón el pectoral se llamaba también el «pectoral del juicio». Simbolizaba al sacerdote mediador, juez y anunciador de la voluntad de Dios al hombre (cf. Mal 2.6, 7)."]},"PEDAÍAS":{"word":"PEDAÍAS","definitions":["Nombre de siete hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Jah redime”.\n\n 1. Abuelo materno del rey Joacim (2Re 23:36).\n\n 2. Padre (1Cr 3:18-19) o tío (Esd 3:2; Esd 3:8; Esd 5:2; Neh 12:1; Hag 1:1; Hag 1:12; Hag 1:14; Hag 2:2; Hag 2:23) de Zorobabel. En 1 crónicas se presenta a Pedaías y Salatiel como hermanos.\n\n 3. Padre manasita de Joel (1Cr 27:20).\n\n 4. Hijo de Paros que ayudó a Nehemías en la reparación del muro (Neh 3:25).\n\n 5. Uno de los testigos de la renovación del pacto de Esdras (Neh 8:4), tal vez idéntico a 4.\n\n 6. Padre benjamita de Joed (Neh 11:7).\n\n 7. Levita al que Nehemías nombró tesorero del templo (Neh 13:13)."]},"PEDASUR":{"word":"PEDASUR","definitions":["Príncipe de Manasés y padre de Gamaliel a quien Moisés nombró entre los que realizarían el censo (Nm 1.10; 2.20).","Nombre de persona que significa “(la) Roca redime”. Padre de Gamaliel (Núm 1:10; Núm 2:20; Núm 7:54; Núm 7:59; Núm 10:23)."]},"PEDRO":{"word":"PEDRO","definitions":["(FORMA MASCULINA DE PETRA, TRADUCCIÓN GRIEGA DEL ARAMEO KEFA QUE SIGNIFICA PIEDRA, ROCA). Apóstol de Jesucristo que fue uno de los pilares de la iglesia primitiva. PERSONAJE Y ORIGEN DEL NOMBRE El Nuevo Testamento lo llama dos veces por el antiguo nombre hebreo «Simeón» (Hch 15.14; 2 P 1.1 Biblia de Jerusalén), cuarenta y ocho veces por el griego → « SIMÓN», veinte veces (casi todas en Juan) por el compuesto «Simón Pedro», y ciento cincuenta y tres veces lo llama «Pedro» (equivalente al arameo Cefas, que aparece nueve veces). Era hijo de Jonás ( Mt 16.17 ; cf. Jn 1.42 ), casado ( Mt 8.14 ; Mc 1.30 ; Lc. 4.38 ; su esposa lo acompañaba aún en la época apostólica ( 1 Co 9.5 ), hermano de Andrés y, probablemente como este, afectado por el ministerio de Juan el Bautista ( Jn 1.39s ; Hch 1.22 ). Los Evangelios lo consideran oriundo de una ciudad a la orilla del mar de Galilea (CAPERNAUM, Mc 1.21–29 y/o BETSAIDA, Jn 1.44), donde ejercía con su hermano y algunos socios el oficio de pescador (Mc 1.29; Lc. 5.10). Quizás había tenido contactos con la cultura helénica y había aprendido el griego, pero conservaba el acento galileo de su arameo materno (Mc 14.70). Se le consideraba un hombre sin instrucción especial (Hch 4.13), aunque no hay por qué dudar de que supiera leer y escribir. Posiblemente Pedro conoció a Jesús a través de Andrés (Jn 1.41), antes de su llamado personal, casi al comienzo del ministerio en Galilea (Mc 1.16). Después fue agregado al grupo íntimo de los doce (Mc 3.16), en cuya lista siempre ocupa el primer lugar (Mt 10.2; Mc 3.16; Lc. 6.14). Jesús le llamó Cefas (que significa Pedro) desde el comienzo, con miras al cambio de su carácter (Jn 1.42); Marcos lo llama siempre Pedro a partir de 3.16 y no hay razón para pensar que este nombre se originara en Cesarea (Mt 16.18). PEDRO ENTRE LOS DISCÍPULOS Los evangelistas insisten en el lugar destacado de Pedro entre los discípulos. Forma parte del grupo de los tres más íntimos de Jesús (Mc 5.37; 9.2; 14.33). A menudo actúa en nombre de los doce ( Mt 15.15 ; 18.21 ; Mc 1.36s ; 8.29 ; 10.28 ; 11.21 ; 14.29ss ; Lc. 5.5 ; 12.41 ). Su confesión en Cesarea es representativa (Mc 8.27, 29) pues la pregunta se dirigió a todos. Fue testigo de la transfiguración (Mc 9.1; cf. 1 P 5.1; 2 P 1.16ss). Su jactancia en Mc 14.29ss quizás sea también representativa. Su debilidad es tan evidente como sus promesas de lealtad (Mc 14.66ss) y los Evangelios no la soslayan. El mensaje de la resurrección señala especialmente a Pedro (Mc 16.7) y él es el que recibe una manifestación especial del resucitado (Lc. 24.34; 1 Co 15.5). Aunque su papel en el cuarto Evangelio sea más atenuado y el discípulo amado juegue un papel más importante, la intervención de Pedro siempre aparece decisiva (por ejemplo, Jn 6.68; 21.15–19). LA CONFESIÓN DE CESAREA Mateo 16.17ss ha sido uno de los pasajes más debatidos, particularmente la sentencia del Señor: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia». No hay razón suficiente para dudar de la autenticidad de este pasaje, como algunos han pretendido, ni para ubicarlo en otro contexto, como han hecho otros (por ejemplo, Calman). Dos interpretaciones, ambas muy antiguas, se nos ofrecen como verosímiles: 1 La roca es lo que Pedro ha dicho: su fe o, más propiamente, la confesión de fe (Orígenes, Agustín, et al). La iglesia será constituida sobre esta confesión apostólica (Ef. 2.20). La segunda interpretación es más simple y adecuada a la letra del pasaje (Mt 16.19 aparece en singular y tiene que haber sido dirigida al mismo Pedro). Debe quedar absolutamente claro, sin embargo, que esta interpretación (y el pasaje en cuestión) no tiene ninguna relación con la idea de una sucesión apostólica (la función que Pedro recibe es en pro de la fundación de la iglesia y por tanto irrepetible), ni con una autoridad absoluta («el poder de las → LLAVES » se le atribuye a los doce, Mt 18.18 ) y reside en el anuncio de Jesucristo como el Hijo de Dios; no en una autoridad jurisdiccional (cf. Is 22.22 ; Mt 23.13 ; Ap. 1.18 ; 3–7 ; 21.25 ). Pero no hay duda de un cierto primado de Pedro entre los apóstoles. PEDRO EN LA IGLESIA APOSTÓLICA Según Hechos, Pedro toma un papel directivo en la comunidad naciente (1.15–22). Su predicación, centrada en la RESURRECCIÓN, es el testimonio de todo el grupo apostólico (2.14–36; 3.12–26). Es el vocero ante las autoridades (4.8–12) y agente de juicio en algunas ocasiones (5.3–11). En la primera misión de extensión también ejerce el liderazgo (8.14–25). El Espíritu Santo abre a través de él la misión a los gentiles (10.1–48) aunque esto le acarrea críticas de los propios cristianos (11.2–18). Pese a su falla cuando dejó de comer con los cristianos gentiles de Antioquía, para agradar a los judíos (Gl 2.11–14), Pedro es un defensor de la apertura a los gentiles (Hch 15.7–21). Después de la muerte de Esteban, se desconoce la carrera de Pedro. Hay alusiones a su presencia en distintos lugares luego de su prisión en Jerusalén (Hch 12.17): Antioquía (Gl 2.11ss), Corinto (1 Co 1.12) y el norte de Asia Menor (1 P 1.1). Jacobo, hermano del Señor, tomó la dirección de la comunidad de Jerusalén. Aunque sin mucha razón, se ha discutido la antigua tradición de la estadía de Pedro en Roma. Casi no cabe dudas que 1 P se escribió desde allí (1 P 5.13, PEDRO, EPÍSTOLAS DE). Es fuerte la tradición que afirma que Pedro ofreció información para el Evangelio de MARCOS, publicado allí, 1 Clemente (ca. 96 d.C.) lo da por muerto bajo la persecución de Nerón y aunque las tradiciones del siglo II sobre la forma de su martirio no sean del todo confiables, no hay razón para dudar que sea verdadera la tradición de su estadía y posible martirio en Roma. En tal caso, habría ido allí hacia el final de su carrera (no estaba cuando Pablo escribe a Roma o llega allí) y habría estado poco tiempo. Quizás pronto hallara allí el martirio. PRIMERA EPÍSTOLA DE PEDRO: Carta circular que Pedro envía a los cristianos que residen en «Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia» (1.1). Estos lugares son cinco provincias de Asia Menor (territorio que hoy pertenece a la Turquía moderna) que formaban parte del vasto Imperio Romano. No es una «epístola general» dirigida a cualquier congregación cristiana. ESTRUCTURA DE LA EPÍSTOLA Tras el saludo (1.1–2), 1 Pedro comienza con una nota positiva, alabando a Dios por la bendición de una «esperanza viva» que tiene reservada para los creyentes (1.3–12). Esta doxología establece una nota triunfante para el resto de la carta, que puede dividirse en tres partes: bendiciones, deberes y pruebas. Las bendiciones van del 1.3 al 2.10. Como tenemos «una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible» reservada en el cielo (1.4), Pedro exhorta a los creyentes a vivir santa e irreprensiblemente porque somos «nación santa», pueblo de Dios (2.9). La segunda parte de esta epístola (2.11–3.22) consiste en instrucciones para cumplir con los deberes sociales. La vida del cristiano debe ser un buen testimonio a los incrédulos (2.11–17); los esclavos deben obedecer a sus amos (aun a los que son injustos) y soportar las humillaciones como Cristo las soportó (2.18–25); el callado ejemplo de una esposa cristiana tendrá gran efecto sobre el esposo que no es cristiano (3.1–6); los esposos cristianos han de tratar a sus esposas como «coherederas de la gracia de la vida» (3.7). En todas las cosas, que la vida irreprochable que vivan avergüence a los que se oponen al evangelio (3.8–22). La última parte de 1 Pedro aborda la cuestión de las tribulaciones (4.1–5.11). En vista de la cercanía del fin, los cristianos deben ser «buenos administradores de la multiforme gracia de Dios» (4.1–11). Pueden regocijarse en participar de los sufrimientos de Cristo en vista de la gloria que los espera (4.12–19). En sus deberes pastorales, los líderes de las iglesias deben seguir el ejemplo de Cristo, quien perfecciona, afirma, fortalece y establece el rebaño (5.1–11). La epístola concluye con la mención de Silvano, el secretario que escribió la carta, y con saludos de parte de la iglesia que está en «Babilonia» (5.12–14). PRIMERA DE PEDRO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. PRIMERA PARTE: La salvación del creyente (1.1 — 2.12) SEGUNDA PARTE: La sumisión del creyente (2.13 — 3.12) TERCERA PARTE: El sufrimiento del creyente (3.13 — 5.1) AUTOR Y FECHA Según 1 Pedro 1.1, el autor de la epístola es Pedro, quien se identifica como «apóstol de Jesucristo». En 5.1, donde se dirige a los ancianos de las congregaciones cristianas, declara que es «anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo». Aparte de estas indicaciones, no hay otros detalles explícitamente autobiográficos en la epístola. Sin embargo, Pedro ha dejado muchas de sus huellas en este escrito. Notablemente, la enseñanza de Jesús empapa el pensamiento del apóstol y forma la base de mucho de su instrucción. Por ejemplo, el eco de la enseñanza de Jesús en el Sermón del Monte: «Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia» (Mt 5.10), se oye en 1 P 3.14: «Mas también si alguna cosa padecéis por causa de la justicia, bienaventurados sois». En la iglesia antigua 1 Pedro se aceptaba como un escrito auténtico del apóstol Pedro. Eusebio (270–340 d.C.) dividía los libros existentes en tres grupos; los aceptados (genuinos), los controvertidos y los falsos. Incluye 1 Pedro entre el primer grupo y dice que, «los presbíteros antiguos la usaron frecuentemente en sus obras como indudablemente genuino». A pesar del argumento fuerte que viene de la iglesia antigua a favor de la autenticidad de la epístola, en la iglesia moderna varias voces se han levantado voces contra su autenticidad. Los argumentos básicos contra la autenticidad son: Sin embargo, en respuesta a estas objeciones contra la autenticidad de la epístola se ha observado que: Pedro escribió la carta desde «la iglesia que está en Babilonia» (5.13). «Babilonia» es la ciudad de Roma (Ap. 14.8; 16.19; 17.5, 9, 18; 18.2, 10, 21). La literatura judía hace la misma identificación de Roma con Babilonia. La confirmación de esta posición procede de Eusebio, quien además relata que Pedro sufrió martirio en Roma durante la persecución de Nerón. De ser todo así, la fecha de composición de esta carta sería entre los años 62 y 63 d.C. MARCO HISTÓRICO Pedro llama a los destinatarios «los expatriados de la dispersión» (1.1). Durante esa época, «dispersión» se refería a los judíos que vivían fuera de Palestina entre los gentiles (Jn 7.35; Stg 1.1) y por lo tanto varios opinan que los destinatarios de la epístola eran judíos convertidos al Mesías Jesús. Pero Pedro critica la vieja manera de vivir de sus lectores, denominándola «vana» (1.18), término conectado con la crítica de la práctica de la idolatría en la Septuaginta. Esta manera de vivir la recibieron de sus antepasados (1.18). La vida anterior de los destinatarios giraba alrededor del culto a los ídolos según 4.3, donde Pedro describe sus pecados pasados: «Basta ya el tiempo pasado para haber hecho lo que agrada a los gentiles, andando en lascivias, concupiscencias, embriagueces, orgías, disipación y abominables idolatrías». Después del cautiverio, la comunidad judía abandonó por completo la práctica de la idolatría. La sorpresa de sus vecinos a su falta de participación en las fiestas tradicionales y en el culto de los templos solamente se puede explicar si los convertidos eran gentiles (4.4). El problema que los cristianos en Asia Menor tenían que enfrentar era la persecución, pero no una persecución formal y programada sino diferentes formas de discriminación social. Ellos, que antes participaban completamente en la vida social y religiosa de sus comunidades, se mantenían apartados de tales actividades (4.3, 4). Habían abandonado por completo la religión ancestral (1.18) para creer en un Dios invisible (1.21) y seguidores de un judío del Oriente que había sido crucificado (2.24). Desde luego, habían creado una nueva alianza o «hermandad» entre sí (2.17). Los incrédulos los rechazaban a causa de su conversión a la nueva religión y murmuraban contra ellos como de malhechores ( 2.12 ; 3.16 ), los maldecían ( 3.9 ), los calumniaban ( 3.16 ), los vituperaban ( 4.14 ) y denunciaban su fe en Dios ( 4.13 ). En el momento menos pensado los cristianos tenían que dar cuentas de su fe y de su conducta (3.15, 16). La tensión era especialmente aguda donde existían relaciones sociales y legales muy estrechas, como entre la esposa y su marido o entre el esclavo y su amo (2.18–3.6). Siempre existía la posibilidad de encontrarse en apuros con las autoridades (2.13–17; 4.15). Aunque la persecución se manifestaba principalmente como rechazo social y abuso verbal (2.15), en ciertos casos existía la posibilidad de que la hostilidad llegara a ser física (2.20; 3.6; 4.1). Al escudriñar el efecto de la persecución en las congregaciones, descubrimos que los cristianos estaban afligidos (1.6; 2.19) y tenían profundo temor (3.6, 14). El rechazo que padecían les causaba perplejidad (4.12) y los llenaba de ansiedad (5.7). Pero el problema que Pedro trataba de corregir no tenía que ver simplemente con su estado emocional. Habían comenzado a avergonzarse de su fe (4.16). En sus padecimientos sentían la tentación de vengarse (3.9; cf. 2.23) y de conformarse a un estilo de vida más aceptable a sus vecinos inconversos (4.2, 3; 1.14). No solamente experimentaban la tentación de volver a los pecados que habían dejado cuando se convirtieron, sino también tenían que enfrentar la tentación máxima, la de la apostasía (5.8, 9). Por eso, el problema que Pedro enfrenta en esas congregaciones no era solamente el desánimo. La lucha era por su fe y ética evangélicas que estaban a punto de abandonar. Pedro les dice: «Os he escrito brevemente, exhortándoos y atestiguándoos que esta es la verdadera gracia de Dios; perseverad en ella» (5.12 BJ). APORTE A LA TEOLOGÍA A pesar de la adversidad que sus lectores enfrentan, Pedro no los exhorta a separarse de los demás. Más bien, los llama a empeñarse en la sociedad, haciendo el bien en medio de los incrédulos que los han rechazado (por ejemplo 2.11–3.7). En esto, les enseña a acudir a la gracia de Dios y a todo lo que esta implica (5.12). El mensaje de la epístola es la conducta cristiana en medio de una sociedad hostil. OTROS PUNTOS IMPORTANTES En la lucha contra el retroceso de los cristianos a su vieja manera de vivir, Pedro los exhorta no solamente a mantenerse santos delante de Dios (1.14–16) sino a que mantengan su buena manera de vivir para hacer callar las calumnias de sus contemporáneos (2.15). Pedro cree que si mantienen buena conducta bajo presión, sus perseguidores llegarán a avergonzarse de su trato hacia ellos (3.16). Él espera que tal conducta gane a los inconversos (3.1) y que sea el medio por el cual estos gentiles lleguen a ser glorificadores de Dios (2.12). Su mensaje es práctico y moral, pero al mismo tiempo ligado íntimamente con las grandes verdades de la fe cristiana. SEGUNDA EPÍSTOLA DE PEDRO: Según 2 Pedro 3.1, esta es la segunda carta que Pedro dirigió a las comunidades cristianas en las provincias romanas de Asia Menor (1 P 1.1). ESTRUCTURA DE LA EPÍSTOLA Esta epístola comienza con un saludo (1.1–2), después del cual se exhorta a los cristianos a desarrollar un carácter noble como escogidos de Dios (1.3–14). Pedro sabe que la hora de su muerte se aproxima, y como fue testigo de la transfiguración de Cristo y las palabras que allí se pronunciaron, puede afirmar categóricamente que Cristo volverá (1.15–21). El capítulo 2 es una condensación de parte de la Epístola de Judas, y condena a los falsos maestros y profetas. El capítulo final habla de la futura venida del Señor y de por qué no ha regresado todavía (3.1– 18). SEGUNDA DE PEDRO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza AUTOR Y FECHA El autor de 2 Pedro se presenta en 1.1 como Pedro, apóstol de Jesucristo: «Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo». En diferentes puntos en la epístola refuerza esta identificación por medio de alusiones a su vida. En 1.17, 18 recuerda su experiencia de estar con el Señor Jesús en el monte de la transfiguración (Mt 17.1–5). Luego declara a sus lectores que morirá dentro de poco conforme a la profecía que recibió del Señor (1.14; cf. Jn 21.18, 19). La identificación con Pedro se subraya en 3.1, donde el autor declara que esta es su «segunda carta». La declaración clara del documento mismo es que esta es una obra auténtica del principal de los apóstoles, Pedro. Aunque no pocos en la iglesia antigua y moderna han cuestionado la autenticidad de esta epístola (los autores cristianos del siglo II hacían poco uso del libro) la evidencia demuestra que se conocía y se aceptaba como autoritativo durante ese siglo, y por eso se incluyó en el canon. En el tercer siglo, Orígenes (185–254 d.C.) aceptó el libro como una obra genuina de Pedro, pero dijo que había dudas respecto a su autenticidad. En el siglo IV, Eusebio nota que la mayoría de las personas de sus días aceptaba el libro como auténtico, si bien es cierto que él mismo tenía dudas. En la iglesia moderna no pocas voces se han levantado en contra de esta identificación tradicional de la autoría de 2 Pedro. Los argumentos contra su autenticidad son los siguientes: Se puede defender su apostolicidad tomando en cuenta los siguientes criterios: MARCO HISTÓRICO El problema que los lectores de 2 Pedro enfrentaban era distinto a la persecución que llevó al apóstol a escribir su primera carta. En esta epístola Pedro corrige un error doctrinal que ciertos «falsos maestros» introducían en las congregaciones y que amenazaba la estabilidad espiritual de los neófitos y la fe hasta de los más maduros. Pedro escribió la carta con un sentido de urgencia (1.5, 10, 15), sabiendo que los «falsos maestros» pretendían atraer a los cristianos a la apostasía. Los que trastornaban la fe de los cristianos habían rechazado al Señor que los había rescatado (2.1). En 2.15 Pedro habla de los herejes que «han dejado el camino recto, y se han extraviado»; y en 2.20–22 explica que se han vuelto atrás, dejando el «santo mandamiento». Habían experimentado la salvación del Señor (2.20a, 21a), pero se habían enredado de nuevo con «las contaminaciones del mundo» (2.20). En 1.9 Pedro los denuncia como «ciegos» que «han olvidado la purificación de sus antiguos pecados». Pedro detalla los pecados de los adversarios de la verdad. Habiendo abandonado la moralidad cristiana, abrazaron la inmoralidad sexual (2.2, 10, 14, 18) y se entregaron a la satisfacción inmoderada de sus deseos, incluyendo la borrachera y la glotonería (2.13). Hablaban de la «libertad» (2.19), pero Pedro los clasifica como los que viven sin la Ley (3.17; 2.21) y «esclavos de la corrupción» (2.19). Una de sus motivaciones fundamentales era la avaricia (2.3, 14), y veían a otros como medio de ganancia. Eran sumamente arrogantes en su crítica contra los seres celestiales y aun contra Dios mismo (2.2, 10, 12, 18), lo cual era especialmente evidente en su escepticismo (3.3–4). El error de los «falsos maestros» era doctrinal y no solo moral. Pedro titula a los cismáticos «falsos maestros» que trataban de introducir en las congregaciones «herejías destructoras» (2.1) que ellos mismos habían fabricado (2.3). Su principal error era un nivel alto de escepticismo respecto a la venida del Señor y el juicio divino en el día del Señor (3.3–10). Pensaban que el juicio futuro nunca sucedería, y basaban su argumento en el aparente retraso de la venida del Señor (3.4, 9; compare 2.3). Criticaban la predicación apostólica al respecto como un invento de los predicadores mismos y la clasificaban como un «mito» (1.16). Los falsos maestros ponían en duda la veracidad de la inspiración profética, diciendo que los profetas habían interpretado mal sus propias visiones (1.20–21). La negación del juicio venidero se traducía en una afirmación de la libertad de toda restricción moral (2.19). También buscaban apoyo a su libertinaje en las epístolas paulinas, cuyo mensaje desvirtuaban (3.15, 16). Los falsos maestros eran miembros de las comunidades cristianas entre las cuales promulgaban sus errores. Participaban en los banquetes o «cenas de amor» de las iglesias (2.13). Pedro avisa a las congregaciones que tales personas están «entre vosotros» (2.1). Pero su postura en las congregaciones no era pasiva porque buscaban ganar discípulos a su causa, especialmente entre los que eran neófitos en la fe (2.18). Pedro lamenta que no pocos «seguirán sus disoluciones» (2.2). Se ha argumentado que los adversarios eran «gnósticos», pero en 2 Pedro no aparecen elementos clave de esa herejía como el dualismo cósmico. Otros observan los paralelos entre el error que Pedro combate y la filosofía de los epicúreos. Los epicúreos, por ejemplo, negaban la certeza del futuro juicio divino, y basaban su creencia al respecto en el atraso del juicio sobre los malvados (cf. 3.9). Argumentaban que Dios no gobernaba el mundo ni la historia, sino que los sucesos en el mundo sucedían por suerte. Por eso, negaban la posibilidad de la profecía (cf. 3.3, 4). Enfatizaban la libertad del hombre en las decisiones respecto a su vida moral (cf. 2.19). APORTE A LA TEOLOGÍA Pedro escribió esta epístola con cierta urgencia. En 1.15 dice: «También yo procuraré con diligencia que después de mi partida vosotros podáis en todo momento tener memoria de estas cosas». En parte, su urgencia se debe a la entrada de conceptos heréticos en las congregaciones. La apostasía era un peligro real y por eso pide que los lectores sean diligentes en su crecimiento moral (1.5) para «hacer firme» su llamado y su elección (1.10). Pero la urgencia nace también del conocimiento de su muerte inminente (1.13–15). Este es su último testamento a las congregaciones y Pedro desea fuertemente que los cristianos continúen en la verdad después de su partida. Su mensaje tiene el propósito de evitar que sus lectores cayeran en el error (1.8, 10, 12; 3.17). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Esta epístola contiene la única referencia a otros escritos apostólicos (3.15, 16). Aparte de ratificar la autoridad de Pablo, habla de lo bien conocidas que eran sus cartas. Quizás el propósito de mencionar a Pablo haya sido refutar a los judaizantes en cuanto a que él y Pablo eran antagonistas en lo personal y también teológicamente. A algunos ha inquietado la posible alusión de 2 Pedro al libro Asunción de Moisés. Pero esto es probablemente una referencia a los conceptos literarios de la época y al mal uso que hacían los falsos maestros de la literatura apócrifa.","Derivado del griego petros que significa “roca”. El nombre aparece 159 veces en el NT. Se llamaba Simón; Jesús le puso el nombre Pedro (Mat 16:18), y aunque es el preponderante, se usan también: el hebreo Simón (Hch 15:14), y Cefas (en arameo “roca”), que lo usa mayormente Pablo (1Co 1:12; 1Co 3:22; 1Co 9:5; 1Co 15:5; Gál 1:18; Gál 2:9; Gál 2:11; Gál 2:14) y también aparece en Jua 1:42.\n\n La familia de Pedro\n\nLos evangelios proporcionan información sobre Pedro y su familia. Era “hijo de Jonás” (Barjona en arameo, Mat 16:17). Pedro y su hermano Andrés provenían de Betsaida (Jua 1:44) y eran pescadores galileos (Mar 1:16; Luc 5:2-3; Jua 21:3) asociados con Jacobo y Juan (Luc 5:10). Pedro era casado (Mar 1:30) y vivía en Capernaum (Mar 1:21-31). Pedro y Andrés se habían relacionado con Juan el Bautista antes de convertirse en discípulos de Jesús (Jua 1:40).\n\n El rol de Pedro entre los discípulos\n\nPedro era el líder y el vocero de los Doce (Mar 8:29; Mat 17:24). Siempre le hacía preguntas a Jesús que representaban las preocupaciones de los demás (Mat 15:15; Mat 18:21; Mar 11:21; Luc 12:41). Es el primero que aparece en la lista de los Doce (Mat 10:2; Mar 3:16; Luc 6:14) y en el círculo más íntimo (Pedro, Jacobo y Juan en Mar 5:35-41; Mar 9:2-8; Mar 14:33; Mar 14:43-50).\n\nA veces Pedro tenía poca fe. En algunas ocasiones era osado (Mat 16:22; Jua 13:8; Jua 18:10) y en otras se acobardaba (Mat 14:30; Mat 26:69-72). A veces era interesado (Mat 19:27) en tanto que en otras era abnegado (Mar 1:18). A veces tenía percepción espiritual (Mat 16:16; Jua 6:68) y otras veces era lento para entender cuestiones espirituales (Mat 15:15-16). En una ocasión caminó sobre las aguas con Jesús, pero su fe vaciló y comenzó a hundirse (Mat 14:28-31). El mayor ejemplo de la inconstancia de Pedro fue su confesión, “Tú eres el Cristo” (Mat 16:16), que se opone a su negación, “No conozco a este hombre” (Mar 14:71). Luego de Pentecostés (Hch 2:1), Pedro fue audaz cuando lo persiguieron. En dos ocasiones fue arrestado y le advirtieron que se abstuviera de predicar acerca de Jesús (Hch 4:1-22; Hch 5:12-40). Herodes lo apresó con la intención de ejecutarlo (Hch 12:3-5), sin embargo, un ángel lo liberó y lo sacó de prisión (Hch 12:6-11).\n\n El rol de Pedro en la iglesia primitiva y su legado\n\nA pesar de que Pedro encabezó a los discípulos y asumió un rol prominente en la iglesia primitiva (Hch 1:1-26; Hch 2:1-47; Hch 3:1-26; Hch 4:1-37; Hch 5:1-42), no surgió como el líder. Ayudó a establecer la iglesia de Jerusalén, pero Jacobo, el hermano de Jesús, fue quien asumió el liderazgo de la iglesia de Jerusalén (Hch 15:1-41). Aunque participó activamente en la extensión del evangelio a los gentiles (Hch 11:1-30; Hch 12:1-25), Pablo fue el que se convirtió en “el apóstol para los gentiles” (Hch 14:1-28; Hch 16:1-40; Hch 17:1-34; Hch 18:1-28; Hch 19:1-41; Hch 20:1-38; Hch 21:1-40; Hch 22:1-30; Hch 23:1-35; Hch 24:1-27; Hch 25:1-27; Hch 26:1-32; Hch 27:1-44; Hch 28:1-31). Pedro sirvió como un puente para mantener unidas a las diversas personas de la iglesia primitiva (Hch 15:1-41). Se convirtió en el “apóstol de los judíos” que predicó por toda Palestina. Murió como mártir en Roma durante el reinado de Nerón, probablemente en el 64 o 65 d.C. (1 Clemente 5:1–6:1). La tradición sostiene que Pedro fue crucificado cabeza abajo porque se sintió indigno de morir como Jesús.\n\nLos estudiosos conservadores sostienen que Pedro escribió 1 y 2 Pedro con ayuda de escribas. Eusebio sostiene que Juan Marcos escribió el Evangelio de Marcos para preservar la predicación de Pedro. Aparentemente, devotos de Pedro escribieron bajo seudónimos los libros no canónicos Hechos de Pedro y el Evangelio de Pedro, y les adjudicaron el nombre del apóstol. Ver Pedro, Primera epístola de; Pedro, Segunda epístola de.\n\nSteven L. Cox"]},"PEKA":{"word":"PEKA","definitions":["Hijo de Remalías y capitán del ejército de Pekaía. Con la ayuda de los galaaditas mató a Pekaía en Samaria y lo sucedió en el trono. Reinó en Israel desde ca. 740 hasta 732 (los veinte años de 2 R 15.27 deben incluir una corregencia con Pekaía o más probablemente una regencia rival en Galaad). Ayudó a formar una liga para detener el avance de los asirios bajo Tiglat- pileser y se unió con Rezín de Siria para forzar a Jotam de Judá a unirse con ellos, pero Isaías aconsejó a Jotam y a su sucesor Acaz que permanecieran neutrales. Peka fracasó en su sitio a Jerusalén (2 R 16.5; Is 7.1), pero mató a muchos hombres en Judá y llevó gran cantidad de cautivos. Por la intercesión del profeta Obed los prisioneros fueron liberados (2 Cr 28.6–15). Mientras tanto, Acaz había pedido la ayuda de Tiglat-pileser quien conquistó a Damasco y subyugó dos terceras partes del reino del norte (2 R 15.29). Oseas, hijo de Ela, conspiró contra Peka lo mató, y lo sucedió como rey de Israel. Esta acción fue aprobada, si no incitada, por los asirios. Peka hizo lo malo siguiendo el pecado de Jeroboam. Fue el último de los cuatro reyes de Israel asesinados en los tiempos del profeta Oseas (Os 1.1; 8.4; 10.7, 15).","Nombre de persona que significa “con los ojos abiertos”. Oficial del ejército de Israel que se convirtió en rey en un sangriento golpe maestro al asesinar al rey Pekaía (2Re 15:25). Su reinado de 20 años (15:27) probablemente sea el tiempo total en que retuvo el control militar de Galaad y Samaria. Aparentemente, Peka fue el líder en Galaad durante el reinado de Manahem, pero cedió control en ese lugar cuando Tiglat-pileser III de Asiria confirmó el gobierno de Manahem. Peka recibió un alto puesto en el ejército y el golpe maestro llegó poco después de que Pekaía sucediera a Manahem. Peka reinó en Samaria del 752 al 732 a.C. y, a su vez, fue asesinado por Oseas (2Re 15:30). Ver Manahem."]},"PEKAÍA":{"word":"PEKAÍA","definitions":["Hijo y sucesor de Manahem, rey de Israel (742 a.C.). Murió en el segundo año de su reino a manos de PEKA, probablemente por haber seguido la política de su padre de pagar tributo a Asiria (2 R 15.23–26).","Nombre de persona que significa “Jah ha abierto sus ojos”. Rey de Israel (742–740 a.C.). Sucedió a su padre, Manahem, como vasallo del trono asirio (2Re 15:23). La tensa situación política que heredó era muy hostil, en tanto que los partidarios del régimen y los zelotes rebeldes se disputaban el control. El reinado sin incidentes de Pekaía terminó cuando lo asesinó Peka, un oficial del ejército que se oponía a la dominación asiria y estaba respaldado por Siria, (2Re 15:25). Ver Peka."]},"PELAÍAS":{"word":"PELAÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES MARAVILLOSO). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh es maravilloso (o hace maravillas)”.\n\n 1. Descendiente de David (1Cr 3:24).\n\n 2. Levita testigo del pacto de Nehemías (Neh 10:10)."]},"PELATÍAS":{"word":"PELATÍAS","definitions":["(JEHOVÁ NOS LIBERTA). Nombre de tres o cuatro hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh libera”.\n\n 1. Descendiente de David (1Cr 3:21).\n\n 2. Uno de los simeonitas que destruyó a los amalecitas que quedaban en el Monte Seir (1Cr 4:42).\n\n 3. Príncipe de Judea que ofreció “consejo malvado”, tal vez solicitando ayuda a Egipto en una revuelta en contra de los babilonios (Eze 11:1; Eze 11:13; comp. Jer 27:1-3; Jer 37:5; Jer 37:7; Jer 37:11).\n\n 4. Testigo del pacto de Nehemías (Neh 10:22)."]},"PELEG":{"word":"PELEG","definitions":["(EN HEBREO, DIVISIÓN, CANAL). Hijo de Heber, de la línea de Sem (Gn 10.25; 11.16–19). La repartición de la tierra en Gn","Nombre de persona que significa “división” o “curso de agua”. Descendiente de Sem (Gén 10:25), antepasado de Abraham (Gén 11:16-19; 1Cr 1:19; 1Cr 1:25) y de Jesús (Luc 3:35). El nombre Peleg se le atribuye a una de la gran cantidad de personas que se registran por primera vez en Génesis, la “división” de la tierra. La tradición asocia esta división con la confusión de idiomas y el consiguiente esparcimiento de los pueblos a partir de Babel (Gén 11:8-9). Al observar que Peleg muchas veces se refiere a una corriente de agua (Job 29:6; Sal 1:3; Sal 46:4; Sal 119:136; Pro 5:16; Pro 21:1; Isa 30:25; Isa 32:2), algunos sugieren que la “división” de la tierra alude a acequias de irrigación que se entrecruzaban en el paisaje. Según esta interpretación, el nombre Peleg conmemora los comienzos de la agricultura organizada. Aunque los descendientes de Peleg se rastrean solo a través de Abraham, se lo reconoce como el antepasado de todos los pueblos semitas de la Mesopotamia, mientras que su hermano Joctán fue el antepasado de los semitas árabes. Ver Tabla de las Naciones."]},"PELET":{"word":"PELET","definitions":["(LIBERACIÓN). Nombre de dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona derivado de una raíz que significa “escape”. Otro significado puede ser “veloz”.\n\n 1. Descendiente de Caleb (1Cr 2:47).\n\n 2. Guerrero benjamita que desertó de Saúl para irse con David (1Cr 12:3).\n\n 3. Padre de On (Núm 16:1). El nombre puede ser una corrupción textual de Falú (Gén 46:9; Núm 26:5; Núm 26:8), cuyos descendientes también se asocian con la rebelión de Coré (Núm 26:9-10).\n\n 4. Descendiente de Jerameel (1Cr 2:33)."]},"PELETEOS":{"word":"PELETEOS","definitions":["Un grupo selecto de soldados que junto con los cereteos, formaban la guardia personal del rey David (2 S 8.18; 15.18). Algunos eruditos creen que los peleteos y cereteos se referían a los filisteos y cretenses respetivamente. (CERETEOS.)","Nombre de familia que significa “mensajero”. Mercenarios extranjeros que empleó el rey David como guardaespaldas y fuerzas especiales. Su líder era Benaía (2Sa 8:18). A los peleteos se los menciona en conjunción con los cereteos. Estos dos grupos eran, probablemente, pueblos del mar que se volvieron leales a David durante los días que pasó en tierra filistea mientras huía de Saúl. Permanecieron a su lado hasta su muerte, luchando por él durante las rebeliones contra su trono. Luego de la muerte de David, ayudaron a Salomón a purgar el reino de los enemigos de su padre. Ver Cereteos."]},"PELÍCANO":{"word":"PELÍCANO","definitions":["Ave acuática palmípeda, de pico largo y ancho, cuya mandíbula inferior posee una membrana dilatable, en forma de bolsa, donde guarda alimentos que da a su cría. Abundaba en el delta del NILO y aparece en pinturas y relieves de las tumbas egipcias. En la Biblia se le considera como ave inmunda (Lv 11.18; Dt 14.17). Su vida en las soledades del desierto o quizás su aspecto melancólico con su pico apoyado en el pecho, sugiere la queja del Sal 102.6. La desolación de Edom (Is 34.11) y de Nínive (Sof 2.14) se hace patente en la presencia del pelicano.","Todo miembro de una familia de aves palmípedas grandes con picos enormes y cuya mandíbula inferior posee una membrana dilatable en forma de bolsa. En Palestina hay pelícanos. Sin embargo, el término hebreo que se traduce como “pelícano” en Lev 11:18 y Deu 14:17 sugiere un ave que regurgita su comida para alimentar a sus crías. Otros pasajes (Sal 102:6; Isa 34:11; Sof 2:14) asocian el mismo término hebreo con ruinas desiertas, un hábitat muy poco probable para el pelícano. Algunas asociaciones sugeridas incluyen el buitre y la lechuza."]},"PELO":{"word":"PELO","definitions":["La longitud, color y aspecto del pelo varía entre las diferentes razas. Su función es proteger, embellecer e identificar a las personas. La gente de los países bíblicos era generalmente de pelo negro. Según la costumbre israelita, el hombre y la mujer se dejaban crecer el pelo (2 S 14.26). En el caso de ABSALÓN, se envaneció a causa de su cabellera, la que más tarde fue parte del motivo de su muerte cuando se le enredó en las ramas de un árbol (2 S 14.26; 18.9). El trabajo de los barberos en Israel era más adornar que cortar el pelo (cf. Ez 5.1). Cuando estaban de duelo, los hombres se cortaban el pelo; se lo rasuraban o arrancaban (Esd 9.3; Am 8.10), o se lo dejaban sin aliño (Lv 10.6). El ligero emblanquecimiento del pelo era un síntoma de la LEPRA (Lv 13.3, 10 ,11). En Israel, la calvicie era motivo de vergüenza quizás por su posible relación con esta enfermedad. Pero en Egipto los hombres se rasuraban la cabeza y la BARBA, JOSÉ tuvo que cumplir con esa costumbre (Gn 41.14). El pelo oscuro era admirado en ambos sexos. El pelo gris era signo de respeto (Lv 19.32) e inclusive a Dios se le describe como un anciano de cabellera gris o blanca (Dn 7.9; Ap 1.14). El secreto de la extraordinaria fuerza de SANSÓN residía en su cabellera (Jue 16.17). Los NAZAREOS no se cortaban el pelo en señal de humillación y consagración al servicio de Dios (Nm 6.5, 9; Jue 13.5). Para el invitado, UNGIR el pelo era signo de hospitalidad (Lc 7.46), y especialmente se practicaba durante las fiestas (cf. Sal 45.7). El jurar por el pelo (o cabeza) era una costumbre que Jesús no aprobó (Mt 5.36). En la época apostólica el pelo largo era vergonzoso para el hombre, por lo menos en el mundo helénico (1 Co 11.14). Las mujeres, por el contrario, llevaban largas cabelleras con diversos adornos; los apóstoles tuvieron que amonestar en cuanto a esta práctica entre las cristianas (1 Ti 2.9; 1 P 3.3)."]},"PENIEL":{"word":"PENIEL","definitions":["(EN HEBREO, ROSTRO DE DIOS). Nombre que Jacob puso al lugar donde luchó con «un varón» cuando caminaba hacia el encuentro con Esaú (Gn 32.25–32). Se sitúa en Gad (Transjordania) cerca de MAHANAIM y al este de SUCOT, por un camino que sigue el valle de Jaboc. Cuando Gedeón y su ejército de trescientos hombres perseguían a los madianitas, los de Sucot y Peniel afrentaron a Gedeón negándose a darles provisiones para su ejército. Más tarde Gedeón mató a los hombres de la ciudad y derribó una torre que en la época de los jueces había allí (Jue 8.8, 9, 17). Jeroboam reedificó la ciudad (1 R 12.25, «PENUEL»), probablemente para defender Transjordania de los invasores del Oriente.","(Gén 32:30) Ver Penuel."]},"PENINA":{"word":"PENINA","definitions":["Una de las esposas de Elcana (1 S 1.2, 4). Penina menospreciaba a Ana, la otra esposa de Elcana, porque había tenido hijos e hijas, mientras que Ana permanecía estéril. Cuando Ana oró por un hijo, Dios contestó su oración concediéndole a Samuel.","Nombre de persona con el posible significado de “mujer con abundante cabello”, “coral” o “perla”. Puede tratarse de un juego intencional de palabras que signifique “fructífera”. Segunda esposa de Elcana y rival de la estéril Ana (1Sa 1:2; 1Sa 1:4)."]},"PENTATEUCO":{"word":"PENTATEUCO","definitions":["Nombre con que se conocen los primeros cinco libros del Antiguo Testamento (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) que constituyen la primera parte del CANON. En hebreo se les llama Torá, que quiere decir «enseñanza» o «instrucción». Su nombre y su contenido muestran que Torá es un término más amplio que nuestro concepto de «ley», puesto que incluye mucha historia de la salvación (por ejemplo, Gn 1 — Éx 19) o «evangelio» (Gl 3.8). La íntima relación entre historia de la salvación y ley o mandamiento en la Torá se explica por las características del PACTO. La Torá en griego se llama Pentateuco (que quiere decir «libro dividido en cinco estuches», «rollos» o «volúmenes». Se dividió así por razón de sus temas distintos y también por razones prácticas, puesto que un rollo antiguo solamente podía contener la quinta parte de la Torá. PATERNIDAD LITERARIA: HISTORIA DEL ESTUDIO ANTES DE 1753 Según la tradición judía, Moisés escribió todo el Pentateuco, y en esta opinión concordaron: Ben Sira (Eclesiástico 24.23), Filón (Vida de Moisés, 3.39), Josefo (Antigüedades IV, VIII, 48), la Mishnah (Pirqué Arbot I. I), y el Talmud (Baba Bathra 14b). La única pregunta que se planteaba era si el relato de la muerte de Moisés (Dt 34.5–12) la había escrito Josué como dice el Talmud. La iglesia cristiana aceptaba esta tradición judaica, con pocas excepciones, hasta la aparición de la Introducción de J.G. Eichhorn (Einleitung, 1780–83). LA TEORÍA DOCUMENTARIA La época moderna de estudios literarios comenzó con el libro del médico J. Astruc (1783), quien estudió sistemáticamente el uso de los nombres de Dios (Yahveh y Elohim) en Génesis y atribuyó la variación literaria a las fuentes que Moisés había utilizado. Poco después, Eichhorn rechazaba la tradición que consideraba a Moisés como autor del Pentateuco. Por más de un siglo los eruditos propusieron una serie de teorías para explicar la variedad de rasgos estilísticos y datos teológicos e históricos del Pentateuco. Estas teorías culminaron en una hipótesis documentaria que afirmaba que había cuatro fuentes básicas. En 1876 Julio Wellhausen, profesor en varias universidades alemanas, dio a la hipótesis su exposición clásica. Esta hipótesis proponía que el Pentateuco estaba compuesto de cuatro documentos principales de fechas posteriores a Moisés: J (yahvista, ca. 850 a.C.), E (elohista, ca. 750 a.C.), D (deuteronomista, ca. 621 a.C.), y P (sacerdotista, ca. 500– 450 a.C.). Esta interpretación histórica negaba la veracidad de grandes partes del Pentateuco y provocó una reacción conservadora contra la hipótesis. HISTORIA DE LA CRÍTICA DE LAS FORMAS La crítica de las formas, iniciadas por H. Gunkel (a principios del siglo XX), ha influido notablemente sobre el estudio del Pentateuco. El método de Gunkel busca el género literario de cada pasaje y la situación vital (Sitz im Leben) en que se originó. Algunos seguidores de Gunkel rechazan la hipótesis documentaria de Wellhausen; otros combinan la crítica de las formas con esa teoría. Gunkel mismo rechazó lo sobrenatural y exageró lo mítico. Habló mucho de las sagas en el Pentateuco, las cuales se transmitieron oralmente durante largo tiempo antes de escribirse. Otros han usado este mismo método de una manera más positiva. El análisis de géneros tales como leyes, máximas jurídicas, lamentos, narraciones históricas, dichos de los sabios, diferentes tipos de poesía y formulaciones de pactos dio nuevo impulso al estudio del Pentateuco. La comparación de estos géneros literarios con géneros semejantes en culturas contemporáneas de los mismos, utilizando los nuevos datos de la arqueología, ha provocado un mejor entendimiento del Pentateuco. SITUACIÓN CONTEMPORÁNEA Muchos eruditos todavía sostienen la hipótesis documentaria, pero con modificaciones. Estas modificaciones resultan de: Por tanto, las fuentes se consideran estratos de materia antigua con largas historias de redacción, en vez de obras literarias con fechas precisas. Los que mantienen la hipótesis documentaria generalmente encuentran más de cuatro estratos, pues tienen que proponer otros adicionales como L o G. Las razones aducidas para dividir el Pentateuco en estratos son: Muchos eruditos se han opuesto a la hipótesis documentaria, y han mostrado que: Algunos eruditos destacados, que antes aceptaban la hipótesis documentaria, la han rechazado a la luz de los nuevos datos arqueológicos e históricos. Al estudiar otras literaturas antiguas encontramos que las características que más se usan como base para la división del Pentateuco en estratos (J, E, D, P, etc.) son precisamente las mismas que caracterizan a las literaturas UGARÍTICA, BABILÓNICA y EGIPCIA (por ejemplo, repeticiones con variantes lingüísticas, intercambio de nombres divinos y nombres divinos compuestos). Quienes rechazan la teoría documentaria afirman que sería absurdo proponer para estas otras literaturas semejantes divisiones. Por otro lado, es necesario reconocer que la mayoría de los escritores en el campo veterotestamentario aceptan cierta forma de hipótesis documentaria. Algunos insisten en que se puede aceptar la hipótesis, siempre que no perjudique la inspiración divina del Pentateuco y asigne a Moisés un panel básico en su producción. MOISÉS Y LA PATERNIDAD LITERARIA El Pentateuco mismo indica algunas de las fuentes usadas en su composición. Se mencionan «el libro de las batallas de Jehová» (Nm 21.14) y «el libro de las generaciones de Adán» (Gn 5.1). Es posible que las secciones de Génesis que terminan (o empiezan) con «Estas son las generaciones de» representen tablas históricas escritas por Abraham y sus descendientes. Además, se encuentran varios paralelos entre las leyes y costumbres del Pentateuco y las de Mesopotamia y Egipto. También en el Pentateuco hay ciertos indicios de material posmosaico. En Gn 14.14 se menciona Dan, pero esta ciudad solo recibió tal nombre posteriormente (Jos 19.47; Jue 18.29). Como es lógico, Dt 34 fue adición posmosaica. Otros posibles posmosaicismos son Gn 36.31; Éx 11.3; 16.35 y Nm 12.3. Por otro lado, cada vez hay más pruebas de que el origen del Pentateuco cabe mejor en la época Mosaíca que posteriormente. El libro de DEUTERONOMIO tiene la estructura de pactos celebrados (o renovados) en aquella época. Se cuenta ahora con textos ugaríticos (siglos XV— XII a.C.) que usan muchas palabras antes fechadas como posteriores. Además, en el Pentateuco hay muchos detalles que hacen difícil proponer una composición posterior (por ejemplo, en Gn no aparecen ni el nombre BAAL ni nombres de lugares compuestos con «Baal». La frase «Jehová, Dios de los ejércitos» no se usa en el Pentateuco, pero es común más tarde. Asimismo, los lugares altos de idolatría, → «BAMOT », tan prominentes más tarde, solo se mencionan dos veces en el Pentateuco y ninguna vez en Deuteronomio. El nombre de Jerusalén no se encuentra en el Pentateuco). El mismo Pentateuco no indica el papel literario de Moisés, pero afirma que él escribió por lo menos algunas partes ( Éx 17.8–14 ; 24.4 , 7 ; Nm 33.2 ) y que Dt tuvo su origen en su predicación ( Dt 1.5 ; 4.45 ; 31.9 , 24–26 ). No sabemos si Moisés reunió los materiales; si los sacerdotes los guardaron y juntaron o si el material se transmitió en partes (o estratos) por un tiempo. Sin embargo, se puede concluir: El Pentateuco como un todo muestra una unidad extraordinaria. La mayoría de las teorías a cerca de su origen no hacen justicia ni a la unidad de las narraciones individuales ni a la unidad del total. CONTENIDO Y ESTRUCTURA El Pentateuco incluye materiales de gran extensión cronológica y geográfica: empieza con la creación del mundo y termina con la muerte de Moisés; abarca desde MESOPOTAMIA hasta Egipto. Los primeros 36 capítulos de Génesis revelan una considerable influencia de Mesopotamia y caben bien en el ambiente del segundo milenio a.C. Muchas costumbres descubiertas en el pueblo de NUZI son idénticas y nos ayudan a entender las costumbres de ADOPCIÓN, HERENCIA y MATRIMONIO en las narraciones de los patriarcas. Por otro lado, Gn 37–50 y Éxodo revelan un profundo conocimiento de EGIPTO. Se usan muchas palabras prestadas, nombres, títulos y costumbres egipcias. Los arqueólogos han encontrado antiguos documentos egipcios que mencionan el uso de paja en los ladrillos y la escasez de ella. Además, se ha comprobado la exactitud de los datos geográficos en las narraciones de la peregrinación en Sinaí. A pesar de esta diversidad de fondo, el Pentateuco revela una unidad de propósito y punto de vista. Jehová Dios es el creador de todo. Es soberano en la naturaleza y en la historia. Es el Dios personal que escogió al pueblo de Israel, lo desarrolló, lo sacó de Egipto, lo llevó hacia la tierra prometida y hacia un futuro más glorioso. Es el Dios que hace su PACTO con Israel. El Pentateuco subraya la gracia divina. Insiste en la fidelidad de Dios y muestra la infidelidad del pueblo elegido. El Pentateuco se puede bosquejar de la siguiente manera: Realmente la historia de Israel empieza con Abraham. La historia anterior es importante, pero se toca muy ligeramente. En las narraciones de los patriarcas se hace hincapié en las promesas que Dios hizo al pueblo. El ÉXODO influyó decisivamente sobre Israel. Dios reveló su poder en los grandes hechos con que sacó a su pueblo de la servidumbre y lo convirtió en una nación unida y separada de las demás. A través de la historia de Israel el éxodo de Egipto es como una columna sólida para su fe; es una demostración de que Dios cumple sus promesas, una prueba tangible de la providencia y la gracia de Dios. La revelación sinaítica constituye el tema central del Pentateuco. Dios hace su pacto con Israel, pero esto implica obligaciones de parte del pueblo. Se establece cierta tensión entre las promesas irrevocables y la amenaza de destrucción por infidelidad. Se dan explicaciones detalladas sobre leyes morales, leyes civiles, sacerdotes, sacrificios, ofrendas, fiestas y el tabernáculo. Toda la vida del pueblo escogido está involucrada en las responsabilidades del pacto. En sus últimos discursos, Moisés resume el éxodo, la revelación, sinaítica y las Peregrinaciones. Da un carácter más personal a la Ley. Destaca las obligaciones del pacto, pero también el amor de Dios. El Pentateuco tuvo un efecto profundo en la historia subsiguiente. Forma la base de la religión de Israel. Contiene bases para las doctrinas del cristianismo. La revelación de Dios, sus promesas y la historia de la redención que se inician en el Pentateuco llegan a su culminación y cumplimiento en Cristo, el redentor divino. Él, hablando de Moisés, dijo: «Porque de mí escribió él» (Jn 5.46).","La expresión deriva de dos palabras griegas: penta, “cinco”, y teuchos, “recipiente, contenedor”, y se refiere a los cinco primeros libros del AT. Esta designación data de la época de Tertuliano (aprox. 200 d.C.), pero los cánones judíos llaman al conjunto de estos libros la Torá, que significa “enseñanza, instrucción”. En las Biblias en español, a estos cinco primeros libros se los llama comúnmente los “libros de la Ley”. Esta designación induce al error porque representa mal el contenido del Pentateuco. Hay grandes porciones que no son ley en absoluto; en realidad, son narraciones inspiradoras (prácticamente todo el Génesis; Éxo 1:1-22 - Éxo 11:1-10; Éxo 14:1-31 - Éxo 20:1-26; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35; Lev 8:1-36; Lev 9:1-24; Lev 10:1-20; Núm 9:1-23 - Núm 14:1-45; Núm 16:1-50; Núm 17:1-13; Núm 20:1-29 - Núm 27:1-23; Núm 31:1-54; Núm 32:1-42; Núm 36:1-13). Aunque Deuteronomium significa “segunda ley”, el libro se presenta como una predicación, los últimos discursos pastorales de Moisés.\n\n Estructura y contenido del Pentateuco\n\nEl Pentateuco es una continua narración. Por ejemplo, los últimos versículos de Éxodo hablan del tabernáculo y de cómo la presencia de Jehová estaba en él. Cuando entramos al primer versículo de Levítico, nos encontramos con que sigue fluidamente con este tema, cuando Jehová llama a Moisés y le habla desde el tabernáculo de reunión. Debido a las limitaciones de los rollos, es probable que desde el principio fuera necesario dividir la narrativa en cinco segmentos más fáciles de manejar en rollos de cuero o pergamino. Esta división data, por lo menos, del siglo II a.C. en la LXX. La división crea la lamentable e incorrecta impresión de que son diferentes composiciones que se deben interpretar por separado. La historia que comienza en Gén 1:1 llega a su momento cumbre con el pacto en el Sinaí, y concluye con la exposición teológica de Moisés acerca del pacto en Deuteronomio.\n\nEn el texto hebreo, los nombres derivan principalmente de las palabras de apertura de cada rollo. Génesis se llama bere’shith, “En [el] comienzo”; Éxodo, we’elleh shemoth, “Estos son los nombres”; Levítico, wayyiqra, “Y Él llamó”; Números, bemidbar, “En el desierto” [la quinta palabra]; y Deuteronomio, elleh haddebarim, “Estas son las palabras”. Los nombres de los libros en las Biblias en español llegaron a través de la Vulgata (versión en latín) que siguió a la LXX en griego, y describen los contenidos: Génesis, “generación, origen”; Éxodo, “salida”; Levítico refleja el sistema levítico de culto; Números se refiere a la numeración de las tribus, y Deuteronomio significa “segunda ley” (comp. Deu 17:18). Siguiendo a Martín Lutero, los alemanes y los escandinavos los llaman 1 Moisés, 2 Moisés, 3 Moisés, 4 Moisés y 5 Moisés, lo cual refleja la autoridad mosaica de cada libro.\n\nNo sabemos cuándo se originaron las divisiones, pero las segmentaciones son lógicas y sustanciales. La división entre Génesis y Éxodo ocurre cuando termina la historia de la familia de los patriarcas. La división entre Éxodo y Levítico se produce cuando termina la narrativa que describe la construcción del tabernáculo. (Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-18). El libro de Números comienza con el registro de las fuerzas militares de Israel (Núm 1:1-54; Núm 2:1-34), y Levítico (Lev 3:1-17; Lev 4:1-35) mientras Israel se prepara para partir del Sinaí. Deuteronomio es una unidad literaria más independiente que consta de los discursos finales de Moisés previos a su muerte. Sin embargo, se puede argumentar que Deu 32:48-52; Deu 33:1-29; Deu 34:1-12 representa una conclusión narrativa natural de Números e indica que los discursos de Moisés (Deu 1:1-46 - Deu 32:1-47) son una serie de inserciones sermonarias.\n\nEn cualquiera de los casos, la división del Pentateuco es artificial. Teniendo en cuenta el estilo y el contenido, se divide naturalmente en bloques literarios más breves: Gén 1:1-31 – Gén 11:26 es la historia primigenia desde la creación hasta Abraham; Gén 11:27-32 - Gén 50:1-26 son las narraciones patriarcales; Éxo 1:1-22 - Éxo 18:1-27 es el éxodo de Israel desde Egipto; Éxo 20:1 – Núm 10:10, Israel en Sinaí; Núm 10:11-36 - Núm 21:1-35, corresponde a Israel en el desierto, y Núm 22:1–Deu 34:12 a Israel en las planicies de Moab. Cada una de estas secciones consta de subdivisiones literarias fácilmente identificables.\n\n Cabe la posibilidad de que antes de que apareciera la forma actual, los materiales se presentaran en una serie de rollos más pequeños. Génesis, por ejemplo, se encuentra marcado por la fórmula “Estas son las generaciones de...” (o expresiones similares), que se presenta once veces y divide al libro formalmente en doce secciones (Gén 2:4; Gén 5:1; Gén 6:9; Gén 10:1; Gén 11:10; Gén 11:27; Gén 25:12; Gén 25:19; Gén 36:1; Gén 36:9; Gén 37:2). El ciclo de José (Gén 37:1-36; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28; Gén 46:1-34; Gén 47:1-31; Gén 48:1-22; Gén 50:1-26) tiene su propio estilo literario y es probable que se haya preservado por separado, como tal vez sucedió con la narrativa del éxodo de Israel desde Egipto (Éxo 1:1-22; Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-31; Éxo 5:1-23; Éxo 6:1-30; Éxo 7:1-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-22; Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27; Éxo 16:1-36; Éxo 17:1-16; Éxo 18:1-27). Sabemos que el Decálogo (Éxo 20:2-17) se preservó desde el comienzo como un documento separado en tablas “escritas por el dedo de Dios” (Éxo 24:12; Éxo 31:18; comp. Éxo 32:15-16; Éxo 34:1; Éxo 34:28; Deu 4:13; Deu 5:22; Deu 10:2-4). Éxo 24:7 menciona “el libro del pacto” (heb. seper berith) preservado en Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-3 (o tal vez comience en Éxo 20:22). Parece probable que lo que Yahvéh dijo en el Monte Sinaí (es decir, las instrucciones para construir el tabernáculo y las vestimentas de los sacerdotes [Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-17]; las instrucciones para los sacrificios [Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38]; el llamado “código de santidad” [Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55; Lev 26:1-46; Lev 27:1-34]; etc.) se haya escrito de inmediato, tal vez en rollos separados y que, cuando Israel partió de Sinaí, llevó los documentos consigo. El tinte arcaico en la poesía de las narraciones del Pentateuco (la bendición de Jacob, Gén 49:1-33; el cántico del mar, Éxo 15:2-18; los oráculos de Balaam en Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25; la canción de Yahvéh, Deu 32:1-43 [que tenía la intención de ser el “himno nacional” de Israel”]; la bendición de Moisés a las tribus, Deu 33:2-29), sugiere que fueron preservadas en forma escrita desde el comienzo. Según Núm 21:14, Israel poseía un “Libro de las guerras de Yahvéh” que aparentemente contenía registros y poemas que conmemoraban Sus triunfos sobre los enemigos de Israel (comp. Éxo 17:14). Núm 33:1-3 indica que Israel llevaba un diario de sus experiencias mientras deambulaba de un lugar a otro (los lugares donde se detenían se enumeran en Núm 33:5-49. Deuteronomio incluye numerosas referencias a “la Torá” que Moisés predicaba como un texto escrito (ver Deu 17:18; Deu 27:3; Deu 28:58; Deu 29:21; Deu 30:10). Por cierto, Deu 31:9 sugiere que Moisés escribió sus discursos finales solo. Es probable que las genealogías y otros materiales estadísticos deriven de documentos escritos por separado. Sea cual fuere la forma en que haya sido compuesto el Pentateuco, estos documentos representan el verdadero origen.\n\n Argumento del Pentateuco\n\nEl suceso fundamental del Pentateuco es la revelación que Dios hace de sí mismo en Sinaí. Todo lo anterior es prólogo, y todo lo que sigue es epílogo. Esto es evidente a juzgar por la redundante mención del lugar en Deu 19:1-3 y también por la anticipación explícita en Éxo 3:12, donde Yahvéh le dijo a Moisés que el servicio que Israel le daría a Dios en el Monte Sinaí demostraría que Él había enviado a Moisés. Esto se confirma mediante las exigencias de Moisés a Faraón para que dejara ir a Israel a servir a Yahvéh en el desierto (Éxo 4:23; Éxo 5:1; Éxo 5:3; Éxo 6:11; Éxo 7:16; Éxo 8:1; Éxo 8:25-28; Éxo 9:13; Éxo 10:3; Éxo 10:7; Éxo 10:9; Éxo 10:24-26). Las narraciones patriarcales también anhelan el Sinaí. En Gén 12:2 Dios le promete a Abraham que será una bendición a todas las naciones. Más tarde, vemos que esto implica ser receptor de la revelación divina (comp. Deu 4:5-8), un reino de sacerdotes, una nación santa, un tesoro especial “sobre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra” (Éxo 19:5-6). La narración invita al lector a anticipar el éxodo al Sinaí con la identificación que Yahvéh hace de sí mismo en Gén 15:7: “Yo soy Jehová, que te saqué de Ur de los caldeos”, que hace eco de una frase que posteriormente aparece docenas de veces: “Porque yo soy Jehová, que os hago subir de la tierra de Egipto” (comp. Lev 11:45); con la cita de la predicción de la esclavitud de Israel, su liberación y su salida con riqueza (Lev 15:13-14), riqueza necesaria para construir el tabernáculo; con la cita de la promesa de Yahvéh de dar la tierra de Canaán a los descendientes de Abraham (Gén 15:18-21), que se convierte en la razón expresa para el éxodo (Éxo 3:7-8; Éxo 6:6-8); y con la cita del anuncio de Dios (de El Shadai) de que sería Dios para Abraham y para su descendencia después de él (Gén 17:7), con quien establecería Su pacto. En Sinaí, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob se convirtió formalmente en el Dios de Israel, vinculando consigo a los descendientes de Abraham mediante la confirmación del pacto eterno (Éxo 31:16-17; Lev 24:8; comp. Jue 2:1). Finalmente, el Sinaí se anticipa en Gén 26:5 donde Yahvéh reconoce que “oyó Abraham mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes”. Las expresiones se hacen eco de la revelación del Sinaí; aparentemente, Abraham cumplió los requisitos del pacto del Sinaí sin el beneficio de la revelación sinaítica.\n\nLas narraciones del viaje de Israel desde Sinaí hasta las planicies de Moab se relatan con el telón de fondo del pacto de Yahvéh con Israel y la promesa de Israel de hacer “todo lo que Yahvéh les había dicho”. Núm 28:6 se refiere explícitamente a la revelación de Sinaí, pero Deuteronomio, casi en su totalidad, representa la exposición de Moisés del pacto sinaítico. Sin embargo, el personaje principal no es humano; este es un registro de la relación de Dios con aquellos que creó a Su propia imagen, a quienes eligió, redimió y les encomendó que fueran Sus agentes sobre la tierra.\n\n Los temas del Pentateuco\n\nLos temas teológicos en el Pentateuco son prácticamente innumerables. Representan el esqueleto teológico de las narraciones: Dios como creador (Gén 1:1-31; Gén 2:1-25); Dios como juez de la humanidad pecadora, pero que salva a Noé (Gén 3:1-24 – Gén 11:26); Dios como aquel que eligió a Sus agentes para que bendigan al mundo, y que entró en una relación de pacto con ellos y prometió a sus descendientes darles como posesión eterna la tierra de Canaán (Gén 11:27-32 - Gén 50:1-26); Dios como aquel que redime a Su pueblo de la esclavitud (Éxo 1:1-22 – Éxo 15:21); Dios como el que acompañó a Su pueblo durante los viajes por el desierto, proveyendo para sus necesidades físicas y castigando su falta de fidelidad (Éxo 15:22-27; Éxo 16:1-36; Éxo 17:1-7; Éxo 18:1-27; Núm 10:11-36; Núm 11:1-35; Núm 12:1-16; Núm 13:1-33; Núm 14:1-45; Núm 15:1-41; Núm 16:1-50; Núm 17:1-13; Núm 18:1-32; Núm 19:1-22; Núm 20:1-29); Dios como el que entró en una relación de pacto y reveló Su voluntad a Israel en Sinaí (Éxo 19:1– Núm 10:10); Dios como aquel que lucha por Israel en contra de sus enemigos (Éxo 17:8-16; Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25; Núm 25:1-18); Dios como aquel que le dará a Israel su tierra y promete estar con Su pueblo luego de la muerte de Moisés (Núm 26:1–Deu 34:12).\n\n Formas y géneros literarios del Pentateuco\n\nAunque comúnmente al Pentateuco se lo llama “la Ley”, el material legislativo formal es limitado. Por cierto, esta designación puede inducir a error, incluso como sugiere una lectura superficial del Sal 1:1-6. Si el Pentateuco fuera principalmente “ley”, no podría ser el deleite del salmista ni mucho menos, ni una fuente de luz y de vida (Sal 1:2-3). Lo que predomina en el Pentateuco es el “evangelio”, las buenas nuevas de la gracia de Dios demostrada a través de la elección, la salvación y el cuidado providencial de Su pueblo. Los que tienen dudas, solo necesitan leer Éxo 34:6-7, donde Yahvéh define Su gloria con términos inmanentes y atractivos: “¡Jehová! ¡Jehová! fuerte, misericordioso y piadoso; tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado, y que de ningún modo tendrá por inocente al malvado; que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación”.\n\nEl Pentateuco está dominado por narrativas que desarrollan este tema. En Gén 1:1-31; Gén 2:1-25; Gén 3:1-24; Gén 4:1-26, Dios en Su gracia libró a una raza que se separó de Él por el pecado y prometió resolver el problema desde la raíz; en Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29 Dios en Su gracia rescató (Gén 6:8; Gén 8:1) a Noé y a su familia de la furia de Su ira; en Gén 11:26-32 - Gén 50:1-26 Dios en Su gracia llamó a Abraham y preservó a su familia para que fuera el canal de bendición para un mundo bajo la maldición del pecado y de la muerte; en Éxo 1:1-22 - Éxo 18:1-27 Dios en Su gracia redimió a Su pueblo de la esclavitud; en Éxo 19:1-25; Éxo 20:1-26; Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33; Éxo 24:1-18 Dios en Su gracia entró en una relación de pacto con Israel; en Éxo 25:1-40 - Éxo 40:1-38 Dios en Su gracia proveyó una manera de morar en medio de Su pueblo; en Éxo 20:1-26; Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33, en la mayor parte de Levítico y en grandes porciones de Números, Dios en Su gracia reveló Su voluntad a Israel (comp. Deu 4:6-8); mientras Israel vagaba por el desierto, Dios en Su gracia cuidó a Su pueblo, lo alimentó y lo defendió de sus enemigos, y le aseguró que entraría a la Tierra Prometida; en Deuteronomio Dios en Su gracia le proveyó a Israel de Moisés para que este le explicara al pueblo la voluntad divina. La mayor parte del material normativo de Éxodo y Levítico son discursos divinos enmarcados en comentarios narrativos: “Entonces Dios/Yahvéh dijo/habló”. Incluso Deuteronomio es un texto narrativo con alocuciones y poemas de Moisés insertados. El género dominante del Pentateuco es la narrativa, no la “ley”.\n\nLa “ley” está presente si mediante este término entendemos los mandamientos que prescriben el comportamiento humano. El Pentateuco contiene cientos de prescripciones de esta clase (los rabinos judíos contaron 613), a las cuales se ha hecho referencia como torá (“enseñanza”), miswith (“mandamientos”), huqqoth (“estatutos, ordenanzas, decretos”), mispatim (“juicios, regulaciones, leyes”), edot (“estipulaciones del pacto”), que se pueden caracterizar como reglas constitucionales. En cuanto a la forma, las reglamentaciones tienden a ser de dos clases. Los mandamientos “apodícticos”, emitidos en segunda persona (“harás” o “no harás”), por lo general no tienen requisito, condición ni motivación (la mayor parte del Decálogo). Las reglas “casuísticas” se expresan en tercera persona, comenzando con una cláusula condicional (“Si una persona”) y concluyendo con una declaración de las consecuencias (“Si A, entonces B”). Los cristianos tienden a dividir las leyes en morales, civiles y ceremoniales, pero el Pentateuco no presenta tal distinción. Por el contrario, textos como Lev 19:1-37, que mezclan los tres tipos, suponen que toda la vida es sagrada y que está mal “compartimentar” la conducta.\n\nAunque hay material normativo en todas partes, por una cuestión de conveniencia nos referimos específicamente a seis secciones preceptivas: el Decálogo (Éxo 20:1-17; Deu 5:6-21); el “libro del pacto” (Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33); las prescripciones del tabernáculo (Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18); el “manual de la adoración ritual” (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38); el llamado “código de santidad” (Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55); y el denominado “código deuteronómico” (Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-19). Levítico y Números contienen mucho material normativo adicional, pero las mencionadas más arriba se reconocen como unidades independientes.\n\n El Decálogo (Éxo 20:1-17; Deu 5:6-21)\n\nEl Decálogo compendia los principios de la relación de pacto con declaraciones fáciles de memorizar (una por cada dedo). A las claras este es el documento fundamental del pacto porque Yahvéh mismo proporcionó la primera copia (Éxo 24:12; Éxo 34:1-24; Deu 4:13; Deu 5:22; Deu 10:1-5) y por el uso que le da Moisés en Deuteronomio. El Decálogo es más un documento de adoración que un código legal, como lo confirma la oración fundamental de apertura: “Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre”. La obediencia a estos diez principios representa la respuesta de adoración ante la salvación recibida como un regalo de Yahvéh (comp. Lev 19:6). El preámbulo proporciona trasfondo y motivación para la adoración. Sin él, el llamado a la obediencia es una exigencia legalista.\n\n El “libro del pacto” (Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-31; Éxo 23:1-33; algunos añaden Éxo 20:22-26)\n\nEl nombre deriva de Éxo 24:7 en base al cual Moisés leyó el seper habberith (“documento del pacto”) a oídos de todo el pueblo reunido antes de la ratificación ritual. El libro del pacto se subdivide en seis partes ordenadas de manera quiástica:\n\n(a) Introducción (Éxo 20:22) Ubica la respuesta de Israel al pacto en el contexto presente de la revelación divina\n\n(b) Principios de adoración (Éxo 20:23-26) Resaltan la expresión de devoción a Yahvéh del culto de Israel\n\n(c) Leyes casuísticas (Éxo 21:1-36; Éxo 22:1-20) Resaltan la expresión ética de devoción a Yahvéh por parte de Israel\n\n(c’) Leyes apodícticas (Éxo 22:21-31; Éxo 23:1-9) Resaltan la expresión ética de devoción a Yahvéh por parte de Israel\n\n(b’) Principios de adoración (Éxo 23:10-19) Resaltan la expresión de devoción a Yahvéh del culto de Israel\n\n(a’) Conclusión (Éxo 23:20-33) Ubica la respuesta de Israel al pacto en el contexto futuro de la acción divina\n\nLas prescripciones para la adoración de Israel son el marco para las disposiciones que rigen la vida diaria. El propósito de la adoración es inspirar la devoción a Yahvéh y crear una comunidad ética de fe.\n\n Las prescripciones del tabernáculo (Éxo 25:1-40 - Éxo 31:1-18)\n\nSiguiendo el modelo de los siete días de la creación, hay siete discursos divinos que llegan al clímax en la provisión del día de reposo como señal del carácter eterno del pacto de Dios con Israel. A pesar de que las instrucciones tienen repercusiones a largo plazo, en su mayor parte tienen que ver con un suceso: la construcción del tabernáculo como residencia sagrada para Yahvéh. A través del tabernáculo, Dios misericordiosamente proveyó un medio de constante comunión con Su pueblo. Esta comunión se vio severamente amenazada por la apostasía de adorar el becerro de oro, pero Yahvéh en Su gracia renovó el pacto (Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35). Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-38 es una descripción narrativa de la construcción del tabernáculo de acuerdo a las especificaciones de Dios, y llega a su punto cumbre en la confirmación visible expresada en el traslado de Su gloria radiante al interior de la estructura.\n\n El “manual de la adoración ritual” (Lev 1:1-17 - Lev 7:1-38)\n\nEste material prescribe prácticas permanentes “por todas vuestras generaciones” (Lev 3:17 LBLA), y se encuentra en forma imperativa como legislación. Sin embargo, no solo está motivado por el deseo divino de obediencia sino además por el bienestar del ser humano, para que los israelitas sean perdonados (Lev 4:35) y puedan disfrutar de comunión con Dios.\n\n El “código de santidad” (Lev 17:1-16 - Lev 25:1-55; algunos añaden Lev 26:1-46; Lev 27:1-34)\n\nEl nombre de esta sección deriva de la declaración “Seréis santos porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (Lev 19:2; Lev 20:26), y del énfasis general. El Señor se identificó como el santo (Lev 19:2; Lev 20:26; Lev 21:8); el que hace santo a Israel (Lev 20:8; Lev 21:8; Lev 21:15; Lev 21:23; Lev 22:9; Lev 22:16; Lev 22:32) y lo separa de otros pueblos (Lev 20:24; Lev 20:26); el que desafía a los israelitas para que se santifiquen (Lev 20:7) y sean santos (Lev 19:2; Lev 20:7; Lev 20:26; Lev 21:6; comp. vv. Lev 21:7-8). Se dice que muchos artículos y personas son santos: el nombre del Señor (Lev 20:3; Lev 22:3; Lev 22:32), la comida para los sacrificios (Lev 19:8), la comida común (Lev 19:24), el pan sagrado (Lev 21:22; Lev 24:9), la comida dedicada al Señor (Lev 22:1-6; Lev 22:10-16); las asambleas (Lev 23:2-8; Lev 23:21-27; Lev 23:35-37); un lugar (el tabernáculo, Lev 24:9), y un momento (el año de jubileo, Lev 25:12).\n\n Bosquejo: Instrucciones para una vida santa (El “código de santidad”) (Lev 17:1 – Lev 25:55)\n\n1. La santidad de la vida (Lev 17:1-16; Lev 18:1-30)\n\n 2. La santidad de la comunidad (Lev 19:1-37; Lev 20:1-27)\n\n 3. La santidad de la adoración (Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23)\n\na. La santidad del sacerdocio (Lev 21:1-24)\n\n b. La santidad de los dones de Dios (Lev 22:1-33)\n\n c. La santidad de los días sagrados (Lev 23:1-44)\n\n d. La santidad del tabernáculo (Lev 24:1-9)\n\n e. La santidad del nombre divino (Lev 24:10-23)\n\n 4. La santidad de la tierra (25:1-55)\n\n El “código deuteronómico” (Deu 12:1-32 - Deu 26:1-19)\n\nEsta sección comienza con el anuncio: “Estos son los estatutos y decretos que cuidaréis de poner por obra en la tierra que Jehová el Dios de tus padres te ha dado para que tomes posesión de ella, todos los días que vosotros viviereis sobre la tierra” (Deu 12:1). Sin embargo, Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-23; Deu 22:1-30; Deu 23:1-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-19; Deu 26:1-19 representa una parte del segundo discurso de Moisés a las tribus justo antes de que cruzaran el Jordán para entrar a Canaán. Él preparó el escenario con una extensa presentación de la naturaleza de la relación del pacto y de repetidas apelaciones al amor y al servicio exclusivo a Yahvéh (Deu 5:1 – Deu 11:32). Los mandamientos de los capítulos Deu 12:1-32 – Deu 26:1-19 derivan de la revelación en Sinaí, pero tienen un pronunciado sabor a sermón (comp. Deu 26:16-19) en vez de un resabio legal. Por lo tanto, la designación de esta sección como “código” legal puede llevar a confusión. Al aplicar las leyes sinaíticas a la nueva situación que enfrentaban los israelitas, el rol de Moisés es más pastoral que legislativo. Por lo tanto, las instrucciones están entrelazadas con cláusulas de intención, advertencias contra el juicio divino por la desobediencia, y promesas de bendición y larga vida por la fidelidad al pacto. Esta diferencia responde a la divergencia entre las instrucciones deuteronómicas y las del “libro del pacto” o “el código de santidad”. En concordancia con la preocupación de Moisés por una alianza exclusiva con Yahvéh (como se formaliza en la Shemá, “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es” [Deu 6:4]), y con un amor total y sin reservas hacia Él (Deu 6:5), declaró que una vez que estuvieran establecidos en la tierra, Yahvéh identificaría el lugar que había escogido para establecer Su nombre, el lugar donde todo Israel iría a adorar (ver Deu 12:1-14).\n\n Tema general: Las estipulaciones específicas del pacto (Deu 12:1 – Deu 26:15)\n\n1. La vida religiosa del pueblo santo (Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-17)\n\na. La unidad y la pureza de la adoración (Deu 12:1-32; Deu 13:1-18; Deu 14:1-21)\n\n b. Normas institucionales (Deu 14:22-29; Deu 15:1-23; Deu 16:1-17)\n\n 2. El gobierno del pueblo santo (Deu 16:18-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22; Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-9)\n\na. Las estructuras del gobierno teocrático (Deu 16:18-22; Deu 17:1-20; Deu 18:1-22)\n\n b. La conducta del gobierno (Deu 19:1-21; Deu 20:1-20; Deu 21:1-9)\n\n 3. La ley familiar (Deu 21:10-23; Deu 22:1-30)\n\na. Las prisioneras de guerra (Deu 21:10-14)\n\n b. Los derechos de los primogénitos (Deu 21:15-17)\n\n c. Los hijos rebeldes (Deu 21:18-21)\n\n d. Leyes misceláneas (Deu 21:22-23; Deu 22:1-12)\n\n e. La santidad del matrimonio y del sexo (Deu 22:13-30)\n\n 4. La santidad de la santa congregación (Deu 23:1-8)\n\n 5. Reglas misceláneas de la vida israelita (Deu 23:9-25; Deu 24:1-22; Deu 25:1-15)\n\n 6. Dos ofrendas especiales (Deu 26:1-15)\n\na. Las primicias (Deu 26:1-11)\n\n b. El diezmo del tercer año (Deu 26:12-15)\n\n 7. El juramento final del pacto (Deu 26:16-19)\n\n Aunque por lo general se interpretan como códigos de leyes, hay que tener en cuenta que ninguno legisla por legislar. Tampoco se exige obediencia por el simple hecho de exigirla. Cada uno abarca una conducta que el pueblo de Dios debe seguir en respuesta a la salvación por gracia y como expresión de fidelidad hacia Él. En ningún caso las leyes son un camino de salvación; por el contrario, la obediencia agradecida y espontánea es la expresión de amor a Dios en respuesta a la salvación que ha provisto y al privilegio de la relación de pacto con Él. La expectativa fundamental de Dios fue siempre una disposición de amor (compromiso por pacto) y temor que se demuestren mediante un comportamiento ético visible (Deu 10:12-22; Deu 11:1).\n\nAdemás de la narrativa historiográfica y de las normativas constitucionales, en el Pentateuco están representados otros géneros literarios. Estos contienen los textos poéticos de la narración (que incluyen “la bendición de Jacob a sus hijos”, Gén 49:1-27; el “cántico de Moisés y de María” Éxo 15:1-18; “los oráculos de Balaam” Núm 23:7-10; Núm 23:18-24, y Núm 24:3-9; Núm 24:15-24; el “himno nacional” de Israel, Deu 32:1-43, y “la bendición de Moisés a las tribus”, Deu 33:2-29; material estadístico (genealogías, Gén 5:1-32; Gén 10:1-32; Gén 11:1-26; Gén 25:1-4; Gén 36:1-43; Gén 46:8-27; Éxo 6:14-27; listas de registros militares, Núm 1:1-54; Núm 2:1-34; Núm 3:1-51; Núm 26:1-65; listas de botines, Núm 31:32-47; itinerario de viaje, Núm 33:1-49; descripciones de fronteras, Núm 34:1-12, y listas personales, Núm 34:16-29); dichos proverbiales (Gén 2:23; Gén 3:19; Gén 10:9; Éxo 33:19); etiologías (explicaciones de los orígenes de prácticas o nombres, Gén 2:25; Gén 21:31 y Gén 26:33 [Beer-sheba]; Éxo 2:10 [Moisés]; etc.), y documentos en forma de tratados o de pactos. El Decálogo se presenta como un documento completo del pacto con preámbulo, prólogo histórico y estipulaciones. Las formas del pacto también se extienden a Números y a Levítico (observar especialmente en cláusulas de maldiciones en Lev 26:1-46), y en particular al libro de Deuteronomio, que aunque está formado por los discursos de despedida de Moisés, estos están dispuestos para reflejar las formas de los tratados hititas del antiguo Cercano Oriente (segundo milenio a.C.).\n\n La importancia histórica de la narrativa del Pentateuco\n\nAntes del Siglo de las Luces no se cuestionaba la calidad histórica de las narrativas patriarcales y del éxodo. Sin embargo, esto cambió radicalmente en los siglos pasados. La primera víctima de la alta crítica de los eruditos fueron los primeros capítulos de Génesis. Como la creación en Gén 1:1-31; Gén 2:1-25; Gén 3:1-24 aparentemente está en desacuerdo con algunas conclusiones científicas modernas, como los sucesos de Gén 4:1-26; Gén 5:1-32; Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29; Gén 10:1-32; Gén 11:1-32 incluyen sucesos prehistóricos y preliterarios, y como textos como Gén 2:7 y Gén 6:1-8 describen a seres divinos y semidivinos que se relacionan directamente con los seres humanos, a estos textos se los interpreta como mitológicos, afines a los relatos babilónicos de la creación y el diluvio más que como registros históricos. La segunda víctima fueron los patriarcas. Como sus historias presentan cuadros idealizados de los antepasados de Israel y se mueven en una época preliteraria, se los descarta en gran parte por considerarlos una retrospectiva legendaria de un Israel posterior, creada para explicar la existencia y la unidad israelita. La tercera víctima fueron Moisés y el éxodo. Aunque hasta hace poco muchos eruditos de la alta crítica reconocían un núcleo histórico en las narrativas del éxodo (los recuerdos de un puñado de esclavos que escaparon de Egipto a Palestina), aun esta reducción ahora se rechaza como historicidad teológica. Que la arqueología no haya podido dar pruebas que convaliden los personajes o sucesos del Pentateuco se acepta como prueba de que nada de esto es verdad.\n\nSin embargo, el tema no es tan sencillo. Con respecto al registro arqueológico, aceptamos el axioma “La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia”. Además, aunque resulte dudoso que la arqueología pueda probar que la Biblia es certera, los descubrimientos del siglo pasado nos permiten reconstruir modelos de vida y un “esqueleto” de la antigua historia del Cercano Oriente donde los sucesos descritos en el Pentateuco encajan perfectamente. En cuanto a la historicidad del éxodo, así como es imposible explicar la existencia de la iglesia sin hacer referencia a la encarnación y la resurrección histórica de Cristo, es también imposible explicar la existencia de Israel sin la dramática intervención de Dios a su favor, cuyo recuerdo subyace en todo el AT. Con respecto a las narrativas patriarcales, los autores de estos textos no consideraron que estaban escribiendo ficción. Basándose en antiguas historias transmitidas en forma oral o escrita, estas narraciones preservan la antigua memoria de la intervención de Dios en Su gracia a fin de dar bendición y vida a un mundo bajo la maldición de la muerte. Gén 1:1-31; Gén 2:1-4 a está compuesto con un estilo majestuoso y elegante, apropiado para un texto que iba a ser utilizado en la adoración, pero esto no significa que sea producto de la imaginación humana. Este texto no solo celebra a Dios como Creador de todas las cosas sino además a la humanidad como el clímax de la creación divina. Los nexos genéricos, estilísticos y sustanciales entre los primeros capítulos de Génesis y las últimas narraciones, incluyendo Josué, Jueces, Samuel y Reyes, sugieren una línea histórica continua desde la creación del universo hasta el surgimiento y la caída de Israel.\n\n Fecha y autoría del Pentateuco\n\nA pesar de que la tradición judía y la cristiana reconocen casi en forma unánime a Moisés como autor del Pentateuco, hay pocos temas relacionados con el AT que ahora se debatan tan acaloradamente, y son pocos aquellos en que el abismo sea tan grande entre los eruditos de la alta crítica y de los evangélicos. Muchos estudiosos conservadores continúan creyendo que Moisés escribió prácticamente todo el Pentateuco con su propia mano. Siempre que los estudiosos de la alta crítica reconozcan a Moisés como figura histórica, su participación, en principio, no queda excluida en la composición del Pentateuco, a menos que se le niegue la alfabetización. Sin embargo, a partir de mediados del siglo XIX d.C., en especial siguiendo a Julius Wellhausen, la mayoría de los eruditos de la alta crítica ha rechazado la idea de que Moisés haya tenido un rol significativo en el origen del Pentateuco.\n\nEl cuestionamiento comenzó inicialmente con dudas en cuanto a si Moisés había registrado su propia muerte y su funeral (Deu 34:1-12), o si conocía un lugar al norte de Israel llamado Dan (Gén 14:14; comp. Jos 19:47; Jue 18:28 b - Jue 18:29), o si se había referido a la conquista de Canaán como un hecho pasado (Deu 2:12). Por consiguiente, algunos estudiosos desarrollaron una explicación alternativa para los orígenes del Pentateuco conocida como Hipótesis Documentaria. Según la forma clásica de la teoría, el Pentateuco es producto de una larga y compleja evolución literaria que incorpora específicamente al menos cuatro líneas literarias principales compuestas independientemente a lo largo de varios siglos y que no se combinaron tal como las conocemos sino hasta el tiempo de Esdras (siglo V a.C.). Estas fuentes se identifican como J, E, D y P. La J representa un documento del siglo IX a.C. (aprox. el 850) que se originó en Judá y se caracterizaba por su preferencia en el uso del nombre Yahvéh (Jehová). La fuente E prefirió el título divino Eloim y teóricamente se compuso en Israel en el siglo VIII a.C. La D representa Deuteronomio, supuestamente escrito alrededor del 621 a.C. para brindar apoyo a las reformas de Josías. El documento sacerdotal, P (por priestly, sacerdotal en inglés), se supone fue compuesto por sacerdotes (alrededor del 500 a.C.) que procuraban preservar su propia versión de la historia de Israel. Según la teoría, estas fuentes fueron recopiladas y combinadas a mitad del siglo V a.C. Neh 8:1-18 relata el momento en que Esdras lee por primera vez públicamente el Pentateuco como unidad. Como Josué describe el cumplimiento de las promesas de la tierra a los patriarcas, y debido a nexos estilísticos con Deuteronomio, Gerhard von Rad añadió Josué al cuerpo del Pentateuco y denominó a los seis libros Hexateuco.\n\nLas variaciones de la Hipótesis Documentaria prevalecieron durante más de un siglo. Sin embargo, debido a avances en estudios literarios, actualmente el estado de los estudios sobre el Pentateuco es confuso, con nuevas teorías o modificaciones radicales que aparecen a menudo. Las nuevas teorías empujan las fechas para el origen del Pentateuco aún más adelante. Martin Noth creó el término Tetrateuco (“cuatro libros”) argumentando que Deuteronomio fue compuesto originalmente como un prefacio teológico de la “Historia Deuteronomística” que consta de Josué, Jueces, y 1-2 Samuel, y 1–2 Reyes. Sin embargo, muchos eruditos ahora marchan en dirección opuesta y reconocen más rasgos deuteronómicos en Génesis–Números. Debido al nexo entre Deuteronomio y la reforma de Josías, algunos afirman que las fuentes más antiguas subyacentes en el Pentateuco se compusieron en el siglo VI a.C., durante el exilio. Por lo general se reconoce que algunos de los “códigos” de leyes pueden ser más antiguos, pero como documentos literarios se dice que son más tardíos. R. N. Whybray sostuvo que el Pentateuco es una composición unitaria escrita en el siglo IV a.C., inspirada tal vez por las Historias griegas de Heródoto.\n\nLa apabullante variedad de teorías inspira poca confianza en la erudición crítica. Sin embargo, no se puede eludir que el Pentateuco nunca menciona específicamente a su autor. Como era común en el antiguo mundo semita, es anónimo. Por otra parte, la evidencia interna sugiere que Moisés llevaba un registro de las experiencias de Israel en el desierto (Éxo 17:14; Éxo 24:4; Éxo 24:7; Éxo 34:27; Núm 33:1-2; Deu 31:9; Deu 31:11). Además, muchas declaraciones del AT le acreditan el Pentateuco a Moisés (ver Jos 1:8; Jos 8:31-32; 1Re 2:3; 2Re 14:6; Esd 6:18; Neh 13:1; Dan 9:11-13; Mal 4:4), y el NT identifica a la Torá de manera muy estrecha con él (Mat 19:8; Jua 5:46-47; Jua 7:19; Hch 3:22; Rom 10:5). Una serie de características adicionales dentro del texto señalan una fecha anterior para su composición:\n\n (1) las formas de los nombres y muchas de las acciones de los patriarcas adquieren mejor sentido en el entorno del segundo milenio a.C.;\n\n (2) las narraciones sugieren un conocimiento total de Egipto;\n\n (3) los préstamos lingüísticos egipcios aparecen con mayor frecuencia en el Pentateuco que en cualquier otro lugar del AT;\n\n (4) el nombre mismo de Moisés sugiere una procedencia egipcia para la historia;\n\n (5) el punto de vista general de la narrativa es ajeno a Canaán;\n\n (6) las estaciones son egipcias; la flora y la fauna son egipcias y sinaíticas;\n\n (7) en algunos casos, la geografía refleja un punto de vista extranjero (por ej. el comentario de Gén 33:18, “la ciudad de Siquem, que está en la tierra de Canaán”, es poco probable que se produzca después del exilio porque, para ese entonces, Israel ya había estado en la tierra durante 900 años);\n\n (8) arcaísmos en el lenguaje (como el uso del pronombre de tercera persona singular hi para ambos géneros). Todo indica una fecha más temprana.\n\nMoisés bien pudo haber escrito por sí mismo la mayor parte del Pentateuco. Al haber sido criado en la corte de Faraón y haber recibido el nuevo alfabeto de 22 letras, no se debería desestimar la capacitación literaria de Moisés para escribir.\n\nEs poco probable que todas estas consideraciones establezcan que Moisés escribió todo el Pentateuco tal como lo tenemos hoy. Es dudoso que haya escrito el relato de su muerte en Deu 34:1-12. Con frecuencia, el texto proporciona notas explicativas que actualizaban los hechos para una audiencia posterior (por ej. “Esaú, es decir, Edom”, Gén 36:1; los habitantes nativos de Transjordania, Deu 2:10-12). Además, la forma de caligrafía cursiva cananea que probablemente usó Moisés, todavía se encontraba en pañales y fue remplazada por la caligrafía cuadrada aramea en el período posexílico, y las vocales se añadieron en el milenio siguiente. Las cualidades arcaicas de los poemas (Gén 49:1-33; Éxo 15:1-27; etc.) en contraste con la narrativa circundante sugieren que esta última posiblemente haya sido actualizada periódicamente de acuerdo con la evolución del idioma hebreo. Esto puede explicar por qué la gramática y la sintaxis de Deuteronomio en su forma presente se parecen tanto a la de Jeremías, que vivió mucho después de Moisés. Al mismo tiempo, Moisés pudo haber utilizado un escriba o secretario.\n\nNo existe razón para dudar que Moisés haya escrito los discursos que pronunció (Deu 31:9-13), ni que cuando bajó del Monte Sinaí haya hecho arreglos para la transcripción de la revelación que había recibido en el monte, sin descartar que él la haya escrito en su totalidad. También es posible que haya autorizado la composición escrita de muchas historias y genealogías de los patriarcas que se habían transmitido oralmente o en forma escrita rudimentaria. De la misma manera que las piezas del tabernáculo fueron construidas y tejidas por artesanos habilidosos y finalmente Moisés las armó (Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-38), artesanos literarios tal vez compusieron ciertas partes del Pentateuco, las entregaron a Moisés para que las supervisara, y él las aprobó. Solo podemos especular en cuanto al momento exacto en que el Pentateuco adoptó la forma definitiva (Deuteronomio sugiere un momento posterior a la muerte de Moisés), pero parece probable que para cuando David organizó la adoración en el templo, los contenidos de la Torá ya estaban unidos. El Pentateuco es fundamental y sustancialmente mosaico, y los israelitas posteriores lo aceptaron como un documento que tenía toda la fuerza de su autoridad.\n\nEl Pentateuco era la Torá que los sacerdotes debían enseñar y de la que debían ser modelos (Deu 33:10; 2Cr 15:3; 2Cr 19:8; Mal 2:6; Mal 2:9; comp. Jer 18:18; Eze 7:26; Esd 7:10); lo que los salmistas elogiaron (Sal 19:7-14; Sal 119:1-176; etc.), a lo que apelaron los profetas (Isa 1:10; Isa 5:24; Isa 8:20; Isa 30:9; Isa 51:7); la base sobre la cual gobernaron reyes fieles (1Re 2:2-4; 2Re 14:6; 2Re 22:11; 2Re 23:25), y vivieron los justos (Sal 1:1-6). Ver Autoridad, autoridad divina; Ispiración de la Biblia; Revelación de Dios.\n\nDaniel I. Block"]},"PENTECOSTÉS":{"word":"PENTECOSTÉS","definitions":["(EN GRIEGO, QUINCUAGÉSIMA). Segunda de las tres grandes FIESTAS anuales de los hebreos (las otras eran la PASCUA y la Fiesta de los TABERNÁCULOS, Éx 23.14–16; Lv 23.15–21; Nm 28.26–31; Dt 16.9–12). NOMBRES EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Se le conoce por tres nombres en el Antiguo Testamento: Todo varón israelita tenía que comparecer delante de Jehová en el día de Pentecostés para presentar una ofrenda de gratitud por la cosecha y para acordarse de su liberación de Egipto (Dt 16.16, 17). Era una santa convocación en la que ninguno trabajaba (Lv 23.21). Esta fiesta se celebró durante las épocas veterotestamentaria e intertestamentaria, y aún se celebra entre los judíos ortodoxos. SU MENCIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO En el Nuevo Testamento se menciona esta fiesta tres veces:","Una de las tres fiestas judías principales, llamada también fiesta de las semanas. “Pentecostés” deriva del término griego que significa “cincuenta”, y tiene lugar en el mes de Siván (mayo/junio), 50 días después de la Pascua, y celebra el final de la cosecha de granos. El Pentecostés que siguió a la muerte y la resurrección de Jesús fue cuando se derramó el Espíritu Santo sobre los creyentes en Jerusalén.\n\nEstos se encontraban juntos celebrando Pentecostés cuando, de repente, sonidos y visiones fuera de lo común marcaron un suceso que tendría repercusiones de largo alcance. Oyeron “un estruendo como de un viento recio que soplaba” (Hch 2:2). Vieron lenguas de fuego que se posaban sobre los creyentes y cada uno se podía comunicar en idiomas que nunca antes había hablado. Podían hablar con peregrinos judíos de distintos idiomas de todo el mundo mediterráneo.\n\nEste fenómeno llamó la atención de los fieles judíos reunidos en Jerusalén. Muchos pensaron que los discípulos estaban ebrios, pero Simón Pedro señaló que era una hora demasiado temprana del día como para que la gente estuviera en esa condición. Aprovechó entonces esta oportunidad fuera de lo común para proclamar que este suceso cumplía la profecía de Joel de que Dios derramaría Su Espíritu sobre todas las personas. Relacionó el don del Espíritu Santo con la vida, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús.\n\nEl mensaje de Pedro se abrió paso hacia los corazones de más de 3000 personas que respondieron arrepintiéndose y bautizándose en el nombre de Jesús y recibiendo el don del Espíritu Santo. Ver Espíritu; Fiestas.\n\nSteve Bond"]},"PENUEL":{"word":"PENUEL","definitions":["(ROSTRO DE DIOS). Nombre de un lugar y dos hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre que significa “rostro de Dios”.\n\n 1. Descendiente de Judá y fundador (padre) de Gedor (1Cr 4:4).\n\n 2. Benjamita (1Cr 8:25).\n\n 3. Sitio en el Río Jaboc al noreste de Sucot, donde Jacob luchó con el ángel (Gén 32:24-32; comp. Ose 12:4). La ciudad fue destruida por Gedeón porque sus habitantes le negaron provisiones mientras perseguía a los madianitas (Jue 8:8-9; Jue 8:17). Jeroboam I la construyó o tal vez la reconstruyó o fortificó (1Re 12:25). Al lugar se lo identifica con uno (el ubicado más al este) de dos montículos llamados Tulul ed-Dhahab, que domina la entrada al Valle del Jordán desde la garganta de Jaboc, a unos 11 km (7 millas) al este del Jordán.\n\n 4. (DHH, NVI, TLA) Ver Fanuel."]},"PEOR":{"word":"PEOR","definitions":["Montaña que se levanta desde la llanura de Moab, al este del Jordán y al norte del mar Muerto. El rey BALAC juntamente con el vidente BALAAM, y acompañados por los personajes principales de Moab, subieron a la cumbre para maldecir a Israel. Desde allí se veía claramente el campamento que cubría la llanura (Nm 23.27, 28). Allí edificaron siete altares y sacrificaron siete becerros y siete carneros (Nm 23.29s), pero Balaam no pudo cumplir con las instrucciones de Balac; más bien bendijo a los invasores (Nm 24). «La maldad de Peor» (Jos 22.17) se refiere al pecado que los israelitas cometieron frente a este monte, seducidos por las moabitas y las madianitas (Nm 25). (BAALPEOR; BET-PEOR.)","Nombre que tal vez signifique “abertura”.\n\n 1. Monte de Moab frente al Desierto de Judá. Balac llevó a Balaam a ese lugar para maldecir el campamento de los israelitas que se veía desde allí (Núm 23:28; Núm 24:2).\n\n 2. Forma abreviada de Baal-Peor (señor de Peor), un dios al que los israelitas fueron inducidos a adorar (Núm 25:18; Núm 31:16; Jos 22:17). Ver Baal-peor."]},"PEPINO":{"word":"PEPINO","definitions":["Hortaliza de la familia de las cucurbitáceas y propia del África tropical, en especial de Egipto (Nm 11.5). Es difícil precisar a qué tipo de planta se refiere Nm 11.5. Podría ser el cucumis chate conocido como una variedad del melón; o el cucumis sativus, nombre técnico del pepino común, originario del área mediterránea. El campo desolado (quizás de pepino) al que se refiere Isaías simboliza la desolación de la ciudad de Sion (1.8). (EN GRIEGO, APÓLEIA, QUE SIGNIFICA DESTRUCCIÓN, RUINA, APOLIÓN). Los conceptos de MUERTE, SEOL y perdición aparecen juntos en el Antiguo Testamento; a menudo se les personifica como el peor enemigo del hombre (Job 26.6; 28.22; 30.12; Sal 55.23). En el Nuevo Testamento «perdición» se refiere principalmente a la suerte fatal de los malos (INFIERNO). La puerta que conduce a la destrucción eterna es ancha, y el camino espacioso y poblado (Mt 7.13s; aquí lo contrario de la perdición es la vida). En Ro 9.22s el contraste es entre la perdición y la gloria; en Flp 1.28, entre la perdición y la salvación. Las obras funestas de los que rechazan a Cristo serán castigadas en el día del juicio (Flp 3.19; 1 Ti 6.9; 2 Ti 2.14; Heb 10.39). El tema se recalca en 2 P (2.1, 3, 12; 3.7, 16), donde también se usa el sinónimo fthorá (cf. Gl 6.8, corrupción). La expresión semítica «hijo de perdición» denota a un individuo marcado para la destrucción, pero que aún no ha sido destruido. Se aplica a Judas Iscariote en Jn 17.12 y al «hombre de pecado» (ANTICRISTO) en 2 Ts 2.3. En Ap 17.8, 11 se refiere a esta misma realidad al afirmar que la bestia «va a la perdición». Aquí el término no se refiere a una simple extinción de la existencia, sino a un estado permanente de tormento y muerte."]},"PERDIZ":{"word":"PERDIZ","definitions":["Nombre vulgar de diversos géneros de gallináceas. En la Tierra Santa la perdiz abunda en el desierto de Judá. En los tiempos bíblicos era objeto de una caza despiadada (1 S 26.20). En Jer 17.11 se hace referencia a la creencia popular de que la perdiz roba huevos ajenos para empollarlos; los polluelos una vez crecidos abandonan a la supuesta madre.","Ave robusta de tamaño mediano y plumaje abigarrado. David comparó su vida como fugitivo de Saúl con la de una perdiz perseguida para cazarla (1Sa 26:20). La traducción del proverbio de la perdiz (Jer 17:11) es difícil; el hebreo es extremadamente escueto y uno de los verbos tiene significado incierto (empollar, reunir o poner [huevos]). Varias traducciones entienden la acción de las siguientes maneras: una perdiz que cubre los huevos que no puso (RVR1960); una perdiz que incuba lo que no ha puesto (LBLA); una perdiz que empolla huevos ajenos (NVI). La interpretación de la RVR1960 y de LBLA es un cuadro adecuado de riquezas que no llegan a nada. En otras interpretaciones, la perdiz que roba huevos o polluelos no es menos afortunada que cualquier ave cuyos polluelos crecen y abandonan el nido."]},"PERDÓN":{"word":"PERDÓN","definitions":["Doctrina distintiva del cristianismo y expresión de una experiencia espiritual. Presupone tres cosas: El perdón viene a ser, entonces, la fuerza poderosa que remueve el obstáculo espiritual y hace posible que la criatura humana se reconcilie y restablezca su amistad con Dios. La idea básica del perdón, cuando se usa en relación con el pecado, es la de cancelar una deuda; quitar la barrera y efectuar la RECONCILIACIÓN; erradicar el pecado. Sin el perdón, que solo Dios puede conceder, el hombre está irremisiblemente condenado a la perdición eterna. Por eso, el mensaje del perdón es una maravillosa esperanza de vida. En la Biblia el perdón aparece asociado con la doctrina de la EXPIACIÓN; esto es, la necesidad del sacrificio para vindicar la JUSTICIA ofendida de Dios (por ejemplo, Lv 17.11). En el Nuevo Testamento la muerte de Cristo en la cruz es la garantía divina del perdón. «En quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia» (Ef 1.7). La Biblia afirma ampliamente que es Dios el que perdona (Neh 9.17; Dn 9.9). El rey David se arrepintió de su pecado, lo confesó a Dios y fue perdonado (Sal 32 y 51). El perdón de Dios incluye el no acordarse más del pecado (Jer 31.34), y el sepultarlo «en lo profundo del mar» (Miq 7.19). El Nuevo Testamento declara la autoridad de Cristo para perdonar: «Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados…» (Mc 2.10; cf. Hch 13.38). Los cristianos deben imitar a Dios, perdonándose unos a otros (Ef 4.32). Por eso también se deben confesar las faltas entre sí (Stg 5.16). Todos los pecados pueden ser perdonados menos uno: la blasfemia contra el ESPÍRITU SANTO (Mt 12.31, 32). Pero no se nos dice cuál sea esta blasfemia. Es de entenderse, sin embargo, que el pecado imperdonable es el de la incredulidad, cuando el hombre obstinadamente rechaza el testimonio que el Espíritu Santo le da de Jesucristo como el Salvador del alma. La incredulidad cierra la puerta del perdón.","Término que indica la disculpa por una ofensa o falta; la condonación del pago de una deuda.\n\n Terminología\n\nLos dos términos principales para perdón en hebreo son nasa’, “quitar (el pecado)” y salach, “perdonar”. En este último caso Dios siempre es el sujeto de la acción. La LXX extiende el vocabulario del perdón en el AT a 20 términos. El NT expresa perdón mediante un grupo selecto de palabras, especialmente aphiemi.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn los comienzos del pueblo de Israel, a Dios se lo caracteriza como un Dios que perdona pero que a la vez hace responsable al culpable (Éxo 34:7, comp. con Neh 9:17). Él es la fuente del perdón para Israel en el Sinaí (Éxo 32:32; Éxo 34:9). Provee perdón por el pecado mediante el sistema de sacrificios (Lev 4:20; Lev 4:26; Lev 4:28; Lev 4:31; Lev 5:10; Lev 5:13; Lev 5:16; Lev 5:18; Lev 6:7; Lev 19:22). En su oración de dedicación del templo, Salomón confía en que Dios perdonará al arrepentido. Utiliza la fórmula “Oye, pues, [...] y perdonarás”, y establece la soberanía y la voluntad de Dios para perdonar. El perdón de Dios está dirigido inicialmente al pueblo de Su pacto para sustentar ese pacto a través de ellos. No obstante, los que no pertenecen a Su pueblo también pueden convertirse en objeto del perdón misericordioso de Dios (1Re 8:41-43; comp. 2Cr 6:32-33). Tanto en el relato de 1 Reyes como en el de 2 Crónicas, el perdón está ligado al entorno del culto. De esa manera, el perdón es el vehículo por el cual Dios reasigna las bendiciones de Su pacto de gracia.\n\nLos profetas le ofrecen a Israel este mismo pacto de gracia si el pueblo se arrepiente de su arrogancia en cuanto a la gracia y la elección divina. Las injusticias sociales que surgen con frecuencia son resultado de la indiferencia de Israel hacia el pacto de Dios, y son el blanco de Su ira divina (Amó 2:6). Antes de poder acceder al perdón, Israel debe arrepentirse de los pecados que profanan el pacto (y la tierra), tales como idolatría, derramamiento de sangre y pecados sexuales.\n\nLos Salmos revelan que el Dios de Israel es Dios de la Torá. No permite que el culpable quede sin castigo, pero también es un Dios perdonador. En particular, el salmista se da cuenta de que Dios es la única fuente de perdón (Sal 19:12; Sal 25:11; Sal 32:5; Sal 65:3; Sal 78:38). Esta confianza en Dios lo lleva a cantar himnos de alabanza al Señor (Sal 136:1-26).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl perdón es una idea fundamental en la teología del NT. El bautismo de Juan era para arrepentimiento y perdón de pecados (Mar 1:4; Luc 1:76-77). La idea aparece en la confesión sobre el destino del niño Jesús (Mat 1:21; Heb 10:11-12; Lev 16:1-34; Lev 17:11). Jesús pone mucho énfasis en el perdón horizontal (de persona a persona). En Mat 18:21-35, la parábola del esclavo que no quiso perdonar se describe en el marco de la exigencia divina de perdonar. En el modelo de oración de Jesús, el perdón que recibe la persona depende del perdón que es capaz de dar a quienes lo ofenden. Jesús distingue Su ministerio como uno en que el perdón se le otorga a los pecadores por medio de Su sangre (Mat 26:28).\n\nSolo en pocas ocasiones Pablo habla sobre el perdón usando la terminología mencionada anteriormente. Prefiere exponer el concepto bajo la idea de justicia. No obstante, define el perdón como la condición fundamental para la comunión cristiana (2Co 2:7-10). Se refiere a la redención como “el perdón de pecados” (Col 1:14). Debido a que los cristianos han sido redimidos, están obligados a perdonar como ellos fueron perdonados (Col 3:13).\n\n ¿Perdón garantizado?\n\nLa idea de que la tarea de Dios es perdonar y consecuentemente el perdón está asegurado para todo aquel que lo pida, sin importar la intención, carece de base bíblica. Dios estableció el sistema de sacrificios para disolución de la impureza ritual y perdón de la impureza espiritual. Sin embargo, para “el que peque deliberadamente” no hay perdón de pecados por medio del sacrificio (Núm 15:30-36 NVI). La ilustración que se usa en Números es un joven que quebranta el día de reposo. Su juicio se aplica al instante. Este pecado desafiante se trata de manera diferente en otros casos (Jos 7:1-26; 1Sa 12:1-25, comp. Sal 51:1-19), de modo que sería desacertado decir que no hay perdón. Pero existe un grave riesgo de juicio inmediato e irrevocable.\n\nEl NT también habla de un pecado que no será perdonado (Mar 3:29; Luc 12:10). Posiblemente, el pecado de calificar indignamente como demoníaco al espíritu de Jesús, a quien Él identifica como el Espíritu Santo, revela el deseo de envilecer a Dios y negarle soberanía.\n\nJeff Mooney"]},"PEREA":{"word":"PEREA","definitions":["(EN GRIEGO, TIERRA DE MÁS ALLÁ [DEL JORDÁN]). Término que Josefo usa para referirse a la región llamada en el Nuevo Testamento «al otro lado del Jordán» (Mt 4.15, 25; 19.1; Mc 3.8; 10.1; Jn 1.28; 3.26; 10.40). Era una franja de tierra de unos 16 km o más de ancho que se extendía desde el río ARNÓN, en el sur, hasta un punto en el norte, un poco al sur del Jarmuk. Antes de la época macabea, Perea estaba habitada principalmente por gentiles, pero los Macabeos la judaizaron paulatinamente. Su capital era GADARA. Perea formó parte del reino de Herodes el Grande y, después de la muerte de este en 4 a.C., del de Herodes Antipas, su hijo. Juan bautizaba (Jn 1.28), y a menudo Jesús ministraba y enseñaba en Perea (Mc 3.8; 10.1). De allí partió el Señor en su último viaje a Jerusalén (Jn 10.40; 11.54).","Distrito romano en Transjordania que se convirtió en parte del reino de Herodes el Grande. La capital era Gadara, donde Jesús le echó fuera demonios a un hombre. (En la nota al pie de Mat 8:28, la NVI agrega la traducción más moderna que sigue a otros mss. que dicen «gerasenos»). Otros sitios importantes de la provincia eran la fortaleza de Maqueronte, donde Juan el Bautista fue decapitado, y Pella, donde huyeron los cristianos de Jerusalén justo antes de que Roma destruyera la ciudad santa en el 66 d.C. Perea era el área a través de la cual viajaban los judíos para evitar pasar por Samaria. Aunque en el NT no se la menciona por nombre, en varios textos se alude a esa región como “Judea, al otro lado del Jordán” (Mat 19:1; Mar 10:1). Ver Gadareno; Maqueronte; Pella; Transjordania."]},"PEREGRINACIÓN POR EL DESIERTO":{"word":"PEREGRINACIÓN POR EL DESIERTO","definitions":["LÍMITES DE LA REGIÓN El territorio por donde peregrinó Israel, desde su salida de Egipto hasta las cercanías del Jordán, está limitado al oeste por los lagos Amargos y el golfo de Suez; al este por el golfo de Aqaba y el valle del Arabá, que se extiende hasta el mar Muerto; y al norte por la costa del mar Mediterráneo. Tiene una extensión de ca. 52.320 km2. CARACTERÍSTICAS TOPOGRÁFICAS En la parte noroeste, junto a la costa del Mediterráneo, hay una ancha faja arenosa, que es el desierto de Shur o Etam (Éx 13.20; 15.22). Se extiende desde el «RÍO DE EGIPTO» al norte, hasta el actual canal de Suez. Por esta área corría desde Egipto el «camino de la tierra de los filisteos» (Éx 13.17); y a una distancia de 30–60 km, al sur, corría paralelamente el «camino del desierto de Shur» (Gn 16.7). Este pasaba por Cades y Beer-seba y subía por la región montañosa de Palestina central. Sin embargo, por ninguno de los dos caminos mencionados anduvieron los israelitas. Al sur del «camino del desierto de Shur» hay una región de bajas colinas pedregosas que constituye propiamente «el desierto de la peregrinación». Hay en esa región varios → WADIS, que en su mayoría convergen en el Wadi el-Arish (río de Egipto). Esta meseta la atravesaba una antigua ruta comercial que ligaba a Egipto con Arabia, y pasaba por el extremo norte del golfo de Aqaba. La parte sur de la península es montañosa y en ella se yergue el tradicional monte Sinaí. Esta parte, de forma más o menos triangular, es la más alta de la península, con picos que alcanzan más de 2.000 m de altura. Por cuanto solo llueve un mes al año, la península es muy árida. No obstante, en algunos lugares se hallan manantiales y en otros se puede obtener agua cavando pozos. La vegetación se encuentra por lo general en los wadis, entre ellos se destaca el Wadi Feiran, ancho valle de abundante vegetación gracias a una corriente perenne. RUTA DEL VIAJE Existen algunos problemas que impiden determinar la ruta exacta del viaje de los israelitas por el desierto. Muchos de los lugares se nominaron según los acontecimientos ocurridos en ellos (por ejemplo, en Nm 11.34), pero nada ha quedado en los sitios que pudiera perpetuar sus nombres. En la nomenclatura descriptiva árabe de la península muy pocos nombres originales sobrevivieron. Por tanto, la identificación de varios lugares carece de certeza. Mara y Elim se localizan en Ain Hawarah y Wadi Gharandel, respectivamente, a lo largo de la costa occidental de la península. Dofca (Nm 33.12), cuyo nombre significa «fundición», se localiza más al sur y se identifica con Serabit el-Khadim, antiguo centro minero, dedicado a la extracción de cobre y de turquesas. A Refidim se le identifica con Wadi Refayid, aunque otros prefieren Wadi Feiran. Cades-barnea, en el desierto de Parán (Nm 13.26; Dt 1.2), está en Ain Qudeis, en los límites de los desiertos de Zin y Parán, y abarca toda una región de manantiales. En Nm 33.18–34 aparece una lista de lugares que, así como otros en la última etapa de la peregrinación, presentan mucha dificultad para identificarlos. Daremos la lista de las escalas mencionadas en la Biblia (RV). Para mayores detalles véanse los artículos dedicados a cada lugar. NÚMERO DE ISRAELITAS En Éx 1, especialmente los vv. 7, 9 y 12, se enfatiza en la fecundidad de los hebreos en Egipto, cualidad que trajo como consecuencia que cuando salieron de Egipto eran «como seiscientos mil soldados de a pie, sin contar los niños» (Éx 12.37). En el censo que hubo en el desierto de Sinaí había 603.550 varones (Nm 1.19, 46). Junto al Jordán, antes de la conquista, hubo otro censo y se contaron 601.730 hombres aptos para la guerra (Nm 26.51). Agregando mujeres y niños a ese número, tendríamos una multitud de dos a tres millones de israelitas, según cálculos estadísticos. Varios autores consideran inconcebible esa cifra, y afirman que los → NÚMEROS no deben tomarse literalmente, pues los israelitas no pasarían de algunos miles. Creen que difícilmente setenta personas podrían multiplicarse tanto en tan poco tiempo. Sin embargo, en vista de lo dicho en Éx 1.7, 9, 12, no es del todo imposible. El crítico Bright afirma que un pueblo servido por dos parteras (Éx 1.15–22), que cruza el mar Rojo en una noche, y que se acobarda ante un enemigo más numeroso, no podía ser tan grande. Además, una multitud de tres millones ocuparía más de dos veces la extensión entre Egipto y Sinaí. Otros alegan que el desierto no podría acomodar una multitud tan grande. Reconocemos en verdad que en el desierto, aunque hubiera abastecimiento de agua en muchos lugares y tal vez el clima fuera mejor antiguamente, antes de los devastamientos de las matas de acacia, habría insuficiencia de agua y alimentos. Wright se refiere a un escritor del siglo I a.C. para quien la población de Egipto en esa época era de siete millones, y añade que en la batalla de Cades (1286 a.C.), en Siria, contra los hititas, Ramsés II tenía un ejército de ca. 20.000 soldados. Israel, entonces, con 600.000 guerreros, sería muy superior a los egipcios y no les hubiera temido. Por otro lado, debemos considerar que el ejército egipcio era fuerte, adiestrado, equipado con carros y caballos, mientras los israelitas no tenían preparación bélica y estaban acostumbrados a la sedentaria servidumbre. Harrison sostiene, basado en las excavaciones hechas en las ciudades cananeas del siglo XII a.C. y por las cartas de Tell el-Amarna, que toda la población de la tierra prometida sería muy inferior a los tres millones, mientras en los textos de Éx 23.29 y Dt 7.7, 17, 22 nos permiten entender que los israelitas eran menos numerosos que los habitantes de Canaán. Varias tentativas se han hecho hacia una comprensión racional de las cifras bíblicas. Sir Flinders Petrie sugirió que la palabra hebrea Elef debe corresponder a «familia» (cf. Jue 6.15) o «tienda» y no a «mil». Así, la tribu de Manasés tendría 32 tiendas de 200 personas, y no 32.200 personas (Nm 1.35). El número total de israelitas bajaría a cinco o seis mil. Clark toma también esta palabra y prefiere hacer una revocalización de Alluf, cuyo parónimo en ugarítico significa «capitán», «líder» o «jefe», y afirma que en el proceso de transmisión Elef quizás ocupó el lugar de Alluf. Si es así, Dan tuvo 60 capitanes y 2.700 guerreros, y no 62.700 varones (Nm 1.39). Otra posibilidad que presentan los críticos es que las cifras del libro de Números sean tomadas de una época posterior en la historia de Israel, como por ejemplo, del censo hecho en los días de David. Otros creen que los números expresan una realidad comprensible para los antiguos. Harrison sugiere que las cifras de Éxodo y Números se usan simbólicamente para expresar poder relativo, triunfo, importancia o algo semejante. Por tanto, aunque el valor literal de las cifras sea admisible, por no poder refutarlo completamente, las sugerencias hechas buscando una comprensión más racional de los números merecen consideración y un amplio estudio. PARTICIPANTES EN LA PEREGRINACIÓN Sabemos que el nacimiento de la nación de Israel no fue resultado de un proceso genealógico solamente, sino más bien de un proceso complicado que integró una considerable variedad étnica. Tanto más si aceptamos una de las interpretaciones que buscan restar las cifras de los censos de Números. Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto «también subió con ellos grande multitud de toda clase de gentes» (Éx 12.38), compuesta posiblemente por otros esclavos de distintas razas y aun por egipcios mismos que quizás hubieran aceptado al Dios de Israel. Sin duda muchos israelitas se mezclaron con egipcios y con otros extranjeros durante los 400 años (Lv 24.10), pues el mismo José se había casado con la hija de un sacerdote egipcio (Gn 41.45). El propio Moisés también se casó con una madianita (Éx 2.15, 21) y más tarde con una cusita (Nm 12.1). La Biblia menciona en Nm 10.29–33 la unión de una familia madianita con Israel en el desierto (cf. Jue 1.16). Los antepasados de Caleb (Jos 14.14) y Otoniel (Jos 15.17) no eran judíos y recibieron herencia entre los hijos de Israel. A la luz de todo eso, Israel peregrinó por el desierto no como una unidad étnica pura, sino como reunión de grupos de diverso origen, que se juntaron tanto antes como después del éxodo (cf. Nm 11.4). LISTA DE ESCALAS DE LA PEREGRINACIÓN. A. DE RAMESÉS A SINAÍ ÉXODO NM 33 B. DE SINAÍ A CADES NÚMEROS NM. 33 C. DE CADES A EZIÓNGEBER Y REGRESO D. DE CADES AL JORDÁN NÚMEROS NM. 33"]},"PEREGRINO":{"word":"PEREGRINO","definitions":["Término que se aplica al que anda de paso, y habita solo temporalmente en un lugar. En el Nuevo Testamento se hace referencia a los cristianos como peregrinos, a fin de recordarles que su vida actual no es su destino definitivo, sino que su hogar permanente está junto al Padre (1 P 1.17; Heb 11.13). Esto no significa, por supuesto, que el Nuevo Testamento insinúe que la vida presente y el mundo actual carezcan de sentido o sean malos. Pero sí significa que los valores de la edad presente no son finales. Por tanto, el término «peregrino» aparece en un contexto de fe en Dios como creador de todo cuanto existe. El uso del término en el Nuevo Testamento tiene profundas raíces en el Antiguo Testamento, y particularmente en el episodio del éxodo (Heb 11.13). Por tanto, cuando en el Nuevo Testamento se nos dice que somos peregrinos, esto quiere decir que somos semejantes al pueblo de Israel en el desierto; nuestro socorro no es fruto de nuestros esfuerzos ni de nuestra capacidad, y la meta final no es este camino que atravesamos. La condición de peregrino no eximió al Israel del Antiguo Testamento de su obligación de ser fiel a Dios en el desierto y, por tanto, ser peregrino en el Nuevo Testamento no significa que el nuevo Israel deba desentenderse del mundo de su peregrinación. Lo que sí quiere decir es que este mundo no es ni puede llegar a ser la tierra prometida PEREGRINACIÓN)."]},"PÉREZ-UZA":{"word":"PÉREZ-UZA","definitions":["(EL QUEBRANTAMIENTO DE UZA). Nombre del lugar donde Dios hirió de muerte a Uza por tocar el → ARCA DEL PACTO de Dios (2 S 6.7). Entristecido «por haber herido Jehová a Uza» (2 S 6.8), David llamó al lugar «Pérez- uza».","Nombre geográfico que significa “brecha de Uza”. Sitio de la era de Nacón (o Quidón) al oeste de Jerusalén sobre el camino de Quiriat-jearim, donde la ira del Señor se desató contra Uza, quien tocó el arca para estabilizarla (2Sa 6:8; 1Cr 13:11). El lugar tal vez sea Khirbet el-Uz, unos 3 km (2 millas) al este de Quiriat-jearim."]},"PERFECTO":{"word":"PERFECTO","definitions":["Término bíblico que significa «completo», «cabal», «maduro», o «que ha alcanzado su máximo desarrollo». En algunos casos denota el estado en que ya no falta nada. Aplicado a una persona en el Antiguo Testamento, tiene el significado de «íntegro». Asa, el rey, fue llamado «perfecto» (1 R 15.14). Sin embargo, no debe interpretarse en un sentido absoluto, sino como expresión de integridad. En el Nuevo Testamento encontramos un amplio uso del término, que en griego es teleios, y su significado especial es «completo», «maduro», «que llena su propósito». Se traduce al castellano en varias formas. Pablo habla de los hermanos que son perfectos, pero por el contexto sabemos que no se refiere a una perfección totalmente exenta de pecado, ni a un desarrollo tal que no puedan crecer más, sino a madurez espiritual (cf. Flp 3.13, 14). En Ef 4.13, 14 Pablo mismo contrasta a un «varón perfecto» o maduro espiritualmente, con el «niño fluctuante» falto de estabilidad. Jesús emplea el término en un sentido ético, pero siempre relativo, en Mt 19.21 al indicar al joven rico lo que le hace falta para alcanzar una bondad completa, cabal. Perfecto puede aplicarse con sentido absoluto, tal como nosotros solemos hacerlo para señalar la perfección moral absoluta, solamente cuando nos referimos a Dios. Nadie más es bueno en este sentido. Mateo 5.48 reta al creyente a ser perfecto como Dios es perfecto, y este reto destruye cualquier orgullo o autosatisfacción que hubiera en el hombre. Por esta razón Pablo dice que no se considera como ya perfecto, sino que prosigue «a la meta del premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús» (Flp 3.12). Por provenir de Dios, muchos de los atributos, obras y dones se llaman perfectos. Romanos 12.12 habla de la perfecta voluntad de Dios que la persona de mente transformada puede conocer. Asimismo se destaca el amor perfecto que echa fuera el temor (1 Jn 4.18). Santiago afirma que todo don perfecto viene de Dios (1.17). El mandato de Dios nos obliga a esforzarnos mediante el poder del Espíritu Santo a seguir adelante hacia la meta de la perfección moral y espiritual, aun cuando sabemos que en esta vida no la alcanzaremos (Flp 3.12).","Cabal o completo; también se refiere a “maduro”. A lo largo de la Biblia, en especial en el AT, se hace referencia a Dios como un ser “perfecto” (Sal 18:32). Es completo y no le falta nada. Además, los “caminos” de Dios son perfectos, lo cual implica que Él no solo es perfecto en esencia sino que es perfecto en Sus acciones (2Sa 22:31). También se describe la ley de Dios como perfecta, indicativo de que es completa y capaz de lograr su propósito (Sal 19:7). En el NT, Santiago recordó a sus lectores que “toda buena dádiva y todo don perfecto” se originan en Dios (Stg 1:17). Por lo tanto, Él también se convierte en la fuente de todo lo que es “perfecto” dentro de este mundo.\n\nDios, en Su perfección, desea asimismo que Sus hijos sean “perfectos”. En el Sermón del Monte, Jesús ordenó, “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mat 5:48). La perfección que se exige de los cristianos es un estado en el que sean maduros o cabales espiritualmente. Jesús ordenaba a Sus seguidores que se esforzaran para alcanzar en su vida un estado de semejanza a Dios moral y espiritual. Específicamente, alentaba a Sus discípulos a amar a los enemigos de la misma manera que Dios los amaba a ellos. Al hacerlo, demostrarían la perfección o la madurez que Él deseaba. Debido al pecado en el mundo, los creyentes recién alcanzarán la verdadera perfección en el cielo, pero las exhortaciones en la Escritura animan a todos a continuar luchando hacia esa meta en la vida.\n\nLa travesía hacia la perfección no es un logro individual. En primer lugar, y por sobre todo, es un don de Dios. Isaías les recordó a sus lectores que Dios es el que provee “perfecta paz” a aquellos que permanecen consagrados a Él (Isa 26:3). Además, entendía la necesidad de trabajar juntos hacia la perfección cuando afirmó que la meta de su ministerio era poder “presentar a todo hombre perfecto” (Col 1:28; LBLA, completo). Por lo tanto, se les recuerda a todos los cristianos que la meta es ayudarse mutuamente para alcanzar la madurez como Pablo se esforzó para lograrlo en su ministerio. Ver Santo.\n\nThomas Strong"]},"PERFUMES":{"word":"PERFUMES","definitions":["Desde siglos antes de Cristo, los pueblos orientales mostraron gran interés y preferencia por la elaboración y uso de los perfumes. Se aplicaban en el cuerpo (Gn 37.25; Est 2.12; Pr 27.9; Is 57.9; Cnt 1.3; 4.10; Jn 12.3), en los vestidos (Sal 45.8) y en las camas (Pr 7.17). Además se destinaban a usos solemnes, rituales y simbólicos: para las literas de los príncipes (Cnt 3.6, 7), para → EMBALSAMAR los cadáveres (2 Cr 16.14; Mc 16.1; Lc 23.56; Jn 19.39, 40) y para el servicio del tabernáculo (Éx 30.23–38). Fueron los egipcios los que históricamente crearon el uso de perfumes. En sus grandes banquetes acostumbraban derramar gotas de perfume en la cabeza de los comensales. Los hebreos siguieron esa costumbre (Sal 133.2), y en tiempo de Cristo la practicaban con aceite (Sal 92.10; Lc 7.46; UNGÜENTOS)."]},"PERGAMINO":{"word":"PERGAMINO","definitions":["(NOMBRE DERIVADO DE PÉRGAMO, ANTIGUA CIUDAD CUYOS REYES FOMENTARON LA FABRICACIÓN DE ESTE MATERIAL EN EL QUE SE ESCRIBÍAN TEXTOS). Era un material más duradero y caro que el PAPIRO, y es sabido que ya desde 300 a.C. se preferían para su elaboración pieles de ternera, oveja o cabra, aunque se usaban también de vaca o cerdo. Estas últimas producían un pergamino de inferior calidad. Las pieles se sometían a un baño en cal que facilitaba descarnarlas, luego se lavaban y raspaban, y por último se estiraban y se cubrían con capas de albayalde. Su color final era blanco, pero podían teñirse con azafrán o tintura púrpura. Según 2 Ti 4.13, Pablo dejó en Troas, por razones desconocidas, algunos pergaminos que formaban parte de la colección que solía llevar consigo. Sin duda se trataba de → ROLLOS escritos sobre pieles de animales, puesto que los grandes códices bíblicos no existían en la época de 2 Timoteo.","Ver Papel, papiro."]},"PÉRGAMO":{"word":"PÉRGAMO","definitions":["Ciudad famosa de Misia en Asia Menor. Ocupaba un promontorio entre dos tributarios del río Caicus, donde ha habido una población desde tiempos prehistóricos. Capital de reinos desde 282 a.C., siguió bajo los romanos como capital administrativa de la provincia de Asia. Fue un centro de cultura cuya biblioteca (doscientos mil tomos, PERGAMINO) y escultura que todo el mundo admiró. Se destacó especialmente en cuestiones de religión. El templo de Esculapio, cuyo símbolo era la serpiente (cf. Ap 2.13) y cuyo título era «Esculapio Salvador», hizo de Pérgamo el «Lourdes del mundo antiguo», centro de sanidad milagrosa. Otros dioses griegos (Zeus, Atenea y Dionisos) tenían sus altares, muy frecuentados, en un alto promontorio. Estos cultos quizá tengan relación con «la doctrina de Balaam» (Ap 2.14), o sea «la doctrina de los NICOLAÍTAS » (Ap 2.15). El primero, y por años el único, templo dedicado al culto imperial se construyó en Pérgamo en 29 a.C., para honrar a César Augusto y a Roma. Pérgamo, por tanto, era sede en Asia de la religión oficial del estado. Dicha religión era satánica. Asociaba el poder real concedido por Dios con el estado civil, y practicaba la adoración blasfema de una persona. Posiblemente a ANTIPAS (Ap 2.13) lo juzgaron y martirizaron al negarse a ofrendar a César la pulgada reglamentaria de incienso. En la tercera de las siete cartas de Apocalipsis 2–3, la iglesia de Pérgamo recibe encomios y advertencias del Señor. Él posee la autoridad de la espada (cf. Ro 13.3ss), y al que vence galardona con el «maná escondido» y con una «piedrecita blanca».","Nombre geográfico que significa “ciudadela” (Apo 1:11; Apo 2:12). Una ciudad antigua y rica del distrito de Misia en Asia Menor. Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"PERGE":{"word":"PERGE","definitions":["Ciudad de PANFILIA (región en la costa sur de Asia Menor) levantada a orillas del río Cestro, a unos 11 km de su desembocadura para protección contra los piratas. En el siglo II a.C. fue construida la ciudad de ATALIA, que le sirvió de puerto principal; pero esta absorbió mucho de la prosperidad de Perge. Perge fue la capital religiosa de Panfilia, como atestigua un templo de Diana situado cerca de la ciudad. En ella desembarcaron Pablo y Bernabé en su primer viaje misional, y en ella también los abandonó Juan Marcos, su común ayudante (Hch 13.13). Pablo volvió a visitar a Perge en su viaje de regreso (Hch 14.25).","Antigua ciudad en la provincia de Panfilia a unos 13 km (8 millas) del Mar Mediterráneo. El asentamiento en Perge data de la prehistoria. Alejandro Magno pasó por la ciudad durante sus campañas y usó guías de ese lugar. Una de las construcciones prominentes era un templo a Artemisa. Pablo, Bernabé y Juan Marcos fueron a Perge desde Pafos (Hch 13:13). Allí, el joven Juan decidió regresar a su casa."]},"PERLA":{"word":"PERLA","definitions":["Joya formada por una secreción de nácar dentro de la concha de algunos moluscos. En los tiempos del Antiguo Testamento las perlas se estimaban como gemas de muy alto precio, aunque las referencias a ellas no son muy precisas. Posiblemente se conocían en los días de Salomón (Job 28.18). En el Nuevo Testamento hay referencias más claras a las perlas (Mt 7.6; 13.45). Como adorno femenino se les menciona en 1 Timoteo 2.9 y Apocalipsis 17.4. Por su valor y belleza, la perla prefigura la salvación que el hombre logra mediante el gran sacrificio de Cristo; nosotros la adquirimos a muy alto costo (Mt 13.45, 46). Se cree que en Apocalipsis 21.21 se alude a la madreperla, la cual los artesanos de Belén actualmente tallan para confeccionar estrellas, cruces y otras curiosidades muy apreciadas por los lugareños y los visitantes de la Tierra Santa."]},"PERRO":{"word":"PERRO","definitions":["(VOCABLO HEBREO KELEB Y GRIEGO KUON). Animal doméstico conocido desde tiempos remotos en Egipto y Mesopotamia, donde llegó a ser objeto de culto. En tiempos bíblicos, el perro no era tan apreciado como ahora. Se le consideraba un animal vagabundo que se alimentaba de desperdicios y cadáveres (Éx 11.7; 22.31; Sal 59.14, 15). No obstante, se le usaba para defender los REBAÑOS y cuidar de las casas (Job 30.1; Is 56.10). El perro se usa como figura casi siempre de connotación peyorativa. Representa la miseria y la ruina (1 R 14.11; 16.4; 21.19ss), el hombre despreciable (1 S 17.43), la humildad excesiva y la insignificancia (2 R 8.13). La expresión «perro muerto» o «cabeza de perro» indicaba un objeto indigno (1 S 24.14; 2 S 3.8; 9.8; 16.9). El salmista tilda de perros a sus enemigos (22.16, 20), e Isaías a los dirigentes religiosos irresponsables (56.10, 11). Para los judíos, los gentiles eran perros (Mt 15.26; Mc 7.27); pero para Pablo los perros son los judaizantes o quizás los judeo-cristianos GNÓSTICOS (Flp 3.2). Jesús considera perros a los que no saben distinguir entre lo santo y lo impuro (Mt 7.6). En Apocalipsis 22.15 el perro es símbolo de la prostitución religiosa (cf. Dt 23.18).","Considerado impuro, a menudo se trataba de un animal salvaje y carroñero que andaba en jauría (Sal 22:16-21; Sal 59:6), aunque a veces era conservado como animal doméstico. Los perros servían como guardianes para las manadas (Isa 56:10; Job 30:1) y la vivienda (Éxo 11:7). Algunos eran entrenados para la caza (Sal 22:16), aunque otros eran perros vagabundos (Éxo 22:31; 1Re 14:11).\n\nMetafóricamente, “perro” era un término de menosprecio (1Sa 17:43) y de desprecio personal (1Sa 24:14). El término además puede referirse a un varón que se dedicaba a la prostitución (Deu 23:18), si bien el significado exacto del “precio de un perro” está en disputa. El término “perro” también era una designación para los malvados (Isa 56:10-11). El profeta insultó a los sacerdotes diciendo que sus sacrificios no eran mejores que romperle el cuello a un perro y sacrificarlo (Isa 66:3). Esto significa que los sacrificios no eran necesarios en la nueva era y que los sacerdotes habían descuidado su tarea principal, discernir la voluntad de Dios.\n\nJesús utilizó la figura de los perros para enseñarle a la gente a ser sagaces cuando decidieran a quiénes enseñar (Mat 7:6). En Mar 7:27, Jesús probablemente se estaba refiriendo a los perros pequeños que la gente mantenía como mascotas. Los judíos despectivamente llamaban “perros” a los gentiles. Pablo insultó a sus opositores judaizantes llamándolos perros (Flp 3:2; comp. 2Pe 2:22; Apo 22:15)."]},"PERSECUCIÓN":{"word":"PERSECUCIÓN","definitions":["Hostigamiento, agresión, discriminación o represión que las instituciones oficiales o grupos poderosos de un país, raza o región ejercen contra determinados grupos que son descalificados por su fe religiosa, raza, sexo o prácticas sociales. La persecución es una manera de ejercer el poder con el propósito de desmovilizar o eliminar a grupos específicos, que hoy es tipificada dentro de los derechos humanos, las leyes internacionales y los códigos jurídicos nacionales de muchos países. Este esfuerzo indica que es una práctica común y por ende una tarea permanente de las sociedades defender a quienes la sufren. Los judíos, debido a sus prácticas aparentemente antisociales (su solidaridad como grupo, su falta de cooperación con el gobierno y su notable éxito financiero), cosecharon mucha antipatía entre sus vecinos gentiles. Desde la segunda sección de Isaías (por ejemplo 50.5s), el Antiguo Testamento asocia el TESTIMONIO fiel con la necesidad del sufrimiento y aun del martirio. Particularmente en la lucha contra los seléucidas (CRONOLOGÍA INTERTESTAMENTARIA), los judíos sufrieron mucha persecución, al resistir la helenización forzada (cf. 4 Mac 17.7–18.24). Bajo el Imperio Romano hubo brotes de persecución, especialmente fuera de Palestina (DISPERSIÓN), a pesar de la tolerancia oficial del judaísmo. Los cristianos heredaron esta suerte y la aceptaron, animados por las enseñanzas de Jesús sobre la necesidad de la persecución (Mt 5.11s; 10.16–25; Jn 15.18–27) y sobre la paciencia frente a esta señal de los últimos tiempos (Mc 13.7–13; Lc 9.53–56; Jn 18.36). Irónicamente, los primeros en perseguirlos fueron los mismos judíos. La predicación de un Mesías crucificado, de cuya muerte los líderes judíos eran culpables, suscitó gran oposición, sobre todo entre los saduceos (Hch 4.1, 6). Aunque en un principio la iglesia gozó de buen nombre en Jerusalén (Hch 2.46s; 5.14; cf. 5.34–40), la prédica de ESTEBAN cambió esta situación en parte, y la persecución se extendió hasta Damasco (Hch 8.1; 9.1s). En 44 d.C. Jacobo fue víctima de esta hostilidad (Hch 12.1ss), la cual después también perseguía a Pablo en todas sus actividades (JUDAIZANTES). Todo esto condujo a la ruptura oficial entre la sinagoga y la iglesia en el sínodo judío de Jamnia, ca. 90 d.C. El Imperio Romano, tras una tolerancia inicial del cristianismo, como si este fuera nada más que una secta del judaísmo, cambió a una actitud cada vez más hostil. Cuando Nerón buscó en 64 d.C. alguien a quien culpar por el incendio de Roma, decidió acusar a los cristianos, quienes, según el historiador Tácito, eran malqueridos, y declaró religión ilícita en Roma al cristianismo. En esta cruel persecución, limitada a la capital, muchos perdieron la vida (cf. 1 P 2.12; 4.14–17). Pero hasta los días de Domiciano (81–96), cuando en Roma y en Asia Menor se renovó la persecución imperial (APOCALIPSIS), los procesos contra los cristianos dependían de los gobernadores de provincias y del curso que estos quisieran dar a las quejas particulares. Esta condición continuó hasta los días de Decio (249–251), quien inició una persecución total. Los cristianos incurrieron en mayores problemas al negar al César el culto que desde el siglo I este demandaba (SEÑOR).","Acoso y sufrimiento que personas e instituciones infligen a otros por ser diferentes en la fe, cosmovisión, cultura o raza. La persecución procura intimidar, silenciar, castigar e incluso matar a la gente.\n\n Antiguo Testamento\n\nIsrael fue el agente de persecución de otras naciones (Jue 2:11-23; Lev 26:7-8). La Biblia presta especial atención a la suerte de Israel en Egipto (Éxo 1:1-22; Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22) y en el exilio (Sal 137:1-9). A nivel individual, Saúl persiguió a David (1Sa 19:9-12), y Sadrac, Mesac y Abednego fueron perseguidos porque se negaron a adorar la imagen del rey (Dan 3:1-30). Jezabel persiguió a los profetas del Señor, y el profeta Elías persiguió y mató a los profetas de Baal (1Re 18:1-46). Job se sintió perseguido por Dios mismo (Job 7:11-21). Los profetas Amós (Amó 7:10-12), Jeremías (Jer 1:19; Jer 15:15; Jer 37:1-21; Jer 38:1-28) y Urías (Jer 26:20-23) sufrieron persecución porque ponían en práctica la voluntad de Dios en circunstancias adversas. Los Salmos hablan de los justos que sufren y se sienten perseguidos como resultado de la fe en Dios, y oran a Dios para que los libere (Sal 7:1-17; Sal 35:1-28; Sal 37:1-40; Sal 79:1-13; Sal 119:84-87).\n\n Período intertestamentario\n\nEsta era fue testigo del intento coordinado de procurar que el pueblo judío renunciara a su fe en Dios. En este conflicto, la persecución tuvo lugar de ambas partes (1 y 2 Macabeos). Ver Intertestamentario, Período.\n\n Nuevo Testamento\n\nJesús fue perseguido hasta la muerte por las clases dirigentes políticas y religiosas de Su época (Mar 3:6; Luc 4:29; Jua 5:16; Hch 3:13-15; Hch 7:52; historias de la pasión). Él puso en práctica la pasión liberadora de Dios (Luc 4:16-29) y entró en conflicto con las instituciones religiosas por sanar en el día de reposo (Mar 3:1-6), por criticar las actividades del templo (Mar 11:15-18) y también la ley (Mat 5:21-48).\n\nJesús pronunció la salvación de Dios sobre los perseguidos por causa de la justicia (Mat 5:10-12). En un mundo perverso, los discípulos deben esperar persecución (Mat 10:16-23), tal como en el caso de los profetas del AT (Mat 5:12; Heb 11:32-38). Pablo (1Co 4:11-13; 2Co 4:8-12; 2Co 6:4-10; 2Co 11:24-27; Gál 5:11; 1Ts 2:2; 1Ts 3:4; Hch 17:5-10; Hch 18:12-17; Hch 21:30-36; Hch 23:12-35), al igual que Esteban (Hch 6:8-15; Hch 7:1-60), Santiago (Hch 12:2) y Pedro (Hch 12:3-5), junto con muchos mártires anónimos, experimentaron lo dicho por Jesús: “Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán” (Jua 15:20; Hch 4:3; Hch 5:17-42; Hch 8:1; Hch 12:1; Apo 2:3; Apo 2:9-10; Apo 2:13; Apo 2:19; Apo 3:8-10; Apo 6:9; Apo 16:6; Apo 17:6; Apo 18:24; Apo 20:4).\n\nEpístolas y libros enteros como 1 Pedro, Hebreos y Apocalipsis se escribieron para animar a los cristianos frente a la persecución (1Pe 3:13-18; 1Pe 4:12-19; 1Pe 5:6-14; Heb 10:32-39; Heb 12:3; Apo 2:1-29; Apo 3:1-22). Surgió entonces una suerte de teología de la persecución que enfatizó la paciencia, la entereza y la perseverancia (Rom 12:12; 1Ts 2:14-16; Stg 5:7-11); la oración (Mat 5:44; Rom 12:14; 1Co 4:12); la acción de gracias (2Ts 1:4); las pruebas (Mar 4:17) y el fortalecimiento de la fe (1Ts 3:2-3); la experiencia de la gracia de Dios (Rom 8:35; 2Co 4:9; 2Co 12:10), y el ser bendecidos a través del sufrimiento (Mat 5:10-12; 1Pe 3:14; 1Pe 4:12-14). Para Pablo, perseguir a los cristianos podía ser un testimonio viviente y visible del Cristo crucificado y resucitado (2Co 4:7-12).\n\nPareciera que constituía un elemento del fanatismo religioso (Pablo antes de su conversión: 1Co 15:9, Gál 1:13; Gál 1:23; Flp 3:6; Hch 8:3; Hch 9:1-2; Hch 22:4) que alimentaba la intolerancia y conducía a la persecución. Los cristianos deben arrepentirse de este elemento en su propia vida y estar plenamente comprometidos a abolir toda clase de persecución. Ver Apócrifos; Discípulo; Mártir; Profecía, profetas; Sufrimiento.\n\nThorwald Lorenzen"]},"PERSIA":{"word":"PERSIA","definitions":["Los persas y los MEDOS constituían el grupo iránico, los más orientales de los indoeuropeos que en el segundo milenio a.C. se establecieron en las mesetas iranias. La historia antigua de Persia es poco conocida. En los anales del rey asirio SALMANASAR III (mediados del siglo IX a.C.) se registra a los parsua al oeste y sudoeste del lago Urmia. En su migración hacia el sudoeste, las tribus persas llegaron a la zona que denominaron parsumas cerca del 700 a.C. Después de una breve dominación por los elamitas y medos, el pequeño reino de Parsumas, fundado por Aquemenes, comenzó a expandirse, sobre todo con Teispes (675– 640), quien incorpora a su dominio las provincias de Ansan y de Parsa, más al sudeste. Sus hijos se dividen el país: Ariaramnes (ca. 640–590) recibe Parsa, y Ciro I (ca. 640–600) se queda con Parsumas. En el 556 a.C. CIRO II se rebela contra el soberano medo Astiages y lo depone. Nace así el Imperio Persa, más unificado y poderoso que el medo, y uno de los más importantes de la antigüedad. Dominó el Cercano Oriente desde el 539 hasta el 333 a.C. y se extendió desde la India hasta Egipto. Finalmente sucumbió ante el imperio de Alejandro Magno, después de la batalla de Isos. El cambio marcado en la historia por la instauración de la dinastía persa de los aqueménidas fue altamente favorable para los judíos, gracias a la política de tolerancia de los persas. Con este período persa está enlazada la restauración de Israel: el regreso de la cautividad, la reorganización de Jerusalén y la reconstrucción del templo y las murallas. Los persas fueron siempre sumamente condescendientes con los judíos (DARÍO I; ARTAJERJES I). Las fuentes históricas de este período del Imperio Persa son las antiguas inscripciones persas, las ruinas de los palacios de Persépolis y Susa, y los historiadores griegos (Herodoto, Plutarco, Estrabón). En la historia bíblica el nombre de Persia aparece por primera vez en Ezequiel 27.10; 38.5), y se encuentra sobre todo, lógicamente, en la literatura poscautiverio (Ester, Daniel, Esdras y Nehemías). La cultura persa incorporó elementos tomados de los pueblos conquistados, especialmente de Mesopotamia (Asiria y Babilonia) y Egipto. El aspecto más original e influyente de esta cultura lo fue su particular vivencia religiosa. La religión persa fue el mazdeísmo (de Mazda, el Sabio) cuya fundación se atribuye a Zaratustra (Zoroastro), allá por el siglo VII o VI a.C., aunque el tiempo de la actividad de este es muy discutido. El mazdeísmo se caracteriza por su monoteísmo dualista: se reconoce una sola divinidad, Ahura-mazda («el sabio Señor»), Dios supremo, creador y conservador del mundo, principio del bien, la verdad y la justicia, al cual se opone Angramainyu («el espíritu destructor») que preside las fuerzas del mal. El Zend-avesta (libro sagrado del mazdeísmo) presenta a estos dioses eternamente en lucha; de ahí proviene la pugna entre el bien y el mal, que durará hasta el fin del mundo, cuando el bien triunfará. Del hecho de que el hombre puede y debe participar en esta lucha con su vida virtuosa surge la noción de la responsabilidad moral. El hombre es responsable ante la divinidad y por tanto debe cumplir sus mandamientos; con esto fortalece el poder del bien, disminuye el poder del mal y se hace merecedor a una recompensa en esta vida o en la venidera. Los tres mandamientos de Zaratustra son: buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras. El mazdeísmo evolucionó como una «religión de salvación». En esta fe «militante» la persona virtuosa aspira a alcanzar una recompensa, especialmente más allá de la muerte; cada uno rendirá cuentas de sus actos mediante un juicio. El otro mundo será establecido después de ese juicio, una vez que los hombres hayan sido lanzados a las tinieblas (castigo eterno), o bien conducidos a la inmortalidad y bienaventuranza en eterna comunión con Ahura-mazda. Por ello el mazdeísmo puede definirse como un racionalismo ético con rasgos marcadamente escatológicos. Notable fue la influencia de la religión persa. La hegemonía persa desde mediados del primer milenio a.C., la estancia de los judíos en Babilonia y el internacionalismo de la lengua → ARAMEA, explican múltiples rasgos del judaísmo poscautiverio. Cabe también destacar la repercusión que el mazdeísmo tuvo sobre el dualismo de los maniqueos, que, a su vez, tan negativamente repercutió sobre la iglesia (especialmente la patrística) en la definición y evolución del pensamiento cristiano.","Como nación, Persia corresponde al estado moderno de Irán. Como imperio, era un vasto conjunto de estados y reinos que se extendía desde las playas de Asia Menor al oeste hasta el valle del Río Indo al este. Hacia el norte se extendía hasta el sur de Rusia, y hacia el sur incluía Egipto y las regiones que bordean el Golfo Pérsico y el de Omán. En la historia, vemos que el imperio derrotó a los babilonios y finalmente cayó ante Alejandro Magno.\n\nLa nación recibió su nombre de la zona más austral de la región llamada Pérsida. Era una tierra agreste de desiertos, montañas, mesetas y valles. El clima era árido y presentaba calores y fríos extremos. El oro, la plata, el trigo y la cebada eran originarios de la zona.\n\nLa región fue ocupada poco después del 3000 a.C. por pueblos del norte. Así se desarrolló una cultura elamita que, en su punto cumbre en el 1200 a.C., dominó todo el valle del Río Tigris. Duró hasta el 1050 a.C. Luego de su destrucción, entraron otros grupos del norte. Entre estos se encontraban tribus que formaron un pequeño reino en la región de Ansan alrededor del 700 a.C. Su gobernante era Aquemenes el Grande, bisabuelo de Ciro II el Grande. (Por eso, el período desde Aquemenes hasta Alejandro se llama Período Aqueménido.) Este pequeño reino fue la semilla del Imperio Persa.\n\nCuando Ciro II llegó al trono de su padre en el 559 a.C., el reino formaba parte de un reino medo mayor. Los medos controlaban el territorio al noreste y al este de los babilonios. En el 550 a.C., Ciro se rebeló contra Astiages, el rey medo. Su rebelión condujo a la captura del rey y le dio a Ciro el control de un reino que se extendía desde Media hasta el Río Halys en Asia Menor. Al poco tiempo, Ciro desafió al rey de Lidia. La victoria allí le concedió la porción occidental de Asia Menor. En el 539 a.C., Babilonia cayó ante Ciro debido a su capacidad y a las disensiones internas en el Imperio Babilónico. Ver Babilonia.\n\nCiro murió en el 530 a.C.; sin embargo, el Imperio Persa continuó creciendo. Cambises II, hijo de Ciro, conquistó Egipto en el 525 a.C. Su sucesor, Darío I, expandió el imperio hacia el este hasta el Indo e intentó conquistar o controlar a los griegos. Estos derrotaron a Darío en la batalla de Maratón en el 490 a.C. Hasta aquí llegó la máxima extensión del imperio. Los emperadores posteriores hicieron poco y nada por expandirlo. Hasta tuvieron dificultades para mantener unido un imperio tan extenso.\n\nEl Imperio Persa es importante para la historia y el desarrollo de la civilización. Tuvo efectos significativos en religión, ley, política y economía. El impacto llegó a través de los judíos, de la Biblia, del contacto con los griegos, y mediante la incorporación que llevó a cabo Alejandro Magno de las ideas y la arquitectura de los persas.\n\nEn el aspecto político, el Imperio Persa fue el mejor organizado que el mundo jamás haya conocido. Para la época de Darío I, 522–486 a.C., estaba dividido en 20 satrapías (unidades políticas de tamaño y población variados) que se hallaban subdivididas en provincias. Al comienzo, Judá era una provincia en la satrapía de Babilonia. Más tarde, se la denominó en forma unificada “Del otro lado del río”. Las satrapías estaban gobernadas por persas que eran directamente responsables ante el emperador. La buena administración requería buena comunicación, que a su vez exigía buenos caminos y rutas. Sin embargo, estos caminos hacían más que acelerar la administración. Alentaban el contacto entre los pueblos del imperio. Las ideas y los bienes podían trasladarse cientos de kilómetros con poca restricción. El imperio se volvió rico y también les dio a sus habitantes la sensación de ser parte de un mundo más grande. Se desarrolló una especie de “conciencia universal”. El uso de monedas acuñadas y el desarrollo de una economía monetaria ayudaron a esta identificación con el mundo más amplio. Las monedas del emperador eran recordatorios prácticos del poder y los privilegios de formar parte del imperio. Además, los persas estaban comprometidos a gobernar mediante la ley. Sin embargo, en lugar de imponer una ley imperial desde arriba, el emperador y los sátrapas brindaban su autoridad y apoyaban la ley local. Para los judíos, esto significaba apoyo oficial para guardar la ley judía en su propia tierra.\n\nEl Imperio Persa afectó en gran manera a los judíos y a la historia bíblica. Babilonia había conquistado Jerusalén y había destruido el templo en el 586 a.C. Cuando Ciro conquistó Babilonia, permitió que los judíos regresaran a Judá y los alentó a reconstruir el templo (Esd 1:1-4). La obra comenzó pero no se completó. Luego, bajo el reinado de Darío I, Zorobabel y el sumo sacerdote Josué guiaron a la comunidad restaurada con el apoyo y el incentivo de los persas. (Esd 3:1-13; Esd 4:1-24; Esd 5:1-17; Esd 6:1-22 narra algunos sucesos mientras se pronunciaban las profecías de Hageo y Zacarías durante los días de la restauración.) A pesar de cierta oposición local, Darío apoyó la reconstrucción del templo, que fue reedificado en el sexto año de su reinado (Esd 6:15). Además, tanto Esdras como Nehemías fueron representantes oficiales del gobierno persa. Esdras tuvo que enseñar y designar a los jueces (Esd 7:1-28). Nehemías tal vez haya sido el primer gobernador de la provincia de Yehud (Judá). Sin lugar a duda, tenía apoyo oficial para la reconstrucción de los muros de Jerusalén.\n\nLos judíos también tuvieron problemas bajo el gobierno persa. Aunque Daniel fue llevado al exilio por los babilonios (Dan 1:1-21), su ministerio continuó aun después de la caída de este imperio (Dan 5:1-31) y llegó hasta la época de los persas (Dan 6:1-28). Sus visiones se proyectaron aún más al futuro. Dan 6:1-28 muestra un gobierno estable pero donde los judíos todavía podían enfrentar cierto riesgo. Sus visiones en una época de tranquilidad les recuerdan a los lectores que los reinos humanos vienen y van. Ester es la historia de cómo Dios rescató a Su pueblo durante el reinado del emperador persa Asuero (también conocido como Jerjes I). La historia muestra un imperio donde se hacía uso y abuso de la ley. Aparentemente, los judíos ya eran odiados. Es probable que Malaquías también haya pertenecido al período persa. Su libro muestra una conciencia del mundo en general y es categórico con respecto a los gentiles y al gobierno.\n\nA lo largo de todo el período, los judíos siguieron esperando la clase de restauración prometida por profetas como Isaías (caps. 40–66) y Ezequiel (caps. 40–48). Hageo, Zacarías y Malaquías ayudaron a los judíos a tener esperanza, pero estos hombres de Dios también les recordaron a sus oyentes la importancia de la fidelidad presente y de la obediencia a Dios. Ver Artajerjes; Ciro; Daniel; Darío; Esdras, Libro de; Ester; Mitra; Nehemías, Libro de; Templo de Jerusalén. Albert F.Bean"]},"PESAS Y MEDIDAS":{"word":"PESAS Y MEDIDAS","definitions":["El sistema hebreo antiguo de pesas y medidas tiene su origen en las civilizaciones babilónicas y egipcias. Es notable la influencia de Babilonia sobre la Palestina antigua que se destaca en las famosas tablillas de → AMARNA. Dichas tablillas pretenden ser la correspondencia de ciertos reyes palestinos con el faraón de Egipto, y están escritas en el idioma de Babilonia, aunque datan de muchos años después de que dicha nación perdiera su dominio ante Egipto. Babilonia fue, entonces, la fuente de la metrología (ciencia de las pesas y medidas), pero hubo en el Medio Oriente y en tiempos antiguos una gran variedad de normas. En el Cercano Oriente en tiempos bíblicos las normas variaban según distritos y ciudades. Inclusive Israel mismo no tenía un sistema completamente reglamentado. David (2 S 14.26) y Ezequiel (45.10) establecieron ciertas normas. La tradición rabínica de que hubo normas de pesas y medidas depositadas en el templo no se ha podido verificar todavía. Sin embargo, la ley hebrea demandaba pesas y medidas justas (Lv 19.35, 36). Los profetas condenaron a los comerciantes injustos en este respecto (Pr 11.1; Miq 6.11). Se entiende mejor la importancia de las exhortaciones a la luz de las pruebas arqueológicas que muestran cierta diferencia entre las pesas hebreas encontradas. En tiempos antiguos las pesas fueron piedras labradas, generalmente con una base plana para facilitar su manejo. Tenían formas distintas para poder distinguirlas (tortugas, patos, leones, etc.). Muchas veces llevaban una inscripción del valor y la norma a la cual pertenecían. MEDIDAS LINEALES Era muy natural que el hombre encontrara en su propio cuerpo una norma para las medidas lineales. Originalmente el «CODO» representaba el largo antebrazo y fue aceptado como una de las medidas generales. A eso se agregó el «PALMO», el «dedo», etc. No parece haberse usado «el pie» en el Antiguo Testamento. Como puede verse, todo esto representa un sistema simple, pero resultaba adecuado para una etapa de desarrollo relativamente sencillo. Para las complicaciones de las civilizaciones más avanzadas, el sistema resultó inadecuado. En el Nuevo Testamento, el sistema de valores también es tomado de otras civilizaciones. Las «BRAZAS» de Hch 27.28 (literalmente el largo de los brazos abiertos) son una medida de 2 metros cada una. En Lucas 24.13 se hace referencia a «estadios» (100 brazas), un término tomado de los griegos. MEDIDAS DE CAPACIDAD Debido a la escasez de pruebas arqueológicas acerca de esta clase de medidas, son menos conocidas que las medidas lineales. Sin embargo, se conoce su valor relativo. En cuanto al origen de ellas, se especula que derivan de las medidas lineales (por ejemplo, haciendo un cubo de la medida de un codo, y estableciendo cuánto de granos cabría en semejante cubo). El «HOMER» era una medida común para cereales (más o menos 220 litros). El «EFA» es otra y representa la décima parte del homer. MEDIDAS DE PESO No cabe duda de que se basan en los granos (trigo, cebada, etc.). Habiendo establecido el volumen de un cubo según las medidas lineales, hicieron la comparación entre la cantidad de granos y la cantidad de agua que dicho cubo contendría. Así que determinaron las pesas según cierto número de granos. MEDIDAS DE ÁREA En muchos casos las áreas de terreno se medían en términos completamente empíricos. Se establecía el tamaño, por ejemplo, según la cantidad de terreno que una yunta de bueyes podía arar en un día (1 S 14.14). A veces se tomaba la medida según la cantidad de semilla necesaria para sembrar cierta área (Lv 27.16). PESAS Y MEDIDAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO 1/20 siclo 0.57 gramos de plata unidad básica. 11.4 gramos de plata 50 siclos 570 gramos de plata ca. 34 kilogramos ancho de la base de los dedos 7.5 centímetros del pulgar al meñique 22.5 centímetros del codo al dedo cordial 45 centímetros seis codos (Ez. 40:5) ca. 3 metros 1/10 de un efa (Éx. 16:36) 2.2 litros 1/3 de un efa 7.3 litros Unidad básica 22 litros 10 efas 220 litros 1/12 de un hin 0.3 litros 1/6 de un bato 3.7 litros Igual al efa 22 litros 10 batos 220 litros EN EL NUEVO TESTAMENTO Pesas y monedas Blanca (gr. lepton) 1/8 assarion (.031 gr.) Cuadrante 1/4 assarion (.063 gr.) Cuarto (gr. assarion) 1/16 denario (.25 gr.) Denario sueldo diario de un jornalero. 4 gramos de plata Dracma aproximadamente = un denario 3.6 gramos de plata Estatero cuatro dracmas (Mt. 17:27), Talento 6.000 dracmas 21.600 gramos de plata Libra (Jn. 1.23) 327 gramos de plata MEDIDAS LINEALES Codo 45 centímetros Braza 4 codos 1.80 metros Estadio 400 codos 180 metros Milla 1.480 metros MEDIDAS DE CAPACIDAD Almud (gr. modio, Mt. 5:15) 8.7 litros Medida (gr. saton, Mt.13:33) 1 1/2 modio 13 litros Barril (gr. batos, Lc. 16:6) 37 litros Medida (gr. coros, Le. 16:7) 370 litros Cántaro (gr. metretes, Jn. 2:6) 40 litros"]},"PESEBRE":{"word":"PESEBRE","definitions":["Cajón hecho a veces de barro mezclado con paja o piedras cementadas con barro y colocado en los establos para echar el pasto para los animales. El vocablo griego fátne podía indicar también el establo mismo (en Lc 2.7, 12, 16). En el primer siglo las casas humildes se dividían en dos partes: la parte junto a la entrada servía de establo en donde dar de comer a los animales y protegerlos del frío y la lluvia, y en la parte interior, un poco más elevada, vivía la familia. Algunas excavaciones indican que a veces el ganado se guardaba en una cueva aparte de la casa, o debajo de ella. De ahí que en los primeros siglos la tradición afirmara que Jesús había nacido en una cueva.","Comedero utilizado para alimentar ganado, ovejas, asnos y caballos. Los arqueólogos han descubierto pesebres de piedra en establos donde se albergaban los caballos de Acab en Meguido. Estaban tallados en piedra y medían aprox. 90 cm (3 pies) de largo, 45 cm (18 pulgadas) de ancho y 60 cm (2 pies) de profundidad. Otros pesebres antiguos se hacían con materiales de construcción. Muchas casas de Palestina constaban de una habitación grande con una parte elevada y otra más baja. En la parte elevada se desarrollaba la vida familiar, en tanto que la más baja alojaba los animales. Por lo general, el pesebre estaba ubicado en dicha parte inferior y tenía forma de caja de albañilería o nicho de piedra. Los pesebres también se colocaban en cuevas usadas como establos y en otros corrales. El pesebre al que se alude en Luc 2:16 tal vez haya sido un establo ubicado en una cueva u otro tipo de refugio. Allí acostaron al niño Jesús.\n\nFloyd Lewis"]},"PESTILENCIA":{"word":"PESTILENCIA","definitions":["Los procesos infecciosos se encuentran en la Biblia englobados en los fenómenos de la peste y la pestilencia. Por su rápida propagación y por sus incontenibles efectos destructores, ambas parecen generalmente como el medio más apropiado para el castigo divino. Con ellos Dios extermina al pueblo rebelde y al enemigo (Éx 5.3; 9.15; 2 S 24.15; Jer 14.12). En este aspecto, con un correcto sentido médico, se asocian con otras dos calamidades y constituyen los tres clásicos azotes de la humanidad: GUERRA, HAMBRE y pestilencia (Dt 32.23, 24; Ap 6.4–8). Peste y pestilencia son términos imprecisos, no obstante, y se refieren a enfermedades transmisibles de personas, animales y vegetales; muchas veces se presentan asociadas entre sí, para consumar la destrucción (1 R 8.37). Las pestilencias mencionadas en la Biblia son difíciles de identificar con las que hoy conocemos. El pasaje que describe la PLAGA de los ganados podría referirse al carbunco o al tétano, según las características de la epizootía (Éx 9.3). La pestilencia registrada en Deuteronomio 28.28 permite deducir encefalitis. La plaga que azotó a los filisteos (1 S 6.2–5) y la que mató en una noche a 185.000 asirios del ejército del rey SENAQUERIB (2 R 19.35) seguramente fueron casos de peste bubónica. Una manera de combatir la propagación de las pestilencias parece haber sido la cremación de los cadáveres, de acuerdo con lo que permite deducir el consejo de Amós (6.9, 10a)."]},"PETAÍAS":{"word":"PETAÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ABRE). Nombre de tres o cuatro hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh abre”.\n\n 1. Antepasado de una familia sacerdotal posexílica (1Cr 24:16).\n\n 2. Consejero del rey de Persia, tanto en la corte como en la función de representante real en Jerusalén (Neh 11:24).\n\n 3. Levita que participó en la renovación del pacto de Esdras (Neh 9:5).\n\n 4. Levita con una esposa extranjera (Esd 10:23), tal vez idéntico a 3."]},"PETOR":{"word":"PETOR","definitions":["Sitio donde vivía el vidente BALAAM (Nm 22.5; Dt 23.4), situado en la Alta Mesopotamia. Los hititas lo conquistaron, pero, según las inscripciones egipcias, el faraón Tutmosis se los arrebató (ca. 1450 a.C.). Más tarde Salmanasar III lo tomó (cerca de 1015 a.C.). Petor ha sido identificado con Tel Ahmar, unos 19 km al sur de Carquemis.","Nombre geográfico que significa “adivino”. Ciudad en la alta Mesopotamia identificada con Tell Ahmar, a 19 km (12 millas) al sur de Carquemis, cerca de la confluencia de los Ríos Sajur y Éufrates. Hogar de Balaam (Núm 22:5;Deu 23:4)."]},"PEZ, PESCADO":{"word":"PEZ, PESCADO","definitions":["Bíblicamente, los peces aparecen en numerosas ocasiones desde el principio de la humanidad. Forman parte de la creación que el hombre debía sojuzgar (Gn 1.26, 28). En el transcurso de la historia sin duda muy pronto los peces llegaron a constituir un alimento común en muchos de los pueblos del mundo bíblico. Los israelitas sentían nostalgia por los peces que comían «de balde» allá en Egipto, país donde abunda este alimento (Nm 11.5; cf. Éx 7.18–21). En Jerusalén abundaba tanto la venta de pescado que hubo necesidad de establecer un lugar especial para los vendedores (2 Cr 33.14; Neh 3.3). Al parecer, el pescado era llevado a Jerusalén desde los mares de TIRO por los comerciantes extranjeros (Neh 13.16). Las leyes de Moisés permitían comer toda clase de pescado que tuviera escamas y aletas (Lv 11.9–12; Dt 14.9, 10). Seguramente en Mateo 13.48, al mencionar a los pescadores seleccionando su pesca, se hace referencia a esta Ley. A los judíos les estaba prohibido rendir adoración a los pescados, costumbre muy practicada en otros pueblos idólatras (Dt 4.18; DAGÓN). Los profetas hacen frecuentes referencias al oficio de la pesca (Is 19.8; Jer 16.16; Ez 26.5, 14; 32.3–5; Am 4.2; Hab 1.15; Sof 1.10). En los Evangelios también hay continuas referencias a la pesca, el pescado y los pescadores (Mt 7.10; 13.47; Mc 1.16; Lc 5.1–11; Jn 21.6–11). El uso frecuente de estas escenas en los Evangelios se debe a que algunos de los discípulos del Señor eran pescadores antes de ser llamados al ministerio de Cristo. Los primeros seguidores del Señor recibieron el título de «pescadores de hombres» (Mt 4.18–22), muestra de que el Señor hablaba a la gente en términos conocidos."]},"PIBESET":{"word":"PIBESET","definitions":["(EN EGIPCIO, CASA DE BASTET). Ciudad antiquísima del Bajo Egipto, ubicada a orillas del brazo oriental del Nilo, unos 72 km al nordeste de El Cairo moderno. Se menciona una sola vez en la Biblia (Ez 30.17). Los antiguos escritores griegos la llamaban Boubastis, y Herodoto (II, 60) conservó una descripción de ella. Fue importante durante la dinastía XIX (siglo XII a.C.) y la dinastía XXII (la del faraón → SISAC, 945 a.C.). En Pibeset se adoraba a Bastet, diosa que tenía cabeza de león o de gato.","Ciudad egipcia cuyo nombre significa “casa de Bastet”, ubicada sobre la playa del antiguo brazo Tanis del Nilo a unos 72 km (45 millas) al noreste de El Cairo; servía como capital del 18º distrito administrativo y, durante las Dinastías XXII y XXIII (940–745 a.C.), como capital de un imperio egipcio fragmentado. El emplazamiento es tell Basta. Ezequiel menciona esta ciudad en su oráculo contra Egipto (Eze 30:17)."]},"PIE":{"word":"PIE","definitions":["Pocas veces la Biblia se refiere al pie en estricto sentido corporal y médico, aunque se menciona la quebradura de pie (Lv 21.19) y la hinchazón de pie (Dt 8.4). Sin embargo, en ocasiones se utiliza la palabra pie a manera de eufemismo; tal es el sentido de la expresión «cubrir los pies» que se usa probablemente para referirse al acto de defecar (Jue 3.24; 1 S 24.3). Son numerosas y variadas las referencias al pie en sentido figurado. Poner los pies sobre la nuca del enemigo es signo de victoria y sometimiento (Jos 10.24; 2 S 22.39; Sal 58.10; Mt 22.44; Heb 1.13); caminar descalzo significa humillación (Dt 25.9; Job 12.17, 19; Is 20.2–4). Descalzarse el pie tenía un especial significado legal en el antiguo Israel: que el pariente más próximo de una viuda renunciaba a los derechos establecidos por la ley del LEVIRATO (Dt 25.9; Rt 4.7). Echarse a los pies de una persona significaba reconocer su supremacía ( Rt 3.8 ; 1 S 25.24 ; Mt 18.29 ; Mc 5.22 ; Lc 8.41 ); sentarse a los pies indicaba relación de alumno a maestro ( Lc 8.35 ; Hch 22.3 ); besar los pies (Is 49. 23 ; Lc 7.38–45 ) o abrazarlos ( 2 R 4.27 ) era muestra de humillación y sumisión; lavar los pies era expresión de humildad y de servicio; enseñanza simbólica y sublime que Jesús personificó cuando lavó los pies de sus discípulos ( Jn 13.5 ).","Parte del cuerpo humano y de animales que les permite andar. En la Biblia, “pie” se refiere principalmente al pie humano (Éxo 12:11; Hch 14:8). También se usa para patas de animales (Eze 1:7), o en sentido antropomórfico, para el pie de Dios (Isa 60:13).\n\nEn el mundo antiguo, donde los caminos carecían de pavimento, los pies se ensuciaban fácilmente y había que lavarlos a menudo. Desde los primeros tiempos, los anfitriones se ofrecían para lavar los pies de los invitados (Gén 18:4), acción que generalmente hacía el sirviente de más baja categoría (Jua 13:3-14). Se le demostraba gran estima a la persona a quien se le ungían los pies (Deu 33:24; Luc 7:46; Jua 12:3).\n\nComo era tan fácil ensuciárselos, quitarse el calzado era señal de deshacerse de la tierra e indicaba santidad en la adoración (Éxo 3:5). Sacudirse el polvo de los pies significaba un total rechazo al lugar (Hch 13:51). Tanto para israelitas como para romanos, la aplicación de un castigo podía incluir sujetar los pies en un cepo (Job 13:27; Hch 16:24). Con frecuencia, “pies” simboliza a toda la persona, tal vez porque es difícil actuar sin valerse de ellos (“De todo mal camino contuve mis pies” significa “me contuve de hacer el mal”, Sal 119:101; comp. Luc 1:79; Hch 5:9; Rom 3:15).\n\nVarias expresiones bíblicas contienen la palabra “pie”: “Poned vuestros pies sobre los cuellos de estos” sugería victoria total sobre alguien (Jos 10:24). Eso mismo se indicaba con la frase poner a alguien “bajo los pies” (Rom 16:20; 1Co 15:25). Echarse “a los pies” de alguien demostraba humilde sumisión, con frecuencia cuando la persona necesitaba algo (1Sa 25:24; Luc 17:16). “Cubrirse los pies” era un eufemismo para orinar (1Sa 24:3). Que a uno le “resbale el pie” o que el pie “sea tomado en una red” significaba alguna calamidad (Sal 9:15; Sal 66:9). “Los pies del que trae alegres nuevas” indicaba la venida de la persona (Isa 52:7). “A los pies de” significaba ser oyente o discípulo de alguien (Hch 22:3). Poner algo “a los pies de” alguien indicaba que el objeto era un regalo (Hch 4:35).\n\nKendell Easley"]},"PIEDAD":{"word":"PIEDAD","definitions":["Palabra que por lo general se define como devoción religiosa y reverencia a Dios. Sin embargo, denota además la fidelidad en cumplir las responsabilidades con la familia, especialmente con los padres (1 Ti 5.4). Entre los griegos, no se concebía la piedad como una relación personal con Dios sino como un deber hacia lo divino, y una virtud. Ello explica por qué, con excepción de las epístolas pastorales y 2 Pedro, el Nuevo Testamento no utiliza ese término en relación con los cristianos (cf. Hch 3.12; 8.2; 13.50) y prefiere describir la conducta de estos con otras expresiones: «obediencia al evangelio» o «a la verdad» (Ro 10.16; 1 P 1.22), «santidad» (1 Ts 4.3; Heb 12.14; etc.), «hacer las obras de Dios» (Jn 6.28s ), etc. En las pastorales y 2 Pedro, frente a enseñanzas erróneas y corruptoras, se utiliza la palabra piedad, pero se redefine para referirse a la calidad de vida que corresponde a la verdad del EVANGELIO (2 Ti 3.15). La piedad cristiana brota del don divino de poder y vida (2 P 1.3) que Dios ha provisto en su revelación salvadora (1 Ti 3.16). La doctrina de Cristo es «conforme a la piedad» (1 Ti 6.3 ; Tit 1.1); es decir, produce piedad naturalmente y quienes carecen de esta manifiestan no haber escuchado el evangelio (2 Ti 3.2–8; Tit 1.16; 2 P 2.19–22). En cuanto al contenido de la piedad, NBD lo describe bien como «la expresión práctica de la fe en una vida de arrepentimiento, lucha contra la tentación y mortificación del pecado; en hábitos de oración, gratitud y reverente observancia de la Cena del Señor; en el cultivo de la esperanza, el amor, la generosidad, el gozo, la disciplina; en la búsqueda de la honestidad, la justicia y el bien en las relaciones humanas; en el respeto a la autoridad divinamente ordenada de la iglesia, el estado, la familia y el trabajo».","Respeto por Dios que afecta la manera de vivir de una persona. El término “piedad” aparece con mayor frecuencia en los escritos de Pablo, específicamente en las Epístolas Pastorales. El apóstol exhortó a Timoteo a buscar la “piedad” activamente (1Ti 6:11). Al hacerlo, lo desafió a que tuviera respeto genuino hacia Dios y que luego, como resultado, viviera su vida en base a ese respeto. Pablo enfatizó el valor de la piedad al contrastarla con el entrenamiento físico (1Ti 4:8). Mientras que este tiene beneficios para esta vida, la piedad beneficia al creyente en esta vida y en la venidera. También reconoció que esta característica era de “gran ganancia” para la vida de un cristiano (1Ti 6:6). Asimismo, Pedro animaba a sus lectores a añadir a sus vidas la “piedad” como manera de vivir (2Pe 1:6-7).\n\nAdemás, Pablo utilizó el término para aludir a las acciones de Dios por medio de Jesús que proveyeron la base para la piedad del cristiano. Según 1Ti 3:16, “grande es el misterio de la piedad”. Pablo también se refirió a algunos que tenían “apariencia de piedad” pero que negaban su poder. Estas personas parecían piadosas, sin embargo, su conocimiento y adoración a Dios tenía muy poco o ningún efecto en sus vidas (1Ti 6:5). Ver Impiedad.\n\nThomas Strong"]},"PIEDRA":{"word":"PIEDRA","definitions":["Fragmento de roca (en hebreo, eben; en griego, tos. Compárese ROCA, en hebreo, sur o sela; en griego, petra, que supone mayor volumen y firmeza). La Tierra Santa era pedregosa en extremo y era necesario despedregarla para hacerla cultivable (Is 5.2). Los israelitas bien podían vengarse de los de Moab cubriéndoles de piedra los campos de siembra (2 R 3.19, 25). La piedra se empleaba en la construcción de viviendas particulares, edificios públicos, fortalezas y muros de las ciudades. El TEMPLO de Salomón se construyó así (1 R 5.17). Los altares, según Moisés, tenían que ser hechos de piedra sin labrar (Éx 20.25; Jos 8.31). La piedra también se usaba para pisos (2 R 16.17; cf. Est 1.6). Las piedras grandes servían para cerrar la boca de los pozos, cisternas, cuevas y sepulcros; estos últimos generalmente eran cavados en la misma roca (Gn 29.2; Jos 10.18; Mt 27.60; Jn 11.38). También servían como señales y majanos para señalar los linderos de heredades, términos y fronteras (Dt 19.14; Jer 31.21); y para conmemorar sucesos importantes, para lo cual a veces las consagraban ungiéndolas (Gn 28.18; 31.45; Jos 4.9). Actos como los referidos dieron un significado teológico a la piedra. Se afirmaba la presencia de Dios y se le adoraba con aceite sobre una piedra, como vemos en el pacto de Jacob con LABÁN (Éx 31.45ss), el paso del río Jordán (Dt 27.2–8), o en la acción de gracias por una victoria (1 S 7.12). Los Diez Mandamientos Dios los entregó en dos tablas de piedra. En dos piedras que llevaba el sumo sacerdote se hallaban los nombres de las tribus de Israel (Éx 24.12; 28.9). Metafóricamente y con sentido peyorativo, la piedra denota insensibilidad de corazón (1 S 25.37; Ez 11.19). Simboliza opresión y destrucción (Is 17.11; Lm 3.53; cf. Mt 24.1, 2), o ilustra, por contraste, una situación extrema (Lc 19.40). Encomiásticamente, la piedra denota firmeza o fuerza (Is 50.7). En comparación con un templo, al conjunto de miembros de la iglesia de Dios se le llama «piedras vivas», y Cristo es la «piedra del ángulo» (Ef 2.20–22; 1 P 2.4–8).","Mineral duro del que está compuesta gran parte de la tierra. Palestina es un país pedregoso. Frecuentemente era necesario despejar de piedras un terreno antes de cultivarlo (Isa 5:2). Los campos de un enemigo se destruían arrojándoles piedras, que también se usaban para tapar pozos (2Re 3:19; 2Re 3:25). Las piedras se empleaban con propósitos variados: muros de una ciudad (Neh 4:3), casas (Lev 14:38-40), palacios (1Re 7:1, 1Re 7:9), templos (1Re 6:7), revestimiento de patios y columnas (Est 1:6) y, al menos en tiempos herodianos, para pavimentar calles. Para construir altares, los israelitas usaban piedras sin tallar. Con frecuencia apilaban piedras para conmemorar algún gran acontecimiento espiritual o encuentro con Dios (Gén 31:46; Jos 4:1). Las tumbas de los delincuentes y criminales se señalaban con piedras (Jos 7:26). Uno de los usos más populares fue la construcción de las paredes del templo y de los muros de la ciudad de Jerusalén (1Re 7:9-12).\n\n Las bocas de cisternas, pozos y tumbas se cerraban con una piedra (Gén 29:2; Mat 27:60; Jua 11:38). También se utilizaban para demarcar límites (Deu 19:14). Los israelitas a veces consagraban una piedra en particular como altar a Dios (Gén 28:18-22; 1Sa 7:12).\n\nEl AT y el NT aluden a piedras utilizadas como armas mortales. Dos conocidas historias sobre el uso de piedras como armas son la de David cuando mató a Goliat (1Sa 17:49) y los enemigos de la fe cristiana que apedrearon a Esteban (Hch 7:58).\n\nLas piedras se usaban frecuentemente como pesas para las balanzas. Se empleaban también para escribir documentos. El ejemplo más evidente es la escritura de los Diez Mandamientos. El Espíritu de Dios los escribió sobre piedra cuando Moisés subió al Monte Sinaí.\n\nSimbólicamente, una piedra denota dureza o insensibilidad (1Sa 25:37; Eze 36:26). También puede significar firmeza y fuerza. Los seguidores de Cristo eran llamados piedras vivientes edificadas en el templo espiritual de Cristo. Él mismo se transformó en la principal piedra (Efe 2:20-22; 1Pe 2:4-8). Ver Armas y armaduras; Minerales y metales.\n\nGary Bonner"]},"PIEDRA DEL ÁNGULO":{"word":"PIEDRA DEL ÁNGULO","definitions":["Piedra que en el fundamento de una casa era colocada para unir dos paredes en ángulo. Generalmente era maciza y pesada, y un poco distinta de las demás que se empleaban en los cimientos. En dos pasajes del Antiguo Testamento se habla de la piedra del ángulo (Sal 118.22; Is 28.16), y en el Nuevo Testamento el simbolismo mesiánico de ella es aplicado a Jesucristo, primeramente por Él mismo (Mt 21.42; Mc 12.10; Lc 20.17) y luego por Pablo (Ef 2.20 ; 1 Co 3.11) y por Pedro (Hch 4.11; 1 P 2.7). Jesucristo es la piedra del ángulo porque Él, y la doctrina de su divina intervención salvadora en la historia humana, es el fundamento de nuestra fe (Mt 16.16, 18), y porque Él es, asimismo, piedra de TROPIEZO, desechada por los edificadores incrédulos (Mt 21.42). Dios lo hizo ser piedra del ángulo por su obediencia; y los cristianos somos piedras vivas en virtud de nuestra unión con Cristo mediante la fe (1 P 1.5).","Piedra colocada en la esquina para unir dos paredes y fortalecerlas. En la Biblia se utiliza en forma simbólica para representar fortaleza y prominencia. La figura se aplica con frecuencia a gobernantes o líderes (Sal 118:22; Sal 144:12; Isa 19:13; Zac 10:4). Dios prometió por medio de Isaías que Sión sería restaurada y descansaría sobre la piedra angular de la fe renovada de Israel (Isa 28:16). Jeremías declaró que Babilonia sería destruida de tal manera que no quedaría nada útil, ni siquiera una piedra para utilizar como cimiento (Jer 51:26).\n\nEn el NT se cita (o se hace alusión) en Sal 118:22 e Isa 28:16 y se aplica a Cristo. El simbolismo es claro: Jesucristo es el único fundamento seguro de la fe. Los Evangelios Sinópticos citan el Sal 118:22 después de la parábola de los siervos malvados para mostrar el rechazo a Cristo y su triunfo final (Mat 21:42; Mar 12:10; Luc 20:17; comp. Hch 4:11; Efe 2:20-22).\n\nEn 1Pe 2:4-8 se citan los dos pasajes de la piedra del ángulo junto con Isa 8:14. Aquí se apela al lector para que acuda a la piedra viviente (Jesús) que rechazó la gente pero que es preciosa a los ojos de Dios. Esto se sustancia con una cita de Isa 28:16. Allí viene luego una advertencia: los que creen consideran que la piedra es algo precioso, pero a los que no creen se les advierte que la piedra que han rechazado se ha convertido en cabeza del ángulo (Sal 118:22) y, además, que esta piedra los hará tropezar y caer (Isa 8:14; comp. Rom 9:33). A los cristianos se los exhorta a convertirse en piedras vivientes semejantes a la Piedra Viva, y a ser edificados para formar una casa espiritual (1Pe 2:5). Ver Roca; Piedra.\n\nPhil Logan"]},"PIEDRAS PRECIOSAS":{"word":"PIEDRAS PRECIOSAS","definitions":["En la Biblia hay dos tipos de piedras preciosas: una empleada en joyería para sellos, sortijas, pendientes, brazaletes, collares y adornos (ORNAMENTO); y otra empleada en construcción como material de alta calidad, como el MÁRMOL. Generalmente se designan como piedras preciosas (2 S 12.30), pero también se les llama «piedras de deseo» o «deseables» y «piedras de gracia» o «bellas». La mayoría de las piedras preciosas descubiertas en la Tierra Santa estaban en los estratos de la Edad de Hierro de las colonizaciones meridionales; por eso se cree que fueron importadas de ARABIA (Ez 27.22), OFIR (1 R 10.2; 10.11), HAVILA (Gn 2.12), Edom (Ez 27.16), además de Egipto, África, Siria y la India. En la Tierra Santa no hay indicios de que se extrajeran piedras preciosas. Sin embargo, entre los israelitas hubo célebres orfebres y joyeros, como BEZALEEL, quien diseñó el TABERNÁCULO (Éx 35.30–33). La identificación de las especies de algunas piedras preciosas es oscura por las diversas traducciones de sus nombres; estos cambiaron durante los períodos bíblicos y los sistemas petrográficos y químicos actuales son distintos. Hay tres lugares donde se mencionan varios grupos de piedras preciosas: Sardio Topacio Esmeralda, Carbunclo Zafiro Berilo Jacinto Ágata Amatista, Crisólito Ónice Jaspe En sentido figurado las piedras preciosas generalmente significan dureza, solidez, firmeza, valor, brillantez.","Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"PI-HAHIROT":{"word":"PI-HAHIROT","definitions":["Último campamento de los israelitas antes de cruzar el mar Rojo. Se encontraba «entre Migdol y el mar hacia Baal-zefón» (Éx 14.2, 9; Nm 33.7, 8). No se ha podido identificar el sitio. Solo se sabe que se hallaba en la frontera de Egipto y cerca del mar Rojo.","Nombre geográfico hebreo derivado del egipcio “casa de Hathor” e interpretado en hebreo como “desembocadura de canales”. Se extiende en la parte oriental del delta del Nilo hacia el este de Baal-zefón. El sitio se desconoce. Los israelitas acamparon en Pi-hahirot en los comienzos del éxodo (Éxo 14:2; Éxo 14:9; Núm 33:7). El nombre vuelve a aparecer en Núm 33:8."]},"PILATO, PONCIO":{"word":"PILATO, PONCIO","definitions":["Procurador romano de Judea, 26–36 d.C. Nada se sabe de su vida anterior a su nombramiento como procurador. Sucedió a Valerio Grato como quinto gobernador de Judea en el año 26. Por diez años gobernó con relativo éxito, gracias a las presiones de Vitelio, gobernador de Siria, amigo de los judíos y de los samaritanos, quien vigilaba constantemente a Pilato y abogaba a favor de un gobierno más suave. La sofocación sangrienta que Pilato realizó de la rebelión de los galileos y de los samaritanos dio a Vitelio la ocasión de acusarlo de mala administración (36–37 d.C.). Pilato viajó a Roma para rendir cuentas a Tiberio, pero este falleció antes de atender al ex gobernador. La vida posterior de Pilato y su muerte es materia de leyendas. Se ignoran los datos históricos. En su régimen de diez años Pilato demostró ser un funcionario bastante capaz. Sus críticos (Filón en Legatio ad Caium XXXVIII, y Josefo en Guerra de los Judíos II.ix.3 y Antigüedades XVIII, III. 4) lo acusan de crueldad, injusticia y maltrato. Pero estas críticas, aplicadas comúnmente a muchos gobernadores romanos, carecen de imparcialidad y están bajo la influencia de cierto fanatismo nacionalista. Es cierto que la actuación de Pilato era enérgica, pero las circunstancias históricas lo forzaban a mantener el orden a toda costa. Aun sus crueldades más despiadadas obedecieron a este propósito; lo que le faltó fue sensibilidad a los escrúpulos judíos. Pilato es conocido ante todo como juez de Jesús. Marcos 14.53–65 señala el juicio del sanedrín que luego debía ser ratificado por Pilato. Marcos 15.1–5 da cuenta de que este segundo proceso ocurrió muy de mañana. Y todos los Evangelios dan a entender que Pilato consideró inocente a Jesús (Mt 27.18; Mc 15.10; Lc 23.13–25; Jn 19.12) y trató de soltarle (BARRABÁS). Pilato casi se constituye en un mediador entre los judíos y Jesús, ya que la función legal del gobernador era mantener el orden. Con todo, el tumulto presionaba a Pilato prometiendo no provocar desorden si Jesús era sentenciado y amenazando al procurador políticamente (Jn 19.12). Finalmente Pilato cedió a favor del orden y de su propio puesto. El diálogo entre Pilato y Jesús acerca de la autoridad es uno de los pasajes más importantes que existen sobre el poder político (Jn 18.28–19.16). La causa de la enemistad entre Pilato y HERODES Antipas se desconoce. Jesús calló frente a este (Lc 23.9), pero habló mucho con Pilato (Jn 18.37s). Pilato manifiesta escepticismo, tal vez debido a su cultura griega. El conflicto que plantea el juicio de Jesús es entre la convicción (inocencia de una persona) y la conveniencia (la conservación del puesto y los privilegios de funcionamiento romano). En un gesto dramático, el procurador se lava las manos públicamente y condena a Jesús a ser crucificado; el credo apostólico recuerda esta entrega mencionando a Pilato aun cuando olvida otros nombres. Por el título que Pilato hizo fijar sobre la cruz («Rey de los judíos») reconocemos su resentimiento contra el sanedrín (Jn 19.19–22). Al conceder a JOSÉ DE ARIMATEA el cuerpo de Jesús, Pilato quedó asombrado de que Jesús hubiese muerto tan pronto (Mt 15.43ss). Al día siguiente permitió que los miembros del sanedrín pusieran guardia ante la tumba (Mt 27.62–66). La leyenda del suicidio de Pilato durante el reinado de Calígula data del tercer siglo. Coptos y etíopes consideran a Pilato un santo. La iglesia ortodoxa griega considera a su esposa una santa (cf. Mt 27.19). En el siglo IV decayó la estimación de Pilato en la iglesia occidental, y desde entonces se ha querido ver en él a una persona atemorizada que por propia conveniencia incurrió en un crimen judicial culpando a un inocente.","Gobernador romano de Judea recordado en la historia como un antisemita de mala reputación, y en los credos cristianos como el magistrado bajo cuyo poder padeció Jesucristo (1Ti 6:13). El NT lo llama “gobernador”, en tanto que otras fuentes lo llaman “procurador” o “prefecto” (inscripción hallada en Cesarea en 1961). Pilato llegó al poder alrededor del 26 d.C., cerca de la época en que dos de sus contemporáneos, Sejano en Roma y Flaco en Egipto, trataban de imponer políticas aparentemente orientadas a la destrucción del pueblo judío. Las políticas de Pilato fueron parecidas. Su gobierno consistía en continuas provocaciones a las susceptibilidades judías. Superó todos los precedentes al llevar a Jerusalén insignias militares que portaban la imagen del César, desafiando de manera flagrante la ley judía. Recién las quitó cuando los judíos se ofrecieron a morir a manos de sus soldados en lugar de consentir semejante blasfemia. Sofocó brutalmente las protestas poniendo soldados armados disfrazados de civiles entre las multitudes judías. Con semejante telón de fondo no es difícil entender la referencia en Luc 13:1 a “los galileos cuya sangre Pilato había mezclado con los sacrificios de ellos”. Quedó destituido de su cargo como resultado de un atentado similar en contra de adoradores samaritanos que se habían reunido en el Monte Gerizim, el monte santo de ellos, para contemplar ciertos utensilios sagrados que creían Moisés había enterrado en ese lugar. Cuando los samaritanos se quejaron frente a Vitelio, el gobernador de Siria, a Pilato se le ordenó ir a Roma para rendirle cuentas de sus acciones al emperador, y no se lo vuelve a mencionar en fuentes contemporáneas confiables.\n\n En vista de sus antecedentes, es sorprendente que Pilato se haya dejado presionar por un grupo de autoridades religiosas judías para permitir que ejecutaran a Jesús. Una posible explicación es que ya sentía que su posición en el imperio estaba en peligro (observar la amenaza implícita en Jua 19:12). Da la impresión de que Pilato no sentía inclinación personal para condenar a muerte a Jesús, y los escritores del NT deseaban mostrarlo (Luc 23:4; Luc 23:14; Luc 23:22; Jua 18:38; Jua 19:4; Jua 19:6; comp. Mat 27:19). Los escritores bíblicos procuraban demostrar que Jesús era inocente desde el punto de vista de la ley romana y que, por lo tanto, el cristianismo de aquella época no constituía una amenaza al orden político y social de Roma. El que hayan llevado a Jesús ante Pilato probablemente signifique que no había sido formalmente juzgado y condenado por el Sanedrín o por el consejo judío gobernante (si lo hubieran juzgado, tal vez lo habrían apedreado como lo hicieron con Esteban, o con Jacobo el justo en el 62 d.C.). En cambio, un grupo relativamente chico de sacerdotes de Jerusalén, incluyendo al sumo sacerdote, quiso impedir cualquier clase de movimiento mesiánico de parte de la gente debido a la represión que provocaría por parte de los romanos (Jua 11:47-50; Jua 11:53). Ellos entonces manipularon a Pilato para que hiciera el trabajo por ellos (comp. Luc 23:2). En todos los Evangelios se lo describe al interrogar a Jesús, en especial acerca del tema de Su reino, pero no quedó convencido de que Jesús de algún modo reclamara seriamente el poder político judío o el romano. Ver Cruz, crucifixión.\n\nJ. Ramsey Michaels"]},"PINÁCULO":{"word":"PINÁCULO","definitions":["(EN GRIEGO, PTERYGION QUE SIGNIFICA ALERO, TORRECILLA). Parte del templo adonde la tradición dice que Satanás llevó a Jesús para tentarlo (Mt 4.5; Lc 4.9); en la Reina Valera 1909 se traduce «almena». Podría ser la punta de un tejado del templo mismo o de otra parte de sus edificios adyacentes. El vocablo parece tener relación con alguna parte del caballete del techo; el artículo definido hace pensar en una parte sobresaliente. Se cree también que era el pórtico de Herodes, en el ángulo sudeste de la explanada, que daba al valle de Josafat y estaba a 400 codos sobre el nivel del valle.","El punto más alto de una estructura. El significado subyacente del hebreo sugiere una estructura que capta los rayos del sol. El pináculo (lit, “ala pequeña”) del templo (Mat 4:5; Luc 4:9) no se menciona en el AT, en la literatura intertestamentaria ni en las fuentes rabínicas. Las posibles identificaciones incluyen la esquina sudeste de la columnata real con vista al valle del Torrente de Cedrón, y un dintel o balcón que se encuentra sobre una de las puertas del templo. El relato del martirio de Jacobo, el hermano del Señor, que narra Hegesipo cuenta que a Jacobo lo arrojaron del pináculo del templo y luego lo apedrearon y apalearon. Este relato (probablemente compilado) sugiere una estructura alta que daba al atrio del templo. Ver Templo de Jerusalén."]},"PINO":{"word":"PINO","definitions":["Árbol de la familia de las abietáceas, siempre verde. Es una de las plantas más bellas, conocida en casi todo el mundo, pero especialmente propia del hemisferio norte. En la Biblia se conocen dos especies de pino: el pino brutia y el pinus halepensis, que nace en los montes de Palestina y del Líbano. Se utilizó para la edificación del templo de Salomón (1 R 5.8, 10 donde se le llama «ciprés») y para la cubierta de los barcos (Ez 27.5, 6). Debido a su flexibilidad, la madera de pino también se usaba para la construcción de instrumentos musicales (cf. 2 S 6.5). Por su constante verdor y vitalidad, Isaías lo utiliza como símbolo de la fertilidad futura del desierto (Is 41.19; 55.13).","Ver Plantas."]},"PINTURA":{"word":"PINTURA","definitions":["Todos los pueblos del Oriente cultivaron formas de expresión artística, pero la mezcla de pueblos en Palestina dificulta llegar a conclusiones sobre las características nativas del arte hebreo. En Palestina se ha hallado cerámica pintada y frescos con figuras de dragones estilizados y de pájaros que datan del año 3100 a.C. Estas pinturas adornan una variedad de monumentos y objetos durante los siglos posteriores. Los artistas se aprovechaban de substancias naturales, como el óxido rojo y la antimonita para producir tonos grises azulados. En vista del segundo mandamiento, los hebreos tenían recelo en cuanto a la pintura, ya que los que practicaban otras religiones solían pintar sus templos, pero el establecimiento de la monarquía abrió horizontes más amplios y dio lugar a un arte hebreo, aunque muy influido por el de los fenicios. El TEMPLO de Salomón fue una obra de arte hecha con colaboración fenicia. En los libros históricos y proféticos la pintura suele relacionarse con el adorno de las mujeres, sean estas meretrices o mujeres frívolas que imitan a aquellas en su apariencia (JEZABEL). El mismo sentido prevalece en los gustos y adornos de las mujeres simbólicas de Ezequiel 23.11ss ,40ss que representan a Samaria y a Jerusalén en su apostasía.","Mezcla de pigmento y líquido utilizado para aplicar una capa adherente de color a una superficie. La mayoría de las referencias en las Escrituras está relacionada con la pintura de los ojos. La única excepción se encuentra en Jer 22:14, donde se refiere a los planes de Joacim para pintar su palacio de color bermellón. Tal vez la prohibición de hacer imágenes (Éxo 20:4) restringió el desarrollo de la pintura en Israel. Los arqueólogos han desenterrado numerosas pinturas en tumbas y palacios tanto en Egipto como en Mesopotamia. Ver Cosméticos."]},"PIOJO":{"word":"PIOJO","definitions":["Insecto áptero, sin alas, que vive como parásito de las aves, los mamíferos y el hombre. Se le cita en la Biblia en ocasión de la tercera de las → PLAGAS de Egipto (Éx 8.16, 17). La gravedad de esta plaga es evidente en la expresión «hubo piojo tanto en los humanos como en las bestias». Sus hábitos hacen del piojo un irritante y molestoso insecto. La cita de Salmo 105.31 es una mención del hecho del éxodo."]},"PIRATÓN":{"word":"PIRATÓN","definitions":["Pueblo de Efraín situado en medio de los amalecitas (Jos 21.30). El juez Abdón hijo de Hilel fue sepultado allí (Jue 12.13, 15). Dos héroes de David, Abdón y Benaía, eran de Piratón (2 S 23.30; 1 Cr 11.31; 27 .l4). Aunque algunos la buscan en Benjamín, usualmente Piratón se identifica con Ferata ubicada 8 km al sudoeste de Siquem."]},"PISGA":{"word":"PISGA","definitions":["Montaña de Moab y última cumbre de la cordillera ABARIM que corre de sur a norte, paralela con la costa del mar Muerto. El monte Nebo y la cima del Pisga, con un valle entre los dos, forman la figura de una gran montura. La cima del Pisga es la más baja de las dos montañas, pero se extiende más al oeste y desde ella es posible contemplar todo el territorio israelita. Tiene casi 823 m de altura y en un día despejado se puede ver desde el monte Hermón en el norte hasta Engadi en el sur. Si no fuese por las montañas de Judá se podría divisar el Mediterráneo. A su pie está el Jordán, y, muy visible al otro lado, Jericó. Balac y BALAAM subieron el Pisga para maldecir el campamento de Israel. Ofrecieron en la cumbre sacrificios sobre siete altares (Nm 23.14), pero Balaam bendijo en vez de maldecir (Dt 23.15–25). Dios dijo a Moisés que subiera al Pisga para ver desde allí la tierra de promisión, ya que no le sería permitido entrar a ella (Dt 3.27; 34.1–4). Luego Moisés murió en este mismo lugar (Dt 34.5). Siendo Pisga un pico tan singular en el valle del Jordán, sirvió para marcar el sur de Galaad (Dt 3.17), la tierra que antes pertenecía a los amorreos (Dt 4.49; Jos 12.3), y el patrimonio cedido a Rubén ( Jos 13.20).","Nombre geográfico que probablemente signifique “el dividido”. Montaña de la cadena de Abarim al otro lado del Río Jordán frente a Jericó. Algunos eruditos de la Biblia creen que formaba parte del Monte Nebo; otros piensan que pudo haber sido una elevación diferente, ya sea en-Neba o cerca de la moderna Khirbet Tsijaga. Dios le permitió a Moisés ver la Tierra Prometida desde las alturas de Pisga (Deu 34:1), pero no le permitió cruzar a Canaán. Israel había acampado cerca de Pisga (Núm 21:20). Balac llevó a Balaam a esta elevación para que el profeta pudiera ver a Israel y lo maldijera (Núm 23:14). Era uno de los límites del reino de Sehón (Jos 12:2-3) y también de la tribu de Rubén (13:20)."]},"PISIDIA":{"word":"PISIDIA","definitions":["Comarca del Asia Menor, que constituía una altiplanicie en la cordillera del Tauro, al norte de Panfilia, y que se extendía entre FRIGIA y LICAONIA, su ciudad principal. Los pisidios, como la mayoría de los habitantes del Tauro, eran una raza indómita y sin leyes. Por los profundos desfiladeros de las montañas de Pisidia corrían torrentes impetuosos, y esto hace pensar que posiblemente Pablo haya estado «en peligros de ríos» y «peligros de ladrones» (2 Co 11.26) en sus dos viajes a través de esta región (Hch 13.14; 14.24). En 2 Timoteo 3.11 Pablo se refiere a la persecución que sufrió en Antioquía de Pisidia (Hch 13.44–50). Varias iglesias cristianas existieron allí por siete u ocho siglos.","Pequeña región de la provincia de Galacia al sur de Asia Menor delimitada por Panfilia, Frigia y Licaonia. El territorio se encontraba dentro de la cadena montañosa de Tauro y, por lo tanto, resistió las invasiones de los pueblos antiguos. Recién en el 25 d.C. los romanos obtuvieron el control de la región a través de la diplomacia económica. Antioquía fue nombrada capital, aunque algunos historiadores sostienen que la ciudad no estaba verdaderamente en Pisidia. Pablo y Bernabé pasaron por Antioquía (Hch 13:14) luego de que Juan Marcos los abandonara en Perge (v. 13). El NT no registra actividad misionera en Pisidia, probablemente porque allí había muy pocos judíos con quienes comenzar una congregación. Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"PISÓN":{"word":"PISÓN","definitions":["Río que salía del Edén y regaba la tierra de Havila (Gn 2.11). Muchas y diversas identificaciones se han sugerido para el Pisón, incluyendo el río Fasis (Riono) que nace en el monte Ararat. Josefo sugirió, según la concepción del mundo de sus días, el río Karun de Persia y el Indo. Sin embargo, el Pisón no se ha identificado con certeza.","Herramienta pequeña con forma de garrote para moler en un mortero (Pro 27:22)."]},"PITÓN":{"word":"PITÓN","definitions":["(EN EGIPCIO, CASA DE ATUM, NOMBRE DEL DIOS DEL SOL). Nombre de un hombre y una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona de significado desconocido. Descendiente de Saúl (1Cr 8:35; 1Cr 9:41)."]},"PLAGAS, LAS":{"word":"PLAGAS, LAS","definitions":["Las diez manifestaciones del poder de Jehová en Egipto (Éx 7–12) se dirigieron, en primer término, contra «todos los dioses de Egipto» (12.2). Según Jehová mismo, las mandó para que su nombre «sea anunciado en toda la tierra» (9.16). Fueron llamadas «plagas» y «maravillas» (7.3; 11.9), hechas por «la mano poderosa y el brazo extendido» de Jehová (Dt 7.19, etc.). Estos MILAGROS, aun cuando eran de orden sobrenatural, correspondían hasta cierto punto a fenómenos naturales de la región que por la oportunidad de su ocurrencia y por la magnitud que alcanzaron pudieron haber estado bajo el control de Dios para presionar al faraón. La última plaga sucedió en el mes de ABIB (Éx 13.4), o sea, marzo/abril. Si la primera coincidió con la inundación del río Nilo en julio/agosto del año anterior, la serie entera abarcó unos ocho meses. Las plagas fueron: LA CONVERSIÓN DE LAS AGUAS EN SANGRE «Todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre hubo sangre por toda la tierra de Egipto» (7.20, 21). Si estas palabras no han de entenderse literalmente, tal vez se refieren al color del agua, mezclada con mucha tierra roja por causa de una inundación del Nilo de extraordinarias proporciones. Tal circunstancia podría provocar, además, la presencia en el agua de enormes cantidades de contaminación y de materia o vida microscópica que a su vez causara la muerte de los peces (7.21). Los hechiceros egipcios produjeron un efecto igual con sus prácticas mágicas, pero no en la cantidad representada por el río mismo y todos los pozos de Egipto. Forzadas a abandonar los pantanos cercanos del río por la contaminación de los peces muertos, fueron tan numerosas que entraron aun en los hornos y las artesas (8.3). LOS PIOJOS Algunos opinan que fueron mosquitos producidos de huevos puestos en el polvo, o zancudos que podían multiplicarse grandemente después de una inundación especial del Nilo. Esta vez los hechiceros no pudieron inventar ninguna imitación del fenómeno (8.16, 17). LAS MOSCAS La mosca era insecto común en Egipto (Is 7.18), portadora de muchas enfermedades. Sin embargo, el factor más milagroso aquí es que «la tierra de Gosén, en la cual habita mi pueblo» (Éx 8.22), quedó libre de esta plaga. LA ENFERMEDAD DEL GANADO Si esta «plaga gravísima» se limitó solo al ganado que estaba en el campo (9.3), quizá los animales de los israelitas se salvaron porque sus dueños no les permitieron salir al campo. Esto implicaría la fe en la palabra de Jehová por medio de Moisés y Aarón, diferencia fundamental entre israelitas y egipcios (cf. 9.19–21). Se ha sugerido que esta plaga fuera el ántrax, acentuado por la contaminación de los campos debido a la putrefacción de las ranas muertas y otros factores. LAS ÚLCERAS Con la presencia de tantas moscas y restos putrefactos de ranas y ganados, no era de extrañarse que se multiplicaran las enfermedades eruptivas (cf. Dt 28.27). El malestar de los hechiceros (9.11) hace que parezca ridícula su lucha anterior contra el poder divino. EL GRANIZO La condición de las cosechas (9.31, 32) hace pensar que esta plaga se presentó en febrero. Nótese la oportunidad dada a la fe (9.19–21). LAS LANGOSTAS Nótese el temor que las plagas anteriores había hecho sentir entre los egipcios (10.7). En este caso, la plaga de → LANGOSTAS, los vientos se presentan como instrumentos de Jehová (10.13, 19; cf. Mt 8.27). LAS TINIEBLAS Las tinieblas que se podían palpar (10.21) pueden haber sido consecuencia del mucho polvo, dejado después de la inundación del Nilo, el cual fue removido por los vientos que aún soplan en Egipto durante el mes de marzo. Este fenómeno seguramente se consideraría afrenta contra el dios del sol, Ra, dios principal de los egipcios. LA MUERTE DE LOS PRIMOGÉNITOS La última plaga, o sea la muerte del primogénito de cada hogar no protegido por la sangre del CORDERO pascual, es el clímax contemplado desde el principio (Éx 4.23). Subraya el hecho de que Israel es el «primogénito» de Jehová (4.22). Las explicaciones que indudablemente los egipcios habían pretendido dar a las plagas anteriores no bastaban para comprender este golpe rotundo. Tuvieron que reconocer la supremacía de Jehová (a lo menos en aquella situación) y dejar salir a los israelitas (Sal 105.38). Igual temor se reflejó siglos después en los filisteos cuando robaron el arca de Israel (1 S 4.8)."]},"PLANTAS DE LA BIBLIA":{"word":"PLANTAS DE LA BIBLIA","definitions":["La tierra que Dios prometió a Abraham y a su descendencia era extremadamente fértil. Debido a su clima diverso, el mundo de la Biblia disponía de muchas variedades de plantas. Los botánicos han identificado tres mil quinientas especies de vida vegetal en Palestina y Siria. En casi cada uno de los libros de la Biblia se mencionan plantas o productos derivados de estas. La flora de la Biblia ha sido objeto de mucha discusión e investigación. La identificación exacta de muchas de estas plantas ha requerido varios años de investigación científica. Los escritores bíblicos no eran botánicos y pocas veces se molestaron en describir o identificar las plantas que mencionaron. En el siglo XVI, Levinus Lemmens escribió el primer libro de plantas de la Biblia. Sin embargo, no fue sino hasta mediados del siglo XVIII que un botánico viajó hasta Palestina para conocer personalmente su vegetación. Desde entonces se ha llegado a obtener mucha información valiosa sobre las plantas de la Biblia. Varios de los escritores a menudo utilizan términos generales al referirse a las plantas. A veces una referencia no es más específica que «árbol», «hierba» o «grano». Incluso si se menciona un grano individual tal como «maíz» o «trigo», se refiere a todos los granos en general. Aunque en Palestina y otras tierras bíblicas crecían muchas clases de flores, muy pocas se mencionan por nombre en la Biblia. Algunas de las flores encontradas en la Tierra Santa son rosas, anémonas, lirios, tulipanes, jacintos y narcisos. Otros de los términos generales que se refieren a las plantas incluyen zarza, hierba, pasto, cizaña, fruta y verdura. Los hebreos estaban seguros de que Dios les había dado la tierra prometida para trabajarla, pero no fueron cuidadosos en darle buen uso. La tierra se cultivó sin descanso continuamente por miles de años hasta que una gran parte del suelo se agotó y muchas áreas se convirtieron en desiertos devastados. A la larga, los grandes bosques del Líbano y Hermón se destruyeron y el suelo se desgastó. La gente de ese tiempo no sabía cómo manejar su medio con inteligencia. Por consiguiente, la tierra que una vez fluía «leche y miel» se volvió estéril. En la actualidad varias de las regiones estériles de la Tierra Santa están volviendo a convertirse en fértiles tierras de cultivo. Se están haciendo esfuerzos para restaurar la riqueza de la tierra como Dios lo quiso. Las siguientes son algunas de las plantas que se mencionan en la Biblia: Árbol espinoso grande con corteza nudosa y áspera. La madera café-anaranjada tenía vetas estrechas y repelía insectos. El árbol producía grandes vainas en forma de langostas con semillas adentro, así como racimos redondos y fragantes de flores amarillas. Varios tipos de acacias crecían en el desierto de Sinaí, al sur de Canaán y en Egipto. Para construir el arca del pacto y el primer tabernáculo se utilizó madera de acacia (Éx 36:20; 37.1). Arbusto cubierto de pequeñas hojas verdes y racimos de flores amarillo-grisáceas. El ajenjo se da en las regiones desérticas de Palestina y Siria. Esta planta se menciona varias veces en la Biblia. Posee un sabor amargo y un aroma fuerte (Jer 9.15). El ajenjo se utilizaba simbólicamente para referirse a alguna calamidad o experiencia amarga (Dt 29.18; Pr 5.4; Am 5.7, 6.12; Ap 8.10, 11). De esta planta se preparaba también una bebida embriagante (Lm 3.15). Planta de flores pequeñas cuyo bulbo se emplea como condimento. El ajo se comía con pan aparte de utilizarse para condimentar las comidas, tiene gran aceptación hasta hoy día. El ajo era de gran estima en Egipto y se cree que había sido usado como salario para los trabajadores que edificaron las pirámides. Los hebreos extrañaban el ajo luego de que dejaron Egipto (Nm 11.5). Árbol que crecía de nueve a dieciocho metros de alto y que tenía ramas anchas y extensas. Las hojas eran verdes por encima y blancas por debajo. Jacob cortaba a lo largo la corteza de las ramas de álamo para descubrir la madera blanca. Supuestamente esto controlaba el color de su ganado (Gn 30.37). Oseas se refiere a los israelitas que adoraban ídolos y dice que lo hacían a la sombra de los álamos. Esto trajo la condena de Dios por sus pecados (Os 4.13). Un árbol de hoja perenne que crece de seis a nueve metros de altura y que tiene pequeñas hojas lustrosas. Nativo de Siria y Palestina, este árbol tiene vainas largas llamadas algarrobas (Lc 15.16). En circunstancias deplorables de hambruna las algarrobas pudieron haberse usado como alimento. ALGUM, ALMUG Para esta planta, véase sándalo. Planta utilizada para producir un valioso colorante naranja-rojizo. Alcanzaba de dos a tres metros de altura y daba fragantes flores blancas. Salomón comparaba a su amada con racimos de alheña (Cnt 1.14; 4.13). Un gran árbol parecido al árbol de durazno tanto en el tamaño como en el fruto. Ante todo este árbol era apreciado en gran manera por los frutos que producía y que se utilizaban para fabricar aceite de uso doméstico y medicinal. La palabra hebrea que se traduce almendro significa «despertar», una alusión a la flor del almendro que en primavera es la primera en salir. Las flores rosado-blanquecinas siempre aparecen antes que sus hojas. El almendro desempeñó un importante papel en la historia de Israel. Jacob incluyó almendras en los regalos para José en Egipto (Génesis 43.11). La decoración en los candeleros se diseñaba según el florecimiento del almendro (Éxodo 25.33), y la vara de Aarón era una rama de almendro (Números 17.8). El almendro también simbolizaba la dependencia de Dios (Jeremías 1:11–12). Muchos eruditos opinan que el avellano de Génesis 30.37 es un almendro. Dos plantas, el uno un árbol y el otro una flor. Planta cuya flor, de color azul pálido, crecía de un bulbo. Los azafranes se recogían, se secaban y se molían en pasteles. También se usaban Como colorantes en curris y estofados. Además se utilizaban como perfume en pisos de teatros y para matrimonios. Salomón fue el único escritor bíblico que se refirió al azafrán (Cnt 4.14). Árbol espinoso que crece de tres a cinco metros de alto y tiene racimos de flores verdosas, también conocido como bálsamo de Jericó. Algunos creen que se trata del almácigo, árbol frondoso de hojas perennes que crece de uno a tres metros. El bálsamo se valoraba en gran manera durante los tiempos bíblicos (Gn 37.25, 43.11; Jer 8.22, 46.11; 51.8). Producía una goma resinosa fragante. Era un artículo de exportación (Gn 37.25) y Jacob la dio como regalo (Gn 43.11). En Jeremías 8.22 se usa como un símbolo de sanidad espiritual. Árbol de madera muy dura y hojas brillantes, que crece alrededor de los seis metros de altura. Oriundo del norte de Canaán y de los montes del Líbano, el boj era muy adecuado para decorar el templo (Is 60.13). Desde tiempos romanos el boj se usaba para tallados en madera e instrumentos musicales. Simbólicamente Isaías mencionó este árbol, junto con otros, para recordar a Israel la perpetua presencia de Dios (Is 41.17–20). Algunos eruditos han sugerido que el boje de las Escrituras puede más bien ser el ciprés o plátano. Ver también castaño. CALABACERA Planta que crece rápidamente hasta una altura de tres a cuatro metros. Uno de los sirvientes de Eliseo puso calabazas en una olla de potaje (2 R 4.39). La calabacera se identifica como la planta bajo la cual Jonás encontró sombra. Algunos eruditos bíblicos sugieren esta que pudo haber sido la calabaza, el calabacín o la hiedra. Muchas clases de calabazas florecían en la región del Mediterráneo. Algunas eran venenosas. Las entalladuras utilizadas en el templo (1 R 6.18; 7.24) eran un tipo de calabazas silvestres. Miembro de la familia del laurel, el árbol de canela crecía a más de nueve metros de altura y tenía flores blancas y ramas extensas. Oriundo de Ceilán, el árbol de la canela producía corteza y aceite que se usaba para el aceite de unción (Éx 30.23) y como perfume (Pr 7.17; Ap 18.13). CAÑA AROMÁTICA Hierba fragante en forma de caña que crece junto a las corrientes y en las riberas de los ríos (Cnt 4.14), llamada también caña olorosa (Jeremías 6.20). Las hojas de la caña aromática son fragantes y tienen sabor a jengibre cuando se las muele. Se cree que procede de la India (Jer 6.20). CAÑA, JUNCO Pasto gigante con troncos ahuecados que crecían a la orilla de los ríos y en las áreas húmedas de Egipto y Palestina. Varias palabras hebreas diferentes se refieren a las plantas pantanosas de la Biblia. Forman un orden largo de plantas tales como el lino, el lirio, la totora, la caña, el cálamo y el papiro. Cañas y juncos crecían en cualquier lado desde uno a seis metros de alto y tenían hojas largas y delgadas. Un racimo de flores blancas se formaba en el tope de cada tallo. Los junquillos se usaban de diversas formas, incluyendo los bastones para apoyarse, cañas de pescar, instrumentos musicales y lapiceros. La gente también los utilizaba para tejer canastos, alfombras y para otros propósitos domésticos. La canasta de Moisés se tejió con juncos. El papiro, un junco particular, se usaba para hacer papel. Las cañas eran símbolo de debilidad (Is 36.6). Jesús se refería a ellas como sacudidas por el viento (Mt 11.7). Cuando se burlaron de Jesús los romanos le pusieron una caña en la mano (Mt 27.29). CARDOS, ESPINAS Términos generales para cualquier planta espinosa. Tales plantas son características de las regiones áridas y desiertas. Algunas de ellas eran zarzas, matas espinosas, pequeños árboles, yerbajos y hierbas punzantes. Crecían abundantemente en Palestina y en otras tierras bíblicas. El uso de espinas más conocido en la Biblia fue en la corona de espinas que se le puso a Jesús en la cabeza cuando estuvo en la cruz «Y pusieron sobre su cabeza una corona tejida de espinas» (Mt 27.29). Algunos de los cardos y espinas eran anuales, esparcían su semilla en otoño. El labrador diligente los destruía antes de despepitar. Muchos de estos cardos y espinas se usaban como combustible para hogueras (Sal 58.9; Ec 7.6; Is 33.12). Las matas espinosas se utilizaban como seto para resguardar campos y viñas (Pr 15.19). El profeta Miqueas declaró que la persona más recta es destructiva «como el espino y como el zarzal» (Mi 7.4). Planta con sabor y aroma similares a la canela, pero considerado inferior. Algunos creen que puede ser el perfume hindú llamado orris. Moisés incluyó casia en el aceite de unción (Éx 30.24). Un árbol de Siria y Líbano que crecía hasta una altura de veintiún a veintisiete metros de alto y tenía un tronco macizo. Se menciona en Génesis 30.37 y Ezequiel 31.8. Grano conocido desde tiempos remotos. Se adapta bien a diferentes climas, madura con rapidez y resiste el calor. Usualmente se cosechaba antes que el trigo. Debido a que se lo consideraba comida para los esclavos y para los muy pobres, se le tenía baja estima como grano. En la Biblia, la cebada se asociaba al principio con Egipto (Éx 9.31). Se usaba como ofrenda de celos (Nm 5.15), como forraje (1 R 4.28) y como alimento (Jue 7.13; Jn 6.13). Planta con un bulbo largo y comestible. La cebolla era uno de los alimentos que los hebreos anhelaban cuando andaban errantes en el desierto (Nm 11.5). La cebolla se conocía en Egipto desde tiempos remotos y se encuentra dibujada en las paredes de las tumbas egipcias). Un árbol de hojas perennes que en ocasiones crece hasta treinta metros de altura, con una circunferencia de tronco de doce a quince metros. Se da en el occidente de Asia, los montes Himalayas y Chipre así como en Líbano. La fragante madera del cedro era anticorrosiva y estaba exenta de nudos, lo que la hacía ideal para fines de construcción (2 S 5.11; 1 R 6.9), fabricación de naves (Ez 27.5), y para esculpir ídolos (Is 44.13–14). La referencia al cedro que se hace en Levítico 14.6 y Números 19.6 generalmente se entiende como el enebro que crece en Sinaí. También véanse abeto y pino. Árbol alto de hojas perennes y madera fuerte y durable. La madera de ciprés era apropiada en construcciones y se utilizaba para fabricar ídolos (Is 44.13, 14; 55.13). Se cree que la palabra interpretada como «madera de gofer» en Génesis 6.14 se refiere al ciprés. Esta fue la madera que Noé utilizó para construir el arca. En algunas versiones al ciprés se lo llama encina (Is 44.14). Un pasto venenoso que se parece al trigo, pero con semillas más pequeñas. Por lo general la cizaña se dejaba en los campos hasta el tiempo de la cosecha, luego se separaba del trigo durante el escudriñamiento. Jesús se refirió a la cizaña que crecía con el trigo como una parábola para ilustrar al maligno en el mundo (Mt 13.25–30, 36–40). A veces se la traduce como mala hierba. Una hierba anual que produce semillas con flores rosado-blanquecinas. El comino es nativo de las tierras del oriente mediterráneo. Una vez cosechado, el comino era triturado con ristras (Is 28.25, 27), un método aun utilizado en la actualidad. El comino servía para sazonar las comidas y en medicina. Estaba sujeto al diezmo (Mt 23.23). En algunas versiones se menciona como comino negro, eneldo, alcaravea o encina casera. Para esta planta, véase ciprés. Arbusto denso, casi sin hojas, de alrededor de cuatro metros y medio. Posee pequeñas flores blancas. Común en regiones desérticas de Palestina, Arabia y Egipto, se utilizaba como carbón (Sal 120.4) y proveyó sombra al profeta Elías (1 R 19.4, 5). Las raíces que Job comió no fueron de enebro, pues no son comestibles, pero pudo haberse debido a un parásito comible que infectó el arbusto (Job 30.4). Algunos eruditos opinan que esta es la mata o brezal al que se refiere Jeremías 17.6 y 48.6. Hierba de medio metro de alto con hojas de corte delicado y flores azules, que produce semillas de amapola que se usan en curris y se salpican sobre alimentos (Is 28.25, 27). Una clase inferior de trigo. Aunque el pan que se hacía de este grano era de menor calidad que el que se hacía de trigo, en tiempos antiguos la espelta se prefería por sobre la cebada. Se traduce como centeno en Éxodo 9.32 e Isaías 28.25 y como avena en Ezequiel 4.9. La espelta se sembraba después que el trigo. Se daba en suelos pobres y bajo condiciones adversas. Resina que se cree que es un extracto de los tallos y ramas del árbol de styrax. El estacte tenía gran manera como perfume e incienso. Era uno de los ingredientes del aceite de unción (Éx 30.34). El styrax era un arbusto pequeño y fuerte que crecía de tres a seis metros de alto, se daba en abundancia en Líbano y a lo largo de Palestina. Sus hojas eran oscuras por encima y blanco- grisáceas por debajo. En primavera el styrax florecía profusamente y daba flores blancas fragantísimas que se parecían a las del naranjo. ESTIÉRCOL DE PALOMAS Una planta bulbosa que era comestible después de cocerla o asarla. El estiércol de paloma se menciona como comida durante la hambruna de Samaria (2 R 6.25). Algunos creen que de veras se trataba de excremento de pichones o palomas (véase algarrobo). Pegamento de una hierba que crece de un metro a metro y medio de alto y que tiene flores blanco-verdosas. El gálbano era una sustancia lechosa extraída de los tallos que se endurecían de inmediato. Se utilizaba para perfume y para el aceite de la unción (Éx 30.34). Árbol que produce una fruta redonda y dulce como de diez centímetros al través, que tiene una cáscara dura. Es verde cuando está tierna y se vuelve roja cuando está madura. Hay muchas semillas comestibles dentro de la granada. El granado se ha cultivado en Palestina y Egipto desde tiempos remotos (Nm 13.23; Dt 8.8). Crecía como arbusto o como árbol pequeño, y a veces alcanzaba una altura de nueve metros. Sus hojas eran pequeñas y en forma de lanza y las flores de un rojo brillante. Por lo general el fruto maduraba en agosto o septiembre. El borde de la túnica de Aarón estaba decorada con granadas de azul, púrpura y carmesí (Éx 28.33, 34; 39.24–26). Se enumeraba entre las frutas agradables de Egipto (Nm 20.5). Salomón decoró el templo con figuras de granada (1 R 7.18, 20). Del jugo de esta fruta se preparaba un vino picante (Cnt 8.2). Una planta como de un metro de alto, con flores fragantes en forma de guisantes, grandes vainas y habas negras o cafés, que se comían solas o se cocinaban con carne. Las habas se han conocido desde tiempos antiguos y constituyeron siempre una parte importante en la dieta hebrea, especialmente entre los pobres. Cuando se desgranaban y limpiaban, frecuentemente se mezclaban con granos para hacer pan (Ez 4.9). Árbol de hojas perennes de identidad incierta. Aunque en la Biblia este árbol se menciona varias veces, las autoridades bíblicas se cuestionan si este era realmente el haya o algún otro árbol de hoja perenne de Palestina. Muchos sugieren que el pino de Aleppo cumple esta descripción, aunque otros piensan que puede tratarse del ciprés, el enebro o el cedro. Los israelitas valoraban la madera de haya para fabricación de naves (Ez 27.5) y para elaborar instrumentos musicales (2 Samuel 6.5). HIERBA AMARGA Para esta planta, véase ajenjo. Planta que produce frutos, pudiendo tratarse de un árbol alto o de un arbusto que se extiende a baja altura. El tamaño del árbol depende de su localización y suelo. En primavera las flores de la higuera aparecen siempre antes que las hojas. Cuando Jesús observó hojas en una higuera, esperaba su fruto (Mc 11.12–14, 20, 21). Usualmente había dos cosechas anuales de higos. Los higos se comen frescos (2 R 18.31), molidos en pasteles (1 S 25.18) y se usan como cataplasma (Is 38.21). Jeremías usó a la higuera como símbolo de desolación (Jer 8.13). También significó seguridad y esperanza para Adán y Eva (Gn 3.7), para los doce espías (Nm 13.23) y para los poetas y profetas. Los higos de sicómoro o silvestres eran similares a los higos comunes pero más pequeños y de menor calidad (Am 7.14). Los consumían los pobres que no tenían acceso a las variedades superiores. Hierba amarga y venenosa. Pudo haber sido la amapola o cualquier otra planta venenosa silvestre. La hiel se usa figuradamente para referirse a un castigo penoso (Jer 8.14; 9.15: 23.15) o cualquier otra amarga experiencia (Hch 8.23). Hiel y vinagre se ofrecieron a Jesús en la cruz (Mt 27.34), pero rechazó la bebida. Una especie de la mejorana y miembro de la familia de la menta. El hisopo era un arbusto aromático de racimos de flores amarillas, menor a un metro de altura. Crecía en las grietas de las rocas y se cultivaba en terraplenes de pared: «Desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que nace en la pared» (1 R 4.33). En Egipto se usaron manojos de hisopo para rociar las paredes con gotas de sangre (Éx 12.22), y en ceremonias de purificación (Lv 14.4; 6.51, 52). David lo menciona como un instrumento de limpieza interior (Sal 51.7). Se usó en la crucifixión para calmar la sed de Jesús (Jn 19.29). Resina gomosa aromática que se obtiene del árbol de Boswellia. Estos son grandes árboles que tienen pequeñas flores blancas en forma de estrella y hojas que se parecen al fresno de monte. La goma se obtiene cortando dentro de la corteza y recogiendo la resina del árbol. Cuando la sustancia se endurece, se amasa y se utiliza como incienso. El incienso era parte del aceite sagrado para la unción (Éx 30.34). Se usaba en la ofrenda de sacrificio (Lv 2.1), durante los sacrificios animales (Éx 30.7) y como perfume (Cnt 4.6). Fue un regalo que recibió el niño Jesús (Mt 2.11). Los árboles son oriundos de India, Arabia y África. Probablemente Palestina obtuvo este producto mediante comercio exterior. «Dromedarios de Madián y de Efa; vendrán todos de Sabá; traerán oro e incienso» (Is 60.6). El laurel, árbol originario de Canaán, crecía hasta doce y dieciocho metros, y producía florecillas blanco-verdosas y bayas negras. Partes del árbol se utilizaban en medicina, mientras que sus hojas servían como condimento. La palabra hebrea significa «árbol en su suelo nativo»; fue una manera adecuada que utilizó David para describir la prosperidad natural de los perversos (Sal 37.35). Una pequeña planta anual con flores de franjas violetas. Las semillas de lentejas crecían en vainas similares a la arveja. En tiempos bíblicos la lenteja se molía como el trigo y se hacía hervir hasta formar un potaje café-rojizo. Este fue el plato con el que Esaú compró su primogenitura (Gn 25.34). Las lentejas podían también utilizarse como un ingrediente en la elaboración de pan (Ez 4.9). Planta que crece hasta un metro de alto y tiene flores de color azul pálido. Se utiliza para elaborar la tela de lino. Cuando maduraba, se sacaba la planta entera y se ponía en agua para separar las fibras de los tallos. Después se colocaban en los tejados para que se secaran (Jos 2.6) y luego se tejían para hacer el lino. Arbusto con flores de color blanco o rosado-púrpura que miden hasta treinta centímetros al través. Muchos eruditos creen que el lirio a veces es un término que se aplica a cualquier flor en general. Otros creen que se refiere a tipos específicos de variedades de lirios o a la flor de loto. El lirio se usaba como ornamento del templo (1 R 7.22). El amado y la sulamita utilizaron lirios para describir su amor (Cnt 2.1; 2.16; 4.5; 5.13; 6.3). Planta que crece de un metro y medio a tres metros de alto, y que tiene hojas gruesas y suculentas y pequeñas flores púrpuras. La palabra hebrea significa «planta salada». Florece en regiones secas y saladas, especialmente alrededor del mar Muerto. A pesar de que las hojas eran amargas y poseían bajo valor nutritivo, en circunstancias de hambruna los pobres se las comían hervidas. La malva se menciona una sola vez en la Biblia (Job 30.4). En algunas versiones se traduce como hierba salada o barilla. MANDRÁGORA Planta que produce frutos y que tiene hojas de color verde oscuro y pequeñas flores de color azul-púrpura. La mandrágora se daba abundantemente a lo largo de Palestina y en la región del Mediterráneo. La fruta amarilla de la mandrágora era pequeña, fragante y de sabor dulce. Poseía cualidades narcóticas y pudo haberse utilizado con propósitos medicinales. A la fruta de la mandrágora también se la llamaba «manzana del amor». Se consideraba una poción de amor (Génesis 30.16). Árbol que crece hasta nueve metros de alto y tiene una corteza áspera y flores rosadas. Muchas autoridades creen que la manzana de la Biblia es en realidad el albaricoque, nativo de Armenia. Otras autoridades sugieren el membrillo, el durazno, la cidra, la naranja o cualquier otro fruto; algunos creen que se trataba de la manzana. La manzana se describía como dulce y fragante (Cnt 7.8), a veces dorada (Pr 25.11) y apropiada para dar sombra (Cnt 2.3). Este fruto se usaba figuradamente para mostrar cuán preciosos somos para Dios y cuán sensible es Él a nuestras necesidades. Un tipo de calabaza que tiene frutos dulces. Tanto los cantalupos como las sandías pudieron haber crecido a lo largo de las riberas del río Nilo en Egipto. Los melones se usaban como fruta y como medicina. De su jugo se preparaba una bebida embriagante. En Egipto los hebreos se acostumbraron a comer melones y otros alimentos sabrosos; cuando estuvieron errantes en el desierto recordaban y extrañaban esta fruta (Nm 1.5). Hierba de olor agradable que crece hasta un metro de alto y produce espigas de flores liláceas. La menta se usaba en medicina y para condimentar los alimentos. Jesús la mencionó (Mt 23.23; Lc 11.42). Un pasto productor de gramínea, como de un metro de alto y que producía varias semillas. Las semillas de mijo eran más pequeñas que otros granos de cereal. El mijo se conocía desde tiempos antiguos en Palestina y Egipto. Se lo utilizaba para hacer pan y lo comían crudo, especialmente los pobres. En Ezequiel 27.17 al mijo se lo llama Panag, aunque en otras versiones utilizan otros nombres. Un extracto que se sacaba de un árbol de ramas fuertes con flores blancas y frutas parecidas al ciruelo. La mirra se endurecía rápidamente después de extraerse del árbol, se la valoraba como un artículo de comercio. Era un ingrediente que se usaba en el aceite para la unción ( Éx 30.23 ), como perfume ( Sal 45.8 ; Pr 7.17 ; Cnt 3.6 ), en ritos de purificación de mujeres ( Est 2.12 ), como regalo para el niño Jesús ( Mt 2.11 ) y para embalsamar ( Jn 19.39 ). Según el Evangelio de Marcos (15.23), la bebida que se ofreció a Jesús antes de su crucifixión fue «vino mezclado con mirra». Se cree que la referencia hecha a la mirra en Génesis 37.25 y 43.11 era uña aromática (véase lo referente a esta planta). Árbol de hojas perennes oscuras y brillantes y flores blancas. Las hojas, las flores y las bayas del mirto se usaban para perfume y para condimento alimenticio. El árbol de mirto tenía un significado religioso para los judíos (Zac 1.8–11) y era un símbolo de paz y gozo. El nombre hebreo de la reina Ester, Hadassah (Est 2.7), significaba «mirto». Planta que crece silvestre al borde de los caminos y en campos. Alcanza una altura de algo más de cuatro metros y medio. Parece que la especie a la que Jesús se refirió era la mostaza negra de Palestina (Mt 13.31, 32; Mr 4.31, 32; Lc 13.19). Se cultivaba por semillas que se usaban para condimento y para aceite. La semilla de mostaza era la semilla más pequeña que se conocía en tiempos de Jesús (Mt 13.32). Sin embargo, Jesús dijo que si alguien tiene fe como un grano de mostaza podrá mover montañas (Mt 17.20) y traspasar un sicómoro al mar (Lc 17.6). Es casi seguro que se refiera al producto del pistacho. Tenía como nueve metros de alto y ramas anchas y extensas. La nuez de pistacho es de alrededor de dos centímetros y medio de largo, tiene una cáscara exterior dura y delgada y una suave corteza roja que resguarda la semilla verde. Estas nueces eran agradables y se consideraban un lujo. Jacob las incluyó en los regalos que mandó a Egipto. «Llevad a aquel varón un presente, un poco de bálsamo, un poco de miel, aromas y mirra, nueces y almendras» (Gn 43.11). Un árbol de aproximadamente seis metros de alto. Tiene un tronco nudoso y enroscado, flores blancas y bayas que maduran hasta un color negro. El olivo crecía lentamente y continuaba llevando fruto hasta después de una edad avanzada. Antes de morir, nuevas ramas germinaban de sus raíces. Los frutos se cosechaban golpeando las ramas del árbol con una vara (Dt 24.20) o sacudiendo el árbol (Is 17.6). El fruto maduro se disfrutaba fresco, y el fruto verde se encurtía o se preparaba como entremés. El mejor aceite se obtenía del fruto del olivo verde. Se usaba como aceite para lámparas (Éx 27.20), como aceite de unción (Lv 2.1), como un artículo de comercio (1 R 5.11) y para vendar las heridas (Lc 10.34). Los olivos se cultivaban en arboledas o huertos (Éx 23.11; Josué 24.13). El huerto de olivos más famoso que se menciona en la Biblia es el de Getsemaní, que quiere decir «prensa de aceite» (Mt 26.36). El olivo de Isaías 41.19 en algunas versiones se traduce como olivo u olivo silvestre. Varias plantas distintas se mencionan en la Biblia con este nombre. Se cree que las ortigas mencionadas en Isaías 34.13 y Oseas 9.6 son las ortigas verdaderas, una planta de hojas espinosas que a veces crece hasta una altura de dos metros. Una enredadera trepadora que produce vegetales. El pepino era uno de los vegetales que los israelitas extrañaban después de haber dejado Egipto (Nm 11.5). Planta bulbosa parecida a la cebolla que crece a quince centímetros de alto. Los tallos y bulbos de los puerros se comían crudos y se utilizaban para sazonar las comidas. Era un alimento que los hebreos comían en Egipto (Nm 11.5). Un gran árbol de tronco macizo que crece abundantemente en Palestina y las tierras aledañas (Is 6.13). Muchas palabras hebreas se refieren al roble. Algunos eruditos piensan que estas palabras pudieron haberse referido a cualquier árbol grande tal como la encina o el olmo. Con el roble o la encina se marcaron hechos y lugares importantes en la historia de Israel. Con el nombre de encina, en la Biblia se mencionan algunos árboles que son robles. Estos incluyen las encinas de Basán (Is 2.13; Zac 11.2), la encina de Bet-el (Gn 35.8) y el encinar de Mamre (Gn 13.18). Muchas autoridades opinan que la rosa nombrada en Cantares 2.1 e Isaías 35.1 no era lo que nosotros conocemos hoy como rosa, sino una planta bulbosa de crecimiento lento que produce de dos a cuatro flores amarillas en cada pedúnculo. Esta flor es conocida por su fragancia. Otros eruditos han sugerido que la flor en cuestión es el tulipán de monte, la anémona o el azafrán. Todas estas flores crecían silvestres en Palestina. Esta flor particular se traduce como azafrán o gamón en algunas versiones. La flor que llamamos «Rosa de Sarón» es originaria de China y no es la misma que Salomón menciona en Cantares 2.1). Planta de hortaliza que crece de cincuenta centímetros a un metro de alto, de follaje verde grisáceo y racimos de pequeñas flores amarillas. La ruda tiene un olor fuerte. Se valoraba debido a sus cualidades antisépticas y desinfectantes. También se usaba para condimentar comidas. Nombre con que se traduce al castellano los términos algum y almug, que corresponden a un árbol oriundo de India y Ceilán. Muchos consideran que se trata del sándalo rojo. Sus flores simulaban guisantes y su madera tenía vetas estrechas, oscuras por fuera y rojas por dentro. Su madera era muy fragante, lo que la hacía repelente a los insectos. Salomón importó madera de sándalo de Ofir y Líbano (1 R 10.11–12; 2 Cr 9.10–11). Esta era muy adecuada para la fabricación de instrumentos musicales, trabajos de carpintería y para los pilares del templo. Árbol que crecía de nueve a doce metros, de corteza café-rojiza, hojas delgadas y puntiagudas y flores o candelillas colgantes. Las ramas del sauce se usaron en la construcción de las cabinas para la Fiesta de los Tabernáculos (Lv 23.40). Mientras estuvieron en Babilonia, los judíos colgaban sus arpas en los sauces. Algunos eruditos bíblicos piensan que el sauce nombrado en la Biblia era en realidad el álamo común o el álamo del Éufrates. El sauce constantemente se traduce con la palabra álamo. En Isaías 44.4 se traduce como sauce, pero en otras versiones a veces aparece álamo (véase también esta planta). Un árbol grande de hojas perennes que crece a una altura de doce a quince metros. El tronco tiene una circunferencia mayor a los seis metros y medio. Este se bifurca cerca del suelo y las ramas se desplazan hacia afuera. Las hojas del sicómoro, a veces llamadas higos de sicómoro, tenían forma de corazón y se parecían a las hojas de la mora. El fruto era similar al higo verdadero pero inferior en calidad (Am 7.14). Estos higos amarillos crecían en racimos cerca de las ramas. El sicómoro era el árbol al que Zaqueo se subió para poder ver a Jesús (Lc 19.4). Árbol pequeño con follaje espeso y espigas de flores rosadas. Proporcionaba sombra amplia a los viajeros del desierto (1 S 22.6). A veces se traduce árbol, arboleda o roble. UÑA AROMÁTICA Una resina pegajosa café oscura que se obtenía del tallo y las hojas de una especie de la jara. La uña aromática era un ingrediente utilizado en el aceite de unción (Éx 30.34). Tenía gran valor debido a su fragancia y cualidades medicinales. La jara era un arbusto que crecía hasta un metro de alto y que tenía grandes flores blancas que medían ocho centímetros al través. Algunos eruditos creen que la sustancia llamada mirra en Génesis 37.25 y 43.11 era la uña aromática. Fruta deliciosa cultivada en viñedos. Los espías israelitas encontraron en Palestina grandes racimos de uvas que pesaban cerca de cinco kilos (Nm 13.23). Las uvas se usaban de muchas maneras. Se las comía frescas o secas y se hacía con ellas vino o vinagre. Las uvas secas se llamaban pasas. El suelo y el clima de Palestina era muy apto para las uvas. Se las cultivaba mucho antes de que los israelitas ocuparan la tierra (Gn 14.18). Los viñedos se cercaban para protegerlos de animales salvajes (Cnt 2.15). En cada viña se levantaba una torre y se ponía un guardia para protegerlas de ladrones (Mt 21.33). Se contrataban labradores que cuidaban y podaban los viñedos anualmente (Lv 25.3; Is 61.5). Con gran festividad se colectaban las uvas en canastos durante septiembre y octubre (Jue 9.27, Is 16.10). Las uvas escogidas se secaban o se comían frescas y el resto se ponía en prensas para extraer el jugo (Is 61.5; Os 9.2–4). Se tomaba fresco o fermentado. Jesús aludía su relación con sus seguidores refiriéndose a sí mismo como la vid y a ellos como los pámpanos (Jn 15.5). El fruto de la vid simbolizaba el derramamiento de la sangre de Jesús (Mt 26.27–29). También hizo uso de la viña en muchas de sus parábolas (Mt 9.17; 20.1–6; 21.28–32; Lc 13.6–9)."]},"PLATA":{"word":"PLATA","definitions":["Metal brillante y maleable que se menciona mucho con el oro pero que es considerado inferior. Algunas veces se encuentra casi puro, pero frecuentemente está entre las rocas o en combinación con otros metales (Job 28.1). El único país que se nombra en la Biblia como productor de plata es TARSIS (Jer 10.9; Ez 27.12), aunque los israelitas la importaban de Tiro (1 R 10.22, 27). El proceso de extracción y refinamiento se relata en Sal 12.6; Zac 13.9; Mal 3.3. La plata se empleaba para hacer copas (Gn 44.2), en joyería, en ornamentación (Gn 24.53; Éx 3.22) y en la fabricación de ídolos (Éx 20.23; Dt 29.17). Se usó en la construcción del tabernáculo, del templo y todos sus utensilios (Nm 10.2; 1 R 7.51). Literalmente la palabra de Dios, la lengua del justo, la sabiduría y el buen consejo se comparan con la plata (Sal 12.6; Pr 8.10; 10.20; 16.16). El proceso de su refinamiento en el crisol es figura de la PURIFICACIÓN mediante tribulación. Varios escritores bíblicos mencionan la plata en lenguaje figurado (por ejemplo Sal 66.10; Mal 3.3; 1 Co 3.12, 13).","Metal precioso relativamente escaso de color blanco brillante y notablemente resistente al óxido. Se funde a los 1016º C (1861º F). Las referencias bíblicas a menudo mencionan el proceso para refinar la plata (1Cr 29:4; Sal 12:6; Pro 17:3; Eze 22:20-22). Es tan maleable que se golpea hasta obtener hojas que llegan a medir tan solo 0,00025 mm de espesor. Hasta alrededor del 500 a.C., la plata era el metal más valioso del Cercano Oriente. Por ende, en la mayor parte del AT se le da prioridad sobre el oro. Solo en Crónicas y Daniel el oro se considera más valioso. Por consiguiente, la analogía que decía que en Jerusalén la plata era tan común como las piedras (1Re 10:27; 2Cr 9:27) refleja la espléndida riqueza del imperio salomónico. Las primeras monedas se acuñaron después del 700 a.C., pero el peso del material continuó siendo el estándar más común para determinar el valor. En tiempos del NT, el impuesto del templo equivalía a una dracma, es decir, una moneda de plata. En sentido figurado, el refinado de la plata se emplea en la Biblia para referirse al corazón del hombre que es puesto a prueba (Sal 66:10; Isa 48:10; comp. 1Co 3:10-15) y a la pureza de la palabra de Dios (Sal 12:6). Se declara que la justicia es más valiosa que la plata (Job 28:10-15; Pro 3:13-14; Pro 8:10; Pro 8:19; Pro 16:16). Ver Dinero; Minerales y metales; Monedas; Oro.\n\nLeBron Matthews"]},"PLAZA":{"word":"PLAZA","definitions":["Área grande y abierta que, tanto en las ciudades antiguas como en las modernas, ocupa el centro de la vida activa de una población. Antiguamente se solía construir a los lados de las plazas templos, mercados, teatros, portales, tribunales de justicia, baños y otros edificios públicos. En conjunto a veces presentaba un magnífico espectáculo. En las plazas se celebraban reuniones populares o bien los filósofos discutían sus doctrinas (Hch 17.17s); los estadistas deliberaban allí, se publicaban los decretos, se anunciaban las noticias y acudían personas en general por negocios o distracción (Mc 7.4). A las plazas acudían los obreros en busca de trabajo (Mt 20.3–7) y los muchachos a jugar (Lc 7.32). Juntamente con la PUERTA de la ciudad, era el lugar más frecuentado. A las plazas también iban los fariseos y los escribas porque amaban «las salutaciones en las plazas» (Mt 23.7; Mc 12.38). Se las arreglaban para que las horas fijas de oración les «sorprendieran» en tales lugares públicos (Mt 6.5).","Las calles estrechas y los edificios agrupados de la mayoría de los pueblos y aldeas de la antigua Palestina dejaban poco lugar para una plaza pública. Las tiendas se encontraban en residencias privadas o se agrupaban en los alrededores de la puerta de la ciudad formando ferias (1Re 20:34). Los mercaderes operaban en casetas ubicadas por dentro de la puerta de la ciudad o vendían la mercancía en un espacio abierto fuera de ella. Esta zona también servía como lugar de concentración de las tropas (2Cr 32:6) y sitio para reuniones públicas (Neh 8:1), celebración de victorias (Deu 13:16) y exhibición de rehenes (2Sa 21:12).\n\n Ben-adad de Damasco le dio permiso a Acab para que hiciera plazas en esa ciudad tal como su padre había hecho en Samaria (1Re 20:34).\n\nHerodes reedificó muchas ciudades de Palestina siguiendo el modelo griego, que incluía áreas abiertas para congregaciones públicas (gr. agora). Los niños jugaban entre las tiendas (Mat 11:16), los jornaleros se reunían para ser contratados (Mat 20:2-3) y los fariseos y otros ciudadanos líderes deambulaban e intercambiaban saludos (Mat 23:7; Luc 11:43). Cuando Pablo visitaba las ciudades griegas, iba a la plaza (gr. agora) para hablarles a las multitudes que siempre se reunían allí (Hch 17:17). Silas y Pablo también fueron juzgados por los magistrados en la plaza de Filipos luego del enojo de los mercaderes (Hch 16:19, “foro”).\n\nVictor H. Matthews"]},"PLENITUD":{"word":"PLENITUD","definitions":["Traducción del término griego, pléroma, el cual tiene tres significados: «lo que llena», «lo que está lleno», y «lo que cumple o completa». En el Nuevo Testamento aparece 17 veces y se usa tanto en sentido teológico como general. En sentido general puede referirse a un remiendo puesto para «llenar» el vestido viejo ( Mt 9.16 ; Mc 2.21 ); a unos pedazos que llenaban los cestos ( Mc 6.43 ; 8.20 ); o a lo que llena la tierra ( 1 Co 10.26 , 28 , cita del Sal 24.1 ). El sentido teológico de plenitud incluye: La plenitud de Cristo en sus diferentes aspectos, sin embargo, encierra el máximo valor teológico del término: la plenitud (abundancia), llevada por Pablo, de la bendición del evangelio de Cristo (Ro 15.29); la plenitud de la iglesia que es el cuerpo de Cristo (Ef 1.23); la madurez a la cual el creyente puede llegar (Ef 4.13) y la plenitud de Dios que habita corporalmente en Cristo (Col 1.19; 2.9). En la época de Pablo, los estoicos usaban el término pléroma para describir el universo lleno de la presencia de Dios. Puede ser que el apóstol combatiera estas ideas, u otra del GNOSTICISMO primitivo, con su doctrina de «Cristo la plenitud». Más probable es, sin embargo, que tuviera en mente las afirmaciones bíblicas y apócrifas sobre la SABIDURÍA de Dios (Sabiduría 1.7; Eclesiástico 24.8–12, 25–31; Pr 8.12–9.6, LOGOS) que corre caudalosamente y lo llena todo. (ESPÍRITU SANTO.)","Integridad o totalidad. “De Jehová es la tierra y su plenitud” (Sal 24:1). Las Escrituras consideran que nada está realmente completo hasta tanto cumple el propósito para el que Dios lo creó. Por eso, Efe 1:23 habla de Dios como quien “todo lo llena en todo”. Él es quien da a cada cosa su significado y riqueza esenciales. La plenitud se expresa con mayor claridad en la persona de Jesucristo (Col 1:19; Col 2:9), de quien los verdaderos creyentes reciben la vida de plenitud divina (Jua 1:16; Jua 10:10). Es una vida llena de gozo (Jua 15:11) y de paz a pesar de las tribulaciones de este mundo (Jua 16:33). Ver Vida eterna.\n\nJoe Baskin"]},"PLÉYADES":{"word":"PLÉYADES","definitions":["Siete estrellas que forman una subconstelación de Tauro. Se mencionan tres veces en la Biblia: Job 9.9; 38.31 y Am 5.8. Simbolizan unión firme y constante. Y como en la Tierra Santa las pléyades aparecen durante la primavera, son augurio de esperanza y alegría, especialmente para pastores como Job y Amós.","Agrupación brillante de seis o siete estrellas visibles ubicadas en el lomo de la constelación de Tauro (Job 9:9; Job 38:31; Amó 5:8). La derivación del nombre se remonta a las siete hijas de Atlas y Pléyone en la mitología griega; el adjetivo pleos sugiere la “plenitud” de la constelación; y el verbo pleo (navegar), la utilidad de la constelación para la navegación."]},"PLINIO, EL JOVEN":{"word":"PLINIO, EL JOVEN","definitions":["Cayo Cecilio Secundo, llamado «El Joven». Miembro de una familia rica, del orden ecuestre. Quedó huérfano muy joven y lo adoptó su tío Plinio «el Viejo». Estudió retórica y adquirió fama como abogado. Fue senador, tribuno militar en Siria, tribuno de la plebe y pretor. Alcanzó el consulado y llegó a ser augur. Trajano le nombró propretor de Bitinia (111–112). De su obra, la correspondencia es la más apreciada. Sus Epístolas se agrupan en diez libros. A pesar del estilo un poco afectado, sus cartas tienen gran valor documental, sobre todo las dirigidas a Trajano durante su estancia en Bitinia. Tratan de problemas de la época, sobre todo de la administración de las provincias y de la suerte de los cristianos para los que Plinio «el Joven» recomienda tolerancia. Esta carta, junto con la respuesta de Trajano, son importantes evidencias de la actitud oficial que se asumía con relación a los cristianos. No se menciona en la Biblia"]},"PLOMO":{"word":"PLOMO","definitions":["Metal pesado, considerado como escoria de la PLATA. Es el último en la lista de Nm 31.22. Los hebreos conocían el procedimiento para separarlo de la plata (Jer 6.29; cf. Sal 12.6). Se obtenía de la península de SINAÍ y se importaba de TARSIS (Ez 27.12). En relación con su uso solo se habla de su pesadez (Éx 15.10; Am 7.7). El significado de Job 19.24 es oscuro. Su depuración prefigura la disciplina de Dios para su pueblo (Jer 6.29, 30)."]},"PLUMA":{"word":"PLUMA","definitions":["Para escribir sobre materiales blandos, tales como el papiro, algunas pieles, el género y el pergamino, antiguamente se usaba un pincel fino de pelo, el cual se mojaba en → TINTA. Posteriormente se usó una caña, preparada con una especie particular de cuchillo (Jer 36.18, 23; cf. 3 Jn 13), la cual al principio no tenía una punta dividida. El uso de pluma de aves es desconocido en la Biblia. Para inscripciones en piedras (Éx 24.12; Job 19.24) o en láminas metálicas se usaba a manera de borrador cuando se escribía en tablillas cubiertas de cera (Lc 1.63; ESCRITURA)."]},"POBREZA":{"word":"POBREZA","definitions":["La miseria preocupa tanto a Dios (Sal 146.7–9) como a la persona sensible (Job 24.1–12; Ec 4.1–3) y al Mesías (Is 11.4). La pobreza no es ni el propósito divino (Gn 1 y 2) ni el destino del hombre (Ap 21 y 22). Nuestro Creador es un Dios rico (Sal 24.1; 50.10, 11), capaz de suplir las necesidades de sus hijos (Mt 6.33; Flp 4.19) y está determinado a lograr JUSTICIA para los pobres (1 S 2.5–8; Lc 1.51–53). Originalmente, la pobreza fue el resultado de la caída del hombre (Gn 3.17–19). El pecado y el consecuente juicio divino en sus múltiples formas siguen causando la pobreza, según la teología del PACTO (Lv 26.14–45; Dt 28.15–68). Sobre muchos de los factores mencionados en la Biblia como productores de la pobreza, el individuo tiene poco o ningún control. Se mencionan, por ejemplo, la explosión demográfica (Éx 1.7); la opresión de las minorías (Éx 1.8–14); la opresión económica por naciones extranjeras (Jue 6.1–5; 5.8–10; Am 2.6, 7; 5.10–13 ; Miq 2.1–11); las guerras y el hambre (2 R 6.24–7.20 ); la sequía (1 R 17.1–16); la enfermedad (Mc 5.25, 26); el mal gobierno (1 S 8.10–18; Ez 22.23–31, 34; Miq 3.1–4, 9–12); la burocracia (Ec 5.8); la muerte prematura (2 R 4.1–7); la emigración ( Rt 1.1–6 ), etc. Sin embargo, a veces la persona en particular es culpable de la pobreza. Por ejemplo, oprime y extorsiona a los pobres ( Is 58.1–12 ); se olvida de los diezmos y el cuidado del templo establecido por Dios como garantía de bienestar ( Hag 1.1–11 ; 2.6–9 , 18 , 19 ; Mal 3.6–12 ); profana el sábado ( Is 58.13 , 14 ) y es perezoso ( Pr 6.6–11 ; 10.4 ). Además, la situación se agrava por la ignorancia (Pr 13.18; 21.5), los vicios, la extravagancia (Pr 21.17; 23.19–21), etc. Dios, que es veraz y justo, se compromete en las promesas de su pacto a restaurar a la persona redimida y a volverla a la prosperidad (Gn 12.2 ; 13.2; 15.2, 14; 26.12–14 ; Lv 26.3–13; Dt 8; 28.1–14; 2 Co 9. 8–11; Heb 11.6; Ap 3.21). Por eso, aun en medio de la pobreza, Dios es digno de adoración, alabanza, confianza y esperanza (Sal 103.6; 112; 2 Co 9.9; cf. Jn 12.1–8). Para la resolución del problema de la pobreza la Biblia enseña:","Ver Pobres, huérfanos, viudas."]},"PODER DE DIOS":{"word":"PODER DE DIOS","definitions":["La poesía hebrea celebra con singular sentimiento el poder de Dios. El verdadero poder o capacidad de ejercer verdadera AUTORIDAD corresponde solamente a Dios (Sal 62.11). El poder de Dios se manifiesta en la creación y Dios mantiene a esta con su poder (Sal 65.5–8; 148.5). Dios concede parte de su autoridad al género humano (Gn 1.26ss; Sal 8.5–8), pero en muchas ocasiones interviene activamente en los asuntos de su pueblo Israel, por ejemplo, y lo redime mediante su acción directa (Éx 15.6; Dt 5.15ss). Los antiguos nombres hebreos aplicados al Dios de Israel, tales como «el Fuerte de Jacob» (Gn 49.24), «el Fuerte de Israel» (Is 1.24), «El Shadai» (Éx 6.3) y «Él» (Gn 33.20), revelan un alto concepto del poder de Dios. En el Nuevo Testamento las palabras griegas expresan el poder de Dios, y las doxologías celebran este poder manifestado en Cristo (por ejemplo, 1 Co 1.24). significa autoridad derivada o conferida, garantía o derecho de hacer algo (Mt 21.23–27), y en este sentido Jesús es portador de la autoridad de Dios. Dynamis expresa habilidad o energía en el creyente (Ef 3.16), acción poderosa (Hch 2.22) o espíritu poderoso (Ro 8.38; cf. Mt 28.18). Cristo actúa por el poder que recibió de su Padre para perdonar pecados y para echar fuera demonios o espíritus malignos, y a su vez confiere este poder a sus discípulos (Mt 9.6; 10.1). A ellos dio potestad de ser hechos hijos de Dios (Jn 1.12) y cooperar en la tarea evangelizadora (Mc 3.15). Jesús inició su ministerio en el poder (dynamis) del Espíritu (Lc 4.14; 5.17). En el Nuevo Testamento el poder de Dios se manifiesta armoniosamente en las acciones de la Trinidad (Mt 11.25; Jn 5.17). En el mensaje del apóstol Pablo la resurrección de Cristo es la prueba más sobresaliente del poder de Dios (Ro 1.4; Ef 1.19ss; Flp 3.10)."]},"POESÍA HEBREA":{"word":"POESÍA HEBREA","definitions":["La contribución más significativa que el pueblo hebreo ha hecho a la literatura universal es su poesía. Una tercera parte del Antiguo Testamento es poesía. Salmos, Proverbios, Cantares, Lamentaciones, Abdías, Miqueas, Nahúm, Habacuc y Sofonías son libros enteramente poéticos, lo mismo que gran parte de Job, Isaías, Oseas, Joel y Amós. La poesía de la Biblia tiene carácter eminentemente religioso pero hay también algunos trozos de poesía secular; por ejemplo, la canción del pozo ( Nm 21.17 , 18 ), la del matrimonio de Rebeca ( Gn 24.60 ), la endecha de David ( 2 S 1.17–27 ), la canción de victoria ( Jue 5 ) y la de la viña ( Is 5.1–7 )."]},"POESÍA RELIGIOSA":{"word":"POESÍA RELIGIOSA","definitions":["La poesía religiosa se divide en cuatro clases generales: Más que por su rima, que raras veces aparece en el Antiguo Testamento, la poesía hebrea se distingue por otras dos características de forma: el acento rítmico y el paralelismo. Los versos de la poesía hebrea se caracterizan por su énfasis acentual y entre estos el verso corriente puede tener dos, tres o cuatro acentos. El acento rítmico hebreo se determina según el número de palabras significativas que tenga el verso. Normalmente cada palabra encierra una idea y se cuenta como una unidad acentuada del verso, pero a veces dos palabras cortas se consideran como una sola o una palabra larga se puede contar como dos unidades. Los poetas hebreos diferían de los modernos en que al componer un verso solamente consideraban las sílabas acentuadas, y a veces introducían entre estas tres o cuatro sílabas no acentuadas. El ritmo más común era de dos versos con tres acentos en cada uno, o con tres en el primer miembro y dos en el segundo. Los versos individuales se unían por lo que se conoce con el nombre de paralelismo. Este es una «rima de sentido» (no de sonido), y se puede apreciar aun en las traducciones. CLASES COMUNES DE PARALELISMO Hay tres clases comunes de paralelismo: El paralelismo emblemático emplea una metáfora o símil en el segundo miembro para ilustrar el pensamiento del primero (por ejemplo, Sal 103.11–13; 129.5, 6; Pr 26.20, 21). El paralelismo ascendente emplea en el segundo verso palabras del primero para completar el pensamiento (por ejemplo, Sal 29.1, 2; 96.7). EL ACRÓSTICO EN LA POESÍA HEBREA Un acróstico es una composición poética en que las líneas se ordenan conforme a la letra con que comienza la primera palabra con el propósito de formar una palabra, frase o secuencias de letras de un alfabeto. El mejor ejemplo de un acróstico lo hallamos en el Salmo 119, basado en el alfabeto hebreo de 22 letras. Ese Salmo tiene ciento setenta y seis versículos, divididos en veintidós secciones de ocho versículos. Cada sección corresponde a una letra del alfabeto hebreo, y cada línea dentro de una sección comienza con una palabra cuya letra inicial es la letra del alfabeto correspondiente. Partes de los salmos 9, 10, 25, 37, 111, 112 y 145 son acrósticos. También lo son Lamentaciones 1–4 y los últimos veintidós versículos del libro de Proverbios, que contiene una descripción de la esposa virtuosa (Pr 31.10–21). El propósito del acróstico es ayudar en la memorización del texto. OTRAS CARACTERÍSTICAS DE LA POESÍA HEBREA El hecho de que la poesía hebrea contenga poca rima no significa que le falte fuerza y hermosura. Los autores empleaban muchas veces una aliteración que es imposible comprender a través de una traducción. Muchas veces empleaban juegos de palabras tales como la paronomasía para crear un efecto dramático en sus conclusiones. Isaías (5.7 VM) termina su parábola de la viña diciendo que Dios esperaba, mishpat (justicia) y halló mishpah (derramamiento de sangre), esperaba tsedhacá (rectitud) y halló tseacá (un grito de terror). La poesía hebrea es vigorosa porque describe las ideas en función de los cinco sentidos. El autor exclama: «Mi garganta se ha secado», o «Han desfallecido mis ojos», o «Se envejecieron mis huesos». Todo esto enseña al lector que hay que interpretar los poemas de la Biblia según las normas de la poesía hebrea y no como prosa literal. Especialmente en el caso del paralelismo sinónimo, es importante que el lector entienda la forma literaria y no imagine que los versos representan ideas distintas. También hay que tomar en cuenta las figuras y las metáforas, no buscando un significado exacto y literal para cada expresión. Cuando se lee en Jueces 5.20: «Desde los cielos pelearon las estrellas; desde sus órbitas pelearon contra Sísara», se sabe que estas afirmaciones no deben entenderse literalmente sino como figura para indicar que los hechos de Sísara eran tan perversos que repugnaban hasta a la naturaleza. El Salmo 114 describe la liberación de los hebreos de la esclavitud de Egipto y su entrada en Canaán en los siguientes términos: «El mar lo vio, y huyó, El Jordán se volvió atrás. Los montes saltaron como carneros, Los collados como corderitos». Los salmos son poesías sublime y sería grave error interpretarlos como prosa. Se les llama adecuadamente El himnario del pueblo hebreo, y por su poesía sublime ha traído consuelo e inspiración a multitudes a través de los siglos."]},"POLILLA":{"word":"POLILLA","definitions":["Insecto lepidóptero semejante a una pequeña mariposa nocturna que, en estado de larva, corrientemente se llama GUSANO. En casi todas las ocasiones se le menciona en la Biblia por sus cualidades destructivas, especialmente de las telas («como ropa de vestir, serán comidos por la polilla», Is 50.9; 51.8; cf. Job 13.28). Su acción es símbolo de destrucción y aniquilación (Job 4.19; 27.18; Os 5.12; Mt 6.19).","Literalmente “consumidor” o “derrochador”, la polilla es un insecto cuyo poder destructivo se emplea para simbolizar el resultado del pecado (Sal 39:11) y el juicio de Dios (Ose 5:12). La debilidad de la polilla se usa para hablar de la fragilidad del hombre (Job 4:19). Jesús instó a Sus seguidores a evitar la tentación de acumular riquezas en la tierra donde la polilla podría destruirlas y, en su lugar, colocar los tesoros inmortales en el cielo (Mat 6:19-20). Ver Insectos."]},"POLVO":{"word":"POLVO","definitions":["El polvo y la CENIZA puestos sobre la cabeza eran señal de duelo; sentarse en el polvo lo era de aflicción; morderlo era expresión de derrota o vergüenza (Gn 3.14; Sal 72.9; Is 3.26; Lm 3.29). El polvo prefigura el sepulcro (Gn 3.19; Job 7.21). Su abundancia es imagen de multitud (Gn 13.16). Sacudirse el polvo de los pies contra alguien en aquellos tiempos era señal de protesta terminante (Mt 10.14; etc.).","Tierra suelta; término usado literal y figurativamente. El polvo se utiliza en sentido metafórico para referirse a una multitud (Gén 13:16; Núm 23:10; Isa 29:5) o a la abundancia (de carne, Sal 78:27; de plata, Job 27:16; de sangre, Sof 1:17). Se utiliza además como metáfora de la muerte, del sepulcro o del Seol (Job 10:9; Ecl 12:7; Dan 12:2). El polvo en una balanza es figura de algo insignificante (Isa 40:15). La creación del hombre a partir del polvo expresa tanto lo humilde del género humano en relación con Dios, como también la relación cercana con el resto de lo creado (Gén 2:7; Job 4:19; Sal 104:29). Volver al polvo significa morir (Gén 3:19; Job 10:9; Job 17:16). Echarse polvo sobre la cabeza era una demostración de luto (Lam 2:10; Eze 27:30; Apo 18:19). Este acto a veces se realizaba revolcándose en el polvo (Miq 1:10). En Jos 7:6, el polvo en la cabeza pudo haber sido una muestra de derrota y vergüenza, como así también de luto. Arrojar polvo era una muestra de desprecio (2Sa 16:13); sin embargo, lanzarlo al aire podía ser una exigencia de justicia (Hch 22:23).\n\nProfanar una corona hasta el polvo (Sal 89:39) significaba deshonrar el cargo del rey. Comer o lamer polvo (Gén 3:14; Sal 72:9; Isa 65:25; Lam 3:29; Miq 7:17) significaba sufrir humillación y derrota ante un enemigo. Poner la cabeza en el polvo expresaba humillación y pérdida de posición (Job 16:15). Poner a alguien en el polvo (Sal 7:5; Sal 22:15) era una figura de matar. Convertir algo en polvo (Deu 9:21; 2Re 13:7) era destruirlo por completo. Levantar del polvo (1Sa 2:8) significaba rescatar o exaltar. Sentarse en el polvo (Isa 47:1) significaba sufrir humillación.\n\nPara los judíos, sacudirse el polvo de los pies era una muestra de que el territorio gentil era impuro. En el NT, esta acción indica que los judíos que han rechazado el evangelio se han vuelto como los gentiles y deben enfrentar el juicio de Dios (Mat 10:14-15; Hch 13:51).\n\nChris Church"]},"PONTO":{"word":"PONTO","definitions":["Porción oriental de la franja de territorio al norte de Asia Menor que colinda con el mar Negro. La dinastía de los Mitrídates reinó en el Ponto desde 302 hasta 63 a.C., cuando Pompeyo derrotó a Mitrídates VI. Roma dividió el Ponto y formó, con la parte occidental, la provincia de Bitinia y el Ponto propiamente dicho; el resto lo distribuyó entre los reyes de Galacia (Pontus Galacticus) y otros gobernadores locales. En 1 Pedro 1.1, Ponto se refiere a la provincia romana. Se dice de AQUILA que era oriundo de la provincia romana de Ponto (Hch 18.2). En Hechos 2.9, Ponto puede designar la provincia o el antiguo reino.","Provincia justo al sur del Mar Negro en Asia Menor. El terreno varía entre planicies fértiles a lo largo de la costa y montañas escarpadas en el interior. Los griegos colonizaron las planicies poco después del 700 a.C., pero las montañas permanecieron libres de esa influencia. Mitrídates fundó el reino del Ponto alrededor del 302 a.C., y permaneció dentro de su dinastía hasta el 63 a.C., cuando Roma lo invadió. El cristianismo se expandió desde temprano a esta región. Primera Pedro estaba dirigida a los elegidos de ese lugar (1Pe 1:1-2). Hubo ciudadanos del Ponto en Jerusalén el día de Pentecostés (Hch 2:9). Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"PORTERO":{"word":"PORTERO","definitions":["Persona encargada de cuidar una puerta para evitar que entraran personas no autorizadas (1 Cr 15.23, 24; allí se encontraba el arca). En los días de David había cuatro mil porteros en la casa de Jehová (1 Cr 23.5). Además de cuidar o trabajar en la puerta, se les confiaban otras responsabilidades, tales como cuidar las cámaras y los tesoros de la casa de Dios (1 Cr 9.17–29). Algunos de ellos eran LEVITAS y cuidaban los utensilios del santuario. Como permitía o negaba la entrada de visitas, el portero en la casa de los ricos se consideraba una persona importante. En ocasiones este trabajo lo desempeñaban mujeres (Jn 18.16).","Persona que guarda el acceso a un lugar importante o restringido. La función de portero del templo era un oficio relevante en épocas bíblicas. Ellos recogían dinero del pueblo (2Re 22:4). Algunos levitas fueron designados porteros del arca (1Cr 15:23-24). Los reyes persas utilizaban a eunucos como porteros (Est 2:21). Las mujeres también cumplían esta función (Jua 18:16-17; Hch 12:13).\n\nLa palabra hebrea subyacente a la traducción “portero” en el Sal 84:10 (NVI) aparece solamente una vez en el AT. La idea principal es umbral. Algunas traducciones (por ej. LBLA) traducen “en el umbral” o alguna expresión similar. Se refiere a las personas que esperan fuera del templo para pedir limosnas o solicitar admisión. El versículo expresa que es mejor estar fuera del templo que estar dentro de las tiendas del malvado."]},"PÓRTICO":{"word":"PÓRTICO","definitions":["Lugar cubierto delante de una fachada, cuya bóveda se sostiene con columnas generalmente decoradas. En el Antiguo Testamento se habla del «pórtico de Jehová», la parte delantera del templo de Salomón. Delante de este pórtico había un altar, el cual el rey Asa reparó después de haber oído al profeta Azarías y como parte de una reforma religiosa (2 Cr 15.8). Algo parecido sucedió en los días de Ezequías (2 Cr 29.17). El Nuevo Testamento habla del «pórtico de Salomón» como parte del templo de Jerusalén. Fue allí donde Cristo discutió con algunos judíos (Jn 10.23). En este pórtico la gente se congregó, algún tiempo después, para ver el milagro de Pedro y Juan al curar a un cojo (Hch 3.11). Allí también los apóstoles hicieron otras maravillas y prodigios en presencia y a favor del pueblo (Hch 5.12). Este pórtico tenía dos hileras de columnas y protegía el lado oriental del santuario del inclemente viento que llegaba del desierto."]},"POSTES":{"word":"POSTES","definitions":["(TRADUCCIÓN DE LA VOZ HEBREA, MEZUZÁ [«JAMBAS» EN BC Y BJ]). Largueros a los que iban aseguradas las puertas mediante bisagras giratorias. Fueron rociados con la sangre del cordero pascual (Éx 12.7). En ellos y sobre el dintel de las puertas se escribían textos de la Ley, que el israelita piadoso tocaba al salir de casa, para luego besarse los dedos de la mano. Esto daba un sentido religioso a la antigua superstición de escribir textos mágicos sobre los postes y dinteles de las puertas para ahuyentar a los demonios. En el judaísmo posbíblico, la palabra mezuzá llegó a designar el pergamino que contenía los versículos de Deuteronomio 6.4–9; 11.13–21, el cual se fijaba en los postes y dinteles de la casa del judío fiel."]},"POTIFAR":{"word":"POTIFAR","definitions":["Oficial del faraón, capitán de la guardia y amo de José, a quien compró de los madianitas como esclavo y lo hizo mayordomo de su casa. La esposa de Potifar trató de seducir a José, pero al no lograr su propósito, incitó a Potifar a que lo encarcelara, alegando que había tratado de violarla (Gn 37.36; 39.1–20).","Nombre de persona que significa “que pertenece al sol”. Capitán egipcio de la guardia que les compró a José a mercaderes madianitas (Gén 37:36; Gén 39:1). Vio un gran potencial en las habilidades del joven, y lo nombró mayordomo de su casa. La esposa de Potifar trató de seducir a José, pero él se negó a sus insinuaciones. Debido a este rechazo, ella le dijo a su marido que José había intentado violarla. Potifar hizo que lo arrojaran a prisión."]},"POTIFERA":{"word":"POTIFERA","definitions":["Sacerdote de ON cuya hija, ASENAT, fue esposa de José (Gn 41.45, 50) y madre de Manasés y Efraín (Gn 46.20). El nombre Potifera se halla en varias formas en los antiguos monumentos egipcios.","Sacerdote de la ciudad egipcia de On (Heliópolis) donde se adoraba a Ra, el dios sol. José se casó con su hija, Asenat, por orden del faraón (Gén 41:45). Potifera y Potifar son iguales en egipcio, lo que lleva a algunos a pensar que a uno de los nombres se le efectuó un leve cambio en hebreo para distinguir entre el capitán de la guardia y el sacerdote."]},"POZO":{"word":"POZO","definitions":["Perforación hecha en el suelo hasta llegar a una vena de agua, o al nivel que permite recoger el agua que se filtra por sus paredes. En tiempos bíblicos, era una manera de obtener agua y no debe confundirse con una FUENTE (cf. Jn 4.14). Para los pueblos habitantes de las tierras bíblicas, y especialmente para los que vivían de la ganadería o el pastoreo, la existencia de un pozo era vital (Gn 26.14–33; Éx 2.16–19). Abraham, Isaac y los descendientes de estos vivieron en el NEGUEV, región desértica en el sur de Palestina, y dependían del agua de pozo para vivir. Por esta razón los enemigos de Isaac cegaron los pozos que había perforado Abraham. Los nombres como «Beerseba» (Beer que significa pozo) eran topónimos típicos de las regiones desiertas, en las cuales era necesario hacer perforaciones profundas (Jn 4.11). El agua se extraía con cántaros atados con cuerdas y, a veces, con la ayuda de poleas. Ir a buscar agua al pozo era trabajo exclusivo de las mujeres (Gn 29.10; 1 S 9.11; Jn 4.5ss; pero cf. Lc 22.10). Ellas, especialmente, se reunían a la orilla de los pozos, pues estos eran también una especie de plaza pública en la sociedad seminómada (Gn 24.11). El término «pozo» se utiliza también en sentido figurado (Cnt 4.15; Pr 5.15; 23.27; Is 36.16). (AGUA; ESTANQUE; CISTERNA.)","Fuente de agua que se creaba cavando la tierra para hallar este elemento. La disponibilidad de agua era una preocupación constante en el clima semiárido de la Israel antigua. La Biblia incluye muchas referencias a las fuentes que se utilizaban para obtenerla. Hay varias palabras hebreas que se utilizan en diferentes contextos para indicar estas fuentes, lo que en ocasiones hace difícil determinar qué palabra española utilizar en la traducción.\n\n El término hebreo más común que se traduce “pozo” es be’er (Gén 21:30-31; Núm 21:16-18). Be’er también aparece en varios nombres de lugares señalando la ubicación de pozos importantes: Beer (Núm 21:16); Beer-elim (Isa 15:8); Beerot-bene-jaacán (Deu 10:6); Bered (Gén 16:14); Beerseba (Gén 21:31).\n\nCavar un pozo podía ser ocasión para celebrar (Núm 21:17-18), pero también se podía desatar una pelea cuando distintas personas trataban de tener el control del precioso recurso (Gén 21:25-26; Gén 26:15-22; Éxo 2:16-17). Había pozos en cualquier lugar donde se pudiera hallar una fuente de agua. Esto incluía campos (Gén 29:2), pueblos (2Sa 23:15) y el desierto (Gén 16:7; Gén 16:14).\n\n“Pozo” también se utiliza en forma figurativa en relación a una mujer “extraña” (Pro 23:27; “ajena” NVI) y a una ciudad maligna (Jer 6:7). También se utiliza como metáfora para el placer sexual (Pro 5:15; Cnt 4:15). Ver Agua; Cisterna; Fuente.\n\nJohn C. H. Laughlin"]},"PREDICACIÓN":{"word":"PREDICACIÓN","definitions":["Proclamación pública y abierta de la actividad redentora de Dios en Jesucristo y por medio de Jesucristo. Los verbos que la señalan en el Nuevo Testamento destacan el sentido original del término. El más característico, y que ocurre más de 60 veces, es kérysso: «proclamar como heraldo». Antiguamente el heraldo era una figura de considerable importancia, pues era una persona de carácter íntegro a quien el rey o el estado empleaba para hacer sus proclamas públicas. Predicar es proclamar como heraldo el mensaje de las buenas noticias de la SALVACIÓN. (traer buenas nuevas) es un verbo usado más de cincuenta veces en el Nuevo Testamento; recalca la cualidad del mensaje, en contraste con kérysso que subraya la actividad de la predicación. Estos conceptos ni se originan en el Nuevo Testamento ni se limitan a él. Los PROFETAS del Antiguo Testamento, al proclamar el mensaje de Dios bajo el impulso divino, fueron precursores de los heraldos apostólicos. Jonás fue enviado a «predicar» (kérysso en la Septuaginta) y aun Noé fue designado «predicador [kéryx] de justicia» (2 P 2.5). Los distintivos sobresalientes de la predicación del Nuevo Testamento son dos. El primero es su sentido de compulsión divina. Marcos 1.38 registra que Jesús no quiso volver a los que le buscaban por su poder sanador, sino que se esforzó en ir a las aldeas vecinas para «predicar» allí, «porque para esto he venido». Pedro y Juan respondieron a las restricciones del SANEDRÍN con la declaración: «No podemos dejar de decir las cosas que hemos visto y oído» (Hch 4.20). «¡Ay de mí si no predicare el evangelio!», clama San Pablo en 1 Corintios 9.16 . Este sentido de compulsión es la condición esencial de la verdadera predicación, pues esta no es la mera recitación de verdades neutrales, por interesantes y morales que sean; es más bien Dios irrumpiendo en los asuntos vitales del hombre y confrontándolo con la demanda de una decisión. Esta clase de predicación provoca oposición y Pablo nos ha legado una lista de sus sufrimientos por causa de ella (2 Co 11.23–28). El otro distintivo sobresaliente de la predicación apostólica es lo diáfano de su mensaje y motivación. Puesto que la predicación demanda fe, es de vital importancia que sus elementos no sean oscurecidos por la «elocuencia de humana sabiduría» (1 Co 1.17; 2.1–4). Pablo rehusó proceder con astucia o engaño, «adulterando la Palabra de Dios»; antes bien procuró recomendarse ante la conciencia de cada persona mediante la clara presentación de la verdad (2 Co 4.2). La conmoción interna del corazón y la conciencia del hombre (que es el nuevo nacimiento) no resulta de la influencia persuasiva de la retórica sino de la clara y franca presentación del evangelio con toda su simplicidad y poder. El contenido de la predicación en el Antiguo Testamento apunta a la venida del Mesías, Rey de Israel. Igualmente, en los Evangelios Jesús se presenta como el que «proclama el → REINO DE DIOS ». En Lucas 4.16–21, interpreta su propio ministerio como el cumplimiento de la profecía de Isaías. Él es el Mesías-Siervo en quien por fin el Reino de Dios se realiza. En el resto del Nuevo Testamento, Cristo es el contenido del mensaje de las predicaciones y Pablo lo sintetiza en 1 Corintios 15.1–4 (cf. el «crucificado», 1 Co 1.23; el «resucitado», 1 Co 15.12; el «Hijo de Dios, Jesucristo», 2 Co 1.19; y «Cristo Jesús Señor», 2 Co 4.5). Pablo también se refirió a los efesios como a quienes había predicado «todo el consejo de Dios» (Hch 20.27).","Presentación humana, mediante el poder del Espíritu Santo, de los actos de Dios de salvación por medio de Jesucristo. Esta proclama de la revelación de Dios funciona como Su instrumento escogido para darnos la salvación por gracia, aunque el mensaje de un Mesías crucificado pareciera locura para la sabiduría de este mundo y una ofensa escandalosa para los judíos (1Co 1:21-23). La verdadera predicación cristiana interpreta el significado de las acciones de Dios dentro de los contextos contemporáneos. Un sermón se convierte en palabra de Dios para nosotros solo si el siervo de Dios reconstruye las realidades pasadas de la revelación bíblica y las transforma en experiencias vitales presentes.\n\n Tradiciones del Antiguo Testamento\n\nLos grandes profetas del AT anunciaban los mensajes directos de Dios en contra de los pecados del pueblo, hablaban de los juicios venideros y presentaban la esperanza futura del gran día del Señor. La revelación de Dios a las familias, que se transmitía regularmente como instrucción privada (Deu 11:19), se convirtió en el fundamento de la lectura pública de la ley a todo el pueblo cada siete años (Deu 31:9-13). Durante períodos de avivamiento especial, los líderes viajaban transmitiendo la revelación a grandes asambleas (2Cr 15:1-2; 2Cr 17:7-9; 2Cr 35:3). Neh 8:7-9 registra que Esdras y sus colegas interpretaban el “sentido” de lo que se leía en estos encuentros. La continua necesidad de esta interpretación e instrucción públicas orientadas a la fe dio lugar a una tradición expositiva de la revelación del AT. Esto continuó luego del exilio en los cultos regulares de las sinagogas locales que surgieron en el judaísmo de la dispersión como sustitutos del culto en el templo.\n\n La práctica en el Nuevo Testamento\n\nJesús comenzó Su ministerio en la sinagoga anunciando que Él era el heraldo que había cumplido la profecía de Isaías en cuanto a la predicación del reino y a sus bendiciones (Luc 4:16-21). Cuando llegó el momento de que Pedro y los otros apóstoles predicaran, el énfasis se centró en la persona y la obra de Cristo como punto central de la historia que certificaba la presencia del reino de Dios en la tierra en la actualidad. En el NT, este mensaje abarcaba una suma de realidades básicas acerca de la vida, el carácter, la muerte, la sepultura, la resurrección y la segunda venida de Cristo. Hasta el día de hoy continúa como la principal palabra de revelación al mundo a través de la iglesia. Aunque el NT usa unos 30 términos diferentes para describir la predicación de Juan el Bautista, de Jesús y de los apóstoles, los que se utilizan más comúnmente se pueden agrupar bajo proclamación (anunciar, evangelizar) o doctrina (enseñar). Muchos eruditos definen estos énfasis ya sea como predicación del evangelio (proclamación de la salvación en Cristo) o enseñanza pastoral (instrucción, amonestación y exhortación a los creyentes en doctrina y estilo de vida). En la práctica, cada función se fusiona con la otra. Así, 1Co 15:1-7 no solo representa la “esencia irreductible” del mensaje del evangelio sino que también incluye clara enseñanza doctrinal acerca de la expiación sustitutoria y el cumplimiento de las profecías mesiánicas. El mismo pasaje constituye un fundamento para la exposición de la doctrina más extensa de la resurrección general y de sus dimensiones cristianas que se enseña en los versículos siguientes. El discurso de Esteban en Hch 7:1-53 representa lo mejor de la tradición del AT al entrelazar porciones narrativas e históricas de la Escritura junto con interpretaciones y aplicaciones contemporáneas de la situación presente. El sermón de Pedro en Hch 2:1-47 afirma la naturaleza expiatoria de la muerte de Jesús y la realidad de Su resurrección junto con un claro llamado a la fe y al arrepentimiento que constituyen un razonamiento equilibrado que enmarca la proposición central que “Jesucristo es el Señor”.\n\n Perspectivas especiales\n\nPablo creía firmemente que proclamar la gloria completa de Cristo no solo advierte a hombres y mujeres sobre la necesidad de la salvación sino que, a través de esta predicación, los creyentes pueden crecer hacia la madurez espiritual (Col 1:28). El apóstol escribió que el ministerio de los líderes llamados por Dios equipa a los creyentes de cada asamblea local para el servicio a través de los ministerios mutuos y conduce a la saludable edificación del cuerpo de Cristo (Efe 4:11-16). Definió su contenido diciendo que incluye “todo el consejo de Dios”, y su práctica como que está orientada a “judíos y a gentiles” y realizada “públicamente y por las casas” (Hch 20:17-21; Hch 20:27).\n\n Homilética\n\nPablo subrayó la necesidad de una cuidadosa atención a los principios de comunicación en la predicación. Aunque se rehusó a adoptar ciertas palabras astutas de los retóricos seculares de su época (2Co 4:2; 1Ts 2:3; 1Ts 2:5), adaptó bien su predicación a la variedad de audiencias y necesidades. En la sinagoga, Pablo les habló a los judíos acerca del trato especial de Dios para con Su pueblo (Hch 13:16-41), pero a los filósofos griegos les presentó al Dios viviente como un desafío al amor que ellos experimentaban por las nuevas ideas, para lo cual citó a sus propios escritores (Hch 17:22-31). A Agripa y a Festo, Pablo les modeló el mensaje del evangelio en términos legales y majestuosos. (Hch 26:2-23). Cuando se enfrentó a una acusación de apostasía por parte de los judíos, se dirigió a la gente en su propia lengua refiriéndose a sus orígenes y a sus experiencias en Cristo (Hch 21:40; Hch 22:1-21). Pablo también le aconsejó al joven pastor Timoteo que fuera aplicado con respecto a sí mismo y a su enseñanza (1Ti 4:16). Aconsejó la necesidad de la práctica diligente para mejorar las habilidades de Timoteo en la lectura pública de las Escrituras y en la enseñanza motivadora (1Ti 4:13-15). Destacó que tales responsabilidades implicaban una tarea ardua (1Ti 5:17).\n\nCraig Skinner"]},"PRENDA":{"word":"PRENDA","definitions":["Objeto que entre los israelitas se daba como garantía por una deuda o un préstamo (Gn 38.17, 18; Pr 20.16; 27.13). La práctica de tomar prenda degeneró en abuso y fue necesario dictar leyes más humanitarias al respecto. Por ejemplo, el acreedor no podía penetrar en la casa del vecino a tomar algo en prenda, sino que debía esperar afuera que aquel se la entregara (Dt 24.10, 11). No se podían tomar en prenda las muelas de un molino, «porque sería tomar en prenda la vida del hombre» (Dt 24.6). No se podía tomar en prenda el vestido de la viuda (Dt 24.17), y si se tomaba en prenda el vestido del prójimo, había que devolverlo antes de la puesta del sol (Éx 22.26, 27). Sin embargo, estas leyes humanitarias no siempre se respetaron. Los profetas tuvieron que defender a los agraviados y clamar contra los abusos (Job 22.6; 24.3; Ez 18.7, 12, 16; 33.15). En tiempos de Nehemías, los israelitas se quejaban de que tenían que dar en prenda a sus propios hijos e hijas para recibir trigo, y de que tenían que empeñar sus campos, sus viñedos e incluso sus hogares (Neh 5.2, 3).","Algo que se entrega como anticipo de una deuda. El AT regulaba esta práctica. El vestido que se entregaba como prenda debía devolverse antes de la noche ya que era la única protección que tenían los pobres ante el frío (Éxo 22:26; Deu 24:12-13). Estaba prohibido tomar como prenda lo que alguien necesitaba para ganarse la vida (Deu 24:6). Los acreedores tenían prohibido entrar a una casa para apropiarse de una prenda (Deu 24:10). Job denunció abusos al tomar prendas de las familias (Job 22:6), de los huérfanos y de las viudas (Job 24:3), como así también de la práctica de tomar a los hijos como prendas (Job 24:9). Ezequiel advirtió una y otra vez en contra de no devolver las prendas. Amós reprendió a aquellos que a la idolatría le sumaban la retención de vestimentas en prenda (Amó 2:8)."]},"PREPARACIÓN":{"word":"PREPARACIÓN","definitions":["Nombre que se daba al día antes del SÁBADO, en el cual los judíos acostumbraban hacer sus preparativos para el día de reposo (Mc 15.42). Es el día mencionado en relación con la muerte y la sepultura de nuestro Señor (Mt 27.62; Lc 23.54; Jn 19.42). Fue crucificado un viernes que Juan identifica como el 14 de Nisán, la «víspera de la Pascua» (Jn 19.14, 31), o «preparación de la Pascua» (Jn 19.42). Así que el CORDERO DE DIOS dio su vida en la hora precisa en que se sacrificaban en el templo los corderos pascuales."]},"PRESBITERIO":{"word":"PRESBITERIO","definitions":["Transcripción del vocablo griego presbytérion, que se refiere al conjunto de presbíteros (o ancianos) y que aparece en Lucas 22.66; Hechos 22.5 y 1 Timoteo 4.14. En las primeras dos citas se refiere al cuerpo de ancianos judíos, y en la última al de los ancianos cristianos. En 1 Timoteo 4.14 casi todas las versiones omiten la traducción y solo transcriben el griego. El trabajo del presbítero es gobernar la iglesia (1 P 5.2s), visitar a los enfermos (Stg 5.14), y predicar y enseñar la Palabra de Dios (1 Ti 5.17). (OBISPO; PASTOR; MINISTERIO; ANCIANO.)"]},"PRESCIENCIA":{"word":"PRESCIENCIA","definitions":["Término que describe la omnisciencia de Dios, y en especial el hecho de que Él sabe todas las cosas de antemano (Sal 139.1–6; Is 46.9s). Todo es un eterno «ahora» para Dios, pues el TIEMPO es una propiedad de la creación finita y Dios no está sujeto a ella (Sal 90.4; Is 57.15; cf. 2 P 3.8). La Biblia enseña que Dios es soberano (Dn 4.35), que actúa según un plan perfecto (Sal 33.11) y que por su presciencia predice lo que va a pasar según su voluntad (Hch 2.23; Ro 8.29; 1 P 1.2). Esto provee la base de la PROFECÍA; pero, a la vez, suscita un difícil problema: ¿cómo armonizar el libre albedrío y la responsabilidad moral del hombre con la presciencia de Dios? La Biblia no trata de resolver este problema, solo reconoce la responsabilidad humana (Ro 1.18–2.6) y registra las palabras de Dios: «Anuncio lo por venir desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho» (Is 46.10, ELECCIÓN).","Conocer de antemano. El verbo (en gr. proginosko) y el sustantivo (en gr. prognosis) son palabras compuestas por el prefijo pro (antes) y el verbo ginosko (conocer, entender, percibir, estar familiarizado con). Las Escrituras usan estos términos para indicar el conocimiento de las cosas antes de su existencia. De las siete veces que aparece en el NT, dos se refieren al conocimiento humano: Hch 26:5 se refiere al conocimiento previo que tenían los judíos de Pablo, y 2Pe 3:17 se refiere al conocimiento de los creyentes acerca de las cosas futuras basado en la revelación divina. Todas las demás citas son sobre la presciencia de Dios. Aunque la idea de conocimiento previo está presente en el AT, no hay un equivalente hebreo para los términos griegos.\n\nLa Escritura revela que Dios es omnisciente, es decir, tiene un conocimiento exhaustivo de todas las cosas, pasadas, presentes y futuras. Tanto el AT como el NT dan testimonio del conocimiento absoluto de Dios. Los ojos divinos recorren de un extremo a otro de la tierra (2Cr 16:9); y están en todas partes (Pro 15:3). Su entendimiento no tiene límites (Sal 147:5). Dios tiene conocimiento completo de las acciones de los hombres (Job 34:21), de los pensamientos humanos (1Sa 16:7; 1Re 8:39; Sal 139:2; Pro 5:21) e incluso de sus motivos (1Cr 28:9). Para recalcar el alcance del conocimiento de Dios, Jesús habló de la forma en que el Padre tiene en cuenta los pájaros del aire y el cabello de la cabeza de los seres humanos (Mat 10:29-30). Nada está oculto de los ojos de Dios (Heb 4:13). Juan resumió la esencia de la enseñanza bíblica: “Dios [...] él sabe todas las cosas” (1Jn 3:20).\n\nLa presciencia de Dios es el aspecto de su omnisciencia que tiene que ver con el futuro. Las Escrituras indican claramente que el conocimiento de Dios no se limita al pasado y al presente. Él anuncia los hechos antes de que ocurran y da a conocer el final desde el principio (Isa 42:9; Isa 46:10 a). Este conocimiento del futuro distingue a Dios de los falsos dioses (Isa 44:6-8; Isa 48:14). Lo que les permitía a los profetas hacer predicciones no era la clarividencia sino el conocimiento previo de Dios. Natán predijo la muerte del hijo de David (2Sa 12:14); Elías predijo la muerte de Jezabel y Acab (1Re 21:19; 1Re 21:23); Amós predijo el cautiverio de Israel (Amó 5:27) y su restauración (Amó 9:14). Por el conocimiento previo de Dios, los profetas predijeron que Jesús nacería en Belén (Miq 5:2); que sufriría en forma vicaria (Isa 53:4-6); que sería levantado de entre los muertos (Sal 16:10). La profecía anticipada solo fue posible porque Dios reveló Su conocimiento previo a los profetas.\n\nAunque las palabras griegas prognosis y proginosko tienen la connotación de conocer algo por adelantado (presciencia), muchos intérpretes piensan que en los usos del NT expresa un significado más amplio. Algunos pasajes indican que el conocimiento previo de Dios está íntimamente ligado a su determinación previa. En el AT, los sucesos de la historia constituyen el desarrollo de los planes eternos de Dios (Gén 45:4-8; Isa 14:24-27; Isa 42:9; Jer 50:45). Los autores del NT percibieron en la vida, la muerte y la resurrección de Jesús la consumación del plan eterno de Dios para salvar a la humanidad pecadora. Los Evangelios declaran que las profecías de los profetas se cumplían ahora en la vida y muerte de Jesús (Mat 1:22-23; Mat 2:5-23; Mat 3:1-17; Mat 4:1-25; Mat 5:1-48; Mat 6:1-15; Jua 19:24). Usando formas derivadas de la palabra prognosis, la Biblia enseña que la crucifixión no fue un accidente en la historia. Ocurrió según la presciencia de Dios, de acuerdo a Su plan eterno. Hablando sobre la muerte de Jesús, Pedro dijo: “Este fue entregado según el determinado propósito y el previo conocimiento de Dios” (Hch 2:23 NVI). Pedro habló sobre Jesucristo diciendo: “Cristo, a quien Dios escogió antes de la fundación del mundo” (1Pe 1:20 a). Este conocimiento previo implica más que saber por adelantado; incluye una determinación previa.\n\nOtros pasajes indican que el conocimiento previo de Dios se refiere a las personas. Dicho conocimiento no se refiere principalmente al intelecto de Dios sino a Su voluntad benévola por la cual aparta a personas para sí. En este caso, conocimiento previo implica colocar anticipadamente los afectos en algo.\n\nEsto se manifiesta en los dos usos que le da Pablo al verbo en Romanos: “Porque a los que Dios conoció de antemano, también los predestinó a ser transformados según la imagen de su Hijo” (Rom 8:29 NVI); “Dios no rechazó a su pueblo, al que de antemano conoció” (Rom 11:2 NVI). No se describe tanto a Dios como consciente de los hechos o las circunstancias (presciencia) sino de las personas. No se trata de qué conoce Dios de antemano sino a quién conoce anticipadamente. A veces se afirma que Pablo usa aquí el sentido hebreo de conocimiento (yada’) tal como se encuentra en, por ejemplo, Amó 3:2 y Jer 1:5. Este conocimiento implica una relación personal con Israel, el pueblo de Dios. No los escogió basándose en alguna virtud que vio de antemano en ellos sino por Su propia misericordia. De esta manera, aunque Dios tiene conocimiento previo (presciencia) de las otras naciones, no se dice que las conozca de antemano. Asimismo, Dios tiene conocimiento previo de toda la gente, pero conoce de antemano solamente a quienes son Sus redimidos (Rom 8:29).\n\nLos intentos de reconciliar el conocimiento previo de Dios con la libertad y la responsabilidad humanas han mantenido ocupados a filósofos y teólogos a lo largo de toda la historia de la iglesia. Algunos declaran que el conocimiento previo de Dios, ya sea interpretado como presciencia o como determinación previa, implica negación de la libertad humana. Sobre esa base, algunos han negado que Dios conozca el futuro, ya sea porque ha elegido no saberlo o, como han argumentando más recientemente los “teístas abiertos”, porque es incapaz de saberlo. Otros han tendido a forzar el conocimiento previo y la determinación previa casi al punto de negar la elección humana. Un enfoque más apropiado consiste en aceptar la enseñanza bíblica de que Dios conoce de antemano y determina previamente todas las cosas sin violar con ello la libertad de acción y la responsabilidad moral humana. Los autores bíblicos no se avergonzaban de unir estas dos verdades. En Hch 2:23, Pedro proclamó que la crucifixión de Jesús se debió al conocimiento anticipado y al plan determinado de Dios. Sin embargo, Pedro hizo responsables de sus acciones a quienes torturaron a Cristo porque consideraba que habían actuado según sus propias intenciones maliciosas.\n\nWalter Johnson"]},"PRESENTE":{"word":"PRESENTE","definitions":["De manera muy diferente a la costumbre occidental moderna, dar un presente era y es en el Oriente una expresión común de respeto y reconocimiento a un personaje de alto rango o posición. No se acostumbraba, ni se acostumbra, intercambiarlos solamente entre iguales o para demostrar superioridad sobre un subordinado. Mas bien los superiores del Oriente esperaban presentes de sus gobernados o inferiores, y de ninguna manera esta costumbre era considerada señal de corrupción, aunque su propósito, generalmente, era obtener un favor (Gn 32.13; 43.11) o asegurarse una recepción favorable (1 S 16.20; 1 R 14.3). Los presentes podían consistir en dinero (1 S 9.8; 2 S 18.11), vestidos preciosos, armas y alhajas (Jue 14.12, 13; 1 R 10.25), también de animales y comestibles. Por ejemplo, el rey Jeroboam I mandó al profeta Ahías diez panes y tortas y una vasija de miel para consultarle con respecto a la enfermedad de su hijo Abías (1 R 14.2, 3). Se daba presentes a los soberanos y a las autoridades (todo Judá daba presentes a Josafat, 2 Cr 17.5), de modo que estos formaban parte de los ingresos regulares de los reyes; aun los tributos exigidos de los pueblos conquistados o más débiles solían llamarse presentes (2 R 16.8; 20.12). Por otra parte, se condenaba fuertemente la costumbre de ofrecer regalos a los jueces, pues esto se tildaba de cohecho (1 S 12.3; Sal 15.5; Is 33.15) o soborno (Pr 17.23). No se erradicó completamente el soborno ni la corrupción en este sentido, y más bien hubo épocas en que la práctica de este mal se generalizó; pero los profetas supieron denunciarla y condenarla (Is 10.1, 2; Jer 22.3; Am 5.12; 6.12; Miq 7.3)."]},"PRÉSTAMO":{"word":"PRÉSTAMO","definitions":["En Israel los préstamos no tenían una dimensión comercial; eran una manifestación caritativa de ayuda al necesitado (Neh 5.1–13). No se permitían el préstamo con fines de lucro (USURA). Jehová, como único propietario de la tierra ocupada por los israelitas, exigía de ellos, como condición de su uso, que concediesen préstamo sin intereses a sus hermanos pobres. El Antiguo Testamento prescribía que solo a los EXTRANJEROS se les podía exigir intereses (Dt 23.20). En estos casos el acreedor recibía una PRENDA como garantía, pero debía aceptarla bajo ciertas restricciones rigurosas (Éx 22.25, 27; Dt 15.1–11; 23.19, 20; 24.6, 10–13, 17). Si lo prestado se perdía, el prestatario estaba obligado a resarcir por ello al prestador (Éx 22.12, 13). En general, el préstamo solo era aprobado cuando se hacía por amor al pobre, con temor a Dios y sin fines de usura (Éx 22.25; Pr 19.17). En el Nuevo Testamento se sigue el mismo espíritu: prestar algo sin exigir intereses, lo cual es una expresión de amor al PRÓJIMO (Mt 5.42; Lc 6.34, 35; 11.5ss). No hay, pues, lugar para durezas ni usuras del acreedor despiadado donde todo debe ser ambiente de hermandad. No se escapa a la Sagrada Escritura esta realidad económica, sino que la ilumina con su ideal de JUSTICIA social, que no es sino el reflejo de la justicia de Jehová.","Uso temporal de una cesión. Debido a que Israel experimentó la liberación de la esclavitud, su código moral le otorgaba un cuidado especial a los marginados (Éxo 22:21-24; Deu 10:19; Sal 82:3-4; Pro 31:8-9). Por lo tanto, los préstamos tenían que ser actos de generosidad y no un beneficio a expensas de los pobres (Lev 25:35-37). Más aún, como la tierra era de Dios (Lev 25:23; Deu 10:14) y las posesiones humanas eran regalos de Dios (Deu 8:1-10), prestar era sinónimo de compartir los dones de Dios.\n\nEn consecuencia, el AT prohibía aplicar intereses a los congéneres israelitas (Éxo 22:25; Lev 25:35-38; Deu 23:19), ya que pedir préstamos significaba tener problemas económicos. Se les podían aplicar intereses a los extranjeros (Deu 23:20), aunque este acuerdo no era para obtener beneficios (Éxo 22:21; Lev 19:33-34; Deu 10:19; Eze 22:7). Las leyes de garantía se centraban en la protección del deudor. La prenda no debía ser una amenaza para la dignidad del deudor (Deu 24:10-11), su medio de vida (Deu 24:6), su familia (Job 24:1-3; Job 24:9) ni sus necesidades físicas (Éxo 22:26-27; Deu 24:12-13). Prestar con actitud compasiva era característica de la persona justa (Sal 15:1-5; Eze 18:5-9).\n\nLos años de remisión y el año del jubileo (Éxo 23:10-11; Deu 15:1-15; Lev 25:1-55) proporcionaban un medio sistemático para resolver los problemas económicos de larga data al devolver las propiedades familiares, dejar en libertad a los esclavos y cancelar las deudas. Deu 15:7-11 advierte en contra de los prestamistas maquinadores que se negaban a hacer préstamos porque se acercaba un año de remisión; el prestar debía ser un acto de generosidad (v. Deu 15:10). Como en la mayoría de las comunidades humanas, prevalecía la codicia, y los profetas recriminaban contra la explotación de los pobres (por ej., Amó 2:6-8; Amó 8:4), entre lo que se incluían las violaciones por la aplicación de intereses y el abuso de las prendas (Eze 18:12-13; Eze 22:12; Hab 2:6-9; Neh 5:6-11). Ver Año de jubileo; Año sabático; Ética; Esclavo, siervo; Justicia; Levitas; Monedas; Pobres, huérfanos, viudas; Prestar, tomar prestado.\n\nDavid Nelson Duke"]},"PRETORIO":{"word":"PRETORIO","definitions":["(EN LATÍN, LUGAR DEL PRETOR, DEL QUE PRESIDE). Inicialmente se denominaba así a la tienda del general en jefe de un campamento militar, pero después también se aplicó a la residencia o el palacio del pretor de una provincia, o de otro gobernador. En Hechos 23.35 pretorio se refiere al palacio de Herodes en Cesarea. El significado que tiene en Filipenses 1.13 es tema de discusión; si FILIPENSES se escribió desde Roma, el pretorio es el campamento o cuartel de la guardia pretoriana y los soldados encargados de custodiar el palacio del emperador; pero si Éfeso es el lugar de origen de esta carta, el pretorio es la guardia senatorial acuartelada en esa capital de la provincia de Asia. En los Evangelios se llama pretorio el edificio donde Pilato sentenció a Jesús (Mc 15.16; Jn 18.28, 33; 19.9). Aunque el pretorio de Pilato se hallaba en la ciudad de Cesarea (GOBERNADOR), el procurador se trasladaba a Jerusalén durante las fiestas judías de mayor concurrencia, e instalaba también allí su pretorio. En este caso, consistía en un entarimado alto, sobre el cual se colocaba la silla curul, especie de sillón con brazos y sin respaldar (cf. Mt 27.19; Jn 19.13; GÁBATA). Algunos autores creen que el palacio de Herodes Antipas fue el escenario de la condena de Jesús, pero la mayoría de los arqueólogos creen que el pretorio se instaló en la Torre de ANTONIA.","Término en la literatura no canónica en referencia al palacio del emperador. El pretorio de Herodes en Cesarea (Hch 23:35) era la residencia de Félix, el procurador romano de Judea, aunque en este versículo no aparece el pretorio griego.\n\nAnteriormente, el pretorio era el cuartel central o las barracas de un campamento romano; sin embargo, tanto en las provincias como en Roma, pretorio llegó a usarse para aludir a las residencias oficiales del gobernador o del emperador. Los romanos se albergaban en dichos edificios al apropiarse por la fuerza de los palacios de la realeza conquistada de la región. Ver Guardia pretoriana.\n\nSteven L. Cox"]},"PRIMICIAS":{"word":"PRIMICIAS","definitions":["Clase especial de sacrificios incruentos, que comprendía también los primogénitos del ganado, y cuya presentación ya se conocía en los tiempos más remotos (Gn 4.3ss). Al ofrendar a Dios las primicias y lo mejor de los frutos, se le reconocía como el Señor, dueño y dador de los frutos del campo; todo se debe a su bendición. Habiendo consagrado las primicias a Dios, el hombre podía disfrutar con limpia conciencia del resto de los bienes. El ofrecimiento de las primicias fue regulado por la Ley Mosaíca. Esta hizo de la ofrenda espontánea una obligación religiosa que debía cumplirse frente al santuario y sus ministros, y distinguió entre las primicias solemnes, traídas por la nación como un todo, y las que cada individuo debía dedicar al Señor. Había dos formas y oportunidades para la ofrenda solemne. La primera consistía en presentar delante del Señor una gavilla de cebada, mecida y acompañada por una ofrenda de dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, y una libación de vino. Se ofrecía el 16 de NISÁN, el segundo día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, para iniciar la siega (Éx 23.19; Lv 23.9–14; Nm 28.16s). Siete semanas después se celebraba la verdadera y suprema Fiesta de las Primicias, el PENTECOSTÉS israelita, llamada también la Fiesta de las Semanas. Con ella se terminaba la primera cosecha del año y la recolección de los frutos. Juntamente con dos «panes de las primicias», «mecidos delante de Jehová», se ofrecían siete corderos, un becerro, dos carneros y un macho cabrío (Lv 23.15–20). Además de estas primicias oficiales al principio y al fin de la primera cosecha, cada israelita debía llevar individualmente una canasta de todos los frutos (Dt 26.2s), aceite, mosto y trigo, todo de lo más escogido (Nm 18.12–19). Se incluían los primogénitos de los animales, para recordar que el Señor los había librado de la esclavitud en Egipto y les había regalado un rico país. Tales primicias, como también los diezmos, constituían las entradas más considerabas de los SACERDOTES y LEVITAS. En sentido figurado, Israel debía considerarse las primicias de Dios entre los pueblos, calidad que después habrían de heredar los cristianos como el nuevo pueblo de Dios. San Pablo afirma que Cristo ha resucitado como «primicias de los que durmieron», porque Él es el primero que ha vencido la muerte, y porque será la causa de la resurrección universal al fin de los tiempos (1 Co 15.20).","Ejemplares selectos de un cultivo que se cosechaba primero y se dedicaba a Dios. En obediencia a la ley mosaica, los israelitas llevaban a la casa de Dios “lo mejor de las primicias de la tierra” (Éxo 23:19 NVI; Éxo 34:26), incluyendo cereales, vino y aceite que se usaban (salvo el grano, Lev 2:14-16) para sustento de los sacerdotes (Núm 18:12; Deu 18:4). Según Deu 26:1-11, la ofrenda se llevaba al santuario en un canasto para su presentación. El libro de Proverbios promete prosperidad a quienes honran al Señor con las primicias (Pro 3:9-10).\n\nSegún Lev 23:9-14, la primera gavilla de la nueva cosecha de cebada se presentaba como ofrenda mecida al Señor. Esto ocurría al día siguiente del día de reposo de la Pascua y era un reconocimiento público de que todo provenía de Dios y le pertenecía a Él (Núm 28:26; comp. Éxo 23:16; Éxo 34:22). Los israelitas no solo tenían que ser conscientes de que la tierra de Canaán era propiedad del Señor y que ellos únicamente poseían los derechos como arrendatarios (Lev 25:23), sino que también debían tener presente que la fertilidad del suelo no se debía a ninguno de los baales sino al don de la gracia de Dios.\n\nA Israel se la describía como las “primicias” de Dios (Jer 2:3). En la resurrección, a Cristo se lo describe como “primicias” de los que durmieron (1Co 15:20; 1Co 15:23). Se habla del Espíritu Santo como “primicias” (Rom 8:23), y a los creyentes también se los denomina “primicias” de Sus criaturas (Stg 1:18). El remanente salvo de Israel se describe como “primicias”, lo mismo que los 144.000 del período de tribulación (Apo 14:4). A los primeros convertidos de una región se los designaba “primicias” (Rom 16:5; 1Co 16:15). En cada caso se enfatiza la dedicación y la bendición especial. Ver Fiestas.\n\nLarry Walker"]},"PRIMOGÉNITO, PRIMOGENITURA":{"word":"PRIMOGÉNITO, PRIMOGENITURA","definitions":["La Ley de Israel contenía diversas disposiciones sobre el primogénito. En una sociedad en que se toleraba la poligamia, había que distinguir entre el primogénito del padre (principio de su vigor: Gn 49.3; Dt 21.17) y el primogénito de la madre, es decir, el hijo varón que abría el seno materno (Éx 13.2). En todo caso, la primogenitura representaba una posición privilegiada en relación con otros hermanos reales o posibles. En ausencia del padre, el primogénito tenía autoridad sobre sus hermanos (por ejemplo, Rubén entre los hijos de Jacob) y hermanas (Gn 24.55, 60). En la familia, ocupaba el lugar más alto después del padre. El derecho de primogenitura era muy apreciado (Gn 25.29–34; 27). En casos de mal comportamiento, este derecho podía cederse a otros hermanos (Gn 49.3, 4; 1 Cr 5.1, 2). En caso de repartición de bienes, el primogénito heredaba el doble de lo que heredaba cada uno de los otros hermanos (cf. 2 R 2.9). Dt 21.15–17 prohíbe despojar al primogénito de su derecho para beneficiar al hijo de la mujer favorita, pero si el primogénito era hijo de una concubina tenía que ceder su derecho si más tarde nacía un hijo de la esposa legítima (Gn 21.9–13; Jue 21.1, 2). Esta costumbre se nota en las leyes de HAMMURABI y en las tablillas de NUZI. En el caso de los reyes, la primogenitura implicaba el derecho de sucesión (2 Cr 21.1–3), pero el favoritismo era a menudo un gran riesgo para la elección del sucesor (1 R 1–2; 2 R 11.12, 13; 1 Cr 26.10). La Escritura muestra cierta predilección hacia el hijo menor, quizá por ser el menos privilegiado (Jacob, Efraín, David). La palabra primogénito, no obstante, evoca siempre un cariño especial. Por eso se dice que Israel es el primogénito de Dios (Éx 4.22; Sal 89.27; Jer 31.9). La noche de la Pascua, el Señor había perdonado a los primogénitos de Israel. Por eso, al primogénito de la madre se le tenía como santificado (consagrado) para el Señor (Éx 13.2; Nm 3.13). Los primogénitos de la generación contemporánea del éxodo fueron redimidos mediante la consagración de los levitas (Nm 3.40, 41). Posteriormente, cada primogénito era redimido a la edad de un mes, mediante el pago de cinco siclos al sacerdote (Nm 18.16). Las excavaciones en la Tierra Santa han demostrado que los cananeos acostumbraban sacrificar sus primogénitos y los israelitas lamentablemente imitaron algunas veces (Ez 20.25, 26; Miq 6.7). Los primogénitos machos de los animales puros debían ser sacrificados (Nm 18.17, 18; Dt 12.6, 7), y los de los animales impuros debían ser redimidos (Nm 18.15); en el caso de un asno, había que redimirlo mediante un cordero o quebrarle el cuello (Éx 13.13; 34.20). Jesús fue el primogénito de su madre (protótokos, Lc 2.7; cf. Mt 1.25 MARÍA), pero nunca se le llama primogénito del padre celestial (Jn 3.16). Sí se nos dice que sus padres hicieron «por él conforme al rito de la Ley» (Lc 2.27). El concepto de la primogenitura tiene honda repercusión teológica en los escritos bíblicos, principalmente del Nuevo Testamento. Cristo es el primogénito entre muchos hermanos (Ro 8.29), es decir, tiene autoridad sobre todos los hombres, y es el primogénito de entre los muertos (Col 1.18): es el primero en quien se ha cumplido la promesa de resurrección. Él es «el primogénito de toda creación» (Col 1.15 PRINCIPIO): tiene autoridad sobre todo lo creado (sin que Él mismo haya sido creado). A los creyentes se les llama también primogénitos (Heb 12.23), porque son los más privilegiados entre los hombres."]},"PRINCIPADOS":{"word":"PRINCIPADOS","definitions":["(EN GRIEGO, ARJÁI, QUE SIGNIFICA PRINCIPIOS, GOBERNANTES, AUTORIDADES) Una de las categorías de espíritus reconocidas por el judaísmo del siglo I (ÁNGEL; DEMONIOS). Para Pablo hay principados cuya acción guarda armonía en el plan de Dios (Ef 3.10; Col 1.16), y los hay opuestos a este plan eterno, pero estos un día serán subyugados por Cristo (Ro 8.38; 1 Co 15.24; Ef 1.21; 6.12; Col 2.10, 15).","Poderes espirituales sobrenaturales, ya sean buenos o malos. Los principados fueron creados por Cristo y, por lo tanto, están sujetos a Él (Col 1:16). Ni los principados ni ninguna otra fuerza pueden separar a un creyente del amor de Dios que se halla en Cristo (Rom 8:38)."]},"PRÍNCIPE, PRINCIPAL":{"word":"PRÍNCIPE, PRINCIPAL","definitions":["En el Antiguo Testamento, se trata de una persona de alto rango o autoridad, colocada en eminencia generalmente por selección divina: rey de una nación (1 R 14.7), cabeza de una tribu (Nm 1.16 VM) o dignatario de un reino (Dn 5.1). En Gn 23.6, se habla de Abraham como de «un príncipe de Dios», y la denominación denota tanto a un «gran príncipe» como a un «representante de Dios». Siete príncipes de Media y de Persia tenían acceso al rey y ocupaban la más alta posición oficial después del mismo rey (Est 1.14). Posiblemente estos eran sus consejeros (Esd 7.14). El profeta Isaías habla del «Príncipe de paz» (9.6) refiriéndose al Mesías que había de venir. En el Nuevo Testamento el príncipe era una persona de mucha influencia entre los judíos; por ejemplo, el «príncipe de la SINAGOGA» (Mc 5.35–38; Lc 8.49; Hch 18.8), o el que dirigía el culto y designaba el lector o predicador (Lc 13.14; Hch 13.5). Aunque no siempre es fácil precisar el papel de un «príncipe» (por ejemplo, Lc 18.18), a veces se refiere a un miembro del SANEDRÍN (Jn 3.1). Los «príncipes SACERDOTES » del siglo I d.C. ejercían gran poder religioso y político. A SATANÁS a veces se le llama «príncipe de los demonios» (Mc 3.22) o «príncipe de este mundo» (Jn 12.31; 14.30; 16.11)."]},"PRINCIPIO":{"word":"PRINCIPIO","definitions":["Traducción más común en el Nuevo Testamento de la palabra griega arjé, palabra que generalmente se usaba con sentido de temporal (Mt 24.8; Mc 1.1; Jn 1.1; Heb 1.10), pero no siempre. Los autores del Nuevo Testamento y los de otras obras griegas contemporáneas a veces usaban arjé para aludir a una posición más bien que al tiempo, por ejemplo, en Tito 3.1 (gobernante) y en Lucas 12.11 (magistrado). Es importante notar que aun en español «principio» (relativo al tiempo) y «PRÍNCIPE» (posición) vienen de la misma raíz latina; cf. también «PRINCIPADOS». Josefo (Contra Apión 2.190) afirma que Dios es el arjé de todas las cosas y el Evangelio de Nicodemo (capítulo 23) declara que el diablo es el arjé de la muerte. En estos casos la palabra tampoco se refiere a tiempo sino más bien a origen o causa. La importancia teológica de todo lo anterior es notable. Apocalipsis 3.14 afirma que Jesucristo es «el principio [arjé] de la creación de Dios». Si esta voz griega solo tuviera sentido de tiempo, entonces los arrianos y los «testigos de Jehová» tendrían aquí una prueba incontrovertible a favor de su cristología antitrinitaria. Pero hemos visto que se usa por lo menos con otros dos sentidos. La frase bien podría interpretarse como que Cristo es el «príncipe de la creación» o el «principiador [originador] de la creación». Y cualquiera de estos conceptos concuerda mejor con el cuadro neotestamentario de Cristo, que el de considerarlo la «primera cosa creada» (MESÍAS; JESUCRISTO). Es de notarse también que Apocalipsis 21.6 afirma que el Padre eterno también es«principio y fin», descripción que se aplica por igual al Hijo (22.13; cf. 1.8, 11)."]},"PROCÓNSUL":{"word":"PROCÓNSUL","definitions":["Título del gobernador de una provincia romana subordinada al senado (PROVINCIA). El cargo duraba un año, pero incluía toda autoridad civil y militar. El Nuevo Testamento menciona a dos procónsules: SERGIO PAULO (Hch 13.7), procónsul de Chipre cuando Pablo visitó esa isla, ca. 47 d.C.; y GALIÓN (Hch 18.12), quien inició su régimen en Acaya, en 51 d.C., mientras Pablo estaba en Corinto. Lucas usa correctamente el título de procónsul en relación con la provincia de Asia (Hch 19.38), lo cual es un indicio del conocimiento exacto que tenía de las condiciones políticas fluctuantes de la época.","Cargo dentro del sistema romano de gobierno. Los procónsules supervisaban la administración de los asuntos civiles y militares de una provincia. Eran responsables ante el Senado de Roma. El NT menciona dos procónsules: Sergio Paulo en Chipre (Hch 13:7) y Galión en Acaya (Hch 18:12; comp. Hch 19:38). Ver Roma y el Imperio Romano."]},"PROFECÍA, PROFETAS":{"word":"PROFECÍA, PROFETAS","definitions":["Entendido como «la interpretación de la historia que halla el significado de la misma solo en términos del interés, el propósito y la participación divina» (IDB), puede decirse que el profetismo comienza con Moisés y que se refleja en la mayoría de los escritos bíblicos. Aunque hallamos en otros pueblos ciertos fenómenos emparentados, en ninguno se halla la profundidad e influencia del profetismo bíblico. La razón es evidente: todo el Antiguo Testamento mira hacia el porvenir. Basado en lo que Dios ha hecho y dicho en el pasado, proclama la espera del cumplimiento pleno de esas promesas. El «día de Jehová» anima no solo los libros proféticos sino también los históricos y los poéticos. El mismo Pentateuco, basado en el éxodo y el pacto del Sinaí, entrevé el tiempo en que Israel, libre de toda esclavitud, será la nación santa del Dios santo. El Nuevo Testamento, a su vez, ve en Jesucristo y su iglesia el cumplimiento de aquella promesa y por ello valora altamente la profecía del Antiguo Testamento; se extiende hacia la plena realización del Reino, la parusía del Señor, y afirma así una dimensión profética propia. TERMINOLOGÍA El término hebreo, nabi, traducido «profeta», probablemente se deriva de una raíz que significa «anunciar» o «proclamar». El Antiguo Testamento lo aplica a una variedad de personas (Gn 20.7; Éx 7.1; 1 R 17–19; Mal 4.5). Es sumamente discutido el origen del profetismo en Israel y su posible relación con otros fenómenos semejantes. Varios pasajes hablan de «videntes» y 1 Samuel 9.9 sugiere que así se le llamaba originalmente al profeta. Además, había un profetismo «extático» (en trance o posesión) en las religiones cananeas (cf. 1 R 18.20–40), y es posible que hubiera alguna relación entre este fenómeno y algunas manifestaciones en Israel (1 S 19.18–24). Por otra parte, los grandes profetas (Isaías, Amós, Jeremías) tenían experiencias extáticas (extraordinarias tanto para su tiempo como para nosotros), en las que hallaban un acceso especial a la «palabra de Jehová» y esta llevaba en sí misma una singular señal de autenticidad divina. Indudablemente no se trataba de un trance de absorción, sino de una concentración próxima a la oración, en la que la «palabra» recibida era meditada y articulada por el profeta en un mensaje (Is 10.6ss). También se ha discutido mucho la relación de los profetas con el culto. Aunque había «bandas» proféticas en los lugares de culto (como en los santuarios no jehovistas), los profetas del Antiguo Testamento no parecen pertenecer a ellas y en algunos casos evidentemente repudiaron esta dudosa institución (Jer 29.26–30). Entre estos profetas de santuario, ocupados de los detalles y pequeños problemas políticos, y el profeta bíblico, con su visión de la acción de Dios en la historia, había una enorme diferencia. Sin embargo, es erróneo pensar, basándonos en unos pocos pasajes tomados aisladamente (Am 5.21–24; Is 1.11, 12, 14–17), que los grandes profetas se oponían al culto del templo y al sacerdocio, o a toda religión institucionalizada. Se trataba, más bien, de la crítica a la corrupción del culto, ya fuera por la idolatría o por la injusticia: «No puedo aguantar iniquidad y día solemne» (Is 1.13, VM ofrece la traducción más correcta). Los profetas conocen el culto y a menudo citan su ritual, himnos y oraciones. Algunos (Jeremías, Ezequiel) vienen de un trasfondo sacerdotal y otros (Habacuc, Nahúm, Joel) muy probablemente participaban en el culto. En los libros proféticos de la Biblia tenemos la obra directa de los propios profetas (Is 30.8; Jer 29.1s, entre otros pasajes, muestran que los profetas escribían y no solo anunciaban verbalmente sus oráculos). También hay casos de un testimonio indirecto, como el de Baruc, secretario de Jeremías (Jer 36). Y finalmente, existían escuelas de discípulos de un profetas (por ejemplo, Is 8.16; cf. 50.4) los cuales compilaban sus mensajes. CARACTERÍSTICAS E HISTORIA Aunque el mensaje de la profecía bíblica se halla principalmente en los libros conocidos como «proféticos», no debemos olvidar el profetismo anterior a Amós, ilustrado por figuras como Natán, Elías, Miqueas ( 1 R 22.8–38 ) y Eliseo, cuya función fue anunciar el juicio y la voluntad de Dios principalmente a los reyes. El nombre «profeta» se aplica también a Abraham (Gn 20.7), Aarón (Éx 7.1), María y Débora (Éx 15.20; Jue 4.4) y Moisés (Dt 18.18; 34.10). El profeta bíblico reúne algunas características que el NBD resume bien como «un llamado específico y personal de Dios» (Is 6; Jer 1.4–19; Ez 1–3; Os 1.2; Am 7.14, 15, etc.); la conciencia de la acción de Dios en la historia; la valiente confrontación de reyes, sacerdotes o pueblos con las demandas y el juicio divinos; el uso de medios simbólicos de expresión y el ejercicio de una función intercesora o sacerdotal ante Dios. La función primordial del profeta es la proclamación de la «palabra de Dios» que ha recibido. El propósito es llamar al pueblo al arrepentimiento y la conversión a Jehová y a su pacto. Su mensaje se relaciona constantemente con sucesos y circunstancias presentes, de orden político, social o religioso. Pero como estas circunstancias son vistas como parte de la acción de Dios en la historia, el profeta no puede dejar de referirse al futuro para anunciar lo que Dios hará, para inducir a la acción y para certificar su mensaje. No hay duda alguna de que la predicación es parte esencial de la función profética, y muchos profetas manifiestan dones especiales de clarividencia y percepción del futuro. Pero, por otra parte, también existen falsos profetas, que apelan a los mismos dones y pretenden tener palabra de Dios. Pasajes como Deuteronomio 13; 18.9–22; Jeremías 23.9–40; Ez 12.21–14.11 sugieren algunos criterios de distinción. El problema es complejo y el Nuevo Testamento tampoco lo desconoce. EL MENSAJE DE LOS PROFETAS Ubicados en el horizonte de la decadencia de los reinos (a partir del siglo VIII a.C.), en medio de las amenazas políticas de los grandes imperios (Egipto, Asiria, Babilonia, Persia) y mientras acompañan a su pueblo en el cautiverio, los profetas anuncian, de diversas maneras pero con fundamental unidad, el propósito de Dios que se cumple en la convulsionada historia del Medio Oriente. IDB resume el mensaje profético con frases clave de los mismos profetas: PROFECÍAS Y PROFETAS EN EL NUEVO TESTAMENTO El mensaje de los profetas halla su cumplimiento en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo (Hch 3.24); particularmente en los hechos de la pasión (Lc 24.25–27; Hch 3.18; 1 Co 15.3). La predicación a los judíos partía de esa correlación (Hch 18.28). El Evangelio de Mateo está construido sobre esa base (por ejemplo, 1.22s; 2.5s), pero, más que predicciones en detalle, se trata del propósito redentor de Dios anunciado en los profetas y cumplido en Jesucristo (Jn 6.14; 1 P 2.9s). La promesa del nuevo pacto y del siervo sufriente son los puntos culminantes de esa continuidad. En el Nuevo Testamento se conoce y tiene en alta estima el don de profecía y la figura del profeta (1 Co 12.10; Ef 4.11; cf. Hch 11.27 y Ef 2.20). Su función parece haber sido anunciar alguna revelación particular recibida de Dios (Hch 19.6; 21.9; 1 Co 11.4s; etc.), edificar o consolar con ese conocimiento de la voluntad de Dios (1 Co 14.1, 3, 5) o predecir un acontecimiento futuro (Mt 11.13; 15.7; 1 P 1.10). PROFECÍAS DEL MESÍAS EN ZACARÍAS PASAJE PROFECÍA CUMPLIMIENTO 2.10–13 El gobernante en el trono Ap 5.13; 6.9; 21.24; 22.1–5 3.8 Un sacerdocio santo Jn 2.19–21; Ef 2.20–21; 1 P 2.5 6.12–13 Un sumo sacerdote celestial Heb 4.4; 8.1–2 9.9–10 El gobernante sobre un pollino Mt 21.4–5; Jn 12.15 11.12–13 El precio de 30 monedas de plata Mt 26.14–15 11.13 La plata usada para comprar el campo de un alfarero Mt 27.9 12.10 Se traspasa el cuerpo del Mesías Jn 19.34, 37 13.1, 6, 7 Herida del Pastor Salvador y la diseminación de las ovejas Mt 26.31; Jn 16.32","Recepción y declaración de una palabra de parte del Señor a través de una instancia directa del Espíritu Santo y el instrumento humano correspondiente.\n\n Antiguo Testamento\n\nSe utilizan tres términos clave para referirse al profeta. Ro’eh y hozeh se traducen “vidente”. El término más importante, navi’, se traduce generalmente “profeta”. Probablemente significaba “uno que es llamado a hablar”.\n\n Historia\n\nMoisés, tal vez el líder más grande de Israel, fue un prototipo profético (Hch 3:21-24). Apareció con Elías en la transfiguración (Mat 17:1-8). Israel buscaba un profeta como Moisés (Deu 34:10).\n\nLos profetas también desempeñaron un papel en la conquista y en el establecimiento en la Tierra Prometida. La profetisa Débora predijo victoria, pronunció juicio sobre el dubitativo Barac, y hasta identificó el momento adecuado para atacar (Jue 4:6-7; Jue 4:9; Jue 4:14). Samuel, que guió a Israel durante la transición hacia la monarquía, fue profeta, sacerdote y juez (1Sa 3:20; 1Sa 7:6; 1Sa 7:15). Podía ver el futuro en visiones (1Sa 3:11-14) y pedirle a Dios truenos y lluvia (1Sa 12:18). Samuel guió a la victoria contra los filisteos (1Sa 7:1-17), y Dios lo utilizó para ungir reyes. Gad y Natán sirvieron como profetas del rey. Elías y Eliseo les ofrecieron críticas y consejos a los reyes. Los profetas no solo predecían el futuro; sus mensajes además instaban a Israel a honrar a Dios. Sus profecías no eran principios generales sino palabras específicas que correspondían al contexto histórico de Israel.\n\nDe manera similar, los profetas clásicos o que dejaron testimonio escrito estuvieron ligados a la historia. La conmoción política de Israel proporcionó el contexto para dichos profetas. La asunción al poder de los asirios luego del 750 a.C. proveyó el núcleo de los ministerios de Amós, Oseas, Isaías y Miqueas. La amenaza de Babilonia fue el trasfondo y el motivo de gran parte del ministerio de Jeremías y Ezequiel. El advenimiento del Imperio Persa en la última parte del siglo VI estableció el escenario para profetas como Abdías, Hageo, Zacarías y Malaquías. De modo que, los profetas hablaron de parte de Dios a lo largo de toda la historia de Israel.\n\nLos profetas tuvieron influencia sobre casi todas las instituciones de Israel, a pesar de que muchas veces se los miraba con desprecio, se los encarcelaba (Jer 37:1-21), se los ignoraba (Isa 6:9-13), y se los perseguía (1Re 19:1-2). Además de servir a jueces y reyes, los profetas también se refirieron a la adoración de Israel. Criticaron la adoración vana (Amó 5:23-24) y los fracasos sacerdotales (Amó 7:10; Mal 2:1-17). La palabra del Señor también se entregaba durante la adoración (Sal 50:5; Sal 60:6; Sal 81:6-10; Sal 91:14-16; Sal 95:8-11). El llamado de los profetas a la fidelidad al pacto revelaba la existencia de una conciencia de la ley (Isa 58:6-9; Eze 18:1-32; Miq 6:6-8; Ose 6:6; Amó 2:4; Amó 5:21-24).\n\nLos profetas formaban asociaciones o escuelas (2Re 4:38; 1Sa 10:5; 1Sa 19:20). Aunque la mayoría de las referencias a las escuelas proféticas pertenecen al período de la monarquía, existen evidencias para creer que continuaron (Jer 23:13-14). La mera existencia de los libros de profecía se debe, probablemente y en parte, a los ayudantes de los profetas (Jer 36:4). Tal vez sus palabras se registraban porque proporcionaban un desafío moral para toda la nación y no meramente para un rey o un individuo. Con seguridad, una vez que las palabras del profeta se habían escrito, no se ignoraban sino que continuamente se estudiaban y se volvían a aplicar.\n\n La experiencia del profeta\n\nPor lo general, los profetas tenían en común varias experiencias y características.\n\n (1) Una marca esencial era el llamado de Dios. El intento de profetizar sin ese llamado daba como resultado una profecía falsa (Jer 14:14). A veces, a los profetas se les permitió ver la sala del trono o la corte celestial (Isa 6:1-7; 1Re 22:19-23; Jer 23:18-22; comp. Amó 3:7; Job 1:6-12; Job 2:1-6; 2Co 12:1-4; Apo 1:1-3; Apo 22:18-19).\n\n (2) Los profetas recibían palabra de Dios a través de muchas maneras: declaraciones directas, visiones, sueños o una aparición divina. La gran variedad en la experiencia profética prohíbe cualquier simplificación excesiva; las experiencias de éxtasis no eran indispensables.\n\n (3) Los profetas hablaban la palabra de Dios. Ante todo eran voceros que llamaban al pueblo a la obediencia apelando al pasado y al futuro de Israel. Por ejemplo, la bendición pasada y el juicio futuro de Dios debían provocar justicia social y misericordia para el desfavorecido.\n\n (4) Los profetas transmitían el mensaje de Dios a través de obras así como de palabras. Realizaban actos simbólicos que servían como dramáticas parábolas vivientes. El matrimonio de Oseas enseñó sobre la relación de Dios con Israel (Ose 2:1-13; Isa 20:1-3; Eze 4:1-3; Jer 19:10-11).\n\n (5) Los profetas también realizaban milagros que confirmaban su mensaje. Aunque algunos profetas como Moisés (Éxo 4:1-9) y Elías (1Re 17:1-24) hicieron muchos milagros, prácticamente todos los profetas vieron en algún momento un cumplimiento milagroso de la palabra de Dios (Isa 38:8). Esta capacidad también incluía sanidad (1Re 17:17-22; 2Re 5:1-27; Mat 12:22-29).\n\n (6) Los profetas también transmitían la palabra de Dios por escrito (Isa 8:1; Eze 43:11).\n\n (7) Los profetas debían ministrarle al pueblo. Tenían que poner a prueba la vida del pueblo de Dios (Jer 6:27) y actuar como guardianes ante los compromisos morales (Eze 3:17). Era particularmente importante el rol de intercesor, incluso a veces para su propio enemigo (1Re 13:6; 1Re 17:17-24; 2Re 4:18-37; Amó 7:2; Jer 14:17-21; Isa 59:16).\n\n (8) A lo largo de toda la historia de Israel, los profetas genuinos tuvieron experiencias extáticas.\n\n Falsos profetas\n\nEra muy difícil distinguir entre profetas verdaderos y falsos, aunque en el AT surgen varias pruebas de autenticidad. El profeta verdadero debía ser leal a la fe bíblica al dirigir a la persona a adorar solo a Yahvéh (Deu 13:1-3). Una segunda prueba requería que las palabras de un verdadero profeta se cumplieran (Deu 18:22; Jer 42:1-6; Eze 33:30-33). Esta era una prueba difícil de aplicar. Muchas veces, transcurrían lapsos largos entre las predicciones y el cumplimiento (Miq 3:12; Jer 26:16-19). Algunas predicciones parecían bastante improbables y otras eran condicionales, basadas en la respuesta del receptor (Jon 3:4-5). Además, los profetas se podían comportar de manera inadecuada (Núm 12:1-2; Núm 20:1-12; Jer 15:19-21; Jer 38:24-27). A veces, parecían ambivalentes cuando entregaban la palabra de Dios tal como les había sido dada (2Re 20:1-6). También se podía predecir correctamente sin ser leal a Yahvéh (Deu 13:1-3). La predicción precisa no era una prueba definitiva. Otras pruebas incluían concordancia con las palabras de profetas anteriores (Jer 28:8), buen carácter (Miq 3:11), y disposición a sufrir a causa de la fidelidad (1Re 22:27-28; Jer 38:3-13). Del mismo modo, los creyentes del NT tenían que distinguir la profecía verdadera (1Jn 4:1; 1Co 14:29). Ver Falso profeta.\n\n Pautas para la interpretación\n\nLos profetas procuraban evocar fe mediante la proclamación, no meramente predecir el futuro. Por lo tanto, es inadecuado leer a los profetas con una curiosidad morbosa. Nuestro deseo principal debe ser conocer a Dios y no simplemente los hechos del futuro.\n\nEl intérprete debe recordar la perspectiva limitada del profeta. Estos no lo sabían todo sino que lo decían todo; es decir, decían todo lo que Dios les había dicho que dijeran. La profecía tiene un carácter progresivo. Uno debe procurar leerla como un todo y obtener una reflexión parcial de parte de los diferentes profetas. A la profecía también hay que leerla en su contexto histórico. Se debe prestar particular atención a la intención del profeta. Por ejemplo, este podía reprender a otro país para que le prestara ayuda a Israel (Isa 46:1-13; Isa 47:1-15), hacer que Israel examinara su propia conducta (Amó 1:1-15; Amó 2:1-16), o conducir a una nación al arrepentimiento (Jon 3:4; Jon 3:8-9).\n\nSe debe tener cautela al leer la profecía predictiva porque, por lo general, tiene más de un cumplimiento. Muchas profecías tienen una aplicación inmediata a la situación en que se pronunció, y también se aplican a otro contexto. Así, la predicción de que el Cristo nacería de una virgen (Mat 1:23) también tuvo un cumplimiento en los días de Isaías (Isa 8:3). De manera similar, las profecías acerca del “día del Señor” tienen varios cumplimientos (parciales) que también anticipan un cumplimiento final (Abd 1:15; Joe 1:15; Joe 2:1; Sof 1:7; Sof 1:14; Eze 30:3; comp. 2Pe 3:10).\n\nLos evangélicos modernos entienden las profecías predictivas de diversas maneras.\n\n (1) Algunas parecen tener un cumplimiento directo, literal: el Mesías iba a nacer en Belén (Mat 2:5-6; Miq 5:2).\n\n (2) No todas se cumplían literalmente. Jesús enseñó que la predicción acerca del regreso de Elías se cumplió en Juan el Bautista y no en un Elías literal (Mat 11:13-15; Mal 3:1-4). Asimismo, Pablo aplicó a la iglesia las profecías literales referidas a la nación de Israel (Rom 9:25-26; Ose 1:9-10; Ose 2:23). El padre literal de Israel, Abraham, era visto como el padre de la iglesia creyente (Rom 4:11; Rom 4:16; Gál 3:7). Se creía que esta lectura cristiana muy particular era legítima debido al cumplimiento y a la interpretación del AT que realizó Cristo (Luc 4:17-21).\n\n (3) Esta lectura cristiana del AT adquiere, por lo general, la forma de interpretación tipológica. Los autores del NT creían que los sucesos, las personas o las cosas del AT anunciaban la historia cristiana posterior. Por lo tanto, usaban las imágenes del AT para entender las realidades del NT. A Cristo se lo puede comparar con Adán (1Co 15:22-23; 1Co 10:11).\n\n (4) Algunos lectores creen que las palabras del AT adquieren un significado o “sentido más completo”. Las expresiones del AT pueden tener un significado divino que el escritor del AT no previó y que sale a la luz recién después de una palabra o una obra posterior de Dios. Ver Tipología.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl verbo derivado del sustantivo prophetes significa “predecir” o “hablar por”. Por lo tanto, se refiere a uno que habla de parte Dios o de Cristo. A los profetas también se los llamaba pneumatikos, “espirituales” (1Co 14:37). Los profetas desempeñaron un papel fundamental en la iglesia primitiva (1Co 12:28-31; Efe 4:11; Efe 2:20). Debido al supuesto silencio profético entre ambos Testamentos, la venida de Jesús se ve como irrupción de la obra del Espíritu visible especialmente en la profecía. Por ejemplo en Lucas, la visitación y la predicción del ángel (Luc 1:11; Luc 1:26-27) hicieron que María y Zacarías profetizaran (Luc 1:46-79). Luego de una visita angelical a los pastores, el profeta y la profetisa declararon que Jesús era la redención que esperaba Israel (Luc 2:10-12; Luc 2:25; Luc 2:36-38). Juan el Bautista también predijo que Jesús bautizaría en el Espíritu (Mat 3:11).\n\nJesús se autodenominó profeta (Luc 13:33). Sus milagros y Su discernimiento se consideraron correctamente como proféticos (Jua 4:19). No enseñaba citando a rabinos expertos sino con Su propia autoridad profética (Mar 1:22; Luc 4:24).\n\nLos creyentes de la iglesia primitiva vieron el derramamiento del Espíritu (Hch 2:17) como cumplimiento de la predicción de Joel de que todo el pueblo de Dios, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, profetizarían. Es probable que estos dones se intensifiquen al final de los tiempos, como también sucederá con el mal. Aunque cualquier cristiano podía ocasionalmente recibir una profecía, algunos parecen tener un don especial (1Co 12:29; 1Co 13:2). Los profetas actúan principalmente en la adoración de la iglesia (Hch 13:2). Predicen (Hch 11:28; Hch 20:23; Hch 27:22-26), anuncian juicios (Hch 13:11; Hch 28:25-28), actúan simbólicamente (Hch 21:10-11) y reciben visiones (Hch 9:10-11; 2Co 12:1). El discernimiento profético condujo a actividades misioneras (Hch 13:1-3; Hch 10:10-17; Hch 15:28; Hch 15:32). Aunque la enseñanza y la profecía son diferentes, también pueden estar relacionadas (Hch 13:1-2; Apo 2:20). Algunos profetas “predicaban” mensajes extensos (Hch 15:32) y hacían exposición de textos bíblicos (Luc 1:67-79; Efe 3:5; Rom 11:25-36).\n\nLos profetas usaban frases tales como “el Señor dice” o “el Espíritu Santo dice” a modo de fórmulas introductorias para el discernimiento profético del futuro (Hch 21:11) o para la adaptación inspirada de un texto del AT (Heb 3:7).\n\nLa profecía del NT era limitada (1Co 13:9); debía ser evaluada por la congregación (1Co 14:29; 1Ts 5:20-21). Hasta era posible que se respondiera inadecuadamente a la profecía (Hch 21:12). La prueba suprema de la profecía es la lealtad a Cristo (1Co 12:3; Apo 19:10). Algunos cristianos tienen el don de discernimiento (1Co 12:10). Jesús dijo que a los profetas se los podía conocer por el fruto (Mat 7:15-20). Pablo exigía una profecía ordenada, que honrara a Cristo, que edificara y que se sometiera a la autoridad apostólica (1Co 14:26-40). Por lo tanto, la profecía tiene restricciones. La circunstancia incluso puede llegar a exigir que se estipule la vestimenta de los hombres y de las mujeres profetas (1Co 11:5-7). El camino seguro es ignorar la profecía que está fuera de la autoridad apostólica; de esta manera, no es una amenaza a la autoridad especial de la Escritura (1Co 14:38-39; 2Ti 3:16; 2Pe 1:20-21).\n\nRandy Hatchett"]},"PROFETISA":{"word":"PROFETISA","definitions":["Título o distinción que en el Antiguo Testamento se confiere a cinco mujeres. María la hermana de Moisés (Éx 15.20) y Débora la juez (Jue 4.4), quienes cantaron las victorias de Jehová. Hulda, la profetisa a quien el rey Josías mandó consultar cuando halló el libro de la Ley y quien profetizó el juicio de Jehová sobre el pueblo (2 R 22.14–20; 2 Cr 34.22–28). Noadías la profetisa que se menciona entre los adversarios de Nehemías (Neh 6.14). Isaías se refiere a su esposa como profetisa (Is 8.3). Además, también se habla de profetisas falsas (Ez 13.17). En el Nuevo Testamento el término se aplica a Ana (Lc 2.36). Las cuatro hijas de Felipe profetizaban (Hch 21.9). Apocalipsis 2.20 habla de una seudo profetisa, Jezabel.","1. Mujer profeta; mujer que sirve como vocera de Dios. En la Biblia cinco mujeres se identifican explícitamente como profetisas: Miriam (Éxo 15:20), Débora (Jue 4:4), Hulda (2Re 22:14), Noadías, una “falsa” profetisa (Neh 6:14) y Ana (Luc 2:36). Jezabel pretendía ser profetisa (Apo 2:20). Los ministerios de estas mujeres variaban en gran manera. Miriam instó a Israel a celebrar la liberación de Dios. Débora combinó los oficios de profetisa y jueza, incluso acompañando a Barac a la batalla. Hulda le expresó al rey Josías palabras de juicio (2Re 22:16-17) y de perdón (2Re 22:18-20) de parte de Dios. Ana compartió con las multitudes del templo las buenas noticias del nacimiento de Jesús. La falsa profetisa Noadías procuró asustar a Nehemías. Jezabel intentó inducir a la iglesia de Tiatira a la idolatría. El profeta Joel anticipó un tiempo cuando todo el pueblo de Dios, “los siervos y las siervas”, serían llenos del Espíritu de Dios y profetizarían (Joe 2:28-29). Esta esperanza profética se cumplió en Pentecostés (Hch 2:17-18) y en el desarrollo de la iglesia primitiva (Hch 21:9). Pablo animó a todos los creyentes a que desearan profetizar (1Co 14:1), es decir, ofrecer un discurso que edifique a la iglesia (1Co 14:5). Primera Corintios 1Co 11:5 supone que las mujeres eran parte de la profecía y la oración en la adoración pública.\n\n 2. Esposa de un profeta (Isa 8:3). Ver Profecía, profetas."]},"PRÓJIMO":{"word":"PRÓJIMO","definitions":["Cualquier ser humano respecto a uno mismo. Se le aplica más particularmente a un semejante, es decir, a quien posee características iguales. Entre las leyes de santidad y justicia que Dios dio por medio de Moisés figura el amor al prójimo (Lv 19.18; Mt 22.39). La práctica del amor implicaba no oprimirlo, no robarle, no codiciar ninguno de sus bienes, no juzgarle injustamente ni atentar contra su vida, no vengarse de él, ni guardarle rencor, etc. ( Éx 20.16ss ). Era un mandato estimar al prójimo, considerarlo, protegerlo y satisfacerlo en la misma medida y sentido que uno lo hace con uno mismo (Pr 12.26; Jer 22.13). Los FARISEOS, en especial, habían circunscrito el significado de «prójimo» a los de su propia nación, a sus amigos y a quienes les favorecieran en alguna forma. Cristo les dio mejor enseñanza. Con la parábola del buen samaritano (Lc 10.25–37), el Maestro explicó la genuina significación del término. El espíritu misericordioso no considera prejuicios ni barreras de ninguna índole para ofrecer ayuda oportuna e incondicional a quien la requiere. Por excelencia, nuestro protoprójimo es Dios mismo. A pesar de nuestra enemistad, nos socorrió. Ahora nos exhorta a imitarle.","La Biblia registra gran cantidad de instrucciones sobre cómo tratar al prójimo, pero poca definición en cuanto a qué o quién se ubica dentro de esa condición. El término se emplea por primera vez en Éxodo de una manera que va más allá de las fronteras étnicas o nacionales cuando los israelitas iban a tomar prestadas joyas de oro y plata de los egipcios (Éxo 3:22; Éxo 12:36). En este caso, las mujeres de Israel quienes debían dirigirse a sus amigas y vecinas egipcias para pedirles joyas de metales preciosos.\n\nDespués de esas referencias, el resto de los textos del Antiguo Testamento sobre el prójimo son mandatos positivos, como “deberá compartirlo con sus vecinos más cercanos” al hablar de la comida de la Pascua (Éxo 12:4 NVI), y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Lev 19:18), o mandamientos expresados en forma negativa. Dichos mandamientos incluyen la prohibición de dar falso testimonio y codiciar (Éxo 20:17-18), modificar los límites de las propiedades y defraudar de algún otro modo a la persona que vive en las inmediaciones (Lev 19:13). Varias enseñanzas que aparecen en el libro de Proverbios y en los escritos de los profetas se refieren a actitudes y acciones apropiadas para con el prójimo.\n\nQue ciertas instrucciones fueran de naturaleza nacional explica claramente la manera de pensar de Jesús cuando se refirió o enseñó acerca del trato que se les debía proporcionar a los prójimos “indeseables”. Por ejemplo, la usura no se le podía aplicar a un préstamo efectuado a un prójimo pero sí se permitía en el caso de extranjeros.\n\nSi bien los samaritanos vivían sumamente cerca de los judíos en la época del NT, en el aspecto social no se los consideraba prójimos. Cuando Jesús le habló a la mujer samaritana en Sicar (Jua 4:1-54), inicialmente tanto ella como los discípulos se sintieron incómodos por ese contacto.\n\nLa enseñanza más importante para definir al prójimo surgió de la respuesta de Jesús a la pregunta “¿Y quién es mi prójimo?” Jesús respondió con el relato de la parábola del buen samaritano, donde se describía a este último como el prójimo misericordioso. Jesús le dijo al hombre que fuera e hiciera lo mismo (Luc 10:37).\n\nDouglas K. Wilson (h) y Kimberly P. Wilson"]},"PROMESA":{"word":"PROMESA","definitions":["La lengua hebrea no conoce ninguna palabra que corresponda al término promesa, o al verbo «prometer». Sin embargo, la noción es común. Ciertos verbos ordinarios, como «deducir» y «hablar», hacen comprender que una palabra pronunciada por Dios tiene el valor de una promesa solemne. La palabra de Dios, una vez pronunciada, es verdad. Y Dios mantiene su palabra. Dos ejemplos clásicos son: El recuerdo de estas promesas permanece vivo en la tradición de Israel: el reinado de Dios será el don perfecto de la promesa hecha a Israel (Jer 32.37, 38; Ez 28.25, 26; 37.25–28). Y el rey eterno que gobernará al pueblo será un nuevo David (Jer 23.5; Ez 34.24; 37.24, 25). La promesa ocupa un lugar central en el Nuevo Testamento, pues este proclama que las promesas que Dios hizo en otro tiempo a los patriarcas y al pueblo de Israel se cumplen en Jesucristo. «Todas las promesas de Dios son «sí» en Él» (2 Co 1.20). El evangelio consiste en proclamar que las promesas se cumplen en la persona de Jesús (Ro 1.2, 3). En el Nuevo Testamento las promesas apuntan a la dignidad de hijos de Dios (Ro 9.8), a la herencia (Gl 3.18, 29), al Reino (Stg 2.5) y a la vida eterna (Tit 1.2). ¿Quiénes se beneficiarán de la promesa divina? Primeramente el pueblo de Israel (Ro 4.13; 9.4), pero el nuevo pacto no excluye a ninguna persona. La verdadera posteridad de Abraham no son sus descendientes según la carne, sino los que viven la misma fe que él, cualquiera que sea su origen (Ro 4.16). Dudar del poder de Dios para ejecutar lo que ha prometido es atentar contra su gloria (Ro 4.20–21). Por esto, la herencia está reservada a los que se apropian por la fe de la palabra del evangelio (Heb 4.12). El cumplimiento de la promesa depende solo de Dios y no de los esfuerzos del hombre (Ro 4.16). Todo el que intenta obtener la herencia mediante la observancia de la Ley, anula la promesa, porque se comporta como si la promesa no tuviera valor (Ro 4.13, 14; Gl 3.18).","Anuncio de Dios de Su plan de salvación y bendición a Su pueblo, uno de los temas unificadores que integran el mensaje y las obras del AT y del NT.\n\n La promesa comprende tanto la declaración como la obra\n\nLa promesa de Dios comienza con una declaración de Su parte; abarca los planes futuros no solo para una raza sino para todas las naciones de la tierra. Se centra en los dones y en las obras que Dios les otorgará a unos pocos para beneficio de muchos. Podemos definir la promesa de Dios de esta manera: declaración o confirmación divina hecha primero a Eva, a Sem, a Abraham, a Isaac y a Jacob, y luego a toda la nación de Israel en cuanto a que:\n\n (1) Él sería su Dios,\n\n (2) ellos serían Su pueblo, y\n\n (3) Él moraría en medio de ellos. La bendición de poseer una tierra y de crecer como nación, así como el llamado a bendecir a las naciones, formaba parte de la promesa a Abraham. Sumada a estas palabras de compromiso hubo una serie de acciones divinas en la historia. Estas palabras y obras divinas comenzaron a constituir el plan divino que se desplegó de manera continuada, mediante el cual todos los pueblos y las naciones de la tierra se beneficiarían desde aquel día hasta hoy.\n\nEl AT no usa una palabra hebrea específica para “promesa” sino palabras bastante comunes para encapsular la promesa fundamental de Dios: hablar, decir, jurar. Sin embargo, el NT sí usa en el original griego el sustantivo “promesa” (51 veces) y el verbo “prometer” (11 veces).\n\nEn estas referencias, “promesa” o “prometer” pueden denotar tanto la forma como el contenido de esas palabras. Se pueden referir a las palabras en sí como pagarés en los cuales basar la confianza de uno en el futuro, o a las cosas que fueron prometidas. Debido a que el plan prometido por Dios estaba constituido por muchas especificaciones, la forma plural, “promesas”, aparece 11 veces en el NT. De todas maneras, la que predomina es la forma singular.\n\n Diversas formulaciones de la promesa en el Antiguo Testamento\n\nEn Gén 1:1-31; Gén 2:1-25; Gén 3:1-24; Gén 4:1-26; Gén 5:1-32; Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29; Gén 10:1-32; Gén 11:1-32, la promesa de Dios está representada por sucesivas “bendiciones” anunciadas tanto en el orden creacional como sobre la familia humana (aun a pesar de su pecado). Por lo tanto, la promesa de bendición fue a la vez una introducción a la promesa y parte de la promesa misma.\n\n La promesa y los patriarcas\n\nEn el caso de los padres de Israel (Abraham, Isaac y Jacob), podemos hablar de la promesa en singular aunque anunciaba tres elementos significativos. Cada uno de esos elementos queda incompleto sin el respaldo del otro y sin estar entrelazados en un mismo plan de promesa.\n\nEsta triple promesa incluía:\n\n (1) la promesa de una simiente o descendencia (un heredero; Gén 12:7; Gén 15:4; Gén 17:16; Gén 17:19; Gén 21:12; Gén 22:16-18; Gén 26:3-4; Gén 26:24; Gén 28:13-14; Gén 35:11-12);\n\n (2) la promesa de una tierra (una herencia; Gén 12:1; Gén 12:7; Gén 13:17; Gén 15:18; Gén 17:8; Gén 24:7; Gén 26:3-5; Gén 28:13; Gén 28:15; Gén 35:12; Gén 48:4; Gén 50:24);\n\n (3) la promesa de bendecir a todas las naciones (una herencia del evangelio; Gén 12:3; Gén 18:18; Gén 22:17-18; Gén 26:4; Gén 28:14).\n\nPara demostrar la cualidad eterna y lo incondicional de la oferta de gracia de Dios, solo Él pasó entre las mitades en Gén 15:9-21, lo que, de este modo, lo obligaba a cumplir sus promesas sin forzar de manera simultánea o similar a Abraham y a los beneficiarios subsiguientes.\n\n La promesa y la ley\n\nComo la promesa era eterna, los descendientes de Abraham debían trasmitirla a generaciones subsiguientes hasta que llegara la última simiente, Jesús el Mesías. Debían hacer algo más. Dios esperaba que participaran personalmente por la fe. Donde la fe estaba presente, asimismo estaban presentes las exigencias y los mandamientos. Por lo tanto, Abraham obedeció a Dios y salió de Ur (Gén 12:1-4) y caminó delante de Dios de manera intachable (Gén 17:1). Su obediencia a los “preceptos”, “mandamientos”, “estatutos” y “leyes” de Dios (Gén 26:5) fue ejemplar.\n\nLa ley extendía estas exigencias a la totalidad de la vida del pueblo, presuponiendo en todo momento que las antiguas promesas constituían la base misma, de hecho, la fuerza inductora sobre la cual se podían hacer tales exigencias (Éxo 2:23-25; Éxo 6:2-8; Éxo 19:3-8; Éxo 20:2). Más tarde, el apóstol Pablo preguntaría si las promesas anulaban la ley (Rom 3:31). Su respuesta es: “En ninguna manera, sino que confirmamos la ley” (Rom 3:31).\n\n Las promesas y David\n\nLa monarquía, fundada prematuramente por los caprichos de un pueblo que deseaba ser como las otras naciones, recibió un rol distintivo a través de las promesas de Dios. Un jovencito sacado “del redil” (2Sa 7:8) recibiría un nombre como “el de los grandes que hay en la tierra” (2Sa 7:9); por cierto, su descendencia se sentaría a la diestra del trono de Dios (Sal 110:1) y heredaría las naciones (Sal 2:8).\n\n La promesa y el nuevo pacto\n\nEl nuevo pacto de Jer 31:31-34 repite muchos elementos y fórmulas que ya se encontraban en el plan de la promesa divina anunciado previamente, y también añade varios rasgos novedosos. La nueva promesa sigue conteniendo la ley de Dios, solo que ahora será internalizada. Todavía promete que Dios será su Dios y ellos serán Su pueblo. Todavía declara que Dios perdonará sus pecados y no los recordará más. Sin embargo, también añade que ya no será necesario enseñarle al prójimo o al hermano porque todos, sea cual fuere su condición en la vida, conocerán al Señor.\n\nEn lugar de la futura pérdida de Israel de su rey, su capital, su templo y su antigua gloria, Dios cumpliría sus promesas antiguas estableciendo otras nuevas sobre aquellas que ya había hecho antes (Isa 48:3). Él enviaría su nuevo David, su nuevo templo, su nuevo Elías, cielos nuevos y tierra nueva, pero todo como continuidad de lo que había prometido en el pasado.\n\n El NT amplía las antiguas promesas\n\nLas promesas del NT se pueden dividir en estos grupos. El primero y más frecuente es el que hace referencia a las promesas de Dios a Abraham acerca del heredero que iba a recibir, esto es, Jesucristo (Rom 4:13-16; Rom 4:20; Rom 9:7-9; Rom 15:8; Gál 3:16-22; Gál 4:23; Heb 6:13-17; Heb 7:6; Heb 11:9; Heb 11:11; Heb 11:17). Un segundo grupo importante se puede formar en torno de la simiente de David y el envío de Jesús como Salvador “conforme a la promesa” (Hch 13:23; Hch 13:32-33; Hch 26:6). Tal vez deberíamos relacionar con este grupo el don “según la promesa de la vida que es en Cristo Jesús” (2Ti 1:1), “la promesa de la herencia eterna” (Heb 9:15), y “la promesa que él nos hizo, la vida eterna” (1Jn 2:25). Esta promesa se hizo “por la fe en Jesucristo” (Gál 3:22).\n\nEl tercer gran grupo es el don del Espíritu Santo. Las promesas aparecen luego de la resurrección de nuestro Señor (Luc 24:49; Hch 2:33; Hch 2:38-39).\n\nExisten otros temas relacionados con la promesa de Dios: el reposo (Heb 4:1); el nuevo pacto con su perspectiva de herencia eterna (Heb 9:15); los cielos nuevos y la tierra nueva (2Pe 3:13); la resurrección (Hch 26:6); la bendición de descendientes numerosos (Heb 6:14); el surgimiento de un reino inconmovible (Heb 12:28), y de los gentiles como receptores de la misma promesa (Efe 2:11-13).\n\n La promesa tiene ciertas diferencias notables con la profecía\n\nAunque gran parte de la doctrina de la promesa es también profética en el sentido de que se relaciona con el futuro, existen ciertas diferencias notables entre promesa y profecía.\n\n (1) Las promesas se relacionan con lo que es bueno, deseable, y con aquello que bendice y enriquece. Sin embargo, la profecía también puede incluir notas de juicio, destrucción y calamidad cuando la gente o las naciones no se arrepienten.\n\n (2) Las promesas abarcan, por lo general, a toda la raza humana, en tanto que es más común que las profecías estén dirigidas a naciones, culturas o pueblos en especial.\n\n (3) Las promesas deliberadamente tienen un cumplimiento continuo de generación tras generación, en tanto que las profecías invocan promesas cuando desean hablar de un futuro distante.\n\n (4) La promesa de Dios es incondicional, en tanto que la mayoría de las profecías son condicionales y tienen un “a menos que” o un “si” condicional adosados a sus predicciones de juicio.\n\n (5) La promesa de Dios comprende muchas declaraciones divinas (“preciosas y grandísimas promesas”, 2Pe 1:4), en tanto que las profecías por lo general están dirigidas a sucesos más específicos y a individuos en particular.\n\nPor lo tanto, el plan de la promesa de Dios es, por cierto, Su propia Palabra y plan, tanto en Su persona como en Sus obras, a fin de comunicar una bendición a Israel y así bendecir a todas las naciones de la tierra.\n\nWalter C. Kaiser (h)"]},"PROPICIACIÓN":{"word":"PROPICIACIÓN","definitions":["Satisfacción de la JUSTICIA de Dios mediante un SACRIFICIO. Dios es santo y su reacción vindicadora (Sal 7.11; IRA DE DIOS) solo se aplaca al quitar el pecado que la causó. En el Nuevo Testamento, la muerte expiatoria de Cristo es la promesa por excelencia (Ro 3.25). Hizo posible que Dios fuera propicio hacia los creyentes y el mundo entero (1 Jn 2.2; cf. Heb 8.12). La promesa destaca la gravedad del pecado, lo grande de la obra redentora de Cristo y la invitación al pecador de apropiarse esa obra perfecta (EXPIACIÓN).","Ver Expiación y propiciación, Diferencias entre."]},"PROPICIATORIO":{"word":"PROPICIATORIO","definitions":["(EN HEBREO, CAPORET) Término con el que se designa la plancha de oro que sostenía los QUERUBINES sobre el arca del pacto (Éx 25.17–22). Los dos querubines, que también eran de oro, estaban frente a frente en los extremos del propiciatorio, lo cubrían con sus alas y formaban con él una sola pieza. Encima del propiciatorio y entre los querubines, Jehová hablaba con Moisés comunicándole sus órdenes (Éx 25.22; Nm 7.89; cf. Lv 16.2 «en la nube sobre el propiciatorio»). El ritual del gran DÍA DE EXPIACIÓN prescribía que Aarón pusiera perfume sobre el fuego delante de Jehová; la nube del perfume cubriría el propiciatorio que estaba sobre el testimonio. Esto evitaba que Aarón muriera y probaba la presencia de Dios sobre el propiciatorio. Luego Aarón debía tomar sangre del becerro y rociar siete veces el propiciatorio, para purificar el santuario de las impurezas de Israel (Lv 16.14). El propiciatorio era prototipo de Cristo. Por eso Pablo declara enfáticamente que Dios ha puesto a Cristo como PROPICIACIÓN por medio de la fe en su sangre (Ro 3.25).","Mesa de oro puro que medía aprox. 115 cm (45 pulgadas) por 70 cm (27 pulgadas) y estaba colocada encima del arca del pacto, que era del mismo tamaño. Constituía la base donde se apoyaban los querubines de oro (Éxo 25:17-19; Éxo 25:21) y simbolizaba el trono desde donde Dios gobernaba Israel (Lev 16:2; Núm 7:89). En el Día de Expiación, el sacerdote rociaba sobre el propiciatorio la sangre del cordero sacrificado para suplicar que los pecados de la nación fueran perdonados (Lev 16:15). La palabra hebrea significa literalmente “borrar” o “cubrir”. El propiciatorio ha sido remplazado en su función de símbolo y sitio de la presencia de Dios y de la expiación provista por Él. La cruz y la resurrección de Cristo demostraron una vez y para siempre la presencia divina perfecta y la consumación de la expiación (Heb 9:1-28)."]},"PROSÉLITO":{"word":"PROSÉLITO","definitions":["(EN GRIEGO, AGREGADO, EL QUE SE ACERCA). Término que llegó a denominar al convertido de una religión a otra. En la Septuaginta se usa en el sentido de «forastero» o «EXTRANJERO »; aquel que sin ser judío moraba en Israel y merecía un trato bondadoso (por ejemplo, Lv 19.33; Jer 22.3). A pesar de sus muchos privilegios, inclusive religiosos, el forastero no podía celebrar la Pascua sin ser previamente circuncidado (Éx 12.48). Esta legislación representaba los primeros pasos hacia una actitud más abierta con los que no eran israelitas de nacimiento. Hasta el tiempo del cautiverio y de la DISPERSIÓN, parece que los judíos toleraban a los extranjeros, pero no hacían ningún esfuerzo por incorporarlos al judaísmo. Pero para fines del siglo IV a.C. la actitud había cambiado, quizá porque en su dispersión los judíos convivieron con pueblos gentiles desconformes con su propia religión. Algunos manifestaban el deseo de saber más de la religión hebrea, la cual les parecía superior. Poco a poco los judíos comenzaron a fraternizar con estos interesados y a indicarles cómo seguir las pautas morales y participar en la adoración de Jehová. El término «prosélito» comenzó, entonces, a aplicarse a una persona de otra religión y raza que había adoptado la moral y la fe de los judíos. No todos los líderes israelitas estaban contentos con la admisión de los gentiles; algunos se burlaban de los prosélitos que se judaizaban por motivos sentimentales, económicos, políticos o supersticiosos. Sin embargo, el proselitismo crecía, aun a veces por la fuerza, como en el caso de Juan Hircano, quien forzó a los idumeos a aceptar la religión hebrea (MACABEOS). Antes de la era cristiana había dos clases de prosélitos. Unos eran los «de la puerta» (Éx 20.10), es decir, los simpatizantes que guardaban la moral hebrea y adoraban a Jehová pero sin circuncidarse ni adoptar todo el ritual judío. A esta clase pertenecían probablemente los griegos mencionados en Juan 12.20, Cornelio (Hch 10) y otras personas llamadas «devotas» y «temerosas de Dios» (Hch 13.16; 18.7). La otra clase de prosélitos eran los «de la justicia», o sea, los que aceptaban todo el «yugo» de la religión hebrea y se habían sometido a la CIRCUNCISIÓN, la inmersión en agua, y luego la presentación de un sacrificio. Teóricamente, cuando el prosélito cumplía con estos requisitos era considerado como judío de nacimiento, pero en la práctica triunfaba muchas veces el exclusivismo de los «circuncidados al octavo día» (cf. Flp 3.5) que se creían el pueblo escogido por la sola razón de haber nacido israelitas. Por ejemplo, los prosélitos podían asistir a los cultos en el templo, pero no debían entrar más allá de los atrios destinados para ellos. Jesucristo reprochó el tipo de proselitismo practicado por algunos → FARISEOS (Mt 23.15), cuyo afán de hacer adeptos produjo «convertidos» más fanáticos e intolerantes que los mismos judíos. Lejos de ser una misión evangelizadora, esta actividad reclutaba a las personas por medio de la propaganda religiosa. Las palabras de Jesús posiblemente indican que estos prosélitos no eran numerosos. No obstante, muchos prosélitos menos rigurosos y muchos temerosos de Dios se agregaron al número de la iglesia cristiana gentil, porque los primeros misioneros hallaron en ellos un terreno preparado para el evangelio (Hch 13.16, 43; 16.14s; 17.4; 18.7)."]},"PROSTITUCIÓN":{"word":"PROSTITUCIÓN","definitions":["Entrega del cuerpo para fines eróticos por una remuneración o dádiva. Se distingue de la FORNICACIÓN por su carácter comercializado. En la Reina Valera 1960, La palabra aparece como sustantivo tres veces y como verbo, trece (p. ej. Jue 8.27; 2 R 23.7). Pero la idea y el concepto se aplican figurativamente también a la profanación de valores (Sal 106.39) y a la entrega de uno mismo a otros poderes o dioses, y no a Jehová (Lv 20.5, 6). En su sentido literal, la prostitución puede referirse a cualquiera de los sexos (cf. Gn 19.1– 11), aunque la práctica de la RAMERA dedicada comercialmente al placer de sus amantes masculinos es la forma más ordinaria de la misma (cf. Jos 2.1). Algunos consideran que esta, «la más antigua profesión», comenzó como deber religioso en que la mujer entregaba su cuerpo al sacerdote en sacrificio. Según el historiador Herodoto, toda mujer babilonia debía trasladarse una vez en su vida al Templo de Venus, allí venerada como Hellita, para entregarse a un extraño. También existía una forma de prostitución que constituía un gesto máximo de hospitalidad: por una noche se entregaba al huésped la propia esposa, el hijo, la hija o la sirvienta. Probablemente LOT se basó en dicha costumbre pagana para ofrecer sus hijas a los hombres violentos de su pueblo (Gn 19.8), pueblo que dio nombre a la SODOMÍA. Las tres rameras más famosas de la Biblia son RAHAB, quien defendió la vida de los espías de Israel y se salvó por su fe (Heb 11.31); Gomer, esposa del profeta OSEAS (Os 1.1ss); y, según la creencia común, MARÍA MAGDALENA, abnegada seguidora de Jesús (Mt 27.56). De estas, la segunda es escogida por Dios, por su infidelidad y mala relación con su esposo, para representar simbólicamente la infidelidad y prostitución espiritual del pueblo de Israel para con su Dios. En este drama se subraya la paciencia y misericordia de Dios para con su pueblo electo.","Prestación de servicios sexuales por dinero. Es el resultado de una concepción en que los hombres insisten en la pureza sexual de sus esposas e hijas, en tanto que desean tener acceso carnal a otras mujeres. Esta dinámica se ve claramente en Gén 38:1-30. Judá, pensando que su nuera Tamar era una prostituta, tuvo relaciones sexuales con ella pero, al enterarse de que estaba embarazada como resultado de “hacerse pasar por prostituta”, exigió que la quemaran. Oseas criticó la actitud que pedía castigo para las prostitutas (y para las mujeres que cometían adulterio) mientras que se toleraba a los hombres que cometían esos actos (Ose 4:14). Debido a esta norma que se aplica con algunos y con otros no, la prostituta ha tenido una posición ambigua en la sociedad. En el antiguo Israel se la toleraba (siempre y cuando no estuviera casada), pero su profesión no era aceptada socialmente. Los hijos de las prostitutas padecían de arbitrariedades sociales en su contra (Jue 11:2).\n\nAunque el AT no registra leyes que prohibieran que los hombres visitaran a prostitutas y usaran sus servicios, hay sólidos consejos en contra de tal comportamiento (Pro 23:27-28; Pro 29:3). El libro apócrifo de Eclesiástico hace advertencias similares (Sir 9:3-9; Sir 19:2).\n\nEl Código de Santidad prohibía a los padres israelitas convertir a sus hijas en prostitutas (Lev 19:29), lo cual tal vez haya sido tentador durante tiempos de mucha pobreza. Es probable que la mayoría de las prostitutas en Israel estuviera constituida por mujeres extranjeras o cananeas.\n\nJesús les advirtió a los líderes religiosos de Su época que las prostitutas entrarían al reino antes que ellos (Mat 21:31), no porque aprobara la prostitución sino porque las prostitutas no tenían pretensiones de superioridad moral que les impedía arrepentirse a los líderes religiosos. Pablo les recordó a los cristianos de Corinto que su cuerpo era templo del Espíritu Santo; por lo tanto, debían abstenerse de la inmoralidad, incluyendo las relaciones sexuales con prostitutas (1Co 6:15-20).\n\nEl término “prostitución cúltica” se usa frecuentemente para referirse a ciertas prácticas en los cultos cananeos de fertilidad, incluso el culto a Baal. Esta práctica y las creencias en que se basaba eran incompatibles con el monoteísmo y con la naturaleza del Dios de Israel. Los términos qadash (masc.) y qedeshah (fem.), de la palabra que significa “sagrado”, se traducen por lo general “prostituto del culto” (o “sodomita”). El término masculino probablemente se use también en sentido genérico para referirse tanto a prostitutas como a prostitutos cúlticos. Tales prostitutos actuaron en el templo de Jerusalén en varios momentos de la historia de Israel y fueron eliminados durante los períodos de reformas religiosas (1Re 14:24; 1Re 15:12; 1Re 22:46; 2Re 23:7). La prostitución cúltica está prohibida en el código legal deuteronómico (Deu 23:17-18). Ver Fertilidad, Cultos a la.\n\nLa presencia de prostitutas “seculares” y “cúlticas” les dieron a los profetas una poderosa metáfora para la infidelidad del pueblo hacia Dios. El pacto se ilustraba como un matrimonio entre el Señor y Su pueblo. El interés continuo de este en otros dioses, especialmente en Baal, se veía como forma de prostitución. Esta idea se presenta gráficamente en Eze 16:1-63 (comp. Eze 23:1-49). Como la esposa del Señor se ha convertido en ramera, será castigada como tal. Oseas también atacó la atracción de los israelitas hacia la religión de la fertilidad de Canaán definiéndola como prostitución. Sintió el llamado de Dios a casarse con una ramera (Ose 1:2), una acción simbólica (o lección objetiva) que representaba la relación de Dios con Israel. El amor de Oseas por su esposa infiel y prostituida era análogo al amor de Dios por la Israel infiel.\n\nEl libro de Apocalipsis amplía la imagen de la ramera y la lleva a Roma, a la que compara con una mujer con vestidos escarlata y joyas a la que acuden los reyes de la tierra (Apo 17:1-6). Ver Prostituta.\n\nWilda W. Morris"]},"PROVERBIO":{"word":"PROVERBIO","definitions":["Breve y sustanciosa declaración sobre la naturaleza humana y la vida. Dice la Biblia que Salomón se destacó por los tres mil proverbios que compuso (1 R 4.32). La palabra hebrea que más se traduce «proverbios» literalmente quiere decir «comparación», «similitud». Cuando Dios declaró que Israel sería «por proverbio a todos los pueblos», estaba diciendo que el nombre Israel sería sinónimo de desobediencia. Los proverbios se componen de manera que la verdad de Dios sea comprensible a todos los pueblos, para que puedan vivir dentro de su voluntad. LIBRO DE PROVERBIOS: Uno de los libros sapienciales, que forma parte de la tercera sección de libros de la Biblia hebrea conocidos como Escritos. La palabra hebrea mashal, comúnmente traducida «proverbio», puede también traducirse «comparación», «máxima», «refrán», «dicho», o «parábola». Proverbios contiene sentencias breves de carácter ético; la mayoría de los dísticos que conforman este libro pertenecen al género literario conocido como paralelismo antitético o comparativo, e iluminan verdades nacidas de la experiencia misma. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro de Proverbios tiene el título más largo de todos los libros de la Biblia, pues se extiende por los primeros seis versículos del capítulo uno. Indica que es una compilación cuya unidad debe hallarse en la naturaleza general de su contenido. La declaración que sigue, «El principio de la sabiduría es el temor de Jehová» (1.7), resume el tema de Proverbios, tema que resalta a través del libro. Después de los primeros siete versículos, el libro se desarrolla como una típica compilación: PROVERBIOS PARA LA JUVENTUD, 1.8–9.18 El padre señala a su hijo (o el maestro a su discípulo) las ventajas de buscar la sabiduría y evitar la necedad. Elabora sus ideas en poemas o discursos que son extensiones del proverbio. Digna de mención es la personificación de la sabiduría en 1.20–23; 8; 9.1–16. PROVERBIOS DE SALOMÓN, 10.1–22.16 Esta colección recoge dichos sueltos que, por lo general, no abarcan más de un versículo, lo cual caracteriza también a la otra colección atribuida a Salomón (25–29). PROVERBIOS SOBRE DIFERENTES ASUNTOS, 22.17–24.34 Esta sección incluye dos colecciones de instrucciones prácticas, en las que son notables los paralelos entre 22.17–23.11 y los proverbios de Amenemope de Egipto. Tales paralelos no son de extrañar, ya que este tipo de literatura circulaba en Egipto, Canaán y Mesopotamia desde el segundo milenio a.C. (→ SABIDURIA). Es posible que Israel haya hecho uso del lenguaje y de las expresiones comunes al mundo antiguo. Sin embargo, la singularidad de la fe israelita, aunada a la inspiración divina, evidentemente dio nueva expresión a estas preocupaciones de su ambiente cultural, conforme a un propósito especial. OTROS PROVERBIOS DE SALOMÓN, 25.1–29.27 Estos proverbios los compilaron los empleados de Ezequías allá por el año 700 a.C. Son semejantes a los de la segunda sección, aunque abundan los proverbios comparativos y es menor el número de los proverbios antitéticos. LAS PALABRAS DE AGUR, 30.1–33 No hay datos precisos en cuanto a este personaje, ni tampoco acerca de las otras personas mencionadas (→ UCAL). Los proverbios numéricos en los versículos 15–33 pueden constituir otra colección. PALABRAS DEL REY LEMUEL, 31.1–9 La frase introductoria de esta breve colección puede traducirse lo mismo «Lemuel, rey de Masa» que «Lemuel, la profecía». Contiene consejos para un rey. POEMA SOBRE LA MUJER VIRTUOSA, 31.10–31 Poema acróstico independiente en honor de la eshet jayil, giro insólito que apunta a la mujer, más valiente o decidida que virtuosa. PROVERBIOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza Proverbios de Salomón copiados por los hombres de Ezequías 25.1—29.27 AUTOR Y FECHA El nombre de Salomón como autor aparece en el primer versículo del libro. Sabemos, sin embargo, que hay porciones de Proverbios que se atribuyen claramente a otros escritores como «los sabios» (22.17), Agur (30.1) y el rey Lemuel (31.1). Indudablemente, la tradición sapiencial se cultivó en Israel durante el reinado de Salomón (1 R 5.12; 10.1–13, 23s) y floreció durante la monarquía. Los estudios comparativos de la literatura hebrea con la literatura del Medio Oriente han permitido establecer que buena parte de los proverbios corresponden a la época de Salomón. Muchos opinan que Salomón escribió lo principal de Proverbios, y que después se añadieron otros escritos de otras fuentes. Es interesante que la segunda colección de Proverbios que se atribuye a Salomón (capítulos 25–29) no se añadió sino hasta doscientos años después de la muerte del rey, cuando los hombres de Ezequías aparentemente la encontraron (25.1). MARCO HISTÓRICO El libro de Proverbios es un ejemplo clásico del tipo de literatura conocida como sapiencial o de sabiduría. Otros libros del Antiguo Testamento que así se categorizan son Job, Eclesiastés y Cantares. Se les llama así porque expresan conceptos relativos a las cuestiones eternas de la vida. Este tipo de literatura floreció durante el gobierno de Salomón, a quien se considera el más sabio de todos los sabios del mundo antiguo (1 R 4.30, 31). APORTE A LA TEOLOGÍA Proverbios ofrece consejos de carácter práctico en cuanto a cómo conducirse sabiamente en la vida diaria. La sabiduría en él expuesta la destilan maestros conocedores de la Ley de Dios que aplican sus principios incluso a los pequeños detalles de la vida, de los que no parecen ocuparse la Ley ni los profetas, pero que, no obstante, merecen la atención de las Escrituras. Todo aspecto de la experiencia humana queda sujeto a la voluntad de Dios. Por eso Proverbios claramente indica que «el principio de la sabiduría es el temor de Jehová» (1.7; 9.10). OTROS PUNTOS IMPORTANTES En los diferentes capítulos del libro se entrelazan varias colecciones de proverbios (1.1; 10.1; 22.17; 24.23; 25.1; 30.1; 31.1), cuyo orden es diferente en la Septuaginta a partir de 24.22. Es posible que algunas de estas colecciones hayan circulado oralmente antes de que las pusieran por escrito. El Nuevo Testamento reconoce en Proverbios un libro inspirado, y lo cita en varias ocasiones (Col 2.3; 3.7; Ro 12.16; 13.11, 12 Heb 12.5s; Ap. 3.14; 3.19; 3.34; 11.31; Stg 4.6; 1 P 4.18). Cristo mismo es la revelación y la fuente de la sabiduría en la vida cristiana (Mt 12.42; 1 Co 1.24, 30; Col 2.3). Término político que en ambos Testamentos generalmente se refiere a una gran división territorial perteneciente a un imperio o estado. En los libros posteriores del Antiguo Testamento, provincia denota las divisiones políticas del Imperio Caldeo (Dn 2.48, etc.), y del Imperio Persa (Esd, Neh y Est). Este último estaba dividido en veinte grandes provincias o «SATRAPÍAS », cuyas subdivisiones también eran llamadas provincias por los judíos (Est 1.1). Bajo Asuero había ciento veintisiete de estas provincias menores, cada una con su gobernador, y este se mantenía en comunicación con el rey por un sistema de correo real (Esd 4 y 5). En el Nuevo Testamento el término griego que denota la provincia política aparece en Hechos 23.24 (Cilicia) y 25.1 (Judea). El Imperio Romano del primer siglo estaba dividido en más de veinte provincias, las cuales eran de dos clases. Unas eran las provincias senatoriales, generalmente pacificadas y sin necesidad de ejército, y las subordinadas al senado romano. Eran gobernadas por un PROCÓNSUL. Y había también las provincias imperiales, que estaban bajo el control del emperador porque requerían la presencia de fuerza militar. Las principales provincias imperiales (por ejemplo, Siria) eran gobernadas por «legados del emperador» y las de menor importancia como Judea (una subprovincia de Siria), por «procuradores» (GOBERNADOR) que los auxiliaban los «consejos» en sus funciones (Hch 25.12)."]},"PUBLICANO":{"word":"PUBLICANO","definitions":["Cobrador de impuestos y derechos aduaneros. Primeramente como república y después como imperio, Roma extendía su dominio sobre los estados conquistados, los cuales pasaban a ser gobernados por procuradores romanos, o por medio de dinastías indígenas, imponiendo obligaciones fiscales que debían ser administradas por oficiales designados para tal efecto. Al principio, por tanto, publicano fue un título honroso, aplicado a estos oficiales que atendían el «interés público» al administrar el cobro de impuestos y derechos aduaneros. Los jefes de los publicanos solían nombrarse entre los caballeros de la sociedad romana, y para el nombramiento el estado vendía a subasta el derecho oficial. Este quedaba obligado a entregar al gobierno de Roma una cantidad estipulada, pero el sistema se prestaba a abusos; el publicano podía obtener más de lo acordado y embolsarse el saldo. Naturalmente, los jefes necesitaban subordinados para poder dividir su región en distritos más pequeños, y a su vez estos subordinados buscaban empleados para la tarea ingrata de sacar el dinero directamente de los súbditos. Autores como Livio y Cicerón señalan que los publicanos habían adquirido mala fama en sus días, a causa de los referidos abusos. Los subordinados inferiores en la jerarquía de los recaudadores de impuestos solían ser nativos del lugar donde trabajaban y, por tanto, en Palestina la mala fama general de los publicanos fue más aguda. Los judíos que se prestaban para este trabajo tenían que alternar mucho con los gentiles y, lo que era peor, con los conquistadores; por eso se les tenía por inmundos ceremonialmente (Mt 18.17). Estaban excomulgados de las sinagogas y excluidos del trato normal con sus compatriotas; como consecuencia, se veían obligados a buscar la compañía de personas de vida depravada, los «pecadores». Su tendencia a cobrar más de lo debido, y su exclusión de la sociedad religiosa, se destacan en pasajes como Mateo 9.10–13; 21.31; Lucas 3.12s; 15.1. Sin duda ZAQUEO era «jefe de los publicanos» en el distrito de Jericó, y aun siendo rico participaba de la ignominia de su profesión. Por eso resultaba del todo «revolucionaria» el que Jesús fuera a hospedarse en la casa de aquel (Lc 19.1–10). MATEO, en cambio, era del rango inferior de publicanos (Lc 5.27) antes de recibir su vocación como apóstol. Quizá fue uno de los modelos para la parábola del publicano arrepentido y el fariseo engreído (Lc 18.9–14) (TRIBUTO).","Cargo político creado por los romanos para ayudar a recaudar impuestos en las provincias. En realidad, el título “recaudador de impuestos” es más correcto que el término más antiguo “publicano” para referirse al rango más bajo de la estructura. A Zaqueo se lo llama “jefe de los publicanos” (Luc 19:2), lo cual probablemente indica que era alguien contratado por el gobierno para recaudar impuestos y que, a su vez, contrataba a otros para que hicieran el trabajo en sí. En tiempos del NT, había personas que se ofrecían para el trabajo de jefe de recaudadores de impuestos y luego le exigían a los ciudadanos el monto del impuesto más una ganancia extra. La mayoría de los cargos estaban ocupados por romanos, aunque algunos nativos obtenían el puesto. A los publicanos se los despreciaba en gran manera debido a las excesivas ganancias y se los ubicaba en la misma categoría que las prostitutas (Mat 21:32). A Jesús lo acusaron de comer con ellos y de ser su amigo (Mat 9:11)."]},"PUBLIO":{"word":"PUBLIO","definitions":["«Varón principal de la isla» de Malta, lo cual puede referirse a un funcionario nativo o al principal funcionario romano en la isla (Hch 28.7s). La tradición afirma que se convirtió al evangelio y fue el primer obispo. Los términos con que se describe la enfermedad del padre de Publio, sanado por Pablo, es una de las pruebas de que el autor de Hechos era médico.","Nombre de persona que significa “relativo al pueblo”. El oficial más alto de Malta, ya sea romano o local (Hch 28:7-8)."]},"PUDENTE":{"word":"PUDENTE","definitions":["Romano creyente que se unió con otros para enviar saludos a su amigo Timoteo (2 Ti 4.21). Inscripciones de la época neotestamentaria revelan que varios varones llevaron este apellido (cognomen), pero no es posible identificar a ciencia cierta a ninguno de ellos con el amigo de Pablo. Según una tradición, era senador.","Nombre de persona que significa “recatado”. Cristiano romano que saludó a Timoteo (2Ti 4:21). A este Pudente se lo identifica a veces con el amigo del poeta romano Marcial."]},"PUEBLO":{"word":"PUEBLO","definitions":["El concepto bíblico de pueblo se basa tanto en la relación histórica de Dios con la nación hebrea, como también en su pacto con ella (JUDÍOS) y la aplicación de este a la comunidad cristiana. Por la selección precisa de sus palabras, los autores del Antiguo Testamento, los traductores de la Septuaginta y los escritores del Nuevo Testamento han procurado distinguir entre la población o las gentes en general, y el pueblo que Dios escogió para hacerlo suyo, su instrumento para la bendición de todos los demás habitantes de la tierra ( Gn 12.3 ; ELECCIÓN ). El vocablo griego laós se emplea en la Septuaginta para traducir los equivalentes hebreos, y en el Nuevo Testamento se usa con el sentido de pueblo en la mayoría de los casos. Era un término poético antiguo muy poco usado en el griego contemporáneo; sin embargo, los escritores bíblicos lo prefirieron al vocablo más corriente, éthnos, por cuanto este significaba originalmente «vulgo». Toda la tierra pertenece a Jehová, pero a Él le plugo tomar para sí a los hijos de → ISRAEL (Éx 19.4ss; Dt 4.19, etc.), para hacer de ellos un pueblo santo (Dt 7.6, etc.). De ahí que Dios espera que su pueblo le ame, obedezca y adore (Lv 19.2; Nm 15.14; Dt 7.9; etc.) y lo llama también su esposa (Is 62.4, 5; Os 2.19). Cuando el pueblo no corresponde al amor elector de Dios, lo castiga y hasta lo repudia (Os 1.9), pero sin olvidarse del REMANENTE (Ro 9.6s) al cual dará nuevo corazón para que vuelva a ser su auténtico pueblo (Jer 31.31–34). Aunque en el Antiguo Testamento el pueblo del Señor lo constituye una nación, en el Nuevo Testamento el concepto se traspasa paulatinamente a la comunidad cristiana, o sea la IGLESIA. Ya no es cuestión de nacionalidad, sino de tener fe en Cristo Jesús. Juan el Bautista (Lc 1.17) prevé este nuevo pueblo que aparece más ampliamente con la conversión de CORNELIO (Hch 15.14) y cuya doctrina se desarrolla en las cartas de Pablo (Tit 2.14) y de Pedro (1 P 2.9s). El pueblo cristiano es heredero de las promesas de Israel (Gl 4.28) como también de sus responsabilidades ante los «GENTILES » o extraños a la fe en Cristo."]},"PUEBLO DE LA TIERRA":{"word":"PUEBLO DE LA TIERRA","definitions":["(EN HEBREO, AM HA’AREZ). Término técnico en el Antiguo Testamento que designa una clase social o un grupo político determinado. Aparece por primera vez en la coronación de Joás (2 R 11.18–20). Luego se menciona en 2 Reyes 21.24; 23.30, 35. En los profetas se menciona en Jeremías 1.18; 34.19; 37.2; 44.21; Ezequiel 7.27; 22.25–29. Las opiniones de los especialistas están divididas en cuanto a su identidad social y política, pero parece referirse a los habitantes autóctonos, o también a los campesinos provincianos que respaldaban a la dinastía davídica. En el reino del norte nunca aparece. Siempre interviene en tiempos de crisis dinástica. En la literatura rabínica posterior se refiere a los ignorantes de la Ley, irreligiosos. Según los evangelios, Jesucristo los recibió. En el Nuevo Testamento el término griego es ojlos: «masa», «multitud», la gente pobre, los «condenados de la tierra».","Traducción del término técnico hebreo am ha’arets utilizado principalmente en Jeremías, Ezequiel, 2 Reyes y 2 Crónicas (Gén 23:7; Éxo 5:5; Lev 20:2; Núm 14:9; Hag 2:4, Zac 7:5; Dan 9:6). En la mayoría de los casos, aparentemente se refiere a los ciudadanos varones que vivían de su propia tierra y eran responsables de participar en las actividades judiciales, en las fiestas de culto y en el servicio militar. De todos modos, las referencias son tan diversas que no podemos estar seguros de que cada vez que aparece el término se tuviera en mente a las mismas personas. Algunos estudiosos piensan que “el pueblo de la tierra” representaba un elemento de influencia particular en la sociedad, como un consejo nacional, aristócratas de influencia, ciudadanos libres y propietarios de tierra, pobres sin tierra, o personas que no eran de Jerusalén. Tales teorías no se pueden demostrar.\n\nEn la Judá previa al exilio, el “pueblo de la tierra” aparece primeramente asociado con la coronación de Joás (2Re 11:4-20). Surge poco después en la venganza por el asesinato de Amón y en la ascensión de Josías al reino (2Re 21:24). Se lo describe como capaz de liberar esclavos (Jer 34:1-22, especialmente vv. Jer 34:18-20, donde el “pueblo de la tierra” participó en la confección del pacto y, a la vez, fue responsabilizado por quebrantarlo). También podía ser agente de opresión (Eze 22:29). En 2Re 25:18-21 se registra que Nabucodonosor mató en Ribla a “sesenta hombres del pueblo de la tierra” junto con otros a los que se responsabilizaba por una revuelta contra Babilonia que terminó con la caída de Jerusalén en el 587 a.C. En estas situaciones es evidente que estas eran personas de importancia social, económica, política y religiosa.\n\nAl “pueblo de la tierra” también se lo describe como a “los pobres de la tierra” que se quedaron en Jerusalén durante el exilio babilónico (2Re 24:14; 2Re 25:12). Es notable que, cuando los exiliados regresaron, se distanciaron de aquellos que se habían quedado en Judá utilizando el nombre de “pueblo de Judá” para caracterizar a los exiliados que habían vuelto (Esd 4:4). En Esdras y Nehemías se expresa la desaprobación de los paganos que eran mitad judíos y mitad gentiles, en especial los judíos no practicantes (Esd 10:2; Esd 10:11; Neh 10:28-31). En Esd 9:1-2; Esd 9:11, el plural, los “pueblos de las tierras”, se usa para designar a agrupaciones con las que se habían producido matrimonios mixtos: “cananeos, heteos, ferezeos, jebuseos, amonitas, moabitas, egipcios y amorreos” (Esd 9:1).\n\nExistían sentimientos encontrados entre el “pueblo de la tierra” y los fariseos. En los Evangelios Sinópticos se describe a Jesús como si respaldara al “pueblo de la tierra” (Mar 7:1-5; Luc 6:1-5). Este uso posexílico en Esdras y Nehemías y en los Evangelios Sinópticos (Jua 7:49) se refleja más adelante en la clasificación rabínica del “pueblo de la tierra” como los ignorantes de la ley que no cumplían con las prácticas religiosas en su vida diaria. Sin embargo, como su condición no dependía del nacimiento, las deficiencias se podían remediar mediante una mayor conciencia de la Torá y una mayor adherencia a sus principios.\n\nFrank E. Eaki (h)"]},"PUERCO":{"word":"PUERCO","definitions":["Los antiguos habitantes de Canaán comían carne de puerco y los griegos la usaban en sus sacrificios religiosos. Pero para el judío era comida impura (Lv 11.7; Dt 14.8). Comerla era censurado como una odiosa abominación idólatra (Is 65.4; 66.3, 17). La manada de puercos que fue destruida en GADARA (Mt 8.32ss) seguramente pertenecía a judíos helénicos que los criaban para vender a los gentiles. La carne de puerco o cerdo simbolizaba suciedad y corrupción para los judíos, lo contrario a lo puro y santo (Pr 11.22; Mt 7.6). Cuidar puercos, pues, era una ocupación degradante e indigna (Lc 15.14–16). En Salmos 80.13, 14 el puerco connota destrucción y en 2 Pedro 2.22 es figura de suciedad, bajeza e impureza; representa la herejía y la profesión religiosa sin regeneración."]},"PUERTA":{"word":"PUERTA","definitions":["A estas puertas se les ha dado diferentes nombres por distintas traducciones. La siguiente lista es según aparece en la Reina Valera 1960.","Abertura para entrar o salir de una casa, una tienda o un cuarto. Por lo menos cinco palabras hebreas y un término griego se traducen “puerta” en la Biblia. Las dos palabras hebreas más comunes tienen usos distintos, aunque se pueden intercambiar. Petach se refiere a la entrada, a la abertura en sí. Delet se refiere a la puerta hecha generalmente de madera cubierta con metal, aunque podía utilizarse una losa de piedra. El término griego thura es utilizado para ambas palabras hebreas.\n\n“Puerta” se utiliza a menudo en la Biblia en sentido figurado. En el AT, “el pecado está a la puerta” (Gén 4:7) significa que está muy cerca. El Valle de Acor, un lugar de angustia (Jos 7:26), se promete más adelante como “puerta de esperanza” (Ose 2:15). Este lugar se convertiría en una razón para que el pueblo de Dios confiara otra vez en Él.\n\nEn el NT, Jesús se refiere a sí mismo como “la puerta” (Jua 10:7; Jua 10:9). La fe en Él es la única manera de entrar en el reino de Dios. Él les dio a los gentiles “la puerta de la fe” es decir, una oportunidad para conocerlo como Señor (Hch 14:27). Pablo buscaba constantemente una “puerta de servicio”, una ocasión para ministrar en el nombre de Cristo (1Co 16:9). Jesús está a la puerta y llama (Apo 3:20). Llama a todos para que se acerquen a Él, pero solo entrará si le abren la puerta del corazón.\n\nBradley S. Butler"]},"PUL":{"word":"PUL","definitions":["Nombre bajo el cual TIGLAT-PILESER III, rey de Asiria (745–727 a.C.), gobernó Babilonia (729–727 a.C.) y, según 2 R 15.19 y 1 Cr 5.26, invadió a Israel en tiempos de Manahem, quien tuvo que pagarle un tributo considerable. El significado de este nombre asirio no se menciona en los documentos de dicho imperio; solo aparece en las listas babilónicas de Josefo y el canon tolemaico.","Nombre alternativo del rey asirio Tiglat-pileser III (2Re 15:19; 1Cr 5:26). Es probable que el nombre sea una contracción de Pileser. Ver Asiria."]},"PUREZA, PURIFICACIÓN":{"word":"PUREZA, PURIFICACIÓN","definitions":["Término cuyo significado bíblico original fue el de un acto o estado de limpieza ceremonial. Este se obtenía por LAVAMIENTOS o rociamientos acompañados de ceremonias religiosas prescritas por la Ley Mosaíca. En la enseñanza de los profetas el mero sentido ceremonial se transforma en sentido ético. El concepto de pureza en el Antiguo Testamento posee en general un sentido figurado y se aplica al pecado, la inmundicia (INMUNDO), la IDOLATRÍA, etc. Por ejemplo, «limpiar» la idolatría de Judá ( 2 Cr 34.3 , 8 ), «ofrecer ofrenda por el pecado» ( Sal 51.7, 12 ), «cubrir, perdonar o expiar» la culpa ( Sal 65.3 ; 79.9 ; Ez 43.20 , 26 ), «refinar» ( Is 1.25 ), «lavar» o «enjuagar» ( Is 4.4 ). En el Nuevo Testamento la idea central es «limpieza». En la enseñanza de Jesús, y con la venida del Espíritu Santo, el significado de la pureza se eleva a lo moral y espiritual. Pureza llega a ser el estado del corazón en completa devoción a Dios, sin otros intereses, mezcla de motivos ni hipocresías (Mt 5.8; Mc 7.14–23). En otro sentido pureza llegó a significar libertad de la contaminación sensual, aunque el Nuevo Testamento hace claro que la conducta sexual correcta no es contaminadora (Heb 13.4). El Nuevo Testamento enseña la SANTIDAD del cuerpo como templo del Espíritu Santo (1 Co 6.19ss) e inculca el deber del dominio propio. Pureza es, espíritu de renuncia y de obediencia que sujeta todo pensamiento y acción a Jesucristo.","Condición correspondiente a ser liberado de elementos inferiores o de impureza ritual, o el proceso para alcanzar dicha liberación. Una meta esencial de la religión es obtener pureza frente a la deidad.\n\n Antiguo Testamento\n\n \n\nPuro\n\nLa raíz primaria de la palabra hebrea para puro (tahar) casi siempre se refiere al oro puro (1Re 10:21; Job 28:19; Sal 12:6). Tahar y otros términos hebreos para “puro” se usan para describir otros objetos como la sal (Éxo 30:35), el aceite (Éxo 27:20) y el incienso (Éxo 37:29). Por lo tanto, un significado básico en el AT es “refinado, purificado, sin mancha, perfecto, limpio” (comp. Lam 4:7).\n\n Pureza ritual\n\nSer ritualmente puro significa ser libre de alguna imperfección o impureza que impida el contacto con objetos o lugares santos, en especial el contacto con la presencia santa de Dios en la adoración. Dios es el ideal de pureza y aquellos que quieren entrar en contacto con la presencia de Dios también deben ser puros. Hab 1:13 indica que los ojos de Dios son muy puros para mirar el mal.\n\nEl altar para el sacrificio era purificado a fin de estar preparado para la adoración (Lev 8:15; Eze 43:26). Los objetos de oro usados en el tabernáculo y en el templo también eran puros en este sentido; lo mismo debía suceder con el incienso según Éxo 37:29. Los levitas debían purificarse para el servicio en el tabernáculo (Núm 8:21). Cuando aquello que era impuro entraba en contacto con lo que era santo, se corría peligro y hasta podía llegar a la muerte. Probablemente este sea el trasfondo de la preparación efectuada para la teofanía, una manifestación de la presencia de Dios, en Éxo 19:1-25, y para la muerte de Uza cuando por no estar preparado (no estaba purificado) para tocar el arca del pacto, un objeto sumamente santo (2Sa 6:1-11). Mal 1:11-12 hace un contraste entre las ofrendas puras de los gentiles y las ofrendas imperfectas del pueblo de Dios; tal estado requería purificación (Mal 3:3-4).\n\nLa pureza le daba derecho a la persona para participar en la adoración, una actividad central en la vida del antiguo Israel. Quebrantar esa pureza era asunto serio. La impureza ritual aparecía como resultado de los fluidos corporales (Lev 15:1-33), como los producidos por una enfermedad, por el flujo menstrual o por una descarga de semen. Este capítulo también muestra que tal impureza se podía diseminar por contacto, ya que cualquier cosa que entraba en contacto con la persona impura debía ser purificada. Lev 12:1-8 también habla de la impureza asociada al nacimiento, probablemente debido a la secreción de sangre. La sangre relacionada con el misterioso poder de la vida y cualquier pérdida de sangre exigía purificación. La impureza ritual también era resultado del contacto con un cadáver, ya que la muerte era un enemigo de Dios (Núm 19:1-22). La participación en la guerra también podía causar impureza. Esta también sobrevenía por el contacto con dioses extranjeros. Probablemente este fue el entorno para la necesidad de purificación cuando el pueblo regresó del exilio en Babilonia. Los sacerdotes y los levitas se purificaron primero, luego el pueblo, y luego las puertas y el muro (Isa 52:11; Esd 6:20; Neh 12:30). Esto también los preparó para la adoración.\n\n Pureza ética\n\nPensamiento y comportamiento apropiado para el pueblo de Dios (Sal 24:4; Sal 73:1; Pro 15:26; Pro 22:11; Pro 30:12). Tal pureza de pensamiento debe dar como resultado una conducta apropiada para el pueblo (Sal 119:9; Pro 16:2; Pro 20:9; Pro 20:11; Pro 21:8). Observar también la oración pura de Job en Job 16:17.\n\nPuesto que los Sal 15:1-5 y Sal 24:1-10 hablan de requisitos para adorar en términos de pureza ética, es importante no hacer una distinción marcada en el AT entre la pureza ritual y la ética. Dios espera pureza ética, y el pecado trae como resultado la impureza. Por lo tanto, en el AT el pecado y la impureza ritual se ubican juntos como algo inaceptable para el Señor. Sus contrapartes, la ética y la pureza ritual, también marchan juntas.\n\n Rituales de purificación\n\nPuesto que el AT supone que la gente iba a estar en contacto con pecado e impureza, provee un medio para volver a ser limpio.\n\nPor lo general, el ritual de purificación comenzaba con un período de espera que se iniciaba cuando cesaba la causa de impureza. Las causas menos serias requerían un día de espera. El contacto con un cadáver (Núm 19:11; Núm 19:14), el nacimiento de un niño varón (Lev 12:2), la cura de la lepra (Lev 14:8-9) y la presencia de otros fluidos corporales (Lev 15:13; Lev 15:19; Lev 15:28) requerían un período de espera de siete días. El período de espera ante el nacimiento de una niña, era de catorce días (Lev 12:5). El mismo lapso se aplicaba a la cuarentena de alguien sospechado de tener lepra (Lev 13:4-6).\n\nSe requería un agente limpiador: agua, sangre o fuego (Núm 31:23). El agua, el purificador más común, simbolizaba limpieza y se usaba en los rituales relacionados con un período de espera. La persona debía lavar la ropa y bañar el cuerpo (Lev 15:7). La sangre se usaba para limpiar el altar y el lugar santo (Lev 16:14-19). Se mezclaba con otros ingredientes para limpiar de la lepra (Lev 14:1-57) y del contacto con los muertos (Núm 19:1-22).\n\nEl elemento final del ritual de la purificación es el sacrificio. La purificación de las descargas de fluidos requería dos tórtolas o palominos, una como ofrenda por el pecado y otra para el holocausto (Lev 15:14-15; Lev 15:29-30). Luego del nacimiento se ofrecía un cordero y un palomino o una tórtola (Lev 12:6). El sacrificio en el ritual de purificación de los leprosos era complejo, lo cual indicaba la gravedad de la lepra como causa de impureza (Lev 14:1-57). El sacerdote también tocaba las extremidades de la persona con sangre de la ofrenda y con aceite, agentes de limpieza y de renovación de la vida. Para los sacrificios, a los pobres se les permitía utilizar animales de menor valor.\n\n Nuevo Testamento\n\nLa mayoría de los usos en el NT de palabras para la pureza se relacionan con limpieza de algún tipo. Por lo general se reflejan los significados del AT. El significado en Mar 14:3 es la perfección; esto se mezcla con pureza religiosa en Heb 10:22; 1Jn 3:3.\n\nEn el NT predomina la pureza ética. La persona que se encuentra en una buena relación con Dios debe llevar una vida de pureza (2Ti 2:21-22; Tit 1:15 y referencias a un corazón puro, Mat 5:8; 1Ti 1:5; Heb 9:14; Stg 4:8; 1Pe 1:22). Además la pureza se encuentra enumerada en la lista de virtudes (2Co 6:6; Flp 4:8; 1Ti 4:12; comp. Mar 7:15).\n\nEn el NT también se menciona la purificación mediante el sacrificio y se aplica a la muerte de Cristo, una purificación que no necesita repetición y que, por lo tanto, se encuentra en un nivel superior al de los sacrificios del AT (Heb 9:13-14). El sacrificio de Cristo produce purificación; Cristo efectuó limpieza como parte de la obra del sumo sacerdote, y Su sangre nos limpia de pecado (1Jn 1:7). Ver Ética; Expiación; Levitas; Limpio, limpieza; Sacerdotes; Sacrificio y ofrendas.\n\nW. H. Bellinger (h)"]},"PURIM":{"word":"PURIM","definitions":["(ASIRIO QUE SIGNIFICA, PIEDRAS PEQUEÑAS, LAS CUALES SE USABAN PARA ECHAR SUERTES). Festividad anual de los judíos, que conmemoraba la providencial liberación de su pueblo en tiempos de la reina ESTER y MARDOQUEO en Persia; durante el reinado de → ASUERO, probablemente Jerjes (486–465). Purim llegó a significar «suertes», y se le llamó así a esta fiesta por razón de que se había echado la suerte (pur) para señalar el día propicio para la matanza de todos los judíos, según el plan perverso de Amán (Est 3.7). Ese día cayó en el mes duodécimo, el mes de Adar, lo cual dio tiempo suficiente para que Mardoqueo y Ester, guiados por Dios, trastornaran el proyecto de Amán, el favorito del rey. Mardoqueo exhortó a la reina Ester inclusive a que expusiera su vida por causa de su pueblo (4.14). Mardoqueo, por medio de cartas que envió «a todos los judíos que estaban en todas las provincias del rey Asuero», ordenó que se celebrase esta fiesta los días 14 y 15 de Adar, y que fueran días «de banquete y gozo, y para enviar porciones cada uno a su vecino, y dádivas a los pobres» ( 9.20–24 ). En el Nuevo Testamento no se menciona esta fiesta, aunque hay algunos que creen que Juan 5.1 alude a ella. En su celebración moderna, se lee el libro de Ester en la sinagoga, y después la congregación exclama: «Sea maldito Amán, y sea bendito Mardoqueo»."]},"PÚRPURA":{"word":"PÚRPURA","definitions":["Tinte que antiguamente los → FENICIOS obtenían del marisco murex. Extraían una glándula que al exprimirla segregaba un líquido lechoso, y este, expuesto al aire, adquiría los tintes del púrpura por un proceso de oxidación. Naturalmente, el costo de producción era muy elevado, y esto limitaba el uso de las prendas de púrpura a reyes, magnates y ricos. Tanto era así que «púrpura» llegó a ser sinónimo de realeza o de imperio. «Asumir la púrpura» significaba ocupar el trono del Imperio Romano. Los matices de la púrpura podían variar, según predominara el color rojo o azul, lo cual resultaba en violáceo o morado. El uso de la púrpura por magnates se señala en las Escrituras en Jueces 8.26 y Ester 8.15, y de este uso derivó la burla de los soldados romanos al vestir de púrpura al «Rey de los judíos» (Mc 15.17, 20; Jn 19.2, 5). Su empleo por los ricos y personas acomodadas se ilustra en Proverbios 31.22 y Lucas 16.19. Como adorno sagrado se hallaba tanto en el tabernáculo como en el templo (Éx 25.4; 2 Cr 2.14; 3.14, etc.). Su riqueza sugiere la poética descripción del cabello de la esposa en Cantares 7.5. Su valor como mercancía se destaca en Apocalipsis 18.12, y aquí es fácil concluir que Lidia, comerciante de púrpura, era una persona acomodada (Hch 16.14). La simbólica «BABILONIA» fue vestida de púrpura antes de su destrucción (Ap 18.16). (COLORES; GRANA; ESCARLATA; CARMESÍ.)","Color usado específicamente en la vestimenta. Con frecuencia indicaba el honor de la realeza (Dan 5:7; Dan 5:16; Dan 5:29). Ver Colores; Grana; Ropa; Tinte."]},"PUTEOLI":{"word":"PUTEOLI","definitions":["Puerto en la orilla de una pequeña bahía que se extendía hacia el noroeste de la bahía mayor de Nápoles. Antiguamente daba su nombre a toda la bahía, incluyendo a Nápoles. Era un balneario favorito entre los romanos, porque sus manantiales termales proveían la curación de varias enfermedades. Se conocía especialmente por ser el puerto principal de Roma, aunque distaba de ella unos 240 km al sudoeste. Los buques alejandrinos que transportaban granos descargaban allí, y gozaban del privilegio especial de entrar al puerto con todas sus velas izadas. Allí desembarcó Pablo en su viaje a Roma y halló «hermanos» con quienes pasó una semana (Hch 28.13s). Hoy la ciudad se llama Pozzuoli."]},"PACIFICADORES":{"word":"PACIFICADORES","definitions":["Aquellos que activamente trabajan para generar paz y reconciliación donde hay odio y enemistad. Dios bendice a los pacificadores y declara que son Sus hijos (Mat 5:9). Aquellos que trabajan por la paz comparten el ministerio de Cristo de traer paz y reconciliación (2Co 5:18-19; Efe 2:14-15; Col 1:20)."]},"PACTO DE SAL":{"word":"PACTO DE SAL","definitions":["La sal se utilizaba a menudo para realizar un pacto, posiblemente como símbolo de lo que preserva y previene el deterioro. La esperanza era que el pacto celebrado de esta manera perdurara (Núm 18:19; 2Cr 13:5). La sal era un elemento esencial de las ofrendas a Dios (Lev 2:13)."]},"PADRENUESTRO":{"word":"PADRENUESTRO","definitions":["Palabras que utilizó Jesús para enseñarles a orar a Sus seguidores. En la literatura cristiana primitiva existen tres formas de Padrenuestro: dos en el NT (Mat 6:9-13; Luc 11:2-4) y la otra en la Didaché 8:2, un escrito cristiano no canónico de principios del siglo II proveniente del norte de Siria. Se pueden observar similitudes y diferencias si las tres formas se colocan una al lado de la otra. (Ver columna siguiente).\n\nDe dicha comparación derivan tres conclusiones. Primero, en los tres casos es la misma oración. Segundo, es probable que la Didaché emplee la forma de oración que se encuentra en Mateo. Tercero, la versión de Mateo es más larga que la de Lucas en tres puntos: al final de las palabras dirigidas a Dios, al final de las peticiones relacionadas con Dios y al final de las peticiones asociadas con los seres humanos. El estudio de los mss. griegos también muestra que la doxología que aparece al final de la forma expresada por Mateo en algunas traducciones no es original; la forma más antigua de la oración con una doxología se encuentra en Didaché 8:2. Es probable que cada evangelista haya presentado la oración como se usaba generalmente en su iglesia en ese momento.\n\nMateo y Lucas emplearon el Padrenuestro de diferentes maneras en sus Evangelios. En Mateo, la oración aparece en el Sermón del Monte, donde Jesús habló sobre la justicia que excede a la de escribas y fariseos (Mat 5:20). Está ubicada en una sección que advierte contra la práctica de piedad delante de los hombres a fin de ser vistos por ellos (Mat 6:1-18). Las ofrendas, la oración y el ayuno son para los ojos y los oídos de Dios. Al orar, uno no debe hacer una exhibición pública (Mat 6:5-6) ni amontonar frases vacías pensando que será escuchado en función de la cantidad de palabras (Mat 6:7).\n\nEn Lucas, la oración surge en medio del viaje de Jesús a Jerusalén (Luc 9:51-62; Luc 10:1-42; Luc 11:1-54; Luc 12:1-59; Luc 13:1-35; Luc 14:1-35; Luc 15:1-32; Luc 16:1-31; Luc 17:1-37; Luc 18:1-43; Luc 19:1-46). Al comportarse de este modo, Jesús es un ejemplo de la persona que ora. Su vida de oración hizo que Sus discípulos le pidieran instrucciones para orar, como había instruido Juan el Bautista a sus seguidores. Lo que sigue (Luc 11:2-13) es una enseñanza sobre la oración donde se les dice a los discípulos para qué orar (Luc 11:2-4) y por qué hacerlo (Luc 11:5-13). En este caso, el Padrenuestro es un modelo de aquello por lo cual hay que orar. Orar de este modo es una señal distintiva de los discípulos de Jesús.\n\nMateo\n\nLucas\n\nDidaché\n\nPadre nuestro\n\nPadre nuestro\n\nPadre Nuestro\n\nque estás en los cielos\n\nque estás en los cielos\n\nque estás en los Cielos\n\nsantificado sea tu nombre.\n\nsantificado sea tu nombre.\n\nsantificado sea tu nombre,\n\nVenga tu reino.\n\nVenga tu reino.\n\nvenga a nosotros Tu reino,\n\nHágase tu voluntad\n\nHágase tu voluntad\n\nhágase Tu voluntad así en la tierra\n\ncomo en el cielo\n\ncomo en el cielo\n\ncomo en el cielo.\n\nasí también en la tierra.\n\nasí también en la tierra.\n\nEl pan nuestro de cada día\n\nEl pan nuestro de cada día\n\nDanos hoy nuestro pan de cada día,\n\ndánoslo hoy.\n\ndánoslo hoy. \n\nY perdónanos nuestras deudas\n\nY perdónanos nuestros pecados\n\nperdona nuestras deudas\n\ncomo también nosotros perdonamos\n\nporque también nosotros perdonamos\n\ncomo también nosotros perdonamos\n\na nuestros deudores.\n\na todos los que nos deben.\n\na nuestros deudores.\n\nY no nos metas en tentación\n\nY no nos metas en tentación\n\nNo nos dejes caer en tentación\n\nmas líbranos del mal;\n\nmas líbranos del mal.\n\ny líbranos del mal.\n\nporque tuyo es el reino y el poder\n\n Tuya es la gloria\n\ny la gloria por todos los siglos. Amén. \n\ny el poder por siempre.\n\n \n\nAunque las tres versiones de la oración solo existen en griego, el patrón de pensamiento y las expresiones son judíos. En el discurso, a Dios se lo designa como “Padre” o “Padre nuestro que estás en los cielos”. Una oración judía comienza diciendo: “Perdónanos, Padre nuestro” (Dieciocho Bendiciones, 6). El rabino Akiba (aprox. 130 d.C.) dijo: “¡Bienaventurados, vosotros israelitas! ¿Delante de quién sois purificados, y quién os purifica? Vuestro Padre que está en los cielos” (Mishná, Yoma, 8:9). La oración Ahaba Rabba (Gran Amor) que formaba parte de la adoración matinal en el templo de Jerusalén, comenzaba diciendo: “Con gran amor nos has amado, oh Señor, nuestro Dios, con excesivamente grande longanimidad has gobernado sobre nosotros. Nuestro Padre, nuestro Rey, aplica tu gracia sobre nosotros”.\n\nLas “peticiones tu” son asimismo judías tanto en pensamiento como en expresión. Las primeras dos: “Santificado sea tu nombre. Venga tu reino”, hacen eco de la oración judía denominada Kaddish, que comienza diciendo: “Exaltado y santificado [honrado como santo] sea su gran nombre en el mundo... Y establezca su reino durante vuestra vida y en vuestros días [...] rápido y pronto”. La tercera, “Tu voluntad sea hecha”, es similar a una oración del rabino Eliezer (aprox. 100 d.C.): “Tu voluntad sea hecha arriba en el cielo y dales paz a los que temen aquí abajo” (Talmud babilónico, Berakot, 29b).\n\nLas “peticiones nos” también son expresiones idiomáticas judías. La primera, “El pan nuestro dánoslo”, es semejante a la primera bendición de gracia a la hora de comer: “Bendito seas tú, oh Señor nuestro Dios, rey del universo, que alimentas a todo el mundo con tu bondad; [...] tú le das comida a toda carne [...] Por medio de tu bondad jamás nos ha faltado la comida: oh, que no nos falte nunca jamás”. La segunda, “Perdónanos”, hace eco de las Dieciocho Bendiciones, 6: “Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado contra ti; borra nuestras transgresiones de delante de tus ojos. Bendito seas, oh Señor, que perdonas mucho”. La frase que la acompaña, “así como nosotros también perdonamos”, refleja la enseñanza judía que se encuentra en Sir 28:2: “Perdona el mal de tu prójimo, y entonces tus pecados serán perdonados cuando ores”. La tercera petición, “No nos metas en tentación”, es similar a una que se realizaba en oraciones matinales y nocturnas. “Haz que no caiga en manos del pecado, ni en manos de la trasgresión, ni en manos de la tentación ni en manos de la deshonra”.\n\nAsí como era costumbre de los maestros judíos reducir la gran cantidad de mandamientos a uno o dos (comp. Mar 12:28-34), de la misma manera sucedía a menudo cuando daban sinopsis de las Dieciocho Bendiciones (Talmud babilónico, Berakot, 29a). El Padrenuestro pareciera una sinopsis hecha por Jesús de las diversas oraciones judías de la época.\n\nSi el lenguaje del Padrenuestro y de las diversas oraciones judías es similar, el significado se debe determinar a partir del mensaje general de Jesús. Él y los cristianos primitivos creían en dos edades, el “presente siglo malo” y la “era venidera”. Esta se iba a desencadenar mediante una intervención decisiva de Dios al final de la historia. Este cambio de eras iría acompañado de la resurrección de los muertos y el juicio final. Antes de cualquiera de estos dos eventos, habría un período de gran sufrimiento o tribulación. A esta “era venidera” también se la llamaba “reino de Dios”. Consistía en un estado ideal de las cosas cuando Satanás iba a ser derrotado, el pecado conquistado y la muerte ya no existiría más. Jesús creía que en Su ministerio, la actividad de Dios que produciría el cambio en las edades ya se estaba produciendo. Debemos entender el Padrenuestro dentro de este modo de pensar.\n\n Las “peticiones tu” son paralelismos sinónimos. Todas significan prácticamente lo mismo. “Santificado sea tu nombre”, “Venga tu reino” y “Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra” son todos pedidos para que se produzca el cambio de era y entre en acción el estado ideal de las cosas. Constituyen una oración que pide la victoria final de Dios sobre el mal, el pecado y la muerte. También es posible que los cristianos primitivos lo entendieran como un pedido para que Dios gobernara sus vidas allí y en ese momento.\n\nLas “peticiones nos” participan de la misma tensión entre el futuro definitivo y el presente de los discípulos. “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” tal vez se refiera a que el don del maná reaparezca cuando cambien las edades. Tal como declaró el rabino judío Josué (aprox. 90 d.C.): “El que sirve a Dios hasta el último día de su vida, se satisfará de pan, es decir, el pan del mundo por venir” (Génesis Rabbah 82). Tal como indica Luc 11:3, también alude al pan necesario para la vida diaria en este mundo: “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy”. Es muy probable que el “perdónanos nuestras deudas” se refiera al perdón definitivo de los pecados en el día final, pero también alude al perdón continuo de los discípulos por parte de su Padre celestial, así como ellos, al vivir en esta era, perdonan continuamente a aquellos que les deben. “Y no nos metas en tentación” tal vez se refiera a la protección de los discípulos en la tribulación final (como en Apo 3:10), pero también habla de recibir ayuda para evitar que suceda algo malo en la historia presente. Por lo tanto, en todas estas peticiones hay una tensión entre el presente y el futuro. Es factible entender todas las peticiones tanto en referencia al cambio en las edades, como al presente en que nos encontramos ahora. Esto no sorprende cuando se considera la tensión entre ambas tanto en el mensaje de Jesús como también en la teología de la iglesia primitiva. La preocupación en la oración por el cambio de las edades la separa de las oraciones judías cuyo lenguaje es tan similar.\n\nEl Padrenuestro en el NT es una oración comunitaria: “Padre nuestro”, “Danos... nuestro pan”, “Perdona nuestras deudas”, “así como nosotros perdonamos a nuestros deudores”, “No nos metas”, “Líbranos”. Es la oración de la comunidad de los discípulos de Jesús.\n\nEl Padrenuestro es una oración de petición. Es significativo que la oración modelo para los creyentes no sea de alabanza, gratitud, meditación ni contemplación, sino de petición.\n\nEsta oración de pedido tiene dos objetivos. Primero, el que ora de esta manera le implora a Dios que actúe para lograr el propósito divino en el mundo. Segundo, el que ora de este modo le pide a Dios que supla las necesidades físicas y espirituales de los discípulos. Es significativo que los pedidos aparezcan en el orden que lo hacen: primero, la vindicación de Dios; luego, la satisfacción de los discípulos.\n\nUna oración de petición de este tipo supone una cierta opinión en cuanto a Dios. Se da por sentado que un Dios al que se le pide de esta manera tiene control de la situación; Él es capaz de responder. También se supone que es bueno; Él desea responder. El Padre al que Jesús aludía es quien tiene el control y también es bueno. Ver Escatología; Midrás; Mishná; Rabí; Reino de Dios; Talmud; Targum.\n\nCharles Talbert"]},"PADRES APOSTÓLICOS":{"word":"PADRES APOSTÓLICOS","definitions":["Grupo de escritores de la iglesia primitiva, algunos de los cuales conocieron a los apóstoles. Estos escritores no fueron agrupados ni se los denominó Padres Apostólicos hasta fines del siglo XVII. Esa primera colección, titulada Padres Apostólicos, incluía obras de Clemente, Ignacio, Policarpo, Bernabé y Hermas. Otras obras tales como la Didaché, Diogneto y Papías se han incluido frecuentemente en colecciones recientes. Los documentos (excepto Diogneto y Papías) se escribieron aproximadamente entre el 96 y 156 d.C., sin embargo no se aceptaron como parte del canon del NT. No obstante, el Códice Sinaítico (siglo IV) sí incluía la Epístola de Bernabé y el Pastor de Hermas; y el Códice Alejandrino (siglo V) incluía las dos epístolas de Clemente.\n\nLa colección Padres Apostólicos incluye dos epístolas de Clemente, obispo de Roma (luego de Lino y Anacleto). La primera epístola, que data del año 96, se le escribió a la iglesia de Corinto para tratar problemas internos, específicamente la expulsión de los presbíteros por decisión de la congregación. Clemente invitó a la congregación a restituir a los presbíteros despedidos a quienes los apóstoles habían seleccionado. La epístola ilustraba la constante existencia de facciones dentro de la iglesia de Corinto aun después de que Pablo había tratado esos problemas en sus propias epístolas a dicha iglesia. Clemente también proporcionó la idea básica de la sucesión apostólica al argumentar que se debía restituir a los ancianos debido a que habían sido designados por los apóstoles en persona. La segunda epístola de Clemente era en realidad un sermón que exhortaba a los oyentes a vivir una vida piadosa y a permanecer fieles en vista de la venida final de Cristo. Eruditos recientes han cuestionado la autoría del sermón por parte de Clemente ya que ciertos elementos tal vez hayan estado dirigidos a los gnósticos, quienes no emergieron dentro de la iglesia hasta la mitad del siglo II.\n\nLa Didaché, o Enseñanza de los Doce Apóstoles, era un manual de la iglesia primitiva que data de entre el 100 y 110 d.C. Aunque esta obra anónima no se agrupó originariamente con la colección, ya que se descubrió a fines del siglo XIX, se ha llegado a aceptar como parte de los Padres Apostólicos. La obra comenzaba hablando de la conducta apropiada, tema que se desarrollaba como el “camino de vida” en contraposición con el “camino de muerte”. La segunda sección de la obra proporcionaba instrucciones para los líderes de la iglesia en cuanto a la manera de conducir las reuniones e indicándoles que, en caso de ser posible, debían bautizar por inmersión.\n\nLa colección contiene varias epístolas de Ignacio, obispo de Antioquía, que fue discípulo del apóstol Juan. Ignacio escribió estas epístolas alrededor del 115 d.C. durante su viaje a Roma, lugar donde padeció el martirio. Aunque existen numerosas epístolas, los eruditos en general han aceptado como auténticas solo las de las iglesias de Éfeso, Magnesia, Tralles, Roma, Filadelfia, Esmirna, y la epístola a Policarpo. Ignacio expresaba en estas epístolas su deseo de ser martirizado y afirmaba la humanidad de Cristo en oposición a la herejía del docetismo. Sus epístolas efectuaron dos contribuciones significativas al desarrollo de la teología católica romana. La primera se relaciona con la eucaristía, a la que Ignacio describe como la “carne de nuestro salvador Jesucristo” (Epístola a los Esmirneanos) y la “medicina de la inmortalidad, el antídoto contra la muerte” (Epístola a los Efesios). Estas ideas establecieron la base para el desarrollo de la eucaristía como sacramento y para la doctrina de la transustanciación. La segunda contribución se relaciona con la importancia que le otorga al obispado, como él indicó, “sigue al obispo tal como Jesucristo siguió al Padre” (Epístola a los Esmirneanos). Este concepto colaboró para respaldar la idea de la sucesión apostólica y la prominencia de la tradición dentro de la iglesia.\n\nLa colección contiene dos documentos relacionados con Policarpo, obispo de Esmirna y discípulo del apóstol Juan. El primero era una epístola escrita por Policarpo y enviada a la iglesia de Filipos. La carta, que data probablemente del 116 d.C., era ante todo una amalgama de citas de las Epístolas Pastorales, aunque no incluía información acerca del debate de si la Pascua se debía celebrar el día mismo de la resurrección o el domingo más próximo. El segundo documento relacionado con Policarpo era un relato de su martirio. Escrito en el 156, detallaba la muerte de Policarpo y describía los elementos míticos que rodearon su ejecución, tales como que su sangre extinguía el fuego que supuestamente tenía que consumirlo a él. Fue importante por el estímulo a permanecer fiel frente a la persecución, por la glorificación del martirio y por el uso del término “iglesia católica [es decir, ‘universal’]”.\n\nLa colección también incluye la Epístola de Bernabé, que no fue escrita por el Bernabé bíblico. Lo más probable es que la obra se haya producido alrededor del 135 en respuesta a la segunda rebelión judía encabezada por Bar Kokhba desde el 132 al 135. El escrito era de tono antijudío y describía elementos veterotestamentarios como el sacrificio de animales, la construcción del templo y la adhesión a la ley, diciendo que eran errores cometidos por los judíos, quienes no entendían la voluntad de Dios. Bernabé se apoyaba en la interpretación alegórica para demostrar que el AT enseñaba que el cristianismo era la religión verdadera y el judaísmo estaba basado en un malentendido humano.\n\nEl Pastor de Hermas fue escrito por un autor anónimo probablemente entre el 140 y el 150 d.C. Era una alegoría que enfatizaba la penitencia. Era importante por su mención de que solo hay un perdón de los pecados después del bautismo, idea que llevó a muchos cristianos a posponer el bautismo hasta encontrarse en su lecho de muerte, tal como sucedió con Constantino. Esa práctica finalmente llegó a constituirse en el sacramento de la extremaunción. Además, la obra presenta también la idea esencial del purgatorio.\n\nEn el siglo XX, los eruditos agregaron varias obras más a los Padres Apostólicos, aunque todavía existe desacuerdo en cuanto a qué agregados corresponden. Entre las obras agregadas se encuentra la Epístola a Diogneto, escrita por un autor anónimo a un receptor anónimo. Es difícil establecer la fecha de la obra, aunque se la ubica a fines del siglo II o principios del siglo III. Es una apología que argumenta los méritos del cristianismo sobre el judaísmo y el paganismo. Debido a la naturaleza de la obra, algunos eruditos prefieren clasificarla dentro de la literatura apologética en lugar de incluirla en los Padres Apostólicos. Algunos estudiosos consideran que las obras de Papías forman parte de la colección, aunque sus obras ya no existen. Papías fue discípulo del apóstol Juan y colaborador de Policarpo.\n\nLos Padres Apostólicos permiten que los eruditos modernos observen los temas que trataba la iglesia primitiva. También los ayudan a trazar el desarrollo de las doctrinas católico romanas como la regeneración bautismal, la transustanciación y el purgatorio, las cuales se inician con los Padres. Además, las citas escriturales de los Padres Apostólicos no solo muestran qué porciones de las Escrituras utilizaba la iglesia primitiva sino que también proveen una idea de cómo esta iglesia interpretaba y utilizaba la Palabra de Dios.\n\nScott Drumm"]},"PAGANOS":{"word":"PAGANOS","definitions":["Ver Gentiles."]},"PAGUIEL":{"word":"PAGUIEL","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Pagiel."]},"PAHAT-MOAB":{"word":"PAHAT-MOAB","definitions":["Título que significa “gobernador de Moab”. Familia de exiliados que regresaron, probablemente descendientes del gobernador hebreo de Moab en tiempos de David (Esd 2:6; Esd 8:4; Esd 10:30; Neh 7:11; Neh 10:14)."]},"PAI":{"word":"PAI","definitions":["Nombre geográfico que significa “gemido”. Forma alternativa de Pau, utilizada en 1Cr 1:50 (comp. Gén 36:39). Ver Pau."]},"PAJAT MOAB":{"word":"PAJAT MOAB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Pahat-Moab."]},"PAJE DE ARMAS":{"word":"PAJE DE ARMAS","definitions":["Ver Armas y armaduras."]},"PALABRA":{"word":"PALABRA","definitions":["Expresión o dicho que se puede referir a un enunciado simple, a toda la ley, al mensaje del evangelio, e inclusive a Cristo.\n\n Antiguo Testamento\n\nDabar es la expresión hebrea principal para “palabra”. Tiene varios significados y puede aludir a una expresión hablada, a un dicho, a una orden, a un discurso o a una historia, o sea, a la comunicación lingüística en general. Dabar también puede indicar una cosa, un acontecimiento o una acción (Gén 18:14). Ocasionalmente surgen dificultades para distinguir entre estos significados (Sal 35:20 “palabras engañosas” RVR1960; “urden mentiras” NVI; “puras patrañas” BJL; “engaños” RVA; “planes traicioneros” DHH). La construcción frecuente “la palabra del Señor” o “la palabra de Yahvéh” se refiere a la comunicación de Dios con la gente. Los significados de esta comunicación rara vez se relacionan, y la frase no alude necesariamente a una serie particular de palabras. Tres aspectos de esta palabra demandan una atención especial.\n\n Una palabra profética\n\nLos profetas declaraban entregar la “palabra de Dios” (Jer 1:9). Eran comisionados para este propósito (Isa 6:8). Esta palabra estaba dirigida a los seres humanos y exigía una respuesta. Por lo tanto, la palabra de Dios se puede visualizar como una gran salvación (Isa 2:2-5) o un gran juicio (Jer 26:4-6).\n\n Una palabra legal\n\nEn la ley del pacto, Dios le expresó las palabras de la ley a Moisés (Éxo 20:1; Éxo 24:3-8). La esencia de la ley se entiende como las diez palabras (Éxo 34:28; Deu 4:13). La ley en su totalidad representa la voluntad de Dios y puede ser denominada una sola “palabra” (Deu 4:2). Esta palabra también exige una respuesta: la obediencia fiel traerá la bendición de Dios, en tanto que la desobediencia conducirá a la maldición (Deu 30:15-20).\n\n Una palabra creadora\n\nDios creó el mundo por medio de Su palabra (Gén 1:1-31; Isa 48:13; Sal 33:9). Este mundo revela la majestad de Dios (Sal 19:1) y, por lo tanto, extiende la esfera de Su revelación a todas las personas, más allá de Su obra con Israel. Se habla de palabra como si fuera una persona que dirige los eventos de la naturaleza (Sal 147:15-18; Sal 148:8), salva (Sal 107:20), y da vida (Eze 37:1-4).\n\n Nuevo Testamento\n\nLogos y hrema son los dos vocablos griegos principales que significan “palabra”. Se los utiliza de manera intercambiable y diversa, como sucede con dabar del AT. El NT puede utilizar estos términos para aplicarlos al mensaje de Jesús, al mensaje acerca de Jesús y a Jesús mismo.\n\nEl mensaje de Jesús en cuanto al reino venidero se puede denominar “palabra” (Mar 2:2; Mar 4:33; Luc 5:1), al igual que lo que Él decía de manera individual (Mat 26:75; Luc 22:61). Es significativo que Jesús evitaba citar a las autoridades rabínicas o utilizar el lenguaje tradicional de un profeta, quien declararía que “la palabra del Señor vino a mí” o expresaría que “así dijo Jehová”. Quizás estas frases no honraban de manera significativa Su relación especial con el Padre y Su propia autoridad (Mat 11:27; comp. Mat 5:21-26; Mar 3:28-29). Al igual que en el AT, las palabras de Jesús también exigían decisión por parte de los oyentes (Jua 8:51; Jua 12:47).\n\nEl mensaje sobre Jesús también se puede denominar “una palabra”. Pablo habló acerca de “la palabra de Dios que oísteis de nosotros” que se entrega por medio de palabras humanas (1Ts 2:13). El contenido de esta palabra es sin duda la historia de las buenas nuevas sobre la muerte y la resurrección de Jesús, la esencia del evangelio (1Co 15:3-5). Este mensaje es la palabra de la cruz (1Co 1:18) y es el contenido fundamental de la predicación de Pablo (1Co 2:2). Debido al sacrificio y a la resurrección de Cristo, el mensaje del evangelio es una “palabra de reconciliación” (2Co 5:19) y una “palabra de vida” (Flp 2:16). Los seguidores de Jesús dan testimonio de la palabra y la proclaman (Luc 1:2; Hch 4:4; Hch 6:7). La palabra revelada por medio del Hijo (Heb 1:1-4) ilumina y trae juicio.\n\nJesús mismo es la Palabra, el Verbo viviente. El Verbo preexistente que estaba con Dios “en el principio”, ahora se ha hecho carne (Jua 1:1-18). Los eruditos han declarado con frecuencia que Juan utilizó logos en un sentido filosófico para referirse al principio racional que controlaba el mundo (estoicismo) o al intermediario creado entre Dios y Su mundo (Filón). Sin embargo, el Verbo de Juan no es un principio ni una característica divina. Es una persona preexistente que da vida. Juan se opone a la filosofía griega al argumentar que la salvación no se produce mediante la salida de este mundo por parte de la humanidad sino por la entrada de Dios para redimir a la creación. Lo más probable es que logos se haya escogido por el significado que tenía en el AT, por su traducción griega, y por la literatura hebrea contemporánea donde los conceptos de “sabiduría” y “palabra” se utilizaban para expresar una manifestación distintiva de Dios. Juan observó que el mismo agente de Dios que dio vida en la primera creación, también la estaba dando en la nueva creación inaugurada con la venida de Jesús. La Palabra (Verbo) de Dios creadora se hizo carne; al ser divino, Él encarnaba la comunicación divina. Ahora el Verbo mora entre nosotros y revela la gloria de Dios (Jua 1:14).\n\n El poder de la palabra\n\nGeneralmente se cree que en el pensamiento hebreo, las palabras tenían una autoridad con vínculos misteriosos. Por ejemplo, cuando Isaac descubrió que había sido engañado y que erróneamente le había dado la bendición a Jacob, declaró que su bendición ya había sido otorgada y que Jacob sería bendecido (Gén 27:33). Las palabras de Isaac parecen concluyentes; como una saeta que se lanza una vez y no se puede detener. En este aspecto se requiere precaución. Solo la palabra de Dios tiene esta clase de poder irresistible (Isa 55:11) y de poder creativo absoluto (Gén 1:3-31; Luc 1:32-35; comp. Isa 9:8; Isa 31:2; Isa 45:23). La mayoría de los casos como el de Isaac se pueden explicar en términos de la costumbre social. Siguiendo una tradición social ya prescrita, una persona puede formular un compromiso o una voluntad expresando una palabra. Aun en el día de hoy, una pareja puede efectuar o crear un matrimonio diciendo “acepto”. También debemos observar que las Escrituras enseñan que la palabra de una persona a menudo carece de poder (1Co 2:4; 1Co 4:19-20) y frecuentemente falla (Mat 21:28-32).\n\nLas palabras son capaces de hacer mucho bien y mucho mal (Mat 12:36; Stg 3:5-6; Stg 3:8). Pueden dañar profundamente (Pro 12:18; Pro 12:25). Pueden ejercer una gran influencia: las palabras del perverso son “como llama de fuego” (Pro 16:27-28); las palabras del justo como “manantial de vida” (Pro 10:11; Pro 12:14).\n\nRandy Hatchett"]},"PALABRERO":{"word":"PALABRERO","definitions":["Traducción común de un término despectivo que los epicúreos y los estoicos utilizaron en contra de Pablo en Atenas (Hch 17:18). La palabra griega significa literalmente “recolector de semillas” y se utilizaba para referirse a las aves (especialmente a los cuervos) que vivían juntando semillas. Se aplicaba a quienes vivían como parásitos recolectando los trozos de comida que caían de los carros de los mercaderes. El término se aplicaba en el campo de la literatura y la filosofía a aquellos que plagiaban sin la capacidad de entender o utilizar adecuadamente lo que habían tomado. Los filósofos se refirieron a Pablo como palabrero porque lo consideraron un plagiario ignorante.\n\nOtra palabra griega, bebelos, se refiere a algo que está fuera de la esfera religiosa. Aparece en 1Ti 4:7; 1Ti 6:20; 2Ti 2:16; Heb 12:16 generalmente en relación a una charla o conversación que murmuraba sobre cosas mundanas, actividad que los creyentes debían evitar. En Hebreos se refiere a una persona impía."]},"PALACIO DEL BOSQUE DEL LÍBANO":{"word":"PALACIO DEL BOSQUE DEL LÍBANO","definitions":["(DHH, NTV, NVI, RVC, TLA) Ver Casa del Bosque de Líbano."]},"PALADÍN":{"word":"PALADÍN","definitions":["La frase hebrea de 1Sa 17:4; 1Sa 17:23 es literalmente “el hombre del espacio entre”, es decir, el hombre (como Goliat) que pelea contra un solo adversario en el espacio ubicado entre dos ejércitos. La palabra hebrea que se traduce “paladín” en 1Sa 17:51 es un término distinto que significa “poderoso, guerrero”."]},"PALAQUÍN":{"word":"PALAQUÍN","definitions":["(LBLA) Ver Carroza."]},"PALATIEL":{"word":"PALATIEL","definitions":["(TLA) Ver Paltiel."]},"PALETA":{"word":"PALETA","definitions":["Instrumento utilizado para remover cenizas del altar (Éxo 27:3)."]},"PALMERAS":{"word":"PALMERAS","definitions":["La palmera (Phoenix dactylifera) está entre los primeros árboles cultivados. Inscripciones de Mesopotamia que datan de 5000 años dan instrucciones sobre su cultivo. Las palmeras son características de oasis y de lugares con riego (Éxo 15:27; Núm 33:9). El fruto es muy preciado para los viajeros del desierto ya que se puede consumir fresco o seco, o se puede preparar en forma de tortas para tener un alimento portátil y fácil de almacenar. A Jericó se la conocía como la ciudad de las palmeras (Deu 34:3; Jue 1:16; Jue 3:13). La jueza Débora tomaba decisiones bajo una palmera que llevaba su nombre (Jue 4:5). La palmera era símbolo tanto de belleza (Cnt 7:7) como de prosperidad (Sal 92:12). Por lo tanto, en la decoración del templo se utilizaron imágenes de palmeras (1Re 6:29; 1Re 6:35; 1Re 7:36) y formaron parte de la visión de Ezequiel del nuevo templo (Eze 40:16; Eze 40:22; Eze 40:26). Las palmeras se utilizaban para hacer enramadas para la fiesta de los tabernáculos (Lev 23:40; Neh 8:15). En Jua 12:13, la multitud usó hojas de palmera para darle la bienvenida a Jesús al entrar a Jerusalén. Ver Pasas; Plantas."]},"PALMERAS, CIUDAD DE LAS":{"word":"PALMERAS, CIUDAD DE LAS","definitions":["Nombre alternativo para Jericó (Deu 34:3; Jue 1:16; Jue 3:13; 2Cr 28:15). Ver Jericó."]},"PALMO MENOR":{"word":"PALMO MENOR","definitions":["Medida antigua equivalente al ancho de la mano a la altura de la base de los dedos (casi 8 cm [3 pulgadas]). El codo largo de Ezequiel equivalía a seis palmos menores, uno más que el codo común (Eze 40:5)."]},"PALO, PORRA":{"word":"PALO, PORRA","definitions":["Arma de guerra utilizada en el combate cuerpo a cuerpo para golpear al enemigo. Ver Armas y armadura."]},"PALOMA DE LOS DIOSES LEJANOS":{"word":"PALOMA DE LOS DIOSES LEJANOS","definitions":["(DHH) Ver Paloma silenciosa en paraje muy distante."]},"PALOMA EN LOS ROBLES DISTANTES":{"word":"PALOMA EN LOS ROBLES DISTANTES","definitions":["(NTV, PDT) Ver Paloma silenciosa en paraje muy distante."]},"PALOMA SILENCIOSA EN PARAJE MUY DISTANTE":{"word":"PALOMA SILENCIOSA EN PARAJE MUY DISTANTE","definitions":["Parte del epígrafe inicial del Sal 56:1-13 (comp. NVI, “La tórtola en los robles lejanos”); probablemente una referencia a la tonada secular con la cual se debía cantar el salmo. “La cierva de la aurora” (Sal 22:1-31, NVI) y “lirios” (Sal 45:1-17) son posiblemente otras melodías de himnos. Una explicación alternativa se relaciona con la inclusión de palomas en el ritual de expiación. En este caso, el título indicaría que se trata de un salmo de expiación."]},"PALOMINO":{"word":"PALOMINO","definitions":["Término general que se refiere a cualquier ejemplar de una subfamilia de aves de corral de vasta distribución (Columbinae). El término se emplea básicamente al aludir al uso de estas aves en las ofrendas para los sacrificios. En Levítico, los palominos servían como holocausto y como ofrendas por el pecado (Lev 1:14; Lev 5:7; Lev 5:11). También cumplían un papel en los rituales de purificación posteriores al parto (Lev 12:6; Lev 12:8) y para la limpieza de un leproso sanado (Lev 14:22; Lev 14:30). Junto con las tórtolas, los palominos eran los animales menos costosos para las ofrendas. María ofreció un palomino y dos tórtolas luego del nacimiento de Jesús (Luc 2:24). Ver Paloma.\n\nJanice Meier"]},"PALTITA":{"word":"PALTITA","definitions":["Título que significa “residente de Bet-pelet”, dado a Heles, uno de los 30 guerreros selectos de David (2Sa 23:26). Los paralelos en 1 Crónicas dicen pelonita (1Cr 11:27; 1Cr 27:10)."]},"PANADERIA":{"word":"PANADERIA","definitions":["(RVC) Ver Calle de los panaderos."]},"PAN DE LA PRESENCIA":{"word":"PAN DE LA PRESENCIA","definitions":["(LBLA, NTV, NVI, PDT) Ver Pan de la proposición."]},"PAN SIN LEVADURA":{"word":"PAN SIN LEVADURA","definitions":["Pan horneado sin levadura, una sustancia que fermenta la masa. Generalmente a los invitados se les ofrecía pan sin levadura (Gén 19:3; Jue 6:19; 1Sa 28:24). La ingesta de este pan cobraba un significado especial en la fiesta de los panes sin levadura que se celebraba en relación con la Pascua (Éxo 12:8; Éxo 12:15; Éxo 12:20; Éxo 13:3; Éxo 13:6-7). Ver Éxodo; Fiestas; Pascua."]},"PANDERO, TAMBORÍN":{"word":"PANDERO, TAMBORÍN","definitions":["Términos utilizados en la Biblia para referirse al tamboril. Las Escrituras asocian este instrumento con momentos de emociones fuertes: despedidas (Gén 31:27); éxtasis profético (1Sa 10:5); procesión de victoria (1Sa 18:6); traslado del arca a Jerusalén (2Sa 6:5). La música de los tamboriles solía acompañar las ocasiones festivas cuando se bebía y se festejaba (Isa 5:12; Isa 24:8; Isa 30:32; Jer 31:4). Frecuentemente los ejecutaban las mujeres (1Sa 18:6; 2Sa 6:5; Sal 68:25). Ver Música, instrumentos musicales, danza."]},"PAÑALES":{"word":"PAÑALES","definitions":["Trozo largo de lino usado en tiempos antiguos para envolver a los bebés y las extremidades fracturadas. La tela se enrollaba alrededor del cuerpo ajustándola bien para impedir el movimiento. María envolvió a Jesús en pañales después de Su nacimiento (Luc 2:7)."]},"PAPEL, PAPIRO":{"word":"PAPEL, PAPIRO","definitions":["Material popular para escribir inventado por los egipcios y usado por escribas desde el 2500 a.C. hasta el 700 d.C.\n\nLa palabra castellana “papel” deriva del latín papyrus. En algún tiempo la planta del papiro creció en abundancia a lo largo del Delta del Nilo (“¿Puede crecer el papiro donde no hay pantano?” [Job 8:11 NVI]), y proporcionaba a los egipcios un material económico para escribir que se exportaba a todo el mundo mediterráneo. La planta del papiro es un junco alto y acuático que crece hasta una altura de 4,5 m (15 pies) y se vuelve tan grueso como la muñeca de una persona. Su tallo triangular se cortaba en secciones de 30 cm (12 pulgadas). La sección central de cada vara de papiro, la médula, se rebanaba en tiras delgadas de 2,5 cm (1 pulgada). La hoja de papel se confeccionaba acomodando estas tiras de 2,5 cm por 30 cm (1 por 12 pulgadas) en sentido vertical y colocando encima otra capa de tiras en forma horizontal. Luego, las dos capas de tiras verdes fibrosas se machacaban y se secaban al sol, que unía la hoja constituida por dos capas de papiro. El lado horizontal de la hoja se raspaba hasta alisarlo, lo que obviamente proporcionaba mejor superficie para la escritura en esa misma dirección. Se pegaban varias hojas para formar un rollo de papiro al que se denominaba biblos (gr. “rollo” o “libro”).\n\nPara el 100 d.C., el papiro se usaba para hacer códices (latín para “libros”). El formato del códice (una pila de hojas de papiro unidas en un extremo) demostró ser más económico que el rollo ya que el escriba podía escribir solo de un lado del rollo. Un códice también era menos incómodo, teniendo en cuenta el transporte de los rollos y la dificultad en las referencias cruzadas. Con el tiempo, se remplazó el papiro con el pergamino (piel de animales), más caro pero más durable. Los papiros antiguos se ajaban y hacían que las palabras literalmente se cayeran de la página. Además, a diferencia del papiro, el pergamino se podía borrar y se volvía a usar. La única referencia bíblica al papel de papiro se encuentra en 2Jn 1:12, donde el anciano escribe: “Tengo muchas cosas que escribiros, pero no he querido hacerlo por medio de papel (gr. chartes) y tinta”.\n\nLos mss. del NT que se produjeron antes del siglo IV se escribieron exclusivamente sobre papiros; posteriormente, casi todos los documentos del NT se preservaron en pergaminos. Ver Biblia, Textos y versiones; Biblioteca; Escritura.\n\nRodney Reeves"]},"PARÁ":{"word":"PARÁ","definitions":["Nombre geográfico que significa “novilla” o “vaca joven”. Pueblo en el territorio de Benjamín, a unos 8 km (5 millas) al noreste de Jerusalén, identificado con Khirbet el-Farah (Jos 18:23). La palabra hebrea parat, que muchas veces se traduce Éufrates, puede aludir al manantial ‘Ain Farah en Jer 13:4-7 (ver nota al pie en LBLA, “Perat”). La NVI usa directamente “Perat”."]},"PARÁBOLAS":{"word":"PARÁBOLAS","definitions":["Historias, en especial aquellas que Jesús relataba para dar una visión de la vida, principalmente la vida en el reino de Dios. Narración de un suceso fingido con el fin de compararlo con uno real y brindar una nueva perspectiva. Las parábolas utilizan figuras literarias como la metáfora o el símil, y frecuentemente las convierten en una historia breve para revelar una enseñanza o una verdad importante. Sin embargo, la parábola no es sinónimo de alegoría.\n\nLa diferencia entre parábola y alegoría radica en la cantidad de comparaciones. Una parábola puede transmitir otras imágenes e insinuaciones, pero posee solo un punto principal establecido mediante comparación básica o yuxtaposición interna. Por ejemplo, la parábola de la semilla de mostaza (Mar 4:30-32; Mat 13:31-32; Luc 13:18-19) compara o yuxtapone una semilla que al comienzo es microscópicamente pequeña con un arbusto que con el tiempo se hace enorme.\n\nUna alegoría hace muchas comparaciones a través de una especie de mensaje codificado. Establece una relación entre dos áreas del discurso, proporcionando una serie de figuras que simbolizan una sucesión de verdades en otra esfera. Cada detalle es una metáfora por separado, o lo que algunos llaman un “criptograma”. Si eres uno de los que manejan cierta información, recibes el segundo mensaje o el que se pretendía enviar. De lo contrario, solo puedes seguir la historia superficial. Los viajes de Gulliver de Jonathan Swift son una alegoría, como así también El progreso del peregrino de John Bunyan. En el AT, Ezequiel narra un incidente en la naturaleza acerca de grandes águilas y vides (Eze 17:3-8), y luego le asigna una aplicación alegórica a cada detalle (Eze 17:9-18).\n\nLa palabra “alegoría” nunca aparece en los Evangelios. La parábola es la figura fundamental que utilizó Jesús. Aunque ninguna parábola de los Evangelios sinópticos es una alegoría pura, algunas contienen aspectos alegóricos subordinados, como la de los labradores malvados (Mar 12:1-12; Mat 21:36-46; Luc 20:9-19). Incluso en la parábola de la semilla de mostaza, la breve alusión a las aves del cielo que hacen nido en sus ramas (Mar 4:32) puede ser un detalle alegórico, pero lo destacado de la parábola al establecer una comparación básica y única, sigue en pie y ayuda a la interpretación. Ver Alegoría.\n\n Parábolas previas a Jesús\n\nAunque Jesús perfeccionó el arte oral de relatar parábolas, se pueden encontrar antecedentes en el AT y en fuentes seculares. El AT emplea la categoría más amplia de mashal, que se refiere a todas las expresiones que incluyen una comparación. Puede ser un proverbio (1Sa 10:12), un refrán (Miq 2:4), un acertijo complicado (Sal 78:2), una alegoría (Eze 24:3-4) o una parábola. Las historias de Jesús están ligadas a la herencia de las parábolas proféticas del AT (Isa 28:23-29; Isa 5:1-7; 1Re 20:39-43; Ecl 9:13-16; 2Sa 12:1-4).\n\nQuizás el antecedente más interesante de las parábolas de Jesús provenga de las palabras de Natán a David. Natán le narró al desprevenido David la historia aparentemente inofensiva de un hombre rico y uno pobre que vivían en la misma ciudad (2Sa 12:1-4). El hombre pobre poseía una sola corderita a la que amaba como a una mascota, mientras que el rico tenía grandes rebaños; sin embargo, cuando el granjero rico tuvo que servir comida a un invitado, le quitó al pobre su única corderita para usarla en la cena. El narrador de la historia corría cierto riesgo mientras buscaba un momento de enseñanza para confrontar la vida del más famoso rey de Israel. Procuró bajar la guardia de David para cortar las ligaduras de hierro de su autoengaño y así quitarle la ceguera moral de los ojos. En un sentido, fue una trampa bien tendida, ya que David respondió con indignación moral y consecuentemente se condenó a sí mismo. Luego entonces, Natán aplicó la parábola al amorío que el rey había tenido con Betsabé (2Sa 12:5-14). Esta parábola crucial y otras del AT pertenecen a la misma tradición en la que permaneció nuestro Señor.\n\nAntes del tiempo de Jesús, la parábola también era reconocida como forma literaria en los escritos de los griegos sobre retórica. El famoso escritor Homero incluyó 189 parábolas en La Ilíada y 39 más en La Odisea. El discurso poético de Platón era rico en símiles que se entrelazaban en su discurso, pero no eran unidades tan independientes como las de Jesús. Algunas ilustraciones de Sócrates fueron parabólicas. Aristóteles reconocía el lugar que ocupó la parábola en sus escritos.\n\nLos estudiosos de la Biblia no concuerdan en cuanto a si los rabinos anteriores a Jesús usaron parábolas. Eruditos como C. A. Bugge y Paul Fiebig señalan numerosas parábolas rabínicas que datan de comienzos del siglo I d.C. Otros, como Jeremías, no hallan prácticamente ninguna hasta después de los días de Jesús. Nosotros sí tenemos conocimiento de parábolas de los rabinos inmediatamente posteriores a la época de Jesús, y reconocemos que las de Jesús no solo son mucho más convincentes sino que además están centradas en el reino venidero de Dios en lugar de enfocar la atención en la exposición de la Ley o Torá como en la caso de las parábolas rabínicas.\n\n Las parábolas que usó Jesús\n\nMuchas parábolas surgieron de situaciones conflictivas que surgían cuando Jesús respondía a críticas religiosas. Estas parábolas de respuesta, por lo general para fariseos y pecadores simultáneamente, desenmascaraban y ponderaban. Jesús desenmascaraba la pretensión de superioridad moral de sus críticos y exaltaba el reino de Dios. Cuando a Juan el Bautista lo importunaron por ser demasiado austero, y a Jesús por ser frívolo, este último respondió con la parábola de los niños que jugaban (Mat 11:16-19; Luc 7:31-35) a fin de desenmascarar la incongruencia de la crítica. En Su parábola más famosa, ensalzó el amor perdonador del padre y desenmascaró la crítica hostil del rencoroso hermano mayor (Luc 15:11-32).\n\nEn realidad, Jesús interpretaba Su ministerio y Su lugar en la historia de la salvación a través de parábolas. Se dirigió a diferentes públicos: multitudes, discípulos y críticos con propósitos definidos. Sin duda, tanto el narrador como la narración son importantes. Es decir, el que Jesús fuera el autor afecta el significado. Como Él interpretaba Su ministerio a través de parábolas, algunas veces estas tienen cierta “penetración cristológica”. El mismo Jesús aparece de manera indirecta en la historia (Mar 3:23-27). Las parábolas no son meros relatos ingeniosos, sino proclamas del evangelio. El que escucha debe responder, y a través de la historia, se lo invita a tomar una decisión acerca del reino y del Rey. La parábola de los labradores malvados (Mar 12:1-12) representó una ostensible confrontación.\n\nEstas historias pusieron en problemas a Jesús porque hacía encubiertas declaraciones de Su realeza y desenmascaraba la hipocresía reinante en la jerarquía religiosa. Las parábolas desafiantes de Jesús y las aseveraciones sobre Su reino condujeron al Señor a la crucifixión.\n\n Las diferentes clases de parábolas de Jesús\n\nJesús podía convertir los oídos de la gente en ojos, algunas veces con una imagen estática y otras con una imagen móvil. Pronunció dichos parabólicos refiriéndose a la sal de la tierra (Mat 5:13) o a arrojar perlas a los cerdos (Mat 7:6). Estas parábolas incipientes o gérmenes de parábolas eran, por lo general, anécdotas con una apelación pintoresca a la imaginación. Cabe destacar que en el Evangelio de Juan no hay parábolas; sí se incluyen trece dichos parabólicos.\n\nJesús también relató parábolas sencillas que representaban un elaborado cuadro en una historia. Estos cuadros ampliados representaban una situación general que surgía de una experiencia típica y que apelaba al sentido común. Casi siempre se refieren específicamente al reino de Dios y se inician con la frase: “El reino de Dios es semejante a...” Son ejemplos las parábolas “en pares” del tesoro y la perla (Mat 13:44-46), del constructor de la torre y del rey que va a la guerra (Luc 14:28-32), y de la oveja y la moneda perdida (Luc 15:3-10). Estos son símiles ampliados.\n\nAdemás, Jesús relató Sus famosas parábolas narrativas que representaban una situación específica y que, generalmente, en la primera oración incluían la referencia a cierta persona. Mientras que Mateo registra gran cantidad de dichos parabólicos, Lucas contiene numerosas parábolas narrativas, como la del mayordomo injusto (Luc 16:1-8), la del buen samaritano (Luc 10:30-37) y la del rico necio (Luc 12:16-21). Una parábola narrativa es una historia compuesta por una o más escenas, extraída de la vida diaria pero orientada hacia una circunstancia inusual y decisiva.\n\n Consideraciones literarias especiales\n\nLas parábolas narrativas y las parábolas simples hacen un total de más de 40 ejemplos. Hay ciertas metáforas recurrentes. Por ejemplo, las parábolas de las semillas como la del sembrador, la de la que crece por sí sola y la de la semilla de mostaza en Mar 4:1-41 concentran la atención en la naturaleza del reino venidero. Las parábolas que hablan de amos y siervos reflejan un tiempo de juicio decisivo. Las parábolas de reyes y reinos, especialmente en Mateo, representan la soberanía del juicio y de la gracia divina. Las parábolas de los dueños de casa representan una figura de autoridad cuyo propósito es resistido o rechazado, pero cuya voluntad, sin embargo, finalmente se impone. Esta última categoría señala la realidad del rechazo a la voluntad de Dios que, por un lado, es perfectamente posible debido a la provisión divina de la libertad pero, por el otro, señala la insistencia divina en el triunfo final de Su propósito de amor.\n\nAl prestar debida atención a la forma de las parábolas, surge la prominencia del formato de preguntas, las parábolas de negación y el lugar del discurso directo. Jesús pretendía involucrar a sus oyentes, por lo tanto, elaboró muchas parábolas que llevaban a una gran pregunta. La parábola del siervo y su salario se desarrolla con dos preguntas (Luc 17:7-10). La parábola del mayordomo injusto (Luc 16:1-8) incluye cuatro preguntas. Estas interrogaciones dentro de las parábolas muchas veces definen un dilema (Luc 12:20; Mar 12:9) o instan a dar la aprobación en un área de la vida que conduce a otra.\n\nLas parábolas de negación expresan la intención de un personaje de no hacer lo que se le pide. El hermano mayor se negó a entrar en las festividades en honor al hijo pródigo (Luc 15:28), y los invitados a la boda rechazaron la invitación para asistir a la fiesta de celebración (Mat 22:3). Estos y otros ejemplos de negarse a hacer la voluntad de Dios reconocen la realidad del orgullo, de la testarudez, de la hipocresía y del rechazo humano que enfrentó Jesús durante Su ministerio.\n\nEl discurso directo también es relevante en muchas parábolas porque les da vida a las historias. La parábola casi siempre transmite la idea a través de una conversación, especialmente en las últimas líneas. Es probable que Jesús expresara las frases de cada personaje del relato de manera sumamente animada, y que incluso las interpretara con distintos tonos de voz.\n\n El tema común en las parábolas de Jesús\n\nLa gran tesis de Jesús se centra en el reino de Dios (Mar 1:15). Cada parábola explora y expande el tema. La realeza de Dios o de Yahvéh se puede encontrar primero en el AT (Sal 24:9-10; Isa 6:5). Dan 4:1-37 proclama la soberanía divina sobre los reinos seculares, y los Diez Mandamientos requieren completa obediencia a Dios.\n\nJesús elevó el tema a nuevas dimensiones y, a través de Sus parábolas, representó la naturaleza del reino (Mar 4:26-29), la gracia del reino (Luc 18:9-17), la crisis (Luc 12:54-56) y las condiciones del reino tales como el compromiso (Luc 14:28-30), el perdón (Mat 18:23-35) y la compasión (Luc 10:25-37).\n\nLas parábolas, además, proclaman el reino como un reino ético, empírico o existencial, escatológico y evangelizador. Varias parábolas acentúan las preocupaciones éticas, como la actitud hacia el prójimo (Luc 18:9-14; Luc 15:25-32; Mat 18:23-35). Jesús insistió en un comportamiento religioso en las relaciones. El llamado vehemente al arrepentimiento expresado en muchas parábolas requiere una reorientación moral y espiritual de la vida para que gire en torno al reino.\n\nMuchas parábolas alcanzan el nivel de experiencia compartida e iluminan la vida. Jesús pudo delatar una vida pálida o petrificada. Pudo transmitir la conmovedora experiencia de estar perdido en un país lejano y luego reflexionar y regresar a casa (Luc 15:17). Sus parábolas dejaron al descubierto la vida carente de autenticidad, egoísta y avara (Luc 12:13-21; Luc 16:19-31).\n\nTal como Jesús lo proclamaba en Sus parábolas, Dios había irrumpido en la historia. Lo anunció con urgencia. En la parábola del rico necio hizo que los oyentes consideraran una perspectiva del otro mundo (Luc 12:13-21). Previó la venida futura del reino (Mat 13:8; Mat 13:30; Mat 13:32; Mat 13:39).\n\nLas parábolas son evangelísticas porque procuraban estimular una decisión y cambiar una vida. Invitaban a los oyentes a arrepentirse y a creer. El propósito era despertar fe. La fe del narrador era contagiosa. El fragmento sobre el hermano mayor (Luc 15:25-32) no concluye sino que tiene un final abierto. Pudo haber decidido tragarse el orgullo, activar el espíritu perdonador, ponerse los zapatos de baile y unirse a la fiesta.\n\n Parábolas sin palabras\n\nAl igual que los profetas, Jesús representó algunos de los mensajes que quiso transmitir. Sus acciones parabólicas mostraban arrojo. Por ejemplo, de su gran grupo de seguidores escogió a un grupo especial de doce discípulos (Mar 3:13-19), que simbolizaban la creación de un nuevo Israel. Como amigo de los pecadores a lo largo de todo Su ministerio, Jesús recibió gentilmente a los marginados espirituales y sociales, indicando así la gracia amorosa del Padre. Maldijo a la higuera (Mar 11:12-14; Mar 11:20-21) como señal del juicio divino de Israel. Entró a Jerusalén como humilde rey el primer domingo de ramos, y así cumplió la expectativa de Zacarías. Limpió el templo (Mar 11:15-19), lo cual declaraba la voluntad de Dios de que Israel fuera la luz de las naciones. En la última cena, al romper el pan y verter el vino, proclamó con mini parábolas el sacrificio de amor del Calvario.\n\n La perspectiva de la vida en las parábolas\n\nAlgunas historias tienen relevancia pastoral, y otras relevancia profética. Tienen a la vez azúcar y acero. La parábola de la semilla de mostaza habla pastoralmente de terminar con la desesperación, y la parábola de la viuda insistente (Luc 18:1-8) nos alienta a perseverar. La parábola de la higuera estéril (Luc 13:6-9) habla proféticamente en cuanto a las prioridades nacionales; la de los labradores malvados aborda el tema de los líderes religiosos arrogantes; la parábola del rico necio confronta la falsa confianza en el materialismo. A través de la parábola del fariseo y del recaudador de impuestos, la gracia divina contempla a dos personas que oraban en el templo y las apariencias sufren una fuerte sacudida. ¡La gracia brilla en la adoración y se produce la revelación! Ver Jesús; Reino de Dios.\n\nPeter Rhea Jones"]},"PARACLETO":{"word":"PARACLETO","definitions":["Transliteración de la palabra griega que literalmente significa “llamado a estar al lado de, o junto a, para ayudar”. En el NT Juan usa el término en forma exclusiva. Describió al Espíritu como otro “Paracleto” que enseña (Jua 14:16), les recuerda a los discípulos lo que Jesús enseñó (Jua 14:26), testifica (Jua 15:26), y convence de pecado (Jua 16:7-8). Juan también describe a Jesús como el primer “Paracleto” (Jua 14:16, “Consolador”) o abogado (1Jn 2:1). Ver Abogado; Consejero; Consolador; Espíritu Santo.\n\nThomas Strong"]},"PARALELISMO":{"word":"PARALELISMO","definitions":["Ver Poesía."]},"PARÁLISIS":{"word":"PARÁLISIS","definitions":["Término para referirse a las parálisis en general (Mat 4:24; Mat 9:2; Luc 5:18; Hch 8:7). Las descripciones de los escritores de los Evangelios no permiten identificar formas específicas de parálisis, ya que estaban más preocupados por presentar a Jesús como aquel a quien Dios le había dado autoridad para perdonar pecados (Mat 9:6) y cuyo ministerio de sanidad era motivo para glorificar a Dios (Mat 9:8)."]},"PARAY":{"word":"PARAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Paarai."]},"PARIENTE CERCANO":{"word":"PARIENTE CERCANO","definitions":["Por lo general se refiere a un familiar consanguíneo según la naturaleza tribal de Israel. La relación más importante era la correspondiente al padre con el hijo mayor.\n\nCiertas obligaciones recaían sobre el pariente cercano. En el caso de la muerte prematura de un esposo que no había engendrado hijos, entraba en funcionamiento la ley del matrimonio por levirato; es decir, el hermano del fallecido estaba obligado a levantar una descendencia masculina a su hermano y perpetuar así su nombre y su herencia. El hermano del que había muerto era el go’el, su redentor (Gén 38:8; Deu 25:5-10; Rut 3:9-12).\n\nEl pariente cercano también era el vengador de la sangre. Un agravio contra un miembro de la familia se consideraba un delito contra toda la tribu o clan. Por lo tanto, la familia tenía obligación de castigar al malhechor. En caso de un asesinato, el pariente cercano tenía que procurar venganza. Según la imagen de pueblos de antaño, la sangre del hombre asesinado clamaba desde la tierra pidiendo venganza, y el clamor lo escuchaba con más intensidad el miembro de la familia más cercano del linaje del fallecido. Por lo tanto, el pariente más cercano cumplía con la responsabilidad que le cabía como vengador de la sangre (comp. Gén 4:1-16; especialmente. v. Gén 4:10).\n\nEl pariente cercano también era responsable de redimir las propiedades que su familiar tal vez hubiese vendido por razones de pobreza (Lev 25:25; Rut 4:4), y de rescatar a un familiar que se hubiera vendido a sí mismo (Lev 25:47-48).\n\nEl libro de Rut en el AT es el ejemplo más notorio de un pariente cercano que utilizó su poder y la ley judía para redimir. Booz demostró uno de los deberes del pariente cercano, casarse con la viuda de un familiar fallecido. A veces la redención de Rut llevada a cabo por Booz se correlaciona con la redención de los pecadores consumada por Cristo. Ver Ciudades de refugio; Levirato (ley), Matrimonio por; Redimir, redención, redentor; Vengador; Venganza.\n\nGary Bonner"]},"PARMASTA":{"word":"PARMASTA","definitions":["Nombre de persona, probablemente de origen persa, con el posible significado de “puño fuerte” o “el primerísimo”. Uno de los diez hijos de Amán (Est 9:9)."]},"PARNAC":{"word":"PARNAC","definitions":["Nombre persa de persona de significado incierto. Padre de Elizafán (Núm 34:25)."]},"PAROUSÍA":{"word":"PAROUSÍA","definitions":["Transliteración de la palabra griega que significa “presencia” o “venida”. En la teología del NT abarca los sucesos relacionados con la segunda venida de Cristo. Ver Día del Señor; Escatología; Esperanza; Reino de Dios."]},"PÁRPADOS DEL ALBA":{"word":"PÁRPADOS DEL ALBA","definitions":["Frase que significa “el resplandor de la aurora” o “los rayos de la aurora” (NVI), utilizada para describir los ojos del leviatán (Job 41:18). Ver Leviatán."]},"PARRA SILVESTRE":{"word":"PARRA SILVESTRE","definitions":["(RVC) Ver Calabaza silvestre."]},"PARRILLA":{"word":"PARRILLA","definitions":["Parte de la ornamentación del altar para el holocausto (Éxo 27:4-5; Éxo 38:4) Tal vez también funcionara como tiro del altar."]},"PARSANDATA":{"word":"PARSANDATA","definitions":["Nombre de persona, probablemente de origen persa, con el posible significado de “inquisitivo”. Uno de los diez hijos de Amán (Est 9:7)."]},"PARTE ANCHA":{"word":"PARTE ANCHA","definitions":["(RVC) Ver Muro ancho."]},"PARTIDOS JUDÍOS":{"word":"PARTIDOS JUDÍOS","definitions":["Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento."]},"PARTOS":{"word":"PARTOS","definitions":["Pueblo tribal que emigró de Asia Central hacia lo que ahora es Irán. Su tierra natal era una región al sudeste del Mar Caspio. Hablaban un dialecto ario muy parecido al persa y adoraban al dios persa Ahura Mazda. Los partos adoptaron la cultura griega luego de caer bajo el dominio de Alejandro Magno. Alrededor del 250 a.C. se levantaron contra el gobierno seléucida y alcanzaron cierto grado de poder bajo el rey Mitrídates que reinó desde el 171 al 138 a.C. En el 53 a.C., los romanos los invadieron pero fueron derrotados en varias ocasiones. No obtuvieron el control de Partia hasta el 114 d.C. Había algunos partos entre aquellos que estaban en Jerusalén en el día de Pentecostés, y oyeron el evangelio en su propia lengua (Hch 2:9-11)."]},"PARÚA":{"word":"PARÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “floreciente”, “gozoso”, o “aumento”. Padre de Josafat (1Re 4:17)."]},"PARÚAH":{"word":"PARÚAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Parúa."]},"PARÚAJ":{"word":"PARÚAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Parúa."]},"PARVAYIN":{"word":"PARVAYIN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Parvaim."]},"PASAC":{"word":"PASAC","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “divisor”. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:33)."]},"PASADOR":{"word":"PASADOR","definitions":["(DHH, NTV) Ver Manecillas."]},"PASCUA DE RESURRECCIÓN":{"word":"PASCUA DE RESURRECCIÓN","definitions":["La celebración especial de la resurrección en la Pascua es la fiesta cristiana más antigua, con excepción de la celebración semanal de los domingos. Aunque el momento exacto del año estuvo en discusión y los ritos específicos de la fiesta fueron cambiando a lo largo de los siglos, no cabe duda de que la Pascua de resurrección tenía un significado especial para las primeras generaciones de cristianos. Dado que la pasión y la resurrección de Cristo ocurrieron en ocasión de la Pascua judía, los primeros cristianos judíos probablemente transformaron la observancia de la Pascua en una celebración de los acontecimientos centrales de su nueva fe. Durante los primeros siglos, la celebración anual se denominaba pascha, palabra griega para Pascua, y se centraba en Cristo como el Cordero pascual.\n\nAunque el NT no ofrece ningún relato de la observancia especial de la Pascua, y la evidencia anterior al 200 d.C. es escasa, es probable que hacia el 100 d.C. la celebración haya estado afianzada en la mayoría de las iglesias. Posiblemente, el rito más primitivo consistía en una vigilia que comenzaba el sábado por la noche y concluía el domingo por la mañana e incluía la recordación tanto de la crucifixión de Cristo como de Su resurrección. Las evidencias de poco después del 200 d.C. muestran que el clímax de la vigilia consistía en el bautismo de nuevos cristianos y la celebración de la Cena del Señor. Ya alrededor del año 300 d.C., la mayoría de las iglesias habían dividido el rito original y dedicaban el Viernes Santo a la crucifixión y el Domingo de Pascua a la resurrección. Ver Año eclesiástico.\n\nFred A. Grissom"]},"PASDAMIM":{"word":"PASDAMIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “límite de sangre”. Escena de la victoria de David sobre los filisteos (1Cr 11:13). El lugar se encuentra probablemente entre Soco y Azeca; Efes-damim (1Sa 17:1)."]},"PASDAMÍN":{"word":"PASDAMÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Pasdamim."]},"PASEAJ":{"word":"PASEAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Paseah."]},"PASHUR":{"word":"PASHUR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Pasur."]},"PASJUR":{"word":"PASJUR","definitions":["(RVC) Ver Pasur."]},"PASO DE LOS ALACRANES":{"word":"PASO DE LOS ALACRANES","definitions":["(PDT) Ver Acrabim."]},"PASO DE LOS ESCORPIONES":{"word":"PASO DE LOS ESCORPIONES","definitions":["(NTV) Ver Acrabim."]},"PASTEL DE PASAS DE UVA":{"word":"PASTEL DE PASAS DE UVA","definitions":["(NTV) Ver Tortas de pasas."]},"PASTOR, OBISPO":{"word":"PASTOR, OBISPO","definitions":["Traducción habitual del sustantivo griego poimen (Efe 4:11) y su forma verbal; también del hebreo ra’ah (Jer 3:15; Jer 10:21; Jer 12:10; Jer 22:22). Literalmente, el que cuida ovejas (o animales, Gén 4:2; Gén 13:7; Gén 46:32; Gén 46:34; Éxo 2:17; Isa 13:20; Jer 6:3; Luc 2:8; Luc 2:15; Luc 2:18; Luc 2:20), pero se usa figurativamente para designar a quienes han sido llamados por Dios para apacentar (Jer 3:15; Jua 21:16), cuidar (Hch 20:28), y guiar (1Pe 5:2) a Su pueblo, que es el “rebaño” divino (Núm 27:17; 1Re 22:17; Jer 3:15; Jer 10:21; Jer 12:10; Jer 22:22; Eze 34:2; Eze 34:5; Eze 34:7-10; Zac 10:3; Jua 21:16; Hch 20:28; Efe 4:11; 1Pe 5:2). En las Epístolas Pastorales (1, 2 Timoteo y Tito) está gran parte de las instrucciones dirigidas a tales líderes de la iglesia. Sobre todo, la idea se aplica a Cristo y alcanza su plenitud en Él (Isa 40:11; Miq 5:2; Zac 13:7; Mat 2:6; Mat 25:32; Mat 26:31; Mar 14:27; Jua 10:11; Jua 10:14; Heb 13:20; 1Pe 2:25; Apo 7:17) y en Dios mismo (Sal 23:1; Sal 27:9; Sal 47:5; Jer 23:3; Jer 31:10; Eze 34:12; Eze 34:23-24; Ose 13:5). En el NT, pastor aparece para describir aspectos o funciones correspondientes a responsabilidades del anciano u obispo (1Pe 2:25, donde las dos se juntan en Cristo). Ver Ministro, ministerio.\n\nB. Spencer Haygood"]},"PASTORALES, EPÍSTOLAS":{"word":"PASTORALES, EPÍSTOLAS","definitions":["Primera y Segunda Timoteo, y Tito se denominan Epístolas Pastorales, título que usó por primera vez Antón en 1753. Pablo escribió estas epístolas a compañeros de trabajo que había dejado a cargo de las iglesias de Éfeso y de Creta respectivamente.\n\nA lo largo de estas cartas se ve el tema de la administración y encomendación de la tarea del evangelio. Pablo compuso 1 Timoteo para instruir a su joven colega a fin de que detuviera las falsas enseñanzas en Éfeso (1Ti 1:3), y para informarle cómo deben conducirse las personas dentro de la iglesia (1Ti 3:14-15). El apóstol se dirigió a Tito para que estableciera orden en las iglesias de Creta. Pablo escribió 2 Timoteo para “pasarle el manto” y animar a Timoteo a permanecer como fiel mayordomo del evangelio.\n\nRecién a partir del siglo XIX, los estudiosos se han cuestionado seriamente la autoría y el entorno de estas cartas. Los defensores de la autenticidad de las Epístolas Pastorales declaran que a Pablo lo liberaron luego de los dos años de prisión en Hch 28:1-31, que viajó de regreso hacia el Oriente, se involucró en más trabajo misionero y que más tarde lo arrestaron y apresaron nuevamente en Roma, desde donde escribió 2 Timoteo. Por consiguiente, el apóstol escribió las Pastorales en algún momento después de su primer encarcelamiento alrededor del 62 d.C. y antes del 68 d.C. Muchos eruditos sostienen que un admirador o colega de Pablo compuso las epístolas en el siglo II.\n\nLos críticos apoyan la última teoría utilizando el criterio que sigue. Primero, enfatizan que el vocabulario y el estilo difieren de otras cartas paulinas. Tal argumento es subjetivo. Las variaciones en contenido, ocasión, propósito y destinatarios pueden responder a estas diferencias. Que Pablo usara un secretario también puede explicar la presencia de muchas palabras en las Pastorales.\n\nSegundo, los defensores del uso de seudónimos sostienen que la estructura de la iglesia es demasiado avanzada para la época de Pablo y que refleja un obispado monárquico. Esto pasa por alto que el mismo tipo de estructura eclesiástica en las Pastorales, se ve también en el ministerio de Pablo (comp. Hch 20:17-28; Flp 1:1).\n\nTercero, remontan la herejía a la que se oponen estas cartas a una fecha posterior a la vida de Pablo y sostienen que se escribieron para un gnosticismo desarrollado del siglo II. Sin embargo, es probable que en los días de Pablo operara un incipiente gnosticismo. La falsa enseñanza aludida también contenía muchos elementos judíos (1Ti 1:7; Tit 1:10; Tit 1:14; Tit 3:9).\n\nCuarto, sostienen que las Pastorales no enfatizan las doctrinas paulinas características como la unión del creyente con Cristo y la obra del Espíritu Santo. Muchos sugieren también que una preocupación por la “enseñanza sólida” y la tradición refleja el fin del primer siglo. Sin embargo, se exagera en cuanto a la ausencia de temas típicos. Más aún, el énfasis en la doctrina no requiere una fecha posterior. Pablo enfatizó la tradición (comp. 1Co 11:2) y citó en sus cartas partes de un credo e himnos (comp. 1Co 15:3-5; Flp 2:6-8; Col 1:15-17).\n\nPor último, los opositores a la autoría paulina sostienen que estas cartas incluyen alusiones históricas a la vida de Pablo que no se pueden ubicar en el libro de Hechos (comp. 1Ti 1:3; Tit 1:5; 2Ti 1:8; 2Ti 1:16-17; 2Ti 4:16). Tradicionalmente, los defensores de la autenticidad han respondido con la teoría de un segundo encarcelamiento de Pablo en Roma. Un estudio de Hch 28:1-31 indica la probabilidad de que Pablo haya sido liberado. Bajo este punto de vista, las referencias en las Pastorales no se pueden ubicar en Hechos porque tuvieron lugar en una fecha posterior. Además, el libro de los Hechos no registra ciertos detalles de la vida de Pablo (comp. 2Co 11:1-33).\n\n No se necesita recurrir a un seudónimo ni a una fecha en el siglo II para las Epístolas Pastorales. Estas cartas se pueden considerar auténticas y confiables. Ver Timoteo, Primera carta a; Timoteo, Segunda carta a; Tito, Carta a.\n\nTerry Wilder"]},"PATIO DE LA CÁRCEL":{"word":"PATIO DE LA CÁRCEL","definitions":["Patio abierto del palacio de Jerusalén reservado para la detención de prisioneros durante la época de Jeremías (Jer 32:8; Jer 32:12; Jer 33:1; Jer 37:21; Jer 38:6; Jer 38:13; Jer 38:28; Jer 39:14-15). En las traducciones modernas aparece como “patio de la guardia”."]},"PATRIARCAS":{"word":"PATRIARCAS","definitions":["Padres fundadores de Israel: Abraham, Isaac, Jacob y los doce hijos de Jacob (Israel). La palabra “patriarca” proviene de una combinación del término latino pater, “padre”, y del verbo griego archo, “gobernar”. Por lo tanto, un patriarca es un importante antepasado que pudo haber sido el padre fundador de una familia, de un clan o de una nación.\n\nLa idea de un acuerdo vinculante entre Dios y la humanidad antecede a los patriarcas. Se expresó por primera vez en el tiempo de Noé (Gén 6:18; Gén 9:8-17). A Abraham se le prometió específicamente el desarrollo de la nación hebrea (Gén 15:1-21; Gén 17:1-27), junto con la provisión de una tierra donde moraría su descendencia. Como transcurrieron varias generaciones antes de que se cristalizara esta situación, el pacto con Abraham debe considerarse promisorio. Las promesas a Abraham establecieron el concepto de un pueblo que descendería de Abraham, Isaac y Jacob, y que estaría en una relación histórica y espiritual con Dios. Ver Pacto.\n\nAbraham, o Abram como se lo llama en los primeros capítulos de Génesis, pertenecía a la novena generación de descendientes de Sem, hijo de Noé. Su padre, Taré, nació en Ur de los Caldeos, como así también sus hermanos Nacor y Harán (Gén 11:26; Gén 11:28). Ver Sem; Taré; Ur.\n\nEn un período temprano, Abraham había testificado que Dios era el Dios Altísimo (Gén 14:22), el juez de la humanidad (Gén 15:14), y el garante del pacto de la promesa. Disfrutaba de una estrecha comunión con Dios (Gén 18:33; Gén 24:40) y lo adoraba sistemáticamente, excluyendo a todos los demás dioses. La fidelidad y la obediencia eran rasgos característicos de su personalidad e hicieron de este renombrado antepasado de Israel (comp. Rom 4:1-4) un ejemplo de la manera en que hombres y mujeres son justificados delante de Dios. Ver Abraham; Nuzi.\n\nLa línea de descendencia mediante la cual se perpetuaría el pacto consistía exclusivamente en su hijo Isaac; a través de él continuaron las promesas del pacto. Por lo general, se piensa que el nombre Isaac significa “risa”, pero es posible que también transmita el sentido más sutil de “bromista”. Conmemoró la ocasión en que tanto Abraham como Sara se rieron ante la promesa de Dios de proveerles un hijo en su ancianidad (Gén 17:17-19; Gén 18:9-15).\n\nContamos con poca información sobre la niñez y la juventud de Isaac, excepto que fue utilizado como prueba suprema de la fe de Abraham en las promesas del pacto. Bajo el sistema patriarcal, el padre tenía poder de vida o de muerte sobre cualquier persona o cosa viviente de su casa. En el mismo momento en que la vida de Isaac estaba a punto de ser quitada, su posición como heredero del pacto quedó salvaguardada mediante la provisión de una ofrenda expiatoria alternativa (Gén 22:9-13). Las circunstancias en torno a su matrimonio con Rebeca le proporcionaron a Isaac un gran consuelo luego de la muerte de su madre (Gén 24:67). Isaac oró a Dios de todo corazón pidiendo herederos para el pacto y, a su debido tiempo, Rebeca quedó embarazada de gemelos cuando Isaac tenía 60 años. Esaú creció y se convirtió en cazador, en tanto que Jacob siguió el estilo de vida más sedentario de su padre, supervisando los rebaños y el ganado de la familia y trasladándose con ellos cuando era necesario encontrar pasturas frescas (Gén 25:27). Lamentablemente, Isaac provocó rivalidad entre los hermanos al favorecer a Esaú por encima de Jacob. El primero le llevaba a su padre deliciosa carne de venado, en tanto que las habilidades culinarias de Jacob parecían haberse extendido solo a la preparación de un guiso de lentejas (Gén 25:28-29). En un momento de hambre desesperada, Esaú vendió su primogenitura por un poco del guiso de Jacob, y de este modo le transfirió a su hermano una doble porción de los bienes de Isaac como así también otros derechos.\n\nEn la vejez, Isaac perdió la vista, y cuando pareció que había llegado el momento apropiado para que Esaú heredara la provisión extra de su primogenitura, Rebeca conspiró con su hijo favorito, Jacob, para engañar a Isaac y hacer que lo bendijera a él en vez de a Esaú. El éxito del plan hizo que Esaú se enfureciera. Para escapar de su venganza, Jacob huyó a Mesopotamia según las instrucciones de su madre. Antes de llegar, recibió una revelación de Dios que le confirmó su herencia en el pacto. Posteriormente, se encontró con la familia de Labán, hijo de Nacor, y a su debido tiempo se casó con dos hijas de Labán. Luego de algunos años de ausencia, Jacob finalmente regresó a Mamre, donde vivía su padre, y junto con Esaú lo enterró cuando Isaac murió a la edad de 180 años.\n\nLa vida de Isaac, aunque menos espectacular que la de Abraham, de todas formas estuvo marcada por el favor divino. Lo circuncidaron como señal de que era miembro del pacto y le debió su vida a la oportuna intervención divina cuando era joven (Gén 22:12-14). Fue obediente a la voluntad de Dios (Gén 22:6; Gén 22:9), fue un hombre de devoción y oración (Gén 26:25) y un seguidor de la paz (Gén 26:20-23). Cumplió con su rol de hijo de la promesa (Gál 4:22-23). Ver Isaac.\n\nLa vida de Jacob, el último de los tres grandes patriarcas, estuvo marcada por migraciones, tal como sucedió con sus ancestros. A pesar de que vivió en Siquem (Gén 33:18-20), en Bet-el (Gén 35:6-7) y en Hebrón (Gén 35:27), Jacob era básicamente un extranjero sin una ciudad capital.\n\nJusto antes de la muerte de Isaac, Dios se le apareció otra vez (Gén 35:9) y renovó la promesa de su nuevo nombre. A partir de entonces Jacob habitó en Canaán y solo se fue de allí cuando sobrevino hambruna a esa tierra. José invitó a Jacob y a sus hijos a vivir en Egipto. A medida que su vida se acercaba al final se quedó ciego como su padre Isaac, pero bendijo a sus hijos a través de un testamento y última voluntad oral, luego de lo cual murió en paz. Su cuerpo fue embalsamado al estilo egipcio y sepultado en la cueva de Macpela junto a sus antepasados (Gén 49:30-33; Gén 50:1-13). A pesar de su aparente materialismo, Jacob fue una persona de profunda espiritualidad que, como Abraham, fue tenido en alta estima por sus vecinos paganos. A pesar de sus temores, se comportó de manera honorable y correcta al tratar con su avaro suegro Labán, y de la misma manera cumplió con su promesa de regresar a Bet-el. Jacob confió en que el Dios que había visto en Peniel implementaría las promesas del pacto a través de él; y cuando murió, dejó tras sí una nación claramente pujante. Ver Jacob.\n\nMucho se ha discutido sobre la fecha del período patriarcal. Un período antes del 2000 a.C. (Edad de Bronce temprana) pareciera demasiado anticipado y no es fácil confirmarlo haciendo referencia a evidencias arqueológicas corrientes. La Edad de Bronce media (2000-1500 a.C.) pareciera más prometedora debido a paralelos arqueológicos contemporáneos y también a que muchos sistemas de irrigación del Neguev datan de ese período. Algunos eruditos han sugerido que los patriarcas vivieron en el período de Amarna (1500–1300 a.C.), pero esto presenta problemas para fechar el éxodo. La misma objeción se aplica a la Edad de Bronce tardía (1500–1200 a.C.) como período de los patriarcas. La fecha menos probable es durante el período de los jueces o la época del rey David. Todas estas fechas no dan tiempo para que se desarrollaran las tradiciones patriarcales, y hacen imposible que Abraham, Isaac y Jacob encajen de manera realista en una cronología ya conocida. La solución más adecuada para el complejo problema de las fechas pareciera ser durante la Edad de Bronce media.\n\nR. K. Harrison"]},"PATROBAS":{"word":"PATROBAS","definitions":["Nombre de persona que significa “vida de (o del) padre”. Miembro de una iglesia en un hogar de Roma a quien Pablo saluda (Rom 16:14)."]},"PATRUSEOS":{"word":"PATRUSEOS","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Patrusim."]},"PATRUSIM":{"word":"PATRUSIM","definitions":["Hijo de Mizraim (Egipto) y antepasado de los habitantes del Alto Egipto (al sur) que llevaba su nombre (1Cr 1:12)."]},"PAY":{"word":"PAY","definitions":["(RVC) Ver Pai."]},"PE":{"word":"PE","definitions":["Décima séptima letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:129-136, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"PECADO IMPERDONABLE":{"word":"PECADO IMPERDONABLE","definitions":["Los tres Evangelios sinópticos hacen alusión a este concepto (Mat 12:31-32; Mar 3:28-29; Luc 12:10). El contexto es idéntico en Mateo y Marcos: se menciona luego de un exorcismo realizado por Jesús e incluye la acusación de que Él expulsaba demonios con la autoridad de Beelzebú (Satanás). Lucas registra la declaración junto con una advertencia sobre confesar y negar a Jesús ante los hombres (Luc 12:8-9). Sería un error equiparar el “pecado imperdonable” con la falta de fe, como también sería erróneo interpretarlo como rechazo a la obra del Espíritu Santo. Ambos actos fueron perpetrados por Pablo antes de su conversión al cristianismo. El contexto de Lucas es una controversia con los fariseos (Luc 11:15) e incluye la acusación de que la autoridad de Jesús para exorcizar provenía de Beelzebú.\n\nLa advertencia incluye la declaración de que la blasfemia contra el Hijo del Hombre, si bien es un pecado, puede ser perdonada. Esto sería rechazar el evangelio, las buenas nuevas de la salvación de Dios en Jesús. A la luz del contexto, el pecado imperdonable puede definirse como la negación del poder y la autoridad del Espíritu Santo que obra en Jesús y la acreditación de esa autoridad a Satanás. La acusación falsa del fariseo da lugar a la advertencia, pero Jesús nunca dice explícitamente que se hubieran extralimitado y cometido un pecado imperdonable. Quizás esto indique que el pecado imperdonable se comete cuando una persona le atribuye conscientemente el poder y la autoridad del Espíritu Santo a Satanás. Si es así, es posible que algunos de los fariseos hayan sido culpables de realizar tal acusación contra Jesús sabiendo que era falsa.\n\nLas personas solo pueden atribuirle deliberadamente la obra del Espíritu Santo a Satanás si sus corazones están tan endurecidos que ya rechazaron irrevocablemente la salvación de Dios en Cristo Jesús. Un verdadero creyente en Cristo nunca podría cometer este pecado. Ver Blasfemia; Diablo, Satanás, demonio; Espíritu Santo; Pecado.\n\nDavid R. Beck"]},"PECADOR":{"word":"PECADOR","definitions":["Persona que ha errado el blanco marcado por Dios para su vida al rebelarse contra Él. La Biblia considera que toda persona es pecadora (Rom 3:23). En el AT, a los que no vivían según la ley se los consideraba pecadores (Sal 1:1-6). El NT utiliza anomia de manera similar (1Ti 1:9). Los judíos consideraban pecadores a los gentiles (Gál 2:15) y también a los que no guardaban la tradición de los fariseos, incluso a Jesús (Mat 11:19; ver Luc 15:1). Pablo se refirió a los pecadores como personas separadas de Dios (Rom 5:8). Ver Ley; Pecado; Salvación."]},"PÉCAH":{"word":"PÉCAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Peka."]},"PECAHÍAS":{"word":"PECAHÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Pekaía."]},"PECAJ":{"word":"PECAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Peka."]},"PECAJÍAS":{"word":"PECAJÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Pekaía."]},"PECES, PESCA":{"word":"PECES, PESCA","definitions":["Animales que viven en el agua y respiran por branquias; profesión y/o práctica de atrapar peces para suplir las necesidades de alimento de la familia o la sociedad. Los métodos para atrapar peces incluían la caña de pescar con anzuelo (Job 41:1), arpones y lanzas (Job 41:7), redes barrederas (Jua 21:8) y redes circulares (Mat 4:18).\n\n Antiguo Testamento\n\nLos peces se mencionan con frecuencia pero no por sus diversos tipos. Constituían un alimento favorito y la principal fuente de proteínas (Núm 11:5; Neh 13:16). La ley consideraba limpios todos los peces con aletas y escamas. Los animales acuáticos que carecieran de ellas eran impuros (Lev 11:9-12).\n\n Los peces abundaban en las aguas interiores de Palestina al igual que en el Mar Mediterráneo. Los peces atrapados en este último se llevaban a puertos como Tiro y Sidón. El Mar de Genesaret o de Galilea también era centro pesquero. El pescado se conservaba en sal y se transportaba a Jerusalén, donde se vendía junto a la llamada “Puerta del pescado”. Las fuertes corrientes del Río Jordán arrastraban muchos peces hacia el Mar Muerto, donde morían (Eze 47:7-11).\n\nLas referencias a pesca como ocupación son escasas en el AT porque, en ese tiempo, la costa mediterránea estaba controlada por filisteos y fenicios. Los israelitas dependían mayormente del comercio exterior para su provisión de pescado (Neh 13:16). Dos pasajes del AT (Cnt 7:4 e Isa 19:10) hablan de estanques y criaderos de peces, que posiblemente se refieran a la cría comercial de peces.\n\nEl pez más conocido del AT es el gran pez del libro de Jonás (Jon 1:17) que Dios preparó especialmente para la ocasión y cuya especie no se indica.\n\n Nuevo Testamento\n\nEn tiempos neotestamentarios, la pesca comercial se realizaba en el Mar de Galilea y estaba en manos de pescadores organizados en gremios (Luc 5:7-11). Los pescadores eran trabajadores con modales toscos, torpes en el habla y en el trato con los demás (Jua 18:10). Los pescadores tenían sus propios barcos, contrataban jornaleros y a veces se unían en sociedades (Mar 1:20; Luc 5:7).\n\nLa pesca proveía alimento para la gente común (Mat 14:17; Mat 15:34). El Señor resucitado comió pescado con los discípulos en Jerusalén (Luc 24:42) y a la orilla del Mar de Galilea (Jua 21:13). El principal modo de preparación del pescado era asarlo (Jua 21:9). El pez más conocido del NT es el que usaron Jesús y Pedro para pagar el impuesto del templo (Mat 17:27).\n\n Aspectos teológicos\n\nLa Biblia contiene numerosos usos figurativos de los peces y la pesca. La impotencia humana se compara con peces atrapados en una red (Ecl 9:12; Hab 1:14). Dichos peces simbolizaban el juicio de Dios (Sal 66:11; Eze 32:3). Jesús mencionó la pesca cuando llamó a Sus discípulos a ser Sus testigos (Mat 4:18-19). Además, comparó el reino de los cielos a una red arrojada al mar y cargada de peces de distintos tipos (Mat 13:47).\n\nEn las primeras iglesias cristianas, la palabra griega para pez (ichthus) se llegó a interpretar como una clave codificada referente a Jesús. La primera letra de cada una de las palabras griegas para “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador” forman el término “ichthus”. Se desconoce cuándo se usó esta clave por primera vez; pero una vez que se efectuó la asociación, el pez se convirtió en símbolo cristiano establecido.\n\nGary Hardin"]},"PECTORAL DEL SUMO SACERDOTE":{"word":"PECTORAL DEL SUMO SACERDOTE","definitions":["Pieza de bordado elaborado de alrededor de 60 cm2 (9 pulgadas cuadradas) que el sumo sacerdote llevaba sobre el pecho. Tenía doce piedras con el nombre de una de las doce tribus de Israel grabada en cada una. El pectoral era un elemento especial que vestía el sumo sacerdote cuando ministraba en el tabernáculo o el templo. Con forma de bolsa, el pectoral se hacía de oro, con hilos azul, púrpura y escarlata, y de lino fino. Se ceñía fuertemente al efod. Dentro del pectoral se colocaban dos piedras desconocidas, el Urim y Tumim, ubicadas sobre el corazón (Lev 8:8). Al pectoral se lo denominaba pectoral del juicio (Éxo 28:15) porque estas piedras eran el medio para tomar decisiones (Éxo 28:28-29). Su propósito era mostrar la gloria y la belleza del Señor (Éxo 28:2) y ser un medio para la toma de decisiones (Éxo 28:30) como así también un memorial continuo delante de Dios (Éxo 28:29). Ver Coraza; Efod; Urim y Tumim.\n\nLawson G. Hatfield"]},"PEDAEL":{"word":"PEDAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios liberta”. Líder de la tribu de Neftalí al que Moisés nombró para que ayudara a Josué y a Eliezer en la distribución de la tierra a las tribus que vivían al oeste del Jordán (Núm 34:28)."]},"PEDAHEL":{"word":"PEDAHEL","definitions":["(DHH, TLA) Ver Pedael."]},"PEDERNAL":{"word":"PEDERNAL","definitions":["Tres términos hebreos que se aplican en términos generales a cualquier roca dura y compacta, o específicamente a variedades de cuarzo casi opacas y criptocristalinas. El pedernal se puede trabajar hasta obtener bordes muy filosos. Desde la prehistoria se lo utilizaba para fabricar herramientas como raspadores, cabezas de hacha, cuchillos (Éxo 4:25; Jos 5:2-3 NVI), puntas de flecha, cinceles, cuchillas de hoz y demás.\n\nLa dureza del pedernal es consabida. La provisión milagrosa de Dios para los israelitas en el desierto se describe como agua (Deu 8:15; Sal 114:8 NVI) o aceite (Deu 32:13) que brota de una roca de pedernal. Dios protegió al profeta Ezequiel haciendo que su frente fuera más dura que el pedernal (Eze 3:9). Un rostro con aspecto de pedernal describía la determinación del Siervo del Señor (Isa 50:7; comp. Luc 9:51). Con la traducción “corazón como diamante”, Zac 7:12 describe la falta de disposición de la gente para arrepentirse diciendo que tienen el corazón como pedernal."]},"PEDRO, PRIMERA EPÍSTOLA DE":{"word":"PEDRO, PRIMERA EPÍSTOLA DE","definitions":["Epístola dirigida a iglesias de Asia Menor que sufrían persecución. Pedro les recordó la esperanza celestial y la herencia eterna que poseían, de modo que fueran fortalecidos para perseverar en medio del sufrimiento. Hizo énfasis en que los creyentes son llamados a la santidad y a una vida de amor. A los creyentes se los llama a glorificar a Dios en la vida diaria y a imitar a Cristo que sufrió en la cruz por amor a Su pueblo. Pedro hace un bosquejo de qué significa vivir como cristiano, cómo los creyentes deben relacionarse con las autoridades de gobierno, con los amos crueles y los maridos incrédulos. Advirtió que el sufrimiento puede ser intenso, pero los creyentes deben descansar en la gracia de Dios sabiendo que hay recompensa celestial.\n\n Autor\n\nLa carta declara haber sido escrita por el apóstol Pedro (1Pe 1:1) y no hay razones convincentes para dudar de su autoría. Los padres de la iglesia primitiva también apoyaban la autoría de Pedro, y existe evidencia patrística amplia y temprana que apoya este punto de vista. De todas maneras, los estudiosos presentan un número de objeciones a Pedro como autor.\n\n (1) Un pescador galileo no pudo haber escrito en griego culto.\n\n (2) Las citas del AT provienen de la LXX y, como Pedro no sabía griego, no habría usado dicha traducción.\n\n (3) La teología de 1 Pedro es notablemente paulina en su carácter, lo cual demuestra que no es auténticamente de Pedro.\n\n (4) La carta dice muy poco sobre el Jesús histórico.\n\n (5) La persecución mencionada en la carta abarca a todo el imperio y dataría de la época de Domiciano (81–96 d.C.) o de Trajano (98–117 d.C.).\n\n Ninguno de estos argumentos es convincente, y la autoría de Pedro está sólidamente establecida.\n\n (1) Hay evidencia significativa de que en Palestina se hablaba griego, especialmente en Galilea. Como pescador del lugar, es probable que Pedro haya entablado negocios con otros pescadores de habla griega. La idea de que Pedro era analfabeto o no tenía educación es un mito. Hch 4:13 solo quiere decir que no tenía instrucción rabínica, y esto no se debería usar para declarar que no podía leer.\n\n (2) Como Pedro sabía griego, no nos sorprende que usara la LXX. En particular, Pedro citó la Biblia que sus lectores usaban, como lo hubiera hecho cualquier pastor calificado.\n\n (3) La vieja idea de Tübingen de que las teologías de Pedro y Pablo siempre estaban en desacuerdo debería dejarse de lado. Pablo mismo sostuvo que los apóstoles concordaban en cuanto al evangelio (Gál 2:1-10; 1Co 15:11).\n\n (4) En la carta existen más alusiones a la enseñanza de Jesús de lo que algunos pretenden. En cualquier caso, no existe razón para insistir en que Pedro se veía obligado a referirse con frecuencia al Jesús histórico en una carta ocasional escrita con un propósito específico.\n\n (5) La idea de que la persecución comprendía todo el imperio y estaba patrocinada por el Estado es poco evidente según 1 Pedro, y la mayoría de los eruditos ahora rechaza esta teoría. En cambio, 1 Pedro indica que existía la persecución esporádica contra los creyentes. Por cierto, la carta no menciona que mataran a los creyentes, aunque es una posibilidad. Por lo tanto, no existe razón convincente para dudar de que la carta haya sido escrita cuando Nerón era emperador (54–68 d.C.) y Pedro todavía estuviera vivo. Debemos señalar que ni siquiera Nerón estableció en todo el imperio una persecución contra los cristianos. Su castigo a los cristianos de Roma, luego de que gran parte de la ciudad fuera destruida por fuego, no fue el comienzo de una política que alcanzó los confines del imperio.\n\n (6) También es posible que Pedro haya usado un secretario (amanuense) para escribir la carta. Muchos han argumentado que lo ayudó Silvano (1Pe 5:12), aunque el lenguaje usado en el versículo indica al portador de la carta más que al secretario. De todas maneras, es posible que Silvano o alguna otra persona haya oficiado de secretario.\n\n Fecha/Destino\n\nSi aceptamos la autoría de Pedro, es probable que la carta haya sido escrita al comienzo de la década de los años 60, antes de la composición de 2 Pedro. En 1Pe 1:1 la carta indica que fue dirigida a varias iglesias de la parte norte de Asia Menor (actualmente Turquía). Es probable que el portador de la carta, supuestamente Silvano, haya viajado en círculo leyendo la carta a las diversas iglesias. El propósito de la epístola era fortalecer a las iglesias y darles esperanza durante la persecución. Ya hemos mencionado que la persecución era esporádica y no estaba patrocinada por el Estado. Tampoco existe una clara indicación de que los creyentes fueran ejecutados. Lo más probable es que fueran discriminados en la sociedad y en los lugares de trabajo, y que fueran objeto de diversas formas de hostilidades.\n\n Bosquejo\n\nI. Apertura (1Pe 1:1-2)\n\n II. Llamados a la salvación como exiliados (1Pe 1:3-25; 1Pe 2:1-10)\n\nA. Alabanza por la salvación (1Pe 1:3-12)\n\n1. Una herencia prometida (1Pe 1:3-5)\n\n 2. Resultado: Gozo en el sufrimiento (1Pe 1:6-9)\n\n 3. El privilegio de la revelación (1Pe 1:10-12)\n\n B. La herencia futura como incentivo a la santidad (1Pe 1:13-21)\n\n1. Poner la esperanza en la herencia (1Pe 1:13-16)\n\n 2. Un llamado al temor (1Pe 1:17-21)\n\n C. Vivir como nuevo pueblo de Dios (1Pe 1:22-25; 1Pe 2:1-10)\n\n1. Un llamado al amor (1Pe 1:22-25)\n\n 2. Anhelar la leche pura (1Pe 2:1-3)\n\n 3. La piedra viva y las piedras vivas (1Pe 2:4-10)\n\n III. Vivir como extranjeros para glorificar a Dios en un mundo hostil (1Pe 2:11-25; 1Pe 3:1-22; 1Pe 4:1-11)\n\nA. La vida cristiana como batalla y testimonio (1Pe 2:11-12)\n\n B. Testificar del evangelio en el orden social (1Pe 2:13-25; 1Pe 3:1-12)\n\n1. Someterse al gobierno (1Pe 2:13-17)\n\n 2. Los esclavos se someten a los amos (1Pe 2:18-25)\n\na. Para recibir una recompensa (1Pe 2:18-20)\n\n b. Para imitar a Cristo (1Pe 2:21-25)\n\n 3. Las esposas se someten a sus esposos (1Pe 3:1-6)\n\n 4. Los esposos viven sabiamente con sus esposas (1Pe 3:7)\n\n 5. Conclusión: Vivir una vida que agrade a Dios para obtener una herencia (1Pe 3:8-12)\n\n C. Responder al sufrimiento de manera que agrade a Dios (1Pe 3:13-22; 1Pe 4:1-11)\n\n1. La bendición de sufrir por Cristo (1Pe 3:13-17)\n\n 2. El sufrimiento de Cristo como camino a la exaltación (1Pe 3:18-22)\n\n 3. Preparación para sufrir como lo hizo Cristo (1Pe 4:1-6)\n\n 4. Vivir a la luz del fin (1Pe 4:7-11)\n\n IV. Perseverar en el sufrimiento (1Pe 4:12-19; 1Pe 5:1-11)\n\nA. Sufrir con alegría conforme a la voluntad de Dios (1Pe 4:12-19)\n\n B. Exhortaciones a los ancianos y a la comunidad (1Pe 5:1-11)\n\n1. Exhortaciones para ancianos y jóvenes (1Pe 5:1-5)\n\n 2. Exhortaciones finales y promesa (1Pe 5:6-11)\n\n V. Palabras finales (1Pe 5:12-14)\n\n Thomas R. Schreiner"]},"PEDRO, SEGUNDA EPÍSTOLA DE":{"word":"PEDRO, SEGUNDA EPÍSTOLA DE","definitions":["En su segunda epístola, Pedro escribió en respuesta a los falsos maestros que negaban la segunda venida del Señor Jesucristo y defendían un estilo de vida libertino. Pedro sostenía que la gracia de Dios es el cimiento de una vida piadosa y que para vivir una vida que agrade a Dios es necesario obtener una recompensa eterna. Esto no equivale a obras de justicia, porque tales obras no ameritan la salvación sino que son resultado de la gracia transformadora de Dios. Pedro también defendió enérgicamente la verdad de la segunda venida de Cristo, anticipada en la transfiguración y prometida en la Palabra de Dios. Los que rechazan la venida de Cristo niegan la soberanía de Dios, rechazan la intervención divina en el mundo y eliminan toda base para una vida ética. Pedro instó a sus lectores a crecer en la gracia y en el conocimiento hasta que llegue el día de la salvación.\n\n Autor\n\nMuchos eruditos niegan que 2 Pedro haya sido escrita por el apóstol, y alegan que se compuso en forma seudónima. Defienden este punto de vista con los siguientes argumentos:\n\n (1) Pedro usó a Judas como fuente en el capítulo 2Pe 2:1-22, y la carta de Judas es demasiado tardía como para haber sido utilizada por el Pedro histórico que murió en la década de los años 60 d.C. Además, algunos insisten en que Pedro nunca hubiera citado nada de un escritor como Judas.\n\n (2) El vocabulario helenístico y la teología de la carta muestran que Pedro, un pescador galileo, no pudo ser el autor. El estilo y la sintaxis son bastante diferentes a los de 1 Pedro, lo cual demuestra que hubo otro autor.\n\n (3) Los falsos maestros mencionados en la carta son gnósticos del siglo II y, evidentemente, Pedro no pudo haber escrito la carta en ese siglo.\n\n (4) Las cartas de Pablo se consideran parte de las Escrituras (2Pe 3:15-16), pero es imposible que estas epístolas se hayan podido juntar y se las haya considerado de ese modo mientras Pedro vivía.\n\n (5) La carta carece de una prueba clara en el siglo II, e incluso en el siglo IV se cuestionó su canonicidad. Algunos evangélicos, como Richard Bauckham, sostienen que 2 Pedro encaja en el género de testamento, pero la carta era una “ficción transparente”, y por lo tanto, ninguno de los lectores originales pensó que había sido escrita por este apóstol. Por lo tanto, la conclusión es que los lectores originales no fueron engañados por la inclusión del nombre de Pedro.\n\nA pesar de las objeciones de muchos, la autoría de Pedro sigue siendo la visión más convincente.\n\n (1) Fundamentalmente, la carta afirma haber sido escrita por Pedro (2Pe 1:1). Él dice que su muerte es inminente (2Pe 1:14). Más llamativo aún es que declara haber visto y oído a Jesús en la transfiguración (2Pe 1:16-18). Es evidente que si el autor no fuera Pedro estaba expuesto a que lo acusaran de engaño.\n\n (2) El uso de Judas como fuente es solo una teoría. Además, aunque Pedro hubiera utilizado a Judas, no constituiría un problema. Es probable que Judas haya escrito su epístola antes de la muerte de Pedro. No hay nada en Judas que exija una fecha posterior, y no existe razón para pensar por qué un apóstol no podría utilizar a otro como fuente.\n\n (3) La idea de que los opositores eran gnósticos del siglo II no queda verificada por los datos de la carta. No existe evidencia del dualismo cosmológico típico del gnosticismo. Tampoco resulta claro si los enemigos rechazaban el mundo material.\n\n (4) A partir de 2Pe 3:15-16 no es necesario determinar que ya se habían juntado todas las cartas de Pablo y se las había declarado canónicas. Es evidente que Pedro conoce algunas cartas paulinas y las considera con autoridad, pero eso no equivale a un canon de todos los escritos de Pablo. Los que piensan que este elogio de Pedro hacia Pablo es imposible, están sumamente influidos por la antigua hipótesis de Tübingen.\n\n (5) El vocabulario y el estilo de 2 Pedro son diferentes a 1 Pedro, y el lenguaje tiene un sabor helenístico, pero esto no es un problema insuperable. Primeramente, debemos observar que el corpus de los escritos de Pedro es muy breve. Por lo tanto, los juicios sobre el “estilo de Pedro” deben ser cautos. En segundo lugar, Pedro puede haber adaptado su estilo para hablar de acuerdo a la situación de sus lectores, tal como lo hizo Pablo en Atenas (Hch 17:16-34). Finalmente, Pedro puede haber instruido a un secretario (amanuense) para que compusiera el escrito, y esto probablemente responda a algunas diferencias estilísticas.\n\n (6) El argumento de que Pedro usa una teología diferente tampoco tiene respaldo. Debemos recordar que la carta es ocasional y, por lo tanto, no es un resumen de toda su teología. Además, siempre se ha hecho un énfasis exagerado en las diferencias teológicas entre 1 y 2 Pedro.\n\n (7) Segunda Pedro no tiene un aval tan fuerte de evidencia externa como otras cartas. Sin embargo, existe alguna prueba del uso de la carta incluso en el siglo II, y debemos recordar que en definitiva fue considerada auténtica y canónica.\n\n (8) La hipótesis de la “ficción transparente” según Richard Bauckham es un intento interesante para resolver el problema de la paternidad literaria. Pero en definitiva, el punto de vista de Bauckham fracasa. No existe evidencia histórica que diga que la carta se considerara “ficción transparente”. Si era tan transparente, ¿cómo es que se pudo olvidar tan rápidamente de modo que todo rasgo de un recurso de ficción de esta clase se haya desvanecido del registro histórico? Además, no existen pruebas satisfactorias de que se aceptaran cartas seudónimas dentro del canon. En realidad, se las rechazó porque eran fraudulentas.\n\n Fecha/Destinatarios/Opositores\n\nLa fecha de 2 Pedro depende del punto de vista que uno tenga del autor. Probablemente, Pedro escribió la carta poco antes de su muerte a mediados de la década del 60. Lo más probable es que haya sido escrita para los mismos lectores que recibieron 1 Pedro (comp. 2Pe 3:2) y, por lo tanto, enviada a las iglesias de Asia Menor. Ya hemos destacado que a los opositores no se los pudo identificar definitivamente como gnósticos. Jerome Neyrey sugiere algunas afinidades con los epicúreos, pero ninguna identificación específica ha tenido éxito. Lo que sí sabemos es que los adversarios eran libertinos y negaban la segunda venida de Cristo. Cualquiera de estos dos rasgos eran ciertamente posibles en la época de Pedro.\n\n Bosquejo\n\nI. Saludo (2Pe 1:1-2)\n\n II. La gracia de Dios, el cimiento para una vida de santidad (2Pe 1:3-11)\n\nA. Provisión divina (2Pe 1:3-4)\n\n B. Procurar con diligencia una vida que agrade a Dios (2Pe 1:5-7)\n\n C. Virtudes piadosas necesarias para entrar al reino (2Pe 1:8-11)\n\n III. Recordatorio apostólico de Pedro (2Pe 1:12-21)\n\nA. La función del recordatorio: Inducirlos a la acción (2Pe 1:12-15)\n\n B. La verdad de la venida de Jesús está basada en el testimonio de testigos oculares (2Pe 1:16-18)\n\n C. La verdad de la venida de Jesús está basada en la palabra profética (2Pe 1:19-21)\n\n IV. La llegada, el carácter y el juicio de los falsos maestros (2Pe 2:1-22)\n\nA. El impacto de los falsos maestros (2Pe 2:1-3)\n\n B. El juicio certero de los impíos y la preservación de los piadosos (2Pe 2:4-10 a)\n\n C. Falsos maestros juzgados por su rebelión y sensualidad (2Pe 2:10 b - 2Pe 2:11-16)\n\n D. El impacto adverso de los falsos maestros sobre los demás (2Pe 2:17-22)\n\n V. Recordatorio: El día del Señor vendrá (2Pe 3:1-18)\n\nA. Los burladores dudan del día de la venida (2Pe 3:1-7)\n\n B. El tiempo del Señor es diferente del nuestro (2Pe 3:8-10)\n\n C. Vivir con rectitud a causa del día futuro (2Pe 3:11-18)\n\n Thomas R. Schreiner"]},"PEGOR":{"word":"PEGOR","definitions":["(RVC) Ver Peor."]},"PEINADOS OSTENTOSOS":{"word":"PEINADOS OSTENTOSOS","definitions":["Arreglo del cabello con nudos o entretejido formando una corona. A las mujeres cristianas se les enseñaba que las buenas obras y la gracia espiritual eran más importantes que la apariencia externa (1Ti 2:9; 1Pe 3:3)."]},"PELALÍAS":{"word":"PELALÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh intercede”. Antepasado de un sacerdote de la época de Esdras (Neh 11:12)."]},"PELLA":{"word":"PELLA","definitions":["Ciudad justo al este del Río Jordán y al sudeste del Mar de Galilea. Recibió a gran parte de la iglesia de Jerusalén cuando huyó antes de que los romanos destruyeran la ciudad santa en el 66 d.C. A partir de entonces, Pella se convirtió en un importante nexo en la estructura de la iglesia. El lugar estuvo habitado desde épocas tan tempranas como el 1900 a.C. y se menciona en los textos egipcios execratorios (1850 a.C.) y en las tablillas de Amarna (alrededor del 1400 a.C.). Fue destruida poco antes de la conquista israelita y no se reconstruyó hasta cerca del 350 a.C. Alejandro Magno pobló la ciudad con macedonios. En los primeros años del siglo I a.C., fue destruida una vez más y Pompeyo la reconstruyó y la mejoró notablemente."]},"PELÓN":{"word":"PELÓN","definitions":["(DHH) Ver Paltita."]},"PELONITA":{"word":"PELONITA","definitions":["Residente de Pelón, un lugar desconocido. El título pertenece a dos de los 30 guerreros selectos de David (1Cr 11:27; 1Cr 11:36; 1Cr 27:10). Pelonita tal vez sea una corrupción textual de paltita, el título de Heles en 2Sa 23:26."]},"PELUSIO":{"word":"PELUSIO","definitions":["(NTV) Ver Pelusium."]},"PELUSIUM":{"word":"PELUSIUM","definitions":["Puesto militar egipcio de avanzada, cerca de la desembocadura de la rama más oriental del Nilo, a unos 29 km (18 millas) al oeste del Canal de Suez, identificado con la moderna el-Farama. Fue el lugar donde Cambises de Persia derrotó al faraón Samético III en el 525 a.C. Las versiones de la Biblia en español en general siguen la escritura del hebreo “Sin” (Eze 30:15-16). Algunos testimonios del griego y del latín escriben “Sais”, la capital de la Dinastía XXVII (Saite) (663–525 a.C.). Sais estaba situada sobre el brazo más oriental del Nilo. Ver Sin, Desierto de."]},"PENA CAPITAL":{"word":"PENA CAPITAL","definitions":["La pena capital o pena de muerte se refiere a la ejecución por parte del estado de aquellos que son culpables de ciertos crímenes. Aunque algunos se han opuesto a la pena capital por razones ideológicas y prácticas, es importante observar que Dios ordenó su utilización. Este mandato divino aparece por primera vez inmediatamente después del diluvio en tiempos de Noé. Dios instruyó a Noé y a sus hijos diciendo: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada” (Gén 9:6). Los seres humanos son creados a imagen de Dios (Gén 9:6), y en consecuencia toda vida humana es sagrada, lo cual justifica la severa pena de muerte por asesinato.\n\nLa pena capital está reservada para el estado y no para los individuos. No hay lugar para la venganza personal en la aplicación de este castigo (Rom 12:19). Como siervo civil de Dios en la tierra, el estado tiene la responsabilidad de proteger a sus ciudadanos y castigar a aquellos que los dañan (Rom 13:4; Rom 13:6). La pena capital provee al estado el medio para aplicar el castigo apropiado por el asesinato (Deu 19:21).\n\nDios instituyó la pena capital como una opción punitiva legítima para todo estado. Su institución es anterior al nacimiento de Israel como nación y a las instrucciones divinamente inspiradas que dio Moisés en cuanto a su implementación, lo cual elimina la posibilidad de que haya sido ordenada únicamente para Israel. Dios dio instrucciones sobre la pena capital a las únicas personas que sobrevivieron en la tierra (Gén 7:20-24). Estas instrucciones proveyeron el fundamento para todos los gobiernos subsiguientes.\n\nLa pena capital continúa siendo un instrumento válido para la administración de justicia por parte del estado. Pablo afirma que la autoridad gubernamental “no en vano lleva la espada (machaira)” (Rom 13:4). El apóstol está expresando el principio general de que el estado tiene derecho de castigar a los que quebrantan sus leyes. De manera más específica, puesto que la machaira (espada) describe típicamente a un instrumento de muerte en el NT, y especialmente en Romanos (comp. Rom 8:35-36), es evidente que la autoridad del estado en cuanto a la administración de justicia incluye la pena capital.\n\nEl estado posee este poder de muerte para castigar el mal (Rom 13:4; 1Pe 2:13-14); no obstante, solo aquellos actos que Dios identifica como mal justifican el uso de la pena capital (Isa 5:20). Un estado que la utiliza para otros propósitos abusa de su poder y viola los parámetros establecidos por Dios para su utilización. Un ejemplo de dicho abuso de poder es la matanza de millones de judíos por parte de la Alemania nazi.\n\nMediante el uso apropiado de la pena capital, el estado no está violando el sexto mandamiento (“No matarás”, Éxo 20:13). La palabra hebrea ratsach, que en algunas traducciones aparece como “matar”, se refiere al acto de asesinato y homicidio. Una palabra diferente, harag, que a menudo se traduce “matar”, aparece más comúnmente en el AT. Más que violar el sexto mandamiento por medio de la pena capital, en realidad el estado lo está respaldando al ejecutar a aquellos que asesinan.\n\nA fin de asegurar la justa administración de la justicia, Dios estableció para Israel importantes instrucciones que todo estado sería sabio en adoptar, especialmente en un tema tan serio como la pena capital:\n\n1. La persona acusada tiene que haber cometido un crimen para el cual el castigo apropiado sea la muerte. Dios declara: “vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie” (Deu 19:21).\n\n2. Una clara evidencia de la culpa debe ser provista por dos o más testigos. Un testigo no era suficiente para justificar la pena capital (Núm 35:30; Deu 17:6). Sabiendo que personas inescrupulosas podían utilizar la pena de muerte con propósitos malvados, Dios requiere testigos múltiples del crimen.\n\n3. Los que son culpados de crímenes deben ser tratados de manera uniforme e imparcial, cualquiera sea la condición (Deu 1:17) o clase (Lev 19:15) del ofensor. Toda sociedad que favorece a algunos y discrimina a otros a causa de su clase o condición, o que en forma intencional o por negligencia priva a algunos de la defensa apropiada, disminuye su integridad y crea serias dudas en cuanto a la administración de justicia (Lev 24:22).\n\nAlgunos observan el incidente de la mujer descubierta en el acto de adulterio como una evidencia de que Jesús se oponía a la pena capital (Jua 8:1-11). No obstante, la reacción de Jesús no estaba dirigida hacia el castigo prescrito sino, más bien, hacia aquellos que procuraban tenderle una trampa como partícipe de un acto ilegítimo (Jua 8:6). En primer lugar, los escribas y los fariseos no constituían un cuerpo gubernamental oficial. Sus esfuerzos representaban un intento ilegítimo por ejercer el poder del estado. Segundo, no hay ninguna indicación de que hubiese una acusación formal ni declaración oficial de culpabilidad. Tercero, no existe ninguna evidencia de que hubiera testigos. Se necesitaban por lo menos dos para demostrar los casos castigados con pena capital y, en algunas instancias, ellos tenían que arrojar las primeras piedras (Deu 17:6-7).\n\nJesús no señaló la falta de estas cosas. En su lugar, utilizó el incidente para poner en evidencia la hipocresía de escribas y fariseos, y pidió que el que estuviera sin pecado arrojara la primera piedra (Jua 8:7). Solo una persona sin pecado podía reclamar la autoridad moral para ejecutar a esta mujer por un delito sin el debido procesamiento. Sabiendo que su situación era legalmente indefendible y que no estaban exentos de pecado, los escribas y los fariseos se echaron atrás (Jua 8:9). Obviamente, las palabras de Jesús estaban dirigidas a ellos, no al tema de la pena capital.\n\nAunque la pena de muerte continúa siendo una opción legítima para el estado, debe ser aplicada bajo las más estrictas condiciones. El estado que decide ejercer el poder de la vida y la muerte sobre sus ciudadanos, debe estar seguro de que se ha hecho todo lo necesario para asegurar que se está castigando a la persona correcta, que el castigo es apropiado para el crimen, y que la persona, cualquiera sea su clase o condición, ha tenido una defensa adecuada.\n\nLas ofensas que requerían la pena capital en Israel eran:\n\n (1) homicidio intencional (Éxo 21:12-13; Lev 24:17; Núm 35:16-21; Núm 35:29-34);\n\n (2) falso testimonio en casos de pena capital (Deu 19:16-21);\n\n (3) idolatría (Lev 20:1-5; Deu 13:6-11; Deu 17:2-7), incluyendo los sacrificios humanos (Lev 20:2) y de animales (Éxo 22:20);\n\n (4) blasfemia (Lev 24:14-16; Lev 24:23; 1Re 21:13; Mat 26:65-66);\n\n (5) hechicería y declaraciones falsas de profecía (Éxo 22:18; Lev 20:27; Deu 13:1-5; Deu 18:20; 1Sa 28:3; 1Sa 28:9);\n\n (6) profanación del día de reposo (Éxo 31:14; Éxo 35:2; Núm 15:32-36);\n\n (7) violación (Deu 22:23-27);\n\n (8) adulterio (Lev 20:10-12; Deu 22:22);\n\n (9) relaciones sexuales fuera del matrimonio:\n\n(a) antes del matrimonio (Deu 22:20-21), solo la mujer tenía que ser ejecutada;\n\n(b) relaciones sexuales con personas comprometidas para casarse (Deu 22:23-24), ambos debían ser ejecutados;\n\n(c) de una hija de un sacerdote (Lev 21:9);\n\n (10) actos de incesto, homosexualidad y bestialismo (Éxo 22:19; Lev 20:11-17);\n\n(11) secuestro (Éxo 21:16; Deu 24:7);\n\n(12) maldecir o golpear a los padres (Éxo 21:15; Éxo 21:17;\n\n(13) ser incorregible (Deu 21:18-20; Eze 18:1-18);\n\n(14) negarse a obedecer a la corte judicial (Deu 17:12).\n\nPuesto que Dios deseaba que Su pueblo del pacto se adecuara a un patrón espiritual elevado, Él especificó la aplicación de la pena capital para los actos mencionados anteriormente. Dios no ha especificado que estos actos estén sujetos a la misma pena en otras sociedades, ya que ninguna otra nación ha tenido esta misma relación con Él. No obstante, debido a que Dios ordenó la pena capital antes del establecimiento de Israel, lo mínimo que se puede requerir de otras sociedades es una respuesta legítima ante el asesinato.\n\nFormas de pena capital que se estipulan o se mencionan: el método común era apedrear a la persona (Éxo 19:13; Lev 20:27; Deu 22:24; Jos 7:25); la incineración (Lev 20:14; Lev 21:9); la espada (Éxo 32:27; Deu 13:15); la lanza (Núm 25:7-8); asaetear (Éxo 19:13); cortar la cabeza (2Sa 16:9; 2Re 6:31-32), y crucificar, solo mediante decreto romano y llevado a cabo por soldados romanos (Mat 27:22-26; Mat 27:33-50; Mar 15:15-32; Luc 23:13-33; Jua 18:28-40; Jua 19:1-30). A las autoridades judías bajo el gobierno romano normalmente no se les permitía ejecutar a nadie (Jua 18:31).\n\nBarrett Duke (h)"]},"PENTÁPOLIS":{"word":"PENTÁPOLIS","definitions":["Federación de cinco ciudades estado filisteas que se unieron para oponerse a la ocupación israelita de Canaán. Ver Filisteos."]},"PENTATEUCO SAMARITANO":{"word":"PENTATEUCO SAMARITANO","definitions":["Canon o “Biblia” de los samaritanos, que reconocen la Torá como revelación de Dios a Moisés en el Monte Sinaí y descartan el resto de la Biblia hebrea. Los samaritanos se consideraban verdaderos herederos (en oposición a la tribu de Judá) de la tradición mosaica. Sus Escrituras incluyen desde Génesis hasta Deuteronomio, sumado a muchas lecturas alternativas del texto masorético o del hebreo que actualmente utilizan los eruditos. Ver Biblia, Textos y versiones; Samaria, samaritanos."]},"PEQUEÑOS TEMPLOS":{"word":"PEQUEÑOS TEMPLOS","definitions":["(TLA) Ver Bama."]},"PERAZIM":{"word":"PERAZIM","definitions":["Ver Baal-Perazim."]},"PERDICIÓN":{"word":"PERDICIÓN","definitions":["Estado eterno de muerte, destrucción, aniquilación o ruina.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa familia de palabras de la que deriva perdición se relaciona por lo general con un estado de destrucción física más que moral o religiosa. La perdición se presenta en contraste con la bendición de Dios. Es el castigo por la desobediencia (Deu 22:24; Deu 28:20). A veces, el AT relaciona este término con el concepto de Seol (2Sa 22:5; Sal 18:4).\n\n Nuevo Testamento\n\nLa suerte de todo el que no se arrepiente. El camino que lleva a esta destrucción es ancho en comparación con el sendero estrecho que lleva a la vida (Mat 7:13). Perdición, tal como se usa en el NT, no transmite la idea de simple extinción o aniquilación. Dentro del contexto de la eternidad, los escritores del evangelio la usaron para referirse al estado eterno de muerte y juicio. Con la misma certeza que la salvación expresa la idea de vida eterna, la perdición designa una eternidad de destrucción sin esperanza. La frase “hijo de perdición” describe a la persona que ha caído víctima de esta destrucción (comp. Judas en Jua 17:12). El “hijo de pecado” está condenado a la perdición (2Ts 2:3). Una forma de esta palabra se usa en Apo 9:11 para describir al enemigo definitivo de Dios: Abadón, Apolión. Ver Castigo eterno; Diablo; Infierno; Muerte; Seol; Vida eterna.\n\nKen Massey"]},"PÉRDIDA DEL EMPLEO":{"word":"PÉRDIDA DEL EMPLEO","definitions":["Las declaraciones de la Biblia relacionadas con la providencia de Dios en tiempos de dificultad se aplican directamente a las dificultades personales que resultan de las pérdidas corporativas y financieras. El registro bíblico es prueba amplia de que nadie está exento de problemas (Job 5:7; Sal 40:12). Job experimentó más pérdidas que tal vez cualquier otra persona antes o después de él (Job 1:13-19). Si bien Job al parecer nunca entendió las razones de su desgracia (Job 42:1-6), Dios finalmente restauró tanto su riqueza como su posición (Job 42:10-17).\n\nEl apóstol Pablo aprendió “el secreto de estar satisfecho [...] tanto en la pobreza, como en la abundancia”(Flp 4:12 NVI). Entendió que si bien las circunstancias a menudo están fuera de nuestro control, nada está más allá del poder de Dios, quien cuida hasta de la parte más pequeña de Su creación (Sal 24:1; Mat 6:25-33). Por esta razón, Dios contesta a los que esperan en Él (Sal 40:1).\n\nPaul H. Wright"]},"PEREGRINACIÓN":{"word":"PEREGRINACIÓN","definitions":["Travesía, en especial una caminata religiosa hasta un sitio donde Dios se haya revelado en el pasado. La LBLA usa “peregrinación” en el sentido no técnico de travesía (Éxo 6:4). También lo usa en sentido figurativo para la travesía de la vida (Gén 47:9; Sal 119:54). En la historia primitiva de Israel, muchos santuarios locales eran objetivos de los peregrinajes religiosos: Bet-el (Gén 28:10-22; Gén 31:13; Gén 35:9-15; Amó 4:4; Amó 5:5); Gilgal (Jos 4:19-24; Ose 4:15; Amó 4:4; Amó 5:5); Silo (1Sa 1:3; 1Sa 1:19); Beerseba (Amó 5:5; Amó 8:14); Gabaón (1Re 3:3-5); incluso Horeb (1Re 19:8). Jerusalén no fue meta de peregrinaciones religiosas hasta que David reubicó el arca en ese lugar (2Sa 6:12-19). Las reformas de Ezequías y Josías procuraron destruir los lugares paganos de peregrinaje y de idolatría (2Re 18:4; 2Re 23:8) e hicieron de Jerusalén el centro exclusivo de peregrinación. La ley mosaica requería que los israelitas adultos se presentaran ante el Señor (donde descansaba el arca del pacto) tres veces al año (Éxo 23:14-17; Éxo 34:18-23; Deu 16:16). Multitudes de peregrinos (Sal 42:4; Sal 55:14; Luc 2:44) cantaban mientras iban camino a Jerusalén (Isa 30:29). Es probable que los cánticos graduales (Sal 24:1-10; Sal 84:1-12; Sal 118:1-29; Sal 120:1-7; Sal 121:1-8; Sal 122:1-9; Sal 123:1-4; Sal 124:1-8; Sal 125:1-5; Sal 126:1-6; Sal 127:1-5; Sal 128:1-6; Sal 129:1-8; Sal 130:1-8; Sal 131:1-3; Sal 132:1-18; Sal 133:1-3; Sal 134:1-3) se entonaran mientras los peregrinos subían la cuesta hacia el templo, que estaba sobre un monte en Jerusalén. Los profetas condenaron la celebración de las peregrinaciones y las fiestas religiosas cuando no iban acompañadas por una genuina devoción al Señor expresada en vidas rectas (Isa 1:12-13; Amó 4:4-5; Amó 5:5-6; Amó 5:21-24).\n\nEl NT fue testigo de la continua popularidad de la peregrinación a Jerusalén (Mat 21:8-11; Luc 2:41; Jua 2:13; Jua 5:1; Jua 7:2; Jua 7:10; Jua 12:12; Jua 12:20; Hch 2:5-10; Hch 20:16).\n\nChris Church"]},"PEREGRINACIÓN EN EL DESIERTO":{"word":"PEREGRINACIÓN EN EL DESIERTO","definitions":["Traslado de Israel desde Egipto hasta la Tierra Prometida bajo la dirección de Moisés, incluyendo el nombre de los lugares a lo largo del trayecto. Una reconstrucción del peregrinaje de los israelitas es más compleja de lo que inicialmente podría indicar una lectura superficial del relato bíblico. “Peregrinación” es ese difícil período de la historia de Israel entre la partida de la región de esclavitud egipcia en la tierra de Gosén, y la llegada al Valle del Jordán para reclamar la antigua herencia de la Tierra Prometida (Éxo 12:31–Núm 33:49). La secuencia de ese prolongado evento se complica debido a la naturaleza de la información bíblica.\n\nEl itinerario desde la frontera de Egipto hasta el oasis de Cades-barnea es relativamente claro. Solo eran factibles tres rutas comerciales a través de la región norte del Sinaí para el traslado de un contingente tan numeroso de personas y animales. Las decisiones tomadas en Egipto durante las primeras etapas de la migración reducen estas opciones a una sola. No se tomó la ruta más corta y más al norte a lo largo del Mediterráneo a causa de posibles enfrentamientos con la milicia egipcia encargada de vigilar los fuertes de los oasis o que regresaba de incursiones regulares y punitivas en Canaán (Éxo 13:17). Una segunda ruta relativamente directa hacia Cades-barnea parece haberse evitado según el plan divino cuando se acercaron a la frontera de Etam y luego recibieron instrucciones para regresar a la situación aparentemente imposible “junto al mar”, donde Dios los libró milagrosamente de las fuerzas del faraón (Éxo 13:20-22; Éxo 14:1-2). Esta ruta se identifica con Mara (Éxo 15:23), Elim (Éxo 15:27), el Desierto de Sin (Éxo 16:1), Refidim (Éxo 17:1), el Desierto de Sinaí (Éxo 18:5; Éxo 19:1), Sinaí (Éxo 19:2), el Desierto de Parán (Núm 10:12), Tabera (Núm 11:3) o Kibrot-hataava (tumbas de los codiciosos, Núm 11:34), Hazerot (“corrales”, Núm 11:35; Núm 12:16) donde la mención de corrales para el ganado y una serie de eventos sugieren una estadía prolongada, y finalmente, Cades (Núm 20:1). Una referencia posterior a la distancia entre el Monte Sinaí (Horeb) y Cades-barnea (Deu 1:2) parece sugerir que el itinerario inicial los condujo básicamente a lo largo de la ruta comercial principal que utilizaban los amalecitas entre la moderna Suez en el extremo norte del Golfo de Suez, y el Golfo de Aqaba (Elat y Ezión-geber), y luego en dirección norte por el extenso conjunto de oasis de Cades, que durante los 38 años siguientes se convertiría en su centro tribal y el sitio de ubicación del tabernáculo.\n\nLa respuesta negativa a una encuesta realizada inmediatamente después del informe de los espías dio como resultado 38 años más en el Desierto de Sinaí. Cuando esta generación del ejército murió, el campamento de Israel se volvió a movilizar para atacar Canaán. El pedido del pueblo para pasar por territorio edomita y continuar atravesando Moab a lo largo del Camino Real para llegar al Valle del Jordán frente a Jericó, fue resistido por una demostración de poderío militar por parte del rey de Edom. El rey de Arad detuvo el intento de entrar a Canaán desde el sur, y fue así que un desvío muy difícil en dirección sur hasta la cabecera del Golfo de Aqaba y hacia el noreste rodeando las tierras edomitas y moabitas (Núm 20:14; Deu 2:1-37) los llevó finalmente al Monte Nebo, que mira hacia el Valle del Jordán al norte del Mar Muerto.\n\nEste itinerario se complica con la enumeración de una extensa lista de nombres de lugares (Núm 33:1-56) relacionados con el éxodo y el peregrinaje que incluye muchos sitios más que aparentemente formaron parte de este prolongado suceso. Es evidente que muchos de estos lugares se pueden relacionar naturalmente con los 38 años de peregrinación. Es más importante aún que Núm 33:1-56 indique que el itinerario israelita desde Egipto hasta el Valle del Jordán ciertamente incluyó el paso a través del territorio edomita y moabita por el Camino Real. Esta ruta no se puede asociar con el éxodo encabezado por Moisés y Josué debido a las declaraciones específicas de Núm 20:1-29; Núm 21:1-35. Por lo tanto, muchos eruditos entienden que Núm 33:1-56 es una recopilación combinada de nombres de lugares relacionados con la infiltración premosaica desde Egipto a Canaán a través del Camino Real, del lugar correspondiente a la segunda ruta alrededor del territorio edomita-moabita que siguió el contingente liderado por Moisés y Josué, y de todos aquellos sitios que los israelitas visitaron durante esos 38 años de castigo peregrinando en el desierto cuando, al igual que los nómadas de toda generación, buscaban agua y pasturas para sus rebaños en ese ambiente árido y hostil de Sinaí. Ver Éxodo; Cades-barnea; Moisés; Sinaí.\n\nGeorge L. Kelm"]},"PERES":{"word":"PERES","definitions":["Nombre de persona que significa “separado”. Descendiente de Manasés (1Cr 7:16)."]},"PERES UZA":{"word":"PERES UZA","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Pérezuza."]},"PEREZA":{"word":"PEREZA","definitions":["Falta de acción para ganarse la vida; depender del trabajo y la generosidad de los demás para el sustento. Las Escrituras distinguen entre los que no están dispuestos a trabajar y tampoco deberían comer (2Ts 3:10), y los que son incapaces de ganarse la vida (por ej. “en verdad” viudas, 1Ti 5:9-16), de quienes la comunidad de la fe es responsable. La literatura sapiencial hebrea con frecuencia condenaba la pereza como causa de hambre (Pro 19:15), de pobreza (Pro 10:4 “negligente”), y de una casa inadecuada (Ecl 10:18). Según la sabiduría hebrea, la mujer ideal “no es fruto del ocio” (Pro 31:27 NVI) sino diligente, trabajadora, y colabora para suplir las necesidades financieras de su familia (Pro 31:16; Pro 31:24). En el NT, Pablo hizo que prestaran atención a su ejemplo de ministro con dos vocaciones de trabajo, a fin de estimular a los creyentes tesalonicenses para que trabajaran con ahínco (2Ts 3:7-8). Aunque las Escrituras continuamente condenan la pereza “voluntaria”, también es consciente de realidades económicas donde algunos trabajadores dispuestos permanecen ociosos porque nadie los contrata (Mat 20:6-7). Asimismo, el testimonio bíblico no considera la pereza como causa de toda pobreza. Cierta clase de pobreza es resultado de que el rico se niega a pagar el jornal a los obreros pobres (Lev 19:13; Jer 22:13; Stg 5:4)."]},"PEREZOSO, INDOLENTE":{"word":"PEREZOSO, INDOLENTE","definitions":["Persona floja, indisciplinada. El término hebreo puede referirse a un arco sin tensar o que no está equipado con una flecha para la acción (Sal 78:57; Ose 7:16). La misma raíz hebrea, o una relacionada, se refiere a una lengua o una mente engañosa (Job 13:7; Job 27:4; Sal 32:2; Sal 52:4; Miq 6:12). La persona perezosa no es capaz de ser líder sino que se sujeta a las reglas de otro (Pro 12:24; comp. Pro 10:4; Pro 19:15). No se debe hacer la obra de Dios con ese espíritu (Jer 48:10). Un segundo término hebreo alude a aquello que es difícil, pesado o con obstáculos, e indica pereza o negligencia indolente. La miembros de la tribu de Dan fueron instados a tomar nuevo territorio y no ser perezosos ni reticentes (Jue 18:9). La hormiga, sabia y trabajadora, ilustra la actitud contraria a la pereza (Pro 6:6), mientras que el perezoso solo quiere dormir (Pro 6:9; comp. Pro 10:26; Pro 13:4; Pro 15:19; Pro 19:24; Pro 20:4; Pro 21:25; Pro 22:13; Pro 24:30; Pro 26:16). La mujer virtuosa es lo opuesto a la pereza y no tiene que cargar con las consecuencias del ocio perezoso (Pro 31:27). Ecl 10:18 dice: “Por la pereza se cae la techumbre, y por la flojedad de las manos se llueve la casa”. Jesús condenó al siervo malo y negligente (Mat 25:26) pero elogió y premió al “buen siervo y fiel” (Mat 25:23). Ver Ética."]},"PERFUME, PERFUMADOR":{"word":"PERFUME, PERFUMADOR","definitions":["Este término se encuentra en pasajes como Éxo 30:25; Éxo 30:35; Éxo 37:29; 2Cr 16:14; Neh 3:8; Ecl 10:1. Los perfumes mencionados en la Biblia incluyen áloes, alheña, aroma, azafrán, balsameras (o bálsamos), bedelio, cálamo (o caña dulce o fragmentada), canela (o casia), estacte, gálbano, incienso, mirra, nardo y uña aromática. Ver Aceite; Cosméticos; Ocupaciones y profesiones; Ungüento."]},"PERFUMERO":{"word":"PERFUMERO","definitions":["(DHH, PDT) Ver Perfume, perfumador."]},"PERIDA":{"word":"PERIDA","definitions":["Nombre de persona que significa “único” o “separado”. Jefe de una familia de sirvientes de Salomón, algunos de los cuales regresaron del exilio (Neh 7:57; comp. Peruda, Esd 2:55)."]},"PERJURIO":{"word":"PERJURIO","definitions":["Declaración falsa hecha voluntariamente bajo juramento. Implica tanto falso testimonio con respecto a hechos pasados como despreocupación por lo que se ha jurado previamente. La ley mosaica prohibía el falso juramento (Lev 19:12; Éxo 20:7) y el falso testimonio (Éxo 20:16). Este último se castigaba con la sentencia que hubiera correspondido al acusado falsamente de culpa (Deu 19:16-21). Cuando se prometía o juraba realizar un acto, este se debía cumplir (Núm 30:2). Ver Juramentos."]},"PERLAS":{"word":"PERLAS","definitions":["Ver Joyas, alhajas; Minerales y metales."]},"PERSEVERANCIA":{"word":"PERSEVERANCIA","definitions":["Mantener la fe cristiana a través de los tiempos de prueba en la vida. Como sustantivo, “perseverancia” aparece en el NT en Efe 6:18 (proskarteresis) y en Luc 8:15 (hupomone). La idea está latente en todo el NT en la gran interacción de los temas de la convicción y la advertencia.\n\nLa idea de perseverancia surgió del contexto de la persecución y la tentación. Se esperaba que el creyente soportara fielmente y permaneciera firme frente a oposición, ataques y desaliento. Los escritores del NT fueron muy directos al advertirles a los creyentes que fueran constantes en la oración (Efe 6:18; Flp 4:6), y emplearon imágenes del atletismo para recordarles que fueran eficaces mientras se entrenaban en los caminos de Dios (1Co 9:24-27; Rom 12:11-12; Heb 12:1-12). El fracaso de Israel en cuanto a la fidelidad en el éxodo fue también un cuadro evocador para los cristianos, y los escritores inspirados del NT entendieron que constituía una base importante para la advertencia (1Co 10:1-14; Heb 3:7-19). Estaban comprometidos a que quedara absolutamente claro que los requisitos de la vida cristiana eran un elemento esencial de la fe en Cristo. Tanto la vida auténtica como la verdadera fe son partes necesarias de la vida cristiana.\n\nEn tanto que las advertencias son muy severas, en especial en Hebreos (Heb 2:3; Heb 6:1-8; Heb 10:26-31), los escritores del NT tenían la convicción de que aquellos que en verdad se comprometían con Cristo debían perseverar hasta el fin porque habían obtenido una nueva perspectiva y se habían convertido en personas que no iban a tratar las amonestaciones bíblicas a la ligera (comp. Heb 6:9-12; Heb 10:39). Creían que los cristianos terminarían la “carrera de la fe” porque concentrarían su atención en Jesús, el principal corredor y el modelo de quien completa la carrera de la fe (Heb 2:10; Heb 12:1-2).\n\nEn la iglesia primitiva, los cristianos luchaban con el problema de los que se volvían atrás durante y después de períodos de persecución. Los cristianos encontraron una clave importante en el modelo de la restauración de Pedro (Jua 21:1-25), para quien la restauración fue posible, pero aun así implicó su muerte. Por lo tanto, la restauración para los cristianos podía ser posible, pero exigía absoluta seriedad para los desertores. Se esperaba que de allí en más perseveraran, incluso frente a la muerte. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, algunos cristianos llegaron a considerar el bautismo como una especie de baño que proporcionaba limpieza de toda clase de pecado, inclusive la renuncia a la fe. Así, algunos demoraban el bautismo hasta casi el momento de la muerte para garantizar que quedaran purgados todos los pecados de su vida. Estos cristianos veían la necesidad de un rito final para ocuparse de tales pecados no confesados y posteriores al bautismo. Otros creían que este modo de ver el bautismo y la extremaunción no pertenecía a las perspectivas del NT.\n\nSin embargo, la perseverancia de los santos es una de las grandes ideas teológicas que necesita ser reafirmada en esta era. Es el aspecto humano de la ecuación de la salvación y tiene que ver con la fidelidad de los cristianos en cuanto a la voluntad de Dios (Stg 1:25). Comprende la seria consideración de la debilidad humana, sin negar la misteriosa naturaleza de la paciencia de Dios para con Su pueblo. Permite el juicio por cómo vive la gente en este mundo, pero no excluye la abundante gracia de Dios.\n\nLos cristianos perseverantes toman en serio la oración como un reflejo de la vida. Reconocen el camino del amor y el perdón porque entienden la naturaleza de la debilidad humana y de la ayuda divina. Saben que han experimentado gracia más allá de sus capacidades humanas. Los cristianos perseverantes reconocen que deben obedecer las advertencias bíblicas, y que Cristo dio Su vida para trasformar la de ellos. Por lo tanto, la perseverancia es un llamado a la fidelidad pero es también una afirmación de que, de algún modo y a pesar de los fracasos, Dios llevará a Su pueblo consagrado a través de las dificultades y las preocupaciones de la vida hasta el destino prometido en Cristo.\n\nGerald L. Borchert\n\n \n\nPERSEVERANCIA DE LOS SANTOS\n\nVer Seguridad de la salvación."]},"PÉRSIDA":{"word":"PÉRSIDA","definitions":["Nombre de persona que significa “mujer persa”. Líder de la iglesia romana a la que Pablo saluda y felicita por su servicio diligente (Rom 16:12)."]},"PÉRSIDE":{"word":"PÉRSIDE","definitions":["(DHH, TLA) Ver Pérsida."]},"PERUDÁ":{"word":"PERUDÁ","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Perida."]},"PERVERSO":{"word":"PERVERSO","definitions":["Traducción de un término griego y de varios hebreos con el significado literal de “inclinado”, “torcido” o “retorcido” que se aplica a personas que participan en un error moral. La mayoría de las referencias bíblicas aparecen en Proverbios, que menciona perversidad en: personas (Pro 3:32); mentes (Pro 11:20; Pro 12:8; Pro 23:33); lenguas (Pro 10:31; Pro 17:20); palabras o discursos (Pro 10:32; Pro 19:1), y caminos (Pro 28:6). Pablo instó a los cristianos a que fueran “luces” morales que dieran testimonio a esta “generación maligna y perversa” (Flp 2:15; comp. Deu 32:5). Jesús acusó a su generación de falta de fe y de perversidad (Mat 17:17 Luc 9:41; comp. Deu 32:20)."]},"PESHITTA":{"word":"PESHITTA","definitions":["Versión siríaca (aramea) de las Escrituras. El AT se tradujo probablemente entre el 100 y el 200 d.C. La traducción del NT data de antes del 400 d.C. A la Peshitta le faltan los libros rechazados por las iglesias de habla aramea (2Pedro y 2-3 Juan, Judas y Apocalipsis). Ver Biblia, Textos y versiones."]},"PESOS Y MEDIDAS":{"word":"PESOS Y MEDIDAS","definitions":["Sistemas de medida. En el antiguo Cercano Oriente los pesos y las medidas variaban. Los profetas hablaron en contra de mercaderes que utilizaban medidas engañosas (Miq 6:11).\n\nPesos\nConsiderando en primer lugar la evidencia del AT, los pesos hebreos nunca fueron un sistema exacto. Gran cantidad de evidencias arqueológicas demuestran que ni siquiera los pesos inscritos en una misma inscripción pesaban lo mismo. Las pesas se usaban en una balanza para pesar plata y oro ya que la moneda no existió hasta el período persa después del 500 a.C. Este medio de intercambio remplazó al trueque desde las primeras épocas del período bíblico.\n\n El siclo era la unidad básica de peso tanto en el sistema hebreo como en el babilónico y el cananeo. El peso exacto variaba de una región a otra y en algunas ocasiones también según la clase de mercadería que se vendía. El sistema mesopotámico era sexagesimal, basado en los 6 y en los 60. Así, por ejemplo, el sistema babilónico utilizaba un talento de 60 minas, una mina de 60 siclos, y un siclo de 24 geras.\n\n El sistema hebreo era decimal como el egipcio, aunque los pesos no eran iguales. Las variaciones del siclo se podrían atribuir a varios factores no relacionados con la deshonestidad condenada por la Ley (Deu 25:13-16) y los Profetas (Amó 8:5; Miq 6:11). Es probable que hubiera variaciones entre los pesos oficiales y no oficiales, incluso en el establecimiento de nuevos patrones llevados a cabo por administraciones reformistas como la del buen rey Josías. Posiblemente haya existido depreciación de los valores con el transcurso del tiempo, o utilización de patrones diferentes para pesar distintos artículos (en Ugarit se usaba un patrón pesado para pesar el lino púrpura) o influencia de sistemas foráneos. Aparentemente hubo tres clases de siclos corrientes en Israel:\n\n (1) el siclo del templo de aprox. 10 gr (0,351 onzas) que se depreció hasta unos 9,8 gr (0,345 onzas);\n\n (2) el siclo común de aprox. 11,7 gr (0,408 onzas) que se depreció hasta unos 11,4 gr (0,401 onzas), y\n\n (3) el siclo pesado (¿”real”?) de aprox. 13 gr (0,457 onzas).\n\nLa porción más pequeña de un siclo era la gera, que correspondía a 1/20 de un siclo (Éxo 30:13; Eze 45:12). Se ha estimado que la gera pasaba 0,571 gr (0,02 onzas). Existían porciones más grandes correspondientes al siclo; la más conocida era la becá o medio siclo (Éxo 38:26), que también se conocía en Egipto. Los arqueólogos han recuperado ejemplos en inscripciones donde promedia más de 6 gramos, y tal vez haya sido la mitad del siclo pesado mencionado anteriormente. El pim, si es de 2/3 de un siclo como supone la mayoría de los eruditos, también está relacionado con un siclo pesado y pesa aprox. 8 gr (0,28 onzas). Probablemente haya sido un peso filisteo ya que se lo menciona como el precio que los filisteos le cobraron a los granjeros israelitas para afilar las herramientas agrícolas cuando gozaban del monopolio del hierro sobre Israel (1Sa 13:19-21).\n\nLa mina y el talento eran múltiplos del siclo. Según el relato del impuesto del templo (Éxo 38:25-26), en un talento había 3000 siclos, probablemente 60 minas de 50 siclos cada una. Este talento puede haber sido el mismo que el peso asirio, ya que 2Re 18:14 al igual que las inscripciones de Senaquerib mencionan el tributo del rey Ezequías diciendo que fue de 30 talentos de plata y oro. Esto era de 28,38 a 30,27 kg (aprox. 70 libras). Es probable que la mina haya tenido 50 siclos (como en el sistema cananeo), aunque Eze 45:12 establece una mina de 60 siclos, y la traducción griega antigua dice “50”. La mina ha sido estimada en 550 a 600 gr (1,213 a 1,323 libras). A continuación sigue una tabla de pesos del AT estimada sobre un siclo de 11,424 gr:\n\nPESOS\nUnidad Bíblica\nIdioma\nMedida Bíblica\nEquivalente Inglés\nEquivalente Métrico Decimal\nDiversas Traducciones\nGera\nhebreo\n1/20 de siclo\n1/50 de onza\n0,6 gramos\ngera\nBecá\nhebreo\n1/2 de siclo o 10 geras\n1/5 de onza\n5,7 gramos\nbeka; medio siclo; cuarto de onza; cincuenta centavos\nPim\nhebreo\n2/3 de siclo\n1/3 de onza\n7,6 gramos\n2/3 de siclo; cuarto siclo; pieza; dólar; cincuenta dólares\nSiclo\nhebreo\n2 becas\n2/5 de onza\n11,5 gramos\n \nLitra (libra)\ngreco-romano\n30 siclos\n12 onzas\n0,4 kilogramos\nlibra; libras\nMina\nhebreo/griego\n50 siclos\n1,25 libras\n0,6 kilogramos\nmina; libra\nTalento\nhebreo/griego\n“3000 siclos o 60 minas\"\n75 libras/88 libras\n34 kilogramos /\n40 kilogramos\ntalento/talentos; 100 libras\n\n1 talento (3000 siclos) 34,27 kg 75,6 libras\n\n1 mina (50 siclos) 571,2 gr 1,26 libras\n\n1 siclo 11,424 gr 0,403 onzas\n\n1 pim (¿2/3 de siclo?) 7,616 gr 0,258 onzas\n\n1 becá (1/2 siclo) 5,712 gr 0,201 onzas\n\n1 gera (1/20 de siclo) 0,571 gr 0,02 onzas.\n\nNo obstante, debemos recordar que esto puede provocar confusión, ya que los pesos del AT nunca fueron sumamente precisos. El ideal del Señor era pesos y medidas “justos” (Lev 19:36; Pro 16:11; Eze 45:10); pero las manipulaciones deshonestas eran comunes (Pro 11:1; Pro 20:23; Ose 12:7). Los arqueólogos han descubierto pesos que fueron alterados lijándoles la parte inferior. Elementos interesantes cuyo peso se da en el AT fueron la armadura de Goliat (1Sa 17:5-7) y el corte de cabello anual de Absalón (2Sa 14:26). En el NT, el talento y la mina eran grandes sumas de dinero (Mat 25:15-28; comp. Luc 19:13-25), y la “libra de perfume” de mucho precio (Jua 12:3) probablemente equivalía al peso romano de 327,45 gr (12 onzas).Medidas\nLas medidas de capacidad, al igual que las de peso, se utilizaron desde tiempos antiguos en el mercado. No eran exactas y variaban de una época a otra y de un lugar a otro. A veces se usaban nombres distintos para designar la misma unidad. Algunos nombres se utilizaban para describir tanto medidas líquidas como de áridos, como sucede con el litro moderno. La unidad básica de medida de áridos era la efa, que significa “canasta”. El homer, “carga de asno”, era una medida de áridos del mismo tamaño que el coro, que representaba una medida tanto de áridos como de líquidos. Cada uno contenía 10 efas o batos, la medida equivalente de líquidos (Eze 45:10-14). La efa se estima entre 1,52 y 2,42 peck (aprox. entre 12 y 22 litros), entre 3/8 y 2/3 de bushel.\n\nA partir de dos fragmentos de vasijas rotuladas como batos que provienen de Tell Beit Mirsim y de Laquis, se estima que el bato contenía entre 21 y 23 litros o aprox. 5,5 galones, lo cual correspondería a una efa de aprox. 3/8 a 2/3 de bushel. El létek, que puede significar medio homer (o coro), tendría unas 5 efas. Seah era una medida de áridos que puede corresponder a 1/3 de efa. El hin, una medida de líquidos egipcia que significa “frasco”, era aprox. 1/6 de bato. El gomer, utilizado únicamente en la historia del maná (Éxo 16:13-36), era una ración diaria y se calcula en 1/10 de efa (denominado también issaron, “décima”). Un cab (solamente en Lev 14:10-20) corresponde aprox. a la mitad de un gomer y, según las traducciones griega y latina, se estima en forma variada en aprox. 0,300 a 0,400 litros (1/2 pinta o 2/3 de pinta).\n\n Aunque las medidas de capacidad en el AT tenían muchas variaciones, la tabla siguiente representa en cierto modo las suposiciones expuestas anteriormente:\n\n Medidas de áridos\n\ncab 1 litro (1,16 cuartos de galón)\n\ngomer, issaron, 1/10 de efa 2 litros (2,09 cuartos de galón)\n\nseah, 1/3 de efa 7,3 litros (2/3 peck) efa 18,5 litros (1/2 bushel)\n\nlétek, ½ homer 110 litros (2,68 bushel)\n\nhomer, coro 220 litros (5,16 bushel)\n\nMEDIDAS DE ÁRIDOS\nUnidad Bíblica\nIdioma\nMedida Bíblica\nEquivalente Inglés\nEquivalente Métrico Decimal\nDiversas Traducciones\nJarro\ngreco-romano\n½ cab\n1 1/6 de pinta\n0,5 litros\nvasija; jarra; vasijas de cobre; jarras de cobre; utensilios de bronce\nCab\nhebreo\n1/18 de efa\n1 cuarto de galón\n1 litro\ncab: kab\nQuínice\ngreco-romano\n1/18 de efa\n1 cuarto de galón\n1 litro\nmedida; cuarto\nGomer\nhebreo\n1/10 de efa\n2 cuartos de galón\n2 litros\ngomer; décima parte de una efa; seis pintas\nSeah/Satón\nhebreo/griego\n1/3 de efa\n7 cuartos de galón\n7,3 litros\nmedidas; cantidades\nAlmud\ngreco-romano\n4 gomer\n1/4 de bushel\n9 litros\nbushel; medida de cereales\nEfa [Bato]\nhebreo\n10 gomer\n3/5 de bushel\n22 litros\nbushel; parte; medida; seis pintas; siete pintas\nLétek\nhebreo\n5 efas\n3 bushel\n110 litros\nmedio gomer; medio saco\nKor (Homer]/ Coro\nhebreo/griego\n10 efas\n6 bushel o 200 cuartos de galón\n220 litros/525 litros\ncoro; homer; saco; medidas; bushel/saco\n\nMedidas de líquidos\n\nlog 0,3 litros (0,67 pinta)\n\nhin 4 litros (1 galón)\n\nbato 22 litros (5,5 galones)\n\ncoro, homer 220 litros (55 galones)\n\nMEDIDAS DE LÍQUIDOS\nUnidad Bíblica\nIdioma\nMedida Bíblica\nEquivalente Inglés\nEquivalente Métrico Decimal\nDiversas Traducciones\nLog\nhebreo\n1/72 de bato\n1/3 de cuarto de galón\n0,3 litros\nlog; pinta\nJarro\ngreco-romano\n1/8 de hin\n1 1/6 de pinta\n0,5 litros\njarro; cántaro; jarras de cobre; vasijas de cobre; utensilios de bronce\nHin\nhebreo\n1/6 de bato\n1 galón o 4 cuartos de Ratón\n4 litros\nhin; pintas\nBato\nhebreo/griego\n1 efa\n6 galones\n22 litros\ngalón; galones; barriles; medida de líquidos; medidas\nCántaro\ngreco-romano\n10 hin\n10 galones\n39 litros\ncántaros; galones\n\nEn el NT, las medidas de capacidad son griegas y romanas. El sextario o “jarro” (Mar 7:4) era de aprox. ½ litro (una pinta). La medida de Jua 2:6 (metretes) probablemente sea unos 45 litros (10 galones). El almud (modios) de Mat 5:15 y pasajes paralelos es una vasija lo suficientemente grande como para cubrir una luz, quizás aprox. 9 litros (1/4 de bushel americano). Tal como se mencionó anteriormente, la cantidad de perfume que María utilizó para ungir a Jesús (Jua 12:3) era una libra romana de aprox. 0,350 gr (12 onzas), una medida tanto de peso como de capacidad. Y Nicodemo llevó 100 medidas de dichas libras de especias mezcladas para ungir el cuerpo de Jesús (Jua 19:39).\n\nEn cuanto a las medidas de longitud en todo el antiguo Cercano Oriente, el patrón era el codo, correspondiente al largo del antebrazo desde el codo hasta la punta del dedo medio. Israel conocía dos longitudes diferentes para el codo, tal como sucedía en Egipto. El codo común, mencionado en relación con la descripción de la cama de Og, rey de Basán (Deu 3:11), era de aprox. 45 cm (17,5 pulgadas). Esto se podría deducir en base a los 1200 codos de largo que se mencionan en la inscripción de Siloé correspondiente al túnel del rey Ezequías cuya medida posee un codo de extensión. Ezequiel (Eze 40:5) menciona un codo largo que consiste en un codo común más un palmo, lo que da como resultado un codo “real” de aprox. 52 cm (20,5 pulgadas).\n\nAunque pensando en el codo común, Goliat tenía una altura gigantesca de aprox. 6 codos y 1 palmo (3 m [9,5 pies]) (1Sa 17:4). Medido con el codo común, el templo de Salomón tenía aprox. 30 m (90 pies) de largo, 10 m (30 pies) de ancho y 15 m (45 pies) de alto (1Re 6:2). El palmo corresponde a medio codo (Eze 43:13; Eze 43:17) o a la distancia entre el dedo pulgar y el meñique, ambos extendidos. Si se considera como la mitad del codo largo, el palmo sería de alrededor de 26 cm (10,2 pulgadas); si es la mitad del codo común, entonces sería de aprox. 22,5 cm (8,75 pulgadas).\n\nLa palma o palmo menor corresponde a 1/6 de codo, y representa el ancho de la mano en la base de los cuatro dedos. Esta medida es un poco menor de 7,5 cm (3 pulgadas). La medida israelita más pequeña era el dedo, un cuarto de palma (Jer 52:21) y tenía casi 2 cm (3/4 pulgada). Mayor que el codo era la caña, que medía probablemente 6 codos comunes. Los arqueólogos han observado varias construcciones monumentales cuyo tamaño se puede calcular en números redondos de codos o cañas.\n\nLONGITUD\nUnidad Bíblica\nIdioma\nMedida\nBíblica\nEquivalente\nInglés\nEquivalente\nMétrico\nDecimal\nDiversas Traducciones\nPalma (ancho de mano)\nhebreo\n1/6 de codo o 1/3 de palmo\n3 pulgadas\n8 centímetros\npalma; ancho de mano; tres pulgadas; cuatro pulgadas; palmo menor\nPalmo\nhebreo\n1/2 codo o 3 palmas\n9 pulgadas\n23 centímetros\npalmo\nCodo/Pechys\nhebreo/griego\n2 palmos\n18 pulgadas\n0,5 metros\ncodo/codos; yarda; media yarda; pie\nPékhus\ngreco-romano\n4 codos\n2 yardas\n2 metros\npékhus; seis pies\nCaña\ngreco-romano\n6 codos\n3 yardas\n3 metros\ncaña; vara\nEstadio\ngreco-romano\n1/8 de milla o 400 codos\n1/8 de milla\n185 metros\nmilla romana; estadio\nMilla\ngreco-romano\n8 estadios\n“1620 yardas”\n1,5 kilómetros\nmilla: milla romana\n\nResumiendo, sobre la base del codo común, las medidas de longitud aproximadas del NT eran:\n\n Codo común\n\n1 caña 6 codos 2,7 m (8 pies y 9 pulgadas)\n\n1 codo 6 palmos 45 cm (17,5 pulgadas)\n\n1 palmo 4 dedos 7,5 cm (2,9 pulgadas)\n\n1 dedo 1,9 cm (0,73 pulgadas)\n\nCodo de Ezequiel\n\n1 caña 6 codos 3,12 m (10 pies y 2,4 pulgadas)\n\n1 codo 7 palmos 52,5 cm (20,4 pulgadas)\n\n Existían medidas indefinidas de gran longitud como un día de camino, tres días de camino o siete días de camino, cuyos cálculos dependían del modo de transporte y la clase de terreno. Las distancias indefinidas más cortas eran el tiro de arco (Gén 21:16) y la yugada (1Sa 14:14; aprox. 0,2 ha [0,5 acres]).\n\nEn el NT, las medidas de longitud eran unidades griegas o romanas. El codo probablemente equivalía al codo común, ya que los romanos lo estimaban en una vez y media el tamaño del pie romano. La braza (Hch 27:28) tenía una profundidad de aprox. 2 m (6 pies) de agua. El estadio era una medida romana de 400 codos o 1/8 de milla romana (aprox. 180–200 m [600 pies]). La milla romana (Mat 5:41) era de 1500 m (1620 yardas). Josefo la calculó en 6 estadios o 1127 m (1237 yardas).\n\nLas medidas de superficie eran indefinidas en el AT. Un “acre” era aprox. lo que una yunta de bueyes podía arar en un día. La tierra se podía medir por la cantidad de grano que se requería para sembrarla. En los tiempos del NT, una medida romana de superficie fue la jugerum latina, la yugada, relacionada con lo que la yunta de bueyes podía arar. Esta medida equivalía a 0,275 ha (28.000 pies cuadrados) o 5/8 de acre. Otra medida era el surco, que correspondía a una longitud de 120 pies romanos.\n\nEn conclusión, los pesos y las medidas en los tiempos bíblicos pocas veces son lo suficientemente precisos como para permitir que se calculen equivalencias métricas exactas, pero Dios estableció un ideal en relación a balanzas, pesos y medidas para que fueran “justos”. Los patrones diferentes de los países circundantes del Cercano Oriente afectaron los parámetros bíblicos. En ocasiones había dos patrones que funcionaban al mismo tiempo, como en el caso de largo y corto, liviano y pesado, común y real. En conclusión, existen evidencias suficientes como para poder calcular de manera aproximada los valores metrológicos correspondientes a pesos y medidas de la Biblia.\n\nM. Pierce Matheney"]},"PESTILLO":{"word":"PESTILLO","definitions":["(LBLA, RVR1995) Ver Manecillas."]},"PETAHÍAS":{"word":"PETAHÍAS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Petaías."]},"PETAJÍAS":{"word":"PETAJÍAS","definitions":["(RVC) Ver Petaías."]},"PETICIÓN":{"word":"PETICIÓN","definitions":["Ver Oración."]},"PETRA":{"word":"PETRA","definitions":["Ciudad capital de los árabes nabateos situada a unos 100 km (60 millas) al norte del Golfo de Aqaba. Algunas veces se la identifica con Sela (Jue 1:36; 2Re 14:7; Isa 16:1; Isa 42:11) porque ambos nombres significan “roca”. La falta de evidencia arqueológica de asentamientos edomitas en la cuenca sugiere que Sela se identifica mejor con Um el Bayarah, en la meseta montañosa con vista a Petra. El rey nabateo Aretas IV (2Co 11:32-33) reinó en Petra."]},"PETUEL":{"word":"PETUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “visión de Dios” o “juventud o joven de Dios”. Padre del profeta Joel (Joe 1:1)."]},"PEULTAI":{"word":"PEULTAI","definitions":["Nombre de persona que significa “recompensa”. Levita portero del templo (1Cr 26:5)."]},"PEULTAY":{"word":"PEULTAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Peultai."]},"PEZUÑA":{"word":"PEZUÑA","definitions":["Cubierta curva de queratina que protege la parte anterior o los dedos de algunos mamíferos. Según la ley mosaica, los animales ritualmente limpios son aquellos que rumian y tienen pezuñas hendidas (Deu 14:6-7)."]},"PIADOSO":{"word":"PIADOSO","definitions":["Cuidadoso en cumplir los deberes religiosos. A Simeón se lo describe como una persona justa y piadosa que dio la bienvenida al Mesías y sobre quien descendió el Espíritu Santo (Luc 2:25). Se describe a Cornelio como una persona piadosa que reverenciaba a Dios, daba limosnas y oraba continuamente (Hch 10:2). A Ananías se lo describe como una persona piadosa según el estándar de la ley judía; “tenía buen testimonio de todos los judíos que allí moraban” (Hch 22:12)."]},"PI AJIROT":{"word":"PI AJIROT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Pi-hahirot."]},"PIEDRA ANGULAR":{"word":"PIEDRA ANGULAR","definitions":["(DHH, NTV, NVI, RVC) Ver Piedra del ángulo."]},"PIEDRA CALIZA":{"word":"PIEDRA CALIZA","definitions":["(NTV) Ver Cal, Piedra de."]},"PIEDRA DE TROPIEZO":{"word":"PIEDRA DE TROPIEZO","definitions":["Cualquier cosa que provoca que una persona trastabille o caiga. Se usa literalmente (Lev 19:14), pero con mayor frecuencia como metáfora. Se usa para aludir a los ídolos (Eze 7:19), para la obra de Dios en personas incrédulas (Jer 6:21) y en relación con Su pueblo (Isa 8:14). Pablo les advirtió a los cristianos que no permitieran que su libertad resultara una piedra de tropiezo para otros creyentes (Rom 14:13; 1Co 8:9). A los desobedientes se les advierte que Jesús mismo podría ser para ellos una piedra de tropiezo (Rom 9:32-33; 1Co 1:23; 1Pe 2:8). En 1Co 1:23 la palabra griega traducida piedra de tropiezo es skandalon, el palo para el cebo de una trampa. También se usaba simbólicamente para la trampa en sí. El significado se fue ampliando hasta incluir tentación a pecar o tener fe falsa."]},"PIEDRA PRINCIPAL":{"word":"PIEDRA PRINCIPAL","definitions":["(PDT, TLA) Ver Piedra del ángulo."]},"PIEDRA ROSETTA":{"word":"PIEDRA ROSETTA","definitions":["Monumento de piedra con un texto grabado en tres lenguas (jeroglíficos egipcios, demótico y griego) en honor a Ptolomeo V Epífanes (196 a.C.), que proporcionó las claves necesarias para descifrar las dos lenguas muertas (jeroglíficos egipcios y demótico). El nombre proviene del lugar donde se descubrió la piedra en el delta del Nilo en 1799. Ver Arqueología y estudios bíblicos; Egipto."]},"PIEDRA SÁRDICA":{"word":"PIEDRA SÁRDICA","definitions":["(RVC, RVR1995) Ver Rubí."]},"PIEL":{"word":"PIEL","definitions":["Parte externa del cuerpo humano y de los animales.\n\n 1. La mención de piel humana se suele relacionar con una enfermedad (Lev 13:1-59). También se menciona en relación con el vello (Gén 27:11-12; Gén 27:16; Gén 27:22-23), el malestar (Job 7:5; Lam 5:10) y el color (Jer 13:23).\n\n 2. En Gén 3:21 por primera vez en la Biblia se menciona la piel de los animales. En esa ocasión, Dios les hizo a Adán y Eva túnicas de pieles para que se vistieran. Dichas pieles se utilizaban para fabricar recipientes para varias clases de líquidos: agua, leche, vino (Jue 4:19; Mat 9:17). Las más utilizadas probablemente procedían de los animales que más se empleaban: ovejas, cabras, bueyes y asnos, aunque seguramente también se usaban las de otros animales cuando estaban disponibles.\n\n 3. El sacrificio de animales a veces requería la destrucción del animal entero (Lev 4:11-12). En otras ocasiones, las pieles eran propiedad de los sacerdotes para uso personal (Lev 7:8).\n\n4. Varios refranes proverbiales también mencionaban la piel: “piel por piel” (Job 2:4), “con solo la piel de mis dientes” (Job 19:20), y “¿mudará el etíope su piel, y el leopardo sus manchas?” (Jer 13:23). Ver Enfermedades; Lepra; Vasijas y utensilios."]},"PIEZA DE DINERO":{"word":"PIEZA DE DINERO","definitions":["Traducción del hebreo qesitah, moneda de peso y valor inciertos (Job 42:11). Ver Monedas."]},"PILA":{"word":"PILA","definitions":["Nombre de persona que significa “rueda de molino”. Líder laico que fue testigo del pacto de renovación de Esdras (Neh 10:24)."]},"PILDAS":{"word":"PILDAS","definitions":["Nombre de persona y de una familia con el posible significado de “poderoso”. Sexto hijo de Nacor (Gén 22:22), probablemente el antepasado de una tribu del norte de Arabia que de otro modo resulta desconocida."]},"PILHA":{"word":"PILHA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Pila."]},"PILJÁ":{"word":"PILJÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Pila."]},"PILTAI":{"word":"PILTAI","definitions":["Forma abreviada del nombre de persona que significa “(Jah es) mi liberación”. Jefe de una familia posexílica de sacerdotes (Neh 12:17)."]},"PILTAY":{"word":"PILTAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Piltai."]},"PIM":{"word":"PIM","definitions":["Ver Pesos y medidas."]},"PINÓN":{"word":"PINÓN","definitions":["Jefe de una familia edomita (Gén 36:41; 1Cr 1:52) cuyos descendientes tal vez se establecieron en Punón (Núm 33:42-43)."]},"PIRA":{"word":"PIRA","definitions":["Pila de materiales para ser quemados, en especial aquellos que se usan para quemar un cuerpo como parte de ritos funerarios (Isa 30:33). La preparación de una pira funeraria por parte de Dios para el rey de Asiria enfatiza la certeza del derramamiento del juicio divino."]},"PIRAM":{"word":"PIRAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Piream."]},"PIRÁMIDES":{"word":"PIRÁMIDES","definitions":["Estructuras cuadriláteras que han cautivado a los visitantes de Egipto durante siglos. El nombre actual se originó aparentemente entre algunos antiguos turistas griegos que jocosamente llamaron a los monumentos “tortas de trigo”. Este nombre tal vez haya descrito la primera “pirámide escalonada” construida por Djoser (Zoser) en Saqqara, pero era una injusticia para las que estaban erigidas en Giza, una de las siete maravillas del mundo antiguo. La Dinastía IV (aprox. 2520–2480 a.C.) reflejó el apogeo de la construcción de pirámides.\n\n Las pirámides más conocidas se elevan majestuosamente sobre la margen del Nilo cerca de El Cairo (en Giza). La “Gran Pirámide” alcanza unos 150 m (481 pies) con una base de 230 m (755 pies) fue construida por Keops alrededor del 2580 a.C. Su hijo Kefrén y su nieto Micerino siguieron los pasos de sus antecesores. Aunque no tan grandiosas, se construyeron pirámides en diversos lugares a lo largo del Nilo, incluyendo la inconfundible “Pirámide Inclinada” en Dashur.\n\n El propósito de estos edificios era sepultar e inmortalizar a los gobernantes. Verdaderamente actúan como centros de todo un complejo de edificios que incluyen un templo fúnebre, un pasoelevado hacia un edificio en el valle cerca del Nilo y barcazas para llevar al difunto a su morada eterna. Sin embargo, no se construyeron con la intención de ser observatorios astrológicos ni generadores de poderes místicos. Ver Arqueología y estudios bíblicos; Egipto.\n\nGary C. Huckabay"]},"PIRÁN":{"word":"PIRÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Piream."]},"PIRATÓN, PIRATONITA":{"word":"PIRATÓN, PIRATONITA","definitions":["Nombre geográfico que significa “principesco” o “altura, cima”, y el nombre de sus habitantes. La ciudad en los Montes de Efraín era el hogar del juez Abdón (Jue 12:13; Jue 12:15) y de Benaía, uno de los guerreros destacados de David (2Sa 23:30; 1Cr 11:31). El sitio se identifica con Far’ata, unos 8 km (5 millas) al sudoeste de Siquem."]},"PIREAM":{"word":"PIREAM","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “asno salvaje”. Rey de Jarmut, al sudoeste de Jerusalén, y miembro de una coalición de cinco reyes amorreos que lucharon sin éxito contra Josué (Jos 10:3; Jos 10:23)."]},"PISÉS":{"word":"PISÉS","definitions":["(DHH, TLA) Ver Afses."]},"PISÓN, RÍO":{"word":"PISÓN, RÍO","definitions":["Nombre que significa “que fluye libremente” y designa a uno de los ríos del Edén (Gén 2:11). La identidad del río se desconoce. Algunos sugieren que el “río” era un canal que conectaba el Tigris y el Éufrates, u otra masa de agua como el Golfo Pérsico."]},"PISPA":{"word":"PISPA","definitions":["Nombre de persona con significado desconocido. Miembro de la tribu de Aser (1Cr 7:38)."]},"PITÓN Y RAMESÉS":{"word":"PITÓN Y RAMESÉS","definitions":["Ciudades egipcias situadas al norte de Egipto (delta del Nilo) en o cerca del Wadi Tumilat. Fueron construidas por los israelitas mientras estaban en Egipto (Éxo 1:11), y fueron centros de abastecimiento para propósitos reales, militares y religiosos, y se encontraban cerca de palacios, fortalezas y templos. A Pitón (Templo de Atum) se la ha identificado con Tell er-Retaba, con Tell el-Maskhuta o con Heliópolis, y a Ramesés se la ha identificado con Qantir. Sin embargo, ninguno de los dos primeros sitios para Pitón ha arrojado evidencias del siglo XV a.C., y faltan pruebas para su identificación con Heliópolis.\n\nRamesés (Qantir) se menciona por primera vez en Gén 47:11 (como sinónimo de Gosén) como la región donde José instaló a su padre Jacob y a sus hermanos. Posteriormente fue el punto de partida para el éxodo de los israelitas desde Egipto (Éxo 12:37; Núm 33:3; Núm 33:5). Ramesés fue la capital de los hicsos llamada Avaris (1638–1530 a.C.) antes de que fueran expulsados por el faraón tebano Amosis I (1540–1515 a.C.), el primer faraón de la Dinastía XVIII, que estableció una fortaleza y un asentamiento en el lugar. Los sucesores de Amosis I, hasta Tutmosis III, construyeron y utilizaron un gran complejo real justo al sur de este sitio que estuvo en uso hasta el reinado de Amenofis II. De todos modos, el faraón Ramsés II (faraón durante la fecha más tardía del éxodo) también hizo edificaciones cerca de este sitio. Ver Egipto; Éxodo.\n\nEric Mitchell"]},"PITÓN Y RAMSÉS":{"word":"PITÓN Y RAMSÉS","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Pitón y Ramesés."]},"PLAGAS":{"word":"PLAGAS","definitions":["Enfermedad que se interpretaba como juicio divino; traducción de varias palabras hebreas. Las diez plagas del libro de Éxodo fueron las poderosas obras de Dios que condujeron a la liberación de Israel y demostraron la soberanía de Dios; se denominó “plagas” (Éxo 9:14; Éxo 11:1), “señales” (Éxo 7:3), “prodigios” (Éxo 7:3) y “maravillas” (Éxo 11:9). Mostraron que el Dios de Moisés era soberano sobre los dioses de Egipto, incluyendo al faraón, a quien los egipcios consideraban un dios.\n\nLa referencia principal a las plagas en la Biblia se encuentra en Éxo 7:1-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-15 (comp. Deu 4:34; Deu 7:19; Deu 11:3; Jer 32:20). Dos salmos (Sal 78:1-72; Sal 105:1-45) contienen relatos detallados de las plagas pero ninguno incluye las diez. Pablo usó el tema de las plagas para enfatizar la soberanía de Dios al endurecer el corazón de Faraón (Rom 9:17-18). Las plagas del libro de Apocalipsis reflejan influencia del AT (Apo 8:1-13; Apo 16:1-21).\n\n Natural o sobrenatural\n\nLas diferenciaciones modernas entre lo natural y lo sobrenatural no eran consideraciones aceptables para los israelitas. Para ellos, todo lo que sucedía era obra de Dios. Todo estaba bajo el control inmediato de Dios. Para el escritor inspirado, las plagas no fueron nada más ni nada menos que el juicio del Señor sobre los egipcios y divinas acciones salvadoras para Israel. La mayoría de los intérpretes señalan que las plagan representan sucesos de la naturaleza que podían suceder en Egipto. A las claras, el autor de Éxodo las vio como producto de una voluntad divina intencional. Como los magos de Egipto repitieron los dos primeros acontecimientos, la exclusividad de las plagas puede encontrarse en lo oportuno del momento en que se presentaron, en el escenario, en la intensidad y en la interpretación teológica.\n\n Propósito\n\nLas plagas dieron como resultado la liberación de Israel. Sin embargo, el propósito central fue la revelación de Dios. Faraón y los egipcios, así como Moisés y los israelitas, conocerían al Señor a través de los sucesos de las plagas (Éxo 7:17; Éxo 8:10; Éxo 8:22; Éxo 9:14; Éxo 9:16; Éxo 9:29). Pablo reconoció este propósito: “para que mi nombre [de Dios] sea proclamado por toda la tierra” (Rom 9:17). Ver Éxodo, Libro de; Milagros, señales, prodigios.\n\nBilly K. Smith"]},"PLANCHAS DE PLATA":{"word":"PLANCHAS DE PLATA","definitions":["(RVC) Ver Plata batida."]},"PLANTAS":{"word":"PLANTAS","definitions":["Al tercer día de la creación, tal como se registra en Génesis, Dios le habló a la tierra para que produjera vegetación: que las semillas generaran plantas y árboles (Gén 1:11-12; comp. Gén 2:4-6). En Gén 1:29-30, Dios les dio las plantas y los árboles al hombre y a las criaturas que había creado, toda planta para que se alimentaran. Gén 2:9 dice que todo árbol era “delicioso a la vista, y bueno para comer”. A través de todo el AT y el NT se hace referencia a árboles, viñedos, arbustos, hierbas y hasta la grama. Adán y Eva “cosieron hojas de higuera” para hacer su primera vestimenta (Gén 3:7). Luego de la caída, Dios maldijo la tierra de modo que el hombre tuviera que luchar con las plantas indeseadas que contaminaban los campos que tenía que cuidar (Gén 3:17-18).\n\nAlgunas especies de plantas que se incluyen en la Escritura no se traducen fácilmente a nombres conocidos, por lo tanto, se han creado categorías de plantas. Se han notado similitudes en el uso y en la apariencia. Ver Flores.\n\n El lirio y la rosa\n\nLos labios rojos de Cnt 5:13 indican un “lirio” rojo, como un tulipán o una anémona escarlata. Otras referencias, como Cnt 2:1-2, se pueden referir al lirio virgen blanco (Lilium candidum), ahora muy escaso en la zona, al jacinto silvestre (Hyacinthus orientalis), al azafrán silvestre (la especie Croccus), o a la rosa de Isa 35:1-2. No se puede saber con precisión a qué “lirios” se refería Jesús (Mat 6:28; Luc 12:27). Pueden haber sido anémonas o cualquier flor silvestre llamativa como los crisantemos (Chrysanthemum coronarium).\n\nExiste una dificultad parecida para identificar a la “rosa” bíblica. La “rosa de Sarón” (Cnt 2:1) se ha equiparado con la anémona, la jara, el narciso, el tulipán y el azafrán.\n\n Los juncos\n\nCiertas plantas acuáticas se pueden distinguir a partir de las diversas palabras hebreas que se usan. Es probable que las siguientes especies sean aquellas a las que se hace alusión en la Biblia.\n\n Junco común\n\n(Phragmites communis); forma grandes matorrales en aguas poco profundas o en arenas húmedas salitrosas. Es probable que a Jesús le hayan dado la flor en forma de penacho como una burla (Mat 27:29). Las plumas para escribir (3Jn 1:13) se hacían con tallos parecidos al bambú.\n\n Junco de papiro\n\n(Cyperus papyrus); también crece en aguas poco profundas en lugares cálidos como el Lago Huleh y a lo largo del Nilo, pero ahora está extinguido en Egipto a no ser que se lo cultive. Es alto y triangular; los tallos esponjosos se usaban para hacer balsas (Isa 18:1-2), cestos (Éxo 2:3), y papel de papiro sobre el que se puede haber escrito gran parte de la Biblia.\n\n Enea o espadaña\n\n(Typha domingensis); se asocia frecuentemente con los juncos mencionados anteriormente y parece haber sido la variedad entre la cual escondieron a Moisés (Éxo 2:3). Muchas veces se la llama enea, pero el árbol de enea (Scirpus lacustris) es un junco con tallos esbeltos que también se encuentra en lagos y lagunas.\n\n Las espinas\n\nLa corona de espinas de Jesús ha llevado a los eruditos a dos arbustos conocidos como “corona de Cristo” (Ziziphus spina-christ, Paliurus spina-christi). El primero crece cerca del Mar Muerto próximo a Jerusalén (Mat 27:29; Mar 15:17; Jua 19:5), mientras que el último crece recién en las cercanías de Siria. Sin embargo, en los tiempos bíblicos puede haber crecido en los montes de Judea. Algunos autores consideran que la especie en cuestión es la pimpinela espinosa común (Poterium o Sarcopoterium spinosum).\n\nIncluso en la actualidad, nadie puede andar mucha distancia por la Tierra Santa sin ver malezas espinosas. La tierra está maldita con ellas (Gén 3:18; Núm 33:55). Se han usado muchas palabras hebreas diferentes para distinguirlas, y a algunas se las puede identificar. Las espinas son, en general, plantas leñosas como la acacia, el lycium, el ononis, el prosopis, el rubus, el sarcopoterium, en tanto que los cardos son herbáceas, como la centáurea, el notobasis, el silybum. Estas últimas pueden haber sido las “espinas” que ahogaron las semillas en la parábola de Jesús (Mat 13:7).\n\n Plantas fragantes\n\nEn los tiempos bíblicos, las plantas con aromas fuertes incluían las siguientes especies:\n\n La casia y la canela\n\nse identifican tradicionalmente con los árboles del lejano oriente, el Cinnamomum cassia y el C. zeylanicum. La corteza molida se utilizaba en el aceite santo de la unción para los sacerdotes (Éxo 30:24), y la canela se usaba para los perfumes (Pro 7:17; Apo 18:13).\n\n El cálamo aromático o caña dulce\n\n(Acorus calamus) era el rizoma seco de esta planta acuática importada de zonas templadas de Asia que se usaba para perfume (Isa 43:24 NVI).\n\n El gálbano, resina de aroma muy fuerte que se quemaba como incienso (Éxo 30:34), se obtenía del tallo de la Ferula galbaniflua, un pariente del perejil que crece en las áridas colinas de Irán.\n\n La alheña\n\n(Lawsonia inermis); se molían las hojas y se utilizaban como perfume (Cnt 1:14) y como tintura amarilla para la piel, las uñas y el cabello. Es un arbusto subtropical con flores blancas.\n\n El hisopo, utilizado para la limpieza ritual (Lev 14:4; Lev 14:49) y para rociar la sangre en el tabernáculo (Éxo 12:22), probablemente haya sido la mejorana blanca (Origanum syriacum o Majorana syriacum) que crece comúnmente en lugares rocosos y se la relaciona con la menta. Ver Hisopo.\n\n El mirto\n\n(Myrtus communis) o arrayán es un arbusto con hojas fragantes y flores blancas que se encuentra a menudo en lugares llenos de arbustos. Se prefería especialmente para hacer las viviendas temporales en campo abierto durante la fiesta de los tabernáculos (Lev 23:40; Neh 8:15).\n\n La ruda\n\n(Ruta chalepensis) crece en los montes de la Tierra Santa como un arbusto bajo y desordenado con hojas de un olor penetrante. Jesús se refiere a esta planta al mencionar que se diezmaba (Luc 11:42).\n\n El nardo\n\nera un aceite perfumado y costoso (Cnt 4:13-14; Jua 12:3) que se obtenía tanto de las hojas de una grama del desierto (Cymhybopogon schoenanthus) o, tradicionalmente, de su pariente valeriana Nardostachys jatamansi de los Himalayas.\n\n El estacte\n\nera una de las especias aludidas en Éxo 30:34 que debía usarse en el incienso; puede ser la resina del bálsamo de Galaad (Commiphora gileadensis) del sur de Arabia.\n\n Hierbas culinarias\n\nLas hierbas amargas para la Pascua son ciertas plantas silvestres con hojas de sabor fuerte. El ajenjo, planta del desierto (Artemisia) también era amarga y representaba dolor y sufrimiento (Pro 5:4 Lam 3:15; Lam 3:19).\n\n El culantro o coriandro\n\n(Coriandrum sativum) proporciona tanto hojas para ensalada como semillas picantes (Éxo 16:31), y los israelitas lo compararon con el maná del desierto (Núm 11:7). También se lo llama cilantro.\n\n El comino (Cuminum cyminum y el eneldo (Anethum graveolens), así como el coriandro, son miembros de la familia del perejil con semillas picantes (Isa 28:25-27; Mat 23:23).\n\n El comino negro\n\n(Nigella sativa) es una planta anual con semillas negras oleosas que se dañan con facilidad al cosecharla (Isa 28:25-27).\n\n La menta\n\n(Mentha longifolia) era una hierba popular para condimentar, de la cual algunos líderes judíos daban el diezmo (Luc 11:42).\n\n La mostaza\n\n(Brassica nigra), bien conocida por sus semillas de sabor picante, es aquella a la que Jesús se refiere por tener semillas pequeñas que se convierten en un árbol (Mat 13:31-32).\n\n El azafrán\n\n(Crocus sativus), polvo amarillo preparado de los estigmas de la planta que se usa como condimento suave (Cnt 4:14), medicina, y colorante para la comida.\n\n El incienso y la mirra son resinas de ciertos árboles que crecen en tierras áridas al sur de Arabia y al norte de África.\n\nEl incienso es una resina blanca o incolora que producen varias especies de la Boswellia, principalmente la B. sacra, un arbusto o árbol pequeño que crece a ambos lados del Mar Rojo. La resina se obtiene cortando las ramas y recogiendo las “lágrimas” exudantes que se queman como incienso en los ritos religiosos o como fumigante personal. En la Biblia, el incienso se prescribía para la mezcla del incienso santo (Éxo 30:31; Éxo 30:34; Luc 1:9). Los magos también se lo llevaron al niño Jesús, junto con oro y mirra (Mat 2:11).\n\nLa mirra es una resina de color rojizo que se obtiene de un arbusto espinoso, el Commiphora myrrha, de una manera similar al incienso. Por lo general, a esta resina no se la quemaba sino que se la disolvía en aceite y se la ingería o se le daba usos medicinales y cosméticos (Sal 45:8; Mat 2:11).\n\n Plantas medicinales\n\nMuchas hierbas medicinales se obtenían en colinas y valles donde crecían las plantas silvestres. La gente del lugar conocía mucho sobre plantas de la zona, pero estas hierbas comunes no se mencionan de manera especial en la Biblia. Se hace referencia a algunas medicinas especiales importadas. Ver Incienso y mirra más arriba.\n\n El áloe\n\ndel NT (Aloe vera) era una planta suculenta con hojas largas en forma de espada y bordes dentados, y flores erguidas de una altura de hasta 90 cm (3 pies), importadas de Yemen. La savia amarga se usaba como medicina y para embalsamar (Jua 19:39). En el AT, el áloe alude a una costosa madera fragante obtenida de un árbol tropical de la India llamado palo de áloe (Aquilaria agallocha).\n\n El bálsamo\n\n(Gén 37:25) es un término general correspondiente a un ungüento medicinal preparado con plantas resinosas como la jara (Cistus laurifolius) que produce el ládano. El bálsamo de Galaad u opobálsamo surge del Commiphora gileadensis, un arbusto sin espinas de tierra seca del sur de Arabia que, según se dice, Salomón cultivó en En-gadi cerca del Mar Muerto (Cnt 5:1, “aromas”). Los ismaelitas importaban la resina junto con el bálsamo (Gén 37:25). La extraían de raíces que cortaban de un arbusto espinoso (Astragalus tragacanth) que crecía en las secas laderas de los montes iraníes.\n\nAlgunas plantas, como la calabaza Citrullus colocynthis, podía ser una purga medicinal si se la administraba en pequeñas cantidades pero, de otro modo, era un veneno amargo (2Re 4:39-40).\n\n Cereales para el pan\n\nLos ciudadanos adinerados hacían el pan principalmente de trigo, pero los pobres tenían que contentarse con la cebada común (2Re 4:42; Jua 6:9). No se cultivaban otros cereales, de modo que estos eran el “maíz” del AT. En cambio, en los tiempos del NT se introdujo el sorgo. El arroz llegó más tarde y los maizales no llegaron hasta que se descubrió América.\n\n El trigo\n\n(trigo escandia Triticum dicoccum; trigo de pan T. aestivum) es un cultivo anual que crece alrededor de 90 cm (3 pies), aunque las variedades primitivas eran más altas en tierra rica y poseían espigas barbadas.\n\nLos granos de trigo son duros, secos y fáciles de almacenar en graneros como hizo José en Egipto antes de la época de hambruna (Gén 41:49). Era importante retener semillas para sembrar (Gén 47:24), pero los granos de las antiguas tumbas no germinan. Ver Pan.\n\n La cebada\n\n(Hordeum vulgare) tolera una tierra más pobre que el trigo, es más baja, tiene espigas barbadas y se cosecha más rápido (Éxo 9:31-32). También se usaba para destilar cerveza y como forraje para los caballos y el ganado (1Re 4:28). A veces a la cebada se la comía tostada como grano tostado (Rut 2:14).\n\nEl trigo y la cebada que quedaba luego de trillar se usaba como combustible (Isa 47:14), y la paja delgada para calentar el horno inmediatamente.\n\n Frutas\n\n \n\nLos olivos\n\n(Olea europaea) son pequeños árboles de cultivo, redondeados y con hojas angostas color verde grisáceo y flores diminutas color crema que florecen en mayo. Los frutos con carozo maduran hacia fines del verano y se conservan en salmuera, ya sea sin madurar como aceitunas verdes o maduros como aceitunas negras. Sin embargo, la mayor parte de la cosecha se juntaba para obtener el aceite de oliva. Ver Aceite.\n\n Las vides\n\n(Vitis vinifera) crecían en viñedos o solas como parrales para sombra alrededor de las casas y en los patios; tienen ramas largas y flexibles con hojas lobuladas como zarcillos. Entre las hojas nuevas crecen cortos ramilletes al comienzo del verano y las numerosas florcitas se convierten en un racimo de uvas redondas y dulces que maduran, ya sea como frutos verdes o negros. Los frutos se comen frescos como uvas, o secos y almacenados como pasas (1Sa 30:12). El vino se preparaba con el jugo fermentado. Ver Vino.\n\n La higuera\n\ncomún (Ficus carica) tiene un tronco corto y robusto, ramas y ramitas gruesas que dan hojas toscamente lobuladas y ásperas (Gén 3:7). Los frutos redondeados maduran durante el verano. Estos higos dulces tienen numerosas semillitas en su cavidad interior. Los higos frescos se preferían como frutas tempranas (Isa 28:4; Jer 24:2), pero también se los podía secar muy bien para almacenarlos en forma de tortas para uso futuro (1Sa 25:18; 1Sa 30:12). Jesús se refirió varias veces a los higos y a las higueras (Mat 7:16; Luc 21:29-31).\n\n Otra clase de higuera, el sicómoro (Ficus sycomorus), crecía en Egipto y en las zonas más cálidas de la Tierra Santa. Este árbol grande tenía, por lo general, ramas que crecían desde abajo, como las que le permitieron a Zaqueo, que era de baja estatura, treparse para ver a Jesús que pasaba por las calles de Jericó (Luc 19:4)\n\n El fruto jugoso de la granada (Punica granatum), más o menos del tamaño de un balón de tenis, está lleno de semillas y una pulpa dulce. Se desarrolla a partir de unas hermosas flores escarlata que cubren el arbusto tupido en primavera. Los granados crecen, por lo general, en jardines y junto a las casas (Deu 8:8; Cnt 6:11). Moisés recibió instrucciones de bordar granadas en las orlas de las túnicas de los sacerdotes (Éxo 28:33), y sus formas adornaban las columnas del templo de Salomón en Jerusalén (1Re 7:18; 2Cr 3:16). En los tiempos bíblicos solo una palmera, la palmera datilera (Phoenix dactylifera), daba fruto. Este árbol muy alto con tronco tosco sin ramas y terminación en un penacho de grandes hojas como plumas, da mejores frutos en las condiciones calurosas de los oasis del Mar Muerto. Por lo tanto, a Jericó se la conocía como la ciudad de las palmeras (Jue 1:16). Los israelitas errantes llegaron a Elim, donde había 70 palmeras (Éxo 15:27). El salmista lo consideraba un árbol tan magnífico que lo comparó con los justos que florecen (Sal 92:12). Apo 7:9 alude al uso simbólico de hojas de palmera (“palmas”) que denotan victoria, como cuando Jesús entró a Jerusalén y la gente alfombró su paso con estas hojas (Jua 12:13).\n\nUna fruta cuestionable es la que la Biblia llama “manzana” o “manzano” (Pro 25:11; Cnt 2:3; Cnt 2:5; Cnt 7:8; Cnt 8:5; Joe 1:12). Podría ser posible, pero es poco probable que en épocas tan tempranas se encontraran variedades tan finas de manzanas.\n\n Frutos secos\n\nEran secos, duros y con semillas, a diferencia de los frutos más suculentos descritos más arriba.\n\nLa fruta seca bíblica más importante era la almendra (Prunus dulcis), de un árbol pequeño con encantadoras flores blanquecinas que aparecen al comienzo de la primavera antes de que hayan brotado las hojas. Actualmente son populares ya sea frescas o como mazapán; el fruto se encuentra dentro de una cáscara gruesa y muy dura. Los hermanos de José fueron los que llevaron las almendras a Egipto (Gén 43:11). La vara de Aarón floreció y dio almendras de la noche a la mañana, y así demostró que él era el hombre escogido por Dios para ayudar a Moisés (Núm 17:8). El candelero santo tenía copas en forma de flores de almendro (Éxo 25:33; Éxo 37:19).\n\n El nogal (Juglans regia) se originó en la región del Caspio y es probable que no se lo haya plantado en la región mediterránea oriental sino hasta después del período bíblico. Sin embargo, es posible que Salomón los hubiera plantado en su huerto (Cnt 6:11). El árbol crece hasta una altura considerable. Las hojas son compuestas y las nueces oleosas comestibles parecen un cerebro en miniatura, de allí su antiguo nombre Jovis glans y la adaptación científica Juglans.\n\n Vegetales\n\nLos israelitas errantes anhelaban tener vegetales en el desierto luego de haber salido de Egipto (Núm 11:5). Se mencionan cebollas, puerros y ajos, como también pepinos y melones. En muchos lugares leemos de lentejas y otras legumbres (2Sa 17:28; Dan 1:12).\n\nLas cebollas (Allium cepa) son los bulbos que nosotros conocemos en el presente. Son blancos o púrpura y crecen rápidamente de semillas en una temporada. Los puerros (Allium porrum) forman un bulbo parecido. Se cocinan o se cortan las hojas en trozos. El ajo (Allium sativum) es una cebolla de sabor fuerte que produce un bulbo compuesto por dientes separados.\n\n Los pepinos del Egipto bíblico eran más probablemente melones Cucumis melo, que tenían trazos longitudinales en el exterior. Los melones eran las sandías (Citrullus lanatus) y no los melones jugosos o los rocío de miel que son de origen americano y ahora crecen extensamente en el Medio Oriente.\n\n En los tiempos bíblicos se cultivaban variados porotos o legumbres, en especial lentejas (Lens culinaris) en las regiones más áridas. El potaje o guisado rojo de lentejas le permitió a Jacob obtener la primogenitura de Esaú (Gén 25:29-34). Las plantas de lentejas son pequeñas y esbeltas, con flores parecidas a guisantes y pequeñas vainas chatas que contienen dos semillas. De las otras legumbres, las habas (Vicia faba) y los garbanzos (Cicer arietinum) eran importantes y pueden haber sido los vegetales que Daniel y sus amigos comieron en Babilonia (Dan 1:12).\n\n Árboles\n\nDesde Génesis hasta Apocalipsis, los árboles ocupan un lugar especial, tanto de manera objetiva como simbólica. Se pueden dividir en grupos de acuerdo a su hábitat natural.\n\n Árboles de regiones secas y desérticas\n\nLa lluvia es imprevisible y los árboles pueden estar restringidos a cursos de agua secos donde permanece el agua residual.\n\nEn Sinaí crecen varias especies de acacias (shittim, utilizando la palabra hebrea). Su madera se usó para la construcción del tabernáculo de reunión (Éxo 25:1-40). Por lo general, son árboles con la copa achatada que poseen grandes espinas.\n\nEl tamarisco (especie Tamarix) es un arbusto o árbol pequeño con ramitas delgadas, hojas escamosas y flores rosadas y blancas que crecen en lugares salitrosos del desierto. Abraham plantó uno en Beerseba (Gén 21:33 NVI).\n\n Árboles de arroyos, ríos y lagos\n\nEn estos hábitats, por lo general el agua se encuentra disponible todo el año.\n\nLa adelfa, hoy conocido como laurel de jardín (Nerium oleander), es un arbusto erecto con hojas largas, delgadas, venenosas y perennes que da hermosas flores rosadas o blancas en verano. Aunque se lo puede encontrar en los lechos de los ríos en tierras secas, también crece en pantanos y arroyos como los del Monte Carmelo. Puede tratarse de las “rosas” de Jericó y de las “rosas” plantadas junto al arroyo (Sir 24:14; Sir 39:13). Incluso algunas de las referencias a los sauces pueden corresponder a las adelfas o laureles de jardín.\n\nEl plátano (Platanus orientalis) es un árbol grande con corteza que se desmenuza y hojas en forma de dedos. Sus diminutas flores están en racimos en varias bolsas colgantes. Se los puede encontrar en los lechos rocosos de los arroyos. Fue una de las varas que Jacob descortezó (Gén 30:37; también Eze 31:8).\n\nEl álamo (Populus euphratica) es otro de los árboles que Jacob descortezó (Gén 30:37). Crece junto al agua, en especial junto a los ríos Éufrates y Jordán. Es un árbol alto con hojas que se sacuden y numerosos retoños alrededor de la base. El álamo blanco (P. alba) o el estoraque (Styrax officinalis) probablemente crecía en las montañas (Ose 4:13).\n\nEl sauce (Salix acynophylla), al igual que el álamo, echa raíces fácilmente en lugares húmedos, pero no es tan alto y por lo general tiene hojas largas y angostas (Job 40:22; Isa 44:4; Eze 17:5).\n\n Árboles de colinas y planicies\n\nEn los tiempos bíblicos, y ciertamente antes de que los israelitas conquistaran Canaán, las colinas de la Tierra Santa eran arboladas, en tanto que el Líbano era famoso por sus densos bosques. La agricultura, la construcción de terrazas en las colinas, el pastoreo de ovejas y cabras, y la constante demanda de combustible y madera han dejado pocos bosques en la actualidad. En muchos lugares solo quedan árboles aislados. Hasta hace poco, incluso las planicies entre el Mediterráneo y las colinas estaban cubiertas de robles.\n\nEl ciprés (Cypressus sempervirens) es una conífera densa de bosque con ramas típicas que se expanden, aunque por lo general se lo ve como un árbol alto y estrecho plantado junto a los cementerios. Las referencias en la Biblia con respecto a las coníferas son confusas, pero es evidente que en Isa 40:20; Isa 60:13 se refiere al ciprés, entre otros.\n\nEl cedro (Cedrus libani), el famoso cedro del Líbano, crecía en extensos bosques de coníferas que ahora tristemente han quedado diezmados. Los robustos árboles de copa achatada proporcionaban excelente madera que se usó para la casa de David (2Sa 5:11) y para el templo de Salomón (1Re 5:6-10), como así también para la reconstrucción luego del exilio (Esd 3:7).\n\nLa encina (Quercus species) proporciona excelente madera para barcos (Eze 27:6) y otras construcciones, aunque la coscoja perenne por lo general no crece más alta que un arbusto. La encina de hojas caducas sigue formando bosques en algunos montes de Palestina, tales como en el Carmelo, en Neftalí y en Basán (Isa 2:13). Las encinas se usaban para marcar tumbas (Gén 35:8), como mojones (1Sa 10:3), o para ceremonias sacrílegas (Ose 4:13).\n\nEl pino (Pinus halepensis), en especial el pino carrasco (Aleppo pineis), es una conífera alta con largas hojas en forma de aguja y piñas que contienen semillas aladas. La madera es maleable y se usa para construcción; probablemente sea el árbol al que se alude en Isa 44:14.\n\n Árboles extranjeros\n\nLas expediciones dieron como resultado maderas raras durante el período del AT, y en los tiempos del NT las maderas extranjeras entraban a través de las rutas normales de comercio.\n\nLa madera que tradicionalmente se identifica como madera de sándalo (Pterocarpus santalinus), Salomón la importaba de Ofir a Judá por medio de la flota de Hiram (1Re 10:10-11). Provenía del Líbano (2Cr 2:8), en cuyo caso pudo haber sido el abeto de Cilicia (Abies cilicia) o el enebro de Grecia (Juniperus excelsa).\n\nEze 27:15 relaciona el ébano con los colmillos de marfil importados. El ébano negro rojizo de Egipto era un árbol leguminoso africano, Dalbergia melanoxylon, en tanto que posteriormente el nombre se transfirió al Diospyros ebenum asiático, que tiene madera negra azabache. Ver Enebro; Hiel; Palmeras; Retama.\n\nF. Nigel Hepper"]},"PLANTÍO":{"word":"PLANTÍO","definitions":["Término para designar una parcela donde se cultivan plantas (Eze 17:7)."]},"PLATA BATIDA":{"word":"PLATA BATIDA","definitions":["Láminas delgadas de plata que se obtenían moldeándolas con martillo y se utilizaban para recubrir objetos de menor valor tales como el centro de madera de un ídolo (Jer 10:6-10)."]},"PLATÁNO":{"word":"PLATÁNO","definitions":["(LBLA, NVI, TLA) Ver Castaño."]},"PLATÁNO ORIENTAL":{"word":"PLATÁNO ORIENTAL","definitions":["(NTV) Ver Castaño."]},"PLATERO":{"word":"PLATERO","definitions":["Persona que trabaja con plata, ya sea en el refinado del mineral o en la fabricación de productos hechos del material ya refinado. La plata se utilizaba para el dinero y las imágenes religiosas (Jue 17:4). Se empleó en la fabricación de muchos utensilios usados en el tabernáculo y en el templo (Núm 7:13). La única mención de los plateros en el NT corresponde a una disputa con Pablo donde la predicación de este amenazaba el trabajo de aquellos (Hch 19:23-41). Ver Ocupaciones y profesiones."]},"PLATO":{"word":"PLATO","definitions":["El plato donde se colocó la cabeza de Juan el Bautista probablemente haya sido de oro o plata (Mat 14:8; Mat 14:11; y paralelos). Los platos de cerámica eran de uso común (Luc 11:39). Ver Alfarería."]},"PLENITUD DEL TIEMPO":{"word":"PLENITUD DEL TIEMPO","definitions":["(LBLA) Ver Cumplimiento del tiempo."]},"PLOMADA":{"word":"PLOMADA","definitions":["Cuerda con un peso (generalmente de metal o de piedra) adosado a un extremo. La plomada se colgaba junto a una pared mientras se construía para asegurarse de la precisión vertical. Los profetas hablaron de la medida que Dios usaría con la nación (Isa 28:17 “nivel”; Amó 7:7-8). A Israel se la había construido derecha pero, debido a que estaba fuera de línea, sería destruida."]},"POBRES EN ESPÍRITU":{"word":"POBRES EN ESPÍRITU","definitions":["La expresión no alude a aquellos espiritualmente pobres, es decir, carentes de fe o de amor, sino a los que tienen un espíritu humilde y, por lo tanto, dependen de Dios (Mat 5:3). El paralelo de Lucas habla simplemente de los pobres (Luc 6:20). Se consideraba un hecho bien establecido que “ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino” (Stg 2:5)."]},"POBRES, HUÉRFANOS, VIUDAS":{"word":"POBRES, HUÉRFANOS, VIUDAS","definitions":["Tres grupos de personas de las clases sociales más bajas que necesitaban protección legal contra los ricos y los poderosos que a veces abusaban de ellos (Job 24:3-4). La promesa de Dios de cuidar a los pobres, a los huérfanos y a las viudas era una fuente de profunda esperanza en tiempos de severa dificultad.\n\n Condición y esperanza de los pobres\n\nLas palabras usadas para describir a los pobres tienen el significado subyacente de “humilde, oprimido, necesitado, débil, dependiente”. Los contextos en que se usan estos términos sugieren que los pobres eran aquellos que habían sido oprimidos o empobrecidos injustamente (Job 24:14; Job 29:12; Sal 10:9; Isa 3:14); aquellos que mendigaban comida (Deu 15:7-11; Job 31:16-21), o aquellos que no tenían estatus económico o social (2Sa 12:1-4; Pro 14:20; Ecl 9:13-18). Lo ideal habría sido que no hubiera pobres entre el pueblo del pacto de Dios debido a Sus bendiciones y a la generosidad del pueblo hacia aquellos que padecían necesidad (Deu 15:7-11). En realidad, las bendiciones de Dios no siempre descendían sobre Su pueblo pecador, y los ricos no siempre compartían con los pobres. A fin de proveer para estos, Dios permitía que espigaran los restos que quedaban en los campos y en los viñedos y que cosecharan los rincones (Lev 19:10; Lev 23:22). Si a una persona pobre se la obligaba a entrar en esclavitud, debía ser tratada como un sirviente contratado (Lev 25:39-43). Los tribunales debían cuidar que los pobres recibieran un trato justo, es decir, no debía ser favorable ni desfavorable (Éxo 23:3; Éxo 23:6-7).\n\nLa esperanza del pobre se basaba en su condición delante de Dios. Como eran parte del pueblo que Dios había redimido de la esclavitud en Egipto, heredaban las bendiciones divinas de libertad, protección y una porción de tierra (Lev 25:38; Lev 25:42; Lev 25:55). Los salmos describen a Dios como refugio y libertador de los pobres (Sal 12:5; Sal 14:6; Sal 70:5). En algunos pasajes se los identifica con los justos (Sal 14:5-6). Los profetas predijeron la destrucción de Judá y de Israel debido, en parte, a la opresión de los pobres en manos de los mismos israelitas (Amó 2:6-8; Amó 4:1-3; Amó 5:10-13; Amó 8:4-6). Los profetas animaban al pueblo a defender al pobre e instruían a los reyes a gobernar con equidad (Pro 29:7; Pro 29:14; Isa 1:17; Jer 22:3). Dios envió juicio sobre Sodoma (Gén 18:16-33; Gén 19:1-29) y sobre Judá porque la gente no se preocupaba por los pobres (Eze 16:46-50).\n\nJesús se interesaba de manera particular en los pobres y predicaba un mensaje de buenas nuevas para ellos (Mat 11:5; Luc 4:18) y relataba parábolas que animaban a la generosidad hacia estas personas (Luc 14:13-24). Los primeros cristianos proveían para las necesidades de las viudas pobres (Hch 6:1-6), y Pablo hizo un gran esfuerzo para recolectar fondos para los necesitados de Jerusalén (Rom 15:26). Esta actitud positiva hacia los pobres no estaba presente en todos los cristianos de la iglesia primitiva (Stg 2:1-6).\n\n Condición y esperanza de los huérfanos y las viudas\n\nEntre los pobres, los huérfanos y las viudas eran los más vulnerables. El huérfano era el niño sin padre (la madre podía seguir con vida), mientras que la viuda no tenía esposo. En ambos casos, no había una figura masculina madura que pudiera defenderlos contra las personas inescrupulosas que quisieran estafarles la herencia. Por lo tanto, había códigos legales bíblicos (y no bíblicos) que tomaban recaudos para proteger los derechos de huérfanos y viudas (Éxo 22:22; Deu 10:18; Deu 24:17-22). Los profetas tenían una preocupación especial ante la injusticia perpetrada contra los más vulnerables (Isa 1:17; Jer 5:28; Miq 2:9; Mal 3:5). Dios declaró que Él sería un Padre para los huérfanos y haría justicia a las viudas (Deu 10:18; Sal 68:5).\n\nEl NT medía el verdadero carácter religioso de acuerdo al cuidado que una persona le brindara a huérfanos y viudas (Stg 1:27). Los cristianos primitivos se preocupaban por estas (Hch 6:1-8), pero Pablo limitó estas provisiones debido a los abusos por parte de algunos (1Ti 5:3-16). Jesús condenó a los fariseos por devorarse las casas de las viudas (Mat 23:14). Ver Ética; Familia; Herencia; Huérfano.\n\nGary V. Smith"]},"PODER":{"word":"PODER","definitions":["Habilidad para actuar o producir un efecto; posesión de autoridad sobre otros. En la Escritura estos dos aspectos del poder, por lo general, están relacionados. Puesto que Dios ha revelado Su poder en el acto de la creación, tiene autoridad para asignar dominio a quien Él desee (Jer 10:12; Jer 27:5). Dios reveló Su poder al librar milagrosamente a Israel de la esclavitud en Egipto (Éxo 4:21; Éxo 9:16; Éxo 15:6; Éxo 32:11) y en la conquista de Canaán (Sal 111:6). El poder de Dios no solo incluye poder para juzgar sino también para perdonar pecados (Núm 14:15-19; Jer 32:17-18). En 2Re 3:15 el embate del poder de Dios se relaciona con la profecía. El poder, en este caso, se aproxima al Espíritu de Dios (comp. Miq 3:8; Luc 1:35).\n\nLos milagros de Cristo durante Su ministerio evidencian el poder de Dios en acción (Mat 14:2; Mar 5:30; Mar 9:1; Luc 4:36; Luc 5:17). Lucas resalta el rol del Espíritu Santo al concederle poder al ministerio de Jesús (Luc 4:14; Hch 10:38) y al subsiguiente ministerio de la iglesia (Hch 1:8; Hch 3:12; Hch 4:7; Hch 4:33; Hch 6:8). Pablo acentuó la paradoja de que la cruz (el aparente momento de mayor debilidad de Jesús) es el suceso en el cual se lleva a cabo el poder de Dios para salvar (1Co 1:17-18; comp. Rom 1:16). Esta locura del poder de Dios revelado en la muerte de Cristo continúa con la elección divina de obrar a través de los impotentes (1Co 1:26-29; 1Co 2:3-4; 2Co 12:9). En algunos textos, “poderes” se refiere a los poderes angelicales (Rom 8:38; Efe 3:10; Col 2:15; 1Pe 3:22).\n\nChris Church"]},"POESÍA":{"word":"POESÍA","definitions":["“Poesía” nos trae a la mente el modelo occidental de líneas equilibradas, acentos regulares y rima. Los mss. hebreos no distinguen la poesía de la prosa de una manera tan cortante. La poesía hebrea tiene tres características principales: paralelismo, métrica y agrupación de líneas en unidades más grandes llamadas estrofas. El paralelismo aparece como dos o tres líneas cortas conectadas de diferentes maneras. La métrica se puede tomar en cuenta de diversos modos. El más directo es un conteo de palabras de las líneas paralelas individuales. Las estrofas se pueden reconocer por el cambio de tema o la presencia de un refrán. En hebreo, la diferencia entre poesía y prosa no es tanto de clase sino de grado. Cada uno de los tres elementos mencionados se pueden encontrar en menor proporción en la prosa. La tercera parte del AT está presentado en poesía.\n\n La poesía en el AT\n\nTodos los libros del AT, con la excepción de Nehemías, Ester, Hageo y Malaquías, contienen por lo menos algo de poesía, aunque en ciertos casos se limita a unos pocos versículos o a uno o dos capítulos (Éxo 15:1-18; Éxo 15:21; Lev 10:3; Deu 32:1-43; Deu 33:2-29; Jos 10:12-13; Rut 1:16-17; Rut 1:20-21; 2Re 19:21-28; 1Cr 16:8-36; Esd 3:11; Jon 2:2-9). Algunos libros son poesía prácticamente en su totalidad (Job, Salmos, Proverbios, Cantares, Isaías, Lamentaciones, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías).\n\n Paralelismo\n\nEl rasgo predominante de la poesía hebrea es el paralelismo. En este caso hay dos o tres líneas cortas donde se observa una de tres relaciones entre sí: sinonimia, antítesis o síntesis.\n\nEn el paralelismo sinónimo, la segunda línea expresa un pensamiento idéntico o casi idéntico:\n\n“Mi boca hablará sabiduría,\n\ny el pensamiento de mi corazón inteligencia.”\n\nSal 49:3\n\nLas líneas no son sinónimas en el sentido que expresan exactamente lo mismo. Por el contrario, ligeras diferencias colorean las líneas paralelas expandiendo o estrechando el tema que se ha presentado en la primera línea.\n\nEn el paralelismo antitético, las líneas subsiguientes expresan pensamientos opuestos:\n\n“El impío toma prestado, y no paga;\n\nMas el justo tiene misericordia, y da.”\n\nSal 37:21\n\nLa segunda línea es una expresión positiva de la primera, pero la elección de palabras del salmista hace algo más que reflejar un par de imágenes opuestas. Cada línea significa algo más al estar ligada a la otra.\n\nEn el paralelismo sintético, las líneas subsiguientes presentan poco o nada de repetición:\n\n“Mirad cuán bueno y cuán delicioso es\n\nhabitar los hermanos juntos en armonía”\n\nSal 133:1\n\nNo existe correspondencia de uno a uno en los grupos de palabras. Lo que une a las líneas paralelas es la continuidad. Este paralelismo puede describir un orden de acontecimientos, enumerar una lista de características de una persona o cosa, o sencillamente modificar un tema común.\n\n Métrica\n\nSe han desarrollado varios métodos para determinar la métrica. Los intentos por establecer un sistema de métrica clásico (el pie yámbico, por ejemplo) han fracasado. Otras teorías usan conteo de letras, vocales, acentos y palabras. Este último es uno de los métodos más efectivos. Las unidades de palabras hebreas se pueden ilustrar mediante el uso de guiones:\n\nComo-el-ciervo brama por-las-corrientes-de-las aguas,\n\nasí-clama por-ti, oh-Dios el-alma-mía.\n\nSal 42:1\n\nEste ejemplo muestra una métrica de 3+4 en el original. Las partículas y otras palabras que juegan papeles menores en la sintaxis hebrea, en general se excluyen de la cuenta. Las líneas individuales van de dos a cuatro palabras cada una, aunque estas “palabras” se puedan traducir al español con dos o tres términos. La métrica de 3+2 y de 2+3 es común. Las líneas paralelas también pueden ser 3+3. Los grupos de tres líneas paralelas pueden expresar un modelo de 2+2+2 o de 3+3+3. Existen numerosos sistemas métricos posibles. Por lo tanto, la métrica hebrea se describe en términos de patrones generales en lugar de una uniformidad absoluta. Los sistemas de métrica, a diferencia del paralelismo, se ven solo en el idioma hebreo y no en las traducciones al español.\n\n Estrofas\n\nLos grupos de líneas paralelas se dividen por lo general, pero no siempre, en unidades mayores. Tales estrofas comienzan a partir de líneas idénticas o paralelas que expresan pensamientos similares. Estas introducciones adoptan la forma de un estribillo, muy similar a un estribillo musical. Las secciones así separadas pueden ser diferentes en tema, forma y vocabulario. Los Sal 42:1-11; Sal 43:1-5 ofrecen un buen ejemplo de estrofas bien definidas. Los dos capítulos juntos forman un solo poema. Un estribillo se repite tres veces: Sal 42:5; Sal 42:11; Sal 43:5. El estribillo subdivide al poema en tres secciones.\n\nLa poesía proporciona imágenes y tonada para que los escritores inspirados le hagan entender claramente la palabra de Dios al pueblo. La conciencia de la forma poética alerta al lector a prestar atención a las imágenes y a los modos de un pasaje.\n\nDonald K. Berry"]},"POETA":{"word":"POETA","definitions":["El que compone poesía o versos. En épocas antiguas, los poetas transmitían la historia y la sabiduría de sus culturas. Al testificar frente a una sofisticada audiencia griega en Atenas, Pablo apeló a poetas conocidos por sus oyentes. La frase “Porque en él vivimos, y nos movemos, y somos” (Hch 17:28) se le atribuye a veces a Epiménides de Creta (aprox. 500 a.C.). La frase “Porque linaje suyo somos” se remonta a la obra Phaenomena de Arasto (aprox. 310 a.C.) o al himno a Zeus de Cleantes. Ver Proverbistas."]},"POETAS ANTIGUOS":{"word":"POETAS ANTIGUOS","definitions":["(NTV) Ver Proverbistas."]},"POLLINO":{"word":"POLLINO","definitions":["Diversos animales jóvenes para cabalgar. La idea moderna es un caballo joven, pero en el siglo XVI el rango de significado era más amplio. Asnos jóvenes (Gén 49:11); la palabra en hebreo es “hijo” (comp. Jue 10:4; Jue 12:14, donde el hebreo es “asnos”). El NT utiliza la referencia de Zac 9:9 como predicción de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén (Mat 21:1-46; Mar 11:1-33; Luc 19:1-48; Jua 12:15). Aparentemente Zacarías usó el paralelismo, estructura básica de la poesía hebrea, para describir a uno que cabalga en un asno joven. Marcos, Lucas y Juan narran la historia de la entrada de Jesús con referencia a un animal. Mateo menciona dos animales, e incluye el asno y el pollino de Zacarías como animales distintos."]},"POLLO":{"word":"POLLO","definitions":["Ave que anida y empolla. En los tiempos bíblicos se conocían tanto aves silvestres como domésticas. Jesús compara el cuidado que Él tenía de Jerusalén con el de la gallina por sus polluelos. Las palabras griegas son términos generales para aves y pajaritos (Mat 23:37; Luc 13:34)."]},"PÓLUX":{"word":"PÓLUX","definitions":["Uno de los hermanos gemelos de la constelación de Géminis (Hch 28:11). Ver Cástor y Pólux; Enseña."]},"POLVO AROMÁTICO":{"word":"POLVO AROMÁTICO","definitions":["Especias para pulverizar usadas como fragancia (Cnt 3:6). Ver Especias."]},"PONCIO PILATO":{"word":"PONCIO PILATO","definitions":["Ver Pilato, Poncio."]},"POQUERET-HASEBAÍM":{"word":"POQUERET-HASEBAÍM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Poqueret-hazebaim."]},"POQUÉRET HASEBAYIN":{"word":"POQUÉRET HASEBAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Poqueret-hazebaim."]},"POQUERET-HAZEBAIM":{"word":"POQUERET-HAZEBAIM","definitions":["Nombre de persona que denota un cargo oficial, “enlazador (o cazador) de gacelas”. Jefe de una familia de sirvientes de Salomón incluidos entre los que regresaron del exilio (Esd 2:57; Neh 7:59)."]},"PORATA":{"word":"PORATA","definitions":["Nombre persa de persona que significa “pródigo”. Uno de los diez hijos de Amán (Est 9:8)."]},"PORCIO FESTO":{"word":"PORCIO FESTO","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Festo."]},"PORCIÓN, PARTE":{"word":"PORCIÓN, PARTE","definitions":["Adjudicación, asignación, ración, participación. Porción se usa frecuentemente en el sentido literal de una asignación de comida, de ropa o de propiedad, como también en una variedad de sentidos figurados. Los escritos sapienciales por lo general designan la suerte en la vida de una persona como su porción (Job 20:29; Job 27:13; Ecl 9:9). Al pueblo escogido de Dios se lo llama la porción de Dios (Deu 32:9). Los levitas no recibieron un territorio tribal junto con las otras tribus sino que tenían al Señor como su parte especial (Núm 18:20). Tener porción en el Señor es compartir el derecho de unirse a la comunidad en adoración a Dios (Jos 22:25; Jos 22:27; comp. Neh 2:20). Los Salmos hablan muchas veces del Señor como la porción de los fieles (Sal 16:5; Sal 73:26; Sal 119:57)."]},"PÓRFIDO":{"word":"PÓRFIDO","definitions":["Roca compuesta por cristales feldespatos incrustados en una matriz cristalizada roja oscura o púrpura (Est 1:6)."]},"PÓRTICO DE SALOMÓN":{"word":"PÓRTICO DE SALOMÓN","definitions":["La parte más externa y elevada del templo de Herodes con columnas que rodeaban todo el patio exterior (Jua 10:23; Hch 3:11). Se lo llama “pórtico de Salomón” y “columnata de Salomón” dado que sus obreros construyeron al menos el pórtico más antiguo del lado oriental. En tiempos de Jesús, esta parte del templo había sido construida por gente de Herodes. Ver Templo de Jerusalén."]},"PORTÓN DE LA ESQUINA":{"word":"PORTÓN DE LA ESQUINA","definitions":["(TLA) Ver Puerta del ángulo."]},"PORTÓN DE SALOMÓN":{"word":"PORTÓN DE SALOMÓN","definitions":["(TLA) Ver Pórtico de Salomón."]},"PORTÓN HERMOSO":{"word":"PORTÓN HERMOSO","definitions":["(TLA) Ver Puerta la hermosa."]},"PORTÓN SUPERIOR":{"word":"PORTÓN SUPERIOR","definitions":["(TLA) Ver Puerta más alta."]},"POSESIÓN DEMONÍACA":{"word":"POSESIÓN DEMONÍACA","definitions":["Los demonios son identificados en la Escritura como ángeles caídos que se unieron a Satanás en su rebelión. Siguen a Satanás haciendo el mal y causando estragos. Tienen poder limitado y al igual que Satanás ya están derrotados (Col 2:15).\n\n Antiguo Testamento\n\nEl AT no menciona a ningún individuo como poseído, pero habla de seres demoníacos. Dos de los seres demoníacos más prominentes son Sedim y Se’irim. Los Sedim se mencionan dos veces (Deu 32:17; Sal 106:37) al igual que los Se’irim (Lev 17:7; 2Cr 11:15). Estos seres reciben la calificación de “demonios” y son los receptores de sacrificios prohibidos. Se les presentaban sacrificios de adultos, niños o animales impuros. Lilit y Azazel también se consideran representación de lo demoníaco. Lilit es representada como una hembra asociada con animales impuros y lugares solitarios (Isa 34:14). Azazel se menciona en conexión con el chivo expiatorio enviado al desierto (Lev 16:8; Lev 16:10; Lev 16:26). En tres ocasiones se menciona un espíritu malvado (1Sa 16:15-16; 1Sa 18:10). Este espíritu fue enviado para atormentar al rey Saúl.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT les atribuye a los demonios diferentes clases de actividades. En la posesión demoníaca, un individuo es afectado de tal manera que sus acciones son controladas por ese espíritu. Para identificar a los demonios en el NT se utilizan términos como “espíritu malvado”, “espíritus engañadores”, y “espíritus inmundos”. La posesión demoníaca tiene varias manifestaciones que incluyen: mudez (Mat 9:32; Mat 12:22; Mar 9:17; Mar 9:25; Luc 11:14), sordera (Mar 9:25), ceguera (Mat 12:22; Jua 10:21), convulsiones (Mar 1:26; Mar 9:26), fuerza sobrehumana (Mar 5:4) y comportamiento autodestructivo (Mat 17:15). El NT no distingue las acciones de la persona de las del demonio. Los cambios físicos tales como el masoquismo (Mar 5:5) y una voz antinatural (Mar 5:7) se interpretan como efectos del control del demonio sobre el individuo. Pablo considera que los demonios son ídolos a los cuales los hombres adoran y ofrecen sacrificios (1Co 10:20-22).\n\nEl NT diferencia entre la posesión demoníaca y la enfermedad física. Mat 4:24 indica que Jesús sanó a “todos los que tenían dolencias, los afligidos por diversas enfermedades y tormentos, los endemoniados, lunáticos y paralíticos.” Por lo tanto, resulta débil la teoría de que la posesión demoníaca se debe equiparar a la epilepsia o a cualquier otra enfermedad neurótica. Aunque los discípulos todavía no habían reconocido la divinidad de Cristo, algunos de los demonios la confirmaron. La enfermedad mental o física no podría impartir este tipo de conocimiento (Mar 5:13; Luc 4:33-35; Luc 8:29-33).\n\nLa cura para la posesión demoníaca era la fe en el poder de Cristo. En ningún caso se usaron magia ni rituales para liberar a la persona endemoniada. Los exorcismos de Jesús demuestran Su poder sobre Satanás y sus demonios. Los pasajes que mencionan a Beelzebú (Mat 12:25-29; Mar 3:23-27; Luc 11:17-22) demuestran la presencia del reino de Dios en el sistema mundial actual (Luc 11:20). Jesús realizó Sus exorcismos por el poder de Su palabra. Expresaba simples órdenes como, por ejemplo, “¡Cállate, y sal de él!” (Mar 1:25), o “Espíritu mudo y sordo, yo te mando, sal de él, y no entres más en él” (Mar 9:25). Los discípulos recibieron la autoridad de Cristo y echaron fuera demonios (Luc 10:17-20; Hch 16:18). Su éxito condujo a los exorcistas judíos a incluir los nombres de Jesús y Pablo en sus rituales (Hch 19:13). A pesar de la autoridad de Cristo sobre los demonios, los Evangelios describen una batalla que continúa en la época actual (Mat 13:36-49). El resultado final de la lucha no está en duda. Se nos dice claramente cuál será el destino de Satanás y sus huestes (Apo 20:10).\n\nJoe Cathey"]},"POSEXÍLICO":{"word":"POSEXÍLICO","definitions":["Período de la historia de Israel entre el regreso del exilio en Babilonia en el 538 a.C. y la ocupación romana en el 63 a.C. Durante esta etapa, los judíos regresaron a Jerusalén y a Palestina para reconstruir lo que habían destruido los asirios y los babilonios. Ver Intertestamentario, Período; Israel."]},"POSICIONES DE LIDERAZGO EN EL NUEVO TESTAMENTO":{"word":"POSICIONES DE LIDERAZGO EN EL NUEVO TESTAMENTO","definitions":["Si bien en el NT se evitó el uso de términos técnicos para “oficio”, el concepto está presente. Las características formales del NT en conjunción con lo que actualmente denominamos oficios incluyen permanencia, reconocimiento de parte de los demás (posiblemente mediante un título), autoridad, retribución y designación (incluso con imposición de manos). Los tres primeros elementos son, en cierto modo, esenciales, no así los últimos dos. Los términos normalmente asociados con los oficios son apóstoles, profetas, evangelistas, obispos y diáconos. Por lo general, el enfoque del NT en estos oficios es en la función o tarea más que en la condición o posición.\n\nLa palabra “apóstol” aparece 80 veces en el NT y tiene diversos referentes. De manera más reducida se aplica a los doce discípulos. Cuando Matías remplazó a Judas, el requisito era que fuera alguien que hubiese seguido a Jesús desde Su bautismo hasta la ascensión (Hch 1:21-22). Pablo emplea el término en sentido técnico para referirse a aquellos que vieron al Señor resucitado (1Co 9:1; 1Co 15:7-9) y fueron comisionados directamente por Cristo (por ej., Hch 9:15; Rom 1:1). Por esta razón, Pablo declara ser el último de los apóstoles (1Co 15:7-8) y considera este oficio como de suma importancia (1Co 12:28; Efe 4:11). La mayoría cree que el apostolado concluyó en el siglo I debido a la característica de ser testigo visual de la resurrección de Jesús (comp. Efe 2:20).\n\nA algunos de los colaboradores de Pablo también se les da el título de apóstoles. A Bernabé se lo llama apóstol en Hch 14:14 (comp. Hch 14:4; 1Co 9:5-6). Aunque no se los denomina directamente apóstoles, es probable que Apolos haya estado incluido en las referencias de Pablo sobre “nosotros los apóstoles” en 1Co 4:9 (comp. 1Co 4:6), y que lo mismo suceda con Silas en la expresión “apóstoles de Cristo” en 1Ts 2:6 (comp. 1Ts 1:1). Se discute si Andrónico y Junias eran muy estimados “entre los apóstoles” o “por los apóstoles” (Rom 16:7).\n\nEn pocas ocasiones, Pablo emplea el término no técnico que significa “mensajero”. El apóstol envió a Tito y a un hermano como mensajeros (apostoloi) a los corintios para incentivar la dádiva de ofrendas (2Co 8:23). Pablo también declara que Epafrodito era un mensajero (apostolos) enviado por la iglesia de Filipos para llevarle ayuda (Flp 2:25). El término “apóstol” también se aplica a Jesús quien es el “apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión” (Heb 3:1).\n\nEl oficio de profeta a menudo está estrechamente vinculado con el de apóstol. Profetas eran aquellos que comúnmente le proclamaban la palabra divina a la comunidad (1Co 13:2; 1Co 14:22; 1Co 14:29; Efe 3:5; 2Pe 1:19-21). Dios les entregaba directamente el mensaje y se consideraba como palabra autorizada. Dada la importancia de los mensajes de los profetas y la posibilidad de que se abusara de este don, era necesario someter a prueba las declaraciones proféticas. El pasaje más extenso se encuentra en 1Co 14:1-40. Pablo proporciona instrucciones en cuanto a cómo se debían comportar en la adoración los profetas y otros individuos dotados de dones. Declara que los que profetizan lo hacen para edificación, exhortación y consolación del cuerpo (1Co 14:3-5; 1Co 14:26; 1Co 14:31). Por lo tanto, Pablo prefiere que la congregación se centre más en la profecía que en hablar en lenguas (1Co 14:5; 1Co 14:12; 1Co 14:19; 1Co 14:22-26). Los profetas se deben comportar de manera ordenada, y los demás tienen que juzgar la validez de sus expresiones (1Co 14:29-33; 1Co 14:40). La importancia de los profetas se observa en 1Co 12:28 y Efe 4:11 donde se los ubica en segundo lugar luego de los apóstoles. Los mencionados por nombre son Ana (Luc 2:36), Judas y Silas (Hch 15:32) y Agabo (Hch 21:10). Había profetas en Jerusalén (Hch 11:27), Antioquía (Hch 13:1) y Corinto (1Co 14:1-40). Algunos creen que el oficio de profeta cesó poco después de haberse completado el canon (comp. Efe 2:20; Heb 1:1-2).\n\nEl término “evangelista” deriva del verbo euangelizomai (“anunciar las buenas nuevas” o “predicar el evangelio”). Los evangelistas solo se mencionan tres veces en el NT: En Hch 21:8, a Felipe, uno de los siete escogidos en Hch 6:1-15. En Efe 4:11 se los menciona en tercer lugar luego de los apóstoles y los profetas. Finalmente, Pablo exhorta a Timoteo diciéndole, “haz obra de evangelista” (2Ti 4:5), lo que probablemente se refiera a dar a conocer las verdades del evangelio.\n\nPara la época en que se escribieron las Epístolas Pastorales, aparentemente ya existían dos posiciones de liderazgo establecidas dentro de las congregaciones locales: los obispos y los diáconos. Los términos “obispo” (o sobreveedor) y “anciano” (o presbítero) se emplean indistintamente, lo cual denota que se trata del mismo oficio. Dado que la palabra griega para obispo (episkopos) significa “sobreveedor”, la función principal del obispo era supervisar la vida espiritual de la congregación. En 1Ti 3:1-7 y Tit 1:5-9 se describen las cualidades de los obispos y se centran en el carácter más que en los deberes. Uno de los requisitos que diferenciaba al obispo del diácono era la capacidad del primero para enseñar (1Ti 3:2; 1Ti 5:17; Tit 1:9). Los pastores y maestros (Efe 4:11) parecieran ser aquellos que Cristo dio para que pastoreen e instruyan a la iglesia. Tomados como tales, es probable que estos líderes también puedan ser identificados como obispos y ancianos.\n\nSi bien el término “diácono” proviene de una palabra griega (diakonos) que significa “sirviente” o “ministro”, a veces se lo empleaba en sentido técnico para referirse a un oficial de la iglesia. En Flp 1:1, Pablo se dirige a los “obispos y diáconos”, y las cualidades de los diáconos se mencionan en 1Ti 3:8-13. En Rom 16:1 vemos otra referencia posible al uso oficial del término donde Pablo expresa que Febe era diakonon de la iglesia de Cencrea (comp. 1Ti 3:11). El relato de la designación de los siete hombres para colaborar en la distribución de alimentos tal vez proporcione el prototipo de este oficio (Hch 6:1-6). La responsabilidad de los diáconos tal vez se pueda describir mejor como una tarea de respaldo a la labor de los obispos (o ancianos). Es decir, eran responsables de ocuparse de aquellas obligaciones que permitían que los obispos se dedicaran con más libertad a la palabra de Dios y la oración (1Ti 3:2; Tit 1:9; comp. Hch 6:2-4).\n\nA menudo se mencionan otros líderes sin que se nombre ningún oficio en especial. En Gál 6:6, Pablo declara que los que reciben la enseñanza de la palabra deben proveer para el mantenimiento físico de sus maestros. Este texto sugiere que existía una clase de enseñadores que proporcionaban instrucción cristiana formal y que esa actividad de enseñanza era tan amplia que necesitaban ser compensados por su trabajo. En 1Ts 5:12-13, Pablo exhorta a la congregación a respetar y tener en alta estima a los que trabajaban en ella, la lideraban y la amonestaban. Aunque Pablo no utiliza ningún título formal, es posible que estos líderes fueran, o más tarde se conocieran, como obispos o ancianos. Otros líderes mencionados por Pablo son Estéfanas (1Co 16:15-16), Epafras (Col 1:7; Col 4:12) y Arquipo (Col 4:17). Además, en Heb 13:17, el autor instruye a la congregación a obedecer a sus líderes y sujetarse a ellos. La razón de dicho respeto es que estos líderes se encargan de cuidar las almas y son responsables ante Dios por dicho liderazgo.\n\nAlgunos incluyen a las viudas como un “oficio” reconocido (1Ti 5:3-16) ya que Pablo declaró que ciertas viudas mayores de 60 años debían ser “puestas en la lista” (1Ti 5:9). No obstante, es difícil conocer el grado de formalidad de esta “posición” y determinar en qué consistía precisamente su tarea.\n\nSi bien las posiciones de liderazgo son importantes en la iglesia, el NT enfatiza que todos los creyentes comparten la responsabilidad del ministerio. Quienes ocupan posiciones de liderazgo fueron dotados especialmente por Dios. Aun así, todos tienen dones para el servicio y se espera que todos sirvan.\n\nBen L. Merkle"]},"POTAJE":{"word":"POTAJE","definitions":["Sopa espesa que generalmente se hace de lentejas y vegetales y se condimenta con varias hierbas. Jacob le sirvió un potaje y pan al hambriento Esaú a cambio de su primogenitura (Gén 25:29-34). Elías añadió harina a una olla de potaje contaminado (2Re 4:38-41)."]},"POZO DE BET-EKED":{"word":"POZO DE BET-EKED","definitions":["(NTV) Ver Casa de esquileo."]},"POZO DE BET-EQUED":{"word":"POZO DE BET-EQUED","definitions":["(DHH, NVI, RVC) Ver Casa de esquileo."]},"POZO DEL ABISMO":{"word":"POZO DEL ABISMO","definitions":["Traducción literal del griego en Apo 9:1-2; Apo 9:11; Apo 11:7; Apo 17:8; Apo 20:1; Apo 20:3. Representaba la morada del mal, la muerte y la destrucción reservados hasta que el Dios soberano les permita ejercer un poder temporal sobre la tierra. Ver Abismo; Hades; Infierno; Seol."]},"POZO DEL CHACAL":{"word":"POZO DEL CHACAL","definitions":["(NTV) Ver Dragón, Fuente del."]},"POZO DEL QUE VIVE Y QUE ME VE":{"word":"POZO DEL QUE VIVE Y QUE ME VE","definitions":["(DHH) Ver Pozo del viviente-que-me-ve."]},"POZO DEL SER VIVIENTE QUE ME VE":{"word":"POZO DEL SER VIVIENTE QUE ME VE","definitions":["(PDT) Ver Pozo del viviente-que-me-ve."]},"POZO DEL VIVIENTE-QUE-ME-VE":{"word":"POZO DEL VIVIENTE-QUE-ME-VE","definitions":["Nombre geográfico cuya interpretación y ubicación son difíciles. Después de que Sarai hizo que Abraham echara a Agar de la casa, un ángel se le apareció a esta anunciándole el nacimiento de un hijo. Agar interpretó esto como una visión del Dios viviente y le puso al pozo donde se encontraba el nombre de Pozo del Viviente-que-me-ve (Gén 16:14). Isaac pasó por allí cuando iba camino a encontrarse con Rebeca para casarse con ella (Gén 24:62). Isaac vivió allí después de la muerte de su padre, Abraham (Gén 25:11)."]},"PRADO, PRADERA":{"word":"PRADO, PRADERA","definitions":["Extensión de tierra cubierta de pasto húmedo y de poca altura. Gén 41:2; Gén 41:18 alude claramente a una superficie de pastizales de juncos o matorrales de papiros comunes a lo largo del Nilo. El término que se traduce pradera en la frase “pradera de Gabaa” (Jue 20:33) no es claro. La LBLA simplemente translitera el nombre “Maareh-geba”. En traducciones modernas, “pradera” es símbolo de la bendición de Dios (Sal 65:13 LBLA; Isa 30:23 “dehesa” RVR1960; Isa 44:4 “prado” NVI). Los “prados” o “praderas” también se emplean como imágenes del juicio de Dios (Jer 25:37 NVI; Ose 9:13 LBLA; Sof 2:6 LBLA, NVI)."]},"PRECURSOR":{"word":"PRECURSOR","definitions":["El término griego prodromos (uno que corre adelante) aparece solo una vez en el NT (Heb 6:20), donde se utiliza como una designación para Cristo. En el griego secular, el término se usaba con frecuencia en el contexto militar para designar a exploradores o caballería de avanzada que se preparaban para el ataque. Este sentido se observa en la temprana traducción griega del libro apócrifo La Sabiduría de Salomón (Sab 12:8), donde las avispas eran precursoras de los ejércitos de Israel (comp. con Éxo 23:28; Deu 7:20; también Jos 24:12, donde los tábanos iban quitando de en medio a los reyes amorreos, lo cual hizo innecesario el ataque de los israelitas). En todas las demás citas de la traducción griega del AT (LXX), prodromos se usa metafóricamente para el primer fruto maduro (Núm 13:20; Isa 28:4). Este uso sugiere que la esperanza cristiana de entrar a la presencia del Señor está garantizada porque el precursor ya ha logrado esta meta (comp. con la idea de Cristo como primicia entre los muertos, 1Co 15:20; 1Co 15:23). Una idea similar se expresa en la imagen de Cristo como pionero de la salvación (Heb 2:10), el primero de muchos hijos que Dios lleva a la gloria mediante el sufrimiento. Significativamente, Cristo es nuestro precursor. Al haber atravesado antes el camino del sufrimiento, se convirtió en la fuente de salvación que hace posible que nosotros lo sigamos (Heb 5:8-10).\n\nEn español, precursor indica alguien que se adelanta y señala la aproximación de otro. En este sentido, Juan el Bautista se califica como precursor de Jesús, aunque el NT no usa este término para Juan. Con el propósito de describir la misión de un mensajero profético que prepara el camino para la venida de Dios (Isa 40:3; Mal 3:1), el AT usaba la imagen común de los mensajeros de avanzada enviados ante de que llegara un rey para hacer los preparativos para su arribo. La aplicación que hacen los escritores neotestamentarios de estos pasajes a Juan el Bautista (Mat 11:10; Mar 1:2; Luc 1:76; Luc 7:27) afirma que la venida de Jesús es la venida de Dios."]},"PREDESTINACIÓN":{"word":"PREDESTINACIÓN","definitions":["Propósitos de la gracia de Dios hacia aquellos a quienes finalmente salvará por la eternidad.\n\nLa palabra “predestinar” como verbo que tiene a Dios como sujeto se usa cinco veces en el NT (Rom 8:29-30; 1Co 2:7; Efe 1:5; Efe 1:11). La palabra proviene del latín praedestinare, que en la Vulgata se usa para traducir el término griego proorizo, que significa esencialmente “decidir de antemano”. Otras palabras transmiten una idea similar: determinar, elegir, conocer de antemano (presciencia). (“Elección” y “presciencia” se tratan como artículos separados en esta obra.)\n\n Textos principales\n\nTanto en Rom 8:1-39 como en Efe 1:1-23, Pablo alega poderosamente a favor de la prioridad de la gracia de Dios en la salvación. “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos” (Rom 8:29). El Padre determinó que Él moldearía a la imagen de Cristo a aquellos que conoció de antemano. Los predestinó completamente santificados. Para dejar en claro cómo encaja esta predestinación en el plan global divino de salvación, Pablo luego enumera una especie de “cadena de gracia”: “Y a los que predestinó, a estos también llamó; y a los que llamó, a estos también justificó; y a los que justificó, a estos también glorificó” (v. Rom 8:30). En cada eslabón de la cadena, Dios es el que actúa y las personas son los objetos de la acción. Dios conocía anticipadamente a las personas, no algo casual acerca de ellas (por ejemplo, que iban a creer) sino que más bien conocía de antemano a las personas en sí. Aquellos a los que conocía anticipadamente, son los mismos a los que predestinó, los mismos a los que llamó, los mismos a los que justificó, y los mismos a los que glorificó. No hay ruptura en ninguno de los eslabones. Es decir, no existe posibilidad de que alguien que inicialmente fue predestinado no sea finalmente glorificado. En esto, lo que declara Pablo está completamente de acuerdo con lo que declara Jesús, quien en Jua 6:37-40 deja en claro que todos los que el Padre le ha dado (predestinación) creerán en Él y finalmente serán resucitados en el día final (glorificación). Ningún salvado dejará de ser completamente salvo.\n\nEn Efe 1:3-6; Efe 1:11, Pablo retoma el tema de la predestinación. Aquí establece varios puntos que se observan fácilmente en el texto. Usa tanto el término “predestinó” como “escogió” (eklegomai) en forma sinónima. Primero, en el v. Efe 1:4 dice que Dios “nos” escogió (a los creyentes) antes de la fundación del mundo. Segundo, Pablo afirma que esta elección fue “en Él” (Cristo). Tercero, esta elección tiene el objetivo de que seamos “santos y sin mancha delante de Él”. Cuarto, nos predestinó “en amor” (vv. Efe 1:4-5). Quinto, esta predestinación fue para adoptarnos como hijos. Sexto, la predestinación fue “según el puro afecto de su voluntad” (v. Efe 1:5). Séptimo, nos hace alabar “la gloria de su gracia” (v. Efe 1:6). En el v. Efe 1:11, el apóstol vuelve a enfatizar uno o dos puntos que destacó en los primeros versículos: “En él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el designio de su voluntad”. Aquí Pablo conecta la predestinación de los creyentes con el ser adoptados como hijos (de ahí, la herencia), y vuelve a destacar que esta elección se hizo según los propósitos de Dios que hace todo de acuerdo a Su voluntad. Estas son poderosas declaraciones a fin de establecer que Dios es un Dios de gracia y que la única esperanza que podemos tener en este mundo es que Dios nos conceda esa gracia.\n\nDos textos finales usan la palabra proorizo. En 1Co 2:7 Pablo les dice a sus lectores que Dios “predestinó” el misterio de Su sabiduría oculta. Este misterio es el propósito divino de la salvación por medio de Cristo que es dada tanto a judíos como a gentiles sobre la base de la gracia de Dios y que solo se recibe mediante la fe (comp. 1Co 2:1; 1Co 4:7; Rom 11:25; Rom 16:25; Efe 1:9; Efe 3:3-4; Efe 3:9; Efe 6:19-20; Col 1:25; Col 1:27; Col 2:2; Col 4:3). Aquí Pablo afirma que Dios ha predestinado a Cristo y Su obra expiatoria como la única esperanza de salvación. En Hch 4:27-28, la iglesia de Jerusalén ora diciendo: “Porque verdaderamente se unieron en esta ciudad contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, para hacer cuanto tu mano y tu consejo habían antes determinado que sucediera”. Estos creyentes afirman que Dios usó a hombres malvados para llevar a cabo Su plan de salvación, ya que al crucificar a Jesús estaban poniendo en acción el plan predestinado de Dios.\n\nEl lector de la Escritura no debiera sorprenderse de que está frente a un Dios verdaderamente soberano y poderoso. Sus planes siempre se cumplirán (Sal 33:10-11; Job 9:12; Dan 4:35). Él tiene control de toda la historia al punto tal que hasta los detalles menores forman parte de Su obra (Pro 21:1; Pro 16:1; Pro 16:9; Pro 16:33). No hay nada que pueda impedir el cumplimiento de Sus predicciones (Isa 14:24-27; Isa 44:24-28; Pro 19:21).\n\n Consideraciones teológicas\n\nDesde el punto de vista teológico, esta enseñanza presenta un desafío para algunos cristianos. Junto con estos pasajes que enfatizan la prioridad de la gracia de Dios, hay muchos textos que afirman la importancia del arrepentimiento y de la fe (Rom 10:9-14; Hch 2:38), y la necesidad del pecador de “venir” a Cristo (Apo 22:17). Aunque el concepto de la predestinación pareciera en conflicto con la responsabilidad del individuo para responder al llamado del evangelio, los dos deben ser compatibles, ya que los mismos maestros inspirados de la Escritura hicieron énfasis en ambos. Pablo puede decir que los cristianos están predestinados por Dios y, sin embargo, en una de las páginas siguientes insta a que “si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación. Pues la Escritura dice: Todo aquel que en él creyere, no será avergonzado. Porque no hay diferencia entre judío y griego, pues el mismo que es Señor de todos, es rico para con todos los que le invocan; porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo” (Rom 10:9-13). Quien escribió que somos predestinados según el puro afecto de la buena voluntad de Dios, pocas declaraciones más tarde apunta: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios” (Efe 2:8). Para Jesús y para Pablo, las dos ideas son complementarias, no contradictorias (comp. Jua 10:25-30).\n\nSe han hecho varios intentos por “reconciliar” la soberanía de Dios en la predestinación con la responsabilidad humana. Algunos argumentan que Dios predestina a los creyentes basándose en Su conocimiento anticipado de quiénes creerán algún día en el evangelio. El problema es que ningún texto lo enseña. El pasaje en Rom 8:29 no dice: “A los que antes conoció que iban a creer, a estos predestinó para que fueran salvos”. Como vimos anteriormente, la palabra “presciencia” (“conocer de antemano”) se refiere a la gente a la que Dios conoció y no a algo acerca de esa gente (que algún día creería). Además, Efe 1:11 deja en claro que la predestinación no se basa en algo que Dios ve en esas personas. Es decir, no se basa en obras conocidas de antemano, en fe conocida de antemano, en perseverancia conocida de antemano ni en ninguna otra cosa. Dice que la predestinación se basa en los propósitos de Dios, aunque no especifica precisamente qué significa eso. En el otro extremo del espectro, algunos han argumentado que Dios comenzó planeando salvar a algunos y luego reprobar a otros, para Su propia gloria, y que posteriormente se dispuso a crear el mundo de modo tal que eso se llevara a cabo. Ambas “soluciones” a esta dificultad lógica poseen algo en común: son soluciones filosóficas que no están basadas en ningún estudio a fondo del texto.\n\nEs importante mantenernos fieles a la Biblia y a sus enseñanzas en este tema. Ella dice lo siguiente acerca de la predestinación: Dios predestinó a las personas en Su amor divino antes de que el mundo fuera hecho, para adoptarlas en Cristo, a fin de que esas personas pudieran ser santas y sin mancha, conformadas a la imagen de Cristo, para que pudieran dedicarse a la tarea de alabar a Dios por Su gracia y servirlo como resultado de la consecuente gratitud. No lo hizo basándose en nada que hubiera visto en ellos sino de acuerdo a Sus propósitos, desconocidos para la sabiduría humana, de modo tal que una gran multitud pudiera estar en Su reino eterno (Rom 8:29-30; Efe 1:3-6; Efe 1:11). Dios planeó esta redención mediante la obra preestablecida de Cristo en el Calvario, a quien el Padre había determinado desde antes de los tiempos que fuera crucificado. A pesar de que era Su voluntad que mataran a Cristo de esta manera, los que lo mataron lo hicieron por su propia voluntad y sus propios propósitos perversos, no obligados por Dios y, por lo tanto, son culpables delante de Él por el crimen que realizaron (Hch 4:28; Hch 2:22-23; Apo 13:8). Además, sabemos que el Dios que predestina también envía a Sus obreros a la cosecha para llevar a cabo Sus propósitos en la misión. No hay un ápice de razón para que la iglesia se torne perezosa en la evangelización, porque si no hay quien les predique, los pecadores nunca se salvarán. Es tarea de la iglesia testificar de la verdad y creer que el Señor abrirá los corazones de los incrédulos (Hch 16:14), como en el caso de los gentiles que oyeron a Pablo y a Bernabé y “creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna” (Hch 13:48).\n\nAunque los cristianos de hoy puedan no estar en condiciones de entender cómo funciona todo esto, sí pueden afirmar que es verdad y, por cierto, deben obedecer el llamado de Dios para trabajar en el ministerio. Ver Antropomorfismo; Elección; Presciencia; Salvación; Soberanía de Dios.\n\nChad Brand"]},"PREEXÍLICO":{"word":"PREEXÍLICO","definitions":["Período de la historia de Israel antes del exilio en Babilonia (586–538 a.C.) Ver Israel."]},"PREEXISTENCIA DEL ALMA":{"word":"PREEXISTENCIA DEL ALMA","definitions":["La idea de que el alma humana inmaterial existe antes que el cuerpo. Como la Biblia enseña que la muerte física no es el fin de la existencia humana, algunos han sugerido que la concepción no es el comienzo.\n\nPlatón sostenía que los sucesos históricos son la ejecución de realidades preexistentes dentro de un mundo ideal de la mente divina. Enseñó que el alma existe antes de su encarnación corporal en este mundo ideal. Otros pensadores tienen explicaciones similares.\n\nLas ideas paganas de la preexistencia del alma se introdujeron en el pensamiento cristiano en ciertos momentos de la historia de la iglesia. Los razonamientos del antiguo teólogo cristiano Orígenes (aprox. 185–254 d.C.) sugerían que los cuerpos humanos están habitados por almas que pecaron durante algún estado incorpóreo anterior y que como castigo han sido consignadas al reino material. Sin embargo, el cristianismo ortodoxo ha repudiado con uniformidad semejante doctrina. Por el contrario, Dios crea directamente el alma y la une con el cuerpo en la concepción o en el nacimiento (creacionismo), o el alma es engendrada junto con el cuerpo mediante el proceso reproductivo (traducianismo).\n\nEl concepto de la preexistencia del alma es ajeno a la Biblia. Desde el momento en que Dios “sopló en su nariz [la de Adán] aliento de vida” (Gén 2:7), la Escritura nunca separa la creación de la parte material y espiritual de un individuo. La Biblia no admite ningún concepto de existencia fuera del cuerpo, excepto aquel estado intermedio entre la muerte y la resurrección del cuerpo (Flp 1:21-23).\n\nDavid da a entender que el comienzo de su vida tuvo lugar en el vientre de su madre (Sal 51:5-6; Sal 139:13-16). Dios declara que Él conocía a Jeremías antes de que hubiera sido formado en el vientre (Jer 1:5), pero esto no apunta a la antigüedad espiritual sino a la soberana omnisciencia y presciencia de Dios. El NT declara que Dios conoce a los creyentes antes de la fundación del mundo, pero siempre dentro del contexto de Su amorosa intención de salvarlos en Cristo (Rom 8:29).\n\nLa preexistencia de Jesús (Jua 1:1-2) no es de ninguna manera un argumento a favor de la preexistencia del alma humana. La Escritura no relaciona la preexistencia de Jesús con la experiencia humana sino con Su identidad como el Dios eterno, no creado y que existe por sí mismo (Jua 8:58), que se vistió de naturaleza humana para servir como mediador entre Dios y los pecadores.\n\nLa Biblia, a diferencia de la filosofía y el misticismo, no menosprecia el cuerpo como receptáculo del alma. En su lugar, habla de la creación y la redención de toda la persona, cuerpo y alma (Rom 8:11). La Biblia confirma la creación del cuerpo por obra de Dios como parte integral de la existencia humana, así como sucede con la resurrección corporal de los muertos (Jua 6:39). Los propósitos de Dios no terminan al restaurar a la humanidad a algún estado preexistente sino al redimir el cosmos material convirtiéndolo en una gloriosa nueva creación (2Pe 3:13).\n\nRussell D. Moore"]},"PREGONERO":{"word":"PREGONERO","definitions":["Mensajero oficial. El pregonero de Dan 3:4 fue responsable de publicar los decretos del rey y el castigo por la desobediencia. En 2Pe 2:5, a Noé se lo describe como “pregonero de justicia”; es decir, uno que anuncia las exigencias de Dios. Pablo fue designado pregonero o predicador del evangelio. Primera Timoteo 1Ti 2:5-7 presenta un bosquejo del mensaje de Pablo sobre la singularidad de Dios, el papel único de Jesús como mediador entre Dios y la humanidad, y la muerte de Cristo como rescate. Segunda Timoteo 2Ti 1:9-11 bosqueja el evangelio de Pablo como buenas nuevas de la gracia de Dios manifestada al enviar a Cristo, quien abolió la muerte y trajo vida."]},"PREMIO":{"word":"PREMIO","definitions":["Recompensa en una competencia atlética. Pablo usa la imagen para ilustrar la meta de la vida cristiana (Flp 3:14; comp. 1Co 9:24). El premio se identifica a veces como el destino celestial de Pablo. Lo más probable es que “el supremo llamamiento” designe el llamado total a la madurez cristiana. El contexto más amplio usa múltiples expresiones (conocer a Cristo, 1Co 2:8; 1Co 2:10; ganar a Cristo, 1Co 2:8; conocer el poder de la resurrección de Cristo; compartir los sufrimientos y la muerte de Cristo, 1Co 2:10) para definir la meta de la vida cristiana. Aunque Pablo usó una imagen competitiva, era consciente de que la justicia que valía no era resultado de sus propios esfuerzos sino que era don de Dios por medio de la fe (1Co 3:9)."]},"PREPUCIO":{"word":"PREPUCIO","definitions":["Pliegue suelto de piel que cubre el glande del pene y que se extrae en la circuncisión. Quitar el prepucio era un recordatorio físico del pacto de Dios con Abraham (Gén 17:11; Gén 17:14; Gén 17:23-25). En Deu 10:16, “el prepucio de vuestro corazón” se asocia con la obstinación de desobedecer. Hab 2:16 dice: “muestra lo pagano que eres” (NVI). La lectura del texto masorético, “mostrarse incircunciso”, “enseña tu prepucio” (BJ) “muestra tu desnudez” (LBLA), no implica la simple exposición de la desnudez sino ser reconocido como alguien a quien se ha separado del pacto. Ver Circuncisión; Pacto."]},"PRESBÍTERO":{"word":"PRESBÍTERO","definitions":["Ver Anciano."]},"PRESENCIA DE DIOS":{"word":"PRESENCIA DE DIOS","definitions":["Iniciativa de Dios para encontrarse con Su pueblo. Las palabras bíblicas que se refieren a la presencia de Dios por lo general están relacionadas con el “rostro” de Dios.\n\n Antiguo Testamento\n\nDurante el período patriarcal, Dios usó una variedad de medios de revelación para comunicarse con Su pueblo (Gén 15:1; Gén 32:24-30). Por lo general se describen como teofanías, apariciones de Dios a la humanidad. Moisés tenía una estrecha relación con Dios. Se encontró con Él en la zarza ardiente y lo conoció “cara a cara” (Deu 34:10). La presencia de Dios también estaba íntimamente relacionada con el tabernáculo, el lugar donde el antiguo Israel se encontraba con Dios en la adoración. El tabernáculo era el sitio del nombre o de la gloria del Señor, una manifestación de la presencia y de la actividad de Dios en el mundo (Éxo 40:34; Éxo 40:38). La nube y el fuego simbolizaban la presencia divina que guiaba el viaje hacia Canaán.\n\nTal vez, el principal símbolo tangible de la presencia de Dios con el pueblo fue el arca del pacto donde se encontraban las tablas de la ley y el asiento del trono de Dios. Ella guiaba al pueblo en el viaje a Canaán y a la batalla (Jos 3:1-6). El arca estaba asociada con el santuario y finalmente fue colocada en el templo, el lugar de la presencia de Dios. En este lugar, Isaías tuvo una poderosa visión del Dios santo (Isa 6:1-13).\n\nDios también se manifestó de otras maneras: en el fuego (1Re 18:1-46) y en una voz apacible (1Re 19:1-21), en ambos casos con Elías. Los Salmos hablan de la presencia de Dios con la comunidad adoradora (Sal 139:1-24) y de la aparente ausencia de Dios (Sal 13:1-6). En cualquiera de los casos, se siguen dirigiendo a Dios. Ezequiel se refirió al exilio diciendo que la gloria (la presencia) de Dios había abandonado al antiguo Israel pero que luego había regresado al final del exilio en Babilonia (Eze 43:1-5). Gran parte de las deliberaciones del AT sobre la presencia de Dios se centran en que Dios tiene la completa libertad para estar donde desee, pero que constantemente escoge estar con Su pueblo para darle vida.\n\n Nuevo Testamento\n\nLa principal manifestación de la presencia de Dios en el NT se halla en Jesucristo, Emanuel, “Dios con nosotros” (Mat 1:23; Jua 1:14; Heb 1:1-3). Esta presencia no terminó con la muerte de Jesús. El Cristo resucitado se apareció a los discípulos (Jua 21:1-14) y a Pablo. La obra de Cristo continuó a través de los apóstoles, de Pablo y de los demás discípulos (Hch 1:8; Hch 26:12-18). El Espíritu Santo es una manifestación importante de la presencia de Dios y continúa Su obra redentora. El regreso de Cristo le dará permanencia a la presencia de Dios con Su pueblo.\n\nLa iglesia ha sido llamada a ser una manifestación de la presencia de Dios. Esa comunidad se alimenta de dicha presencia, que se encuentra en comunión entre el adorador y Dios.\n\nW. H. Bellinger (h)"]},"PRESIÓN DE GRUPO":{"word":"PRESIÓN DE GRUPO","definitions":["Necesidad de seguir un curso de acción porque los amigos y colegas lo aconsejan o lo siguen; por lo general opera de manera negativa y no positiva (Pro 18:24; Rom 12:2; 1Co 15:33; Heb 3:13; Heb 12:1). En vez de escuchar a los consejeros ancianos de su padre, Roboam cedió ante la presión de sus pares, “de los jóvenes que se habían criado con él” (1Re 12:8; comp. 2Cr 13:7). En contraste, Salomón le pidió a Dios sabiduría y conocimiento para poder reinar bien (2Cr 1:10)."]},"PRESTAR":{"word":"PRESTAR","definitions":["Ver Bancario, Sistema; Interés; Préstamo."]},"PRESTAR, TOMAR PRESTADO":{"word":"PRESTAR, TOMAR PRESTADO","definitions":["En la cultura hebrea, prestar o tomar prestado indicaba una dificultad económica y no una estrategia para ampliar el negocio o la casa. (Ver Lev 25:35-37 donde se da por sentado que los que toman prestado son pobres.) En Deuteronomio se entendía que las bendiciones de prosperidad de parte de Dios excluían la necesidad de tomar prestado (Deu 15:6; Deu 26:12). Por lo tanto, no se consideraba que la pobreza fuera una situación deseable para ninguno que formara parte de la comunidad del pacto. En Neh 5:1-5 se ilustra la gran dificultad que requería tomar prestado. Con los típicos cambios en la fortuna, el tomar prestado era una práctica común dentro de la sociedad hebrea y se necesitaban reglas para que los pobres no fueran víctimas de los prestamistas. También se establecieron leyes para la restitución en el caso de propiedades prestadas que habían sufrido daños (Éxo 22:14-15).\n\nEn Mat 5:42, Jesús cita la cualidad de mostrar generosidad “al que quiera tomar de ti prestado” como un ejemplo de respuesta amorosa e inesperada (en lugar de la típica reacción de protección personal) ante las exigencias y los abusos de los demás. En cada ejemplo (Mat 5:38-42), el interés principal del discípulo es la otra persona y no la protección de los derechos adquiridos que uno posee. El uso de la segunda persona singular en el v. Mat 5:42 deja en claro la naturaleza personal de esta respuesta ante el posible solicitante del préstamo. Este pasaje forma parte del énfasis constante de Jesús en cuanto a la absoluta lealtad a la metodología del reino de Dios que requiere la consideración cuidadosa de las posesiones de una persona (Mat 6:24-34) y la seguridad personal (Mat 5:43-48) cuando uno ama al prójimo sin egoísmo.\n\nDavid Nelson Duke"]},"PREVIO CONOCIMIENTO":{"word":"PREVIO CONOCIMIENTO","definitions":["(LBLA, RVR1995) Ver Presciencia."]},"PREVISIÓN":{"word":"PREVISIÓN","definitions":["(NVI) Ver Presciencia."]},"PRIMERO Y ÚLTIMO":{"word":"PRIMERO Y ÚLTIMO","definitions":["Ver Alfa y Omega."]},"PRIMOGÉNITO":{"word":"PRIMOGÉNITO","definitions":["El primer hijo que nace de una pareja y que debía ser dedicado especialmente a Dios. Se pensaba que el primer hijo en el matrimonio representaba lo mejor del vigor humano (Gén 49:3; Sal 78:51). En memoria de la muerte de los primogénitos de Egipto y la preservación de los primogénitos de Israel, todos los primogénitos del pueblo de Dios, tanto hombres como bestias, le pertenecían a Jehová (Éxo 13:2; Éxo 13:15; comp. 1 Éxo 2:12-16). Esto significa que Israel le otorgaba un valor diferente al hijo mayor y le asignaba privilegios y responsabilidades especiales. Se lo presentaba al Señor cuando cumplía el primer mes de vida. Como le pertenecía a Dios, se requería que el padre se lo comprara nuevamente al sacerdote a un precio de rescate no mayor de cinco siclos (Núm 18:16). El hombre que tenía varias esposas debía pagar el rescate del primogénito de cada una de ellas.\n\nEl derecho de primogenitura incluía una doble porción de la propiedad y el liderazgo de la familia. Como cabeza del hogar después de la muerte del padre, el hijo mayor habitualmente cuidaba de la madre hasta que ella moría y proveía para sus hermanas hasta que se casaran. El primogénito podía vender sus derechos como lo hizo Esaú (Gén 25:29-34), o perderlo por mala conducta como sucedió con Rubén a causa del incesto (Gén 35:22; Gén 49:3-4).\n\nEl primogénito de un animal limpio se llevaba al santuario al octavo día de nacer (Éxo 22:29-30). Si no tenía defecto, se lo sacrificaba (Deu 15:19; Núm 18:17). Si era defectuoso, el sacerdote a quien se le entregaba podía comerlo fuera de Jerusalén como si fuera comida común (Deu 15:21-23). Aparentemente, el primogénito de un animal limpio no se podía usar para el trabajo porque le pertenecía a Dios (Deu 15:19).\n\nEl primogénito de un animal impuro se debía rescatar mediante un precio estimado por el sacerdote, más el agregado de un quinto del valor (Lev 27:27; Núm 18:15). Según Éxo 13:13; Éxo 34:20, el primogénito de un asno debía ser rescatado mediante un cordero u oveja; de lo contrario, había que quebrarle el cuello.\n\nEn sentido figurado, Israel era el primogénito de Dios (Éxo 4:22; Jer 31:9) y disfrutaba de una condición preferencial. Dios comparaba Su relación con Israel con la de un padre con su hijo primogénito. Dentro de Israel, la tribu de Leví representaba al primogénito de la nación en la ceremonia de adoración (Núm 3:40-41; Núm 8:18).\n\nCristo es el “primogénito” del Padre (Heb 1:6) pues tiene una posición preeminente sobre otros en relación con Él. También se lo describe como “el primogénito entre muchos hermanos” (Rom 8:29) y como “el primogénito de toda la creación” (Col 1:15). Pablo (Col 1:18) y Juan (Apo 1:5) se refieren a Cristo como “el primogénito de entre los muertos”, el primero en resucitar físicamente de la tumba y no volver a morir.\n\nHeb 12:23 alude a “la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos”. Los creyentes cristianos unidos con Cristo y coherederos con Él gozan de la condición de “primogénitos” en la familia de Dios. Ver Familia.\n\nLarry Walker"]},"PRIMOGENITURA":{"word":"PRIMOGENITURA","definitions":["Privilegios especiales que le pertenecían al primer hijo varón de una familia. Algo sobresaliente entre esos privilegios era que recibía como herencia una porción doble de las posesiones. Si un hombre tenía dos hijos, sus propiedades se dividían en tres partes y el hijo mayor recibía dos. Si había tres hijos, las posesiones se dividían en cuatro partes y el mayor recibía dos. Por lo general, el hijo mayor también recibía la bendición mayor de parte del padre. Esaú perdió el derecho a la primogenitura ante su hermano a cambio de un plato de guiso de lentejas y pan (Gén 25:29-34). En realidad, la palabra hebrea para bendición (berakah) es virtualmente un anagrama del término que significa tanto primogenitura como primogénito (bekorah). La continuidad legal del linaje de la familia también pudo haber estado incluida entre los privilegios. Deu 21:15-17 prohíbe que un padre tenga preferencia entre sus hijos tratando de darle la primogenitura a otro que no sea el mayor."]},"PRINCIPAL DE LA SINAGOGA":{"word":"PRINCIPAL DE LA SINAGOGA","definitions":["Ver Sinagoga."]},"PRÍNCIPE":{"word":"PRÍNCIPE","definitions":["En la mayoría de los casos designa la posición y autoridad de un gobernante, no solo el sentido limitado del heredero masculino de un soberano o de alguien de cuna noble (ver Sof 1:8 que distingue a los príncipes de los hijos de los reyes). La palabra “príncipe” aparece como título para el rey de Israel (1Sa 13:14), para un sacerdote líder (1Cr 12:27), para el jefe de una tribu madianita (Núm 25:18), para los hombres que lideran una ciudad o provincia (Gén 34:2; 1Re 20:15; Jer 34:19), y para los gobernantes en general (1Co 2:6; 1Co 2:8). Por extensión, “príncipe” se aplica a seres sobrenaturales. “Príncipe de paz” (Isa 9:6) y “Príncipe y Salvador” (Hch 5:31) son títulos mesiánicos. Dan 8:25 se refiere a Dios como el “Príncipe de los príncipes”. Dan 12:1 le da a Miguel, el defensor angelical de Israel, el título de “príncipe”. A Satanás se lo describe a menudo como “el príncipe de este mundo” (Jua 12:31; Jua 14:30; Jua 16:11; comp. Mat 9:34; Mat 12:24; Efe 2:2)."]},"PRINCIPIO Y FIN":{"word":"PRINCIPIO Y FIN","definitions":["Ver Alfa y Omega."]},"PRISCA Y AQUILA":{"word":"PRISCA Y AQUILA","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, RVR1995) Ver Aquila y Priscila."]},"PRISCILA":{"word":"PRISCILA","definitions":["Ver Aquila y Priscila."]},"PRÓCORO":{"word":"PRÓCORO","definitions":["Nombre de persona que significa “líder del coro (o de la danza)”. Uno de los siete escogidos para ayudar en la distribución de comida a las viudas griegas de la iglesia de Jerusalén. (Hch 6:5)."]},"PROCURADOR":{"word":"PROCURADOR","definitions":["Cargo militar romano que se convirtió en una poderosa posición en la época del NT. Bajo el sistema romano poseía el control de países enteros. Podía emitir sentencias de muerte (privilegio que, por lo general, se le negaba a los súbditos) y su nombre se acuñaba en monedas. En el NT se nombra a tres procuradores: Pilato (Mat 27:2; algunos cuestionan si Pilato era procurador), Félix (Hch 23:24) y Festo (Hch 24:27). Ver Roma y el Imperio Romano."]},"PROFANAR":{"word":"PROFANAR","definitions":["Tratar lo que es santo como si fuera común. Profanar a menudo se aproxima en significado a corromper. Ver Limpio, limpieza; Santo."]},"PROFESIONES":{"word":"PROFESIONES","definitions":["Ver Ocupaciones y profesiones."]},"PROFUNDIDADES":{"word":"PROFUNDIDADES","definitions":["Lugares profundos del mar (Éxo 15:5; Éxo 15:8; Sal 68:22; Sal 77:16; Sal 78:15); el interior de la tierra (Sal 95:4; Isa 44:23); y por extensión el Seol, la morada subterránea de los muertos (Sal 63:9; Sal 71:20). “Las profundidades” se utiliza en forma figurada para lo inescrutable (Pro 25:3), para la matriz (Sal 139:15), y quizás para la tragedia (Sal 130:1). Ver Abismo, El."]},"PROPIEDAD":{"word":"PROPIEDAD","definitions":["Posesión de un bien. Dos principios generales regían las leyes israelitas sobre la propiedad:\n\n (1) en definitiva todo le pertenecía a Dios, y\n\n (2) la posesión de la tierra era meramente una cuestión comercial. Después de la división de la tierra entre las doce tribus, a los grupos familiares o clanes se les entregaron parcelas individuales. Si la ocasión lo requería, posteriormente la tierra se podía volver a dividir. Los escribas registraban las ventas o transferencias de tierra en cueros o rollos de papiros, en tablillas de arcilla o en presencia de testigos mediante la acción simbólica de quitar una sandalia (Rut 4:7) o hacer que el nuevo dueño colocara su pie sobre la propiedad. La tierra pasaba del padre al hijo, pero se le podía conceder a una hija. Las tierras privadas que no se utilizaban durante varios años finalmente se le entregaban al rey (2Re 8:1-29). La ley del pariente-redentor (Lev 25:25) se elaboró para asegurar que la tierra que le pertenecía a una familia en particular no se perdiera aunque el esposo muriera sin dejar descendencia. Al pariente más cercano se le requería que comprara la tierra y engendrara un heredero a nombre del difunto. La viuda empobrecida no estaba forzada a vender la tierra a desconocidos, lo que habría reducido el área de posesión de la tribu a la que pertenecía esa familia.\n\nSi bien es cierto que el rey compraba las tierras de sus súbditos, estas también estaban sujetas a ser tomadas por el gobernante. El rey les concedía tierras reales a miembros de su familia o a hombres que se ganaban su favor, como regalos para obtener una renta. La tierra solía ser arrendada para cultivarla en beneficio del rey, quien continuaba siendo el propietario final del traspaso. Cuando la situación económica era difícil, el rey intercambiaba las tierras por servicios, tal como sucedió con la entrega de tierra que Salomón le hizo a Hiram de Tiro a cambio de oro y obreros para la edificación del templo (1Re 9:11). Las familias sacerdotales y los santuarios locales también eran propietarios de la tierra, en especial las que rodeaban las ciudades de los levitas donde los sacerdotes cultivaban los campos (Jos 21:1-45). Cuando se centralizó la adoración en el templo de Jerusalén se vendieron muchas de las tierras sacerdotales.\n\nEl concepto de propiedad privada continuó desarrollándose de la misma manera durante la época del NT. Se descubrieron contratos de compraventa y títulos de propiedad escritos en rollos de papiro correspondientes a ese período, lo cual da testimonio del intercambio de tierras privadas. La venta de propiedad privada a menudo estaba sujeta a la aprobación real. Los romanos supervisaban el control de las tierras en Palestina y requerían de los dueños elevados impuestos. La comunidad cristiana primitiva subsistía por la generosidad de aquellos miembros que vendían muchas de sus posesiones para ayudar a los creyentes pobres. Ver Economía.\n\nDavid Maltzberger"]},"PROSÉLITOS":{"word":"PROSÉLITOS","definitions":["Convertidos a una religión; los no judíos que aceptaban la fe judía y cumplían con los rituales para convertirse en judíos. El NT da testimonio del celo que tenían los fariseos del primer siglo por hacer prosélitos a los gentiles (Mat 23:15). El éxito de los esfuerzos misioneros de los judíos se observa en las inscripciones en las sinagogas y en las tumbas en relación a los prosélitos y por referencias literarias romanas y judías. Tácito (Historia V.5) se queja, por ejemplo, de que los prosélitos despreciaban a los dioses, despreciaban a sus familiares y renunciaban a la tierra de sus padres.\n\nA los gentiles les impresionaban tres rasgos del judaísmo. Primero, el concepto de un Dios que creó, sustenta y gobierna todas las cosas era claramente superior a los puntos de vista politeístas. Segundo, el judaísmo con su monoteísmo hacía énfasis en un estilo de vida de responsabilidad moral. Tercero, era una religión de tradición antigua y estable en contraste con los cultos pasajeros de la época.\n\nPor lo general, los prosélitos abrazaban el judaísmo en forma gradual porque, antes de que uno pudiera ganar aceptación en la comunidad judía, había mucho que aprender, como la manera adecuada de guardar el día de reposo y el cumplimiento cuidadoso de las reglas alimenticias. A las personas atraídas al judaísmo que guardaban el día de reposo y las leyes alimenticias se las llamaba adoradores de Dios. Estos términos aparecen en el NT donde a Cornelio (Hch 10:1-2) y a Lidia (Hch 16:14) se los describe de esta manera (Jua 12:20; Hch 17:4; Hch 18:7). Muchos temerosos de Dios seguían adelante hasta convertirse en prosélitos o hasta que los aceptaran e integraran plenamente como miembros de la comunidad judía. Esto incluía el cumplimiento de las exigencias judías de la circuncisión (en los hombres), que los relacionaba con el pacto (ver Gál 5:3); del bautismo (hombres y mujeres), que los hacía ritualmente limpios; y de la presentación de una ofrenda (hombres y mujeres) en el templo de Jerusalén para la expiación de los pecados. Ver Dios, Temeroso de.\n\nHarold S. Songer"]},"PROSTITUTA":{"word":"PROSTITUTA","definitions":["La prostituta más conocida de la Biblia es Rahab de Jericó, que salvó a los espías israelitas enviados por Josué para hacer un reconocimiento de la Tierra Prometida (Jos 2:1-24). Cuando Israel conquistó y destruyó Jericó, la perdonó junto a su familia. Ella continuó viviendo entre los israelitas (Jos 6:23-25). Se la menciona en la genealogía de Jesús (Mat 1:5). Su acción a favor de los espías de Israel le otorgó un lugar en la lista de los fieles (Heb 11:31; comp. Stg 2:25).\n\nLa Biblia da pocos detalles de la forma en que prostitutas como Rahab ejercían su comercio. Evidentemente, se apostaban a lo largo de caminos (Gén 38:14-15). Los burdeles, que con frecuencias hacían las veces de tabernas y hospedajes, ya se conocían en el antiguo Cercano Oriente. La casa de Rahab pudo haber sido uno de ellos (Jos 2:1). Es posible que la prostituta llevara una marca distintiva en la frente (Jer 3:3) y en los senos (Ose 2:2). Posiblemente llamaba la atención con su vestimenta, sus joyas y su maquillaje (Jer 4:30; Eze 23:40; Apo 17:4). La adulación (Pro 2:16) y la música melodiosa tal vez se empleaban para seducir y atraer a un cliente (Isa 23:16). Probablemente recibían el pago en dinero, joyas (Eze 23:42) u otros objetos de valor (Gén 38:15-18; comp. Luc 15:30).\n\nAunque a las prostitutas se las consideraba socialmente inferiores, tenían derechos legales tal como se evidencia en el incidente de 1Re 3:16-22. Ver Fornicación; Prostitución.\n\nWilda W. Morris"]},"PROVERBIOS, LIBRO DE":{"word":"PROVERBIOS, LIBRO DE","definitions":["El libro de Proverbios contiene la esencia de la sabiduría de Israel. Proporciona una visión del mundo según Dios y ofrece discernimiento para la vida. Pro 1:7 provee la perspectiva para comprender todos los proverbios: “El principio de la sabiduría es el temor de Jehová; los insensatos desprecian la sabiduría y la enseñanza”. El “temor de Jehová” es el resumen bíblico para toda una vida de amor, adoración y obediencia a Dios.\n\n Fecha y composición\n\nA pesar de que el título de Proverbios (Pro 1:1) parece adjudicarle todo el libro a Salomón, una inspección más detenida revela que está compuesto por secciones y que se compiló a lo largo de varios cientos de años. Es difícil saber con precisión el rol que Salomón y su corte pueden haber tenido para comenzar el proceso que culminó en el libro de Proverbios. Dicho proceso se puede comparar a la manera en que los salmos de autoría davídica condujeron con el tiempo al libro de los Salmos. En Israel, la sabiduría se consideraba salomónica casi por definición. Por lo tanto, los títulos en Pro 1:1 y en Pro 10:1 no son afirmaciones estrictas de autoría en el sentido moderno. Ver Apócrifos, Antiguo Testamento; Cantar de los cantares; Eclesiastés.\n\nDebido a su variedad de contenido y a sus títulos, es mejor considerar Proverbios como una colección de colecciones que creció con el paso del tiempo. Estos títulos introducen las subcolecciones principales del libro y se encuentran en Pro 1:1; Pro 10:1; Pro 22:17 (“palabras de los sabios”); Pro 24:23; Pro 25:1; Pro 30:1; Pro 31:1. Para ponerle fecha, el Pro 25:1 ubica la copia o edición de los capítulos Pro 25:1-28; Pro 26:1-28; Pro 27:1-27; Pro 28:1-28; Pro 29:1-27 en la corte de Ezequías; por lo tanto, fue aprox. en el 700 a.C., unos 250 años después de Salomón. Es probable que el proceso de compilación se haya extendido hasta el período posexílico.\n\nComo los escritos sapienciales casi no contienen referencias históricas, es difícil fecharlos. La mayoría de los eruditos ubican los caps. 10–29 durante el período de la monarquía. Los caps. 1–9 se encuentran dentro de un género diferente (ver más abajo) al de los dichos salomónicos de los caps. Pro 10:1 – Pro 22:16, y se discute su fecha. Algunos afirman que pudo ser tan temprana como Salomón. Otros declaran que es posexílica, que los caps. 1–9 se añadieron a los caps. 10–29 para dar a los lectores posteriores un contexto a partir del cual pudieran entender los breves dichos de los últimos capítulos. La fecha de los caps. Pro 30:1-33; Pro 31:1-31 también es incierta. Un erudito ha sostenido que en Pro 31:26 hay un juego de palabras en relación con el griego para sabiduría (sophia). Esto ubicaría el cap. Pro 31:1-31 luego de la conquista de Palestina por parte de Alejandro Magno en el 332 a.C.\n\n Carácter y formas literarias\n\nEl libro de Proverbios usa una variedad de formas o géneros sapienciales. La palabra hebrea para proverbio (mashal), que se encuentra en el título del libro, se puede referir a una variedad de formas literarias además de los proverbios: el “discurso” profético (Núm 23:7; Núm 23:18); la “alegoría” (Eze 17:2; Eze 24:3), los “refranes” (Miq 2:4). Diferentes secciones del libro se especializan en formas características. Extensos poemas de sabiduría, que los estudiosos llaman “Instrucciones” en honor a su contraparte egipcia, dominan Pro 1:8-33; Pro 2:1-22; Pro 3:1-35; Pro 4:1-27; Pro 5:1-23; Pro 6:1-35; Pro 7:1-27; Pro 8:1-36; Pro 9:1-18. Por lo general, estos comienzan con una apelación directa al “hijo” y contienen imperativos o prohibiciones, cláusulas de motivación (razones para las acciones) y, a veces, un desarrollo narrativo (Pro 7:6-23). El marco de estas instrucciones puede haber sido una escuela para jóvenes aristócratas. Esta sección también contiene discursos públicos que da la Sabiduría personificada (Pro 1:20-33; Pro 8:1-36; Pro 9:1-6).\n\nLas formas principales en Pro 10:1-32; Pro 11:1-31; Pro 12:1-28; Pro 13:1-25; Pro 14:1-35; Pro 15:1-33; Pro 16:1-33; Pro 17:1-28; Pro 18:1-24; Pro 19:1-29; Pro 20:1-30; Pro 21:1-31; Pro 22:1-16 y en Pro 25:1-28; Pro 26:1-28; Pro 27:1-27; Pro 28:1-28; Pro 29:1-27 son “dichos” que expresan reflexiones sabias sobre la realidad. Los dichos se caracterizan por su extrema brevedad. En el hebreo tienen, por lo general, dos líneas con solo seis u ocho palabras, en contraste con las traducciones españolas mucho más extensas. Estos dichos pueden simplemente “decir las cosas tal cual son” y dejar que el lector saque sus propias conclusiones (Pro 11:24; Pro 17:27-28; Pro 18:16). También pueden hacer claros juicios de valores (Pro 10:17; Pro 14:31; Pro 15:33; Pro 19:17). La mayoría de los “dichos antitéticos”, con opuestos que contrastan, aparecen en Pro 10:1-32; Pro 11:1-31; Pro 12:1-28; Pro 13:1-25; Pro 14:1-35; Pro 15:1-33, pero se encuentran mezclados entre algunos dichos “mejor [...] que” (“Mejor es la comida de legumbres donde hay amor, que de buey engordado donde hay odio”, comp. v. Pro 15:16) que también se hallan esparcidos en otras secciones (Pro 16:8; Pro 16:19; Pro 17:1; Pro 19:1; Pro 21:9; Pro 25:24; Pro 27:5; Pro 27:10 b; Pro 28:6). La sección Pro 25:1-27 es especialmente rica en proverbios comparativos que colocan dos cosas, una junto a la otra, para que se las compare. “Como el agua fría al alma sedienta, así son las buenas nuevas de lejanas tierras” (Pro 25:25; comp. Pro 25:12; Pro 25:14; Pro 25:26; Pro 25:28; Pro 26:1-3; Pro 26:6-11; Pro 26:14; Pro 26:20 entre otros). Tales dichos aparecen también en otras secciones: “Como zarcillo de oro en el hocico de un cerdo es la mujer hermosa y apartada de razón” (Pro 11:22).\n\nLas “amonestaciones” caracterizan Pro 22:17-29; Pro 23:1-35; Pro 24:1-34. Esta sección se destaca por su similitud con la sabiduría egipcia. Estas formas sapienciales breves contienen imperativos o prohibiciones, por lo general seguidos por una cláusula de motivación que da una o dos razones para hacer aquello a lo que se insta. “No traspases el lindero antiguo, ni entres en la heredad de los huérfanos, porque el defensor de ellos es el Fuerte, el cual juzgará la causa de ellos contra ti” (Pro 23:10-11). Las amonestaciones son parientes más breves de la instrucción.\n\nLas palabras de Agur (cap. Pro 30:1-33) se especializan en dichos numéricos (Pro 30:15-31). El epílogo del libro (Pro 31:10-31) presenta un poema alfabético de sabiduría personificado en la “mujer virtuosa”. Este breve bosquejo de formas sapienciales presenta solo los tipos básicos. Incluso dentro de los tipos aquí presentados se produce una gran cantidad de variaciones sutiles.\n\n Temas y cosmovisión\n\nA pesar de ser una colección de colecciones, Proverbios presenta una cosmovisión unificada, rica y compleja. Pro 1:1-33; Pro 2:1-22; Pro 3:1-35; Pro 4:1-27; Pro 5:1-23; Pro 6:1-35; Pro 7:1-27; Pro 8:1-36; Pro 9:1-18 introduce este punto de vista del mundo y bosqueja sus temas principales. Los breves dichos de Pro 10:1-32; Pro 11:1-31; Pro 12:1-28; Pro 13:1-25; Pro 14:1-35; Pro 15:1-33; Pro 16:1-33; Pro 17:1-28; Pro 18:1-24; Pro 19:1-29; Pro 20:1-30; Pro 21:1-31; Pro 22:1-29; Pro 23:1-35; Pro 24:1-34; Pro 25:1-28; Pro 26:1-28; Pro 27:1-27; Pro 28:1-28; Pro 29:1-27; Pro 30:1-33; Pro 31:1-31 se deben entender a la luz de los primeros nueve capítulos.\n\nEl principio y el final de la sabiduría es el temor a Dios y el evitar el mal (Pro 1:7; Pro 8:13; Pro 9:10; Pro 15:33). El mundo es un campo de batalla entre la sabiduría y la insensatez, entre la rectitud y la impiedad, entre el bien y el mal. Este conflicto se personifica entre la Dama Sabiduría (Pro 1:20-33; Pro 4:5-9; Pro 8:1-36; Pro 9:1-6) y la Ramera Insensatez (Pro 5:1-6; Pro 6:23-35; Pro 7:1-27; Pro 9:13-18). Las dos “mujeres” ofrecen amor e invitan a sus hogares a los jóvenes sencillos (como aquellos que se encontraban en la escuela real) para que prueben sus mercaderías. La invitación de la Sabiduría es a la vida (Pro 8:34-36); la seducción de la Insensatez lleva a la muerte (Pro 5:3-6; Pro 7:22-27; Pro 9:18).\n\nMisteriosamente, la Dama Sabiduría habla en los lugares públicos y ofrece sabiduría a cualquiera que desee escuchar (Pro 1:20-22; Pro 8:1-5; Pro 9:3). La Sabiduría no se esconde sino que se expone para todos los que la buscan. Algunos eruditos consideran que la Sabiduría es un atributo de Dios que se muestra especialmente en la creación (Pro 3:19-20; Pro 8:22-31). Sin embargo, es más preciso afirmar que la Sabiduría es “la revelación propia de la creación”. Es decir, Dios ha puesto en la creación un orden sabio que le habla a la humanidad del bien y del mal y que insta a los seres humanos a acercarse al bien y a apartarse del mal. No se trata simplemente de la “voz de la experiencia” sino de la revelación general de Dios que le habla a todos con autoridad. El mundo no está en silencio sino que habla del Creador y de Su voluntad (Sal 19:1-2; Sal 97:6; Sal 145:10; Sal 148:1-14; Job 12:7-9; Hch 14:15-17; Rom 1:18-23; Rom 2:14-15).\n\nEsta perspectiva elimina cualquier fractura entre la fe y la razón, entre lo sagrado y lo secular. La persona que conoce a Dios también conoce que cada centímetro de vida ha sido creado por Dios y le pertenece a Él. Las experiencias de Dios solo provienen de experiencias en el mundo de Dios. A la persona de fe, las experiencias del mundo señalan hacia Dios.\n\nAsí, la persona sabia “teme a Dios” y también vive en armonía con Su orden para la creación. El perezoso debe aprender de la hormiga porque el trabajo de esta se encuentra en sintonía con el orden de las estaciones (Pro 6:6-11; comp. Pro 10:5).\n\n El pensamiento proverbial\n\nLos breves proverbios de los capítulos 10–29 cubren una abundancia de temas para las esposas (Pro 11:22; Pro 18:22; Pro 25:24), para los amigos (Pro 14:20; Pro 17:17-18; Pro 18:17; Pro 27:6), acerca de las bebidas espirituosas (Pro 23:29-35; Pro 31:4-7), acerca de la riqueza y la pobreza, de la justicia y la injusticia, de los modales en la mesa y del estatus social (Pro 23:1-8; comp. Pro 25:6-7; Luc 14:7-11).\n\nNo se puede sencillamente usar cualquier proverbio sobre cualquier tema porque los proverbios se pueden malinterpretar. “Las piernas del cojo penden inútiles; así es el proverbio en la boca del necio” (Pro 26:7, comp. v. Pro 26:9). Los proverbios están diseñados para hacernos sabios, pero se requiere sabiduría para usarlos correctamente. Los proverbios son verdaderos, pero su verdad se percibe solo cuando se los aplica adecuadamente en la situación correcta. Los amigos de Job le aplicaron mal a este hombre recto algunos proverbios acerca de los perversos. Muchas cosas tienen más de una cara, y la persona sabia sabrá cuál es cuál. Las esposas pueden ser un regalo del Señor (Pro 18:22) pero, a veces, pareciera mejor quedarse soltero (Pro 21:9; Pro 21:19). El silencio puede ser una señal de sabiduría (Pro 17:27) o una forma de encubrir (Pro 17:28). Un “amigo” (heb. rea’) es alguien en quien se puede confiar (Pro 17:17), pero no siempre (Pro 17:18).\n\nLa riqueza puede ser señal de la bendición de Dios (Pro 3:9-10), pero algunos santos sufren (Pro 3:11-12). La riqueza puede ser resultado de la impiedad (Pro 13:23; Pro 17:23; Pro 28:11; comp. Pro 26:12). Es mejor ser santo y temeroso de Dios. “Mejor es lo poco con justicia que la muchedumbre de frutos sin derecho” (Pro 16:8; comp. Pro 15:16-17; Pro 17:1; Pro 19:1; Pro 28:6). Al final, Dios juzgará: “El que cierra su oído al clamor del pobre, también él clamará, y no será oído” (Pro 21:13; comp. Pro 3:27-28; Pro 22:16; Pro 24:11-12; Pro 10:2; Pro 11:4).\n\nEl problema de la adecuación se muestra más contundentemente en Pro 26:4-5:\n\n“Nunca respondas al necio de acuerdo con su necedad, para que no seas tú también como él. Responde al necio como merece su necedad, para que no se estime sabio en su propia opinión.”\n\nTales dilemas nos obligan a enfrentarnos a los límites de nuestra sabiduría (Pro 26:12) y a confiar en Dios (Pro 3:5-8).\n\nPor lo general, Proverbios opera sobre el principio de que las consecuencias siguen a las acciones: cosechas lo que siembras. Sin embargo, en un mundo caído, según nuestra perspectiva, pareciera que la justicia de Dios a veces se retrasa. En particular, los proverbios “mejor [...] que” muestran el desorden del mundo presente, las “excepciones a la regla”. Así, el justo obra y ora, como el salmista, esperando el día en que Dios ponga todas las cosas en orden.\n\n Bosquejo\n\nI. Proverbios está diseñado para impartir sabiduría divina sobre la vida (Pro 1:1-6)\n\n II. Se debe elogiar la contribución de la sabiduría a la vida (Pro 1:7-33; Pro 2:1-22; Pro 3:1-35; Pro 4:1-27; Pro 5:1-23; Pro 6:1-35; Pro 7:1-27; Pro 8:1-36; Pro 9:1-18)\n\nA. El principio de toda la sabiduría es que la gente tema a Yahvéh (Pro 1:7)\n\n B. La sabiduría identifica el pecado y llama a los pecadores al arrepentimiento (Pro 1:8-33)\n\n C. La sabiduría le da al pecador la posibilidad de ser libre y de experimentar una vida significativa (Pro 2:1-22)\n\n D. La sabiduría produce en el creyente sensación de presencia divina, gozo y paz (Pro 3:1-26)\n\n E. La sabiduría amonesta a los creyentes a compartir el amor de Dios con los demás (Pro 3:27-35)\n\n F. La sabiduría le ayuda a un padre a instruir a su hijo para que sepa cómo obtener una vida significativa (Pro 4:1-27)\n\n G. La sabiduría llama a pureza y sinceridad en las relaciones matrimoniales (Pro 5:1-23)\n\n H. La sabiduría amonesta al creyente a trabajar esforzadamente y a gastar con sabiduría (Pro 6:1-19)\n\nI. La sabiduría advierte contra el peligro del adulterio (Pro 6:20-35; Pro 7:1-27)\n\n J. A través de la sabiduría divina, Dios se ofrece a sí mismo a la humanidad (Pro 8:1-36)\n\n K. La sabiduría presenta dos posibilidades, la vida o la muerte (Pro 9:1-18)\n\n III. La respuesta que uno le da a la sabiduría produce consecuencias terrenales (Pro 10:1-32; Pro 11:1-31; Pro 12:1-28; Pro 13:1-25; Pro 14:1-35; Pro 15:1-33; Pro 16:1-33; Pro 17:1-28; Pro 18:1-24; Pro 19:1-29; Pro 20:1-30; Pro 21:1-31; Pro 22:1-16)\n\n A. Los rectos encuentran bendiciones, pero los perversos sufren mucho (Pro 10:1-32)\n\n B. Los que engañan pagan un precio terrible, pero los que son honestos encuentran el favor de Dios (Pro 11:1-31)\n\n C. Los rectos están abiertos a la instrucción, pero los perversos no (Pro 12:1-28)\n\n D. Los rectos son obedientes a la voluntad de Dios, en cambio, los perversos son rebeldes (Pro 13:1-25)\n\n E. Los necios serán juzgados, pero a los rectos, Dios los aceptará (Pro 14:1-35)\n\n F. El Señor observa a toda la humanidad y juzga a cada uno según sus obras (Pro 15:1-33)\n\n G. El Señor es fuente de vida para los fieles (Pro 16:1-33)\n\n H. Los necios prosperan con el soborno, pero los sabios son honestos y misericordiosos (Pro 17:1-28)\n\n I. Los necios son altaneros, pero los rectos son humildes (Pro 18:1-24)\n\n J. Se debe sentir lástima de los pobres, pero a los ricos los honra Dios (Pro 19:1-29)\n\n K. El sabio trabaja arduamente y trata con amor al amigo y al enemigo (Pro 20:1-30)\n\n L. Dios requiere vidas santas y no solo rituales santos (Pro 21:1-31)\n\n M. Los sabios se autodisciplinan para seguir a Dios en todo (Pro 22:1-16)\n\n IV. La sabiduría proporciona consejo prudente para el presente y el futuro (Pro 22:17-29; Pro 23:1-35; Pro 24:1-34).\n\n A. La sabiduría nos dice cuándo hablar y cuándo callar (Pro 22:17-21)\n\n B. Los sabios cuidan y protegen al pobre (Pro 22:22-29)\n\n C. La sabiduría nos advierte para no caer en la trampa de la astucia de otro (Pro 23:1-11)\n\n D. Los jóvenes necesitan instrucción y corrección para convertirse en lo que deben ser (Pro 23:12-28)\n\n E. El ebrio destruye su vida y la de los demás (Pro 23:29-35)\n\n F. La sabiduría conduce a una vida significativa, pero la perversidad conduce a la destrucción (Pro 24:1-9)\n\n G. Los sabios confían incondicionalmente en Dios en los tiempos buenos y en los malos (Pro 24:10-22)\n\n H. La sabiduría promueve verdadera justicia (Pro 24:23-24)\n\n V. La sabiduría constantemente le recuerda a la gente su herencia pasada (Pro 25:1-28; Pro 26:1-28; Pro 27:1-27; Pro 28:1-28; Pro 29:1-27)\n\n A. El rey comparte la responsabilidad de promover la sabiduría (Pro 25:1-14)\n\n B. El justo ejercita autodisciplina y ama en todos los aspectos de la vida (Pro 25:15-28)\n\n C. El necio no pasa la prueba de la vida y se enfrenta al juicio de Dios (Pro 26:1-28)\n\n D. La búsqueda de significado en la vida es breve y, a veces, frustrante (Pro 27:1-22)\n\n E. Las personas deben aprender a vivir como mayordomos responsables (Pro 27:23-27)\n\n F. Dios espera justicia de Sus seguidores (Pro 28:1-28)\n\n G. La disciplina es parte esencial de la vida (Pro 29:1-27)\n\n VI. La verdadera fuente de una existencia significativa se puede encontrar solo en Dios (Pro 30:1-33; Pro 31:1-31)\n\n A. Los seres humanos no pueden descubrir ni entender por completo la sabiduría de Dios (Pro 30:1-33)\n\n B. Los humanos pueden practicar la rectitud y mostrar amor y bondad (Pro 31:1-9)\n\n C. La clave para una existencia significativa es la relación de fe que uno tiene con Dios (Pro 31:10-31)\n\n Raymond C. Van Leeuwen"]},"PROVERBISTAS":{"word":"PROVERBISTAS","definitions":["Se refiere a los que hacían y repetían los proverbios (Núm 21:27). La frase “por tanto dicen los proverbistas” de la versión RVR1960 sugiere esa idea."]},"PROVIDENCIA":{"word":"PROVIDENCIA","definitions":["Supervisión benevolente y sabia de Dios sobre Su creación. Con respecto a esta supervisión, la Confesión de Fe de Westminster (1647) afirma: “Dios, el Gran Creador de todo, sostiene, dirige, dispone y gobierna a todas las criaturas, acciones y cosas, desde la más grande hasta las más pequeña, por su sabia y santa providencia, conforme a su presciencia infalible y al libre e inmutable consejo de su propia voluntad, para la alabanza de la gloria de su sabiduría, poder, justicia, bondad y misericordia”. Tal como se indica, Dios, del cual nada se oculta (comp. Sal 33:13-15; Sal 139:1-16; Isa 40:27-28) y cuyo poder es incomparablemente grande (comp. Job 42:2; Jer 32:17), supervisa sabiamente y controla con soberanía toda la creación. Al hacerlo, atiende no solo acontecimientos y personas que en apariencia son trascendentes sino también a aquellos que parecen tanto mundanos como triviales. Por lo tanto, mientras mantiene en Sus manos la vida de reyes y de naciones (comp. Isa 40:21-26; Jer 18:1-6), Dios también se preocupa por el bienestar de los humildes y de los mansos (comp. Sal 104:10-30; Sal 107:39-43). Por cierto, la atención de Dios abarca todos los sucesos dentro de la creación de tal manera que nada sucede por casualidad, ni siquiera cuando se echan suertes (comp. Pro 16:33).\n\nCon respecto al rol de Dios en el curso de los acontecimientos terrenales, debemos evitar el error del deísmo por un lado y el del fatalismo por el otro. El deísmo es la visión de que Dios creó el universo como una suerte de máquina colosal, lo puso en movimiento conforme a varias leyes naturales (las que, tal vez, Él mismo estableció), y ahora sencillamente se sienta y observa cómo se desarrollan los acontecimientos de acuerdo a esas leyes. La visión de que Dios interviene ocasionalmente en los asuntos terrenales es en sí una versión del deísmo. Además, como Dios participa de todo lo que sucede, el deísmo es falso.\n\nEl fatalismo es la visión de que todo suceso ocurre porque tenía que ocurrir. Por lo tanto, desde la visión fatalista, todo lo que sucede es inevitable en el sentido de que no podría haber dejado de suceder. Puesto que implica que uno no puede hacer nada más de lo que en realidad hace y, por lo tanto, que uno no tiene posibilidad de elección ni control sobre sus acciones, dicha visión socava la responsabilidad personal. Como la Escritura indica claramente que los seres humanos se enfrentan a verdaderas elecciones y en general son responsables por sus acciones (comp. Deu 30:11-20), el fatalismo es falso.\n\nEn consecuencia, mientras el deísmo minimiza de manera antibíblica el papel de Dios en el curso de la historia, el fatalismo minimiza de la misma manera la responsabilidad de las acciones humanas. A fin de ser fiel al testimonio bíblico, la explicación que se le da a la providencia debe estipular el rol sumamente activo que desempeña Dios dirigiendo los sucesos hacia fines que Él elige, como así también la responsabilidad que tienen los seres humanos por la manera en que contribuyen hacia esos fines. Por lo tanto, por ejemplo, Dios usa las acciones de los hermanos de José para llevarlo a Egipto (comp. Gén 37:12-28; Gén 45:1-8; Gén 50:15-21) como así también las acciones de los líderes religiosos de Jerusalén al producir la muerte de Cristo (comp. Mat 26:1-5; Mat 26:47-68; Mat 27:1-26; Jua 18:1-40; Jua 19:1-16; Hch 2:22-24). Pero, en tanto que Dios obró mediante Sus acciones para llevar a cabo Sus propósitos, esto no niega la responsabilidad por sus acciones de los hermanos de José ni de aquellos líderes religiosos.\n\nUn corolario importante de la providencia es la presciencia divina. Puesto que Dios dirige soberanamente todo lo que sucede, tiene pleno conocimiento de aquellos sucesos que todavía no han ocurrido (comp. Isa 42:8-9). En resumen, Dios nunca necesita revisar Sus planes a la luz de algún suceso sorprendente o inesperado. Su conocimiento del futuro se extiende incluso a lo que Sus criaturas elegirán hacer en las edades por venir. Por supuesto, esto hace surgir dos preguntas potencialmente perturbadoras. En primer lugar, si Dios conoce de antemano lo que una criatura escogerá hacer en algún momento del futuro, ¿no se deduce que esta no tiene otra opción más que tomar esa decisión y que, por lo tanto, no es responsable por ella? En segundo lugar, si Dios controla la historia a tal punto que conoce de antemano el futuro con todos los detalles, ¿no quiere decir que habría podido saber de antemano y, así, prevenir el mal en el mundo? La primera pregunta da lugar a lo que se conoce como el problema de la libertad y de la presciencia; la segunda, al problema del mal.\n\nTal vez, la respuesta más conocida al problema de la libertad y de la presciencia incluye la sugerencia, hecha por Agustín, Boecio y otros, de que Dios existe al margen del tiempo (es decir, Él existe “fuera” de la dimensión del tiempo) y, por lo tanto, no sufre limitaciones temporales. De acuerdo a esta sugerencia, lo que es futuro desde un punto de vista meramente humano, es presente desde el punto de vista divino. Por lo tanto, para aquellos que toman en serio esta sugerencia, el conocimiento eterno de Dios de las futuras acciones de una persona, no hace que la persona sea menos capaz de abstenerse de hacerlas, de lo que sucedería con el conocimiento de un observador en el presente. Una cosa es cierta: la visión de algunos teólogos contemporáneos (teístas libres) en cuanto a que Dios no conoce el futuro no es sostenible a la luz de la clara revelación bíblica.\n\nEn respuesta al problema del mal, hay un par de puntos que merecen ser mencionados. Primero, dado el carácter de Dios, Él debe tener buenas razones para permitir el mal que permite. Segundo, en respuesta a las preguntas de Job sobre su propio sufrimiento, Dios le señala que no se encuentra en condición de entender las razones por las cuales Él permite que sufra (comp. Job 38:1-7; Job 40:6-14). Job se parece a un bebé que necesita cirugía y que se enfrenta a un sufrimiento del que no puede entender las razones. Por lo tanto, aunque Dios supuestamente tiene buenas razones para permitir el mal, ningún ser humano puede suponer que es capaz, y muchos menos con certeza, de entender esas razones. Aun así, al igual que el padre del bebé que necesita cirugía, Dios puede, y lo hace, hacer evidente Su amor aun en medio del mal y del sufrimiento. Por supuesto, al darse a conocer, ha prometido conquistar un día al mal (comp. 1Co 15:24-28) y eliminar el dolor y la tristeza (comp. Apo 21:3-4). Así, en Su providencia, Dios finalmente liberará a Su pueblo del mal.\n\nAun así, sería un error pensar que el único consuelo que se puede encontrar en la providencia es la esperanza bendita del cielo nuevo y la tierra nueva. Porque, desde luego, Dios ahora obra para el bien de aquellos que lo aman (comp. Rom 8:28) y los invita a echar sobre Él sus preocupaciones (comp. 1Pe 5:6-7) confiando en que Él proveerá (comp. Mat 6:26-33). Ver Dios; Elección; Libertad; Maldad; Predestinación; Presciencia.\n\nDouglas Blount"]},"PROVINCIA":{"word":"PROVINCIA","definitions":["Región política romana. Durante los tiempos del NT había tres tipos de provincias. Los distritos imperiales eran gobernados directamente por el emperador. Las provincias senatoriales respondían al Senado. Los tipos especiales de provincias eran aquellas compuestas por terreno escarpado o por pueblos recientemente conquistados. Estas exigían un control más estricto y estaban bajo el control de un procurador imperial. Judea era una provincia especial debido a que los judíos odiaban ferozmente la dominación romana.\n\nIsrael practicó un tipo de sistema de provincias durante el reinado de Acab (1Re 20:14-15). Más tarde, los babilonios y los persas usaron dichos distritos en Palestina (Est 4:11). Los romanos refinaron el sistema y lo usaron para mantener control de su vasto imperio. Ver Gobierno; Roma y el Imperio Romano."]},"PROVOCACIÓN":{"word":"PROVOCACIÓN","definitions":["En Heb 3:8; Heb 3:15 es aquello que incita la ira de Dios. Provocación corresponde al nombre de lugar “Meriba,” que significa “rencilla” (Éxo 17:1-7; Núm 20:1-13; Sal 95:7-11; Heb 3:7-11). Ver Masah."]},"PSEUDOEPIGRÁFICOS, LIBROS":{"word":"PSEUDOEPIGRÁFICOS, LIBROS","definitions":["Literatura intertestamentaria no aceptada en el canon cristiano ni judío de la Escritura, y atribuida generalmente a un antiguo héroe de la fe. Los descubrimientos en curso proporcionan diferentes listas. Una publicación reciente enumeró 52 escritos. Proporcionan mucha información sobre el desarrollo de la religión y la cultura judía.\n\nPseudoepigráfico quiere decir “escritos atribuidos falsamente”. Se basa en libros que alegan haber sido escritos por Adán, Enoc, Moisés y otros personajes famosos del AT. Algunos escritos son anónimos; por consiguiente, ciertos eruditos prefieren el nombre de “libros externos” para referirse a todos estos escritos y enfatizar que no llegaron a ser parte del canon. Algunos cristianos de la antigüedad y la Iglesia Romana han usado el término “apócrifos” dado que para ellos lo que los protestantes llaman de este modo es parte de su canon. Ver Apócrifos, Antiguo Testamento; Apócrifos, Nuevo Testamento.\n\nTanto los judíos palestinos como los helenistas fueron autores de libros pseudoepigráficos. Usaron una variedad de estilos y de tipos literarios (leyenda, poesía, historia, filosofía), pero el tipo dominante fue el apocalíptico. Una revisión de los libros más importantes y representativos mostrará la importancia de los pseudoepigráficos para comprender el trasfondo del NT. Ver Apocalíptico.\n\n \n\nPrimero de Enoc se ha preservado en lenguaje etíope. Es una obra con cinco secciones, escrita en diferentes momentos. La primera sección (caps. 1–36) cuenta cómo Enoc fue llevado al cielo y allí se le mostraron los secretos de ese lugar. A los hijos de Dios de Gén 6:1-22 se los considera ángeles. Ellos pecaron, y los hijos que les nacieron fueron gigantes malvados. Se enfatiza el juicio y el castigo. Hasta la esfera de los muertos se divide en clases separadas para justos y perversos. La segunda sección (caps. 37–71) es la más importante debido a su relación con la Biblia. Son Parábolas o Similitudes. Estos capítulos se refieren al Hijo del Hombre. Las opiniones difieren en cuanto a la manera en que estas referencias forman parte del trasfondo de las enseñanzas del NT acerca de Jesús como Hijo del Hombre. Hay incertidumbre sobre la fecha de esta sección y de sus capítulos. El resto del libro proviene de entre el 200 y el 1 a.C., pero las Similitudes pueden haber sido escritas poco antes del 100 d.C. En las cuevas de Qumrán se han encontrado fragmentos de todas las otras secciones, pero aún no partes de esta. La tercera sección (caps. 78–82) trata de los cuerpos celestiales. El autor presenta argumentos a favor de un calendario basado en el movimiento del sol a diferencia del calendario lunar de los judíos. La cuarta sección (caps. 83–90) contiene dos visiones en sueño que tienen relación con el diluvio y la historia de Israel desde Adán hasta la rebelión macabea. La sección final (caps. 91–108) da instrucción religiosa referida al fin de los tiempos. Todo el libro es apocalíptico.\n\nSegundo de Enoc es también un escrito apocalíptico preservado principalmente en lengua eslava. Se escribió entre el 100 a.C. y el 100 d.C. En él, Enoc fue llevado al cielo y se le ordenó que escribiera 366 libros. Se le permitió regresar a la tierra durante 30 días para enseñarles a sus hijos, luego de lo cual regresó al cielo. Este escrito describe el contenido de los siete cielos y divide el tiempo en siete períodos de mil años.\n\nSegundo de Baruc es apocalíptico y muestra cómo reaccionaron algunos judíos ante la destrucción de Jerusalén por parte de los romanos en el 70 d.C. Se escribió poco después del 100 d.C. Tres visiones procuran consolar al pueblo mostrándole que, aunque la destrucción había llegado, Dios le había preparado algo mejor. Los escritos enseñan que el Mesías será revelado para traer un tiempo de gran abundancia. Se hace énfasis en la obediencia a la ley.\n\nLos Oráculo Sibilinos fueron escritos apocalípticos muy populares en el mundo antiguo. Los judíos se apropiaron de los escritos originalmente paganos y los modificaron insertando ideas acerca del monoteísmo, los requisitos mosaicos y la historia judía. Faltan tres de los quince libros de la colección. El libro 3, de entre el 200 y el 100 a.C., es el más importante y el más judaico. Detalla la historia judía desde el tiempo de Abraham hasta la construcción del segundo templo. Pronuncia juicio de Dios sobre las naciones paganas pero ofrece la esperanza de que pueden volverse a Dios.\n\nEl Testamento de Moisés (a veces llamado la Asunción de Moisés) también es apocalíptico. Los mss. están incompletos y la porción que falta puede haber contenido un relato de la muerte de Moisés y de su asunción al cielo. Escritores cristianos de la antigüedad afirman que el v. 9 de Judas era parte del libro la Asunción de Moisés que ellos conocían. Este libro es una nueva redacción de Deu 31:1-30; Deu 32:1-52; Deu 33:1-29; Deu 34:1-12. Moisés es el mediador elegido de Dios, preparado desde el comienzo de los tiempos. El libro detalla la historia del pueblo desde el principio hasta la época del autor. Como los capítulos 6 y 7 parecen referirse a Herodes el Grande, es probable que el libro haya sido escrito poco después del 1 d.C. Hace énfasis en que Dios ha planeado todas las cosas y las mantiene bajo Su control.\n\nLos Testamentos de los doce patriarcas están conformados según Gén 49:1-33, las instrucciones finales de Jacob a sus hijos. Cada hijo de Jacob se dirigió a sus descendientes haciendo un breve repaso de su vida y colocando atención especial a algún pecado o fracaso. Por ejemplo, Rubén enfatizó su adulterio con Bilha (Gén 35:22) y Simeón relató sus celos hacia José. En cambio, José hizo énfasis en cómo mantuvo su pureza. Utilizando como trasfondo el pecado confesado, los patriarcas instaron a sus hijos a vivir rectamente. Se le da un énfasis especial al amor al prójimo y a la pureza sexual. En la mayoría de los testamentos se les dice a los hijos que honren a Leví y a Judá. El libro se refiere a dos mesías: uno de la tribu de Leví y otro de la de Judá. Las porciones más antiguas de los testamentos tuvieron origen después del 200 a.C.\n\nEl Libro de los jubileos es una nueva redacción de Génesis y de los primeros capítulos de Éxodo, posterior al 200 a.C. Detalla la historia de Israel desde la creación hasta la época de Moisés y divide el tiempo en períodos de jubileo de 49 años cada uno. El calendario se basa en el sol, no en la luna. El escritor se opone totalmente a las influencias gentiles que se iban introduciendo en el judaísmo, e insta a los judíos a mantenerse separados de los gentiles. En el Libro de los jubileos, Abraham era el hombre justo ideal. El libro muestra cómo veía el mundo un judío conservador y sacerdotal de aprox. 150 a.C.\n\nLos Salmos de Salomón son una colección de 18 salmos escritos aprox. en 50 a.C. Reflejan la situación del pueblo de Jerusalén luego de ser capturado por los romanos en manos de Pompeyo en el 63 a.C. Los Salmos de Salomón 17 y 18 son especialmente importantes debido a sus referencias al Mesías. Según ellos, este sería una figura humana, un descendiente de David, sabio y recto, y sin pecado. Para aludir al Mesías se usan los títulos Hijo de David y Mesías Señor.\n\nTercero de Macabeos, escrito luego del 200 a.C., no tiene relación alguna con los macabeos. Narra el intento de Ptolomeo IV de matar a los judíos de Egipto. Dios frustró sus esfuerzos y el resultado fue el avance de los judíos. Este libro muestra la vindicación de los justos.\n\nCuarto de Macabeos está basado, hasta cierto punto, en material de 2Ma 6:1-31; 2Ma 7:1-42. Es un escrito filosófico que hace énfasis en que la razón piadosa puede ser la mayor de las pasiones. La razón deriva de obediencia a la ley. En la narración de los siete hijos que son martirizados, el autor amplió en gran manera el relato, pero dejó de lado las referencias a la resurrección. El libro proviene de poco después del 1 d.C.\n\nLa vida de Adán y Eva se ha preservado tanto en latín como en griego. Las dos versiones son diferentes en extensión y contenido. La culpa de la caída recae sobre Eva. El pecado entra a la experiencia humana a través de ella. Este escrito alude a Satanás, que se transforma en un ángel refulgente (9:1; 2Co 11:14) y declara que el paraíso está en el tercer cielo (comp. 2Co 12:2-3). La vida de Adán y Eva se escribió después del 1 d.C.\n\nLa carta de Aristeas fue compuesta luego del 200 a.C. y cuenta cómo se tradujo la ley del AT al griego. En realidad, se preocupa más por las conversaciones en las mesas de los banquetes en Alejandría que por la traducción de la LXX. Procura mostrar que la ley judía estaba en conformidad con los más altos ideales del pensamiento y de la vida griegos. Indica que es posible para judíos y griegos vivir juntos en paz. En lo que se refiere al relato de la traducción de la Ley al griego, su única validez histórica es que dicha traducción se comenzó en esta época (durante el reinado de Ptolomeo Filadelfo, 285–246 a.C.).\n\nVer Apocalíptico; Apócrifos, Antiguo Testamento; Biblia, Textos y versiones.\n\nClayton Harrop"]},"PSEUDONIMIA":{"word":"PSEUDONIMIA","definitions":["Se dice que un texto es seudónimo cuando el nombre que figura como autor no es el verdadero. Tales obras las escribe otra persona luego de la muerte del pretendido autor o durante su vida, alguien a quien no se le ha encargado tal misión. Los escritos seudónimos no equivalen a textos anónimos. Los primeros hacen alegatos definidos de autoría, los últimos no.\n\nMuchos eruditos de la alta crítica creen que en el AT hay pseudonimia (por ej. Daniel) y también en el NT (por ej. las Epístolas Pastorales). Con seguridad, hay varios escritos pseudónimos fuera del canon de la Escritura (1 Enoc, 4 Esdras y 3 Corintios, la Epístola a los Laodicenses y el Evangelio de Pedro). Sin embargo, falta evidencia para respaldar la presencia de tales obras en las Escrituras.\n\nPara promover la idea de que existe la pseudonimia dentro del canon, los críticos apelan a fuentes grecorromanas (las escuelas pitagóricas y cínicas) y judías. Pareciera que cierta pseudonimia ha sido una costumbre en tales ambientes (comp. Iamblichus, de Vita Pythagorica § 198, 158). Autores sin reputación escribían muchas veces usando el pseudónimo de una figura mayor y con reputación para asegurarse de que se escucharan las obras de ellos.\n\nNo era típico encontrar atribuciones específicas de autoría en los antiguos escritos judíos. De todas formas, en ellos puede haber pseudonimia. El fenómeno tuvo lugar principalmente en escritos apocalípticos luego del 200 a.C. y posiblemente se debió a una creencia general de que la inspiración profética había cesado (comp. Josefo, Contra Apio 1.41; El Talmud Babilónico, Sanedrín 11a).\n\nLa literatura judía no es, por lo general, de mucha ayuda en el estudio de los libros pseudoepigráficos en el cristianismo primitivo. Los escritos del NT que los críticos clasifican más a menudo como pseudonímicos son las epístolas. Por lo tanto, se hace necesario considerar la literatura epistolar judía para establecer precedentes. Solo dos cartas pseudónimas nos han llegado a partir de fuentes judías: la Carta de Aristeas y la Epístola de Jeremías. La primera obra en realidad no es una carta porque no se presenta en forma epistolar. Es más bien una narración apologética que proporciona un relato de la traducción del AT hebreo al griego. El segundo escrito, un sermón que advierte a los judíos contra la idolatría pagana, se autodenomina carta e identifica a los emisores y a los destinatarios pero, según se afirma, es copia de una epístola. Por lo tanto, no se puede comparar en forma absoluta con las epístolas del NT. Existen otras cartas pseudónimas judías (1 Bar 2:1-35 Baruc 78–87, 1 Enoc 92–105, y algunas cartas que son parte de 1 y 2 Macabeos), pero tales escritos se presentan dentro de marcos compuestos apocalípticos o narrativos. Estas cartas tenían forma y función diferentes a las de las epístolas del NT, y no son relevantes para estas últimas.\n\nDe todas formas, es posible encontrar cartas pseudónimas en los círculos cristianos, aunque son menores en número y comunes y corrientes (por ej. las Cartas de Cristo y Abgaro, la Carta de Léntulo, la Correspondencia de Pablo y Séneca, la Epístola de Tito, la Epístola a los Laodicenses, la Epístola de los Apóstoles, 3 Corintios y las Cartas Pseudoignacias). Además, no se parecen ni remotamente a las epístolas del NT y fueron escritas en una fecha mucho más tardía.\n\nEl NT contiene pasajes de gran relevancia para la cuestión de la pseudonimia en el cristianismo primitivo. Por ejemplo, en 2Ts 2:2 Pablo advirtió a la iglesia en contra de aceptar la falsa enseñanza de que “el día del Señor está cerca” y había venido. Les advierte a sus lectores que, sin importar cuál fuera la fuente por la que habían recibido esta herejía (“ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta”), ni Pablo ni sus compañeros de misión tenían nada que ver con eso. Pablo hubiera objetado una carta pseudónima que se le atribuyera a él y que contuviera enseñanzas falsas y erróneas, o material que él no hubiera escrito. El apóstol claramente niega la pseudonimia en su nombre (comp. 2Ts 3:17).\n\nLas firmas paulinas en el NT (1Co 16:21; Gál 6:11; Col 4:18; 2Ts 3:17; Flm 1:19) indicaban el uso de un secretario por parte del apóstol y les proporcionaba a los lectores una señal de la autenticidad y la autoridad de sus cartas. A Pablo por cierto no le hubiera agradado que alguien haya usado una imitación de su firma en una carta pseudónima que pretendiera ser suya.\n\nEn Apo 22:18-19, Juan advirtió que nadie debía alterar ni volver a redactar lo que él había escrito en el libro. Se puede hacer una extrapolación de la interpretación de estos versículos e inferir que alguien estaba escribiendo otro libro y que se lo estaba adjudicando falsamente a él mediante la pseudonimia. Juan habría objetado una carta pseudónima que se le atribuyera a él y que contuviera falsedades o material que él no había escrito. Escribir una obra pseudónima y atribuírsela a otro es en realidad manipulación de un documento existente. Por lo tanto, ampliar un cuerpo literario ya existente (por ejemplo, el corpus paulino) añadiendo unas pocas obras que no son auténticas, es alterar el verdadero corpus del autor.\n\nEl NT también contiene varias apelaciones a la verdad que son difíciles de reconciliar con el pensamiento de un autor que ha usado deliberadamente la pseudonimia. Por ejemplo, en 1Ti 4:1-2 Pablo advierte a sus lectores que no abracen la doctrina de “espíritus engañadores” y la “hipocresía de mentirosos”. En Efe 4:15 instruye a sus lectores a hablar “la verdad en amor”. En Efe 4:25 exhorta a la iglesia a “desechar la mentira” y “hablar la verdad”. En Col 3:9 amonesta a sus lectores: “No mintáis los unos a los otros”. Además, el Espíritu Santo que mora en cada creyente (1Co 6:19; 1Co 12:13) y al que se lo describe como el “Espíritu de verdad” (Jua 14:17; Jua 16:3) creó un espíritu en la comunidad cristiana que habría hecho que se rechazara la pseudonimia y que esta no hubiera florecido. Un estudio cuidadoso de los términos para “engaño” revela que es difícil sostener un concepto de engaño legítimo en el NT.\n\nLas reacciones conocidas de los cristianos primitivos ante la pseudoepigrafía no afirman que la práctica haya sido aceptable (comp. los comentarios de Tertuliano en de Baptismo 17 sobre los Hechos de Pablo; los comentarios de Serapio acerca del Evangelio de Pedro registrado en la Historia Eclesiástica de Eusebio 6.12; la referencia en el Canon Muratorio a las cartas paulinas “falsificadas”, etc.). El lenguaje usado por los líderes de la iglesia primitiva al aludir a obras pseudónimas las describe claramente como fraudulentas y engañosas. Los cristianos primitivos sencillamente no adoptaban obras pseudónimas ya que su opinión de ellas era peyorativa. Si las descubrían, rechazaban firmemente tales escritos.\n\nNo todos los críticos concuerdan. Algunos argumentan que lo único que le preocupaba a la iglesia primitiva era el contenido de las obras y no la pseudonimia. Sin embargo, esta teoría no explica la exclusión del canon de la iglesia de varios escritos pseudónimos de contenido ortodoxo (por ej. la Predicación de Pedro, el Apocalipsis de Pedro, la Epístola de los Apóstoles, la Correspondencia de Pablo y Séneca, la existente Epístola a los Laodicenses, etc.).\n\nOtros críticos objetan que la evidencia de las actitudes de cristianos gentiles posteriores hacia la pseudoepigrafía es anacrónica y no debería ser usada para juzgar el fenómeno de la pseudonimia judeo-cristiana del primer siglo. Sin embargo, el que los mismos judíos rechazaran del canon hebreo obras pseudónimas como 1 Enoc y 4 Esdras ayuda a hacer que esta última teoría resulte insostenible. Indiscutiblemente, los cristianos ortodoxos del siglo II desaprobaron enérgicamente la pseudonimia, y es improbable que los cristianos del siglo I tuvieran una opinión diferente al respecto.\n\nExisten aun más eruditos que destacan que el rechazo de la iglesia hacia la pseudonimia tuvo lugar en un período cuando circulaba gran cantidad de literatura herética atribuida a los apóstoles. Por lo tanto, es probable que este fenómeno haya influido en cómo los eclesiásticos ortodoxos, que estaban preocupados por la herejía, consideraban toda pseudonimia. Sin embargo, cabe la posibilidad de que la iglesia primitiva haya respondido de manera diferente; por ejemplo, escudriñando solamente el contenido de los documentos y no su autoría. Pero por otro lado, los cristianos primitivos no actuaron de esa manera sino que, en cambio, utilizaron ambas normas en el momento de reconocer que los libros eran inspirados por Dios y canónicos.\n\nEfectivamente, los libros inspirados e infalibles de la Santa Biblia son precisos. Se puede confiar en que fueron escritos por quienes afirman que fueron escritos.\n\nTerry Wilder"]},"PTOLOMEOS":{"word":"PTOLOMEOS","definitions":["Poderes dinásticos que surgieron en Egipto luego de las conquistas de Alejandro Magno.\n\nPtolomeo I Sóter (323–283 a.C.) estableció la dinastía que lleva su nombre y trasladó la capital egipcia de Menfis a Alejandría, la ciudad que fundó Alejandro. Él y sus sucesores gobernaron un imperio que incluyó por momentos Cirenaica, Palestina, Fenicia, Chipre y algunas partes del oeste de Asia Menor y del Egeo. Las políticas ptolemaicas produjeron gran riqueza al estado a través de impuestos y comercio. Los ptolomeos no impusieron la helenización a las poblaciones nativas, pero los evidentes beneficios comerciales, culturales y sociales de las políticas ptolomeas llevaron a una gran aceptación de las ideas y las costumbres helénicas. La tierra se cultivaba bajo el control del estado y las reservas se canalizaban hacia el gobierno central. Sin embargo, el pago de elevados impuestos anuales aseguraba cierto grado de autonomía local. Los ptolomeos introdujeron un culto dominante pero permitieron que las religiones locales continuaran sin impedimento. Además de Ptolomeo I, el más enérgico de estos gobernantes fue Ptolomeo II Filadelfo (282–246 a.C.) y Ptolomeo III Evergetes (246–221 a.C.).\n\n Los ptolomeos convirtieron Alejandría en un centro de aprendizaje y comercio. Los primeros ptolomeos especialmente sustentaron a un gran grupo de estudiosos en el famoso museo y desarrollaron el núcleo de la gran biblioteca. Los ptolomeos fundaron o hicieron reformas en varias ciudades de Palestina y Transjordania, les pusieron nombres griegos y muchas veces las dotaron de rasgos de esta cultura. Los ejemplos incluyen Aco que recibió el nuevo nombre Ptolemaida (o Tolemaida); Bet-seán, ahora llamada Escitópolis; y la antigua Rabot-amón que se volvió a fundar como Filadelfia.\n\nEl gobierno ptolomeo produjo un impacto directo sobre los judíos tanto dentro como fuera de Palestina. Durante las campañas a fin de procurar Palestina para Egipto, Ptolomeo I transportó a gran número de judíos desde Palestina a Alejandría para que se establecieran allí. Este fue el comienzo de una comunidad judía grande e influyente que prosperó manteniendo buenas relaciones con los ptolomeos, prestando frecuentes servicios como mercenarios y mercaderes. Alejandría pronto se convirtió en uno de los principales centros mundiales del judaísmo. Los judíos de Alejandría se empaparon mucho más profundamente del helenismo que sus compatriotas de Judea, como lo demuestra la necesidad de traducir los escritos del AT al griego. Esta traducción, conocida como la Septuaginta (LXX), comenzó probablemente en el reinado de Ptolomeo II pero no se completó hasta alrededor del 100 a.C.\n\n Los ptolomeos trataban a Judea como un estado “templo” entregado por el rey al sumo sacerdote de Jerusalén para que lo administrara. A cambio de un impuesto anual, al sumo sacerdote se le concedía autoridad en temas religiosos y en la mayoría de los asuntos civiles.\n\nDurante el reinado de Ptolomeo II estalló la primera de las cinco guerras con los seléucidas por la posesión de Palestina. Egipto resistió exitosamente el desafío seléucida bajo el gobierno de los tres primeros gobernantes ptolomeos. Sin embargo, el poder ptolomeo comenzó a decaer durante el dominio de Ptolomeo IV Filopátor (221–204 a.C.), un mujeriego de mala reputación. En el 200 a.C., Antíoco III derrotó al ejército egipcio en Banias (más tarde, Cesarea de Filipo) y se apoderó del control de Palestina. A continuación, el reino ptolomeo decayó y se sometió cada vez más a la influencia de Roma. Cleopatra VII fue la última gobernante ptolomea antes de que Egipto se anexara a Roma en el 30 a.C. Ver Egipto; Intertestamentario, Período.\n\nThomas V. Brisco"]},"PUÁ":{"word":"PUÁ","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, TLA) Ver Fúa."]},"PUEBLO AJENO":{"word":"PUEBLO AJENO","definitions":["(NVI) Ver Lo-ammi."]},"PUEBLO DE DIOS":{"word":"PUEBLO DE DIOS","definitions":["Grupo escogido por Dios y comprometido a ser Su pueblo del pacto. La Escritura define repetidas veces quién está incluido en el pueblo de Dios. La historia de la revelación muestra que Dios elige a Israel por gracia.\n\n Elección y pacto\n\nLa elección de Israel como pueblo de Dios se remonta a Abraham (Gén 12:1-20; comp. Gál 3:29; Rom 9:7-8). Sin embargo, la relación entre Yahvéh e Israel comenzó en el éxodo de Egipto. Éxo 19:1-25 representa una forma especial de pacto tanto con condiciones (v. Éxo 19:5) como con promesas (vv. Éxo 19:5 b- Éxo 19:6). La condición era obediencia; la promesa, “seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos”. Esta promesa implica una relación Dios-pueblo y pueblo-Dios que es la esencia del AT. Esta promesa la heredó la iglesia como el Israel verdadero o el nuevo Israel (Rom 9:6-8; 1Co 10:18-21; Gál 6:16). Aquí radica la posición exclusiva de la iglesia como pueblo de Dios en el orden divino (Rom 9:25-26; 1Co 6:14-17; Tit 2:14; Heb 8:10; 1Pe 2:9-10; Apo 21:3). Ver Elección; Iglesia; Israel espiritual; Pacto.\n\nLa fe de Israel se tornó más concreta cuando la idea del remanente se desarrolló a partir de la salvación corporativa, salvación de la ira y el juicio divino. Al remanente se le traspasó el estatus y la condición del propósito de Dios para Su pueblo. En Mat 22:14, Jesús explicó que el remanente eran los escogidos. Por sobre todas las cosas, Jesús mismo es el remanente. La iglesia sigue las ideas del AT en cuanto a que el remanente en la figura del Siervo es el testigo de la salvación universal y el agente de una revelación final. El siervo de Yahvéh representado por Israel sería una luz para las naciones. Aquí se expresa más claramente el carácter universal de la vocación de Israel. La idea del pueblo de Dios en el AT culmina en la persona del siervo, que es la idea del remanente personificada en un individuo.\n\nCristo declaró Su calidad de siervo mesiánico ya que es el Hijo de David que cumple la promesa de Dios en el AT. Jesús es rey, pero rechazó toda interpretación política de Su vocación mesiánica. Su reino no es de este mundo (Jua 18:36). Es el Siervo sufriente que dio Su vida en rescate por muchos y que, a partir de entonces, inauguró el nuevo pacto.\n\nEl rol de Siervo-Mesías creó otra dimensión, la iglesia. La idea de siervo es determinante para comprender el sacerdocio de toda la iglesia. La cristología (Cristo) está relacionada con la eclesiología (iglesia) (2Co 4:5). Los cristianos son siervos que comparten ese servicio que crea el Siervo por excelencia. El llamado a pertenecer al pueblo es un llamado al servicio. La iglesia es el verdadero pueblo de Dios.\n\nSamuel Tang"]},"PUEBLO ESCOGIDO":{"word":"PUEBLO ESCOGIDO","definitions":["Israel como elegido de Dios. Ver Elección."]},"PUERRO":{"word":"PUERRO","definitions":["El Allium porrum, un bulbo vegetal, o la Tragonella foenumgraecum, una hierba parecida al pasto. Alimento egipcio que los hebreos comieron durante el cautiverio. Después de una dieta estricta de maná en el desierto, los israelitas estaban dispuestos a volver a la esclavitud y a los alimentos de su servidumbre (Núm 11:5). Ver Plantas."]},"PUERTA ANTIGUA":{"word":"PUERTA ANTIGUA","definitions":["(PDT) Ver Puerta vieja."]},"PUERTA CENTRAL":{"word":"PUERTA CENTRAL","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, RVC) Ver Puerta de en medio."]},"PUERTA DE BENJAMÍN":{"word":"PUERTA DE BENJAMÍN","definitions":["Puerta de Jerusalén (Jer 37:13; Jer 38:7). Algunos la identifican con la Puerta de las Ovejas de Nehemías o con la Puerta de la Asamblea, y podría indicar una puerta que conducía al territorio correspondiente a la tribu de Benjamín. Ver Jerusalén."]},"PUERTA DE EFRAÍN":{"word":"PUERTA DE EFRAÍN","definitions":["Entrada a Jerusalén ubicada a 400 codos (unos 180 metros [200 yardas]) de la Puerta de la Esquina (2Re 14:13). La sección del muro entre estas dos puertas fue destruida por el rey Joás de Israel en el siglo VIII a.C. En tiempos de Nehemías, la plaza de la ciudad en la Puerta de Efraín era uno de los lugares donde se instalaban enramadas para la celebración de la Fiesta de los tabernáculos (Neh 8:16)."]},"PUERTA DE EN MEDIO":{"word":"PUERTA DE EN MEDIO","definitions":["Puerta de la ciudad de Jerusalén (Jer 39:3). Los arqueólogos han hallado evidencias de una batalla (cabezas de flechas, madera carbonizada) fuera de las ruinas de una puerta ubicada en la mitad del muro septentrional de la ciudad posexílica. Pareciera que los babilonios atacaron la ciudad desde el norte y que lo encontrado son restos de la puerta de en Medio. Probablemente equivalga a la puerta del Pescado (2Cr 33:14; Neh 3:3; Sof 1:10). Ver Puerta."]},"PUERTA DE JESANÁ":{"word":"PUERTA DE JESANÁ","definitions":["(DHH, NVI) Ver Puerta vieja."]},"PUERTA DE LA CÁRCEL":{"word":"PUERTA DE LA CÁRCEL","definitions":["Nombre de una puerta de Jerusalén (Neh 12:39). Las traducciones modernas se refieren a la Puerta de la Guardia (NVI, LBLA). Es probable que esta puerta sea exactamente la Puerta Miphkad (del Juicio, Neh 3:31)."]},"PUERTA DE LA CIUDAD ANTIGUA":{"word":"PUERTA DE LA CIUDAD ANTIGUA","definitions":["(NTV) Ver Puerta vieja."]},"PUERTA DE LA FUENTE":{"word":"PUERTA DE LA FUENTE","definitions":["Puerta en el extremo sudeste de los muros de la antigua ciudad de Jerusalén (Neh 2:14; Neh 3:15; Neh 12:37), probablemente denominada así porque por esa puerta llegaba la gente con agua de los manantiales de Rogel y Gihón. Posiblemente equivalga a “la puerta que estaba entre los dos muros” (2Re 25:4; Jer 39:4; Jer 52:7). Ver Puerta."]},"PUERTA DE LA GUARDIA":{"word":"PUERTA DE LA GUARDIA","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Puerta de la cárcel."]},"PUERTA DE LA INSPECCIÓN":{"word":"PUERTA DE LA INSPECCIÓN","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Puerta del juicio."]},"PUERTA DE LAS OVEJAS":{"word":"PUERTA DE LAS OVEJAS","definitions":["Entrada en el extremo noreste del muro de Jerusalén (Neh 3:1; Neh 3:32; Neh 12:39). Aparentemente, las ovejas destinadas al sacrificio en el templo entraban a la ciudad por ese lugar. Estaba cerca del estanque de Betesda (Jua 5:2). Ver Puertas de Jerusalén y del templo."]},"PUERTA DE LOS CABALLOS":{"word":"PUERTA DE LOS CABALLOS","definitions":["Puerta en el lado oriental del muro de la ciudad de Jerusalén, cerca del templo. Jeremías prometió que sería reconstruida (Jer 31:40), y los sacerdotes bajo la dirección de Nehemías la reconstruyeron (Neh 3:28)."]},"PUERTA DE LOS TIESTOS":{"word":"PUERTA DE LOS TIESTOS","definitions":["Ver Puerta oriental (1)."]},"PUERTA DE SUR":{"word":"PUERTA DE SUR","definitions":["Una puerta de Jerusalén. Algunos creen que puede ser la puerta que conectaba el palacio del rey con el templo, y que se menciona en el relato del asesinato de la reina Atalía (2Re 11:1). En el relato paralelo (2Cr 23:1-21), la puerta se denomina “Puerta del Cimiento” (2Cr 23:5)."]},"PUERTA DEL ÁNGULO":{"word":"PUERTA DEL ÁNGULO","definitions":["Puerta de Jerusalén en el extremo noroeste de la ciudad, no muy lejos de la puerta de Efraín; también llamada puerta de la esquina (2Re 14:13; 2Cr 25:23). No se menciona en la restauración de Jerusalén que llevó a cabo Nehemías. Ver Ciudad, Puertas de la."]},"PUERTA DEL JUICIO":{"word":"PUERTA DEL JUICIO","definitions":["Nombre de una puerta de Jerusalén o del templo (Neh 3:31). El término hebreo original traducido puerta es miphkad, que significa “inspección”, “revista” o “prisión” (comp. Jer 52:11). Quizás esta puerta equivalga a la puerta de Benjamín (Jer 37:13; Jer 38:7; Zac 14:10), que estaba ubicada en el extremo norte del muro occidental (quizás sea equivalente a la Puerta de la Cárcel, Neh 12:39)."]},"PUERTA DEL MULADAR":{"word":"PUERTA DEL MULADAR","definitions":["Sitio importante de Jerusalén; una de las once puertas en tiempos de Nehemías (Neh 2:13; Neh 3:13-14; Neh 12:31). Localizada en la esquina sudoeste del muro, la puerta se utilizaba para desechar la basura, los desperdicios y el estiércol que se descartaban en el Valle de Hinom, al pie de la ciudad."]},"PUERTA DEL NORTE":{"word":"PUERTA DEL NORTE","definitions":["Designación correspondiente a dos puertas que aparecen en la visión que Ezequiel tuvo del templo restaurado; una puerta daba al atrio exterior (Eze 8:14; Eze 44:4; Eze 46:9; Eze 47:2) y otra al interior (Eze 40:35; Eze 40:40; Eze 40:44)."]},"PUERTA DEL PESCADO":{"word":"PUERTA DEL PESCADO","definitions":["Una puerta norte del segundo distrito de Jerusalén (Sof 1:10) que se menciona en relación con las fortalezas construidas por Manasés (2Cr 33:14). La puerta se reconstruyó en la época de Nehemías (Neh 3:3; Neh 12:39). Probablemente, el nombre provenga de su proximidad al mercado de pescado (comp. Neh 13:16-22)."]},"PUERTA ENTRE LAS DOS MURALLAS":{"word":"PUERTA ENTRE LAS DOS MURALLAS","definitions":["(LBLA, DHH. NTV, TLA) Ver Puerta entre los dos muros."]},"PUERTA ENTRE LOS DOS MUROS":{"word":"PUERTA ENTRE LOS DOS MUROS","definitions":["Puerta de Jerusalén ubicada al sudeste de la ciudad; tal vez sea la Puerta de la Fuente. Los babilonios capturaron a Sedequías y a sus hijos luego de haber escapado a través de esta puerta (2Re 25:4; Jer 39:4; Jer 52:7). Ver Ciudad, Puertas de la; Puerta de la fuente; Puerta."]},"PUERTA LA HERMOSA":{"word":"PUERTA LA HERMOSA","definitions":["Escenario de la curación del paralítico que Pedro y Juan llevaron a cabo (Hch 3:2; Hch 3:10). Ni el AT ni ninguna otra fuente judía menciona una “Puerta la Hermosa”. La tradición cristiana identifica la puerta con la de Shushan o Puerta de Oro sobre el lado oriental del templo que conduce hacia el patio de los gentiles en el exterior. No obstante, los eruditos modernos identifican la puerta con la que está en el costado oriental del patio de las mujeres que viene del patio de los gentiles. Otros la ubican al este del patio de los hombres. Josefo, historiador judío del siglo I, describe una puerta de “bronce corintio” fuera del santuario. Las fuentes judías se refieren a esta puerta como la Puerta de Nicanor. Ver Jerusalén; Templo de Jerusalén."]},"PUERTA MÁS ALTA":{"word":"PUERTA MÁS ALTA","definitions":["Designación para una puerta del templo de Jerusalén (2Re 15:35; 2Cr 23:20; 2Cr 27:3). La mayoría de las versiones modernas prefieren “Puerta superior”. Su ubicación es incierta; posiblemente sea la Puerta de Benjamín. De manera similar a 2Cr 23:20; 2Re 11:19 la denomina “puerta de la guardia”, lo que probablemente indique un cambio de nombre a lo largo de la historia. Ver Puertas de Jerusalén y del templo."]},"PUERTA MAYOR":{"word":"PUERTA MAYOR","definitions":["Ver Puerta más alta."]},"PUERTA NUEVA":{"word":"PUERTA NUEVA","definitions":["Puerta del templo de Jerusalén (Jer 26:10; Jer 36:10) que tal vez corresponda a la Puerta Alta que edificó Jotam (2Re 15:35) y/o a la Puerta Superior de Benjamín (Jer 20:2)."]},"PUERTA ORIENTAL":{"word":"PUERTA ORIENTAL","definitions":["Esta designación hace referencia a tres puertas diferentes.\n\n 1. La Puerta Oriental de Jerusalén conduce al Valle de Hinom (Jer 19:2). Este se ubica al sur de la ciudad más que al este. Las traducciones en lenguaje moderno vierten esta frase como “puerta de los Alfareros” (NVI). Esta puerta puede equivaler a la Puerta del Valle (2Cr 26:9; Neh 2:13; Neh 2:15; Neh 3:13) o quizás a la Puerta del Muladar (Neh 2:13; Neh 3:13-14; Neh 12:31), ubicada a unos 500 m (1000 codos).\n\n 2. La Puerta Oriental del patio exterior del templo. Dado que el templo miraba hacia el este, esta puerta era la entrada principal al complejo edilicio del templo (Eze 47:1). Los levitas a cargo de la Puerta Oriental en el templo de Salomón estaban encargados de las ofrendas voluntarias (2Cr 31:14). Ezequiel vio en una visión que la gloria de Dios se alejaba por la Puerta Oriental antes de la destrucción de la ciudad (Eze 10:19). Su visión del nuevo templo incluía el regreso de la gloria de Dios a través de la misma puerta (Eze 43:1-2). El uso que Dios hacía de esta puerta la convertía en sagrada. Debía permanecer cerrada. Solo el príncipe (el rey mesiánico) estaba autorizado a entrar por ella (Eze 44:1-3).\n\n 3. La Puerta Oriental del patio interior del templo. Esta puerta se mantenía cerrada durante los seis días hábiles, pero se abría el día de reposo (Eze 46:1)."]},"PUERTA SECRETA":{"word":"PUERTA SECRETA","definitions":["(PDT) Ver Puerta entre los dos muros."]},"PUERTA SUPERIOR":{"word":"PUERTA SUPERIOR","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Puerta más alta."]},"PUERTA VIEJA":{"word":"PUERTA VIEJA","definitions":["Nombre de una puerta de la ciudad de Jerusalén que se reparó en la época de Nehemías (Neh 3:6; Neh 12:39). Esta traducción es dudosa si se toma en cuenta el aspecto gramatical (el adjetivo y el sustantivo no concuerdan). Por lo tanto, algunos intérpretes proponen decir “puerta de la vieja (ciudad)”. Otros entienden que la palabra hebrea Yeshanah es un nombre propio. Cerca de Bet-el hay una aldea con ese nombre. Tal vez la puerta miraba en esa dirección."]},"PUERTAS":{"word":"PUERTAS","definitions":["La puerta, al igual que el muro o el umbral, establece un límite entre lo que está adentro y lo que está afuera. “Puerta” es el término más prominente debido a que proveía el acceso más común a ciudades y pueblos, a templos e incluso a casas. En realidad, una puerta sirve tanto para permitir el acceso como para restringirlo. Las puertas abiertas permitían la entrada, aunque con frecuencia se empleaban porteros para asegurar que ingresaran solo las personas autorizadas (1Cr 9:22). Cuando estaban cerradas ofrecían protección y seguridad a quienes estaban adentro (Jua 5:2). Debido a que la puerta era el medio primario de ingreso, con frecuencia era el lugar donde los enemigos se reunían para atacar o forzar la entrada (Jer 1:15).\n\n Todos los que residían en una casa se consideraban miembros de esa familia: integrantes de la familia, empleados que servían a la familia, siervos e invitados. Todos los que se encontraban del lado de adentro de la puerta eran tratados como si formaran parte de la familia, e incluso debían respetar el mandamiento de descansar en el día de reposo (Éxo 20:9-10) y participar en las fiestas más importantes (Deu 16:11; Deu 16:14). Los invitados recibían la misma protección que los miembros de la familia (ver Gén 19:1-38; Jue 19:1-30). Asimismo, los que se encontraban del lado de adentro de las puertas de la ciudad recibían protección de ciudadanos.\n\nHay ejemplos bíblicos de personas excluidas por la puerta: los leprosos, que debían permanecer afuera (2Re 7:3), Lázaro, el hombre pobre de la parábola que relató Jesús (Luc 16:20), y el hombre paralítico que se encontraba fuera de la puerta del templo (Hch 3:2). Todos estos eran “marginados” que vivían del lado de afuera de la puerta y no se los consideraba parte de la comunidad ni de la familia.\n\nDesde el punto de vista físico, una puerta podía ser una simple abertura en un muro o una entrada compleja y elaborada con múltiples cámaras y portones y con numerosas curvas cerradas diseñadas para impedir el acceso. Las puertas eran básicamente de madera o metal y se cerraban durante la noche y en caso de amenaza de ataque. A menudo se construían torres al lado de la puerta para proveer protección adicional.\n\n En la Biblia se hacen diversas alusiones al término puerta con sentido figurativo o simbólico. Jacob, luego de su sueño en Bet-el, describe el lugar como “casa de Dios, y puerta del cielo” (Gén 28:17). En efecto, para Jacob el lugar marcó un límite simbólico entre el cielo y la tierra. Tanto Job como el salmista hablan de las puertas de la muerte (Job 38:17; Sal 107:18). Estas señalan el límite entre la vida y la muerte. En Isaías, el rey Ezequías habla de haber sido confinado a las puertas del Seol por el resto de sus días, una clara referencia a su muerte (Isa 38:10). Jesús dijo acerca de la iglesia: “las puertas del Hades no prevalecerán contra ella” (Mat 16:18). El Hades, el reino del infierno y de la muerte, no tiene poder sobre la iglesia de Cristo.\n\nEn resumen, el término “puerta” marca un límite real o figurado entre el interior y el exterior. Sirve para permitir o impedir el movimiento desde afuera hacia adentro. Ver Ciudad, Puertas de la; Puertas de Jerusalén y del templo.\n\nJoel F.Drinkard (h)"]},"PUERTAS DE JERUSALÉN Y DEL TEMPLO":{"word":"PUERTAS DE JERUSALÉN Y DEL TEMPLO","definitions":["Las numerosas puertas de Jerusalén han variado en cuanto a cantidad y ubicación debido al cambio de tamaño y orientación de los muros a través de su larga historia. Las personas podían entrar desde la ruta proveniente de Jope (Tel Aviv) por una importante puerta de la ciudad ubicada en el oeste, tal como se hace hoy en día. En tiempos del NT, los que venían del Torrente de Cedrón entraban a la ciudad principalmente a través de la Puerta de las Ovejas, ubicada al oeste (actualmente Puerta del León o de Esteban), y en tiempos del AT lo hacían a través de una puerta recientemente descubierta (primavera de 1986) al sur de los muros de la ciudad moderna. Es posible que esta última sea de la época de Salomón, ya que es similar a las puertas salomónicas encontradas en Meguido, Gezer y Hazor. Al templo propiamente dicho se entraba a través de la Puerta la Hermosa ubicada al este del templo (Hch 3:10) y cerca de la Puerta Dorada que se descubrió recientemente bajo el muro oriental de la ciudad. Por el norte, la entrada principal (la Puerta de Damasco) se abría hacia la ruta de Damasco. Actualmente hay siete puertas que permiten la entrada a la ciudad vieja de Jerusalén.\n\nJohn McRay"]},"PUNÓN":{"word":"PUNÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “hoyo metalífero”. Centro minero edomita ubicado en la intersección de Wadi el-Gheweil y Wadi esh-Shequer en la margen oriental del Arabá, unos 40 km (25 millas) al sur del Mar Muerto. El sitio se ocupó por primera vez alrededor del 2200 a.C. La segunda ocupación comenzó poco antes de que los israelitas acamparan allí alrededor del 1200 a.C. (Núm 33:42-43). Es probable que el sitio fuera el hogar de los descendientes de Pinón, el jefe de la familia (Gén 36:41). El sitio se identifica con la moderna Feinan. Al noreste se ubican dos antiguos lugares de fundición, Khirbet en-Nahas y Khirbet Nqeib Aseimer."]},"PUNTOS CARDINALES":{"word":"PUNTOS CARDINALES","definitions":["Ver Direcciones geográficas."]},"PUNZÓN":{"word":"PUNZÓN","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Lesna."]},"PUÑAL":{"word":"PUÑAL","definitions":["Arma corta de doble filo de Aod, uno de los jueces de Israel (Jue 3:16-22). En otras traducciones se usa la palabra “espada”. El arma de Aod medía un codo de largo (45-55 cm [18-22 pulgadas]), lo cual le permitía esconderla debajo de su capa."]},"PUR O PURIM":{"word":"PUR O PURIM","definitions":["Ver Fiestas."]},"PURÁ":{"word":"PURÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Fura."]},"PURGATORIO":{"word":"PURGATORIO","definitions":["Dogma de la Iglesia Católica Romana con siglos de antigüedad. El término en sí deriva del latín purgare, que significa “limpiar” o “purificar”. Varios escritores cristianos antiguos (Orígenes, Cipriano, Ambrosio, Tertuliano, Jerónimo y Agustín) refrendaban hasta cierto punto la idea del purgatorio o las oraciones por los muertos (que no necesariamente implican purgatorio). El Concilio de Lyon en 1274 pronunció la doctrina. El Concilio de Florencia en 1439 definió su naturaleza tanto punitoria como purificadora. En 1563, el Concilio de Trento reconoció la validez de los sufragios realizados para beneficio de aquellos que se encontraban en el purgatorio.\n\nSegún el catolicismo romano, las almas de los cristianos que mueren cargadas de pecados veniales o mortales bajo remisión son trasladadas al purgatorio donde atraviesan un proceso de limpieza por esos pecados. No resulta claro si el purgatorio es un lugar o un estado. Los sufrimientos de los que están allí varían tremendamente en intensidad y duración, según el grado en que haya pecado el cristiano bautizado pero que no está completamente limpio. La mayoría concuerda en que los que están en el purgatorio se purgan a través del fuego, pero no hay consenso en cuanto a si el fuego es literal o figurado. Más allá de la intensidad o la duración del sufrimiento personal, el purgatorio es temporal en naturaleza y llega hasta la resurrección general de los muertos, aunque los individuos pueden ser librados de ese lugar antes de ese momento. Esto se logra a través de las acciones de los cristianos vivos que realizan buenas obras a favor de los muertos. Tales obras incluyen la misa, las oraciones (por los muertos), y la dádiva de limosnas. Los que se encuentran en un estado de perfecta gracia no necesitarán ir al purgatorio; irán de inmediato al cielo. Otros irán de inmediato al infierno. Pero la mayoría de los justos pasará algún tiempo purificándose en el purgatorio. En relación con el purgatorio hay otras dos moradas para los muertos. El Limbus infantium está reservado para los niños que mueren antes del bautismo. Aunque no sufren en el purgatorio, se les niega para siempre la visión beatífica. Los santos del AT estuvieron consignados al Limbus patrum antes de la obra expiatoria de Cristo, luego de la cual fueron trasladados al cielo.\n\nLos católicos romanos apelan a Mat 12:32; 1Pe 3:18-20; 1Pe 4:6 y 1Co 3:15 para encontrar respaldo bíblico para el dogma. También apelan como apoyo 2Ma 12:38-45 en los libros apócrifos del AT. Ninguno de estos textos pronuncia explícitamente una doctrina sobre el purgatorio; esta se forma en base a tradición extrabíblica.\n\nRobert Stewart"]},"PUVÁ":{"word":"PUVÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Funitas."]}}},"q":{"letter":"q","totalWords":101,"data":{"QUEBAR":{"word":"QUEBAR","definitions":["Río de Babilonia, cerca del cual Nabucodonosor ubicó a un grupo de judíos durante la cautividad (Ez 3.15). Junto al Quebar, Ezequiel recibió sus visiones proféticas (1.3). No se sabe exactamente cuál río sea. Algunos lo identifican con el nari kabari (río grande), nombre que un texto babilónico de Nippur da al canal Shatt-em-Nil, que corre al este de la ciudad.","Río de Babilonia donde Ezequiel tuvo visiones (Eze 1:1; Eze 3:15; Eze 10:15; Eze 43:3). Probablemente se deba identificar con el nar Kebari, un canal del Río Éufrates al sudeste de Babilonia. Podría ser el moderno Satt-en-nil."]},"QUEBRANTAHUESOS":{"word":"QUEBRANTAHUESOS","definitions":["Traducción del vocablo hebreo peres (que significa, el que quebranta), que designa a un ave de presa de gran tamaño y de la familia de las falcónidas, la cual mata a sus víctimas dejándolas caer desde gran altura sobre las piedras. Quizás se tratara del gypaetus barbatus, ave inmunda según la Ley (Lv 11.13; Dt 14.12).","Nombre que se aplica a tres aves: el buitre aristado, el águila y el petrel gigante. El quebrantahuesos estaba incluido entre los animales inmundos (Lev 11:13; Deu 14:12). Algunas versiones identifican el ave como un buitre negro (LBLA)."]},"QUEDORLAOMER":{"word":"QUEDORLAOMER","definitions":["Rey de Elam que hizo alianza con Amrafel, rey de Sinar, y otros reyes, para guerrear contra Sodoma, Gomorra y otras ciudades. En la batalla de Sidim, Quedorlaomer y sus soldados resultaron vencedores y Lot fue hecho prisionero. Enterado Abram de lo que sucedía, atacó por sorpresa a Quedorlaomer, y rescató a Lot (Gn 14.1–16). Aunque ha habido varios intentos por relacionar a Quedorlaomer y a los otros reyes conocidos de Mesopotamia, ninguna identificación es segura. No obstante, el relato debe considerarse verídico ya que los lugares, las costumbres y los nombres cuadran bien con lo que se conoce de la primera parte del segundo milenio a.C.","Rey de Elam que se unió a la coalición de monarcas contra los reyes de Sodoma y Gomorra, lo cual condujo a la participación y la victoria de Abraham (Gén 14:1). Su nombre elamita significa “hijo de La’gamal” (un dios). Aparentemente encabezó la coalición oriental. No aparece en los registros fragmentados elamitas que se conocen en la actualidad, de modo que se desconoce otra información con excepción de lo registrado en Gén 14:1-24. Ver Elam."]},"QUELIÓN":{"word":"QUELIÓN","definitions":["Hijo de Elimelec y Noemí, se casó con Orfa y murió en tierra de Moab (Rt1.2–5; 4.9, 10).","Nombre de persona que significa “enfermizo”. Uno de los dos hijos de Elimelec y Noemí (Rut 1:2). Emigró con sus padres a Moab, donde se casó con una moabita llamada Orfa. Posteriormente murió en Moab. Ver Rut."]},"QUEMOS":{"word":"QUEMOS","definitions":["Dios de los MOABITAS (Nm 21.29.), a quien los israelitas tildaban de «abominable». Hacia el fin de su reinado, Salomón edificó un santuario dedicado a Quemos cerca de Jerusalén (1 R 11.7), que fue derrumbado durante la reforma de Josías (2 R 23.13). Jeremías en su profecía sobre Moab se burló de la impotencia de Quemos, y dijo que los moabitas se avergonzarían del ídolo del mismo modo que Israel se había avergonzado del BECERRO de oro en Bet-el (Jer 48.7, 13, 46; cf. 1 R 12.28 .ss.). En la piedra moabita, encontrada en 1868, el rey MESA da crédito a Quemos por su victoria sobre Israel (cf. 2 R 3.4, 5).","Nombre de deidad que significa “subyugar”. Dios al que adoraban los moabitas (Núm 21:29). Se esperaba que proveyera tierra para ellos (Jue 11:24), aunque el significado en este lugar se complica porque se les está hablando a los amonitas. Salomón erigió un santuario para Quemos sobre un monte al este de Jerusalén (1Re 11:7). Josías posteriormente profanó el santuario (2Re 23:13). Jeremías pronunció juicio sobre Quemos y su pueblo (Jer 48:7; Jer 48:13; Jer 48:46)."]},"QUERIOT":{"word":"QUERIOT","definitions":["Nombre de dos ciudades en Palestina.","Nombre geográfico que significa “ciudades”. Ciudad fortificada de Moab (Jer 48:24; Jer 48:41; Amó 2:2). Tal vez se identifique con Ar, la antigua capital de Moab, ya que Amós la trata como capital de esa región (Amó 2:2). Es probable que Judas, el discípulo de Jesús, haya sido de Queriot. Muchos eruditos entienden que la designación “Iscariote” deriva del hebreo que significa “hombre de Queriot”. Ver Iscariote."]},"QUERIT":{"word":"QUERIT","definitions":["Pequeño arroyo cuyo nacimiento se creía ubicado en el monte Galaad, en la Transjordania. El escabroso desfiladero por donde corría ofrecía refugio a los fugitivos, pero el arroyo se menciona especialmente porque en sus alrededores se escondió el profeta Elías (1 R 17.3–5). La cañada es agreste y profunda, sus paredes están llenas de cuevas. La ubicación de Querit ha sido difícil de fijar. Algunos opinan que se trataba de un vado en alguna parte del río Jabes, al sudeste de Pela.","Nombre geográfico que significa “corte” o “zanja”. Vado o arroyo al este del Río Jordán, la actual Wadi Kilt al sur de Jericó. Elías pronunció el juicio de Dios contra Acab, rey de Israel, diciendo que habría una sequía que se extendería durante dos años, y luego buscó la protección de Dios en el arroyo de Querit donde tenía agua para beber (1Re 17:3). Cuando Querit finalmente se secó, Elías halló refugio con la viuda de Sarepta. Ver Elías."]},"QUERUBÍN":{"word":"QUERUBÍN","definitions":["Forma plural del vocablo hebreo querub (posiblemente originado del acádico karabu [bendecir u orar]), usada para referirse a ciertos dioses menores a veces representados con un animal alado con cabeza de hombre. Los querubines de la Biblia no son dioses ni reciben adoración; son seres celestiales que sirven a Dios. En Edén guardan «el camino del árbol de la vida» (Gn 3.24). Simbólicamente, guardaban los objetos sagrados en el tabernáculo, pues sobre la cubierta del arca del pacto se colocaron dos figuras de querubines cubiertas con oro. Las alas de estos querubines cubrían el propiciatorio, que era el trono al que Dios descendía en una nube de gloria (Éx 25.22; Lv 16.2). En la poesía israelita los querubines rodean o sostienen el trono de Dios (1 S 4.4; 2 S 6.2; 2 R 19.15; Sal 80.1; 99.1; Is 37.16). En Ez 10 el trono de Dios es llevado por querubines. En otra figura poética, Jehová cabalga sobre un querubín (2 S 22.11; Sal 18.10). El templo de Salomón se decoró con muchas lujosas representaciones de querubines (1 R 7.29, 36). Dos de ellos, hechos de olivo y cubiertos de oro, tenían 5 m de altura. El Antiguo Testamento no describe claramente a los querubines, pero Ezequiel los vio en sus visiones con cuatro caras y cuatro alas cada uno, acompañados por muchas ruedas (Ez 10.3–22; cf. 1.4–28.). Los arqueólogos han descubierto varios artefactos que pueden tener semejanza con los querubines, pues en el Cercano Oriente antiguo las representaciones de seres alados eran comunes. En Samaria se encontró un grabado en marfil que tenía cuerpo de un animal cuadrúpedo, cara humana y alas. En Gebal (1200 a.C.) se encontró una escultura en la que dos figuras aladas sostienen el trono del rey. Los querubines, pues, nos presentan otro caso donde la revelación bíblica usa imágenes y figuras comunes, y hasta elementos usados en la mitología, pero los usa con otro sentido y en una manera completamente desmitologizada.","Especie de ángeles alados. El término hebreo cherub (plural, cherubim) tiene una derivación desconocida. En el AT, es el nombre de una clase de ángeles alados cuya función primordial era ser guardianes (Gén 3:24) o ayudantes (Eze 10:3-22). La única referencia neotestamentaria a los querubines está en una descripción del mobiliario del lugar santísimo (Heb 9:5).\n\nLos textos que describen la apariencia y las actividades de los querubines reflejan dos contextos. Uno está en las visiones de las criaturas vivientes que sirven en la presencia de Dios (querubines y serafines, Isa 6:2-6; Eze 1:4-28; Eze 10:3-22). El otro es la adoración en el templo y las representaciones de querubines que formaban parte del mobiliario (Éxo 25:18-22; 1Re 6:23-35; 2Co 3:7-14).\n\nLo más impresionante de los querubines del templo eran las grandes esculturas (probablemente cuadrúpedos alados) en el lugar santísimo. Si estaban colocadas como era común en el antiguo Cercano Oriente, los dos querubines formaban un trono. Sus piernas serían las patas del trono, sus espaldas los apoyabrazos y sus alas la parte posterior del trono. Los textos que reflejan una visión de Dios morando entre ellos, entronado sobre ellos o sentado sobre ellos, son congruentes con la idea de un trono de querubines (1Sa 4:4; 2Sa 6:2; 2Sa 22:11; 2Re 19:15; 1Cr 13:6; 1Cr 28:18; Sal 18:10; Sal 80:1; Sal 99:1; Isa 37:16). Aun la visión de Ezequiel describe la gloria de Dios que descansa sobre o entre los querubines como en una especie de trono viviente. Ver Ángeles.\n\nMichael Martin"]},"QUÍO":{"word":"QUÍO","definitions":["Isla del mar Egeo, situada ante la costa occidental de Asia Menor y opuesta a Esmirna. Tiene 48 km de largo y 16 de ancho. Ha sido famosa por su belleza y fertilidad y por ser uno de los siete lugares que decían ser el suelo nativo de Sócrates. La nave que llevaba a Pablo de Troas a Mileto pasó la noche cerca de esta isla (Hch 20.15).","Isla con una ciudad del mismo nombre. Pablo se detuvo allí cuando regresaba del tercer viaje misionero (Hch 20:15). El poeta griego Homero supuestamente provenía de Quío. Se encuentra en el Mar Egeo a 8 km (5 millas) de distancia de la costa de Asia Menor. Actualmente se llama de la misma manera."]},"QUIRIATAIM":{"word":"QUIRIATAIM","definitions":["(CIUDADES DOBLES). Nombre de dos ciudades en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “ciudad doble” o “dos ciudades”.\n\n 1. Ciudad de los levitas y de refugio en el territorio de la tribu de Neftalí (1Cr 6:76). En la lista paralela de Jos 21:32, en el lugar de Quiriataim aparece Cartán, probablemente otro nombre de la misma ciudad. Ver Cartán; Ciudades de refugio; Levitas, Ciudades de los.\n\n 2. Ciudad que Quedorlaomer arrebató de manos de los emitas (Gén 14:5, Save-quiriataim significa “la Llanura de Quiriataim”). Más tarde, los israelitas la tomaron de manos de los amorreos y se la asignaron a la tribu de Rubén (Núm 32:37; Jos 13:19). Los moabitas controlaron la ciudad durante el exilio (Jer 48:1; Jer 48:23; Eze 25:9). Quizás se identifique con el-Qereiyat, aprox. 8 km (5 millas) al noroeste de Dibón. No obstante, en este sitio no se han hallado restos de una época anterior al 100 a.C."]},"QUIRIAT-ARBA":{"word":"QUIRIAT-ARBA","definitions":["(CIUDAD DE CUATRO). Nombre original de la famosa ciudad de Hebrón (Gn 23.2; Jos 14.15; 15.13). Fue una de las ciudades ocupadas por los «hijos de Judá», cuando estos volvieron del cautiverio (Neh 11.25). Los libros de Josué y Jueces, al aludir a esta ciudad, citan juntos sus dos nombres.","Nombre geográfico que significa “ciudad de Arba” o “ciudad de cuatro”. Nombre antiguo de Hebrón, la ciudad principal de los Montes de Judá (Jos 15:54). Era una de las ciudades de los levitas (Jos 21:11) y también de refugio (Jos 20:7). Caleb tomó la ciudad para los israelitas (Jos 15:13-14). Los estudiosos bíblicos debaten el origen del nombre. Según algunos, Quiriat-arba originariamente recibió su nombre por Arba, el héroe anaceo (Jos 14:15; Jos 15:13). Otros señalan que alude a la cueva de Macpela ubicada en las cercanías donde, según la tradición judía, fueron sepultados Adán, Abraham, Isaac y Jacob; de allí, “ciudad de cuatro”. Ver Ciudades de refugio; Hebrón; Levitas, Ciudades de los."]},"QUIRIAT-JEARIM":{"word":"QUIRIAT-JEARIM","definitions":["(CIUDAD DEL BOSQUE). Ciudad principal de los gabaonitas, situada 15 km al oeste de Jerusalén en el camino hacia Jope, cerca de la aldea moderna de Abu Ghosh. Se llamaba también Baala (Jos 15.9.) y Quiriat- baal (15.60). Era miembro de la confederación gabaonita que engañó a Josué (9.3–17). A Quiriat-jearim se llevó el arca cuando los filisteos la devolvieron, y allí permaneció por más de una generación (1 S 6.21–7.2; 2 S 6.2–5). Era la ciudad del malaventurado profeta Urías (Jer 26.20ss), y fue refugio para algunos después del cautiverio (Esd 2.25). Durante la época bizantina se construyó sobre las minas de Quiriat-jearim una basílica para conmemorar la permanencia del arca allí. Todavía pueden verse los cimientos de dicha iglesia.","Nombre geográfico que significa “ciudad de bosques”. Estaba ubicada en la moderna Abu Gosh, unos 14 km (9 millas) al norte de Jerusalén. Se encontraba en la frontera donde se unían Dan, Benjamín y Judá antes de que Dan comenzara a emigrar hacia el norte (Jos 15:9; Jos 15:60; Jos 18:14-15). El ejército de Dan acampó allí mientras buscaba nuevo territorio (Jue 18:12). Después de que los filisteos devolvieran al arca del pacto, esta permaneció un tiempo en Quiriat-jearim (1Sa 6:21; 1Sa 7:1-2). David intentó trasladar el arca desde allí a Jerusalén pero, al hacerlo de manera incorrecta, Dios fulminó a Uza (2Sa 6:1-8). Entre los hijos de Quiriat-jearim se encontraba Urías, un profeta fiel y contemporáneo de Jeremías. Fue ejecutado por profetizar en contra del rey (Jer 26:20-24).\n\nLos romanos edificaron un fuerte sobre las ruinas de la ciudad para vigilar la ruta principal que iba de Jerusalén al Mar Mediterráneo. Allí tenía asiento una guarnición de la Décima Legión.\n\nQuiriat-jearim se identifica con Deir al-Azhar cerca de la aldea moderna de Qaryet el-Inab o Abu Gosh."]},"QUIRIAT-SANA":{"word":"QUIRIAT-SANA","definitions":["(CIUDAD DE INSTRUCCIÓN). Ciudad en la zona montañosa de Judá asignada a los levitas (Jos 15.49). También llamada DEBIR (Jos 21.15).","Nombre geográfico que quizás signifique “ciudad del bronce”. Otro nombre de la ciudad de Debir, conocida también como Quiriat-sefer (Jos 15:15-16; Jos 15:49). Ver Debir 2."]},"QUIRIAT-SEFER":{"word":"QUIRIAT-SEFER","definitions":["(CIUDAD DE LOS LIBROS). Ver. DEBIR.","Nombre geográfico que significa “ciudad del libro”. Usada en Jos 15:15-16 como otro nombre de Debir. Quiriat-sana es la misma ciudad (Jos 15:49). Ver Debir 2."]},"QUISLEU":{"word":"QUISLEU","definitions":["Mes hebreo, tercer año civil y noveno del eclesiástico (Zac 7.1). Corresponde a noviembre- diciembre, y era el tiempo de la siembra general. El 25 de quisleu se celebraba el festival de la DEDICACIÓN (1 Mac 4.52ss; Jn 10.22; MES).","Nombre del noveno mes del calendario hebreo posterior al exilio, aparentemente tomado del nombre babilónico kislivu (Neh 1:1; Zac 7:1). Ver Calendario."]},"QUITIM":{"word":"QUITIM","definitions":["Uno de los hijos de Javán (Gn 10.4; 1 Cr 1.7), cuyos descendientes poblaron la isla de Chipre, llamada Quitim por los hebreos (Is 23.1, 12). Posiblemente designaba también a la costa oriental del Mediterráneo (Jer 2.10; Ez 27.6). En los rollos del mar Muerto, Quitim parece referirse a Roma, lo cual concuerda con Dn 11.30. En este pasaje la expresión «naves de Quitim» se refiere sin duda a Roma, puesto que fue ella la que conquistó a Egipto.","Nombre de una tribu de la isla de Chipre. El nombre derivaba de Quitión, una ciudad estado ubicada sobre la ribera sudeste de la isla. Asociada durante mucho tiempo con las ciencias marítimas, la isla estuvo gobernada inicialmente por Grecia, luego por Asiria y finalmente por Roma. Gén 10:4 remonta las raíces del pueblo hasta Jafet, el hijo de Noé. Tanto Jeremías como Ezequiel la mencionan en sus profecías (Jer 2:10; Eze 27:6; comp. Isa 23:1; Isa 23:12).\n\nQuitim se utiliza en los escritos intertestamentarios para indicar toda la tierra al oeste de Chipre. En 1 Macabeos se le atribuye ser la tierra de Alejandro Magno (1Ma 1:1; 1Ma 8:5). El escritor de Daniel entendía que formaba parte del Imperio Romano (Dan 11:30) que se usó para amenazar a Antíoco Epífanes. Los Rollos del Mar Muerto contienen varias referencias a Quitim. La más notable es la correspondiente a la derrota de su pueblo (los romanos) en manos del pueblo de Dios. Ver Chipre."]},"QUIÚN":{"word":"QUIÚN","definitions":["Dios de Mesopotamia, mencionado por este nombre solamente en Am 5.26, en donde el profeta afirma que los israelitas adoraban a Quiún en el desierto. Hechos 7.43 se refiere al mismo dios, pero por el nombre de RENFÁN. A Quiún y Renfán se les asocia con la adoración del planeta Saturno, que practicaban las naciones orientales.","Nombre de una deidad que significa “el constante, el inmutable” (Amó 5:26). La palabra hebrea kiyun parece representar un cambio intencional efectuado por los escribas hebreos, quienes insertaron las vocales de shiqquts, “abominación”, a una lectura original, Kaiwan, que era el nombre de un dios babilónico de las estrellas equivalente al dios griego Saturno. Amós condenó al pueblo de Israel por enorgullecerse de la sofisticada adoración a dioses extraños. Los invitó a volver a la adoración sencilla del desierto."]},"QUMRÁN":{"word":"QUMRÁN","definitions":["Nombre de un WADI, al noroeste del mar Muerto y de unas antiguas ruinas cercanas. En esta región se han descubierto desde 1947 once cuevas con importantes depósitos de documentación precristianos que iluminan varios aspectos de los estudios bíblicos. Las excavaciones (1951–1956) en KHIRBET Qumrán indican que este grupo de edificios constituía la sede de la comunidad monástica que produjo los rollos del mar Muerto. El sitio estuvo ocupado durante la monarquía de Judá (siglos VIII—VI a.C., cf. Jos 15.62; «ciudad de la sal»), cuando se hizo una cisterna circular. Pero las fases más interesantes de la ocupación son las que se asocian con la secta que produjo los rollos: Fechas aproximadas Acontecimientos principales 1ª 130–110 a.C. Limpieza de la cisterna antigua. Construcción de dos nuevas, varios cuartos y un horno de alfarero. 2ª 110–31 a.C. Reconstrucción de la sede, con miras a acomodar más miembros. Terremoto que devastó los edificios. II 4 a.C. —68. d.C. Reparación de los edificios (sala de asamblea, aula de copiar escrituras, cocina, lavadero, instalación de cerámica, molinos de cereales, etc.) y del complicado sistema hidráulico. GRAN AUGE Y VITALIDAD. Destrucción del monasterio por los soldados romanos al mando de Vespasiano; los sectarios habían escondido previamente sus manuscritos en las cuevas cercanas. En una fase posterior (III) los romanos reconstruyeron ciertos cuartos y mantuvieron allí una guarnición por algún tiempo. Posteriormente dejaron allí sus huellas los insurrectos de Bar-Kochbá (pretendiente mesiánico, 132–135 a.C.), así como también monjes bizantinos y pastores árabes. Dos kilómetros al sur de Khirbet Qumrán, en Ain Fesjáh, yacen ruinas de otras instalaciones accesorias y dependientes del centro principal; su historia parece paralela a la de Qumrán. LOS ROLLOS La biblioteca de la secta, prudentemente escondida en once cuevas, constaba de rollos bíblicos y extrabíblicos. Se han identificado unos 500 documentos, en su mayoría fragmentarios. Un centenar son libros del Antiguo Testamento en hebreo, incluso cuando menos un ejemplar de todos nuestros libros canónicos menos Ester. Estos manuscritos datan de ca. 200 a.C. —68 d.C. y son de capital importancia para el estudio del TEXTO DEL ANTIGUO TESTAMENTO. Se han hallado también fragmentos de la LXX y algunos TÁRGUMES; es de especial importancia uno de Job en arameo. Además, se han identificado unos pocos libros de la apócrifa, entre ellos (en arameo y hebreo), Eclesiástico (en hebreo), La Epístola de Jeremías (en griego), I Enoc (en arameo) y Jubileos (en hebreo). Los manuscritos extrabíblicos tienen que ver principalmente con la comunidad; estos y las ruinas muestran un cuadro bastante exacto de las prácticas y creencias de la secta (cf. III abajo). Los comentarios bíblicos, especialmente el relativo a Habacuc, arrojan mucha luz sobre la historia de la secta, pues interpretan a los profetas como prediciendo los últimos tiempos, en que los sectarios creían vivir. El Rollo de la guerra es un curioso documento que da normas de conducta para la futura guerra escatológica entre los hijos de la luz (los sectarios) y los hijos de las tinieblas. El midrash (TALMUD) del Génesis, que se conserva solo en parte, da una versión fantástica de este libro. Más importante para conocer la comunidad es un rollo compuesto, el Manual de disciplina. Contiene las condiciones de ingreso al noviciado; el ceremonial para la admisión solemne de nuevos miembros y para la revisión anual; un tratado sobre el conflicto en el alma entre la luz y las tinieblas, una sección sobre la vida y disciplina de la comunidad, con una lista de penitencias y un himno de alabanza. No son más amenos los Himnos, que revelan muchas creencias teológicas de la secta, y su devoción personal. Finalmente, cabe mencionar el Documento de Damasco. Este documento se conocía desde antes, pero a juzgar por los fragmentos descubiertos en Qumrán, también pertenecía a la misma secta. La primera parte es una exhortación; la segunda, un código de normas para una sociedad de casados. De menos importancia para el estudio bíblico, porque proceden de otras comunidades, son: El rollo de cobre , que describe tesoros enterrados en Jerusalén y cerca de ella; Textos de Murabbaat (al sur de Qumrán) referentes a la guerra de Bar-Kochbá; y Textos de Khirbet Mird (al norte del Valle de Cedrón) que datan de los siglos V—VIII d.C. LA COMUNIDAD Estos sectarios eran probablemente una rama de los ESENIOS. Surgieron de los judíos piadosos (Insania) que resistieron la apostasía durante la persecución de Antíoco Epífanes (175–163 a.C.). Después de años de indecisión, se retiraron al desierto de Judá dirigidos por un líder carismático conocido como el Maestro de justicia (o Maestro autorizado) para organizarse como el justo «remanente de Israel». Aunque los primeros miembros debían ser casados, pues el celibato era poco usual en Israel, la secta fue adoptando poco a poco la vida célibe. En un cementerio cerca de las ruinas se han encontrado más de mil esqueletos, casi todos de varones. Estos monjes esperaban que la pronta llegada de la nueva era pusiera fin a la presente «era de maldad». Buscaban, mediante el estudio diligente y la práctica de la Ley, merecer el favor divino y expiar los errores de los demás israelitas; pensaban que serían los ejecutantes del juicio divino en el momento final. Como señal de los tiempos postreros, creían que surgirían tres figuras profetizadas en el Antiguo Testamento: el profeta semejante a Moisés (Dt 18.15ss), el Mesías davídico y un gran sacerdote del linaje de Aarón. Este sacerdote sería jefe de estado, superior al Mesías. El Mesías davídico sería un príncipe guerrero que conduciría las huestes fieles de Israel a una victoria aplastante sobre los «hijos de las tinieblas»; entre estos los principales serían las fuerzas gentiles de los → QUITIM (¿romanos?) El profeta comunicaría al pueblo de Dios la voluntad divina al fin de la era, como Moisés lo había hecho al comienzo de su historia. Los sectarios rehusaron reconocer a los sumos sacerdotes de Jerusalén por dos razones: A uno de ellos, un sacerdote real de los asmoneos, se le describe como el «sacerdote malvado» por excelencia, debido a la hostilidad que mostró al Maestro de justicia y sus seguidores. La secta conservó entre sus rangos las categorías de sacerdotes sadocitas y de levitas, para el futuro restablecimiento de un culto digno en el templo purificado. Su calendario religioso discrepaba también del usado en Jerusalén. La comunidad practicaba una disciplina rigurosa e interpretaba la Ley aun más severamente que los fariseos. Sus abluciones ceremoniales y comidas comunales, a las cuales la entrada se reglamentaba estrictamente, eran símbolos de su esperanza. Toda interpretación bíblica la recibían del Maestro de justicia, para ellos el último de los grandes iluminados, porque él sabía lo que otros profetas ignoraban: el momento final de la historia humana, el de la comunidad. Cuando esta expectación resultó frustrada, los sectarios se dispersaron. Algunos pueden haberse aliado con la iglesia de Jerusalén, que huía también de las tropas romanas (ca. 70 d.C.), pero la secta como tal desapareció. SU IMPORTANCIA Los posibles puntos de contacto con el movimiento cristiano se han estudiado con esmero. Las semejanzas respecto a la escatología, la doctrina del remanente, la exégesis del Antiguo Testamento y las prácticas religiosas no deben cegarnos a las diferencias esenciales: el evangelio no es esotérico ni asceta; en él, Jesucristo es proclamado como profeta, sacerdote y rey davídico en una sola persona. Nuestro Redentor murió (violentamente, a diferencia del Maestro de justicia) y resucitó (los sectarios nunca afirmaron esto de su fundador) de una manera salvífica. Si los rollos arrojan luz sobre los orígenes de Juan el Bautista, el dualismo ético de las epístolas, la organización de la iglesia en Jerusalén o los destinatarios de la Epístola a los hebreos, estaremos agradecidos a sus autores, sin llamarlos protocristianos.","Sitio arqueológico cerca de las cuevas donde se descubrieron los Rollos del Mar Muerto y centro de la comunidad esenia judía.\n\n Ubicación\n\nLas ruinas denominadas Quirbet Qumrán están ubicadas a 13 km (8 millas) al sur de Jericó y a 1200 m (3/4 de milla) al oeste de la ribera noroeste del Mar Muerto. Después del primer descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en 1947, Qumrán se convirtió en centro de investigación arqueológica y fue meticulosamente excavada entre 1953 y 1956. Entre las áreas excavadas (un cementerio, grandes sistemas de suministro de agua, refectorio, cocina y cuartos para oración y estudio), se descubrió un cuarto con ruinas de bancos revocados y tinteros del período romano, lo cual demuestra que ese lugar posiblemente haya sido el “escritorio” donde se copiaban los rollos.\n\n Comunidad de Qumrán\n\nEl sitio de Qumrán estuvo habitado desde aprox. el 130 a.C. hasta el 70 d.C. por una secta tan similar en naturaleza, teología y práctica a la secta judía conocida como los esenios, que la mayoría de los eruditos piensan que fue una variedad de este grupo. El bautismo ritual, la vida monástica y la tarea manual caracterizaban la vida de los esenios de Qumrán. Aunque permitían el matrimonio, rehuían todo contacto con el mundo exterior. Su interés principal en la vida era la devoción completa y estricta hacia Dios. Expresaban esta cualidad mediante su actividad de escribas, la copia y el estudio de las Escrituras. En el 70 d.C., ante la enorme amenaza que el ejército romano imponía sobre su existencia, los esenios de Qumrán escaparon precipitadamente, y escondieron sus mss. en las cuevas circundantes a medida que huían.\n\n Los rollos y su valor\n\nEn 1947, un joven pastor beduino encontró un antiguo rollo en una cueva en la ladera de uno de los acantilados de arenisca de la región de Qumrán. Durante las semanas y meses subsiguientes, una investigación cuidadosa de la zona proporcionó 40.000 fragmentos de mss. antiguos provenientes de 11 cuevas. Se hallan representados alrededor de 800 mss., 170 de los cuales son fragmentos de libros del AT (incluyendo mss. de cada libro del AT, con la excepción de Ester). El más importante tal vez sea un texto casi completo de Isaías. El resto de los rollos incluía comentarios sobre Habacuc y Miqueas, documentos judíos extrabíblicos de los períodos intertestamentarios y del NT, y escritos extrabíblicos específicamente relacionados con la comunidad de Qumrán, tales como el Génesis Apócrifo, el Rollo del Templo, y el Manual de Disciplina. Se hallaron rollos en hebreo, arameo y griego, y el material con que estaban hechos incluía tanto el pergamino como el papiro. (También se descubrieron dos rollos de cobre.) En tanto que el contenido de muchos de los rollos se extendía a una fecha mucho más temprana, los rollos en sí corresponden a un período entre aprox. el 200 a.C. y el 70 d.C.\n\nEl valor de los Rollos del Mar Muerto para los estudios bíblicos es doble. Primero, proporcionan mss. hebreos del AT que tienen mil años más de antigüedad que cualquier otro manuscrito existente del AT. Antes de 1947, los mss. más antiguos del AT hebreo que se conocían databan de fines del siglo IX. Con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, los eruditos bíblicos ahora tienen acceso a mss. del AT que datan aprox. del 200–100 a.C. La importancia de esto se incrementa por el hecho de que estas son copias, las cuales presuponen originales, que ofrecen de este modo otra verificación de una fecha temprana para la escritura del AT. Segundo, los rollos proveen un atisbo del entorno cultural y teológico judío de la época de Cristo, y también proporcionan ejemplos de expresiones verbales contemporáneas del período del NT. Ver Esenios; Rollos del Mar Muerto.\n\nMarsha A. Ellis Smith"]},"Q":{"word":"Q","definitions":["Abreviatura del término alemán Quelle, que significa “fuente” y se utiliza para designar la fuente hipotética en común de más de 200 versículos que aparece en Mateo y Lucas pero no en Marcos. Según la hipótesis de dos documentos, Mateo y Lucas insertaron dichos de Jesús que provienen de Q en la estructura narrativa de Marcos sobre la historia de Jesús (comp. Luc 1:1 como evidencia de fuentes anteriores). Las concordancias textuales de la doble tradición (el material que comparten Mateo y Lucas pero no Marcos), la secuencia corriente de los dichos dentro de los bloques de materiales, y los dobletes (repeticiones) de dichos que se encuentran solo una vez en Marcos señalan hacia la fuente en común. Una versión frecuente de la hipótesis Q considera que esta se escribió en griego en Palestina, quizás en Cesarea, entre el 50–60 d.C. Se sostiene que Lucas preservó de mejor manera el orden general de los dichos Q, en tanto que Mateo se sintió con libertad para reacomodar gran parte del material compartido para desarrollar sus cinco discursos más importantes. Algunos eruditos poseen tanta confianza en su habilidad para descifrar Q, que han escrito comentarios y libros de teología acerca de la presunta fuente. Otros prefieren creer que Q fue una fuente “oral”. Incluso existen otros que descartan toda necesidad de una fuente común para la doble tradición argumentando en favor de la prioridad de Mateo. Ver Armonía de los Evangelios."]},"QOF":{"word":"QOF","definitions":["(NVI, PDT) Décima novena letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:145-152, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"QOHELET":{"word":"QOHELET","definitions":["Ver Kohelet."]},"QUEBÓN":{"word":"QUEBÓN","definitions":["(RVC) Ver Cabón."]},"QUEDAR":{"word":"QUEDAR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Cedar."]},"QUEDEMÁ":{"word":"QUEDEMÁ","definitions":["(PDT) Ver Cedema."]},"QUEDES":{"word":"QUEDES","definitions":["(DHH) Ver Cedes."]},"QUEDMÁ":{"word":"QUEDMÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Cedema."]},"QUEFAR AMONÍ":{"word":"QUEFAR AMONÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Quefar-haamoni."]},"QUEFAR-HAAMONI":{"word":"QUEFAR-HAAMONI","definitions":["Nombre geográfico que significa “aldea abierta de los amonitas”. 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Descendiente de la tribu de Judá (1Cr 4:11), probablemente identificado con Caleb, el héroe de la narración de los espías de Núm 13:1-33; Núm 14:1-45. Ver Caleb.\n\n 2. Padre de Ezri, supervisor de los obreros de los fundos agrícolas de David (1Cr 27:26)."]},"QUELÚHI":{"word":"QUELÚHI","definitions":["Nombre de un hombre de la comunidad posexílica que tenía una esposa extranjera (Esd 10:35)."]},"QUELUHU":{"word":"QUELUHU","definitions":["(DHH, TLA) Ver Quelúhi."]},"QUELUÍ":{"word":"QUELUÍ","definitions":["(RVC) Ver Quelúhi."]},"QUEMUEL":{"word":"QUEMUEL","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Kemuel."]},"QUENAANA":{"word":"QUENAANA","definitions":["1. Nombre de persona que significa “mujer de negocios”. Padre del falso profeta Sedequías (1Re 22:11). Ver Sedequías.\n\n 2. 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Levita cuya familia estaba encargada de los negocios fuera del templo, incluso de la tarea de oficiales y jueces (1Cr 26:29)."]},"QUENAT":{"word":"QUENAT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Kenat."]},"QUENAZ":{"word":"QUENAZ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Cenaz."]},"QUENITAS":{"word":"QUENITAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Ceneos."]},"QUERÁN":{"word":"QUERÁN","definitions":["Descendiente de Seir (o Edom) mencionado en Gén 36:26."]},"QUEREN-HAPUC":{"word":"QUEREN-HAPUC","definitions":["(DHH, RVC) Ver Keren-hapuc."]},"QUERETEOS":{"word":"QUERETEOS","definitions":["(DHH, NVI, PDT) Ver Cereteos."]},"QUEROS":{"word":"QUEROS","definitions":["Nombre de persona que significa “inclinado”. Uno de los sirvientes del templo cuyos descendientes regresaron del exilio con Zorobabel (Esd 2:44; Neh 7:47)."]},"QUERUB":{"word":"QUERUB","definitions":["Hombre que partió de Tel-melah en el exilio babilónico para ir a Jerusalén con Zorobabel alrededor del 537 a.C. No pudo proporcionar una lista de familia para corroborar que era israelita (Esd 2:59)."]},"QUESALÓN":{"word":"QUESALÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “sobre las caderas”. Aldea en la frontera oriental del territorio de la tribu de Judá (Jos 15:10). Se la equipara con el Monte Jearim y es la moderna Kesla, ubicada alrededor de 16 km (10 millas) al oeste de Jerusalén. Ver Jearim."]},"QUESED":{"word":"QUESED","definitions":["Nombre de persona que significa “uno de los caldeos”. Hijo de Nacor, el hermano de Abraham (Gén 22:22). Su nombre tal vez indique que era el antepasado original de los caldeos. Ver Caldea."]},"QUESIÁ":{"word":"QUESIÁ","definitions":["(DHH) Ver Cesia."]},"QUESIL":{"word":"QUESIL","definitions":["Nombre geográfico que significa “necio”. Ciudad de la tribu de Judá (Jos 15:30). Una lista similar que da los límites de Simeón en Jos 19:4 coloca el nombre Betuel, lectura respaldada por Jos 15:30 en la LXX, la traducción griega más antigua. En 1Cr 4:30 también dice Betuel. Por lo tanto, Quesil es idéntica a Betuel. Ver Betuel."]},"QUESIYÁ":{"word":"QUESIYÁ","definitions":["(RVC) Ver Cesia."]},"QUESO":{"word":"QUESO","definitions":["Producto de granja que forma parte de la dieta diaria básica. Las tres apariciones de la palabra queso en las traducciones españolas reflejan tres expresiones hebreas diferentes. Job 10:10 se refiere al queso; 1Sa 17:18 habla literalmente de una “rodaja de leche”; y 2Sa 17:29 utiliza una frase que generalmente se interpreta como “cuajada del rebaño”."]},"QUESULOT":{"word":"QUESULOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “sobre las caderas”. Ciudad limítrofe de la tribu de Isacar (Jos 19:18), probablemente la ciudad fronteriza de Zabulón llamada Quislot-tabor en Jos 19:12. Es la moderna Iksal, ubicada a 6 km (4 millas) al sur de Nazaret."]},"QUETURÁ":{"word":"QUETURÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Cetura."]},"QUEZIB":{"word":"QUEZIB","definitions":["Nombre geográfico que significa “engañador”. Lugar donde nació Sela, hijo de Judá y la cananea Súa (Gén 38:5). Es probable que Quezib equivalga a Aczib."]},"QUIBROT-HATAAVÁ":{"word":"QUIBROT-HATAAVÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Kibrothataava."]},"QUIBROT HATAVÁ":{"word":"QUIBROT HATAVÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Kibrothataava."]},"QUIBSAIM":{"word":"QUIBSAIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Kibsaim."]},"QUIBSAYIN":{"word":"QUIBSAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Kibsaim."]},"QUICIO, QUICIAL":{"word":"QUICIO, QUICIAL","definitions":["Pieza flexible sobre la que gira una puerta. Pro 26:14 compara una persona perezosa que da vueltas en la cama con la puerta que gira sobre sus quicios. El significado del término que se traduce quiciales en 1Re 7:50 es tema de debate. La NVI y otras versiones prefieren traducirlo por “gozne”."]},"QUIDÓN":{"word":"QUIDÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “espada curva”. En 1Cr 13:9 aparece “Quidón” donde en 2Sa 6:6 dice “Nacón”. Quidón podría ser el nombre de un lugar en el texto. Ver Nacón."]},"QUIIÚN":{"word":"QUIIÚN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Quiún."]},"QUIJADA":{"word":"QUIJADA","definitions":["Cualquiera de las dos estructuras óseas que rodean la boca y contienen los dientes. La toma de prisioneros de guerra con frecuencia se ilustraba con la imagen de animales con bridas o frenos en sus quijadas (Isa 30:28) o con peces llevados con garfios en sus quijadas (Eze 29:4; Eze 38:4). Según una interpretación de Ose 11:4, Dios se compara con un granjero que “alza el yugo de sobre sus quijadas” (LBLA), es decir, alivia el yugo para que el buey pueda comer mejor."]},"QUILAB":{"word":"QUILAB","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Quileab."]},"QUILEAB":{"word":"QUILEAB","definitions":["Nombre de persona que significa “todo del Padre”. Segundo hijo de David (2Sa 3:3) que tuvo con Abigail. El nombre aparece como Daniel en 1Cr 3:1. Cualquiera sea el nombre exacto, el segundo hijo de David desaparece de la historia en este lugar y no figura en las disputas subsiguientes en cuanto a quién sucedería a David como rey. Su nombre se podría asociar con la familia de Caleb."]},"QUILIÓN":{"word":"QUILIÓN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Quelión."]},"QUILMAD":{"word":"QUILMAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “mercado”. Asociado comercial de Tiro según el texto hebreo de Eze 27:23, aunque muchos eruditos creen que los copistas inadvertidamente cambiaron el texto de “todo Media” o una escritura similar. Por lo demás, Quilmad es idéntico a Kulmadara, ciudad del reino sirio de Unqi. Su ubicación puede ser la moderna Tell Jindaris."]},"QUIMAM":{"word":"QUIMAM","definitions":["Nombre de persona que significa “cara pálida”. Aparentemente hijo de Barzilai, el protector de David cuando huyó de delante de Absalón y se dirigió a Mahanaim al este del Jordán (2Sa 19:37). Quimam regresó con David a Jerusalén cuando Barzilai se negó a dejar su casa."]},"QUIMÁN":{"word":"QUIMÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Quimam."]},"QUIMHAM":{"word":"QUIMHAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Quimam."]},"QUINÁ":{"word":"QUINÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Cina."]},"QUINÉRET":{"word":"QUINÉRET","definitions":["(DHH, NVI, TLA) Ver Cineret."]},"QUIR":{"word":"QUIR","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Kir."]},"QUIR-HARÉSET":{"word":"QUIR-HARÉSET","definitions":["(DHH, TLA) Ver Kir-hareset."]},"QUIRIAT":{"word":"QUIRIAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad”, ubicado en el territorio de Benjamín (Jos 18:28). Equivale a Quiriat-jearim. Ver Quiriat-jearim."]},"QUIRIATAYIN":{"word":"QUIRIATAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Quiriataim."]},"QUIRIAT-BAAL":{"word":"QUIRIAT-BAAL","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad de Baal”. Otro nombre de Quiriat-jearim en Jos 15:60; Jos 18:14. Ver Quiriat-jearim."]},"QUIRIAT-HUSOT":{"word":"QUIRIAT-HUSOT","definitions":["(DHH, TLA) Ver Quiriat-huzot."]},"QUIRIAT-HUZOT":{"word":"QUIRIAT-HUZOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad de las calles”. Ciudad de Moab a la que Balac llevó a Balaam para que ofreciera un sacrificio (Núm 22:39). Algunos sugieren una ubicación cercana al Río Arnón (Núm 22:36) cerca de Bamot-baal (Núm 22:41). El sitio exacto se desconoce."]},"QUIR JARÉSET":{"word":"QUIR JARÉSET","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Kir-hareset."]},"QUIRIAT JUSOT":{"word":"QUIRIAT JUSOT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Quiriat-huzot."]},"QUIRIAT YEARÍN":{"word":"QUIRIAT YEARÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Quiriat-jearim."]},"QUIRINIO":{"word":"QUIRINIO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Cirenio."]},"QUIRINO":{"word":"QUIRINO","definitions":["(RVC) Ver Cirenio."]},"QUIS":{"word":"QUIS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Cis."]},"QUISI":{"word":"QUISI","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “regalo”. Levita de la familia de Merari (1Cr 6:44) también llamado Cusaías (1Cr 15:17). Ver Cusaías."]},"QUISIÓN":{"word":"QUISIÓN","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, TLA) Ver Cisón."]},"QUISLEV":{"word":"QUISLEV","definitions":["(mes judío) (TLA) Ver Quisleu."]},"QUISLÓN":{"word":"QUISLÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “torpe”. Padre de Elidad que representó a la tribu de Benjamín en la división de la tierra de Israel (Núm 34:21)."]},"QUITÍN":{"word":"QUITÍN","definitions":["(RVC) Ver Quitim."]},"QUITLIS":{"word":"QUITLIS","definitions":["Nombre geográfico de origen desconocido. Ciudad de la tribu de Judá cerca de Laquis (Jos 15:40)."]},"QUITRÓN":{"word":"QUITRÓN","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad del territorio correspondiente a la tribu de Zabulón de donde los israelitas no pudieron expulsar a los cananeos (Jue 1:30). Esta ciudad probablemente sea Catat. Ver Catat."]},"QUIYÚN":{"word":"QUIYÚN","definitions":["(LBLA, NTV, NVI, PDT) Ver Quiún."]}}},"r":{"letter":"r","totalWords":263,"data":{"RAAMA":{"word":"RAAMA","definitions":["Hijo de Cus, el primogénito de Cam (Gn 10.7; 1 Cr 1.9). Raama fue padre de Dedán y Sabá y los tres se destacaron hasta en los tiempos proféticos como progenitores de tribus árabes que traficaban con oro y piedras preciosas (Ez 27.22). Se cree que la Raama que hoy está cerca de Main en el sudoeste de Arabia sea la misma antigua población de este nombre.","Hijo de Cus (Gén 10:7) y antepasado de Seba y Dedán. Tribus árabes que ocupaban el sudoeste y el centro-oeste de Arabia (1Cr 1:9). Raama y Seba eran socios comerciales de Tiro (Eze 27:22). Raama probablemente sea la actual Najran en Yemen, aunque la primera traducción griega identificaba Raama con Regmah, en el Golfo Pérsico."]},"RABÁ":{"word":"RABÁ","definitions":["Nombre de dos ciudades en el Antiguo Testamento. En Rabá guardaban la enorme cama de hierro del rey Og (Dt 3.11). David tenía relaciones amistosas con Nahás, rey de Rabá, pero Hanún, su hijo, avergonzó a una embajada israelita y como resultado estalló una larga guerra durante la cual murió Urías (2 S 10–12) y Rabá fue conquistada y agregada al reino de Israel. En tiempos de Jeroboam II, Rabá era nuevamente independiente (Am 1.13, 15); Nabucodonosor hizo una parada allí (Ez 21.19) y seguramente fue allí donde se tramó el complot contra Gedalías (Jer 41.1–4). Amós (1.13ss), Jeremías (49.3–6) y Ezequiel (25.1–7) profetizan contra Rabá. El rey TOLOMEO Filadelfo tomó Rabá cambió su nombre a FILADELFIA, y esta llegó a ser una de las ciudades de DECÁPOLIS. Hoy es la capital de Jordania y se llama Ammán. (EN HEBREO RAB O RABBÍ, QUE SIGNIFICA MAESTRO). Título honorífico surgido en el siglo I a.C. derivado del verbo Rabab que significa, ser grande. Se aplicaba a jefes o maestros, pero luego llegó a ser el término técnico aplicado a los tanai’m (doctores palestinenses de la Ley, ca. 20–220 d.C.) y sus sucesores, los amora’im (ca. 220–415 D.C.), cuya interpretación casuística, llamada rabinismo, se ejemplifica abundantemente en el TALMUD y en los escritos midrásicos. En un nivel más sencillo, los discípulos de Juan el Bautista llamaron rabí a su maestro (Jn 3.26). A Jesús también sus discípulos le aplicaron el título; en ocasiones también lo hicieron sus enemigos. Los Evangelios lo reflejan frecuentemente con las palabras didáskalos y kathergetés, y ambas significan «MAESTRO». Sin embargo, quizá la mejor traducción sea la de «maestro y señor» (Jn 13.13; cf. el uso en Lucas de epistates [señor] en 5.5; 8.24s, etc.). Algunas veces los evangelistas simplemente transcriben el título en su forma hebrea o bien aramea (Mt 23.7s, etc.). Jesús aceptaba ser reconocido como rabí (Jn 13.13), pero desaconsejaba a sus discípulos aceptar el título, «porque uno es vuestro Maestro, el Cristo» (Mt 23.8). El clérigo judío, actualmente, se denomina «rabino», pero no es solo pastor espiritual sino también «abogado» y «juez».","Nombre geográfico que significa “grandeza”.\n\n 1. Aldea cercana a Jerusalén (Jos 15:60) asignada a la tribu de Judá; aparentemente en territorio de Benjamín. Se desconoce su ubicación.\n\n 2. Capital de Amón que Moisés aparentemente no conquistó (Deu 3:11; Jos 13:25), ubicada a unos 38 km (23 millas) al este del Río Jordán. Habitada en épocas prehistóricas y luego con anterioridad al 1500 a.C., la ciudad se convirtió desde sus orígenes en un asentamiento fortificado. David la sitió (2Sa 11:1) y la capturó (2Sa 12:28-29). Estuvo bajo dominio israelita mientras duró la monarquía unida, pero recuperó su independencia poco después de la división de Israel. Rabá fue destruida durante la invasión babilónica (590–580 a.C.) y no fue reedificada por varios cientos de años. Los helenistas le dieron el nuevo nombre de Filadelfia, y más tarde se transformó en Amán, actual capital de Jordania. Ver Filadelfia."]},"RAB-MAG":{"word":"RAB-MAG","definitions":["Título que se daba a un oficial de la corte de Babilonia. Quizás fuera el jefe de los médicos (Jer 39.3, 13)."]},"RABONI":{"word":"RABONI","definitions":["Variante de Rabí (Jn 20.16).","Título honorario en lengua aramea y variante ortográfica de “rabí” que significa “maestro”, utilizado por María Magdalena para dirigirse a Jesús (Mar 10:51; Jua 20:16). Probablemente exprese un mayor énfasis u honor que la expresión casi sinónima “rabí”. Además, “Raboni” tiene una connotación más personal; manifiesta una relación entre el maestro y la persona que se dirige a él. Equivale a “Mi maestro”, y fue la manera en que María Magdalena se dirigió a Jesús después de la resurrección (Jua 20:16). Ver Rabí.\n\nRobert L. Plummer y Charles W. Draper"]},"RABSACES":{"word":"RABSACES","definitions":["Título del oficial asirio a quien, junto con el Tartán y el Rabsaris, Senaquerib, rey de Asiria, envió desde Laquis a Jerusalén para pedir la rendición del rey Ezequías. El rabsaces actuaba como el portavoz de la delegación, y tal parece que este oficial seguía en grado al comandante militar cuyo título era Tartán. «Rab» significaba «jefe», y «saces» que antes se creía que significaba «copero», ahora se sabe que viene de Saqú, que significa «ser grande». El título equivaldría, entonces, a un jefe supremo, probablemente «jefe de los nobles» ( 2 R 18.17, 19 , 26–28 , 37 ; 19.4–8 ; Is 36.2 , 4 , 11–13 , 22 ; 37.4 , 8 ).","Título asirio; lit., “copero principal”. Es probable que en los comienzos haya sido un simple mayordomo, pero era un puesto de influencia cuando se menciona en la Biblia. El funcionario que trató con Ezequías habló en representación del rey asirio como lo hubiera hecho un embajador. Instó al pueblo de Jerusalén a hacer la paz con Asiria en vez de creerle al rey Ezequías que Dios protegería a Judá (2Re 18:17-32).\n\nMike Mitchell"]},"RABSARIS":{"word":"RABSARIS","definitions":["Término que los hebreos tomaron de los asirios, quienes lo empleaban para designar al jefe de los eunucos. Tanto las atribuciones de este jefe como las labores asignadas a los eunucos se han llegado a conocer en detalle gracias a los textos asirios. En el Antiguo Testamento tres personas llevan este título.","Puesto con fuertes poderes militares y diplomáticos en la corte asiria. El término hebreo saris significa “eunuco”, pero aquí se trata de una transliteración del acadio y no debe tomarse literalmente. Lit., el título significa “quien sirve al rey”. El AT relata que el rabsaris fue enviado en dos ocasiones a tratar con los reyes israelitas (2Re 18:17; Jer 39:3). Tanto Ezequías como Sedequías se rebelaron contra la dominación asiria y se negaron a pagar tributo; el rabsaris fue uno de los embajadores que fueron a ver a los reyes para exigir el pago. Ver Eunuco."]},"RACA":{"word":"RACA","definitions":["(ESTÚPIDO). Expresión de desprecio (Mt 5.22). La palabra aparece a menudo en los escritos de los rabinos con el sentido de «ignorante». Llamarle raca a una persona era decirle: «¡Idiota!»","(LBLA) Palabra de reproche que los escritores hebreos tomaron del arameo; significa “vacío” o “ignorante”. Jesús la utilizó en Mat 5:22 como término duro de burla, poco menos que “necio” o ignorante. La relacionó con el enojo y condenó duramente a quien la utilizara para referirse a otra persona."]},"RACAT":{"word":"RACAT","definitions":["Ciudad fortificada de Neftalí, en la costa occidental del mar de Galilea, aparentemente situada entre Hamat y Cineret (Jos 19.35). Es probable que Tiberias hubiera sido construida sobre sus ruinas.","Nombre geográfico que significa “espetón”, “estrecho” o “ciénaga”. Ciudad fortificada en tierra de Neftalí (Jos 19:35), ya sea en Tiberias o en Tell Eqlatiyeh, unos 2,5 km (1 ½ milla) al noroeste de Tiberias. Del último sitio mencionado se han recuperado utensilios utilizados en la Edad de Bronce."]},"RAFA":{"word":"RAFA","definitions":["Nombre de dos personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Él ha sanado” o “curar”.\n\n 1. Quinto hijo de Benjamín (1Cr 8:2). El relato paralelo de Gén 46:21 da el nombre “Naamán”.\n\n 2. Descendiente de Saúl (1Cr 8:37). Se lo identifica con el Refaías de 1Cr 9:43."]},"RAFÁ":{"word":"RAFÁ","definitions":["En la Biblia de Jerusalén, antepasado de cuatro filisteos de Gat que David derrotó (2 S 21.15– 22). La Reina Valera Actualizada lo llama Harafa. Pero la Reina Valera 1960 traduce «descendiente de los gigantes»."]},"RAHAB":{"word":"RAHAB","definitions":["Nombre de una mujer y de Egipto en forma simbólica. En la conquista de Jericó, Rahab y sus familiares fueron sacados de la ciudad antes de su destrucción (Jos 2.1–21; 6.17–23). En el Nuevo Testamento se alaba a Rahab por su fe (Heb 11.31) y por sus obras (Stg 2.25). Mateo 1.5 la llama esposa de Salmón y madre de Booz, esposo de Rut, en la genealogía de Jesucristo. Algunos exégetas han procurado librar a Rahab del estigma de ser prostituta. Han alegado que la palabra hebrea (zonah), traducida «ramera» (Jos 2.1), viene del verbo zun (que significa alimentar), y no de zanah (que quiere decir fornicar ), y por tanto podría traducirse «hospedadora» o «mesonera». Pero esta traducción es muy improbable, ya que en ningún otro caso se traduce zonah de esta manera, sino siempre «ramera» (por ejemplo, Gn 38.15; Lv 21.14; Jue 16.1). Sin embargo, Rahab seguramente cambió de manera de vivir. Aparentemente, Rahab ya tenía conocimiento del Jehová de Israel (Jos 2.9–11) y puede que su conversión se debiera al testimonio de los espías que posaron allí (Jos 2.1b).","Nombre que significa “arrogante, colérico, belicoso, conflictivo”.\n\n 1. Primitivo monstruo de los mares que representaba las fuerzas del caos vencidas por Dios en la creación (Job 9:13; Job 26:12 NVI; Sal 89:10; Isa 51:9; comp. Sal 74:12-17).\n\n 2. Nombre simbólico para referirse a Egipto (Sal 87:4). Isa 30:7 originalmente incluye un nombre compuesto, Rahab-hemshebeth. Las traducciones varían: “Rahab el destruido” (LBLA); “Rahab, la inmóvil” (NVI).\n\n3. Nombre de persona que significa “ramera”. Prostituta de Jericó que escondió a dos espías hebreos que Josué envió para que comprobaran el poderío de esa ciudad (Jos 2:1). Cuando el rey de Jericó supo de la presencia de los espías, mandó que los arrestaran. Rahab fue más lista que el rey; escondió a los hombres en el techo de su casa y tras una pista falsa envió a los oficiales hacia el Río Jordán. En retribución por su ayuda, Josué la perdonó a ella y a su familia cuando los hebreos destruyeron Jericó (Jos 6:17-25). Mateo nombra a Rahab como madre de Booz (Mat 1:5) en la genealogía de Cristo; la incluye entre los antepasados del Señor. Sin embargo, algunos intérpretes piensan que se trata de otra mujer. En Heb 11:31 se enumera a Rahab entre los héroes de la fe."]},"RAMA":{"word":"RAMA","definitions":["Parte del árbol que brota del tronco y que por sus frutos y bello aspecto frondoso simboliza prosperidad (Gn 49.22; Pr 11.28; cf. Sal 1.3). Las ramas significaron honor y gloria para Jesús, cuando entró en Jerusalén (Mt 21.8). Israel se presenta como rama de VID (Sal 80.8–11), de CEDRO (Ez 17.23; cf. 31.2–6) y de OLIVO (Ro 11.16ss).","Traducción de muchas palabras hebreas y griegas. A menudo se refiere a las ramas de árboles o viñas o a los brazos del candelero del tabernáculo y el templo. No obstante, hay muchos usos metafóricos del término “rama”. La rama de palmera puede representar la nobleza mientras que la caña es un símbolo de la gente común (Isa 9:14; Isa 19:15). El que uno “sea una rama” denota su membresía dentro del pueblo de Dios (Jua 15:1-8; Rom 11:16-21). La acción de esparcir las ramas puede simbolizar productividad y prosperidad (Gén 49:22; Job 18:16), mientras que las ramas secas, quemadas o cortadas simbolizan destrucción (Job 18:16; Isa 9:14; Jer 11:16). “Rama” o “renuevo” se utilizan a menudo como símbolo de un rey de Israel presente o futuro (Isa 11:1; Jer 23:5; Jer 33:15; Zac 3:8; Zac 6:12). Ver Mesías."]},"RAMÁ":{"word":"RAMÁ","definitions":["(LUGAR ALTO). Nombre de cuatro ciudades en el Antiguo Testamento. Según Jueces 4.5, Débora vivió entre Ramá y Bet-el. Poco después de la división de Israel en dos reinos, el rey Baasa de Israel, la tomó y la fortificó contra Asa, rey de Judá, aliado del rey de Siria. Cuando Asa descubrió que Baasa fortificaba la ciudad, sobornó a los sirios para que invadieran el norte de Palestina (1 R 15.16–22), de modo que la atención de Baasa dejara de estar en Ramá. Entretanto, Asa reconquistó a Ramá, la desmanteló y usó las piedras y la madera para construir a Geba y a Mizpa. Por su posición estratégica, Ramá servía de atalaya. A ella llevaron a los judíos cautivos antes de enviarlos a Babilonia tras la caída de Jerusalén (Jer 40.1). Después de la cautividad, Ramá fue habitada nuevamente (Neh 11.33; Esd 2.26).","(Mat 2:18) Nombre geográfico que significa “alto” y se aplica a varias ciudades ubicadas en zonas elevadas, especialmente fortalezas militares.\n\n 1. Ciudad en la frontera del territorio de la tribu de Aser (Jos 19:29). Se desconoce su ubicación precisa, aunque la mayoría de los eruditos la sitúan en inmediaciones de Tiro.\n\n 2. Ciudad fortificada en el territorio de la tribu de Neftalí (Jos 19:36); probablemente se identifique con la actual er-Rameh. Ramá de Aser y Ramá de Neftalí podrían haber sido la misma comunidad ya que las fronteras de los territorios asignados a estas tribus se corresponden.\n\n 3. A Ramá de Galaad generalmente se la llama Ramot de Galaad (comp. 2Re 8:28-29; 2Cr 22:6). Ver Ramot de Galaad.\n\n 4. Ciudad de la herencia de Benjamín enumerada junto con Gabaón, Beerot, Jerusalén y otras (Jos 18:25). Se identifica con la actual er-Ram a 8 km (5 millas) al norte de Jerusalén. En tiempos antiguos esta ciudad quedó entre los reinos rivales de Israel y Judá, lo cual acarreó consecuencias fatales (1Re 15:16-22; 2Cr 16:1; 2Cr 16:5-6). El sitio tradicional de la tumba de Raquel estaba relacionado con Ramá (1Sa 10:2; Jer 31:15). La profetisa Débora vivía en Israel y juzgaba a sus habitantes desde las cercanías de Ramá (Jue 4:4-5). Oseas mencionó esta ciudad (Ose 5:8), e Isaías profetizó que el ejército asirio que se acercaba marcharía a través de ella (Isa 10:29). Aparentemente, los babilonios la utilizaron como campo para prisioneros de guerra; allí procesaban a los cautivos de Jerusalén y los deportaban a Babilonia. Jeremías fue liberado de sus cadenas en ese sitio y se le permitió permanecer en Judá (Jer 40:1-6). En esta ciudad se establecían los que volvían del cautiverio (Esd 2:26; Neh 7:30).\n\n 5. Ciudad del Neguev, el árido desierto al sur de Judea, en la heredad de la tribu de Simeón (Jos 19:8). En una ocasión, David envió presentes a esta ciudad después de su exitosa batalla contra los amalecitas (1Sa 30:27).\n\n 6. Lugar donde nació, vivió y fue enterrado Samuel (1Sa 1:19; 1Sa 2:11; 1Sa 7:17; 1Sa 8:4; 1Sa 15:34; 1Sa 25:1). En 1Sa 1:1 se utiliza la forma larga, Ramataim de Zofim. Samuel construyó allí un altar para Dios. Desde allí juzgaba a Israel y realizaba una ronda anual por otras ciudades (1Sa 7:15-17). Algunos han sostenido que Ramataim de Zofim es Ramá de Benjamín. También podría tratarse de Arimatea, ciudad de José, en cuya tumba fue sepultado Jesús (Mat 27:57-60).\n\n 7. (DHH, NTV, TLA) Ver Ramataim o Ramataim de Zofim.\n\nJ. Randall O’Brien"]},"RAMATAIM DE ZOFIM":{"word":"RAMATAIM DE ZOFIM","definitions":["Nombre completo del lugar de nacimiento, residencia y sepultura del profeta Samuel (1 S 1.1), sitio que por lo general se llama sencillamente «RAMÁ » (1 S 1.19; 8.4; 19.18; 25.1). La ubicación de Ramataim de Zofim es asunto discutido. De acuerdo con el nombre, tal como se halla en la RV, debiera haberse hallado en la tierra de los «zofim», o sea la del pueblo de Zuf; y según el contexto, estaba en la serranía de Efraín (1 S 1.1; 9.5, 6, 18). Es probable que Elcana fuera descendiente de Zuf (1 Cr 6.33–35), quien a su vez era descendiente de Leví."]},"RAMESÉS":{"word":"RAMESÉS","definitions":["Ciudad del nordeste de Egipto, reconstruida por el faraón Ramsés II, y en la cual trabajaron los israelitas durante su esclavitud (Éx 1.11). Al parecer, la ciudad se encontraba en el territorio de Gosén (cf. 47.11 con 47.4, 6). Fue de Ramesés que los israelitas partieron en el éxodo (Éx 12.37). Su identificación con Tanis es casi segura. (Se llamaba Avaris bajo los hicsos, y Zoan en Nm 13.22). En Ramesés los arqueólogos han encontrado un templo con más de 300 m de largo y una gigantesca estatua de Ramsés II que mide 30 metros de altura. Ciudad levítica en el territorio de Isacar (1 Cr 6.73) llamada Jarmut en Jos 21.29 y Remet en Jos 19.21. La identificación de la ciudad es incierta. Se ha mencionado a Jelame, 5 km al norte de Engannim, o Kokab el-Hawa, 10 km al norte de Bet-san.","Capital egipcia y residencia real durante las dinastías XIX y XX (aprox. 1320–1085 a.C.). Ver Pitón y Ramesés."]},"RAMOT DE GALAAD":{"word":"RAMOT DE GALAAD","definitions":["Ciudad fuerte e importante al este del Jordán en el territorio de Gad, prominente en las guerras de Israel. Fue designada ciudad de refugio (Dt 4.43; Jos 20.8; 21.38). Fue hecha residencia de uno de los comisarios de Salomón (1 R 4.13); pero, después de la división del reino, la región pasó a posesión de Siria en las guerras con Ben-adad I (1 R 15.20). Acab hizo un esfuerzo por recobrar la ciudad con la ayuda de Josafat de Judá, pero murió en la batalla (1 R 22.3–37; 2 Cr 18). Doce años después JORAM, hijo de Acab, hizo otra tentativa de recobrar a Ramot de Galaad con la ayuda de Ocozías de Judá (2 R 8.28–9.28; 2 Cr 22.5, 6). Conquistó la ciudad pero fue herido. En el siglo VIII la ciudad cayó en manos de los asirios. La ciudad también se llamaba Ramá. Se ha sugerido que Ramot de Galaad debe identificarse con Tell-er-Ramith en el Wadi-Shomer cuyo nombre es derivado de Ramot.","Nombre geográfico que significa “alturas de Galaad”. Una de las ciudades de refugio que Moisés destinó para los homicidas involuntarios (Deu 4:43; comp. Jos 20:8) y los levitas (Jos 21:38). Probablemente ubicada al nordeste de Galaad, al este del Jordán. Salomón la convirtió en capital de distrito (1Re 4:13). Luego de la división del reino aprox. en 922 a.C., la ciudad cayó en manos de Siria (1Re 22:3) y permaneció bajo su dominio por casi 70 años. Acab intentó recuperarla pero fue herido de muerte en la batalla (1Re 22:29-40). Joram la reconquistó (2Re 9:14; comp. 2Re 8:28). En Ramot de Galaad, Eliseo ungió a Jehú como rey de Israel (2Re 9:1-6). En el 722 a.C., la región fue tomada por Asiria.\n\nMike Mitchell"]},"RAMSÉS":{"word":"RAMSÉS","definitions":["Nombre que ostentaron once faraones de la XIX y XX dinastías. El más famoso de ellos fue Ramsés II, quien reinó como del 1301 al 1234 a.C. Se le conoce, entre otras cosas, como gran constructor de estatuas colosales, así como palacios y templos extraordinarios. Dejó numerosos monumentos e inscripciones, sobre todo en el Delta, donde fundó su capital, Pi- Ramsés. Muchos historiadores creen que se valió de la mano de obra de sus esclavos israelitas para llevar adelante su ambicioso plan de construcciones, y que el éxodo se produjo durante su reinado."]},"RANA":{"word":"RANA","definitions":["Batracio que se menciona en ocasión de la segunda → PLAGA de Egipto (Éx 8.1–9; cf. Sal 78.45; 105.30). Sin nombrarla, el código de pureza (Lv 11.10–12, 29) la cataloga entre los animales impuros, pues «no tienen aletas ni escamas». En Apocalipsis 16.13 se presenta como símbolo de impureza.","Animal anfibio usado específicamente por Dios como plaga contra el faraón y su pueblo. Cuando Dios envió a Moisés a liberar a los israelitas, el corazón del faraón se endureció. Moisés le dijo que Dios iba a enviar ranas al palacio y a las casas de los oficiales y del pueblo. Aarón extendió su mano sobre el agua y las ranas cubrieron la tierra. Los magos de la corte hicieron lo mismo, y hubo más ranas. Faraón llamó a Moisés para que le pidiera a Dios que quitara las ranas, y le dijo que dejaría partir al pueblo hebreo. Moisés oró, las ranas murieron, pero Faraón continuó negándose a dejar en libertad a los israelitas (Éxo 8:2-15). Ver Animales."]},"RAQUEL":{"word":"RAQUEL","definitions":["Hija menor de LABÁN y esposa preferida de JACOB. Fue madre de José y Benjamín. Jacob encontró a su prima Raquel junto a un pozo en la tierra de Harán y, enamorado de la joven, accedió a servir a Labán siete años por ella. Irónicamente, Jacob, el engañador de su padre, fue víctima del engaño de Labán. Este le entregó primero a su hija mayor Lea. Para casarse también con Raquel pocos días después, Jacob tuvo que prometer otros siete años de servicio (Gn 29.1–30). Por muchos años Raquel fue estéril, mientras que su hermana, Lea, tuvo cuatro hijos. Afligida por esto, Raquel entregó su sierva Bilha a Jacob para que los hijos de esta fueran contados como descendencia suya, práctica común de la época. Más tarde Dios se acordó de Raquel y ella dio a luz a José (Gn 29.31–30.24). Cuando Jacob decidió volver a Canaán, tanto Raquel como Lea lo apoyaron. Sin embargo, Raquel provocó la ira de su padre al hurtar los ídolos de este (TERAFÍN). Labán salió a perseguir a Jacob, pero, cuando lo alcanzó, Raquel usó una estratagema para esconder los ídolos y así se escapó del anatema que Jacob mismo había pronunciado sobre aquel en cuyo poder fuesen hallados (Gn 31). Al llegar a Bet-el, en la tierra prometida, Jacob extirpó de su familia el paganismo (Gn 35.2–4). Por ser la favorita de Jacob, Raquel fue especialmente protegida cuando el grupo se enfrentó a Esaú (Gn 33.1, 2). Al nacer su segundo hijo, Benjamín, Raquel murió y fue sepultada entre Bet-el y Efrata, lugar identificado en Gn 33.19 y 48.7 como BELÉN. Desde el siglo IV d.C. existe un monumento sobre la supuesta tumba de Raquel en el camino de Belén a Jerusalén. Como madre de la tribu de Benjamín y abuela de las medias tribus de Efraín y Manasés, Raquel fue una de las que «edificaron la casa de Israel» (Rt 4.11). Mateo (2.17, 18) afirma que la matanza de los inocentes perpetrada por Herodes fue el cumplimiento de la profecía de Jeremías 31.15 acerca del «lloro» de Raquel por sus hijos perecidos.","Nombre de persona que significa “oveja”. La hija más joven de Labán, segunda esposa y prima de Jacob, madre de José y Benjamín. Al escapar de su hermano Esaú, Jacob se encontró con Raquel que llevaba las ovejas a beber agua. Al instante quedó prendado de ella. Ver Jacob.\n\nA Raquel se la menciona en dos pasajes fuera del Génesis. Rut 4:11 dice de ella que edificó la casa de Israel. Jer 31:15 la menciona cuando llora por sus hijos llevados al exilio. En el NT, Mat 2:18 cita la referencia de Jeremías al llanto de Raquel en relación con la orden de Herodes de matar a los niños varones menores de dos años."]},"RATÓN":{"word":"RATÓN","definitions":["Mamífero roedor pequeño que era inmundo para los hebreos (Lv 11.29; Is 66.17) pero que servía de alimento a algunos árabes y cuya imagen tenía valor mágico en el Medio Oriente. Seguramente, los ratones fueron portadores de la epidemia de «TUMORES » que sufrieron los filisteos durante la permanencia del arca en su tierra (1 S 5.6; 6.4ss). Se ha conjeturado que la plaga que sufrieron fue la peste bubónica.","Roedor con hocico alargado. Se incluye entre los animales inmundos (Lev 11:29). Aparentemente se temía que los roedores transmitieran plagas (1Sa 6:4). Ver Roedores."]},"REAÍA":{"word":"REAÍA","definitions":["(JEHOVÁ MIRA). Nombre de tres personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha visto”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 4:1-2).\n\n 2. Miembro de la tribu de Rubén (1Cr 5:5).\n\n 3. Jefe de una familia de sirvientes del templo que regresó del exilio (Esd 2:47; Neh 7:50)."]},"REBECA":{"word":"REBECA","definitions":["Hija de Betuel, hermana de LABÁN, y esposa de ISAAC. Génesis 24, una joya de la literatura antigua, relata cómo Abraham comisionó a su siervo la búsqueda de esposa para su hijo, no en Canaán, sino en su tierra nativa. Dios prosperó el viaje del siervo y le guió hasta Rebeca, sobrina de Abraham. Esta accedió a la propuesta de matrimonio, y sus parientes, reconociendo la mano de Dios, la enviaron al lejano país del Neguev (Gn 24.62). Por veinte años Rebeca fue estéril, pero luego, como contestación a las oraciones de Isaac, dio a luz gemelos: ESAÚ y JACOB. Como estaba profetizado desde antes de su nacimiento, los hermanos fueron rivales, y Rebeca se inclinaba por Jacob (Gn 25.20–28). Tal como en una ocasión anterior habían hecho Abraham y Sara, Isaac y Rebeca fingieron ser hermanos por temor a los filisteos en cuyo territorio moraban (Gn 26.6–11). Rebeca e Isaac se entristecieron por las esposas paganas de su hijo Esaú (Gn 26.34ss). El favoritismo maternal produjo resultados funestos en el hogar cuando Rebeca ayudó a Jacob a conseguir con engaño la bendición destinada al primogénito. Rebeca instó a Jacob a huir de Esaú y nunca lo volvió a ver (Gn 27). Fue sepultada en la cueva de MACPELA (Gn 49.31).","Nombre de persona que probablemente signifique “vaca”. Hija de Betuel, sobrino de Abraham (Gén 24:15); esposa de Isaac (Gén 24:67), y madre de Jacob y Esaú (Gén 25:25-26). Rebeca fue un personaje complejo. Se la presenta como una hermosa virgen (Gén 24:16), servidora dispuesta (Gén 24:19) y mujer hospitalaria con los extranjeros (Gén 24:25). En obediencia a la voluntad de Dios, dejó su casa en Padan-aram para convertirse en esposa de Isaac (Gén 24:58). Se convirtió en el consuelo de Isaac después de la muerte de Sara (Gén 24:67). Cuando se vio afligida por el problemático embarazo, se volvió hacia Dios para pedirle consejo (Gén 25:22-23). El favoritismo de Rebeca hacia Jacob no fue positivo (Gén 25:28), tal como se evidencia especialmente en el plan que tramó para lograr que Jacob robara la bendición de Esaú (Gén 27:5-17). Se vio obligada a enviar a su hijo favorito a la casa de su hermano para salvarlo de la venganza de Esaú (Gén 27:42-46)."]},"REBUSCO":{"word":"REBUSCO","definitions":["Restos de la cosecha que los segadores dejaban en el campo (Jue 8.2; Rt 2; Is 17.6). El Antiguo Testamento demandaba de los labradores que lo hicieran para provecho de «los pobres y los extranjeros» (Lv 19.9, 10; 23.22)."]},"RECAB":{"word":"RECAB","definitions":["Nombre de tres personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “jinete” o “auriga”.\n\n 1. Líder, junto con su hermano, de un grupo de jinetes de la tribu de Benjamín. Ambos asesinaron a Is-boset, hijo de Saúl, con la intención de ganar el favor de David, pero este respondió con la orden de ejecutarlos (2Sa 4:1-12).\n\n 2. Padre o antepasado de Jonadab, partidario del exterminio de la familia de Acab y de los demás adoradores de Baal a manos de Jehú (2Re 10:15; 2Re 10:23).\n\n 3. Padre o antepasado de Malquías que ayudó a Nehemías a reparar los muros de Jerusalén (Neh 3:14), probablemente sea el mismo que 2 arriba."]},"RECABITAS":{"word":"RECABITAS","definitions":["Descendientes de Recab, cuyos antecesores posiblemente fuesen ceneos (1 Cr 2.55). Jonadab, hijo de Recab, se asoció con Jehú en la matanza de los profetas de Baal (2 R 10.15–31), con lo cual mostró gran celo por la causa de Jehová. Y sin duda impuso este celo en su familia, pues dos siglos después sus descendientes eran todavía fieles a los principios religiosos que él había enseñado. El profeta Jeremías, por instrucción de Jehová, llevó a los recabitas al templo para ofrecerles vino, pero ellos lo rechazaron por respeto al mandamiento de su antepasado Jonadab (Jer 35.1–11). Por tanto, Dios mismo los puso como ejemplo de fidelidad al reprocharle a Judá su desobediencia a los preceptos divinos (Jer 35.12–16). Además de abstenerse del vino, los recabitas rehusaban la vida sedentaria y la agricultura (Jer 35.7). Por eso algunos creen que eran nómadas. Sobre esto y el pasaje de Jeremías se ha construido la hipótesis de que los profetas predicaban un ideal nomádico y veían toda vida sedentaria con malos ojos. Sin embargo, no es seguro que los recabitas fueran nómadas. Su ascendencia cenea puede indicar que eran artesanos. Además, la relación del vocablo recab con «carroza» sugiere que Jonadab era un cochero o fabricante de carrozas. Vale notar que cada vez que se menciona a los recabitas, están en ciudades principales o bien cerca de ellas.","Descendientes de Jonadab hijo de Recab, que apoyó a Jehú cuando destruyó la casa de Acab (2Re 10:15-17). Aprox. en el 599 a.C., los recabitas se refugiaron de Nabucodonosor en Jerusalén (Jer 35:1-19). En ese momento, el Señor envió a Jeremías para que los llevara al templo y les diera a beber vino. Ellos se negaron diciendo que su padre Jonadab les había ordenado no tomar vino, ni vivir en casas ni dedicarse a la agricultura. Estas prohibiciones quizás procuraban ser una protesta contra la religión de los cananeos o su modo de vida en general, pero lo más probable es que intentaran proteger el estilo de vida de los recabitas y sus secretos en el oficio de artesanos itinerantes que trabajaban el metal. Jeremías contrapone la fidelidad de estos a los preceptos de sus antepasados con la infidelidad del pueblo de Judá para con el Señor.\n\nRicky L. Johnson"]},"RECOMPENSA":{"word":"RECOMPENSA","definitions":["Lo que se recibe como justo pago por algún acto o servicio positivo (GALARDÓN). Su sentido es semejante al de → RETRIBUCIÓN, pero esta generalmente corresponde solo a un acto negativo. Sin embargo, la recompensa puede tener un sentido negativo y otro positivo; por ejemplo, en Salmo 91.8; Mateo 6.5, y en 1 Corintios 9.17 y Colosenses 3.24. Dios ofrece recompensa o galardón solamente a los redimidos. A los perdidos ofrece en primer lugar salvación. Esta es un don gratuito (Ro 6.23), mientras la recompensa es algo merecido por obras (Mt 10.42; 1 Co 3.14). A veces a la recompensa se le llama «premio» (1 Co 9.24) o «CORONA» (1 Co 9.25; 2 Ti 4.7, 8). La salvación es una posición que ya se tiene (Jn 5.24), mientras que la recompensa se recibirá en la vida venidera (Mt 16.27; 2 Ti 4.8). Ante el «tribunal de Cristo» (2 Co 5.10), cada hijo de Dios un día será juzgado de acuerdo con las obras que haya hecho desde su conversión hasta su muerte. No debe confundirse este tribunal con el juicio del pecado (Ro 5.1). Es más bien una evaluación del servicio que cada creyente haya prestado a la causa de Cristo. El uso de los dones espirituales que Dios ha dado a cada uno será juzgado de acuerdo con los principios establecidos en la parábola de los talentos (Mt 25.14–30). Por tanto, el anhelo de cada creyente debe ser llegar a escuchar las palabras: «Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré» Mt 25.21). Para el servicio pobre, simbolizado por «madera, heno, y hojarasca», no hay recompensa; pero para el que es tan valioso como «oro, plata y piedras preciosas» hay amplia recompensa en el tribunal de Cristo (1 Co 3.12–15). El que resiste la tentación recibirá corona (Stg 1.12), como también los pastores fieles (1 P 5.4), y los que permanecen firmes hasta la muerte (Ap 2.10). Es posible perder la recompensa (2 Jn 8), o por lo menos no recibir tanta recompensa en el caso de faltar en esta vida el fiel ejercicio de la mayordomía cristiana (MAYORDOMO)."]},"RECONCILIACIÓN":{"word":"RECONCILIACIÓN","definitions":["Restablecimiento de la amistad del hombre con Dios, pues entre ambos reinaba la enemistad; y, más que el establecimiento de buenas relaciones en general, es la eliminación de un profundo desacuerdo. El hombre por su pecado se encontraba alejado de Dios; pero en la persona de su Hijo, Dios mismo ofreció el camino hacia la reconciliación. Según la enseñanza paulina, la reconciliación es una muestra del amor de Dios y un estado presente (Ro 5.10); se recibe a través del Señor Jesucristo (v. 11). La exclusión temporal de los judíos del plan de Dios provocó la reconciliación del mundo gentil (Ro 11.15; 2 Co 5.18); Dios, estando en Cristo, reconcilió al mundo consigo mismo (v. 19). La acción espontánea de Dios anula la enemistad que mantiene al hombre separado de su Creador, y la creación de una naturaleza redimida dentro del hombre capacita a este para llevar una vida de comunión y amor con Dios (Ro 5.11). Pablo resume el plan redentor de Dios en «la palabra de la reconciliación» (2 Co 5.19), la cual ha sido encomendada a los cristianos para su proclamación a todas las personas. «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados».","Acercamiento de dos partes que se encuentran distanciadas o en conflicto. Jesucristo es quien une a Dios y al hombre y proporciona salvación como resultado de esa unión. Reconciliación básicamente significa “cambio” o “intercambio”. La idea es un cambio de relación; cambiar el antagonismo por la buena voluntad, la enemistad por la amistad. Se transforman las actitudes y cesa la hostilidad.\n\nEn el mundo antiguo, la iniciativa de reconciliación generalmente se llevaba a cabo en más de un modo: el primer paso podía darlo una tercera parte o una de las partes enemistadas. En la Biblia vemos esta última modalidad. El NT tiene dos ejemplos de reconciliación entre personas. En ambos casos, la persona que causó la ruptura de la relación es la que toma la iniciativa: el hermano que perjudicó a otro (Mat 5:24) y la mujer que dejó a su marido (1Co 7:11). Se dice que la persona que busca la reconciliación “se reconcilia” con la otra; los efectos de la reconciliación dependen de la parte agraviada. En estos casos, quienes han cometido la falta solo pueden confesar su culpa, ofrecer reparación y buscar perdón. La decisión final es de la parte agraviada, que podrá perdonar o continuar distanciada.\n\nEn la restauración de las relaciones entre Dios y los hombres, la reconciliación toma un giro impensado. Dios, la parte agraviada, toma la iniciativa (2Co 5:19). Es una acción contraria a lo que se podría esperar. La supresión del distanciamiento creado por el pecado del hombre es obra de Dios. La Biblia nunca presenta al hombre que se reconcilia a sí mismo con Dios ni a Dios como que se deja influir por los hombres para acceder a la reconciliación. Cuando Pablo amonesta a sus lectores en 2Co 5:20 y les expresa “Reconciliaos con Dios”, les está diciendo que reciban con humildad y agradecimiento la reconciliación que Dios ya ha logrado en Cristo.\n\nExiste un debate sobre si se trata de una doble reconciliación; es decir, si en algún sentido solo los hombres se reconcilian con Dios o si Él también se reconcilia con ellos. Los que se reconciliaron con Dios eran “en otro tiempo extraños y enemigos en vuestra mente, haciendo malas obras” (Col 1:21). Pablo además afirma que “los designios de la carne son enemistad contra Dios” (Rom 8:7). El hombre pecador se opone a Dios y a todo lo que es de Dios. La naturaleza pecadora desobedece la ley de Dios y no cree en el evangelio. Los seres humanos no redimidos están en rebelión contra Dios; están en enemistad con su Creador. Pero aunque sean hostiles a Dios, ¿está Dios igualmente enemistado con ellos? La Biblia parece indicar que, en cierta medida, Dios está en enemistad con los pecadores. En Rom 5:10, Pablo declara que Cristo murió por los pecadores “cuando éramos enemigos” (LBLA). Esta última palabra no es una simple descripción del carácter moral. Es también una declaración de la relación de los pecadores para con Dios; ellos son objeto tanto del amor de Dios como de Su desagrado (Mat 5:43-48). Ellos obran en contra de la voluntad de Dios y Él obra en contra de la voluntad de aquellos. Dios no solo otorga Su gracia, misericordia y paciencia a los pecadores sino que también expresa Su desagrado por medio de Su ira (Rom 1:18-32). Como Pablo les recordó a los efesios: “entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás” (Efe 2:3).\n\nHay varios temas fundamentales para entender el sentido de la reconciliación en la Biblia. Primero está el reconocimiento de la necesidad de reconciliación (Rom 5:10; Efe 2:12; Col 1:21). El pecado creó separación y enemistad entre Dios y el hombre. La reconciliación presupone que existe necesidad de unir algo que está separado y restaurar la relación correcta entre Dios y los hombres. Segundo, Dios es quien reconcilia; la reconciliación es obra de Él. La encarnación es la declaración divina de que la iniciativa de reconciliación reside exclusivamente en Él (2Co 5:19). Tercero, la muerte de Jesucristo es el medio por el cual Dios lleva a cabo la reconciliación (Rom 5:10). Cuarto, la reconciliación es una obra ya terminada pero aún se sigue realizando. Aunque el sacrificio sustitutorio de Cristo ya ha logrado la reconciliación, los hombres siguen recibiendo la obra reconciliadora de Dios y Su dádiva inmerecida por medio de la fe en Jesucristo. Quinto, el acto divino y humano de la reconciliación sirve de base para la auténtica reconciliación entre las personas. Por último, la obra reconciliadora de Dios es en gran medida el ministerio de la iglesia. El Señor resucitado ha encomendado a los creyentes que tengan un mensaje y un ministerio de reconciliación. En este sentido, la reconciliación no es solo una realidad de vida para los creyentes sino que constituye también un fin en el ministerio del reino. Ver Cruz, crucifixión; Expiación; Jesucristo; Salvación.\n\nStan Norman"]},"RED":{"word":"RED","definitions":["Aparejo de cuerdas o hilos utilizado en la caza de aves (Pr 1.17), peces (Is 19.8), cuadrúpedos (Is 51.20) y personas (Job 18.8; 19.6; Sal 140.5; Ec 7.26; Miq 7.2; Hab 1.15, etc.). En muchas ocasiones, especialmente tratándose de personas, la palabra red se usa con sentido figurado (por ejemplo, Sal 9.15; Pr 12.12). Cristo llamó a sus discípulos mientras estos echaban sus redes en el mar (Mt 4.11ss), y en una ocasión les ordenó utilizarlas cuando parecía imposible obtener pesca alguna (Lc 5.1–11). Tanto gustaba a Jesús el trabajo de la pesca, que la utilizó como figura de la evangelización y llamó a los primeros discípulos «pescadores de hombres» (Mt 4.19). Asimismo, el Señor comparó el Reino de los cielos con una red (Mt 13.47, 48). Después de resucitado y durante su tercera manifestación a los discípulos, el Señor les preparó alimentos mientras echaban la redes (Jn 21.5–11). (PEZ)","1. Malla de hilo o cuerda entretejida y flexible utilizada para atrapar aves, peces u otra presa. Las redes de pesca eran esencialmente de dos clases. Las primeras consistían en una red de forma cónica con plomos colocados alrededor de la amplia abertura, y se arrojaba con la mano (Mat 4:18-21; Mar 1:16-19). La segunda era la red barredera, un arrastre amplio con flotadores en la parte superior y pesas de plomo en el extremo inferior. Esta clase de redes se solía arrastrar hasta la costa para vaciarlas (Isa 19:8; Eze 26:5; Eze 26:14; Eze 32:3; Eze 47:10; Mat 13:47). En la mayoría de los casos del AT, la red barredera es figura del juicio aplicado por una fuerza militar despiadada. Las redes para cazar aves a menudo tenían aberturas engoznadas que se cerraban de inmediato cuando se accionaban (Pro 1:17; Ose 7:11-12). Las redes cuyo tipo no se especifica se suelen emplear como figuras del castigo o la disciplina del Señor (Job 19:6; Sal 66:11; Lam 1:13; Eze 12:13) o de las estratagemas de los impíos (Sal 9:15; Sal 31:4; Sal 35:7-8).\n\n 2. También se hablaba de redes como ornamentación en los capiteles de las columnas del templo (1Re 7:17-20)."]},"REDENTOR, REDENCIÓN":{"word":"REDENTOR, REDENCIÓN","definitions":["Los israelitas llamaban «redención» al acto de vengar la sangre de un pariente; al que lo hacía llamaban «redentor» (Nm 35.12, 19, 21, 27; Dt 19.6, 12, 13). Pagar para que dejaran en libertad a uno que estaba vendido era también redimir o rescatar (Lv 25.48). Redentor era asimismo el que compraba las tierras de un pariente difunto, para que no se perdieran (Rt 4.1– 7). Entre los israelitas se podía redimir la vida de una persona o de un animal, como en el caso de los primogénitos (que a Dios había que entregar). Para ello era necesario pagar un precio, el cual se debía entregar al sacerdote (Éx 13.13, 15; Lv 27.27; Nm 18.15, 16). En su obra a favor de los hombres, Dios es redentor por excelencia. La liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto es un acto de redención (Éx 6.6) de parte de Jehová Dios. La idea principal en la redención es soltar o liberar. El PECADO mantiene al hombre en servidumbre y, por tanto, la salvación incluye el librarlo de esa esclavitud. En Cristo Jesús, Dios pagó el precio completo de la redención del género humano (Col 1.13). Redención es liberación del poder de las tinieblas, a fin de vivir bajo la soberanía o el reino del amor de Dios. En el Antiguo Testamento, la esperanza de Job está puesta en Dios su redentor (Sal 19.25). Asimismo, David considera a Dios su redentor (Sal 19.14), y el profeta Isaías destaca este concepto; trece veces aparece el término en ese libro profético (por ejemplo, 41.14; 43.14; 44.6). En el Nuevo Testamento la doctrina de la redención es cardinal. Todos las personas están esclavizadas por el pecado, y son «hijos de ira» (Ef 2.1–3; 2 Ti 2.26); necesitan, por tanto, ser redimidos. Entre los del pueblo de Dios eran muchos los que esperaban la redención divina. Ana, la viuda profetisa, confió y declaró que el niño Jesús, a quien logró conocer en el templo, era quien satisfaría esa esperanza (Lc 2.36–38). Jesucristo realiza esta redención (Ro 3.24; Gl 3.13) por medio de su SANGRE vertida en la cruz (Ef 1.7; Col 1.14). El mismo habló de «dar su vida en rescate por muchos» (Mt 20.28); y Pablo dice que Cristo «se dio a sí mismo en rescate por todos» (1 Ti 2.6) para una redención que es eterna (Heb 9.12). Él, pues, tomó nuestro lugar, y recibió el castigo que nosotros merecíamos por nuestros pecados. Por tanto, un efecto justo y lógico de esta obra redentora en nosotros debe ser glorificar a Dios mediante una vida pura y fructífera, tanto en lo material como en lo espiritual. La redención abarca al hombre como un todo y como tal lo transforma (1 Co 6.20). La redención culminará gloriosamente en la RESURRECCIÓN (Hch 26.18; Ro 8.15–23; 1 Co 15.55–57)."]},"REDIL":{"word":"REDIL","definitions":["Término sinónimo de aprisco y majada que designa el lugar donde los pastores guardan sus ganados. Por haber sido el pastoreo una de las principales ocupaciones del pueblo hebreo, en la Biblia hay varias referencias a estos lugares. Los descendientes de Rubén, Gad y parte de Manasés establecieron sus rediles en tierras de Galaad, donde dejaron sus familias para ir a la guerra (Nm 32.16s). En una cueva que era usada como redil, David demostró su bondad al perdonar la vida a Saúl (1 S 24.3). Y recordando su vida de PASTOR (1 S 17.15, 20), David escribió uno de sus más hermosos salmos, el 23. Jehová es el pastor, y «la casa del Señor» es el redil de los creyentes. En Ezequiel 25.4 se ofrece la tierra de Amón como campo para redil. Siguiendo el símil del Salmo 23, Cristo se declara pastor de sus seguidores, a quienes da el título de ovejas de su redil (Jn 10.16)."]},"REDOMA":{"word":"REDOMA","definitions":["Vasija ancha en la base que por lo general se angostaba en la boca. Se utilizaba para guardar aceite, ungüento o perfume. Samuel utilizó una redoma de aceite para ungir a Saúl como rey de Israel (1 S 10.1). Nombre de cinco hombres del Antiguo Testamento.","Término general que utilizan los traductores para referirse a algún recipiente. En 2Re 9:1-3 y 1Sa 10:1 alude a un pequeño recipiente con aceite perfumado. En Jer 19:1 y 1Re 14:3, el mismo término hebreo se traduce “vasija” de barro cocido y se refiere a un jarro para agua. En Mat 25:4 corresponde a un pequeño recipiente para aceite de lámparas. En el NT, la palabra griega aparece únicamente aquí. Luc 7:37 habla de un pequeño recipiente de alabastro como el que se había utilizado durante miles de años para los perfumes costosos."]},"REFAIM, REFAÍTAS":{"word":"REFAIM, REFAÍTAS","definitions":["Término descriptivo y nombre de una raza de gigantes y de un valle en el Antiguo Testamento. Fuera del Antiguo Testamento, el término refaítas no se usa en sentido racial, aunque en algunos textos babilónicos se aplica a los héroes llenos de vitalidad y poder. Los israelitas atribuyeron a los refaítas una extraordinaria estatura (Dt 2.10). Esta tradición quizá se basara, en primer lugar, en la terminología babilónica y, en segundo lugar, en las grandes construcciones de piedra, de épocas prehistóricas, que los israelitas hallaron al llegar a Palestina (cf. Dt 3.11). De aquí la frecuente traducción del término hebreo como «gigantes» (Gn 6.4; Dt 2.11, 20; 3.11, 13). En las leyendas cananeas preisraelitas, los refaítas aparecen relacionados con los cultos religiosos de la fertilidad, sentido que puede estar implicado en la tradición que atribuía a estos gigantes un origen medio humano y medio divino (Gn 6.1–4), aunque en una forma muy diferente. Posteriormente, los israelitas lo aplicaron, por extensión, a todas las sombras (cf. Is 14.9 BJ)."]},"REFIDIM":{"word":"REFIDIM","definitions":["(LLANURAS). Sitio donde los israelitas acamparon después de partir del desierto de Sin y antes de llegar al monte Sinaí (Éx 17.1), cuya ubicación no se ha podido precisar. Aquí el pueblo murmuró contra Moisés por la falta de agua y Jehová se la proveyó de «la peña en Horeb» (vv. 2–6). Por la rencilla de los israelitas, el lugar pasó a llamarse «Masah y MERIBA» (v. 7). El ejército israelita dirigido por Josué venció a los amalecitas en Refidim, en respuesta a la oración representada por las manos alzadas de Moisés (vv. 8–16). En Refidim, Moisés acató el consejo de su suegro, Jetro, y nombró jueces que le ayudaron en el cargo (Éx 18).","Lugar en el desierto donde los hebreos se detuvieron en su viaje a Canaán justo antes de llegar a Sinaí (Éxo 17:1; Éxo 19:2). El pueblo se quejó en ese sitio porque estaba sediento, y Dios le ordenó a Moisés que golpeara la roca de donde saldría agua. Los hebreos acamparon en Refidim y fueron atacados por los amalecitas, a quienes derrotaron bajo el mando de Josué. El suegro de Moisés, Jetro, llegó a Refidim y lo ayudó a delegar su autoridad en otros integrantes del pueblo (Éxo 18:13-26). Se desconoce el lugar exacto."]},"REFINADOR":{"word":"REFINADOR","definitions":["El refinamiento de los metales preciosos ya se practicaba entre los mesopotámicos, egipcios, heteos, cananeos, fenicios, filisteos, árabes y hebreos desde la antigüedad. Era una metalurgia sencilla que requería solo un horno a manera de crisol y un fuelle. La escoria se separaba del metal por medio del calor y la acción de disolventes como el álcali (Zac 13.9). También era común el empleo del plomo, el cual se amalgamaba con la escoria y dejaba libre el metal deseado (Jer 6.29). El acto de refinar es figura común en las Escrituras para presentar a Dios como el que prueba y refina al hombre, purificándolo y apartándolo de la escoria del mal (Pr 17.3; 27.21; Is 1.25; 48.10; Zac 13.9; Mal 3.2, 3). Pablo usa la figura para aludir a las pruebas de la fe en el cristiano (1 Co 3.12–15)."]},"REGENERACIÓN":{"word":"REGENERACIÓN","definitions":["Cambio radical que el Espíritu Santo realiza en el hombre cuando este, habiendo oído y creído la palabra de Dios, recibe a Jesucristo como Salvador. La persona pasa del dominio del pecado al dominio` del Espíritu, e inicia el crecimiento y el progreso espirituales cuya meta es la perfección, el llegar a ser semejante a Cristo (Mt 13.23; Jn 3.5; Ro 8.29; 2 Co 5.17; 1 P 1.21–23). El término «regeneración» aparece solo dos veces en el Nuevo Testamento (RV). Una es en Mateo 19.28, donde nuestro Señor lo emplea en un sentido escatológico, refiriéndose a la restauración de todas las cosas, cuando los apóstoles participarán con Él en gloria, autoridad y juicio. La otra es en Tito 3.5, donde el apóstol Pablo compara nuestra salvación con un lavamiento o limpieza que purifica la naturaleza pecaminosa del hombre. Pero la doctrina de la regeneración está implícita en muchísimos pasajes. Quizás el principal de todos sea el de Juan 3.1–12, en el cual se relata la conversación de Jesús y NICODEMO. Allí nuestro Señor habló del nuevo nacimiento como la condición indispensable no solo para ver o comprender el REINO DE DIOS, sino para entrar y pertenecer a él. La figura de un segundo nacimiento da a entender que el cambio debe ser tan radical que en la práctica sea un nuevo nacimiento. La idea de que el hombre está muerto en el pecado, pero que en el Espíritu nace y vive, es prominente en el Nuevo Testamento (Jn 5.24; Ef 2.1; Col 2.13). La iniciativa en la regeneración pertenece a Dios y se efectúa por el Espíritu Santo (Jn 1.13; 3.5, 8); los efectos de ella son duraderos (Ro 8.2; 2 Co 5.17). No es posible entender ni explicar racionalmente este cambio, pero sus resultados son evidentes (Lc 3.8; Jn 3.7, 8). En el Antiguo Testamento la enseñanza de la regeneración se aplica más bien al pueblo escogido, y se habla de la restauración de Israel como tal. Sin embargo, la base de esta transformación nacional es el cambio moral del individuo mismo; de ahí que los profetas hicieran hincapié en la necesidad de un nuevo corazón. La salvación que Dios prometió abarca eso: darles un corazón nuevo (Jer 24.7; 31.31–33; Ez 11.19). El rey David entendió que la solución del problema espiritual de su naturaleza pecaminosa (Sal 51.5) era que Dios lo volviera una nueva criatura con un corazón limpio (51.10). Este es el «nuevo hombre» de que Pablo habla varias veces (Ef 2.51; 4.24). La regeneración se diferencia de la JUSTIFICACIÓN en que esta es un cambio en nuestra relación con Dios, mientras que aquella es un cambio en nuestra naturaleza moral. Ambas, sin embargo, son experiencias simultáneas provenientes de la gracia divina. Asimismo, también la regeneración es diferente de la SANTIFICACIÓN: la primera es el comienzo de la vida nueva; la segunda es el desarrollo de esta vida hacia la perfección. La regeneración es el nacer, y la santificación el crecer de la nueva vida en Cristo.","Acto especial de Dios donde el receptor es pasivo. Solo Dios despierta a la persona espiritualmente mediante el poder de Su Espíritu Santo. Tanto el AT como el NT hablan de la renovación del individuo. Técnicamente, el acto de regeneración se produce en el momento de la conversión, cuando el individuo despierta en sentido espiritual.\n\n“Regeneración” (gr. palingenesia) solo aparece en Mat 19:28 (respecto de la creación) y en Tit 3:5, donde se refiere a la regeneración del individuo: “Él nos salvó, no por nuestras propias obras de justicia sino por su misericordia. Nos salvó mediante el lavamiento de la regeneración y de la renovación por el Espíritu Santo” (NVI). La Biblia expresa el concepto varias veces mediante otros términos como nacido de nuevo, renovado, nueva criatura y nacido de Dios. Por ejemplo, en Jua 3:3-8, Jesús le dice a Nicodemo que para poder entrar al reino de Dios debía nacer de nuevo. Este pensamiento se repite en 1Pe 1:23: “siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios que vive y permanece para siempre”. La Biblia enseña claramente que el hombre debe experimentar re-creación espiritual para poder tener una relación con Dios o entrar en Su reino.\n\nPablo lo explica con mayor profundidad en Efe 2:1: “cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados”. Es evidente que Pablo no se refiere a la muerte física sino al estado espiritual del hombre. El pecado provocó la muerte espiritual del individuo, y lo tornó incapaz de responder ante Dios. Sin embargo, la regeneración vuelve a despertar o a resucitar la capacidad espiritual del hombre de modo que pueda tener una relación con Dios. El apóstol explicó en Efe 2:4-5: “Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo”. La regeneración le brinda a la persona la posibilidad de tener comunión con Dios de modo que sea una “nueva criatura” (2Co 5:17).\n\nLa misma idea aparece en el AT. Por ejemplo, Dios le dijo a Israel en Eze 36:26: “Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”. El salmista expresó esta necesidad de un corazón nuevo: “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí” (Sal 51:10). Jer 31:31-34 también habla de un nuevo pacto por parte de Dios donde Su ley se escribiría en el corazón de los hombres. Estos versículos hablan claramente de un cambio en el corazón que le permite al hombre tener una mejor repuesta hacia Dios y Su voluntad. Esto refleja el concepto de regeneración del NT.\n\nVarias tradiciones eclesiásticas, como la católica romana, han asociado el acto regenerador con el bautismo. Sin embargo, la Biblia enseña con claridad que el bautismo es testimonio de que se ha producido regeneración y no un medio para lograrla. La Biblia es clara al señalar que solo el Espíritu Santo puede producir regeneración (Tit 3:5; 1Co 2:6-16).\n\nLa regeneración es el catalizador que le permite al cristiano interactuar con su Creador. Es el primer paso en un andar eterno con Dios y permite al individuo gozar de una relación con Dios; por ello ocurre al comienzo de la vida cristiana.\n\nScott Drumm"]},"REGIO":{"word":"REGIO","definitions":["Ciudad en la costa cerca del extremo sudoeste de Italia frente a la isla Sicilia y separada de ella por el famoso estrecho de Escilia y Caribdis, de unos 8 km de ancho. Debido a los peligros del estrecho, los navegantes acostumbraban esperar condiciones ideales (viento del sur) antes de salir de Regio rumbo al norte (Hch 28.13). Por su posición llegó a ser ciudad de gran importancia comercial, y por su relación con el problema de la navegación era muy conocida.","Nombre geográfico derivado del griego rhegnumi (alquilar, romper) o del latín regium (real). Puerto ubicado en el extremo sudoeste de la península italiana, a unos 11 km (7 millas) de Sicilia por el estrecho de Mesina. Pablo hizo un alto allí cuando iba hacia Roma (Hch 28:13). Regio fue establecido por colonos griegos y retuvo el idioma y las instituciones griegas hasta el siglo I."]},"REGLA":{"word":"REGLA","definitions":["En la época del Antiguo Testamento, los constructores medían con un cordel corriente ( 2 S 8.2 ; Zac 2.1 ), un hilo ( 1 R 7.15 ) o un cordel de lino ( Ez 40.3 ) marcado en codos ( 1 R 7.15 , 23 ). Los carpinteros también usaban cierta clase de regla (Is 44.13), pero en la época helenista la vara recta sustituyó a las demás reglas (Ap 11.1; 21.15). La medición del constructor sugirió la actividad divina en el juicio (Ez 43.11) y, por ende, la noción de una «norma fija». Las iglesias tenían sus reglas transmitidas por la TRADICIÓN apostólica (2 Co 10.13, 15; Gl 6.16; Flp 3.16) que delimitaban la acción o el deber; era una regla de conducta o doctrina. El término adquirió un significado aún más preciso en el período postapostólico. Como la autoridad a la cual apelaban los Padres de la iglesia eran las Escrituras del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, acabaron por aplicar este término a la colección de dichos escritos, y hablaban de ellos como del CANON o regla. Así, pues, canon pasó a significar la lista o catálogo de todos los libros que contienen la regla inspirada por la cual ha de medirse toda materia de fe y práctica (CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO; CANON DEL NUEVO TESTAMENTO).","(DHH, TLA) Ver Caña de medir."]},"REHOB":{"word":"REHOB","definitions":["(ANCHURA, PLAZA). Nombre de dos hombres, una ciudad y una región en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona y de lugar que significa “lugar amplio o abierto”.\n\n 1. Padre de un rey de Soba, ciudad aramea al norte de Damasco (2Sa 8:3; 2Sa 8:12).\n\n 2. Testigo del pacto de Nehemías (Neh 10:11).\n\n 3. Ciudad en las inmediaciones de Lais en la Alta Galilea (Núm 13:21). Ver Bet-rehob.\n\n 4. Ciudad del territorio de Aser (Jos 19:28; Jos 19:30). Este no pudo expulsar a los habitantes cananeos (Jue 1:31). En otras ocasiones, Rehob en Aser se les asigna a los levitas (Jos 21:31; 1Cr 6:75). El sitio quizás sea Tell el-Gharbi, unos 11 km (7 millas) al sudeste de Aco."]},"REHOBOT":{"word":"REHOBOT","definitions":["Nombre de dos ciudades y un pozo en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “lugares espaciosos”.\n\n 1. Rehobot-ir, “lugares espaciosos de la ciudad”, probablemente denote un sitio abierto en Nínive o los suburbios (Gén 10:11) y no una ciudad propiamente dicha entre Nínive y Cala.\n\n 2. Lugar de un pozo excavado y conservado por los hombres de Isaac en el Valle de Gerar (Gén 26:22). El nombre afirma que Dios había hecho lugar para ellos después de las confrontaciones sobre los derechos de dos pozos anteriores.\n\n 3. Ciudad edomita no identificada (Gén 36:37; 1Cr 1:48). Las versiones RVR1960 y LBLA, por ejemplo, distinguen esta ciudad como la Rehobot junto al Río Éufrates, mientras que la NVI la menciona como Rejobot del río. Es poco probable que el dominio edomita haya llegado al Éufrates. Por lo tanto, algunos sugieren que el arroyo de Zered, el principal de Edom, es el sitio de Rehobot."]},"REHUM":{"word":"REHUM","definitions":["Nombre de cuatro hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “misericordioso, compasivo”.\n\n 1. Persona que volvió del exilio con Zorobabel (Esd 2:2); el pasaje paralelo (Neh 7:7) dice “Nehúm”.\n\n 2. Oficial persa que supervisaba el territorio del otro lado del Éufrates, incluido Judá. Su protesta por la reconstrucción del templo de Jerusalén y las murallas de la ciudad provocó la suspensión del proyecto (Esd 4:8-24).\n\n 3. Levita comprometido en la reparación del muro de Nehemías (Neh 3:17).\n\n 4. Testigo del pacto de Nehemías (Neh 10:25).\n\n 5. Sacerdote o familia sacerdotal (Neh 12:3), quizás una deformación de Harim."]},"REINA":{"word":"REINA","definitions":["Los hebreos consideraban fuera de orden que una mujer reinase en lugar de un rey (Is 3.12), pero había reinas notables en otras naciones. Por ejemplo, la de Sabá (1 R 10.1), y Candace de los etíopes (Hch 8.27). Algunas reinas ejercieron mucha influencia por medio de sus esposos (por ejemplo, Jezabel de Israel) y una, Atalía, aun usurpó el trono de Judá (2 R 11). Pero es notable que la influencia de estas fuera malévola. En la corte del rey, usualmente la esposa tenía poca influencia aun entre los gentiles (por ejemplo, los casos de Vasti y Ester); pero la madre del rey tenía mucho poder, por ejemplo, las relaciones entre Betsabé y Salomón (1 R 2.19). Las relaciones entre David y Mical (2 S 6.20–23) fueron excepcionales, pero nos enseñan más sobre el carácter de David que sobre las costumbres de ese entonces.","Esposa o viuda de un rey, y monarca mujer que reinaba por derecho propio. Reina madre se refiere a la madre de un monarca reinante. En el antiguo Cercano Oriente se tenía conocimiento de soberanas femeninas (1Re 10:1-13, la reina de Sabá; Hch 8:27, Candace de Etiopía). Ninguna reina gobernó ni Israel ni Judá por derecho propio, aunque Atalía usurpó el poder (2Re 11:1-3). Las esposas de los monarcas ejercían diversos grados de influencia. Puesto que los matrimonios a menudo sellaban alianzas políticas (2Sa 3:3; 1Re 3:1; 1Re 16:31; 2Re 8:25-27), las hijas de los aliados más poderosos, como el faraón egipcio o el rey de Tiro, disfrutaban de privilegios especiales (1Re 7:8) y de influencia (1Re 16:32-33; 1Re 18:19; 1Re 21:7-14). La madre del heredero designado también gozaba de una condición social especial. Natán utilizó la ayuda de Betsabé más que la de Salomón en su plan para hacer que este fuera confirmado como rey (1Re 1:11-40). Reina madre era un cargo oficial en Israel y en Judá. Se tenía mucho cuidado en preservar los nombres de las reinas madres (1Re 14:21; 1Re 15:2; 1Re 15:13; 1Re 22:42; 2Re 8:26). La acción de Asa al destituir a su madre a causa de la idolatría (1Re 15:13) señala el carácter oficial que poseía. Luego de la muerte de su hijo, Atalía asesinó a sus propios nietos, los herederos legítimos, a fin de retener el poder que había gozado como reina madre (2Re 11:1-2). Es probable que oficiara como consejera de su hijo (Pro 31:1). En su función de reina madre, Jezabel continuó siendo una fuerza negativa después de la muerte de Acab (1Re 22:52; 2Re 3:2; 2Re 3:13; 2Re 9:22)."]},"REINA DEL CIELO":{"word":"REINA DEL CIELO","definitions":["Dios es «Rey de los siglos» (1 Ti 1.17), o sea de toda la historia, pero hay que distinguir entre esta soberanía eterna y la manifestación dinámica del Reino de Dios que se establecerá con la venida de Jesucristo. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO La frase «reino de Dios» no aparece en el Antiguo Testamento, pero Dios sí se presenta como Rey: es rey de Israel (Nm 23.21; Is 43.15), y también de todo el mundo (Sal 24; 47.8; 103.19); Él reina para siempre (Sal 29.10). Estas expresiones indican no tanto un reino político o terrenal como el derecho de Dios de reinar sobre su propia creación. Dios dijo a Abraham que de sus lomos saldrían reyes (Gn 17.6), pero no fue sino hasta el tiempo de Samuel que los israelitas pidieron un rey (1 S 8). Sin embargo, la monarquía fracasó completamente después de cuatro siglos (ISRAEL, NACIÓN: JUDÁ). Los profetas posteriores que vivieron durante el tiempo de la monarquía pronosticaron el gran futuro en que el MESÍAS reinaría sobre todo el mundo (Is 2.1–4; Miq 4.1–3). Este reino se establecería en el DÍA DE JEHOVÁ (Jl 2.28–3.21; Am 9.11–15), cuando Dios juzgaría a las naciones y salvaría a su pueblo universal. Al final crearía nuevos cielos y nueva tierra (Is 65.17; 66.22). Todo esto señala la victoria final de Dios en la historia. EN LA LITERATURA INTERTESTAMENTARIA Entre los dos testamentos surgió un marcado mesianismo que proclamaba la restauración del reinado de Israel. Esta esperanza renovada tomó muchas formas, pero la más común era la del libro seudoepigráfico Salmos de Salomón (17.23–51): el hijo de David, el Mesías, derrotaría a los enemigos gentiles. Como regidor de Israel, capitanearía las fuerzas que dominarían a todas las naciones; estas subirían a Jerusalén para glorificar a Jehová. En otras palabras, se presenta un reino político de justicia en el cual el Mesías e Israel encabezan a todo el mundo. Los → ZELOTES en el tiempo de Jesús tenían esperanzas mesiánicas parecidas, con la diferencia de que ellos mismos establecerían el reino por medio de la sublevación armada. Otra corriente de este período (200 a.C. a 100 d.C.) era la perspectiva mesiánica de la literatura apocalíptica, cuya idea central era la repentina introducción del Reino de Dios en forma cataclísmica sobre la tierra, empezando con un juicio inesperado en que los justos serían premiados y los malos castigados. Con estas ideas quizá Jesús estaba de acuerdo, pero rechazó otros conceptos extremistas de esta literatura tales como los cálculos del tiempo del fin, juegos de números, viajes celestiales y revelaciones acerca del cielo y del infierno. Se discute intensamente la pauta doctrinal que Jesús siguió: ¿Enunció sus ideas respecto al reino conforme el mensaje profético del Antiguo Testamento, o las concibió siguiendo el rumbo de la literatura apocalíptica? Un repaso de la enseñanza de Jesús mostraría ampliamente lo primero. EN EL NUEVO TESTAMENTO En la predicación de Juan el Bautista Juan vino predicando el arrepentimiento porque el Reino de Dios se había acercado (Mt 3.2). El ser israelita no aseguraba la entrada al Reino. Además, las obras apropiadas debían acompañar al arrepentimiento (Lc 3.8). El juicio estaba cerca, el hacha ya estaba puesta a la raíz de los árboles (Lc 3.9). A pesar de la aparente semejanza entre este mensaje y el que Jesús presentaría un poco después, todavía Juan imaginaba un reino político y terrenal. Cuando vio que no surgía tal Reino, Juan envió mensajeros para preguntar a Jesús (Mt 11.2). Jesús contestó en efecto que la presencia del Reino de Dios se verificaba en la curación de los enfermos, en la resurrección de los muertos y en la predicación del evangelio a los pobres (Mt 11.4). El carácter del Reino traído por Jesús no era político, literal ni terrenal, pero se demostraba en obras que apuntaban hacia una restauración total. EN LA ENSEÑANZA DE JESÚS En los cuatro Evangelios el título más común es el «reino de Dios». Solo Mateo usa la frase «reino de los cielos» (33 veces), aunque también usa «reino de Dios» cuatro veces (12.28; 19.24; 21.31, 43). Esencialmente estos dos términos expresan una misma realidad, como se ve mediante un cuidadoso examen de los Evangelios (cf. Mt 5.3 con Lc 6.20; y Mt 19.23s con Mc 10.24s y Lc 18.24s) y de muchos otros pasajes donde Mateo usa la expresión «reino de los cielos» y los otros sinópticos «reino de Dios». Al escribir a los judíos, Mateo demuestra su reserva judía en el uso del nombre sagrado de DIOS; es decir, utiliza sinónimos para referirse a Jehová (cf. Lc 15.18, 21 donde «el cielo» significa Dios). Además de estos dos términos, se halla la frase «reino del Padre» (Mt 13.43), y escuetamente «el reino» (Mt 6.13). Mateo 13.41 indica que el reino es del Hijo del Hombre. Al examinar los datos de los Evangelios, se ve cuán difícil es definir el Reino de Dios. El concepto aparece en cuatro diferentes contextos: En el establecimiento del Reino la muerte de Jesús era imprescindible para rescatar a las personas de sus pecados. Por eso, el hombre debe buscar el Reino sobre todas las cosas (Mt 6.33) y recibirlo como un niño (Mc 10.15), ya que el Reino no está lejos, sino entre los hombres (Lc 17.21). Hay cierta tensión entre el aspecto presente y el aspecto futuro del Reino. Tanto Juan el Bautista (Lc 7.19) como los mismos discípulos (Hch 1.6) estaban perplejos porque el Reino no apareció en forma literal en el tiempo de Jesús. Para una explicación de la aparente promesa de una pronta venida del Reino (Mt 10.23; 16.28), SEGUNDA VENIDA. En efecto, el triunfo de Jesús en la cruz los cristianos lo ven como un hecho escatológico, porque su sacrificio, confirmado y aprobado por el acto divino de la RESURRECCIÓN, nos logró la vida eterna. Jesús, entonces, inauguró el Reino, sin llevarlo a su consumación. Como ha dicho Cullmann, «se ganó la batalla decisiva, solo se espera la terminación de la guerra». Por eso, Pedro indicó en el día de Pentecostés que los postreros días habían llegado (Hch 2.16–21). Ya se podía gozar de las bendiciones y poderes del siglo venidero (1 Co 10.11; Heb 6.5). En resumen, el Reino de Dios es el mismo poder dinámico de Dios encarnado en el mundo en la persona de Jesús, con el fin de devolver a su dueño a los que estaban bajo la autoridad de Satanás y del pecado. Aunque el poder del Reino se ve en las obras maravillosas de Jesús, la máxima manifestación se encuentra en su muerte y resurrección; por tanto, es proclamado Señor de todo el universo. El Reino no solo es un poder dinámico que actúa entre las personas, sino también una esfera en la cual los hombres entran al recibir a Jesús como su Señor y al hacer la voluntad del Padre (Mt 7.21ss). Durante el actual período intermedio, los discípulos proclaman el señorío de Jesús en todo el mundo, y cuando esta tarea se termine, se manifestará gloriosa y públicamente el Reino de Dios en la parusía del Señor Jesucristo. Aunque la cabeza de un reino debe ser un rey, los Evangelios, especialmente Mateo y Juan, presentan a Dios como PADRE. Así que el Reino tiene el carácter de una gran familia en la cual los hijos (Jn 1.12) llaman a Dios ABBA (Mt 6.9; cf. Ro 8.15; Gl 4.6). Los hijos, siendo responsables, se preocupan por los asuntos de su Padre: llevan una verdadera vida de discipulado (Mt 16.24) y son portadores del evangelio del Reino, compartiendo en esta responsabilidad la misma autoridad de su Señor (cf. Mt 10.1, 5–15, 40ss). Frente al hecho de que el Reino de Dios siempre es Reino de JUSTICIA, se discute intensamente si los hijos del Reino tienen la responsabilidad en la época presente de implantar la justicia en este mundo de maldad. Aunque el Nuevo Testamento no respalda la imposición de sistemas políticos por la fuerza, esto no quiere decir que los hijos del Reino justo de Dios no deban luchar por todos los medios legítimos, según los principios básicos del Reino, para lograr la máxima justicia posible dentro del contexto contemporáneo. Cada hijo del Reino tiene la responsabilidad de ministrar a los necesitados y desvalidos a su alrededor (Mt 25.31–46). Los que no hayan cumplido con su responsabilidad serán separados del resto del Reino por el Hijo del Hombre en el juicio final (Mt 25.41–46), enseñanza claramente presentada por Jesús en las parábolas del Reino (Mt 13.24–30, 36–43, 47–50; 24.45–51; 25.1–13, 14–30). EN EL RESTO DEL NUEVO TESTAMENTO De concepto central en el mensaje de Jesús, el Reino de Dios pasa a ser un tema marginal en el resto del Nuevo Testamento. Más bien se recalca la IGLESIA. Este cambio se debe, no a la poca importancia del reino, sino a la labor de traducción realizada por los predicadores, una vez que el mensaje evangélico alcanzara a las masas de habla griega. Expresiones como «Hijo del Hombre» y «Reino de Dios», muy comprensibles en el ambiente palestinense, causaban malos entendidos entre los gentiles (ROMA, IMPERIO) y tuvieron que ser reemplazadas. En los Hechos la iglesia predica el Reino de Dios (8.12; 20.25; 28.23, 31) como realidad presente y futura (14.22). Pablo habla del aspecto presente del Reino (Ro 14.17; 1 Co 4.20; Col 1.13), pero recalca el aspecto futuro: los malos no heredarán el Reino (1 Co 6.9s; Gl 5.21; Ef 5.5); el Reino vendrá con la manifestación de Jesús en su Segunda Venida (2 Ti 4.1, 18); después de dominar a todos sus enemigos, el Señor Jesús entregará el Reino al Padre para que Dios sea todo en todos (1 Co 15.23–28). La palabra final del Reino se encuentra en el Apocalipsis que relata cómo los reinos de este mundo llegan a ser el Reino de nuestro Señor (11.15; 12.10), a quien se llama Señor de señores y Rey de reyes (17.14; 19.16). Pero Él no reina solo, sino junto con los suyos durante mil años (20.1–10). Después del juicio del gran trono blanco sigue el aspecto eterno del Reino, cuando aparece un cielo nuevo y una tierra nueva (21.1); una existencia en la cual no cabe el mal de ninguna especie (21.27). Este Reino eterno representa la victoria final de la justicia. EL REINO Y LA IGLESIA Aunque generalmente el magisterio de la iglesia católica romana define como idénticos estos dos conceptos, algunos eruditos católicos los distinguen. El sentido abstracto del Reino, o sea la autoridad soberana de Dios y de Cristo, nunca puede identificarse con la Iglesia. Cuando una persona se somete a la autoridad de Dios en el Reino, llega a ser hijo del Reino y forma parte del pueblo de Dios. Los súbditos del Reino forman la Iglesia, pero no pueden ser identificados con el Reino en su totalidad. El Reino crea la Iglesia, la cual a su vez predica el evangelio del Reino; de tal modo que la Iglesia es el instrumento y custodio del Reino de la tierra. El Reino es la esfera de la salvación; la Iglesia es la esfera de la comunión, del testimonio y del goce de las bendiciones del Reino. Aunque los dos están inseparablemente ligados, no pueden ser identificados.","Diosa que las mujeres de Judá adoraban para asegurarse fertilidad y estabilidad material (Jer 7:18; Jer 44:17). Las formas de adoración incluían elaboración de tortas (posiblemente con su imagen tal como las de los moldes hallados en Mari), ofrenda de libaciones e incienso (Jer 44:25). Se desconoce a qué deidad se adoraba exactamente. Las palabras se pueden traducir “estrellas del cielo” o “huestes celestiales”. No obstante, “reina del cielo” pareciera la mejor opción. La influencia más importante pudo haber sido Ishtar, la “reina del cielo” (introducida en Israel por Manasés), o la Astarot cananea. Los arqueólogos han descubierto en lugares israelitas muchas imágenes de diosas desnudas, lo cual demuestra la razón por qué Jeremías protestó contra dicha adoración."]},"REJA":{"word":"REJA","definitions":["Parte metálica del arado que se hunde en la tierra para abrir surcos. Los filisteos contaban desde la antigüedad con herrerías donde fabricaban y afilaban rejas de arado, cosa que no sucedía en Israel. Los israelitas tenían que acudir a los filisteos para afilar sus rejas de ARADO, azadones, hachas u hoces (1 S 13.19, 20). Isaías hace referencia a una época de paz en la cual los hombres convertirán sus armas de guerra en rejas de arado, símbolo de trabajo y prosperidad (Is 2.2–5). Reja es también el conjunto de barras que se pone en las ventanas o puertas. Algunas versiones de la Biblia en español traducen rejas, otras celosías (por ejemplo, Cnt 2.9). Fenómeno luminoso celeste que por su brillantez (Sal 77.18; Lc 17.24), su extensión luminosa (Mt 24.27) y su velocidad (Ez 1.14; Lc 10.18) impresionaba vivamente a los antiguos. En muchos pasajes, el «fuego» asociado con truenos, lluvia o granizo evidentemente se refiere a los relámpagos (Éx 9.23; 1 R 18.38; Job 1.16; Ap 8.7). El relámpago se usa figurativamente para destacar el resplandor de ropas o de rostros (Dn 10.5; Mt 28.3; Lc 17.24). Los relámpagos se asocian con las teofanías, como la del monte Sinaí (Éx 19.16; 20.18), la de la visión de Ezequiel (1.13, 14) y muchas otras del Apocalipsis (4.5; 11.19; 16.18). Los relámpagos están en las manos de Dios (Sal 135.7; Hab 3.4) y son considerados instrumentos de su juicio (2 S 22.15; Sal 144.6; Zac 9.14).","(TLA) Ver Parrilla; Enrejado."]},"RELOJ DE SOL":{"word":"RELOJ DE SOL","definitions":["Los principales textos que usan esta frase (2 R 20.1–11 e Is 38.8) se refieren a un mismo milagro. Parece que Acaz, después de su viaje a Damasco, había edificado una columna cuya sombra caía sobre unas gradaciones hechas en un ángulo que permitía marcar la marcha de las horas (2 R 20.11). Dios trastornó el funcionamiento de este invento asirio para garantizar a Ezequías su promesa de victoria sobre los asirios (2 R 20.6). Algunos comentaristas traducen la expresión reloj de sol simplemente con «gradas», creyendo que se trataba de la sombra de un edificio, la cual se proyectaba sobre unas gradas que no habían sido construidas con este fin. Se han encontrado relojes de sol en Egipto, en Gezer y en el mismo Ofel.","Artefacto que por lo general consistía en un disco plano con números en el borde que se empleaba para medir el tiempo según la posición de la sombra proyectada por el sol. La raíz de la palabra hebrea traducida “reloj” (2Re 20:11; Isa 38:8) significa “ascender” y normalmente se refiere a las escaleras. Por esta razón, la mayoría de los intérpretes entienden que el reloj de Acaz era una escalera donde una sombra ascendía a medida que avanzaba el día. En la señal, la sombra bajó diez escalones."]},"REMANENTE":{"word":"REMANENTE","definitions":["Parte de una comunidad que sobrevive después de una gran destrucción, y que, a su vez, forma el núcleo de la posible nueva comunidad. Especialmente en sentido teológico, la palabra está cargada de significado. Se emplea para contrastar la misericordia de Dios con su castigo, porque el remanente es señal de la ira y a la vez de la gracia divina (Is 7.3; 10.20s; 28.5). El remanente, una vez que experimenta la salvación, reconoce que no es por sí mismo que ha sido rescatado, sino para bien de otros. La historia de la salvación hasta la muerte de Jesucristo corre en un sentido de reducción progresiva: humanidad, pueblo de Israel, remanente de Israel, Jesucristo. Pero con la resurrección, el remanente tiende rápidamente a la multiplicación y a la extensión geográfica. Pablo formula la teología de este doble movimiento (Ro 9–11; Gl 3.6–4.7) para mostrar que Cristo es el remanente por excelencia.","Algo que ha quedado, especialmente los justos del pueblo de Dios después del juicio divino. Varias palabras hebreas expresan la idea de remanente: yeter, “lo que ha quedado”; she’ar, “lo que resta”; she’rit, “residuo”; pelitah, “uno que escapa”; sarid, “un sobreviviente”, y sherut, “uno liberado de cadenas”. En el NT, “remanente” o resto equivalen a las palabras griegas kataleimma, leimma y loipos.\n\nEstas palabras se asocian con diversas actividades de la vida cotidiana. Los objetos o las personas pueden separarse de un grupo mayor mediante selección, asignación, consumo (ingerir alimentos) o destrucción. Lo que queda es el residuo o, en el caso de personas, aquellos que permanecen después de una epidemia, hambruna, sequía o guerra.\n\nNoé y su familia pueden ser considerados sobrevivientes, o remanente del juicio divino en el diluvio (Gén 6:5-8; Gén 7:1-23). Lo mismo podría decirse de Lot cuando Sodoma fue destruida (Gén 18:17-33; Gén 19:1-29), de la familia de Jacob en Egipto (Gén 45:7), de Elías y los 7000 seguidores fieles del Señor (1Re 19:17-18), y de los israelitas del cautiverio (Eze 12:1-16). Fueron sobrevivientes porque el Señor los eligió para mostrar misericordia a aquellos que habían confiado plenamente en Él y habían sido justos en su manera de vivir.\n\nAlrededor del 750 a.C., Amós descubrió que muchos en Israel creían que Dios los protegería a todos ellos y a sus instituciones. El profeta tiró por tierra esas ideas equivocadas con un lenguaje duro (Amó 3:12-15; Amó 5:2-3; Amó 5:18-20; Amó 6:1-7; Amó 9:1-6). El juicio divino se derramaría sobre todo Israel. Mediante la doctrina de que solo unos pocos sobrevivirían y reconstruirían la nación (Amó 9:8 b- Amó 9:9; Amó 9:11-15), corrigió la convicción de que todos vivirían felices y prósperos (Amó 9:10). Esta nueva vida podría hacerse realidad si todos y cada uno de ellos se arrepentían, se volvían al Señor y eran salvos (Amó 5:4 b- Amó 5:6 a, Amó 5:14-15).\n\nEl libro de Oseas no utiliza terminología del remanente, pero el concepto de la misericordia del Señor hacia aquellos que pasan por la experiencia del juicio está presente en varios lugares (Ose 2:14-23; Ose 3:4-5; Ose 6:1-3; Ose 11:8-11; Ose 13:14; Ose 14:1-9), incluso los llamados al arrepentimiento y las descripciones de lo que el remanente podría disfrutar en la vida.\n\nEl libro de Miqueas tiene un énfasis bastante similar. Después de anunciar juicio, el Señor proclama que el pueblo será reunido como ovejas y que Dios los guiará (Miq 2:12-13) como su rey (Miq 4:6-8). El Mesías les daría una atención especial (Miq 5:2-5; Miq 5:7-9). El clímax del libro es una exaltación de Dios como aquel que perdona y quita el pecado de sus vidas una vez que el juicio ha pasado (Miq 7:7-20).\n\nLa doctrina del remanente era tan importante para Isaías que llamó a uno de sus hijos Sear-jasub, que significa: “un remanente volverá” (Miq 7:3). Los fieles sobrevivirían a las matanzas del ejército asirio (Isa 4:2-6; Isa 12:1-6), según lo ilustraba la sorprendente liberación de aquellos pocos que se encontraban en Jerusalén cuando la ciudad fue sitiada por los asirios (caps. Isa 36:1-22; Isa 37:1-38; Isa 38:1-22).\n\nMuchos pasajes sobre el remanente están estrechamente vinculados con el futuro rey, el Mesías, quien sería el gobernante majestuoso de aquellos que buscaran Sus misericordias (Isa 9:1-7; Isa 11:1-16; Isa 32:1-8; Isa 33:17-24). Estos pasajes tienen un fuerte énfasis escatológico, y esperan que las futuras generaciones sean el remanente. Otros pasajes consideran que el remanente es la generación de la época de Isaías. Varias afirmaciones hacia el final del libro tienen una evidente orientación futurista. En ese futuro habría un nuevo pueblo, una nueva comunidad, una nueva nación y una profunda fe en un solo Dios. Este remanente estaría personificado en el Siervo Sufriente (cap. Isa 53:1-12).\n\nAmós, Oseas, Miqueas e Isaías alzaron sus voces a coro. Solo unos pocos sobrevivirían a los sucesos del juicio, básicamente porque se arrepintieron y confiaron su futuro a la compasión de su Señor. Un segmento importante del remanente estaría compuesto por los que fueron afligidos (Isa 14:32). Más tarde, Sofonías habló de los humildes y los pobres como aquellos que encontrarían refugio en el remanente (Sof 2:3; Sof 3:12-13).\n\nJeremías anunció que Judá sería destruido por su rebelión contra el Señor del pacto. Las instituciones políticas, religiosas y sociales del estado serían eliminadas. Muchos perderían la vida; otros serían llevados al exilio durante 70 años. Allí, aquellos que creyeran en un único Dios verdadero serían reunidos para regresar a la tierra prometida. Dios crearía una nueva comunidad. En los capítulos Jer 30:1-24; Jer 31:1-40; Jer 32:1-44; Jer 33:1-26 se concentran afirmaciones de esperanza y promesa para el remanente.\n\nEzequiel concordó con Jeremías en que el remanente de Judá llevado a Babilonia sería la fuente de personas aptas para la nueva comunidad del Señor. Estos pocos participarían en un nuevo éxodo y se asentarían en la tierra prometida en torno a un nuevo templo (caps. Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35).\n\nZacarías habló en términos vívidos sobre cómo el remanente, los exiliados que regresaron a Jerusalén, prosperaría (Zac 8:6-17; Zac 9:9-17; Zac 14:1-21). Esdras reconoció a las personas que habían regresado a Jerusalén como miembros del remanente que se hallaban en peligro de repetir los pecados del pasado (Esd 9:7-15).\n\nEn el NT, Pablo citó palabras de Oseas y de Isaías (Rom 9:25-33) para demostrar que la salvación de un remanente de entre los judíos aún formaba parte del método del Señor para redimir a Su pueblo. Siempre habría un futuro para todo miembro del pueblo del pacto que se volviera verdaderamente al Señor para obtener salvación (caps. Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36).\n\nGeorge Herbert Livingston"]},"RENFÁN":{"word":"RENFÁN","definitions":["Esteban en su sermón (Hch 7.43) hace referencia a Amós 5.26, pero en vez del nombre QUIÚN usa el nombre «Renfán». La diferencia obedece a que Esteban no citaba de la Biblia hebrea sino de la SEPTUAGINTA, donde Renfán o más precisamente, Raifán, es una transcripción corrupta (o quizás una interpretación) de la palabra hebrea. Probablemente Renfán o Quiún era un ídolo que representaba al dios Saturno, uno de los dioses ajenos que los israelitas rebeldes adoraban en Egipto y en el desierto, según Josué 24.14 y Ez 20.7s, 10–18.","Término usado para designar a una deidad astral y extranjera (Hch 7:43). Hch 7:1-60 sigue la lectura de la primera traducción griega del AT en Amó 5:26. En el texto masorético hebreo dice “Quiún”, nombre babilónico para designar a Saturno."]},"RENUEVO":{"word":"RENUEVO","definitions":["Término con que la versión Reina Valera 1960 traduce varios vocablos hebreos que se refieren al vástago o retoño que nace en la raíz de un árbol después de ser talado. Se emplea en el sentido figurado de revivir o resurgir. En las profecías posteriores a la caída del reino de Judá, la dinastía davídica se compara con un árbol cortado del que no queda más que el tronco. Pero de ese tronco, y en medio de «tierra seca», subirá un renuevo (Is 11.1; 53.2). Será el rey por excelencia, llevará el nombre de «Jehová justicia nuestra» y traerá salvación a Judá (Jer 23.5, 6; cf. 33.15, 16). Pero para ello primero tiene que presentarse como un «cordero» expiatorio que lleva el pecado de su pueblo, como el «siervo» que sufre de Isaías 52.2ss (cf. Zac 3.8, 9). Después levantará un reino en el cual reinará la justicia y toda la «tierra será llena del conocimiento de Jehová» (Is 11.4–10)."]},"RESEF":{"word":"RESEF","definitions":["(PIEDRA RELUCIENTE). Ciudad que los asirios destruyeron por orden de Senaquerib, quien se solazaba de su decisión (2 R 19.12; Is 37.12). Es la actual Rusafa, la Rasapa de las inscripciones cuneiformes, situada unos 25 km al oeste del Éufrates superior y unos 125 km al noroeste de Palmira. En 1 Crónicas 7.25 se menciona a un efrateo con este nombre.","Nombre de persona y geográfico que significa “llama” o “carbón encendido”.\n\n 1. Efraimita (1Cr 7:25).\n\n 2. Ciudad conquistada por los asirios, probablemente durante el reinado de Salmanasar III (aprox. 838 a.C.). Aquellos la utilizaron como advertencia al rey Ezequías de Judá en el 701 a.C. a fin de que no confiara en Dios para librarlo de ellos (2Re 19:12; Isa 37:12). El lugar posiblemente sea Resefah, unos 160 km (100 millas) al sudeste de Alepo."]},"RESÉN":{"word":"RESÉN","definitions":["Ciudad asiria muy antigua, de identificación muy incierta, entre Nínive y Cala. Se menciona en la Biblia únicamente en Génesis 10.12 como «ciudad grande» que NIMROD construyó.","Nombre geográfico que significa “cabeza de fuente”. Ciudad que fundó Nimrod entre Nínive y Cala (Gén 10:12). Probablemente sea la actual Salemijeh (en Iraq), 4 km (2 ½ millas) al noroeste de Nimrud."]},"RESTITUCIÓN":{"word":"RESTITUCIÓN","definitions":["Compensación por daños causados. El código de la alianza (Éx 20.22–23.19) determinaba que el ladrón de ganado debía restituir cinco veces lo robado (Éx 22.1); pero, en general, lo que se ordenaba restituir era el doble (Éx 22.7). Se señalaban multas por negligencias (por ejemplo, por no cubrir un pozo o cisterna: Éx 21.33, 34; o por ocasionar golpes y heridas: Éx 21.18, 19, 22). Según Deuteronomio, había que pagar cien siclos por algunas calumnias (Dt 22.13ss) y cincuenta por seducir a una joven (Dt 22.28, 29). Otros textos señalan multas para quien mentía para robar (Lv 6.2ss; Nm 5.6s). RESURRECCIÓN DE CRISTO Uno de los momentos esenciales en la historia de la salvación durante el cual Jesús, pocos días después de haber muerto en la cruz y de haber sido puesto en el sepulcro en la tarde del Viernes Santo, fue levantado corporalmente para iniciar un nuevo orden de vida. Este tremendo acto del poder creador de Dios (Ro 4.24s; 2 Co 4.14; Ef 1.20) no se produjo ante testigos ni es descrito en el Nuevo Testamento (cf. el relato fantástico del Evangelio de Pedro 6–12, EVANGELIOS APÓCRIFOS), pero a lo largo de todo el Nuevo Testamento se proclama como un hecho indubitable (Hch 1.3) o se propone como base innegable de muchas bendiciones actuales y futuras. Aunque la resurrección de Cristo garantiza la de quienes creen en Él (RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS), no deja de ser única en su género, ya que es por definición la resurrección del MESÍAS e Hijo de Dios (Ro 1.4). Aun los milagros de Jesús al volver a la vida a la hija de Jairo (Mc 5.21–43), al joven de Naín (Lc 7.11–17), a Lázaro (Jn 11.17–44) y a otros (Mt 11.5) no se describen estrictamente como «resurrecciones», porque las personas resucitadas volvieron a morir (cf. Hch 9.36–42 ; 20.7–12 ; MUERTE ). En cambio, Jesucristo inició por su resurrección una etapa decisiva y final en la historia humana (Ro 6.9). ENSEÑANZA DE JESUCRISTO El Señor habló a menudo de su sufrimiento y pasión venidera, pero no dejó de incluir la nota de triunfo final. Aun el lenguaje figurado tomado del Antiguo Testamento y del judaísmo posterior (HIJO DEL HOMBRE; SIERVO DE JEHOVÁ; HIJO DE DIOS) implica que Dios a la larga iba a reivindicar públicamente al justo sufriente. Basándose sin duda en pasajes como Isaías 52.13–53.12 y Os 6.2 (en el tercer día nos resucitará), Jesús predijo su propia resurrección (Mc 8.31s; 9.31; 10.33s; Lc 13.32s) y reivindicación en GLORIA (Mt 12.40; Mc 9.1; 10.35–40; 14.62; Lc 22.15–18). Pero los discípulos no comprendieron la predicción (Mc 9.9s; Jn 20.9) porque la doctrina popular colocaba la RESURRECCIÓN de los muertos al final de los tiempos, junto con el JUICIO, y no dentro de la historia. PRUEBAS DEL HECHO HISTÓRICO Con todo, Dios hizo lo inesperado. Después de ser sepultado honorablemente y poco antes del atardecer del viernes, el cuerpo de Jesús permaneció en el sepulcro durante tres días (DESCENSO AL INFIERNO). Según la costumbre judía de contar como día entero cualquier fracción del mismo, el primer día sería un par de horas del viernes (el sábado comenzaba ca. de las seis de la tarde de nuestro viernes), el segundo día correría desde las seis de la tarde del viernes hasta las seis de la tarde del sábado y el tercer día comprendería las horas restantes hasta el momento, para nosotros desconocido, cuando el Señor salió vivo de la tumba (en todo caso, antes de que llegaran las mujeres a la tumba, en la madrugada del domingo). Esta explicación satisface las demandas aun de la expresión hebraica «después de tres días» (Mt 8.31). LA TUMBA VACÍA Hay muchas pruebas de que Jesús realmente fue sepultado (en la predicación primitiva, Hch 13.29; Ro 6.4; 1 Co 15.4; y en los relatos evangélicos, Mc 15.42–47; Jn 19.38–42) en un sitio reconocible poco después (Mc 15.47) para contrarrestar los rumores de que las mujeres se equivocaron de tumba. Y, por tanto, el hecho de hallar vacía la tumba el domingo (DÍA DEL SEÑOR) es de gran valor como prueba; sobre este punto los Evangelios dan testimonio unánime (Mc 16.1–8; Jn 20.1–10). Sobre los nombres y el número de las mujeres que fueron a la tumba hay menos acuerdo, como también respecto a las figuras angelicales que aparecen cerca del lugar donde yacía el cuerpo. Pero tales diferencias se deben a puntos de vista y propósitos divergentes de los evangelistas. Las mujeres hallaron rodada a un lado la enorme piedra que tapaba la entrada de la tumba y temieron que alguien hubiera robado el cuerpo (Jn 20.2, 15). Lejos de ser resultado imaginario de los fervientes deseos de los cristianos, la tumba vacía sorprendió a todos. La teoría de que los mismos discípulos robaron el cuerpo, sostenida por los judíos en la época de los evangelistas (Mt 28.13ss), es sicológicamente imposible. La mera existencia de tal teoría prueba que los opositores del evangelio no pudieron negar la realidad del sepulcro vacío ni reponer ellos mismos el cadáver. Además, uno de los evangelistas relata que durante el sábado una guardia romana fue apostada en la tumba y esta fue sellada por parte del sanedrín (Mt 27.62–28.15), precaución que hace inverosímil toda hipótesis de un robo (cf. también Jn 20.3– 8). El énfasis de los Evangelios, pues, en la tumba vacía indica que los primeros cristianos entendían la resurrección en términos corporales; como judíos, no concebían una resurrección «espiritual» que dejara el cadáver en los lazos de la muerte. LAS APARICIONES DEL RESUCITADO Todavía más decisivas para la fe de los discípulos fueron las apariciones de Jesucristo, variadas y convincentes. He aquí una lista: PROBABLEMENTE EN GALILEA: Según Lucas, el período de las apariciones duró cuarenta días (Hch 1.3) y terminó con la ASCENSIÓN. Pero Pablo afirmó ser también parte de la misma serie de testigos (1 Co 15.8), gracias a la aparición que le fue concedida unos tres años después (Hch 9.3–8; 22.6–11; 26.12– 18). En este caso, él fue el único testigo (con posible excepción de Jacobo) que no había creído en Jesucristo antes; generalmente las apariciones no tuvieron el propósito de incitar a la fe, sino el de confirmar la de los que ya eran cristianos. Los evangelistas se esfuerzan por mostrar que el Cristo resucitado es idéntico al Jesús terrenal, a pesar de las diferencias que embargan al principio los ojos de los discípulos para no reconocerle (Lc 24.16; Jn 21.4). El Señor come y bebe con ellos (Lc 24.41ss; Hch 10.41) y permite que lo palpen (Jn 20.27; cf. Mt 28.9 y Jn 20.17); en su cuerpo aún conservaba las marcas de su pasión (Lc 24.39s; Jn 20.20). Con todo, el Resucitado tiene nuevas condiciones que antes solamente habían sido presagiadas en la TRANSFIGURACIÓN (Mc 9.9): Jesús desaparece de la vista de sus discípulos (Lc 24.31) y pasa a través de puertas cerradas (Jn 20.19, 26). Tales condiciones solo podían pertenecer a un CUERPO «espiritual» (1 Co 15.44) o «glorificado» (cf. 1 Co 15.43; Flp 3.21), tipo del cuerpo que el cristiano recibirá en la resurrección de los justos. LA EXPERIENCIA DEL CRISTO VIVIENTE Para fundamentar la fe, era más importante la seguridad de que Jesucristo vivía y reinaba en la IGLESIA y en el cosmos que un acontecimiento en el pasado. La certeza de que Cristo vive en uno (Gl 2.20) y en su pueblo por el poder de su resurrección (Flp 3.10) y la convicción de las señales de su señorío (Hch 2.33; 3.15s; 4.30, etc. ESPÍRITU SANTO) eran parte del testimonio apostólico de la resurrección de Cristo (Hch 4.33). Si bien es cierto que los TESTIGOS oculares eran indispensables en la predicación del evangelio (Hch 1.21s; 10.41; 13.31), la bienaventuranza es aun para quienes no vieron con sus propios ojos (Jn 20.29; cf. 17.20), porque el Espíritu Santo es también «testigo de estas cosas» (Hch 5.32). La fundación y existencia continua de la iglesia de Cristo es, por tanto, una de las pruebas más fehacientes de la realidad de la resurrección (Mt 28.18ss). SIGNIFICADO DE LA RESURRECCIÓN Gran parte de la doctrina del Nuevo Testamento se basa en las implicaciones de la Resurrección. Con base en textos tales como Salmo 110.1 («Jehová dijo a mi Señor: siéntate a mi diestra»), los cristianos primitivos contemplaban la Resurrección como un acto de CREACIÓN con el cual Dios Padre puso su sello de aprobación sobre el ministerio de Jesús, y en especial sobre su obra expiatoria (Ro 4.25; 8.34; Heb 2.9, EXPIACIÓN; JUSTIFICACIÓN; REDENCIÓN; SALVACIÓN). La conquista del último enemigo, la muerte (1 Co 15.26) fue garantizada con la Resurrección (1 Co 15.54); por tanto, Jesucristo es declarado SEÑOR, SALVADOR y JUEZ victorioso sobre todas las autoridades malignas (1 P 3.21s; cf. Ef 1.21; Flp 2.9ss; Heb 2.5). Esta entronización de Jesucristo tiene grandes implicaciones para los creyentes en Él, ya que Él abrió «el camino nuevo y vivo» de acceso a Dios (Heb 10.20). Vive e imparte su vida a los que se unen a Él por la fe (Jn 14.19s; Ef 2.5s), lo cual es una bendición que tendrá repercusiones en el futuro (Ro 6.8, 13; 1 Co 6.14; RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS).","Acto de devolver lo que se ha tomado equívocamente o de remplazar lo que se ha perdido o dañado; restauración divina de todas las cosas a su orden original.\n\n Restitución humana\n\nLa ley del AT exigía “ofrendas por los pecados” cometidos contra el prójimo (robo, engaño, deshonestidad, extorsión, retención de objetos perdidos o daño a propiedad ajena). Tales delitos implicaban “infidelidad” para con Dios e interrupción de comunión y paz entre el pueblo. Se debían expiar mediante una ofrenda a Dios por la culpa y la restitución al prójimo perjudicado. La expiación y el perdón del pecado tenían lugar después de que se había efectuado restitución a la víctima. La ofrenda a Dios por el pecado siempre seguía al acto de restitución. La ley del AT establecía el principio de “castigo adecuado al delito” (vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, herida por herida). La restitución era congruente con este concepto de equidad. Debía devolverse la propiedad robada o, de lo contrario, hacer una compensación “completa”. Las pautas para dicha restitución incluían también provisión por daños y perjuicios (hasta cinco veces lo que se había perdido), medida que iba más allá del “ojo por ojo”. Se hacían provisiones teniendo en cuenta posibles complicaciones en el proceso (Éxo 22:3). La restitución a la víctima estaba tan estrechamente identificada con el sacrificio de expiación hecho a Dios que ambas expresiones podrían tomarse como elementos del mismo mandato. Ninguno de los elementos tendría sentido por sí solo. Se desconocen ejemplos concretos del funcionamiento de esta ley pero sí de la puesta en práctica del principio de restitución (1Re 20:34; 2Re 8:6; Neh 5:10-12). No existe una aplicación legal o ritual de este mandato en el NT; sin embargo, el principio de restitución resulta claro en la historia de Zaqueo (Luc 19:1-10). Jesús confirmó implícitamente esta práctica cuando exhortó a Sus seguidores a “reconciliarse” con el hermano antes de presentar una ofrenda a Dios (Mat 5:23-24).\n\n Restitución divina\n\nLa palabra griega se encuentra solo una vez en el NT (Hch 3:21) y, a veces, se traduce “restauración”. Describe la futura obra de Dios que restablecerá todas las “cosas” a su orden y fines primigenios. La implicancia aquí no es la restauración de las personas sino del orden creado, es decir, la renovación universal de la Tierra. Esta restauración divina acompañará la venida y el triunfo de Jesucristo (1Co 15:25-28).\n\nKen Massey"]},"RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS":{"word":"RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS","definitions":["El concepto de la resurrección aparece en diversas maneras en la historia de las religiones. A veces se concibe como el despertar del alma del sueño de la muerte poco, a veces como la esperanza de que los muertos sean resucitados al final del mundo presente y, en ocasiones, como una resurrección colectiva de los justos luego del juicio. Hay ideas semejantes a estos conceptos de la Biblia, pero la resurrección tiene en ella un contenido y significado propios de la revelación que le son dados principalmente por la RESURRECCIÓN de Jesucristo. La idea de la resurrección no es prominente en el Antiguo Testamento. Se le encuentra principalmente en los escritos posteriores, y tanto la medida en que se afirma en el Antiguo Testamento como la influencia que otras religiones (babilónicas, zoroastrianismo) puedan haber ejercido son temas de discusión para los eruditos. Es posible afirmar, sin embargo, que lo primero que aparece en el Antiguo Testamento es la esperanza de una resurrección (en sentido figurado, una reconstitución) del pueblo de Israel después del cautiverio (Is 26.19; Ez 37.1–14; Os 6.1s). Y, aun más, el profeta Isaías prevé una resurrección de los muertos para participar en la restauración del pueblo. No hay duda de que el Antiguo Testamento afirma que el poder del Señor se extiende también a la morada de los muertos (1 S 2.6; Job 26.6; SEOL). Por ello, aunque algunos pasajes discutidos pueden referirse a la liberación de un peligro inminente de muerte (Sal 16.10s; 49.15; 86.13; Os 13.14), está ya presente en ellos la esperanza de la resurrección que en Daniel 12.2 se afirma con toda claridad. Aunque el Antiguo Testamento no presenta una doctrina sistemática de la resurrección, afirma sin dudas el poder del Señor, cuya justicia y misericordia no pueden ser detenidas por la muerte. En los libros APÓCRIFOS y seudoepigráficos la afirmación de la resurrección es casi universal. Se le espera con la restauración de Israel como un fenómeno corporal, aunque las ideas griegas de la INMORTALIDAD del alma también influyen en algunas sectas judías (ESENIOS; ROLLOS DEL MAR MUERTO). Solo los saduceos niegan totalmente la resurrección (Mc 12.18; Hch 23.8; cf. 26.8). Según los Evangelios, el Maestro afirma la resurrección y la fundamenta en el poder y la voluntad de Dios (Mt 22.31s); por tanto, rechaza los conceptos burdos y materialistas al respecto (Mc 12.18–27). Las resurrecciones que Jesús mismo realiza (Mc 5.35–42; Lc 7.11–17; Jn 11.1–44) no son aún la resurrección definitiva, sino una señal de la presencia del Reino de Dios (Lc 7.16) en la persona de Jesucristo; manifiestan su poder sobre todas las fuerzas enemigas, incluso la muerte. En el cuarto Evangelio se destaca que el que cree en Jesucristo ya tiene una vida nueva, «resucitada», que se revelará en la resurrección final (Jn 6.39s, 44, 54; 11.17–27, etc.). La resurrección del Señor es la manifestación cumbre del triunfo sobre la muerte (1 Co 15.25ss). Con ella comienza una nueva era, «los tiempos del fin», y el creyente, que por la fe se incorpora a Cristo, participa del poder de esa nueva vida, el poder de la resurrección y por tanto comparte la vida del Resucitado y su triunfo sobre la MUERTE (Jn 14.19s; Hch 26.23; Ef 2.5s; Col 1.18). El cristiano vive en la seguridad de la resurrección (1 Co 15.20–36; 2 Co 4.14; Col 1.18), ya que el Espíritu Santo es agente de la misma (Ro 8.11). En el Nuevo Testamento es realmente poca la especulación acerca del modo y características de la resurrección. Frecuentemente se ilustra con símbolos y figuras corrientes en el ambiente: vestiduras blancas, o fragancia y luminosidad que representan lo nuevo, puro y glorioso de la nueva vida (1 Co 15.41s, 53s; 2 Co 2.15s; Ap 3.5; 6.11; etc.), la semilla que brota o el despertar del sueño (Jn 12.24; 1 Co 15.6, 20, 43s, 51; Ef 5.14; 1 Ts 4.13–17). Es notable que el Nuevo Testamento acepta las doctrinas del judaísmo sobre un JUICIO final y las vincula a la parusía del Señor (Hch 24.15; 1 Ts 4.13ss SEGUNDA VENIDA). En Apocalipsis encontramos también la idea de dos resurrecciones (20.4s), pero en otros escritos se habla de una sola y un juicio (Jn 5.28). Lo que se destaca es, en todo caso, la participación de los creyentes en la victoria de Cristo (Ro 5.17; 2 Ts 1.10; Ap 20.4). San Pablo habla de un «CUERPO DE RESURRECCIÓN» y en contraste con una doctrina cruda de continuidad, señala la diferencia entre la vida futura y la vida actual (incorruptibilidad, gloria, etc.). Destaca el carácter personal, concreto y comunitario de la vida resucitada, en oposición a las ideas de una INMORTALIDAD puramente incorpórea y aislada, individualista (Ro 8.11; 1 Co 15.35ss; Flp 3.21; 1 Jn 3.2). Y como en otros aspectos del tema, Jesucristo es el modelo y señal de la nueva vida: seremos semejantes a Él; veremos a Dios cara a cara; permanecerá el amor; esto es lo más importante acerca de la nueva vida. Dios dispone un cuerpo espiritual porque es el que mejor conviene a la expresión del Espíritu. Con respecto a un «estado intermedio», entre la muerte y la resurrección, Pablo utiliza la imagen del sueño. No se describe la naturaleza de ese estado, pero sí se afirma que el creyente está con Cristo, y por tanto, es una experiencia positiva y gozosa (Flp 1.22s). Finalmente, hay que señalar que en el Nuevo Testamento la esperanza de la resurrección, lejos de conducir a un descuido de las tareas y responsabilidades de esta vida, les da sentido y estímulo. El creyente anticipa en esta vida, en fe, esperanza y amor, la calidad de vida que aguarda plenamente en la resurrección."]},"RETRIBUCIÓN":{"word":"RETRIBUCIÓN","definitions":["La Biblia considera que la vida presente es una prueba, y que en la lutura todos los hombres serán premiados o castigados eternalmente conforme a su vida y fe sobre la tierra. No obstante, la bendición eterna de los redimidos no es resultado de sus buenas obras, sino el don de un Dios amante (Ef 2.8–9) que Cristo concede a los pecadores arrepentidos. Para Dios la maldición de una eternidad en el INFIERNO es una retribución justa e inevitable como «paga del pecado» (Ro 6.23). Dios siempre ha sido un Dios de retribución (Dt 32.35), y cada ser humano recibirá exactamente lo que merece porque la retribución de Dios es justa y correcta. Algunos erróneamente prolongan el amor de Dios hasta el punto en que diluyen su JUSTICIA y eliminan la posibilidad de que pueda imponer una sentencia de CASTIGO eterno a los que no se arrepienten. Varios grupos de pasajes bíblicos subrayan el amor divino, pero en ellos está latente una justicia eterna:"]},"REÚMA":{"word":"REÚMA","definitions":["Concubina de Nacor, hermano de Abraham (Gn 22.20–24).","Nombre de persona que significa “coral”. Concubina de Nacor, antepasado de varias tribus arameas que habitaban al noroeste de Damasco (Gén 22:24)."]},"REVELACIÓN":{"word":"REVELACIÓN","definitions":["(EN GRIEGO, APOCALYPSIS, O SEA, ACCIÓN Y EFECTO DE CORRER EL VELO QUE ENCUBRÍA LO DESCONOCIDO). En la Biblia se usa casi exclusivamente en relación con Dios, de modo que se convierte en un término teológico. Solo Dios mismo puede revelarnos los MISTERIOS de su ser y de sus obras (Dt 29.29; Am 3.7; Jn 1.18; 1 Ti 6.16), y toda búsqueda independiente de conocimiento acerca de Él está destinada al fracaso (Jer 23.28; 1 Co 1.21). Por tanto, es menester que Dios tome la iniciativa en su diálogo con el hombre (Gn 1.28ss; 3.8ss). EN EL ANTIGUO TESTAMENTO: CÓMO REVELA DIOS Dada la capacidad limitada del hombre, la revelación le llega paulatina y progresivamente. Pero en ninguna otra parte se nota tan categóricamente como en la Biblia la realidad de la revelación, no tanto en la forma de impartimiento de conocimientos sobrenaturales o predicción detallada del futuro (aunque aparecen estos fenómenos), como en la forma de hechos históricos. Este concepto de una revelación histórica sitúa a la fe bíblica en un lugar singular entre las religiones. La revelación es un hecho perceptible; sus intermediarios (que son muchos y no un prócer único, como es el caso del Corán) son conocidos y sus palabras se han conservado, ora directamente, ora en una TRADICIÓN bien fundamentada. Durante cerca de veinte siglos se desarrolló la revelación antes de alcanzar su plenitud en la persona de Jesucristo, revelador por excelencia. Antes de tratar la revelación histórica, consideremos dos cuestiones preliminares: Asimismo todas sus obras lo revelan (Dt 3.24; 11.2–7), y el credo de Israel consiste en un resumen de sus actos portentosos más sobresalientes. De ahí que los libros del Antiguo Testamento que nosotros llamamos «históricos» fueran llamados por los rabinos «los profetas anteriores». Sin embargo, los actos divinos no alcanzaron a menudo su propósito revelador, debido a la ceguera del pueblo escogido (Is 1.2s). Por consiguiente, Dios levantó a los PROFETAS para ser sus portavoces y para interpretar sus obras, tanto antes como después de un suceso específico (2 R 17.13; Jer 7.25; Am 3.7; Os 6.5; 12.10). La PALABRA DE DIOS que comunicaron, sin embargo, no es una verdad abstracta; es el aspecto lingüístico de la obra divina, una transacción muy personal. Sea por VISIONES o sea por la audición de la palabra divina, la revelación que reciben los profetas se expresa en símbolos, a veces bastante enigmáticos. Las teofanías, esas grandes manifestaciones de la majestad divina (Éx 19.16; 33.12– 23), y las angelofanías (ÁNGEL DEL SEÑOR) no ocupan un lugar muy prominente o independiente. Son acompañantes de la revelación, que en sí es un diálogo. Es decir, Dios habla al entendimiento humano y procura provocar una respuesta comprensiva (Is 6.1– 13). En su gracia, elige dirigirse a los hombres, no como uno que es radicalmente diferente del hombre sino por medio de uno «de tus hermanos, como yo [Moisés]» (Dt 18.15; cf. 30.14; Ro 10.8). A la par de los profetas actúan los sabios (SABIDURÍA), cuya reflexión humana es al mismo tiempo una revelación (Pr 2.1–5; 8.12–21, 32–36; 9.1–6), y los autores apocalípticos (APOCALIPSIS), quienes dicen ser herederos de la tradición tanto sapiencial (Dn 2.23; 5.11, 14) como profética (Dn 4.5s, 15; 5.11, 14). La consagración por escrito de estas tradiciones (Pentateuco, profetas anteriores y posteriores, literatura sapiencial y apocalíptica) condujo al CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO. De modo que el que hoy busca la revelación divina está obligado a buscarla en la BIBLIA. LO QUE DIOS REVELA El propósito de la revelación no es satisfacer la curiosidad humana acerca de la cosmología, la metafísica o el futuro, sino comunicar los designios divinos y hasta el carácter de Dios mismo. Los designios incluyen normas de conducta (LEY), y ciertas instituciones sociales (Nm 11.16s), políticas (1 S 9.17) y religiosas (Éx 25.40). Además, Dios revela el significado de los acontecimientos vividos por su pueblo, interpretándolos como oportunidades de salvación dentro de un plan establecido. Según este plan, se revela progresivamente el secreto de los «últimos tiempos», el cumplimiento de la promesa divina. Dios comunica ciertas verdades acerca de su persona. La creación nos rodea de señales de su poder; los hechos históricos también enseñan que Dios es temible pero que a la vez consuela, libera y cura (Éx 34.6s). A estas pruebas el hombre ha de responder con fe, temor y amor. Pero, ¿revela Dios en el Antiguo Testamento el secreto íntimo de su ser? Su ROSTRO no se ve nunca (Éx 33.20) y su GLORIA solamente se prefigura con símbolos (1 R 22.19; Is 6.1ss). Aun las apariciones del ángel del Señor y la revelación del nombre divino solo apuntan hacia una futura revelación suprema. EN EL NUEVO TESTAMENTO La consumación de la revelación se concentra en JESUCRISTO, quien es a la vez su autor y su objeto (Heb 1.1s; 12.2). Las figuras y la TIPOLOGÍA del Antiguo Testamento hallan su cumplimiento en los acontecimientos de la vida de Jesús, y sobre todo en su muerte y resurrección. Esta manifestación del CORDERO, de una vez por todas (Heb 9.26; 1 P 1.20), revela la gracia de Dios (2 Ti 1.9, 10) en un MISTERIO, porque Él es el VERBO cuya encarnación inicia los «últimos tiempos». Sin embargo, los hechos de la vida de Jesús, incluso sus MILAGROS, resultarían incomprensibles si el Maestro no definiera con palabras el sentido exacto que encierran. Su doctrina, tal como la hallamos por ejemplo en el Sermón del Monte y en las parábolas, es una revelación acerca del REINO DE LOS CIELOS. También revela mucho acerca de su persona: Él es HIJO DE DIOS e HIJO DEL HOMBRE, MESÍAS y SIERVO DE JEHOVÁ. Los discípulos, algunos de los cuales fueron comisionados como apóstoles, presenciaron esta revelación para luego servir de testigos. Los predicadores del evangelio, autenticados por Jesucristo (Lc 10.16; Jn 20.21) y fortalecidos por el Espíritu Santo, llevan la revelación al mundo entero. Así lo hará la iglesia hasta el fin de los tiempos. Al hacerlo, la generación apostólica fue descubriendo el significado total de las ESCRITURAS y de la vida y palabras de Jesucristo, y finalmente escribió Epístolas y Evangelios para dar forma fija a esta TRADICIÓN. Aunque lo esencial de la revelación estuvo completo con el cierre del canon, la dirección del PARACLETO es prometida para siempre (Jn 14.16) y los dones espirituales siguen en pie (LENGUAS; PROFETA), lo cual asegura una revelación continua. Al mismo tiempo, toda «nueva revelación» que no quiera incurrir en la herejía se conformará necesariamente a las Escrituras y solo las suplementará en forma secundaria (cf. 1 Jn 4.1ss). Esta época en que nos relacionamos con Dios mediante Cristo por fe es solamente provisional. Apunta hacia una consumación final cuya naturaleza nos es difícil concebir (1 Co 13.12): la SEGUNDA VENIDA de Cristo (Col 3.4). Cuando el Nuevo Testamento habla de la revelación o la «aparición de Jesucristo», es a ese acontecimiento futuro a que se refiere (2 Ts 1.7; 1 P 1.7, 13). Y el título del último libro de la Biblia, Apocalipsis, sugiere lo dramático de los conflictos que acompañan esa última revelación y lo magnífico de la Jerusalén que desciende de Dios. Lo diferente de la posición del rey en Israel y la de los reyes de otras naciones del mundo antiguo se debía a la relación entre el rey israelita y Jehová. Algunas naciones (por ejemplo Egipto) creían que su rey era la encarnación de un dios y otras lo exaltaban como sacerdote por excelencia. En Israel los profetas no permitían al pueblo creer en la deidad del rey (nótese el significado pertinente de las palabras de Natán a David: «Tú eres aquel hombre», 2 S 12.7); y los sacerdotes limitaban las funciones religiosas del rey (por ejemplo el caso de Uzías, 2 Cr 26.16–21, y el de Saúl, 1 S 13.9–14), aunque este era el encargado de proveer los sacrificios, etc. (Ez 45.17). Así que la prioridad histórica de Moisés y Aarón moldeó la forma de la monarquía en Israel, y limitó su papel a lo político y guerrero. Sin embargo, el rey no podía considerarse funcionario meramente secular, porque reinaba como intermediario de Jehová, el verdadero Rey de Israel (no solo antes del establecimiento de la monarquía, Jue 8.23; 1 S 12.12, sino también después, 1 Cr 28.5. Sal 74.12). El rey entraba en una relación especial con Dios por ser ungido, y recibía poder divino para el desempeño de su papel en la historia del pueblo teocrático (Saúl siguió siendo respetado como «el ungido de Jehová» a pesar de sus pecados, 1 S 24.6; 2 S 1.16). Si es cierto que la palabra hebrea melec (que se traduce «rey» en el Antiguo Testamento) literalmente significa «el que aconseja», el empleo de la palabra en Israel refleja que primitivamente se refería a los ancianos sobrios de la tribu, debido a la creencia de que el rey recibía sabiduría sobrenatural por medio de la unción divina, como en el caso de los líderes carismáticos llamados «JUECES» (en 2 R 15.5, «gobernando» equivale a «actuando como juez»). Pero que había distinción entre juez y rey se ve por la historia de Gedeón (Jue 8.22, 23) y ABIMELEC («rey es mi padre», Jue 9), y la distinción parece concretarse en el derecho de transmitir el trono a los descendientes. El plan de Dios siempre fue hacer sentir su soberanía sobre Israel por intermedio de reyes humanos, en preparación para la venida del Mesías. Con este fin escogió el linaje de David (1 Cr 28.4; Sal 89.3, 4). Pero el concepto de la monarquía teocrática tuvo que militar contra el concepto conocido de la función del rey (cf. «como tienen todas las naciones», 1 S 8.5, concepto que, en efecto, rechazaba a Jehová como el verdadero Rey de Israel, 1 S 8.7). Por tanto, antes de establecer el trono de David, Dios se propuso demostrar, por medio del reinado de Saúl, los peligros del concepto común. Previendo que los israelitas pedirían un rey (1 S 8.20), Dios había declarado de antemano las condiciones para aceptarlo (Dt 17.14–20): La ruina de la nación se debió a que Israel no quiso rechazar el concepto monárquico de los demás pueblos a pesar del fracaso de su primer rey. Los dos propósitos de Dios referentes a la monarquía (el negativo manifestado por medio de Saúl y el positivo por medio de David) explican la confusión que se nota en 1 Samuel 8 al referirse a las actitudes en pro y en contra de la monarquía. La continua visión de la monarquía teocrática, a pesar de tantos reyes que la negaban, la mantenían los profetas al proclamar la época mesiánica. Todo el peso que la monarquía significó para Israel se refleja en la queja ante Roboam y en la respuesta de este (1 R 12.4, 14). Esta situación provocó la división de la nación. Los reyes mantenían comitivas numerosas que exigían impuestos y tributos. Entre otros, la Biblia menciona los siguientes casos: general del ejército, cronista, escriba (2 S 8.16, 17), secretario, canciller, ministro principal, amigo del rey y mayordomo (1 R 4.2–6). Estos, y otros nobles, tratando de emular la opulencia real, se sostenían por medio de la injusticia social, creando situaciones tales como la que → AMÓS denunció durante el reinado de Jeroboam II. Pero cabe notar que tal explotación no formará parte del reino mesiánico (cf. Heb 1.8b, etc.). Aunque el gobierno de todas las naciones no se manifiesta todavía como teocracia, los reyes de las naciones ya están, sin saberlo, bajo la soberanía divina (Ro 13.1); Jesucristo es ya «el soberano de los reyes de la tierra» (Ap. 1.5). Por tanto, el creyente debe someterse al dominio de ellos (Ro 13.2; 1 P 2.13, 17), cuando no exijan la desobediencia a Dios (cf. Hch 5.29), y debe interceder por ellos (1 Ti 2.2). Pero también el cristiano vive esperando el día en que «los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo» (Ap. 11.15). LIBROS 1aY 2ª REYES, Dos libros del Antiguo Testamento que registran la historia del pueblo de Dios durante cuatro turbulentos siglos, desde 970 a 586 a.C. La narración en estos libros de historia está organizada alrededor de los varios reyes que gobernaron durante ese período, y de ahí el nombre por el que se conocen. En el canon hebreo estos libros son uno solo y se les llama Melaquim (Reyes). En la Septuaginta, donde se hizo la división en dos, se les llamó 3 y 4 Reyes (en la Septuaginta 1 y 2 S se llamaban 1 y 2 R). Una buena parte de los especialistas del Antiguo Testamento sostienen que estos libros forman parte de un conjunto que incluye Josué, Jueces y 1 y 2 Samuel, y que proceden de un autor o escuela de autores que se han designado con el nombre de «deuteronomista/ deuteronomistas» o la «historia deuteronomista», debido a que su principal influencia procede del libro del Deuteronomio (que se supone generalmente haya sido el libro que encontró Josías, 2 R 22). Esta hipótesis fue formulada primeramente por Martín Noth (1902–1968) por la década de los cuarenta y ha sufrido ulteriores elaboraciones. PRIMERO DE REYES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: El reino unido (1.1 — 11.43) SEGUNDA PARTE: El reino dividido (12.1 — 22.53) Estructura de Los Libros Aunque el bosquejo que presentamos de cada uno de estos libros es algo diferente, los dos en conjunto pueden dividirse en tres partes: Durante el período de los dos reinos, la historia de cada rey tiene, con algunas variaciones, la siguiente estructura: Se pueden ver tres distintos períodos con respecto a las relaciones entre los dos reinos: El autor de Reyes usa varias fuentes: «el libro de los hechos de Salomón» (1 R 11.41), «las crónicas de los reyes de Israel» (14.19), «las crónicas de los reyes de Judá» (1 R 14.29), y otras más que aparecen implícitas. Algunas eran registros o anales oficiales de los reyes, pero el juicio negativo sobre muchos reyes, el énfasis profético y la posición de Reyes entre los «Profetas Anteriores» en la Biblia hebrea sugieren que la recolección de datos y la selección de fuentes eran obra de → PROFETAS (→ INSPIRACIÓN; Lc. 1.1–4). Otras posibles fuentes serían: SEGUNDA DE REYES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: El reino dividido (1.1 — 17.41) SEGUNDA PARTE: Liberan a Joaquín en Babilonia 27–30 Autor Y Fecha No hay indicios de la paternidad literaria de Reyes. Referencias como 1 Reyes 8.8; 9.21; 12.19; 2 Reyes 8.22; 16.6 indican una fecha anterior a la destrucción del templo (586 a.C.), pero el relato de la libertad de Joaquín (562 a.C., 2 R 25.27–30), y los comentarios sobre la destrucción de Jerusalén indican el tiempo del cautiverio. Por eso muchos postulan dos o más ediciones de Reyes; una por un autor deuteronomista allá por el año 621 a.C., otra cerca del 562, y otro retoque posterior. Una tradición judía atribuye Reyes a Jeremías, basada en las semejanzas que hay entre Reyes y la profecía de Jeremías. Véase, por ejemplo, la frecuencia de la frase: «La palabra de Jehová». Y aunque la mayoría de las tradiciones judías afirman que Jeremías murió en Egipto, hay una tradición rabínica que asegura que cuando Nabucodonosor conquistó a Egipto (568), llevó al profeta a Babilonia. En tal caso, Jeremías habría tenido casi cien años de edad al escribir Reyes. El autor del libro, tal como lo tenemos hoy, podría haber sido un contemporáneo de Jeremías, quien tenía la misma preocupación por la desobediencia de Israel. MARCO HISTÓRICO La historia de Reyes abarca unos cuatrocientos años, desde los últimos días de David (971 a.C.) hasta el año 37 del cautiverio babilónico (561 a.C.). Fueron años turbulentos debido a la inestabilidad política provocada por la pugna por la hegemonía sobre la región de las naciones más poderosas. Entre las naciones vecinas que en diferentes ocasiones habían constituido una amenaza para Israel y Judá se encontraban Siria, Asiria y Babilonia. La amenaza asiria fue particularmente fuerte durante los últimos cincuenta años de Israel. Bajo Tiglat-pileser III, esta agresiva nación lanzó tres devastadoras campañas contra Israel en 734, 733 y 732 a.C. Fueron golpes de los que Israel jamás se recobró, y la nación sucumbió antes los ejércitos asirios diez años más tarde, en 722 a.C. Si bien Siria y Asiria fueron amenazas para Judá en varias ocasiones, su peor enemigo resultó ser Babilonia. Los babilonios se llevaron cautivos y bienes de Jerusalén en tres campañas (en 605 y 597 a.C. y en un sitio de dos años que comenzó en 588 a.C.). Jerusalén por fin cayó en 586 a.C. El templo fue destruido y miles de los más prominentes ciudadanos fueron llevados cautivos a Babilonia. APORTE A LA TEOLOGÍA En Reyes se ve un fenómeno extraordinario: una preocupación por los datos históricos exactos, que hace que esta obra sea quizá la mejor historiografía de aquellos remotos tiempos. Los datos tienen un propósito didáctico: demostrar la acción de Dios en la historia y la relación que Dios tiene con su pueblo. El autor demuestra que el destino de la nación hebrea depende de su fidelidad a Dios y que todos los males que han venido sobre Israel y Judá son efecto de su infidelidad (2 R 23.27). Con un enfoque semejante al de Deuteronomio, enseña que el camino de la prosperidad y la bendición es la obediencia a la Ley de Jehová. Juzga a cada rey según su fidelidad a la Ley Mosaíca y al culto en Jerusalén. El libro de Reyes es una interpretación teológica de la historia de Israel y Judá. El autor no intenta tocar las actividades políticas como tales, sino la función de la palabra de Dios en la historia. La historia del pueblo escogido consiste en una serie de profecías y su respectivo cumplimiento. La palabra de Dios es palabra de juicio y de salvación. Israel y Judá sufrieron castigo por su infidelidad al pacto de Jehová con Israel. Pero Dios no permitirá su aniquilación completa. Según el pacto davídico, la línea real seguirá (→ MESÍAS). Habrá una salvación gloriosa, aunque en algunos pasajes esta esperanza reside en un remanente. (Esto se ve aun en las narraciones de Elías y Eliseo). Para disfrutar de esta salvación, Israel tiene que volver a Jehová. En la teología de Reyes hay la tensión dialéctica entre el juicio y la salvación, entre una visión pesimista y otra esperanzada de la historia. La única vía de salvación consistía en la aceptación de lo justo del castigo divino mediante el arrepentimiento de la nación. En definitiva, el énfasis sobre el arrepentimiento, como lo señala G. von Rad, es un índice para la esperanza del pueblo, al describirse cuarenta y cinco ejemplos de profecías cumplidas, basadas en promesas hechas a David y su descendencia. OTROS PUNTOS IMPORTANTES En Reyes abundan los datos cronológicos. El autor se preocupa especialmente por sincronizar la historia de los dos reinos. Aparecen muchas discrepancias, como la suma de los años de Atalía al año seis del reinado de Ezequías es ciento sesenta y cinco años, pero la suma de los años indicados para el mismo período en Israel es ciento cuarenta y tres años. Anteriormente muchos críticos las señalaban como indicación del carácter ficticio de Reyes. Otros más cautelosos han sugerido que, si se conocieran los sistemas de cómputo usados, podrían resolverse muchas de las discrepancias. Los estudios que se han efectuado indican los diferentes sistemas de cálculos y sincronizaciones que se emplearon. Había dos sistemas para calcular el año; uno partía desde el mes de tishri (septiembre), y el otro desde nisán (marzo). Además, había dos sistemas para contar los años de un reinado: uno llamaba primer año del rey al año de su ascensión al trono, y el otro empezaba a contar los años desde el segundo año nuevo. Si se toma en cuenta que los que llevaban los registros (probablemente círculos proféticos) en Israel y en Judá usaban diferentes sistemas y aun cambiaban sistemas durante su historia, y que hubo varios casos de corregencias, se puede ver cuán difícil es sincronizar los datos. Hoy día se reconoce, más bien, que lo sorprendente no es el desorden de los datos sino la gran exactitud con que se han conservado. Todavía falta la solución de unos pocos problemas cronológicos, pero cada vez existe más ayuda de parte de la arqueología. Los anales de Asiria, Babilonia y Egipto mencionan muchos de los nombres y sucesos de Reyes y establecen sincronizaciones exactas con la historia secular (CRONOLOGÍA; ARQUEOLOGÍA)."]},"REZÍN":{"word":"REZÍN","definitions":["Último de los reyes sirios que reinaron en Damasco (2 R 15.37; 16.5–10; Is 7.1; 8.4–7), contemporáneo de Peka, rey de Israel, y de Jotam y Acaz, reyes de Judá. Aliado con Peka (ca. 741 a.C.), Rezín sitió a Jerusalén pero sin éxito (2 R 16.5; Is 7.1). Isaías se refirió a Rezín y Peka como «estos dos cabos de tizón que humean» (Is 7.4), destinados a fracasar. En esta ocasión fue profetizada la concepción de la virgen (Is 7.14). Después de su campaña en el sur en contra de Judá, Rezín recobró Elat para Edom (2 R 16.6). Pero Acaz acudió a Tiglat-pileser, rey de Asiria, y este conquistó a Damasco y mató a Rezín (2 R 16.9). Con la muerte de Rezín, el reino de Damasco llegó a su fin. Hijo de Eliada y adversario de Salomón, que había huido del servicio de Hadad-ezer, rey de Soba. Reunió un grupo de bandoleros con el fin de debilitar el reino de Salomón. Conquistó a Damasco y estableció un reino independiente al norte de Palestina (1 R 11.23–25). Muchos piensan que debe identificarse con Hezión rey de Siria, abuelo de Ben-adad I, con quien Asa de Judá se alió (1 R 15.18).","Rey de Siria alrededor del 735 a.C. durante los reinados de Peka en Israel y Acaz en Judá. Cuando este rehusó unirse a Rezín y a Peka para luchar contra Asiria, Rezín persuadió a Peka para que se aliara con él en contra del rey de Judá (2Re 15:37; 2Re 16:5). Acaz apeló por ayuda ante Tiglat-pileser de Asiria, quien se alzó contra Rezín y Peka, y destruyó sus reinos. Rezín murió en el 732 a.C., cuando Damasco cayó bajo dominio asirio."]},"RIBLA":{"word":"RIBLA","definitions":["Ciudad en el límite nordeste de Israel, situada en el camino entre Palestina y Babilonia, donde en 609 a.C. el faraón Necao depuso y encarceló a Joacaz, rey de Jerusalén (1 R 23.33). En 586 a.C., Nabucodonosor tomó la ciudad de Jerusalén y se llevó preso al rey Sedequías. Nabucodonosor se estableció en Ribla y allí mandó degollar a los hijos de Sedequías delante de este; después le sacó los ojos y lo llevó encadenado a Babilonia (2 R 25.5–7). Ribla desapareció de la historia, pero su sitio existe hoy como Ribleh, unos 50 km al nordeste de Baalbec. Quince kilómetros al sur de Ribla está el río Orontes, que suplía agua en abundancia. Por su posición en medio de una llanura grande y fértil y muy cerca del Líbano, donde abundaban animales salvajes y madera, Ribla fue sede de grandes reyes. Desde allí era fácil atacar a Fenicia, Damasco o Palestina. En Nm 34.11 hay una referencia a Ribla pero quizá se trate de otra ciudad, tal vez cerca de Hermón.","1. Ciudad siria cercana a Cades sobre el Orontes, próxima a la frontera con Babilonia. Allí el faraón Necao tomó prisionero al rey Joacaz de Judá tres meses después de que este joven monarca comenzara su reinado (2Re 23:31-33). Más tarde, cuando Sedequías se rebeló contra Nabucodonosor de Babilonia, fue llevado a Ribla como prisionero y presenció la ejecución de sus hijos antes de que le sacaran los ojos a él (2Re 25:4-7). Ver Diblat.\n\n 2. Ciudad desconocida en la frontera oriental de Canaán (Núm 34:11). Las traducciones más antiguas la llaman “Arbela”."]},"RIMÓN":{"word":"RIMÓN","definitions":["Nombre de un dios, de una persona y de cuatro lugares.","Nombre geográfico y de una deidad que significa “granada”.\n\n 1. Dios principal de Siria, también llamado Hadad. Naamán adoraba a Rimón en Damasco (2Re 5:18).\n\n 2. Ciudad asignada a la tribu de Judá (Jos 15:32) pero luego entregada a Simeón (Jos 19:7; comp. 1Cr 4:32). Las primeras traducciones y muchos intérpretes modernos leen En-rimón en todos los casos. Es la moderna ciudad de Khirbet er-Ramamin, unos 3 km (2 millas) al sur de Lahav. Zac 14:10 la describe como límite sur del nuevo y enaltecido reino de Dios. Ver En-rimón.\n\n 3. Ciudad de los levitas en Zabulón (Jos 19:13; 1Cr 6:77); en algunos mss. hebreos aparece como Dimna (Jos 21:35). Es la actual Rummaneh, 9,5 km (6 millas) al noreste de Nazaret. Ver Dimna.\n\n 4. Peña cerca de Gabaa hacia donde el pueblo de Benjamín huyó de los israelitas vengativos (Jue 20:45-47); moderna ciudad de Rammun ubicada a unos 6 km (4 millas) al este de Bet-el.\n\n 5. Padre de Recab y Baana, quienes asesinaron al hijo de Saúl, Is-boset (2Sa 4:2; 2Sa 4:9)."]},"RIÑONES":{"word":"RIÑONES","definitions":["Con un sentido puramente anatómico hay muy pocas referencias a los riñones y estas se dan con relación a los animales utilizados para los sacrificios (Éx 21.11–13; Lv 3.15, 16). Cuando se trata de establecer el asiento de las sensaciones y emociones, se piensa frecuentemente en el CORAZÓN o en el HÍGADO. Por eso a este último se le señala en muchas ocasiones como el asiento de las funciones vitales o intelectuales, pero por sobre todo se le relaciona con la esfera emocional. Esta creencia era común entre los pueblos de la antigüedad. A los riñones se atribuía una función preponderante: «Aun en la noche me enseñan mis riñones» (Sal 16.7 RV 1909); «Pruébame, oh Jehová, sondéame; examina mis riñones y mi corazón» (Sal 26.2, RV 1909); «Pues el Dios justo prueba los corazones y los riñones» (Sal 7.9 RV 1909). Es de notarse que en la Reina Valera 1960 no aparece la palabra «riñones» en las citas arriba mencionadas. Los revisores optaron por parafrasear o interpretar la palabra hebrea en vez de traducirla. Quilya."]},"RÍO":{"word":"RÍO","definitions":["En el Antiguo Testamento varias voces hebreas se traducen río, pero no todas ellas tienen la connotación que generalmente aplicamos al término. Por eso en algunas ocasiones se prefieren «torrentera», «valle», «corriente», «arroyo», «quebrada», etc. Para lo que con propiedad llamaríamos río, con agua más o menos abundante y permanente, se utilizan en el Antiguo Testamento principalmente dos palabras: nahar y ye’or. La primera es una palabra propiamente hebrea y se aplica a los ríos que salían del Edén, al Jordán, al Éufrates, al Leontes, etc. La segunda es una palabra tomada del egipcio y se refiere únicamente al Nilo. Existen también otras palabras hebreas, pero con ellas se designa más bien el lecho, a veces seco, por donde en tiempos de lluvia corren torrentes de agua. En el Nuevo Testamento el término griego usado es siempre potamós. En sentido figurado, el río puede significar prosperidad (Nm 24.6; Sal 65.9; Is 66.12) y su sequedad puede figurar tragedia (Job 14.11; Is 19.5). La justicia se compara con un río permanente (Am 5.24), y las bendiciones de Dios con el río de la vida (Ap 22.1)."]},"RÍO DE EGIPTO":{"word":"RÍO DE EGIPTO","definitions":["Designación que se usa en la Reina Valera 1960 para traducir tres términos distintos en hebreo. Está unos 80 km al sudoeste de GAZA y en la estación lluviosa es un río caudaloso, pero en el verano es un arroyo seco. Los antiguos registros asirios lo distinguen del Nilo. Demarca los antiguos límites entre Egipto e Israel (Nm 34.5; 1 R 8.65; 2 R 24.7; 2 Cr 7.8; Is 27.12; Ez 47.19; 48.28) y la frontera sudoeste de la tribu de Judá (Jos 15.4, 47). Sirve como una división natural y práctica por su topografía. En otros pasajes se dice que el límite sudoeste de Israel es SIHOR (Jos 13.3; 1 Cr 13.5), nombre que en otros pasajes (Is 23.3; Jer 2.18) se aplica directamente al Nilo. Un pueblo del mismo nombre, el-Arish, está ubicado cerca de la boca del Wadi."]},"RIQUEZA":{"word":"RIQUEZA","definitions":["En el Antiguo Testamento se concibe la posesión de riqueza como signo de la bendición de Dios. La riqueza es vista como un don deseable y como recompensa a la virtud y el temor a Dios (Pr 3.16, etc.). Pero los profetas lucharon valientemente contra los graves abusos cometidos por los ricos (por ejemplo, Is 3.14; 5.8; Am 2.6; 4.1; cf. La actitud de Stg 5.1ss en el Nuevo Testamento). Los problemas de las riquezas se analizan especialmente en Job, Salmos y Proverbios. En el Nuevo Testamento hay una concepción muy diferente. Lucas parece ser fuertemente contrario a las riquezas y simpatiza con los pobres (Lc 1.53; 12.13–21; 18.18–30, etc., POBREZA). En los otros Sinópticos Jesús se manifiesta en el mismo sentido, pero no condena las riquezas en sí; solo señala sus peligros (Mt 6.19; 13.22) y la imposibilidad de servir a Dios porque el rico se olvida de que es tan solo administrador de sus bienes (Lc 16.12; cf. 12.16–21). El término mamón, usado como sinónimo de riqueza aparece más en los libros apócrifos del Antiguo Testamento y frecuentemente en el Talmud, siempre con sentido despreciativo. En Mt 6.24 (cf. RV 1909) y Lc 16.9, 11 aparece personificando a un poder demoníaco al cual se somete el hombre codicioso. Lucas califica de «injusto» e «inicuo» el modo egoísta de adquirir y emplear las riquezas, y sobre todo el influjo despótico que ejerce sobre el hombre. San Pablo habla muy poco de la posesión de riqueza, en contraste con sus muchos discursos sobre los bienes espirituales (Ro 3.8; Ef 1.18; 3.8; 1 Ti 6.9, 17ss). Los apóstoles son pobres pero enriquecen a muchos (2 Co 6.10) y, frente al supremo conocimiento de Cristo, las riquezas son insignificantes."]},"RIZPA":{"word":"RIZPA","definitions":["Hija de Aja y concubina de SAÚL que a la muerte de este fue tomada por ABNER (2 S 3.7, 8). Cuando los gabaonitas ahorcaron a sus dos hijos, Rizpa vigiló los cadáveres hasta que David los hizo llevar a tierra de Benjamín, junto con los huesos de Saúl y Jonatán que los de Jabes habían hurtado (2 S 21.8–13).","Nombre de persona que significa “carbones encendidos” o “pan calentado sobre carbones o cenizas”. Concubina de Saúl que Abner tomó por mujer en lo que en realidad fue un reclamo a la corona (2Sa 3:7; comp. 1Re 2:22). Se conoce más por su fiel vigilia sobre los cuerpos de sus hijos ejecutados (2Sa 21:10-14) hasta que David ordenó la sepultura."]},"ROBO":{"word":"ROBO","definitions":["La legislación israelita en cuanto al robo y el hurto distaba de la severidad de los códigos babilónico, asirio y principalmente heteo. Exigía simplemente la devolución de lo robado o hurtado, aunque con una indemnización por daños (RESTITUCIÓN). Había una especie de multa que llegaba hasta el doble si se trataba de dinero (Éx 22.7); y hasta el cuádruple y quíntuple, si se trataba de animales (Éx 22.1–4). Si el ladrón no podía restituir lo robado, podía ser vendido como esclavo para asegurar la reparación (Éx 22.3). En Mesopotamia y en otras partes la compensación se elevaba a diez, treinta o incluso hasta sesenta veces el valor de la cosa robada, y en algunos casos se señalaba la pena de muerte. Junto con la descripción de los distintos robos y sus respectivos castigos, el llamado «código de la alianza» o del pacto, determina en muchos de sus artículos la responsabilidad por diversos daños a la propiedad ajena ocasionados accidental o voluntariamente o por negligencia; por ejemplo, dejar un pozo o cisterna (Éx 21.33), daños causados por un buey corneador (Éx 21.29 , 35 , 36), daños y perjuicios en un campo o viñedo (Éx 22.5), descuido en guardar una bestia ( Éx 22.10 , 13 ), incendio (Éx 22.6 ), robo de ganado (Éx 22.14) o de bienes en depósito (Éx 22.7). El desplazamiento de los límites y los pesos y las medidas adulteradas son condenados formalmente (Lv 19.35; Dt 19.14; 25.13–16). La apropiación de bienes confiados en custodia es considerada un robo (Nm 5.5–10).","Tomar la propiedad de otra persona sin su consentimiento. La ley bíblica básica con respecto al robo es la prohibición de los Diez Mandamientos: No robarás (Éxo 20:15; Deu 5:19). Tal afirmación absoluta hace que sea irrelevante que el ladrón adquiera la propiedad por fuerza, engaño u opresión (ver Gén 31:31; Lev 19:13; Deu 24:14-15; Mal 3:5; Jua 10:1). Aunque nos sorprenda, es poco lo que la ley de Moisés dice sobre el robo. A diferencia del derecho asirio y babilónico, no se prescribía ningún castigo específico. En su lugar, el énfasis está en la restauración de la propiedad robada a su legítimo dueño (Éxo 22:1; Éxo 22:4; Éxo 22:7; Éxo 22:9; Lev 6:1-7; Núm 5:5-8). Si un ladrón no podía devolver la propiedad o remplazarla, podía ser vendido como esclavo hasta que se realizara la restitución (Éxo 22:3).\n\nDurante el período del NT, el robo era jurisdicción del derecho romano. Los ladrones capturados a veces eran crucificados (Mat 27:38; Mar 15:27). El robo podía ser político. En Palestina había varios grupos denominados zelotes famosos por su celo del judaísmo y la oposición a Roma. Los grupos más militantes, como los sicarios, recurrían al homicidio y al robo.\n\nLos ladrones del siglo I frecuentemente operaban juntos en bandas que atacaban a los viajeros (Luc 10:30). La sorpresa de un ataque semejante es análoga al carácter sorpresivo de la venida de Cristo (Apo 3:3). El robo amenaza las posesiones materiales; por lo tanto, Jesús ordenó tener fe en las cosas espirituales (Mat 6:19-20).\n\nLeBron Matthews"]},"ROBOAM":{"word":"ROBOAM","definitions":["Hijo y sucesor de Salomón (931–913 a.C.), durante cuyo reinado se dividió el reino. Llegó a ser, por tanto, el primer rey del reino del sur o de Judá. Tenía cuarenta y un años cuando comenzó a reinar, pero el cronista lo califica de «joven e irresoluto». Su madre fue una amonita llamada Naama. Hay que reconocer que junto con un gran imperio, Roboam heredó los profundos resentimientos que el gobierno dictatorial y despótico de su padre había producido especialmente entre las tribus del norte. La institución de «trabajos forzados» que su padre había impuesto reñía abiertamente con el innato amor a la libertad de los israelitas. Los gravámenes e impuestos se habían tornado insoportables y, en consecuencia, era natural que los conatos de rebelión, que Salomón había logrado sofocar a tiempo debido a la estricta vigilancia y organización de que disponía, surgieran con mayor fuerza una vez muerto él. El mismo JEROBOAM, quien durante el ascenso de Roboam capitaneó a Israel hacia la rebelión, se había levantado antes contra Salomón y se había salvado refugiándose en Egipto. Además, ya para fines del reinado de Salomón el imperio había empezado a desmembrarse: Damasco en el norte y Edom en el sur habían reconquistado su libertad antes de la muerte de Salomón. Cuando Roboam ascendió al trono ya imperaba un ambiente de desintegración. Y todo esto hubiera podido enderezarse si Roboam hubiera querido hacer honor a su nombre, que significaba «sea el pueblo ensanchado», pero optó por manifestarse con carácter juvenil e irresoluto como lo describe el cronista. La prueba máxima de ese carácter de Roboam y de su habilidad para gobernar no se hizo esperar: apenas había sido coronado en Jerusalén como sucesor de Salomón, cuando «todo Israel» (posiblemente las tribus del norte) se reunió en Siquem para coronarlo también, pero después de hacerle ciertas demandas. La respuesta de Roboam mostró su falta de responsabilidad y su actuación posterior su falta de carácter. El cronista describe dramáticamente la obvia decadencia en que había entrado el reino cuando dice que «en lugar de los escudos de oro, hizo Roboam escudos de bronce». Los estragos que causó la invasión del faraón SISAC durante este tiempo fueron lamentables (1 R 12.1–14.31; 2 Cr 10.1–12.16).","Nombre de persona que significa “él agranda al pueblo”. Uno de los hijos de Salomón y su sucesor al trono de la monarquía unida (1Re 11:43). Reinó aprox. entre 931–913 a.C. Mientras se encontraba en Siquem para su ceremonia de coronación como rey de Israel (1Re 12:1-33), el pueblo le pidió que eliminara parte de las cargas impositivas y las leyes laborales que su padre había impuesto. En lugar de seguir los consejos de los ancianos, actuó en función de la sugerencia de quienes querían aumentar aún más dichas cargas. Las tribus del norte se sublevaron y eligieron a Jeroboam como rey. Roboam quedó solo con las tribus de Judá y Benjamín. Continuó con las costumbres paganas que Salomón había permitido (1Re 14:21-24) y luchó contra Jeroboam y Sisac de Egipto. Es posible que algunas de sus fortalezas sean las de Laquis y Azeca."]},"ROCA":{"word":"ROCA","definitions":["Aunque es la traducción de varias palabras hebreas con distintos significados (por ejemplo, sela, gran piedra, acantilado, o sur, despeñadero, risco) y de la voz griega petra (cualquiera piedra), la palabra roca en la Biblia generalmente denota una peña o piedra grande, inmovible, no labrada de manos humanas, en contradistinción de la → PIEDRA que es móvil, labrada, preciosa o útil como utensilio. Las rocas se usaban como SEPULCROS ( Is 22.16 ; Mc 15.46 ), viviendas ( Job 24.8 ; 30.6 ; Jue 15.8 ; Dt 2.12 ), altares ( Jue 6.20 ; 13.19 ), monumentos ( Is 7.12 ), refugio (Jue 20.47 ; 1 S 13.6 ), defensas ( Sal 31.12 ; Is 33.16 ) y sitio de ejecución de malhechores ( 2 Cr 25.12 ; Lc 4.28 ). Las rocas más célebres son: HOREB (Éx 17.6), Etam (Jue 15.8), Rimmon (Jue 20.45; 21.13), Boses y SENE (1 S 14.4). En las rocas, las abejas construyen sus panales ( Sal 81.16 ; Is 7.19 ), fructifican los olivos ( Job 29.6 ), hacen sus nidos las águilas ( Job 39.27 , 28 ), habitan los conejos ( Sal 104.18 ; Pr 30.26 ) y no dejan rastro las culebras ( Pr 30.19 ). Son imposibles de arar y no pueden cabalgar por ellas los caballos (Amós 6.12). Dos individuos se encuentran relacionados con la roca en las Escrituras: Abraham, a quien se compara con una roca de la cual salió Israel (Is 51.1, 2), y Pedro, cuyo nombre en griego, petros, significa «pequeña piedra» (Mt 16.18ss). En este controversial pasaje parece que Cristo estableció una distinción entre esta «piedra pequeña» refiriéndose a Simón PEDRO, y la gloriosa verdad revelada a Pedro por el Padre mismo de que Cristo era «el Hijo del Dios viviente». Esta declaración era la «piedra» (petra) sobre la que Cristo se propuso edificar su → IGLESIA. En las Escrituras, roca es a menudo símbolo de desolación y esterilidad ( Ez 26.4 ; Mt 13.5 , 6 ), dureza de corazón ( Jer 5.3 ), seguridad ( Sal 27.5 ; 40.2 ; 61.2 ), firmeza ( Is 50.7 ), poder de Dios ( Sal 105.41 ; 114.8 ), FUNDAMENTO ( Is 28.16 ; Heb 3.13 ; Sal 61.2 ; Mt 16.18 ; Lc 6.48 ), obstáculo ( Is 8.14 ; Ro 9.33 ; 1 P 2.18 ). También se emplea como una figura literaria que se aplica a Dios como Creador ( Dt 32.4 , 18 ), FORTALEZA ( 2 S 22.2 , 3 ; Sal 18.1 , 2 ; 31.2 , 3 ), refugio ( Sal 62.7 ; 71.3 ; 94.22 ), salvación ( Sal 62.2 , 6 ; 89.26 ; 95.1 ), ayudador ( Sal 28.1 ; 31.3 ; 42.9 ) y apoyo ( Sal 19.15 ; 73.26 ; 144.1 ). Es símbolo también de la persona de Jesucristo, quien es el fundamento de la Iglesia ( Mt 16.18 ); la «principal piedra del ángulo» para la edificación de los creyentes ( Ef 2.20 ); la « PIEDRA DE TROPIEZO » para los judíos ( Ro 9.32 ), la piedra de juicio para los incrédulos ( Mt 21.44 ) y la roca de Horeb de donde fluyeron aguas para que bebiera el pueblo de Israel en el desierto ( Éx 17.6 ). Cristo fue también azotado para que de Él fluyera el agua de la salvación para que todos pudieran beber de ella (Jn 4.13, 14; 7.37–39; 1 Co 10.1–4).","El uso de sitios rocosos como lugares de refugio (Núm 24:21; Jue 15:8; Jue 20:47) hizo que se empleara con frecuencia la imagen de Dios como una roca, es decir, una fuente de protección.\n\nLos títulos de Dios incluyen: la “Roca de Israel” (Gén 49:24); la Roca (Deu 32:4); la Roca de la salvación (Deu 32:15); la Roca que engendró a Israel (Deu 32:18); “la roca que es más alta que yo” (Sal 61:2). Isa 8:13-14 muestra a Jehová de los Ejércitos como roca de tropiezo para la gente impía de Israel y Judá. Pablo identificó a Cristo como la Roca espiritual que nutrió a Israel en el desierto (1Co 10:4). Otros textos le aplican a Cristo la imagen de Isaías sobre una roca que hace que las personas caigan (Rom 9:33; 1Pe 2:8). La enseñanza de Jesús es el cimiento sólido como una roca para la vida (Mat 7:24-25). La identidad de la roca sobre la que Cristo prometió construir la iglesia (Mat 16:18) es tema de disputa. Las identificaciones posibles incluyen: Pedro, cuyo nombre significa “roca”; el grupo más amplio de discípulos; Cristo mismo, y la confesión de fe de Pedro. Los diferentes términos griegos empleados (Petros y petra) constituyen un argumento contra una identificación apresurada de Pedro como el fundamento. Tanto Cristo (1Co 3:11) como el círculo más amplio de apóstoles (Efe 2:20; Apo 21:14) son descritos en otros pasajes como el fundamento de la iglesia. Parece improbable que Mateo presente a Cristo tanto como el constructor y a la vez el fundamento de la iglesia. La aplicación de la imagen del cimiento a la labor evangelística (Rom 15:20; 1Co 3:10) sugiere que la confesión de fe que por revelación de Dios pronunció Pedro sobre Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente (Mat 16:16), es el fundamento de la iglesia que pone sitio a las puertas del Hades. Ver Llaves del reino; Pedro.\n\nChris Church"]},"ROCÍO":{"word":"ROCÍO","definitions":["Los vientos cargados de humedad del Mediterráneo se condensan en forma de rocío al entrar en contacto con la superficie fría de la Tierra Santa. Esto sucede especialmente en las noches frías y despejadas, y hace que la tierra amanezca húmeda. En algunas regiones la humedad es semejante a la que queda después de un aguacero (Jue 6.37–40; Cnt 5.2). La máxima caída de rocío ocurre en los meses del verano, precisamente cuando ciertas plantas necesitan humedad para madurar sus frutos (Gn 27.28; Dt 33.28; Zac 8.12). Su ausencia es causa de aprieto. La Biblia hace mucha alusión a este fenómeno y lo considera un símbolo de la bondad y sabiduría de Dios (Pr 3.20; 19.12; Os 14.5) y una bendición para su pueblo (Gn 27.39; Dt 33.13). Por el contrario, su falta era considerada signo de enojo divino (2 S 1.21; 1 R 17.1). En sentido figurado denota juventud, frescura y renovación ( Sal 110.3 ; Is 18.4 ; 26.19 ); su rápida evaporación evoca transitoriedad ( Os 6.4 ; 13.3 ; cf. Stg 4.14 ) y su caída, casi imperceptible, el silencio y la cautela ( 2 S 17.12 ).","Humedad que cae como gotas de agua sobre la tierra durante una noche fresca. El aire húmedo que proviene del mar es en gran parte responsable del rocío en Palestina occidental. El rocío descendente ocurre en verano, cuando la tierra está suelta, y de esa manera refresca el ambiente. El rocío ascendente resulta de la condensación del vapor del suelo húmedo y es, por lo tanto, más frecuente en el invierno.\n\nEl rocío se utiliza en la Biblia como símbolo de renovación (Deu 32:2; Sal 133:3); del poder amoroso de Dios que restablece y vigoriza (Pro 19:12); de la aparición repentina de un enemigo (2Sa 17:12); del amor y la armonía fraternal (Sal 133:3); de la revelación de Dios (Jue 6:36-40), y de la bendición de Dios (Gén 27:28).\n\nGary Bonner"]},"RODAS":{"word":"RODAS","definitions":["Isla situada unos 20 km al sudoeste de Asia Menor. Se hallaba en la principal ruta marítima entre Fenicia y los puertos del mar Egeo. Tiene forma triangular con un área aproximada de 640 km2. Su suelo es sumamente fértil y su clima agradable. La ciudad del mismo nombre fue fundada por los dorios ca. 400 a.C. y llegó a ser notable por su comercio, su literatura y sus artes. Era famosa por su coloso, una de las «siete maravillas del mundo», que era una estatua de Apolo hecha de bronce, de unos 35 m de altura, y que estaba colocada a la derecha de la entrada del puerto (y no con un pie a la derecha y otro a la izquierda de ella como a menudo se presenta). La estatua fue erigida en 300 a.C. pero un terremoto la derribó sesenta y seis años más tarde. Pablo llegó a Rodas cuando regresaba de su tercer viaje misionero en 58 d.C. (Hch 21.1). El pueblo de la isla disfrutaba entonces de una independencia considerable bajo los romanos, ya que no fue hecha provincia sino hasta el tiempo de Vespasiano (69–79 d.C.).","Isla en el Mar Mediterráneo frente a la costa sudoeste de Asia Menor asociada con Dodanim (Gén 10:4). Fue fundada como colonia comercial minoica alrededor del 1500 a.C. y cayó bajo el control de un gobierno único aprox. en el 407 a.C. Como rico centro de embarque, Rodas desarrolló una flota naval que controlaba el Mediterráneo oriental. Con un pie a cada lado de la entrada del puerto se erguía el Coloso de bronce de 32 m (105 pies) de altura, considerado una de las “siete maravillas del mundo”. Construido en el 288 a.C., se desplomó durante un terremoto unos 64 años más tarde. La deslealtad al gobierno romano resultó en rígidas sanciones económicas contra la ciudad que provocaron su decadencia. Si bien era bastante popular como centro del culto a Helios, el dios sol, Rodas no pudo superar la presión económica ejercida por Roma. Cuando el apóstol Pablo se detuvo en Rodas durante su viaje de Troas a Cesarea (Hch 21:1), esta ciudad era solo un sitio de poca importancia en la provincia. Ver Dodanim."]},"RODE":{"word":"RODE","definitions":["Joven que anunció la llegada de Pedro, recién liberado de la cárcel, a la casa de María la madre de Juan Marcos, donde estaban congregados los creyentes. Probablemente era sirvienta o esclava (Hch 12.13).","Nombre de persona que significa “rosa”. La relación de Rode con la familia de María, la madre de Juan Marcos, no es clara. Lo más probable es que haya sido una esclava, aunque es posible que fuera miembro de la familia o una invitada a la reunión de oración. Se sintió tan gozosa de encontrar a Pedro en la puerta que no se dio cuenta de hacerlo entrar. Su gozo al salir corriendo a contarles a los discípulos y la respuesta de estos al acusarla de estar loca traen a la memoria detalles del relato de Lucas sobre la resurrección (Hch 12:13; comp. Luc 24:9-11)."]},"RODILLA":{"word":"RODILLA","definitions":["Unión del muslo con la pierna cuyo nombre se emplea en la Biblia en expresiones de gran simbolismo."]},"ROGEL O EN-ROGEL":{"word":"ROGEL O EN-ROGEL","definitions":["(FUENTE DEL BATANERO). Fuente situada al sudeste de Jerusalén, en un sitio hermoso y fértil del valle del Cedrón, algo debajo de la unión de este con el valle de Hinom. Rogel marcaba la frontera entre Benjamín y Judá (Jos 15.7; 18.16). Se menciona en relación con la rebelión de Absalón (2 S 17.17) y como sitio donde fue coronado Adonías en su intento de usurpar el trono (1 R 1.9ss). Hoy se llama Bir Ayuí («pozo de Job»)."]},"ROMA, IMPERIO":{"word":"ROMA, IMPERIO","definitions":["Entidad política que dominaba el mundo mediterráneo durante la época inicial del cristianismo. Cuando Jesús nació en Belén, Roma dominaba el territorio comprendido entre el Atlántico y el Éufrates y desde Bretaña en el norte hasta el Sahara en el sur. Tal imperio fue producto de un largo proceso histórico. La historia de Roma puede dividirse en tres períodos: El año 753 a.C. es la fecha tradicional que se asigna a la fundación de la ciudad de → ROMA por Rómulo y Remo. Rómulo fue el primer rey. Al principio el reino era un territorio pequeño alrededor de la ciudad, pero en el siglo VI a.C. empezó a extenderse, anexando las tierras vecinas. En 509 la Monarquía fue derrocada; tomó su lugar la República y la nación empezó a crecer rápidamente. Por el año 275 dominaba toda la península. Mediante las Guerras Púnicas (264– 146 a.C.), Roma comenzó a extenderse hacia el oeste, y por las Guerras Macedónicas (214–190 a.C.), hacia el este. Un poco antes de la formación del primer triunvirato (Julio CÉSAR, Craso y Pompeyo) en 60 a.C., Pompeyo dominó a Palestina (63 a.C.), con lo cual completó su conquista del Oriente, e hizo parte del imperio los territorios comprendidos entre el Helesponto y el Éufrates. En 47 a.C. Julio nombró procurador a HERODES (el Grande), y siete años después Octavio y Antonio le dieron el título de «rey de los judíos» (Mt 2.1). En la batalla de Accio (31 a.C.). Octavio derrotó a Antonio y Cleopatra, y convirtió a Egipto en provincia romana, con lo cual el mar Mediterráneo casi se convirtió en un lago romano. En 48 a.C. Julio César inició una dictadura, presagio del establecimiento del imperio, pero murió cuatro años después. Surgió otro triunvirato formado por Lépido, Antonio y Octavio, pero Lépido se retiró y se entabló una lucha entre los dos miembros restantes. Sin embargo, como en la antedicha batalla de Accio había derrotado a Antonio, Octavio pronto puso fin a este segundo triunvirato y quedó como caudillo único en Roma. El pueblo lo proclamó Imperator. En 27 a.C. Octavio estableció un nuevo gobierno. Se declaró «príncipe» y asumió el título de «AUGUSTO». Con el título de «Pontífice Máximo» encabezó la religión del estado, y en todas las provincias se le rindió culto. Además, controló todas las fuerzas militares del país. Reinó de esta manera desde 27 a.C. hasta 14 d.C., y así nació la tercera y última época de la historia de Roma, el imperio que duró hasta 476 d.C. Cerca del año 22 de su reinado nació Jesucristo (Lc 2.1ss). ASPECTO PREPARATORIO PARA EL CRISTIANISMO Aun más, el surgimiento del imperio contribuyó a extender el → GRIEGO como idioma universal, proceso que ya había iniciado → ALEJANDRO MAGNO. «El griego», dijo Cicerón, «se lee en casi todas las naciones». Este fenómeno facilitó la extensión del evangelio, ya que los apóstoles lo hablaban y escribían. En segundo lugar, el imperio trajo orden y paz al mundo (la Pax romana). Antes había habido guerras por doquier, caos político, etc., pero la mano de hierro y la jurisprudencia romanas acabaron con mucho de esto. Por ejemplo, Pompeyo eliminó la piratería en el mar Mediterráneo e hizo posible viajar con relativa seguridad, lo cual facilitaría posteriormente la actividad misional de Pablo y otros. En tercer lugar, los romanos construyeron una extensa red de carreteras, mejor que la de cualquier época hasta el siglo XIX. Aunque principalmente la hicieron para facilitar el movimiento rápido de tropas, los soldados de la cruz también caminaron por ella. Ireneo (siglo Sin embargo, Roma proporcionó también una preparación negativa. A pesar de su prosperidad, la sociedad romana estaba corrompida. Por un lado había opulencia exagerada y por otro miseria masiva. Entre el 30 y el 50% de la población se componía de → ESCLAVOS. Había un sinfín de pobres y vagos a quienes el gobierno apaciguaba con «pan y circos». Séneca, el maestro estoico de Nerón, se lamentaba en su época: «El mundo está lleno de crímenes y vicios más de lo que se puede curar con la fuerza. Los crímenes ya no se cometen a escondidas sino ante nuestros ojos. La inocencia no solo es rara sino más bien no existe». Las diversiones eran groseras y brutales. En los combates de gladiadores y con las fieras cada mes morían miles de personas. Religiosamente Roma estaba en bancarrota. Su primitiva religión politeísta, regida por un código moral bastante alto, desapareció cuando por las conquistas del Oriente los romanos entraron en contacto con la filosofía escéptica de Grecia y con las religiones de misterio y sensuales de Asia. Los ricos y los intelectuales abrazaron aquella y las masas, estas. Como resultado, Roma llegó a ser una Babel religiosa. En la época en que nació Jesús, la indiferencia religiosa se había apoderado de la gente. Augusto, deseando avivar el interés en la religión, fomentó el culto del emperador. Por supuesto, este culto fue más arma política que otra cosa. Se cuenta que el emperador Vespasiano (69–79 d.C.) en su lecho de muerte se reía de la idea de que él fuera Dios. EL IMPERIO Y EL CRISTIANISMO El imperio tenía una política religiosa muy liberal. Generalmente permitía que los pueblos conquistados continuaran sus prácticas religiosas, en tanto que no estorbaran la paz política ni corrompieran la moral pública. Las religiones que cumplían estos requisitos se llamaban «lícitas» y las que no, «ilícitas». El judaísmo era religión lícita y, puesto que el cristianismo parecía una secta dentro del judaísmo, al principio gozó de la misma libertad. No fue sino hasta el final del reinado de Nerón (54–68 d.C.) que el imperio asumió una actitud hostil hacia el cristianismo (PERSECUCIÓN). El emperador AUGUSTO (27 a.C. —14 d.C.) se menciona una vez en la Biblia (Lc 2.1), en relación con el censo imperial que motivó el viaje de José y María a su tierra natal. Jesús tenía unos 20 años cuando murió este ilustre emperador. El emperador TIBERIO (14–37 d.C.) se menciona también una vez, cuando Lucas describe la situación política existente en los días en que Juan el Bautista inició su ministerio (Lc 3.1s). Reinaba durante los años del ministerio público de Jesucristo y los primeros años de la historia apostólica. Y era emperador cuando Jesús pronunció la memorable frase: «Dad a César lo que es de César» (Mc 12.17); y cuando los judíos gritaron: «No tenemos más rey que César» (Jn 19.15). El monstruo Calígula (37–41 d.C.) no se menciona en el Nuevo Testamento, sin embargo → CLAUDIO (41–54) aparece dos veces: en relación con la severa hambre que sobrevendría en Palestina (Hch 11.28) y con la expulsión de los judíos de la capital romana. Esto último motivó el traslado de Aquila y Priscila a Corinto, donde Pablo los encontró durante su primera visita a dicha ciudad (Hch 18.1s). En el Nuevo Testamento, no se menciona por nombre a NERÓN (54–68 d.C.), pero hay varias referencias a él. Fue durante la primera parte del reinado de este que Pablo exhortó a los cristianos a ser respetuosos y obedientes al estado (Ro 13.1–7; cf. Las instrucciones posteriores en 1 Ti 2.1s; Tit 3.1). También Pedro hizo las mismas recomendaciones durante la última parte del reinado neroniano (1 P 2.13–17). A este emperador apeló Pablo ante la injusticia del gobernador de Cesarea (Hch 25.12). Era emperador durante los dos años de la primera prisión de Pablo en Roma (Hch 28.30; Flp 4.22). Evidentemente Nerón permitió que el apóstol fuera puesto en libertad esta vez (Flp 1.25; 2.24), pero no en la segunda (2 Ti 4.6s). Compárese el caso de Pedro (2 P 1.13–15). En tiempo de Nerón ocurrió la primera persecución imperial (64 d.C.), a la que posiblemente hace alusión Pedro en su primera carta (2.12; 3.17s; 4.12ss). Vespasiano (69–79) tampoco se menciona en el Nuevo Testamento, pero durante su reinado Jerusalén fue destruida (70) por un ejército cuyo general fue su hijo Tito, quien le sucedió en el trono imperial (79–81). En tiempo de Domiciano (81–96) brotó la segunda persecución imperial que motivó el destierro de Juan a la isla de Patmos (Ap 1.9). ROMA, CIUDAD Capital y eje de la Roma monárquica, republicana e imperial (ROMA, IMPERIO). Se hallaba en la costa occidental de Italia, unos 16 km al nordeste de la desembocadura del río Tíber. Tuvo un principio humilde como centro del pequeño reino romano, pero se fue engrandeciendo a medida que crecían el poder y la extensión de la nación. Llegó a ser una ciudad magnífica con un conjunto de edificios públicos quizá nunca igualado en la historia: el espléndido Foro, el Teatro de Pompeyo, que daba cabida a 40.000 personas; el Circo Máximo, que Nerón completó, donde cabían 150.000; el Coliseo, construido por Vespasiano, con lugar para 50.000, etc. Los ricos vivían en casas suntuosas en las colinas de la ciudad o en las áreas suburbanas. Pero la gran mayoría de los habitantes vivían apretados en los insulae (grandes edificios multifamiliares) rodeados de calles angostas, sucias y bulliciosas. En la época de Augusto, la ciudad contaba con casi un millón de habitantes. De estos, unos 400.000 eran esclavos y eran ociosos que el gobierno sustentaba con «pan y circos». Huelga decir que la condición social de Roma era anormal y Naturalmente, una ciudad como Roma atraía a gentes de todo el mundo, y entre ellas había muchos judíos (Hch 18.2; 28.17). En tiempo de los Macabeos ya había judíos allí y el número aumentó cuando Pompeyo conquistó a Palestina, pues llevó a Roma muchos cautivos judíos. El número siguió aumentando hasta alcanzar la cifra de cerca de 30.000. Cuando Pablo llegó a Roma en 61 d.C., ya existía allí una comunidad cristiana (Hch 28.14s), a la cual tres años antes él había enviado una carta (ROMANOS). El Nuevo Testamento no informa sobre el origen de esta comunidad. Antiguamente, los católicos romanos aceptaban la tradición (atribuida a Jerónimo, 340–420) que afirmaba que → PEDRO llegó a Roma en 42 d.C., fundó la iglesia allí y fue obispo de ella hasta 67. Hoy en día, después del notable avance en los estudios bíblicos y arqueológicos, esta tradición ha sido casi totalmente abandonada. Se ha conjeturado que, de los judíos romanos que asistieron a la fiesta de Pentecostés según Hechos 2.10, algunos se convirtieron y llevaron el mensaje a Roma. Pero quizás la iglesia la fundaron los diversos creyentes que llegaron a la capital desde otras partes del mundo. Los numerosos saludos de Romanos 16, enviados antes de que Pablo conociera la ciudad, indican la movilidad de los creyentes; el versículo 5 sugiere que al menos uno de los creyentes de Roma había hallado a Cristo en una provincia del imperio. Por siglos se ha discutido la cuestión de la estadía de PEDRO en Roma. El Nuevo Testamento solo proporciona datos indirectos al respecto. La frase «la que está en Babilonia», en 1 P 5.13, se ha interpretado en ocasiones como indicio de que Pedro escribió esta carta desde Roma. Pero otros alegan que no había razón para emplear términos místicos o crípticos al referirse a Roma en los saludos, y suponen que «Babilonia» debe entenderse literalmente. Hechos 12.17 afirma que en 44 d.C. Pedro que había estado desde el 30 en Jerusalén, «se fue a otro lugar» desconocido. Con todo, Hch 15.6s lo coloca de nuevo en Jerusalén (ca. 49); sus actividades posteriores nos son desconocidas. En 58, al escribir su carta a Roma, Pablo no menciona nada respecto a Pedro. En 61 Pablo llega a Roma, pero en el relato (Hch 28) no hay referencia a Pedro (cosa muy extraña si este hubiera sido obispo de la ciudad). Pablo estuvo en Roma dos años (Hch 28.30), durante los cuales escribió cuatro epístolas (Ef, Col, Flm, y Flp), en las que no figura Pedro en absoluto. De ahí concluimos que es sumamente dudoso que Pedro haya llegado a Roma antes de 63 d.C. Sin embargo, los escritos patrísticos del siglo II son casi unánimes en afirmar que Pedro sí llegó a Roma y allí sufrió el martirio. De modo que, si bien tenemos que rechazar la TRADICIÓN de Jerónimo, también debemos aceptar esta otra como fidedigna, respaldada por convincentes pruebas arqueológicas. Es muy probable que tanto Pedro (¿en 64?) como PABLO (¿en 67?) fueran martirizados en Roma."]},"ROMANOS":{"word":"ROMANOS","definitions":["EPÍSTOLA A LOS ROMANOS: Carta que Pablo escribió a los creyentes de Roma. Como en nuestro CANON las Epístolas paulinas dirigidas a iglesias están ordenadas según su tamaño, esta, la más larga del Nuevo Testamento, encabeza a las demás. Expone casi formalmente la doctrina paulina de la salvación. ESTRUCTURA DE LA EPÍSTOLA La Epístola a los Romanos consiste en dos mitades, una doctrinal (1–8) y otra práctica (12– 16), separadas por tres capítulos sobre la posición de Israel en la historia de la salvación (9– 11). Pablo revela su tema principal en el primer capítulo. El evangelio es poder para salvación del que cree (1.16–17). Esta declaración entonces se guarda en suspenso hasta el versículo 3.21, mientras Pablo se aparta un tanto del tema para mostrar que todas las personas necesitan la salvación: los gentiles porque quebrantaron la ley de la conciencia y los judíos porque quebrantaron la Ley de Moisés (1.18–3.20). Pablo vuelve entonces al tema inicial. En una declaración clásica del evangelio de Cristo, explica que la justicia se obtiene solo por la gracia de Dios cuando uno deposita su fe en la obra redentora de Jesucristo (3.21–31). El caso de Abraham es testimonio de que la promesa de Dios se alcanza por la fe (4.1–25). Los beneficios de la JUSTIFICACION son paz y confianza ante Dios (5.1–11). La capacidad de Cristo para salvar es superior a la capacidad de Adán para corromper (5.12–21). Pablo aborda entonces el problema del PECADO en la vida cristiana. Más que como un incentivo para que pequemos, la GRACIA nos acerca a una unión leal con Cristo (6.1–14). Cristo nos ha libertado de la esclavitud del pecado para que seamos esclavos de la justicia (6.15–7.6). Pablo reconoce que la Ley saca el pecado a la luz, pero el pecado nos convence de que necesitamos un Salvador (7.7–25). Pablo concluye la parte doctrinal con uno de los más triunfantes capítulos de la Biblia. Los creyentes no están bajo la condenación de Dios, sino que el poder del Espíritu Santo los levanta para enfrentar la adversidad a través del amor redentor de Dios (8.1–39). En los caps. 9–11, Pablo discute la cuestión de por qué Israel rechazó al Salvador que se les envió. Luego presenta una serie de consecuencias prácticas del evangelio. Una adecuada respuesta nuestra sería el sacrificio de nuestra vida entera a la causa del evangelio (12.1, 2). Los dones de gracia a la iglesia son complementarios, no competitivos ni uniformes (12.3–8). Presenta una lista de recomendaciones para la conducta cristiana (12.9–21). A los cristianos se les instruye en cuanto a la actitud que deben tener ante los gobernantes (13.1–7), el prójimo (13.8–10), la Segunda Venida (13.11–14) y el juicio a que a veces se somete a los demás (14.13–15.13). El apóstol concluye hablando de sus planes de viaje (15.14–33) y una larga lista de saludos (16.1–27). ROMANOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza PRIMERA PARTE: La revelación de la justicia de Dios SEGUNDA PARTE: La vindicación de la justicia de Dios TERCERA PARTE: La aplicación de la justicia de Dios AUTOR Y FECHA No hay dudas razonables hoy día en cuanto a la autenticidad de Romanos. Aun los críticos más escépticos la incluyen entre las cuatro «epístolas columnares» (con Gál. y 1 y 2 Co) escritas indiscutiblemente por Pablo. Hay pruebas de que otros autores cristianos dentro del mismo siglo I la citaron en sus obras, e Ireneo (siglo II) la cita como paulina. Todas las listas canónicas la incluyen. Además, esta fuerte prueba externa está corroborada por el testimonio interno de la carta misma. Al escribir, PABLO considera terminado su quehacer en el Oriente (15.23–27) y quiere continuarlo entre los gentiles de Occidente; pero antes proyecta un viaje a Jerusalén, para llevar la colecta hecha en Macedonia y Acaya (15.25ss; cf. 1 Co 16.1–14; 2 Co 8.1–9.15; Hch 19.21). De esto se deduce que Romanos fue escrito durante el tercer viaje misional; y decir que data de a principios del año 58 concuerda bastante con los documentos. MARCO HISTÓRICO Aunque ciertos manuscritos posteriores omiten la frase «en Roma» (1.7, 15), los mejores unciales respaldan aquí la tradición externa: Pablo escribió a los cristianos, en su mayoría todavía desconocidos por él, que vivían en la ciudad más importante del mundo (ROMA, CIUDAD). No se sabe quién llevó el evangelio a Roma en 15.20. Es probable que ningún apóstol la había visitado en el momento del despacho de la carta. Pablo mismo no la visitaría sino tres años después (61, Hch 28.14). Es evidente que la comunidad cristiana adolecía de desunión. La sección ética de la carta (12.1–15.13), que exhorta a guardar la caridad y la paz, y la sección doctrinal (1.8–11.36) señalan los antídotos para este mal. Tal parece que los cristianos gentiles, que constituían la mayoría de la comunidad, se sentían superiores a los de origen judío; por tanto, las secciones sobre la pecaminosidad universal (1.18–5.21) y el significado de la vocación de Israel (9.1– 11.36) les servirían de correctivo. Dos factores favorecen a Corinto como ciudad de origen: 16.1ss recomienda a Febe, diaconisa al servicio de la iglesia en Cencrea; y 16.23 menciona a Gayo, hospedador de Pablo, probablemente el mismo de 1 Co 1.14. APORTE A LA TEOLOGÍA Pablo tenía la intención de ir pronto a España pasando por Roma y respaldado económicamente por los romanos (15.24, 28; 1.9–15). Así que esta carta pretendía disponerlos para acoger su evangelio; o sea, su manera Cristo céntrica de presentar las buenas nuevas. La carta anterior a los GÁLATAS había sido un ensayo sobre el mismo tema, pero en el tono polémico que le imponían las actividades de los JUDAIZANTES. El tono de Romanos es más tranquilo y noble, aunque siempre enérgico y vivaz. Esta epístola, que parece ser una presentación casi sistemática, no es un simple tratado de teología. Como las demás epístolas, se origina en las necesidades de sus destinatarios. En este caso Aquila y Priscila pueden haber sido fuente de la información precisa que parece traslucirse en ciertas alusiones. Pablo, siempre fascinado en los últimos años de su apostolado por la significancia del Imperio Romano, intuyó quizá la importancia de la comunidad cristiana de la ciudad capital y quiso dejar con ella esta comprensible exposición de la predicación primitiva. Su tema es: «la salvación divina, aportada por el esparcimiento del evangelio, primero a los judíos y después a los gentiles», el poder de Dios apropiado por la fe (1.1, 16). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Con los últimos capítulos de Romanos se presentan pequeños problemas. Marción eliminó 15 y 16 en su CANON particular, pero todos los manuscritos existentes los incluyen. Sí es discutible la doxología final (16.25), que en algunos manuscritos se halla al final del cap. 14. Algunos comentaristas consideran que 16.1–24 (que consta en su mayor parte de saludos a conocidos y Pablo no había estado aún en Roma) es un fragmento de una supuesta carta dirigida a Éfeso. Señalan también como dudosa la inclusión en esta lista (v. 3) de Aquila y Priscila, expulsados de Roma en 49 d.C. por el emperador CLAUDIO. En defensa de la autenticidad del capítulo 16, sin embargo, se puede responder que el evangelio había alcanzado a las clases extraordinariamente móviles (ROMA, IMPERIO, [Aspecto preparatorio para el cristianismo]), y no es improbable que Pablo conociera en otra parte más de veinte cristianos que después fueron a radicarse en la capital. Y respecto a AQUILA Y PRISCILA, es probable que volvieran a Roma después de la muerte de Claudio en 54."]},"ROSTRO":{"word":"ROSTRO","definitions":["Término usado de diversas maneras, pero especialmente para referirse, por alguna razón extraordinaria, a la cara del hombre y, metafóricamente, a la cara de Dios. En ocasiones es sinónimo de presencia personal y alude a la vida síquica, o a determinado estado de ánimo (Gn 4.5; 31.2; Éx 33.20; 2 S 19.5; Sal 42.2b; Is 6.5). La modestia y la reverencia se demostraban cubriéndose el rostro con un VELO, como Rebeca frente a Isaac. Poner el rostro contra alguien siempre era gesto de desagrado (Lv 20.5; 1 P 3.12). Inclinar el rostro a tierra es signo de humillación. Por esta razón el hombre inclina su rostro delante del Dios santo. Al hecho de que el sacerdote oficiara en el templo o visitara el santuario se le llama «aparecer ante el rostro de Dios» (Dt 10.8; 18.7; Éx 34.23; Sal 86.9). «Ver el rostro de Dios» tiene un sentido puramente espiritual (cf. 1 Co 13.12). Dios muestra su rostro cuando presta ayuda (Sal 46.7; 31.16). Los que miran el rostro de Dios mueren, a menos que obtengan una gracia muy especial y entren en una relación muy íntima con Dios, como Jacob y Moisés (Gn 32.30; Éx 33.11, 20; cf. Job 33.26)."]},"RUBÉN":{"word":"RUBÉN","definitions":["Hijo de Jacob, su primogénito, nacido de LEA. Su historia sería digna de elogio si no estuviera manchada por el pecado de cohabitar con la concubina de su padre (Gn 35.22, 23). Por esta razón perdió la PRIMOGENITURA (Gn 49.3s), dictamen que siglos después aún se recordaba (1 Cr 5.1s). A pesar de esto, parece que Rubén siempre gozó de cierto honor por ser el hijo mayor de JACOB (1 Cr 5.3; Nm 1.20; 26.5) e hijo obediente (Gn 30.14). Cuando sus demás hermanos quisieron matar a José, primogénito de Raquel, Rubén trató de salvarle la vida (Gn 37.20ss; 42.22), y actuó en forma responsable como hermano mayor (Gn 37.29s). Por esta razón José no retuvo a Rubén como rehén en Egipto sino a Simeón. Cuando habló con su padre por sus hermanos, Rubén ofreció sus dos hijos como garantía del feliz regreso de Benjamín (Gn 42.37). Como subdivisión de Israel, Rubén ocupa su lugar y cumple con sus deberes a la par de las otras tribus. Pero su historia se ve manchada por dos incidentes: (1) su participación con Datán y Abiram en la rebelión de Coré (Nm 16.1, 12–14, 24ss; 26.9– 11; Dt 11.6) y (2) su falta de resolución frente al reto de Débora cuando esta emprendió guerra contra Sísara (Jue 5.15). Moisés como profeta vio que Rubén no jugaría un papel importante en la historia de Israel (Dt 33.6), pero el profeta Ezequiel toma nota de la futura recuperación de Rubén (48.31), al igual que el vidente de Apocalipsis (7.5). Sin embargo, siempre Rubén ocupa el segundo lugar después de JUDÁ. El resto de la historia de Rubén es interesante a pesar de carecer de brillantez. Al salir de Egipto, contaba con 46.500 guerreros (Nm 1.20) y después de la peregrinación tenía 43.730 (Nm 26.7). Durante los cuarenta años Rubén ocupó el primer lugar en los campamentos, al lado sur (Nm 2.10). Cuando estaban en marcha, ocupaba el lugar más cercano delante de Leví, la tribu que siempre llevaba el tabernáculo (Nm 2.16, 17). Al llegar a Transjordania, Rubén y Gad quedaron encantados de la tierra porque se prestaba muy bien para apacentar sus numerosos ganados (Nm 32.1), y pidieron la región como su patrimonio (Nm 32.2ss). Moisés accedió cuando prometieron ayudar con la conquista del otro lado del Jordán (Nm 32.6–32; Jos 4.12). A su regreso edificaron el altar del testimonio (Jos 22). El territorio que Moisés dio a Rubén había sido moabita, pero los amorreos se lo habían quitado a Moab. En la época de los jueces, Rubén tomaba parte en la vida casi anárquica de su pueblo. Sus límites eran el río Arnón por el sur, el mar Muerto por el oeste, el desierto por el este y una línea no muy estable por el norte que hoy se podría fijar en el Wadi Hashban (Jos 13.15– 23). Rubén tenía su ciudad de refugio (Jos 20.8) y sus ejidos para los levitas (Jos 21.7, 36; 1 Cr 6.63, 78s). Los rubenitas dieron soldados para el ejército de David (2 R 10.32, 33) y finalmente fueron llevados cautivos por Tiglat-pileser (1 Cr 5.6, 25s)."]},"RUDIMENTOS":{"word":"RUDIMENTOS","definitions":["Término que se aplica a los primeros y más sencillos principios de una ciencia, literatura o doctrina religiosa. Se habla, por ejemplo, de los elementos básicos o rudimentos del lenguaje. En Gl 4.3, 9 y Col 2.20 se refiere a los principios rudimentarios de la religión, cualquiera que esta sea, los cuales esclavizan a la persona. Colosenses 2.8 lo aplica a las especulaciones filosóficas de los maestros gentiles y judíos que procuraban engañar a los creyentes por medio de filosofías y huecas sutilezas basadas en tradiciones humanas. Y en Heb 5.12 y 6.1 se alude al infantilismo espiritual que resulta de permanecer en los rudimentos o principios iníciales de la revelación de Dios y de la doctrina cristiana, contra lo cual se nos exhorta. La misma palabra griega se traduce «elementos» en 2 P 3.10, 12 refiriéndose a los componentes básicos del universo físico.","Término griego (ta stoicheia) que se utiliza de distintas formas en fuentes antiguas y en el NT.\n\nEn primer lugar, “rudimentos” podría referirse a los temas elementales de aprendizaje, especialmente en el terreno de la religión o la filosofía. Ese parece haber sido el significado original de la frase, y aparentemente es la manera como la utiliza el escritor de Hebreos (comp. Heb 5:12). En segundo lugar, el término podría referirse a los cuatro elementos básicos: el fuego, el aire, el agua y la tierra, a partir de los cuales se consideraba que habían surgido los demás. Pedro se refiere a la destrucción de los rudimentos en 2Pe 3:10 (“elementos”). El término también se asocia con las estrellas y otros cuerpos celestes a los que se creía compuestos por fuego, el más puro de los elementos. Por último, la palabra comenzó a usarse asociada con “seres espirituales rudimentales” a quienes algunos atribuían cierto grado de control sobre los cuerpos celestes, fuera para bien o para mal.\n\nHay una variedad de interpretaciones con respecto a la forma en que Pablo usa el término (Gál 4:3; Gál 4:9; Col 2:8; Col 2:20). El contexto inmediato en Gálatas favorece el concepto de “espíritus rudimentales”, ya que Gál 4:8-9 vincula a los stoicheia con “los [seres] que por naturaleza no son dioses”. Sin embargo, un problema es que antes del siglo II no se encuentra otra evidencia de este significado. Más aún, el contexto más amplio señala una equivalencia entre regresar a la Torá y regresar a los stoicheia, y esto favorece el paralelo entre los “rudimentos” y los principios filosóficos o la concepción nacionalista de la Torá. En síntesis, Pablo probablemente usa el término para referirse a “espíritus rudimentales”, pero no se puede determinar el significado preciso.\n\nC. Hal Freeman (h)"]},"RUFO":{"word":"RUFO","definitions":["Nombre del hijo de → SIMÓN de Cirene, el que fue obligado a llevar la cruz de Jesús (dato que solo aparece en Marcos 15.21), y de una persona a la cual Pablo saluda cariñosamente en su carta a los Romanos (16.13). Ya que es muy probable que el Evangelio de → MARCOS (al menos en su edición definitiva) fuera escrito en Roma y para la iglesia de Roma, debe tratarse en ambos casos de una misma persona, miembro destacado de esa iglesia y conocido por los lectores del Evangelio.","Nombre de persona que significa “pelirrojo”.\n\n 1. Hijo de Simón de Cirene y hermano de Alejandro (Mar 15:21).\n\n 2. Destinatario de los saludos de Pablo en Rom 16:13. Si el Evangelio de Marcos fue escrito desde Roma, es probable que ambas referencias aludan a la misma persona."]},"RUHAMA":{"word":"RUHAMA","definitions":["(COMPADECIDA) Nombre simbólico que el profeta Oseas dio a Israel para expresarle que la compasión de Dios volvería a manifestarse (Os 2.1).","Nombre de persona que significa “se compadeció”. Nombre que utilizó Oseas para simbolizar el cambio de estado de Israel ante Dios después que Él la juzgara (Ose 2:1 comp. Ose 1:6). En 1Pe 2:10 la imagen de Oseas se aplica a los cristianos que han experimentado la misericordia de Dios en Cristo."]},"RUMA":{"word":"RUMA","definitions":["Ciudad natal del abuelo de Joacim (2 R 23.36), a la cual algunos identifican con Aruma, 10 km al sudeste de Siquem (Jue 9.41). Otros prefieren identificarla con → DUMA de Jos 15.52, ya que los antepasados de Joacim tenían que ser de Judá.","Nombre geográfico que significa “lugar elevado”. Hogar de la madre de Joacim (2Re 23:36), posiblemente identificada con Khirbet Rumeh cerca de Rimón en Galilea, o con Aruma."]},"RUT":{"word":"RUT","definitions":["Moabita, heroína del libro que lleva su nombre. En su primer matrimonio fue la esposa de Mahlón, hijo de Elimelec y NOEMÍ, israelitas que habitaban en → MOAB. Cuando murió Elimelec y sus dos hijos, Mahlón y Quelión, Noemí insiste en volver sola a su tierra, pero Rut también insiste en acompañarle. Sus palabras: «Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios», confirmaron su decisión. Así llegó a BELÉN. Durante la siega de la cebada, Rut llega a espigar en los campos de BOOZ, pariente de Elimelec, pero no sin antes tener el consentimiento de Noemí. Logra la atención de Booz por lo bien que otros hablan de ella, pero también por su condición de buena trabajadora. Siguiendo las instrucciones de Noemí, Rut entró a la era donde Booz dormía después de haber comido y bebido, para apelar al pariente de su esposo difunto, «descubriéndole los pies». Cuando el pariente más cercano renunció a sus derechos y responsabilidades ante la viuda, Booz la tomó por esposa según la ley de LEVIRATO (Lv. 25.5–10). Su primogénito se llamó Obed, abuelo de David, y de esta manera, aunque era gentil, Rut mereció un lugar en la GENEALOGÍA del Mesías (Mt 1.5, 6). LIBRO DE RUT, Pequeño libro del Antiguo Testamento cuya protagonista es RUT la moabita, quien llegó a ser antepasada del rey David de Israel y de Jesucristo. ESTRUCTURA DEL LIBRO El libro de Rut narra la historia de una moabita que se unió por casamiento a una familia israelita. Pero su esposo y los demás hombres de la familia murieron, dejando a Rut, a su suegra Noemí y a Orfa, la esposa del segundo hijo de la familia, en una situación desesperada. Noemí decidió regresar a su país, y exhortó a las dos jóvenes viudas a regresar con los suyos. Orfa lo hizo, pero Rut quiso permanecer con Noemí y viajar con ella a Judá. Así lo hicieron. Al principio apenas podían ganar el sustento recogiendo el grano que quedaba en el campo después de la recogida diaria. Pero esto condujo a Rut a conocer Booz, israelita acaudalado y pariente lejano de Noemí. Rut y Booz se casaron. Su hijo fue el abuelo de David, lo que quiere decir que Rut fue bisabuela del más famoso rey de Israel y antepasada de Jesucristo. RUT: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA PRIMERA PARTE: Rut demuestra su amor (1.1— 2.23) SEGUNDA PARTE: Se recompensa el amor de Rut (3.1 — 4.2) AUTOR Y FECHA Se desconoce quién fue el autor de este libro, aunque algunos se lo atribuyen al profeta Samuel. El libro tuvo que haberse escrito poco después de la ascensión de David al trono, pues hay referencias a su gobierno. Esto permitiría fechar el libro en los alrededores de 900 a.C. MARCO HISTÓRICO Una vez establecido en Canaán, Israel, bajo la dirección de los JUECES, tuvo que luchar por consolidar su territorio, a la vez que se esforzaba por mantener la alianza de sus tribus. Junto con esta situación política inestable, las frecuentes sequías azotaban los cultivos y presentaban calamidades nacionales que obligaban a muchos a emigrar. Los familiares del esposo de Rut vivieron esta época. Tanto la fecha como el autor de este libro son inciertos. Sin embargo, es evidente que fue escrito en una época posterior a los jueces porque incluye a David en su genealogía (4.17–22) y porque se refiere a los jueces como un hecho del pasado (1.1). Por otra parte, no puede ser posterior a David, porque en tal caso Salomón habría sido incluido en dicha genealogía. Se concluye, por tanto, que fue escrito en la primera parte del reino unido y que su autor, por la misma causa, pertenecía a esta época. APORTE A LA TEOLOGÍA El autor de este libro nos narra y describe con precisión los hechos, las personas y los lugares. El drama de fondo se presta para que la pieza literaria sea singular. Uno de los propósitos del libro es brindarnos una genealogía precisa de David, tendiente a establecer la GENEALOGÍA del Mesías que nació de la simiente davídica. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Rut forma una unidad histórica con el libro de los Jueces, y así ha sido reconocido desde el origen del canon hebreo. Es una historia objetiva y real, escrita en una forma literaria llena de interés humano, tragedia, humor y amor. Su desenlace feliz es de tal naturaleza que ha motivado a muchos críticos a calificar el libro como una simple ficción folklórica. No obstante, contra esta crítica se pueden presentar varios argumentos a favor de su veracidad histórica:"]},"RA":{"word":"RA","definitions":["Supremo dios egipcio adorado en el templo en Tebas a quien se le atribuía haber creado el universo y de quien se creía que había sido el primer faraón. En las imágenes se lo suele representar como un disco solar. Ver Dioses paganos; Egipto."]},"RAAMÍAS":{"word":"RAAMÍAS","definitions":["Persona que regresó del exilio (Neh 7:7). Variante de Reelaías (Esd 2:2)."]},"RABÍ":{"word":"RABÍ","definitions":["Título que significa “mi maestro”, aplicado a pedagogos y otras personas de posición encumbrada y reverenciada. Durante el período del NT, este término se aplicó más específicamente a alguien entendido en la ley de Moisés, sin referirse a un puesto oficial. En el NT, el título “rabí” se utiliza solo en tres Evangelios. En Mat 23:7-8 se llama así a los escribas en general. En Jua 3:26, Juan el Bautista es llamado “rabí” por sus discípulos. En los demás casos, “rabí” y la forma alternativa “raboni” se aplican a Jesús cuando se dirigen a Él directamente (Mar 9:5; Mar 11:21; Mar 14:45, Jua 1:49; Jua 3:2; Jua 4:31; Jua 6:25; Jua 9:2; Jua 11:8; Jua 20:16).\n\nLucas no utilizó el término “rabí” sino epistates, que equivale a “gran maestro”. Este término tenía más sentido para sus lectores, que en su mayoría eran griegos (Luc 17:13). Entre Jesús y Sus discípulos existía una relación única, diferente a la que existía típicamente entre un rabí y sus estudiantes. Estos tenían prohibido llamarse “rabí” unos a otros (Mat 23:8), y en Mateo en particular, los discípulos llamaban a Jesús “Señor” (Kurie). Para Mateo, Jesús no era solo un maestro para Sus seguidores; era su Señor.\n\nRobert Stagg"]},"RABIT":{"word":"RABIT","definitions":["Sitio no identificado en el territorio de Isacar (Jos 19:20). Probablemente se trate de una deformación de Daberat, un lugar incluido en otras listas del territorio de Isacar (Jos 21:28; 1Cr 6:72) pero que falta en Jos 19:1-51."]},"RABMAG":{"word":"RABMAG","definitions":["Título del oficial babilónico Nergalsarezer (Jer 39:3; Jer 39:13). El nombre deriva del acadio rab mugi. El primer vocablo (rab) significa “jefe”. Lamentablemente se desconoce el significado del segundo. Si se lo relaciona con la raíz “magi”, el Rabmag quizás fuera el funcionario a cargo de la adivinación (comp. Eze 21:21)."]},"RABUNI":{"word":"RABUNI","definitions":["(DHH, PDT) Ver Raboni."]},"RACAL":{"word":"RACAL","definitions":["Sitio no identificado en el sur de Judá (1Sa 30:29). La mayoría de los comentaristas siguen la lectura de la primera traducción griega, “Carmelo”, y consideran que Racal es una deformación del texto."]},"RACIAL, TENSIÓN":{"word":"RACIAL, TENSIÓN","definitions":["Inquietud y división entre personas causada por orígenes raciales diferentes. La identidad personal en el mundo antiguo no estaba basada principalmente en la raza, sino en los lazos familiares, tribales, ciudadanos, nacionales, étnicos o religiosos.\n\nLos pastores (que típicamente eran semitas) eran una abominación para los egipcios (no semitas) (Gén 46:34). Cuando los judíos vivían fuera de Palestina, las diferencias raciales se tornaron más significativas (Est 3:1-6; comp. Luc 4:25-28). Pablo informa de una máxima griega bien aceptada que estereotipaba a los cretenses como “mentirosos, malas bestias, glotones ociosos” (Tit 1:12-13). En razón de que en Cristo no hay distinción racial (Gál 3:28-29; Efe 2:19), la iglesia fue capaz de esparcirse rápidamente a todo el mundo gentil para abarcar a personas de todas las razas. Divisiones y prejuicios basados en la raza nunca son aceptables para los cristianos.\n\nPaul H. Wright"]},"RACÓN":{"word":"RACÓN","definitions":["Nombre geográfico que probablemente signifique “espetón” o “lugar estrecho”. Aldea cerca de Jope asignada a Dan (Jos 19:46). El sitio probablemente sea Tell er-Reqqeit, unos 3 km (2 millas) al norte de la desembocadura del Río Yarkón (Nahr el-’Auja). La omisión del nombre en la primera traducción griega sugiere que Racón podría ser un error de copista al escribir el nombre original."]},"RADAÍ":{"word":"RADAÍ","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh reina”. Hijo de Isaí y hermano de David (1Cr 2:14)."]},"RADAY":{"word":"RADAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Radaí."]},"RAFAEL":{"word":"RAFAEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios sana”. Guardia del templo (1Cr 26:7)."]},"RAFÚ":{"word":"RAFÚ","definitions":["Nombre de persona que significa “sanado”. Padre del representante de la tribu de Benjamín entre los doce espías enviados a inspeccionar Canaán (Núm 13:9)."]},"RAGAMA":{"word":"RAGAMA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Raama."]},"RAGAU":{"word":"RAGAU","definitions":["(Luc 3:35) Ver Reu."]},"RAGÜEL":{"word":"RAGÜEL","definitions":["(Núm 10:29) Ver Reuel."]},"RAHAM":{"word":"RAHAM","definitions":["Nombre de persona que significa “misericordia, amor”. Descendiente de Judá (1Cr 2:44)."]},"RAÍZ":{"word":"RAÍZ","definitions":["Parte enterrada de una planta que se alimenta de los nutrientes que proporciona la tierra. En las Escrituras, la palabra “raíz” aparece generalmente en sentido figurado. Indica origen, como cuando los injustos son representados como una raíz que da frutos amargos y venenosos (Deu 29:18; Heb 12:15) o cuando el amor por el dinero se describe como raíz de todos los males (1Ti 6:10). Las raíces profundas representan estabilidad (Sal 80:9; Pro 12:3) y prosperidad (Pro 12:12; comp. Sal 1:3). Al exilio se lo califica como desarraigo (1Re 14:15; Jer 24:6), mientras que echar raíces representa la vuelta del exilio y la renovación de la bendición de Dios (2Re 19:30; Isa 27:6; Isa 37:31).\n\nLa semilla que no echa raíces representa a aquellos que no tienen un compromiso suficientemente firme con Cristo y, por lo tanto, no pueden soportar problemas ni persecución (Mat 13:6; Mat 13:21). Estar arraigado en Cristo es estar establecido en la fe (Col 2:6). La raíz de Isaí (Isa 11:10; Rom 15:12) y la raíz de David (Apo 5:5; Apo 22:16) sirven de títulos para el Mesías. En la alegoría de Pablo sobre la viña, Israel es la raíz de la planta y la iglesia, sus ramas (Rom 11:16-18)."]},"RAJÁN":{"word":"RAJÁN","definitions":["(RVC) Ver Raham."]},"RAM":{"word":"RAM","definitions":["Nombre de persona que significa “alto, elevado”.\n\n 1. Antepasado de David (Rut 4:19; 1Cr 2:9) y de Jesús (Mat 1:3-4 LBLA).\n\n 2. Hijo mayor de Jerameel (1Cr 2:25; 1Cr 2:27), sobrino de 1 arriba.\n\n 3. Cabeza de la familia a la cual pertenecía Eliú, el amigo de Job (Job 32:2)."]},"RAMAT":{"word":"RAMAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “altura, lugar elevado”. Parte de varios nombres: Ramat-lehi, que significa “altura de la quijada”, es el lugar donde Sansón venció a los filisteos (Jue 15:17); Ramat-mizpe (también Ramat-mizpa), que significa “altura de puesto de vigía o atalaya” (Jos 13:26); Ramat del Neguev, que significa “Ramat del sur” (Jos 19:8; 1Sa 30:27). Ver Ramá."]},"RAMATAIM O RAMATAIM DE ZOFIM":{"word":"RAMATAIM O RAMATAIM DE ZOFIM","definitions":["Lugar de nacimiento de Samuel (1Sa 1:1). La primera parte del nombre significa “picos mellizos”. La parte final diferencia a esta Ramat de otras. Zofim probablemente sea una deformación de Zuf, la región de donde provenía Samuel (1Sa 9:5)."]},"RAMATAYIN":{"word":"RAMATAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ramataim o Ramataim de Zofim."]},"RAMAT DEL NEGUEV":{"word":"RAMAT DEL NEGUEV","definitions":["Ver Ramá; Ramat."]},"RAMATITA":{"word":"RAMATITA","definitions":["Residente de Ramá (1Cr 27:27)."]},"RAMAT-LEHI":{"word":"RAMAT-LEHI","definitions":["Ver Ramat."]},"RAMAT-MIZPA":{"word":"RAMAT-MIZPA","definitions":["Ver Ramat."]},"RAMÍA":{"word":"RAMÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es exaltado”. Israelita que tenía una mujer extranjera (Esd 10:25)."]},"RAMÍAS":{"word":"RAMÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Ramía."]},"RAMOT":{"word":"RAMOT","definitions":["Ver Remet."]},"RAPTO":{"word":"RAPTO","definitions":["Ver Arrebatamiento."]},"RASGAR LOS VESTIDOS":{"word":"RASGAR LOS VESTIDOS","definitions":["Rasgar o hacer pedazos las vestiduras, a menudo como señal de duelo (Gén 37:34; Lev 10:6; Lev 21:10; 1Sa 4:12; 2Sa 3:31), arrepentimiento (Gén 37:29; Jos 7:6; 2Cr 34:27; Joe 2:13) o como respuesta ante el rechazo del plan de Dios (Núm 14:6) o la blasfemia (percibida) (Mat 26:65; Mar 14:63; Hch 14:14). Ver Blasfemia; Duelo."]},"RATA-TOPO":{"word":"RATA-TOPO","definitions":["(NTV) Ver Comadreja."]},"RAYO DE LA AURORA":{"word":"RAYO DE LA AURORA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Párpado del alba."]},"REAÍAS":{"word":"REAÍAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Reaía; Haroe."]},"REALIZACIÓN":{"word":"REALIZACIÓN","definitions":["(DHH, NVI) Ver Dispensación."]},"REBA":{"word":"REBA","definitions":["Nombre de persona de una raíz que significa “recostarse”. Rey de Madián a quien Israel venció en tiempos de Moisés (Núm 31:8). Jos 13:21 une la derrota de los reyes de Madián con la de Sehón, rey de los amorreos (Núm 21:21-35)."]},"REBAÑO":{"word":"REBAÑO","definitions":["Ovejas y cabras al cuidado de un pastor (Gén 30:31-32). Al pueblo de Dios a veces se lo describe como ovejas sin pastor (Núm 27:17; Eze 34:5; Eze 34:8; Mat 9:36; Mar 6:34), es decir, carentes de líderes que los gobernaran con justicia y los alimentaran espiritualmente. El pueblo de Dios podría describirse como un rebaño pastoreado por Él (Sal 100:3; Jer 23:3; Eze 34:31) o por Cristo, “el gran pastor de las ovejas” (Heb 13:20; comp. Jua 10:11; 1Pe 5:4).\n\nLa unidad de los cristianos se describe con la imagen de un rebaño formado por muchos rediles (Jua 10:16). Pero rebaño también puede referirse a una congregación individual a cargo de un pastor (1Pe 5:2-3 LBLA).\n\n En ocasiones se habla del juicio como la clasificación de un rebaño. En Eze 34:1-31, las ovejas gordas y fuertes (los líderes opresivos de Israel) son separadas de las débiles, que son las víctimas (Eze 34:16-17; Eze 34:20-21). En Mat 25:32-46, las ovejas se separan de las cabras sobre la base de hechos concretos de amor hacia los necesitados."]},"REBELDE":{"word":"REBELDE","definitions":["Término utilizado por los profetas para describir la infidelidad a Dios de Israel (Isa 57:17; Jer 3:14; Jer 3:22; Jer 8:5; Ose 11:7; Ose 14:4). En estos pasajes es evidente que Israel había quebrantado la fe en Dios sirviendo a otros dioses y viviendo una vida inmoral. Ver Apostasía."]},"REBELIÓN":{"word":"REBELIÓN","definitions":["(NVI) Ver Provocación."]},"RECA":{"word":"RECA","definitions":["Sitio no identificado de Judá (1Cr 4:12). En un ms griego de los primeros tiempos aparece Recab en lugar de Reca."]},"RECHINAR DE DIENTES":{"word":"RECHINAR DE DIENTES","definitions":["(NTV, NVI, RVC) Ver Crujir de dientes."]},"REDIMIR, REDENCIÓN, REDENTOR":{"word":"REDIMIR, REDENCIÓN, REDENTOR","definitions":["Pagar un precio para asegurar la liberación de algo o alguien. Connota la idea de pagar lo exigido para liberar de la opresión, la esclavitud u otro tipo de obligación vinculante. El proceso redentor puede ser legal, comercial o religioso.\n\nEn el AT, dos grupos de palabras expresan la idea de redención. El verbo ga’al y sus cognados significan “volver a comprar” o “redimir”. En el libro de Rut (Rut 2:20), Booz actúa como pariente redentor para asegurar la libertad de Rut de la pobreza y la viudez. Booz compra la tierra de Elimelec y, al hacerlo, “redime” a Rut y la toma por esposa (Rut 4:1-12). En otro relato, Dios le ordena al profeta Jeremías que compre la tierra de la familia; él redime la propiedad familiar pagando el precio de la redención (Jer 32:6-15). Jeremías anuncia que Dios un día redimirá a Israel de la opresión de los babilonios (Jer 32:16-44).\n\nCuando ga’al se utiliza con respecto a Dios, la idea es redención del cautiverio o la opresión; por lo general, de la mano de los enemigos. En el relato del Éxodo, Yahvéh declara a Moisés: “Yo soy Jehová [...] y os redimiré con brazo extendido, y con juicios grandes” (Éxo 6:6). Algunos usos de ga’al y sus cognados hablan de redención de la opresión a manos del enemigo (Sal 69:18; Sal 72:14; Sal 106:10; Sal 107:2; Isa 48:20). Rara vez hace referencia a la redención del pecado (Isa 44:22) o de la muerte (Sal 103:4; Ose 13:14).\n\nPadah se utiliza principalmente para redención de personas o seres vivientes. Desde que salvó a los primogénitos israelitas cuando envió la última plaga a Egipto, Dios requirió que todos los primogénitos de los hombres y de los animales fueran redimidos. (Éxo 13:13-15; Éxo 34:20; Núm 18:15). Si el propietario de un buey era negligente y no lo aseguraba de manera apropiada, y el buey corneaba al hijo de un vecino, tanto el buey como su dueño debían ser apedreados. Sin embargo, el padre de la persona fallecida tenía la opción de aceptar un precio de redención o rescate por el hijo perdido. De este modo, permitía que el propietario del buey viviera (Éxo 21:29-30). Padah y sus cognados podían aludir a una liberación general de problemas o angustias (2Sa 4:9; 1Re 1:29; Sal 25:22), o podían aludir a la redención del pecado (Sal 26:11; Sal 49:7; Sal 103:8; Sal 130:8; Isa 1:27; Isa 59:20) o de la muerte (Job 4:20; Sal 44:26; Sal 49:15).\n\nLa noción de redención del pecado también se revela implícitamente en el AT. El sistema sacrificial les recordaba de manera constante a los israelitas que para obtener la redención de los pecados se debía pagar un precio. Cada ofrenda sacrificada ilustraba la noción del precio del pecado y la necesidad de pagarlo. Además, los israelitas consideraban la liberación de circunstancias opresivas (por ejemplo, el cautiverio babilónico) como redención del pecado, ya que ese pecado los había llevado al cautiverio (Isa 40:2).\n\nEn el NT, dos grupos de palabras expresan dicho concepto. El primero consta de lutron y sus cognados. Pueden significar “redimir”, “liberar”, o “rescatar”. La idea de rescate es el aspecto principal de la misión de Jesús (Mar 10:45). Su vida y ministerio culminaron en Su muerte sacrificial que sirvió como rescate para liberar a los pecadores de su condición de esclavos.\n\nOtra familia de palabras, agorazein, significa “comprar en el mercado” o “redimir”. Este grupo se utiliza varias veces para expresar la actividad redentora de Dios en Cristo. Por ejemplo, la redención divina de la humanidad caída tiene un precio (1Co 6:20). Los creyentes son liberados de la maldición esclavizante de la ley (Gál 3:13; Gál 4:5). La misión redentora de Dios entre las naciones es causa de adoración escatológica (Apo 5:9; Apo 14:3-4).\n\nEn el NT, Pablo brinda la explicación completa al conectar la obra redentora de Cristo con la declaración legal del perdón (justificación) del pecador y el apaciguamiento de la ira de Dios ante el pecado (propiciación, Rom 3:24; 1Co 1:30). El apóstol también interpretó la actividad redentora de Cristo desde dos perspectivas. Actualmente, el perdón puede aplicarse al creyente sobre la base del precio del rescate pagado por la sangre derramada de Cristo (Efe 1:7). Esta obra redentora también tiene un aspecto futuro. El cuerpo físico experimentará liberación final de la corrupción y la decadencia reinantes (Rom 8:23). Este acto redentor final se producirá cuando el cuerpo resucite. Sin embargo, esta no es la primera expresión de redención de los creyentes. La “redención” anterior que se produjo en el creyente culminará en la redención final del pecado y de la muerte que experimentará el cuerpo (Efe 4:30).\n\nVer Cristo, cristología; Expiación; Jesucristo; Reconciliación.\n\nStan Norman"]},"REELAÍAS":{"word":"REELAÍAS","definitions":["1. Nombre de persona que significa “Yahvéh ha hecho temblar”. Exiliado que volvió con Zorobabel (Esd 2:2); idéntico a Raamías (Neh 7:7).\n\n 2. (NTV) Ver Raamías."]},"REFA":{"word":"REFA","definitions":["Nombre de persona que significa “desbordamiento”. Un efraimita (1Cr 7:25)."]},"RÉFAH":{"word":"RÉFAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Refa."]},"REFAÍAS":{"word":"REFAÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios sanó”.\n\n 1. Descendiente de David (1Cr 3:21).\n\n 2. Simeonita que vivía en el Monte de Seir (1Cr 4:42).\n\n 3. Guerrero de la tribu de Isacar (1Cr 7:2).\n\n 4. Descendiente de Saúl (1Cr 9:43).\n\n 5. Quien ayudó a Nehemías a reparar el muro; era gobernador de la mitad del distrito administrativo que incluía Jerusalén (Neh 3:9)."]},"REFAÍTAS":{"word":"REFAÍTAS","definitions":["1. Habitantes del Seol (heb. Refaim), a menudo traducido “sombras” o “los muertos” (Job 26:5 NVI; Sal 88:10; Pro 9:18; Pro 21:16; Isa 14:9; Isa 26:14; Isa 26:19). Ver Seol.\n\n 2. Denominación étnica de quienes habitaron Palestina antes que los israelitas, equivalente a anaceos, al término moabita emita (Deu 2:10-11) y al término amonita zomzomeo (Deu 2:20-21). A pesar de la fama de ser fuertes y altos, fueron derrotados por una coalición de reyes del oriente (Gén 14:5) y más tarde fueron desplazados por los israelitas (Deu 3:11; Deu 3:13; comp. Gén 15:20) y sus consanguíneos lejanos, los moabitas (Deu 2:10-11) y los amonitas (Deu 2:20-21). La RVR1960 utiliza “refaítas” para referirse a los habitantes de Palestina anteriores a los israelitas, “Refaim” para nombrar el valle o las tierras y, en 2 Samuel y en 1 Crónicas, “gigantes” para aludir a las personas. La NVI utiliza “descendientes de Rafá” en este último caso, aunque en general suele utilizar la traducción “refaítas”. La distinción artificial entre “refaítas” y “descendientes de Rafá” aparentemente procura atenuar la contradicción de mencionar al rey Og de Basán como el último de los refaítas (Deu 3:11; Jos 12:4) y nombrar a descendientes posteriores en 2Sa 21:16; 2Sa 21:18; 2Sa 21:20; 2Sa 21:22; 1Cr 20:6; 1Cr 20:8. Ver Gigantes; Nefilim."]},"REFAJ":{"word":"REFAJ","definitions":["(RVC) Ver Refa."]},"REFÁN":{"word":"REFÁN","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, RVC, RVR1995, TLA) Ver Renfán."]},"REFIDÍN":{"word":"REFIDÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Refidim."]},"REFINAR":{"word":"REFINAR","definitions":["Reducir a un estado puro; frecuentemente se utilizaba de manera figurativa para indicar limpieza moral. Ver Crisol; Ezión-geber; Horno; Minas y minería; Minerales y metales."]},"REFORMA":{"word":"REFORMA","definitions":["Traducción del término griego diorthosis (Heb 9:10). Alude al nuevo orden que estableció Cristo para nuestra relación con Dios o al proceso de establecer ese nuevo orden. Ver Pacto."]},"REFUGIO":{"word":"REFUGIO","definitions":["(PDT, TLA) Ver Enramada."]},"REFUGIO, CIUDADES DE":{"word":"REFUGIO, CIUDADES DE","definitions":["Ver Ciudades de refugio."]},"REGEM":{"word":"REGEM","definitions":["Nombre de persona que significa “amigo”. Descendiente de Caleb (1Cr 2:47)."]},"REGEM-MELEC":{"word":"REGEM-MELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “amigo del rey”. Delegado enviado a Jerusalén por el pueblo de Bet-el para informarse sobre la continuidad del ayuno en conmemoración de la destrucción del templo de Jerusalén (Zac 7:2). El profeta repitió el mensaje dado por profetas anteriores: Dios desea vidas con moralidad en lugar de ayunos (Zac 7:9-10)."]},"REGIMIENTO":{"word":"REGIMIENTO","definitions":["(NTV) Ver Compañía."]},"REGIMIENTO IMPERIAL":{"word":"REGIMIENTO IMPERIAL","definitions":["(NTV) Ver Compañía Augusta."]},"REGIMIENTO ITALIANO":{"word":"REGIMIENTO ITALIANO","definitions":["(NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Compañía la Italiana."]},"REGIÓN DEL ORIENTE":{"word":"REGIÓN DEL ORIENTE","definitions":["(DHH) Ver Tierra Oriental."]},"REGIÓN, DISTRITO":{"word":"REGIÓN, DISTRITO","definitions":["Traducción para diversas palabras hebreas y griegas que aluden a una región, un territorio o cierta tierra. En el AT, el distrito a menudo implicaba parte de un todo, provincias de un imperio (1Re 20:14-19), regiones dentro de un país (2Cr 11:23) o secciones de una ciudad (Neh 3:9-18). En el NT, “región” se refiere a menudo al área alrededor de una ciudad (Mat 15:21; Mat 16:13; Mar 8:10)."]},"REGISTRO":{"word":"REGISTRO","definitions":["Término que indica un registro de nombres, un registro genealógico (Esd 2:62; Neh 7:5; Neh 7:64). Las traducciones modernas utilizan con mayor frecuencia las formas verbales “registrar” e “inscribir”, que significan “asentar en registros formales” (Núm 1:18; Núm 11:26; Neh 12:22-23; Sal 87:6 LBLA). Ver Censo."]},"REGISTRO DE GAD EL VIDENTE":{"word":"REGISTRO DE GAD EL VIDENTE","definitions":["(NTV) Ver Libro(s), Libros mencionados en 1 y 2 Crónicas, Libro de Gad el vidente."]},"REGISTRO DE NATÁN EL PROFETA":{"word":"REGISTRO DE NATÁN EL PROFETA","definitions":["(NTV) Ver Libro(s), Libros mencionados en 1 y 2 Crónicas, Libro de Natán el profeta."]},"REGISTRO DE SAMUEL EL VIDENTE":{"word":"REGISTRO DE SAMUEL EL VIDENTE","definitions":["(NTV) Ver Libro(s), Libros mencionados en 1 y 2 Crónicas, Libro de Samuel el vidente."]},"REGISTROS DE HOZAI":{"word":"REGISTROS DE HOZAI","definitions":["(LBLA) Ver Libro(s), Libros mencionados en 1 y 2 Crónicas, Palabras de los videntes."]},"REGLA DE ORO":{"word":"REGLA DE ORO","definitions":["Nombre que habitualmente se le da al mandamiento de Jesús que aparece en Mat 7:12 (comp. Luc 6:31): “todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos”. La designación “regla de oro” no aparece en la Biblia y es difícil rastrear su origen en español. El principio de la regla de oro se puede encontrar en muchas religiones pero con declaración negativa “no hagáis a otros lo que no quieras que otros te hagan a ti.” Sin embargo, la aplicación que Jesús le dio a esta regla fue original y única."]},"REGRESO DE CRISTO":{"word":"REGRESO DE CRISTO","definitions":["Ver Escatología; Esperanza; Milenio; Parousia; Segunda venida."]},"RÉGUEM":{"word":"RÉGUEM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Regem."]},"RÉGUEM-MÉLEC":{"word":"RÉGUEM-MÉLEC","definitions":["(DHH, TLA) Ver Regem-melec."]},"REGUEN":{"word":"REGUEN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Regem."]},"REGUEN MÉLEC":{"word":"REGUEN MÉLEC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Regem-melec."]},"REGUÍ":{"word":"REGUÍ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Rei."]},"REHABÍAS":{"word":"REHABÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha ensanchado”. Hijo de Eliezer y antepasado de un grupo de levitas (1Cr 23:17; 1Cr 24:21; 1Cr 26:25)."]},"REHÉN":{"word":"REHÉN","definitions":["Persona que se tiene cautiva como medio de seguridad contra una rebelión o una agresión. El rey Joás de Israel tomó rehenes cuando derrotó al rey Amasías de Judá (2Re 14:14; 2Cr 25:24)."]},"REHOBOT IR":{"word":"REHOBOT IR","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, PDT, TLA) Ver Rehobot (1)."]},"REI":{"word":"REI","definitions":["Nombre de persona que significa “amigable”. Oficial de David que se alió con Salomón en su lucha contra Adonías por la sucesión (1Re 1:8)."]},"REINA DE SABÁ":{"word":"REINA DE SABÁ","definitions":["Ver Sabeos."]},"REINO DE DIOS":{"word":"REINO DE DIOS","definitions":["Concepto correspondiente al gobierno real y soberano de Dios que incluye tanto el ámbito sobre el cual se ejerce el gobierno (Mat 4:8; Mat 24:7; Mar 6:23; Luc 4:5; Apo 16:10) como el desempeño de la autoridad para reinar (Luc 19:12; Apo 17:12; Apo 17:17-18). El reino de Dios es significativo para la nación de Israel, para la proclamación del evangelio y para la presencia de la iglesia. La idea constituye un punto de integración para ambos testamentos.\n\n Antiguo Testamento\n\nDios gobierna soberanamente como Rey sobre todas Sus obras. Él desea que Su gobierno se reconozca mediante un lazo de amor, lealtad, espíritu y confianza. No es sorprendente, pues, que uno de los temas centrales del AT sea el reino por medio del pacto.\n\nEste tema se revela en la primera página de las Escrituras cuando Dios crea al hombre a Su imagen. Según la gramática del texto original, el señorío sobre las criaturas que aparece en Gén 1:26 b es resultado de haber creado al hombre a imagen de Dios. Que la humanidad esté constituida por varones y mujeres nos prepara para consumar el mandamiento de ser fructíferos, y que haya sido creada a imagen de Dios nos dispone para cumplir con el mandato de señorear sobre las criaturas.\n\nQue la humanidad esté formada por varones y mujeres no tiene nada que ver con la imagen divina. En su lugar, deberíamos entender el concepto de la imagen de Dios conforme al trasfondo del antiguo Cercano Oriente donde el emplazamiento de una estatua del rey equivalía a proclamar su dominio sobre la región donde se erigía el monumento. De manera similar, el hombre es colocado en medio de la creación como la estatua de Dios. Él constituye la prueba de que Dios es Señor de la creación. El hombre no ejerce el gobierno con despotismo arbitrario sino como un agente responsable, como administrador de Dios. Su gobierno y su deber de gobernar no son autónomos; son copias. Por lo tanto, el concepto del reino de Dios aparece en la primera página de la Biblia. Adán comienza a gobernar el mundo bajo el mando de Dios al colocarle nombre a todo lo creado que había en la tierra, del mismo modo que Dios gobernaba al ponerle nombre a todo lo creado en los cielos.\n\nEs de especial importancia el lenguaje que se utiliza en las promesas a Abraham en Gén 12:1-20, que posteriormente fueron incorporadas al pacto que se efectuó en Gén 15:1-21. La primera promesa de Dios a Abram fue que lo convertiría en una gran nación (Gén 12:2). La última, que en Abram serían benditas todas las familias de la tierra (Gén 12:3). Dios le habla a Abram sobre convertirse en una gran nación mediante tres aspectos.\n\n (1) El término “nación” enfatiza el concepto de un pueblo como entidad política caracterizada por factores culturales, étnicos, geográficos y sociales.\n\n (2) En Gén 12:3, a las naciones del mundo no se las denomina “naciones” sino, más bien, “familias”. El término familia enfatiza la idea de un pueblo sin una estructura política y donde no opera ningún sistema de liderazgo gubernamental definitivo.\n\n (3) El trasfondo de Gén 12:1-20 es el cap. Gén 11:1-32. Allí encontramos la historia de Babel, donde se observa una confianza completa y un optimismo ingenuo en cuanto a los logros y esfuerzos humanos. El hombre ocupa el centro de su mundo y puede lograr todo lo que se proponga. Esta filosofía se halla bajo juicio divino. En contraposición, Gén 12:1-20 nos presenta una estructura política puesta en acción por Dios, con Dios en el centro, y con Él como líder del gobierno y dirigente del sistema. En otras palabras, el reino de Dios comienza mediante las promesas hechas a Abraham y el pacto realizado con él (comp. Heb 11:8-10).\n\nCuando la familia de Abraham se convierte en nación, Dios inicia con los miembros de esta el pacto sinaítico o ley mosaica como medio para que las personas se relacionen correctamente con Dios, los unos con los otros como la verdadera humanidad creada por Dios, y con la creación como administradores divinos. Por lo tanto, el pacto es el medio para establecer el reino de Dios. El libro de Jueces demuestra que, aunque cada persona hacía lo que le parecía bien (Jue 17:6), el Señor gobernaba sobre Su pueblo como rey. Más tarde, Dios levantó un rey conforme a Su corazón y efectuó un pacto especial con David. El pacto davídico constituyó el intento del rey colocado por Dios de ubicar al pueblo de Dios, y de hecho a todas las naciones, bajo este gobierno detallado en el pacto (2Sa 7:19). En consecuencia, el rey era el intermediario del pacto y el medio para extender el gobierno de Dios.\n\nCuando el pueblo no cumplía con el pacto, Dios enviaba a profetas y sabios para que lo llamaran a volver a obedecer el acuerdo, las condiciones del gobierno de Dios. Sofonías, por ejemplo, basó sus advertencias en el pacto tal como se encuentra en Deuteronomio (comp. Sof 1:2 y Deu 32:22; Sof 1:3 y Deu 28:21; Sof 1:4-6 y Deu 28:45; Sof 1:8-13 y Deu 28:45; Sof 1:13 y Deu 28:30; Deu 28:39; Sof 1:15 y Deu 28:53; Deu 28:55; Deu 28:57). Más aún, la estructura literaria de Sofonías “es un quiasmo”, donde Sof 2:11 es el centro del libro: “y así hasta las naciones más remotas se postrarán en adoración ante él, cada cual en su propia tierra” (NVI). La teología de Sofonías, entonces, se puede resumir mediante el tema: el reino por medio del pacto.\n\nAunque los profetas procuraron hacer que el pueblo regresara al pacto, el sinaítico (ley de Moisés) no consiguió cumplir con la meta de establecer el reino de Dios porque, de hecho, no garantizaba ni podía garantizar la obediencia del pueblo. Por lo tanto, los profetas comenzaron a hablar sobre un nuevo pacto (Jer 31:1-40) donde el gobierno de Dios era garantizado por un pueblo obediente. Cuando la historia puso en evidencia el fracaso del linaje davídico de reyes, cada vez comenzó a destacarse más la esperanza de un rey futuro junto con la promesa de un nuevo pacto mediante el cual el reino de Dios sería reconocido en el corazón de Su pueblo en una nueva creación, una nueva humanidad en un cielo nuevo y una tierra nueva.\n\nEl AT concluye (en el canon hebreo) con Crónicas, un libro que se centra en los reyes rectos como ideal del Mesías futuro en quien Yahvéh verdaderamente iba a ser Señor sobre Su pueblo y sobre toda la creación. De modo que las últimas palabras del AT llaman de entre el pueblo a un constructor del templo que convierta en realidad esta esperanza; probablemente el Mesías (2Cr 36:23).\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT, la máxima revelación del gobierno de Dios se halla en la persona de Jesucristo. Su nacimiento fue anunciado como el de un rey (Luc 1:32-33). El ministerio de Juan el Bautista preparó la venida del reino de Dios (Mat 3:2). La crucifixión se consideró como la muerte de un rey (Mar 15:26-32).\n\nJesús predicó que el reino de Dios se había acercado (Mat 11:12). Sus milagros, predicación, perdón de pecados y resurrección son muestra anticipada del gobierno soberano de Dios en esta era oscura y maligna.\n\nEl reino de Dios se manifestó en la iglesia. Jesús encomendó hacer discípulos sobre la base de Su autoridad real (Mat 28:18-20). El sermón de Pedro en Pentecostés enfatizó que un descendiente de David iba a ocupar su trono para siempre, promesa que se cumplió con la resurrección de Cristo (Hch 2:30-32). Los creyentes son trasladados de la potestad de las tinieblas al reino del Hijo de Dios (Col 1:13).\n\nEl reino de Dios se puede entender en base a los conceptos de “reino” o “ámbito”. Reino da la idea de que Dios ejerce autoridad divina sobre Sus súbditos/reino. Ámbito sugiere ubicación, y la esfera de Dios es universal. El reinado de Dios alcanza todas las cosas. Él es universalmente soberano sobre las naciones, la humanidad, los ángeles, el dominio de las tinieblas y sus habitantes, e incluso sobre el cosmos, los creyentes individuales y la iglesia.\n\nEn el AT, el reino de Dios abarca pasado, presente y futuro. El reino de Dios tenía implicancias en el estado teocrático. El reino de Dios “ya” está presente pero todavía no se completó plenamente como realidad presente y futura. El reino se inauguró con la encarnación, la vida, el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús. En cierto modo, las bendiciones del reino de Dios son una posesión presente. En la actualidad, la gente encuentra el reino de Dios y entra en él. Dios ahora manifiesta Su gobierno de autoridad en la vida de Su pueblo. No obstante, el reino de Dios aguarda la concreción plena. El pueblo de Dios aún padece sufrimientos y tribulaciones. Las dificultades cesarán una vez que se haya consumado en plenitud. En la actualidad, los ciudadanos del reino moran junto a los habitantes del reino de las tinieblas. Dios finalmente disipará toda oscuridad. La herencia definitiva de los ciudadanos del reino de Dios aún tiene que consumarse. La resurrección corporal a la vida en el reino escatológico es una bendición que aguarda cumplimiento.\n\nEl reino de Dios es de naturaleza soteriológica, expresada en la redención de seres humanos caídos. El reino de Cristo instituyó la destrucción de todos los poderes malignos y hostiles a la voluntad de Dios. Satanás, el “dios de este siglo”, junto con su hueste demoníaca, procura mantener en oscuridad el corazón de los individuos. Cristo ha derrotado a Satanás y a los poderes de las tinieblas, y libera a los creyentes. Aunque Satanás aún se halla activo en esta oscuridad presente, su conquista definitiva y su destrucción están aseguradas por medio de la muerte sacrificial y la resurrección de Cristo. Los pecadores entran al reino de Dios mediante la regeneración.\n\nMuchas parábolas de Jesús enfatizan la naturaleza misteriosa del reino de Dios. Por ejemplo, una insignificante semilla de mostaza crece hasta convertirse en un árbol, del mismo modo en que el reino de Dios va a crecer mucho más allá de como se inició (Mat 13:31-32). El reino de Dios es como la semilla que se dispersa en el suelo. Algunas semillas caen en tierra buena, echan raíces y crecen. Sin embargo, otras caen en terreno duro y rocoso y no crecen. De la misma manera, el reino echará raíces en el corazón de algunos, pero otros lo rechazarán y no dará fruto (Mat 13:3-8). Así como el trigo y la cizaña crecen conjuntamente sin que se pueda distinguir uno de otra, también los hijos del reino de Dios y los del reino de las tinieblas crecen juntos en el mundo hasta que Dios finalmente los separe (Mat 13:24-30; Mat 13:36-43).\n\nAunque están íntimamente relacionados, el reino y la iglesia son diferentes. El teólogo George Eldon Ladd identificó cuatro elementos en la relación entre el reino de Dios y la iglesia.\n\n (1) El reino de Dios crea a la iglesia.\n\n (2) El gobierno redentor de Dios se manifiesta sobre la iglesia y a través de ella.\n\n (3) La iglesia es “guardián” del reino.\n\n (4) La iglesia también da testimonio del gobierno divino de Dios.\n\nEl reino de Dios es obra de Dios y no producto de la ingenuidad humana. Dios lo trajo al mundo por medio de Cristo, y en la actualidad obra a través de la iglesia. Esta predica el reino de Dios y anticipa su consumación final. Ver Jesucristo; Salvación.\n\nPeter Gentry y Stan Norman"]},"REINO DIVIDIDO":{"word":"REINO DIVIDIDO","definitions":["Los dos estados políticos de Judá e Israel que aparecieron poco después de la muerte de Salomón (1Re 11:43) y sobrevivieron por separado hasta la caída de Israel en el 722 a.C. El Reino del Norte, conocido como Israel, y el Reino del Sur, conocido como Judá, funcionaron como países separados desde alrededor del 924 a.C. hasta el 722 a.C. (1Re 12:1-33). En ocasiones, estos dos países estuvieron en guerra el uno contra el otro. Otras veces cooperaron en una alianza amistosa. El Reino del Norte acabó en el 722 a.C. cuando los asirios destruyeron Samaria, la ciudad capital. El Reino del Sur sucumbió ante los babilonios en el 587 a.C.\n\nJames Newell"]},"REÍR":{"word":"REÍR","definitions":["Expresar gozo o burla con un sonido entre dientes o explosivo. La risa es esencial en el relato del nacimiento de Isaac. Tanto Abraham (Gén 17:17) como Sara (Gén 18:12) se rieron con desdén e incredulidad ante la promesa de Dios de que ella iba a tener un hijo. El nombre Isaac (de la palabra hebrea correspondiente a risa) servía como recordatorio gozoso de que la risa final se emitiría sobre los que son lentos para creer (Gén 21:3; Gén 21:6). La risa también puede servir como señal de desprecio (Gén 38:23; 2Cr 30:10; Job 22:19) o de confianza (Job 5:22 LBLA). Las referencias a la risa de Dios ante los malvados demuestra Su menosprecio (Sal 2:4; Sal 37:13; Sal 59:8). A la risa se la diferencia frecuentemente de las señales de duelo (Job 8:21; Sal 126:2; Luc 6:21; Luc 6:25). Aunque la sabiduría hebrea reconocía que un tiempo de risa formaba parte del plan de Dios (Ecl 3:4), también menoscababa el valor de la risa al asociarla con los necios (Pro 29:9; Ecl 7:4; Ecl 7:6), denominarla enloquecedora (Ecl 2:2), y descubrir que es preferible el pesar (Ecl 7:3)."]},"REJABÍAS":{"word":"REJABÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Rehabías."]},"REJILLA":{"word":"REJILLA","definitions":["(DHH, NTV, PDT, RVR1995) Ver Parrilla; Enrejado."]},"REJOB":{"word":"REJOB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Rehob."]},"REJOBOT IR":{"word":"REJOBOT IR","definitions":["(NVI, RVC) Ver Rehobot (1)."]},"REJÚN":{"word":"REJÚN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Rehum."]},"RELACIONES SEXUALES PREMATRIMONIALES":{"word":"RELACIONES SEXUALES PREMATRIMONIALES","definitions":["El Cantar de los Cantares de Salomón es un poema extenso que alaba la virtud de la fidelidad sexual entre un rey y su esposa. El deseo sexual es evidente a lo largo del cantar a medida que el rey y su amada anticipan su unión. Tras ciertos intervalos, el poeta repite un estribillo que aconseja la abstención sexual: “Yo os conjuro, oh doncellas de Jerusalén, por los corzos y por las ciervas del campo, que no despertéis ni hagáis velar al amor, hasta que quiera” (Cnt 2:7; Cnt 3:5; Cnt 8:4). A la iglesia de Corinto, una ciudad bien conocida por su conducta sexual promiscua, Pablo le escribe que los cristianos deben controlar sus deseos sexuales y que los que no pueden hacerlo deben casarse (1Co 7:2; 1Co 7:8-9; 1Co 7:36-37). Pablo le aconsejó a Timoteo huir de las pasiones juveniles y seguir las cosas que tienen que ver con una vida pura (2Ti 2:22). Si bien la tentación a gratificar las pasiones personales puede ser fuerte, Pablo enseña que Dios promete darnos fortaleza para vencer (1Co 10:12-13).\n\nDios escogió la relación matrimonial como un medio para expresar la intimidad que Él comparte con los creyentes (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5; 2Co 11:2; Apo 21:2). Todo aquello que desvaloriza o rebaja la unión del esposo y la esposa en el matrimonio, por ejemplo, las relaciones sexuales prematrimoniales o extramatrimoniales, también empaña la relación de Dios con Su pueblo.\n\nPaul H. Wright"]},"RELAÍAS":{"word":"RELAÍAS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Reelaías."]},"RELÁMPAGO":{"word":"RELÁMPAGO","definitions":["Destello de luz producto de una descarga de electricidad estática en la atmósfera. En el AT, el relámpago siempre se asocia con Dios. Él es el Creador del relámpago y el trueno (Job 28:26; Jer 10:13), que revelan Su poder y majestad (Sal 77:18; Sal 97:4), y acompañan con frecuencia a una revelación de Dios (la entrega de la ley, Éxo 19:16; Éxo 20:18; la primera visión de Ezequiel, Eze 1:13-14). En lenguaje poético, a la voz de Dios se la identifica con el trueno (Job 37:3-5). El relámpago también aparece como un arma en pasajes donde a Dios se lo describe como un guerrero (flechas: 2Sa 22:15; Sal 18:14; Sal 77:17; Sal 144:6; fuego: Sal 97:3; Job 36:32). Tanto el AT como el NT continúan la asociación con el poder y la majestad (Apo 4:5; Apo 11:19) y con las armas y el juicio (Apo 8:5; Apo 16:18). El relámpago sirve como ilustración de la venida claramente visible de Cristo (Mat 24:26-27) y de la caída de Satanás (repentina, catastrófica, visible) (Luc 10:18)."]},"RELIGIÓN":{"word":"RELIGIÓN","definitions":["Relación de devoción o temor a Dios o dioses.\n\n 1. Los términos cognados “religioso” y “religión” (Hch 17:22; Hch 25:19) pueden indicar reverencia positiva a los dioses o, de lo contrario, temor negativo hacia ellos. Ciertas traducciones peyorativas (“supersticioso” y “superstición”) son desafortunadas. Al comienzo de su discurso, Pablo trató de contextualizarse con los atenienses. Señaló sus expresiones externas de piedad (Hch 17:22). A pesar de ser monoteísta (creyente en un solo Dios), optó por no utilizar “temor de los dioses” para describir al judaísmo, expresión natural de labios paganos (Hch 25:19).\n\n 2. Los términos relacionados traducidos “religión” y “religioso” en Hch 26:5 y Stg 1:26-27 señalan el “temor de Dios” según se pone de manifiesto en la conducta religiosa, particularmente la práctica ritual. En Hch 26:5, Pablo se refirió al judaísmo como “nuestra” forma de expresar reverencia a Dios. Según Stg 1:26-27, quien se considera religioso pero no puede controlar su lengua verá que su religiosidad no tiene valor alguno. Santiago continuó diciendo que la religiosidad que Dios pide no es cuestión ritual sino ética: ocuparse de los desprotegidos de la sociedad.\n\n 3. Varios términos derivados de sebomai (temer) se traducen religioso o religión. El vocablo en Hch 13:43 se traduce “piadosos” (RVR1960), “fieles” (NVI), “religiosos” (RVA), y “temerosos de Dios” (LBLA). El término que la RVR1960 traduce “que profesan piedad” en 1Ti 2:10 significa literalmente “que temen a Dios” en el sentido de ser obediente a Sus mandamientos (comp. Jua 9:31). La traducción de la NVI, “que profesan servir a Dios”, enfatiza la relación entre temor y reverencia.\n\n 4. El significado del término que la LBLA traduce “religión humana” es incierto (Col 2:23). La raíz griega sugiere adoración elegida libremente (por ej., “culto voluntario” RVR1960 y RVA). Construcciones similares con thelo sugieren el significado “presunta adoración”.\n\n5. La TLA traduce Ioudaism (Judaísmo) por “religión judía” (Gál 1:13-14).\n\n 6. Cuando no existe un término correspondiente en los textos griego o hebreo, la NVI frecuentemente inserta el adjetivo “religiosa(s)” en su paráfrasis para clarificar la naturaleza de las fiestas (Amó 5:21; Amó 8:10; Col 2:16).\n\nChris Church"]},"RELIGIONES DE MISTERIO":{"word":"RELIGIONES DE MISTERIO","definitions":["Ver Misterio, Religiones de."]},"RELIGIONES MISTÉRICAS":{"word":"RELIGIONES MISTÉRICAS","definitions":["Ver Misterio, Religiones de."]},"RELINCHO":{"word":"RELINCHO","definitions":["Grito prolongado y potente de un caballo, que se utiliza como figura de la aproximación de una batalla (Jer 8:16) o del deseo sexual desenfrenado (Jer 5:8; Jer 13:27; Jer 50:11)."]},"REMALÍAS":{"word":"REMALÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “que Yahvéh sea exaltado” o “Yahvéh embelleció”. Padre de Peka que asesinó al rey Pekaía de Israel y reinó en su lugar (2Re 15:25; Isa 7:1)."]},"REMATE, MOLDURA":{"word":"REMATE, MOLDURA","definitions":["Traducción tradicional del término arquitectónico hebreo que aparece en 1Re 7:9. El significado de la palabra hebrea se desconoce. Eruditos actuales lo ven como “armazón”, referencia a una hilera de cabeceras y tirantes de piedra o de madera encima de los diversos niveles del cimiento sobre el que se colocan los ladrillos."]},"REMEROS":{"word":"REMEROS","definitions":["Término para designar a las personas que reman en una galera (Eze 27:8; Eze 27:26). Ver Barcos, marineros y navegación."]},"REMET":{"word":"REMET","definitions":["Nombre geográfico que significa “altura”. Ciudad del territorio de Isacar (Jos 19:21), probablemente idéntica a Ramot (1Cr 6:73) y Jarmut (Jos 21:29)."]},"REMISIÓN":{"word":"REMISIÓN","definitions":["Liberación, perdón. La frase “remisión de pecados” se utiliza para referirse a la liberación de la culpa o el castigo por los pecados. Las traducciones modernas generalmente sustituyen el término por “perdón”. El término griego subyacente es aphesis. El perdón de pecados se suele relacionar con el arrepentimiento, tanto en la predicación de Juan el Bautista (Mar 1:4; Luc 3:3) como de la iglesia primitiva (Luc 24:47; Hch 2:38; Hch 5:31). Es consecuencia de la muerte sacrificial de Cristo (Mat 26:28; comp. Heb 10:17-18) y está disponible para todos aquellos que creen en el nombre de Jesús (Luc 24:47 RVA). Debido a que el sacrificio de Cristo ha liberado a los creyentes de la culpa y el castigo por el pecado, no se necesitan sacrificios adicionales (Heb 10:18). Ver Perdón."]},"REMISIÓN, AÑO DE LA":{"word":"REMISIÓN, AÑO DE LA","definitions":["Expresión hebrea que aparece solo dos veces (Deu 15:9; Deu 31:10), ambas con referencia al año sabático como un año de remisión de deudas. Ver Año de jubileo; Año sabático."]},"REPARADORES DE BRECHAS":{"word":"REPARADORES DE BRECHAS","definitions":["(PDT) Ver Calafateadores."]},"REPROBADO, ELIMINADO":{"word":"REPROBADO, ELIMINADO","definitions":["Traducción de la palabra griega adokimos que se refiere a la prueba en batalla de los soldados, a los requisitos para el oficio o a la verificación de los metales para asegurarse de que sean genuinos. Pablo utilizó su propio ejemplo de disciplina personal para cerciorarse de que su predicación estuviera acorde con su vida y llamara a otros a hacer lo mismo (1Co 9:27). Él no quería ser eliminado como un metal impuro ni descalificado como un soldado o candidato indigno. En 2Co 13:5-7 Pablo hizo un juego de palabras con los términos dokimos, “calificado”, y adokimos, “descalificado”. Los corintios exigían una prueba o demostración de que Cristo hablaba por medio de él (v. 2Co 13:3). Pablo dio vuelta el argumento diciéndoles que debían comprobar que no habían fallado en la prueba que Cristo les había hecho y que no habían sido reprobados. Pablo esperaba que los corintios reconocieran por medio de su vida que él no había fracasado en la prueba y que, en consecuencia, no estaba reprobado. Oraba pidiendo que los corintios no hicieran lo malo, no con el propósito de demostrar que él estaba calificado sino para que ellos hicieran lo correcto aunque Pablo quedara descalificado.\n\nPablo le advirtió a Timoteo de la presencia de personas malas en tiempos malos que iban a resistir la fe porque tenían una mente corrupta y eran réprobos en cuanto a la fe (2Ti 3:8). De la misma manera, escribió a Tito con respecto a personas que profesaban conocer a Dios pero que estaban reprobadas en cuanto a las buenas obras (Tit 1:16). Con un propósito semejante, Hebreos compara a las personas con terrenos que dan espinas y abrojos y que, por lo tanto, están descalificadas y no pueden pasar la prueba (Heb 6:8)."]},"REPROBAR":{"word":"REPROBAR","definitions":["Término que se utiliza en dos sentidos:\n\n (1) no aprobar un examen y ser rechazado por falta de mérito o por no ser aceptado (2Co 13:5-7; Tit 1:16), igual que la plata de desecho (Jer 6:30);\n\n (2) condición del depravado o falto de moral (Rom 1:28; 2Ti 3:8). La NVI utiliza el término “reprobar” para referirse “al que es menospreciado por Dios” (Sal 15:4; comp. LBLA)."]},"REPTILES":{"word":"REPTILES","definitions":["Animales que por carecer de pies o por tenerlos muy cortos reptan o se arrastran rozando la tierra con el vientre. Esta categoría de animales incluye, entre otros, lagartos, cocodrilos, lagartijas, víboras y tortugas. En general hay consenso en que, en muchos casos, los reptiles mencionados en la Biblia no pueden ser determinados específicamente. Muchas veces el mismo término hebreo se traduce de diferentes formas. Por ejemplo, en Lev 11:30, la misma palabra hebrea traducida en muchas versiones “lagarto”, en la NVI se traduce “camaleón”. No obstante, en este versículo parece haber un agrupamiento de reptiles, aunque los nombres específicos puedan resultar difíciles de determinar. Ver Cosas que se arrastran.\n\n Áspid\n\nCulebra venenosa (Isa 11:8). Las versiones modernas suelen utilizar el término “cobra”. Ver Serpiente abajo.\n\n Camaleón\n\nTipo de lagarto que cambia de color según su entorno. Se caracteriza por ojos saltones y cada globo ocular tiene movimiento independiente a fin de poder mirar hacia dos lugares al mismo tiempo. Se alimenta mayormente de insectos y es inofensivo. En Palestina habita en árboles y arbustos y pende de las ramas con su larga cola.\n\n Cobra\n\nCulebra mortalmente venenosa. En el cuello tiene una piel blanda que, cuando el reptil se excita, toma la forma de una capucha. Ver Áspid.\n\n Cocodrilo\n\nReptil grande, acuático y de piel gruesa. Ver Lagarto/lagartija abajo.\n\n Culebra\n\nVer Serpiente abajo.\n\n Lagarto/lagartija\n\nReptil de cuerpo largo que se distingue de la serpiente por tener dos pares de patas cortas. En Lev 11:30 se mencionan diversos tipos: salamanquesa, iguana, camaleón y salamandra (NVI). Un viajero llegó a identificar 44 especies diferentes en Palestina.\n\n Rana\n\nBatracio; figura entre los animales inmundos (Lev 11:29). En otras versiones, en lugar de rana se menciona “toda clase de lagartos” (NVI) o “lagarto según sus especies” (LBLA).\n\n Salamandra\n\nPequeña lagartija; figura entre los animales inmundos (Lev 11:30 NVI). En otras traducciones aparece “lagartija de arena” (LBLA), “babosa” (RVA).\n\n Salamanquesa\n\nPequeño lagarto de pared, común en Tierra Santa. Dedos succionadores en forma de disco le permiten andar por paredes y cielo raso. Si bien las primeras versiones tradujeron la palabra hebrea “erizo”, los eruditos más recientes creen que “salamanquesa” es la traducción correcta (NVI). Es inofensiva y principalmente nocturna.\n\n Serpiente\n\nNombre genérico para reptiles de cuerpo largo, específicamente culebras, como por ejemplo la víbora. Se menciona a menudo. En Palestina se pueden encontrar al menos 33 especies diferentes. Los traductores utilizan diversas palabras para traducir los ocho términos hebreos. La serpiente, nombre común para designar a la víbora, siempre ha sido símbolo de la maldad y del maligno.\n\n Víbora\n\nCulebra venenosa. Ver Serpiente arriba.\n\nShirley Stephens"]},"REQUEM":{"word":"REQUEM","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “fabricante de paño multicolor”.\n\n 1. Uno de los cinco reyes madianitas que venció Israel en la época de Moisés (Núm 31:8; Jos 13:21). Aparentemente Requem fue el nombre anterior de Petra. Ver Reba.\n\n 2. Descendiente de Caleb (1Cr 2:43-44).\n\n 3. Antepasado de una familia que vivía en Galaad (1Cr 7:16).\n\n 4. Sitio no identificado de Benjamín (Jos 18:27)."]},"REQUEN":{"word":"REQUEN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Requem; Regem."]},"RESA":{"word":"RESA","definitions":["Antepasado de Jesús (Luc 3:27)."]},"RESCATE":{"word":"RESCATE","definitions":["Pago, generalmente de dinero, requerido para liberar a alguien del castigo o la esclavitud.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl término se utiliza para traducir palabras relacionadas con el concepto de redención o expiación, como en Éxo 21:30; Éxo 30:12; Núm 35:31; Job 33:24; Sal 49:7; Pro 6:35 (heb. kopher); Lev 27:29; Sal 69:18 (heb. padah). A veces se pone más énfasis en la liberación que en el precio pagado, como cuando Dios dice que ha “rescatado” a Israel al liberar a la nación del dominio extranjero (Jer 31:11; Ose 13:14).\n\n Nuevo Testamento\n\nLa palabra “rescate” se utiliza en el NT como traducción de diversos términos relacionados con el verbo griego lutroo, que significa “rescatar, redimir”. Estas palabras aparecen aprox. 20 veces en el NT (y más de 100 en la traducción griega del AT). En muchas traducciones al español, los tres pasajes principales donde se encuentra el término “rescate” son Mar 10:45, “Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos”, y el relato paralelo de Mat 20:28, y 1Ti 2:5-6: “Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos, de lo cual se dio testimonio a su debido tiempo”. Estos pasajes plantean que la muerte propiciatoria de Jesús en la cruz fue el precio pagado para asegurar la liberación de la culpa y del cautiverio del pecado de todos aquellos que creerían. El término se usa en sentido metafórico, quizás con la intención de hacer una analogía con la antigua práctica de pagar por la liberación de esclavos o prisioneros. Aunque en Heb 2:14 se dice que el demonio tenía el imperio de la muerte, la Biblia jamás menciona la muerte de Jesús como un rescate pagado al diablo. Más bien, fue el precio pagado para satisfacer la justicia divina (Rom 3:25-26). Ver Expiación; Propiciación; Redimir, redención, redentor; Salvación.\n\nE. Ray Clendenen"]},"RESERVAS DE AGUA":{"word":"RESERVAS DE AGUA","definitions":["(RVC) Ver Ciudad de las Aguas."]},"RESH":{"word":"RESH","definitions":["Vigésima letra del alfabeto hebreo que se utiliza como título para ocho versículos del Sal 119:153-160; cada uno comienza con esta letra."]},"RESÍN":{"word":"RESÍN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Rezín."]},"RESINA":{"word":"RESINA","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT) Ver Estacte."]},"RESPETUOSO DE DIOS":{"word":"RESPETUOSO DE DIOS","definitions":["(PDT) Ver Dios, temeroso de."]},"RESURRECCIÓN":{"word":"RESURRECCIÓN","definitions":["Futura vuelta a la vida corporal de todas las personas que hayan muerto. Los que creen en Cristo alcanzan vida eterna y felicidad junto a Dios; los incrédulos, tormento eterno y separación de Dios.\n\n Antiguo Testamento\n\nAunque no de modo destacado, los pasajes del AT demuestran fe en la resurrección del cuerpo. Los profetas utilizaron el concepto para expresar esperanza en la renovación nacional de Israel (Eze 37:1-28; Isa 26:19). En Sal 16:10 se contempla la resurrección en un marco mesiánico; Dios no abandonará a Su “Santo” en el sepulcro. Los creyentes pueden esperar la muerte en paz porque Dios no los abandonará; Él los “redimirá” del sepulcro y los llevará hacia Él (Sal 49:14-15). La muerte no era definitiva; Dios renovaría el cuerpo y la persona podría “ver a Dios” (Job 19:26). Dan 12:2 nos proporciona la afirmación más clara del AT sobre la resurrección: “y del polvo de la tierra se levantarán las multitudes de los que duermen, algunos de ellos para vivir por siempre, pero otros para quedar en la vergüenza y en la confusión perpetuas” (NVI). Todos resucitarán, justos y malvados. Por consiguiente, las consecuencias eternas dependen de las acciones y decisiones que se toman en vida.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT trata la resurrección en forma clara y amplia. Los Evangelios anuncian una futura resurrección del cuerpo. En los Sinópticos, en dos oportunidades Jesús resucita a personas que han muerto: el hijo de una viuda (Luc 7:11-17) y la hija de Jairo (Mar 5:22-43). Además, Jesús adoctrinó a los Doce para que “resuciten a los muertos” (Mat 10:8). Todo esto revelaba que el reino de Dios había venido en la persona y la misión de Jesús, y señalaba que los seguidores de Jesús resucitarían para nunca más morir. Con la parábola de una cena, Jesús enseñó sobre la resurrección y la recompensa de los justos (Luc 14:12-14). La resurrección genera una discusión con los saduceos. Respondiendo a su pregunta sobre una mujer que había tenido siete esposos, Jesús replicó que la vida después de la resurrección es diferente; ya no será necesario el matrimonio (Mar 12:18-23). Él aprovechó la ocasión para afirmar que los patriarcas todavía vivían (Mar 12:26-27).\n\nLa resurrección es un tema destacado en Juan, quien la describe como una realidad presente y espiritual, y un acontecimiento escatológico futuro. Los muertos resucitarán a una vida eterna; la vida de resurrección también puede ser experimentada en parte en el presente. Jesús lo puso de relieve cuando murió Lázaro: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente” (Jua 11:25-26). La vida de resurrección es una realidad presente en el Hijo (Jua 5:25-26). La resurrección del cuerpo es una promesa futura que aguarda cumplimiento (Jua 6:35-40). Juan también relaciona la resurrección del cuerpo del creyente con la realidad de la resurrección corporal de Jesús (Jua 20:17).\n\nEl concepto de resurrección fue fundamental para la iglesia primitiva. El mensaje de los apóstoles estaba estrechamente relacionado con la resurrección de Jesús (Hch 3:14), razón por la cual ellos podían realizar obras poderosas (Hch 4:10). El testimonio constante de la resurrección de Jesús y la promesa de la futura resurrección de los creyentes eran causa de hostilidad, oposición y persecución (Hch 4:1-21; Hch 5:29-32; Hch 23:6).\n\nPara Pablo, la resurrección fue un acontecimiento histórico y una obra sobrenatural de Dios. El objetivo de la salvación es la posesión total de la herencia (un cuerpo resucitado) en la resurrección (Efe 1:14). Cristo descenderá con todos los creyentes que han muerto, lo inmaterial se reunirá con lo material y las almas se unirán a los cuerpos resucitados y glorificados (1Ts 4:13-18). Con la resurrección, los creyentes obtendrán un cuerpo resucitado adecuado para la vida en el reino de Dios ya consumado (1Co 15:35-56). Para Pablo, este tema era tan importante que negar la resurrección del creyente era, básicamente, negar la resurrección de Cristo. Sin dicha resurrección, los creyentes no tenían esperanza y su fe era vana (1Co 15:12-34). Negar la realidad de la resurrección (1Co 15:1-58) o enseñar que ya había sucedido (2Ti 2:17-18) destruía la fe.\n\n Enseñanza bíblica\n\nResurrección no es lo mismo que resucitación. Esta, como la de Lázaro, es un regreso temporal a la vida, pero finalmente la muerte física ocurre otra vez. Quienes resuciten no volverán a morir. La resurrección es para vida eterna, paz perfecta, alegría y felicidad eternas en el reino de Dios. Segundo, la resurrección es corporal, algo indispensable para recibir la plena acción redentora y propiciatoria de Dios. La salvación no se alcanza hasta que el cuerpo experimente la redención completa. A la inversa, la condenación eterna no estará completa hasta que los incrédulos experimenten en cuerpo y alma el dolor y la angustia del infierno. La resurrección del cuerpo vuelve a proclamar la afirmación edénica de la bondad de la creación (Gén 1:31) y subraya la importancia del cuerpo en los planes de Dios. En tercer lugar, la naturaleza del cuerpo resucitado sigue siendo, en cierto modo, un misterio. Algunos aspectos, tales como identidad personal, perduran en el estado resucitado. Pero la vida en un cuerpo resucitado será diferente de aquella conocida anteriormente (1Co 15:37-44). “Porque sabemos que si la tienda terrenal que es nuestra morada, es destruida, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha por manos, eterna en los cielos” (2Co 5:1 LBLA).\n\nStan Norman"]},"RESURRECCIÓN DE JESUCRISTO":{"word":"RESURRECCIÓN DE JESUCRISTO","definitions":["Acontecimiento histórico mediante el cual Jesús regresó de la muerte física, con un cuerpo glorificado, a una nueva vida para nunca más morir. La resurrección corporal de Jesús es una de las doctrinas esenciales de la fe cristiana. Dicha resurrección convalida la afirmación de que Él es Señor y Cristo. Ella corrobora que Su vida y Su muerte no fueron simplemente la vida y la muerte de un hombre bueno sino que Él, en verdad, era Dios encarnado y que por Su muerte tenemos perdón de pecados.\n\nLos cuatro Evangelios son selectivos con respecto a los acontecimientos que relatan de la resurrección. Todos destacan la tumba vacía, pero cada uno relata en forma diferente las apariciones después de la resurrección.\n\n Evangelio de Mateo\n\nEl relato de Mateo tiene 20 versículos, y destaca tres aspectos: la tumba vacía, la respuesta a la acusación falsa de que los discípulos habían robado el cuerpo, y la Gran Comisión. Narra solo dos apariciones posteriores a la resurrección: primero a las mujeres cuando salían de encontrar la tumba vacía, y luego a los once apóstoles en Galilea. Su relato consta de cuatro escenas. La primera sucede en la tumba vacía e incluye a María Magdalena y la “otra María”. Se produce un violento terremoto, la aparición de un ángel, el miedo paralizante de los guardias y el encargo de contarles a los discípulos que Jesús estaba vivo (Mat 28:1-7). La segunda escena describe el encuentro de Jesús con las mujeres luego que ellas se alejaran a prisa de la tumba (Mat 28:8-10). La tercera narra el intento de los líderes religiosos de ocultar lo ocurrido en la tumba (Mat 28:11-15). La cuarta escena tiene lugar en Galilea y concluye cuando Jesús da la Gran Comisión (Mat 28:16-20).\n\n Evangelio de Marcos\n\nEl relato de Marcos es el más breve; si se reconoce la autenticidad del final más corto, son solo ocho versículos. Su relato se centra en el descubrimiento que hicieron las mujeres de la tumba vacía (Mar 16:1-4), el anuncio de la resurrección llevado a cabo por un joven que vestía una túnica blanca, y la promesa de Jesús de encontrarse con los discípulos en Galilea (Mar 16:5-7). La respuesta de las mujeres fue temor y asombro (Mar 16:8).\n\n Evangelio de Lucas\n\nEl registro de Lucas consta de 53 versículos. Relata una serie de apariciones de Jesús posteriores a la resurrección y finaliza con la ascensión. Todas las apariciones suceden en Jerusalén. Lucas tiene, al menos, tres propósitos: primero, presentar los hechos históricos (comp. Luc 1:1-4), narrar cómo los discípulos que no creían en la resurrección terminaron creyendo en ella al destacar la naturaleza física del cuerpo resucitado de Jesús (Luc 24:30; Luc 24:37-43); segundo, mostrar que la muerte y la resurrección de Jesús cumplen la profecía del AT (Luc 24:25-27; Luc 24:32); y tercero, mostrar que los discípulos van a predicar el evangelio en el poder del Espíritu a todas las naciones (Luc 24:46-49). El material se desarrolla en cuatro puntos. El primero incluye el descubrimiento que hacen las mujeres de la tumba vacía y la investigación de Pedro y Juan con respecto a la tumba (Luc 24:1-12). El segundo, el más extenso, es la aparición de Jesús a dos discípulos en el camino a Emaús. El tercero es la aparición de Jesús a los discípulos ya entrada la tarde del domingo de resurrección. El cuarto son las instrucciones finales de Jesús a Sus seguidores en el momento de la ascensión (Luc 24:50-53; comp. Hch 1:9-11).\n\n Evangelio de Juan\n\nEl relato de Juan sobre la resurrección es el más extenso; abarca dos capítulos completos. Juan narra tres apariciones en Jerusalén: la primera a María Magdalena en la tumba vacía (Jua 20:1-18) y las otras dos a los discípulos, una vez con Tomás ausente (Jua 20:19-25) y otra vez estando este presente (Jua 20:26-29). Estas apariciones concluyen con la gran confesión de Tomás: “Señor mío y Dios mío” (Jua 20:28). Al igual que Lucas, Juan se concentra en la corporalidad de Jesús (Jua 20:17; Jua 20:20; Jua 20:25-27). La aparición en el cap. Jua 21:1-25 ocurre en Galilea. Aparentemente, su propósito es describir el restablecimiento del liderazgo de Pedro (Jua 21:15-19) y erradicar el rumor de que Juan, el discípulo “al cual Jesús amaba” (Jua 13:23), no moriría antes del regreso de Jesús”.\n\nUna lectura superficial de los relatos de la resurrección en los cuatro Evangelios revela una gran diversidad de material. Cierto es que cualquier intento de armonización de los relatos es especulativo y debe evitarse caer en el dogmatismo. Resulta imposible saber cuál de todos es el correcto (si hubiera alguno), pero cada uno muestra un posible orden de acontecimientos en una secuencia creíble. No obstante, el problema de los diferentes relatos no se limita a los acontecimientos relacionados con la resurrección. En torno a casi todo hecho histórico se presentan problemas por diferencias en detalles según las diversas fuentes. Las discrepancias en los relatos escriturales sugieren la existencia de testigos independientes y no la repetición de una línea ideológica “oficial”.\n\n Relato de Pablo\n\nEl relato más antiguo de la resurrección se encuentra en 1Co 15:1-58. En ese pasaje, Pablo volvió a narrar algunas apariciones posteriores a la resurrección. Estableció que la futura resurrección del creyente se basa en la historicidad de la resurrección corporal de Cristo. Sin embargo, hay un gran debate sobre la autenticidad de la resurrección de Cristo.\n\n Respuesta de los críticos\n\nDesde el siglo XIX, los eruditos han cuestionado la historicidad de la resurrección de Jesús. Algunos han argumentado que las mujeres y los discípulos fueron a la tumba equivocada. El problema con este argumento es que el liderazgo judío podría haber presentado el cuerpo de Jesús en respuesta a la proclamación de la resurrección. Seguramente ellos conocían la ubicación de la tumba. Otra propuesta alternativa es que los discípulos robaron el cuerpo de Jesús. Resulta improbable que lo hayan hecho y luego hayan inventado una historia por la que estuvieron dispuestos a sufrir persecución y martirio. Con todo, otros sostienen que Jesús no murió en la cruz sino que simplemente se desvaneció y luego, en la frescura de la tumba, revivió y escapó. Esta propuesta no toma en serio los severos azotes que Jesús soportó, el espantoso proceso de crucifixión, el reconocimiento de Su muerte por parte de un centurión (Mar 15:39), así como la lanza hundida en Su costado para confirmar la muerte (Jua 19:32-34). Otra sugerencia de los escépticos es que Jesús continuó viviendo luego de Su crucifixión en un sentido “espiritual”, pero que esto no implicó resurrección corporal. Sin embargo, la evidencia bíblica de la corporalidad es de mucho peso (Luc 24:40-43; Jua 20:27). Finalmente, algunos eruditos han comparado las apariciones posteriores a la resurrección con alucinaciones. Sin embargo, el NT proporciona pruebas de apariciones a muchas personas (incluso a 500 a la vez) en diversos lugares (1Co 15:6). Esta propuesta tampoco reconoce que los discípulos no estaban psicológicamente preparados para la resurrección y que realmente no creyeron en los informes iniciales.\n\nLa evidencia en favor de la historicidad de la resurrección corporal de Jesús es contundente. La prueba de la tumba vacía tiene mucho peso. En primer lugar, la historia de la tumba vacía aparece en los cuatro Evangelios y está implícita en la primera proclamación de la resurrección que efectuó la iglesia primitiva. ¿Cómo podían predicar la resurrección del cuerpo de Jesús si todos en Jerusalén sabían que Su cuerpo aún se encontraba en la tumba? En segundo lugar, resulta difícil creer que la iglesia primitiva hubiera tramado la historia de la resurrección y luego hacer que los primeros testigos de la tumba vacía y la resurrección fueran mujeres, ya que estas no eran consideradas testigos confiables dentro de la cultura judía (como lo ilustra la respuesta dada por los discípulos). En tercer lugar, algo increíble tiene que haber sucedido aquel domingo para lograr que los creyentes judíos comenzaran a adorar el primer día de la semana en vez del sábado (Hch 20:7; 1Co 16:2; Apo 1:10). Finalmente, nada menos que el milagro de la resurrección puede explicar la transformación que se produjo luego en los discípulos. El registro bíblico indica que, cuando Jesús fue arrestado, todos huyeron (Mar 14:50). Cuando las mujeres informaron que habían visto a Jesús, los hombres no les creyeron (Luc 24:11). Sin embargo, más adelante esos mismos hombres estuvieron dispuestos a sufrir persecución y martirio para predicar de Jesús como el Señor resucitado. Ver Ascensión; Cristo, cristología; Jesucristo; Resurrección.\n\nBill Cook"]},"RETAMA":{"word":"RETAMA","definitions":["1. Arbusto de hoja perenne de la familia del brezo (Jer 17:6; Jer 48:6). Se han efectuado diversas traducciones: zarza (NVI), tamarisco (BJ). En Jer 48:6 la traducción griega de Aquila sustituye el nombre de la planta por “asno salvaje”. Las evidencias árabes señalan el enebro (Juniperus oxycedrus y Juniperus phoenicia).\n\n 2. (DHH) Ver Enebro."]},"RETÓRICA":{"word":"RETÓRICA","definitions":["Arte de comunicar de manera persuasiva y memorable. Los autores de las Escrituras emplearon varios recursos retóricos para comunicarse de manera eficaz. Comprender estos métodos de expresión permite a los estudiantes de la Biblia entender sus mensajes de manera más clara y compartirlos con otras personas con eficacia.\n\nAlgunos recursos retóricos conectan palabras, ideas o sucesos debido a algún tipo de similitud. En ocasiones la similitud era un concepto compartido. En Heb 1:5-13, el autor empleó seis pasajes del AT que demostraban la supremacía del Mesías mediante el uso de un método que los rabinos denominaban “enhebrar perlas”. A veces las palabras o las ideas se colocaban juntas para resaltar las diferencias. Mat 7:24-27 ofrece una ilustración de lo que significa ser un oidor obediente, y luego lo contrasta con uno desobediente.\n\nEn otras ocasiones, la similitud entre palabras está dada por fonética u ortografía en lugar de significado. El texto griego de Rom 1:31 es un ejemplo de aliteración ya que cada palabra comienza con la misma letra. Las primeras dos palabras son un ejemplo de asonancia. Riman y difieren en ortografía solo por una letra. Igualmente, en Rom 1:29 las palabras envidia y homicidio difieren en la ortografía solo por una letra. El Sal 119:1-176 es un acróstico donde los versos de cada estrofa comienzan con la misma letra del alfabeto hebreo. Cada nueva estrofa empieza con la letra subsiguiente. Eran recursos interesantes y hacían que se recordara mejor el texto.\n\nA veces las ideas se vinculaban debido a relaciones lógicas como causa y efecto, problema y solución o pregunta y respuesta. En Rom 1:18-32 Pablo fue de la causa al efecto para mostrar cómo el pecado da como resultado mayor corrupción y finalmente muerte. En todo el libro de Romanos incluyó preguntas retóricas y luego brindó respuestas y evidencias para sustentarlas (Rom 2:21-24; Rom 3:1-4; Rom 6:1-2).\n\nLa retórica incluye recursos literarios como la hipérbole, una exageración intencional para enfatizar un argumento (Mat 5:29-30), y el símil, una comparación que utiliza “como” o “semejante” (“el reino de los cielos es como”). La retórica también tiene que ver con la organización cuidadosa de un discurso o un escrito para que tenga mayor impacto. A veces un relato o un argumento se organizan de determinada manera para llevar a un clímax. En Flp 3:2, por ejemplo, Pablo repite tres veces la advertencia de resguardarse de los que se oponen al evangelio de la gracia. Con cada descripción repetitiva de sus opositores se vuelve más severo. En un quiasmo, las palabras se disponían de modo que se correspondieran la una a la otra en el orden A B C seguido por C B A (Isa 6:10).\n\nA finales del siglo XX se desarrolló una nueva herramienta para el estudio bíblico, la crítica retórica. El enfoque se basaba en reconocer que el uso de retórica en las Escrituras podía proporcionar una guía útil para la interpretación. Este enfoque implica estudiar los manuales antiguos sobre retórica a fin de comprender los modelos que las personas cultas usaban para comunicarse, en particular durante la era del NT. Luego se comparan estos modelos con secciones o libros enteros de la Biblia. El método puede ayudar a comprender el mensaje del escritor, su estructura y propósito e incluso cómo pueden haber respondido los lectores originales.\n\nCharles L. Quarles"]},"RETRIBUCIÓN DIVINA":{"word":"RETRIBUCIÓN DIVINA","definitions":["Pago sin calificación de bueno o malo. Sin embargo, la aplicación de la palabra en teología se entiende casi siempre como la respuesta frente al mal de parte de un Dios santo y justo. Como otros términos teológicos destacados (por ej. Trinidad, etc.), la palabra no se encuentra en la Biblia, pero la idea del pago de Dios ante el mal se destaca por lo menos de tres maneras.\n\nPrimero, la ley de la siembra y la cosecha es parte de la economía de Dios (Gál 6:7-8). En el AT toma la forma de bendiciones y maldiciones. Cuando Israel entró en Canaán, la mitad del pueblo se ubicó en el Monte Ebal y la otra mitad en el Monte Gerizim, y comprendió que ciertas clases de comportamientos traen consecuencias para bien o para mal (Deu 27:1-26). En el NT, la certeza de cosechar lo que uno siembra es clara (Rom 6:21-22).\n\nEn segundo lugar, el juicio al final de la historia incluye la retribución de Dios por la rebelión. En el juicio del gran trono blanco (Apo 20:11-15) parecen estar presentes dos criterios de juicio. La Biblia dice que los que no son creyentes serán juzgados en base a los libros (plural) y al libro (singular). Específicamente, los “libros” se examinan para comprobar que los hechos del condenado han demostrado que el veredicto de Dios es justo. La búsqueda en el “libro” confirma que los que son echados al infierno no están mencionados en el libro de la vida del Cordero y, por lo tanto, el castigo divino sobreviene porque no aceptaron la oferta de la salvación que Dios hizo en Su gracia.\n\nFinalmente, la justicia de la condenación de Dios a los pecadores da lugar a la necesidad de la gracia de Dios para salvación, y de la muerte vicaria de Jesús en la cruz. En el AT, Isaías lo observó de manera específica (Isa 53:6): “todos andábamos perdidos, como ovejas; cada uno seguía su propio camino, pero el Señor hizo recaer sobre él la iniquidad de todos nosotros” (NVI). En el NT, Pedro declara que Cristo sufrió por nosotros puesto que “Él mismo, en su cuerpo, llevó al madero nuestros pecados” (1Pe 2:24 NVI). Existe un principio eterno de justicia. Dios en su gracia les extiende a los pecadores una oferta de perdón en lugar de la retribución que merecen, porque Jesús pagó el precio del pecado del hombre en Su muerte vicaria e hizo posible que el Padre fuera tanto el “justo” como el que “justifica” al pecador que deposita su fe en Jesús (Rom 3:26).\n\nLa retribución adquiere diferentes formas en la Biblia. A veces, la respuesta de Dios es temporal y física: derrota ante los enemigos, sequía en la tierra (1Re 8:33-40) o aun enfermedad (1Co 11:30; 1Cr 21:12-13). Más grave es el carácter inevitable de la muerte física como efecto residual de la retribución de Dios (Gén 2:17; Rom 6:23). Más grave aún, y ciertamente irremediable, es la “muerte espiritual” y la eterna separación del alma de la presencia de Dios. Esta retribución comprende el confinamiento del pecador en el infierno (Apo 21:8; Mat 18:19). Por esta razón, el principio de la sabiduría sigue siendo el “temor” de Dios (Luc 12:5). Ver Castigo eterno; Escatología; Esperanza futura; Vida eterna.\n\nPaige Patterson"]},"REU":{"word":"REU","definitions":["Nombre de persona que significa “amigo, compañero”. Descendiente de Sem (Gén 11:18-21; 1Cr 1:25); posiblemente el antepasado de una tribu semita relacionada con Ra’ilu, una isla en el Éufrates al sur de Anat."]},"REUEL":{"word":"REUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “amigo de Dios”.\n\n 1. Hijo de Esaú y antepasado de varias familias edomitas (Gén 36:4; Gén 36:10; Gén 36:13; Gén 36:17; 1Cr 1:35; 1Cr 1:37).\n\n 2. Éxo 2:18 identifica a Reuel como “padre” de Séfora, esposa de Moisés. Núm 10:29 lo presenta como Ragüel y padre de Hobab, suegro de Moisés. En otro pasaje, al suegro de Moisés se lo llama Jetro. La tradición también se divide con respecto a los antecedentes del suegro de Moisés, ya sea como madianita (Éxo 2:16; Éxo 3:1) o ceneo (Jue 1:16; Jue 4:11). Ver Jetro.\n\n 3. Un gadita (Núm 2:14).\n\n 4. Un benjamita (1Cr 9:8).\n\n 5. (DHH, TLA) Ver Deuel.\n\n 6. (LBLA, DHH, NTV, NVI, TLA) Ver Ragüel."]},"REVELACIÓN DE DIOS":{"word":"REVELACIÓN DE DIOS","definitions":["Contenido y proceso por el cual Dios se da a conocer a las personas. Todo conocimiento de Dios viene por medio de revelación. El conocimiento humano sobre Dios es un conocimiento revelado, ya que solo Dios lo otorga. Él atraviesa la brecha entre sí mismo y Sus criaturas, y se revela a sí mismo y revela Su voluntad. Solo por medio de Dios puede ser conocido Dios.\n\nEl pensamiento moderno suele cuestionar la posibilidad y/o realidad de la revelación. La fe bíblica afirma que la revelación es real porque el Creador personal, Dios, escogió permitir que Sus criaturas humanas lo conozcan. La pregunta es: “¿Cómo puede una persona conocer a Dios?” La Biblia parece distinguir dos formas: mediante la revelación general y la especial.\n\nEl énfasis bíblico señala a Jesucristo como la revelación final de Dios, quien de manera continua ha proporcionado a las generaciones de creyentes la Biblia, una fuente de conocimiento sobre sí mismo y sobre Su Hijo.\n\n Definición\n\n“Revelación” significa descubrir, quitar el velo, mostrar lo que antes se desconocía. La revelación de Dios es Su manifestación a la humanidad, de tal manera que hombres y mujeres puedan conocerlo y tener comunión con Él. Jesús le explicó a Pedro: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mat 16:17). El conocimiento de la condición de Jesús como Hijo no se obtuvo mediante un descubrimiento humano, ni podría haber sido así; provino de Dios mismo.\n\nTodos los cristianos reconocen que Dios actuó y habló en la historia para revelarse a Sus criaturas. Sin embargo, varias opiniones buscan definir qué constituye la revelación.\n\n Revelación general\n\nDios y Su creación se diferencian. No obstante, Dios podría revelarse a través de Sus acciones en este mundo. Además de decir o escribir cosas, las personas pueden revelar hechos sobre sí mismas de otras formas, tales como gestos físicos o expresiones faciales. A veces las acciones de las personas comunican si son egoístas o generosas, torpes o habilidosas. Una mueca, una sonrisa o un entrecejo fruncido pueden, a menudo, comunicar algo. Trasladar estas cosas a un contexto teológico no es sencillo porque Dios no es un ser visible. Él no tiene características faciales ni partes del cuerpo para gesticular. Decir que Dios se revela a través de la naturaleza significa que lo hace por medio de acontecimientos del mundo físico; Dios nos comunica cosas sobre sí mismo que no podríamos conocer de otra manera.\n\n¿Qué clases de cosas podría decirnos Dios de esta forma? Pablo explicó: “Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa” (Rom 1:20 LBLA). El salmista (Sal 19:1) vio la gloria de Dios a través de las “gafas” de la revelación especial. Lo que el salmista vio estaba objetiva y verdaderamente allí. Podemos parafrasear estas observaciones diciendo que todo lo que puede conocerse con respecto a Dios, en un sentido natural, se reveló en la naturaleza. Esto es lo que se denomina revelación natural o general, que es universal en el sentido de que es la declaración del Ser divino en forma general a todas las personas, en todos los tiempos y en todos los lugares. La revelación general se produce\n\n (1) a través de la naturaleza;\n\n (2) en nuestra experiencia y en nuestra conciencia, y\n\n (3) en la historia.\n\nDios se manifiesta a sí mismo en las maravillas de los cielos y en la belleza de la tierra. Jesús enseñó que Dios “hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos” (Mat 5:45), revelando así Su bondad para con todos. “El Dios Vivo, que hizo el cielo, la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay [...] no dejó de dar testimonio de Sí mismo, haciendo bien y dándonos lluvias del cielo y estaciones fructíferas, llenando vuestros corazones de sustento y de alegría” (Hch 14:15-17 LBLA). Dios se da a conocer mediante Su cuidado y provisión continuos para con la humanidad. El universo entero sirve a los propósitos del Creador como vehículo de la propia manifestación divina.\n\nÉl también se revela a sí mismo en hombres y mujeres que están hechos a “imagen” y “semejanza” de Dios (Gén 1:26-27). Los seres humanos, como creación directa de Dios, son un espejo o reflejo de Él; son una obra singular de Dios, lo cual se manifiesta por el lugar de dominio que ocupan sobre el resto de la creación; por su capacidad de razonamiento, sentimiento e imaginación; por su libertad de acción y respuesta, y por su sentido del bien y del mal (Gén 1:28; Rom 2:14-15). Dios se revela especialmente a través de este sentido moral en la conciencia de hombres y mujeres. Que la creencia y la práctica religiosa sean universales confirma lo enunciado por el apóstol en Rom 2:1-29. Sin embargo, las criaturas que adoran, oran, construyen templos, ídolos y santuarios y buscan a Dios de diversas maneras, no lo glorifican ni le dan gracias (Rom 1:21-23). Con todo, debido a que a cada persona se le ha otorgado la capacidad de recibir la revelación general de Dios, ellas son responsables de sus acciones.\n\nDios se manifiesta en el devenir de la historia. Toda la historia, comprendida correctamente, lleva la huella de la actividad de Dios y, de este modo, posee un carácter teológico. Ante todo, Dios se revela en la historia mediante el ascenso y la caída de pueblos y naciones (comp. Hch 17:22-31).\n\nLa revelación general de Dios es simple, ya sea en la naturaleza, en la conciencia humana o en la historia. A pesar de ser simple, con frecuencia es mal interpretada porque los hombres pecadores y finitos tratan de entender a un Dios perfecto e infinito. Lo mencionado hasta ahora es compatible con lo siguiente:\n\n(1) La creencia religiosa es un fenómeno humano casi universal.\n\n (2) Dicha creencia religiosa es implantada por Dios.\n\n (3) Todas las personas deberían reconocer a Dios sobre la base de lo que aprendieron del mundo que los rodea.\n\n (4) Todas las personas creen en Dios y muestran su fe aunque no lo admitan.\n\n (5) Nadie, sin importar lo aparentemente insignificante y falto de carácter que sea, puede ser disculpado de pasar por alto la revelación de Dios.\n\n La luz que proporciona la naturaleza no es suficiente para obtener el conocimiento de Dios necesario para la salvación. El poder de Dios (Rom 1:20), Su bondad (Mat 5:45) y Su justicia (Rom 2:14-15) han sido revelados, pero no así Su gracia salvadora, que solo puede descubrirse mediante una revelación especial. Esta revelación es necesaria para enseñarle a las personas a adorar a Dios en forma correcta. En la revelación general, Dios se manifiesta a sí mismo pero, debido a nuestra pecaminosidad, los seres humanos corrompemos la recepción de esta revelación, la cual es tan simple que nos deja a todos sin excusa. Es como si a un abogado se le ofreciera la información necesaria para resolver un caso y este optara por ignorarla de manera perversa.\n\nEn resumen, a los seres humanos les falta la disposición para llegar a un conocimiento puro y claro de Dios. Hombres y mujeres suprimen la verdad divina porque no les agrada. No les agrada el Dios hacia quien esa verdad los conduce; por lo tanto, inventan dioses y religiones para sustituirlo. La universalidad de la religión en el mundo es prueba de las verdades presentadas más arriba. Según Pablo, el acto de suprimir el conocimiento de Dios y Sus mandatos corrompe nuestra razón y nuestra conciencia. Debido a este rechazo hacia Dios, Él revela con toda justicia Su ira contra la humanidad. La revelación general de Dios no nos sitúa en una relación de salvación para con Dios; lo que sí hace es revelarlo ante Sus criaturas quienes son, por lo tanto, responsables de la respuesta que manifiestan. Esta perspectiva de la revelación general solo puede ser aceptada mediante la revelación especial.\n\n Revelación especial\n\nDios se ha revelado en la naturaleza, en la experiencia humana y en la historia, pero la entrada del pecado en el mundo cambió tanto la revelación así como su interpretación. Necesitamos Su revelación especial para entender plenamente la revelación de la esencia de Dios. La verdad divina existe fuera de la revelación especial, pero es coherente y complementaria con esta y no un sustituto.\n\nEn contraste con la revelación general de Dios, que está a disposición de todas las personas, la revelación especial solo está disponible para determinadas personas, en determinados tiempos y lugares. Ahora solo se obtiene al consultar las Sagradas Escrituras. La revelación especial es, ante todo, particular. Dios se revela a Su pueblo, que son los hijos de Abraham, ya sea por descendencia natural (Gén 12:1-3) o espiritual (Gál 3:16; Gál 3:29). ¿Significa esto que Dios restringe el conocimiento de sí mismo a un pueblo en particular? No necesariamente, ya que la revelación general de Dios ha sido dada a todos, a pesar de haber sido corrompida y rechazada por la maldad universal de la humanidad. Él ahora elige a quién y, a través de quién, se dará a conocer. Con respecto a Abraham, Dios dijo: “Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Gén 12:3). Dios se manifiesta a Su pueblo de un modo particular de manera que ellos puedan ser un canal de bendición para todos los demás.\n\nLa revelación especial también es progresiva. La historia bíblica atestigua una revelación gradual de Dios, Su voluntad y Su verdad en el AT y en el NT. El desarrollo no es de ningún modo contradictorio.\n\nEs complementario y suplementario a lo que se había revelado anteriormente. No debemos pensar en un avance de falsedad a verdad sino de una revelación menos completa a otra más plena (Heb 1:1-3). La revelación de la ley en el AT no es sustituida por el evangelio sino que se completa en él.\n\nLa revelación especial es principalmente redentora y personal. Conociendo la condición de los seres humanos, en el principio Dios eligió revelarse de un modo más directo. En tiempo y espacio, Dios ha actuado y hablado para redimir a la raza humana de la maldad que se autoimpuso. Dios se reveló a sí mismo en la historia a través del llamamiento de personas, de milagros, del éxodo, de pactos establecidos y, por último, por medio de Jesucristo.\n\nLa culminación de la revelación personal de Dios es Jesucristo. En Él, el Verbo se hizo carne (Jua 1:1; Jua 1:14; Jua 14:9). La promesa del AT de salvación como don divino para las personas, que no pueden salvarse a sí mismas, se cumplió en la entrega de Su Hijo. La revelación redentora de Dios es que Jesucristo cargó con los pecados de la humanidad caída, murió por ella y resucitó para asegurar la justificación. Este es el centro de la revelación especial.\n\nEsta además tiene el carácter de una proposición. Incluye no solo aquellos actos personales y redentores de la historia sino también la interpretación profética y apostólica de dichos acontecimientos. La revelación de Dios es proposicional porque le dio a conocer a Su pueblo verdades acerca de sí mismo. El conocimiento sobre alguien precede al conocimiento íntimo de esa persona. El propósito principal de la revelación no es necesariamente ampliar nuestro conocimiento. Sin embargo, el conocimiento proposicional tiene como fin el conocimiento personal.\n\nDe este modo, podemos afirmar que la revelación especial posee tres etapas:\n\n (1) la redención en la historia, que se centra finalmente en la obra de nuestro Señor Jesucristo;\n\n (2) la Biblia, la revelación escrita que interpreta lo que Él hizo para la redención de hombres y mujeres;\n\n (3) la obra del Espíritu Santo en las personas y en la iglesia, al aplicar la revelación de Dios a la mente y el corazón de Su pueblo. Como resultado, hombres y mujeres reciben a Jesucristo como Señor y Salvador, y pueden seguirlo fielmente en una comunidad de fe según el pacto toda la vida.\n\nEl contenido principal de la revelación especial es Dios mismo. El misterio perdura incluso en dicha revelación de sí mismo. Dios no se revela por completo a nadie. Sin embargo, sí se les revela a las personas hasta el grado en que puedan recibir dicho conocimiento. La revelación especial es la declaración de la verdad acerca de Dios, Su carácter y Su acción, y de la relación con Su creación a fin de reunir todas las cosas en Cristo, la única cabeza (Efe 1:9-10).\n\nEl marco apropiado de la revelación especial es la fe cristiana. Dios se da a conocer a aquellos que reciben Su revelación con fe (Heb 11:1; Heb 11:6). Fe es aceptar con gozo la verdad; recibir la revelación de Dios sin reservas ni vacilaciones (Rom 10:17).\n\nLa Biblia es de vital importancia en la actualidad. A través de ella, el Espíritu testifica a las personas sobre la gracia de Dios y la necesidad de una respuesta de fe. En la Biblia aprendemos que Dios redime en Cristo Jesús a los pecadores. Nuestra respuesta de fe a la Palabra y los hechos de Dios, registrados e interpretados por los profetas y apóstoles, nos pide que asimilemos con humildad, docilidad y sin críticas lo que se enseña en las Sagradas Escrituras.\n\nEn resumen, podemos decir que Dios ha comenzado la revelación de sí mismo a hombres y mujeres. Esta es comprensible para la humanidad y hace posible que conozcamos a Dios y crezcamos en nuestra relación con Él. La autorrevelación divina proporciona información sobre Él a fin de llevar a hombres y mujeres a Su presencia. En el presente, para los cristianos la Biblia es la fuente de la revelación de Dios. En la palabra escrita podemos identificar a Dios, conocer y comprender algo acerca de Su persona, Su voluntad y Su obra, y guiar a otros a Él. Por lo general, la revelación especial no es especulativa. La Biblia trata principalmente de temas de cosmología e historia, donde estas cuestiones afectan la naturaleza de la fe. Dios se ha manifestado a sí mismo en carne a través del lenguaje, el pensamiento y la acción humana, tal como lo demostró finalmente en la encarnación de Jesucristo.\n\nDavid S. Dockery"]},"REVELACIÓN NATURAL":{"word":"REVELACIÓN NATURAL","definitions":["Ver Revelación de Dios."]},"REVERENCIA":{"word":"REVERENCIA","definitions":["Respeto u honor que se brinda a un objeto digno. En la Biblia se honra: al padre y a la madre (Lev 19:3; Heb 12:9); a Dios (1Re 18:3; 1Re 18:12; Heb 12:28); el santuario de Dios (Lev 19:30; Lev 26:2), y los mandamientos de Dios (Sal 119:48). No reverenciar a Dios (Deu 32:51) y reverenciar a otros dioses (Jue 6:10) tiene graves consecuencias. La reverencia a Cristo se expresa en sumisión mutua dentro de la comunidad cristiana (Efe 5:21). La persecución del creyente cobra nuevo significado cuando el sufrimiento se transforma en oportunidad para reverenciar a Cristo (1Pe 3:14-15). Ver Temor."]},"REVERENCIAR":{"word":"REVERENCIAR","definitions":["Inclinarse con el rostro en tierra como señal de homenaje y sumisión. La palabra hebrea chavah se traduce “reverencia” cuando el objeto venerado es una persona, pero como “adoración” cuando el homenaje se ofrece a Dios u otros dioses. En la mayoría de los casos, la gente hacía reverencia ante el rey (1Sa 24:8; 2Sa 1:2; 2Sa 9:6-8; 2Sa 14:4) o un oficial de la corte real (Gén 43:28; Est 3:2; Est 3:5). Moisés se inclinó ante su suegro (Éxo 18:7). Saúl hizo reverencia ante la aparición de Samuel (1Sa 28:14)."]},"REY, CRISTO COMO":{"word":"REY, CRISTO COMO","definitions":["Enseñanza bíblica de que Jesús de Nazaret cumplió las promesas del AT sobre un Rey perfecto, y reina sobre Su pueblo y sobre el universo. La esperanza del AT para el futuro incluía la visión de un nuevo rey semejante a David denominado en hebreo “el ungido” o “el Mesías” (2Sa 7:16; 2Sa 22:51). El profeta Isaías intensificó las promesas y señaló al Mesías que iba a venir (Isa 7:13-14; comp. Sal 45:1-17; Sal 110:1-7). El libro de Daniel contiene una visión de aquel a quien se le concedería el dominio, la gloria y un reino; uno al que servirían todos los pueblos, naciones y lenguas. Su dominio sería eterno y no cesaría jamás. Su reino nunca sería destruido (Dan 7:13-14).\n\nCuando nació Jesucristo, Su nacimiento fue anunciado en estas categorías. Su ministerio terrenal posteriormente amplió estos conceptos (Mat 4:17; Luc 1:32-33). De manera similar, Juan el Bautista proclamó la presencia del reino de Dios en la venida de Jesús (Mat 3:1-17). El tema de Jesús como Rey, Gobernante o Señor domina el NT de principio a fin. Hallamos la culminación de este tema con el Señor sentado en el trono, Sus enemigos sujetos a Él y el otorgamiento de un nombre nuevo: “Y en su vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES” (Apo 19:16).\n\nLa pregunta surge naturalmente, ¿en qué sentido el reinado de Cristo opera realmente en el mundo actual? Si Él es rey, ¿cómo es que el mundo ha cambiado tan poco y que Su reinado no se reconozca? Algunos responderían diciendo que el reinado de Jesús pertenece al futuro. Esto deja de lado la propia declaración de Cristo en cuanto a que el reino de Dios “está entre vosotros” (Luc 17:21). Por lo tanto, el reinado de Cristo es tanto presente como futuro, ya está aquí y aún está por venir, es espiritual y universal.\n\nEl reinado presente de Cristo consiste en que Él gobierna a Su pueblo (Col 1:13; Col 1:18). Es un ámbito espiritual establecido en el corazón y en la vida de los creyentes. Él administra Su reino a través de medios espirituales, la Palabra y el Espíritu. Dondequiera que los creyentes acepten el señorío de Cristo, el Salvador está ejerciendo Su función de gobernante o rey. En base a esto, entendemos que Su reino se refiere más al reinado de Jesús que al ámbito donde se desarrolla. Cuando oramos diciendo “Venga tu reino”, como lo hacemos en el Padrenuestro (Mat 6:10), tenemos en mente este gobierno actual de Cristo el Rey.\n\nEl reinado de Cristo también está presente hoy en el mundo natural. Cristo es aquel a través de quien todas las cosas comenzaron su existencia (Jua 1:3) y son sustentadas (Col 1:17). Él posee control del universo natural tal como lo demostró durante Su ministerio terrenal (Mar 4:35-41).\n\nLa Biblia reconoce el reinado actual de Jesús y lo presenta como un reino espiritual (Jua 18:36). La multitud proclamó rey a Jesús en Su entrada triunfal el “domingo de ramos” (Jua 12:12-19). Podríamos decir que la puerta del cielo se entreabrió a fin de que, por un breve instante, Su verdadero reinado fuera visible a la gente en la tierra. Él declaró que si la gente se hubiese quedado callada en esa ocasión histórica, las piedras lo habrían proclamado Rey.\n\nAdemás del reinado presente de Cristo, Su reino se hará plenamente evidente en el futuro. Veremos y entenderemos esto claramente cuando Jesús vuelva (Mat 19:28). El reino futuro será esencialmente igual al gobierno presente en el sentido de que los seres humanos reconocerán el reinado de Cristo en su corazón. No obstante, será diferente en el sentido de que Su gobierno será perfecto y visible (1Co 15:24-28). Una vez que se manifieste, el reino futuro durará para siempre. Cristo gobernará sobre todas las cosas en el cielo y en la tierra. En ese momento, Dios el Padre exaltará a Su Hijo Jesús al lugar de mayor autoridad y honor. En el nombre de Jesús, toda rodilla se doblará en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesús es Señor para la gloria de Dios Padre (Flp 2:9-11).\n\nJesús estableció Su reino mediante el sacrificio de Su muerte, tal como lo muestra claramente cada uno de los Evangelios. Pilato admitió más de lo que sabía cuando, al indicar la acusación contra Jesús, erigió la señal que decía “Rey de los judíos”. El reinado de Jesús halla su máxima expresión cuando da a Su pueblo las bendiciones que aseguró mediante Su obra expiatoria (Rom 8:32; Efe 1:3-11; Efe 1:20-22). Jesús continuará reinando como la segunda persona de la Trinidad. Su condición de Dios/hombre no cesará. Jesucristo, el Rey, reinará como el Dios-hombre y ejercerá Su poder para beneficio de los redimidos y para la gloria de Su reino.\n\nDavid S. Dockery"]},"REY, ESTANQUE DEL":{"word":"REY, ESTANQUE DEL","definitions":["Probablemente el estanque de Siloé, un embalse en el huerto del rey en Jerusalén (Neh 2:14) reconstruido por Salum, gobernador del distrito de Mizpa (Neh 3:15). Ver Rey, Huerto del."]},"REY, HUERTO DEL":{"word":"REY, HUERTO DEL","definitions":["Sitio de Jerusalén adyacente al estanque de Siloé, probablemente irrigado por el desborde de sus aguas (Neh 3:15). Ver Rey, Estanque del."]},"REY, REALEZA":{"word":"REY, REALEZA","definitions":["Monarca masculino de una unidad territorial importante; en especial, alguien cuya posición es hereditaria y gobierna de por vida. El reino incluye posición, oficio y dignidad correspondientes a un rey. Aunque no se lo designa de este modo, el primer rey mencionado en la Biblia es Nimrod (Gén 10:8-10), constructor de una ciudad mesopotámica que llegó a tener un poderoso imperio (quizás la Babilonia inicial). Durante los primeros tiempos de Abraham se mencionan otros diez reyes (Gén 14:2-9). Uno de ellos fue Melquisedec, el rey de Salem. En Gén 17:6 Dios le prometió a Abraham que de él descenderían naciones y reyes. La Biblia da evidencia del surgimiento de reyes entre diversos grupos de pueblos cananeos, egipcios y mesopotámicos.\n\nEn el antiguo Cercano Oriente, los reyes eran de tres clases fundamentales:\n\n (1) reyes de las naciones grandes a los que, a menudo, se los identifica con un dios (por ej. de Asiria, de Babilona y de Egipto);\n\n (2) reyes que provenían de un círculo militar exclusivo y habían tomado por la fuerza el control de una población local (por ej. los reyes de las ciudades cananeas), y\n\n (3) reyes que surgían de grupos con orientación tribal o familiar cuya elección o herencia para el reinado estaba, en parte, determinada por la voluntad del pueblo (por ej. Israel, Edom, Moab y Amón).\n\n Transición de jueces a reyes\n\nLos jueces dirigieron a Israel desde la época de Josué hasta la de Saúl. La naturaleza de su liderazgo fue temporaria y localizada, y su función principal consistía en encabezar las regiones de Israel amenazadas por alguna fuerza exterior hasta que dicha amenaza desapareciera. Durante este período, Israel se hallaba más unida por el pacto que tenía con Dios que por el gobierno.\n\nA medida que Israel se fue estableciendo en Canaán, el pueblo comenzó a asimilar diversos aspectos de la cultura cananea, y la confianza plena solo en Yahvéh para el bienestar y la seguridad comenzó a declinar. Esto, unido a la amenaza de los filisteos a todas las tribus de Israel, ponía en peligro la existencia del pueblo. Muchos comenzaron a sentir la necesidad de un liderazgo hereditario y totalitario para hacer frente a la amenaza (1Sa 8:5; 1Sa 8:20; comp. Jue 8:22-23).\n\nSaúl fue el primer líder de la nación. Fue ungido sobre Israel como el nagid de Israel (1Sa 11:15; 1Sa 13:1; 1Sa 15:1; 1Sa 15:11; 1Sa 15:35; 1Sa 17:55; 1Sa 18:6; 1Sa 18:22; 1Sa 18:25; 1Sa 18:27; 1Sa 19:4; 1Sa 24:8; 1Sa 26:17; 1Sa 29:3; 2Sa 5:25; 1Cr 11:2). Saúl fue un líder carismático con características muy similares a los jueces. Israel continuó siendo una liga tribal. Saúl no estableció ningún centro gubernamental, no tuvo corte real ni ejército permanente, y su asiento en Gabaa era una fortaleza y no un palacio.\n\nLo significativo en cuanto al liderazgo de Saúl es que, por primera vez después del asentamiento en Canaán, Israel tuvo un líder militar nacional permanente. Este fue un importante paso en la transición del sistema de jueces al establecimiento de la monarquía.\n\nDavid también fue una figura muy semejante a los jueces con una personalidad carismática. Un profeta lo designó líder del mismo modo que se había procedido con los jueces y con Saúl antes de él.\n\nNo obstante, el liderazgo davídico representa la segunda etapa de la transición. A diferencia de Saúl, David fue capaz de fusionar a las tribus de Israel y formó una nación con lealtad a la corona, pudo establecer y mantener una corte, y constituir un ejército permanente. Lo que había sido una débil unión de doce tribus se convirtió en un complejo imperio centrado en la persona de David. Debido a su personalidad carismática y a su capacitación divina, David pudo concretar la unión de las tribus del norte y del sur (algo que, aparentemente, Saúl no fue capaz de hacer). David capturó Jerusalén y la convirtió en el centro religioso y político de Israel. La población cananea de Palestina estaba sujeta al rey. Las tierras subyugadas le pagaban tributo a David y no a las tribus en forma individual.\n\nCuando David le traspasó el poder del reinado a su hijo Salomón, se completó la transición del sistema de jueces al monárquico. El concepto común de rey consiste en una persona cuya posición es hereditaria y gobierna de por vida. Estas condiciones se cumplieron por primera vez cuando Salomón heredó el trono de David.\n\n Funciones y poderes del rey\n\nEl rey oficiaba como líder militar (1Re 22:29-36) y juez supremo (1Re 3:16-28). Israel, a diferencia de algunas naciones vecinas, imponía limitaciones al poder de sus reyes (1Sa 28:10-18). Era normal que los ancianos de la nación realizaran un pacto con el rey (2Sa 5:3; 2Re 11:17) donde se registraban los derechos y las obligaciones del monarca, y se depositaba en el santuario, probablemente durante la ceremonia de la unción (1Sa 10:25). Se entendía claramente que el rey no estaba exento de cumplir con las leyes civiles (1Re 21:4) ni que era señor absoluto de la vida y de la muerte, poder que David asumió al mandar a asesinar a Urías (2Sa 11:1-27; comp. asesinato de Nabot en manos de Acab en 1Re 21:14-18; también 2Re 5:7; 2Re 6:26-33). La denuncia profética de ciertos reyes demuestra que estaban sujetos a la ley (2Sa 12:1-15; 1Re 21:17-24; comp. Deu 17:14-20).\n\n La corte del rey\n\nLos oficiales incluidos en la corte del rey eran la guardia (2Re 11:4), el general del ejército (1Sa 14:50; 2Sa 8:16), el cronista (2Sa 8:16), el secretario o escriba (2Sa 8:17; 2Re 18:18), el jefe administrativo que dirigía a los doce oficiales de distrito (1Re 4:5; comp. vv. 1Re 4:7-19), el mayordomo de palacio (1Re 4:6; 1Re 18:3; 2Re 18:18; Isa 22:15), el supervisor del trabajo forzado (2Sa 20:24; 1Re 4:6; 1Re 5:13-17; 1Re 11:28; comp. las traducciones modernas del término tributo), el amigo del rey (2Sa 15:37; 1Re 4:5; 1Cr 27:33), el consejero (2Sa 15:12), el guarda de las vestiduras (2Re 22:14), los oficiales a cargo de las granjas reales (1Cr 27:25-31), los sacerdotes (2Sa 8:17; 2Sa 20:25; 1Re 4:4) y los profetas (1Sa 22:5; 2Sa 7:2; 2Sa 12:25; 2Sa 24:10-25).\n\nSalomón introdujo un sistema de impuestos a fin de recaudar los ingresos necesarios para mantener una corte de ese tamaño. La corte de Saúl era sencilla y no requería gran sustento financiero, en tanto que David dependía de los botines de guerra (2Sa 8:1-14). Salomón dividió la nación en doce distritos, cada uno de los cuales fue responsable de mantener a la corte durante un mes al año (1Re 4:7-19; 1Re 4:27-28).\n\nOtro ingreso para la corte del rey eran las propiedades reales (1Cr 27:25-31; 2Cr 26:10; 2Cr 32:27-29) y el trabajo forzado (2Sa 20:24; 1Re 4:6; 1Re 11:28). Salomón también recaudaba ingresos de un peaje carretero impuesto a las rutas comerciales que atravesaban Israel (1Re 10:15), la venta de caballos y carros (1Re 10:28-29), una flota mercante (1Re 9:26-28) y, según evidencias arqueológicas, probablemente de minas de cobre.\n\n Dios como rey\n\nLa fe de Israel incluía la confesión de que Dios era, en definitiva, su Rey. Algunos eruditos de la actualidad consideran que el pacto entre Dios e Israel registrado en Jos 24:1-33, es un acuerdo real entre el rey y el pueblo (Éxo 19:6; Núm 23:21; Deu 33:5; Jue 8:23; 1Sa 8:7; 1Sa 12:12). El que ya en Gén 17:6; Gén 35:11; Gén 49:10 y Núm 24:17-19 se haya profetizado el reino indica que Dios no consideraba que el reinado humano fuera inherentemente malo ni contrario a Su voluntad para Israel. Lo que a Dios le desagradó fue la manera, el momento y la motivación con que Israel exigió un rey (comp. 1Sa 8:5-8; 1Sa 12:12; Jue 8:22-23). El rey terrenal obtenía su autoridad de parte de Dios como ungido de Jehová (1Sa 16:6; 2Sa 1:14) o capitán o príncipe del Señor (1Sa 9:16; 1Sa 10:1; 1Sa 13:14). Muchos salmos hablan de Dios como Rey (Sal 24:1-10; Sal 93:1-5; Sal 95:1-11; Sal 96:1-13; Sal 97:1-12; Sal 98:1-9). Ver Reino de Dios.\n\nPhil Logan y E. Ray Clendenen"]},"REY, VALLE DEL":{"word":"REY, VALLE DEL","definitions":["Ver Save."]},"REYES, LIBROS DE":{"word":"REYES, LIBROS DE","definitions":["Al cubrir el período entre los últimos días del rey David y el final del estado de Judá, los libros de 1 y 2 Reyes constituyen una parte vital de la historia de Israel. El título de estos libros indica su contenido: los reyes y los reinos de Israel y Judá. Tanto 1 como 2 Reyes forman parte de un cuerpo literario más amplio del AT conocido como los doce Libros Históricos (de Josué a Ester). En la Biblia en español, 1 y 2 Reyes están en undécimo y duodécimo lugar en el AT; sin embargo, hasta los siglos XIV y XV d.C. los mss. hebreos los agrupaban como obra unificada. En la traducción griega del AT, la Septuaginta (LXX, siglo III a.C.), 1 y 2 Reyes estaban unidos a 1 y 2 Samuel para formar los cuatro libros de los “reinos” o “reinados”. Por lo tanto, 1 y 2 Reyes se conocían como 3 y 4 “Reinos”. En la traducción latina de la Biblia de Jerónimo, la Vulgata (aprox. 400 d.C.), 1 y 2 Reyes equivalen a 3 y 4 Reyes, y así se preserva la antigua tradición de que los libros de Samuel y Reyes están interrelacionados con respecto a la historia de Israel, y al separarlos se demuestra cierto grado de superficialidad.\n\n Marco temporal\n\nEl momento histórico en que se inicia la narración de 1 Reyes es aprox. el 970 a.C. El último acontecimiento de 2Re 25:1-30, ocasión en que Evil-merodac libera de la prisión al rey Joaquín, tiene lugar aprox. en el 560 a.C. Por lo tanto, el relato de 1 y 2 Reyes abarca 410 años de historia. Este período es testigo de enormes cambios en la nación de Israel, que incluyen la división del reino en el 930 a.C. (Israel como las diez tribus del norte y Judá como las dos tribus del sur), el clímax de la monarquía bajo el reinado de Salomón (970–930 a.C.), y los exilios de Israel y de Judá (722 a.C. y 587/586 a.C.).\n\n Autor\n\nLos libros 1 y 2 Reyes son obras anónimas. Como los textos en sí no proporcionan evidencias internas directas sobre el autor, dos ideas básicas dominan el tema. La primera proviene del Talmud judío que designa como autor a Jeremías. Este encaja con la época como para haber escrito estos libros, excepto por un pasaje: 2Re 25:27-30. Hay poco fundamento como para atribuirle a Jeremías estos cuatro versículos; no obstante, es posible la autoría del profeta debido a la perspectiva profundamente profética a través de los libros.\n\nEl erudito alemán Martin Noth lanzó la segunda idea básica sobre la autoría: la hipótesis de que un solo “historiador deuteronómico” escribió Josué a 2 Reyes (excepto Rut), después del 560 a.C., durante el exilio babilónico (587–539 a.C.). Esta idea ha acopiado la mayor cantidad de seguidores entre los eruditos bíblicos de la alta crítica desde que Noth postuló la idea a fines de la década de 1940. Basó su idea en la creencia de que el libro de Deuteronomio era una especie de documento fundamental sobre el cual el historiador deuteronómico basó la selección de acontecimientos que incluiría en su relato de la historia de Israel. En la Biblia hebrea, los libros que van desde Josué hasta 2 Reyes se conocen como Profetas Anteriores.\n\n Teología de 1 y 2 Reyes\n\nDejando de lado la posibilidad de que 1 y 2 Reyes hayan sido escritos por un solo autor denominado historiador deuteronómico, dichos libros contienen una teología marcadamente “deuteronómica”. El libro de Deuteronomio propone esta verdad: la obediencia a las leyes de Dios produce bendiciones, en tanto que la desobediencia desencadena maldiciones. Dicha teología proporciona un eje alrededor del cual se desarrolla la narración histórica de los Profetas Anteriores. No obstante, gran parte del AT al margen de estos libros posee similitudes filosóficas con esta idea teológica (es decir, los Profetas y la Literatura Sapiencial).\n\nAl interpretar la teología deuteronómica del AT, el intérprete debe ser cuidadoso al entender las promesas de Deuteronomio sobre la relación de pacto entre Israel y Yahvéh. Si no se entiende que Deuteronomio es la palabra de Dios para Su pueblo escogido (que ya se encuentra relacionado con Yahvéh mediante un pacto), un intérprete podría aplicar la verdad del texto erróneamente al afirmar que cualquier persona puede recibir las bendiciones de Yahvéh si se comporta de modo acorde a la teología deuteronómica. Esta aplicación errónea no reconoce la relación de pacto ya presente entre la simiente escogida de Abraham y Yahvéh. En otras palabras, la teología deuteronómica solo es real para aquellos que ya se encuentran relacionados con Yahvéh por medio de un pacto. Intentar obedecer las leyes de Dios sin una relación de pacto no es más que “teología de salvación por obras” o “teología de la prosperidad”.\n\nLas otras dos ideas deuteronómicas importantes que impregnan 1 y 2 Reyes son la adoración centralizada en Jerusalén (Deu 12:1-28) y la fidelidad de cada uno de los reyes en particular para promover la devoción plena a Yahvéh al eliminar a los ídolos de la tierra (Deu 12:29-32; Deu 13:12-18). Cuando se finalizó el templo durante el reinado de Salomón, la adoración se centralizó en Jerusalén, lo que dio así cumplimiento a Deu 12:5: “Sino que el lugar que Jehová vuestro Dios escogiere de entre todas vuestras tribus, para poner allí su nombre para su habitación, ese buscaréis, y allá iréis”. Los reyes que sucedieron a Salomón son juzgados según la fidelidad que mostraron para promover la obediencia plena a Yahvéh al quitar de la tierra a los ídolos, la prostitución cúltica masculina, las imágenes de Asera, etc. En otras palabras, el autor de 1 y 2 Reyes juzgó a los reyes de Israel y de Judá sobre la base de los actos de devoción o el incumplimiento del primer y segundo mandamiento:\n\n (1) “No tendrás dioses ajenos delante de mí”, y\n\n (2) “No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso...” (Éxo 20:3-5 a).\n\nEl autor de 1 y 2 Reyes proporcionó una declaración final de juicio cualitativo en función de cómo cada rey había cumplido con el pacto de Dios. Estas declaraciones utilizan a David como parámetro para juzgar a cada uno de los reyes subsiguientes de Judá. En 2Re 18:3 aparece un ejemplo de dicha declaración sobre el rey Ezequías: “Hizo lo recto ante los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que había hecho David su padre”. Veinte reyes sucedieron al rey Salomón en Judá. De estos 20 reyes, solo ocho permanecieron, hasta cierto punto, fieles al pacto de Dios: Asa, Josafat, Joás, Amasías, Uzías (Azarías en 2Re 15:1-7), Jotam, Ezequías y Josías. De estos ocho, solo Ezequías y Josías recibieron alabanza absoluta por su fidelidad al pacto. Los otros seis permitieron que, hasta cierto punto, continuaran ciertas formas de idolatría.\n\nEn un sentido menos positivo, todos los reyes de la nación norteña de Israel fueron malos. Los reyes del Reino del Norte son juzgados por haber hecho lo malo ante los ojos del Señor y haber seguido el ejemplo de Jeroboam (el primer rey de la nación del norte) y su pecado (1Re 15:34). Estas fórmulas de evaluación también parecen actuar como indicadores organizacionales.\n\n Historia teológica/sagrada\n\nCon versículos tales como “Los demás hechos de Salomón, y todo lo que hizo, y su sabiduría, ¿no está escrito en el libro de los hechos de Salomón?” (1Re 11:41), el lector entiende que el autor de 1 y 2 Reyes no registró todos los acontecimientos en la historia de Israel. Este proceso de selección fue lo que impulsó el desarrollo de los términos “historia teológica” o “historia sagrada”. El autor escogió ciertos sucesos para incluirlos en el relato de la historia de Israel. Dichos sucesos son deuteronómicos en sentido teológico, y el motivo aparente del autor es proporcionar un relato preciso de los acontecimientos seleccionados.\n\nLos eruditos de la alta crítica del siglo XX cuestionaron constantemente la autenticidad histórica de los relatos del Pentateuco y de los libros históricos del AT al afirmar que las evidencias extrabíblicas para verificar los relatos de la Escritura eran escasas o inexistentes. Si bien la falta de espacio impide la exploración de la totalidad de estos cuestionamientos escépticos, un intérprete debería observar que tanto la Estela de Mernepta (aprox. 1224 a.C.) como la inscripción de Tell-Dan hallada en 1993 constituyen dos ejemplos de respaldo extrabíblico sobre la presencia de Israel en la tierra de Canaán y la historicidad del reinado de David. Asimismo, la Piedra Moabita provee respaldo extrabíblico sobre la dinastía de Omri en Israel, 1Re 16:21-28. Además, las cartas de Laquis y los anales de Senaquerib ofrecen material extrabíblico adicional que concuerda con ciertos relatos de 1 y 2 Reyes (aunque ciertamente existen algunas diferencias entre los textos bíblicos y los extrabíblicos). Con respecto a la historicidad de los acontecimientos incluidos en la Biblia, el lector haría bien en prestar atención a las palabras del historiador Walter Kaiser, y permitir que la Biblia sea “inocente hasta que se demuestre su culpabilidad”. Así también, es necesario recordar que la falta de evidencia extrabíblica no es prueba consumada de que un acontecimiento bíblico no haya ocurrido.\n\n Informe de acontecimientos\n\nLos libros de 1 y 2 Reyes tienen tres secciones principales, según las cuales se presenta un informe de los sucesos registrados en los libros.\n\n Salomón y su reinado (1Re 1:1-53 - 1Re 11:1-43)\n\nEl relato de 1 Reyes comienza con el final de la vida de David. Adonías, uno de sus hijos, intentó ocupar el trono tras conseguir un grupo de seguidores y proclamarse rey, pero el profeta Natán y Betsabé intercedieron, y David designó a Salomón como sucesor. Una vez que este fue declarado rey, aplicó “sabiduría” y exterminó a los probables opositores a su reinado: Adonías, Joab y Simei. El sacerdote Abiatar, que se había unido al levantamiento de Adonías, también fue destituido del sacerdocio en cumplimiento de la profecía contra la casa de Elí en Silo (1Sa 2:27-36; 1Sa 3:10-14). En 1 Reyes se narra la oración de Salomón al pedir sabiduría, la concesión de dicha sabiduría por parte de Dios, y la clásica exhibición de sabiduría salomónica en la mediación entre dos prostitutas que se disputaban un hijo.\n\nUna vez que se estableció firmemente el control del reino, Salomón dirigió su atención a tomar esposas extranjeras y concretar proyectos edilicios. El templo de Jerusalén es el proyecto de construcción más significativo de Salomón. La finalización del templo cumplió las palabras de Deu 12:1-28 en cuanto al lugar donde Yahvéh establecería Su nombre. El texto bíblico revela la magnificencia del templo, el reclutamiento de obreros para edificarlo y la forma como fue dedicado. Cuando el pueblo trasladó el arca del pacto al templo, la gloria de Dios regresó en forma de nube, y conmemoró así la época del tabernáculo. Cuando Salomón expresa sus palabras dedicatorias, el lector observa el cumplimiento de la promesa divina a David de que su hijo edificaría el templo (2Sa 7:12-13). Si bien el templo poseía gran relevancia para los hebreos, Salomón también manifestó este concepto a los extranjeros que se acercaban a Yahvéh y oraban a Él (1Re 8:41-43). La dedicación del templo fue seguida por una visita de la reina de Sabá y actividades comerciales con el rey de Tiro. Aunque las riquezas de Salomón excedían las de cualquiera de los reyes de Israel antes o después de él, aun así tuvo un “talón de Aquiles”: los dioses ajenos. Las esposas extranjeras de Salomón introdujeron otros dioses a la presencia del rey. Estas mujeres alejaron el corazón del rey de la plena devoción a Yahvéh, y el rey adoró a estos dioses foráneos y les edificó altares. Esta acción pecaminosa fue un factor perjudicial para el magnánimo reinado de Salomón, pero fiel a la forma deuteronómica, el autor de 1 Reyes registró el juicio que pronunció Dios, la división del reino de Salomón. Dios llevó a cabo este juicio después de la muerte del rey. Es interesante observar que en el texto no se ofrece ninguna evaluación espiritual de Salomón como es tan común en 1 y 2 Reyes en el caso de todos los reyes que le sucedieron.\n\n El reino dividido (1Re 12:1-33 - 2Re 17:1-41)\n\nLa anteriormente unida nación de Israel entró luego en un espiral descendente. Roboam, el hijo de Salomón, actuó en forma necia al confirmar su intención de aplicar sobre el pueblo una carga laboral e impositiva aún mayor de la que había aplicado su padre. Esta acción provocó que Jeroboam, un antiguo enemigo de Salomón, se separara de la monarquía de Jerusalén. Las diez tribus del norte entonces se convirtieron en la nación de Israel, y las dos tribus del sur (Judá y Benjamín) pasaron a formar la nación de Judá (aprox. 930 a.C.). Jeroboam se convirtió en el primer rey de la nación del norte y erigió altares idólatras en Dan y en Bet-el en un intento para impedir que la gente viajara a Jerusalén para adorar. Estos altares tenían becerros de oro que recordaban la rebelión de los israelitas en el Monte Sinaí. A esta altura del relato se enfatiza la terrible pecaminosidad de Jeroboam; en consecuencia, este se convierte en el parámetro para la evaluación espiritual negativa de todos los reyes del norte que lo sucedieron. Ninguno de los 20 reyes del Reino del Norte fueron fieles al pacto con Yahvéh, lo cual precipitó la destrucción de la nación de Israel en el 723/22 a.C. En 2Re 17:1-41 se registra que los asirios destruyeron Samaria, capital del Reino del Norte. Esta destrucción se vio seguida por la incorporación de otros pueblos conquistados. La mezcla matrimonial entre estos pueblos importados y los israelitas que no habían sido deportados fue el comienzo de los samaritanos.\n\nAunque la nación del norte presenta un “cuadro sombrío”, la del sur posee algunos momentos brillantes en su historia. Ocho de los 20 reyes de Judá vivieron con cierto grado de fidelidad al pacto con Yahvéh. A través de este linaje escogido de reyes Dios mantuvo intacta Su promesa a Abraham y la descendencia mediante la cual enviaría a Su Hijo al mundo.\n\nLa fórmula real toma relevancia en esta sección del relato. Esta fórmula introductoria para los reyes de Judá consiste en cuatro elementos básicos:\n\n (1) el año del reinado del monarca en la nación de Israel;\n\n (2) la edad del rey cuando comenzó a reinar;\n\n (3) el nombre de la reina madre y\n\n (4) la evaluación espiritual del rey. Esta fórmula es una evidente característica organizativa de la narración; no obstante, aun con este procedimiento, los nombres similares de los reyes de ambas naciones y el desarrollo de la trama que pasa de una nación a otra puede, en ocasiones, ser difícil de seguir. La fórmula para los reyes de Israel consiste en el año del reinado del rey de Judá correspondiente y la extensión del reinado.\n\nAunque la mayoría de los reyes de Israel presentan escasa información de sus hazañas, los monarcas que reinaron durante los ministerios proféticos de Elías y Eliseo reciben atención especial, como es el caso de Acab y Jehú. Elías entra en escena en 1Re 17:1-24. Al enfrentarse con el rey Acab (aprox. 874/73–853), con la reina Jezabel y con los profetas de Baal, Elías aparece como un héroe por su fidelidad al pacto con Yahvéh. Fue un profeta que realizó milagros y permaneció fiel a Yahvéh a pesar de la persecución. Después de huir de Jezabel y dirigirse a la región del Neguev/ Sinaí, Elías recibió la palabra de Dios en cuanto al concepto de un remanente (1Re 19:18). Yahvéh le dijo a Elías que había 7000 personas que no habían doblado sus rodillas ante Baal; por lo tanto, Dios les perdonaría la vida. Después de recibir esta palabra de parte de Dios, Elías le traspasó el manto profético a Eliseo, quien ministró durante el siglo IX a.C. El relato registra su interacción con el rey de Asiria, Ben-adad I (aprox. 880–842), y con Jehú, rey de Israel (aprox. 841–814/13). Muchos milagros de Eliseo están registrados en 2Re 4:1-44; 2Re 5:1-27; 2Re 6:1-33; 2Re 7:1-20; 2Re 8:1-29. Este conjunto de milagros se conoce como “racimo milagroso”.\n\nEsta importante sección de 1 y 2 Reyes concluye con la destrucción del Reino del Norte. Lo que Salmanasar V inició al tomar Samaria, Sargón II lo concluyó al destruirla. Este cataclismo, que tuvo lugar en 723/22 a.C., señaló el final de la nación del norte.\n\n Judá por sí sola (2Re 18:1-37 - 2Re 25:1-30)\n\nEsta sección final del relato de Reyes se centra en la nación de Judá. Con Israel ya destruida, Judá permaneció por sí sola entre 722 y 587/86 a.C. Los dos mejores reyes de Judá ascendieron al trono durante este período: Ezequías y Josías. No obstante, a pesar de las reformas deuteronómicas de estos reyes, la nación de Judá continuó rebelándose contra Yahvéh. Por lo tanto, Dios utilizó a los babilonios como instrumento para castigar a Su pueblo al destruir la ciudad de Jerusalén y el templo en el 587/86 a.C.\n\n Esperanza para el futuro\n\nAunque la historia del pueblo de Dios en 1 y 2 Reyes está signada por fracasos, Dios se mantuvo fiel a Su pueblo escogido. Si bien ambas naciones partieron al exilio, Dios recordó la promesa a Abraham y preservó a Su pueblo mientras se hallaba exiliado. El último acontecimiento del libro de 2 Reyes es la bondad de Evil-merodac hacia uno de los reyes malvados de Judá, Joaquín (Jeconías), a través del cual Dios iba a llevar a cabo la redención definitiva en la persona de Su Hijo Jesucristo. Por lo tanto, la historia deuteronómica de Israel concluye con una nota de “anhelante anticipación” por la inauguración del nuevo pacto (Jer 31:31-34).\n\nPete Wilbanks\n\nBosquejo 1 Reyes\n\nI. Dios obra Sus propósitos aun mediante venganza y traición humana (1Re 1:1-53; 1Re 2:1-46)\n\n II. Dios obra mediante la sabiduría que le da a Su humilde líder (1Re 3:1-28; 1Re 4:1-34; 1Re 5:1-18; 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51)\n\nA. Dios cumple el pedido de Su humilde líder y lo equipa con sabiduría divina (1Re 3:1-28)\n\n B. El líder de Dios administra sabiamente a su pueblo (1Re 4:1-34)\n\n C. El líder de Dios sigue sabiamente instrucciones divinas para edificar una casa de adoración (1Re 5:1-18; 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51)\n\n III. Dios reacciona ante la adoración y el pecado de Su pueblo (1Re 8:1-66; 1Re 9:1-28; 1Re 10:1-29; 1Re 11:1-43)\n\nA. Dios cumple la promesa que le hizo a Su pueblo y a sus líderes (1Re 8:1-21)\n\n B. El incomparable Dios del cielo escucha la oración de Su pueblo arrepentido en cualquier parte (1Re 8:22-53)\n\n C. El Dios fiel guía a Su pueblo para que sea leal e invita a la nación a reconocer el carácter único de Yahvéh (1Re 8:54-61)\n\n D. El pueblo de Dios adora gozosamente en Su casa (1Re 8:62-66)\n\n E. El favor de Dios está relacionado con la obediencia de Su pueblo (1Re 9:1-9)\n\n F. Dios bendice los esfuerzos de Su líder fiel (1Re 9:10-28; 1Re 10:1-29)\n\n G. La infidelidad de un líder desencadena disciplina de Dios sobre Su pueblo (1Re 11:1-43)\n\n IV. La desobediencia conlleva consecuencias (1Re 12:1-33; 1Re 13:1-34; 1Re 14:1-31; 1Re 15:1-34; 1Re 16:1-34)\n\nA. Los líderes que se niegan a ser siervos pierden a sus súbditos (1Re 12:1-24)\n\n B. La adoración falsa conduce a la condenación del pueblo de Dios y de su líder (1Re 12:25-33; 1Re 13:1-10)\n\n C. Los profetas de Dios deben obedecer la voz de Dios (1Re 13:11-25)\n\n D. La desobediencia conduce a una nación a la ruina eterna (1Re 13:26-34; 1Re 14:1-20)\n\n E. Dios es fiel a Sus promesas aun cuando el pueblo desobedece (1Re 14:21-31; 1Re 15:1-8)\n\n F. Dios honra a un líder fiel en medio de la desobediencia (1Re 15:9-24)\n\n G. Dios cumple Sus amenazas contra los líderes malvados (1Re 15:25-34; 1Re 16:1-34)\n\n V. Dios obra en la historia mediante Sus mensajeros proféticos (1Re 17:1-24; 1Re 18:1-46; 1Re 19:1-21; 1Re 20:1-43; 1Re 21:1-29; 1Re 22:1-53)\n\nA. Dios bendice y envía reconocimiento hacia Su fiel profeta (1Re 17:1-24)\n\n B. Yahvéh comprueba a través de Su profeta la declaración de ser el único Dios de Israel (1Re 18:1-46)\n\n C. Dios reanima al profeta deprimido y provee lo necesario para que se cumplan los propósitos divinos (1Re 19:1-21)\n\n D. Dios utiliza a un profeta para demostrar Su señorío sobre la historia (1Re 20:1-30 a)\n\n E. Dios envía profetas para condenar a Sus líderes desobedientes (1Re 20:30 b-43)\n\n F. Dios utiliza a Sus profetas para que los líderes culpables se arrepientan (1Re 21:1-29)\n\n G. Dios habla mediante Su profeta escogido, no a través de los que dependen de designación y provisiones humanas (1Re 22:1-40)\n\n H. Dios bendice a los fieles pero muestra enojo con los desobedientes (1Re 22:41-53)\n\n Bosquejo 2 Reyes\n\nI. Dios lidera la historia y revela Su voluntad mediante profetas (2Re 1:1-18; 2Re 2:1-25; 2Re 3:1-27; 2Re 4:1-44; 2Re 5:1-27; 2Re 6:1-33; 2Re 7:1-20; 2Re 8:1-29)\n\nA. Solo Dios controla el destino de Su pueblo (2Re 1:1-18)\n\n B. Dios proporciona liderazgo espiritual para Su pueblo (2Re 2:1-25)\n\n C. La palabra profética de Dios controla la historia (2Re 3:1-27)\n\n D. El siervo de Dios ayuda al fiel pueblo de Dios en tiempos de necesidad (2Re 4:1-44)\n\n E. La misericordia de Dios se extiende más allá de las fronteras internacionales (2Re 5:1-19 a)\n\n F. Los ministros codiciosos no pueden engañar a Dios (2Re 5:19 b - 2Re 5:20-27)\n\n G. Dios derrota a los enemigos de Su pueblo (2Re 6:1-33; 2Re 7:1-20)\n\n H. Dios no se olvida de Su pueblo fiel (2Re 8:1-6)\n\n I. Dios controla el destino de todas las naciones (2Re 8:7-29)\n\n II. La misericordia de Dios tiene límites (2Re 9:1-37; 2Re 10:1-36; 2Re 11:1-21; 2Re 12:1-21; 2Re 13:1-25; 2Re 14:1-29; 2Re 15:1-38; 2Re 16:1-20; 2Re 17:1-41)\n\nA. Dios cumple Sus amenazas contra la adoración falsa pero honra a aquellos que hacen Su voluntad (2Re 9:1-37; 2Re 10:1-36)\n\n B. Dios protege a Su líder escogido (2Re 11:1-21)\n\n C. El pueblo de Dios sustenta Su casa de adoración (2Re 12:1-16)\n\n D. Las ofrendas a Dios no se deben usar con propósitos políticos (2Re 12:17-21)\n\n E. La misericordia y la fidelidad de Dios protegen incluso a Su pueblo desobediente (2Re 13:1-25; 2Re 14:1-29)\n\n F. Dios obra para castigar al pueblo que sigue siendo desobediente (2Re 15:1-38; 2Re 16:1-20)\n\n G. Dios pone fin a la nación que se niega a seguir la palabra profética (2Re 17:1-41)\n\n III. Dios honra a los líderes justos pero castiga a un pueblo pecaminoso (2Re 18:1-37; 2Re 19:1-37; 2Re 20:1-21; 2Re 21:1-26; 2Re 22:1-20; 2Re 23:1-37; 2Re 24:1-20; 2Re 25:1-30).\n\nA. Dios recompensa a los que confían en Él pero castiga a los que se burlan (2Re 18:1-37; 2Re 19:1-37; comp. con Isa 36:1-22; Isa 37:1-38)\n\n B. Dios escucha la oración de Su siervo fiel (2Re 20:1-11; comp. con Isa 38:1-22)\n\n C. Dios conoce el futuro de Su pueblo (2Re 20:12-21; comp. con Isa 39:1-8)\n\n D. La rebelión contra Dios desencadena rechazo divino (2Re 21:1-26)\n\n E. Un gobernante justo puede retrasar el juicio divino (2Re 22:1-20).\n\n F. Un gobernante justo no puede evitar para siempre el juicio (2Re 23:1-30).\n\n G. El castigo merecido le llega al desobediente pueblo de Dios (2Re 23:31-37; 2Re 24:1-20; 2Re 25:1-26).\n\n H. Dios mantiene la esperanza para Su pueblo (2Re 25:27-30).\n\n Phil Logan"]},"REZIA":{"word":"REZIA","definitions":["Nombre de persona que significa “delicia”. Jefe de una familia de la tribu de Aser que fue un guerrero de renombre (1Cr 7:39-40)."]},"REZÓN":{"word":"REZÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “príncipe”. Líder arameo que condujo exitosamente una revuelta contra Salomón y estableció un estado independiente con capital en Damasco (1Re 11:23-25). Ver Damasco."]},"RIBAI":{"word":"RIBAI","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh contiende”. Padre de Itai, uno de los 30 guerreros escogidos de David (2Sa 23:29; 1Cr 11:31)."]},"RIBAY":{"word":"RIBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ribai."]},"RIFAT":{"word":"RIFAT","definitions":["Nombre de persona de origen extranjero. Hijo de Gomer, probablemente antepasado de una tribu de Anatolia (Gén 10:3)."]},"RIMÓN-PERES":{"word":"RIMÓN-PERES","definitions":["Nombre geográfico que significa “granada del paso”. Lugar de campamento durante la peregrinación de Israel por el desierto (Núm 33:19-20)."]},"RINA":{"word":"RINA","definitions":["Nombre de persona que significa “grito resonante”. Descendiente de Judá (1Cr 4:20)."]},"RÍO ÉUFRATES":{"word":"RÍO ÉUFRATES","definitions":["Ver Ríos Tigris y Éufrates."]},"RÍO JORDÁN":{"word":"RÍO JORDÁN","definitions":["Nombre geográfico que significa “el que desciende”. Río que constituye la división geográfica entre las tribus del este y del oeste de Israel. Es el río más largo e importante de Palestina. Nace al pie del Monte Hermón y desemboca en el Mar Muerto. El Valle del Jordán es una angosta franja de poco más de 110 km (70 millas) de largo entre el Mar de Galilea y el Mar Muerto. Dicho valle se halla atravesado por varios ríos y wadis (arroyos) que lo dividen en varios sectores geográficos. Debido a lo sinuoso de su curso, la longitud total del río es de más de 320 km (200 millas). Las nacientes se hallan a más de 300 m (1000 pies) sobre el nivel del mar y la desembocadura a unos 400 m (1300 pies) bajo el nivel del mar. A lo largo del curso descendente, el río pasa por una gran variedad de zonas climáticas así como por distintos tipos de terrenos.\n\n En las colinas al pie del Monte Hermón se juntan cuatro fuentes y forman el Río Jordán: Banias, el-Leddan, Hasbani y Bareig-hit. El Jordán luego fluye hacia el sur a través de lo que podrían denominarse tres etapas:\n\n (1) Desde el nacimiento hasta el Lago Huleh. El Jordán recorre alrededor de 11 km (7 millas) antes de ingresar al Lago Huleh. En ese primer trayecto, atraviesa una zona pantanosa de juncos, totoras y papiros (principal material de escritura durante siglos). En esta zona solían verse leones en los tiempos bíblicos (Jer 49:19).\n\n (2) Entre el Lago Huleh y el Mar de Galilea. Una vez que abandona el Lago Huleh, el Jordán recorre unos 16 km (10 millas) hasta el Mar de Galilea. En este breve trecho desciende hasta los 212 m (696 pies) bajo el nivel del mar. El río ha erosionado un cauce profundo y sinuoso que atraviesa el centro del valle. Gran parte del recorrido presenta profundas gargantas.\n\n (3) Desde el Mar de Galilea hasta el Mar Muerto. Cuando abandona el Mar de Galilea, el Jordán atraviesa una región de gran fertilidad. La longitud de este tramo es de unos 100 km (65 millas), pero las curvas y vueltas del río triplican dicha distancia. El ancho del valle va de 5 a 22 km (3 a 14 millas). El río desciende 180 m (590 pies) en este tramo.\n\nVarios de sus mayores afluentes (por ej. el Yarmuk, el Jaboc) vierten casi la misma cantidad de agua que trae el Jordán. Los deltas de dichos cursos de agua son siempre zonas fértiles que amplían el área cultivable del valle. Muchas ciudades de la antigüedad se construyeron cerca del punto de unión de los tributarios con el río principal.\n\nEl Río Jordán y el Valle del Jordán cumplieron un importante rol en diversos eventos memorables tanto del AT como del NT. La primera mención del Jordán en la Biblia se da en la historia de Abram y Lot. Cuando este se separa de aquel, elige para sí “todo el Valle del Jordán” (Gén 13:11 LBLA). Jacob luchó contra su adversario en el vado de Jaboc (Gén 32:22-26). Bajo el liderazgo de Josué, Israel cruzó el Jordán “en seco” (Jos 3:15-17). Durante el período de los jueces y la primera monarquía, la posesión de los vados del Jordán más de una vez constituyeron la diferencia entre la derrota y la victoria. El Jordán era una gran línea de defensa que no podía ser atravesada con facilidad. También se menciona el Jordán en milagros de Elías y Eliseo.\n\nLa historia esencial de los Evangelios se inicia en el Río Jordán. Allí llegó Juan el Bautista predicando sobre el reino de los cielos que se acercaba. El evento más importante del NT relacionado con el Jordán es el bautismo de Jesús, llevado a cabo por Juan el Bautista (Mar 1:9). La primera parte del ministerio de Jesús estuvo centrada en el Mar de Galilea y sus alrededores. La segunda parte de su ministerio se sucedió a medida que recorría el este del Valle del Jordán. Allí realizó nuevos milagros y habló a la multitud por medio de parábolas, en especial las registradas en Luc 12:1-59; Luc 13:1-35; Luc 14:1-35; Luc 15:1-32; Luc 16:1-31; Luc 17:1-37; Luc 18:1-43. Ver Mar de Galilea; Mar Muerto; Monte Hermón.\n\nPhilip Lee"]},"RÍO NILO":{"word":"RÍO NILO","definitions":["Río importante considerado como la “vida” del antiguo Egipto. La palabra hebrea empleada comúnmente en el AT para referirse al Nilo es y’or. En realidad es un término tomado del vocablo egipcio itwi o itr con que los egipcios se referían al Nilo y a los brazos y canales que de él emergían.\n\nEl Nilo egipcio se forma mediante la confluencia del Nilo Blanco que nace en el Lago Victoria en Tanzania y el Nilo Azul que proviene del Lago Tana en Etiopía. Estos confluyen en Jartum en Sudán y posteriormente el Nilo se alimenta del Atbara. A partir de allí, recorre 2680 km (1675 millas) hacia el norte hasta el Mar Mediterráneo sin recibir ningún otro tributario. En la antigüedad existían seis cataratas que impedían la navegación en diversos puntos. La primera, aguas arriba, se encuentra en Aswan y por lo general se la reconoce como la frontera sur de Egipto. Desde Aswan hacia el norte, el Nilo fluye entre dos acantilados que en ocasiones descienden directamente hasta sus márgenes y en otros lugares se encuentran a 14 km (9 millas) de distancia. Los terrenos lindantes se podían cultivar hasta donde fuera posible extender el agua del Nilo. Los egipcios denominaban a esta región cultivable Tierra Negra por el color del terreno fértil. Más allá de esta zona se hallaba la Tierra Roja del desierto bajo que se extendía al pie de los acantilados. En la parte superior del acantilado se encontraba el inhóspito gran desierto que pocos egipcios se aventuraban a atravesar. Al sur de la actual capital, El Cairo, y la antigua capital cercana, Menfis, el Nilo forma un inmenso delta. Las numerosas ciudades antiguas de esta región ahora yacen bajo la masa de agua. Se han realizado pocas excavaciones arqueológicas en este sitio, si bien esta es la zona donde probablemente se encuentren ubicados los lazos más cercanos con Palestina. El extremo oriental del delta es el sitio correspondiente a la tierra de Gosén donde se establecieron Jacob/Israel y sus descendientes. Ver Gosén.\n\n El Nilo es la esencia de la riqueza de Egipto, su propia vida. Es el único río que fluye hacia el norte y atraviesa el Sahara. Egipto se caracterizaba como comunidad agrícola por ser la única que no dependía de las precipitaciones. El secreto era el limo negro que se depositaba en los campos como resultado de la inundación anual que se producía cuando el Nilo Azul crecía tras las abundantes lluvias invernales en Etiopía. Este limo era notablemente fértil. Las aguas para irrigación que los egipcios esforzadamente recogían del río les permitían producir gran variedades de granos (Núm 11:5; Gén 42:1-2). Si las lluvias invernales escaseaban, la leve o inexistente inundación subsiguiente traía consigo una desastrosa hambruna; se han registrado algunas que se extendieron durante muchos años (comp. Gén 41:1-57).\n\nAun en el presente se conduce el agua hasta los campos particulares a través de canales que derivan de acequias centrales. Estos canales están bloqueados con diques de tierra que se pueden romper con el pie cuando le corresponde utilizar agua a uno de los agricultores en particular (Deu 11:10). Debido a que la vida se concentraba en el valle, el río también constituía una ruta natural. Todos los viajes importantes de Egipto se realizaban en barcos llevados por la corriente cuando se dirigían hacia el norte, o por el viento imperante en ocasión de transitar en dirección sur. La primera de las diez plagas se suele vincular con las condiciones del río durante el clímax de la estación de crecientes correspondiente al mes de agosto, en que grandes cantidades de organismos pequeños tiñen el agua de rojo y la convierten en fétida e imbebible. También es posible que hayan matado los peces que luego entraron en descomposición e infectaron las ranas (la segunda plaga), lo cual condujo a sucesivas plagas de piojos, moscas y pestilencia. Dios tal vez haya empleado tales condiciones naturales en el momento indicado por Él para enviar las plagas a Egipto. Ver Egipto; Plagas.\n\nJohn Ruffle"]},"RÍO ORONTES":{"word":"RÍO ORONTES","definitions":["Río principal de Siria que nace al este de la cadena del Líbano (la moderna Asi [turca], Nahr el-’Asi [árabe]), asciende cerca de Heliópolis (Bealbek) en el Valle de Beka en el Líbano y fluye hacia el norte unos 400 km (250 millas) atravesando Siria y Turquía antes de girar hacia el sudoeste al sur de Antioquía del Orontes (Antakya) en dirección al Mediterráneo, para entonces llegar a la costa inmediatamente al sur de la antigua Seleucia, el puerto de Antioquía. Este río nunca se menciona específicamente en la Biblia, pero era famoso por su vinculación con Antioquía, que le debía al río la fertilidad de la región. Las ciudades en el Valle del Orontes incluyen Antioquía (Hch 11:19; Hch 13:1); Amat (2Sa 8:9; 2Re 17:24; 2Cr 8:4; Isa 11:11); Qarqar, sitio donde el rey Acab de Israel se unió a la coalición de reyes sirios para luchar contra Salmanasar III, y Ribla (2Re 23:33; 2Re 25:6; 2Re 25:21). El nombre actual del Orontes es Nahr el-’Asi (río rebelde). Ver Antioquía; Ríos y vías fluviales.\n\nColin J. Hemer"]},"RÍO, DEL OTRO LADO DEL":{"word":"RÍO, DEL OTRO LADO DEL","definitions":["Se refiere al Río Éufrates en la Mesopotamia. Desde la perspectiva de aquellos que vivían en Palestina, “del/al otro lado del río” significaba del lado oriental del Río Éufrates. La expresión se utilizaba con frecuencia para hablar del hogar ancestral de los patriarcas (Jos 24:3; Jos 24:14-15). Desde la perspectiva de los que vivían en Persia, “del otro lado del río” significaba al oeste del Río Éufrates. Darío I, el gran organizador del Imperio Persa, le puso el nombre de “del otro lado del río” (Ebir-nari) a la quinta satrapía. Esta incluía Siria y Palestina. El uso persa oficial se refleja en los libros de Esdras (Esd 4:10-20; Esd 5:3; Esd 5:6; Esd 6:6; Esd 6:8; Esd 6:13; Esd 7:21; Esd 7:25; Esd 8:36) y Nehemías (Neh 2:7; Neh 2:9; Neh 3:7)."]},"RÍOS TIGRIS Y ÉUFRATES":{"word":"RÍOS TIGRIS Y ÉUFRATES","definitions":["Dos de los más grandes ríos de Asia Occidental. Nacen en las montañas de Armenia y se unen a unos 145 km (90 millas) del Golfo Pérsico para formar lo que ahora se conoce como Río Shatt-al-Arab, que fluye hasta desembocar en el golfo. En la antigüedad, el Tigris desembocaba en el golfo en forma separada. Tanto el Éufrates como el Tigris se mencionan entre los cuatro ríos del Paraíso (Gén 2:14).\n\nEntre los hebreos al Éufrates se lo conocía como “el gran río” (Gén 15:18; Jos 1:4) o el “río” (Núm 22:5). Constituía el límite norte de la tierra prometida a Israel (Gén 15:8; Deu 1:7). Además se menciona en Apocalipsis como el lugar donde estaban atados los ángeles (Apo 9:14) y donde se arrojó la sexta copa (Apo 16:12).\n\nEl Éufrates es el río más largo, más grande y más importante de Asia Occidental. Muchas ciudades importantes estaban ubicadas sobre su costa; la más importante era Babilonia. Otras eran Mari y Carquemis. Esta última fue el sitio de una famosa batalla entre Babilonia y Egipto en el 605 a.C. (Jer 46:2).\n\nEn la Biblia, el Tigris no se destaca tanto como el Éufrates, pero es el sitio donde se produjo la visión más importante del profeta Daniel (Dan 10:4). Como en el caso del Éufrates, algunas ciudades significativas se asentaron en sus riberas. Nínive, la antigua capital del Imperio Asirio, se encontraba en la costa oriental. Más al sur estaba Asur, centro religioso y primera capital de Asiria. Ver Babilonia; Nínive.\n\nM. Stephen Davis"]},"RÍOS Y VÍAS FLUVIALES":{"word":"RÍOS Y VÍAS FLUVIALES","definitions":["Desde los primeros esfuerzos por asentarse de manera permanente en el antiguo Cercano Oriente, las personas fueron atraídas hacia los ríos y los arroyos que finalmente determinarían la distribución de la población entre las montañas, los desiertos y los mares. Las llanuras anegadas de muchos de estos ríos originalmente eran inhóspitas, con selvas espesas y enmarañadas, bestias salvajes e inundaciones y enfermedades impredecibles. No obstante, en las zonas de llanuras y tierras bajas que proporcionaban un suministro de alimento más constante y facilidad de traslado, la necesidad de una fuente de agua permanente atraía a los colonos hacia las orillas de los ríos. Así, las primeras civilizaciones ribereñas del Nilo, el Tigris y el Éufrates que comenzaron alrededor del 3000 a.C., y poco tiempo después la civilización del Indo, nacieron como respuesta a los retos y beneficios que representaban estas importantes vías fluviales. Se desarrolló el control de inundaciones y la organización social y económica, y se inventó la escritura como medio de comunicación. El comercio se vio facilitado debido a las vías fluviales navegables. Dado que los caminos seguían las líneas de menor resistencia, el patrón de las primeras rutas comerciales se regía por los canales y los cursos de ríos y arroyos (especialmente en terreno más accidentado), y se extendían a lo largo de la costa donde se desarrollaron los primeros poblados de pescadores.\n\n Ríos y arroyos\n\nCada uno de los ríos de la Biblia fue aprovechado para satisfacer necesidades humanas específicas. Un estudio de los ríos ayuda a comprender la cultura ribereña.\n\n Nilo\n\n(heb. ye’or) El Nilo juega un papel prominente en los primeros acontecimientos de la vida de Moisés en Éxodo (Moisés, Éxo 2:3; las diez plagas, Éxo 7:15; Éxo 7:20). Muchos pasajes hacen referencia al Nilo como el río (Gén 41:1), el “río de Egipto” (Gén 15:18; Amó 8:8) y Sihor (Jos 13:3), entre otros nombres. El “torrente de Egipto” se refiere mayormente a Wadi el-Arish, el sistema de desagüe del centro de Sinaí. Los profetas Amós (Amó 8:8; Amó 9:5) y Jeremías (Jer 46:8) emplearon el Nilo como símbolo de Egipto, concepto que se entiende fácilmente en términos de la importancia histórica del río para la supervivencia y el bienestar del país.\n\nPara los egipcios, el desborde anual predecible del Nilo junto con el depósito de suelo aluvial negro y fértil significaba enriquecimiento de la llanura anegada y la diferencia entre el alimento y la hambruna. El Nilo nace de la unión del Nilo Blanco y el Nilo Azul, y recorre una distancia de unos 5600 km (3500 millas). Su cuenca tiene alrededor de 2.600.000 km2 (1.000.000 de millas2). Luego de un caudal bajo a fines de mayo, a comienzos de septiembre el flujo del río llega gradualmente a su nivel de desborde máximo. A lo largo de la historia, aprox. el 95% de la población de Egipto dependía de la productividad del 5% de la superficie del país correspondiente a la llanura anegada del Nilo. En el delta, al menos tres brazos importantes facilitaban la irrigación de todo el abanico al norte de Menfis, la antigua capital del Bajo Egipto. Ver Egipto; Río Nilo.\n\n Éufrates\n\nSe menciona por primera vez en Gén 2:14 como uno de los cuatro brazos del río que irrigaba el jardín del Edén. El Éufrates recorre unos 2700 km (1700 millas) hasta transformarse en el río más largo del oeste de Asia. Desde la región montañosa del noreste de Turquía (Armenia), fluye en dirección sur hacia el norte de Siria y gira hacia el sudeste para unirse al Tigris y desembocar en el Golfo Pérsico. En el Éufrates medio, Carquemis (originalmente el centro de una pequeña ciudad estado) se transformó en la importante capital provincial del reino Mitanni, después de los imperios Hitita y Asirio. En Carquemis, en el 605 a.C., Nabucodonosor II derrotó al faraón Necao cuando comenzó su exitosa avanzada para reclamar el antiguo Imperio Asirio a fin de incorporarlo a Babilonia (2Re 24:7; Jer 46:1-28). Dos importantes tributarios, el Balikh y el Khabur, confluyen en el Éufrates desde el norte antes de que continúe hacia el antiguo centro comercial de Mari. El bajo Éufrates generalmente determinaba los límites occidentales de las ciudades estado que conformaron la primera civilización sumeria. Desde la llanura del río hasta el delta, tanto el Tigris como el Éufrates regularmente han creado nuevos brazos y cambiado sus cursos. Alrededor del 90% de su flujo se pierde misteriosamente debido a la irrigación, la evaporación, las lagunas, los lagos y los pantanos, y nunca llega al Golfo Pérsico. Perdidas también en esta región se encuentran vastas cantidades de sedimento que el Tigris y el Éufrates acarrean de las regiones montañosas. Los depósitos de sedimentos a lo largo de los cursos inferiores de estos ríos alcanzan un promedio de 5 a 7 m (16 a 23 pies), y en algunas regiones llegan a tener 11 m (36 pies). Se ha calculado que en un solo día el Tigris por sí solo retira alrededor de tres millones de toneladas de materiales erosionados de tierras altas. En el extremo sur, los dos ríos se unen en un arroyo combinado que en la actualidad se conoce como Shatt el-Arab.\n\nEl desborde de los ríos de la Mesopotamia en marzo y abril difiere del patrón seguido por el Nilo, que en dicha estación se encuentra en su nivel bajo. Los deshielos y las lluvias donde se originan crean torrentes repentinos y desastrosos que, especialmente a lo largo del Tigris, deben ser controlados mediante represas durante tales períodos para entonces proveer un sistema de irrigación beneficioso. Ver Ríos Tigris y Éufrates.\n\nEl curso del alto Éufrates fue descrito como el límite norte de la tierra prometida (Gén 15:18; Deu 1:7; Deu 11:24; Jos 1:4). Durante su apogeo, David extendió su influencia militar hasta las orillas de este río (2Sa 8:3; 2Sa 10:16-18; 1Re 4:24). Los términos “al otro lado del río” y “del otro lado del río” (Jos 24:2-3; Esd 4:10-13; Neh 2:7-9) aluden al Éufrates, un límite geográfico y político significativo a lo largo de la historia.\n\n Tigris\n\nDesde su origen en un pequeño lago (Hazar Golu), unos 160 km (100 millas) al oeste del Lago Van, en Armenia, el Tigris fluye en dirección sudeste a lo largo de aprox. 1850 km (1150 millas) antes de unirse al Éufrates y desembocar en el Golfo Pérsico. Alcanza la etapa de desborde durante marzo y abril debido a los deshielos de las montañas, y disminuye después de mitad de mayo. Si bien su curso superior es rápido en medio de cañones estrechos, desde Mosul y Nínive hacia el sur era navegable, y en la antigüedad fue muy utilizado para el transporte. Desde el este, una serie de tributarios provenientes de las laderas de los Montes Zagros desembocaban en el Tigris, incluidos el Gran Zab, el Pequeño Zab y el Diyala. Este fluye hacia el Tigris cerca de Bagdad. Antiguamente sus márgenes estaban habitadas por una densa población que se mantenía y prosperaba gracias a un excelente sistema de irrigación. El Éufrates, al fluir a un nivel 9 m (29 pies) más alto que el Tigris, permitió la construcción de una secuencia de canales de irrigación entre ambos ríos que dio como resultado una productividad fuera de lo común. Al sur de Bagdad, donde sus cursos se separaban nuevamente, se hizo necesario un sistema más complicado de canales y desvíos.\n\nA orillas del Tigris se encontraban algunas de las ciudades más importantes de la antigüedad: Nínive, capital de Asiria durante el Imperio Asirio; Asur, capital original de Asiria; Opis (en los alrededores de Bagdad), centro comercial importante de épocas neobabilónicas y posteriores; Ctesifonte, capital de los partos y sasanios; y Seleucia, capital de los gobernantes seléucidas de Mesopotamia.\n\n Ríos de Anatolia\n\nVarios ríos irrigan esta región de la Turquía moderna. Ver Asia Menor, Ciudades de.\n\n Halis\n\nDesde sus vertientes en las montañas armenias, el Halis comienza su curso de 1142 km (714 millas) hacia el sudoeste, solo para ser desviado por una cadena montañosa secundaria en una amplia circunvalación hasta que su dirección se invierte por completo hacia el noreste atravesando las regiones montañosas que bordean la costa sur del Mar Negro. Como el río más largo de Anatolia, el Halis, al igual que los demás ríos principales de Turquía, es resultado de copiosas lluvias en la zona póntica. Debido a sus cursos serpenteantes en medio de las cadenas montañosas costeras, ninguno de estos ríos es navegable. Los hititas establecieron su capital Boghazkoy dentro de esta circunvalación del Halis en la zona norte de la meseta de Anatolia. El curso del Halis generalmente constituía las fronteras del distrito del Ponto.\n\n Ríos de la costa egea\n\nLa accidentada costa egea ostentaba una serie de entradas y refugios protegidos que favorecieron la colonización griega y el establecimiento de las grandes ciudades portuarias de los períodos griego y romano posteriores. Las desembocaduras de los ríos egeos, ideales para los centros marítimos durante la colonización, finalmente demostraron ser desastrosas. Los cursos inferiores de estos ríos, relativamente cortos y serpenteantes a través de sus respectivas llanuras, son muy poco profundos y de aguas mansas durante los meses del verano. Sin embargo, sus cursos superiores, de reciente formación, traen consigo excesivo aluvión desde las tierras altas, y tendían a llenar estuarios y golfos. Para mantener el acceso del puerto al mar y evitar la formación de pantanos infestados de malaria se requería un dragado constante. De este modo, el Hermo a unos 250 km (155 millas) fue desviado para evitar la destrucción del puerto de Esmirna (Izmir). El emplazamiento original de la ciudad al sur de Éfeso sobre las marismas azotadas por la enfermedad fue abandonado alrededor del 400 d.C. por la construcción de un nuevo puerto en el Río Caístro. Durante los días de prosperidad de Éfeso, se mantuvo el dragado constante. Sin embargo, con la decadencia del Imperio Romano después del 200 d.C., la acumulación de cieno en el puerto acarreó el rápido deterioro de la ciudad. Mileto, sobre la llanura aluvial del Río Meandro a 378 km (236 millas), fue establecida originalmente sobre un golfo profundo protegido de los vientos imperantes. La gran ciudad jónica había contado en su momento con cuatro puertos, pero la acumulación de cieno en estos lugares debido a los depósitos aluviales del Meandro acabó por conducir a la decadencia y el abandono de la ciudad. A pesar de que estos ríos egeos no eran navegables, las llanuras aluviales que los bordeaban proveían un acceso cómodo y vital y comunicaciones con el interior.\n\n Ríos de Siria y Palestina\n\nLos ríos de Siria y Palestina a menudo separaban a los pueblos en lugar de brindarles poder económico.\n\n Orontes y Litani\n\nEn las regiones altas del Valle de Beqa que forma la falla entre las cadenas montañosas del Líbano y Antilíbano, una cuenca a 1150 m (3770 pies) sobre el nivel del mar constituye las cabeceras de los ríos Orontes y Litani. Las lluvias y la nieve de las cumbres montañosas a más de 3300 m (11.000 pies) bajan hacia el Beqa, de 10–15 km (6–10 millas) de ancho, que forma parte de la gran hendidura (“Llanura del Líbano”, Jos 11:17). Desde la divisoria de aguas, el Orontes fluye hacia el norte y gira en dirección oeste para desembocar en el Mediterráneo cerca de Antioquía. El Litani fluye hacia el sur y finalmente sale al mar al norte de Tiro. Desgraciadamente, su curso inferior ha formado un cañón tan profundo y estrecho que no es de utilidad para las comunicaciones. Ver Palestina.\n\n Jordán\n\nUna serie de vertientes y tributarios, producto de las lluvias y nieves de las alturas del Monte Hermón (hasta 2770 m [9100 pies] sobre el nivel del mar) en el extremo sur de las montañas del Antilíbano al este del Valle de la Hendidura, convergen en el Lago Huleh para formar las cabeceras del Río Jordán. A lo largo del borde oriental del Valle de Hule, fluye en dirección sur hacia el Lago Cineret (Mar de Galilea). Con tan solo unos 13 km (8 millas) de ancho y 23 km (14 millas) de largo, las aguas dulces del Mar de Galilea y su industria pesquera proporcionaron sustento para una densa población durante la mayoría de los períodos de la historia. En el extremo sur de Galilea, el Jordán sale y recorre unos 100 km (65 millas) hacia el Mar Muerto (unos 400 m [1300 pies] debajo del nivel del mar). El Jordán recorre 203 km (127 millas) con un área de desagüe de aprox. 16.500 km2 (6380 millas2). El Río Yarmuk se une al Jordán 8 km (5 millas) al sur del Mar de Galilea. El Río Jaboc llega al Jordán desde el este, 40 km (25 millas) al norte del Mar Muerto.\n\nAl final del Jordán, el Mar Muerto se extiende otros 72 km (45 millas) entre altos y escarpados acantilados de arenisca y piedra caliza de Nubia en medio de los áridos desiertos que bordean la cuenca de Judea al oeste y la meseta transjordánica al este. El mar y el inhóspito terreno a lo largo de la costa refrenaron el transporte y los viajes regulares en esta zona.\n\nAparentemente, el Jordán nunca fue utilizado como vía fluvial para viajes ni transporte. En su lugar, sirvió como barrera natural y límite político debido a que sus márgenes empinadas y las densas hileras de árboles que flanqueaban su tortuoso trayecto (“espesura del Jordán”, Jer 49:19 NVI; comp. 2Re 6:4) solo podían cruzarse sin dificultad a través de los vados (Jos 3:1). El control de estos vados durante las confrontaciones militares en la época bíblica constituía una ventaja crucial (Jue 3:28; Jue 12:5-6). Parecería que el papel del Jordán como límite político ya había sido establecido poco después del 2000 a.C. cuando la frontera oriental de la provincia egipcia de Canaán seguía el curso del Jordán. A pesar de que las tribus de Israel recibieron un permiso especial para asentarse en Transjordania, siempre quedó claro que, al vivir más allá del Jordán, en realidad residían fuera de la Tierra Prometida (Jos 22:1-34). Aún en las épocas posbíblicas, el límite oriental de la provincia persa y helenística de Judea lo establecía el Jordán. Además de los fértiles oasis que salpicaban el Valle del Jordán, la prosperidad agrícola durante las épocas helenística y romana quedó asegurada cuando se desarrolló la irrigación a lo largo de las colinas escalonadas a ambos lados del Jordán en el Valle de la Hendidura. Ver Río Jordán.\n\n Cisón\n\nEl Río Cisón forma el sistema de desagüe de la Llanura de Jezreel y la porción sur de la Llanura de Aco. Si bien algunos de sus tributarios pequeños tienen sus orígenes en vertientes al pie del Monte Tabor en el sur de Galilea y en la extensión del Carmelo en las cercanías de Taanac y Meguido, el Cisón rara vez es más que un arroyo que corre entre márgenes relativamente estrechas y poco profundas, excepto durante las fuertes lluvias invernales. Durante esas épocas su curso se transforma en una ciénaga pantanosa imposible de cruzar. Desde Jezreel, pasa junto al pie del Monte Carmelo por un paso angosto formado por un ramal de los montes de Galilea y sigue hacia la Llanura de Aco, donde se le unen otros tributarios antes de desembocar en el Mediterráneo. Su longitud total desde las vertientes hasta el mar es de tan solo de 37 km (23 millas). En la historia bíblica se lo conoce por su papel en la victoria de Débora y Barac sobre las fuerzas cananeas de Sísara (Jue 4:1-24; Jue 5:1-31), y la disputa de Elías con los profetas de Baal en el Monte Carmelo (1Re 18:40).\n\n Yarkón\n\nEl Yarkón se forma por el desborde estacional desde las laderas occidentales de los montes de Samaria y Judea que fluye hacia el Arroyo de Caná, su principal tributario, y las ricas fuentes en la base de Afec aprox. 13 km (8 millas) hacia el interior desde la costa del Mediterráneo. A pesar del establecimiento de amarraderos y puertos pequeños a lo largo de su curso (como tel Qasile, una ciudad filistea) y de la madera de cedros del Líbano llevadas a flote tierra adentro hacia Afec para la construcción del palacio y el templo de Salomón, históricamente el Yarkón constituyó una barrera importante para el tráfico norte-sur debido a la gran cantidad de pantanos que se formaban en su lecho. Es probable que la abundante vegetación que bordeaba sus márgenes haya sugerido su nombre, que deriva del hebreo yarok, que significa “verde”. En tiempos bíblicos, el Yarkón delimitaba la frontera entre las tribus de Dan y Efraín en el norte. Más hacia el interior, el Arroyo de Caná marcaba el límite entre Efraín y Manasés (Jos 16:8; Jos 17:9).\n\n Importantes masas de agua\n\nDos importantes mares ejercieron gran influencia en la historia política, económica y cultural de Israel.\n\n Mar Mediterráneo\n\nEl Mar Mediterráneo tenía un ancho de 160–960 km (100–600 millas) y se extendía más de 3200 km (2000 millas) desde el Estrecho de Gibraltar hasta la costa de Palestina.\n\nFormado por el movimiento de masas continentales de Europa y del Norte de África, el Gran Mediterráneo consta de una serie de cuencas y una costa extendida que a lo largo de la historia contribuyeron a la vitalidad del comercio y el intercambio marítimo. La costa inusualmente recta a lo largo de la porción sur de la ribera oriental y la falta de puertos y ensenadas naturales limitaban las oportunidades de los israelitas de involucrarse directamente en el comercio marítimo del Mediterráneo. Si bien existían instalaciones portuarias limitadas en ciudades costeras como Jope, Dor y Aco, apenas lograban proveer instalaciones para más de una flota pesquera local y servir como refugio ocasional durante las tormentas para los barcos mercantes de mayor envergadura que frecuentaban los grandes puertos ubicados más al norte a lo largo de la costa fenicia. En consecuencia, los tratados establecidos entre los reyes de Israel y los fenicios posibilitaron intercambio de productos de agricultura y horticultura a cambio de madera e importaciones (2Cr 2:16), y una cooperación mutuamente beneficiosa para mantener el monopolio en las rutas terrestres y marítimas de comercio e intercambio (1Re 9:26-27). El Mediterráneo se transformó en el mar “romano” cuando las condiciones pacíficas del control de Roma sobre las masas terrestres a lo largo de la mayor parte de la ribera mediterránea promovieron un movimiento intenso de productos, mercancías y personas con el fin de satisfacer las diversas necesidades de las provincias y la política romana imperante. Ver Mar Mediterráneo.\n\n Mar Rojo\n\nEl Mar Rojo (heb. yam suf, literalmente “Mar de los Juncos”) es una masa de agua prolongada y estrecha que separa la península arábiga de la costa noreste de África (Egipto, Sudán y Etiopía). En el extremo sur, sus estrechos (de 34 km de ancho [21 millas]) se abren al Océano Índico. Con una longitud de aprox. 2000 km (1240 millas) y un ancho que varía entre 200 y 360 km (124 a 223 millas), la superficie total es de solo unos 456.000 km2 (176.000 millas2). Si bien su profundidad promedio es de unos 500 m (1640 pies), como parte de la gran hendidura o falla que se extiende en dirección norte desde el Lago Victoria hasta el pie de las montañas del Cáucaso al sur de Rusia, el Mar Rojo desciende a 2360 m (7741 pies) cerca de Puerto Sudán. Es el mar más cálido y salado de todos los mares abiertos. Aunque las costas del Mar Rojo se han poblado de manera aislada y sus puertos han sido pocos a lo largo de la historia, su vía fluvial proporcionaba acceso a los puertos distantes del Océano Índico y la costa este de África, donde las flotas de mercaderes fenicios arrendadas a Salomón comerciaban para obtener los bienes lujosos que adornaban las cortes reales del Levante (1Re 9:26).\n\nEn el norte, el Golfo de Suez y el de Elat (Aqaba) forman los brazos occidental y oriental que delinean las costas de la Península de Sinaí. Los faraones egipcios utilizaban el Golfo de Suez como la ruta más corta hacia el Mediterráneo. Se unía con los Lagos Amargos y con el Nilo por un canal que existía antes del 600 a.C. y que fue mantenido por los persas, los ptolomeos y los romanos.\n\nCon la expansión del imperio de David, el Golfo de Elat (Aqaba) proporcionaba la salida comercial marítima vital que explotaban los reyes de Israel y Judá y los aliados fenicios para llenar los cofres de Jerusalén. Después que desapareció el reino de Judá, los nabateos establecieron un monopolio similar sobre el mismo comercio marítimo y las rutas terrestres de caravanas que atravesaban Petra a fin de llegar hasta Damasco y Gaza para el trasbordo en el Mediterráneo. En épocas helenistas, se restablecieron las rutas comerciales de la India y se conservaron durante todo el período romano. Ver Mar Rojo.\n\n Conclusión\n\nAdemás de los papeles significativos que desempeñaron el Nilo en Egipto y el Tigris y el Éufrates en Mesopotamia, los ríos del mundo bíblico eran pequeños y, en su gran mayoría, no navegables. En consecuencia, además de las llanuras aluviales a sus orillas, estos ríos jugaron un papel más significativo como barreras y límites que como vías fluviales para viajes y transporte. En términos de la historia bíblica primitiva, los mares Mediterráneo y Rojo desempeñaron roles preponderantes en el intercambio intercultural y comercial. A medida que se desarrollaron los imperios Griego y Romano, los mares occidentales (Egeo, Jónico, Adriático y Tirreno) cobraron mayor importancia. En el norte y el este, el Mar Negro, el Mar Caspio y el Golfo Pérsico, con las cadenas montañosas que los unían, formaron básicamente los límites del mundo bíblico.\n\nGeorge L. Kelm"]},"RIQUEZAS Y MATERIALISMO":{"word":"RIQUEZAS Y MATERIALISMO","definitions":["Posesiones materiales que tienen valor significativo, tales como tierra, ganado, dinero y metales preciosos, y la práctica de valorar dichas posesiones de manera más elevada de lo que deberían valorarse, especialmente cuando esto trae como resultado una mala distribución de las prioridades de una persona y socava su devoción a Dios.\n\n Riquezas\n\nPara entender el concepto escritural sobre la riqueza, es necesario comprender el relato bíblico de la creación. En ese relato, Dios creó el universo, y todo lo que hay en él, “de la nada” (Gén 1:1-27). Esto significa que mientras Dios creaba todo el universo, no utilizó ningún material preexistente para hacerlo. Así que, a diferencia de los pintores que utilizan cosas que ya existen (pinceles, lienzos, pinturas) al crear sus obras, Dios creó el universo sin utilizar nada que existiera previamente. El salmista instruye en cuanto a esto: “Porque Jehová es Dios grande, y Rey grande sobre todos los dioses. Porque en su mano están las profundidades de la tierra, y las alturas de los montes son suyas. Suyo también el mar, pues él lo hizo; y sus manos formaron la tierra seca” (Sal 95:3-5). Por lo tanto, en virtud de ser el Creador absoluto, el reclamo de Dios sobre el universo y todo lo que hay en él también es absoluto; todo le pertenece definitivamente a Él (comp. Sal 50:10-12).\n\nDesde luego, Dios en su sabiduría le dio a la humanidad dominio sobre la tierra (Gén 1:26-28) y, de este modo, les confió sus riquezas a los seres humanos. Al hacerlo, Dios los designó como administradores de la creación. No obstante, a partir de esto surgen varias consecuencias. Primero, puesto que todo le pertenece finalmente a Dios, cualquier cosa que uno posea, y de la que en consecuencia sea dueño, viene como un fondo de inversiones de parte de Él. Por esta razón, el derecho de propiedad de una persona nunca es absoluto; la propiedad de uno siempre le pertenece ante todo a Dios. Segundo, debido a que viene como fondo provisto por Dios, la posesión de la propiedad acarrea importantes responsabilidades. Por ejemplo, a aquellas personas a las que Dios les ha confiado riquezas, Él las considera responsables de ofrendar para Su obra (comp. Núm 18:20-32; Deu 14:28-29; Mal 3:8-10; 2Co 9:6-14; 1Ti 5:18) y de cuidar de los pobres (comp. Pro 29:7; Amó 5:11-12; Mat 19:21; 1Ti 5:3-5). Es importante observar que, en tanto que Dios invita a Sus hijos a avalar los ministerios de la iglesia mediante ofrenda sacrificial, la responsabilidad de manejar sabiamente lo que Dios ha dado se extiende aún más allá. De modo que es incorrecto pensar que, una vez que se ha entregado a la iglesia un cierto porcentaje de los ingresos que uno posee, no importa lo que se haga con el resto.\n\nDios ha bendecido a algunos con riquezas abundantes. Abram, Isaac, Salomón y Job fueron bendecidos con grandes riquezas (comp. Gén 13:2; Gén 26:12-14; 1Re 3:13; Job 42:12). Sin embargo, esto no significa que la pobreza sea una señal de desaprobación de parte de Dios. Según las Escrituras, Dios se interesa especialmente en los pobres (Sal 72:12-15). Más aún, Job fue justo aun cuando Dios permitió que se empobreciera (Job 1:1; Job 1:13-19). La justicia de Job es evidente aun cuando reacciona ante su desgracia. “Y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá. Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová bendito” (Job 1:21). Por lo tanto, sería un error llegar a la conclusión de que el empobrecimiento de Job fue señal del desagrado de Dios hacia él. Sin embargo, Dios espera mucho de parte de aquellos a quienes ha bendecido abundantemente. Las propias palabras de Jesús enfatizan esto: “A todo aquel a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará” (Luc 12:48).\n\n Materialismo\n\nLas Escrituras advierten contra valorar demasiado las riquezas que uno posee. Estas pueden impedir que uno dé fruto espiritual (comp. Luc 8:14). Es probable que el ruego de Agur para no recibir riquezas, no sea que niegue a Dios (Pro 30:8-9), tenga su base en ser consciente de esta posibilidad. La realidad de que las riquezas pueden obstaculizar el crecimiento espiritual recibe una expresión elocuente de parte de Jesús: “Otra vez os digo, que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios” (Mat 19:24). Jesús además advierte sobre la división en la lealtad de una persona: “Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas” (Mat 6:24). Más aún, tal como Pablo le dice a Timoteo, el amor al dinero ha conducido a muchos males, incluso provocando que muchos se alejaran de la fe (1Ti 6:10). De manera que uno debe contentarse con lo que posee y debe procurar la justicia más que las riquezas (Mat 6:33; Luc 12:15-21; Heb 13:5).\n\nLa justicia va acompañada de un espíritu generoso. Zaqueo respondió ante Jesús no solamente devolviendo cuadruplicado lo que había ganado en forma deshonesta sino también dándoles generosamente a los pobres (Luc 19:8), y los miembros de la iglesia de Jerusalén compartían sus posesiones entre sí (Hch 2:44-45; Hch 4:32-35). Dicha generosidad caracteriza a los que han sido librados del amor al dinero y han procurado guardar tesoros en el cielo más que en la tierra (Mat 6:19-21). Ver Creación; Diezmo; Mayordomía; Sacrificios y ofrendas.\n\nDouglas Blount"]},"RISÁ":{"word":"RISÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Rissa."]},"RISIÁ":{"word":"RISIÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Rezia."]},"RISIYÁ":{"word":"RISIYÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Rezia."]},"RISPÁ":{"word":"RISPÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Rizpa."]},"RISSA":{"word":"RISSA","definitions":["Nombre geográfico que posiblemente signifique “gota de rocío”, “lluvia”, o “ruinas”. Lugar de campamento durante la peregrinación de Israel por el desierto (Núm 33:21-22); la moderna Sharma al este del Golfo de Aqaba."]},"RITMA":{"word":"RITMA","definitions":["Nombre geográfico que significa “retama”. Campamento durante la peregrinación de Israel por el desierto (Núm 33:18-19), posiblemente el valle denominado er-Retame, al este del Golfo de Aqaba."]},"RITUALES":{"word":"RITUALES","definitions":["Ver Adoración; Sacrificios y ofrendas."]},"RIVALIDAD ENTRE HERMANOS":{"word":"RIVALIDAD ENTRE HERMANOS","definitions":["Tensiones y pelea entre hermanos o hermanas incluyendo a Caín y Abel (Gén 4:1-16); Sem, Cam y Jafet (Gén 9:20-27); Jacob y Esaú (Gén 25:22-34; Gén 26:1-35; Gén 27:1-46; Gén 28:1-9; Gén 32:1-32; Gén 33:1-17; Mal 1:2-3); Lea y Raquel (Gén 29:16-35; Gén 30:1-24); José y sus hermanos (Gén 37:1-36; Gén 39:1-23; Gén 40:1-23; Gén 41:1-57; Gén 42:1-38; Gén 43:1-34; Gén 44:1-34; Gén 45:1-28); Er y Onán (Gén 38:1-10); Moisés, Aarón y María (Núm 12:1-15); Abimelec y Jotam (Jue 9:1-57); David y Eliab (1Sa 17:28-30); Absalón y Amnón (2Sa 13:1-39), y Salomón y Adonías (1Re 1:5-53). En cada caso, uno o generalmente ambos tratan de ganar posición o favor sobre el otro.\n\nLas familias son un regalo de Dios (Sal 127:3) y no son elegidas por sus miembros, como sucede con los amigos. La proximidad física y emocional de los miembros de la familia se caracteriza por ser estrecha. El potencial para la rivalidad entre hermanos es parte de la dinámica familiar, según lo entendía el escritor de Proverbios: “En todo tiempo ama el amigo, y el hermano nace para tiempo de angustia” (Pro 17:17, LBLA; Pro 18:24; Mat 10:21). El salmista exaltó lo bueno y placentero de los hermanos que pueden vivir juntos en unidad (Sal 133:1-3).\n\nPaul H. Wright"]},"ROBOÁN":{"word":"ROBOÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Roboam."]},"ROCA QUE ME PROTEGE, LA":{"word":"ROCA QUE ME PROTEGE, LA","definitions":["(DHH) Ver Fortaleza."]},"RODANIM":{"word":"RODANIM","definitions":["Ver Dodanim."]},"RODANÍN":{"word":"RODANÍN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Dodanim."]},"ROEDORES":{"word":"ROEDORES","definitions":["Todos los pequeños roedores son designados en hebreo con la palabra akbar, término genérico que incluye tanto ratones como ratas. La prohibición mosaica contra comer roedores (Lev 11:29) revela que existían en la Tierra Santa. Como ofrenda por la culpa de haber robado el arca del pacto, a los filisteos se les indicó enviar “cinco ratones de oro” cuando les devolvieran el arca a los israelitas (1Sa 6:4). En la actualidad en Tierra Santa se han identificado más de 20 variedades de roedores pequeños."]},"ROGÁ":{"word":"ROGÁ","definitions":["(RVC) Ver Rohga."]},"ROGEL":{"word":"ROGEL","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuente del lavador” o “fuente del pie”. Ciudad fronteriza entre el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:7) y el de Benjamín (Jos 18:16). Jonatán y Ahimaas, hijos de sacerdotes, se quedaron en Rogel como mensajeros para informarle a David lo que los sacerdotes pudieran llegar a saber cuando Absalón capturara Jerusalén de manos de su padre (2Sa 17:17). Adonías asentó un batallón en el lugar para proclamarse sucesor de David en el trono de Judá (1Re 1:9). Rogel estaba cerca de Jerusalén, en el empalme de los Valles de Cedrón y de Hinom en la moderna Bir Ayyub."]},"ROGELIM":{"word":"ROGELIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “[lugar de] los lavadores.” Ciudad sobre el Río Jaboc en Galaad (2Sa 17:27-29; 2Sa 19:31). El lugar tal vez sea Zaharet’s Soq’ah. Tell Barsina no presenta evidencias de ocupación durante la época de David."]},"ROGUEL":{"word":"ROGUEL","definitions":["(RVC) Ver Rogel."]},"ROGUELIM":{"word":"ROGUELIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Rogelim."]},"ROGUELÍN":{"word":"ROGUELÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Rogelim."]},"ROHEGÁ":{"word":"ROHEGÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Rohga."]},"ROHGA":{"word":"ROHGA","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “pedir a gritos”. Líder de la tribu de Aser (1Cr 7:34)."]},"ROLLO":{"word":"ROLLO","definitions":["Láminas enrolladas de papiro (material parecido al papel hecho de la planta de papiro) o pergamino (cuero tratado de manera especial) utilizadas como superficie para escribir (Esd 6:2; Jer 36:2; Eze 2:9; Zac 5:1-2; Luc 4:17; Apo 5:1). Uno de los papiros antiguos más famosos y mejor conservados es el “rollo de Isaías”, una copia completa del libro de Isaías escrita sobre un pergamino enrollado que data del siglo II a.C. Los antiguos libros o “códices” no se usaron extensivamente hasta el siglo III d.C. Ver Escritura; Papel, papiro.\n\nRobert L. Plummer"]},"ROLLO DE MEMORIAS":{"word":"ROLLO DE MEMORIAS","definitions":["(NTV) Ver Libro(s)."]},"ROLLOS DEL MAR MUERTO":{"word":"ROLLOS DEL MAR MUERTO","definitions":["Gran colección de manuscritos bíblicos, extrabíblicos y fragmentos descubiertos en cuevas y construcciones cerca de la costa occidental del Mar Muerto. En 2001 se celebró la finalización de la publicación oficial de los rollos (Descubrimientos en el Desierto de Judea).\n\n El descubrimiento y la excavación\n\nEl descubrimiento comenzó en el invierno boreal de 1946-47 cuando dos jóvenes beduinos que pastoreaban ovejas y cabras descubrieron en una cueva varias vasijas grandes que contenían elementos de cuero envueltos en lino. Estos materiales fueron luego vendidos a un comerciante de reliquias y antigüedades de Belén, quien luego buscó compradores para los rollos. Dos juegos de rollos fueron vendidos al arzobispo de la Iglesia Ortodoxa Siria de Jerusalén y a Eleazar Sukenik, de la Universidad Hebrea de Jerusalén.\n\nLa autenticidad fue proporcionada inicialmente por el profesor Sukenik, por John Trever, director a cargo de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental de Jerusalén, y por el conocido erudito norteamericano William F. Albright.\n\nSe contrataron dos arqueólogos para que efectuaran una exploración sistemática de la región de las cuevas, situadas aprox. a 12 km (8 millas) al sur de Jericó: el doctor G. L. Harding, director del Departamento de Antigüedades de Amman, y Fray Roland de Vaux de la Escuela Bíblica de Jerusalén Oriental. En su exploración no encontraron cuevas adicionales pero examinaron los restos superficiales de algunas ruinas conocidas por los árabes como Khirbet Qumrán, que recibe su nombre del cercano Wadi Qumrán. Designaron a Fray De Vaux para realizar una excavación sistemática de las ruinas de Khirbet Qumrán, mientras los beduinos continuaron buscando secretamente más rollos en las cuevas aledañas.\n\n La excavación comenzó en la primavera boreal de 1952, dos meses después de que los beduinos descubrieran la Cueva 2 cerca de la primera, y De Vaux pronto se dio cuenta de la conexión entre los rollos de la Cueva 1 y las ruinas de Khirbet Qumrán. Durante la primera etapa de la excavación se exploraron muchas cuevas y entre ellas cuatro cuevas adicionales que contenían rollos. Algunas fueron encontradas por el equipo de excavación y otras por los beduinos locales. En la Cueva 4 los beduinos descubrieron el escondite más rico de material escrito, con más de 8000 fragmentos que representan más de 200 documentos. En 1955-56 se encontraron cinco cuevas más que contenían manuscritos y fragmentos. En el lado israelí del límite de Cisjordania, Yigael Yadin encabezó un equipo de exploradores a los precipicios profundos de los vados cerca de En-gadi, incluyendo Mishmar, Muraba’at, Hever y Zeelim. Se encontraron rollos y papiros que datan de la segunda rebelión judía de Bar Kochba (132–135 d.C.), junto con monedas de diversas fechas que van desde el 40 a.C. hasta el 135 d.C. En la excavación de la fortaleza herodiana y zelote de Masada en 1964–65, el equipo de Yigael Yadin descubrió varios fragmentos de manuscritos bíblicos y extrabíblicos.\n\nLas excavaciones de Qumrán aportaron restos que datan de finales del Reino de Judá, que tal vez correspondan a una de las torres construidas por Uzías en el desierto (2Cr 6:10). Una torre grande con depósitos, dos hornos de alfarería y un edificio de dos pisos en el interior del sitio se consideraron como el Scriptorium. Los restos excavados del “scriptorium” incluyeron dos tinteros y secciones de mesas largas semejantes a bancos sobre las que se cree que los escribas de Qumrán cosían las piezas de pergamino de piel de oveja y producían copias de diversos documentos. El sitio fue destruido dramáticamente por el fuego y un terremoto entre los años 40 y 31 a.C.\n\n Contenido de los Rollos\n\nLos rollos se dividen en documentos bíblicos y sectarios, incluyendo un número de comentarios sobre libros de la Biblia. Los textos apócrifos y pseudoepigráficos abundan en la colección, que también contiene numerosos textos escritos por la comunidad que ponen de manifiesto sus doctrinas y prácticas. Los siete manuscritos originales de la Cueva 1 incluían una gran mezcla de documentos. El arzobispo sirio compró\n\n1QIsa, un rollo completo de Isa 1:1-31\n\nQpHab, un comentario de Hab 1:1-17; Hab 2:1-20 (p= pesher, una especie de interpretación por iluminación divina);\n\n1QGenApoc, una versión apócrifa del Génesis, y\n\n1QS, el Seder (precepto) de la Comunidad que consistía en doctrinas y reglas que regían al grupo sectario. Este último documento también contenía una porción identificada como\n\n1QSa, a la que se alude a veces como el “Reinado Mesiánico”. Estos cuatro rollos finalmente fueron vendidos al israelí Yigael Yadin a través de un intermediario por unos 250.000 dólares. El profesor Sukenik compró tres rollos identificados como\n\n1QIsb, que contenía una porción importante de Isaías, el 1QM (M = Hb. Mil’ hamah, “guerra”), conocido como el “Rollo de la Guerra”, y el 1QH (H = Hb. hodayot, “acción de gracias”) que contenía numerosos salmos y cánticos compuestos por líderes y miembros de la secta.\n\n Los 39 libros de la Biblia hebrea están representados al menos en fragmentos, con excepción de Ester y posiblemente Nehemías. El libro de Ester está representado en una versión aramea parafraseada (seis fragmentos). Si Nehemías estaba combinado con Esdras en esa época, como muchos eruditos creen, entonces podemos decir que está representado, ya que hay una porción de Esdras en la recopilación. De algunos libros bíblicos, tales como Crónicas, se encontraron solamente algunos versículos en un fragmento pequeño, mientras que otros como Isaías se encuentran completos en múltiples copias (21). El mayor número de manuscritos bíblicos corresponde al Pentateuco, Isaías y Salmos (36). Algunos de los textos bíblicos se encuentran en la forma y el lenguaje griegos de la Septuaginta, y un número de textos, principalmente del Pentateuco, fueron escritos en la escritura paleo-hebrea usada por los israelitas antes del cautiverio babilónico. A través de un análisis paleográfico de la formación de caracteres hebreos, algunos manuscritos bíblicos se han fechado como del siglo III a.C., lo que sugiere que los fundadores originales de la secta de Qumrán llevaron copias de los libros bíblicos que ya tenían casi 100 años de antigüedad.\n\n Los documentos sectarios se dividen en cinco categorías:\n\n (1) Reglas y Halaká,\n\n (2) Himnos, Liturgias y Sabiduría,\n\n (3) Interpretación y Paráfrasis de la Biblia,\n\n (4) Apócrifos y Pseudoepígraficos, y\n\n (5) Textos Astronómicos y Calendarios. Algunos eran conocidos por medio de fuentes judías y cristianas anteriores; sin embargo, muchos eran desconocidos antes de los descubrimientos. El Documento de Damasco, que describe temas relacionados con la fundación de la secta así como materias doctrinales y prácticas, fue encontrado primeramente entre los manuscritos descubiertos en excavaciones de una sinagoga judeo-caraíta en El Cairo, Egipto, en 1890. La popularidad que algunos documentos tenían entre los miembros de la secta tal vez se refleje en la cantidad de manuscritos encontrados. Por ejemplo, Jubileos está representado por 15 copias encontradas en las cuevas 1, 2, 3, 4, y 11. Entre los rollos se identificaron doce manuscritos del Documento de Damasco y otros doce de la Regla de la Comunidad. Se encontraron siete copias de 1 Enoc en la cueva 4, y de allí también provinieron seis manuscritos de la carta Halakhic (4QMMT), que postula ciertas creencias y prácticas rituales que los miembros de Qumrán mantenían en contraposición con el círculo sacerdotal establecido en Jerusalén. Este documento pudo haber servido como tratado fundacional de la creación del grupo por parte de un líder conocido como el Maestro Justo. Se identificaron nueve copias del Rollo de la Guerra, que describe la preparación para la batalla y una secuencia de conflictos en los 50 años de luchas escatológicas hasta el establecimiento del reino mesiánico.\n\nLa hermenéutica de Qumrán fue regida por el principio de pesher, por el cual se creía que el Maestro Justo estaba dotado por Dios con una iluminación especial para discernir los tiempos y las Escrituras, a fin de entender lo que Dios estaba haciendo en el tiempo de ira presente. Esta perspectiva es evidente en el pesher de Hab 2:1-2, “y Dios le dijo a Habacuc que escribiera lo que le sucedería a la última generación, pero no le dio a conocer cuándo sería el tiempo del fin [...] Esto le preocupa al Maestro Justo a quien Dios dio a conocer todos los misterios de los profetas”. Por lo tanto, la escatología de Qumrán fue regida por el concepto que tenían de su lugar en el plan de Dios: ellos iban a lograr la concreción de aquellos planes durante ese tiempo.\n\n Identidad sectaria\n\nDesde la primera publicación de los rollos, la mayoría de los eruditos han notado los paralelos entre su contenido y la organización de la comunidad con los esenios, conocidos a través de los escritos de Josefo, Filón de Alejandría y Plinio, el Anciano. Otras sugerencias anteriores incluyen grupos conocidos tales como fariseos, saduceos, zelotes e incluso caraítas medievales. L. Schiffman ha continuado abogando por una identidad proto-saducea, aduciendo algunos de los rituales de purificación más estrictos descriptos en los rollos de Qumrán que tienen afinidad con los rituales saduceos conocidos más tarde y específicamente citados en la Mishná. Otros han sugerido la idea de que los rollos fueron depositados en cuevas por los escribas líderes de Jerusalén poco antes de la destrucción de la ciudad y el templo.\n\nLos esenios de la literatura del siglo I d.C. eran una secta judía profundamente religiosa, ascética, comunitaria y pacífica, considerados por los escritores de su época como personas con una vida muy virtuosa y más amor el uno por el otro que cualquier otro grupo. En los documentos de Qumrán, los miembros de la secta nunca se referían a sí mismos por nombre sino por términos descriptivos tales como “el camino de la verdad”, “comunidad” (o “unidad”), “pobres”, “hombres de santidad”, o “guardadores del pacto”. Es de particular interés la identidad personal como “hijos de la luz” que en esa era estaban en una batalla espiritual escatológica contra los “hijos de las tinieblas” representados por las naciones gentiles y los desleales al pacto (judíos infieles). Entre los argumentos contra la hipótesis de los esenios están las diferencias entre las etapas iniciales para ingresar a las comunidades, la práctica de matrimonio en Qumrán a diferencia del celibato sugerido por los escritores sobre este grupo, y la ausencia del término “esenio” en los textos de Qumrán. A pesar de esto, la evidencia favorece a los esenios o posiblemente a un subgrupo de entre los miles de esenios que existían en la última mitad del siglo I d.C.\n\n Vida comunitaria y teología\n\nAl principio del Documento de Damasco, el escritor describe el escenario para la fundación de la comunidad como el “tiempo de la ira” que había continuado desde el cautiverio babilónico. En el siglo II a.C., un grupo de “hombres culpables” arrepentidos que buscaron el perdón y el favor de Dios, fueron bendecidos con un Maestro Justo quien guiaba a los fieles “en el camino de Su corazón”. Se les opuso un sacerdote infiel llamado “Burlador” que abandonó la enseñanza verdadera del pacto y finalmente los forzó a retirarse de Jerusalén hacia una localidad aislada con vista al Mar Muerto donde podrían prepararse para la venida del reino de Dios. Se denominaron “hijos del Sacerdote Sadoc”, interpretaron literalmente Isa 40:3 y buscaron “preparar el camino del Señor en el desierto”. La comunidad estaba guiada por un consejo integrado por sacerdotes y laicos dedicados al estudio y discusión de la Torá, y eran ejemplo de fidelidad en la enseñanza de las Escrituras según la interpretación del Maestro Justo. Los miembros de la secta debían invertir un tercio de su tiempo en el estudio de las Escrituras, con frecuencia en el contexto de un grupo de por lo menos diez hombres y la presencia de un sacerdote docto. Muchos otros miembros contribuían realizando tareas agrícolas y prácticas de granja, producción de alfarería, teñido de pieles para sandalias y pergaminos para escribir, preparación de comidas y otras necesidades diarias.\n\nEl ingreso a la secta consistía en un proceso de tres años durante el cual la persona era instruida y debía demostrar las doctrinas de la secta con su estilo de vida. Un examen anual analizaba el progreso del iniciado y de esa manera la persona podría gradualmente participar en las “cosas santas” de la comunidad, tales como lavamiento ritual, comidas comunitarias y actividades festivas. Al final del proceso, las pertenencias terrenales que habían sido registradas al ingresar se incorporaban a las posesiones de la comunidad.\n\nDesde el principio a la persona se le enseñaba a discernir los caminos de la humanidad para determinar si eran del espíritu de la luz y la verdad o del espíritu de la oscuridad y el engaño: las dos categorías en que Dios agrupa a la humanidad. La teología de la secta consideraba a Dios como el creador de ambos espíritus, si bien “ama a uno eternamente y se deleita en sus obras para siempre pero aborrece el consejo del otro y odia para siempre sus caminos” (1QS IV.2-3). Los miembros de la secta compartían con los fariseos la creencia en la inmortalidad del alma, y también con los esenios según la descripción de Josefo (La Guerra de los Judíos II.154-55; Antigüedades Judías XVIII.i.2-6; 1QS IV; 1QH 3.19-23). Sin embargo, la Regla de la Comunidad (IV.10-11) sugiere que en la etapa final de la escatología (los últimos días), el fin del malvado y del espíritu del engaño será “la extinción vergonzosa en el fuego de las regiones de oscuridad. Todos sus hijos vivirán en lamento doloroso y en miseria amarga y en calamidades de la oscuridad hasta que sean destruidos sin que les quede remanente ni sobreviviente”.\n\n Los Rollos del Mar Muerto y el texto del Antiguo Testamento\n\nAntes del descubrimiento de estos rollos, los manuscritos más antiguos completos o casi completos del AT hebreo eran el Códice de Leningrado (1009 d.C.) y el Códice de Aleppo (930 d.C.). El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto ha extendido nuestro conocimiento del texto hebreo a 1000 años antes. La lección más importante es el cuidado con que los escribas judíos de aquella época preservaron la integridad del texto. Por otra parte, entre los manuscritos recuperados estaba la traducción textual primitiva que posteriormente se convirtió en el texto estándar, conocido como Texto Masorético (TM). Este descubrimiento demostró que los masoretas judíos no estaban creando un texto sino preservando fielmente una forma antigua del AT hebreo. Las condiciones del texto hebreo en Qumrán son un testimonio de que existían otras formas del texto hebreo en ese lugar. Las múltiples tradiciones de los escribas se pueden descifrar de algunos de los textos más antiguos en relación con la ortografía (la grafía; algunas más influidas por el arameo que otras), la paleografía (formación de las letras) y las lecturas textuales. Los fragmentos del manuscrito hebreo de Jeremías, 1 Samuel, Josué y otros sugieren que la Septuaginta Griega, traducida en Egipto en los siglos II y III a.C., se realizó a partir de un texto hebreo que difiere en algunos aspectos del texto luego estandarizado y preservado por los masoretas. También, otros textos hebreos de Qumrán concordaban con variantes conocidas a través del Pentateuco Samaritano (aprox. 150 a.C.). Los eruditos creen que la forma estándar del texto hebreo fue determinada alrededor del 100 d.C. Gracias a los descubrimientos de los Rollos del Mar Muerto, los eruditos están ahora en una posición mejor para identificar las mejores lecturas hebreas por medio de la disciplina de la crítica textual (que establece las palabras originales del texto). En resumen, el campo de la crítica textual del AT ha avanzado en su análisis y en la recuperación de las Escrituras hebreas.\n\n Los Rollos del Mar Muerto y el cristianismo\n\nLuego del descubrimiento del primero de los rollos, algunos eruditos presentaron la idea de que parte de la ideología del cristianismo inicial pudo haber tenido sus orígenes en la teología de Qumrán. Frases de identificación propia como “los llamados” (ekklesia), “el camino”, “los pobres”, “los elegidos” y “los santos” eran comunes a ambos grupos, como así también su identidad como comunidades mesiánicas. Ambos se aferraban a una teología del “nuevo pacto” y consideraban a sus fundadores y líderes como el cumplimiento de la promesa profética del AT. Ambos grupos sostenían que el liderazgo religioso de Jerusalén se había corrompido y necesitaba la intervención divina a fin de corregirlo. Las comidas comunitarias y el compartir los bienes en la iglesia primitiva fueron comparables a Qumrán, y ambos grupos practicaban una forma de bautismo ritual. Sin embargo, por semejantes que pudieran parecer los textos a partir de su lectura superficial, hay notables diferencias. La esencia que los distingue es la identidad personal, la enseñanza y la obra de Jesús de Nazaret. Los miembros de Qumrán posiblemente buscaban dos mesías, uno del linaje de Aarón (sacerdotal) y otro de la rama de David (de la realeza), mientras que para el cristianismo el Mesías ya había venido y cumplido con la ley y los profetas, y regresaría a buscar a los santos en el futuro escatológico.\n\nEn numerosos casos, el NT evidencia que los escritores bíblicos proclamaron la persona y la obra de Jesucristo tomando en cuenta una amplia gama de perspectivas teológicas judías, incluyendo las de Qumrán. M. Abegg ha sugerido que Pablo pudo haber escrito sobre conceptos relatados en el 4QMMT (carta Halakic) cuando se refirió a las “obras de la ley” en Gál 2:16. El hebreo equivalente de esta frase (ma ‘asey haTorah) se encuentra solo en este trabajo dentro de toda la literatura judía existente. El uso del apóstol Juan de las imágenes dualistas para referirse a los “hijos de la luz” y al “espíritu del engaño” tiene su paralelo más cercano en el marcado dualismo evidente en los Rollos del Mar Muerto.\n\nNumerosos eruditos han examinado los paralelos entre Juan el Bautista y la vida de los miembros de la secta de Qumrán. Dichos paralelos incluyen la forma general de vida ascética, la dieta magra compuesta por langostas y miel silvestre (ambas enumeradas en los suplementos alimenticios de Qumrán), el contexto y el linaje sacerdotal, aunque al mismo tiempo hubiera fuertes confrontaciones con el liderazgo religioso de Jerusalén, la proximidad relativa de la actividad de Juan el Bautista a la ubicación de Qumrán y, finalmente, el papel mesiánico como cumplimiento de Isa 40:3. Aunque la evidencia es en gran parte circunstancial, algunos puntos pueden ser válidos. Si Juan el Bautista había tenido algún contacto con la secta, en el momento de su ministerio público ya se había diferenciado de la enseñanza de la comunidad y percibía de una manera nueva la misión que Dios le había encomendado en la preparación del advenimiento del Mesías Jesús.\n\nR. Dennis Cole y E. Ray Clendenen"]},"ROMA Y EL IMPERIO ROMANO":{"word":"ROMA Y EL IMPERIO ROMANO","definitions":["Dominio internacional ejercido por el gobierno de Roma, Italia, después del 27 a.C., cuando desapareció la República Romana y nació el Imperio. Demostrar con claridad las razones de la caída de la república es tan improbable como hacerlo en relación al posterior derrumbe de dicho imperio. Fueron producto de una compleja interrelación de varios componentes que incluyeron: cambios en los valores, la riqueza y la educación de las clases altas; innovaciones en las finanzas, la agricultura y el comercio; expansión del senado; alto aumento de la tasa poblacional; disturbios entre clases sociales; problemas para mantener el orden tanto en el distrito de Roma como en los circundantes, y dificultades para reclutar personal suficiente para el ejército. El factor principal de su desaparición parece haber sido político. El senado perdió el control político del estado. Aprovechando ese vacío, Julio César avanzó con ambiciones de control que el senado no pudo tolerar. A principios del 44 a.C., Julio César se declaró dictador perpetuo, lo cual provocó que fuera asesinado en los idus de marzo por un grupo de homicidas del senado liderado por Bruto y Casio. Los generales del César, Antonio y Lépido, junto con Octavio, heredero del César, formaron un triunvirato provisorio. Derrotaron a los asesinos del César en la batalla de Filipos en el 42 a.C. Esto resultó finalmente en la exclusión de Lépido y la división del imperio en Occidente, controlado por Octavio, y Oriente, regido por Antonio. El fracaso militar de Antonio contra los partos lo llevó a depender demasiado de los recursos de Egipto y dio lugar, en consecuencia, a una influencia desmesurada de la reina Cleopatra de este país sobre este gobernante. Octavio pudo utilizar la dependencia egipcia de Antonio en su contra y persuadir al senado de que este último quería convertir Alejandría en la capital del Imperio. Ambos condujeron sus ejércitos a un enfrentamiento en Actium, Grecia, en el 31 a.C., que resultó en la derrota de Antonio y, finalmente, el suicidio de este y de Cleopatra. Octavio se convirtió en el único soberano, y en el 27 a.C. tomó el nombre de César Augusto. La república se transformó en imperio y Octavio se convirtió en lo que Julio César había soñado ser: el primer emperador de Roma.\n\nAugusto fue sumamente eficiente como administrador y solucionó muchos problemas de la antigua república. A diferencia de Julio César, trató al senado con respeto y fue retribuido de la misma manera. Como hijo adoptivo del gobernante anterior, heredó el afecto del ejército. Tan popular fue esta relación que, a partir de Augusto, cada emperador debía ser hijo real o adoptivo del emperador anterior para contar con la lealtad del ejército y de todo el imperio. Augusto redujo gradualmente de 1000 a 600 la cantidad de miembros del senado e hizo que la membresía fuera hereditaria. Sin embargo, se reservó el privilegio de designar a nuevos senadores.\n\n Compartir el poder con las provincias del imperio fue un gran logro. Se crearon provincias senatoriales bajo su jurisdicción y se les asignaba gobernadores o procónsules. Eran provincias pacíficas que, en general, no requerían la presencia del ejército de manera extraordinaria. Galión, el hermano de Séneca, fue nombrado procónsul de la provincia de Acaya, situada al sur de Grecia, en el 51 d.C. durante la época en que Pablo estuvo en Corinto (Hch 18:12). Las provincias imperiales eran controladas por el emperador, quien a su vez designaba procuradores para estas regiones de potencial inestabilidad, donde estaban apostados legiones o ejércitos romanos. Poncio Pilato fue uno de esos procuradores o gobernadores en Judea (Luc 3:1). Augusto inició un amplio programa de reforma social, religiosa y moral. Las parejas que estaban de acuerdo en tener hijos recibían beneficios especiales. El adulterio, que con anterioridad había sido ampliamente disculpado, pasó a considerarse delito público sujeto a severos castigos. Se puso especial énfasis en la religión tradicional y se renovaron 82 templos paganos. Muchos cultos antiguos fueron restaurados, lo cual acentuó aun más la visión tradicional de que la paz y la prosperidad de la república dependían del cumplimiento adecuado del deber religioso. Augusto se convirtió en sumo pontífice en el 12 a.C., y esto lo estableció como cabeza política y religiosa del estado.\n\nSe emprendió un amplio programa de viviendas. Augusto agregó otro foro a los ya existentes (Foro Romano y Foro de [Julio] César). El foro cumplía la función de centro judicial, religioso y comercial de la ciudad, e incluía basílicas, templos y pórticos. Más tarde, Vespasiano, Nerva y Trajano construyeron otros foros, todos ellos ubicados al norte del antiguo Foro Romano. Entre las variadas estructuras nuevas había teatros, bibliotecas, templos, baños, basílicas, arcos y depósitos. Se construyó el primer anfiteatro romano permanente con el solo propósito de entretenimiento. Se construyeron extensos sistemas de suministro de agua que incluían lagos artificiales, canales, acueductos y controladores de inundaciones. Se renovó el sistema de cloacas. Se creó un cuerpo de policía de 3000 hombres y uno de bomberos de aprox. 7000.\n\nLos primeros emperadores rigieron durante la época inicial del movimiento cristiano en el Imperio Romano. Jesús nació durante el reinado de Augusto (del 27 a.C. al 14 d.C.) y llevó a cabo Su ministerio durante el reinado de su sucesor, Tiberio (del 14 d.C. al 37 d.C.; comp. Luc 3:1). La imagen de Tiberio estaba estampada en el denario de plata al que Jesús se refirió en un debate sobre los impuestos (Luc 20:20-26). Alrededor del 18 d.C., Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande, estableció su capital en la costa oeste del Mar de Galilea y la llamó Tiberias en honor al emperador Tiberio. Este fue un comandante militar extremadamente capaz y buen administrador que a su muerte dejó un gran superávit en el tesoro. Siguió el ejemplo de Augusto al no expandirse más allá de los límites de su imperio y evitar así la guerra. La pax romana que había iniciado Augusto fue preservada, lo cual permitía viajar por todo el imperio de manera sencilla y segura. Sin lugar a dudas, Pablo se refiere a esto en Gál 4:4 cuando escribe: “Pero cuando vino la plenitud (el cumplimiento) del tiempo, Dios envió a Su Hijo” (NBLH). Tiberio nunca fue popular con el senado y después del 26 d.C., cuando se le presentó la oportunidad, dejó Roma y se recluyó voluntariamente en la Isla de Capri para gobernar el imperio desde allí. Ese año, Poncio Pilato fue designado gobernador de Judea, cargo que cumplió hasta el 36 d.C., un año antes de la muerte del emperador, que ocurrió en el 37 d.C.\n\nA Tiberio lo sucedió su sobrino nieto Cayo (Calígula), un desequilibrado mental que demostró ser desastroso. La mayor parte del ministerio de Pablo tuvo lugar durante su reinado (del 37 d.C. al 41 d.C.) y el de su sucesor, su anciano tío Claudio (del 41 d.C. al 54 d.C.). Se dice que Claudio expulsó de Roma a los judíos que ocasionaban disturbios a causa de Cristo (comp. Hch 18:2). En un comienzo, los contemporáneos de Claudio lo consideraron inepto, pero luego demostró enorme talento para la administración y se convirtió en uno de lo emperadores romanos más competentes. Fue responsable de la conquista del sur de Britania (43 d.C. al 47 d.C.), aunque le llevó otros 30 años dominar el norte de ese territorio y Gales. En un sarcófago descubierto recientemente en el cementerio de la familia Goliat en el límite oeste de Jericó, se menciona a su cuarta esposa, Agripina. Ella envenenó a Claudio en el 54 d.C. para acelerar la sucesión de su hijo Nerón, fruto de un matrimonio anterior.\n\nNerón (54–68 d.C.) en algunos aspectos fue peor que Calígula. Era un hombre sin escrúpulos morales ni interés alguno en el pueblo romano, salvo explotarlos. Aparentemente, tanto Pablo como Pedro fueron martirizados durante su reinado. Esto tal vez tenga relación con el incendio de Roma en el 64 d.C., hecho del cual Nerón culpó a los cristianos. El historiador romano Tácito escribió que cuando el fuego se extinguió, solo cuatro de los catorce distritos de Roma permanecían intactos. No obstante, Pablo escribió: “Todos los santos os saludan, especialmente los de la casa del César” (Flp 4:22 LBLA). El hedonismo y la absoluta irresponsabilidad de Nerón lo llevaron inevitablemente a la muerte. El levantamiento de Galba, uno de sus generales, hizo que Nerón se suicidara.\n\nGalba, Otón y Vitelio, tres generales-emperadores sucesivos, murieron durante el año de guerra civil que siguió a la muerte de Nerón (68–69 d.C.). El sucesor de Vitelio fue Vespasiano, uno de los comandantes que había conquistado Britania para Claudio y que estaba en Judea sofocando el primer levantamiento judío. Fue declarado emperador por las legiones de Siria y del Danubio, y volvió a Roma para asumir el cargo tras dejar a su hijo Tito para que completara la destrucción de Jerusalén y el templo al año siguiente (70 d.C.). Este evento fue profetizado por Jesús hacia el final de Su vida cuando dijo: “Cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su desolación está cerca” (Luc 21:20 LBLA).\n\nLas dinastías aristocráticas de Julio y Claudio que habían reinado hasta la muerte de Nerón fueron felizmente remplazadas por la dinastía de Flavio, que surgió de la clase media rural de Italia y reflejó un enfoque más modesto y responsable en el uso del poder. El reinado de Vespasiano (69–79 d.C.) fue sucedido por su hijo Tito, cuyo gobierno fue breve (79–81 d.C.). A su muerte lo sucedió su hermano Domiciano (81–96 d.C.). Eusebio, historiador del siglo IV, relató que el apóstol Juan fue exiliado a Patmos (comp. Apo 1:9) durante el reinado de Domiciano. Eusebio también afirmó que durante el reinado de Nerva, el senado despojó a Domiciano de sus honores y liberó a los exiliados para que volvieran a su tierra, lo cual permitió que Juan regresara a Éfeso.\n\nEl reinado de Nerva fue breve, duró poco más de un año (96–98 d.C.). Lo sucedió Trajano (98–117 d.C.), que tiñó de rojo el imperio con sangre de cristianos. Su persecución fue más severa que la instituida por Domiciano. En el siglo II, Ireneo escribió que Juan murió en Éfeso durante el reinado de Trajano. La persecución de la iglesia descrita en Apocalipsis probablemente refleje la iniciada por Trajano y Domiciano. El primero, hijo adoptivo de Nerva, fue el primer emperador originario de una provincia. Su familia era de la zona de Sevilla, España. Marco Aurelio, un emperador subsiguiente de ascendencia española (161–180 d.C.), también persiguió a la iglesia.\n\nAl casarse, Trajano adoptó a su sobrino Adriano y este lo sucedió en el trono (117–138 d.C.). Ya en los comienzos abandonó las tentativas parcialmente exitosas de su antepasado de conquistar el Oriente. Pasó más de la mitad de su reinado viajando por todo el imperio e involucrándose profundamente en la administración de las provincias, actividad en que demostró gran talento. En todo el mundo mediterráneo han quedado evidencias de su inclinación por la construcción, entre lo que se incluyen el arco de entrada a los predios del templo ateniense de Júpiter, el arco de Ecce Homo en Jerusalén, su villa cerca de Roma y el magnífico Panteón romano cuya construcción perfectamente conservada continúa asombrando a los turistas. Sin embargo, quienes más recordarán a Adriano serán aquellos de tradición judeocristiana debido a su intento de helenizar Jerusalén. Con este propósito le cambió el nombre a la ciudad por Aelia Capitolina, erigió un templo para él y Zeus en el lugar donde anteriormente se encontraba el templo de Salomón, y prohibió la circuncisión. La forma brutal con que sofocó el levantamiento inevitable (132–135 d.C.) fue coherente con su afirmación de ser otro Antíoco Epífanes (helenista del siglo II a.C. que, siendo rey de Siria, también profanó el templo de los judíos y precipitó la rebelión de los macabeos). Ver Intertestamentario, Período.\n\n El éxito del Imperio Romano dependía de la habilidad de las legiones para mantener paz. La Pax romana fue la clave para la prosperidad y el éxito. El griego y el latín eran idiomas universales; no obstante, la mayoría de los países conquistados también conservaron sus propios idiomas, entre los que se incluían el celta, el germano, el semítico, el camítico y el bereber. Desde aquel entonces, el mundo no ha sido capaz de comunicarse con tanta eficacia en idiomas comunes. Si se incluye el Mar Mediterráneo, el Imperio Romano tenía aprox. el tamaño del territorio continental de los Estados Unidos de América. Se extendía desde Britania hasta Arabia y desde Alemania hasta Marruecos. En tres semanas se podía ir en barco desde un extremo al otro del Mediterráneo. De una manera menos efectiva, se podían recorrer 145 km (90 millas) por día por la magnífica red de caminos que entrecruzaba todo el imperio, incluidas la Vía Apia y la Vía Ignacia.\n\nLa calidad de la cultura grecorromana diseminada por Roma fue más contundente en las zonas lindantes al Mediterráneo y más débil en aquellas alejadas de las rutas principales de comunicación. La resistencia más eficiente a la cultura se encontró, como era de esperarse, entre los países orientales como Egipto, Siria, Mesopotamia y el Levante (Siria-Palestina), que tenían una historia de civilización más antigua. El oeste de Europa, con una historia comparativamente reciente y no civilizada, no presentó oposición y en poco tiempo se vio inmerso de manera total y permanente en el fenómeno de la civilización occidental.\n\nLa educación en el imperio era patrimonio exclusivo de los ricos. Los pobres no tenían ni tiempo, ni dinero ni necesidad de una educación que fue ideada para preparar a las clases altas para puestos de servicio público. El objetivo de la educación era dominar la palabra hablada. La vida cívica exitosa estaba ligada a competencia en el manejo del idioma. La oratoria era indispensable. Las principales materias de estudio eran gramática y retórica, que ponían más énfasis en el estilo que en el contenido. Entre los autores latinos, los más estudiados eran Virgilio, Terencio, Salustio y Cicerón, mientras que entre los griegos, los favoritos eran Homero, Tucídides, Demóstenes y los dramaturgos áticos.\n\nEn los comienzos del imperio, la religión era diversa y hasta caótica. Tanto políticos como filósofos intentaban ordenar la religión del mismo modo que habían ordenado otros aspectos de la vida romana. El emperador romano era la cabeza de la religión de estado, que consistía en adorar al emperador y a los dioses tradicionales de Roma. Al emperador se lo consideraba semidivino mientras vivía, y un dios después de su muerte. Es posible que Juan, cuando menciona el lugar “donde está el trono de Satanás” (quizás refiriéndose al altar de Zeus; Apo 2:13 LBLA), se haya referido al culto al emperador en Pérgamo, lugar donde se había erigido el primer templo asiático para un emperador romano. Abundaban las religiones de misterio como el mitraísmo y la adoración de Cibeles e Isis. Los sistemas filosóficos como el epicureismo y el estoicismo funcionaban casi como religiones para los intelectuales agnósticos. El judaísmo, con su énfasis monoteísta, y el cristianismo, con su origen judío y un código de ética y moral igualmente elevado, eran anomalías. El conflicto inevitable entre judeocristianos y romanos fue un conflicto entre monoteísmo y politeísmo, entre moralidad e inmoralidad.\n\nJohn McRay"]},"ROMANOS, CARTA A LOS":{"word":"ROMANOS, CARTA A LOS","definitions":["La más larga y con más intenso contenido teológico de las 13 cartas del NT escritas por Pablo. Es también la más significativa en la historia de la iglesia. Martín Lutero estaba estudiándola cuando llegó a la conclusión de que una persona se justifica a los ojos de Dios únicamente por la fe. Su descubrimiento llevó al grito de batalla de la Reforma: sola fide, “solo por fe”.\n\n Quién escribió Romanos\n\nA pesar de que se ha refutado la autoría paulina de varias cartas, la evidencia de que él escribió Romanos es tan fuerte que solo los más innovadores la han puesto en tela de juicio. Sin embargo, los eruditos contemporáneos debaten el papel que tuvo Tercio en la redacción de esta carta (Rom 16:22). Algunos sospechan que Pablo le comunicó a Tercio solo temas generales y que este último la redactó. No obstante, como la carta a los Romanos es tan parecida a otras cartas paulinas sin la participación de Tercio, probablemente la haya dictado el apóstol.\n\n Dónde y cuándo escribió Pablo la carta a los Romanos\n\nRom 15:25-29 indica que Pablo la escribió poco antes de hacer un viaje a Jerusalén. El apóstol llevó el dinero de las colectas de las iglesias gentiles de Macedonia y Acaya para los creyentes pobres en Jerusalén (Rom 15:26). Pablo tenía la esperanza de viajar desde allí a través de Roma hasta España, para “predicar el evangelio donde Cristo no sea conocido” (NVI). Esto coincide con la descripción que hace Lucas de los viajes de Pablo al final del relato del tercer viaje misionero (Hch 19:21; Hch 20:16). Hch 20:3 muestra que Pablo pasó tres meses en Grecia cuando viajó desde Macedonia a Jerusalén, y escribió Romanos en esa época. A pesar de que Lucas no especificó el lugar, diversos indicios sugieren que fue en Corinto. Primero, en 1Co 16:5-6 se ve que Pablo tuvo la intención de visitar dicha ciudad y probablemente pasar el invierno allí después de dejar Éfeso. Segundo, en Rom 16:1-27 se le encomienda a la iglesia de Roma que cuide de Febe, oriunda de Cencrea, una ciudad cercana a Corinto. Tercero, Pablo envía saludos de Gayo y Erasto (Rom 16:23), quienes probablemente residían en Corinto (1Co 1:14; 2Ti 4:20).\n\n El hecho más significativo para poder fecharla es su comparecencia ante Galión, procónsul de Acaya (Hch 18:12-17), durante su estadía en Corinto en el segundo viaje misionero. Inscripciones antiguas indican que Galión fue procónsul de Acaya desde julio del 51 hasta julio del 52. Esto sugiere que el segundo viaje misionero terminó al final del verano o en el otoño boreal del 51 d.C. El tercer viaje misionero de Pablo incluyó una estadía de tres años en Éfeso que probablemente se haya extendido desde mediados o fines del 52 hasta mediados o fines del 55. No podemos determinar con precisión cuánto tiempo pasó Pablo en Macedonia desde su partida de Éfeso hasta el comienzo de su estadía de tres meses en Grecia (Hch 20:1-3). Sin embargo, sería razonable estimar que Pablo les escribió a los romanos desde Grecia en el 56 o 57. Tácito describió los disturbios ocurridos en Roma en los primeros años del reinado de Nerón (56–58 d.C.) a causa del cobro de excesivos impuestos; Rom 13:1-7 puede indicar que Pablo conocía esta situación, lo cual confirmaría la fecha propuesta.\n\n Por qué Pablo les escribió a los romanos\n\nAlgunos intérpretes han considerado Romanos como un “tratado teológico”. Si bien es sumamente teológica, fue escrita con el fin de abordar la situación concreta de una iglesia en particular. La carta no presenta ciertos aspectos importantes de la teología paulina, como por ejemplo la doctrina sobre la Cena del Señor (1Co 11:17-24) o la segunda venida de Cristo (1Ts 4:13-18; 1Ts 5:1-11). Pablo también presta atención singular a asuntos que no son tratados en detalle en otras cartas, como la ira de Dios (Rom 1:18-32) y el rechazo de Jesús por parte de los judíos (Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36). Varios aspectos de Romanos, como la relación entre los débiles y los fuertes (Rom 14:1-23; Rom 15:1-6) y el modo en que los creyentes debían relacionarse con el gobierno, parecen reflejar la luchas que enfrentaba esta congregación en particular. Por consiguiente, Romanos no fue un libro de texto sobre teología escrito para destinatarios desconocidos.\n\nPablo tuvo varias razones para escribir esta carta. Primero, quería recordarles a los creyentes romanos algunas verdades fundamentales del evangelio para cumplir así su deber de proclamar el evangelio a los gentiles (Rom 15:14-16). El apóstol era consciente de que su mensaje podría ser mal interpretado o mal aplicado. Escribió para clarificar aspectos importantes de su mensaje a personas que solo habían escuchado acerca de él. Rom 16:17-20 muestra que Pablo estaba preocupado por la infiltración de falsos maestros en la iglesia. Ante este peligro, era imperioso expresar los puntos fundamentales del evangelio.\n\nSegundo, Pablo quería tratar determinados problemas que enfrentaba la iglesia romana. En particular, quería llamar a la iglesia a la unidad. Era consciente de que ciertas diferencias en los puntos de vista de los creyentes gentiles y judíos habían causado desunión en la congregación. Esas diferencias surgieron en polémicas sobre el ayuno y la observancia de días festivos judíos. Probablemente el núcleo de la cuestión encerrara un tema más importante: “La inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios, ¿significaba que Dios había abandonado Sus promesas a Israel?” (ver especialmente Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36). Pablo hace hincapié en la igualdad entre creyentes judíos y gentiles. Tanto unos como otros son pecadores (Rom 2:9; Rom 3:9; Rom 3:23) y salvos por la gracia por medio de la fe, sin necesidad de las obras de la ley (Rom 3:22; Rom 3:28-30).\n\nTercero, Pablo quería presentarse formalmente a la iglesia romana y pedirle apoyo para su misión en España. Ya había proclamado plenamente el evangelio a través de todo el este del Imperio Romano, “desde Jerusalén, y por los alrededores hasta Ilírico”. Ahora planeaba llevarlo a España, en el extremo occidental del imperio. Luego de dejar Jerusalén, viajaría a España pasando por Roma. El apóstol tenía la esperanza de recibir una ofrenda de la iglesia romana para colaborar con sus trabajos en España (Rom 15:21).\n\n Cuál es la idea central de la carta a los Romanos\n\nQuienes han profundizado en la interpretación de Romanos han buscado un único tema que unifique la epístola. Durante la Reforma, la tendencia era centrarse en la primera parte del libro y destacar “la justificación por la fe” como tema de la carta. Más adelante, los intérpretes sostuvieron que el núcleo de la epístola se encontraba en Rom 6:1-23; Rom 7:1-25; Rom 8:1-39 y que el tema principal era la unión de los creyentes con Cristo y la obra del Espíritu. Otros respondieron argumentando que el eje de la carta estaba en Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36 y que, en realidad, el tema central era la relación entre judíos y gentiles en el plan de Dios para la salvación. Incluso otros insistieron en que la sección práctica, Rom 12:1-21; Rom 13:1-14; Rom 14:1-23; Rom 15:1-33, expresaba el tema central del libro. La intención principal de Pablo fue llamar a la iglesia a la unidad y promover la armonía entre creyentes judíos y gentiles. Todos los enfoques anteriores tienden a enfatizar solo una parte de la carta y a restarle importancia al resto.\n\nEn la actualidad, los eruditos generalmente concuerdan en que el tema que puede abarcar todo el contenido del libro es “la justicia divina” aunque se discute el significado preciso de esta frase. En primer lugar, tradicionalmente los intérpretes protestantes han sostenido que la frase se refiere a una dádiva de Dios, quien juzga a los pecadores y los considera justos si creen en Cristo (Rom 3:21-22; Rom 4:1-8; Rom 10:3). Los intérpretes católicos, aun reconociendo que la justicia es un don, sostienen que se trata de una justicia real que Dios produce en los creyentes mediante Su poder transformador (Rom 6:1-23; Rom 7:1-25; Rom 8:1-39). Quizás la opinión más común en la actualidad es que esa “justicia divina” se refiere a un poder que Dios ejerce, Su poder para salvar. Esta interpretación enfatiza el concepto de justicia divina en el AT (Sal 98:2; Isa 46:13; Isa 51:8). Finalmente, otros opinan que la frase expresa una cualidad que posee Dios. Dios es justo. Esta justicia se expresa tanto en la justa condenación de los pecadores como en la justificación de aquellos que creen (Rom 3:3-5; Rom 3:25-26). Sin embargo, estas definiciones no se pueden tomar individualmente como el único significado de la frase. Cada definición se aplica a diversos contextos. No obstante, la cuarta y última definición tal vez haya sido la que Pablo tuvo en mente en Rom 1:17.\n\nEl concepto de “justicia divina” probablemente sea demasiado limitado como para constituir el tema de todo el libro. Un enfoque más acertado reconoce que el tema principal de Romanos es “el evangelio” o “el evangelio de la justicia divina”. La palabra “evangelio” y otros vocablos relacionados con este término aparecen con frecuencia en la introducción y la conclusión de la carta. Esta palabra se destaca aun más cuando Pablo anuncia el tema en Rom 1:16-17.\n\n Cuál es el mensaje de Romanos\n\nLa introducción incluye un breve resumen del evangelio donde se destaca el AT como fundamento y Cristo como centro. Que Cristo sea del linaje de David confirma Su derecho de gobernar como rey mesiánico. Por virtud de Su resurrección, Jesús es también “Hijo de Dios con poder”. Dado que la siguiente instancia donde se menciona “poder” en el libro de Romanos se refiere al poder de Dios para salvar (Rom 1:16), el título implica que debido a Su resurrección, Jesús posee el poder de salvar (Rom 4:25; 1Co 15:14; 1Co 15:17; 1Co 15:20). Por último, Jesús es llamado “nuestro Señor”, título que claramente denota deidad (Rom 10:9; Rom 10:13; Joe 2:32).\n\nEn Rom 1:16-17 se expresa el tema de la carta. Pablo no se avergüenza de proclamar el evangelio, ya que lo que produce la salvación de todos los que creen, sean judíos o gentiles, es el poder de Dios para salvar. El evangelio revela la justicia de Dios, tanto el atributo en sí como Su acción de justificar a los pecadores (Rom 3:21-26). La salvación por fe no era un concepto nuevo; fue el mensaje de los profetas del AT (Rom 1:17; Hab 2:4).\n\nLos gentiles merecen la ira divina porque sus pecados no han sido cometidos por ignorancia sino que suponen una negación de las verdades acerca de Dios que son evidentes para todos. El pecado que predomina en el hombre es no darle a Dios la gloria que merece. Él expresó Su ira divina al dejar al hombre librado al poder corruptor del pecado de modo que su comportamiento pecaminoso se vuelve cada vez más atroz y repulsivo a pesar de saber claramente que el pecado conduce a la muerte.\n\nAhora bien, que Dios condene a otros no impide que Él vea nuestra propia culpa. Dios juzgará a cada persona con equidad y le dará el castigo o premio que merezcan sus obras. Dios juzgará a judíos y gentiles por igual, con justicia y equidad, porque el juicio divino no se basa en favoritismos.\n\nTanto judíos como gentiles merecen la ira del Señor. A pesar de predicar y enseñar la ley, no la obedecieron, por lo cual deshonraron a Dios y blasfemaron Su nombre. La circuncisión no concede protección contra el juicio divino. El verdadero judío al que Dios elogiará es aquel que ha sido transformado en su interior. Los judíos ciertamente poseen algunas ventajas. Dios quiso concederles las Escrituras del AT y es fiel a Sus promesas a Israel. La justicia divina no deja de ser tal por castigar los pecados de los judíos, aunque se vería comprometida si no lo hiciera. La Ley que poseía Israel no era un medio de salvación. Lo que hacía era demostrar la pecaminosidad del hombre de modo que este perdiera las esperanzas de salvarse por su propia justicia.\n\n Tanto la Ley como los Profetas testifican que Dios declara que los pecadores que no han guardado la ley son justos a Sus ojos si creen en Jesucristo. Este estado de justicia es otorgado gratuitamente por la gracia divina sobre la base de los méritos del sacrificio expiatorio de Cristo. Esta manifestación de justicia por gracia divina elimina toda presunción humana y sitúa en igualdad de condiciones tanto a gentiles como a judíos. La justificación por la fe más que por el cumplimiento de la ley no exime de la obediencia a esta última. Al contrario, afirma todo lo que la ley siempre ha expresado sobre la salvación. La ley dice claramente que Abraham, el padre de los judíos, fue declarado justo a los ojos de Dios por medio de la fe (Gén 15:6). La justicia fue un don recibido. De este modo, Dios le otorga esta justicia a una persona sobre la base de su fe, sin tener en cuenta la circuncisión.\n\nAdemás, esta justicia se le otorgó a Abraham antes de que fuera dada la ley mosaica, como una muestra más de que Dios concede dicha justicia sobre la base de la fe y no del cumplimiento de la ley. Las promesas a la descendencia de Abraham (que incluyen el otorgamiento de la justificación y la vida en el mundo futuro) se conceden a los creyentes, tanto judíos como gentiles, al cumplirse la promesa de que aquel sería padre de muchas naciones. Abraham creía que Dios podía producir vida a partir de la muerte, hacer nacer a un niño de personas cuya ancianidad era equivalente a estar muertas. Del mismo modo, los cristianos creen que Dios pudo resucitar a Jesús de entre los muertos, y mostrar así la fe de Abraham y recibir la promesa de una justicia imputada.\n\nGracias a la justificación, los creyentes están en paz con Dios y esperan con alegría la completa transformación final. A través de la muerte expiatoria y propiciatoria de Jesús, los creyentes, que en el pasado eran enemigos de Dios y merecedores de Su ira, fueron reconciliados con Dios. El impacto que la desobediencia de Adán ejerció sobre la humanidad tiene su correlativo positivo en el efecto que produjo en los creyentes la obediencia de Cristo. Debido al pecado de Adán, todas las personas mueren, incluso las que vivieron antes de que fuera dada la ley y que, por lo tanto, no tenían mandamientos explícitos que pudieran desobedecer. Evidentemente, un solo acto de una persona puede tener un impacto universal y eterno. Sin embargo, la obediencia de Jesucristo tiene el poder de anular las consecuencias de la desobediencia de Adán. Si la desobediencia de un solo hombre puede causar la muerte de tantos, la obediencia de Cristo puede, del mismo modo, dar justicia y vida a muchos. Así como los efectos de la desobediencia de Adán fueron universales, los resultados de la obediencia de Cristo también lo son. La ley no introdujo la muerte en el mundo sino que les dio a los descendientes de Adán mandamientos explícitos que podían ser desobedecidos, tal como lo había hecho Adán. Por este motivo, el pecado fue más desenfrenado y atroz, lo cual sirvió para magnificar la abundancia y la grandeza de la gracia de Dios.\n\nDe lo expuesto anteriormente, no se debe llegar a la conclusión de que el pecado debería continuar. La unión de los creyentes con Cristo en Su muerte, sepultura y resurrección no es congruente con un estilo de vida pecaminosa. La vida vieja que tenía el creyente murió con Cristo. Ahora el creyente ha sido liberado del dominio del pecado. Al final, la unión del creyente con Cristo producirá su resurrección y la completa liberación del pecado. Los creyentes ahora deben vivir a la luz del conocimiento de que el dominio del pecado ha sido roto. Deben ofrecerse a sí mismos a Dios como instrumentos de justicia. El creyente tiene un nuevo amo espiritual: la justicia. Ser esclavo del pecado no beneficia a los pecadores sino que los condena a muerte. Ser esclavo de la justicia, en cambio, produce santidad y lleva a la vida eterna.\n\nEl creyente ha sido liberado de la ley. La muerte anula los pactos, de modo que ya no son vinculantes. Cuando un cónyuge muere, el otro queda liberado de la ley del matrimonio y puede volver a casarse. De manera similar, la muerte anula el poder de la ley. Por la unión con Cristo en Su muerte, el creyente es liberado de la ley y es libre para consagrarse a Dios. La liberación de la ley, la unión con Dios en Cristo y el poder del Espíritu permiten que el creyente lleve una vida justa, algo que la ley no podía realizar.\n\nLa ley incita a los incrédulos a pecar, pero esto no significa que sea mala. La ley es santa, justa y buena, pero la naturaleza pecadora utilizó la ley para destruir a los pecadores. Aun así, la ley cumplió una función positiva; mostró la corrupción absoluta del hombre y su esclavitud al pecado. No obstante, no podía liberar al hombre de dicha esclavitud. Pablo lo ilustró al describir su propia frustración al intentar cumplir con los requisitos de la ley. Pablo batallaba entre deleitarse en la ley de Dios y ser dominado por el pecado, y confesó que este conflicto solo terminaría mediante la resurrección corporal.\n\nAun así, el creyente puede gozar de victoria sobre el pecado. El Espíritu le da al creyente lo que la ley no podía otorgarle: lo libera de la esclavitud al pecado y lo mueve a cumplir las justas exigencias de la ley de un modo natural y espontáneo. A fin de producir nueva vida en el creyente, el Espíritu ejerce el mismo poder que utilizó para resucitar a Jesús de la muerte. Quienes viven según el Espíritu de Dios son hijos de Dios y, por lo tanto, herederos que tendrán parte en Su gloria. Toda la creación anhela esta gloria. El creyente anhela ser adoptado por Dios mediante la redención del cuerpo.\n\nEn el presente, Dios obra a través de cada circunstancia para el bien espiritual del creyente. El designio eterno de Dios no se verá frustrado, e indefectiblemente hará que aquellos a quienes amó desde la eternidad pasen a ser como Su hijo. Tanto la culminación de la salvación de los creyentes en el juicio final mediante la justificación como también su glorificación son ciertas porque se basan en el amor eterno de Dios.\n\nEl rechazo de Cristo por parte de Israel, el pueblo elegido de Dios, podría parecer contradictorio a la infalibilidad de las promesas de Dios, y podría debilitar la esperanza del creyente. Sin embargo, las promesas divinas a Israel no han fallado. No todos los descendientes físicos de Abraham son verdaderos israelitas. Las promesas de Dios son para aquellos a quienes Él escogió. Esta elección no está basada en el modo de ser ni en el comportamiento humano sino en los misteriosos designios de Dios.\n\nNo podemos acusar a Dios de ser injusto. Él tiene libertad de mostrar misericordia con quien desee porque el Creador tiene autoridad absoluta sobre Sus criaturas. Si Él elige glorificarse a sí mismo expresando ira hacia unos y generosa misericordia hacia otros no podemos cuestionar Su modo de ser. Dios habría sido justo aun si no hubiese salvado a nadie, y es ciertamente justo si escoge salvar a gran parte de la humanidad.\n\n De todos modos, Israel es completamente responsable de su condición espiritual. Los gentiles obtuvieron la verdadera justicia por la fe. Israel procuró justicia pero intentó establecerla mediante obediencia a la ley antes que por fe en Cristo. A pesar de sus esfuerzos, Israel no encontró la verdadera justicia porque solo se consigue cumplir la ley por medio de la fe en Cristo. La salvación viene solo por la fe en Cristo, tal como se demuestra en el AT.\n\nLo que impidió que Israel confesara su fe en Cristo no fue falta de información. Aunque escuchó el mensaje de Jesús, la mayoría lo rechazó a causa de obstinada desobediencia. Aun así, Dios no ha rechazado completamente a Israel sino que por Su gracia ha elegido a una parte de Su pueblo para que se salve. Este remanente obtendrá la justicia buscada por Israel. Dios endureció al resto.\n\nDios utilizó el rechazo de Israel al evangelio para concretar Sus designios de gracia: llevar la salvación a los gentiles. Ahora Dios usará la acogida del evangelio por parte de los gentiles para inducir a algunos israelitas a confiar en Cristo. Los gentiles no deben presumir ante Israel. Su salvación depende de las promesas hechas por Dios a Israel y de la fe. Él está dispuesto a aceptar al resto de los israelitas cuando se arrepientan de su incredulidad.\n\nLos gentiles no deben suponer que su condición delante de Dios es privilegiada. Después de que todos los gentiles elegidos en la presciencia divina hayan sido salvos, Dios volverá a centrar su atención en el pueblo de Israel. Gran cantidad de judíos serán salvos porque los dones de Dios y Su llamamiento son irrevocables. Dios ha mostrado Su misteriosa sabiduría al hacer que gentiles y judíos se animen mutuamente a creer en Cristo.\n\nLos creyentes responden a la misericordia de Dios al consagrarse por completo a Él con una mente renovada que conoce la voluntad divina. La mente renovada reconoce la interdependencia de los miembros de la iglesia y no establece jerarquía basada en los dones espirituales recibidos. La mente renovada se caracteriza por el amor, el cual se expresa a través de perdón, compasión, armonía, humildad y bondad.\n\nLos creyentes deben someterse a las autoridades gubernamentales. Dichas autoridades son designadas por Dios, mantienen el orden y buscan impedir el desorden y la anarquía. Por este motivo, los creyentes pagan sus impuestos y muestran respeto hacia líderes políticos.\n\nLos cristianos deben cumplir la ley expresando amor hacia los demás. Dado que la segunda venida de Cristo se acerca, es especialmente importante expresar dicho amor a los demás y vivir de manera recta. Los creyentes deben aceptarse mutuamente con amor aun cuando no estén de acuerdo en cuestiones de conciencia, incluso al hacer lo que uno considere correcto. Deben tener cuidado de no permitir que su comportamiento perturbe a otros creyentes con diferentes convicciones. Deben tener especial cuidado de no alentar a otros a hacer algo que ellos piensen que está mal. Está mal comer, beber o hacer cualquier cosa que turbe la propia conciencia.\n\nLos creyentes judíos y gentiles, los débiles y los fuertes deben vivir en unidad y procurar edificarse mutuamente. Deben aprender a glorificar a Dios en unidad de corazón y de expresión. Jesús mismo vino al mundo a servir a los judíos al cumplir las promesas que les fueron hechas, y además incluir a los gentiles en el plan de Dios para que pudieran glorificar a Dios como fue profetizado en el AT. Ver Ética; Justicia; Salvación.\n\n Bosquejo\n\nI. Introducción (Rom 1:1-15)\n\nA. Jesucristo es el centro del evangelio; Pablo está capacitado para proclamar el evangelio (Rom 1:1-7)\n\n B. Pablo agradece a Dios por los cristianos romanos y expresa su amor hacia ellos (Rom 1:8-15)\n\n II. Tema: El evangelio revela el poder salvador de Dios y Su justicia (Rom 1:16-17)\n\n III. La promesa ofrecida por el evangelio: justificación por la fe (Rom 1:18-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-31; Rom 4:1-25)\n\n A. La necesidad de ser justificado (Rom 1:18-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-20)\n\n1. Todos los gentiles son pecadores (Rom 1:18-32)\n\n 2. Todos los judíos son pecadores (Rom 2:1-29; Rom 3:1-8)\n\n 3. Todas las personas son pecadoras (Rom 3:9-20)\n\n B. El don divino de la justificación (Rom 3:21-31; Rom 4:1-25)\n\n1. Dios otorga justificación a través de Cristo por la fe (Rom 3:21-26)\n\n 2. La justificación tanto de judíos como de gentiles se basa en la fe y no en las obras (Rom 3:27-31; Rom 4:1-25)\n\n IV. Los beneficios conferidos por el evangelio (Rom 5:1-21; Rom 6:1-23; Rom 7:1-25; Rom 8:1-39)\n\nA. El creyente tiene paz, justicia y gozo (Rom 5:1-11)\n\n B. El creyente escapa de las consecuencias de la trasgresión de Adán y el reinado del pecado en la muerte (Rom 5:12-21)\n\n C. El creyente es liberado de la esclavitud del pecado (Rom 6:1-23)\n\n D. El creyente es liberado de las ataduras de la ley (Rom 7:1-25)\n\n E. El creyente vive una vida justa por el poder del Espíritu (Rom 8:1-17)\n\n F. El creyente gozará finalmente de victoria completa sobre la corrupción (Rom 8:18-39)\n\n V. El rechazo de Israel al evangelio (Rom 9:1-33; Rom 10:1-21; Rom 11:1-36)\n\nA. Israel ha rechazado a Cristo (Rom 9:1-5)\n\n B. El rechazo temporal de Israel a Cristo es congruente con el plan eterno de Dios (Rom 9:6-29)\n\n C. El rechazo temporal de Israel a Cristo se debe a su obstinada desobediencia en la búsqueda de justicia propia (Rom 9:30-33; Rom 10:1-21)\n\n D. Dios ha elegido un remanente actual de judíos para que sean salvos y ha endurecido al resto (Rom 11:1-10)\n\n E. Dios finalmente salvará a la nación de Israel (Rom 11:11-32)\n\n F. El plan de Dios es misterioso y sabio (Rom 11:33-36)\n\n VI. Las consecuencias prácticas del evangelio (Rom 12:1-21; Rom 13:1-14; Rom 14:1-23; Rom 15:1-13)\n\nA. Los cristianos deben responder a la misericordia de Dios mediante la transformación de sus vidas (Rom 12:1-2)\n\n B. La transformación de vida afectará las relaciones en la iglesia (Rom 12:3-21)\n\n C. La transformación de vida afectará las relaciones con autoridades políticas (Rom 13:1-7)\n\n D. La transformación de vida es urgente porque la segunda venida de Cristo está cerca (Rom 13:8-14)\n\n E. La transformación de vida llevará a la aceptación mutua de cristianos débiles y fuertes (Rom 14:1-23; Rom 15:1-13)\n\n VII. Conclusión (Rom 15:14-33; Rom 16:1-27)\n\n Charles L. Quarles"]},"ROMANTI-EZER":{"word":"ROMANTI-EZER","definitions":["Nombre de persona que significa “he exaltado la ayuda”. Músico del templo (1Cr 25:4; 1Cr 25:31). Algunos eruditos reconocen una oración de alabanza en los nombres de los músicos del templo, desde Hananías hasta Mahaziot (1Cr 25:4)."]},"ROPA":{"word":"ROPA","definitions":["Las fuentes bíblicas y arqueológicas concuerdan en que los recursos más antiguos para ropa eran los cueros de animales salvajes (Gén 3:21). No obstante, la Biblia incluye cierta información acerca del proceso de manufacturación de ropa a partir de fibras vegetales. Los desarrollos tecnológicos preceden a la historia bíblica.\n\n Recursos naturales\n\nLa producción de ropa en el antiguo Cercano Oriente data del período neolítico; las fibras naturales de lino se hilaban y entretejían para hacer telas de ese material. Las culturas nómadas seguían teniendo preferencia por los cueros de animales, a algunos de los cuales les dejaban pequeñas cantidades de piel. Las crecientes culturas urbanas sedentarias preferían las telas hechas con fibras vegetales, como el lino o algodón, y de fibras animales como la lana, el pelo de cabra, la seda y el uso limitado de otros animales salvajes.\n\n El lino silvestre era originario de las regiones de Palestina y el Cáucaso. Las plantas cultivadas se llevaron desde un principio a Egipto, donde crecieron en abundancia y se utilizaron para producir lino fino (Gén 41:42) para las vestiduras delicadas y las velas de embarcaciones (Eze 27:7). El lino de Siria se consideraba más fino que el egipcio. La importancia de la producción de lino en Palestina se refleja en el calendario de Gezer. Las telas de calidad se fabricaban a partir de plantas que crecían en Galilea y el Valle del Jordán. El tallo del lino también se usaba para hacer canastos resistentes.\n\nEl algodón, que parece haberse originado en la región del Valle del Indo, crecía en árboles pequeños. El árbol de algodón se introdujo en Asiria en la Edad de Hierro, pero el clima del sur de la Mesopotamia era más apropiado para el cultivo de granos. El algodón necesita un clima cálido y húmedo para que crezca y se procese con buena calidad, por lo tanto, no se producía tan ampliamente en Palestina. Sin embargo, los líderes desde Egipto hasta Babilonia lo apreciaban muchísimo debido a su color brillante y características delicadas y al mismo tiempo durables. La producción y el uso se incrementaron en gran manera durante el período helenista.\n\nLa lana era la materia prima utilizada más comúnmente entre los pueblos semíticos para el fieltro (pañolenci) y otras telas. En la época de los patriarcas el hilado de lana estaba lo suficientemente avanzado como para no merecer descripciones en la Biblia. Los tonos naturales de la lana iban desde el blanco al amarillo y al gris. Esto daba lugar a la posibilidad de múltiples colores en conjunto con tinturas naturales. El desarrollo de las tijeras metálicas para esquilar durante la Edad de Hierro facilitó en gran manera la remoción de la lana y el pelo. Al principio la lana se arrancaba a mano y posteriormente con un cepillo dentado. Las telas de lana estaban bastante de moda entre los sumerios, quienes hablaron ampliamente sobre los aspectos de la producción lanera.\n\nOtros recursos incluían la seda, el cáñamo, el pelo de camello y el pelo de cabra. La seda se importaba de China y se extendió primero a la Mesopotamia y finalmente a las islas del Mediterráneo donde se criaba la mariposa nocturna. Generalmente se reservaba para la realeza y los adinerados. El cáñamo y el pelo producían vestimentas rústicas cuando se utilizaban solas pero, si se las usaba con lana, daban como resultado ropas resistentes.\n\nEl lavador tomaba la lana recién esquilada o el lino, y a veces el lino tejido, y preparaba los productos que se iban a utilizar en las vestimentas. El aceite, la suciedad u otros residuos se quitaban primero lavando la tela en un líquido de base alcalina que se hacía con cenizas, limo, etc., y luego se enjuagaba varias veces en agua limpia. A veces se apisonaba o se golpeaba contra las rocas durante la etapa del enjuague. Por último, y antes de utilizarlas, la tela se dejaba al sol para que se secara, se blanqueara y se encogiera (Isa 7:3). La justicia de Dios se compara con el jabón de lavar del lavador (Mal 3:2). En la transfiguración de Jesús (Mar 9:3) se dice que Sus vestidos se volvieron más blancos que con la mejor obra de un lavador.\n\n Tejido\n\nLas fuentes bíblicas indican que las materias primas se hilaban y tejían formando trozos de tela de unos 2 m (6 pies) de ancho y con un largo apropiado a las necesidades (Éxo 26:1-2; Éxo 26:7-8). Los murales egipcios indican que sus telares eran grandes y tecnológicamente avanzados. Se emplearon tres clases de telares durante los tiempos bíblicos: el vertical egipcio, el vertical griego y el horizontal. En las tumbas egipcias se han hallado modelos de telares horizontales. El vertical griego se utilizó originariamente en la producción de lana. Los verticales primitivos de urdimbre y con pesas que utilizaban contrapesos de arcilla moldeados manualmente se destacaron en Israel durante el período de Hierro II. En numerosos sitios del AT se han excavado pesas de telares del tamaño de un balón de béisbol. Estos telares consistían en dos piezas verticales, una viga horizontal y una urdimbre que se extendía entre la viga y una serie de pesas. Las vasijas pintadas griegas también muestran excelentes ejemplos de esta clase.\n\nEn la construcción del tabernáculo, las mujeres talentosas hilaban lana con las manos e inclusive entretejían hilos de oro en la tela (Éxo 35:25; Éxo 39:3). En Egipto y en Mesopotamia se desarrollaron mejor las ruecas. El libro de Proverbios describe a una mujer que dedica mucho tiempo a hilar y tejer telas (Pro 31:13-24).\n\n Tinturas y colores\n\nLos egipcios previos a las dinastías (alrededor del 3000 a.C.) habían comenzado a dominar el arte de teñir telas. Los rojos, los púrpuras y los azules (índigo) eran las tinturas naturales conocidas en las regiones mediterráneas y africanas. Provenían de la vida marina, de las plantas y de los insectos. Las tonalidades naturales de las diferentes razas de animales daban variedad a los colores de las telas (pelo de cabra marrón y negro; lana blanca, gris y amarilla). Las tinturas naturales disponibles y los tonos naturales diferentes ofrecían un amplio espectro de posibilidades de colores. La mezcla de tinturas y telas podía producir como resultado colores como el verde, el anaranjado, el café, el amarillo, el negro y el rosa, cada uno con diversas tonalidades. Según el geógrafo e historiador griego Estrabón, a lo largo de la historia antigua, el púrpura natural de Tiro se consideró el color más hermoso.\n\nLos que podían afrontar el gasto preferían las vestiduras más coloridas. Las descripciones bíblicas indican que las telas teñidas generalmente se reservaban para vestimentas y ocasiones especiales. En Éxo 26:1, el azul, el púrpura y el carmesí se enumeran como los tonos de las prendas del tabernáculo. El celo por el favoritismo al recibir una túnica de colores brillantes se refleja en el conflicto de José con sus hermanos (Gén 37:3-4).\n\n Estilos de ropa\n\nLas Escrituras solo dan descripciones generales de las vestimentas en los tiempos bíblicos. Los monumentos egipcios, asirios, romanos y heteos proporcionan amplia evidencia pictórica de la ropa en el mundo antiguo. La necesidad de ropa tiene su origen en la vergüenza que experimentaron Adán y Eva en el huerto a causa de su desnudez (Gén 3:7-8). La provisión de Dios para con su pueblo se refleja en las vestiduras de piel de animal que proporcionó en respuesta a la necesidad humana.\n\nLos varones y las mujeres llevaban túnicas hechas de lino o lana que colgaban desde el cuello hasta las rodillas o los tobillos. La Tabla de Beni Hasan de la tumba de Khumhotep de Egipto describe la práctica semita de llevar túnicas con diversos diseños y colores.\n\nLos hombres llevaban cintos o cinturones de lino (Jer 13:1) o de cuero (2Re 1:8) que se usaban a fin de ceñir la túnica para viajar. A la noche o durante el descanso se podían aflojar para estar más cómodos. Los sacerdotes tenían que cubrirse las caderas y los muslos (Éxo 28:42) con calzoncillos con el objeto de cubrir bien todo su cuerpo cuando prestaban servicio ante Jehová.\n\nEl manto era una vestimenta exterior para cubrirse durante la noche y, en consecuencia, no se debía prestar (Deu 24:13). Este vestido era el que generalmente utilizaban los extranjeros (Deu 10:18; Rut 3:3). En Jua 19:2, los soldados romanos envolvieron a Jesús en su manto mientras lo azotaban. Es probable que la túnica de Jesús haya sido la ropa sobre la cual los soldados romanos echaron suerte durante la crucifixión (Jua 19:23). La realeza, los profetas y los ricos llevaban túnicas exteriores sin mangas de tela azul o púrpura (1Sa 18:4; Esd 9:3; Luc 15:22). Los reyes, los profetas y otras personas destacadas llevaban mantos de diversas clases. En momentos de tristeza o angustia se podían rasgar estas vestiduras (Job 1:20). El efod era otra clase de vestimenta exterior que consistía generalmente en una túnica blanca especial (1Sa 2:18).\n\nLas mujeres asimismo llevaban vestimentas interiores y exteriores, pero las diferencias de aspecto tienen que haber sido notorias ya que estaba estrictamente prohibido llevar ropas del sexo opuesto (Deu 22:5). La ropa interior era una indumentaria floja y abolsada (Pro 31:24), y las túnicas exteriores eran más sueltas. La mujer también llevaba en la cabeza un pañuelo de tela de colores brillantes y estampadas que se podía utilizar como sostén enrollado para acarrear cosas (Isa 3:22), como velo (Gén 24:65; Cnt 5:7) o como un vestido colgante que la protegía del sol. Una cola o velo adornaba a las mujeres de estatus social elevado (Isa 47:2).\n\nLas vestimentas festivas tanto para hombres como para mujeres generalmente estaban hechas de tela blanca muy costosa, adornadas con envolturas exteriores coloridas y túnicas para la cabeza. Los atuendos festivos también se adornaban con oro, plata o joyas (2Sa 1:24). Las vestiduras sacerdotales asimismo estaban hechas del mejor lino fino al que se lo teñía de carmesí, azul y púrpura, y además tenían adornos de oro. Ver Lana; Lino; Seda.\n\nR. Dennis Cole"]},"ROPAS ÁSPERAS":{"word":"ROPAS ÁSPERAS","definitions":["(PDT) Ver Cilicio."]},"ROS":{"word":"ROS","definitions":["Nombre de persona que significa “cabeza” o “jefe”. Séptimo hijo de Benjamín (Gén 46:21). La traducción griega más antigua se refiere a Ros como hijo de Bela y, por lo tanto, nieto de Benjamín. El nombre no se encuentra en las listas paralelas de los hijos benjamitas (Núm 26:38-39; 1Cr 8:1-5)."]},"ROSA":{"word":"ROSA","definitions":["Ver Plantas."]},"ROSTRO, FAZ":{"word":"ROSTRO, FAZ","definitions":["En la Biblia hay varias palabras que se traducen “rostro”. En el AT, panim es la más común y tiene el sentido real de “rostro”. Aph (nariz) y ayin (ojos, semblante) a veces también se traducen rostro. En el NT, las palabras que se usan son opsis y prosopon.\n\n“Rostro” tiene una variedad de significados. Se usa literalmente para referirse al rostro de un hombre o de animales (Gén 30:40), de serafines (Isa 6:2) y para el rostro de Cristo (Mat 17:2). Figurativamente se usa en referencia a la faz de la tierra (Gén 1:29), la superficie de las aguas (Gén 1:2), el aspecto del cielo (Mat 16:3), y la cara de la luna (Job 26:9). La palabra “rostro” en sentido teológico también se usa en relación con “la presencia de Dios” (Gén 32:30). El “rostro” puede ser la cara física o la superficie vista. Estar “cara a cara” (lit. “ojo a ojo”) es estar enfrentados uno al otro, frente a frente, y totalmente a la vista del otro (Núm 14:14). La “faz” (el ojo) de la tierra es la superficie visible de la tierra (Éxo 10:5; Éxo 10:15), y la faz de las aguas es la superficie que se ve de ellas (Gén 1:2).\n\nLa palabra “rostro” puede representar todo el semblante. En el rostro se expresan las emociones. La faz del cielo expresa el estado del tiempo, tormentoso y oscuro o limpio y favorable (Mat 16:2-3). Inclinar el rostro (la nariz o la cara) expresa reverencia o respeto (Núm 22:31; Luc 5:12). Inclinar el rostro (la nariz) hacia el suelo también incluye el compromiso de toda la persona (1Sa 20:41; Mat 26:39), e indica sumisión total. Cuando uno está enojado o triste, le decae el semblante (el rostro) (Gén 4:5). “El corazón alegre se refleja en el rostro” (Pro 15:13 NVI). Para expresar desagrado o disgusto, el rostro se aparta o se “esconde” (Eze 39:23; Sal 105:4). “He puesto mi rostro contra [...]” (Jer 21:10) expresa hostilidad, mientras que volver el rostro indica rechazo (Sal 132:10). “Afirmar el rostro” muestra determinación (Luc 9:51). El hombre malvado “endurece su rostro” (Pro 21:29), y “ha cubierto su rostro de grosura” (Job 15:27 LBLA). Cuando se está de duelo, la persona se cubre el rostro (2Sa 19:4).\n\nComo el rostro refleja la personalidad y el carácter, con frecuencia la palabra se traduce “persona” (2Sa 17:11); o “presencia” (Éxo 10:11; 2Co 2:10). A veces se traduce simplemente por el pronombre indefinido “muchos” (2Co 1:11). Con frecuencia, el término “rostro” se traduce con la frase “distinción de persona” o “acepción de persona” (LBLA), (Deu 1:17; Pro 24:23; Gál 2:6).\n\nMuchos giros idiomáticos y frases también aluden al “rostro de Dios”. Su rostro “brilla” (Sal 4:6 NVI) e indica buena voluntad y bendiciones. “Pone su rostro contra” los pecadores y “esconde su rostro” (Sal 13:1). Con frecuencia, “rostro” se usa en sentido teológico en relación a la presencia o la persona de Dios. A veces se traduce “rostro” por presencia (Gén 4:16; Éxo 33:14; 2Ts 1:9). En el tabernáculo, el “pan de la proposición” o el “pan de la Presencia” (NVI) era una manifestación local de la presencia de Dios. En hebreo se lee literalmente “pan de los rostros”. En otros casos se sustituye por otras palabras, pero el sentido directo es “el rostro de Dios”. Moisés pidió ver la “gloria” de Dios (Éxo 33:18), pero Dios le respondió: “No podrás ver mi rostro” (Éxo 33:20). La correlación indica que al ver el rostro de Dios, experimentaríamos realmente Su presencia y en consecuencia estaríamos expuestos a la naturaleza y el carácter de Dios. Los seres pecadores y no santos no pueden soportar la presencia santa de Dios sin la gracia divina ni Su intervención misericordiosa (Éxo 33:17-23). Por lo tanto, Moisés (Éxo 3:6), Elías (1Re 19:13) y el serafín (Isa 6:2) se cubrieron el rostro en la presencia de Dios. Ver Gloria; Ojo; Pan de la Proposición; Presencia de Dios.\n\nDarlene R. Gautsch"]},"RUBÉN, RUBENITAS":{"word":"RUBÉN, RUBENITAS","definitions":["Hijo mayor de Jacob, nacido de Lea (Gén 29:32) mientras la pareja vivía con el padre de ella, Labán, en Padan-aram, y la familia o tribu que descendió de aquel. Entre los hechos registrados en la Biblia figura cuando encontró mandrágoras (con las que probablemente se preparó una poción de amor para que su madre usara con Jacob, Gén 30:14; Gén 30:16-17) y cuando tuvo relaciones sexuales con una de las concubinas de su padre (Gén 35:22), por lo cual fue castigado posteriormente (Gén 49:4). Rubén sintió compasión por el joven José cuando sus hermanos quisieron matar al casi insolente soñador (Gén 37:21-22), y estuvo dispuesto a hacerse responsable del bienestar de Benjamín ante su padre cuando el desconocido José le ordenó llevar al hermano menor a Egipto (Gén 42:37).\n\nLa tribu que recibió el nombre de Rubén ocupaba un lugar de honor entre las otras tribus. El territorio que heredó se encontraba justo al este del Mar Muerto y fue la primera parcela de tierra concedida (Núm 32:1-42)."]},"RUBÍ":{"word":"RUBÍ","definitions":["1. (DHH, PDT, TLA) Ver Cornalina.\n\n 2. (NTV, NVI, PDT) Ver Perla."]},"RUDA":{"word":"RUDA","definitions":["(Ruta graveolens) Arbusto de aroma penetrante utilizado como condimento, medicina y en hechizos (Luc 11:42). En el texto paralelo de Mateo aparece el eneldo (Mat 23:23)."]},"RUECA":{"word":"RUECA","definitions":["Parte del huso que se utilizaba para hilar lana (Pro 31:19). La difícil palabra hebrea puede referirse a un disco pequeño ubicado en el fondo del huso que hacía que la rueda girara más rápido. Ver Huso; Ropa."]},"RUEDA":{"word":"RUEDA","definitions":["Disco y objeto circular capaz de girar sobre un eje central. Los arqueólogos y los historiadores creen que la rueda se inventó probablemente en la Mesopotamia antes del 3000 a.C.\n\n La Biblia describe tanto un uso funcional como un significado simbólico de la rueda, que era indispensable para el transporte. Se utilizaba en carretas, carros y carros de guerra, y la palabra “rueda” podría ser sinónimo de cualquiera de estos vehículos (Eze 23:24; Eze 26:10; Neh 3:2). En el templo de Salomón había diez basas sobre las que se apoyaban diez fuentes. Cada una de las basas estaba adornada con cuatro ruedas (1Re 7:30-33).\n\nLa visión de Ezequiel de la gran rueda en el cielo (Eze 1:4-28; Eze 10:1-22) fue un símbolo de la presencia de Dios. Había cuatro querubines alrededor del trono. Junto a cada uno había una rueda “semejante al color del crisólito” (Eze 1:16). Ezequiel describió los aros de la rueda como “altos y espantosos” y “llenos de ojos” (v. Eze 1:18). Se desconoce el significado exacto de estas imágenes misteriosas. Quizás representaran las ruedas de un carro invisible de Dios que se movía por el cielo (“los carros del sol”, 2Re 23:11) o las ruedas del trono de Dios (Dan 7:9).\n\nOtros usos simbólicos de la rueda son el torbellino (Sal 77:18) y el juicio de Dios semejantes a una rueda que Él hace rodar sobre los impíos (Pro 20:26). Jeremías describió la redención de Dios como la reconstrucción de la arcilla estropeada en la rueda del alfarero (Jer 18:3). Ver Carros.\n\nBrad Creed"]},"RUMÁ":{"word":"RUMÁ","definitions":["(TLA) Ver Reúma."]},"RUT, LIBRO DE":{"word":"RUT, LIBRO DE","definitions":["Libro del AT cuyo personaje principal es una mujer moabita llamada Rut, antepasado de David y de Jesús. Dada la naturaleza del judaísmo más tardío que denigraba a la mujer y desdeñaba a los extranjeros, es sorprendente que un libro bíblico haya sido titulado con el nombre de una mujer moabita. Es más impactante aun dado que Rut no es tan importante como Booz y Noemí, y que la relevancia del libro está relacionada directamente con el personaje masculino, tal como lo demuestra la genealogía final.\n\nEn el canon litúrgico representado por el Códice de Leningrado, el libro de Rut es el primero de los cinco Megillot (rollos leídos en las fiestas judías) y está inmediatamente después de Proverbios. Este ordenamiento quizás se deba a que los responsables de determinarlo vieron a Rut como el ejemplo supremo de una mujer virtuosa, tal como se describe en Pro 31:1-31, conclusión reafirmada por la caracterización que Booz hace de ella: una eseth hayil (“mujer virtuosa”, Rut 3:11), el mismo epíteto que se registra en Pro 31:10 (encabezamiento de la descripción acróstica de la mujer virtuosa en Pro 31:10-31). En las Biblias en español, el libro se ubica conforme a la disposición de la Septuaginta debido al interés por ordenar los acontecimientos descritos allí de manera histórica y cronológica. En otra tradición judía, Rut precede a los Salmos, lo cual reconoce su importancia como testimonio del rol de David en la historia de Israel.\n\nLuego de leer el libro de Jueces, que presenta una imagen oscura y deprimente de Israel, el lector siente alivio al encontrar la historia de Rut. Mientras Israel vivía en grave decadencia moral y espiritual, Belén representaba un oasis de lealtad al pacto en un escenario que, de otra manera, habría sido totalmente árido. Muchos han reconocido el libro de Rut como una obra maestra de la literatura, un relato encantador con un argumento clásico que comienza con una crisis (la hambruna y la muerte amenazan la existencia de la familia), continúa con una complicación (la introducción de un candidato principal pero menos deseable para resolver la crisis) y finaliza con una resolución (el candidato deseable rescata a la familia). Con gran habilidad, el narrador permite que los lectores entren en la mente de los personajes (Noemí, Rut y Booz sucesivamente), y los invita a identificarse con sus angustias y alegrías personales para finalmente celebrar la transición de un estado de vacío y frustración a otro de satisfacción y gozo. Durante el curso de la narración, cada uno de los personajes principales demuestra ser una persona de valentía extraordinaria y amor comprometido (chesed, “benevolencia, fidelidad, lealtad”, es la palabra clave del libro: Rut 1:8; Rut 2:20; Rut 3:10). Son personas cuyo compromiso espiritual queda claramente demostrado en sus vidas piadosas.\n\nA pesar de lo admirables y psicológicamente fascinantes que puedan ser los personajes, Rut no es ante todo un relato sobre personalidades humanas interesantes. El objetivo del libro es una declaración gloriosa de la providencia de Dios. A pesar de que solo en dos oportunidades (Rut 1:6; Rut 4:13) el narrador atribuye los sucesos a la acción directa de Dios, los personajes humanos expresan repetidamente su fe en Él a través de declaraciones acusatorias (Rut 1:13; Rut 1:20-21), pero en especial mediante las bendiciones que se expresan unos a otros y las súplicas por el favor divino (Rut 1:8-9; Rut 2:4; Rut 2:12; Rut 2:19-20; Rut 3:10; Rut 4:11-12; Rut 4:14-15). La mano de Dios es evidente para todos aquellos que leen el libro con los ojos de la fe:\n\n (1) en los fenómenos meteorológicos aparentemente naturales (la hambruna, según las maldiciones del pacto de Lev 26:19-20 y Deu 28:23-24, debe ser interpretada como un hecho divino. Cuando hay pan en Belén, la gente lo atribuye a Dios);\n\n (2) en los sucesos aparentemente azarosos (la llegada de Rut al campo de un hombre que “por casualidad” resultó ser amable y también pariente). La frase clave en Rut 2:3 se traduce literalmente “encontró la oportunidad por casualidad”; hoy diríamos que ella llegó al campo de Booz por “un golpe de suerte”;\n\n (3) los frágiles y osados ardides humanos (el plan éticamente cuestionable de Noemí en Rut 3:1-7);\n\n (4) los procesos legales del tribunal de justicia (cuando se dispone de la propiedad de Elimelec en Rut 4:1-10);\n\n (5) los hechos biológicos naturales (una mujer estéril durante diez años de matrimonio queda inmediatamente embarazada de Booz, Rut 4:13). El resultado en cada uno de estos casos pudo haber sido diferente o, quizás, debería haberlo sido desde una perspectiva natural. Pero la mano de Dios supervisa todo; por lo tanto, las necesidades humanas son finalmente satisfechas y, más importante aun, Sus propósitos se llevan a cabo.\n\n¿Cuáles son esos propósitos? A pesar de que muchos desechan la genealogía de Rut 4:18-22 por considerarla secundaria y virtualmente irrelevante, estos versículos son la clave del libro. Desde el punto de vista del autor, estos hechos tienen relevancia principalmente por el lugar crucial que ocupan en la historia de la familia de David. Una de las preguntas que responde el libro es: “¿Cómo puede David, el hombre conforme al corazón de Dios, surgir del oscuro y amoral período de los jueces (comp. Rut 1:1)?” La respuesta es: “Debido a la mano providencial de Dios sobre esta familia en Belén”. Al igual que las genealogías de Gén 5:1-32 y Gén 11:1-32, esta consta de diez nombres en relación lineal de parentesco. Y al igual que en esas genealogías, se da un momento crítico en la séptima generación (Booz es comparado con Enoc, que caminó con Dios, Gén 5:21-24, y con Peleg, en cuyo tiempo se repartió la tierra, Gén 11:16-17 y Gén 10:25).\n\nEl tema principal de Rut es David. Con esta historia, el autor no solo declara que Dios puso Sus ojos en David desde el principio sino también que este era un candidato sin probabilidades de ocupar el puesto más significativo en la historia de Israel, el de rey divinamente ungido. Por sus venas corría sangre moabita (de ahí la importancia de que se mencione ocho veces que Rut era moabita), pueblo despreciado por Israel debido a su origen incestuoso (Gén 1:30-31), a la hostilidad demostrada hacia ellos cuando salieron de Egipto (Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25; comp. Deu 23:3-6) y a la seducción que ejercían sobre el pueblo escogido de Dios al instarlo a cometer adulterio físico y espiritual (Núm 25:1-9). Todo lector alerta percibirá la ironía: en una época cuando los israelitas se comportaban más como cananeos que como pueblo de Yahvéh (el período de los jueces), una moabita despreciada da el ejemplo de bondad y lealtad según un pacto (ver el testimonio de Booz con referencia a Rut en Rut 3:10-11).\n\nPero finalmente el libro de Rut trata sobre el Mesías. A pesar de que el autor podría no haber reconocido el significado pleno de estos acontecimientos, cuando Mateo comienza su Evangelio con una extensa genealogía de Jesús el Mesías, el Hijo de David y Abraham, aparecen los nombres de Booz y Rut (Mat 1:5). Otras tres mujeres de esta genealogía (Tamar, v. Mat 1:3; Rahab, v. Mat 1:5; Betsabé, v. Mat 1:6) también son personajes mancillados. La importancia teológica de esas mujeres en esta lista de hombres es obvia: Jesús el Mesías representa a todos los pueblos de la tierra, y si Dios acepta a gentiles como Rut y los incorpora a Su plan de salvación, hay esperanza para todos (comp. Mat 28:18-20). A través de Booz y de Rut no solo se rescató a una familia amenazada de extinción sino que, a través de ellos, Dios preparó el camino para David y, finalmente, para el más grande hijo de David: Jesús el Mesías.\n\nA pesar de que dentro de la literatura el libro de Rut por lo general se clasifica como un relato, también es provechoso interpretarlo como un drama en cuatro actos que podría bosquejarse de la siguiente manera:\n\n Tema\n\nLa preservación de la familia real de Israel.\n\n Bosquejo\n\n Acto I: La crisis de la familia (Rut 1:1-21)\n\n1. El escenario de la crisis (Rut 1:1-2)\n\n 2. La naturaleza de la crisis (Rut 1:3-5)\n\n 3. La respuesta a la crisis (Rut 1:6-18)\n\n 4. La interpretación de la crisis (Rut 1:19-21)\n\n Acto II: El rayo de esperanza para la familia (Rut 1:22; Rut 2:1-23)\n\n1. El nuevo escenario (Rut 1:22; Rut 2:1)\n\n 2. La iniciativa de Rut (Rut 2:2-3)\n\n3. La gracia de Booz (Rut 2:4-16)\n\n 4. Los resultados (Rut 2:17-23)\n\n Acto III: La complicación para la familia (Rut 3:1-18)\n\n1. El plan de Noemí (Rut 3:1-5)\n\n 2. La ejecución del plan (Rut 3:6-15)\n\n 3. Los resultados del plan (Rut 3:16-18)\n\n Acto IV: El rescate de la familia (Rut 4:1-17)\n\n 1. La resolución legal (Rut 4:1-12)\n\n 2. La resolución genealógica (Rut 4:13-17)\n\n Epílogo: La genealogía real (Rut 4:18-22)\n\nDaniel I. Block"]}}},"s":{"letter":"s","totalWords":662,"data":{"SAAF":{"word":"SAAF","definitions":["Nombre de dos personas del Antiguo Testamento.","Nombre de familia que significa “bálsamo”. Aparentemente se refiere a dos personas del linaje de Caleb, aunque algunos intérpretes declaran que es la misma (1Cr 2:47; 1Cr 2:49). Ver Madmana."]},"SAALABÍN":{"word":"SAALABÍN","definitions":["Ciudad de los amorreos asignada a la tribu de Dan (Jos 19.42), la cual ellos no pudieron conquistar. Más tarde fue subyugada por «la casa de José» (Jue 1.35; «Saalbim»). Durante el reinado de Salomón, Saalabín formó parte de su segundo distrito administrativo (1 R 4.9). Se encontraba probablemente donde hoy se halla Selbit, 5 km al noroeste de Ajalón y doce al norte de Bet-semes.","Nombre geográfico que significa “sitio de zorros”. Ciudad en el territorio de la tribu de Dan (Jos 19:42); aparentemente equivale a Saalbim."]},"SAARAIM":{"word":"SAARAIM","definitions":["Nombre de dos poblaciones mencionadas en el Antiguo Testamento:","Nombre geográfico que significa “puertas dobles”.\n\n 1. Ciudad en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:36). Sitio donde los soldados de David persiguieron al ejército filisteo (1Sa 17:52). Algunos lo ubican en Khirbet esh-Sharia, 1,5 km (1 milla) al noreste de Azeca.\n\n 2. Ciudad donde vivía Simeón (1Cr 4:31), si bien los textos paralelos dicen Silhim (Jos 15:32) y Saruhén (Jos 19:6). Muchos eruditos creen que el texto de Crónicas alude a Saruhén."]},"SABÁ":{"word":"SABÁ","definitions":["Probablemente la tierra de los sabeos en el sudoeste de ARABIA y que corresponde más o menos al actual territorio de Yemen. El origen de este pueblo es incierto, pero hay razones para creer que eran descendientes de Cam, hijo de Noé (SEBA), y que estaban relacionados con ETIOPÍA, al otro lado del mar Rojo. Los sabeos saquearon la tierra de Job (1.15) y en la época del Antiguo Testamento eran conocidos como comerciantes astutos. Eran de elevada estatura (Is 45.14; Ez 23.42; Jl 3.8).","(NVI, PDT) Ver Seba."]},"SABÁ, REINA DE":{"word":"SABÁ, REINA DE","definitions":["Reina que visitó la corte de → SALOMÓN. Aunque anónima en la Biblia, se conoció también como reina del sur (Mt 12.42). Intrigada por los relatos sobre la sabiduría del rey israelita, fue «a probarle con preguntas difíciles», llevando a la vez toda una caravana de obsequios costosos. Tanto la sabiduría como la riqueza de Salomón le asombró, y volvió a su país colmada de ricos presentes (1 R 10.1–13). Los regalos que llevó a Salomón parecen indicar que la reina de Sabá vivía en el sur de Arabia, centro de un activo intercambio comercial en esa época. Su visita debe haber tenido que ver con las relaciones comerciales entre Israel y los reinos del sur. El camello había sido domesticado más o menos un siglo antes de Salomón, lo cual hizo posibles tan largos viajes por el desierto arábigo. Las leyendas etíopes identifican a la reina de Sabá y a Salomón como los progenitores de su línea real, aunque no existe base histórica para tal aseveración. Las únicas colonias de origen árabe están en el África oriental. Jesús se refiere a la Reina de Sabá y su búsqueda de la sabiduría de Salomón para condenar la incredulidad de los judíos hacia el que era «más que Salomón» (Mt 12.42).","Reina de los sabeos que visitó a Salomón (1Re 10:1-29) para poner a prueba su sabiduría, aprender de su Dios y fomentar las relaciones comerciales. Ver Sabeos."]},"SABACTANI":{"word":"SABACTANI","definitions":["Una de las últimas palabras de Cristo en la cruz (Mt 27.46; Mc 15.34). Quiere decir «me has abandonado»."]},"SÁBADO":{"word":"SÁBADO","definitions":["Fiesta religiosa israelita del séptimo día al parecer íntimamente relacionada con el origen de la semana como período concreto de tiempo. En Gn 8.22; Job 5.12, etc., el verbo cognado, shabat, tiene el sentido de «cesar» o «parar» cualquier actividad, sin ninguna conexión religiosa, en tanto que en Éx 16.23ss; 23.12; y 31.17 significa descansar del trabajo en consagración a Jehová. Parece posible afirmar que la celebración del sábado se remonta entre los israelitas a los tiempos premosaicos; el mandamiento del decálogo de santificar el sábado (Éx 20.8–11) presupone que los israelitas del tiempo de Moisés ya lo conocían. EL SÁBADO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Todos los documentos legales incorporados a la ley prescriben la observancia del sábado, por medio del cese de trabajo realizado en los seis días de la semana. Así lo dicen el libro del pacto ( Éx 23.12 ), el decálogo ( Éx 20.8–11 ), donde se halla el concepto de que el sábado es en memoria de la creación; cf. Dt. 5.12–16 ), las prescripciones en cuanto al culto ( Éx 34.12ss ), la ley de santidad ( Lv 23.3 ; 26.2 ) y el código sacerdotal (Éx 31.12–17 ; 35.1ss ; Nm 28.9s ). La más antigua de estas leyes, Éx 31.12ss, basa la prohibición de trabajar en razones humanitarias: el reposo de todo trabajo cada siete días es bueno tanto para el hombre como para el animal. Encontramos lo mismo en Dt 5.12–14. Y el versículo 15 agrega que los esclavos de los israelitas debían descansar el sábado porque, como los israelitas mismos habían sido esclavos en Egipto y Dios los había liberado, en gratitud debían ser considerados con los esclavos. En cuanto a la clase de trabajo que no era permitido hacer en sábado, la ley era bastante general (Éx 20.8–10; Dt 5.14; etc.). Era más explícita al referirse a las grandes fiestas como la Pascua ( Lv 23.7s ; Nm 28.18 ), el → PENTECOSTÉS ( Lv 23.21 ; Nm 28.26), el año nuevo ( Lv 23.25 ; Nm 29.1 ), el Día de Expiación ( Nm 29.7 ) y las fiestas de convocación ( Lv 23.35 ; Nm 29.12 ). Durante el cautiverio, cuando a los judíos no les era permitida la práctica pública de su fe, la observancia del sábado y la → CIRCUNCISIÓN fueron la «señal» que los distinguió de los gentiles (Éx 31.13–17; Ez 20.12, 20). Sea cual fuera la razón, el carácter del sábado se transforma, según se ve en los escritos del cautiverio y del poscautiverio. La obligación del descanso se convierte, de un acompañamiento necesario para los actos del culto, en un fin en sí mismo. Se convierte en una forma de autonegación agradable a la Deidad, como acto de obediencia implícita a su mandato positivo. Toda legislación posterior nace de esta idea. En Ezequiel y la ley de santidad, el sábado es señal arbitraria del pacto entre Dios e Israel, y de la fidelidad individual a dicho pacto. El código sacerdotal exalta el sábado, y basa su sanción en el ejemplo del Creador (Gn 2.2ss; Éx 31.17); trata de forzar su observancia con la imposición de la pena de muerte (Éx 31.14; Nm 15.32–36). Otra modificación después del cautiverio en la observancia del sábado se advierte en la pérdida del carácter alegre y festivo del sábado que existía anterior al cautiverio (Is 1.13; Os 2.11). En aquel entonces no se compraba ni vendía ( Am 8.5 ), el trabajo del campo se suspendía incluso en tiempo de cosecha ( Éx 34.21 ), se visitaba el santuario (cf. Is 1.12s ) y se consultaba a los videntes ( 1 S 9.9 ), mientras que en las profecías después del cautiverio se alude a la observancia del sábado como supremo deber religioso y como condición para la realización de las esperanzas mesiánicas ( Is 56.2ss ; 58.13s ; 66.23 ; Jer 17.19ss ). Como un correctivo al excesivo legalismo que está implícito en las prácticas sabáticas, Isaías condena el ayuno ritual y lo reubica en el contexto de la justicia hacia los oprimidos, de compartir lo que se come con los hambrientos (Is 58.3 -13s). EL SÁBADO EN EL JUDAÍSMO RABÍNICO La experiencia de la diáspora incidió profundamente en el pensamiento judío sobre el sábado. Los escritos rabínicos fomentaron una interpretación sumamente estricta del descanso del sábado, y esto condujo a una complicada casuística que convirtió en carga insoportable el «deleite» de la observancia del sábado. Encontramos abundantes evidencias de este hecho en los Evangelios y en los profetas después del cautiverio (cf. Is 58.13). Los rabinos reconocían que el sábado debía servir de ayuda al hombre en la consecución de la finalidad de la vida. Jesús enunció este principio claramente: el sábado se había establecido para el hombre y no viceversa (Mc 2.27). Pero Jesús fue más lejos al insistir en que el sábado nunca puede ser un fin en sí mismo, otorgando así a los hombres mayor libertad para hacer el bien a los demás y para ocuparse de sus necesidades personales (Mc 2.23ss; 3.4; Lc 13.15; etc.). Jesús declara que como la ley del reposo es para el bien del hombre, como Hijo del Hombre tiene autoridad para cambiar la Ley o abrogarla (Mc 2.28). La iglesia primitiva se sirvió de esta afirmación de Jesús cuando decidió abandonar la observancia del sábado para adorar al Señor resucitado en domingo. Aunque ningún pasaje del Nuevo Testamento lo diga, se puede deducir de Mt 24.20 que la primera comunidad cristiana de Jerusalén siguió observando el sábado al igual que las demás costumbres religiosas judías ( Hch 2.1 , 46 ; 3.1 ; 10.9 ). Pero no parece que Pablo obligara a las comunidades cristianas fuera de Palestina a observar el sábado. En Hch 15.29 se ve que en el decreto del concilio de Jerusalén no se impuso el sábado a las iglesias gentiles. Pablo escribe a los colosenses que nadie debía juzgarlos «en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo» (Col 2.16). La iglesia cristiana primitiva, sin dejar de observar el sistema tradicional de la semana de siete días, hizo del domingo el primer día de la misma, día especial en que los cristianos celebran sus servicios religiosos. Se basaban en la resurrección. El Señor resucitó de entre los muertos el primer día de la semana, y los cristianos comenzaron a reunirse ese día para rendir culto al Cristo resucitado. Para ellos el domingo llegó a llamarse el DÍA DEL SEÑOR."]},"SABAOT":{"word":"SABAOT","definitions":["Nombre de Dios que literalmente quiere decir «Dios de los ejércitos» (Ro 9.29; Stg 5.4). Este nombre expresa específicamente que Dios domina la creación entera.","Transliteración del hebreo que significa “huestes, ejércitos, cuerpos celestiales”. Parte del título divino “Jehová de los ejércitos”, interpretado variadamente como ejércitos del Señor de Israel (comp. 1Sa 17:45); estrellas; miembros de la corte o el concilio celestial de Yahvéh; título amplio para todos los seres, celestiales y terrenales; título profundo que describe a Dios como todopoderoso. Es interesante que el título no aparezca desde Génesis hasta Jueces. La primera traducción griega a veces usaba “Sabaot” como nombre propio, a veces “Todopoderoso” y en otras ocasiones directamente no lo traducía. Al parecer, el título estaba estrechamente vinculado a Silo y el arca del pacto (1Sa 1:3; 1Sa 1:11; 1Sa 4:4; 1Sa 6:2). Cuando David llevó el arca a Jerusalén, también introdujo el título “Jehová de los ejércitos” en la adoración en ese lugar (2Sa 6:2). Yahvéh Sabaot parece haber enfatizado la posición de Dios como rey divino entronizado sobre los querubines y con el arca como el estrado desde donde gobernaba la nación, la tierra y los cielos (Sal 24:10). Él es el Dios sin igual (Sal 89:8) que está presente con Su pueblo (Sal 46:7; Sal 46:11, comp. 2Sa 5:10). Ver Dios, Nombres de; Ejército; Jehová de los ejércitos."]},"SABIDURÍA":{"word":"SABIDURÍA","definitions":["Término que en el Antiguo Testamento es traducción usual de la voz hebrea, khama, que tiene varios significados pero siempre, como todo el pensamiento hebreo, un sentido intensamente práctico. Significa destreza técnica (Éx 31.3, 6; Ez 27.8), aptitud en artes o sagacidad en los negocios (Job 12.2, 12), ciencia mágica (Gn 41.8), habilidad en asuntos seculares (Ez 27.8, 9), discernimiento para aconsejar (2 S 13.3), prudencia para gobernar (1 R 3.28; 4.29–34), cordura en la vida diaria y decisiones éticas. Consiste básicamente en aplicar bien lo que uno sabe a lo que uno hace, a fin de lograr un buen vivir. Deriva en ocasiones de la tradición de los padres y se desarrolla por la enseñanza (especialmente de la ley de Dios) o por la experiencia. También puede obtenerse como un don especial de Dios. No solo los gobernantes como Josué (Dt 34.9), David (2 S 14.20) y Salomón (1 R 3.9, 12) necesitan la sabiduría, sino todos en general (Pr 1.1–6). La sabiduría tiene aspectos morales y religiosos, y se presenta como lo opuesto a la maldad (Pr 1.7; 9.10) y se extiende a toda actividad, pues el Antiguo Testamento nunca separa lo religioso de lo secular. A veces la sabiduría se relaciona estrechamente con el Espíritu de Dios, como una ciencia sobrenatural que Dios da al hombre (Gn 41.8, 38; Dt 34.9; Is 11.2–6; Dn 4.6ss). En su sentido más amplio la sabiduría pertenece a Dios (Job 12.13; Is 31.2; Dn 2.20–23) quien la manifiesta en la creación (Pr 3.19s; Jer 10.12) y en los procesos naturales (Is 28.23–29) e históricos (Is 31.2). Es Dios el que otorga la sabiduría al ser humano (Job 28.20–28). El rey SALOMÓN promovió la sabiduría en Israel (1 R 4.32) de manera que durante la monarquía surgió un grupo de sabios. Ciertos pasajes como Is 29.14; Jer 8.8s; 18.18; 2 Cr 25.16s dan la impresión de que eran consejeros en la corte real y asociados (o aun identificados) con los ESCRIBAS. Los sabios, juntamente con los profetas y sacerdotes, ayudaron a moldear la vida cultural de los hebreos. La influencia de los sabios se ve en los libros sapienciales del Antiguo Testamento (Pr, Job, Ec, y algunos salmos). También los libros APÓCRIFOS de Sabiduría y Eclesiástico son productos posteriores del mismo movimiento. Esta literatura toma la forma de máximas o dichos cortos que cautivan la atención (Proverbios), o de monólogos (Eclesiastés) y diálogos (Job) que enfocan el significado de la existencia o la relación entre Dios y el hombre. Varios pasajes del Nuevo Testamento muestran influencia de este género literario sapiencial. En Pr 8, algunos ven una hipóstasis de la sabiduría. En Pr 1.20–33 y 9.1–16 se personifica. Esto no era raro en el mundo antiguo, pues hay ejemplos en Egipto y Mesopotamia, que datan desde el tercer milenio a.C., en que se solía personificar cualidades como la verdad, la justicia y la inteligencia. La resistencia de los hebreos a la especulación abstracta produjo a veces que trataran ideales o cosas inanimadas como si tuvieran personalidad. Sin embargo, también es cierto que varias frases de Proverbios 8 se prestan para describir a Cristo y se usan así en el Nuevo Testamento (cf. 1 Co 1.24; Heb 1.2, 10). El movimiento sapiencial no era un fenómeno aislado en el mundo antiguo. Israel conocía la sabiduría de sus vecinos. Partes de la Sabiduría de Amenémope (de Egipto) son muy parecidas a Pr 22.17–23.11, y la verdad es que no se sabe cuál fuera la original y cuál la derivada o si las dos dependen de una tradición cananea más antigua. Aunque los israelitas usaron formas de expresión comunes con otros pueblos, su énfasis en la sabiduría como una guía práctica basada en la revelación de Dios y en la relación personal con Él es distintamente hebreo. El énfasis en la justicia, lo opuesto de perversidad, y en el temor de Dios, solamente se explica por la ley revelada y la religión profética. En el Nuevo Testamento, la palabra sabiduría usualmente es traducción de la voz griega y tiene el mismo significado que tiene en el Antiguo Testamento, con la excepción del uso especializado que de ella hace Pablo. Se usa para describir la prudencia práctica en la vida (Lc 2.40, 52; Stg 1.5), la ciencia de los egipcios (Hch 7.22), la habilidad administrativa (Hch 6.3) o de interpretar sueños (Hch 7.10), y la habilidad para enseñar (Col 1.28; 3.16). Una vez más, la sabiduría es un don de Dios (Mt 12.42; Lc 21.15; 2 P 3.15), necesaria para los líderes de la iglesia (Hch 6.3) y para todos los creyentes (Ef 1.8s; Col 1.9; Stg 1.5; 3.13–17). Pablo contrapone la sabiduría del mundo con la sabiduría de Dios en Cristo. Critica aquella sabiduría por su orgullo, su prejuicio contra Dios y su oposición a la revelación divina (1 Cr 3.18ss). Los que basan su vida en esta supuesta sabiduría fracasan en la esfera espiritual (Ro 1.22; 1 Co 1.19–22) pues la mera especulación no da base firme para la fe. Solo el Espíritu y el poder de Dios pueden dar tal base (1 Co 2.1–5). La sabiduría de Dios, en cambio (1 Co 1.25), proveyó una salvación gloriosa (Ro 11.33; 1 Co 1.21; Ef 3.10). Esta, que parece a los hombres locura, es realmente la cumbre de la sabiduría de Dios. Así que Cristo es la sabiduría de Dios y llega a ser la fuente de sabiduría verdadera para el creyente ( 1 Co 1.24 , 30 , a fin de que este entienda la voluntad de Dios ( Col 1.9 ), alcance la madurez espiritual ( 1 Co 2.6s ) y consiga la dirección práctica para la vida ( Ef 5.15 ; cf. 2 Co 1.21 )."]},"SACERDOTE":{"word":"SACERDOTE","definitions":["Las responsabilidades sacerdotales en todas las sociedades son básicamente dos: la ejecución de los ritos religiosos y la comunicación con la deidad. El sacerdote cuida del santuario y comunica las decisiones divinas. Representa al pueblo delante de Dios y a Dios delante del pueblo. Los estudiosos del Antiguo Testamento reconocen ahora que el sistema ritual de la religión de Israel comparte con los pueblos vecinos varias prácticas que antes se consideraban exclusivamente hebreas. Hay semejanzas notables con otros pueblos en la forma exterior de los ritos, pero esto no solamente no destruye el aspecto singular de la fe hebrea, sino que tampoco disminuye la importancia de esta fe como vehículo de la revelación divina. El sacerdocio en sus inicios respondió a las necesidades más profundas del corazón del hombre y, posteriormente, en la misión de la iglesia, proveyó un punto de contacto con las religiones no bíblicas. EL DESARROLLO DEL SACERDOCIO EN ISRAEL EN EL PERÍODO PATRIARCAL Aunque el sacerdocio es el más antiguo de los oficios sagrados de Israel, el conocimiento de su historia es limitado. En cuanto al aspecto ritual, el jefe del clan era el llamado a construir un altar, levantar un pilar o plantar un árbol para señalar el lugar de una manifestación sagrada, como también a efectuar el oficio del SACRIFICIO (Gn 8.20; 1 R 18.31, 33). Sin embargo, aun en tiempos patriarcales no se desconocía la necesidad de utilizar a una persona especialmente dotada para consultar a Dios. El cuadro bíblico de la vida religiosa de Israel durante este período no revela un sistema muy desarrollado. Los altares, numerosos pero sencillos, reflejaban las exigencias de la vida nómada. EN EL PERÍODO POSPATRIARCAL Desde Moisés el sacerdocio experimentó gran desarrollo. Ya no era solo el jefe patriarcal quien desempeñaba el papel sacerdotal, sino ciertas personas encargadas expresamente de un oficio hereditario, como la familia levita de Aarón ( Éx 28 ), y en vez de ofrecer sacrificios sobre varios altares se disponía de un SANTUARIO ambulante que por su santidad exigía un cuidado especial. La jerarquía levítica abarcaba al SUMO SACERDOTE (Aarón, Eleazar, etc.), distinguido por un ungimiento especial y vestimenta singular, a los sacerdotes encargados del culto y a los → LEVITAS encargados de los deberes del culto comunes. Aunque al principio el sacerdocio no se limitaba a la tribu de Leví, el relato de Micaía (Jue 17) sugiere que el sacerdocio levítico era preferido. Es posible que otras personas no levíticas se incorporaran al sacerdocio levítico (Dt 33.8, 9). Las relaciones entre Dios y su pueblo dependían en gran parte del oficio sacerdotal. Era el sacerdote quien comunicaba la palabra de Dios y aseguraba la precisión ritual en los actos de adoración. Solo el sacerdote podía manipular el URIM Y TUMIN (Dt 33.8; 1 S 28.6), y dar dirección en momentos de crisis, sobre todo con relación a la guerra santa. Como guardador de las revelaciones pasadas y las experiencias del pueblo, el sacerdote era capaz de enseñar al pueblo la ley, distinguir entre lo limpio y lo inmundo, pronunciar con precisión las fórmulas de bendición y maldición, y hacer las decisiones finales con respecto a ciertas enfermedades y problemas físicos (Lv 11–15). Las responsabilidades sacerdotales aumentaron cuando menguó la participación del laico en las ceremonias (Lv 1–6). El sacerdote esparcía la sangre, quemaba el sacrificio y participaba en la comida sagrada. El mantenimiento de los sacerdotes dependía de las ofrendas del pueblo, como la de las primicias del campo y los rebaños (Éx 13.12, 13; Nm 18.12–19), de cierta parte de los sacrificios, del pan de la proposición, y de una porción de los diezmos (Nm 18.26–28). A pesar de la importancia del sacerdocio en Israel, durante el culto el sacerdote tenía ciertos límites desconocidos por otros pueblos. La prohibición de las imágenes no permitía la manipulación humana de la deidad, pues, según el concepto arcaico, una representación compartía la esencia de la realidad cósmica o terrenal que representara. Moisés, en oposición a los cultos de la fertilidad, tampoco permitió la construcción de altares hechos de piedras labradas (Éx 20.24, 25). EN EL PERÍODO MONÁRQUICO Al terminar el período de los jueces, en Israel había dos familias sacerdotales de origen levita: la de Dan (Jue 18.1–4; 1 Cr 23.14, 15) y la de Silo, más tarde de Nob (1 S 1–4; 21.1–9). Saúl, en un momento de locura, mandó matar a todos los sacerdotes de Nob. Abiatar escapó y se refugió con los proscritos de David en el desierto. Al establecerse en Jerusalén la capital del reino, Abiatar compartió con Sadoc el sumo sacerdocio de Israel. Con la división del reino, Jeroboam, «hizo sacerdotes de entre el pueblo, que no eran de los hijos de Leví» (1 R 12.31). Había, sin embargo, muchos levitas en el reino del norte y la mayoría de los sacerdotes debían haber sido de ellos. Desde la conquista, los levitas habían habitado ciertas ciudades esparcidas por todo el territorio de las tribus hebreas (Jos 21). Algunos de los reyes ejercían (o por lo menos auspiciaban) funciones sacerdotales, aunque Saúl fue rechazado por haberlo hecho (1 S 13.8–13; cf. 2 S 6.12–19; 1 R 8.22ss). Acaz ofreció sacrificios sobre el altar pagano que mandó construir en Jerusalén como gesto de sumisión al rey de Asiria (2 R 16.12). El rey Uzías, no obstante, se volvió leproso por haber tratado de ejecutar funciones sacerdotales (2 Cr 26.16–20). Bajo el rey JOSÍAS el sacerdocio rural de la familia de Abiatar, desterrada en el tiempo de Salomón (1 R 2.26), sufrió una crisis debida a la reforma (DEUTERONOMIO). Ya no les era permitido sacrificar fuera de Jerusalén y, por la limitación impuesta por los sacerdotes de la familia de Sadoc, perdieron su fuente de ingresos (2 R 23.4ss; cf. 1 R 2.26). La clausura de los santuarios locales (los lugares altos), en un esfuerzo por erradicar el sincretismo religioso, probablemente provocó e impulsó el desarrollo de la SINAGOGA. DURANTE EL CAUTIVERIO A pesar de la destrucción del templo en 586 a.C. y el destierro de las personas más hábiles, el culto sacerdotal continuó en el sitio del santuario destruido, aunque no sin el peligro del sincretismo (Jer 41.4ss). Con el surgimiento de la sinagoga, y sin rechazar el sacerdocio, el judaísmo desarrolló una expresión religiosa capaz de sobrevivir el destierro y la destrucción del templo. EN LA RESTAURACIÓN Una vez que Ciro les permitió volver a Palestina, los judíos que regresaron a Jerusalén establecieron el culto tradicional. Como no había rey en Jerusalén, los sacerdotes asumieron funciones políticas, especialmente después del fracaso relacionado con la coronación de Zorobabel (Hag 2.23; Zac 6.9ss). Los profetas atribuían la destrucción de Jerusalén y el sufrimiento de Israel a la rebelión contra la Ley de Jehová. En parte por esta interpretación, la LEY llegó a ser céntrica para el judaísmo. Los judíos dispersos, que rara vez llegarían al templo ya reedificado, podían estudiar la ley. Surge una nueva clase de maestros, los ESCRIBAS o doctores de la ley, que no eran sacerdotes. El sacerdote se limitaba cada vez más a las tareas ceremoniales y se convertía en un funcionario eclesiástico con poder político. EL SACERDOCIO EN EL NUEVO TESTAMENTO Para comprender la teología neotestamentaria del sacerdocio es necesario entender antes la relación del sacerdote hebreo con el PACTO. Como pueblo de Dios, Israel era idealmente un reino de sacerdotes (Éx 19.5, 6). Para guardar el pacto, la conservación de la santidad era fundamental. El sacerdote velaba por la santidad de la nación. Representaba vicariamente a la nación delante de Dios, pues ella por sí misma era incapaz de ser santa. Los levitas, por ejemplo, se aceptaban como substitutos por los primogénitos pertenecientes a Jehová (Nm 3.12, 13). Los hijos de Aarón representaban a la nación delante del altar y el sumo sacerdote llevaba los nombres de las doce tribus cuando entraba en el santuario para hacer expiación en el Lugar Santísimo (Éx 28.29). En el Nuevo Testamento, Cristo se presenta como el cumplimiento del sistema sacerdotal del Antiguo Testamento y el mediador del nuevo pacto (Jer 31.31; Mt 26.28). Efectúa un sacrificio eternamente eficaz (Heb 9.11–28) que permite al creyente tener acceso directo a Dios (Heb 10.19–25). Los cristianos primitivos se opusieron, como los judíos, al sacerdocio de otras religiones. La oposición al sacerdocio judío provocó la persecución de Jesús y sus discípulos por parte de los saduceos, el partido sacerdotal. Jesús, sin embargo, nunca repudió la institución sacerdotal. Envió a los sanados al sacerdote para el cumplimiento de los ritos de la purificación (Mc 1.44; Lc 17.14; etc.). Algunos sacerdotes hebreos se convirtieron y fueron agregados a la iglesia primitiva (Hch 6.7). En la teología cristiana, Cristo es el cumplimiento del sistema sacerdotal por haber dado su vida «en rescate por muchos» (Mc 10.45). Su obra sacerdotal se subraya en todas partes del Nuevo Testamento (Mt 26.26–28; Jn 1.29; 2 Co 3.18; Gl 3.20; 1 Jn 1.7; Ap 1.5; etc.). EL SACERDOCIO UNIVERSAL DE LOS CREYENTES La doctrina del sacerdocio de los creyentes comprende la verdadera meta del sacerdocio bíblico, es decir, la responsabilidad de cada uno para con los demás. El creyente se identifica con Cristo y con el pecador, siendo «un Cristo para el prójimo». Ya no es una sola persona o una clase los llamados a mantener la santidad representativa delante de Dios por el pueblo pecador no santificado. El Nuevo Testamento exige que cada creyente sea santo y, a la vez, responsable de su hermano creyente o no creyente. La iglesia como el cuerpo de Cristo comparte el sacerdocio de Jesucristo (1 P 2.5, 9; Ap 1.6; 5.10; 20.8) y es responsable delante de Dios por el mundo. Heb 13.15, 16 y especialmente Ro 12.1 especifican algunos SACRIFICIOS espirituales del sacerdote del Nuevo Testamento. Cabe notar que el Nuevo Testamento jamás usa el título de sacerdote para el ministro de la iglesia. Esta costumbre, aunque empezó temprano en la historia de la iglesia (1 Clemente, La Didajé, etc.), carece de base puesto que todo creyente es sacerdote."]},"SACRIFICIOS":{"word":"SACRIFICIOS","definitions":["En hebreo el término general que se refiere a las distintas clases de sacrificios era minja (Gn 4.3, 4; 1 S 26.19; Sal 96.8). Posteriormente, minja significó solamente la ofrenda vegetal, y el término korbán se impuso para la designación general. TIPOS DE SACRIFICIOS Al sancionarse por legislación oficial el ritual de los sacrificios, se distinguió entre los sacrificios cruentos y los incruentos. LOS SACRIFICIOS CRUENTOS Finalmente, los oferentes celebraban la fiesta de comunión, no sin antes haberse purificado ellos y sus huéspedes para poder comer y regocijarse delante del Señor. Si se trataba de una ofrenda en acción de gracias, esta debía consumirse el mismo día; si el motivo era un voto, el tiempo del sacrificio podía extenderse hasta el día siguiente, para que un mayor número de amigos pudiera participar. Su propósito era expresar la paz, en su sentido máximo: comunión con Dios en su servicio, y comunión de unos con los otros. Generalmente el sacrificio de paz no se ajustaba a tiempos fijos y se distinguía por su carácter festivo y alegre. La palabra asam con que se denomina a estos sacrifios se usa en varios sentidos. Cuando los filisteos devolvieron a Israel el arca del pacto, la acompañaron con un asam que entonces consistió de objetos de oro, y seguidamente ofrecieron en holocausto las vacas que habían tirado del carro (1 S 6.3–5). Aquí el asam fue acompañado por un sacrificio. En Is 53.10 el siervo de Jehová pone su alma como asam, sacrificio de propiciación o de reparación para su pueblo. La víctima prescrita para el sacrificio por la culpa variaba según la ofensa cometida y la fortuna del ofensor. A veces era un cordero o un carnero, pero estos podían ser sustituidos por palomas o tórtolas o, en caso de extrema pobreza, por la décima parte de un EFA de flor de harina (Lv 5.7–13). Nadie, pues, podía considerarse capaz de presentar su correspondiente sacrificio por la culpa o reparación. LOS SACRIFICIOS INCRUENTOS El modo de ofrecer la ofrenda vegetal se describe detalladamente en Lv 2. Generalmente este sacrificio acompañaba al holocausto, pero se ofrecía también como sacrificio independiente. Las primicias de la cosecha constituían una clase especial de este sacrificio. Con ellas, Israel reconocía que el Señor es dueño y dador de los frutos del campo, y que todo se debe a la bendición del Altísimo. En el DÍA DE LA EXPIACIÓN y antes de rociar la sangre del becerro hacia el PROPICIATORIO, el sumo sacerdote ponía el perfume aromático molido detrás del velo, de modo que la nube del perfume cubriera el propiciatorio (Lv 16.12–14). Según Éx 30.10, el altar del incienso también estaba relacionado con la expiación. Cuando después de la muerte de Coré el pueblo se rebeló contra Moisés, Dios envió mortandad entre ellos, la cual solo cesó cuando Moisés puso el incensario con el incienso encendido para «hacer expiación por ellos» (Nm 16.46ss). El incienso frecuentemente está asociado con la oración. El propósito del simbolismo era recordar a Israel que las oraciones del pueblo ascienden a Dios, al igual que el humo del incienso sube a su presencia (Sal 141.1, 2; Ap 8.4). El hecho de que el incienso sea puesto en paralelo con el cordero sacrificado a la caída de la tarde y llamado «olor grato» (Éx 29.41) demuestra su gran valor. RITOS DE SACRIFICIO Los sacrificios cruentos se realizaban según ritos prescritos. Después de que el oferente llevaba el animal destinado para el sacrificio al santuario, debía imponer sus manos sobre la cabeza de la víctima. Con esto la dedicaba en sacrificio, ofrecido como una expresión simbólica de su propia entrega y sometimiento a Dios, de su gratitud, arrepentimiento y oración. Seguía la inmolación del animal, la cual ejecutaba el oferente si se trataba de un sacrificio individual, o el sacerdote ayudado por un levita, si era sacrificio por la congregación. En tal acto de inmolación, el ofrecimiento de la sangre pura (en que aún estaba el alma de la víctima) expresaba que el oferente renunciaba a su propiedad para entregarla totalmente a Dios. La inmolación era el medio de obtener la sangre que era presentada como ofrenda más preciosa para Dios, como medio de expiación y para cubrir la vida manchada del oferente. Había diferentes usos de la carne de los sacrificios. En el caso de los holocaustos, los sacerdotes quemaban toda la carne; pero si se trataba de otros sacrificios solo se quemaban ciertas porciones de la grosura (la que estaba sobre los intestinos o sobre los ijares, los riñones, la cola, etc.), y el resto de la carne la comían los sacerdotes. En otros sacrificios Dios concedía que se tomara la carne para celebrar una comida sacrificial o de comunión, con la cual se expresaba la relación de paz entre Dios y el oferente. En el día del perdón, la carne se quemaba fuera del santuario. El sacrificio incruento o vegetal servía generalmente como aditamento en los sacrificios de animales. En tal caso el sacerdote tomaba una parte de las espigas, la harina, los panes o tortas ofrecidas y la quemaba sobre el incensario juntamente con el incienso. SENTIDO TEOLÓGICO DEL SACRIFICIO EL SACRIFICIO COMO PROPICIACIÓN En el Antiguo Testamento la explicación directa con respecto al significado del culto sacrificial se encuentra en Nm 1.53; 16.46 y 18.5, donde se le relaciona con la → IRA DE DIOS. Los sacrificios tenían un significado básicamente propiciatorio. EL SACRIFICIO COMO OFERTA El oferente busca con su donación la bendición de la divinidad, prosperidad, etc. Pero la ofrenda puede servir también como acción de gracias u homenaje, y ante todo como apaciguamiento y reconciliación. EL SACRIFICIO COMO COMUNIÓN El sacrificio establece una comunión sacramental entre el oferente y Dios, y también entre los oferentes mismos. Tal es principalmente la función de la comida sacrificial. EL SACRIFICIO COMO FUENTE DE GRACIA Y NUEVAS FUERZAS La acción sacrificial promovía, una vez purificado el oferente, la acción de nuevas fuerzas en la lucha contra el pecado y las malas influencias (Lv 17.11). Según Éx 24ss, el culto sacrificial fue instituido al establecerse el PACTO entre Dios y su pueblo. El culto debe considerarse bajo tal relación con el pacto divino y la GRACIA del pacto. Este culto sirve como camino de doble vía: Dios llega por medio de él al hombre y a su vez el hombre se acerca a Dios mediante el culto; en esta relación Dios es quien da la oportunidad de purificarse de los pecados. EL SIGNIFICADO DE LOS SACRIFICIOS PUEDE RESUMIRSE, ENTONCES, DE LA MANERA SIGUIENTE: LOS PROFETAS Y LOS SACRIFICIOS Los profetas demuestran que en sus días los requisitos del culto se cumplían con el mayor esplendor posible. Sin embargo, creció la creencia en el poder mágico de la acción cultual. Se generalizó la opinión de que la acción cultual prescrita por la Ley debía cumplirse al pie de la letra, sin que indispensablemente fuera acompañada por contrición de corazón, gratitud y una vida obediente a los verdaderos postulados de Dios. Esto provocó la reacción de los profetas, quienes señalaron en forma determinante que el culto puramente exterior, aunque tuviera un máximo de sacrificio, era desagradable a Dios (Is 1.11s, Jer 6.10s, 7.21s, 14.12; Os 6.6; Am 4.4s, 5.21s; Miq 6.6s). El pueblo, entregado en su gran mayoría a la idolatría, había demeritado los sacrificios negándose a ofrecerlos o contentándose con la mera presentación exterior como un opus operatum. Dios se complace en los sacrificios, holocaustos y ofrendas, pero solamente cuando estos son motivados por un «corazón contrito y humillado» (Sal 51.19). LO PROVISORIO DE LOS SACRIFICIOS En el hecho del sacrificio, la purificación se le concede al hombre porque la culpa del hombre es imputada al animal sacrificado. En otras palabras, sacrificar es realizar una sustitución, una satisfacción vicaria. La sangre sirve para la expiación por ser portadora de la vida (Lv 17.11), pues es la vida de la víctima la que es ofrecida para conservar la vida del alma humana delante de Dios. Sin embargo, la sangre de la víctima es capaz de expiar no por su naturaleza, sino porque Dios en su misericordia lo establece así. La sangre y la vida del animal no son sustituto perfecto y completo para la vida humana. La total sustitución, satisfacción, propiciación y purificación se obtienen solo por la sangre de Cristo (Heb 9.12; 1 Jn 1.7; Ap 1.5). El Nuevo Testamento señala más detalladamente lo provisorio e imperfecto de la institución del Antiguo Testamento. Cada año debía presentarse un nuevo sacrificio en el día del perdón (Heb 9.25), pues la sangre de machos cabríos o de becerros no podía purificar perfectamente. Por estos sacrificios más bien se hacía memoria de los pecados (Heb 9.12; 10.3). Además, tal institución era imperfecta por cuanto el sumo sacerdote mismo era una persona que necesitaba presentar sacrificios por sus propios pecados antes de hacerlo por los pecados del pueblo (Heb 7.27). Mediante el hecho de que el sumo sacerdote solamente podía entrar una vez al año en el Lugar Santísimo, «el Espíritu Santo daba a entender que aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo» (Heb 9.8). El oficio sacerdotal de Cristo puso fin a todas las imperfecciones sacrificiales antiguas. Con su muerte, los sacrificios sangrientos pasaron a ser innecesarios, porque «somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre» (Heb 10.10). A este sustituto «Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre» (Ro 3.25). (IRA DE DIOS; PROPICIACIÓN; MUERTE; SACRAMENTO; SANTA CENA.)"]},"SADOC":{"word":"SADOC","definitions":["Nombre de por lo menos seis personajes del Antiguo Testamento y uno del Nuevo Testamento.","Nombre de persona que significa “justo”, una forma abreviada de Sedequías, “el Señor es justo”. Ver Sedequías.\n\n 1. Hijo de Ahitob y padre de Ahimaas, descendiente de Aarón a través de Eleazar, fue sacerdote en la época de David (2Sa 8:17; 1Cr 6:3-8). Se lo menciona junto con Abiatar, que era descendiente de Aarón a través de Itamar (1Cr 24:3). Sadoc fue leal a David cuando Adonías se rebeló siendo su padre anciano (1Re 1:1-53). Debido a esto, continuó siendo sacerdote durante el reinado de Salomón. Abiatar pronto fue quitado de su cargo de acuerdo con la profecía dada a Elí (1Sa 2:31-33; 1Re 2:26-27). La genealogía de Sadoc se menciona en 1Cr 6:3-15 desde Aarón pasando por Eleazar y hasta llegar a Josadac en los tiempos posexílicos (comp. Zac 6:11). La genealogía menciona a un segundo Sadoc siete generaciones más tarde del cual se sabe poco, salvo que su nombre confirma que los nombres estándar vuelven a aparecer en las listas genealógicas.\n\nEn una conmovedora escena, Sadoc y Abiatar llevan el arca cuando David se ve forzado a huir de Absalón (2Sa 15:24). David los envía de regreso para que continúen su adoración en Jerusalén y actúen como espías para él. El hijo de Sadoc, Ahimaas, era el nexo entre ellos y fue también el primero en llevar la noticia de la derrota de Absalón al rey David (2Sa 18:27). Luego, David solicitó a Sadoc y a Abiatar que organizaran una bienvenida para cuando él regresara a Jerusalén.\n\nComo recompensa a la lealtad de Sadoc hacia el rey Salomón y como castigo por los pecados de los hijos de Elí, los descendientes de Sadoc (de la línea de Eleazar) remplazaron a los descendientes de Itamar como sacerdotes principales. El creciente rol de Jerusalén como centro exclusivo de adoración de Israel dio aún más importancia al lugar ocupado por los descendientes de Sadoc.\n\nAños después, Ezequiel declaró que los sacerdotes hijos de Sadoc habían sido los únicos leales durante el exilio y que solo a ellos les correspondía servir en el futuro templo ideal. Esta declaración concuerda con las genealogías de Crónicas, que mencionan solo a dos familias con relación al cautiverio: a David de Judá y a Sadoc, descendiente de Aarón a través de Eleazar. Los sacerdotes que volvieron del cautiverio, incluidos Josué hijo de Josadac (1Cr 6:15) y Esdras (1Cr 7:1-7), eran de la línea de Sadoc, que se extendió hasta bien desarrollado el período intertestamentario. La línea de Itamar después de la eliminación de la familia de Elí tuvo menor importancia. Los descendientes de Sadoc, hasta cierto grado, hicieron honor a su nombre como sacerdotes justos del Señor. Ver Abiatar.\n\n 2. Abuelo de Jotam, rey de Judá (2Re 15:33).\n\n 3. y\n\n 4. Hombres que ayudaron a Nehemías a reconstruir el muro de Jerusalén (Neh 3:4; Neh 3:29).\n\n 5. Líder que firmó el pacto de Nehemías (Neh 10:21).\n\n 6. Escriba fiel que Nehemías nombró como tesorero (Neh 13:13). Ver Levitas; Sacerdotes; Sumo sacerdote.\n\nR. Laird Harris"]},"SADRAC":{"word":"SADRAC","definitions":["ANANÍAS (No. 1 del primer Ananías, Antiguo Testamento).","Nombre babilónico que significa “circuito del sol”. Uno de los tres amigos de Daniel llevado a Babilonia durante el exilio (Dan 1:6-7). Su nombre hebreo era Ananías. Los tres fueron lanzados al horno ardiente por haberse rehusado a adorar una imagen que había levantado el rey Nabucodonosor. El Señor los libró milagrosamente y les fueron otorgados sitios de honor en el reino (Dan 3:30). Ver Abed-nego; Daniel; Mesac."]},"SADUCEOS, LOS":{"word":"SADUCEOS, LOS","definitions":["Partido sacerdotal y aristocrático del judaísmo cuyas doctrinas y prácticas eran opuestas a las de los → FARISEOS. SU ORIGEN E HISTORIA Josefo se refiere por primera vez a los saduceos en Antigüedades XIII.x.5–7, donde describe la decisión de Hircano I (rey Macabeo de los judíos, 135–105 a.C.) de aliarse con ellos. De allí se ve que la secta existía antes de dicho reinado. Al principio los saduceos no eran un grupo religioso, pero con el tiempo, para defender sus intereses, apoyaron al sumo sacerdote. Hasta la mitad del siglo I d.C. controlaban el sanedrín. Después, al serles quitado el poder secular, primero por los ZELOTES y después por los romanos, desaparecieron del judaísmo. SU ENSEÑANZA La mayoría de los SACERDOTES de los primeros siglos (a.C. y d.C.) pertenecían a esta secta, aunque no todos los saduceos eran sacerdotes. Por lo general constituían un núcleo de personas altamente privilegiadas, por ejemplo, comerciantes ricos y funcionarios gubernamentales. Su actitud hacia las TRADICIONES de los padres se centró en el mantenimiento del culto en el templo. Su interpretación de la Ley (aceptaban solo el Pentateuco como autoritativo) giraba alrededor de la ley ritual. Su actitud negativa hacia ciertas doctrinas del Antiguo Testamento se debía, en parte, a la tensión entre ellos y los fariseos, quienes las afirmaban. Acerca de su doctrina, Josefo (Antigüedades XVIII. I ,4) afirma que «los saduceos enseñan que el alma perece con el cuerpo»; «niegan la continuidad del alma después de la muerte». El Nuevo Testamento es más preciso: señala que los saduceos negaban la resurrección del cuerpo (Mc 12.18, 26; Hch 23.8), y también la existencia de mediadores espirituales entre Dios y el hombre (Hch 23.8). Además, para los saduceos, Dios era casi un «dios ausente» dado que «no puede ni hacer ni prevenir el mal». En cambio el hombre ejerce su libre albedrío para hacer el bien y el mal (Guerras II.xi.14). Su ideal político era el estado teocrático encabezado por el sumo sacerdote. Por eso veían con sospecha la esperanza mesiánica que amenazaba con derrotar el orden social y político existente. La mayoría del pueblo común los odiaba porque colaboraban con los romanos y sus reyes títeres, porque introdujeron y permitieron algunas costumbres que no eran judías y porque se comportaban entre el pueblo con arrogancia (Antigüedades XX.x.1; Salmos de Salomón 4.2ss). EN EL NUEVO TESTAMENTO Varias veces los saduceos se aliaron con los fariseos en oposición a Jesucristo (Mc 11.18, 27; 14.43; 15.1; Lc 9.22). Sin embargo, el conflicto de Jesús con los saduceos se agudizó mayormente en la última semana de su ministerio, cuando su popularidad entre el pueblo (Mc 12.12) parecía amenazar la paz de Jerusalén. En cambio el conflicto entre Jesús y los fariseos, debido a la influencia de estos entre el pueblo común, se advierte desde el principio de su ministerio. Los cristianos culparon a los saduceos y a los fariseos de la muerte de Jesús (Jn 11.49ss; 18.3, 19ss). Fueron ellos los que más intentaron detener el creciente movimiento de la iglesia primitiva (Hch 4 y 5; 22.5). ."]},"SAFÁN":{"word":"SAFÁN","definitions":["Nombre de tres personajes del Antiguo Testamento.","1. Nombre de persona de significado desconocido. Líder de la tribu de Gad (1Cr 5:12).\n\n 2. Nombre de persona (con leve variante en hebreo) que significa “piel de conejo”. Importante funcionario de la corte durante el reinado del rey Josías en Judá (2Re 22:1). Era escriba y tesorero. Durante las reformas religiosas de Josías y la restauración del templo, llevó hasta el palacio del rey de parte del sacerdote Hilcías el recién descubierto libro de la ley (probablemente Deuteronomio). También fue enviado para consultar sobre el libro a la profetisa Hulda (2Re 22:14). Safán y sus hijos se trataron amistosamente con Jeremías en varias ocasiones. Ver Ahicam; Elasa; Gedalías; Jaazanías."]},"SAFAT":{"word":"SAFAT","definitions":["Nombre de cinco individuos del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Él ha establecido justicia”.\n\n 1. Espía de la tribu de Simeón (Núm 13:5).\n\n 2. Padre de Eliseo (2Re 6:31).\n\n 3. Descendiente de David y Zorobabel (1Cr 3:22).\n\n 4. Supervisor de una parte del ganado de David (1Cr 27:29).\n\n 5. Miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:12)."]},"SAFIRA":{"word":"SAFIRA","definitions":["ANANÍAS (No. 1 del segundo Ananías del Nuevo Testamento).","Nombre de persona que significa “hermosa” o “zafiro”. Ver Ananías."]},"SAJARSE":{"word":"SAJARSE","definitions":["Herirse uno mismo durante la adoración para captar la atención de los dioses. Esta práctica estaba estrictamente prohibida en el antiguo Israel (Lv 19.28; 21.5; Dt 14.1). Se practicaba durante el ministerio de Elías. Los sacerdotes de Baal se hirieron con espadas y lanzas (1 R 18.28), pero sus dioses paganos no respondieron. La tontería de esta práctica es que el cuerpo de Jesucristo ya fue ofrecido en sacrificio por nosotros. Cualquier cosa que añadamos sería un insulto a la redención que Él ya logró a nuestro favor."]},"SAL":{"word":"SAL","definitions":["Mineral cristalino (cloruro de sodio) de vital importancia para la alimentación humana y para la industria a través de toda la historia. La sal se sacaba de las rocas al sudoeste del MAR MUERTO y del mismo mar Muerto, llamado así por la ausencia de vida animal y vegetal causada por su alto grado de salinidad (aproximadamente 62%). Este mar ha sido fuente de sal desde tiempos remotos. La sal se usaba como condimento en la comida ( Job 6.6 ), en los sacrificios consumados en el altar de Dios ( Lv 2.13 ; Esd 6.9 ; Mc 9.49 ), como ingrediente del incienso sagrado ( Éx 30.35 ), para hacer estéril el campo de los enemigos ( Dt 19.23 ; Job 39.6 ; Sof 2.9 ). La sal también es símbolo de subsistencia y hospitalidad. Por ser preservativa, es emblema de incorrupción y perpetuidad. Denota la validez y la duración de un pacto (Nm 18.19; 2 Cr 13.5). La sabiduría es la sal del carácter y la sazón en el lenguaje del creyente (Mc 9.50; Col 4.6). La expresión de Jesús «sois la sal de la tierra» (Mt 5.13) debe entenderse en el contexto de cada pasaje. La sal hace estéril la tierra y en este sentido es emblema de miseria y desolación (Dt 29.23; Jer 17.6). Cuando un ejército tomaba una ciudad, la asolaba y la sembraba de sal. Tal fue el caso de SIQUEM (Jue 9.45). La mujer de → LOT, por dar una mirada codiciosa hacia Sodoma y Gomorra, se volvió estatua de sal (Gn 19.26).","Compuesto cristalino común utilizado para condimentar alimentos y en los sacrificios. Ver Minerales y metales."]},"SAL, DE CIUDAD":{"word":"SAL, DE CIUDAD","definitions":["Situada en la ribera occidental del → MAR MUERTO y cerca de EN-GADI (Jos 15.62). Sin duda su nombre lo debía a los bancos de → SAL que eran comunes en el litoral del MAR MUERTO."]},"SAL, DE PACTO":{"word":"SAL, DE PACTO","definitions":["Frase del Antiguo Testamento que expresa que un pacto es duradero (Nm 18.19). La sal era un artículo importante en el mundo antiguo. Se utilizaba para sazonar alimentos y también para purificar y preservar ciertas sustancias. Un pacto de sal indicaba fidelidad y durabilidad. Los nómadas del Medio Oriente todavía comen pan con sal juntos en señal de un pacto fraterno."]},"SAL, DEL VALLE":{"word":"SAL, DEL VALLE","definitions":["Sitio de dos victorias sobre los edomitas: la de David (2 S 8.13; 1 Cr 18.12; Sal 60 título), y más tarde la de Amazías (2 R 14.7; 2 Cr 25.11). Comúnmente ha sido identificado con la ancha llanura que se extiende unos 14 km hacia el sur desde los peñascos calizos del Acrabim. Limitaba al noroeste con la montaña de sal Jebel Usdum, y terminaba hacia el sudeste en pantanos salados e intransitables. Las circunstancias relacionadas con la victoria de Amazías parecen indicar un lugar como el wadi el-Milh (Sal) al este de Beerseba, donde está la loma rocosa, tell el-Milh, que domina el sitio."]},"SALAI":{"word":"SALAI","definitions":["Nombre de dos personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que tal vez signifique “el restaurado”.\n\n 1. Integrante de la tribu de Benjamín que vivió en Jerusalén después del exilio (Neh 11:8). Los comentaristas suelen enmendar el texto hebreo para que diga: “y sus hermanos, hombres de valor”. Otros textos dicen “Salú”.\n\n 2. Familia sacerdotal posterior al exilio (Neh 12:20), tal vez equivalente a Salú (v. Neh 12:7)."]},"SALAMINA":{"word":"SALAMINA","definitions":["Ciudad mayor de Chipre, situada en la llanura costera oriental de la isla. Era rival de PAFOS, capital romana de la isla, y al fin llegó a tener más importancia que ella. En el siglo I d.C. había en Salamina suficientes judíos para sostener más de una sinagoga. Quizás habían sido atraídos por el floreciente comercio de la ciudad. Bernabé y Pablo predicaron la Palabra de Dios en las varias sinagogas (Hch 13.5).","La ciudad más importante de Chipre. Estaba ubicada en la costa este y contaba con más de una sinagoga judía (Hch 13:5). Ver Chipre."]},"SALATIEL":{"word":"SALATIEL","definitions":["Padre de Zorobabel (1 Cr 3.17; Esd 3.2; Neh 12.1; Hag 1.1). Su nombre figura en la GENEALOGÍA DE JESÚS (Mt 1.12; Lc 3.27). Según los textos anotados, Salamina nació en Babilonia. Bajo su nombre no se registra acción alguna digna de la historia. Su ilustre hijo Zorobabel fue uno de las más esclarecidas personas de Israel, y su nombre da brillo al de su padre.","Nombre de persona que significa “he pedido a Dios”. Padre de Zorobabel, gobernador de Jerusalén durante el régimen persa luego del exilio (Esd 3:2; Neh 12:1; Hag 1:1). En 1Cr 3:17 aparece como tío de Zorobabel. Esto podría referirse a la práctica de matrimonio por levirato (Deu 25:5-10). Incluido en la genealogía de Cristo (Mat 1:12; Luc 3:27)."]},"SALCA":{"word":"SALCA","definitions":["Ciudad de Gad situada en el extremo oriental de Basán. Se menciona por primera vez en Dt 3.10 como parte del reino de Og. Cayó ante los israelitas cuando estos conquistaron a Basán (Jos 12.5). Se conoce hoy como Salkhad, que se halla en un cerro ubicado en el extremo meridional de los montes Hauron.","Territorio y/o ciudad sobre el extremo oriental de la frontera de Basán, posiblemente la Salkhad moderna, centro defensivo del Jebel el-Druze, situada 101 km (63 millas) al este del Jordán (Deu 3:10; Jos 12:5). Ver Basán."]},"SALEM":{"word":"SALEM","definitions":["Antigua ciudad real de MELQUISEDEC (Gn 14.18; Heb 7.1ss), cerca del valle de Save (Gn 14.17). Según Josefo (Antigüedades I.x.2), Salem denota el sitio antiguo de Jerusalén. En Sal 76.2 Salem se menciona en paralelismo con Sion como abreviatura poética de Jerusalén. La identificación tradicional concuerda bien con la ruta que Abraham probablemente siguió al regresar a Hebrón desde Damasco, cuando se encontró con Melquisedec. Otras tradiciones han ubicado a Salem en las cercanías de Escitópolis o en la región de Siquem, con lo cual la identifican con SALIM de Jn 3.23 (ENÓN).","Forma abreviada de Jerusalén (Gén 14:18; Sal 76:2; Heb 7:1-2). Ver Jerusalén; Melquisedec."]},"SALIM":{"word":"SALIM","definitions":["Lugar junto a ENÓN, cerca del río Jordán, donde bautizaba Juan el Bautista porque «había allí muchas aguas», quizás fuentes (Jn 3.23). El sitio tradicional de Salim (según Eusebio y Jerónimo) se halla 13 km al Salim de Bet-sán. Algunos eruditos modernos abogan a favor de un lugar 6 km al este de Siquem.","Nombre geográfico que significa “paz”. Pueblo cercano al sitio donde bautizaba Juan el Bautista (Jua 3:23). Su ubicación es muy discutida: al noreste del Mar Muerto cerca de Betábara; en la orilla occidental del norte del valle del Jordán, 13 km (8 millas) al sur de Escitópolis; en Samaria, 6 km (4 millas) al sudeste de Siquem. El tercer lugar identificaría tanto a Juan como a Jesús con el ministerio en esa región. El segundo y tercer lugar indicarían que Juan partió hacia el norte para que Jesús ministrara cerca de Jerusalén. Ver Enón; Samaria."]},"SALISA":{"word":"SALISA","definitions":["Región del monte de Efraín, visitada por Saúl durante la búsqueda de las asnas de su padre (1 S 9.4). Algunos eruditos creen que se trata de Baal-salisa, sitio de donde procedía la persona que llevó panes de cebada a Eliseo, el día en que se realizó un milagro parecido al de la multiplicación de los panes por Jesús (2 R 4.42–44).","Nombre geográfico que significa “el tercero”. Territorio donde Saúl buscó las asnas perdidas de su padre (1Sa 9:4); probablemente equivale a Baal-salisa. Recientemente se cuestionó su ubicación. Ver Baal-salisa."]},"SALMÁN":{"word":"SALMÁN","definitions":["Soberano, hasta ahora no identificado, que saqueó Bet-arbel (Os 10.14) en tal forma que el profeta usa el incidente como una advertencia para Israel. Algunos han considerado que se trata de un apócope del nombre real asirio Salmanasar, o que se trate del Salamanu, rey de Moab, mencionado en los anales de Tiglat-pileser.","Nombre de persona que significa “completo, paz”. Figura misteriosa de Ose 10:14 que los eruditos suelen identificar como abreviatura de Salmanasar V de Asiria, y en otras ocasiones como gobernante de Moab mencionado por Tiglat-pileser III entre los reyes que le pagaban tributo. Su nombre se convirtió en sinónimo de violencia y crueldad."]},"SALMANASAR":{"word":"SALMANASAR","definitions":["Nombre de origen acadio (Sulmano-asarid, el dios de Sulmano es jefe ) que ostentaron varios reyes asirios. Salmanasar III luchó primero durante tres años contra Damasco (858–856) sin conseguir tomar la ciudad. Tuvo que retirarse debido a que otros menesteres reclamaban su presencia en el este, y fue entonces cuando Ben-adad, rey de Siria, seguro de que Salmanasar regresaría, se apresuró a formar una coalición con sus vecinos. Según los registros asirios ACAB, rey de Israel, contribuyó con 10.000 soldados de infantería y 2.000 carros de guerra. Salmanasar se enfrentó a esta coalición en la famosa batalla de Qarqar en 853 a.C. Aunque Salmanasar alega en sus crónicas haber vencido, lo cierto es que tuvo que retirarse sin el triunfo. La contribución de Acab a la coalición da una idea del poderío de Israel en esa época. Los 125.000 soldados que Salmanasar había preparado para esta ocasión no fueron suficientes para doblegar a sus enemigos, entre ellos Israel. Determinado a romper definitivamente la resistencia del reino del norte, sitió durante tres años a Samaria, la capital (2 R 17.1–6; 18.9, 10). Posiblemente fue asesinado cuando ya Samaria había caído o estaba próxima a caer. Su hermano, SARGÓN II, quien lo sucedió en el trono, se atribuyó la rendición de la ciudad.","Nombre de persona que significa “Salmanu (el dios) tiene el grado más alto”.\n\n 1. Rey asirio que gobernó durante 1274–1245 a.C. Las crónicas de sus proezas militares sentaron precedente para los reyes que lo sucedieron.\n\n 2. Salmanasar III gobernó Asiria desde el 858 hasta el 824 a.C. Luchó contra un grupo de reinos pequeños, entre ellos Israel, en la batalla de Qarqar en el 853 a.C. Si bien se declaró victorioso, Salmanasar no siguió avanzando.\n\n 3. Salmanasar V gobernó Asiria entre el 726 y el 722 a.C. Completó el ataque a Samaria que había iniciado su predecesor Tiglat-pileser III. En el 722 a.C., Israel cayó ante Salmanasar (2Re 17:6) y así llegó a su fin el Reino del Norte. Ver Asiria; Israel, Tierra de."]},"SALMÓN":{"word":"SALMÓN","definitions":["Nombre de dos lugares y una persona mencionados en la Biblia. Quizás sea el mismo monte, pero la identificación no es segura. Muchos creen que se hallaba en Basán.","Nombre de persona y nombre geográfico que significa “abrigo” y “pequeño ser oscuro” o “pequeña imagen”.\n\n 1. Padre de Booz (Rut 4:21; Mat 1:5; Luc 3:32).\n\n 2. Uno de los 30 “valientes” de David (2Sa 23:28), también conocido como Ilai (1Cr 11:29).\n\n 3. Montaña cerca de Siquem donde Abimelec y sus hombres cortaron ramas para encenderlas y así quemar la torre de Siquem (Jue 9:48-49).\n\n 4. El Sal 68:14 menciona un “monte de Basán” llamado Salmón (“Zalmón” NVI). Esto puede referirse a las Alturas de Golán.\n\n 5. Promontorio sobre la costa noreste de Creta; el actual Cabo Sidero. Allí se encontraba el templo dedicado a Atenea Salmonia. Pablo navegó por esa zona camino a Roma (Hch 27:7).\n\n 6. (NTV) Ver Ilai."]},"SALMOS":{"word":"SALMOS","definitions":["LIBRO DE LOS SALMOS: El título más común de este libro viene del que se halla en la mayoría de los manuscritos de la Septuaginta, psalmoi, que es traducción griega del título hebreo de 57 de los Salmos, mizmor (o sea, himno, canto), por ejemplo, 3, 4, 5, 6, 15. Otros manuscritos de la LXX usan el apelativo psalterion (de donde viene nuestra palabra «salterio»). En la sinagoga los judíos usan el nombre tehillim («himnos») o tefilot («oraciones»). Ambos nombres sirven como título apropiado, aunque no encajan, según su carácter, con todos los peomas coleccionados en el salterio. ESTRUCTURA DEL LIBRO El salterio consta actualmente de ciento cincuenta salmos, pero debe reconocerse que tal número no refleja precisamente la realidad. Es evidente que el Sal 14, con muy pequeñas variantes, es idéntico al 53; que el 70 es una repetición literal de 40.13–17, y que el 108 se compone de 57.8–11 y 60.7–12. La ordenación numérica en el texto masorético no concuerda con la de la Septuaginta, porque esta une los Sal 9 y 10 en uno e igualmente 114 y 115. Por otra parte, la Septuaginta, también subdivide 116 y 141, cada uno en dos himnos independientes. Esto explica la diferente numeración de algunas versiones. La Vulgata y también versiones modernas de la iglesia católica siguen en este aspecto a la Septuaginta. Hay casos, sin embargo, donde ni la tradición del texto masorético ni la de la Septuaginta parecieran ser correctas; p. ej., el hecho de que en ambas los Sal 42 y 43 aparecen como independientes cuando originalmente deben haber sido uno solo, como lo comprueba el refrán de 42.5 que se repite en 42.11 y 43.5 . Los Salmos se dividen actualmente en cinco libros, probablemente por analogía con el Pentateuco, y cada libro termina con una doxología. El primer libro contiene los Sal 1–41, el segundo 42–72, el tercero 73–89, el cuarto 90–106 y el quinto 107–150. En este último libro todo el Sal 150 representa la doxología final. Esta agrupación no es cronológica y su importancia es más bien secundaria. Observamos, por ejemplo, que en el centro hay un grupo, el de los Sal 42–83, que por el uso constante del nombre divino Elohim puede figurar como el «salterio elohístico». En los primeros libros predominan los salmos de David, pero los hay dispersos también en los restantes libros, por ejemplo, el Sal 110, citado por Jesús como salmo de David. Algunos salmos forman pares por la semejanza de su contenido, como 3 y 4; 9 y 10. Los Sal 111 y 112 fueron juntados por ser ambos alfabéticos. Por otra parte, se agruparon los compuestos por un mismo autor, como los salmos de los hijos de Coré (42–49), y los de Asaf (73–83). Con Sal 56 comienza un grupo de cinco que se titulan → Mictam, término técnico todavía no esclarecido, y como «canciones de subidas» figura el grupo de los Sal 120–134, que los peregrinos cantaban al dirigirse a Jerusalén para asistir a las grandes fiestas culturales. Tanto en el cuarto como en el quinto libro predomina el nombre Jehová; en el primero de estos aparece ciento tres veces y nunca aparece Elohim. El final del salterio lo forman los cinco salmos de «Aleluya». De todo esto resulta que la agrupación de los salmos y su distribución obedece a distintos criterios, pero es indudable que la formación de este himnario se comenzó en los tiempos de David. Según 2 Cr 23.18 durante el reinado de Josías había una colección de los salmos de David. El siguiente paso para comprender mejor el proceso de la agrupación de los Salmos puede ser este: el primer libro (1–41) se presenta como una colección escrita por David, con excepción de 1 y 2 que son anónimos y forman la introducción. El segundo libro se inicia con ocho salmos de David, y en él son anónimos el 66, 67 y 71, el 50 se le atribuye a → ASAF y el 72, según el título, se le atribuye a Salomón. Las palabras finales de este último, «Aquí terminan las oraciones de David, hijo de Isaí», indican que, según la opinión del redactor final, lo precedente es el himnario compuesto y arreglado por David, y los siguientes son suplementos confeccionados por otros autores y en otras épocas. El tercer libro, que es el primero de estos suplementos (73–89) contiene composiciones de poetas levíticos. Estas son: once salmos de Asaf, contemporáneo de David (y bajo su nombre podemos incluir también a sus descendientes), cuatro de los hijos de Coré, uno de Etán y uno de David. Si los primeros dos libros pueden llamarse «el salterio de David» y el tercero, es decir el primer suplemento, «el salterio de Asaf» (aunque varios de sus autores hayan vivido después de Asaf), estos podrían ser los libros a que se refiere el cronista (2 Cr 29.30): «Entonces el rey Ezequías y los príncipes dijeron a los levitas que alabasen a Jehová con las palabras de David y Asaf vidente». Queda un problema difícil de explicar: ¿Por qué David no incluyó en su propio salterio sus dieciocho salmos repartidos ahora en los últimos dos suplementos. Sin embargo, no es posible negar la paternidad davídica de estos salmos sencillamente porque no figuran en el salterio propio de David. Solo se sabe que redactores posteriores lo incluyeron en estos suplementos finales. El segundo de los tres suplementos (90–106) consiste (además del Sal 90) de catorce himnos relativamente cortos, que son los himnos para la mañana y la tarde de una semana, y tres más largos, en su mayoría anónimos, que probablemente datan de la época de Jeremías (ca 600 a.C.). El último suplemento, que quizá se redactó después del cautiverio (107–150), se agrupa alrededor del salmo alfabético 119, el cual contiene veintidós estrofas de ocho versículos cada una, las cuales comienzan con una letra respectiva del alfabeto hebreo, que a su vez tiene veintidós letras. Este salmo va precedido por seis de alabanzas (113–118) para fiestas litúrgicas, los cuales todavía los judíos ortodoxos repiten en la tarde de la Pascua, y seguido por quince canciones de subidas (120–134) destinadas para las peregrinaciones anuales a Jerusalén. Estos tres grupos están enmarcados por los salmos alfabéticos (111 y 112) y los levíticos (135–137), pero el marco se completa primero por los salmos de David ( 108–110 ; 138–145) y finalmente por el salmo del regreso (107) y los cinco de Aleluya (146–150). Los Sal 126 y 137, que son del cautiverio, demuestran que este tercer suplemento (el quinto libro del salterio) fue el último en componerse. SALMOS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza 1.- HIMNOS DE ALABANZA Y LITURGIAS La gloria del Señor está en total, Salmo 8 Para vergüenza de los impíos, el Señor Salmos 14 El Señor es el Rey de Gloria Salmo 24 La voz del Señor es poder os ay majestuosa Salmo 29 El Señor es soberano en la creación y en la historia Salmo 33 Dios es la poder os a fortaleza de su pueblo Salmo 46 Dios es el gran Rey sobre toda la tierra Salmo 47 Dios es el gran Rey en Sion. Salmo 48 Dios es el juez justo de su pueblo Salmo 50 Dios salva y sostiene a su pueblo Salmo 65 Que todos los pueblos alaben a Dios Salmo 67 Dios es la fortaleza y el poder de su pueblo Salmo 68 Canten alabanza a Dios por su juicio justo Salmo 75 Dios es majestuoso cuando juzga Salmo 76 Dios guía a su pueblo a un cuando se extravía Salmo 78 Dios quiere que su pueblo lo alabe y lo obedezca Salmo 81 Dios heredará todas las naciones Salmo 82 Los que habitan en la casa de Dios son bendecidos Salmo 84 La salvación de Dios está cerca de los que le temen Salmo 85 La ciudad de Dios es gloriosa Salmo 87 El Señor nuestro Rey está vestido de majestad Salmo 93 El Señor es el gran Rey sobre todos los dioses Salmo 95 El Señor nuestro Rey es grande y sele debe mucha alabanza Salmo 96 El Señor nuestro Rey está exaltado sobre todos los dioses Salmo 97 El Señor nuestro Rey salva y juzga Salmo 98 El Señor nuestro Rey es santo Salmo 99 Agradézcanle al Señor y alaben su nombre Salmo 100 Caminen delante de Dios con corazón perfecto Salmo 101 Alaben al Señor por todos sus beneficios Salmo 103 El Señor provee todo lo que sus criaturas necesitan Salmo 104 El Señor siempre es fiel a su pueblo Salmo 105 El Señor salvó a su pueblo una y otra vez Salmo 106 El Señor siempre es fiel a su pacto Salmo 111 Alaben el nombre del Señor Salmo 113 Dios sacó a Israel de Egipto mediante su milagroso poder Salmo 114 Los ídolos no son nada pero el Señor lo es todo Salmo 115 Que todos los pueblos alaben al Señor Salmo 117 Alaben al Señor por su maravillosa salvación Salmo 118 Alaben al Señor por su maravillosa Palabra Salmo 119 Nuestra ayuda viene solamente del Señor Salmo 121 Alegraos cuando vayáis a la casa del Señor Salmo 122 Buscad la misericordia del Señor Salmo 123 El Señor está de parte de su pueblo Salmo 124 El Señor rodea a su pueblo con su protección Salmo 125 El Señor saca a su pueblo del cautiverio Salmo 126 El Señor vence a los enemigos de su pueblo Salmo 129 Que todos los siervos del Señor lo alaben Salmo 134. El Señor hace lo que quiere Salmo 135 La misericordia del Señor dura para siempre Salmo 136 Alaben el nombre del Señor para siempre Salmo 145 Alaben al Señor por su Palabra sustentadora Salmo 147 Alaben al Señor desde los cielos y desde la tierra Salmo 148 Que el pueblo del Señor le cante alabanzas Salmo 149 Que todo lo que tiene aliento alabe al Señor Salmo 150 2.- LAMENTOS INDIVIDUALES Y COLECTIVOS Señor levántate y sálvame Salmo 3 Dios apiádate de mí y es cucha mi oración Salmo 4 Señor, es cucha la voz de mi lamento Salmo 5 Sáname Señor Salmo 6 Señor, sálvame De todos los que me persiguen Salmo 7 Levántate, Señor, no permitas que prevalezca el ser humano Salmo 9 Señor, ¿porqué estás tan lejos? Salmo 10 El Señor prueba a los justos Salmo 11 Que el Señor destruya la lengua jactanciosa Salmo 12 Señor, ¿por cuánto tiempo esconderás tu rostro de mí? Salmo 13 Señor, libra mi vida de los malvados Salmo 17 Dios mío, Dios mío, ¿Porqué me has desamparado? Salmo 22 Dios mío, no dejes que los enemigos triunfen sobre mí Salmo 25 Vindícame, Señor Salmo 26 No me dejes ni me abandones, Dios de mi salvación. Salmo 27 Señor mi roca, note quedes callado Salmo 28 Señor, queja más se a avergonzado Salmo 31 Señor, lucha contra los que luchan contra mí Salmo 35 No hay temor de Dios ante la vista de los malvados Salmo 36 Señor no me reprendas en tu furor Salmo 38 Señor, no te quedes callado ante mis lágrimas Salmo39 Señor, ten misericordia de mí y levántame Salmo 41 Alma mía, ¿porqué estás abatida? Salmo 42 Dios, defiende mi causa contra una nación impía Salmo 43 Dios, redímenos por tus misericordias Salmo 44 Dios, borra mis transgresiones Salmo 51 Hombre poderoso, ¿porqué te glorías en el mal? Salmo 52 Dios, sálvame por tu nombre Salmo 54 Dios, no te escondas de mi súplica Salmo 55 Dios, derriba en tu furor a los pueblos Salmo 56 Apiádate de mí, Dios, apiádate de mí Salmo 57 El veneno de los malvados es como el veneno de una serpiente Salmo 58 Líbrame de mis enemigos, Dios mío Salmo 59 Dios, Tú nos has desechado Salmo 60 Mi alma, solamente espera en silencio por ti Salmo 62 Di os, te buscaré temprano Salmo 64 Sálvame, Dios, porque las aguas me han llegado hasta el cuello Salmo 69 Apresúrate, Dios, a socorrerme Salmo 70 Señor, queja más se a avergonzado Salmo 71 Dios, ¿Porqué nos has echado para siempre? Salmo 74 ¿Acaso Dios se ha olvidado de ejercer gracia? Salmo 77 Dios, las naciones han arruinado a Jerusalén Salmo 79 Restáuranos, Señor Dios de las huestes Salmo 80 Dios, no guardes silencio Salmo 83 Escúchame, Señor, porque estoy necesitado y soy pobre Salmo 86 Señor, he llorado ante ti de día y de noche Salmo 88 Señor, hemos sido consumidos por tu ira Salmo 90 Señor, ¿por cuánto tiempo triunfarán los malvados? Salmo 94 Señor, respóndeme rápidamente Salmo 102 Dios, ¿acaso no eres tú el que nos desechó? Salmo 108 Note quedes callado, Dios de mi alabanza Salmo 109 En mi aflicción clamé al Señor Salmo 120 Señor, de lo profundo te he llamado Salmo 130 Lloramos, en las orillas de los ríos de Babilonia, al recordar a Sion Salmo 137 Líbrame, Señor, de los malvados Salmo 140 Señor, guarda mi boca Salmo 141 Con mi voz clamo al Señor Salmo 142 Revíveme, Señor, por amor a tu nombre Salmo 143 3.- CÁNTICOS INDIVIDUALES DE AGRADECIMIENTO El Señor es mi pastor Salmo 23 Te exaltaré, Señor, porque me has levantado Salmo 30 Bendito aquel cuyas transgresiones ha sido perdonadas Salmo 32 Bendeciré al Señor en todo momento Salmo 34 El Señor ha puesto un nuevo cántico en mi boca Salmo 40 Toda la tierra, aclame a Dios con alegría Salmo 66 Es bueno darle gracias al Señor Salmo 92 Que lo digan los redimidos del Señor Salmo 107 Amo al Señor porque ha escuchado mi voz Salmo 116 Te alabaré con todo mi corazón Salmo 138 Pruébame, Dios, y conoce mi corazón Salmo 139 Cantaré alabanzas a mi Dios mientras viva Salmo 146 4.- SALMOS REALES Él me ha dicho: «Eres mi hijo» Salmo 2 El Señor da mucha liberación a su rey Salmo 18 Ahora sé que el Señor salva a su ungido Salmo 20 Señor, el rey se deleitará en tu fortaleza Salmo 21 Tu trono, Dios, es para siempre Salmo 45 Dios prolongará la vida del rey Salmo 61 El rey se regocijará en Dios Salmo 63 Dios, dale tus juicios al rey Salmo 72 Nuestro rey le pertenece al Santo de Israel Salmo 89 El Señor le dijo a mi Señor: «Siéntate a mi diestra» Salmo 110 Señor, recuerda a David y todas sus aflicciones Salmo 132 Bendito sea el Señor roca mía, que adiestra mis manos para la guerra Salmo 144 5.- SALMOS DE CONFIANZA Y SABIDURÍA El deleite de los justos es la Ley del Señor Salmo 1 Bendeciré al Señor que me ha dado consejo Salmo 16 Confía en el Señor y haz el bien Salmo 37 Mi boca hablará sabiduría Salmo 49 He puesto mi esperanza en el Señor Salmo 73 El Señor es mi refugio y mi fortaleza Salmo 91 Bendito aquel que teme al Señor Salmo 112 Los niños son la herencia del Señor Salmo 127 Bendito aquel que anda en sus caminos Salmo 128 Espera, oh Israel, en Dios Salmo 131 Cuán bueno es que los hermanos habiten juntos en armonía Salmo 133 AUTOR Y FECHA Según los epígrafes del texto hebreo, setenta y tres salmos se atribuyen a David, dos a Salomón (72 y 127), doce a Asaf (ya se mencionó que en este nombre deben incluirse también sus descendientes), once a los hijos de CORÉ , y uno a cada uno de los siguientes: Moisés, Etán, HEMÁN y JEDUTÚN. De los restantes cuarenta y nueve salmos anónimos, la Septuaginta atribuye doce más a David y otros a Jeremías, Hageo y Zacarías. Según 1 Cr 16, también los salmos anónimos 96 y 105 son de David, y lo mismo considera el Nuevo Testamento (Hch 4.25 y Heb 4.7) respecto de los salmos anónimos 2 y 95. La mayoría de los críticos tendían hasta hace poco a restar crédito a los títulos que se han conservado en los salmos y atribuían la mayoría de los salmos al tiempo de los Macabeos. Wellhausen dudaba que hubiera un solo salmo escrito antes del cautiverio. Pero su tesis de que cada himno del salterio es posterior al cautiverio, porque Salmos fue el himnario de la congregación israelita posterior al cautiverio, ya es considerada insostenible. Se ha hecho general considerar que la mayoría de los salmos, especialmente los individuales, existían ya antes del cautiverio. Por lo menos, se admite la probabilidad de que ca. 300 a.C. el libro ya estaba terminado. También el argumento de que los salmos con términos como «santuario», «casa de Jehová», «templo de Jehová» no podrían ser de David, porque el templo se construyó después de David, ha resultado inválido. Se sabe que los términos mencionados no solamente se refieren al templo sino también al tabernáculo, de modo que en estos salmos puede tratarse de tales referencias. Nada obstaculiza, entonces, la aceptación de los títulos que atribuyen estos salmos a David. Es innegable que este era poeta y músico (1 S 16.18; 2 S 1.17; 3.33; 6.15; 23.1s; Am 6.5) y que según la tradición histórica tuvo una destacada actuación en el arreglo musical del culto (1 Cr 13.8; 15.16–24; 16.4; 23.5; 25.2; 2 Cr 23.18; 29.15–30; Esd 3.10; Neh 12.24). Una prueba más son los epígrafes mismos de muchos de los salmos. Algunos de ellos apuntan a la circunstancia histórica que motivó la escritura de algunos salmos y los detalles al respecto los confirman los libros de Samuel. En muchos casos la descripción corresponde a una circunstancia concreta en la vida de David, la cual armoniza ampliamente con el contenido de los respectivos salmos. MARCO HISTÓRICO Algunos de los salmos que David escribió son fruto de experiencias reales. Por ejemplo, al Salmo 3 se le llama «Salmo de David, cuando huía de delante de Absalón su hijo» (véanse también 51, 52, 54, 56, 57, 59). Pero otros parecen ser salmos generales que no surgieron necesariamente de un hecho determinado (53, 55, 58). Conocer el marco histórico de un salmo puede ayudar al estudiante a interpretarlo correctamente y aplicarlo a la vida diaria. APORTE A LA TEOLOGÍA Pudiéramos decir que los salmos son una descripción de la manera en que respondemos a Dios. A veces se presenta a Dios en plena majestad y gloria. Nuestra respuesta entonces es de asombro, sobrecogimiento y temor: «Reinos de la tierra, cantad a Dios» (68.32). Pero otros salmos pintan a Dios como Señor amante que participa en nuestra vida. Nuestra tendencia en ese caso es acercarnos a su solaz y amparo: «No temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo» (23.4) Dios es el mismo en ambos salmos. Pero nuestra reacción ante Él se ajusta a nuestras circunstancias. Otros salmos pudieran catalogarse mejor como clamores contra Dios y las circunstancias que como respuesta a la percepción de su gloria y presencia. El salmista reconoce que a veces siente que Dios y sus amigos lo han abandonado (88). Sufre por las calumnias que lanzan contra él sus acusadores (109). Entonces invoca a Dios para que los arrase con su ira (59). No importa lo que digamos sobre los salmos, hay que reconocer que presentan la realidad del corazón humano, la manera en que a veces reaccionamos ante los problemas y las injusticias de la vida. Pero aun en estos fuertes salmos de lamentación, el salmista nunca se entrega a la desesperación. El hecho de que lancemos protestas a Dios es demostración de esperanza en Dios y su sentido de la justicia. Esto tiene un importante mensaje para todos los creyentes. Podemos expresarle a Dios todos nuestros sentimientos, por negativos o llenos que reproches que sean. Y podemos estar totalmente seguros de que nos oirá y nos comprenderá. El salmista nos enseña que la oración más profunda es el grito que lanzamos cuando nos encontramos abatidos por los problemas de la vida. Los salmos hablan mucho de la persona y obra de Jesucristo. El Salmo 22 contiene una extraordinaria profecía de la crucifixión del Señor. Jesús citó este salmo al morir en la cruz (Sal 22.1; Mt 27.46; Mc 15.34). Otras profecías mesiánicas de los salmos que se cumplieron en la vida de Cristo son: sería un sacerdote del tipo de Melquisedec (Sal 110.4; Heb 5.6), oraría por sus enemigos (Sal 109.4; Lc. 23.34), y su trono sería eterno (Sal 45.6; Heb 1.8). OTROS PUNTOS IMPORTANTES Partiendo de los tipos de salmos conocidos en otras religiones, algunos eruditos, empezando con Hermann Gunkel, han identificado géneros parecidos en el Antiguo Testamento. Hoy es común reconocer los siguientes géneros: LAMENTACIONES O SÚPLICAS Este (y no los himnos de alabanza) es el género que domina el libro de Salmos (a pesar del título del libro). En este género un individuo o la comunidad expone su sufrimiento ante Dios, y se refiere a enfermedad, opresión de enemigos, guerras, peste, hambre, sequía, destierro, pérdida de la presencia de Dios y muerte: todo lo que puede indicar la ira de Dios sobre el pecador. Pero también a veces hay apelaciones por inocencia e insistencia en que el sufrimiento no siempre es por causa del pecado humano y la ira divina (Sal 44; 69; 73). La estructura de los salmos de este género no es invariable, pero sus partes ordinarias son la queja, la petición y la conclusión. A veces se empieza o se termina con una nota de alabanza o acción de gracias. Las súplicas individuales son: Sal 5; 6; 7; 9; 10; 13; 17; 22; 25; 26; 28; 31; 35; 36; 38; 39; 42; 43; 51 ; 54; 55; 56; 57; 59; 61; 63; 64; 69 ; 70; 71 ; 86; 88; 102; 109; 130; 140; 141; 142; Las súplicas colectivas son Sal 12; 44; 58; 60; 74; 77; 79; 80; 83; 85; 90; 94; 106; 108; 123; 126. Este es el género que le dio al libro su nombre, tal vez porque aun en las Lamentaciones y súplicas la gloria y alabanza a Dios representan el fin de la oración (Nótese cuántas súplicas terminan con alabanza o incluyen un voto de sacrificio y acción de gracias) o por la estructura misma del libro (con seis himnos al final, 145–150). Los himnos son fáciles de identificar, pues cantan gozosamente la alabanza a Jehová. Además, tienen una estructura que usualmente consiste de introducción (una invitación a la alabanza), cuerpo (los motivos de la alabanza) y conclusión (invitación a la alabanza repetida). El gozo del salmista en su Dios es tal que tiene que expresarse, animando a otros a participar con él en la plenitud de vida. La alabanza es, pues, la expresión más alta de vida y amor, mientras que la ausencia de alabanza es característica de la muerte y del Sheol (6.5; 30.9; 88.10–12; 115.17). Los salmos acerca de la realeza de Jehová representan un tipo particular de himno (47; 93; 96-99), caracterizado por la expresión «Jehová reina», que recalca el REINO DE DIOS sobre el mundo y la historia. Otro tipo particular de himno son los «cánticos de Sion» (Sal 46; 48; 76; 84; 87; 122; 137), que hacen hincapié en la elección y la hermosura de Jerusalén. Los demás himnos son: Sal 8; 19 ; 29; 33; 100; 103; 104; 105; 111; 113; 114 ; 11; 135; 136; 145; 146; 147; 148; 149; 150 . ACCIONES DE GRACIAS Las acciones de gracias puede ser individual (18; 30; 32; 34; 40; 41; 92; 107; 116; 138) o colectivas (65; 66; 67; 68; 118; 124), pero siempre celebran las misericordias recibidas de Jehová. No siguen una estructura definida, pero incluyen una narración que cuenta las penas sufridas y la acción salvadora de Dios. SALMOS DE CONFIANZA Estos pueden ser individuales (3; 4; 11; 16; 23; 27; 62; 121; 131) o colectivos (115; 125; 129) e incluyen algunos de los salmos más apreciados. Es el único género que no encuentra paralelo en las religiones de los pueblos vecinos de Israel. Este hecho seguramente se debe a la revelación singular de Dios atestada en su PACTO. Así que la fe o confianza viene (como testifica Pablo) por la palabra revelada (Ro 10.17). La Reforma empezó cuando Lutero en su estudio de los Salmos (1513–15 d.C.) aprendió el significado bíblico de la fe y de la JUSTICIA, y comprendió la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la JUSTIFICACIÓN por la fe. SALMOS REALES Estos son 2; 20; 21; 45; 72; 89; 110; 132; 144. Todos tienen en común el motivo del rey y representan varias circunstancias en la vida de los reyes que gobernaron en Judá (o, en el caso del Sal 45, en Israel). Hablan de su coronación (2; 72), sus guerras (20; 21; 144), sus derrotas (89), sus bodas (45) y sus funciones cultuales (110; 132). Junto con el Sal 22, muchos de estos salmos reales cultivaron la esperanza mesiánica en Israel, puesto que ningún rey histórico pudo cumplir todas las descripciones y aspiraciones expresadas en estos salmos (especialmente 2; 45; 72; 110). Es por ello que (con tanta razón) muchos son citados en el Nuevo Testamento y en la interpretación tradicional de la iglesia como salmos mesiánicos. El lenguaje de estos salmos refleja muchas veces el estilo hiperbólico de las cortes en los grandes imperios paganos. El Espíritu Santo guió a los autores humanos a utilizar este lenguaje en el contexto de la vida israelita, para demostrar que las afirmaciones sobre la deidad del rey (Sal 45.6) y el logro de un reino universal y eterno (Sal 2; 72) solo podrían cumplirse literalmente en la venida del Mesías. Por supuesto, después de la promesa de Dios a David (2 S 7), los israelitas no sabían cuál hijo de David sería el rey que cumpliría las promesas mesiánicas. SALMOS DIDÁCTICOS O SAPIENCIALES Este género ( Sal 1; 37; 49 73; 78; 91; 101; 112; 119; 127; 128 ; 133; 139) es muy semejante al de los libros sapienciales del Antiguo Testamento, tanto en sus temas predilectos (la ley, la felicidad verdadera, la retribución) como en su estilo. Representan más instrucción que oración y nos hacen recordar que la Palabra de Dios es la base de la oración eficaz (Jn 15.7). ENSEÑANZAS PROFÉTICAS Estas incluyen Sal 14 (53); 50; 52; 75; 81; 82; 95; y, como los sapienciales, representan más enseñanza que oración. Pero en estos casos los énfasis y los estilos son más parecidos a los oráculos de los → PROFETAS. SALMOS LITÚRGICOS Los Salmos 15; 24; 134 tienen un carácter dialogal y se limitan obviamente al →CULTO. SALMOS IMPRECATORIOS Para muchos lectores modernos el problema más agudo en los Salmos lo constituyen los textos donde el autor pide que Dios castigue a sus enemigos, pues pareciera que Cristo supera esta actitud cuando pide perdón para sus enemigos (Lc. 23.34) y enseña que sus discípulos hagan lo mismo (Mt 5.44; Lc. 6.28; cf. Hch 7.60). Sin embargo, es importante notar que Cristo y sus apóstoles también insistieron en el carácter santo, justo y veraz de Dios (Jn 1.5; cf. 4.8, 16). El hombre que rechaza el perdón y persiste en el pecado, inevitablemente sufre el juicio de Dios (Ro 2.5–11; Gal 6.7), y aun el cristiano que ora «santificado sea tu nombre, venga tu reino», también está pidiendo (en forma general) que Dios juzgue a los que persisten en el pecado (Mt 13.40–43, 47–49; Ap. 11.15–19). Solo a la luz del cumplimiento escatológico del juicio divino sobre los enemigos de Dios el cristiano no reclama la retribución en esta vida (2 Ti 4.14). Es importante notar también que los salmos imprecatorios representan un avance muy marcado sobre la práctica de la VENGANZA personal e injusta (Gn 4.23, 24) o aun sobre el castigo legal y justo (Éx. 21.24). Son oraciones elevadas por verdaderos hombres que, acosados por enemigos implacables (Sal 56.57), resisten la tentación de la venganza personal por expresar en la presencia en la presencia del Dios justo la hostilidad personal (Lc. 18.6–8). Los salmos mismos muestran la excelencia de la oración por los enemigos (109.4, 5), y que la imprecación debe dirigirse particularmente contra el pecado y no contra los hombres (7.9). Por lo general, los salmistas solamente pedían que Dios cumpliera lo que había prometido en su PACTO (Gn 12.3; Sal 89.22, 23) y por medio de sus profetas (Sal 137.7–9; Is 13.16). La imprecación más ferviente y asombrosa probablemente sea la maldición que implora el salmista sobre los enemigos (109.6–20), y en el Nuevo Testamento se cita como escritura inspirada que se cumplió en la muerte de Judas (69.25; 109.8; Hch 1.15–20). El cristiano no puede negar ni la INSPIRACIÓN divina ni la utilidad práctica de los salmos imprecatorios (Hch 1.16; 2 Ti 3.15–17). Sin embargo, esta conclusión no implica necesariamente que estos salmos deban aceptarse como la norma más alta de la oración. Dios inspiró los salmos para el uso de todo su pueblo en todo lugar y en toda época, y no sola para algunos pocos santos que siempre pueden superar los sentimientos de venganza con un amor perfecto (Ro 12.19–21). Además aun para el santo, los salmos imprecatorios pueden servir como estímulo para una vida más apegada a la justicia (2 Ti 3.16) y la evangelización agresiva (las cuales a menudo desatan persecución; Mt 5.10–12; 2 Ti 3.10–12)."]},"SALOMÉ":{"word":"SALOMÉ","definitions":["Forma femenina de «Salomón».","Nombre de persona que significa “pacífica”. Esposa de Zebedeo y madre de Jacobo y Juan (si uno combina Mar 16:1; Mat 27:56; comp. Jua 19:25). Fue seguidora de Jesús y estuvo entre las mujeres que presenciaron la crucifixión y ayudaron a preparar el cuerpo del Señor para la sepultura. Algunos creen que Jua 19:25 la menciona como hermana de María. De ser así, sería tía de Jesús, y Jacobo y Juan serían primos de este. Ver María."]},"SALOMÓN":{"word":"SALOMÓN","definitions":["(EL PACÍFICO). Tercer rey de Israel (ca. 971–931 a.C.) y segundo de los cinco hijos que David tuvo de Betsabé (1 Cr 3.5; 14.4; 2 S 5.14; 12.24). No figura en la historia bíblica sino hasta los últimos días de David (1 R 1.10ss), a pesar de haber nacido en Jerusalén en el inicio del reinado de David (2 S 5.14), bajo un pacto eterno de Dios (2 S 7.12–15). Antes de su nacimiento Dios lo había designado sucesor de David (1 Cr 22.9, 10). Aunque David prometió a Betsabé que Salomón sería su sucesor (1 R 1.13, 17), la sucesión no se anunció oficialmente sino hasta después del intento de Adonías de proclamarse rey, por ser el mayor de los hijos sobrevivientes (2 S 3.4; 1 R 1.5–10, 24–27). En respuesta a las instancias de Natán y Betsabé, David pronto intervino y mandó que Salomón fuese ungido y puesto en el trono (1 R 1.32–52). Salomón fue de nuevo proclamado y ungido rey por David, formal y públicamente, poco antes de la muerte de este; tenía entonces apenas veinte años (1 Cr 28.1; 29.22; 1 R 2.1–12; 3.7). David le dio instrucciones solemnes en cuanto a su trabajo como sucesor y edificador del TEMPLO. Aunque Salomón subió al trono como primer rey de una dinastía sin el «carisma» de sus antecesores (por ejemplo, los jueces, Saúl y David), Dios le dio sabiduría especial por haber pedido «un corazón entendido para juzgar y gobernar a este pueblo tan grande» (1 R 3.3–28). Por haber sobrepasado en sabiduría a sus contemporáneos de Egipto, Arabia, Canaán y Edom, Salomón fue reconocido como el gran impulsor de la literatura de sabiduría israelita. En ningún otro tiempo de la monarquía hubo tanta oportunidad de contactos internacionales, ni tanta abundancia y paz como para inspirar obras literarias. Salomón tomó la iniciativa en este movimiento, coleccionando y componiendo miles de proverbios y cánticos (1 R 4.29–34). Además de sabiduría, Dios le dio honores y riquezas; a su corte llegaban representantes de otras naciones, entre los cuales figuró la reina de Sabá (1 R 10.1–15; 2 Cr 9.1–12, 23). Con la caída del monopolio egipcio en el comercio con Etiopía y Somalia, Salomón pudo controlar las caravanas comerciales desde TIFSA y TADMOR en el norte hasta Gaza y Ezión- geber en el sur, donde hacían conexiones con sus naves. Contaba con marineros de Hiram de Fenicia e importaba madera de sándalo para los balaustres de la casa de Jehová y las casas reales. Es probable que Salomón se haya dedicado a este comercio lucrativo en el curso del desarrollo de su propio ejército. Comenzó la construcción del templo en el cuarto año de su reinado (966 a.C.). Para ello consiguió cedro y personas hábiles de Hiram de Fenicia y terminó la obra en el décimo primer año de sus funciones. En esta ocasión Dios se le apareció por segunda vez, y le prometió poner su nombre en el templo para siempre y afirmarlo en el trono de Israel perpetuamente si guardaba los mandamientos de Jehová, de acuerdo con el pacto hecho anteriormente con David. Si no, Israel sería maldito y esparcido sobre la faz de la tierra y el templo destruido, aunque el pacto con David siempre quedaría en pie y se cumpliría en Jesucristo. Al construir el templo, Salomón siguió la política de David, quien había traído el arca a Jerusalén para ligar el estado con el orden anfictiónico, y había unido la comunidad secular con la religiosa bajo la corona. Samuel había rechazado a Saúl y había roto con él; Salomón rompió con Abiatar. Después de terminar el templo, Salomón erigió en trece años un palacio espléndido con otras tres construcciones que formaban parte de este (1 R 7.1–8). Para la construcción de estos edificios, Salomón se aprovechó de su alianza con Hiram, rey de Tiro (ca. 969–936 a.C.), a quien le daba trigo y aceite de olivo a cambio de piedras, madera y obreros capaces (1 R 5.1–12; 2 Cr 2.3–16). Salomón aseguró la defensa nacional construyendo ciudades clave fortificadas, las cuales convirtió en bases militares (1 R 9.15–19; 10.26; 2 Cr 9.25). En ellas mantuvo en pie un ejército de 12.000 hombres y 1.400 carros para defenderse ante cualquier invasión y para sofocar levantamientos internos o combatir vasallos rebeldes. Salomón terminó con la independencia de las tribus israelitas y unió a la nación bajo un gobierno central por medio de una reorganización del país en doce distritos administrativos bajo doce gobernadores (1 R 4.7–19). Esto le permitió conseguir mayores ingresos y poder cubrir los crecientes gastos que no se cubrían con los tributos regulares. Cada distrito debía proporcionar provisiones para la corte durante un mes al año (1 R 4.27). Y para solucionar la falta de fondos y obreros para sus numerosos proyectos, Salomón continuó la política de David: sometió a trabajos forzados a los pueblos conquistados (1 R 9.20–22; 2 Cr 8.1–18). Los esclavos trabajaban en la fundición de Ezión-geber y en las minas de Arabá bajo condiciones inhumanas. La situación financiera llegó a ser tan desesperada después de los primeros veinte años que Salomón tuvo que ceder veinte ciudades de Galilea a Hiram, rey de Tiro, por no haber podido pagar los ciento veinte talentos de oro que este le había prestado (1 R 9.10–14). Al tomar para sí mismo caballos, mujeres y oro en abundancia, cosa que Dios prohibió en Dt 17.16, 17 y que posteriormente los profetas del siglo VIII censuraron, Salomón cedió a las tentaciones que resulta de la excesiva prosperidad. No obedeció la segunda amonestación de Dios (1 R 9.1–9; 2 Cr 7.11–22), se volvió orgulloso, se entregó a los placeres carnales y se olvidó del Dios a quien tanto amó al principio (1 R 3.3). Por sus abominables idolatrías y por complacer a sus numerosas esposas extranjeras (1 R 11.1–8; Neh 13.26), Dios le anunció que lo castigaría dividiendo el reino entre su hijo Roboam y Jeroboam I (1 R 11.9–40). Los cuarenta años de reinado de Salomón (971–931 a.C.) fueron en su mayor parte pacíficos con la excepción de algunos disturbios promovidos por Adad, Rezón y Jeroboam I (1 R 11.14– 43). (PROVERBIOS; CANTAR DE LOS CANTARES; ECLESIASTÉS.)","Nombre de persona cuyo significado se interpreta de formas diversas: “su paz”, “(Dios) es paz”, “Salem (un dios)”, “intacto” o “su remplazo”. Décimo hijo de David y segundo de Betsabé, Salomón se convirtió en el tercer rey de Israel y reinó durante 40 años alrededor del 1000 a.C.\n\n Antiguo Testamento\n\nSalomón nació de David y Betsabé después de la muerte de su primer hijo (2Sa 12:24). Aunque no era el hijo mayor de David, fue coronado rey después que su madre y el profeta Natán intervinieron ante David y se aseguraron de que lo nombraría sucesor (1Re 1:1-53; 1Re 2:1-46). Se lo recuerda por su sabiduría, sus proyectos edilicios y sus riquezas, generadas estas mediante una reorganización comercial y administrativa.\n\n También se recuerda a Salomón por sus 3000 proverbios y 1005 cánticos (1Re 4:32). Por esta razón, no sorprende que los Proverbios y el Cantar de los Cantares de la Biblia se le atribuyan a él (Pro 1:1; Cnt 1:1), al igual que varios libros apócrifos y pseudoepigráficos. Su sabiduría también queda ilustrada en la Biblia en el relato de las dos prostitutas que alegaban como suyo al único niño sobreviviente (1Re 3:16), y en la visita de la reina de Sabá (1Re 10:1-29). Ver Apócrifos, AT; Pseudoepigráficos, Libros.\n\nSi bien el templo fue su más famoso proyecto edilicio (1Re 5:1-18; 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51; 1Re 8:1-66), no fue el único. Salomón fortificó varias ciudades que ayudaban a proteger Jerusalén, “ciudades [...] de provisiones” construidas para almacenar los materiales necesarios para el reino y bases militares para contingentes de carros y hombres de a caballo (1Re 9:15-19). El complejo del templo de Jerusalén estaba compuesto por varios edificios que incluían el palacio de Salomón, “la casa del bosque del Líbano”, “el pórtico de columnas”, “el pórtico del trono” y un palacio para una de sus esposas, la hija del faraón de Egipto (1Re 7:1-51). Ver Arqueología; Gezer; Hazor; Meguido; Templo de Jerusalén.\n\nSalomón dividió el país en distritos administrativos que no correspondían a los antiguos límites tribales (1Re 4:7-19) e hizo que proporcionaran provisiones al gobierno central. Este sistema, combinado con el control de vitales rutas comerciales de dirección norte/sur entre el Mar Rojo y lo que más tarde se llamó Asia Menor, hizo posible que Salomón acumulara enormes riquezas. Estas además aumentaron por la comercialización de caballos y carros y la actividad mercantil realizada por una flota de barcos (1Re 9:26-28; 1Re 10:26-29). Ver Elat; Ezión-geber.\n\nLa Biblia señala claramente que Salomón tenía debilidades como así también cualidades de grandeza. Las “setecientas mujeres reinas y trescientas concubinas” procedían de muchos reinos con los que Salomón había hecho acuerdos (1Re 11:1; 1Re 11:3). Aparentemente permitió que sus mujeres adoraran a los dioses nativos e incluso se construyeron altares en Jerusalén para venerarlos (1Re 11:7-8). Este tipo de concesión le mostró al historiador una debilidad en Salomón que no se encontraba en David. Las rebeliones lideradas por el rey de Edom, Rezón de Damasco y Jeroboam, uno de los propios oficiales de Salomón, indican que su extenso reinado no fue ajeno a agitaciones políticas.\n\n Nuevo Testamento\n\nSalomón fue antepasado de Jesús (Mat 1:6-7) y se lo menciona en las enseñanzas del Señor sobre la ansiedad (Mat 6:29; Luc 12:27). Jesús señaló que la reina de Sabá viajó desde lejos para ver a Salomón, y agregó: “he aquí más que Salomón en este lugar” (Mat 12:42; Luc 11:31). Jesús anduvo por “el pórtico de Salomón”, una parte del templo (Jua 10:23; comp. Hch 3:11; Hch 5:12). Esteban señaló que aunque David procuró construir un lugar para Dios, Salomón fue quien “le edificó casa” (Hch 7:47).\n\nJoe O. Lewis"]},"SALTERIO":{"word":"SALTERIO","definitions":["Palabra con dos significados en la terminología bíblica y religiosa. Precisamente el verbo griego psallo significa «pulsar». Aunque el nombre delata el origen extranjero del instrumento, su empleo en toda el área del Mediterráneo oriental durante el primer milenio a.C. es evidente. La palabra también suele ser traducción del arameo psanterin (Dn 3.5, 7, 10, 15), nombre de uno de los instrumentos de la orquesta de Nabucodonosor. En unas 25 referencias aparece asociado con el ARPA (Sal 108.2; 150.3), lo cual pareciera implicar que eran instrumentos complementarios y que probablemente el salterio hacía las veces de bajo. Es evidente que David ejecutaba ambos instrumentos, y que el salterio se empleaba tanto en celebraciones religiosas (1 R 10.12; 1 Cr 15.16) como seculares (cf. Is 5.12).","1. Nombre alternativo para el libro de los Salmos.\n\n2. Cualquier colección de salmos utilizada en la adoración."]},"SALUDO, SALUTACIÓN":{"word":"SALUDO, SALUTACIÓN","definitions":["Saludar es traducción del verbo hebreo barak (bendecir) y del griego aspadzesthai (acoger con gozo, abrazar). También lo es del substantivo hebreo shalom (paz, bienestar) y las formas verbales griegas y (regocijar). Para los hebreos, el saludo tenía efectos bienhechores sobre la persona saludada (por tanto, era indispensable en las EPÍSTOLAS), pero solo si esa persona era digna del saludo (cf. Mt 10.13). Negarle a alguien el saludo equivalía a maldecirlo (2 Jn 10). Las formas de saludo tenían calor y encanto humanos. Los saludos que los caminantes se cruzaban, sobre todo entre personas conocidas que hacía mucho tiempo que no se veían, iban acompañados de BENDICIONES (Gn 43.29; Jue 6.12; 19.20; Rt 2.4; 1 S 25.6; 2 R 10.15), gestos significativos, BESOS y largas conversaciones en que mutuamente se informaban de las últimas noticias (Gn 29.11, 13; Éx 4.27; 18.7; 2 S 20.9; 2 R 4.26, 29; Lc 10.4). A las personas consideradas como de mayor rango o dignidad, se les daba muestras de deferencia: el saludador se apeaba de su montura y hacía una y hasta siete inclinaciones, o se postraba ante el saludado (2 S 9.6; 2 R 4.27; Mt 28.9), llamándole señor y padre, y calificándose a sí mismo de siervo, esclavo o perro (Gn 18.3; 24.18; 33.5; 42.11; 1 S 26.18; 2 S 24.21; 2 R 2.12 etc.). Con los ancianos se tenían consideraciones especiales (Lv 19.32). Las ceremonias de salutación en las visitas consistían en diversas atenciones mutuas: lavar los pies, ungir, perfumar, agasajar. El anfitrión corría al encuentro de los huéspedes (Gn 18.2; 19.1; 29.13; Éx 18.7), y luego al despedirlos los acompañaba un buen trecho del camino (2 S 19.31; HOSPITALIDAD). Las fórmulas corrientes de saludos eran: «Paz sea contigo» (Jue 19.20); «Paz sea a esta casa» (Lc 10.5); «Jehová está contigo» (Jue 6.12). Pero también se usaban fórmulas más extensas. Aunque Jesús recomienda a sus discípulos que saluden al entrar en una casa (Mt 10.12; Lc 10.5), critica la vanidad de los fariseos, que deseaban que se les saludara pomposamente y en público (Mt 23.7).","Salutación en un encuentro; expresión de buenos deseos en el encabezado (en los tiempos helenistas también en el cierre) de una carta.\n\nEntre los pueblos semitas, el saludo usual era y es “paz”: “Sea paz a ti, y paz a tu familia, y paz a todo cuanto tienes” (1Sa 25:5-6; comp. Luc 10:5). La forma usual de saludo en griego en un encuentro es chairein, que se traduce “salve” o “salud” (Luc 1:28; Mat 28:9). Frecuentemente se incluía un beso como parte del saludo (Gén 29:13; Rom 16:16; 1Co 16:20; 2Co 13:12; 1Ts 5:26; 1Pe 5:14). El mandamiento referente a no dejar de saludarse (2Re 4:29; Luc 10:4) subraya la importancia de esta indicación.\n\nEl saludo de apertura de las cartas de la antigüedad tenía normalmente la siguiente forma: De X (remitente) a Y (destinatario), saludo (Hch 15:23; Hch 23:26; Stg 1:1). La carta que se dirigía a un miembro de una clase social superior tenía la siguiente forma: a Y (destinatario) de X (remitente), saludo (Esd 4:17). El libro de Santiago es el único del NT que comienza con el saludo griego habitual chairein.\n\nPablo transformó el uso acostumbrado de chairein en oportunidad para compartir la fe al sustituirlo por “gracia (charis) y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo” (Rom 1:7; 1Co 1:3; 2Co 1:2; Gál 1:3; Efe 1:2; Flp 1:2; Tit 1:4). En el saludo de apertura de las cartas paulinas, los términos siempre aparecían en este orden, lo cual daba testimonio de que la paz no se puede sentir si no se ha experimentado antes la gracia de Dios.\n\nLos saludos de las cartas helenísticas normalmente contenían una oración por la salud de los destinatarios. En 3Jn 1:2 está el mejor ejemplo del NT: “Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma”. Pablo expandía ampliamente las oraciones con que comenzaba sus cartas. La mayoría se inicia con una oración de acción de gracias, generalmente por los destinatarios. Efesios comienza con una bendición en lugar de una oración de acción de gracias (1Pe 1:3-5; Apo 1:4-6). En el corpus de cartas paulinas, solo Gálatas no comienza con una oración.\n\nFrecuentemente, las cartas helenísticas concluían con un saludo, por lo general en “tercera persona” con la forma X te saluda (a través de mí) (1Co 16:19-20; Col 4:10-14) o envía mis saludos a Y (a quien no se dirige directamente; Col 4:15). Los saludos de cierre con frecuencia incluían una oración de bendición. El más simple es “la gracia sea con vosotros” (Col 4:18; 1Ti 6:21; Tit 3:15; Heb 13:25). En otros pasajes, la bendición se amplía (Rom 16:25-27; 1Co 16:23-24; Gál 6:16; Efe 6:23-24; Flp 4:23). Algunas de las bendiciones más conocidas que se empleaban en la adoración cristiana surgen de saludos de cierre tales como: “la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros” (2Co 13:14); “y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad...” (Heb 13:20-21); “y a aquel que es poderoso para guardaros sin caída [...] al único y sabio Dios, nuestro Salvador” (Jud 1:24-25). Ver Carta: formato y propósito.\n\nChris Church"]},"SALUM":{"word":"SALUM","definitions":["Nombre, en varias formas, de quince personajes del Antiguo Testamento de los cuales los principales son:","Nombre de persona que significa “suplantador, el suplantado” o tal vez “pacífico, despreocupado”.\n\n 1. Rey de Israel (752 a.C.). Asesinó a Zacarías y fue, a su vez, asesinado un mes más tarde por Manahem (2Re 15:10-15).\n\n 2. Ver Joacaz 3.\n\n 3. Esposo de Hulda (2Re 22:14).\n\n 4. Portero (1Cr 9:17; 1Cr 9:19; 1Cr 9:31; comp. Esd 2:42; Neh 7:45). Tal vez equivalga a Selemías (1Cr 26:14) y Meselemías (1Cr 9:21; 1Cr 26:1-14), ya que ambos nombres están estrechamente relacionados en hebreo.\n\n 5. Sacerdote (1Cr 6:13; Esd 7:2).\n\n 6. Descendiente de Judá (1Cr 2:40).\n\n 7. Tío de Jeremías (Jer 32:7).\n\n 8. Portero del templo (Jer 35:4).\n\n 9. Descendiente de Simeón (1Cr 4:25).\n\n 10. Descendiente de Neftalí (1Cr 7:13).\n\n11. Padre de Ezequías (2Cr 28:12).\n\n 12. Portero que accedió a divorciarse de su esposa extranjera (Esd 10:24).\n\n 13. Israelita con esposa extranjera (Esd 10:42).\n\n 14. Supervisor de la mitad de Jerusalén que ayudó a Nehemías a reconstruir los muros (Neh 3:12).\n\n 15. Hombre que ayudó a Nehemías a reparar la Puerta de la Fuente (Neh 3:15)."]},"SALVACIÓN":{"word":"SALVACIÓN","definitions":["La idea básica del término «salvación» es rescatar y preservar de un peligro inminente; implica dar salud y seguridad. En su sentido más profundo, sin embargo, es un término cuyo significado está limitado cada vez más a la expresión del milagro divino de la emancipación espiritual del hombre del dominio y culpa del PECADO y la MUERTE, y al goce de una VIDA ETERNA de comunión renovada con Dios. En las Sagradas Escrituras el tema se desarrolla desde el concepto puramente físico, hasta el plano moral y espiritual. Según el Antiguo Testamento, el peligro y la calamidad física persiguen al hombre hasta la muerte por a causa del pecado (Gn 4.12ss). Su situación es la de un huérfano. Dios es el único que lo puede socorrer y salvar y, cuando la salvación divina se manifiesta, tanto el individuo como la comunidad quedan liberados íntegra y vitalmente. El individuo queda libre de peligros físicos, injusticias y necesidades. La comunidad queda libre de guerras, trastornos políticos, hambres, etc. Dios tiene en sus manos todos los medios para la salvación del hombre, y es Señor de todos los instrumentos salvadores. Salva en ocasiones por medio de una persona que usa momentáneamente y que al parecer actúa por móviles personales y humanos (1 S 25.26–33; cf. Jue 14.1–4). Pero otras veces actúa por medio de instrumentos exclusivamente seleccionados y también en forma directa. Dios salva (Éx 14.13) y Él es la salvación (15.12). El ÉXODO es el gran paradigma de la salvación, y su significado teológico se celebra en las grandes FIESTAS de los israelitas (por ejemplo, la PASCUA). La esperanza y doctrina de la salvación se desarrolla progresivamente. En un principio son los desvalidos y los pobres los que tienen particular motivo para esperar la salvación de Dios. El libro de los Salmos es elocuente en este sentido. Y en varias partes del Antiguo Testamento hay destellos de una salvación más allá de lo finito (por ejemplo, Job 19.26s). Pero, puesto que personal y nacionalmente el hombre trata de escapar de manos de sus enemigos, la salvación generalmente adquiere un concepto político y religioso que llega a su cenit en la presentación del sufrimiento del Siervo en Is 53. En este aspecto el Antiguo Testamento prepara la escena de la salvación en el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento toma el amplio concepto del Antiguo Testamento y lo liga a la persona de Jesucristo, el SALVADOR que trae salvación a todos los hombres (1 Ti 1.15; 2.4). Jesús es la respuesta definitiva a las esperanzas de salvación del Antiguo Testamento, como se ilustra en la profecía de Simeón en Lc 2.29–32, y en la explicación del significado del nombre de Jesús (Mt 1.21). Jesús enfoca la salvación desde la perspectiva del deber del hombre (Mt 10.22; Mc 8.35; Lc 7.50) y el significado del ministerio del HIJO DEL HOMBRE. Proclamó que su tarea era servir y dar su vida para la salvación de muchos (Mt 18.11; 20.28; Mc 10.45; Lc 4.18). El concepto de la salvación en el Evangelio de Juan tiene aspectos aun más significativos. Aquí se pone énfasis en el nuevo nacimiento como requisito esencial para entrar al Reino (Jn 3.5), pero a la vez la vida no es posible sin poner la confianza definitivamente en Cristo (Jn 3.14, 16). El hombre que no cree «ya ha sido condenado» (Jn 3.18; JUICIO; INFIERNO). La salvación se presenta en un plano cristológico y Jesucristo es el agente de la misma. Para ser salvo es necesario volverse a Él, por la fe, en esperanza y confesión. Pablo da al tema su máximo desarrollo en sus cartas, haciendo destacar que la salvación es gratuita y no la puede merecer ningún hombre por sus buenas OBRAS ni por el cumplimiento de la Ley (Gl 2.21; 3.11), sino que estos más bien son la manifestación externa de una salvación interna (Ef 2.10). Todo es de GRACIA (2.5); la CONVERSIÓN que produce la salvación en el individuo la opera el ESPÍRITU SANTO de Dios (Ro 8.1ss); y es un cambio de vida tan radical como de la noche al día (2 Ti 1.10; 1 P 2.9; RENACIMIENTO). El hombre pecador puede valerse de la salvación únicamente identificándose por la FE con Cristo, el CORDERO DE DIOS, quien expió la culpa del mundo (EXPIACIÓN; SACRIFICIO) y quien por su muerte y RESURRECCIÓN se califica como único salvador y mediador del PACTO entre Dios y la humanidad (1 Ti 2.5). Un elemento enteramente específico de la salvación neotestamentaria es su carácter escatológico. La salvación constituye el objeto de la herencia cristiana, la posesión de la gloria divina (2 Ti 2.10), sin que esto quiera decir que esa vida no sea ya posesión actual nuestra (escatología anticipada, Ef 2.5–8) porque no estamos plenamente salvados más que en esperanza (Mt 10.22; Mc 13.13; Ro 8.24 ). (ELECCIÓN; JUSTIFICACIÓN; SANTIFICACIÓN)","Uno de los conceptos clave de la revelación de Dios a la humanidad. La idea bíblica de la salvación implica tres nociones. Primero se refiere a rescatar del peligro, del daño o incluso de la muerte a un individuo, grupo o nación. Más específicamente, salvación es el rescate del pecado y de la muerte. En segundo lugar se encuentra la renovación del espíritu. Las Escrituras explican que la humanidad cayó del estado original de pureza moral a la condición de pecado. La salvación divina siempre renueva el espíritu de la persona para que lleve una vida moralmente agradable a Dios. La tercera noción es la restauración a una relación correcta con Dios. Uno de los efectos del pecado es la separación de Dios. Su Palabra escrita deja en claro que la salvación restaura la relación del ser humano con Él, tal como lo expresa Rom 5:10: “Porque [...] siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo”. Tanto en el AT como en el NT, la salvación de Dios incluye rescate, renovación y restauración, y se produce mediante la persona y la obra de Su Hijo, nuestro Señor y Salvador Jesucristo.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl AT ofrece muchos ejemplos de tipos de salvación física para enseñar sobre la salvación espiritual, que es más importante. Esta enseñanza comienza en los tres primeros capítulos de Génesis. Los dos primeros relatan cómo creó Dios los cielos y la tierra, los peces del mar, las aves del aire, los animales de la tierra y el primer hombre y la primera mujer. Todo lo que Dios creó era muy bueno (Gén 1:31). El cap. Gén 3:1-24 explica cómo entró el pecado en el orden creado por Dios y la promesa de salvación que Él hizo a través de la simiente de la mujer (Gén 3:15). Aunque el hombre y la mujer fueron creados a imagen de Dios, esta imagen ahora está estropeada en la humanidad. Los resultados del pecado incluyen muerte y separación de Dios.\n\nLa degradación de la naturaleza humana hasta convertirse en impiedad se evidencia en la historia de Noé. Dado que Dios es santo, no puede tolerar ni aprobar lo pecaminoso. El juicio de Dios contra el pecado y los pecadores es real y quedó demostrado en el diluvio mundial. Sin embargo, Dios reveló Su gracia y misericordia al proveer un arca de salvación para Noé y su familia (Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-22; Gén 9:1-29). Este es un cuadro viviente de la salvación que Dios concretó para los pecadores en y a través de Jesús.\n\nEl Señor hizo un pacto con Abraham donde le prometió bendecir por medio de él a todas las naciones de la tierra (Gén 12:1-3). Esta promesa es otra ilustración de la intención de Dios de proveer salvación. Más tarde en la historia de Israel, Moisés sacó a la nación del cautiverio para llevarla a la Tierra Prometida. Dios demostró ser más fuerte que los falsos dioses de Egipto, más sabio que la sabiduría de Faraón y más poderoso que el ejército egipcio. Dios proveyó salvación para Su pueblo.\n\nMoisés además instruyó al pueblo de Dios sobre la necesidad de efectuar sacrificios de sangre para expiar el pecado. Levítico describe el método y los instrumentos adecuados para los sacrificios, y el cap. Gén 16:1-16 explica en cuanto al Día de Expiación. El sumo sacerdote entra al lugar santísimo con la sangre de un toro para hacer expiación primero por sí mismo y luego por el pueblo. La lección ilustraba además el concepto de la santidad de Dios y la necesidad de un sacrificio para experimentar salvación divina.\n\nMientras que gran parte del AT trata de la salvación de la nación de Israel, los Salmos se concentran más en la salvación del individuo y los profetas extienden el plan divino de salvación para las naciones (Sal 13:1-6; Sal 18:1-50; Sal 51:1-19; Isa 2:2-4; Miq 4:1-4; Zac 8:20-23). El AT sienta bases para entender el concepto bíblico de la salvación. Dios es santo y no puede tolerar el pecado; los seres humanos son criaturas caídas y pecaminosas; Dios inicia y provee un camino de salvación, y finalmente las personas responden al ofrecimiento de salvación que Él hace. Dios es siempre el que salva y redime a Su pueblo, y la redención generalmente llega con un sacrificio de sangre.\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT, el tema dominante es la salvación otorgada solo por gracia por medio de la fe en la persona y obra de Jesucristo. La salvación comienza con el amor de Dios, que toma la iniciativa (Jua 3:16; Efe 1:3-6). El propósito eterno de Dios es salvar a los pecadores por medio de la muerte expiatoria de Jesús en la cruz. De este modo, la cristología es un componente vital del NT y se relaciona directamente con la doctrina de la salvación. Los elementos esenciales son específicamente la naturaleza de Jesús como el Dios-hombre y Su muerte sustitutoria en la cruz. El NT no se puede entender de manera adecuada sin poseer una visión correcta de quién es Jesús y qué hizo. Como dice Juan: “Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro. Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Jua 20:30-31).\n\nTodos los escritores del NT dan testimonio de la importancia de la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesús para la salvación (Rom 1:6; 1Co 15:3-11; 1Pe 2:21-25). La predicación tanto de Pedro como de Pablo en Hechos da testimonio del carácter esencial de la expiación y la resurrección en el mensaje del Evangelio (Hch 2:14-39; Hch 3:11-26; Hch 10:34-48; Hch 13:26-43; Hch 17:22-34; Hch 24:2-21). En el NT, la salvación se encuentra únicamente en el nombre de Jesús (Hch 4:12).\n\nEl NT identifica varias doctrinas o elementos adicionales relevantes que ayudan a entender completamente el tema de la salvación. Una es la obra del Espíritu Santo que convence de pecado y produce el nuevo nacimiento. En el Evangelio de Juan, Jesús explica que el ministerio del Espíritu Santo incluye convencer de pecado, de justicia y de juicio (Jua 16:5-11). Al comienzo de este Evangelio, Jesús sostiene una conversación con Nicodemo donde le enseña al fariseo sobre la necesidad del nuevo nacimiento (Jua 3:3-8). A este nuevo nacimiento Pablo lo denomina regeneración (Tit 3:5). Él utiliza el término “llamamiento” para referirse a la obra del Espíritu Santo que produce convicción de pecado y convence a las personas sobre la necesidad de un Salvador (Rom 11:29; 1Co 1:26).\n\n“Conversión” es el término que se suele utilizar para describir el momento cuando alguien recibe la salvación. Es el instante en que la persona se arrepiente y cree. Según el NT, las condiciones necesarias para la salvación son la fe y el arrepentimiento (Mar 1:15). Este consiste en alejarse del yo y del pecado para acercarse a Dios y a la santidad, mientras que la fe significa creer los datos históricos acerca de Jesús y confiar únicamente en Él para alcanzar el perdón de los pecados y la salvación eterna (Heb 11:1-6). La promesa de la salvación es vida eterna con Jesús en el cielo (Jua 3:16; 1Jn 2:25).\n\nEl NT enseña que creer en el evangelio da como resultado justificación ante Dios. La doctrina de la justificación por fe es fundamental en la teología paulina y tuvo gran influencia en la historia de la iglesia. En Romanos, Gálatas y Filipenses, Pablo trata ampliamente el tema (Rom 3:21-31; Rom 4:1-25; Rom 5:1-21; Gál 3:1-29; Gál 4:1-31; Flp 3:2-16). El punto esencial de la salvación es que cuando el pecador se convierte es declarado inocente delante Dios por medio de la sangre de Jesús. Al creer en Jesús y solo en Jesús para la salvación, la justicia de Cristo se le imputa al pecador de modo que Dios ahora lo trata a la luz de esa justicia (Rom 3:21-26).\n\nEn el momento de la conversión, el pecador se torna santo. Esto no significa que esté libre del pecado en esta vida sino libre de la pena de muerte que lo acompaña. La Biblia enseña que el Espíritu Santo habita en el pecador desde el momento de la conversión. Allí comienza un proceso de crecimiento a la semejanza de Cristo llamado “santificación”, y dura toda la vida. Dado que la salvación es un regalo de Dios, el creyente nunca puede perderla. Esto da testimonio de la plenitud de la gracia de Dios. El futuro eterno del cristiano está asegurado porque Dios no solo inicia la salvación sino que también preserva al cristiano pues el Espíritu Santo mora en su interior. La salvación es un regalo de Dios que rescata al creyente del pecado y sus consecuencias, lo renueva para una vida santa y restaura su relación con Él para toda la eternidad. Ver Arrepentimiento; Conversión; Elección; Escatología; Esperanza; Expiación; Gracia; Justificación; Nuevo nacimiento; Predestinación; Perdón; Reconciliación; Redimir, Redención, Redentor; Santificación; Seguridad de la salvación.\n\nDouglas C. Walker"]},"SALVADOR":{"word":"SALVADOR","definitions":["Título asignado a Jesucristo, fuera del cual no hay salvación (Hch 4.12). En el Antiguo Testamento el título «salvador» posee enorme sentido. La traducción latina salvator proviene de la palabra hebrea Yehoshua, Josué (Jehová es Salvación). A su vez, corresponde también al término griego la dignidad de la soberanía. El término se aplicaba como título a los capitanes y reyes que tenían éxito, y en forma muy general a los libertadores de un pueblo (Jue 3.9; 2 R 13.5; Neh 9.27). Fue Dios quien siempre levantó un libertador para su pueblo en tiempo de necesidad y en las muchas crisis históricas. Él era el Salvador de Israel (Sal 106.21; Is 43.3–11; 60.16) y comparado a Él nadie más podría con justicia llamarse «salvador». En la Septuaginta la palabra se usa como título divino unas treinta veces. El nombre se repite especialmente en el vocabulario de Isaías (43.3–11; 45; 49.26; 60.16; 63.8), pero también aparece en muchos otros pasajes (Sal 24.5; Jer 14.8; Os 13.4; Miq 7.7). El término «salvador» se aplica comúnmente a Jesucristo en la teología de la iglesia cristiana. Sorprende, por tanto, que aparezca relativamente poco en el Nuevo Testamento como título cristológico (solamente 16 veces: por ejemplo, Lc 2.11; Jn 4.42; Hch 5.31; 13.23; Ef 5.23; Flp 3.20; 2 Ti 1.10; etc.). Se ha dicho que este escaso uso del título se debe a que el mismo se usaba extensamente en los medios del mundo helénico, y por tanto los cristianos lo tenían como sospechoso. Prefirieron emplear otros títulos para expresar el mismo sentido (por ejemplo, «Señor» en Ro 10.9s). Cabe mencionar que el término se usa principalmente en la literatura del Nuevo Testamento escrita con posterioridad al año 60. Como ha sido anotado, «Salvador» aparece en la Septuaginta como un título de Dios y pasó a formar parte de la herencia bíblica de la iglesia. En Lc 1.47 y 2.11 se sigue el estilo del Antiguo Testamento, con expresiones puramente hebraicas. Y en las epístolas pastorales es a Dios a quien se llama con preferencia Salvador (1 Ti 1.1; 2.3; 4.10; Tit 1.3; 2.10; 3.4), lo cual corresponde al uso legítimo del Antiguo Testamento. También la doxología de Jud 25 llama Salvador a Dios Padre. Cuando a Jesús se le dio el título de Salvador en forma ocasional no fue para referirse solamente a una de sus funciones (por ejemplo, sanar el cuerpo), sino a toda su obra, vista a la luz de su resurrección y glorificación. En este sentido el título «Salvador» se vincula íntimamente con el título Kyrios (SEÑOR). Inclusive puede considerársele como una variante de este. Kyrios expresa una idea que aparece en escala menor, pues recalca la obra expiatoria de Cristo, la cual es condición esencial para su elevación al rango de Salvador divino (Flp 2.9). Aunque la palabra «Salvador» muchas veces no se encuentra explícitamente asociada con el título de «Señor», sí está asociada con el concepto cósmico del señorío; 2 P 1.11 ; 2.20 ; 3.18 ; Lc 2.11 («un salvador, que es Cristo el Señor»); Flp 3.20 («el salvador, el Señor Jesucristo»); Hch 5.31 (Dios exaltó a Jesús a su mano derecha como Jefe y Salvador para arrepentimiento a Israel y perdón de pecados); Jn 4.42 ; 1 Jn 4.14 (el «Salvador del mundo» con sentido netamente cósmico). El alcance teológico del título «Salvador» llegó a su plena expresión al final de la época apostólica, cuando puede asociarse con otros atributos importantes del nombre Jesús. Posiblemente los alcances especulativos y cosmológicos de «Señor» obligaron a los escritores a preferir cada vez más el título «Salvador».","Uno que salva otorgando liberación, preservación, sanidad o provisión (2Sa 22:2-7). A diferencia de otras religiones, el cristianismo se distingue al definir que la salvación se produce únicamente por la gracia de un Salvador. La salvación proviene exclusiva y completamente de Dios. La fuente de salvación es la gracia del Salvador. El medio es fe en el Salvador. El Señor Jesucristo es el único Salvador (Jua 4:42).\n\nEl AT describe a Dios como Salvador (Isa 43:3; Isa 45:15; Isa 45:21-22). De manera categórica, Dios es el único Salvador (Isa 43:11; Ose 13:4). Esta es también la enseñanza del NT (Jud 1:25; Stg 4:12; Hch 4:12). Jesús es el Salvador que proporciona vida eterna (Jua 3:16; Mat 1:21; Rom 3:21-26; Rom 5:1-11; 1Jn 2:2; 1Jn 4:14; 1Jn 5:13).\n\nJesús es Salvador porque Él es Dios (Rom 10:9-10; Rom 10:13; comp. Joe 2:32). Es necesario invocar el nombre del Señor (Yahvéh en el AT, Kurios en el NT). También hay que destacar la estrecha vinculación entre la deidad de Jesús y Su condición de Salvador (Tit 2:13; 2Pe 1:1). Jesús también es el Salvador porque es Dios encarnado, totalmente humano y totalmente divino. Jesús declaró: “Si no creéis que yo soy, en vuestros pecados moriréis” (Jua 8:24). La frase “yo soy” en griego es la misma que aparece en la expresión “Antes que Abraham fuese, yo soy” (Jua 8:58). Esta es una clara declaración personal de la deidad inherente de Jesucristo donde se apropia del nombre personal de Dios. Ver Salvación.\n\nDoros Zachariades"]},"SAMA":{"word":"SAMA","definitions":["Nombre de cinco personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona de significado incierto, tal vez “aterrador”, “asombroso” o “él oyó”.\n\n 1. Tribu edomita descendiente de Esaú (Gén 36:13).\n\n 2. Hermano mayor de David (1Sa 16:9; 1Sa 17:13) y padre de Jonadab (2Sa 13:3; 2Sa 13:32) y Jonatán (2Sa 21:21), si es que la escritura hebrea similar de 2 Sam. indica la misma persona que menciona 1 Sam. Ver Simea.\n\n 3. Héroe militar de David (2Sa 23:25; escrito Samot en 1Cr 11:27).\n\n 4. Otro de los valientes de David (2Sa 23:33) o, con un leve cambio del texto hebreo tal como sugieren muchos comentaristas, padre de Jonatán, un héroe militar.\n\n 5. Líder de una familia de Aser (1Cr 7:37).\n\n 6. (NTV) Ver Samhut."]},"SAMAI":{"word":"SAMAI","definitions":["Nombre de tres personas del Antiguo Testamento.","Forma abreviada de un nombre de persona que tal vez signifique “Él oyó”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Judá y de la familia de Jerameel (1Cr 2:28; 1Cr 2:32).\n\n 2. Descendiente de Caleb (1Cr 2:44).\n\n 3. Otro descendiente de Caleb (1Cr 4:17)."]},"SAMARIA":{"word":"SAMARIA","definitions":["Capital del reino de Israel entre 870–721 a.C. y, después, centro administrativo de las potencias extranjeras que una tras otra dominaron la región. Más tarde el nombre de la ciudad fue dado también a toda la región central de Palestina al oeste del Jordán entre Judea al sur y Galilea al norte. Samaria estaba sobre un monte situado 70 km al norte de Jerusalén y 45 al este del Mediterráneo, en el camino principal entre Jerusalén y el valle de Jezreel. Por tres lados del cerro se extendían valles fértiles. Era punto fácil de defender y esto explica por qué Omri lo escogió como sitio donde construir la nueva capital del reino de Israel. Cerca del 870 a.C., OMRI compró a Semer el monte (1 R 16.24) y trasladó allí la capital que estaba en TIRSA. Aunque Omri empezó a edificar la ciudad, la construcción se terminó durante el reinado de su hijo Acab. Los descubrimientos arqueológicos revelan que esta ciudad fue planeada y construida con un estilo digno de un rey fuerte e influyente. La casa del rey la construyeron en el punto más alto, y cerca de ella Acab edificó para su esposa Jezabel un templo dedicado a Baal. Se han desenterrado quinientos pedazos de marfil, que probablemente pertenecieron a la casa de marfil que Acab también construyó (1 R 22.39). Samaria vivió toda la furia de la guerra contra la idolatría que declararon Elías y Eliseo y la cual Jehú consumó cuando exterminó la casa de Acab (2 R 10). Bajo Jeroboam II (786–746), Samaria gozó del período de mayor prosperidad (2 R 14.23–29). Samaria estaba bien fortificada y por lo tanto pudo rechazar todos los ataques del enemigo hasta que Salmanasar rey de Asiria la sitió ca. 724 a.C. Antes de rendirse, la ciudad resistió por tres años al ejército más poderoso de aquel entonces. Una parte de la ciudad fue quemada. Los profetas Isaías (10.9–11) y Miqueas (1.1–7) señalaron esta destrucción como advertencia para Judá. Después de la caída de Samaria, y según los archivos de los asirios, Sargón rey de Asiria llevó cautivos a 27.290 israelitas y repobló la ciudad con gente de otros países que había conquistado. Samaria se convirtió entonces en el centro administrativo de una provincia del Imperio Asirio. Después de la caída del Imperio Asirio, se restableció la organización provincial y se colocó a Samaria como centro. Otras potencias extranjeras se apoderaron de la región: los caldeos, los persas, los macedonios, los Ptolomeo y los seléucidas. El rey Macabeo Juan Hircano, después de haberla sitiado por más de un año, la tomó en 107 a.C. y al entrar la destruyó casi por completo. Con el avance de los romanos, Samaria cayó bajo el poder de estos (63 a.C.) y el emperador romano, Augusto, dio la ciudad a Herodes el Grande. Este empezó inmediatamente un gran programa de construcción y la llamó Sebaste, equivalente griego de la palabra latina «augusto». Herodes mandó construir un templo dedicado al César Augusto, una plaza al estilo romano y un estadio. Esta fue la Samaria del tiempo de Jesús. Durante la rebelión judía (66–70 d.C.), los rebeldes tomaron Sebaste y la quemaron. La ciudad quedó abandonada hasta que el emperador Severo la reedificó a fines del siglo II. Durante este período, Samaria gozó de su última época de prosperidad. Reedificaron el templo, el estadio y la plaza, y construyeron un teatro al aire libre. Son estas ruinas las que el turista ve hoy día. Se extiende aproximadamente 60 km de norte a sur y 50 km del este al oeste, desde la orilla meridional del valle de Jezreel hasta una línea entre Jericó por el Jordán y Ajalón en el llano marítimo. La parte meridional tiene elevaciones relativamente altas y por eso quedaba algo aislada. El suelo fértil y la lluvia abundante hacen que la tierra sea fructífera. La parte septentrional consiste en un valle central del cual se elevan varios montes, y de estos el Ebal y el Gerizim son los más conspicuos. El valle produce buenas cosechas de grano, y en las laderas de los montes hay olivas y uvas en abundancia (Jer 31.5). Se puede entrar al valle por varios lados sin dificultad, pero esta accesibilidad, si bien ha facilitado el comercio, también ha facilitado las invasiones que la región ha sufrido frecuentemente a través de los siglos. Fue solo después de que Omri edificó la ciudad de Samaria que la región se conoció por este nombre. Como provincia asiria se llamó Samerena. Samaria ha sido el centro de la secta religiosa de los SAMARITANOS que ha perdurado desde el cisma en los días de Esdras y Nehemías hasta hoy. Al parecer, Jesús y sus discípulos seguían la costumbre judía de no pasar por Samaria. No obstante, según el Evangelio de Juan, por lo menos una vez atravesaron la región (Jn 4.4ss). Después de la resurrección de Jesucristo, los discípulos obedecieron el mandamiento que dio de ser testigos en Samaria. La predicación de Felipe, Pedro y Juan dio por resultado la fundación de iglesias en la región (Hch 8.1–25; 9.31; 15.3)."]},"SAMARITANOS":{"word":"SAMARITANOS","definitions":["Término que en el Nuevo Testamento señala a los habitantes de SAMARIA, raza mixta que resultó de la fusión del remanente israelita con los gentiles que los asirios llevaron a la región después de la caída de Israel (722 a.C.). Hoy se refiere a la pequeña comunidad religiosa que vive en la misma región. La historia de los samaritanos no se conoce en su totalidad. Hay pocas referencias históricas a ellos y su propia literatura es de fecha reciente. Según el punto de vista judío, los samaritanos son descendientes de los gentiles que los asirios llevaron a Israel después de la conquista y la deportación de los israelitas (2 R 17–18). Su religión es sincretista, como lo indica 2 R 17.32, 33. Donde se mezclan tradiciones cananeas con la religión hebrea. Según el punto de vista samaritano, ellos son los verdaderos descendientes de los israelitas. No todos los israelitas fueron llevados cautivos, y muchos de los que fueron al cautiverio pudieron regresar. La verdad probablemente está entre estos dos puntos de vista. Según los archivos de los asirios, SARGÓN llevó cautivos solo a 27.290 israelitas. Evidentemente muchos quedaron en su tierra. Y también hay que recordar que la influencia de las religiones extranjeras era mucho más fuerte en Israel que en Judá. Es, pues, posible considerar la relación entre los judíos y los samaritanos como una continuación de la antigua hostilidad entre la fe pura de Judá y la diluida fe de Israel. Esta hostilidad llegó a su punto culminante cuando los samaritanos edificaron un templo rival en la cumbre del monte Gerizim, probablemente a finales del siglo IV a.C. El rey MACABEO Juan Hircano destruyó este templo, pero los samaritanos continuaron venerando su monte sagrado y celebrando en él sus cultos. En el tiempo de Jesús, el ser samaritano era motivo de amargo desprecio (Jn 8.48), y los judíos trataban de evitar todo contacto con ellos (Jn 4.9). Jesús, sin embargo, varias veces puso como ejemplo a un samaritano para mostrar que ante Dios no hay acepción de personas (Lc 10.33–37; Jn 4). Los romanos, incluso bajo los emperadores cristianos, persiguieron a los samaritanos hasta el 636 d.C., cuando el pueblo cayó bajo el poder de los musulmanes. Hoy día existen dos pequeños grupos de samaritanos, uno en la ciudad de Nablus (antigua Siquem), cerca del monte → GERIZIM, y otro cerca de Tel Aviv. LOS CINCO PUNTOS CARDINALES DE LA FE SAMARITANA SON: Junto con el tema del día final está la idea de un restaurador quien en aquel tiempo aparecerá para anunciar la nueva era. No será Mesías en el sentido judío, sino más bien será el profeta de Dt 18.18 que los judíos identificaban con Elías. Él convertirá el mundo a la fe verdadera. Los samaritanos son una comunidad religiosa gobernada por un sumo sacerdote. Observan la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura, el Pentecostés y la Fiesta de los Tabernáculos. En la cumbre del Gerizim matan el cordero pascual en vísperas de la Pascua y lo comen según las leyes de la Torá. Cumplen escrupulosamente con las leyes tocantes al sábado. El día más sagrado del año es el Día de la Expiación en que todo samaritano tiene que observar un ayuno total."]},"SAMGAR":{"word":"SAMGAR","definitions":["Hijo de Anat (Jue 3.31; 5.6), tercer juez de Israel, sucesor de Aod y predecesor de Barac y Débora. No se sabe cuánto tiempo juzgó a Israel. Antes de que Samgar entrara en acción, Israel anduvo en gran incertidumbre y aflicción, subyugado por castigo de Dios (Jue 5.6). Samgar fue uno de los valerosos «salvadores» de Israel, y dio muerte a «seiscientos hombres de los filisteos con una aguijada de bueyes» (Jue 3.31). Poco o nada se dice sobre su actuación como juez.","Nombre hurrita que significa “Simig (el dios) ha dado”. Misterioso guerrero que mató 600 filisteos con una aguijada de bueyes, un palo largo con puntas de metal (Jue 3:31). Su nombre es hurrita, pero se desconoce si ese era su linaje. En el cántico de Débora (Jue 5:1-31), Samgar (el “hijo de Anat”) es elogiado por eliminar a los ladrones de las rutas y hacer que se pudiera volver a viajar. Ver Anat; Jueces, Libro de."]},"SAMIR":{"word":"SAMIR","definitions":["Nombre de dos lugares y una persona del Antiguo Testamento.","Nombre de persona y de lugar que significa “espina” o “diamante”.\n\n 1. Levita (1Cr 24:24) que en algunos mss. aparece como “Samur”.\n\n 2. Ciudad en los montes de Judá asignada a la tribu del mismo nombre (Jos 15:48). Ubicada en la actual el-Bireh, cerca de Khirbet Somera al noreste de en-Rimón, o en Khirbet es-Sumara, 19 km (12 millas) al oeste-sudoeste de Hebrón.\n\n 3. Hogar de Tola, juez de la tribu de Isacar, en el Monte de Efraín (Jue 10:1). Ubicada posiblemente en Khirbet es-Sumara, 12 km (7 millas) al sur de Siquem. Algunos comentaristas consideran que se trata de Samaria."]},"SAMOS":{"word":"SAMOS","definitions":["Isla importante situada en el mar Egeo, cerca de la costa de Lidia en Asia Menor; la separa de esta un estrecho que en su parte más angosta tiene menos de 2 km de ancho. Cuando Pablo la visitó en su tercer viaje misionero, Samos era una ciudad libre perteneciente a la provincia de Asia (Hch 20.15). Se conocía como tierra natal de Pitágoras y estaba consagrada al culto a Juno.","Nombre geográfico que significa “altura”. Isla pequeña (de tan solo 43 km de largo [27 millas]) ubicada en el Mar Egeo, aprox. a 1,5 km (1 milla) de la costa de Asia Menor cerca de la Península de Trogilio. En el estrecho entre Samos y la tierra continental, los griegos derrotaron a la flota persa alrededor del 479 a.C. y en el antiguo Cercano Oriente, entonces el poder cambió de manos. El barco de Pablo ancló en Samos o muy cerca de allí cuando viajó de Jerusalén a Roma (Hch 20:15)."]},"SAMOTRACIA":{"word":"SAMOTRACIA","definitions":["Pequeña isla montañosa situada al norte del mar Egeo, unos 32 km al sur de la costa de Tracia. Debido a la altura (1.693 m) de uno de sus picos, Samotracia servía de guía a los marineros. Pero su renombre se debía especialmente a la celebración de los misterios de Ceres y Proserpina y de las deidades llamadas Los Cabiri. Por eso se consideraba sagrada y a ella acudían muchos peregrinos; los fugitivos llegaban a ella en busca de asilo. La ciudad de Samotracia estaba en el lado norte de la isla, y durante la noche proporcionaba abrigo contra el viento sudoriental. Por esta razón Pablo se apresuró a navegar de Troas a Neápolis en su primer viaje misional (Hch 16.1).","Nombre geográfico que tal vez signifique “altura de Tracia”. Isla montañosa al norte del Mar Egeo, 61 km (38 millas) al sur de la costa de Tracia, con picos que se elevan a poco más de 1500 m (5000 pies) sobre el nivel del mar. Pablo pasó una noche allí durante el segundo viaje misionero, camino a Filipos (Hch 16:11). Una famosa secta misteriosa se reunía en ese lugar."]},"SAMÚA":{"word":"SAMÚA","definitions":["Nombre de cuatro personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “alguien que fue escuchado”.\n\n 1. Espía que representó a la tribu de Rubén (Núm 13:4).\n\n 2. Hijo de David (2Sa 5:14; se escribe “Simea” en 1Cr 3:5).\n\n 3. Padre de un levita (Neh 11:17; se escribe “Semaías” en 1Cr 9:16).\n\n 4. Sacerdote en los tiempos de Joiacim, en el 600 a.C. (Neh 12:18).\n\n 5. (NTV) Ver Simea."]},"SAMUEL":{"word":"SAMUEL","definitions":["Líder de Israel durante el crítico período de transición entre los jueces y la monarquía, y primer reformador religioso después de Moisés. Se le llama el último de los jueces (1 S 7.15; Hch 13.20) y el primero de los profetas (Hch 3.24). Fue hijo de Elcana, levita (1 Cr 6.23) que vivía en el monte de Efraín (nordeste de Jerusalén), y de Ana, quien había pedido fervientemente a Dios un hijo. A tierna edad fue llevado al tabernáculo en Silo y presentado al sacerdote Elí, quien lo crió (1 S 1 y 2). Samuel vivió durante un período de dura crisis en Israel. Los jueces eran cada vez más incapaces de unir a la nación. Cuando Elí y sus perversos hijos murieron, Samuel todavía era demasiado joven para dirigir al pueblo. Los filisteos capturaron el arca, destruyeron Silo y dominaron la parte sur de Israel. No fue sino veinte años más tarde que Dios levantó a Samuel para encabezar un gran avivamiento religioso (1 S 7.2–6). Dios le concedió la victoria sobre los filisteos (1 S 7.5–14) y desde entonces fue líder del pueblo (1 S 7.15–17). Samuel desempeñó un papel importante en el establecimiento de la monarquía. Ya estaba viejo, sus hijos andaban mal y el pueblo clamaba por un gobierno más fuerte. Aunque la petición no agradó al principio a Samuel (1 S 8.6), Dios le pidió que ungiera a → SAÚL como «príncipe» (1 S 9.17). Se ha sugerido al respecto que el uso de nagid (príncipe) en vez de melec (rey) indica que Samuel no miraba en Saúl a un rey al estilo de las demás naciones, sino a un líder militar que habría de unir al pueblo y salvarlo de los filisteos. Samuel entristeció, por tanto, cuando Dios rechazó a Saúl a causa de su desobediencia. El respeto del pueblo por Samuel se puso de manifiesto cuando todo Israel lamentó su muerte (1 S 28.3). También fue Samuel el que estableció el movimiento profético. De acuerdo con 1 S 19.20–22, presidía un grupo de profetas. Fue fundador de las escuelas de → PROFETAS que ejercieron mucha influencia religiosa y educativa durante la monarquía. Su énfasis en la obediencia de corazón en vez de en los ritos exteriores (1 S 15.22) presagia el mensaje de los grandes profetas que surgirían más tarde. La importancia de Samuel se reconoce en Sal 99.6, donde se le compara con Moisés y Aarón; en Jer 15.1, donde se le reconoce como intercesor y en Heb 11.32 donde se elogia por su fe. SAMUEL, LIBROS 1 Y 2 Dos libros del Antiguo Testamento que en el canon hebreo eran uno solo y formaba parte de los «Profetas Anteriores». La → SEPTUAGINTA lo dividió en dos libros que en la Biblia hebrea y en nuestras versiones se llaman 1 y 2 Samuel por la importancia que este profeta tiene en la narración histórica. ESTRUCTURA DEL LIBRO Samuel contiene la historia de Israel desde el fin de la época de los jueces hasta los últimos años del rey David. Consigna el desarrollo histórico desde la opresión bajo los filisteos hasta el establecimiento del imperio conquistado y organizado por David. En la historia de Samuel se destacan tres grandes personajes: Samuel, Saúl y David (véase el resumen de cada uno en 1 S 7.13–15; 14.47–52; 2 S 8). Según estos personajes, Samuel en conjunto se puede bosquejar de la manera siguiente: Un fragmento de 1 Samuel 23.9–16 descubierto en Qumrán. Data del siglo III a.C. AUTOR Y FECHA Según la tradición judía, Samuel escribió la parte del libro que termina con su muerte y el resto lo escribieron Natán y Gad. Sin embargo, el libro parece obra de un solo autor. Según 1 S 9.9, fue escrito mucho después de los sucesos relatados (a menos que 9.9 sea una interpolación). El uso de «Israel» y «Judá» indica que había transcurrido un tiempo después de la división del reino en 931 a.C. (1 S 27.6). Ciertamente el autor usó varias fuentes de información. Samuel escribió las leyes del reino (1 S 10.25). Se menciona el libro de Jaser (2 S 1.18). Se sabe que David tenía un cronista y un escriba particulares (2 S 8.16, 17). En 1 Cr 29.29 se mencionan escritos de Samuel, Natán y Gad. Varios otros personajes se han sugerido como autores de Samuel, pero no se ha determinado uno con certeza. Probablemente fuera un profeta que vivió poco después de la división del reino y que se valió de los escritos antedichos. Si era uno de los «hijos de los profetas», sin duda tenía acceso a los datos que tenían guardados los profetas. Puesto que Samuel fundó la escuela de profetas, este autor en realidad estaba continuando la obra que Samuel empezó. PRIMERO DE SAMUEL: UN BOSQUEJO PARA EL ESTUDIO Y LA ENSEÑANZA PRIMERA PARTE: Samuel, el último Juez (1.1 — 7.17) LA PRIMERA TRANSICIÓN DE LIDERAZGO NACIONAL: Elí Samuel 1.1—3.21 SEGUNDA PARTE: Saúl, el primer rey (8.1 — 31.13) LA SEGUNDA TRANSICIÓN DEL LIDERAZGO NACIONAL: Samuel Saúl 8.1—12.25 LA TERCERA TRANSICIÓN DEL LIDERAZGO NACIONAL: Saúl David 16.14—31 MARCO HISTÓRICO Los libros de 1 y 2 S describen un viraje en la historia de Israel. Fue el tiempo cuando el pueblo se sintió insatisfecho con la poco cohesiva organización tribal que tenían e insistieron en un reino unido bajo la autoridad de un rey. Por cientos de años, habían existido como una sociedad tribal en la que cada tribu vivía en su territorio y se ocupaba de sus propios asuntos. Si un enemigo importante amenazaba, dependían en la liberación que les brindara un juez, quien organizaba un ejército de voluntarios para defender las fronteras. El sistema de defensa, sin embargo, demostró ser terriblemente inadecuado cuando los filisteos volvieron a intensificar sus actividades contra la nación allá por el año 1100 a.C. Este pueblo guerrero contaba con carros de hierro, un ejército bien organizado y armas superiores que utilizaban con gran precisión contra los muy mal organizados israelitas. La amenaza de estas fuerzas superiores llevó al pueblo a pedir un rey que uniera a todas las tribus contra el enemigo común. Samuel ungió a Saúl como el primer rey de la nación allá por el 1050 a.C. Joven de muchas posibilidades, reinó por cuarenta años (Hch 13.21 ) antes de quitarse la vida arrojándose contra su espada cuando los filisteos lo derrotaron en una batalla decisiva (1 S 31.1–7). David, su sucesor, también gobernó cuarenta años (2 S 5.4; 1 Cr 29.27), de 1010 a 970 a.C. David logró arrojar a los filisteos, unificar al pueblo y conquistar o establecer relaciones pacíficas con las naciones vecinas. Samuel contiene la historia de Israel desde el fin de la época de los jueces hasta lo últimos Años del rey David. Consigna el desarrollo histórico desde la opresión bajo lo filisteos hasta el establecimiento del imperio conquistado y organizado por David. En l historia de Samuel se destacan tres grandes personajes: Samuel, Saúl y David (véase el resumen de cada uno en 1 S 7.13–15; 14.47–52; 2 S 8). SEGUNDO LIBRO DE SAMUEL: PRIMERA PARTE: Los triunfos de David (1.1 — 10.19) SEGUNDA PARTE: Las transgresiones de David (11.1–27) TERCERA PARTE: Los problemas de David (12.1 — 24.25) APORTE A LA TEOLOGÍA Destacados historiadores modernos han considerado los libros de Samuel una de las mejores historias antiguas. La mención de libros escritos por profetas (1 Cr 29.29; 2 Cr 9.29), el hecho de pertenecer a los «Profetas Anteriores» en la Biblia hebrea, la actividad cultual de los círculos proféticos y la interpretación dada a la historia de Israel indican en estos libros una estrecha relación entre el profetismo y la historia bíblica. Israel veía la historia como el desarrollo del plan de Dios, quien actúa y se revela en la historia. Moisés era profeta y en él se ve este sentir profético de la historia. El libro de Samuel desempeña un papel importante en la historia del Antiguo Testamento. Explica el tiempo crucial en el principio de la monarquía. Muestra la importancia de un rey fiel y obediente a Dios, que a la vez señala al Rey perfecto que ha de venir. El capítulo 7 de 2 Samuel es un capítulo clave para el resto del Antiguo Testamento, puesto que da la promesa a la línea davídica. En Samuel se ven, por los actos de Dios en su tratamiento con su pueblo escogido, las grandes doctrinas de la elección, la revelación, la providencia de Dios, la justicia divina, el perdón de Dios y el Reino de Dios. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Aunque Samuel revela una unidad de propósitos, muchos críticos lo consideran una amalgama de varios documentos que corren como dos hilos paralelos por todo el contenido. Sugieren que en sí se trata de dos o tres documentos que son la continuación de los documentos del Pentateuco. Tal teoría se basa en los relatos repetidos o «dobles», de los cuales los más señalados son: dos anuncios de la caída de la casa de Elí (1 S 2.21; 3.11), dos relatos del rechazo de Saúl (1 S 13.14; 15. 23), dos explicaciones del dicho «¿Saúl también entre los profetas?» (1 S 10.10–12; 19.18–24), dos menciones de la presentación de David a Saúl (1 S 16.21; 17.58), dos menciones de la fuga de David de la corte de Saúl (1 S 19.12; 20.42), y dos versiones opuestas de la institución de la monarquía (desfavorable, 1 S 8; 10.17–24; 12; favorable, 1 S 9.1–10.16; 11). Otra teoría muy popular es que no son documentos que corren paralelamente, sino documentos de diferentes fases de la historia. Durante un largo proceso los profetas los fundieron en una sola historia. Aunque las pruebas indican que Samuel no fue escrito por el mismo autor de → REYES (nótese la ausencia de datos cronológicos, la falta de referencias a «la Ley de Moisés» y el uso del título «Jehová de los ejércitos»), el libro de Reyes se debe también mayormente a la recopilación de datos y a la interpretación de ellos en los círculos de los profetas. No se puede negar que existen ciertos problemas al considerar a Samuel como una unidad. Es demasiado superficial, sin embargo, considerar narraciones paralelas como los propuestos documentos J y E (CRÍTICA BÍBLICA). Samuel no afirma ser una historia completa, pues hay largos lapsos sin detalles en las historias de Samuel y Saúl (por ejemplo, en 1 S 9.2 , Saúl es joven, y en 1 S 13 ya tiene un hijo guerrero, Jonatán). Esto se debe a que el autor se apresura en llevar la historia al reinado de David. Muchos supuestos relatos dobles son resultado de una manera de leer el texto y se pueden explicar como dos acontecimientos en vez de relatos dobles y contradictorios de un mismo suceso. Los dos anuncios de la caída de Elí son complementarios. En el caso del repudio de Saúl, la primera vez se puede aplicar a su dinastía, pero la segunda vez el repudio es más duro porque Saúl cometió una nueva desobediencia. De la misma manera los «dobles» que tocan la relación entre Saúl y David se explican mejor como diferentes sucesos. El caso de las dos versiones de la institución de la monarquía es más complejo. Es posible que hubiera dos corrientes de opinión entre el pueblo. Además, se usan dos diferentes palabras para nombrar al elegido: el pueblo pidió un «rey» (1 S 8.5), pero Samuel ungió a Saúl como «príncipe» o «jefe» para salvar al pueblo de los filisteos (1 S 9.16). Fue el plan de Dios que Israel tuviera rey, pero fueron censurables la manera y el propósito con que lo pidieron. El relato refleja también la tristeza que esto causó a Samuel. Otra discrepancia es el relato de Goliat (1 S 17; 2 S 21.19). ¿Quién lo mató, David o Elhanán? En este caso, es mejor aceptar el texto paralelo de 1 Cr 20.5, donde se dice que ELHANÁN mató al hermano de Goliat. Parece que en 2 Samuel el texto sufrió alteración. El texto hebreo de lo que hoy es 1 y 2 S no se ha conservado tan bien como el de muchos otros libros del Antiguo Testamento, pues algunas versiones como la Septuaginta difieren mucho del original. Recientemente se han encontrado en las cuevas de Qumrán (Q) fragmentos de los actuales 1 y 2 Samuel que datan del siglo I a.C. Puesto que estos también varían, se concluye que originalmente circulaban varios textos de Samuel. Es muy posible que nuestro texto refleje algunos errores de copista.","1. Nombre de persona en el antiguo Cercano Oriente que significa “Sumu es Dios”, pero que en Israel se interpreta como “su nombre es Dios” o “nombre de Dios”. Último juez, primera persona encargada de elegir a un rey, sacerdote y profeta durante el período de transición entre los jueces y la monarquía (aprox. 1066–1000 a.C.). Nació en respuesta a la emotiva oración de Ana que era estéril (1Sa 1:10) y fue dedicado al Señor antes de su nacimiento (1Sa 1:11). Por ser el primogénito, Ana lo “dedicó al Señor” para toda la vida (1Sa 1:28; 1Sa 2:20). Lo crió Elí en el santuario de Silo (1Sa 2:11). Durante su niñez, Samuel “iba creciendo y era acepto delante de Dios y delante de los hombres” (1Sa 2:26; comp. Luc 2:52). Se encontró con Dios y recibió la primera misión profética durante su juventud (1Sa 3:1; 1Sa 3:11-14). Lo primero que Dios le dijo fue que destituiría a la familia de Elí del sacerdocio en castigo por los pecados de sus hijos.\n\nSamuel fue responsable del renacimiento del santuario de Silo (1Sa 3:21). El Sal 99:6-7 declara que Dios hablaba con Samuel desde una columna de nube, como lo había hecho anteriormente con Moisés y Aarón. Dios “estaba con él y no dejó caer a tierra ninguna de sus palabras” (1Sa 3:19; 1Sa 9:6). Jeremías se refirió a Samuel y a Moisés como los dos grandes intercesores de Israel (Jer 15:1).\n\n Después de la muerte de Elí y sus hijos, el pueblo de Israel vivió 20 años en pecado bajo la opresión filistea (1Sa 7:2). Samuel reapareció como juez, instó al pueblo de Israel al arrepentimiento y lo liberó del dominio extranjero. En el plano judicial administró justicia en Bet-el, Gilgal, Mizpa y Ramá (1Sa 7:15-17).\n\n Samuel sirvió como prototipo de los profetas venideros que tendrían conflictos con los reyes de Israel y Judá. Los pecados de los hijos de Samuel y la amenaza filistea hicieron que los ancianos de Israel le pidieran un rey “como todas las naciones” (1Sa 8:3; 1Sa 8:5; 1Sa 8:20). Samuel comprendió que este pedido del pueblo era un rechazo al gobierno de Dios (1Sa 8:7; 1Sa 10:19). Antes de ungir a Saúl como primer rey de Israel (1Sa 10:1), Samuel le advirtió al pueblo sobre los peligros de una monarquía: mano de obra forzada, confiscación de bienes, pago de impuestos (1Sa 8:10-18). El registro de los derechos y las obligaciones de la monarquía que Samuel llevó a cabo (1Sa 10:25) sentó el precedente para que los profetas posteriores reprendieran a sus reyes cuando desobedecían los mandatos de Dios y transgredían los límites que Él había impuesto. Samuel fue un tipo de Elías cuando oró para que lloviera durante la cosecha de trigo (la acostumbrada estación seca) para confirmar su palabra de juicio ante el pedido de un rey por parte de Israel (1Sa 12:17-18).\n\nLas relaciones de Samuel con Saúl ponen de manifiesto la naturaleza condicional de la monarquía israelita. El rey de Israel fue designado por Dios y debía hacer la voluntad divina. El atrevimiento de Saúl al ofrecer el holocausto antes de la batalla con los filisteos (1Sa 13:8-15) y su indiferencia frente al mandato de Dios de no dejar sobrevivientes de los amalecitas ni de sus ganados (1Sa 15:1-35), hicieron que Samuel declarara el rechazo divino de Saúl como rey de Israel. Saúl interpretó que el llamado a ungir a otro rey en obediencia al Señor constituía traición y Samuel comenzó a temer por su vida. No obstante, fue obediente y ungió a David como rey de Israel (1Sa 16:13). Más tarde, cuando Saúl intentó quitarle la vida, David se refugió con Samuel y su grupo de profetas en Ramá (1Sa 19:18-24). Finalmente, la muerte de Samuel hizo que toda la nación estuviera de luto (1Sa 25:1; 1Sa 28:3). También hizo que Saúl quedara sin acceso a la palabra de Dios, y reconoció el poder y la influencia del profeta, y desesperadamente procuró íntima comunión con el espíritu de Samuel (1Sa 28:1-25). Ya sea con su vida o con su muerte, Samuel dejó una marca significativa en la historia de la adoración, el gobierno, la profecía y la justicia de Israel.\n\nChris Church\n\n2. (DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Semuel."]},"SANBALAT":{"word":"SANBALAT","definitions":["Personaje poderoso, cruel enemigo de los judíos durante la reconstrucción de Jerusalén después del CAUTIVERIO. Seguramente era jefe de un grupo de personas que residían en Samaria y se oponían fuertemente a la reconstrucción. En este grupo se hallaban Sanbalat, Tobías, Gesem, Noadías la profetisa y otros llamados profetas que procuraban infundir miedo a NEHEMÍAS. Este siempre respondía con energía, oración y trabajo (Neh 4.4, 22, 23; 6.2, 3). Sanbalat figura como escarnecedor de los judíos (2.10, 19) y jefe de un asalto a Jerusalén (6.1– 7, 12, 14). Nehemías aplicó la ley contra los cónyuges extranjeros (13.28) a uno de los hijos de Joiada, hijo del sumo sacerdote Eliasib, quien estaba casado con una hija de Sanbalat.","Nombre acadio de persona que significa “sin (el dios) ha sanado”. Según el Papiro Elefantino del reinado de Darío I, Sanbalat fue gobernador de Samaria alrededor del 407 a.C. Tuvo hijos cuyos nombres incluían el término “Yahvéh” por el Dios de Israel. Aunque lo llamaban por su nombre babilónico (probablemente adquirido durante el exilio), Sanbalat era un judío ortodoxo. Su hija estaba casada con el nieto del sumo sacerdote de Jerusalén (Neh 13:28), lo que indicaba una relación armoniosa entre Judá y Samaria en ese tiempo. Nehemías aludió a Sanbalat como el “horonita”; esto sugiere una conexión con el Alto o Bajo Bet-horón (Neh 2:10). Dichas ciudades controlaban la carretera principal entre Jerusalén y el Mar Mediterráneo. Si Sanbalat hubiera tenido influencia en estas ciudades, podría haber afectado en gran manera la economía de Jerusalén. Se alió con Tobías y Selemías para oponerse a la reconstrucción de Jerusalén que dirigía Nehemías. Si la ciudad santa recuperaba su prominencia, erosionaría el poder de las ciudades vecinas. Aparentemente, la lucha era política más que racial o religiosa. El Papiro de Wadi Daliyeh parece indicar que dos personas llamadas Sanbalat también sirvieron como gobernadores de Samaria en épocas posteriores."]},"SANDALIA":{"word":"SANDALIA","definitions":["Tipo de calzado sencillo que solo consiste de una suela atada al pie por medio de correas, algunas de las cuales pasan por entre los dedos, por la parte posterior del talón y sobre el empeine. Es la sandalia, según opiniones autorizadas, lo que en la Biblia se denomina «calzado» o «zapato» (Gn 14.23; Mc 1.7). La sandalia hebrea era confeccionada con paño, cuero, fieltro o madera. Durante el período romano lo mismo usaban sandalias los soldados que las personas de clase elevada. Las mujeres usaban sandalias de piel de tejón (Ez 16.10). Los hebreos, para demostrar respeto o reverencia tanto a los hogares como a sitios sagrados, acostumbraban dejar sus sandalias en el umbral de esos sitios y entraban descalzos (Éx 3.5; Jos 5.15). Cuando un hebreo vendía una propiedad se quitaba una sandalia y la entregaba al comprador para expresar simbólicamente el acto de transferencia y de confirmación del trato (Rt 4.6–9)."]},"SANGRE":{"word":"SANGRE","definitions":["Sinónimo de vida y de alma en el Antiguo Testamento, Gn 9.4 (BJ) dice: «Dejaréis de comer la carne con su alma [en hebreo, nefes], es decir con su sangre» (cf. Lv 17.11; Dt 12.23). En toda la Biblia la sangre es símbolo de la vida y de allí la prohibición de comer la sangre de los animales, de derramar la sangre humana y el uso cultual de la sangre. La prohibición de comer sangre es anterior a la Ley (Gn 9.4, 5). El homicidio es considerado un crimen desde el principio (Gn 4.11) y la sangre derramada clama venganza (Gn 4.10). El sacrificio de animales es igualmente primitivo y está directamente relacionado con el pecado del hombre (Gn 4.4). Es necesario destacar la diferencia fundamental entre el pensamiento griego y el hebreo. En el primero la sangre está asociada a la reproducción y representa el centro emocional del hombre. En la religión hebrea, es la sangre derramada la que adquiere significado ritual y como tal es medio de EXPIACIÓN; adoración, consagración y aun llega a simbolizar la concertación de un PACTO (Éx 24.6–8). La expresión «carne y sangre» (cf. Mt 16.17) se refiere a la debilidad, limitación y contingencia del hombre, además de su condición mortal y perecedera. Es la idea opuesta a lo que será la naturaleza incorruptible y de gloria que recibirán los creyentes en la resurrección (1 Co 15.35–54). Todo el simbolismo cultual de la sangre del Antiguo Testamento halla su cumplimiento en la sangre de Cristo, expresión que en el Nuevo Testamento equivale a la muerte del Señor Jesucristo. La sangre de Cristo, es decir su muerte en la cruz, es el símbolo del precio de nuestro rescate (Ef 1.7); nos reconcilia con Dios (Ro 3.25 y 2 Co 5.19); nos redime de nuestros pecados (Ap 1.5); nos purifica (Heb 9.14); nos santifica (1 P 1.2); establece una nueva alianza (Heb 9.11–22). Por la sangre de Cristo somos justificados ante Dios (Ro 5.9), tenemos un vestido limpio (Ap 7.14), y podemos entrar con confianza en el santuario de Dios (Heb 10.19). La «comunión con la sangre de Cristo» ilustrada por la participación de la copa en la CENA DEL SEÑOR, expresa la identificación del creyente con la muerte de Cristo.","Término con significados que abarcan profundos aspectos de la vida humana y el deseo de Dios de transformar la existencia de los seres humanos. La sangre está íntimamente asociada con la vida física. Sangre y “vida” o “ser viviente” están ligados. Los hebreos del AT tenían prohibido comer sangre. “Solamente que te mantengas firme en no comer sangre; porque la sangre es la vida, y no comerás la vida juntamente con su carne. No la comerás; en tierra la derramarás como agua” (Deu 12:23-24). Para los agricultores, este mandamiento enfatizaba el valor de la vida. Aunque la muerte siempre estaba presente, la vida era sagrada, y no se debía considerar con liviandad.\n\nEl carácter sagrado de la vida se enfatiza aun cuando el AT habla acerca del sacrificio animal y la expiación. “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona” (Lev 17:11). Es probable que, debido a que se entregaba la vida de un animal (y los animales eran parte vital de las posesiones de una persona), esta acción que se presentaba delante de Dios indicara lo alejada que estaba de Él esa persona. Al entregar lo que era de gran valor, la persona que ofrecía el sacrificio mostraba que la reconciliación con Dios requería una vida, el elemento básico de la existencia humana. No resulta clara la forma en que la entrega de un animal daba como resultado redención y reconciliación. Lo que sí resultaba claro era que la expiación era algo costoso. Solo el NT pudo demostrar lo costoso que fue.\n\n Carne y sangre\n\nEsta frase designa a un ser humano. Cuando Pedro confesó que Jesús era el Mesías, Jesús le dijo: “... no te lo reveló ni carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mat 16:17). Ningún agente humano le informó a Pedro; el Padre mismo le reveló esta verdad. Cuando “carne y sangre” se utiliza en relación a Jesús, designa la totalidad de Su persona: “El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí permanece, y yo en él” (Jua 6:56). El versículo siguiente muestra que comer “sangre y carne” es un lenguaje ampliamente metafórico sobre compartir la vida que otorga Jesús, “... asimismo el que me come, él también vivirá por mí” (Jua 6:57).\n\nCuando Pablo utilizó la frase “carne y sangre” en 1Co 15:50, se refirió a la existencia humana pecadora: “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios”. La pecaminosidad de los seres humanos los descalifica como herederos del reino de Dios. En Gál 1:16, Pablo utilizó “carne y sangre” como sinónimo de seres humanos con quienes no consultó después de su conversión. Pablo dijo que su evangelio había llegado directamente de Dios.\n\nEn Efe 6:12, Pablo presenta un retrato de los creyentes en conflicto donde la lucha no es “contra sangre y carne” sino contra poderes demoníacos más poderosos y elevados, “contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes”. Desde luego que los creyentes encuentran oposición a Cristo y al evangelio de parte de otros seres humanos, pero detrás de toda oposición humana hay una oposición demoníaca-satánica. Los seres humanos deciden identificarse con la maldad moral. Nosotros luchamos contra los líderes demoníacos de la rebelión moral.\n\nFinalmente, la frase “carne y sangre” a veces designa la naturaleza humana sin relación con la maldad moral. Jesús, al igual que los demás hijos de Su pueblo, participó de “carne y sangre” (Heb 2:14). Debido a que lo hizo, pudo morir una muerte singular y expiatoria. Él era plenamente humano y, aún así, más que humano; Él era Dios y hombre.\n\nDespués del diluvio Dios renovó el mandato original de que Noé y sus hijos fuesen fructíferos y se multiplicaran (Gén 9:1). No tenían que comer la carne con su vida, lo cual se refiere a la sangre (Gén 9:4). En consecuencia, el asesinato estaba prohibido (Gén 9:5-6). La razón se explica de este modo: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre” (Gén 9:6). El asesinato es un ataque a Dios porque el asesino destruye a alguien hecho a la imagen divina.\n\nEn Deu 21:1-9 leemos acerca de una elaborada ceremonia que los ancianos llevaban a cabo cuando una persona era asesinada en los campos cerca de la ciudad. Tenían que orar pidiendo el perdón del Señor mediante la expiación: “Perdona a tu pueblo Israel, al cual redimiste, oh Jehová; y no culpes de sangre inocente a tu pueblo Israel. Y la sangre les será perdonada” (Deu 21:8; ver v. Deu 21:9). Se suponía que la víctima era inocente y la comunidad era considerada culpable. Una persona que mataba accidentalmente a otra tenía seis ciudades a donde podía huir y demostrar allí su inocencia (Jos 20:1-9). Debía huir porque el vengador de la sangre (el pariente más cercano de la persona asesinada) tenía la obligación de matar al individuo que había asesinado a su pariente (Núm 35:1-34).\n\nCuando Pilato vio que en el juicio de Jesús la justicia se estaba distorsionando, se lavó simbólicamente las manos y declaró su inocencia diciendo: “Inocente soy yo de la sangre de este justo; allá vosotros” (Mat 27:24). El pueblo respondió con ingenuidad: “Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos” (Mat 27:25).\n\n La sangre de los sacrificios, la sangre del pacto\n\nEl gran acontecimiento histórico del AT fue el éxodo de Egipto. Un aspecto central de ese evento fue el ofrecimiento de un cordero de las ovejas o las cabras (Éxo 12:5). La sangre de ese cordero se debía colocar en la parte superior y en los dos costados del marco de la puerta (Éxo 12:7; Éxo 12:22-23). Cuando el ángel pasara destruyendo a los primogénitos de Egipto, iba a pasar de largo frente a las casas de la zona israelita de esa tierra que estuvieran marcadas de este modo. En términos de sus efectos redentores, ninguno de los sacrificios diarios realizados a lo largo del AT (ver Levítico) fue tan drástico como el sacrificio de la Pascua.\n\nCasi tan espectacular como la Pascua fue la ceremonia de celebración del tratado pactado en Sinaí entre Yahvéh y Su pueblo del pacto, los israelitas (Éxo 24:1-8). Moisés tomó la sangre de un buey y la colocó en dos recipientes. Una mitad la derramó sobre el altar y la otra sobre el pueblo (Éxo 24:6-8). Moisés declaró: “He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho (literalmente, “cortado”) con vosotros sobre todas estas cosas”. El pueblo prometió solemnemente actuar conforme a dicho pacto (Éxo 24:3; Éxo 24:7).\n\nCuando Jesús inauguró el nuevo pacto después de Su última Pascua con los discípulos, declaró: “Porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mat 26:28). Lucas dice: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros es derramada” (Luc 22:20). Testamento en estos casos significa pacto. Jesús, el Dios-hombre, entregó Su vida y experimentó la realidad de la muerte para que aquellos que se identifiquen con Él puedan experimentar Su vida y no gustar jamás la muerte como lo hizo Él. Jesús murió cargando con el pecado para que nosotros pudiésemos vivir para la justicia y ser sanados (1Pe 2:24).\n\n La sangre de Cristo—significado y efectos\n\nEl término “la sangre de Cristo” en el NT designa la muerte expiatoria de Cristo. La expiación se refiere al fundamento y al proceso por el cual las personas alejadas se ponen de acuerdo con Dios. Cuando nos identificamos con Cristo, ya no estamos enfrentados con Dios. El significado de la muerte de Cristo es un gran misterio. El NT procura expresar este significado de dos maneras: en el lenguaje sacrificial y en el legal, que proveen analogías útiles. No obstante, el significado de la muerte de Cristo va mucho más allá de una ampliación de los sacrificios animales o una espiritualización de las transacciones legales. En algunas ocasiones el lenguaje legal y el sacrificial se hallan juntos.\n\nEn el lenguaje sacrificial tenemos “propiciación” (remoción de los pecados, Rom 3:25); “rociados con la sangre de Jesucristo” (1Pe 1:1-2); redimidos “con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación” (1Pe 1:19); “la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1Jn 1:7); la sangre que “limpiará vuestras conciencias” (Heb 9:14), y “la sangre del pacto eterno” (Heb 13:20). En el lenguaje legal tenemos “justificación” (Rom 5:16; Rom 5:18); “redención” (Efe 1:7); ser redimidos por Dios por medio de Su sangre (Apo 5:9). Dichas metáforas demuestran que solo Dios podía proveer la expiación; Jesús, el Dios-hombre, fue al mismo tiempo el sacerdote y la ofrenda, el redentor y el que se relaciona íntimamente con el redimido.\n\nA. Berkeley Mickelsen"]},"SANGUIJUELA":{"word":"SANGUIJUELA","definitions":["Gusano anélido con una ventosa en cada extremo. Vive en ríos y lagos y se alimenta de la sangre de diversos animales, la cual chupa metiéndoseles en las narices y en la boca cuando están bebiendo (cf. Pr 30.15).","Parásito perteneciente a la familia de las hirudinae semejante al gusano, que succiona sangre y sirve como símbolo de apetito insaciable (Pro 30:15)."]},"SANEDRÍN":{"word":"SANEDRÍN","definitions":["SANIDAD, SANIDADES Acontecimiento o proceso de devolver la salud a una persona o animal. Tiene que ver con la curación de la enfermedad y la restauración a la vida plena. LA SANIDAD EN EL ANTIGUO TESTAMENTO La interpretación de la salud y la enfermedad en el Antiguo Testamento se desprende de la revelación de Dios a los judíos en cuanto a la naturaleza del bien y del mal y su significado para la vida. En el Antiguo Testamento existen varias palabras que significan «salud» o «saludable». «Salud» es un estado de existencia expresado en términos que indican vigor y vida plena. El término shalom expresa la plenitud de vida e integra los conceptos de «paz», «bienestar», «salud», «salvación», «justicia» y «comunidad». La enfermedad, por el otro lado, se describe con palabras que se derivan de la raíz hebrea hlh, que significa «debilidad», «cansancio», «falta de vitalidad», etc. En la antropología del Antiguo Testamento, la experiencia de la enfermedad está íntimamente relacionada con la experiencia del pecado. La manera más común de expresar la recuperación de la salud es con la raíz hebrea hyh, que significa «vida». Estar enfermo es acercarse a un estado de debilidad absoluta que conduce a la muerte, mientras que la recuperación de la salud significa recobrar la vida. Desde esta perspectiva se puede entender cómo la «muerte» de Adán y la muerte que se desató en el mundo como consecuencia del pecado están relacionadas con la enfermedad en la mente hebrea. Todo es consecuencia del pecado y de apartarse de la voluntad de Dios. A raíz de lo anterior, las oraciones por la sanidad o por la liberación de la enfermedad incluyen la confesión del pecado (Sal 38.2–5; 32.1–11; 103.3, et al.). La relación entre la enfermedad, la muerte y el pecado se expresa en la más antigua tradición jehovistas que se encuentra en Génesis 2 y 3, al inicio del Torá, y demuestra el juicio de Dios sobre la raza humana. Sin embargo, no es que el Antiguo Testamento enseñe una relación directa entre cada enfermedad y el pecado personal, sino que cada enfermo era una expresión física de la debilidad espiritual de un pueblo que se había visto separado de Dios por su pecado. Solo Dios sabe el grado de culpabilidad personal. En la misma línea, los profetas anticipaban la presencia de un pueblo restaurado y purificado en Sion: «No dirá el morador, Estoy enfermo; al pueblo que more en ella le será perdonada la iniquidad» (Is 33.24). La sanidad, o la restauración a la vida, siempre es la obra de Jehová. Asa es condenado porque «en su enfermedad no buscó a Jehová, sino a los médicos» (2 Cr 16.12). No se prohibía, sin embargo, el recurso de las personas especializadas en la curación de las heridas o de los huesos quebrados, según indican los profetas (Is 1.6; Ez 30.21, et al.). El uso de las hierbas y otros medios de curación fueron prácticas comunes (2 R 20.7; Is 38.21), y considerados como parte de la sabiduría hebrea (1 R 5.9–14). A través de la historia de Israel hay también casos de personas que, con el poder de Dios, tienen la habilidad de restaurar la vida a los enfermos y afligidos. Pero aun fuera del mundo judío los pueblos buscaban a Dios como fuente de sanidad y restauración. LA SANIDAD EN EL NUEVO TESTAMENTO La sanidad ocupa un lugar central En el ministerio de Jesús. Jesús responde a los enviados de Juan el Bautista con la apelación a su propia experiencia en cuanto a sanidades y milagros (Mt 11.4–6; Lc 7.22, 23). En casi todos los textos de los evangelios sinópticos donde se resume el ministerio de Jesús, la sanidad figura como una de las actividades calificadoras. Antes de su relato del Sermón del Monte, Mateo establece un marco referencial en cuanto al ministerio de Jesús cuando da la noticia de que «recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del Reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo» (Mt 4.23; véase 9.35). Esta misma clase de declaración en cuanto al ministerio de Jesús se repite con frecuencia (Mt 4.24–5.2; 8.16, 17; 12.15, 16; 15.29–31; Mc 1.32–34; 3.7–13; Lc 4.40, 41; 6.17–19, et al). Por su predicación, su manera de vivir en solidaridad con los pobres de la tierra, y por sus sanidades y exorcismos, Jesús manifestó el hecho que «el Reino de Dios ha llegado» (Mc 1.14 par.). La Palabra del Señor había hablado de un siervo, ungido de Jehová, que predicaría buenas nuevas a los pobres, sanaría a los quebrantados de corazón y liberaría a los cautivos (Is 61.1, 2). En Lc 4.17–21, Jesús hizo suya esta promesa y así anunció que en su propia persona el Reino de Dios irrumpía. Con su dominio sobre las enfermedades y sobre los demonios, Jesús inaugura el Reino de Dios y lo encarna (Mt 12.28; Lc 11.20). A través de las sanidades, Jesús evidenciaba el poder y la compasión de Dios para liberar a los hombres de toda clase de mal. El ministerio sanador de la Iglesia está fundamentado sobre la comisión apostólica dada a los discípulos durante la vida y ministerio de Jesús: «Llamando a sus doce discípulos les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que echasen fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia y yendo, predicad, diciendo: el Reino de Dios se ha acercado. Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios» (Mt 10.1, 7, 8; Mc 6.7–12; Lc 9.1–6). Es obvio, entonces, que las sanidades son partes integrales de la evangelización. Vemos el mismo principio en Hechos de los Apóstoles, donde Lucas toma el cuidado de narrar las muchas instancias de sanidades hechas por los siervos del Señor. Tales acciones dan testimonio de la resurrección del Señor Jesús (4.33), y del hecho de que «en ningún otro hay salvación/sanidad (soteria); porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podemos ser salvos/sanados (sothenai)» (4.12). EL DON DE SANIDAD Al inicio y al final de su discurso sobre las manifestaciones del espíritu en 1 Co 12, Pablo menciona los «dones de sanidades» (charimata iamaton: 1 Co 12.9, 28, 30). Esta es la única mención explícita del don de sanidad en el Nuevo Testamento, y ambos términos (don, sanidad) aparecen en plural. Esta frase, juntamente con la expresión afín «milagros» (vv. 10, 29) se dan en plural para dar a entender un sentido de abundancia y variedad en los dones que se desprenden de la fe. Los dones de milagros y sanidades se destacan por su poder simbólico que evidencia la acción de Dios para liberar de la esclavitud del mal y de los resultados del pecado en todos los niveles de la vida. En Stg 5.13–16, se describe una función establecida en la comunidad en la cual un enfermo llama a los ancianos para orar, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor. La oración de fe salva/sana (sosei) al enfermo, y el Señor lo levanta; y si hubiere cometido pecados, le son perdonados. En este pasaje no se habla explícitamente de un don de sanidad, sino de un poder sanador dentro de la comunidad de fe, expresado a través de sus líderes. A la luz del concepto de sanidad en el Nuevo Testamento, podemos llegar a cuatro conclusiones. PRIMERO, la predicación del evangelio es suficiente en sí para efectuar sanidad. SEGUNDO, los que son enviados a proclamar el evangelio frecuentemente son dotados de poder sanador con el objetivo de llevar las personas a la salvación. TERCERO, Dios obra sanidades a través del ministerio de los ancianos y de la oración de fe. Finalmente, existe un don específico que hace posible la sanidad dentro y fuera de la comunidad de fe, como testimonio al poder de la resurrección, y que trata las consecuencias morales y físicas del pecado individual, comunal y estructural.","Concilio judío supremo del siglo I. Contaba con 71 miembros y era presidido por el sumo sacerdote. Entre sus miembros incluía a los dos partidos judíos más importantes. Dado que el sumo sacerdote lo presidía, el partido sacerdotal saduceo parece haber sobresalido, pero entre sus miembros también había algunos fariseos destacados (Hch 5:34; Hch 23:1-9).\n\nLa palabra “Sanedrín” generalmente se traduce “concilio”. Dada la supremacía de los jefes sacerdotales en el Sanedrín, ocasionalmente la frase “principales sacerdotes” parece referirse a la acción del Sanedrín, si bien el nombre no se utiliza.\n\nSegún la tradición judía, el Sanedrín comenzó con los 70 ancianos que designó Moisés en Núm 11:16 y que Esdras reorganizó después del exilio. Sin embargo, el AT no ofrece evidencia de un concilio que funcionara como el Sanedrín de épocas posteriores. De modo que el Sanedrín tuvo su origen durante los siglos intertestamentarios. Ver Intertestamentario, Período; Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento.\n\nDurante el primer siglo, el Sanedrín ejercía autoridad bajo vigilancia de los romanos. Generalmente, el emperador romano le concedía autonomía y autoridad considerable. No obstante, el juicio a Jesús muestra que el Sanedrín no tenía autoridad para condenar a muerte (Jua 18:31). Más tarde, Esteban fue apedreado hasta morir después de una audiencia ante el Sanedrín, pero esto quizás fue una acción de la multitud más que una ejecución legal autorizada por el concilio (Hch 6:12-15; Hch 7:54-60).\n\nLos Evangelios describen el papel del Sanedrín en el arresto, los juicios y la condena de Jesús. Bajo el liderazgo del sumo sacerdote Caifás, conspiró para matar a Jesús (Jua 11:47-53). Los principales sacerdotes conspiraron con Judas para traicionar a Jesús (Mat 26:14-16). Después de arrestar a este, lo llevaron ante el concilio (Luc 22:66). Recurrieron a testigos falsos para condenarlo (Mat 26:59-60; Mar 14:55-56). Lo enviaron ante Pilato y presionaron a este para que pronunciara la sentencia de muerte (Mar 15:1-15).\n\nEl libro de los Hechos describe cómo el Sanedrín acosó y amenazó a los apóstoles. La curación del hombre en el templo y el sermón de Pedro captaron la atención de los principales sacerdotes. Pedro y Juan fueron citados ante el concilio y se les advirtió que no predicaran más en el nombre de Jesús (Hch 4:5-21). Cuando los apóstoles continuaron predicando, el concilio ordenó arrestarlos (Hch 5:21; Hch 5:27). El sabio consejo de Gamaliel hizo que el concilio liberara a los apóstoles tras una golpiza y una advertencia (Hch 5:34-42). Esteban tuvo que comparecer ante el Sanedrín acusado de actos similares a los presentados contra Jesús (Hch 6:12-15).\n\nLuego del arresto de Pablo en Jerusalén, el comandante romano le pidió al concilio que lo interrogara para decidir cuál era su delito (Hch 22:30; Hch 23:28). Pablo se identificó como fariseo enjuiciado por su esperanza en la resurrección. Esto provocó en el concilio un debate sobre el divisorio tema de la resurrección (Hch 23:1-9). Los principales sacerdotes y los ancianos fueron parte de un complot para asesinar a Pablo cuando fuera trasladado a otra audiencia ante el concilio (Hch 23:13-15; Hch 23:20).\n\nRobert J. Dean"]},"SANSÓN":{"word":"SANSÓN","definitions":["Juez de Israel famoso por su fuerza física fenomenal. Hijo de Manoa, de la tribu de DAN, juzgó a Israel por veinte años, siendo el último de los jueces antes de Samuel. Al igual que Isaac, Samuel y Juan el Bautista, el nacimiento de Sansón fue anunciado (Jue 13.1–25). En Timnat, Sansón tomó a una mujer de los filisteos por esposa. En la fiesta de bodas, propuso un enigma a los filisteos relacionado con un panal de miel hallado en el cuerpo de un león al que había dado muerte. Como los filisteos no pudieron adivinarlo, la mujer de Sansón le presionó para que se lo revelara, y luego se lo contó a los filisteos. Enojado, Sansón bajó a ASCALÓN, donde mató a treinta filisteos y tomó sus vestidos para darlos a los que habían declarado el enigma. Luego su mujer fue dada a su compañero (14.1–20). Cuando Sansón supo esto, soltó en los sembrados trescientas zorras con teas encendidas atadas a sus colas y quemó los sembrados. Entonces los filisteos quemaron a la mujer y al suegro de Sansón, y en venganza Sansón los hirió «con gran mortandad» (15.1–8). Los filisteos por su parte se vengaron atacando a los israelitas. Los israelitas ataron a Sansón con dos cuerdas, y con su consentimiento lo entregaron a los filisteos en Lehi. Pero Sansón rompió las cuerdas, tomó una quijada de asno y mató a mil hombres. Luego, para saciar su gran sed, Dios abrió una fuente de agua en la peña (15.9–19). En otra ocasión, cuando Sansón visitó a una ramera en GAZA, los filisteos rodearon la ciudad para vigilar las puertas y capturarlo. Sin embargo, a la medianoche se levantó Sansón, sacó las puertas con sus dos pilares, y se las llevó «a la cumbre del monte que está delante de Hebrón» (16.1–3). Después Sansón se enamoró de una mujer de Sorec llamada DALILA, la que lo traicionó al hacer que revelara el secreto de su poder. Dalila le cortó el cabello y el Espíritu se apartó de él. Entonces los filisteos lo tomaron preso, le sacaron los ojos y lo pusieron a moler encadenado en la cárcel (16.1–22). Posteriormente en una fiesta en el templo de DAGÓN, llamaron a Sansón para que les divirtiese. El pelo le había crecido otra vez y, habiéndose arrepentido, clamó a Dios, quien le devolvió la fuerza. Tomando las dos columnas principales, tumbó la casa y murieron tres mil filisteos con él (16.23–31). Por cuanto el Espíritu de Jehová se apoderaba de Sansón (13.25; 14.6; 19; 15.14), aunque esporádicamente, el autor de Hebreos lo incluye en la lista de los héroes de la fe (11.32).","Nombre de persona que significa “del sol”. El último de los principales jueces que gobernaron Israel aprox. en el 1100 a.C. (Jue 13:1-25; Jue 14:1-20; Jue 15:1-20; Jue 16:1-31). Sansón, hijo de Manoa de la tribu de Dan, fue un héroe legendario que peleó frecuentemente contra los filisteos, quienes en aquellos tiempos “dominaban sobre Israel” (Jue 14:4).\n\n Antes de ser concebido, los padres lo dedicaron para que fuera nazareo de por vida (Jue 13:3-7), es decir, una persona especialmente devota o consagrada. Parte del voto incluía dejarse crecer el cabello y abstenerse del vino y las bebidas alcohólicas. La fuerza legendaria de Sansón no procedía del cabello largo sino del “Espíritu de Jehová” que “vino sobre” él para permitirle llevar a cabo asombrosas hazañas de fuerza física (Jue 14:6; Jue 14:19; Jue 15:14; comp. Jue 16:28-29). A pesar de ser nazareo, Sansón no vivía una vida devota. Desobedeció secretamente la prohibición de acercarse a un cuerpo muerto (Jue 14:8-9), tuvo relaciones inmorales con una prostituta de Gaza (Jue 16:1) y con Dalila (Jue 16:4-20).\n\nSe lo describe como un joven testarudo sin dominio propio. Ninguna de sus proezas lo muestra como entusiasta religioso. Cada crisis importante de su vida que desencadenaba enfrentamientos con los filisteos fue causada por sus relaciones con mujeres filisteas. La fascinación de Sansón con Dalila finalmente provocó su caída. Cada uno de los príncipes de los filisteos le ofrecieron a Dalila 1100 piezas de plata para que averiguara cuál era el origen de la fuerza de Sansón. En los primeros tres intentos, Sansón respondió falsamente. Sin embargo, en apariencia Sansón no relacionó las ataduras que le colocaron los filisteos con una traición de Dalila. Finalmente, ella logró arrancarle la verdad y Sansón fue capturado.\n\nEn definitiva, Sansón solo fue un aguijón en la carne para los filisteos. Nunca liberó realmente a Israel de dicho dominio. Al morir mató más filisteos que los que había matado durante toda su vida (Jue 16:30). Aparece en la lista de héroes de la fe de Heb 11:32 porque su fuerza provino de Dios y porque demostró fe en el momento de morir. Ver Espíritu; Jueces, Libro de; Juez; Nazareo.\n\nDarlene R. Gautsch"]},"SANTIAGO":{"word":"SANTIAGO","definitions":["EPÍSTOLA DE SANTIAGO: Primera de las siete epístolas generales, así clasificada por estar dirigida a «las doce tribus que están en la dispersión», probablemente en referencia a las congregaciones cristianas dispersas en todo el mundo. ESTRUCTURA DEL LIBRO La carta parece ser una colección de aforismos y homilías prácticas sobre la necesidad de asociar la fe con las buenas obras, organizados según la costumbre judía de asociar palabras clave. En este sentido, el libro debe ser estudiado como un sermón más o menos representativo de su período. Esto hace difícil tratar de confeccionar un bosquejo lógico, pero a continuación se ofrece una lista de los temas que aborda: Santiago utiliza el término «fue justificado» en 2.21 con referencia al relato de Gn 22 (donde Abraham se dispuso a sacrificar a Isaac) y afirma que así «demostró públicamente su fe», mientras Pablo, refiriéndose a la relación íntima entre Abraham y Dios (Gn 15.6), define la → JUSTICIA atribuida en términos no de → OBRAS, sino exclusivamente de → FE (Ro 4.1–5; Gl 3.6–9). Santiago hace hincapié en el Dios que no cambia, el Creador (1.17), el Padre (1.27; 3.9), el Soberano (4.15) exento de toda influencia maligna (1.13), el Legislador, Juez, Salvador y destructor (4.11) que no tolera rivales (4.49) el Dador de sabiduría (1.5), gracia (4.6) y galardones (1.12). La justicia que Dios requiere del creyente (1.20) es una piedad no fingida, síntesis de la perseverancia (1.2–18), la obediencia (1.19–27), la imparcialidad (2.1–13), la integridad (2.14–26), la disciplina (3.1–4.10), la humildad (4.11–5.6), la paciencia (5.7–11), la persistencia en oración (5.12–18) y el amor (5.19). AUTOR Y FECHA Esta carta no recibió la aceptación de las iglesias sino hasta el siglo IV. La reserva se debía a la incertidumbre acerca de la identidad de su autor, que se describe (Stg 1.1) meramente como «Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo». Reconociendo que → JACOBO, hijo de Zebedeo, murió prematuramente para ser autor de epístola alguna, la iglesia atribuyó la Epístola de Santiago a → JACOBO de Jerusalén, el hermano del Señor. Aparentemente llevaba el título de → APÓSTOL (Gl 1.19) y así se satisfizo el requisito de paternidad apostólica que era imprescindible para la aceptación de cualquier escrito en el → CANON. Hay varios factores que apoyan a Jacobo de Jerusalén como autor. Uno es la sencillez con que el autor se designa a sí mismo (1.1), lo que hace pensar que sus lectores lo conocían muy bien. No hay en el Nuevo Testamento un Jacobo (o Santiago) mejor conocido ni más prominente que el hermano de Jesús y líder de la congregación en Jerusalén. Otro factor que nos inclina a aceptar a Jacobo como autor es el tono de autoridad con que escribe, el carácter homilético de la epístola, su sabor judeocristiano y sus ecos de la literatura sapiencial (sobre la palabra clave «sabiduría», cf. 1.5; 3.17) y de los dichos de Jesús consagrados en el → SERMÓN DEL MONTE (por ejemplo, cf. 2.13 con Mt 5.7; 3.12 con Mt 7.16; 3.18 con Mt 7.20; 5.2 con Mt 6.19), señalan a la persona que tuvo una relación singular con Jesús, especialmente después de su resurrección, con Pablo y los demás apóstoles como líder de la iglesia en Jerusalén, y que jugó un papel protagónico en el concilio de Jerusalén. Un tercer factor que apoya a Jacobo de Jerusalén es que a pesar de ciertas frases de corte helenista (1.17, 23; 3.6), la epístola muestra rasgos hebraicos y usa preguntas retóricas, símiles vívidos, diálogos imaginarios y aforismos didácticos que tienden a señalar como autor a Jacobo, judío cristiano bilingüe. Además, hay ciertas semejanzas lingüísticas entre el discurso de Jacobo en el → CONCILIO DE JERUSALÉN (cf. 1.1 con Hch 15.23; 1.27 con Hch 15.14; 2.5 con Hch 15.13; 2.7 con Hch 15.17) la carta que contenía sus resoluciones y la carta de Santiago (Hch 15.23 y Stg 1.1; Hch 15.14 y Stg 1.27; Hch 15.13 y Stg 2.5). El autor residió continuamente (se supone) en Jerusalén, desde el día de Pentecostés hasta su martirio treinta y dos años después, según lo relata el historiador Josefo. Jacobo tuvo contactos, gracias a su posición de liderazgo, con judíos y cristianos de todas partes del mundo. Por otra parte, hay varios factores que han convencido a algunos eruditos para que le atribuyan una paternidad diferente: la falta casi completa de doctrinas específicamente cristianas y del nombre de Jesucristo (aparece únicamente en 1.1; 2.1), el lenguaje elegante que indicaría un autor cuyo idioma materno quizá fuese el griego, y la demora en la aceptación de la epístola en el canon. Según esta teoría, «Santiago» es un Jacobo desconocido o un escritor que procura dar autoridad a su carta (una homilía judía cristianizada por ciertos retoques) utilizando el nombre del primer obispo de Jerusalén. En tal caso, la fecha de composición no sería 40–60, sino 70–110. A pesar de estos criterios, la paternidad literaria tradicional de Jacobo el hermano de Jesús sigue en pie como la más probable. SANTIAGO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza MARCO HISTÓRICO Santiago dirige su carta a «las doce tribus que están en la dispersión (1.1). Esto implica lectores judeocristianos que vivían fuera de Palestina. En otras partes, sin embargo, Santiago se refiere a jornaleros (5.4), y esto sitúa a sus lectores dentro de Palestina. En aquellos tiempos, solo en Palestina los granjeros empleaban personas que recibían paga en vez de esclavos. APORTE A LA TEOLOGÍA El mensaje de Santiago desafía al pueblo de Dios a una fe relevante. El evangelio cristiano no es estrecho, sino que hace sus demandas sobre la totalidad de la vida humana. En la enseñanza de Pablo, vemos que la acción de Dios en Cristo (para la salvación de los hombres) resulta en la acción del creyente en Cristo en respuesta a la acción de Dios. Pero el método de Santiago es diferente. Su carta está llena de mandatos que dan por sentado que ha habido una experiencia. Santiago presenta al lector las demandas prácticas del evangelio. Por eso su escrito tiene tanto que ver con la vida diaria, y no deja lugar al escapismo moral ni a las especulaciones teológicas. Frente a las afirmaciones del autor, solo nos queda actuar o no conforme a las demandas del evangelio. De allí que el centro del mensaje de Santiago se encuentra en su llamado a una vida ética basada en el evangelio cristiano. OTROS PUNTOS IMPORTANTES Algunos sugieren que Santiago y Pablo no están de acuerdo en sus puntos de vista sobre el valor salvífico de la fe y las obras. Pablo dice: «El hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley» (Ro 3.28), mientras que Santiago dice: «El hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe (Stg 2.24). Pero si nos fijamos bien, vemos que difieren más en la definición de fe que en su esencia. Santiago escribe a personas que están inclinadas a interpretar la fe como un simple conocimiento intelectual (Stg 2.29). Como consecuencia, enfatiza que una fe que no transforma al creyente no es una fe que salva; de ahí que enfatice las obras. En realidad no está lejos de la posición de Pablo. Para este, la fe es confiar a Dios nuestra vida a través de Cristo, con el resultado de que nuestra vida se renueva con el «fruto del Espíritu» (Gl 5.22).","Contracción de “Sant”+ Yacob. (DHH, NTV, PDT, TLA) Ver Jacobo."]},"SANTIDAD, SANTO":{"word":"SANTIDAD, SANTO","definitions":["La santidad es básica en casi todas las religiones. Dos cualidades comunes se destacan: la de separación o distinción (lo que es reservado o separado para los dioses) y la de poder. Lo santo despierta reverencia y temor, a la vez que acatamiento y dependencia. El Antiguo Testamento relaciona el concepto con el Dios verdadero y utiliza la palabra hebreo qadash, cuya etimología es incierta (según algunos, relacionada con «separar», según otros, con «brillo»). De los varios términos griegos, la Septuaginta y el Nuevo Testamento prefieren uno poco usado en el griego clásico (hagios), aunque a veces se emplean otros (hosios y hierós). Encontramos la idea de Santiago en todo el Antiguo Testamento, pero no hay duda de que los profetas la profundizaron, y le dieron un carácter más personal y ético. En el Nuevo Testamento este aspecto predomina, ya que en el Dios santo se manifiesta en la persona de Jesucristo, quien personifica en sí mismo el significado de la santidad. En el Antiguo Testamento Dios es santo (Sal 99.9) o santo es su nombre (99.3; 111.9). La santidad de todas las demás cosas o personas que puedan ser llamadas santas deriva de Él y dependen de su voluntad. La santidad de Dios significa que Él es distinto y trascendente con relación a todo lo creado, incomprensible e inaccesible al hombre (desde los textos más antiguos: Gn 28.16ss; 1 S 6.19ss y culminando en los profetas: Is 6; 57.15; Os 11.9; Ez 1; 36.22, 23). Al mismo tiempo, su santidad se expresa manifestándose, dándose a conocer, llamando al hombre a participar en lo que Él hace (Dt 7.6; Lv 11.44; Nm 15.40). La santidad de Dios no es simplemente lo misterioso, sino su perfección moral (Hab 1.3), que se manifiesta plenamente en su misericordia (Os 11.9). Isaías destaca su soberanía y su oposición al pecado (1.4; 5.19, 24; 10.17, 20; 12.6). Aunque el Nuevo Testamento no se ocupa tanto de la santidad de Dios, no hay duda alguna que mantiene la afirmación del Antiguo Testamento (Ap 4.8; Jn 17.11; Mt 6.9). Las cosas no son santas en sí mismas, ni primordialmente por su uso en el culto, sino por estar colocadas al servicio de Dios o en relación con Él. Santos son el lugar donde Dios se da a conocer ( Éx 3.5 ; Jos 5.15 ), el arca del pacto ( 2 Cr 35.3 ), el día de reposo (Éx 20.8 , 11 ; 35.2 ), las vestimentas y utensilios relacionados con el culto de Dios ( Éx 28.2 ; 1 R 8.4 ), las fiestas consagradas a Él ( Is 30.29 ) y por supuesto el templo. Tanto los profetas como el Señor Jesús enseñan que estas cosas son profanadas cuando se les considera aparte del propósito y la voluntad de Dios. Dios congrega un → PUEBLO que, por estar separado para Él, es santo (Lv 21.6–8; Ez 37.28, etc.). Por serlo, debe santificar a Dios en el culto, la observancia de la Ley y el ejercicio de la justicia y la misericordia. La santidad requerida del pueblo tiene así un contenido religioso y ético, individual y social. El Nuevo Testamento ve en el nuevo pueblo de Dios la continuidad del pueblo santo (Jn 17.19; 1 Co 1.2; Ro 15.16; 1 P 2.5, 9). Los miembros de este pueblo deben consagrar la totalidad de su vida en ofrenda a Dios (Ro 12.1; Flp 2.17). La santidad no es privilegio de algunos, ya que todos los creyentes son llamados santos. A su vez, esto significa que son llamados a vivir en santidad, según el modelo de Cristo (Ef 1.4; Heb 2.11; 1 P 1.16) hasta la plena realización de esa santidad en el Reino (2 P 3.13). (SANTIFICAR.)"]},"SANTIFICAR":{"word":"SANTIFICAR","definitions":["Término que traduce en nuestras Biblias el hebreo qadash y el griego hagiazo. El significado se vincula a las dos ideas dominantes del concepto de lo santo: lo que es apartado, separado o consagrado a Dios y la transformación ética y religiosa que corresponde a quienes entran en esa relación con Él. Dios es santo en majestad, trascendencia, misterio, separado del hombre y del pecado. Santificar a Dios es reconocerlo en su SANTIDAD (Is 8.13; 29.23). Se le santifica reconociendo y usando adecuadamente las cosas que Él ha señalado (por ejemplo, día de reposo, Gn 2.3; altar, Éx 29.37; tabernáculo, Éx 29.44; etc.), y honrando las personas o pueblo que Él ha elegido (por ejemplo, PUEBLO, Éx 19.14; SACERDOTES, Éx 28.41). A menudo la idea dominante es de limpieza o PURIFICACIÓN ritual. Pero santificar a Dios requiere una actitud interior y una conducta que corresponde a la santidad de Dios (Is 1.4, 11; 8.13). Dios santifica su propio nombre al cumplir ante los pueblos su propósito (Ez 36.23; Is 29.23). En el Nuevo Testamento hallamos un uso doble y complementario del concepto de santificar y santificación. La idea de consagrar enteramente a Dios sigue empleándose (Mt 23.17, 19). Pero el sumo sacrificio es Jesucristo (Jn 17.19) que se santifica a sí mismo y a los suyos (Heb 13.2; Jn 17.17). En Hebreo leemos que Jesucristo a su vez santifica a los suyos, separándolos y adquiriéndolos para Dios por su muerte y capacitándolos para un culto nuevo y espiritual por medio de Él y para una nueva vida de santidad (Heb 2.17; 9.13ss; 13.12–16). La SANTIFICACIÓN es a la vez algo que Jesucristo adquirió para siempre para el creyente y un llamado a la santidad (Heb 10.10, 14; 12.14). El mismo carácter doble advertimos en los escritos de Pablo. Jesucristo ha santificado a los creyentes por su obra y son por lo tanto santos (1 Co 1.2; 1 P 1.2; 1 Co 7.14). Por otra parte, la voluntad de Dios es nuestra santificación (1 Ts 4.3), es decir, que seamos conformados a la imagen de Cristo (2 Co 3.17, 18). Esto demanda un esfuerzo del creyente (2 Co 7.1; Heb 12.13; 1 Jn 3.3) en una lucha permanente (Ro 7; Gl 5.16–26); pero debe ser reconocida como obra de Dios (1 Ts 5.23, 24), quien la perfeccionará."]},"SANTUARIO":{"word":"SANTUARIO","definitions":["Lugar en la tierra donde mora la presencia de Dios, aunque el verdadero santuario según la Biblia es el cielo mismo (2 Cr 30.27; Heb 9.24). Dios lo estableció en la época del Antiguo Testamento, pues tanto el TABERNÁCULO (Éx 25.8; cf. 40.34) como el TEMPLO (1 R 8.10) albergaban la manifestación visible de la presencia de Dios. El Lugar Santísimo era el santuario estrictamente hablando (Lv 16.16), pero la palabra se aplicaba en sentido general a todo el edificio. En sentido figurado, se le llama santuario al pueblo de Dios (Sal 114.2), ya que Él mora entre ellos. Pero santuario puede significar también refugio (cf. 1 R 2.28, CIUDADES DE REFUGIO). En este sentido, Dios es el santuario de su pueblo (Is 8.14; Ez11.16). Las religiones paganas también tenían santuario para sus dioses. La participación del pueblo escogido en los ritos de aquellas (Am 7.9, 13) fue una de las causas de su caída. Generalmente las versiones bíblicas usan «santuario» para traducir el griego, naós, que también se traduce «templo». Otro término afín es háguia (Lugar Santo o Santísimo) que se halla en la Epístola a los Hebreos. Sin embargo, según el Nuevo Testamento, el santuario terrenal de Dios ya no es un edificio, sino su pueblo. Dios mora en la iglesia universal (Ef 2.21), en la iglesia local (1 Co 3.16) y en el creyente (1 Co 6.19). Así como los judíos debían guardar la santidad del tabernáculo, evitando que se profanara (Lv 21.23), el creyente tiene la responsabilidad de guardar la integridad y santidad de la iglesia (1 Co 3.17) y de su propio cuerpo (1 Co 6.18ss).","Lugar apartado como sitio sagrado y santo, especialmente de adoración. En lugares donde los patriarcas habían erigido altares, el pueblo de Israel más tarde construyó santuarios y templos para conmemorar los encuentros con Dios. Específicamente, el tabernáculo y el templo en Jerusalén se reverenciaban como santuarios."]},"SARA":{"word":"SARA","definitions":["(PRINCESA; FORMA ANTIGUA: SARAÍ). Esposa de ABRAHAM y madre de Isaac. Según Gn 20.12, era también hermanastra de Abraham. Acompañó a este desde Ur de los caldeos hasta la tierra prometida. Cuando se refugiaron en Egipto a causa del hambre en Canaán, Abraham temió que la belleza de Sara pusiera en peligro su propia vida y dijo que era su hermana. Precisamente por esto, llevaron a Sara al harén real. Dios libró milagrosamente a la que sería la madre del pueblo escogido, tanto en esa ocasión como en otra parecida en Gerar (Gn 12 y 21). Sara escuchó la conversación de tres visitantes celestiales que reiteraron a Abraham la promesa de un hijo. Al reírse ella de tal posibilidad para una pareja de más de 90 años de edad, Jehová la reprendió y anunció que daría a luz el año siguiente (Gn 18). Sara murió a los 127 años y la sepultaron en la cueva de MACPELA (Gn 23). El Nuevo Testamento pone a Sara como ejemplo de fe (Ro 4.19; Heb 11.11) y de sumisión (1 P 3.6). En la alegoría de Gl 4.21–31 Sara, la mujer libre, representa el nuevo PACTO de libertad, en contraste con la antigua esclavitud.","Variante de la forma hebrea del nombre Sarai. Ver Sarai."]},"SARDIO":{"word":"SARDIO","definitions":["(EN HEBREOS, ODEM; EN GRIEGO, SÁRDION). Piedra preciosa que adornaba el PECTORAL del sumo sacerdote (Éx 28.17; 39.10). Es evidente que el odem tiene un color rojo sangre, pero es difícil precisar más. Algunos lo traducen como sardio, piedra de un rojo transparente que, según Plinio, se encontraba cerca de Sardis, ciudad de la que deriva su nombre. Otros, con más probabilidad, la identifican con una especie muy cristalina de cornalina, o con el jaspe rojo de la India o Arabia.","Piedra preciosa utilizada ocasionalmente para traducir el hebreo odem, “rojo”, y el griego sardion. Otros traductores utilizan “cornalina” o “rubí”. Ver Minerales y metales, También se lo llama Cornalina (LBLA)."]},"SARDIS":{"word":"SARDIS","definitions":["Ciudad muy antigua del Asia Menor, cuya situación dominaba todo el valle del río Lico. Fue la antigua capital del reino de LIDIA, que alcanzó una riqueza legendaria bajo Creso (siglo VI a.C.). Todavía en la época apostólica prosperaba, gracias al oro tomado del río Pactolo que la atravesaba, y al comercio que le proporcionaban cinco carreteras principales. En sus primeros tiempos era una ciudad fortificada casi inexpugnable gracias a los acantilados que la rodeaban. Pero cuando en 549 a.C. el rey persa → CIRO asediaba a Sardis, un soldado observó la ruta por la cual descendía un defensor de la muralla para rescatar su yelmo caído, y esa noche Sardis cayó. La misma táctica permitió la captura de Sardis en 214 a.C., bajo Antíoco el Grande (cf. Ap 3.2s, «sé vigilante vendré sobre ti como ladrón»). El terremoto de 17 d.C. devastó la ciudad, pero gracias a la generosidad del emperador Tiberio, el historiador Estrabón (26 d.C.) pudo describirla de nuevo como una «gran ciudad». Las referencias a vestiduras (Ap 3.4s) aluden a la industria principal de Sardis: la confección y tintura de vestidos de lana. La iglesia de Sardis, destinataria de la quinta de las siete cartas de Ap 2–3, parece haberse llenado de altivez. Confiada en su gran reputación, carecía de indicios de vida. Sin enemigos visibles, gozaba de paz, pero la paz de la muerte. Las advertencias del Señor, sin embargo, parecen haber surtido efecto. Sardis surgió después del primer siglo como centro cristiano. Cuenta entre sus hijos ilustres al obispo Melitón, comentarista y predicador.","Ciudad de una de las siete iglesias que se mencionan en Apocalipsis (Apo 3:1-6). La iglesia fue acusada de estar “muerta”, tal vez en referencia a la falta de eficacia en el mundo. Sin embargo, algunos de sus miembros recibieron elogios (v. Apo 3:4). Era capital de la provincia de Lidia y estaba ubicada en el valle del Río Hermo al noreste de Éfeso. El sitio puede apreciarse desde una acrópolis admirable. Una de las mayores atracciones del lugar en la época del NT era un templo de Diana, la diosa del amor y la fertilidad. Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"SAREPTA":{"word":"SAREPTA","definitions":["Antiquísimo puerto fenicio, situado entre Tiro y Sidón, adonde Elías fue a vivir por mandato de Dios. Allí el profeta recibió la hospitalidad de una viuda y Dios la recompensó con creces (1 R 17.8–24; cf. Lc 4.26). Alternadamente, Tiro y Sidón ejercían el dominio de Sarepta. Sus principales productos parecen haber sido el vidrio y la púrpura. Aparte de los textos mencionados arriba, Sarepta se menciona en Abdías 20.","Nombre geográfico que posiblemente signifique “fundición, refinamiento”. Localidad sobre la costa del Mediterráneo, justo al sur de Sidón. En respuesta a la orden de Dios, Elías huyó a este lugar luego de profetizar una sequía en Israel (1Re 17:2-9). Mientras estaba en Sarepta, fue alojado por una viuda y su hijo. Aunque la sequía afectó también los ingresos de la viuda, el abastecimiento de harina y aceite fue milagrosamente mantenido por Dios (1Re 17:12-16). Elías también le devolvió la vida y la salud al hijo de la viuda (1Re 17:17-23)."]},"SARETÁN":{"word":"SARETÁN","definitions":["Ciudad histórica del valle del Jordán, situada al lado oriental del río. No lejos de ella las aguas del río Jordán se dividieron para dar paso a las huestes de Josué, rumbo a Jericó (Jos 3.16). En un lugar situado entre Sucot y Saretán estaban las fundiciones a donde Salomón mandó elaborar muchos de los objetos de bronce que formaron el mobiliario y los utensilios del templo (1 R 7.46). Se desconoce el lugar exacto de Saretán pero estaba cerca de → BETSEÁN y → TAANAC. Allí residía uno de los doce gobernadores que Salomón nombró (1 R 4.12). En 2 Cr 4.17 se le denomina Seredata.","Nombre geográfico que quizás signifique “refrescante”. Lugar cercano al sitio donde se abrió el Río Jordán e Israel pasó a Canaán sobre tierra seca (Jos 3:16); cerca de Bet-seán (1Re 4:12); cerca del lugar donde Hiram de Tiro hizo los utensilios del templo de bronce bruñido (1Re 7:46; el paralelo en 2Cr 4:17 dice Seredata). Por lo general, Saretán se identifica con los dos montículos de Tell es-Saidiyah en la orilla este del Jordán, a unos 22 km (14 millas) al norte de Adam (Tell ed-Damiyeh). Los arqueólogos han descubierto numerosos artefactos de bronce en los alrededores de Sucot y Saretán, lo que confirma la actividad atribuida a Hiram. Otros sitios alternativos incluyen Tell Umm Hamad, Sleihat y Tell el-Merkbere."]},"SAREZER":{"word":"SAREZER","definitions":["Nombre de dos individuos del Antiguo Testamento.","Forma abreviada de un nombre acadio que significa “que (nombre de un dios) proteja al rey”.\n\n 1. Hijo de Senaquerib que ayudó a asesinar a su padre (2Re 19:37). Documentos asirios informan que murió en el 681 a.C.\n\n 2. Nombre pasible de muchas interpretaciones que aparece en Zac 7:2. La forma completa tal vez sea Bet-el-sarezer, que significa “que el dios Bet-el proteja al rey”. Sarezer tal vez haya sido un hombre enviado a la casa de Dios (heb. beth-el) para orar. Quizás la ciudad de Bet-el lo haya enviado. El nombre probablemente indique que la persona nació durante el exilio babilónico. Es posible que haya venido con preguntas desde Babilonia y que lo haya hecho en calidad de representante del pueblo de Bet-el. Ver Asiria."]},"SARGÓN":{"word":"SARGÓN","definitions":["La historia universal se ocupa de dos reyes con este nombre. Sargón II solo se menciona una vez en el Antiguo Testamento (Is 20.1), pero sus intervenciones en Siria y Palestina constituyen el trasfondo histórico de las profecías de Isaías. Sargón alega haber sido él quien consumó la caída de SAMARIA, poco antes de la muerte de su hermano Salmanasar V. Después de asegurar su dominio entre los asirios y vecinos más próximos, y de acuerdo con la costumbre de cada nuevo soberano oriental, se dedicó a combatir una coalición que se había organizado contra él en el oeste, desde Hamat, y que incluía a Damasco, Samaria y otras tres importantes capitales. Sargón se enfrentó con la coalición en Qarqar y la dominó fácilmente. Luego se ocupó en cortar toda posible ayuda desde Egipto a Palestina. A su regreso de la frontera de Egipto, deportó una gran parte de la población de Samaria y la reemplazó con una mezcla de sus vencidos para formar allí la provincia asiria de Samaria. A pesar de este fuerte dominio asirio, el príncipe de Asdod tuvo cierto éxito en organizar una coalición siro-palestina contra Sargón, confiando posiblemente en la ayuda que pudiera prestarles Egipto en el momento preciso. Isaías se opuso siempre a esto y aconsejó a Judá que no pusiera su confianza en Egipto. Sargón destruyó fácilmente la coalición, y a no ser porque Azeca y Laquis, en la frontera de Judá, se rindieron a tiempo, también Judá hubiera sufrido la opresión de Sargón (Is 20.1–6; cf. 10.1–11; 39; 2 R 17.4, 24; 18.34; 19.13; 20.12–19).","Nombre real acadio que significa “el rey es legítimo”. Título antiguo del trono tomado primeramente por el rey Acad alrededor de 2100 a.C. En el 722 a.C., Sargón II de Asiria sucedió a su hermano Salmanasar V. Su padre fue el famoso rey Tiglat-pileser III. Sargón completó la destrucción de Samaria que había iniciado su hermano (Isa 20:1). Deportó al pueblo de Israel a Media y otras partes de Medio Oriente. Luego inició campañas militares contra el rey Midas de Muski en el sudeste de Asia Menor y contra el reino de Urartu. Conquistó a ambos. A Sargón lo sucedió su hijo Senaquerib. Ver Asiria; Israel, Tierra de."]},"SARÓN":{"word":"SARÓN","definitions":["Nombre de dos regiones de Palestina. Debido a la fertilidad de sus pastos y a su abundante ganadería, Sarón fue atendida por un funcionario especial durante el reinado de David (1 Cr 27.29). Era una segura fuente de riqueza. Isaías anunció que sería destruida (33.9) pero también profetizó su restauración (35.2); sería habitación de ovejas y de un remanente de fieles (Is 65.10). En el Nuevo Testamento Sarón es escenario de numerosas conversiones al evangelio y de milagros realizados por Pedro (Hch 9.32–35). En → JOPE, ciudad situada al sur de Sarón, se realizó la resurrección de Dorcas (Hch 9.36–43); allí Pedro recibió el llamado para predicar en Cesarea (Hch 10.1–22)."]},"SARPULLIDO":{"word":"SARPULLIDO","definitions":["Las enfermedades cutáneas representan, sin duda, el grupo más numeroso entre las descritas en la Biblia. Eran muy visibles y muchas veces de aspecto repulsivo y por tanto no se necesitaban conocimientos anatómicos para reconocerlas. Entre ellas se menciona el sarpullido, que apareció como la sexta plaga que Dios mandó a Faraón. De Éx 9.9–11, que es la única mención bíblica específica de esta enfermedad, se deduce que provocaba una intensa picazón. Existieron, empero, otras enfermedades de la piel que aparecen mencionadas en el Antiguo Testamento (Reina Valera 1960): la erupción, el divieso, el empeine, la tiña (Lv 13.2, 18, 37, 39) y la sarna (Job 2.7), las cuales sin duda provocaban sarpullido y picazón."]},"SARUHÉN":{"word":"SARUHÉN","definitions":["Ciudad dentro del territorio de Judá asignada a la tribu de Simeón (Jos 19.6). Saruhén es la Silhim de Jos 15.32 y la Saaraim de 1 Cr 4.41.","Nombre geográfico que tal vez signifique “pradera despejada”. Ciudad asignada a la tribu de Simeón (Jos 19:6) ubicada en el territorio de Judá (Jos 15:32, donde aparece como Silhim; en 1Cr 4:31 es Saaraim; la escritura egipcia aparentemente es Shurahuna). Los hicsos se retiraron hacia ese lugar tras ser derrotados por los egipcios en el 1540 a.C. Según la tradición se trata de Tell el-Farah, pero estudios recientes favorecen Tell el-Ajjul, ubicada aprox. 6 km (4 millas) al sur de Gaza, aunque esta zona suele identificarse como Bet Eglayim. Las excavaciones demuestran que era una ciudad grande, fortificada y con riquezas. Ver Hicsos."]},"SARVIA":{"word":"SARVIA","definitions":["Madre de Joab, Abisai y Asael (2 S 2.18), famosos soldados de David. Sarvia era hermana de David según 1 Cr 2.16, aunque en 2 S 17.25 Nahas, y no Isaí, aparece como su padre. Seguramente David y Sarvia eran primos o parientes cercanos. De acuerdo con 2 S 2.32, al esposo de Sarvia lo sepultaron en Belén. Parece que era una mujer de poderosa personalidad.","Nombre de persona que significa “perfumada con almáciga” o “sangrar”. Madre de tres generales de David, Joab, Abisai y Asael (2Sa 2:18). Según 1Cr 2:16, Sarvia era (media) hermana de David. Según 2Sa 17:25, su hermana, Abigail, era la hija (o nieta) de Nahas y no de Isaí, el padre de David. El parentesco con David da cuenta de los puestos de confianza otorgados a los hijos de Sarvia."]},"SATANÁS":{"word":"SATANÁS","definitions":["(DEL HEBREO, SATAN, QUE SIGNIFICA ENEMIGO, ADVERSARIO). Acusador del pueblo escogido y enemigo de Dios por excelencia. Genéricamente, puede aplicarse a todo opositor ante un tribunal (Sal 71.13; 109.6; 1 S 29.4), pero como nombre propio se refiere al DIABLO. Según el monoteísmo riguroso de la Biblia, este ser sobrehumano fue creado por Dios y está sujeto a su voluntad soberana. Satanás, por ejemplo, aparece como uno de los «hijos de Dios» que rinden informes ante el trono, y necesita el permiso divino para tocar al piadoso Job (Job 1.6–2.7, cf. Lc 22.31). En Zac 3.1ss no se había desarrollado todavía el concepto pleno de Satanás como un ser maligno, pero en 1 Cr 21.1 (cf.; 2 S 24.1), donde el sujeto es «Jehová» (DEMONIOS), es evidente la hostilidad implacable de Satanás. Asimismo, aparentemente Jehová manda un espíritu mentiroso como instrumento de su voluntad (1 R 22.19ss) que, sin embargo, pertenece al «ejército del cielo». La noción del acusador no aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento; pero, ya sea que aparezca como abogado acusador o como principio demoníaco y destructivo, siempre está dentro del plan redentor. En el período intertestamentario varios conceptos originalmente independientes fueron combinados con la noción de Satanás: el ángel de la muerte, el principio del mal, la tentación interna del hombre, → AZAZEL, el capitán de los demonios, etc. Se le identifica con la → SERPIENTE de Gn 3.1ss (cf. Ap 12.9) y por consiguiente como fuente de la muerte (Sabiduría 2.24). Se le llama BELIAL, BAAL-ZEBUB y Sammael. Es esencial recordar que en estos desarrollos Satanás sigue como una figura celestial, ya que una «caída del cielo» haría imposible su obra acusadora. Su identificación como príncipe de los ÁNGELES caídos aparece muy tarde y no influye en el Nuevo Testamento, ya que Lc 10.18 describe una visión profética del Señor Jesús, y los otros pasajes aducidos ( Is 14.12–17 ; Ez 28.11–19 ; Jud 6 ; Ap passim ) son también de tinte apocalíptico y describen el triunfo final de Dios. Los rabinos asimismo daban poca importancia a Satanás. Solían asociarlo con el impulso maligno interno del hombre y lo llamaban el tentador (cf. Mt 4.3; 1 Ts 3.5). Dos ideas sobresalen en el Nuevo Testamento: la antítesis absoluta entre Dios y Satanás y la victoria del Reino de Dios sobre él. Satanás es el príncipe o dios de este mundo que dispone de sus reinos (Jn 12.31; 2 Co 4.4; Lc 4.6) y mantiene dominio sobre la mayoría de sus habitantes (Mt 6.13). «Guárdanos del maligno»; Hch 26.18; Col 1.13). Es el fuerte que, armado, vigila sus bienes (Mc 3.27). El hombre no puede, sin la gracia divina, escapar de su esclavitud. Por tanto, con el consentimiento humano, la hegemonía de Satanás produce un MUNDO cuyas obras son malas (1 Jn 3.8; 2.15, 16), y Satanás mismo es padre de todo lo funesto (Hch 13.10; Jn 6.70; 8.44). Desde el nacimiento de Cristo, Satanás hizo todo lo posible por destruirlo y estorbarle en su ministerio (Mt 2.16; cf. Ap 12.3, 4). La tentación en el desierto (Mt 4; Lc 4) fue una tentativa satánica de arruinar el ministerio de Cristo. El hecho de que, después de la tentación, Satanás «se apartó de él por un tiempo» (Lc 4.13) significa que volvió a tentarle en otras ocasiones (cf. Heb 2.18; 4.15). Cristo vino precisamente «para deshacer las obras del diablo» (1 Jn 3.8; Heb 2.14), y por eso Satanás se opone a toda su obra. Cuando Pedro protestó por la idea de la muerte de Cristo, este le dijo: «¡Quítate de delante de mí, Satanás! Me eres tropiezo» (Mt 16.23). La traición de Judas fue instigada por Satanás. (Lc 22.3; Jn 13.2, 27). La destrucción que Satanás ha efectuado abarca procesos nefastos de toda índole (Mc 3.23ss; Lc 13.11, 16; 1 Co 5.5; 2 Co 12.7; 1 Ti 1.20) que a menudo son efectuados por sus súbditos, los demonios. En este sentido Satanás tiene «el imperio de la muerte» (Heb 2.14 HA). Tras el paganismo están los demonios y, en fin de cuentas, su capitán (Hch 13.10; 1 Co 10.20). Satanás no deja jamás de ser el acusador (Ap 12.10). Contra este reino satánico, Cristo alza el estandarte de Dios. Él ha atado al fuerte y saqueado sus bienes; por Él el adversario es echado del cielo (Ap 12.10–13; Jn 12.31; Lc 10.18). Aun así, a Satanás le queda algo de tiempo en la tierra (Ap 12.12). En los primeros días de la iglesia, Satanás aparece como protagonista hostil (Hch 5.3; Ro 16.20; 1 Co 7.5; 2 Co 2.11, etc.) que arrebata la semilla del evangelio (Mc 4.15) y siembra otra que es espuria (Mt 13.25). Aunque los cristianos son salvaguardados de Satanás (2 Ts 3.3) y le han vencido (1 Jn 2.13), se les exhorta a combatirle con todas sus fuerzas (Ef 6.10ss). En los últimos días, Satanás llama al ANTICRISTO y al falso profeta para que estos le sirvan (Ap 13.2, 11; 2 Ts 2.9s). Su éxito inicial es evidente, pero la SEGUNDA VENIDA de Cristo resulta en la derrota del triunvirato satánico, y Satanás es echado en cadenas al ABISMO. Después del MILENIO, queda suelto brevemente, pero de nuevo Dios lo derrota y finalmente lo arroja al tormento eterno en el lago de fuego (Ap 20.1–10).","Transliteración de una palabra hebrea que significa “adversario”. El término hebreo aparece en Núm 22:22; Núm 22:32; 1Sa 29:4; 2Sa 19:22; 1Re 5:4; 1Re 11:14; 1Re 11:23; 1Re 11:25; Sal 109:6 normalmente traducido “adversario”. En Job 1:1-22; Job 2:1-13; Zac 3:2, y 1Cr 21:1 el mismo término se traduce como nombre propio. Ver Diablo, Satanás, demonio."]},"SÁTRAPA":{"word":"SÁTRAPA","definitions":["(PROTECTOR DE LA TIERRA). Título que se menciona trece veces en el Antiguo Testamento (Esd, Est y Dn) y que se aplica a los gobernadores de las provincias del Imperio Persa. DARÍO I dividió su imperio en veinte provincias o satrapías. Los sátrapas tenían mucho poder, y algunos de ellos eran en realidad reyes independientes. El sistema continuó aun después de Darío I; Alejandro Magno lo conservó."]},"SAÚL":{"word":"SAÚL","definitions":["(DESEADO). Nombre de cuatro personajes del Antiguo Testamento y nombre hebreo del apóstol PABLO (Hch 13.9). Era de origen humilde, pero de apariencia impresionante y gran valor. Su temor al ser nombrado rey y su generosidad con sus enemigos revelan el aspecto positivo de su carácter. Fue la persona que Dios escogió para iniciar la monarquía y representar el Reino de Jehová sobre su pueblo. Cuando lo ungieron rey, Gabaa, su tierra natal (1 S 10.26), se hallaba dominada por los filisteos, enemigos de Israel. Con el monopolio del hierro, el dominio de estos se hacía cada vez más fuerte. Por tanto, en su angustia, los israelitas llegaron a rechazar el gobierno teocrático de los jueces, y desearon tener un rey que encabezara un gobierno central capaz de liberarlos del dominio filisteo. Samuel, después de advertirles de los males de tal gobierno, ungió a Saúl secretamente, según las instrucciones de Dios (1 S 10.1). Después los jefes de familias en Mizpa lo eligieron (1 S 10.17–24) y, ya nombrado, permaneció en su casa hasta los de Jabes de Galaad lo llamaron. Ganó una victoria decisiva sobre los amonitas, y en Gilgal lo confirmaron como rey mediante una ceremonia religiosa (11.1–15). El nuevo rey debería crear la unidad política entre las tribus, y en esto Saúl no tuvo éxito. A su muerte, las tribus del sur eligieron por rey a David, que era de la tribu de Judá. Saúl triunfó en la guerra contra los amalecitas, pero nunca venció a los filisteos; más bien sufrió la muerte en manos de ellos. Además de sus problemas políticos, Saúl tenía debilidades personales: su melancolía y sus celos lo impulsaron a perseguir a David y a vengarse cruelmente de los sacerdotes de Nob (1 S 18.6–12ss; 22.6–19). La personalidad de → SAMUEL por una parte y la de DAVID por otra lo eclipsaban. Samuel apareció tres veces para reprenderlo por su desobediencia. La primera fue cuando Saúl, impaciente, ofreció sacrificio en Gilgal (1 S 13.7–10), sacrilegio por el cual Samuel profetizó que su reino le sería quitado y dado a otro. La segunda vez fue cuando le advirtió que «obedecer es mejor que los sacrificios» (15.22). En la tercera ocasión Dios permitió una entrevista sobrenatural. Samuel apareció después de muerto y confirmó un juicio definitivo contra Saúl (28.3–19). Saúl contrasta con David en cuanto a poderes naturales y espirituales. No hay excusa por su desobediencia porque tenía acceso a la Palabra de Dios por medio de Samuel. Su caída explica lo erróneo de confiar más en las dotes personales que en las indicaciones divinas.","Nombre de persona que significa “pedido”.\n\n 1. Primer rey de la Israel unida, un alto y apuesto hijo de Cis de la tribu de Benjamín (1Sa 9:1-2; 1Sa 9:21). Escogido por Dios (1Sa 9:15-17) y secretamente ungido por Samuel (1Sa 10:1), Saúl luego fue elegido públicamente por suertes (1Sa 10:17-24). A pesar del escepticismo de algunos (1Sa 10:27), demostró ser un líder capaz al liberar a la ciudad de Jabes de Galaad, y fue proclamado rey en Gilgal (1Sa 11:1-15).\n\n Los números de 1Sa 13:1 están incompletos en el texto hebreo pero, por lo general, la fecha que se otorga al reinado de Saúl es aprox. 1050–1010 a.C. Estableció su capital en “Gabaa de Saúl” (“monte de Saúl”, 1Sa 11:4), probablemente Tell el-Ful, 5 km (3 millas) al norte de Jerusalén, donde excavaciones actuales descubrieron cimientos contemporáneos de un modesto palacio estilo fortaleza. Desde Gabaa, Saúl echó a los filisteos de los montes (1Sa 13:19-23; 1Sa 14:1-23) y peleó contra otros enemigos de Israel (1Sa 14:47-48).\n\nEl corazón de Saúl, una figura trágica, inicialmente cambió; incluso profetizó (1Sa 10:9-13). Sin embargo, su ofrenda impertinente (1Sa 13:8-14) y la violación de la prohibición de una guerra santa lo llevaron a cortar relaciones con Samuel y ser rechazado por Dios (1Sa 15:7-23). El Espíritu del Señor lo abandonó y fue remplazado por un espíritu maligno que lo atormentaba. David aparece por primera vez como músico que lo tranquilizaba ejecutando el arpa (1Sa 16:14-23). Después del episodio con Goliat, Saúl tuvo envidia y temor de David (1Sa 18:6-9; 1Sa 18:12) y varias veces intentó quitarle la vida en forma imprevista e indirecta (1Sa 18:10-11; 1Sa 18:25; 1Sa 19:1; 1Sa 19:9-11). Los arranques de ira de Saúl, su obsesión contra David y la masacre de los sacerdotes de Nob (1Sa 22:17-19) parecen indicar una especie de psicosis. Su desgraciado estado final se pone de manifiesto cuando consulta a la adivina de Endor (1Sa 28:7-8). Al día siguiente, Saúl y tres de sus hijos fueron asesinados por los filisteos en el Monte Gilboa (1Sa 31:1-13). Saúl fue decapitado y colgado sobre los muros de Bet-seán, de donde fue rescatado y luego sepultado por los agradecidos habitantes de Jabes de Galaad (1Sa 31:8-13).\n\n David percibía el enigma de Saúl, por lo que se rehusó a alzar su mano contra “el ungido del Señor” (1Sa 26:9-11; 1Sa 26:23) y a su muerte pronunció una apropiada elegía (2Sa 1:17-27). Ver Profetas.\n\n 2. Antiguo rey de Edom de Rehobot (Gén 36:37; 1Cr 1:48).\n\n 3. Nieto de Jacob y último hijo de Simeón con madre cananea (Gén 46:10).\n\n 4. Levita de los coatitas (1Cr 6:24).\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"SAVE, DE VALLE":{"word":"SAVE, DE VALLE","definitions":["Valle cerca de Salem donde Abraham se encontró con el rey de Sodoma y con Melquisedec después de derrotar a Quedorlaomer (Gn 14.17, 18). Este valle fue el lugar donde Absalón erigió un monumento a sí mismo llamado «Columna de Absalón» (2 S 18.18)."]},"SAVE-QUIRIATAIM":{"word":"SAVE-QUIRIATAIM","definitions":["Llanura de la Transjordania donde Quedorlaomer hirió a los emitas en los días de Abraham y Lot (Gn 14.5).","Nombre geográfico que significa “tierra de desecho de Quiriataim”. Este valle es la planicie elevada sobre el Río Arnón. Quedorlaomer y su coalición de reyes derrotaron a los emitas en ese sitio (Gén 14:5). Ver Emitas; Quedorlaomer; Quiriataim."]},"SEAR-JASUB":{"word":"SEAR-JASUB","definitions":["Nombre simbólico del hijo mayor del profeta Isaías en los días de Acaz de Judá (Is 7.3). El nombre expresaba la profecía de Isaías de que un remanente regresaría de la cautividad en tierras extrañas. Nombre de varios personajes, lugares y ciudades en el Antiguo Testamento. Seba es el nombre que le da (Reina Valera 1960) al reino de → SABÁ , un estado del Yemen Antiguo o Arabia Feliz, cuyos habitantes se llaman «sabeos» en el Antiguo Testamento. Los textos bíblicos hacen referencia a sus riquezas (Job 1.15; 6.19; Is 60.6). Su reina visitó a Salomón (1 R 10.1–13), hecho que es completamente posible pues se ha descubierto que los sabeos hablaban un idioma semítico.","Nombre simbólico de persona que significa “un remanente regresará”. Primer hijo del profeta Isaías que nació aprox. en el 737 a.C. al principio del ministerio de su padre en Jerusalén. Isaías aparentemente le puso ese nombre (y el de su hermano, Maher-salal-hasbaz) para personificar la profecía de que Judá caería pero que un remanente sobreviviría. En una ocasión, Sear-jasub acompañó a su padre en un viaje para asegurarle al rey Acaz que la alianza entre Siria e Israel no dañaría a Judá (Isa 7:3-7). Ver Isaías."]},"SEBANÍAS":{"word":"SEBANÍAS","definitions":["Nombre de cuatro personas en el Antiguo Testamento.","Nombre hebreo de persona que aparece en forma abreviada y forma ampliada, y que significa “Yahvéh se acercó”. Familia de levitas que utilizó el mismo nombre para varios individuos (1Cr 15:24; Neh 9:4-5; Neh 10:4; Neh 10:10; Neh 10:12; Neh 12:14)."]},"SEBAT":{"word":"SEBAT","definitions":["Mes hebreo, el quinto del año civil y el undécimo del año sagrado. Corresponde a nuestro enero-febrero. El almendro florecía en este mes. Las diez visiones del profeta Zacarías comenzaron en sebat (Zac 1.7). (MES)","Mes undécimo del calendario babilónico utilizado para indicar la fecha de la visión de Zacarías (Núm 1:7). Sería febrero–marzo. Ver Calendarios."]},"SEBNA":{"word":"SEBNA","definitions":["Alto oficial de la casa del rey Ezequías, que sirvió de tesorero y mayordomo (Is 22.15) y luego de escriba (2 R 18.18; 19.2; Is 36.3; 37.2). Usó su alta posición para su propio provecho y construyó para sí un sepulcro de lujo, por lo cual Isaías lo reprendió fuertemente (22.15–19).","Nombre de persona que significa “Él se acercó”. Escriba real (2Re 18:18; 2Re 18:37; 2Re 19:2; Isa 36:3; Isa 36:22; Isa 37:2) y mayordomo (Isa 22:15) bajo las órdenes del rey Ezequías alrededor del 715 a.C. Ver Escriba."]},"SEBUEL":{"word":"SEBUEL","definitions":["Nombre de dos hombres del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “regresa, oh Dios”.\n\n 1. Nieto de Moisés y jefe de una familia de levitas (1Cr 23:16; 1Cr 26:24; a veces se lo equipara con Subael de 1Cr 24:20).\n\n 2. Levita, hijo de Hemán (1Cr 25:4); aparentemente se trata de Subael (1Cr 25:20)."]},"SECANÍAS":{"word":"SECANÍAS","definitions":["Nombre de siete personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh ha establecido su morada”. Tanto la forma ampliada del nombre como la abreviatura aparecen en el texto hebreo.\n\n 1. Líder de una familia (Esd 8:3).\n\n 2. Líder de otra familia (Esd 8:5).\n\n 3. Israelita con esposa extranjera (Esd 10:2).\n\n 4. Padre de un hombre que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén y portero de la puerta oriental (Neh 3:29).\n\n 5. Suegro de Tobías, el enemigo de Nehemías (Neh 6:18).\n\n 6. Sacerdote que regresó a Jerusalén con Zorobabel alrededor del 537 a.C. (Neh 12:3).\n\n 7. Descendiente de David y Zorobabel (1Cr 3:21).\n\n 8. Líder de una división sacerdotal durante el reinado de David (1Cr 24:11; puede ser el mismo que constituyó una familia sacerdotal en Neh 10:4; en Neh 12:14 aparece como Sebanías).\n\n 9. Sacerdote en tiempos de Ezequías (2Cr 31:15)."]},"SECTA":{"word":"SECTA","definitions":["Término que se usa cinco veces en la Reina Valera 1960 para traducir la palabra griega resis, que en ocasiones también se traduce «herejía». Originalmente la voz griega significaba secta, escuela o partido, pero en la época helenística llegó a denotar una escuela o doctrina filosófica de enseñanzas particulares. No tenía todavía el sentido especial de desviación u oposición a la ortodoxia que le da el Nuevo Testamento. Significaba más bien una dirección o tendencia dentro de la ortodoxia, y por tanto los «sectarios» no merecían reprobación. Este sentido se mantuvo dentro del judaísmo, el cual estaba dividido en varias sectas. Lucas, quien escribió bajo la influencia de la terminología helenística y judía, usa particularmente en el contexto de la iglesia naciente. En Hch 5.17 se refiere a los saduceos; en 15.5 y 26.5 a los fariseos. En forma análoga en 24.5 habla de la «secta de los nazarenos», al referirse a los cristianos. En un principio los enemigos del cristianismo, tanto judíos como gentiles (y aun algunos cristianos sobre todo al principio en Jerusalén), vieron en este una secta más dentro de la ortodoxia judía, y el término adquirió así los primeros sobretonos peyorativos (cf. Hch 28.22 ) que advierten la pronta ruptura entre iglesia y sinagoga. Más allá del uso explícito de secta o háiresis, el Nuevo Testamento refleja la tensión que aún existe en el cristianismo como movimiento centrífugo y centrípeto. Los Evangelios y las Epístolas advierten contra el sectarismo excluyente (Mc 9.5, 7; 38–41; Mt 17.4–7; Lc 9.33, 34; 49.5; 1 Co 3.1–9; 3 Jn 9–10), al mismo tiempo que reclaman una lealtad incondicional hacia el Señor hasta el punto de excluir a los que se apartan de la verdad apostólica (Mt 12.30; 11.23; 1 Ti 1.20; 2 Ti 1.17–19). Cuando la integridad de la fe cristiana es amenazada seriamente por movimientos sectarios, durante los siglos I y II de nuestra era, la misma dinámica se hace evidente en el intenso debate y análisis textual sobre la autenticidad de los numerosos evangelios y epístolas que circulaban, hasta llegar a un consenso sobre el canon. Posteriormente, cuando el cristianismo se proclamó la religión oficial del Imperio Romano, abundaron los movimientos disidentes hasta desembocar en la Reforma Protestante. La iglesia oficial los excomulgó por sectarios y herejes. Si lo fueron no se sabe, porque lo poco que conocemos acerca de la mayoría de estas sectas fue escrito por representantes de la iglesia dominante y mucho de lo que se dice de ellos es tendencioso. Resulta evidente, sin embargo, que la mayoría de los disidentes rechazaron a una iglesia rica y poderosa que se había apartado de la experiencia religiosa a la que ellos aspiraban. En el mundo de habla castellana, hasta no hace mucho, los protestantes eran considerados herejes. Aún hoy, algunas personas mal informadas siguen llamando sectas a las iglesias de mayor crecimiento. En términos sociológicos, una secta es un grupo minoritario que se aparta de una institución reconocida con el fin de preservar la pureza de sus creencias fundamentales. La secta suele ser una primera etapa en el proceso de institucionalización de un movimiento eclesial, como ha ocurrido desde el Nuevo Testamento hasta hoy.","Grupo que establece su propia identidad y enseñanzas por encima del grupo mayor al que pertenece, especialmente los distintos partidos que conformaban el judaísmo en tiempos del NT. Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento."]},"SEDEQUÍAS":{"word":"SEDEQUÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES MI JUSTICIA). Nombre de seis personas del Antiguo Testamento. En el noveno año de su reinado se rebeló contra Nabucodonosor, quien sitió a Jerusalén hasta el undécimo año de Sedequías, cuando al fin cayó la ciudad. Sedequías intentó fugarse de noche, pero lo capturaron en las llanuras de Jericó y lo condujeron ante Nabucodonosor en Ribla. Allí el rey de Babilonia mató a sus hijos en presencia suya, le sacó a él los ojos y le mandó encadenado a Babilonia, donde murió. Los profetas Jeremías y Ezequiel, por ser contemporáneos de Sedequías, arrojan mucha luz adicional sobre el carácter de este y las circunstancias de su reinado (Jer 21–22; 24; 27–29; 32–34; 37; 38; Ez 8–12; 21; 22).","Nombre de persona que significa “Yahvéh es mi justicia” o “Yahvéh es mi salvación”.\n\n 1. Profeta falso que aconsejó al rey Acab que luchara contra Ramot de Galaad, y le garantizó victoria (1Re 22:1-53). Su profecía se contradecía con la de Micaías, que predijo su derrota. Cuando este último dijo que Dios había puesto un espíritu mentiroso en las bocas de Sedequías y su banda de profetas, Sedequías le dio una bofetada. Micaías predijo que Sedequías sentiría el castigo del Espíritu de Dios, pero el texto no aclara qué sucedió con el falso profeta. Ver Micaías; Profecía, profetas.\n\n 2. Último rey de Judá (596–586 a.C.). Fue hecho rey en Jerusalén por Nabucodonosor de Babilonia (2Re 24:17). Cuando se rebeló, el ejército babilónico sitió a Jerusalén y la destruyó. Sedequías fue llevado a Ribla junto con su familia. Allí fue testigo de la ejecución de sus hijos antes de que le sacaran sus propios ojos (2Re 25:7). Luego fue llevado a Babilonia. Aparentemente murió en cautiverio. Ver Israel, Tierra de.\n\n 3. Hijo de Joacim o Jeconías (1Cr 3:16), el texto hebreo no es claro en este punto.\n\n 4. Firmante del pacto de Nehemías (Neh 10:1).\n\n 5. Profeta que prometió una falsa esperanza a los exiliados en Babilonia (Jer 29:21). Jeremías pronunció el juicio de Dios sobre él.\n\n 6. Funcionario real en la época de Jeremías (Jer 36:12)."]},"SEDIMENTOS":{"word":"SEDIMENTOS","definitions":["Sustancia que se asienta en el fondo de una tinaja de vino recién hecho. La palabra se usa en sentido figurado. Cuando el profeta habla de beber «de Jehová el cáliz de su ira hasta los sedimentos» quiere decir sufrir la ira completa y total de Dios (Is 51.17, 22; cf. Sal 75.8). En otro sentido, «estar reposado sobre sedimentos» (Jer 48.11; cf. Sof 1.12) significa estar contento consigo mismo o las circunstancias, o descansar en una seguridad carnal."]},"SEFAR":{"word":"SEFAR","definitions":["Región que se menciona en relación con MESA. Era límite meridional del territorio que habitaron los descendientes de Joctán (Gn 10.30). Puesto que Mesa estaba en el norte de Arabia, Sefar debía estar ubicada en el sur de la península. El problema de su identificación exacta estriba en que Sefar en el hebreo posbíblico significa «región fronteriza» y no una localidad particular o una ciudad determinada.","Nombre geográfico que quizás signifique “numeración, censo”. Límite oriental de la región donde habitaban los hijos de Joctán (Gén 10:30). El sitio aparentemente se encuentra en el sur de Arabia, tal vez la ciudad costera de Tsaphar en Omán o de Itsphar al sur de Hadramaut."]},"SEFARAD":{"word":"SEFARAD","definitions":["Ciudad mencionada solo en Abd 20, probablemente identificable con la ciudad de Sardis, Asia Menor. La tradición (Talmud de Jonatán) de que Sefarad sea España carece de fundamento histórico. Sin embargo, es por razón de esa tradición que se llama sefarditas a los judíos españoles.","Nombre geográfico de significado incierto. Lugar donde vivían exiliados de Jerusalén. Abdías les prometió nuevas tierras en el Neguev (Gén 10:20). La ubicación es tema de debate: posiblemente se trate de una región al sur del Lago Urmia y al noroeste de Media más allá del Imperio Babilónico, pero es más probable que se refiera a la capital de la satrapía persa llamada Sefarad, o a Sardis en Lidia, cerca del Mar Egeo. Evidencias sirias (Peshitta) y arameas (Targum) de la antigüedad indican España, pero es improbable."]},"SEFARVAIM":{"word":"SEFARVAIM","definitions":["Ciudad que Salmanasar V había atacado en 727 a.C. y cuyos moradores, que adoraban a las deidades Adramelec y Anamelec, Sargón II transportó a SAMARIA con el fin de poblar las ciudades vacías y formar allí una colonia asiria en honor de sus dioses. El lugar permanece aún sin identificar, aunque Halévy sugiere identificarlo con SIBRAIM, cerca de Damasco (Ez 47.16), lo cual es posible. El contexto hace suponer que Sefarvaim se encontraba situada en Siria o en las cercanías de esta. Sin embargo, toda identificación es hasta ahora mera suposición (2 R 17.24, 31; 18.32; 19.13; Is 36.19; 37.13).","Nombre étnico de origen extranjero. Pueblos que conquistaron los asirios e instalaron en Israel en lugar de los israelitas que habían deportado en el 722 a.C. (2Re 17:24). El nombre tal vez represente a ambas Sipar sobre el Río Éufrates, o a Shabarain en Siria. Tal vez sea equivalente a la Sibraim siria (Eze 47:16), que constituía una de las fronteras en la restauración de Israel prometida por Ezequiel. A pesar de los reclamos de Asiria, los dioses de Sefarvaim no se podían comparar con Yahvéh, el Dios de Israel (2Re 19:12-13; comp. 2Re 17:31)."]},"SEFATA":{"word":"SEFATA","definitions":["Gran valle cercano a Maresa, al nordeste de Hebrón, donde se libró la tremenda batalla de los israelitas contra los etíopes (2 Cr 14.9–15), durante el reinado de Asa, hijo del rey Abías.","Nombre geográfico que significa “torre de vigilancia”. Asa conoció a Zera, el rey etíope, en la batalla del “Valle de Sefata junto a Maresa” (2Cr 14:10). La traducción griega más antigua tradujo Zafón “norte” en lugar de Sefata. Si Sefata se identifica con Safiyah, a unos 3 km (2 millas) de Beit Jibrin, el “Valle de Sefata” es Wadi Safiyah. Ver Maresa."]},"SEFATÍAS":{"word":"SEFATÍAS","definitions":["Nombre de diez personas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que aparece en forma abreviada y ampliada en hebreo y significa “Yahvéh ha creado justicia”.\n\n 1. Quinto hijo de David (2Sa 3:4).\n\n 2. Oficial del rey Sedequías, 597–586 a.C. (Jer 38:1).\n\n 3. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 9:8).\n\n 4. Jefe de una familia de exiliados que regresaron con Esdras alrededor del 458 a.C. (Esd 2:4; Esd 8:8; Neh 7:9).\n\n 5. Antepasado de una familia incluida entre “los sirvientes de Salomón”; es decir, funcionarios reales que tal vez tenían responsabilidades en el templo (Esd 2:57; Neh 7:59).\n\n 6. Miembro de la tribu de Judá (Neh 11:4).\n\n 7. Miembro de la tribu de Benjamín que dejó a Saúl para unirse al ejército de David en Siclag (1Cr 12:5).\n\n 8. Líder de la tribu de Simeón en tiempos de David (1Cr 27:16).\n\n 9. Hijo del rey Josafat (2Cr 21:2)."]},"SEFELA":{"word":"SEFELA","definitions":["Llanuras y valles de la parte meridional de Palestina, entre el Mediterráneo y las montañas del centro. Allí se encuentran los valles de Ajalón, Sorec, Ela y Sefata. A su extremo sur se encuentran las ciudades de Gat, Laquis, Eglón y Debir. En el Antiguo Testamento hebreo el nombre Sefela se usa con toda claridad, pero en las traducciones se ha preferido «el llano», «la llanura», «el valle», «las campiñas», etc. (Dt 1.7; Jos 10.40; Jue 1.9; 2 Cr 1.15; Jer 33.13; Zac 7.7). La Sefela se extendía desde el valle de Sarón, al sur del monte Carmelo, hasta el río de Egipto (sudoeste de Gaza), en un territorio donde, según Jos 15.33–47, se habían establecido cuarenta y tres ciudades. También se conoce por «llanura marítima» debido a que en todo su extremo poniente está bañada por el Mediterráneo. Se caracteriza por su fertilidad, sus numerosos pozos y sus arboledas.","Transliteración de un término geográfico hebreo que significa “tierras bajas”. Región de bajas estribaciones entre la llanura costera filistea y las tierras altas de Judá tierra adentro. Fue campo de batalla de Israel y Filistea durante el período de los jueces y los primeros tiempos de la monarquía. Jos 15:33-41 enumera unas 30 aldeas y pueblos ubicados en esa región. Ver Palestina."]},"SÉFORA":{"word":"SÉFORA","definitions":["Una de las siete hijas de Reuel (Éx 2.16ss, también llamado JETRO, Éx 4.18s, 18.2s), madianita, primera esposa de Moisés y madre de Gersón y Eliezer (Éx 2.15–22). En camino a Egipto, cuando Jehová quiso matar a Moisés, Séfora practicó la CIRCUNCISIÓN de Gersón, y llamó a Moisés «esposo de sangre» (Éx 4.24–26). El padre de Séfora, se hizo cargo de Séfora y sus hijos, pero más tarde los llevó nuevamente a Moisés.","Nombre de persona que significa “pequeña ave” o “gorrión”. Primera esposa de Moisés (algunos creen que la mujer mencionada en Núm 12:1 también puede referirse a Séfora) y madre de sus hijos Gersón y Eliezer (Éxo 2:21-22; Éxo 18:4). Una de las hijas de Reuel, un sacerdote de Madián. Al circuncidar a Gersón, salvó la vida de Moisés cuando el Señor procuró matarlo (Éxo 4:24-25). Aparentemente, Séfora permaneció con su padre hasta que Moisés hubo conducido al pueblo fuera de Egipto (Éxo 18:2-6)."]},"SEGUNDA VENIDA":{"word":"SEGUNDA VENIDA","definitions":["Término que se usa para referirse a la futura manifestación gloriosa de Jesucristo, cuando vuelva para iniciar los últimos actos de redención y juicio. No aparece en la Biblia, pero está implícito en pasajes como Heb 9.28 («aparecerá por segunda vez»). Este segundo advenimiento de Jesús se describe con las siguientes palabras griegas: LA SEGUNDA VENIDA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO A través del Antiguo Testamento, es Dios quien siempre viene al hombre. A partir del Edén y por toda la historia de Israel, Dios se revela a su pueblo en muchas formas: por ángeles o teofanías, por los acontecimientos sobresalientes (por ejemplo el éxodo) y por la palabra profética. La expresión «el DÍA de Jehová» significaba una visitación especial de Dios a su pueblo, y se aplicaba no solo a juicios transitorios sobre Israel y sus vecinos, sino también al gran día terrible y final en que habría salvación para los que invocaron el nombre del Señor, y castigo para los altivos y soberbios (cf. Is 2.12; Jl 2.28–32). El concepto del MESÍAS en el Antiguo Testamento abarca títulos como profeta, rey eterno, sacerdote, siervo sufriente (SIERVO DE JEHOVÁ) e HIJO DEL HOMBRE. Esta última figura es la más intrigante de todas, especialmente para nuestro propósito aquí. El Hijo del Hombre ha de venir sobre las nubes para imponer sobre la tierra un reino de justicia, el cual compartirá con sus santos, su pueblo (Dn 7.18, 22). La combinación de todos estos conceptos del Mesías resultaba incomprensible para los profetas del Antiguo Testamento, como también para los contemporáneos de Jesús. ¿Cómo podrían combinarse todas esas características en un solo personaje? Este misterio no se aclara sino hasta la enseñanza de Jesús en los Evangelios. Lo que se conceptuaba en el Antiguo Testamento como una sola venida del Mesías llegaba a convertirse en dos venidas, según la enseñanza de Jesús. LA SEGUNDA VENIDA EN EL NUEVO TESTAMENTO El Nuevo Testamento se refiere a la Segunda Venida como «la esperanza bienaventurada» (Tit 2.13), tema que aparece unas trescientas veces repartidas en casi todos los veintisiete libros. EN LA ENSEÑANZA DE JESÚS Aunque muchos eruditos estudiosos de la escatología (la doctrina de los tiempos futuros) ponen en tela de juicio la Segunda Venida como acontecimiento histórico, es claro que Jesús la anunció. Al principio del siglo XX, J. Weiss y A. Schweitzer abogaron por una interpretación completamente escatológica de la enseñanza de Jesús y afirmaron que este esperaba que el REINO DE DIOS y el Hijo del Hombre (un tercero) viniera durante su estancia terrenal (cf. Mt 10.23), postura que impugna la veracidad de los evangelistas. C.H. Dodd, en cambio, formuló la postura de la «escatología realizada», que afirma que las bienaventuranzas «finales» se experimentan ahora mismo y que no hay una consumación literal del proceso humano. (Dodd modificó luego este último detalle). Pero la enseñanza neotestamentaria no sostiene ninguno de estos dos extremos, aunque pudiera haber algo de verdad en los dos. La base de la Segunda Venida se encuentra en muchos pasajes de los Evangelios, especialmente en el discurso escatológico de Jesús (Mc 13 //). Jesús se refiere a sí mismo como el Hijo del Hombre que vendrá en la GLORIA de su Padre con los ÁNGELES (Mc 8.38; 13.24–27; 14.62 //; Jn 14.3, 28). Aunque algunos eruditos tergiversan estos pasajes, no es posible eliminar de los EVANGELIOS todo vestigio de una Segunda Venida. La misma abundancia de referencias al tema hace improbable que los apóstoles crearan esta doctrina. Es obvio que existe una dificultad en los dos dichos de Jesús que indican una venida muy pronta: antes que los discípulos recorrieran las ciudades de Israel (Mt 10.23) o antes de que algunos de sus oyentes murieran (Mc 9.1; GENERACIÓN), pero es factible explicar que estas profecías se cumplieron en la muerte y resurrección de Jesús; porque estos hechos fueron una manifestación sobresaliente del Reino, por los cuales Jesús triunfó sobre Satanás y sobre la muerte. Además, por esos hechos Jesús fue proclamado el SEÑOR del cielo y la tierra (Mt 28.18). En otras palabras, el acontecimiento fundamental del Reino es la muerte y la resurrección de Jesús, no su parusía. Si Jesús enseñaba una Segunda Venida, surge la pregunta: ¿esperaba Él un período entre su ASCENSIÓN y su parusía? Algunos eruditos insisten en que no, en vista de que Mt 10.23; Mc 9.1; 13.30 // hablan de un regreso inmediato. Su argumento es así: Jesús esperaba regresar casi inmediatamente y cuando no apareció, la iglesia cambió la idea de un regreso inmediato por la de una tarea misionera, con el resultado de que la parusía fue postergada. Pero es inaceptable este concepto de la iglesia y la formulación de sus doctrinas en vista de los siguientes hechos: Durante el actual período intermedio se experimentan muchas de las bendiciones del futuro, e.d. hay escatología realizada (1 Co 10.11; Heb 6.5). Además, los creyentes ya tienen la vida eterna (Jn 3.16), característica del siglo venidero (Mc 10.30), pero eso no significa que se omita la consumación final. La victoria sin par de la muerte y resurrección de Jesús quedaría inconclusa si no llega a abatir visiblemente el reino del mal aquí en la tierra. En resumen, la enseñanza de los Evangelios es clara: al final del proceso de evangelización del mundo, en un momento que solo el Padre conoce (Mc 13.32), Jesús vendrá personalmente sobre las NUBES en la misma forma corporal en que se fue (Hch 1.11). Su parusía será acompañada con TROMPETAS, voces, gloria, y poder; los ángeles estarán presentes para recoger a los escogidos de los cuatro ángulos de la tierra. Entonces el Señor se sentará sobre su trono para juzgar a todos los que tienen alguna relación con el Reino, según sus obras (JUICIO). De acuerdo con el sermón escatológico, la parusía es precedida por un tiempo de horrible persecución (Mc 13.25s) y seguida por el establecimiento del reino de justicia del Hijo del Hombre (Mt 25.34; MILENIO). EN LA ENSEÑANZA DE PABLO La orientación paulina sigue la pauta de Jesús, aunque agrega varios énfasis nuevos. El más notable quizás es la relación estrecha establecida entre la parusía y la RESURRECCIÓN (o transformación) de los creyentes (1 Co 15.23, 51s; Flp 3.21; 1 Ts 4.13– 17). Aunque hay intérpretes que distinguen una etapa previa a la Segunda Venida, a la cual llaman «el arrebatamiento secreto de la iglesia», parece militar contra tal postura la publicidad mundial de la venida que insinúa 1 Ts 4.16: «El Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios descenderá del cielo». Los muertos en Cristo resucitarán primero, y ocurrirá entonces la transformación de los creyentes vivos. Pero esto no sucederá sino hasta que haya venido la apostasía y aparezca el hombre de pecado (2 Ts 2.1–8, ANTICRISTO), a quien el Señor destruirá «con el espíritu de su boca y con el resplandor de su venida». No es solamente un momento de distribuir recompensas a los fieles (2 Ts 1.7–10) sino la ocasión en que todos los hombres han de rendir cuentas de sus acciones (1 Co 3.13ss; 4.5; 2 Co 5.10). EN EL RESTO DEL NUEVO TESTAMENTO Por lo general, la enseñanza sobre la Segunda Venida en el resto del Nuevo Testamento sigue de cerca la norma que Jesús estableció. Solo en Segunda de Pedro y en Apocalipsis se describen los resultados cósmicos de la Segunda Venida. Aunque a los «burladores» les parece que el Señor retarda su promesa, realmente Él está esperando que los hombres «procedan al arrepentimiento» (2 P 3.9). Pero el día del Señor vendrá como «ladrón en la noche», e.d., inesperadamente, y el cielo y la tierra serán quemados. Tanto en Pedro como en Pablo el día del Señor es el día de la parusía. Como libro de consolación escrito durante la persecución, APOCALIPSIS aporta datos importantes sobre la Segunda Venida de Cristo. Todo ojo lo verá llegar y todas las naciones de la tierra lo lamentarán (1.7; cf. Mt 24.30). En la final trompeta (11.15–19), el reino de este mundo pasa a ser de Dios y de su Cristo, quien reinará para siempre jamás (11.15). Apocalipsis concuerda con lo escrito por Pablo al describirse la lucha feroz entre las fuerzas del mal y del bien, guerra que causa tremenda TRIBULACIÓN y termina en el castigo de los líderes del reino satánico (19.20; 20.10, DEMONIOS). Entonces Cristo y los justos empiezan un reino de mil años en la tierra (MILENIO, 20.1–10) durante el cual Él suprime todo dominio, autoridad, y potencia enemiga (1 Co 15.23–28). Así que la parusía desata una serie de sucesos cósmicos que cumplen todo lo que escribieron los profetas, sobre todo en el libro de Daniel (7.13ss). EL SIGNIFICADO DE LA SEGUNDA VENIDA La Segunda Venida del Señor Jesucristo ha tenido un valor permanente para el cristianismo, y a través de los siglos ha sido una fuente de inspiración y confianza. Sobre ella se basan todas las exhortaciones a la pureza, fidelidad, santidad, vigilancia (NOCHE; DÍA) y responsabilidad. El juicio de Mt 25.31–46 enseña que quienes esperan de veras el regreso de su Señor son los que muestran compasión hacia los desvalidos y necesitados. Toda la creación gime hasta la liberación final, tanto de los hijos de Dios como el universo entero (Ro 8.18–23). «Amén; sí, ven, Señor Jesús» (Ap 22.20 MARANATA).","Enseñanza bíblica que declara que Cristo regresará visible y físicamente a la tierra para aplicar juicio y completar Su plan redentor.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl concepto de la segunda venida derivó originariamente de las enseñanzas del AT sobre el Mesías venidero. Allí los profetas predijeron que el Señor enviaría a alguien de la propia nación de Israel (Núm 24:17; Jer 23:5-6) que no solo sería el ungido de Dios sino Dios mismo (Isa 9:6; Miq 5:2). A partir de las diversas descripciones de este Mesías, surgieron dos retratos. Uno lo describía como un redentor poderoso que destruiría a los enemigos de Israel, traería salvación y restauraría la paz (Jer 33:15; Zac 9:9-10), mientras que el otro lo pintaba como un siervo que sufriría y sería rechazado (Isa 53:1-12; Zac 13:7). No obstante, estas descripciones contrastantes del Mesías se delinearían como dos venidas, separadas recién en el NT.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl NT distingue claramente entre dos venidas de Jesucristo, el Mesías: la primera en la encarnación y la segunda al final de la era actual. Las primeras indicaciones de su segunda venida aparecen en los Evangelios, donde Cristo mismo declara explícitamente que volverá. Por ejemplo, instó a las personas a prepararse porque volvería de modo inesperado, como un ladrón (Mat 25:1-13; Mar 13:35-36; Luc 21:34-36). También prometió regresar para llevar a los suyos y recompensarlos (Mat 25:31-46; Jua 14:1-3). Más aún, en el momento de Su ascensión los ángeles declararon que regresaría a la tierra de la misma manera como se había ido (Hch 1:10-11).\n\nMás tarde, otros escritores del NT explicaron aun más las enseñanzas de Cristo. Enseñaron que vendría en gloria para juzgar a los incrédulos, a Satanás, sus huestes e incluso a la tierra misma (2Ts 1:6-10; 2Ts 2:8; 2Pe 3:10-12; Apo 19:20-21; Apo 20:1-3). Además vendría en las nubes para reunir eternamente con Él a todos los creyentes tras resucitar a los muertos y congregarlos en el aire con los creyentes que aún estén vivos en Su venida; luego recompensaría a todos por su fidelidad (1Co 15:51-57; 2Co 5:10; 1Ts 4:13-17). Dado que la segunda venida prometía tanto vindicación como salvación, sirvió como motivación para una vida santa y se convirtió en la esperanza bienaventurada de la iglesia primitiva (Tit 2:13; 1Jn 3:2-3).\n\n La hora de Su venida\n\nHistóricamente, los cristianos han diferido en cuanto a dos temas principales sobre la segunda venida. La primera cuestión tiene que ver con la era milenial que se menciona en Apo 20:1-10. Muchos identifican el milenio con los tiempos presentes de la iglesia o el período entre Pentecostés y el regreso de Cristo. En consecuencia, algunos estiman que este regreso se producirá al final de la era de la Iglesia para poner fin a la maldad y la rebelión pecaminosa (esta es la perspectiva del amilenialismo) o como el clímax de un desarrollo gradual de la justicia y paz universales sobre la tierra (esta es la perspectiva del posmilenialismo). Otros, que no consideran el milenio como la presente dispensación de la iglesia, creen que será un período posterior al retorno de Cristo donde Él establecerá un reino literal sobre la tierra (esta es la perspectiva del premilenialismo).\n\nLa segunda cuestión, que constituye una preocupación sobre todo entre los premilenialistas, tiene que ver con la cronología de los eventos entre el arrebatamiento de los creyentes (es decir, el rapto) y un tiempo futuro de juicio mundial conocido como el período de la tribulación (Jer 30:7; Dan 9:23-27; 2Ts 2:3-7). Muchos creen que el arrebatamiento ocurrirá antes de la tribulación, mientras que el retorno de Cristo a la tierra se producirá después (pretribulacionismo). Otros creen que el arrebatamiento tendrá lugar en la mitad o durante la última etapa de la tribulación (tribulacionismo medio). Finalmente, algunos están convencidos de que tanto el arrebatamiento como Su segunda venida a la tierra se producirán luego de la tribulación (postribulacionismo). Este último grupo por lo general rechaza la palabra “rapto” ya que el “arrebatamiento” ocurre al mismo tiempo que la segunda venida.\n\nTodas estas interpretaciones afirman que habrá un retorno literal y físico de Jesús al final de los tiempos como preludio del juicio final y la redención de la creación. Si bien los cristianos sostienen diversos puntos de vista en cuanto a muchos de los detalles, en última instancia la seguridad de la segunda venida debe brindar esperanza y consuelo a todos los creyentes (1Ts 4:18; Heb 9:28; Apo 22:20). Ver Cristo, cristología; Escatología; Esperanza; Jesucristo; Juicio, Día del; Milenio; Rapto; Tribulación.\n\nEverett Berry"]},"SEGUNDO":{"word":"SEGUNDO","definitions":["(NOMBRE LATINO). Creyente de Tesalónica y miembro del grupo que acompañó a Pablo al regreso de su tercer viaje misional (Hch 20.4s). La frase «hasta Asia» no aparece en los mejores manuscritos. Probablemente Segundo fuera uno de los delegados de las iglesias de Macedonia que contribuían para la ayuda de los creyentes en Jerusalén (cf. 1 Co 16.1ss).","Nombre latino de persona. Representante de la iglesia de Tesalónica que acompañó a Pablo en el viaje para llevar a la iglesia de Jerusalén las ofrendas de otras congregaciones (Hch 20:4)."]},"SEHÓN":{"word":"SEHÓN","definitions":["Rey de HESBÓN, la ciudad de los AMORREOS. Su reino se extendió hacia el sur hasta el río ARNÓN, gracias a su victoria sobre Moab (Nm 21.26–30; cf. Dt 2.24; Jer 48.45). Era tan poderoso que Moisés le envió embajadores solicitando permiso para pasar por su tierra (Nm 21.22–25). Sehón se obstinó en no conceder el permiso y fue necesaria una batalla en la que las fuerzas de Sehón fueron derrotadas y su reino fue destruido hasta el Jaboc. Esta victoria se recordaba siempre en Israel como ejemplo sobresaliente del poder de Jehová ejercido a su favor (Neh 9.22; Sal 135.11; 136.19). El territorio de Sehón llegó a formar parte de la herencia de Gad y Rubén (Nm 32.33–38; Jos 13.10).","Nombre amorreo de persona de significado desconocido. Rey amorreo cuya capital era Hesbón (Deu 2:26). Se opuso a que Israel atravesara su territorio camino a la Tierra Prometida (Núm 21:23). Aunque se alió con el rey Og de Basán, ninguno de los dos pudo resistir la migración hebrea. Las tribus de Rubén y Gad se establecieron en la región anteriormente dominada por Sehón, al este del Río Jordán."]},"SEIR":{"word":"SEIR","definitions":["Nombre de una región y un monte mencionados en el Antiguo Testamento."]},"SELA":{"word":"SELA","definitions":["Nombre de tres lugares mencionados en el Antiguo Testamento. Muchos identifican a Sela con Petra, la notable ciudad edificada por los nabateos en aquella región en el siglo IV a.C. Petra llegó a ser centro comercial entre el Oriente y Roma, y residencia de una serie de reyes llamados ARETAS. La primera mujer de HERODES Antipas era hija de uno de estos reyes, el que se menciona en 2 Co 11.32. Trajano subyugó la ciudad de Petra bajo Roma en 105 d.C. El cristianismo se extendió allí rápidamente y la tradición afirma que Pablo visitó a Petra mientras estaba en Arabia (Gl 1.17). Fue hecha sede episcopal. Declinó con el Imperio Romano, y los mahometanos la conquistaron en 629–632 d.C. Sela es mencionada junto con las aldeas de Cedar en una invitación a cantar la victoria de Jehová (Is 42.11). Es un cántico de júbilo por la victoria de Dios sobre los enemigos.","Nombre geográfico y de persona que significa “roca”, “por favor” o “estad quietos, reposad”.\n\n 1. Importante ciudad fortificada de Edom. Las referencias bíblicas se prestan a varias interpretaciones dado que Sela también puede tomarse como sustantivo común para referirse a un campo o desierto rocoso. Jue 1:36 alude a una frontera de los amorreos, aunque algunos comentaristas lo cambian por la palabra edomitas. Amasías de Judá (796–767 a.C.) capturó Sela y la rebautizó “Jocteel” (2Re 14:7). La profecía de Isaías contra Moab hace un llamado a la acción desde Sela, sitio que muchos comentaristas señalan como un desierto rocoso que rodea Moab, en lugar de la más lejana ciudad de Sela (Isa 16:1). Tradicionalmente, la traducción griega más antigua identificaba Sela con Petra, la capital de Edom, o con la cercana umm-Bayyara en Wadi Musa. Un estudio más reciente la ubica en es-Sela, 4 km (2,5 millas) al noroeste de Bosra y 8 km (5 millas) al sudoeste de Tafileh. Las traducciones modernas incluyen Sela en Isa 42:11, que relata la invitación de Dios a gozarse por la salvación venidera.\n\n 2. Hijo de Judá y antepasado original de una familia de esa tribu (Gén 10:25; Gén 46:12; Núm 26:20; 1Cr 2:3; 1Cr 4:21). A veces Sela es la transliteración del nombre hebreo que en otros casos se escribe Sala. Ver Sala.\n\n 3. (NTV) Ver Siloni."]},"SELAH":{"word":"SELAH","definitions":["Término hebreo que aparece en los Salmos (71 veces) y en Habacuc (3 veces) cuyo origen y significado son inciertos. Hay quienes derivan la palabra de cierta raíz aramea que denota el momento en que la congregación debía arrodillarse o postrarse. La versión griega de Aquila y la Vulgata la traducen con el sentido de «siempre», lo que implica una exclamación, como si fuera un amén, un aleluya o una bendición pronunciada por el sacerdote. Solo parece haber una raíz hebrea con la cual selah puede relacionarse con relativa certeza, y esta tiene la connotación de «alzar» o «elevar». En consecuencia, algunos creen que era una señal litúrgica para elevar la voz, o alzar las manos en actitud de oración. Otros consideran que se trataba de una notación musical para que los instrumentos tocaran fuerte. Generalmente puede hallarse colocada al final de una estrofa o en la mitad. La Septuaginta emplea el griego diápsalma, que parece significar «intervalo» o «interludio musical» para traducir Selah. Habría sido, entonces, una indicación aclaratoria relacionada con la ejecución de la música instrumental del templo. Probablemente comenzara a usarse en la época del cautiverio.","Término de significado desconocido que aparece en algunos salmos y que, fuera del libro de Salmos, aparece solo en Hab 3:1-19. Los eruditos han sugerido diversas teorías poco probables: una pausa, ya sea para silencio o interludio musical; una señal para que la congregación cantara, recitara o se arrodillara; una entrada para que sonaran los címbalos; una palabra para que la congregación la exclamara; una señal para que el coro cantara con un timbre más agudo o más fuerte. Las tradiciones judías más antiguas creían que significaba “para siempre”.\n\nMike Mitchell"]},"SELEMÍAS":{"word":"SELEMÍAS","definitions":["Nombre de ocho personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que aparece en forma abreviada y ampliada en el hebreo y significa “Yahvéh restauró, remplazó, devolvió”.\n\n 1. Padre de un mensajero del rey Sedequías, aprox. en el 590 a.C. (Jer 37:3).\n\n 2. Padre del capitán de la guardia que arrestó a Jeremías (Jer 37:13).\n\n 3. Antepasado de un oficial del rey Joacim (Jer 36:14).\n\n 4. Oficial de la corte del rey Joacim (609–597 a.C.) a quien se le ordenó arrestar a Jeremías y de quien Dios lo ocultó (Jer 36:26).\n\n 5. Portero del templo (1Cr 26:14), aparentemente llamado Meselemías en 1Cr 26:1; 1Cr 26:9.\n\n 6. y\n\n 7. Dos judíos que se casaron con mujeres extranjeras (Esd 10:39; Esd 10:41).\n\n 8. Padre de un hombre que ayudó a Nehemías a reconstruir los muros de Jerusalén (Neh 3:30).\n\n 9. Sacerdote a quien Nehemías nombró tesorero (Neh 13:13)."]},"SELOMI":{"word":"SELOMI","definitions":["Príncipe de Aser que colaboró en la repartición del territorio de Canaán al oeste del Jordán (Nm 34.27).","Nombre de persona que significa “mi paz”. Padre de un jefe de la tribu de Aser (Núm 34:27)."]},"SELOMIT":{"word":"SELOMIT","definitions":["Nombre de siete personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona.\n\n 1. Jefe de una familia que regresó del exilio en Babilonia con Esdras alrededor del 458 a.C. (Esd 8:10).\n\n 2. Hijo del rey Roboam (2Cr 11:20).\n\n 3. Primo de Moisés y jefe de un grupo de levitas (1Cr 23:18).\n\n 4. Sacerdote encargado del tesoro sagrado durante el reinado de David (1Cr 26:25-28).\n\n 5. Mujer de la tribu de Dan cuyo hijo maldijo el nombre divino y fue culpado de blasfemia. Los israelitas obedecieron el mandato de Dios y lo apedrearon hasta matarlo (Lev 24:10-23).\n\n 6. Hija de Zorobabel (1Cr 3:19).\n\n 7. Con pequeña variante ortográfica en hebreo, significa “paces”. Jefe de los levitas durante el reinado de David (1Cr 23:9)."]},"SELEUCIA":{"word":"SELEUCIA","definitions":["Ciudad fortificada de Siria situada a orillas del Mediterráneo, 8 km al norte de la desembocadura del río Orontes y 25 al oeste de la ciudad de Antioquía a la cual servía como puerto (1 Mac 11.8). Pablo y Bernabé se embarcaron allí en su primer viaje misionero (Hch 13.4) y probablemente desembarcaron allí mismo a su regreso. Inferimos de Hch 15.30, 39 que Seleucia era el puerto aludido. El fundador de Seleucia (301 a.C.) fue SELEUCO Nicátor, uno de los sucesores de Alejandro Magno. Tolomeo Euergetes tomó la ciudad en 246 a.C., pero Antíoco Epífanes la recobró setenta años después. Mantuvo su importancia bajo los romanos y en tiempo de Pablo era ciudad libre. Seleucia tenía un buen puerto con una bahía exterior, y un fondeadero interior bastante grande. Todavía quedan algunos vestigios de los muelles antiguos y del muro de la ciudad.","Ciudad siria sobre la costa mediterránea situada 8 km (5 millas) al norte del Río Orontes y 24 km (15 millas) de Antioquía. Pabló se detuvo allí durante el primer viaje misionero (Hch 13:4). La fundó Seleuco Nicanor, el primer rey seléucida, en el 301 a.C. Ver Seléucidas."]},"SELEUCO":{"word":"SELEUCO","definitions":["Nombre de varios reyes sirios durante la época intertestamentaria."]},"SELÉUCIDA":{"word":"SELÉUCIDA","definitions":["Dícese de una dinastía fundada por SELEUCO, general de ALEJANDRO MAGNO. Los seléucidas reinaron de 312 a 64 a.C. y establecieron un vasto imperio que se expandió por Bactriana, Persia, Babilonia, Siria y parte de Asia Menor. Su poder decreció tanto, que se concretó en Siria. Fue entonces que en 64 a.C. Pompeyo la convirtió en provincia romana."]},"SELLO":{"word":"SELLO","definitions":["Grabado cortado en distintos materiales duros tales como piedra corriente, metales o piedras preciosas, empleado para grabar un dibujo o marca específica sobre otra sustancia blanda, como barro o cera. El uso de los sello data de la más remota antigüedad histórica en las tierras bíblicas, pues servían como firma personal cuando pocas personas sabían escribir. En Mesopotamia, donde tanto se utilizaba el barro como material para escribir, los sellos solían tener forma de rodillos; los grabados, más o menos complicados, al imprimirse sobre el barro, quedaban en forma rectangular. Más tarde prevalecieron las formas cónicas. Un agujero, practicado en el sello, permitía atravesarlo con una cuerda, para llevarlo colgado al cuello, o atado al brazo o a la cintura (Gn 38.18; Cnt 8.6). Los egipcios preferían los escarabeos, o piedras cortadas en forma de escarabajos estilizados, y esta moda influyó en el contorno de los sellos en Palestina. Se prestaba para fabricar sellos en forma de anillo, fáciles de llevar en el dedo. Los dibujos variaban muchísimo según el siglo y la región, y esto ha proporcionado datos muy valiosos a los arqueólogos modernos. Pero por lo general el sello llevaba el nombre de su dueño, con una señal distintiva que le caracterizaba. La primera mención bíblica del sello se halla en el triste incidente de Judá y Tamar (Gn 38.18), el cual indica su uso corriente entre personas de alguna distinción ya en la época patriarcal. LOS USOS MÁS COMUNES DEL SELLO ERAN LOS SIGUIENTES: Una de las muchas formas de realizar esto consistía en extender una cuerda cubierta con barro y cera de un lado al otro de la abertura, para que una vez impreso el sello nadie pudiera pasar sin romperlo. El sello se empleaba metafóricamente para indicar posesión, autenticidad, garantía o seguridad. Un libro sellado era un secreto hasta el momento de romper el sello (Dn 12.4, 9; Ap 10.4). El que recibe el testimonio del evangelio «atestigua» (en griego, esfráguisen, que significa puso su sello) que Dios es veraz (Jn 3.33), y el mismo verbo se emplea para indicar que el Padre «selló» al Hijo del Hombre como su mensajero auténtico (Jn 6.27). La CIRCUNCISIÓN de Abraham fue «el sello» de la justicia que había recibido anteriormente por la fe (Ro 4.11), y los creyentes en Corinto constituían el sello del apostolado de Pablo (1 Co 9.2); ambos garantizaban autenticidad. Los creyentes efesios fueron «sellados con el Espíritu Santo de la promesa» (Ef 1.13; cf. 2 Co 1.21s; Ef 4.30). En todos estos casos el contexto del término señala que el Espíritu Santo aseguraba cuanto habían recibido ya los fieles (en el siglo II, el BAUTISMO era considerado como un sello). El Espíritu constituye las ARRAS de cuanto habían de recibir al ser introducidos en la herencia eterna. En el Apocalipsis el sello en la frente (por ejemplo, 7.3–8; 9.4) es señal de pertenecer a Dios.","Anillo de sellar que contenía una marca distintiva que representaba al dueño. Los sellos más antiguos que se han hallado hasta ahora datan de antes del 3000 a.C. Las formas y los tamaños varían. Algunos eran redondos y se usaban alrededor del cuello. Otros eran anillos que se llevaban en el dedo. La marca se hacía al estampar el sello sobre arcilla blanda. Se han hallado muchos sellos cilíndricos con escenas que comunican un mensaje. Se hacían rodar sobre la arcilla para dejar la impresión. Tamar pidió el sello de Judá como garantía de un juramento que él hizo (Gén 38:18). José recibió el anillo del Faraón cuando lo designaron gobernante de la nación (Gén 41:42); esto simbolizaba su derecho de actuar con la autoridad del soberano. Jezabel utilizó el sello de Acab para firmar cartas donde pedía que Nabot fuera enjuiciado y apedreado hasta la muerte (1Re 21:8)."]},"SEM, SEMITA":{"word":"SEM, SEMITA","definitions":["El mayor de los hijos de Noé y, según Gn 10.1; 21–31, progenitor de una familia de naciones. Para la solución de los problemas que presenta este capítulo, el estudiante debe consultar los comentarios. Por ejemplo, parece que Seba fue nieto de Cam (10.7), y también hay otro en la lista de Sem (10.28). Nimrod fue nieto de Cam (v. 8) y está íntimamente relacionado con Asur (según la Septuaginta Asiria en v. 11 es Assour); también Asur (en la Septuaginta, Assour) aparece como hijo de Sem (v. 22). Problemas de esta índole tal vez se deban a la gran antigüedad de la «Tabla de Naciones» de Gn 10, al parentesco estrecho entre los fundadores de las naciones, a la posibilidad de poner el mismo nombre a dos distintas personas, y al hecho de que las agrupaciones de la antigüedad se trasladaban muchas veces en masa de lugar en lugar. Los arqueólogos, por ejemplo, en algunos lugares de baja Mesopotamia han encontrado primero artefactos arameos (o semitas) y, en capa inferior, artefactos acadios (o camitas). Los hebreos son descendientes de Heber, nieto de Arfaxad, hijo de Sem. Génesis 11 traza la línea genealógica hasta Abraham, y Lc 3.23–36 la lleva hasta Cristo. En la bendición de Jafet se dice: «Ensanche Dios a Jafet y habite él en las tiendas de Sem» (Gn 9.27). Esto puede interpretarse como que «Él» se refiere a Dios, y entonces estas palabras son una de las primeras profecías mesiánicas (JAFET). Sem forma el eslabón entre el mundo antediluviano y el posdiluviano. Durante el primer siglo de su edad, Sem fue contemporáneo de Matusalén, el que a su vez fue contemporáneo de Adán durante 243 años; y cuando Sem murió, Abraham tenía 148 años de edad. Los semitas ejercieron una influencia marcada a través de la historia. El desarrollo del idioma semítico es un estudio que comienza con el acádico; luego el cananeo que incluye el ugarítico, el arameo y el árabe, que, en sus distintos dialectos, hoy es el idioma de millones de personas."]},"SEMA":{"word":"SEMA","definitions":["Nombre de cuatro personas y una ciudad en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “una audiencia”, y nombre geográfico que tal vez signifique “hiena”.\n\n 1. Hijo de Hebrón y nieto de Caleb (1Cr 2:43).\n\n 2. Miembro y antepasado de una familia de la tribu de Rubén (1Cr 5:8); posiblemente equivalga a Semaías (1Cr 5:4).\n\n 3. Jefe de una familia benjamita de Ajalón (1Cr 8:13); aparentemente equivale a Simei (1Cr 8:21).\n\n 4. Hombre que ayudó a Esdras a enseñar la ley (Neh 8:4).\n\n 5. Ciudad en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:26) en apariencia ocupada por Simeón (Jos 19:2; Seba podría ser una repetición de copista de una palabra anterior con sonido similar a Sema). Es posible que sea equivalente a Jesúa (Neh 11:26). Ver Jesúa (9)."]},"SEMAÍAS":{"word":"SEMAÍAS","definitions":["Nombre de unas veintiocho personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona con formas hebreas breves y largas que significa “Yahvéh oyó”.\n\n 1. Profeta en tiempos de Roboam cuyo mensaje de parte de Dios evitó la guerra entre Israel y Judá alrededor del 930 a.C. (1Re 12:22). Por su predicación se humillaron Roboam y los líderes de Judá, razón por la cual Dios no permitió que Sisac de Egipto destruyera Jerusalén (2Cr 12:1-16).\n\n 2. Falso profeta entre los exiliados en Babilonia que se opuso a la palabra de Jeremías (Jer 29:24-32).\n\n 3. Descendiente de David y Zorobabel (1Cr 3:22).\n\n 4. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:37).\n\n 5. Miembro de la tribu de Rubén (1Cr 5:4); tal vez equivalga a Sema 2 (1Cr 5:8).\n\n 6. Levita (Neh 11:15; comp. 1Cr 9:14).\n\n 7. Levita (1Cr 9:16), probablemente equivalente a Samúa 3 (Neh 11:17).\n\n 8. Jefe de una de las seis familias de levitas durante el reinado de David (1Cr 15:8; 1Cr 15:11).\n\n 9. Escriba levita que registró las divisiones sacerdotales durante el reinado de David (1Cr 24:6).\n\n 10. Jefe de una importante familia de porteros (1Cr 24:4-8).\n\n 11. Levita en tiempos de Ezequías, alrededor del 715 a.C. (2Cr 29:14); puede equivaler al levita de 2Cr 31:15.\n\n 12. Jefe de una familia que regresó con Esdras del exilio en Babilonia alrededor del 458 a.C. (Esd 8:13). Posiblemente sea el mismo que Esdras envió a fin de buscar más sirvientes para el templo (Esd 8:16).\n\n 13. Sacerdote cuya mujer era extranjera (Esd 10:21).\n\n 14. Hombre casado con una mujer extranjera (Esd 10:31).\n\n 15. Portero de la puerta oriental que ayudó a Nehemías a reparar el muro de Jerusalén alrededor del 445 a.C. (Neh 3:29).\n\n 16. Profeta contratado por Tobías y Sanbalat contra Nehemías (Neh 6:10-12).\n\n 17. Antepasado originario de una familia sacerdotal (Neh 10:8; Neh 12:6; Neh 12:18).\n\n 18. Líder de Judá que participó con Nehemías en la dedicación de los muros reconstruidos de Jerusalén (Neh 12:34).\n\n 19. Sacerdote que ayudó a Nehemías a dedicar los muros (Neh 12:42).\n\n 20. Sacerdote cuyo nieto ayudó a Nehemías a dedicar los muros (Neh 12:35).\n\n 21. Músico levita que ayudó a Nehemías a dedicar los muros (Neh 12:36).\n\n 22. Padre del profeta Urías (Jer 26:20).\n\n 23. Padre de un oficial de la corte de Joacim alrededor del 600 a.C. (Jer 36:12).\n\n 24. Levita en tiempos de Josafat (873–848 a.C.) que enseñaba la ley de Dios al pueblo (2Cr 17:8).\n\n 25. Levita en tiempos de Josías alrededor del 621 a.C. (2Cr 35:9). Ver Libro(s) Libro del profeta Semaías y del vidente Iddo."]},"SEMANA":{"word":"SEMANA","definitions":["Ciclo de siete días. En la Biblia comienza después del SÁBADO, independientemente del calendario lunar o solar. La semana de siete días se menciona por primera vez en Gn 29.27, aunque la creación se presenta como efectuada en siete días, incluyendo el descanso del Todopoderoso. Hay también períodos de siete días en la historia del diluvio (Gn 7.4, 10; 8.10, 12). Hay dos palabras hebreas que se traducen semana: una se deriva del número siete, y la otra es igual a «sábado», el día que completa la semana judía. El Nuevo Testamento emplea la última palabra y la convierte en sustantivo griego (Mc 16.2, 9). En Israel existió desde muy antiguo la observancia de la semana de siete días como unidad fija de tiempo, e independiente de las fases de la luna. Tiene su base en el sábado, el séptimo día de la semana. En el período helénico, el día antes del reposo se llamó «día de preparación» (Mt 27.62). Los otros días iban solo numerados; p. ej. El día siguiente del sábado se llamaba «primer día de la semana» (Mt 28.1; Mc 16.2, 9; Lc 24.1; Jn 20.1, 19; Hch 20.7; 1 Co 16.2). En Lv 23.15; 25.8, el término sabbatot (literalmente «sábados») se aplica al período de tiempo desde un sábado al otro, por lo que equivale a «semanas»; de ahí que en el Nuevo Testamento la transcripción griega sabbaton se use también con el significado de semana (Mc 16.9). La fiesta nupcial en el antiguo Israel duraba una semana (Gn 29.27s). Se usa «siete días» en vez de semana en Hch 20.6; 21.4, 27; 28.14 (CALENDARIO; DÍA DEL SEÑOR).","Para los judíos significaba cualquier serie consecutiva de siete días que concluía en el día de reposo (Gén 2:1-3). Este comenzaba en el crepúsculo del viernes y duraba hasta el atardecer del sábado. Los cristianos trasladaron el día de adoración al domingo, el primer día de la semana. De esta manera ponían énfasis en la resurrección de su Señor Jesucristo (Luc 24:1-7). La semana tiene un origen semítico antiguo. Formaba parte del mundo antiguo en la Biblia y en las prácticas religiosas tanto de judíos como de gentiles. Ver Calendario; Tiempo, Significado del."]},"SEMILLA":{"word":"SEMILLA","definitions":["Grano que cuando germina reproduce la planta que lo produjo (Gn 1.11–13, 29). Su sinónimo «simiente» se aplica a descendencia humana o animal (Gn 3.15), con especial referencia a Cristo (Gl 3.16). La ley prohibía sembrar en un solo campo diversas especies (Lv 19.19). Hay semillas inmundas y limpias (Lv 11.37, 38), y épocas en que resultan vanas las semillas (Lv 16.26). La palabra semilla se utiliza en lenguaje figurado. En este sentido se aplica a la simiente espiritual (Gn 22.17, 18; Gl 3.16; 1 P 1.23; 1 Jn 3.9). El salmista habla de la semilla de la proclamación de la verdad (Sal 126.5, 6). Esta última enseñanza se amplía en la parábola del sembrador (Mt 13.1–23; cf. 1 Co 3.6). Pablo utiliza la figura de la semilla y la siembra para explicar la doctrina de la RESURRECCIÓN mediante la similitud que ofrecen la siembra y el cuerpo que se sepulta y resucita (1 Co 15.35–38), doctrina que refleja la enseñanza de Cristo respecto a la muerte del grano de trigo para que este produzca abundantemente (Jn 12.24)."]},"SENAA":{"word":"SENAA","definitions":["Cabeza de una familia o pueblo israelita que regresó a Babilonia con Zorobabel 537 a.C. (Esd 2.35; Neh 7.38). Los hijos de Senaa edificaron la puerta del Pescado (Neh 3.3) y colaboraron en la edificación del muro. Eusebio y Jerónimo identificaban la ciudad de Senaa con Magdala- senna, situada 10 km al norte de Jericó.","Nombre de persona y de lugar que tal vez signifique “el detestado”. Miembro de una familia que regresó con Zorobabel del exilio de Babilonia alrededor del 537 a.C. (Esd 2:35). Esta familia ayudó a Nehemías a reconstruir la Puerta del Pescado en el muro de Jerusalén (Neh 3:3)."]},"SENAQUERIB":{"word":"SENAQUERIB","definitions":["Rey asirio que sucedió en el trono a Sargón II y dirigió con buen éxito los destinos del imperio durante 24 años (705–681 a.C.). Cuando asesinaron a su padre, Senaquerib, que ya gobernaba en la frontera del norte como príncipe heredero, se movilizó rápidamente hacia el sur, pues Merodac-baladán se había sublevado en Babilonia. Se supone que fue en esa ocasión que MERODAC-BALADÁN envió mensajeros a EZEQUÍAS, rey de Judá (2 R 20.12–19; Is 39). Tres años demoró Senaquerib en hacer reconocer su autoridad en Fenicia y Palestina, donde los súbditos de su padre se negaban a seguir pagando los tributos. Pero una vez arreglada su situación con babilonios, elamitas y árabes, pudo disponer del tiempo necesario para imponer también su autoridad en el oeste, donde las condiciones le eran conocidas. Ezequías, rey de Judá, confiando quizás en la ayuda de Egipto, se apoderó de Padi, príncipe filisteo proasirio que gobernaba en Ecrón, fortaleció sus baluartes, mejoró el abastecimiento de agua en Jerusalén y notificó secretamente sus planes a Egipto. Senaquerib se movió con cautela pero con grandes fuerzas militares en el año 701 a enfrentarse con los planes de Ezequías. Primero atacó al norte las ciudades costeras de Fenicia. Allí capturó con relativa facilidad ciudades importantes y secundarias. En una segunda arremetida se rindieron Moab y Edom, pero como Ascalón opusiera resistencia, Senaquerib la sometió a un bárbaro saqueo junto con sus ciudades vecinas. En sus crónicas afirma haber derrotado a Egipto, matado a los príncipes de Ecrón y sometido y saqueado cuarenta y seis ciudades de Judá. También afirma que llevó de Judá 200.150 cautivos, entre los que menciona a unas jóvenes cantantes judías (de ahí vemos que los judíos eran famosos por sus cantos). Personalmente se ocupó de la toma de Laquis, desde donde envió mensajeros a Ezequías exigiendo la rendición de Jerusalén. Los anales asirios y hebreos coinciden en que Ezequías tuvo que pagar cara su osadía. Desde entonces Asiria le cobró fuertes tributos. Padi fue restituido y premiado con varias ciudades de Judá. Como era de esperarse, los anales asirios no mencionan la sorpresiva retirada de Senaquerib que se relata en 2 R 19.35, 36, cuando inesperadamente abandonó el sitio a que tenía sometida a Jerusalén. Algunos eruditos atribuyen esta repentina retirada al hecho de que las tropas egipcias se acercaban conducidas por TIRHACA (2 R 19.9; Is 37.9). No podemos esperar que los anales lo mencionen todo; generalmente los anales asirios no relatan los fracasos. Además existe el problema de si fue uno o fueron dos los sitios que Senaquerib impuso a Jerusalén, y si fue únicamente en uno de ellos o en ambos que Senaquerib tuvo que retirarse en forma súbita. En 2 R 19.37 se nos dice que Senaquerib fue asesinado después de regresar de Nínive, pero no dice cuánto tiempo después. Sabemos que fue asesinado en 681. Aunque todavía no podamos definir todos los sucesos con precisión, no existe razón alguna para dudar del relato del Antiguo Testamento. Dios intervino milagrosamente y Senaquerib, para sorpresa de todos, se retiró en forma inesperada con sus tropas. Un estudio cuidadoso de los pasajes bíblicos en que se toman muy en cuenta las obligaciones que sobrevinieron a Ezequías y las condiciones a que quedó sometido Judá nos ayuda a entender los mensajes proféticos de aquella época (ISAÍAS; OSEAS; 2 R 18.13–19.36; 2 Cr 32.1–23; Is 36.1, 37:1; 37.37). Senaquerib hizo grandes construcciones en Asiria. Su palacio en NÍNIVE era una verdadera galería de arte y una maravilla de arquitectura. Las miles de tablillas encontradas en su templo dedicado a Nabu indican también su interés en la literatura.","Nombre real asirio que significa “Sin (el dios) ha remplazado a mi hermano”. Rey de Asiria (704–681 a.C.). Ver Asiria; Israel, Tierra de."]},"SENCILLEZ":{"word":"SENCILLEZ","definitions":["Reina Valera 1960 traduce «sencillez» y «sencillo» varios vocablos hebreo y griego que en otros casos y versiones se traducen «simple», «sincero», «limpio», «verdadero», o «ingenuo». La sencillez denota en la Biblia una actitud franca, libre de duplicidad o ambigüedad (2 S 15.11; Hch 2.46), integridad y rectitud (Gn 20.5; 1 R 9.4), pureza y lealtad en la relación con el prójimo y con Dios (2 Co 11.3; Ef 6.5–8; Flp 2.15), generosidad que se da sin reservas (Ro 12.8; 2 Co 8.2). En los Salmos la sencillez caracteriza a los humildes y sin experiencia (19.7) a quienes Dios protege y enseña (116.6; 119.130; cf. Mt 19.13s). En Pr 1.22; 9.6; 14.15–18 y 1 Co 14.20 «sencillez» se usa con sentido negativo, como sinónimo de ingenuidad o ignorancia."]},"SENE":{"word":"SENE","definitions":["(ROCA AGUDA). El más meridional de los dos peñascos agudos (el otro es Boses) que están a los lados de un desfiladero en el camino entre Gabaa al sur y MICMÁS al norte. Por este desfiladero, Jonatán y su paje de armas entraron a la guarnición de los filisteos (1 S 14.4, 5).","Nombre geográfico que significa “brillante” o “resbaladizo”. Acantilado o peñasco agudo ubicado entre Micmas y Geba (1Sa 14:4). Ver Boses."]},"SENIR":{"word":"SENIR","definitions":["Nombre amorreo del monte HERMÓN (Dt 3.9; Ez 27.5), aunque quizá se refiera solo a una parte del mismo (1 Cr 5.23; Cnt 4.8). Hermón es el pico sur del Antilíbano y Senir probablemente se refiera a una parte separada de la cadena. A veces el nombre se usa para hacer referencia a toda la región. En la primera parte del segundo milenio a.C. parece que fue un lugar de culto de los amorreos. Los tirios usaron madera del monte Senir para construir sus barcos (Ez 27.5).","Nombre de montaña que significa “puntiagudo”. Nombre que usaban los amorreos para el Monte Hermón (Deu 3:9). Cnt 4:8 tal vez indique que Senir era un pico diferente al Hermón ubicado en la cordillera del Antilíbano, o que denominaba toda la cordillera (comp. 1Cr 5:23). Ver Monte Hermón."]},"SENO":{"word":"SENO","definitions":["Término que en sentido anatómico se refiere al útero femenino o claustro materno (Lc 1.31; VIENTRE). En sentido figurado, debido a que la matriz brinda protección maternal durante el desarrollo del feto, y por motivaciones sicológicas, se ha extendido el uso del vocablo «seno» para expresar intimidad, cobijamiento o amor (Nm 11.12; 2 S 12.3; Job 31.33; Is 40.11; Jn 1.18; 13.23). (SENO DE ABRAHAM.)"]},"SENO DE ABRAHAM":{"word":"SENO DE ABRAHAM","definitions":["Término figurado que Jesús emplea en la parábola de Lázaro y el rico (Lc 16.22) para referirse al lugar adonde van los justos al morir. Es un sitio que se contrasta con el HADES, lugar donde se encontraba el rico injusto (Lc 16.23). El seno de Abraham es también sinónimo del «PARAÍSO» que Jesús prometió al ladrón arrepentido (Lc 23.43; cf. SEOL). En la parábola, Jesús describe un banquete en el paraíso a la usanza judía, donde los invitados se reclinaban ante la mesa y apoyaban el brazo izquierdo en almohadones. De esta manera, el que se hallaba a la derecha de otro, prácticamente estaba reclinado «en el SENO» de este (cf Jn 13.23)."]},"SEÑAL":{"word":"SEÑAL","definitions":["Significa prenda o prueba de algo que se promete cumplir, como en Jos 2.12 e Is 7.11. Es también un recordatorio (Dt 6.8). Pero es principalmente un hecho portentoso, un hecho sobrenatural. Las obras de Dios en Egipto, para la liberación de su pueblo, son llamadas en el Antiguo Testamento «señal y milagros» (Dt 6.22; Neh 9.10). Asimismo, la peregrinación en el desierto y las luchas y victorias en Canaán, fueron «grandes señales» (Jos 24.17). Los milagros de Jesús fueron interpretados como señales, especialmente en el Evangelio de Juan, es decir, evidencias, manifestaciones de su naturaleza, de su carácter y de su misión (Jn 2.11, 23; 3.2; 4.54; 7.31; 20.30). La experiencia del profeta JONÁS, de haber estado en el vientre del pez tres días y tres noches y haber sido después vomitado vivo, fue una señal de la resurrección del Señor (Mt 12.39; Lc 11.29). La Segunda Venida del Señor en gloria será una señal poderosa de Dios (Mt 24.30), y se verá precedida y acompañada de señales (Mt 24.3). También habrá señal de falsos profetas, con el propósito de engañar (Mt 24.24; Mc 13.22). Una de las bestias apocalípticas haría en lo futuro «grandes señales», como hacer descender «fuego del cielo a la tierra» (Ap 13.13).","Símbolo, acción o acontecimiento que indica algo más allá de sí mismo. En el AT, las señales a veces se refieren a fenómenos celestiales, tales como las lumbreras que Dios creó por medio de su palabra, “señales para las estaciones, para días y años” (Gén 1:14). Con frecuencia aluden a una intervención milagrosa de Dios. Pueden guiar a los observadores a conocer a Dios, como en el caso de los eventos del éxodo (Deu 4:34). Pueden reforzar la fe al recordar las poderosas obras divinas, tal como sucedió con las piedras conmemorativas del Jordán que debían ser una “señal entre vosotros” (Jos 4:6). Las señales también pueden indicar el pacto de Dios con Su pueblo. Estas incluyen el arco iris (Gén 9:12), la circuncisión (Gén 17:11), el Sábat (Éxo 31:13) y el uso de filacterias en la muñeca y la frente (Deu 6:8; Deu 11:18).\n\nUno de los usos más importantes de las “señales” en el AT era comprobar si un mensaje profético provenía de Dios. Un ejemplo es la vara de Moisés que se convirtió en serpiente y la mano que quedó leprosa y luego se sanó (Éxo 4:8-9). En Eze 12:6, el profeta en persona es una señal para la casa de Israel al llevar sus enseres como símbolo del exilio profetizado. La mera presencia de señales no era suficiente para garantizar que el profeta estuviera hablando en nombre de Dios. Deu 13:1-5 afirma que, después de que se diera una señal, el profeta todavía podía profetizar falsamente. El mensaje debe comprobarse por su veracidad.\n\nLa concepción virginal de Isa 7:14 es de particular interés. Aparentemente, el cumplimiento de esta profecía es doble, primero con una concepción y nacimiento en tiempos de Isaías como símbolo de la liberación de Judá por parte de Dios. La consumación definitiva de esta profecía se produce con la llegada del Mesías nacido de una virgen (Mat 1:20-23).\n\nEn el NT, “señal” generalmente traduce el término griego semeion. Esta palabra aparece más de 70 veces en el NT, sobre todo en los Evangelios y en Hch 7:1-60 veces en las cartas de Pablo, 2 en Hebreos y 6 en Apocalipsis. Semeion puede referirse a un acontecimiento natural, pero más a menudo alude a un hecho milagroso que autentica la actividad divina o una señal escatológica que apunta a la culminación de la historia.\n\nLucas registra señales en el nacimiento de Jesús. El “niño envuelto en pañales” sirvió de señal para que los pastores verificaran el anuncio de los ángeles (Luc 2:12); Simeón profetizó que Jesús mismo era una señal a la que muchos se opondrían (Luc 2:34).\n\nSi bien las señales pueden indicar acción divina, Jesús condenó la exigencia de estas para demostrar que Dios obraba a través de Él. Cuando escribas y fariseos le pidieron a Jesús una señal, Él respondió que quienes ansiaban recibir señales formaban parte de una “una generación mala y adúltera” (Mat 12:39). La única señal que se les daría era la señal de Jonás, una referencia a Su muerte y resurrección. En el Evangelio de Juan, Jesús les dice a quienes lo siguieron después de alimentar a los 5000: “Me buscáis, no porque habéis visto las señales, sino porque comisteis el pan y os saciasteis” (Jua 6:26). Ellos vieron físicamente las señales que Jesús realizó, pero no percibieron el significado: que Él era el Hijo de Dios.\n\nEn el Evangelio de Juan, semeion se utiliza para referirse a los milagros de Jesús y a otras pruebas de Su deidad. Juan emplea la palabra “señal” colocando más énfasis en el significado del milagro que en lo sobrenatural de la acción. Lo importante es la identidad de Jesús y la obra de Dios a través de Él.\n\nEn Hechos, “señal” se utiliza para referirse a la actividad de Dios en el AT (Hch 7:36) y en Jesús (Hch 2:22; Hch 4:30). Además, las señales ocurren para dar testimonio de la acción divina en los apóstoles y a través de ellos. Después de Pentecostés, “muchas maravillas y señales eran hechas por los apóstoles” (Hch 2:43; Hch 5:12; Heb 2:4). Los ministerios de Felipe (Hch 8:6; Hch 8:13) y de Pablo (Hch 14:3; Hch 15:12) fueron autenticados por señales.\n\nPablo se refiere a la circuncisión de Abraham como señal y sello de la justicia de su fe (Rom 4:11). Las señales también indicaban la presencia de Dios en el ministerio de Pablo (Rom 15:19; 2Co 12:12). Él repitió lo que Jesús había dicho: “Los judíos piden señales, y los griegos piden sabiduría, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado” (1Co 1:22-23). Hablar en lenguas se consideraba señal para los incrédulos (1Co 14:22). Pablo les dijo a los filipenses que la firmeza de ellos en la persecución era señal de destrucción para los perseguidores y señal de salvación para ellos mismos (Flp 1:27-28). Advirtió que vendría un “inicuo cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos” (2Ts 2:9; comp. Deu 13:2).\n\nJesús advirtió contra las señales de los falsos profetas que precederán Su segunda venida (Mat 24:24), pero también habló de las señales de Su llegada y del fin de los tiempos (Mat 24:30; Luc 21:11; Luc 21:25). De manera similar, Pedro citó a Joel en Pentecostés: “Y daré prodigios arriba en el cielo, y señales abajo en la tierra” (Hch 2:19). Apo 12:1-18 incluye las señales escatológicas de una “mujer vestida del sol” (Apo 12:1) y el “gran dragón escarlata” (Apo 12:3). Más de la mitad de las referencias a señales en Apocalipsis corresponden a las que realizarán la bestia que sale de la tierra y el falso profeta (Apo 13:13-14; Apo 16:14; Apo 19:20).\n\nLas señales pueden ser verificación de la presencia de Dios en determinadas circunstancias o en medio de Su pueblo. Pueden indicar la segunda venida de Cristo. También pueden ser falsas y acompañar a los engañadores. Si bien pueden apuntar a Dios y a Cristo, y así lo hacen, son inadecuadas para que una persona sea salva por la fe.\n\nDavid R. Beck"]},"SEÑOR":{"word":"SEÑOR","definitions":["Término que traduce varias voces hebreas y griegas que expresan la idea de una persona que merece respeto o ejerce autoridad. Como designación de Dios, Señor traduce `Adon, título de cortesía para superiores (amo o rey; Sal 97.5), empleado usualmente en la forma Adonay (mi Señor). Cuando dejó de pronunciarse el nombre de «JEHOVÁ», Adonay se adoptó también en el culto (DIOS). Nombres como Baal, jefe o cuidador (Nm 21.28; Is 16.8) se aplicaron a veces a Dios, pero no prevalecieron porque se asociaban con los cultos paganos (Os 2.16). La Septuaginta traduce Adon con Kyrios (Señor), pero la mayor parte de las veces Kyrios es traducción de «Yahveh». En el arameo (Dn 2.47; 4.19, 24) se utiliza la expresión maran (elevado, exaltado, señor) y fue esta la que los primeros cristianos aplicaron a Jesús en la oración MARANATA («Señor, ven»; 1 Co 16.22; Ap 22.20). Aplicado a Dios, Señor expresa la afirmación fundamental de la Biblia: Dios es soberano en la naturaleza y en la historia. Señor se utiliza en el Nuevo Testamento como un título común (p. ej., Mt 8.6) para dirigirse cortésmente a alguien. Pero tiene también el significado de una invocación (Jn 20.28). Lo más probable es la aplicación de este nombre sagrado a Jesucristo («el Señor» o «el Señor Jesús» en Lc y Hch; «el Señor Jesucristo» a menudo en Pablo). Constituye la primera confesión de fe cristiana (1 Co 12.3; Flp 2.5–11), y por tanto los cristianos rehusaron llamar «Señor» al César (ROMA, IMPERIO). Más que ver un trasfondo griego (no del todo ausente; cf. 1 Co 8.5ss), nos inclinamos a ver en la nominación de Señor el nombre divino (Adonay-Yahveh) y por tanto, la afirmación de la deidad de nuestro Señor.","Traducción al español de varias palabras hebreas y griegas. Por lo general, el término se refiere a alguien que tiene poder o autoridad.\n\n Dios como Señor\n\nJehová (o Yahvéh; en hebreo YHVH, “autoexistente”) es el nombre de Dios que se utiliza con más frecuencia en las Escrituras hebreas. En algunas traducciones españolas aparece como SEÑOR. Los judíos evitaban mencionarlo, y lo remplazaban por otra palabra, Adonai. Sustituyeron las vocales de Adonai por las de Yahvéh y esto dio como resultado el término Jehová.\n\nSiempre es relevante enfatizar la importancia de este nombre. Éxo 3:14 proporciona una clave para el significado de la palabra. Cuando Moisés fue comisionado para ser libertador de Israel, Dios, que apareció en la zarza ardiente, le comunicó cuál era el nombre que debía presentar como credencial de su misión: “Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY [heb. ehyeh asher ehyeh]. Y dijo: ‘Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a vosotros’”. En ambos nombres, ehyeh y YHVH, la idea fundamental es de una existencia no creada. Cuando se dice que el nombre de Dios es “Yo soy”, no solo se afirma la simple existencia. Él es en un sentido que ningún otro ser puede ser. Él es, y la causa de Su ser está en Él mismo. Él es porque Él es. El aviso de Éxo 6:3, “mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer”, no implica que los patriarcas ignoraran por completo la existencia o el uso del nombre. Significa sencillamente que antes de haber sido liberados de la esclavitud en Egipto, no conocían de manera personal dicha redención. Bajo el liderazgo de Moisés, iban a experimentar liberación, y el poder redentor de Dios se les iba a convertir en realidad y se les iba a confiar Su nombre redentor. Previamente, como pastores en Palestina, Abraham, Isaac y Jacob habían conocido a Dios como El Shaddai (“el Todopoderoso”, Gén 17:1) y esto demostraba Su poder, pero no con respecto a esta clase de relación redentora. Este nombre afirma el señorío de Dios sobre Su pueblo (Éxo 34:23) como así también Su poder sobre toda la creación (Jos 3:13). Mediante este nombre, Dios declara Su superioridad por sobre todos los otros dioses (Deu 10:17).\n\nEn el AT Adonai es otra designación para Dios como Señor. Deriva de la palabra hebrea Adon, un término antiguo que denotaba posesión; por lo tanto, control absoluto. Adon no es un término divino adecuado ya que a veces se utiliza para los seres humanos. Se le aplica a Dios como dueño o gobernante de toda la tierra (Sal 114:7). A veces se lo usa como término respetuoso (como nuestra palabra “señor”), pero unido a un pronombre (“mi señor”). A menudo aparece en plural. Adonai es, en la forma enfática, “el Señor”. Muchos consideran este título como el plural de Adon.\n\n“Señor” o “Amo” (gr. kurios, “supremo”) significa aquel a quien le pertenece una persona o una cosa, el amo, el que dispone de los hombres y las propiedades, como en el caso de “el señor de la viña” (Mat 20:8; Mat 21:40; Mar 12:9; Luc 20:15); “el Señor de la mies” (Mat 9:38; Luc 10:2); “el señor de la casa” (Mar 13:35); el “Señor del día de reposo” (Mat 12:8; Mar 2:28; Luc 6:5), que tiene poder para determinar qué es apropiado para el Sábat, y para liberarse a sí mismo y a los demás de las obligaciones relacionadas con ese día. Este título se aplica a Dios, el gobernante del universo, con el artículo definido ho kurios (Mat 1:22; Mat 5:33; Mar 5:19; Hch 7:33; 2Ti 1:16; 2Ti 1:18) y sin él (Mat 21:9; Mat 27:10; Mar 13:20; Luc 2:9; Luc 2:23; Luc 2:26; Heb 7:21).\n\n Jesús como Señor\n\nKurios es normalmente la palabra del NT para hablar de Jesús como Señor. No obstante, el término posee un amplio espectro de referencia cuando se utiliza en relación a Dios (Hch 2:34), a Jesús (Luc 10:1), a los seres humanos (Hch 16:19) y a los ángeles (Hch 10:4). Cuando los personajes de los Evangelios hablan de Jesús como Señor, a menudo solo quieren decir “señor” con minúscula. En otras ocasiones, la designación kurios expresa una plena confesión de fe, como en el caso de la declaración de Tomás: “¡Señor mío, y Dios mío!” (Jua 20:28). En Lucas y Hechos, “Señor” pasó a utilizarse como una simple pero profunda designación de Cristo. “El Señor Jesús” también se usaba con frecuencia en Hechos (Hch 4:33) para hablar de la fe en Cristo como Señor (Hch 16:31) y para identificar que el bautismo era en el nombre del Señor Jesús (Hch 8:16; Hch 19:5). La frase “Jesús es Señor” fue evidentemente la confesión de fe cristiana más antigua. En Hch 2:36, Pedro declaró que Dios había hecho a Jesús Señor y Cristo.\n\nA menudo, Pablo utilizaba una frase más completa para hablar del señorío de Cristo: “el Señor Jesucristo”. Es significativo observar que lo usaba junto con la mención de Dios el Padre y del Espíritu Santo (1Ts 1:1; 2Co 13:14). En otras ocasiones, Pablo empleó las fórmulas más simples “el Señor Jesús” (2Ts 1:7) o “nuestro Señor Jesús” (1Ts 3:13). En contraste con los numerosos dioses y señores falsos de los paganos, para los creyentes hay un Dios, el Padre, y un Señor, Cristo Jesús (1Co 8:5-6). Es indudable que el apóstol estaba familiarizado con la antigua expresión “Jesús es Señor”, porque en 1Co 12:3 aseguró que “nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo”. La palabra se emplea a menudo en conexión con la esperanza de la segunda venida de Cristo (Flp 3:20; Flp 4:5; 1Co 16:22; Apo 22:20).\n\nEn Apocalipsis, el título “Señor” posee otra connotación. Los emperadores exigían que los llamaran “señor”, y uno de ellos, Domiciano, incluso promulgó un decreto que comenzaba diciendo: “Nuestro señor y dios ordena”. Juan declaró que tales títulos eran una blasfemia, y que Cristo, el Rey de reyes y Señor de señores, es el único emperador que deben reconocer los creyentes (Apo 19:16).\n\nSegunda Pedro 2Pe 2:1 y Jud 1:4 hablan de Jesús como despotes, “Señor”, palabra que lleva en sí un énfasis mayor en la soberanía de Jesús como Señor. Es interesante observar que la misma palabra se utiliza para dirigirse a Dios en Luc 2:29 y Hch 4:24. Apo 6:10 también emplea este término para aludir a Jesús como el que vengará la sangre de los mártires.\n\nPara un cristiano primitivo acostumbrado a leer el AT, cuando la palabra “Señor” se usaba en relación a Jesús, sugería identificación con el Dios del AT. A diferencia de algunos eruditos que creen que el título se tomó prestado de cultos paganos, las evidencias en Hechos, Corintios y Apocalipsis demuestran que pertenece a la esencia más antigua de la confesión cristiana. El Jesús crucificado y resucitado es el Señor que le devolverá al Padre el mundo juzgado y redimido (1Co 15:28), y Él es el Señor eterno por sobre toda la humanidad (Rom 14:9).\n\n Los seres humanos como señores\n\nLa palabra hebrea adon se utiliza más de 300 veces en el AT para referirse a amos humanos o como término respetuoso hacia alguien de igual rango y condición. Adon se emplea para los dueños de esclavos (Gén 24:14; Gén 24:27; Gén 39:2; Gén 39:7, traducido “señor” y “amo”), para los reyes como amos de sus súbditos (Isa 26:13, “señores”) y para un esposo como señor de la esposa (Gén 18:12).\n\nEn el NT, el griego kurios se usa para designar a alguien que ejerce autoridad sobre otra persona. También sirve como término para expresar respeto (Mat 21:29-30; Hch 25:26). Kurios (Señor) también es un título de honorabilidad que a veces se traduce “señor” y expresa el respeto y la reverencia con que los siervos saludan a sus amos (Mat 13:27; Luc 13:8; Luc 14:22). Lo empleaba un hijo cuando se dirigía a su padre (Mat 21:30); cualquier persona que deseaba honrar a un hombre distinguido (Mat 8:2; Mat 8:6; Mat 8:8; Mat 15:27; Mar 7:28; Luc 5:12); los discípulos al saludar a Jesús, su maestro y señor (Mat 8:25; Mat 16:22; Luc 9:54; Jua 11:12). Ver Cristo; Dios; Espíritu Santo; Jesús; Mesías; Rabí; Resurrección.\n\nDale Ellenburg"]},"SEOL":{"word":"SEOL","definitions":["Palabra hebrea que designa el lugar adonde van los muertos (Dt 32.22; Is 14.9, 11, 15). No es el destino solamente de los perdidos, sino el estado intermedio de todos los muertos. La muerte en el Antiguo Testamento lleva consigo el sentido de entrar en un lugar de sombra (Job 38.17), donde el hombre ya no tiene fuerza (Sal 88.3, 4), y donde está olvidado (Sal 88.5). No obstante, los habitantes del Seol tienen conciencia y reciben a los nuevos muertos que entran en el lugar (Is 14.9). El equivalente griego es Hades, palabra con que se traduce Seol en la Septuaginta. En algunos pasajes bíblicos parece que el Seol es el lugar adonde van los condenados, en contraste con el cielo. Amós 9.2 dice: «Aunque cavasen hasta el Seol y aunque subieren hasta el cielo». Job 11.8 y Sal 139.8 repiten la misma idea. Sin embargo, estos pasajes no hacen una distinción escatológica de los distintos destinos de los muertos, sino que indican los puntos geográficos opuestos en la dimensión vertical que imaginaba la mentalidad humana de la época (en aquel entonces se conceptuaba la ubicación del Seol como la parte baja de la tierra). Equivale a la oposición horizontal de «oriente y occidente» (Sal 103.12). Ciertamente algunos textos indican que los malos van al Seol como castigo (Sal 9.17; 55.15; Pr 23.14), pero esto tal vez se explica por la doctrina bíblica de que la muerte es resultado del pecado (Ro 6.23). Parece que el castigo en sí no es ir al Seol sino morir y entrar en el Seol prematuramente. Se debe distinguir el uso figurado del Seol en muchos pasajes como Sal 116.3 («Me encontraron las angustias del Seol») y Jonás 2.2 (donde el Seol equivale al vientre del pez). Hay varios sinónimos de Seol en el Antiguo Testamento: «abismo» (Is 14.15), «sepulcro» (Sal 88.4), «Abadón» (Job 26.6), «lugar de corrupción» (Sal 16.10). Ninguno de estos pasajes requiere la interpretación de que sea lugar de castigo. Es de notar que el Antiguo Testamento no da enseñanza clara sobre las condiciones en el Seol, tampoco acerca de castigo ni de corona. Sin embargo, Dahoad (Psalms III, Anchor Bible, pp. 304–305) sugiere que se encuentra los inicios de la doctrina del infierno en textos como Sal 140.10; Job 15.30; 20.26. En la literatura judaica posterior al Antiguo Testamento, vemos el desarrollo de la idea de que el Seol está dividido en dos partes, una para los justos y otra para los injustos, dentro del mismo estado preliminar al destino final (Enoc 22.1–14). Es posible que Dn 12.2 refleje este mismo concepto, puesto que los muertos que «duermen en el polvo de la tierra» posteriormente «serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua». Nunca se usa la palabra Seol en el Antiguo Testamento como la morada de Satanás y de los ángeles caídos.","Según la Biblia hebrea, morada de los muertos o, más específicamente, de los injustos que han muerto. Es una de las muchas palabras y frases que designan la muerte, los muertos y el destino de quienes pasaron más allá de esta vida. Las Escrituras hablan de Dios como quien produce la muerte de un hombre (Job 30:23). Se dice que al morir, algunos de los patriarcas se fueron para estar con sus padres (Gén 15:15) o que descansaron con sus padres (Deu 31:16). A las personas del AT se les recordaba que eran polvo y que al morir volverían a esa condición (Gén 3:19; Ecl 3:20).\n\nSe desconocen los orígenes de la palabra she’ol, aunque se la ha vinculado con una deidad acadia del infierno de nombre similar. De cualquier modo, el uso bíblico no tiene conexión alguna con la mitología de dicha cultura. En varios textos se habla de personas que descienden al Seol o a lugares profundos (Sal 88:6-10; Amó 9:2). Esto probablemente indique que los hebreos consideraban que el Seol estaba debajo de sus pies. Los muertos, desde luego, se colocaban en sepulcros o tumbas, o bien en osarios de la familia; por esta razón, el lenguaje sobre un reino de los muertos debajo de la tierra es fácilmente comprensible. Esto no significa que los escritores del AT simplemente adoptaron el punto de vista de los pueblos vecinos. Aunque muchas culturas del antiguo Cercano Oriente creían en algún tipo de infierno, la visión del AT es única tanto en el lenguaje que utiliza como en el contenido de la enseñanza. No implica que los hebreos creyeran en un universo de tres niveles, con dioses arriba, demonios debajo de la tierra y seres humanos sobre la superficie de la tierra. Es probable que hayan usado el lenguaje como metonimia, donde una palabra sustituye la realidad que indica. Es improbable que creyeran en la existencia de un conjunto de cavernas donde los muertos moraban como habitantes de algún reino subterráneo.\n\nLa palabra “Seol” aparece 20 veces en la literatura salmódica (Sal 6:5; Sal 9:17; Sal 16:10; Sal 18:5; Sal 30:3; Sal 31:17; Sal 49:14-15; Sal 55:15; Sal 86:13; Sal 88:3; Sal 89:48; Sal 116:3; Sal 139:8; Sal 141:7; 1Sa 2:6; 2Sa 22:6; Isa 38:10; Isa 38:18; Jon 2:2), 20 en la de reflexión (Job 7:9; Job 11:8; Job 14:13; Job 17:13; Job 17:16; Job 21:13; Job 24:19; Job 26:6; Pro 1:12; Pro 5:5; Pro 7:27; Pro 9:18; Pro 15:11; Pro 15:24; Pro 23:14; Pro 27:20; Pro 30:16), 17 en la profética (Isa 5:14; Isa 7:11; Isa 14:9; Isa 14:11; Isa 14:15; Isa 28:15; Isa 28:18; Isa 57:9; Eze 31:15-17; Eze 32:21; Eze 32:27; Ose 13:14; Amó 9:2; Hab 2:5) y 8 en la narrativa (Gén 37:35; Gén 42:38; Gén 44:29; Gén 44:31; Núm 16:30; Núm 16:33; 1Re 2:6; 1Re 2:9). Esta lista pareciera indicar que la palabra se utilizaba principalmente en contextos poéticos (profecía, salmos o sabiduría) y en discursos sobre la muerte. Connotaba un compromiso serio con la realidad de la muerte, la mortalidad y cómo influía la vida de una persona en el destino.\n\nLa palabra hebrea se traduce de diversas maneras. La RVR1960 suele traducirla “infierno”, presumiblemente porque se encuentra “dentro de la tierra” y porque en líneas generales los malvados son sus habitantes. Pero indudablemente es una traducción poco feliz ya que el infierno como lago de fuego, no es la morada de nadie hasta el juicio final (Apo 20:14). En otros pasajes, se traduce “el sepulcro” o “el hoyo”. Las traducciones más recientes suelen dejar la palabra sin traducir y simplemente transcriben el hebreo “Seol”. Es probable que este sea el mejor enfoque ya que la palabra a veces requiere interpretación literal y a veces metafórica.\n\nEl Seol es un lugar que se opone a la obra de Yahvéh. Los que moran allí están espiritual y moralmente separados de Dios (Isa 38:18; Sal 6:5-6) pero no físicamente, ya que en realidad es imposible escapar de Dios, ni siquiera en el Seol (Sal 139:8; Amó 9:2). Es un lugar donde la persona está cautiva (Sal 18:5; Sal 116:3); un lugar de oscuridad (Sal 88:6) y silencio (Sal 115:17). También es un sitio donde desaparecen el rango y el privilegio. En Isa 14:1-32, el profeta habla de alguien que fue rey pero que ahora se encuentra en el Seol donde otros le dicen: “¿Tú también te debilitaste como nosotros, y llegaste a ser como nosotros? Descendió al Seol tu soberbia, y el sonido de tus arpas; gusanos serán tu cama y gusanos te cubrirán” (Isa 14:10-11). El Seol nivela a los hombres, en especial a aquellos que se exaltaron a sí mismos en esta vida en vez de humillarse frente al verdadero Rey (ver también Eze 32:1-32).\n\nEl Seol es el destino de quienes terminan la vida de modo impenitente. Los ricos necios acabarán en el Seol (Sal 49:14), al igual que los inmorales (Pro 5:5) y los que se complacen en hacer el mal (Isa 5:14). Estarán allí los egipcios (Eze 31:15-17); también algunas personas en particular, como por ej. Coré (Núm 16:30). Algunos textos parecen indicar que aun los justos irán al Seol. Por eso Job se lamenta por dirigirse hacia ese destino tan temido (Job 17:13-16), tal como lo hacen Jacob (Gén 37:35) y Ezequías (Isa 38:10). No obstante, si se examinan cuidadosamente estos textos, se advierte que estas personas se encontraban sumidas en la tristeza o en circunstancias trágicas. En estos textos Seol adopta un significado más metafórico, como si una persona hoy dijera: “He estado en un pozo profundo estos últimos días”.\n\nDos textos (Sal 89:48-49 y Ecl 9:7-10) aparentemente enseñan que todas las personas acabarán en el Seol. Pero el primer pasaje indica con claridad que los destinados a ese lugar son los seres humanos bajo juicio. El último texto se encuentra en la sección de Eclesiastés donde Salomón se lamenta de lo absurda que pareciera la vida pero, por supuesto, esa no es su conclusión final (ver Ecl 12:14). Varias razones hacen inconcebible que el Seol sea la morada de los justos que murieron. Allí no existe la adoración a Yahvéh (Sal 6:5; Sal 115:17), lo cual indica que no es la morada de los justos. Es un lugar de dolor y angustia (Sal 116:3), debilidad (Isa 14:10), impotencia (Sal 88:4), desesperanza (Isa 38:10) y destrucción (Isa 38:17).\n\nLos justos esperan algo diferente. Si bien el AT no habla tan claramente como el NT sobre el tema de la vida después de la muerte, sí lo hace de manera complementaria. Un erudito señaló que el AT es como una habitación lujosamente amoblada pero mal iluminada. Muchas personas del AT esperaban permanecer en comunión con Dios después de la muerte y no ser condenadas a oscuridad y vacío. “Porque no dejarás mi alma en el Seol [...] en tu presencia hay plenitud de gozo [...] para siempre” (Sal 16:10-11). “El bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y en la casa de Jehová moraré por largos días” (Sal 23:6). En cuanto a los ricos necios, “como a rebaños que son conducidos al Seol, la muerte los pastoreará” (Sal 49:14), pero no así con los justos: “Pero Dios redimirá mi vida del poder de Seol, porque Él me tomará consigo” (Sal 49:15). Otros textos hablan de la expectativa de la resurrección de los justos para vida eterna (Deu 32:39; Dan 12:2; Isa 26:19).\n\nEl Seol del AT es básicamente análogo al Hades del NT. Jesús habló del hombre rico atormentado en el Hades mientras Lázaro estaba en el seno de Abraham morando gozoso y en paz (Luc 16:19-31). Jesús les dijo a Sus discípulos que las puertas del Hades no prevalecerían contra Su iglesia (Mat 16:18). En este caso el Hades es nuevamente el reino que se opone a Dios y a Su reino de justicia; la morada de los impíos y su “rey”. Por último, la muerte y el Hades son arrojados al lago de fuego (Apo 20:14). El destino final de aquellos que moran en el Seol/Hades es la separación eterna de la justicia y el amor de Dios. Así como procuraron estar separados de Él en vida, así se hallarán eternamente cuando mueran.\n\nChad Brand"]},"SEPULCRO":{"word":"SEPULCRO","definitions":["Construcción levantada para dar en ella sepultura al cadáver de una persona y honrar su memoria. En la época preisraelita hubo monumentos funerarios como los dólmenes y los crematorios neolíticos de Gezer y Jerusalén. Hubo también sepulcros formados de dos partes: una rampa o pozo de acceso y una cámara funeraria, cerrada a veces por un pequeño muro. Los israelitas recién llegados a Canaán imitaron las costumbres funerarias de sus antecesores. Pero, durante la monarquía, el pozo de acceso lateral se suprimió, y lo reemplazaron con un simple agujero perforado sobre una de las extremidades del techo, y por el cual se entraba de un salto en el sepulcro. Para no depositar en tierra los cadáveres, se preparaba un lecho de piedra, que se fue transformando en banqueta y más tarde en nicho profundo en el cual podía introducirse un sarcófago. A veces se situaban varias tumbas (consistentes en cuevas naturales o ampliadas) muy cerca las unas de las otras. Todas tenían acceso a un patio común. Cuando la costumbre de depositar los cadáveres en banquetas se generalizó, las adosaban alrededor de todo el recinto funerario. Los muertos se depositaban generalmente echados sobre el costado izquierdo, y con las rodillas encogidas y cerca del mentón. Con el tiempo, las SEPULTURAS israelitas se fueron haciendo cada vez más suntuosas. Interiormente, los lechos fúnebres estaban coronados por arcadas talladas en la misma roca. Para entonces, los cadáveres no se depositaban ya echados sobre un costado, sino en forma supina y rostro arriba, con la cabeza apoyada en un almohadón de piedra. Más adelante se buscó economizar espacio, excavando en las paredes nichos estrechos y profundos, perpendiculares a las paredes, y cerrados con una lápida. La entrada al patio que daba acceso a las diversas cámaras mortuorias se cerraba sencillamente con una piedra enorme, en forma de piedra de molino. Esto explica la pregunta que se hacía María Magdalena al llegar al sepulcro de Jesús: «¿Quién nos retirará la piedra de la entrada del sepulcro?» (Mc 16.3 BJ). En tiempo de los romanos se construyeron en Jerusalén dos sepulcros famosos: la tumba de los jueces, y la de los reyes. Indudablemente la primera no se trata de los jueces de la Biblia, sino que debió de enterrarse allí a magistrados del tribunal judío. La otra tumba no tiene nada que ver con los reyes de Israel. Se trata probablemente del mausoleo de la reina Elena de Adiabene (Asiria) y de su familia, convertida al judaísmo en el siglo I de nuestra era. De esta misma época datan las tumbas de Absalón y de Santiago, y el monumento de Zacarías en Jerusalén. Según los relatos evangélicos, el cadáver de Jesús lo depositaron en un sepulcro nuevo que JOSÉ DE ARIMATEA había hecho excavar para sí mismo en una roca, y cuya entrada se cerró con una gran piedra (Mt 27.60; Jn 19.41) la que un ángel quitó en el amanecer glorioso de la RESURRECCIÓN DEL SEÑOR (Mt 28.2).","Fosa o cueva donde se enterraba un cadáver. La variedad de sepulcros que utilizaban los hebreos estaba determinada por diversos factores: circunstancias de la muerte, terreno circundante y tiempo disponible para preparación y sepultura. El sepulcro más común era un hueco o una zanja. Aunque en la Biblia no se menciona el uso de fosas como lugares de sepultura colectiva, en Palestina se han excavado numerosos sepulcros de este tipo. A menudo las cuevas se escogían como alternativa práctica cuando se tenía en cuenta el costo y el tiempo requerido para cavar una tumba en la roca. Las colinas de Palestina eran un lugar común para sepulcros ya que ofrecían cuevas en abundancia como así también ubicaciones ideales para construir fosas talladas en la roca.\n\nLa tumba cavada en la roca a veces se utilizaba como sepulcro múltiple con cámaras separadas. Se construían salientes para depositar a cada miembro de la familia y cuando la tumba se llenaba, se sacaban los huesos de las sepulturas más antiguas para que hubiera más espacio. Los huesos se ponían en vasijas o cajas de piedra llamadas “osarios” y se asemejaban a las vasijas de los romanos para guardar las cenizas luego de la cremación. A veces los osarios contenían los huesos de más de una persona y con frecuencia tenían sellos con diseños decorativos o de identificación. Las entradas se aseguraban con puertas con bisagras o piedras planas grandes que se movían haciéndolas rodar.\n\n El lugar más deseable para ser sepultado era la tumba familiar mencionada con frecuencia en las narrativas del Génesis sobre los patriarcas. Aparentemente, los hebreos tenían la perspectiva de una existencia en las “sombras” después de la muerte, y al ubicar los restos de sus seres queridos, preferían la proximidad de sus antepasados antes que la soledad.\n\nAunque la mayoría de los sepulcros no tenían marcas, algunos se señalaban con árboles (Gén 35:8) o pilares de piedra. En 2Sa 18:18 se anticipa el uso de pilares; sin embargo, en los tiempos bíblicos esta práctica no se extendió. Los sepulcros de los inicuos generalmente se marcaban con una pila de piedras (Acán, Jos 7:26; Absalón, 2Sa 18:17; el rey de Hai y los cinco reyes cananeos, Jos 8:29; Jos 10:27). En tiempos del NT, los sepulcros se blanqueaban cada primavera durante los peregrinajes de Pascua y Pentecostés para que las personas pudieran verlos fácilmente y evitaran tocarlos para no quedar ritualmente impuros (Mat 23:27; comp. Luc 11:44).\n\nEn la antigua Palestina, por lo general no se utilizaban ataúdes. El cuerpo se colocaba en una litera común y se transportaba al lugar del sepulcro. Los israelitas no practicaban la costumbre de los cananeos, que ponían recipientes con comida y agua en las tumbas.\n\n Según el pensamiento hebreo, los sepulcros no eran simplemente lugares para depositar los restos humanos. En cierto sentido eran extensiones del Seol, el lugar de los muertos. Y como el reino del Seol era amenazante y cada sepulcro era una expresión individual de ese sitio, los israelitas evitaban estar en lugares de sepultura cuando les era posible, y los trataban con reserva. Cuando no podían evitar el contacto tenían que realizar ciertos ritos de purificación. Ver Muerte; Seol; Vida eterna.\n\nJoe Haag"]},"SEPULTURA":{"word":"SEPULTURA","definitions":["Acción de poner a los muertos en el sepulcro y tributarles los últimos honores. Era un deber sagrado para los israelitas. Ningún cadáver, ni siquiera el del condenado a muerte (Dt 21.23), debía quedar sin sepultura (Ez 39.14). Inmediatamente después de la muerte, le cerraban los ojos al difunto (Gn 46.4), lo besaban (Gn 50.1) y se procedía a preparar el cadáver. Antiguamente, se amortajaba al difunto con sus vestidos habituales: al rey, con su diadema; al guerrero con su espada; y al profeta, con su manto (1 S 28.14; Ez 32.27). En la época romana, después de haber lavado (Hch 9.37) y perfumado el cadáver con aromas (Mc 16.1; Lc 24.1; Jn 12.7; 19.40), se le envolvía en una sábana (Mt 27.59; Mc 15.46; Lc 23.53; Jn 19.40). Sobre la cabeza le ponían un sudario (Jn 11.44; 20.7) y los pies y manos se los envolvían en vendas (Jn 11.44). Esta especie de EMBALSAMAMIENTO era muy distinto del que practicaban los egipcios. Pero había algunas personas que invertían grandes cantidades en la compra de perfumes funerarios (Jn 19.39). Para el velatorio, se colocaba al muerto en una especie de litera, situada en medio de la única habitación de la casa o en la sala de arriba (Hch 9.37). Y allá se reunían los parientes y amigos del difunto para manifestar ruidosamente su dolor. Los visitantes, sin embargo, se limitaban a saludar; tomaban asiento y permanecían mucho tiempo allí en completo silencio. Solo hablaban si alguien de la casa les dirigía la palabra. Unas ocho horas después de la defunción (el clima caluroso no permitía una dilación mayor), se daba sepultura al cadáver. Los amigos del difunto llevaban en hombros la litera. Formaban cortejo todos los que querían obsequiarle con ruidosos lamentos (2 S 3.31; 2 R 13.21; Lc 7.12; Hch 5.6). Había plañideras de profesión y flautistas que acompañaban el cortejo fúnebre. Y su número era mayor o menor según la posición social del difunto. Para honrar a las personas notables, se quemaba gran cantidad de aromas junto a su tumba (2 Cr 16.14; 21.19; Jer 34.5). Se acostaba al cadáver, con las piernas extendidas, o bien encogidas (con las rodillas cerca del mentón) en el SEPULCRO familiar. Se consideraba una desgracia el que a uno no lo enterraran junto a sus padres. Únicamente a los pobres, a los extranjeros y a los malhechores se les enterraba en fosas comunes (Is 53.9; Jer 26.23; Mt 27.7). Cerca del muerto se colocaban objetos suyos predilectos. Este rito, en Israel, solo tenía carácter simbólico (no como en Egipto). Los israelitas no practicaban la incineración. Al contrario, quemar los cuerpos se consideraba un ultraje que se infligía solamente a malhechores (Gn 38.24; Lv 20.14; 21.9) o a enemigos (Am 2.1). No obstante, los habitantes de Jabes de Galaad quemaron los cuerpos de Saúl y de sus hijos antes de enterrarlos (1 S 31.12). Esto se presenta como una variación de la práctica corriente y el hecho no se menciona en el pasaje paralelo de 1 Cr 10.12. El entierro no iba acompañado de ninguna ceremonia religiosa. Los parientes íntimos ayunaban hasta la puesta del sol. Y entonces los amigos y vecinos les llevaban alimentos, ya que todos los alimentos de la casa mortuoria eran considerados impuros (Nm 19.4; Os 9.4). Aquel mismo atardecer, las personas enlutadas y los amigos del difunto se reunían ceremonialmente para una comida en común. Así finalizaban las ceremonias.","Debido por una parte al clima cálido de Palestina y por otra a que los cadáveres se consideraban ritualmente inmundos, los hebreos sepultaban a sus muertos lo más pronto posible, por lo general, dentro de las 24 horas posteriores al deceso (Deu 21:23). Permitir que un cuerpo entrara en estado de descomposición o que fuera profanado en el suelo era altamente deshonroso (1Re 14:10-14; 2Re 9:34-37) y se requería que cualquier cadáver que se hallara al costado del camino fuese sepultado (2Sa 21:10-14).\n\n Aunque la Biblia no describe sistemáticamente las prácticas mortuorias de los hebreos, hay varios aspectos que se pueden recoger a partir de pasajes individuales. José cerró los ojos de su padre inmediatamente después de que Jacob muriera (Gén 46:4). El cuerpo de Jesús fue preparado para la sepultura ungiéndolo con ungüentos y especies aromáticas y envolviéndolo en una túnica de lino (Mar 16:1; Luc 24:1; Jua 19:39). Los brazos y las piernas del cuerpo de Lázaro fueron atados con vendas y la cara cubierta con un sudario (Jua 11:44). El cuerpo de Tabita fue lavado a fin de prepararlo para la sepultura (Hch 9:37).\n\nLos muertos eran sepultados en cuevas, en tumbas cavadas en la roca o en la tierra. Lo deseable era ser sepultado en la tumba de la familia, y Sara (Gén 23:19), Abraham (Gén 25:9), Isaac, Rebeca, Lea (Gén 49:31) y Jacob (Gén 50:13) fueron todos sepultados en la cueva de Macpela al este de Hebrón. Los lugares de las sepulturas se marcaban con árboles (Gén 35:8), pilares (Gén 35:19-20) y pilas de piedras (Jos 7:26). La sepultura de los ricos y los políticamente poderosos a veces iba acompañada de accesorios lujosos, inclusive túnicas, joyas, muebles, armas y artesanías (1Sa 28:14; Isa 14:11; Eze 32:27).\n\nEn contraste con el amplio uso entre griegos y romanos, la cremación no se describe como una práctica normal en la Biblia. Los cuerpos se cremaban solo en casos excepcionales de descomposición luego de haber sido mutilados (1Sa 31:12) o ante la amenaza de una plaga. Aun en estos casos, la cremación era parcial a fin de conservar los huesos. El embalsamamiento se menciona solo en los relatos de la sepultura de Jacob y José (Gén 50:2-3; Gén 50:26) y esto sucede únicamente debido al entorno egipcio y los planes de trasladar los cuerpos. Aparentemente, la tarea de embalsamar era una práctica egipcia.\n\nCuando se completaban los preparativos para la sepultura, el cuerpo generalmente se colocaba en un féretro y se acarreaba hasta el lugar indicado en medio de una procesión de parientes, amigos y siervos (Amó 6:10). Dicha procesión llevaba a cabo el ritual del duelo que podía incluir cortarse el cabello o la barba, rasgarse las vestiduras y vestirse de cilicio, llorar en voz alta y agonizante, y colocarse polvo sobre la cabeza y sentarse sobre cenizas (2Sa 1:11-12; 2Sa 13:31; 2Sa 14:2; Isa 3:24; Isa 22:12; Jer 7:29; Eze 7:18; Joe 1:8). La práctica cananea de la laceración y la mutilación estaba prohibida en la Torá (Lev 19:27-28; Deu 14:1).\n\nEl período de duelo variaba según las circunstancias. El duelo por Jacob duró 70 días (Gén 50:3), mientras que en el caso de Aarón y Moisés se extendió durante 30 días (Núm 20:29; Deu 34:5-8). Las mujeres capturadas en la guerra tenían permitido hacer duelo durante un mes por la muerte de sus padres antes de casarse con sus captores (Deu 21:11-13).\n\nLa muerte de personas famosas daba lugar a lamentos poéticos. David se condolió por la muerte de Saúl y Jonatán (2Sa 1:17-27) y Jeremías se lamentó por la muerte de Josías (2Cr 35:25).\n\nEn Jer 9:17-18 y Amó 5:16 se hace referencia a los endechadores profesionales, y en Mat 9:23 se los menciona como “los que tocaban flauta”. En este último relato pareciera que Jesús los despidió en ocasión de sanar a la hija de un principal de la sinagoga. Es interesante observar que la reacción de Jesús ante la muerte de Lázaro fue comparativamente simple; lloró en la tumba (Jua 11:35-36).\n\nLos ritos de duelo de los israelitas reflejan en parte la creencia de que la muerte era algo malo. Todo contacto con la muerte, ya sea por tocar un cadáver, los huesos de un cadáver, una tumba o una casa donde hubiera un cuerpo muerto, hacía que el israelita se tornara inmundo y necesitara ser purificado. Además de la tristeza personal, los ritos de los duelos reflejaban, por lo menos en cierta medida, la humillación del doliente debido al contacto necesariamente cercano con el cuerpo del muerto.\n\nJoe Haag"]},"SERAFÍN":{"word":"SERAFÍN","definitions":["(EN HEBREO SARAF, QUE SIGNIFICA LOS ARDIENTES). Seres celestiales de seis alas mencionados en Is 6 que se hicieron presentes en la visión de este profeta de Israel. El Señor estaba en el templo y los serafines andaban en constante vuelo por encima de su trono. Además del par de alas con que volaban, se cubrían el rostro con otras dos y el cuerpo con dos más. Se les llama los «ardientes», no tan solo por su ardor consumidor, sino por la brillantez que tienen al rodear a Dios. El trisagio que cantaron fue tan estrepitoso que los quinciales de las puertas del templo se estremecieron. Isaías, al encontrarse en presencia de la santidad de Dios, reconoció su pecaminosidad y confesó que era digno de muerte. Dios lo perdonó y uno de los serafines tomó una brasa del altar y, tocando la boca de Isaías, lo purificó dejándolo apto para su trabajo profético. El mismo término hebreo se traduce «serpientes ardientes» en Nm 21.6; y Dt 8.15 y «serpiente voladora» en Is 14.29 y 30.4. Algunos han pretendido identificar los serafines con Serapis del culto egipcio y con Sharrapu de los babilonios. Sin embargo, es solo una semejanza de nombres. La palabra serafín se traduce con el sentido de «brillar» y «noble». Se trata simplemente de una realidad divina (2 R 2.11; 6.17; Ez 1.13). Hemos de observar la diferencia entre los serafines y los QUERUBINES. Los querubines están sobre el propiciatorio y en Ezequiel están representados con cuatro alas. En cambio, los serafines están parados alrededor del trono en la visión, como siervos que constantemente alaban a Dios.","Literalmente significa “los que arden”; los serafines eran serpientes aladas cuyas imágenes adornaban el trono de muchos faraones egipcios. En algunos casos llevaban las coronas de los reinos egipcios y se creía que actuaban como guardianes del rey. Isaías percibió los serafines como agentes de Dios que lo preparaban para proclamar el mensaje del Señor para Judá (Isa 6:2). Ver Ángeles."]},"SERAÍAS":{"word":"SERAÍAS","definitions":["Nombre de diez personajes del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa: “Jah ha demostrado ser soberano”.\n\n 1. El “escriba” real de David; probablemente cumplía funciones de un actual secretario de estado (2Sa 8:17). La tradición hebrea escribe el nombre de diversas maneras: Seva, Seba (2Sa 20:25); Sisa (1Re 4:3), a menos que se trate de una versión hebrea de la palabra egipcia para “escriba”; Savsa (1Cr 18:16).\n\n 2. Sacerdote importante exiliado a Babilonia en el 587 a.C. (2Re 25:18; 1Cr 16:14; Jer 52:24).\n\n 3. “Príncipe silencioso”, “camarero” que Sedequías (597–586 a.C.) envió a Babilonia con instrucciones suyas y de Jeremías (Jer 51:59-64).\n\n 4. Sacerdote y padre de Esdras (Esd 7:1).\n\n 5. Oficial del ejército bajo las órdenes de Gedalías cuando este fue nombrado gobernador inmediatamente después de la caída de Jerusalén en el 586 a.C. (2Re 25:23; comp. Jer 40:8). Es probable que haya tomado parte en la rebelión que lideró Ismael.\n\n 6. Líder de la tribu de Judá (1Cr 4:13).\n\n 7. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:35).\n\n 8. Líder de los exiliados que regresaron con Zorobabel (Esd 2:2), aparentemente equivalente a Azarías (Neh 7:7).\n\n 9. Familia sacerdotal (Neh 10:2; Neh 12:12).\nSERAÍAS (NTV)\nVer Savsa."]},"SEREBÍAS":{"word":"SEREBÍAS","definitions":["Nombre de cuatro personas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que tal vez signifique “Jah dio una nueva generación”, “Jah entiende” o “Jah lo calentó”. Antepasado de una familia de levitas (Esd 8:18; Esd 8:24; Neh 8:7; Neh 9:4-5; Neh 10:12; Neh 12:8; Neh 12:24). Encargado del oro del templo que Esdras llevó de regreso a Jerusalén después del exilio y fue su ayudante para enseñar la ley."]},"SERES VIVIENTES":{"word":"SERES VIVIENTES","definitions":["Criaturas misteriosas que aparecen en visiones. Ezequiel vio cuatro (Ez 1.5, 13ss, 19s, 22; 3.13; cf. 10.2–22) que tenían forma casi humana, pero cada una con cuatro caras: de persona, león, toro y águila. Formaban una base alada para el trono divino; simbolizaban posiblemente el dominio de Dios sobre el hombre, que a su vez es señor del mundo animal. Estos animales son los más nobles, fuertes, sabios y ágiles de la fauna terrestre; el número cuatro sugiere la totalidad del mundo físico. En forma simplificada, reaparecen en la visión de Juan como adoradores, junto con los veinticuatro ancianos, alrededor del trono divino. Postrados cantan sin cesar al Creador (cf. Is 6.2s) y repiten «Amén, aleluya» al Cordero. En la apertura de los cuatro primeros sellos invitan por turno con un «ven y mira»; y uno de ellos entrega las copas a los siete ángeles que castigan la tierra (Ap 4.6–9; 5.6–14; 6.1; 7.11; 14.3; 15.7; 19.4).","Personajes de la primera visión de Ezequiel (Eze 1:5; Eze 1:13-15; Eze 1:19-20; Eze 1:22; Eze 3:13; Eze 10:15; Eze 10:17; Eze 10:20). Posteriormente, las criaturas son identificadas como querubines (Eze 10:20). Hay cuatro; cada una tiene forma humana pero con cuatro rostros. Tal vez la mejor interpretación es que son una representación descriptiva de la total soberanía de Dios. Las cuatro criaturas representan los cuatro puntos cardinales de la tierra. Los cuatro rostros simbolizan cuatro clases de la creación: el hombre, la humanidad; el león, el rey de las bestias salvajes; el buey, el rey de los animales domesticados; y el águila, el rey de las aves. Lo esencial de esta interpretación lo constituye el que está sentado en el trono por encima de todas las criaturas (Eze 1:26-28). El libro de Apocalipsis desarrolla una imagen similar para describir la plena soberanía de Dios (Apo 4:1-8)."]},"SERGIO PAULO":{"word":"SERGIO PAULO","definitions":["Procónsul romano, gobernante de Chipre, de quien Lucas afirma que era varón prudente y abierto. Se convirtió al cristianismo bajo el ministerio de Pablo y Bernabé (Hch 13.6–12), y el hecho de que Lucas incluya en el relato el título griego de PROCÓNSUL es un ejemplo de la exactitud de este evangelista aun en los detalles. El Imperio Romano tenía dos clases de provincias: las que estaban sujetas al emperador, gobernadas por procuradores, y las que respondían al senado, gobernadas por procónsules. En el caso de Chipre, esta pasó en el 22 a.C. del mando del emperador al del senado. En las monedas de Chipre acuñadas en tiempos del emperador Claudio (41–54 d.C.) se da el título de procónsul al gobernador de la isla, y se ha descubierto, también en Chipre, una inscripción que se refiere específicamente al procónsul Paulo.","Nombre del procónsul de Chipre cuando Pablo visitó la capital de Pafos durante el primer viaje misionero (Hch 13:6-12). Cuando Pablo y Bernabé llegaron, Sergio Paulo estaba bajo la influencia de un mago llamado Barjesús. Quiso escuchar el evangelio que predicaban los dos misioneros, pero el mago intentó que no llegara a la cita. Pablo le habló directamente al mago y este quedó ciego por un tiempo. Al ver lo sucedido, Sergio Paulo se convirtió a Cristo."]},"SERMÓN DEL MONTE":{"word":"SERMÓN DEL MONTE","definitions":["Título que tradicionalmente se da a las enseñanzas de Jesús consignadas en Mt 5–7. El pasaje paralelo es el «Sermón del Llano» (Lc 6.20–49), cuya relación literaria con el Sermón del Monte se discute aún. FORMAS Y CIRCUNSTANCIAS Antes se daba por sentado que el Sermón del Monte era un solo discurso pronunciado por Jesús en una ocasión precisa; indudablemente el texto de Mt da esta impresión (cf. 5.1; 7.28). Pero la CRÍTICA de las formas ha establecido la probabilidad de que el Sermón sea una recopilación de dichos del Señor emitidos en diferentes ocasiones; un resumen de muchos sermones p. ej., 34 de los 110 vv. De Mt se hallan insertados en otros contextos en Lc (el padrenuestro, Mt 6.9–15; Lc 11.2ss) en los que cuadran bien. Además, la densidad y falta de unidad lógica del Sermón indican una reelaboración de parte de Mt, de acuerdo con el propósito especial que le inspira. Así que en esta, la más larga de cinco secciones didácticas, el evangelista reúne, como de costumbre, sentencias, proverbios, parábolas, etc., que Jesús pronunció en diferentes ocasiones sobre un tema determinado. Sin embargo, no hay necesidad de exagerar la arbitrariedad de la composición. Tanto Mt como Lc se basaron en informes sólidos de un sermón histórico de Jesús, expandiéndolo o reduciéndolo cada cual según su propósito (EVANGELIOS). Mateo y Lucas ubican el Sermón del Monte en el primer año del ministerio público de Jesús, aunque Mateo un poco más temprano que Lucas. Este lo sitúa inmediatamente después de la elección de los doce e implica que es una especie de sermón de ordenación (6.12–19; cf. Mt 10.1–4). El Sermón del Monte supone una evolución en el contenido del mensaje desde los primeros días de la predicación en las sinagogas («Arrepentíos, porque el Reino de los cielos se ha acercado», Mt 4.17); trata de una exposición al aire libre sobre la naturaleza del REINO. Aunque es imposible precisar en cuál monte se pronunció el Sermón, es común optar por una de las colinas que rodean el llano septentrional de Galilea. Según Mt 8.5, Jesús entró después en CAPERNAUM; el monte no dista mucho de allí, según parece. El Sermón se dirige primordialmente a los discípulos. La ética exaltada y las estrictas demandas del Sermón, suponen un auditorio que ha dejado la religión en boga para aceptar las normas delineadas por Jesús (cf. Mt 5.13, como también el uso de «vosotros» en Lc 6.20–23). Sin embargo, al final del Sermón (Mt 7.28s; Lc 7.1) aprendemos que la asistencia es grande (cf. Mt 5.1s) y no consta solamente de discípulos (cf. Lc 6.24ss). La muchedumbre oye el mensaje pero solo puede poner por obra sus enseñanzas si se adhiere al Maestro mismo. El tema general del Sermón, notorio desde las Bienaventuranzas, es «la vida en el reino, su naturaleza y su conducta». Jesús pone de relieve su autoridad absoluta como intérprete de la voluntad divina, Señor y juez escatológico; de manera que habla no solo como súbdito y ejemplo del reino, sino como Rey. El Sermón carece de una lógica estricta en su desarrollo, y pasa a veces de un pensamiento a otro por medio de palabras clave o de aliteración (en el arameo original, reconstituido). Pero damos a continuación un análisis descriptivo del contenido: LA BIENAVENTURANZA DE LOS SÚBDITOS DEL REINO (5.3–16) La relación entre el mensaje de Jesús y la antigua dispensación, 5.17–48 INTERPRETACIÓN En el transcurso de los siglos el Sermón del Monte se ha interpretado de muchas maneras. Para Agustín, obispo de Hipona (395–430), era «el reglamento perfecto de la vida cristiana», una nueva ley que contrastaba con la antigua. Las órdenes monásticas lo interpretaban como un «consejo de perfección», elaborado no para las masas de cristianos sino para los religiosos. Los reformadores lo vieron como expresión inexorable de la justicia divina dirigida hacia todos y preludio a la aceptación de la gracia divina. Weiss y Schweitzer (a fines del siglo XIX y a principios del XX) consideraban demasiado radicales las demandas del Sermón para aplicarse a todos los tiempos; las suponían como una «ética interina» para los cristianos primitivos que esperaban el pronto fin de la época. Otros, haciendo hincapié en el lenguaje figurado, tratan el Sermón como una forma noble de pensar, como una enseñanza sobre qué debe ser el hombre, en vez de qué debe hacer. Los estudios sobre el arameo que hablaba Jesús y sobre la forma poética de los dichos del Sermón nos advierten contra un literalismo excesivo en su interpretación. El sacar un ojo o cortar una mano en la lucha contra la lujuria (5.29s) sería sin sentido. Hay que dejar campo a la expresión proverbial, a veces paradójica e hiperbólica. Pero siempre quedan demandas que el hombre, sin el auxilio divino, no puede cumplir; la ética propuesta es de dimensiones inauditas. Sin embargo, no es de índole legalista, sino consta de principios fundamentales iluminados por ejemplos concretos. No es un ideal para el que no es cristiano, ni mucho menos un programa para mejorar el mundo, sino una moral dirigida al hombre regenerado. Su ética pertenece a ese orden trascendental que irrumpió en la historia con la persona de Jesucristo, y que continúa su existencia en la iglesia, pero que espera su realización plena después de la venida gloriosa del Salvador.","Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29 se conoce comúnmente como el Sermón del Monte, el primero de los cinco grandes discursos de Jesús en el Evangelio de Mateo. Es una exposición inteligente de la ley y de cómo armoniza con el nuevo pacto en Cristo. También formula acusaciones punzantes contra el legalismo de los fariseos y su fría y formal pretensión de superioridad moral. Jesús resalta Sus demandas para los discípulos y hace un llamado a demostrar rectitud verdadera, una rectitud de corazón que la ley no puede producir.\n\n Interpretaciones\n\nPocos pasajes de las Escrituras se prestan a interpretaciones tan divergentes. El sermón contiene una ética tan elevada y exigencias tan intransigentes que los eruditos siempre discreparon sobre su propósito y aplicación. Nadie puede cumplir a la perfección las exigencias del sermón, y la disparidad entre las expectativas y la conducta crea un problema desconcertante. Seguidamente aparecen algunos de los principales abordajes al pasaje.\n\nUna interpretación común es la “ética provisoria”, que sostiene que Jesús defendió una ética tan radical porque esperaba que el reino consumado comenzara de inmediato. La llegada de ese reino era tan inminente que los discípulos debían practicar esos estrictos requisitos por un breve período de tiempo hasta que el reino se concretara. Sin embargo, como este no se consumó, las exigencias del sermón “provisorio” deben descartarse. Esta interpretación no es popular.\n\nOtro enfoque, correspondiente al liberalismo clásico, fue popular a comienzos del siglo XX, y desechaba la necesidad de redención personal mediante la obra expiatoria de Cristo. Sus adherentes sostenían que el sermón es esencialmente un mapa de ruta para construir una sociedad mejor y más progresista. La fe optimista en la bondad inherente de la humanidad los llevó a remplazar el evangelio con una filosofía secular. Los grandes conflictos mundiales y la continua destrucción de la sociedad han demostrado que estaban equivocados.\n\nOtra interpretación, más meritoria que las dos anteriores, es la perspectiva de la ortodoxia luterana. Esta sostiene que el sermón refleja una ética elevada imposible de cumplir cuyo propósito es demostrar que no podemos lograr por nuestras propias fuerzas la rectitud que Dios exige. El sermón es realmente evangelístico, ya que muestra la necesidad de recurrir a Dios para ser justos. El punto débil de esta interpretación es que le aplica al sermón la teología sistemática en vez de interpretarlo.\n\nEl enfoque “existencial” considera el sermón como invitación a tomar una decisión personal más que un conjunto de principios éticos concretos. El propósito del sermón es orientar la vida hacia una perspectiva celestial. Estos existencialistas no enfatizan un reino futuro literal. Más bien, la vida presente se compara con el ideal de lo que debería ser la conducta “celestial”. Este punto de vista fomenta una actitud de reflexión personal y disposición para mejorar el futuro. Las debilidades de este enfoque son evidentes.\n\nOtra interpretación, más popular en Norteamérica, es el enfoque dispensacional. En su forma clásica, el dispensacionalismo distinguía rígidamente los períodos de la ley y la gracia. Era el arquetipo del concepto de “discontinuidad” de las Escrituras; es decir, que Dios trató con las personas de manera distinta durante los diferentes períodos. En su interpretación más extrema, este sistema incluso sostenía que en el AT las personas eran salvas por un método distinto al NT. Cabe señalar que el dispensacionalismo cambió radicalmente en los últimos años y refleja una teología más moderada. Aún sostiene que, cuando Jesús predicó el sermón, estaba ofreciendo un reino milenial a los judíos. Ofreció establecerlo inmediatamente después de Su muerte si la nación lo aceptaba. Los judíos no lo recibieron como su Mesías y Rey, por lo que la oferta fue rescindida temporalmente. En lugar de inaugurar el reino, Jesús recurrió al “Plan B”, por así decirlo, e introdujo la era actual de la gracia. Según este modelo, el sermón no tiene relevancia inmediata para la “era de la iglesia” sino que se reserva para el futuro reino milenial cuando Cristo regrese. Muchos cristianos conservadores sostienen este punto de vista, pero no es la mejor interpretación.\n\nAunque varios de los enfoques mencionados contienen algo de cierto, pareciera más acertado interpretar el sermón de la manera directa como Jesús lo predicó. “Directa” no significa necesariamente “literal”. Algunos pasajes presentan problemas reales si se interpretan literalmente en vez de reconocer el contexto y la intención de Jesús. La predicación estaba dirigida a personas que lo seguían a Él en ese momento, personas que vivían en un mundo pecaminoso mientras esperaban que el Rey regresara y estableciera el reino. El sermón es la norma que los discípulos debían procurar. Describe la clase de vida que deberíamos vivir porque el Señor es nuestro dueño y queremos ser como Él, quien desea que Sus seguidores vivan un estilo de vida nuevo, aunque nunca logremos completamente la meta hasta que Él vuelva.\n\n Contenido\n\nEl sermón comienza con las bienaventuranzas (Mat 5:3-12) y luego describe el testimonio que los discípulos de Cristo deben dar al mundo (Mat 5:13-16). A continuación aparece la relación entre Jesús y la ley, y Su interpretación (Mat 5:17-48), y después enumera algunos actos específicos de rectitud, incluida la oración modelo (Mat 6:1-18). El Señor continúa el sermón con un detalle de las actitudes del corazón que Jesús requiere de Sus seguidores (Mat 6:19-34; Mat 7:1-12), y finaliza con un desafío a vivir como verdaderos discípulos (Mat 7:13-27).\n\nLa introducción (Mat 5:1-2) revela que Jesús le predicó a una congregación “mixta”. Algunos eran marginales, otros se volcaban hacia Jesús y aun otros se habían comprometido a seguirlo. El sermón estaba dirigido directa y principalmente a Sus discípulos, pero el resto de la multitud también lo escuchó con sumo interés. La gente se maravillaba de Sus enseñanzas porque, a diferencia de sus maestros de la ley, Él hablaba con gran autoridad (Mat 7:28-29). Ver Bienaventuranzas; Ética; Jesús, Vida y ministerio.\n\nDale Ellenburg"]},"SERPIENTE":{"word":"SERPIENTE","definitions":["Traducción de siete palabras hebreas, de las cuales najash es la principal, y de tres griegas: ofis, aspís y herpetón. Todas son difíciles de identificar en la terminología zoológica moderna. La Biblia menciona con frecuencia las características comunes de la serpiente: su veneno (Nm 21.6; Dt 32.24; Sal 58.4; Pr 23.32), la posibilidad de encantarla (Ec 10.11), su vivienda y sus hábitos (Gn 49.17; Pr 30.19; Ec 10.8; Is 59.5; Am 5.19; 9.3) y su inmundicia (Lv 11.10, 41s). Al hombre le atrae y le repugna a la vez. Se le atribuye especial prudencia (cf. Mt 10.16) y algunos poderes curativos (cf. Nm 21.4–9, aunque aquí se aclara que el poder provenía de Dios). La serpiente y algunas de sus características también se usan como figuras de distintas realidades: las naciones se presentan como serpiente lamiendo el polvo ante el Dios de Israel (Miq 7.17) y Egipto como serpientes ante los leñadores (Jer 46.22; cf. Sal 140.3; Ec 10.8, 11; Am 5.19; Mt 7.10; Lc 11.11). La mordida de serpiente se presenta como elemento de juicio divino (Nm 21.4ss; Jer 8.17; Am 9.3). La serpiente representa a los malvados (Sal 58.4), a los asirios (Is 14.29), a los babilonios (Jer 8.17), a los enemigos de Israel en general (Dt 32.33), los efectos del vino (Pr 23.31, 32) y el peligro (Sal 91.13). Jesús comparó con serpientes a los escribas y fariseos (Mt 23.33). En Gn 3, la serpiente aparece como el más astuto de los animales (3.1–3) y como el instrumento que Satanás utilizó para tentar al hombre (2 Co 11.3; Ap 12.9). Como consecuencia, Dios maldijo a la serpiente y para siempre la condenó a arrastrarse sobre su pecho (Gn 3.14). Junto con el ser humano, la serpiente sufriría las consecuencias de una mutua enemistad (Gn 3.15). Pero la victoria definitiva sobre la maldad llegaría en Cristo. En Éx 4.2–5, 28–30; 7.8–12, la serpiente aparece como señal de Moisés ante Israel y el faraón. Su vara se convierte en una serpiente y después vuelve a su forma original. En Egipto, la serpiente llamada cobra se consideraba como emblema de la inmortalidad y del dios benéfico Knef, aunque otras serpientes representaban la maldad. Los modernos encantadores egipcios saben hacer que la haje (cobra) permanezca rígida y en posición horizontal, de manera que asemeje una vara, apretándole el cuello de un modo especial. Pero de todos modos, Dios actuó de tal manera que su superioridad quedó claramente demostrada (7.12). En el desierto, Israel fue castigado con «serpientes ardientes» (najash saraf) por su rebeldía (Nm 21.4–9; Dt 8.15). A estas probablemente se les llamó «ardientes» debido a la fiebre que causaba la mordedura o el ardor de la misma. (Se sabe de casos en que personas mordidas por serpientes de aquella región han muerto en pocos minutos.) Dios salvó de la muerte al pueblo (Nm 21.7–9) por medio de una «SERPIENTE DE METAL», la cual no tenía poder curativo en sí, sino que era un medio de poner a prueba la fe en el poder de Dios (cf. Is 45.22; y con Sabiduría 16.6s). En Is 14.29 y 30.6 se repite el vocablo saraf y se alude a una «serpiente voladora», frase que quizás indica la velocidad con que la serpiente ataca. Se cree que la «serpiente tortuosa» o «rolliza» de Job 26.13 alude a la constelación llamada el Dragón, la cual pasa entre la Osa Mayor y la Osa Menor. Probablemente algunas menciones de serpientes se refieran a animales mitológicos o a monstruos que infunden terror (p. ej., Am 9.3; cf. Gn 1.21). En Is 27.1 se llama «serpiente veloz» y «tortuosa» al «LEVIATÁN», aquel «dragón que está en el mar». Pero no es claro si el profeta se refiere a la destrucción de tres monstruos, Asiria, Egipto y Babilonia, o si solo a la de uno de ellos (Asiria probablemente). En la mitología cananea se han encontrado relatos de la lucha victoriosa de Baal contra el «lotar» o «leviatán». El uso bíblico de la figura demuestra el dominio de Jehová sobre toda creación; pero también revela algo del concepto ambiguo de la serpiente. Jesús amonestó a sus discípulos a no provocar persecución innecesaria y a ser «prudentes como serpientes» (Mt 10.16). En su explicación a Nicodemo, se comparó a sí mismo con la serpiente que había sido levantada en el desierto (Jn 3.14). Mediante la identificación de «la serpiente antigua» como SATANÁS, Apocalipsis (12.9; 20.2) afirma la victoria final de Dios sobre toda maldad (20.10).","1. Traducción de varias palabras bíblicas referentes a víboras. Símbolo del mal y Satanás. Dios le dio una señal a Moisés para demostrarle el control que tenía sobre las temidas serpientes (Éxo 4:3; Éxo 7:9-10; comp. Job 26:13). Jesús acusó a los fariseos de ser malvados y mortíferos como las serpientes (Mat 23:33). A los 70 les dio poder sobre las serpientes (Luc 10:19). Ver Diablo, Satanás, demonio; Reptiles.\n\n 2. (LBLA, DHH, NTV, NVI, RVC, TLA) Ver Dragón."]},"SERPIENTE DE METAL":{"word":"SERPIENTE DE METAL","definitions":["Mientras rodeaba la tierra de Edom, durante la peregrinación por el desierto, Israel se vio castigado con una plaga de «serpientes ardientes» por causa de su rebelión contra Dios y Moisés (Nm 21.6–9). Por mandato de Dios, Moisés preparó una serpiente de bronce y la alzó sobre un asta en medio del campamento a la vista de todos, para que viviera cualquiera que la mirara con fe (cf. 1 Co 10.9, 11). Siglos después, el rey Ezequías de Judá, un reformador religioso, «hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés porque hasta entonces le quemaban incienso y la llamó Nehustán» (2 R 18.4). Esta última frase es ambigua y puede interpretarse como el nombre popular de la serpiente de metal, o puede traducirse «y la llamó cosa de bronce». De cualquier manera se presenta un juego de palabras entre «serpiente» (najash) y «bronce» (nejósheth). Las supersticiones acerca de los poderes benéficos de las serpientes inspiraron esta medida enérgica de Ezequías. Según Jn 3.14s, la serpientes de metal es tipo del «levantamiento» sobre la cruz del Hijo del Hombre (cf. Jn 8.28; 12.32s). Todo aquel que le mira con fe tendrá la vida eterna (cf. Is 45.22)."]},"SERUG":{"word":"SERUG","definitions":["Hijo de Reu y antepasado de Abraham (Gn 11.20–33).","Nombre de persona y de lugar que tal vez signifique “vástago, descendiente”.\n\n 1. Antepasado de Abraham (Gén 11:20) y, por ende, de Jesús (Luc 3:35).\n\n 2. Ciudad ubicada 32 km (20 millas) al noroeste de Harrán y mencionada en textos asirios."]},"SESBASAR":{"word":"SESBASAR","definitions":["Príncipe de Judá. Recibió de manos de Mitrídates, por orden de Ciro, rey de los persas, los tesoros del templo que Nabucodonosor había llevado a Babilonia (Esd 1.7, 8) y los condujo a Jerusalén (Esd 1.11). Posteriormente se le nombró gobernador de Jerusalén; como tal, inició la reconstrucción del templo (Esd 5.14–16). Es, con Esdras y Nehemías, uno de los grandes caudillos judíos de la época posterior al cautiverio. Algunos lo identifican con ZOROBABEL.","Nombre babilónico que tal vez signifique “que Shamash (dios del sol) proteja al padre”. Líder judío que acompañó al primer grupo de exiliados desde Babilonia hasta Jerusalén en el 538 a.C. (Esd 1:8). El rey Ciro de Persia aparentemente designó a Sesbasar como gobernador de la restaurada Judá y abasteció al grupo que lo acompañaba, de provisiones y muchos tesoros que los babilónicos se habían llevado de Jerusalén. Intentó reconstruir el templo (Esd 5:16) pero solo había colocado los cimientos cuando lo remplazó Zorobabel. Su genealogía no es clara, pero algunos creen que pudo ser el Senazar de 1Cr 3:18. En ese caso, era hijo de Joaquín y tío de Zorobabel."]},"SET":{"word":"SET","definitions":["(SUSTITUCIÓN). Nombre con dos significados en la Biblia:","1. Nombre de persona que significa “Él estableció o designó” o “remplazo”. Tercer hijo de Adán y Eva que nació después de que Caín asesinara a Abel (Gén 4:25; Gén 5:3). Antepasado de Jesús (Luc 3:38).\n\n 2. Familia moabita cuya destrucción profetizó Balaam (Núm 24:17). Los textos egipcios y babilónicos apuntan a un pueblo seminómada de los desiertos sirio y árabe llamado Sutu. Algunos comentaristas creen que la traducción debería ser “hijos del tumulto” en vez de optar por un nombre propio."]},"SETENTA":{"word":"SETENTA","definitions":["Número de gran importancia en la Biblia porque es múltiplo de siete, número sagrado para los hebreos (Éx 1.1–5). Setenta es el número de personas de la casa de Jacob que entraron en Egipto (Gn 46.27). Y cuando Jacob (Israel) murió, lo lloraron setenta días (Gn 50.3). Setenta ancianos de Israel acompañaron a Moisés al Sinaí (Éx 24.1). Dice Salmos 90.10 que los días de nuestra vida son setenta. Jesús enfatizó que debíamos perdonar hasta setenta veces siete (Mt 18.22). (SIETE.)"]},"SETENTA SEMANAS":{"word":"SETENTA SEMANAS","definitions":["Término que el profeta Daniel empleó en sus profecías (Dn 9.24–27). En la visión de Daniel, Dios reveló que el cautiverio de su pueblo en Babilonia cesaría y que serían restaurados como nación dentro de un período de setenta semanas de siete años cada una, o un total de cuatrocientos noventa años. Los expertos interpretan estas setenta semanas de diferentes maneras. Algunos insisten que Daniel no es un libro de profecía sino que se refiere a acontecimientos ya sucedidos. Otros creen que los cuatrocientos noventa años se cumplieron con la muerte de Cristo en la cruz. Y otros opinan que esta profecía está todavía por cumplirse. (DANIEL, LIBRO DE.)","Período del que se habla en Dan 9:24-27 y que generalmente se interpreta como 70 semanas de años o 490 años. El pasaje agrupa las semanas en tres partes: siete semanas (49 años), 62 semanas (434 años), y una semana (siete años). Los 49 años se relacionan con la reconstrucción de Jerusalén “cuando los tiempos apremien” (v. Dan 9:25 NVI). Los 434 años están relacionados con el tiempo intermedio antes que se le quite la vida al Mesías (v. Dan 9:26). Los siete años están conectados con el período correspondiente a un pacto entre un gobernante y Jerusalén que es violado a mitad de tiempo (v. Dan 9:27).\n\nEl significado de las 70 semanas se entiende de diversas maneras. El enfoque histórico relaciona estos años con el período de la historia entre la caída de Jerusalén y la restauración del templo en el 164 a.C. luego de las atrocidades de Antíoco Epífanes. Ver Intertestamentaria, Historia y literatura.\n\nEl enfoque profético distingue una referencia al nacimiento de Cristo, Su subsiguiente crucifixión (quitarle la vida al Mesías) y la destrucción de Jerusalén por parte de los romanos en el 70 d.C. En ese momento cesaron los sacrificios correspondientes al antiguo pacto. Los judíos utilizaron las mismas fechas (sin la referencia a Jesús) desde la época de Josefo. Se centran en la destrucción del templo.\n\nEl enfoque dispensacional interpreta las 70 semanas como un marco profético para los eventos del fin de los tiempos en lugar de una profecía sobre lo que sucedió con la obra de Cristo en Su primera venida. Se considera que la semana 69 finaliza con la muerte de Cristo, mientras que la 70 recién se cumplirá en un período futuro de gran tribulación. El intervalo entre las dos se considera un paréntesis en el patrón profético que incluye la actual edad de la iglesia, período que se considera no haber sido revelado en las profecías del AT. Ver Dispensación; Escatología; Milenio; Tribulación.\n\nJerry W. Batson"]},"SEUDONIMIA":{"word":"SEUDONIMIA","definitions":["Práctica de escribir una obra literaria bajo el nombre de otro, a la cual se recurría con frecuencia en el judaísmo rabínico. Se le denominaba también seudoepigrafía. Con ella se pretendía atribuir la obra de uno a la pluma de un personaje célebre de antaño. Así floreció el género APOCALÍPTICO, con visiones y viajes celestiales atribuidos a Enoc, Moisés, Esdras, etc., ya muertos desde hacía siglos; y el género de los «testamentos» (APÓCRIFOS) de tipo sapiencial. Esta ficción literaria era un engaño para los contemporáneos; como prácticamente estaba cerrado el CANON, los autores intentaban mostrar autoridad. También existía la costumbre de aprovechar la reputación de un maestro o profeta para dar a conocer obras escritas por sus discípulos u otros herederos de su TRADICIÓN. En la antigüedad, muchas veces la tradición oral se propagaba anónimamente (EVANGELIOS), de manera que su atribución al personaje que la inspiraba, que sería una especie de seudominia, puede considerarse un término medio entre el anonimato y la propiedad literaria. Esta última, por supuesto, es un concepto reciente; el término «autor» no se comprendía siempre en el sentido estricto en que lo entendemos hoy. Antes de considerar seudónima una obra, conviene preguntar qué grado de participación tuvo en ella la persona bajo cuyo nombre se ha conservado, y si fue directa, como en el caso de las grandes epístolas paulinas; si dejó bastante campo a la iniciativa de un secretario-redactor, como se podría pensar de 1 PEDRO o incluso de las CARTAS PASTORALES; o si su participación fue todavía menos notable, como algunos sugieren sea el caso de MATEO o de 2 PEDRO. Todos reconocen que la seudonimia es un fenómeno común en los escritos extracanónicos como La ascensión de Isaías, Testamentos de los patriarcas, y los numerosos evangelios, hechos, cartas y apocalipsis apócrifos (APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO, LIBROS). Muchos de estos tienen un fin propagandista, como la divulgación de doctrinas gnósticas, o el fomento de prácticas nuevas (por ejemplo, la práctica de permitir que las mujeres bauticen citada en los Hechos de Pablo), y es evidente que sin el patrocinio de una figura famosa nadie les hubiera prestado mucha atención, porque, en todo caso, carecen más o menos obviamente de INSPIRACIÓN. La cuestión más controvertida, sin embargo, es si existe o no la seudonimia dentro del canon. ¿Escribió ISAÍAS todos los oráculos que aparecen en su profecía? ¿Fue JUAN mismo o algún discípulo suyo que se identificó como el discípulo amado el que agregó el capítulo 21 a su Evangelio (vv. 20–24)? ¿Escribió en realidad Salomón las obras sapienciales que la tradición le atribuye? (PROVERBIOS; ECLESIASTÉS; CANTARES). ¿Cuál fue la relación entre el DANIEL histórico, o Santiago de Jerusalén, y el libro que lleva su nombre? ¿Es Efesios una carta seudopaulina? La respuesta a estas preguntas y a otras parecidas es muy discutida. Dependerá en parte de nuestra evaluación de la TRADICIÓN rabínica o eclesiástica y en parte de nuestra apreciación de los datos internos de los libros en cuestión. También está involucrado el aspecto moral: ¿aceptó a sabiendas la iglesia un «fraude piadoso» como una obra autoritativa? En todas estas cuestiones de definir la paternidad literaria, el género literario y la situación vital de la producción del libro, conviene no juzgar meramente según los criterios del siglo XX. De una cosa podemos tener seguridad: que Dios no ha usado un engaño intencional en la comunicación de su verdad."]},"SEVENE":{"word":"SEVENE","definitions":["Ciudad fronteriza (ahora llamada Asuán) entre Egipto y Etiopía, ubicada en la ribera oriental del Nilo inmediatamente al norte de la primera catarata, sitio actual de la inmensa presa de Asuán. En la cercana isla de Elefantina, una colonia de judíos se refugió después de la caída de Jerusalén en 587 a.C. Tanto en Ez 29.10; 30.6 como en los papiros de Elefantina se menciona la frase «desde Migdol hasta Sevene», que denota la extensión de Egipto de norte a sur. A la luz de los ROLLOS DEL MAR MUERTO, en Is 49.12 la frase «la tierra de SINIM» debe leerse «la tierra de Sevene». De allí Jehová vuelve a llamar a los desterrados.","Asentamiento egipcio gemelo de Elefantina, una isla del Nilo. Goza de cierto grado de importancia comercial y militar. La sienita, una piedra de granito rosa, se extraía de ese lugar. En Sevene (Asuán) está situada la presa que se construyó en 1902 para controlar la irrigación del Nilo. Isa 49:12 (NVI) dice “Asuán”, aunque generalmente aparece como “Sinim”."]},"SEXUALIDAD":{"word":"SEXUALIDAD","definitions":["Don de Dios (Gn 1.27; 2.18–25) que participa de la bondad y perfección de todo cuanto el Señor creó originalmente (Gn 1.27 cf. Gn 1.31). El israelita aceptaba la naturalidad y la legitimidad de la sexualidad con tal franqueza que no tenía reparo en hablar de ella abiertamente, sin eufemismos y mencionando cada cosa por su nombre (cf. Gn 9.22s; Éx 20.26; 28.42; Lv 18.6; Dt 25.11; Is 3.17; Hab 2.15; para las partes genitales y Gn 18.11; 31.35; Lv 15.19–24; 18.19; 20.18, para la menstruación: «la costumbre de las mujeres»). La sexualidad se tenía en alta estima en Israel por dos razones: La imagen de la Iglesia como «esposa» y de Cristo como «esposo» en el Nuevo Testamento (Ef 5.22–32; Ap 19.7; 21.2, 9; 22.17) sigue la línea del Antiguo Testamento, confirmándola. Asimismo, el Nuevo Testamento reconoce la excelencia de la sexualidad (1 Co 7.3ss; 1 Ts 4.4 y 1 Ti 5.14), su naturaleza y los deberes que entraña. La literatura sapiencial alaba el recto uso de la sexualidad en el matrimonio y exalta sus ventajas. El lenguaje inspirado suele ser claramente erótico en estos textos (Pr 5.18–20; Cnt 4.5, 12, 15; 6.4; 7). De igual sentir son los profetas (Ez 24.16, en donde la mujer del profeta constituía «el deleite de sus ojos»; Mal 2.15), que en esto siguen el ejemplo patriarcal (Gn 26.8). La Biblia, pues, no condena lo erótico sino las perversiones a que puede ser arrastrada la sexualidad como consecuencia del pecado. Dios mismo se encarga de proteger la sexualidad al limitar el ámbito donde puede hallar su cauce legítimo: el matrimonio. Así el Antiguo Testamento condena severamente: El Nuevo Testamento interioriza este concepto y condena la CONCUPISCENCIA, el deseo desordenado o salido de cauce legítimo (Mt 5.28; Ro 1.24–32; 1 Co 6.13–20; Gl 5.19; 1 Jn 2.16–17). En resumen, la Biblia alaba el recto uso de la sexualidad, pero condena la pretensión de relaciones sexuales en condiciones pecaminosas que rebajan, degradan y esclavizan (Pr 5.9; 6.26; 23.27s; 29.3) al consumir energías tanto síquicas y espirituales como físicas que Dios ha confiado al hombre para alcanzar su plenitud humana. (CANTARES, en especial.)"]},"SHEKINÁ":{"word":"SHEKINÁ","definitions":["(HABITACIÓN). La palabra en sí no se encuentra en la Biblia. Se usa en el Tárgum y en los escritos cristianos primitivos para referirse a la presencia de Dios. Sin embargo, la idea que expresa esta palabra, «Dios que habita, que mora entre los hombres», es un concepto básico tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Debe leerse junto con la palabra «GLORIA», presencia de Jehová. En Nm 16.42, la nube oculta y revela la presencia de Dios. Dios habita entre los hombres por su sola voluntad, y permanece siempre Señor de su presencia (Éx 19.9, 16, 18). No se puede disponer de ella. Hay que confiar en ella y obedecerle (Éx 13.21, 22; Éx 40.34–38). Así desciende sobre el templo (1 R 8.10) y habita allí entre querubines (Sal 80.1; Is 6.1–9). Sin embargo, la tradición profética no da por sentada la permanencia de esa presencia, independientemente de la conducta del pueblo y la voluntad divina (Jer 7.4ss; Ez 8.6). En el Antiguo Testamento se afirma que en los tiempos mesiánicos volverá la Shekiná (Ez 43.7, 9; Hag 1.8; Zac 2.10; Is 60.2). En el Nuevo Testamento el pasaje central sobre la encarnación (Jn 1.14: «habitó entre nosotros») es una clara referencia a la tradición veterotestamentaria de la Shekiná. En Lc 2.9; Mt 17.5; 2 P 1.17 encontramos manifestaciones alusivas directamente a fenómenos visibles o audibles que acompañaban esa presencia divina."]},"SHEMÁ, LA":{"word":"SHEMÁ, LA","definitions":["Confesión de fe judía que comienza diciendo: «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es» (Dt 6.4). La shemá completa se encuentra en tres pasajes del Antiguo Testamento: Números 15.37–41, Deuteronomio 6.4–9 y 11.13–21. Esta colección de versículos constituye una de las más antiguas piezas en la adoración del pueblo judío. Según el Evangelio de Marcos, Jesús citó la shemá durante una discusión con los escribas (Mc 12.28–30)."]},"SHIBOLET":{"word":"SHIBOLET","definitions":["Palabra que quiere decir «corriente de agua» (Sal 69.2, 15; Is 27.12) o «espiga de grano» (Gn 41.5), cuya pronunciación correcta era difícil para algunas personas. Después de que los galaaditas bajo Jefté derrotaron a los efrateos, guardaban los vados del Jordán para que estos no pasaran. Al llegar alguien al río, los galaaditas le exigían que pronunciara la palabra «shibolet», la cual los efrateos pronunciaban «sibolet». De esta manera los galaaditas pudieron identificar y matar a muchos efrateos (Jue 12.1–6).","Transliteración de una palabra hebrea que significa “orejas”, “ramas” o “arroyo”. Las personas de Galaad, al este del Jordán, usaban este término para detectar a los miembros de la tribu de Efraín que habitaban al oeste del río, ya que el dialecto de estos evidentemente no incluía el sonido sh y siempre decían “sibolet”, palabra que no se emplea en ningún otro lugar en hebreo (Jue 12:6)."]},"SHUR":{"word":"SHUR","definitions":["(MURALLA). Zona estéril y desértica entre Palestina y el nordeste de Egipto. Debe su nombre a la existencia de una muralla fronteriza construida por los egipcios. Las referencias bíblicas indican que el lugar era muy conocido. El ángel de Dios halló a Agar cerca de Shur (Gn 16.7). Abraham vivía entre Cades y Shur (20.1). Los ismaelitas vivían entre Shur y Havila (25.18). Al cruzar el mar Rojo, los israelitas se encontraron en el «desierto de Shur» (Éx 15.22). Saúl persiguió a los amalecitas hasta Shur (1 S 15.7)."]},"SIBA":{"word":"SIBA","definitions":["Siervo del rey Saúl y luego, por orden de David, mayordomo de MEFIBOSET, nieto de Saúl, a quien David quiso demostrar misericordia por amor de su padre JONATÁN. El rey entregó a Mefiboset los bienes de Saúl y encargó a Siba la administración de ellos (2 S 9.2–13). Durante la rebelión de Absalón, en un encuentro con David fuera de Jerusalén, Siba mentirosamente le dijo que Mefiboset se había unido con Absalón. David entonces transfirió a Siba las posesiones de Mefiboset. Al morir Absalón, David supo que Siba había calumniado a su amo, pero este, contento por la victoria del rey David, perdonó a Siba, quien quedó con la mitad de las tierras de Saúl (2 S 16.1–4; 19.24–30).","Nombre de persona, quizás la palabra aramea para decir “rama”. Sirviente de Saúl. Cuando David quiso demostrar su amabilidad a los miembros de la familia de Jonatán, Siba le habló a David sobre Mefi-boset (2Sa 9:1-8). David puso a Siba a cargo de la propiedad restaurada de Mefi-boset (2Sa 9:9-13). Durante la rebelión de Absalón, Siba ayudó a David con suministros y acusó (falsamente) de traición a Mefi-boset (2Sa 16:1-4). David recompensó a Siba otorgándole la propiedad de Mefiboset. Este se reunió con David cuando retomó el poder en Jerusalén y acusó a Siba de engaño (2Sa 19:24-29). David, ya sea dudando a quién creer o deseoso de no tener rivales fuertes, dividió la propiedad de Saúl entre Siba y Mefi-boset."]},"SIBMA":{"word":"SIBMA","definitions":["Ciudad amorrea situada en la Palestina del este, llamada también Sebam. Debe haber sido un lugar muy importante entre Hesbón y Nebo a juzgar por los restos arqueológicos hallados allí y que pertenecen a los milenios III y II a.C. Después de la derrota del rey amorreo Sehón, pasó a ser posesión de la tribu de Rubén (Nm 32.3, 38; Jos 13.19). En la época de la división del reino, estaba bajo la jurisdicción moabita y era muy famosa por sus viñedos y buen vino (Is 16.8, 9; Jer 48.32).","1. Nombre geográfico que significa “frío” o “elevado”. Ciudad de la tribu de Rubén que fue reconstruida en Transjordania (Núm 32:38). Se transformó en parte de la herencia de la tribu (Jos 13:19). Isaías la mencionó en su lamento por Moab (Jos 16:8-9; comp. Jer 48:32). El nombre Sebam (Núm 32:3) frecuentemente se considera un cambio de la palabra Sibma efectuado por un copista. Podría encontrarse en Khirbet al-qibsh, 5 km (3 millas) al noreste del Monte Nebo y 5 km (3 millas) al sudoeste de Hesbán.\n\n 2. (NTV) Ver Sebam."]},"SIBRAIM":{"word":"SIBRAIM","definitions":["Lugar al norte de Israel, entre Damasco y Hamat. En una visión de la restauración de Israel, Ezequiel coloca a Sibraim como límite septentrional del país (47.13–17).","Nombre geográfico de significado incierto. Aparentemente corresponde a la frontera norte entre Damasco y Hamat. Algunos lo identifican con Sefarvaim (2Re 17:24). Se desconoce su ubicación exacta."]},"SICAR":{"word":"SICAR","definitions":["Pueblo de Samaria ubicado cerca del pozo de Jacob, donde Jesús conversó con la mujer samaritana (Jn 4.5s). Juan precisa que Sicar estaba «cerca de la posesión que dio Jacob a su hijo José» (cf. Gn 33.19; 48.22). Quedaba en la ruta principal entre Jerusalén y Galilea, la cual atravesaba a Samaria. Antes se identificaba a Sicar con SIQUEM, pero recientes excavaciones arqueológicas revelan que esta última dejó de existir 128 años a.C. Es más probable que el sitio de Sicar sea Askar, pueblo actual, situado sobre la ladera oriental del monte Ebal, 1 km al nordeste del pozo de Jacob.","Nombre geográfico que pretende indicar “falsedad”, aunque es probable que originalmente derivara de “Siquem”. Pueblo de Samaria donde se encuentra el pozo de Jacob (Jua 4:5-6). Jesús descansó junto a dicho pozo y allí ministró a la mujer samaritana. Jacob compró la parcela de tierra a “los hijos de Hamor, padre de Siquem” (Gén 33:19). El sitio se ha identificado en varias oportunidades con Siquem y una aldea justo al norte de esta última llamada Askar. Las excavaciones arqueológicas han revelado que Sicar y Siquem son parte del mismo antiguo asentamiento."]},"SICARIO":{"word":"SICARIO","definitions":["Persona que llevaba una sica (latín, puñal corto y curvo), Hch 21.38. En las versiones bíblicas españolas por lo general se transcribe el término (cf. la VM donde se traduce «asesinos»). Se usaba especialmente para referirse a los grupos guerrilleros, judíos nacionalistas del siglo I, que por medio del terrorismo querían liberar su tierra del yugo del Imperio Romano (ZELOTES)."]},"SICLAG":{"word":"SICLAG","definitions":["Ciudad del sur de Judá correspondiente a la tribu de Simeón (Jos 15.31; 19.5). El rey filisteo Aquis la cedió a David, quien vivió allí durante un año y cuatro meses (1 S 27.6, 7). Tomada por los amalecitas en una ocasión, David la recapturó (1 S 30.1, 2). En Siclag, David recibió la noticia de la muerte de Saúl (2 S 1.1; 4.10). Los judíos la habitaron después del cautiverio (Neh 11.28).","Ciudad al sur de la Llanura de Judea, identificada como Tell el-Khuweilifeh, unos 15 km (10 millas) al noreste de Beerseba, o Tell esh-Shariah, 13 km (9 millas) al noroeste de Beerseba o Khirbet el-Mashash. Ciudad en la herencia tribal de Judá entregada a Simeón (Jos 15:31; Jos 19:5).\n\nAparentemente, Siclag perteneció a los filisteos, y los israelitas la tomaron durante la época de los jueces de Israel (1Sa 27:6). Aquis, rey de Gat, entregó la ciudad a David durante el período de este último como “fugitivo”. El obsequio puede haber sido una manera de limitar las fronteras demasiado extendidas de Filistea. Siclag nunca llegó a formar parte de Filistea propiamente dicha.\n\nDavid convirtió la ciudad en su cuartel principal mientras reunía a su ejército personal y realizaba incursiones contra los amalecitas. A su regreso a la base de operaciones después de que los filisteos se negaran a dejarlo luchar junto con ellos contra Saúl, David encontró que la ciudad había sido atacada e incendiada por los amalecitas, y que su familia había sido tomada como rehén. Mediante una arriesgada incursión nocturna en territorio enemigo, David rescató a su gente y la llevó de regreso a Siclag (1Sa 30:1-31). Los judíos que regresaron del exilio en Babilonia habitaron en Siclag (Neh 11:28)."]},"SICLO":{"word":"SICLO","definitions":["Unidad de peso entre los hebreos, babilonios y otros. Después fue el nombre de una moneda. Los judíos conocieron la moneda acuñada en las tierras de su cautiverio y, después de su regreso, Esdras y Nehemías mencionan la moneda persa de oro «darico» o DRACMA (Esd 2.69; Neh 7.7–72). Por el año 139 a.C., Simón Macabeo recibió permiso del rey para acuñar moneda con su propio sello que decía «El siclo de Israel». Equivalía a unos 60 centavos de dólar o cuatro dracmas griegas. Según el historiador Josefo, los judíos pagaban medio siclo de impuesto anual al templo (cf. Mt 17.24–27).","Medida hebrea de peso equivalente a aprox. 11 gr (2/5 de onza). Se convirtió en el nombre de una moneda de plata de ese peso. Ver Monedas; Pesos y medidas."]},"SIFRA":{"word":"SIFRA","definitions":["Una de las parteras de las hebreas en Egipto. Las parteras se enfrentaron con valor al faraón, pues este ordenó matar a los niños varones cuando asistieran a las hebreas (Éx 1.15).","Nombre de persona que significa “belleza”. Partera de los israelitas en Egipto que desobedeció a Faraón porque temía a Dios (Éxo 1:15-21)."]},"SIDIM, DE VALLE":{"word":"SIDIM, DE VALLE","definitions":["(DEL HEBREO SIDDIM, QUIZÁS DERIVADO DEL VOCABLO HITITA SIYANTAS, «SAL»). Se le nombra en el Génesis como escenario de la derrota de los reyes de Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboim y Zoar, a manos de Quedorlaomer, rey de Elam y sus aliados del este, los reyes de Goim, Sinar y Elasar (Gn 14.3–10). Se le identifica como el mar Salado (v. 3) y se enfatiza que «estaba lleno de pozos de asfalto» (v. 10). Se supone que este valle era una larga hondonada muy fértil e irrigada, situada al sur de la península de Lisán y que después se hundió bajo las aguas de la parte meridional del mar Muerto."]},"SIDÓN":{"word":"SIDÓN","definitions":["Una de las principales ciudades de Fenicia, aproximadamente a la mitad de la distancia entre Berito y Tiro. Se alzaba junto a un promontorio sobre la costa del Mediterráneo, con dos bahías, una al norte, y otra al sur. Como las demás ciudades de Fenicia, Sidón vivía del comercio, la navegación, la pesca y la industria de la púrpura. (Esta última fue tan próspera que aún en el día de hoy se encuentran montones de restos de los moluscos que se utilizaban en la elaboración de la púrpura.) La historia de Sidón se remonta hasta mediados del segundo milenio a.C., cuando aparece por primera vez en inscripciones egipcias. Según los sidonios, ellos fundaron a TIRO, poco más al sur, y a Hipona en la costa norte de África. Tiro, Sidón y el resto de FENICIA estaban destinados a someterse a los grandes imperios que por siglos se sucederían unos a otros en el Cercano Oriente. En el año 877 a.C., Sidón se sometió a Asiria. Dos siglos después de haber quedado sometida al poderío asirio, Esarhadón, rey de Asiria, la destruyó como castigo por su rebelión. Babilonia sucedió a Asiria como señora del Cercano Oriente. Entonces Sidón y las demás ciudades de Fenicia, bajo la dirección de Tiro, hicieron una alianza para luchar junto a los egipcios contra los babilonios. Aunque Judá fue invitada a formar parte de esa alianza, el rey Josías no quiso, y algún tiempo después murió tratando de detener al faraón Necao, que invadía los territorios del Imperio Caldeo (2 Cr 35.20–24). En el año 598 a.C., hubo una rebelión general en Fenicia y Judá, y el rey Nabucodonosor la aplastó sangrientamente. Puesto que Sidón se rindió, no sufrió tanto como Tiro, que decidió resistir hasta el final. En consecuencia, Tiro fue destruida y Sidón recobró su hegemonía sobre Fenicia, aunque siempre bajo la tutela de Babilonia. Cuando Babilonia cayó y Persia surgió en su lugar, Sidón quedó supeditada al nuevo imperio. En el año 351 se rebeló y cuando los persas la incendiaron murieron en ella más de 40.000 habitantes. A pesar de esta tragedia, en el año 333 a.C., cuando Alejandro invadió la región y derrotó a los persas en Iso, ya Sidón estaba reconstruida. Quizá por razón de la experiencia de unos pocos años antes, Sidón no resistió a Alejandro, sino que, por el contrario, le suplió naves para atacar a Tiro, que resistía aún. Tras la muerte de Alejandro, hubo un largo período durante el cual Egipto y los seléucidas se disputaron el dominio sobre Sidón y toda la zona circundante. Por fin los seléucidas resultaron vencedores, y Sidón vino a formar parte de su reino. Durante ese período fue fuerte en ella la influencia helenizante, y se fundó allí una escuela de filosofía que logró cierto renombre. Tomada por Pompeyo en el año 65 a.C., Sidón pasó a ser parte del Imperio Romano. La importancia de Sidón en la historia bíblica es incalculable. Se le menciona ya en Gn 10.15, Sin embargo, aparte de estos pocos casos, Sidón es tenida en el Antiguo Testamento por ciudad perversa a la que Dios ha de castigar. Repetidamente, los profetas claman contra ella. Jezabel, oriunda de Sidón, llegó a ser símbolo de perfidia e idolatría. Todo esto se debe a que Sidón era un centro de la adoración a Baal y que, precisamente debido a las relaciones comerciales que sostuvo con los hebreos, la religión de sus habitantes era una constante tentación para el pueblo del Antiguo Testamento. Además, a Sidón se le reprochaba por haber profanado los vasos sagrados de Jerusalén llevándolos a sus templos, y por haber vendido a los hijos de Judá como esclavos (Jl 3.5, 6). Debido a la importancia de Sidón entre las ciudades fenicias, a menudo se utiliza el término «sidonios» cuando en realidad se quiere decir «fenicio». Luego, el estudiante de la Biblia ha de estar alerta para evitar la posible confusión. En el Nuevo Testamento se menciona repetidamente a Sidón (Mt 11.21, 22; 15.21–28; Mc 3.8; 7.24–31; Lc 10.13, 14). En Mc 7.31 se afirma que Jesús pasó por Sidón y en Hch 27.3 se nos dice que San Pablo pasó por allí, camino a Roma."]},"SIERRA":{"word":"SIERRA","definitions":["Herramienta con dientes para cortar madera y piedra, usada desde tiempos muy remotos. David, después de haber conquistado a RABÁ, ciudad principal de los amonitas (Dt 3.11), castigó a la gente sacándolas de la ciudad y obligándolas a trabajar con sierras y otras herramientas (2 S 12.31; 1 Cr 20.3). Los obreros de Salomón cortaban con sierras, en forma acabada, las piedras que se iban a utilizar en la construcción del templo (1 R 7.9). El profeta Isaías empleó una sierra para ilustrar sus enseñanzas (10.15). El autor de Hebreos afirma que algunos de los mártires del Antiguo Testamento murieron aserrados (11.37). Una tradición judía afirma que el profeta Isaías sufrió esta clase de martirio."]},"SIERVO":{"word":"SIERVO","definitions":["La institución social de la esclavitud autoriza a una persona a disponer incondicionalmente de la vida y los servicios de otra persona. En la esfera religiosa, el concepto de ser siervo expresa la obediencia absoluta del hombre a Dios y la aceptación incondicional de la voluntad divina. Ejemplo notable de esto es el apóstol Pablo, persona libre que se presenta como «esclavo de Cristo» (Ro 1.1). En el Antiguo Testamento hay siervos sin salario y siervos asalariados: Abraham posee 318 siervos nacidos en su casa (Gn 14.14) y los 42.360 judíos que regresan del cautiverio son acompañados por 7.337 siervos (Esd 2.64s). Hay leyes establecidas (Lv 19.13; cf. Job 7.1ss; Mal 3.5) que amparan a los jornaleros contra arbitrariedades de sus patronos, porque Israel fue esclavo en Egipto, pero Dios lo sacó a LIBERTAD (Éx 20.2; Lv 25.42; Dt 15.15). Por esta razón, en Israel se legisla respecto a la condición humana del siervo mucho más que en otros pueblos (Job 31.13ss). Dios es el Redentor (Is 41.14; 59.20; Jer 50.34). Pero por ciertos motivos se distingue entre los siervos extranjeros y los siervos israelitas. El esclavo extranjero podía ser capturado en una guerra (Dt 21.10), comprado de mercaderes (Gn 17.12; 37.36; Lv 25.44ss; Éx 27.13) por el precio usual de 30 siclos de plata (ca. 19 dólares, Éx 21.32) o bien podía nacer en la casa de su patrón de un siervo de la gleba. El patrón podía hacer con él lo que quisiera, incluso herirlo con palo, «porque es de su propiedad» (Gn 16.6; Éx 21.21). Sin embargo, la ley otorgaba al siervo algunos privilegios: el patrón que lo maltrataba excesivamente podía ser castigado (Éx 21.20) o el siervo podía ser liberado (Éx 21.26, 27). Debía permitírsele disfrutar del descanso sabático (Éx 20.10; 23.12), participar en las fiestas (Dt 12.12; 16.11, 14) y tener parte en el pacto con Israel por la circuncisión (Gn 17.12, 23; Éx 12.44). Eliezer de Damasco, siervo extranjero de Abraham (Gn 15.2), goza de toda la confianza de su patrón. Saúl habla con su siervo como un hermano (1 S 9.5, 10) y Sesán casa a su hija con el siervo egipcio Jarha (1 Cr 2.34s). Por otra parte, hay muchos siervos, como Agar, que huyen de sus amos por circunstancias especiales (Gn 16.6; 1 S 25.10; 1 R 2.39); pero, con excepción de 1 R 2.40 y Flm 12, también se respetaba la ley que prohibía devolver al patrón el siervo que había huido (Dt 23.15). El siervo israelita lo era siempre por pobreza; en un momento dado se veía obligado a venderse (Lv 25.39; Am 1.6; 8.6), quizás por la deuda de un par de zapatos, o para rescatar al padre o esposo entregado a un prestamista como prenda viviente (2 R 4.1; Neh 5.5; Is 50.1; Job 24.9). En ocasiones se trataba de un ladrón que no tenía con qué hacer completa restitución (Éx 22.3). La ley prescribía que ningún israelita debía ser humillado por ser esclavo (Lv 25.39– 43); y cada siete años los siervos israelitas debían ser liberados y recuperar sus bienes (Éx 21.2; Dt 15.13ss). Si alguien quería renunciar voluntariamente a su emancipación, por amor de su esposa o los hijos, podía optar por la servidumbre perpetua (Éx 21.5). La sierva casada con el patrón no podía ser enajenada (Éx 21.7–11; Dt 21.14). Contra la esclavitud causada por la desigualdad económica protestó el profeta Amós (1.6; 8.6) y se indignó el gobernador Nehemías (5.5). El rescate del siervo por uno de sus hermanos (Lv 25.48) llegó a ser expresión de la acción redentora del Dios de Israel (Éx 6.6; 2 S 7.23; cf. Gl 4.4s). En los tiempos de Jesús todavía subsistía la institución israelita de la esclavitud, independientemente del sistema romano. Se menciona al siervo (griego, dúloi, de una raíz que significa, atados) del sumo sacerdote (Mt 26.51; Jn 18.18), del centurión de Capernaum (Mt 8.9) y de un oficial del rey (Jn 4.51). Jesús se refiere a menudo a los siervos, mayormente en sus parábolas: proclama la identificación del siervo con su patrón (Mt 10.24), advierte contra servicios inconsiderados (Mt 13.28), compara el perdón de los pecados con la condonación de la deuda de un siervo (Mt 18.23, 34), elogia la lealtad y prudencia de un siervo que administra sabiamente (Mt 24.45–51), señala la responsabilidad por los bienes recibidos en custodia (Mt 25.14–30) y destaca el valor de prestar servicios desinteresados (Lc 17.7–10). Efectivamente Jesús no desprecia ninguna persona por su condición social o económica. Afirma que quien desee ser el primero deberá estar al servicio de todos (Mc 10.44), porque aun el Hijo del Hombre da su vida en rescate por muchos, como precio por la redención y la libertad (Mc 10.45). Decide no llamar siervos a sus discípulos, porque el siervo no sabe lo que hace su patrón; los llama amigos porque les ha comunicado todo lo que el Padre le ha dicho (Jn 15.15). Los apóstoles se consideran «esclavos de Dios y de Jesucristo» (Gl 1.10; Flp 1.1; Stg 1.1; Ap 1.1), y aúnan en un servicio espontáneo (Gl 5.13; 1 P 2.16) la libertad cristiana y la obediencia a Dios. En las primeras iglesias había muchísimos siervos creyentes e incluso siervos de patronos cristianos (1 Ti 6.2). Pablo predica sobre la base de la igualdad espiritual de siervos y libres (1 Co 12.13; Col 3.11), pero notablemente no piensa en un cambio de la estructura social (1 Co 7.22ss). Sin embargo, en Flm 16, el apóstol recomienda ante su patrono a un siervo que se había fugado y le ruega que lo trate «no ya tan solo como siervo sino como más que siervo, como hermano amado». Muchos ven esto como una exhortación indirecta a concederle la libertad a Onésimo (FILEMÓN). En otros pasajes neotestamentarios se exhorta a los siervos a servir lealmente a sus amos (Ef 6.5; 1 Ti 6.1; Tit 2.9; 1 P 2.18), para dar un testimonio de laboriosidad por Cristo; pero también se exhorta a los patronos a ser responsables en su tratamiento de los siervos (Ef 6.9). La explotación del hombre por el ser humano es superada por el ejemplo servicial de Cristo mismo (Flp 2.7) y por la igualdad de todos en Cristo (1 Co 12.13; Gl 3.28; Col 3.11; Flm 16). El hombre no es una cosa ni un instrumento simple de trabajo privado de su humanidad. Y el creyente es un hijo de Dios, en espera de la redención de su cuerpo (Ro 8.21ss). No es ya esclavo sino «DIÁCONO» (Jn 12.26). El término griego diákonos, que se traduce también «siervo» o «ministro», presenta un enfoque muy distinto. El esclavo es una persona dependiente, mientras el diácono es una persona que hace un trabajo, sea libre o dependiente, y presta especialmente un servicio social: sirve mesas, atiende al prójimo, da de comer y beber, hospeda, viste, cuida enfermos, hace algo por los más pequeños (Mt 23.11; 25.42ss; Mc 9.35; Lc 12.37; Jn 12.26; Hch 6.2). La insistencia de Jesús en el servicio voluntario y abnegado inspira a la iglesia primitiva. En Jerusalén se eligen siete griegos para la distribución diaria (Hch 6.5), y Tabita en Jope y FEBE en Cencreas viven para servir a otros (Hch 9.36; Ro 16.1); en Filipos y en Asia Menor los hermanos prestan ayuda (Flp 1.1; 1 Ti 3.8–13; 2 Ti 1.18). La diakonía era un ministerio carismático, y no meramente una institución (Ro 12.7s; 1 Co 12.28; 1 Ti 4.6; 1 P 4.11). Arquipo había recibido un don para ayudar en Colosas (Col 4.17), y Tíquico es recomendado a los efesios (Ef 6.21) porque como fiel ayudante consuela sus corazones. Pablo describe su propia vida y labor apostólica de reconciliación como un servicio prestado a Dios voluntariamente (2 Co 6.4; Col 1.23); va a Jerusalén para entregar una colecta de solidaridad a los necesitados (Ro 15.25). Está tan interesado en el concepto de servicio que lo extiende a los magistrados y considera la aplicación de las leyes una real (Ro 13.4). El espíritu de esclavitud y temor ha sido desplazado por el espíritu de adopción; se ha manifestado la gloriosa libertad de los hijos de Dios (Ro 8.15, 21; Gl 4.5ss) y ellos son emancipados del pecado y hechos siervos de Dios (Ro 6.22)."]},"SIERVO DE JEHOVÁ":{"word":"SIERVO DE JEHOVÁ","definitions":["Título que se da a la persona descrita principalmente en Is 52.13–53.12. La expresión misma no se usa en los pasajes clásicos en que se alude a esta persona, pero Jehová la llama «mi siervo» (Is 42.1; 49.3, 6; 52.13; 53.11); y a veces Israel, hablando de sí mismo y en relación con Jehová, se llama «su siervo» (p. ej., Is 49.5). La palabra hebrea que se traduce aquí «SIERVO», ebed (al igual que el vocablo griego, dulos), es la misma que se usa para designar a un esclavo; pero en el caso de las relaciones con la deidad, expresa una sumisión obediente más que una condición social. Ser siervo de Jesús representa un privilegio; expresa una relación de íntima comunión con el Señor, establecida esta por los lazos de una alianza mutua (PACTO). Es estar dispuesto a la obediencia total, consciente de que tal obediencia conduce al sufrimiento y quizás a la muerte; pero el Señor, en virtud de la misma alianza, exalta hasta lo sumo. Por tanto, la relación entre sumisión y exaltación nace de una alianza eterna: Señor y siervo que actúan juntos, impulsados por el amor, para consumar el plan de redención. Todo el que adora y sirve a Jehová puede llamarse su siervo, como en efecto sucede en multitud de pasajes del Antiguo Testamento. Inclusive a NABUCODONOSOR, rey de Babilonia, se le llama de esta manera (Jer 25.9; 27.6; 43.10), y a CIRO el persa se le llama «ungido» (Is 45.1), porque ambos sirvieron, aunque sin saberlo, para los propósitos redentores de Jehová. Pero en el caso específico que nos ocupa aquí, nos referimos al siervo de Jesús mencionado en los llamados «cánticos del siervo de Jesús» que se encuentran en Isaías, y a su correspondiente interpretación en el Nuevo Testamento. Estos cánticos son cuatro (posiblemente cinco) y se distribuyen así: Is 42.1–4; 49.1–6; 50.4–9; y 52.13–53.12. No es de extrañar que desde la consignación de estos cánticos en la profecía de Isaías, ca. 550 a.C. (LIBRO DE ISAÍAS,), se iniciara lo que ha venido a constituir una verdadera ciencia exegética encaminada a tratar de interpretar a quién o a quiénes se aplica este título. Los primeros cánticos parecen definir al siervo de Jesús como colectividad (e.d. la nación de Israel); después de un estrechamiento paulatino notorio a través de los cánticos, el cuarto cántico parece definirlo como un individuo (cf. la reseña en DBH). El consenso actual es que los cánticos son profecías predictivas del Mesías (CRISTO). En cuanto a la interpretación que el Nuevo Testamento ofrece, no cabe duda de que el siervo de Jesús de los cánticos de Isaías es Jesucristo. Después de desdoblar el rollo de Isaías en la sinagoga de Nazaret y leer en 61.1, 2a (pasaje que algunos consideran el quinto cántico del siervo de Jesús) Jesús enrolla el volumen (BC) y dice: «Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros» (Lc 4.21). El Señor mencionó con insistencia que sus sufrimientos se habían anunciado con anterioridad (Mt 26.24, 54, 56; Mc 9.12; 10.45; Lc 18.31; 24.25ss, 46), y resultaría temerario no reconocer la temática de Is 53 en sus muchas expresiones relacionadas con su misión. Para los primeros misioneros convencidos de la resurrección de Jesús esta conexión era elemental y clara: cuando el etíope formula la pregunta «¿de quién dice el profeta esto; de sí mismo o de algún otro?», Felipe no vacila en aplicar el pasaje a Jesucristo (Hch 8.31–35). Pablo se hace eco de Is 53 en su magistral pasaje de Flp 2.5–11. La Epístola a los Hebreos con su tema de humillación y exaltación de Cristo, sugiere un intento de exégesis de este mismo cap. de Isaías. Y, finalmente, el tema vuelve a ser presentado en el último libro de la Biblia.","Título que Jesús tomó del AT, especialmente de Isa 40:1-31; Isa 41:1-29; Isa 42:1-25; Isa 43:1-28; Isa 44:1-28; Isa 45:1-25; Isa 46:1-13; Isa 47:1-15; Isa 48:1-22; Isa 49:1-26; Isa 50:1-11; Isa 51:1-23; Isa 52:1-15; Isa 53:1-12; Isa 54:1-17; Isa 55:1-13. La frase “el siervo de Jehová” (“Mi siervo” o “Su siervo”, donde los pronombres se refieren a Dios) se aplicó a muchos líderes del pueblo de Dios: más de 30 veces a Moisés, más de 70 a David, y varias a Israel como nación.\n\nEn Isaías, la idea se presenta de manera casi incidental. El cap. Isa 41:1-29 describe una gran crisis causada por un ejército poderoso que desde Persia se dirige hacia el oeste y conquista y aterroriza numerosas naciones. Frente a esto, Dios le dijo a Israel que no temiera. “Pero tú, Israel, siervo mío eres; tú, Jacob, a quien yo escogí, descendencia de Abraham mi amigo. [...] Mi siervo eres tú; te escogí, y no te deseché” (Isa 41:8-9 b). Israel debía ser preservado porque era el instrumento de Dios para llevar a cabo una tarea de importancia mundial.\n\nIsa 42:1-25 retrata de manera excepcional al Siervo de Jehová ideal y la gran obra que Dios quiere que lleve a cabo. Él “traerá justicia a las naciones” (v. Isa 42:1). Debe establecer “en la tierra justicia; y las costas esperarán su ley” (v. Isa 42:4). Las tareas que está destinado a cumplir son casi increíbles. Traerá la justicia de Dios a todas las naciones (vv. Isa 42:1; Isa 42:4).\n\nCasi más sorprendente que la titánica tarea que el Siervo debe llevar a cabo es la descripción de cómo tiene que hacerlo. Avanzará con absoluta confianza pero nada indica que necesite hacer un esfuerzo extenuante. Comprenderá con tanta cabalidad el alcance de Su poder sobrecogedor que podrá ser inmensamente tierno al hacer Su tarea (Isa 42:2-4), aun con aquellos que hayan fracasado en sus esfuerzos. Esta primera parte de Isa 42:1-25 pinta un retrato del Siervo ideal, la meta para la cual Israel debía ser preservado.\n\nCuando un israelita leía esta predicción, pensaba: “¿Cómo puede Israel pensar siquiera en llevar a cabo esta gran tarea que el Siervo del Señor debe hacer?” Dios inmediatamente señaló la incapacitad del israelita natural de estar a la altura del retrato del Siervo ideal. El v. Isa 42:19 dice: “¿Quién es ciego, sino mi siervo? ¿Quién es sordo, como mi mensajero que envié?” Israel era responsable de procurar ese ideal, pero estaba más allá de su alcance. No obstante, el Señor dice: “Vosotros sois mis testigos, y mi siervo que yo escogí” (Isa 43:10; comp. Isa 44:1-2; Isa 44:21).\n\nIsrael tenía la responsabilidad de hacer el trabajo del Siervo. Sin embargo, no se refería a todo Israel ya que algunos eran blasfemos e idólatras. ¿Podría parte de Israel ser el verdadero Siervo? ¿O podría realmente apuntar a Uno que saliera de Israel, Uno que representara a Israel para llevar a cabo la tarea? Mat 12:17-21 cita Isa 42:1-4 para mostrar que esto se cumplió en Jesucristo.\n\nEl cap. Isa 49:1-26 presenta más detalladamente la obra del Siervo. Este les dice a las “costas” y a los “pueblos lejanos” que Dios lo había llamado antes de Su nacimiento, incluso por Su nombre: Israel (Isa 49:3). El v. Isa 49:4 describe a los piadosos de Israel que saben lo que Dios desea pero reconocen su propia ineptitud, y asegura que la obra le pertenece a Dios y que Él se encargará de concretarla. Los vv. Isa 49:5 y Isa 49:6 distinguen entre Aquel que llevará a cabo la labor del Siervo y la nación de Israel, a la que pertenece y representa. No solo debe traer juicio al mundo sino también “hacer volver a él a Jacob” (v. Isa 49:5) y restaurar “el remanente de Israel” (v. Isa 49:6). Debe ser “luz de las naciones” y “mi salvación hasta lo postrero de la tierra” (v. Isa 49:6). En Isa 50:4-10 se relatan los sufrimientos a que se someterá voluntariamente.\n\n Todo esto lleva al retrato triunfal de Isa 52:13-15; Isa 53:1-12 que muestra los sufrimientos del Siervo (Isa 52:14; Isa 53:2-5; Isa 53:7-8; Isa 53:10), Su naturaleza vicaria y redentora (Isa 52:15; Isa 53:4-6; Isa 53:8; Isa 53:10-12; comp. 1Pe 1:1-2). El cap. Isa 54:1-17 muestra el alcance de la obra del Siervo, mientras que Isa 55:1 hace el glorioso llamado a recibir la salvación que logró la obra redentora del Siervo “sin dinero y sin precio” (v. Isa 53:1).\n\nDespués del cap. Isa 53:1-12, Isaías nunca vuelve a usar la palabra “Siervo” en singular; en cambio, habla de las bendiciones que recibirán los seguidores del Siervo a quienes denomina “los siervos del Señor” (Isa 54:17); “sus siervos” (Isa 56:6; Isa 65:15; Isa 66:14), y “mis siervos” (Isa 65:8-9; Isa 65:13-14).\n\nEl NT describe a Jesús como el Siervo Sufriente que consuma las gloriosas descripciones de Isaías. Al no permitir que los discípulos revelaran Su verdadera identidad, Jesús se manifestó como el Siervo agradable que no luchó ni clamó a gritos (Mat 12:14-21). Dios glorificó a Su siervo Jesús en la resurrección y la ascensión (Hch 3:1; Hch 13:1). Líderes gentiles y judíos conspiraron para hacer que Jesús, el “santo Hijo”, sufriera como Dios había “determinado que sucediera” (Hch 4:27-28). Esto hizo que la iglesia primitiva orara pidiendo, como siervos de Dios, ser capaces de hablar con denuedo y realizar milagros en el nombre de “tu santo siervo Jesús” (Hch 4:29-30 NVI). Jesús consideró que Su misión era ser Siervo (Luc 4:18-19; comp. Luc 22:37), fue ejemplo para Sus discípulos, los instó para que fueran siervos unos de otros y del mundo (Jua 13:4-17). Ver Cristo, cristología; Esclavo, Siervo; Hijo de Dios; Isaías; Jesucristo.\n\nAllan A. MacRae"]},"SIETE":{"word":"SIETE","definitions":["Número de alto sentido simbólico. El siete había adquirido significación sagrada en Babilonia en la más remota antigüedad. Descuella en la Biblia por ser la suma de 3 y 4, y simboliza «lo completo» por excelencia en las esferas divinas, humanas y aun satánicas. Se observa el carácter sagrado del siete en el ritual por el número de altares que tuvo que levantar Balac (Nm 23.1, 14, etc.) y en la religión israelita por ser muy repetido en el número de víctimas, el número de veces que la sangre había de ser esparcida, etc., señalando la «expiación perfecta» en el día grande del calendario religioso (Lv 16.19; cf. 4.16; 14.7; Nm 28.11, etc.). Naamán tuvo que zambullirse siete veces para ser limpio (2 R 5.10). El siete representa períodos significativos de «tiempo completo», como la semana, que termina con el sábado, y el año sabático (Éx 20.10; Lv 25.2–6). El jubileo caía después de cumplirse siete «semanas» de años (Lv 25.8) y el Día de Expiación se celebraba en el mes séptimo (Lv 16.29). Los períodos de abundancia y de hambre en Egipto fueron de siete años (Gn 41.26–31). En otros contextos de vida familiar, de oración, etc., sobresale el concepto de «lo completo» (Rt 4.15; Jos 6.4; 1 R 18.43; Sal 119.164). Sobre todo, en el simbolismo del Apocalipsis se emplea el siete para representar grupos homogéneos o sucesiones completas de acontecimientos (Ap 1.4, 13, 16; 4.5; 5.1; 12.3; 13.1), y se usó mucho en la apocalíptica extracanónica. La influencia del siete se ve también en construcciones literarias, como las siete abominaciones de Pr 26.25; las siete parábolas de Mt 13, los siete «ayes» sobre los fariseos de Mt 23, y en varias agrupaciones de temas en las epístolas (NÚMEROS)."]},"SIGLO":{"word":"SIGLO","definitions":["(EN HEBREO OLAM; EN GRIEGO AIÓN). Término que en la Biblia no significa estrictamente cien años sino un período largo e indefinido. Se utiliza en varios sentidos diferentes, todos relacionados, pero especialmente para indicar un TIEMPO futuro infinito. En este sentido aparece en plural o en forma repetida, por ejemplo, «los siglos de los siglos» (Sal 41.13; cf. Gn 9.12; 1 Cr 29.10; Dn 6.26; Mt 6.13; etc.). Esta acepción se relaciona casi siempre con Dios, cuyo carácter eterno se describe así: «desde el siglo y hasta el siglo, tú eres Dios» (Sal 90.12). La expresión «el siglo venidero» o «los siglos venideros» se refiere a la época futura en la cual Dios ha de revelar su gloria y ha de culminar la historia humana (Ef 2.7; Heb 6.5; SEGUNDA VENIDA; REINO DE LOS CIELOS). Es la época en que la justicia de Dios será reivindicada en la tierra y reinará la santidad. Por otro lado, «este siglo» representa la época contemporánea, que corre desde la creación hasta la Segunda Venida de Cristo. A veces denota temporalidad, sin implicar conceptos éticos o morales (Mt 13.22; Lc 16.8; 20.34; 1 Ti 6.17; Tit 2.12). Más a menudo, sin embargo, la expresión puntualiza también el espíritu esencial de la sociedad contemporánea con su carácter maligno y pecaminoso (Ro 12.2; 1 Co 2.6, 8; 3.18; 2 Co 4.4; Gl 1.4; Ef 6.12; GENERACIÓN). En este sentido, de acuerdo con el concepto paulino, siglo es casi sinónimo de «MUNDO» en sentido peyorativo."]},"SIHOR":{"word":"SIHOR","definitions":["Cuerpo de agua que no se ha identificado definitivamente. Según algunos, era una laguna en la parte nordeste de Egipto, que forma parte del brazo pelusiano del Nilo. Otros lo identifican con el RÍO DE EGIPTO, o sea el wadi el-Arish, límite sudoeste de la tierra prometida. La palabra Sihor aparece 4 veces en el TM. En Jos 13.3 y en 1 Cr 13.5, aparentemente se refiere al límite sudoeste de la tierra santa. Pero en Is 23.3 y Jer 2.18 de la RV ha traducido correctamente «Nilo».","Nombre egipcio de lugar que significa “estanque de Horus (un dios)”. Determinaba la frontera de la Tierra Prometida (Jos 13:3) e indicaba la extensión territorial máxima que reclamaba Israel (1Cr 13:5). En Isa 23:3 y Jer 2:18, el término aparentemente se refiere a uno de los brazos del Río Nilo en Egipto, pero el sitio fronterizo lo ubica fuera de esta nación y lo equipara con el Torrente de Egipto o la región que reclamaban los israelitas hasta ese río. Los traductores más antiguos no entendieron el término de Jos 13:1-33. Ver Palestina; Torrente de Egipto."]},"SIHOR-LIBNAT":{"word":"SIHOR-LIBNAT","definitions":["Riachuelo que corre al sur del Monte Carmelo. Formaba parte del límite sur de la tierra de Aser (Jos 19.26). Se le ha identificado con el Nahr-ez-Zerka, que desemboca en el Mediterráneo 10 km al sur de Dor."]},"SILAS, SILVANO":{"word":"SILAS, SILVANO","definitions":["«Varón principal» de la iglesia en Jerusalén (Hch 15.22) y compañero de Pablo en su segundo viaje misional (15.40). Era judío y a la vez ciudadano romano, al igual que Pablo (16.37); tenía el don de profecía (15.32). Al Silas de Hch generalmente se le identifica con el Silvano de las Epístolas (2 Co 1.19; 1 Ts 1.1; etc.). Silas fue comisionado con Judas Barsabás para acompañar a Pablo y Bernabé hasta Antioquía y junto con ellos llevó el decreto del CONCILIO de Jerusalén para su confirmación. Permaneció un tiempo en Antioquía a fin de consolar y edificar a los creyentes (Hch 15.22–35). Puesto que el v. 34 falta en los principales manuscritos, probablemente Silas regresó con Judas a Jerusalén. Después del desacuerdo con Bernabé, Pablo escogió a Silas como compañero, elección que probablemente se debió a tres cualidades de Silas: era ciudadano romano, miembro de la iglesia en Jerusalén y dirigente aprobado en su ministerio en Antioquía. Seguramente manifestó simpatía y tacto en su labor entre los gentiles. Acompañó al apóstol por Siria, Asia Menor y Macedonia hasta Berea (15.40–17.14), donde se quedó con Timoteo. Después Pablo llamó a los dos desde Atenas (17.15), pero el relato implica que él ya se hallaba en Corinto cuando lo alcanzaron (18.5). Evidentemente, 2 Co 11.9 se refiere a la llegada de Silas y Timoteo y a la ayuda económica que llevaron a Pablo. Segunda de Corintios 1.19 alude al misterio de Silas en Corinto. Silas (Silvano) aparece mencionado con Pablo y Timoteo en las cartas escritas desde Corinto a Tesalónica (1 Ts 1.1; 2 Ts 1.1). Después se le menciona solo en 1 P 5.12, donde parece explicarse que Silas colaboró también con Pedro en la escritura de las cartas de este.","Aparentemente, formas griega y latina del mismo nombre, posiblemente derivado del arameo o hebreo Saúl. Líder de la iglesia primitiva de Jerusalén. Acompañó tanto a Pedro como a Pablo en distintos viajes misioneros. Una de sus primeras misiones fue llevar las noticias del concilio de Jerusalén a los creyentes de Antioquía (Hch 15:22). Salió de allí con Pablo para cumplir una misión en Asia Menor (Hch 15:40-41) y luego en Macedonia. Ambos fueron encarcelados en Filipos (Hch 16:19-24) pero luego ganaron al carcelero y su familia para el Señor cuando Dios los liberó. Más adelante, Silas se unió a Pedro para la obra misionera en el Ponto y Capadocia. También fue escriba de Pedro; escribió 1 Pedro y quizás otras cartas. Muchos creen que redactó y organizó la mayor parte de la carta, ya que Pedro probablemente fuera poco instruido. Ver Pablo; Pedro, Primera Epístola de."]},"SILO":{"word":"SILO","definitions":["Ciudad que se hallaba en el territorio de la tribu de Efraín, unos 15 km al norte de la ciudad de Bet-el y 2 km al este de la carretera que comunicaba a Jerusalén con Siquem. Corresponde a la actual ciudad de Khirbet Seilum. Era una ciudad cananea primitiva, cuyo origen se remonta a la tercera edad de bronce, siglo XX a.C. Alcanzó su esplendor a partir de la invasión hebrea. No hay datos de la forma en que Israel se apoderó de Silo, pero esta ciudad llegó a desempeñar un papel muy importante en la historia de Israel. Fue el centro religioso en tiempos de Josué y de los jueces (Jue 18.31); en la época de los jueces, fue la capital de las doce tribus aliadas. El arca del pacto moraba en Silo bajo la custodia de los sacerdotes y, posteriormente, bajo el cuidado de Elí y sus hijos. En Silo estuvo el tabernáculo hasta que se construyó el templo de Salomón (1 S 1.9). Ana, esposa de Elcana, suplicó a Dios en este lugar que le concediera un hijo. Samuel pasó en Silo su juventud. Fue el centro de reuniones de los ancianos y príncipes de Israel para decidir la repartición del territorio, determinar las ciudades de refugio, las ciudades sacerdotales, casos de disciplina, etc. En Silo se celebraba una fiesta anual de Jehová con danzas de muchachas (Jue 21.19). El profeta Ahías, que vivió en la época de Salomón y Jeroboam, era de Silo (1 R 11.29; 14.2). A fines del siglo XI a.C., Silo decayó por tres razones básicas: Silo volvió a florecer en las épocas griega y romana, y posteriormente en la bizantina. De esta última época se han encontrado ruinas de templos cristianos. La ciudad era habitada siempre por sus invasores debido a su ubicación; no perdió importancia comercial debido a la comunicación con otras ciudades importantes. También por su ubicación estratégica, los hebreos y los cananeos pugnaron por poseerla.","Nombre geográfico que tal vez signifique “tranquilo, seguro”. Ubicada aprox. 48 km (30 millas) al norte de Jerusalén se encontraba la ciudad que sería el centro religioso de Israel por más de un siglo después de la conquista. Allí se encontraba el tabernáculo de Israel (Jos 18:1). Ver Tabernáculo.\n\nJue 21:19 ubica Silo “al norte de Bet-el, al este de la ruta que sube desde Bet-el hasta Siquem, y al sur de Lebona”. Se encontraba en una llanura fértil, unos 600 metros (2000 pies) sobre el nivel del mar y 19 km (12 millas) al sur de Siquem. Aparentemente es la Seilún moderna donde los arqueólogos han descubierto evidencias de un asentamiento cananeo del 1700 a.C. Tal vez cuando Israel escogió ubicación para el tabernáculo, Silo se encontraba disponible a fin de que Josué utilizara el lugar para asignar tierras a las tribus (Jos 18:1-28).\n\nLas peregrinaciones anuales de las tribus al tabernáculo prepararon el escenario para otro incidente en Silo. La tribu de Benjamín enfrentaba el problema de que ninguna otra tribu le entregaba las hijas para que las tomaran como esposas (Jue 21:1-25). Debido a esto, los benjamitas esperaron en las viñas (v. Jue 21:20) hasta que las mujeres que bailaban salieran de Silo; luego las capturaron y se casaron con ellas.\n\nLos primeros años de Samuel establecieron otra conexión con Silo (1Sa 1:1-28; 1Sa 2:1-36; 1Sa 3:1-21; 1Sa 4:1-22). Ana le hizo una promesa al Señor en el tabernáculo: si Él le daba un hijo, ella se lo devolvería (1Sa 1:1-28). Después del nacimiento de Samuel, Ana lo llevó a Silo en gratitud a Dios (1Sa 1:24-28). Así, Silo se convirtió en el hogar de Samuel mientras vivió bajo el cuidado del sumo sacerdote Elí y sus dos hijos malvados, Ofni y Finees. Posteriormente Samuel recibió un mensaje de Dios diciendo que se le quitaría el sacerdocio a la familia de Elí (1Sa 3:1-21). Años después, luego de una derrota en Afec, el ejército israelita mandó a buscar el arca del pacto a Silo. Los israelitas se equivocaron al pensar que el arca les daría la victoria y perdieron la segunda batalla de Afec contra los filisteos. Como resultado también perdieron el arca; Ofni, Finees y Elí murieron, y Silo aparentemente fue conquistada (1Sa 4:1-22).\n\nEn la Biblia no hay ninguna referencia explícita sobre el destino final de Silo. Según evidencias arqueológicas, parece haber sido destruida por los filisteos alrededor del 1050 a.C. Prueba de esto es que, cuando los filisteos finalmente devolvieron el arca del pacto, fue alojada en Quiriat-jearim en lugar de Silo (1Sa 7:1). Además, Jeremías le advirtió a Jerusalén que podría sufrir el mismo destino de Silo y ser destruida (Jer 7:12).\n\n Siglos más tarde, Jeremías usó Silo y el tabernáculo como ilustraciones para advertirle a Jerusalén que no estaría a salvo simplemente porque el templo se encontrara allí (Jer 7:12-14). Al volver a escuchar el mismo mensaje, el pueblo procuró matar a Jeremías (Jer 26:6-9). Aún en el 585 a.C. Jeremías mencionó a algunos hombres de Silo (Jer 41:5), lo que indica que en ese momento existía algún tipo de ocupación. Ver Elí; Josué; Samuel.\n\nLarry McGraw"]},"SILOÉ, DE ESTANQUE":{"word":"SILOÉ, DE ESTANQUE","definitions":["Estanque al que Jesús mandó al ciego de nacimiento (Jn 9.7, 11). Desde tiempos muy antiguos, Jerusalén se surtía de agua del manantial de GIHÓN (1 R 1.33), que está situado al pie de la colina de OFEL en el valle de Tiropeón, y que hoy en día se conoce como «Fuente de la Virgen». Dos siglos más tarde, el rey Acaz (736–721 a.C.) vio que el estanque de Salomón tenía una gran desventaja: en tiempos de guerra fácilmente podía caer en manos de los enemigos con la grave consecuencia de dejar a la ciudad sin agua. Por eso hizo construir un acueducto que bordeaba la colina de Ofel y se comunicaba con otro estanque que construyó dentro de la ciudad probablemente el mismo Acaz. Hoy se conoce con el nombre árabe de Birket Silwan (Estanque de Siloé). Este acueducto, dada la posibilidad de guerras, tenía las mismas desventajas que el Estanque Viejo de Salomón. Por tanto, el rey Ezequías (716–687 a.C.), con miras a una posible invasión de Asiria o Egipto, construyó un acueducto subterráneo (llamado también «Siloé») excavándolo a través de la colina de Ofel para unir el manantial de Gihón con el estanque del mismo nombre (2 R 20.20; 2 Cr 32.30; Neh 3.15; cf. Eclesiástico 48.17). Este acueducto corre tortuosamente; tiene una extensión de 533 m de largo, alrededor de 0.5 m de ancho, y entre 1.5 y 4.5 m de alto. Dos equipos de trabajadores lo excavaron, cada uno de los cuales inició su trabajo a extremo opuesto. En 1880 se halló cerca de la salida del túnel una inscripción de seis líneas que describe el encuentro de los equipos en las entrañas de la colina. El Estanque de Siloé mide 24 m de largo por 5.5 m de ancho. Está situado en la parte sur del área que se llama «CIUDAD DE DAVID» y 65 m al norte del Estanque Viejo de Salomón. El evangelista Juan, en su relato (9.1–7), toma el término «Siloé» y lo traduce «el que ha sido enviado», para asociar con Jesús, el Enviado por excelencia (Jn 3.17, 34; 5.36, 38, etc.), la iluminación completa realizada en el milagro. La literatura rabínica revela que se usaban aguas del mismo Estanque de Siloé (mencionadas en Is 8.6) en las ceremonias de la Fiesta de los Tabernáculos, porque era un lugar de purificación. Juan 7.37s, sin embargo, insinúa que Jesús mismo sustituyó de allí en adelante todas las fuentes anteriores."]},"SILOÉ, TORRE":{"word":"SILOÉ, TORRE","definitions":["Edificio que, según la afirmación de Jesucristo en Lc 13.4, cayó sobre dieciocho personas y las mató. Posiblemente se tratara de una torre unida a la muralla de la ciudad de Jerusalén, cerca del estanque de Siloé, la cual se derrumbó por el agrietamiento y la acción del tiempo. Las circunstancias del desastre indudablemente eran conocidas de los oyentes de Jesús. De esta tragedia proverbial algunos maestros concluyeron que las dieciocho víctimas habían sido objeto de un juicio divino por su vida pecaminosa. Jesús rechazó esta conclusión. En 1914, unos arqueólogos descubrieron los cimientos de una torre, que probablemente fueran la Torre de Siloé."]},"SILOH":{"word":"SILOH","definitions":["(DESCANSO, TRANQUILIDAD, PAZ). Palabra clave en la bendición profética de Jacob para Judá (Gn 49.10). Su sentido no es claro. Se sugieren tres interpretaciones: La tercera sugerencia exige una pequeña enmienda del texto, pero parece apoyada por Ez 21.27."]},"SILLA":{"word":"SILLA","definitions":["Los israelitas no usaban la silla comúnmente, sino que se sentaban en el suelo. La silla se reservaba como sitio de honor, y cuando el Antiguo Testamento quiere sugerir este uso, emplea el término hebreo que también se traduce «TRONOS». En otros casos, el Antiguo Testamento usa palabras que significan simplemente «asiento», pero que no se refieren necesariamente a un mueble (1 S 20.18, 25; 1 R 10.19; Job 29.7; Sal 1.1; Am 6.3). Una de estas palabras se traduce «habitación» en la RV en Ez 8.3 y «trono» en Ez 28.2. «Silla» en Job 23.3 se refiere a un lugar o sitio. En el Nuevo Testamento, el vocablo griego que nosotros transcribiríamos «cátedra» se traduce «silla» (Mt 21.12; Mc 11.15); pero se traduce «cátedra» en Mt 23.2. «La cátedra de Moisés» representa la autoridad de los intérpretes oficiales de la Ley de Moisés. El término surgió de la costumbre de las escuelas rabínicas, donde solo el maestro ocupaba una silla, mientras los alumnos permanecían en el suelo. El Nuevo Testamento usa expresiones como los «primeros asientos» y las «primeras sillas» para referirse a los lugares preferidos por los hipócritas (Mt 23.6; Mc 12.39; Lc 11.43; 20.26). La primera se refiere a los reclinatorios reservados para los huéspedes de honor en las fiestas, y la segunda a sitios ofrecidos en las sinagogas a personas honradas por su erudición."]},"SIMA":{"word":"SIMA","definitions":["Cavidad profunda en un terreno. Este término solo se encuentra en la parábola de Lázaro y el rico (Lc 16.26), y expresa la distancia infranqueable entre el «SENO DE ABRAHAM» donde se encuentran los justos, y el HADES, donde se encuentran los injustos después de la muerte. Indica que el destino eterno del hombre queda definido al concluir la existencia terrena.","Término para referirse al abismo que separa el lugar de tormento en que se encuentra el hombre rico y el sitio placentero en la presencia de Abraham donde se halla Lázaro (Luc 16:26)."]},"SÍMBOLO":{"word":"SÍMBOLO","definitions":["Objeto o señal que por analogía expresa una idea o representa algo. En la Biblia encontramos tres principales tipos de símbolos. El primero, el símbolo poético, lo hallamos a través de la Biblia, pero especialmente en Salmos y Cantar de los cantares. Estos símbolos ayudan a definir la manera en que el escritor se percibe a sí mismo y al mundo. Por ejemplo, David, al reconocer que el hombre es vulnerable a los ataques del pecado, ve a Dios como «fortaleza» (Sal 31.2). El segundo tipo de símbolo, el de la ceremonia religiosa, lo vemos a menudo en el PENTATEUCO, particularmente en Éxodo. Estos símbolos los estableció Dios directamente para beneficio de los israelitas en la adoración. Les servía como cotidianos recordatorios de la invisible presencia de Dios y el plan divino. Los querubines que había en el ARCA DEL PACTO (Éx 25.18, 19) eran símbolos de su presencia en medio de su pueblo. Los sacrificios diarios prescritos en Éx 30 eran actos simbólicos del plan divino para la redención. El tercer tipo de símbolo, el símbolo de la visión profética, lo hallamos en los libros de profecía, sobre todo en los libros de Ezequiel, Daniel, Zacarías y Apocalipsis. Como los símbolos ceremoniales, servían para revelar el plan de Dios para con la humanidad; pero su énfasis es el futuro, más que el presente. Son por lo general imágenes muy vívidas que evocan el misterio del futuro que aun no se ve.","Muestra o señal. Si bien la palabra “símbolo” no aparece en la Biblia, tanto el AT como el NT son ricos en simbolismo y lenguaje simbólico.\n\nLos símbolos, sean objetos, gestos o rituales, transmiten significado a aspectos racionales, emocionales e intuitivos del ser humano. El símbolo universal y supremo de la fe cristiana es la cruz, un instrumento de ejecución. Para los cristianos, este horrendo objeto se convierte en una señal del amor de Dios hacia los seres humanos.\n\nEl significado de los símbolos aumenta e incluso cambia con el tiempo. Para el apóstol Pablo, el significado transmitido por la cruz cambió radicalmente, como lo hizo también su modo de ver a Jesús de Nazaret. Como rabino, celoso en el cumplimiento de la ley mosaica y en lograr que otros también la cumplan, Pablo creía que cualquiera que fuera colgado en un madero (o árbol) era maldecido por Dios (Deu 21:23). Por esta y otras razones se oponía con vehemencia a las declaraciones de que Jesús era el Mesías. ¿Cómo era posible que alguien bajo maldición divina fuera el Mesías? Solo cuando el Señor resucitado se le apareció a Saulo, este comprendió que lo que en apariencia era una maldición se había transformado en fuente de gran bendición. La muerte de Cristo, vista a través de la resurrección, es central en los dos rituales simbólicos más importantes de la fe cristiana: el bautismo y la Cena del Señor o Eucaristía. Ver Ordenanzas; Sacramento.\n\nEl bautismo es una imagen de la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo. Cuando una persona se bautiza le está diciendo al mundo que se identifica con el acto de salvación que se está representando. Esto significa que el nuevo creyente muere al pecado y resucita a una vida nueva; ahora vive para Dios y Él es el centro de su vida.\n\nLa Cena del Señor emplea los elementos comunes del pan y el vino para representar el cuerpo casi hecho pedazos de Cristo y Su sangre derramada por el pecado de la humanidad.\n\nSi bien la cruz, el agua, el pan y el vino son símbolos centrales en la fe y la práctica cristiana, no son los únicos. Los símbolos en el AT se relacionan con los del NT de manera relevante. Muchos acontecimientos del AT son un tipo de los del NT. Por ejemplo, el cordero expiatorio del AT señala la muerte expiatoria de Cristo. Las parábolas de Jesús abundan en símbolos: granos, cizaña, diferentes tipos de tierra, una oveja perdida, una moneda perdida y un hijo perdido. Jesús usó lenguaje simbólico cuando habló de Sí mismo y de Su relación con las personas: pan de vida, luz del mundo, buen pastor, agua de vida y puerta.\n\nLos escritos apocalípticos de la Biblia, es decir, Ezequiel, Daniel y Apocalipsis, son ricos en lenguaje simbólico. La persona que lee e interpreta estos libros se ve obligada a conocer el significado simbólico de los términos que se utilizan como si fuera una persona que intenta descifrar un código. Ver Apocalíptico.\n\nSteve Bond"]},"SIMEI":{"word":"SIMEI","definitions":["Nombre de diecinueve personas en el Antiguo Testamento (Éx 6.17; 2 S 16.5; 1 R 1.8; 4.18; 1 Cr 3.19; 4.26; 5.4; 6.29; 8.21; 23.9; 25.17; 27.27; 2 Cr 29.14; 31.12; Esd 10.23; 10.33; 10.38; Est 2.5; Zac 12.13). El más importante de todos fue Simei, hijo de Gera, benjamita, de la casa de Saúl. Cuando David huyó de Absalón, Simei salió contra el rey, lo insultó, lo maldijo y le tiró piedras. Abisai, siervo de David, pidió permiso para matarlo, pero el rey no se lo permitió (2 S 16.5–13). Al regresar David a Jerusalén, Simei se humilló y le pidió perdón. De nuevo Abisai quiso matarlo, pero David le perdonó la vida (2 S 19.16–23). En su lecho de muerte David insinuó a Salomón que castigara a Simei por sus maldiciones. Este le advirtió a Simei que no saliera de Jerusalén so pena de muerte. Simei dio su palabra, pero no la cumplió, saliendo en persecución de sus siervos fugitivos hasta Gat. A su regreso lo condenaron a muerte y Benaía lo ejecutó (1 R 2.8, 9, 36–46).","Nombre de persona que significa “que se me escuche”.\n\n 1. Nieto de Leví y jefe de una familia levita (Éxo 6:17; Núm 3:18; comp. 1Cr 6:42).\n\n 2. Levita (1Cr 23:9, si el texto no representa una duplicación al copiarlo como sugieren algunos comentaristas; comp. v. 1Cr 23:10).\n\n 3. Pariente del rey Saúl que maldijo y se opuso a David cuando este huía de Absalón (2Sa 16:1-23). Cuando David regresó tras la muerte de su hijo, Simei se encontró con él y le imploró perdón y misericordia; David accedió por tratarse de una ocasión festiva (2Sa 19:1-43). Salomón siguió el consejo de David y lo hizo asesinar (1Re 2:1-46).\n\n 4. Persona de la corte que se rehusó a apoyar a Adonías al enfrentarse a Salomón (1Re 1:8).\n\n 5. Supervisor de distrito en el territorio de Benjamín encargado del abastecimiento de la corte de Salomón durante un mes por año (1Re 4:18); podría ser equivalente a 4.\n\n 6. Antepasado de Mardoqueo, el pariente de Ester (Est 2:5).\n\n 7. Hermano de Zorobabel (1Cr 3:19).\n\n 8. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:26).\n\n 9. Miembro de la tribu de Rubén (1Cr 5:4).\n\n 10. Levita (1Cr 6:29).\n\n 11. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:21; aparentemente equivale a Sema en 1Cr 8:13).\n\n 12. Músico del templo durante el reinado de David (1Cr 25:17; tal vez aparezca también en el v. 1Cr 25:3 en un ms. hebreo y algunos mss. griegos).\n\n 13. Supervisor de las viñas de David (1Cr 27:27).\n\n 14. y\n\n 15. Dos levitas durante el reinado de Ezequías (2Cr 29:14; 2Cr 31:12-13).\n\n 16. Levita de la época de Esdras casado con una mujer extranjera (Esd 10:23).\n\n 17. y\n\n 18. Dos judíos de la época de Esdras casados con mujeres extranjeras (Esd 10:33; Esd 10:38)."]},"SIMEÓN":{"word":"SIMEÓN","definitions":["Nombre de cinco personas y una tribu que se mencionan en la Biblia. Según el censo tomado en el Sinaí, esta tribu contaba con 59.300 hombres (Nm 1.1–3, 22, 23; cf. 22.000 «familias» en Nm 26.14). La tribu se vio probablemente absorbida por la de Judá, si se toma en cuenta que la parte que se le dio era solo una comarca tomada del territorio asignado a Judá (Jos 19.1–9). Se cree que al fin la tribu se extinguió. Sin embargo, ese territorio fue una conquista unida de las dos tribus: Judá y Simeón (Jue 1.3, 17). Según los datos de 2 Cr 15.9–13 y 34.6–9, los simeonitas hicieron alianza con las tribus separatistas del norte pues sus nombres se asocian entre los «forasteros» independientes de Judá y Benjamín. De acuerdo con estos pasajes, Simeón estuvo comprendido en las reformas de Asa y Josías. Las ciudades ocupadas por la tribu de Simeón se mencionan conjuntamente con las que pertenecían a las tribus de Manasés, Neftalí y Efraín. Durante el reinado de Ezequías, años 726 a 797 a.C., los simeonitas libraron guerras de conquista territorial al sur y al este de su comarca primitiva (1 Cr 4.34–43). Esa tribu, junto con la de Benjamín y la de Isacar, estuvieron en la visión del profeta Ezequiel (Ez 48.24, 33). El visionario Juan la menciona también como seleccionada con los doce mil siervos del Señor «sellados en sus frentes» (Ap 7.7). «Simón» es una contracción de Simeón; es un nombre probablemente tomado de los griegos. Por lo que parece, era un nombre muy gustado y popular.","Nombre de persona que significa “audiencia” o posiblemente, “pequeña hiena”.\n\n 1. Uno de los doce hijos de Jacob, el segundo que tuvo con Lea (Gén 29:33). Se unió con Leví para vengarse de Siquem por la violación a Dina (Gén 34:25-31). José mantuvo cautivo a Simeón en Egipto para asegurarse de que vería a Benjamín (Gén 42:24). Ver Jacob; Tribus de Israel.\n\n 2. Judío devoto que vivía en Jerusalén cuando nació Jesús. Buscaba el cumplimiento de la profecía mesiánica cuando Israel sería restaurado (Luc 2:25). Dios le prometió a Simeón que no moriría antes de ver al Cristo. Cuando José y María llevaron a Jesús al templo para los ritos de la purificación, Simeón les anunció el plan de Dios para el niño (Luc 2:34).\n\n 3. Antepasado de Jesús (Luc 3:30).\n\n 4. Forma griega alternativa de Simón, nombre original de Pedro. Ver Pedro; Simón."]},"SIMÓN":{"word":"SIMÓN","definitions":["Forma helenizada del nombre hebreo SIMEÓN (cf. Hch 15.14 VM, donde Santiago emplea la forma antigua). Es nombre de varios personajes del Nuevo Testamento (y de un descendiente de Judá en 1 Cr 4.20):","Nombre griego de persona que significa “de nariz chata”. Utilizado en el NT como alternativa griega del hebreo “Simeón”.\n\n 1. Padre de Judas Iscariote (Jua 6:71).\n\n 2. Uno de los discípulos de Jesús; hijo de Jonás (Mat 16:17) y hermano de Andrés. Después de confesar a Jesús como el Cristo, el Señor le cambió el nombre por Pedro (Mat 16:18). Ver Pedro.\n\n 3. Fariseo que recibió a Jesús en una cena (Luc 7:36-50) y aprendió lecciones valiosas sobre el amor, la cortesía y el perdón cuando una mujer pecadora ungió a Jesús.\n\n 4. Nativo de Cirene que fue forzado a llevar la cruz de Jesús al Gólgota (Mar 15:21). Ver Cirene.\n\n 5. Curtidor de pieles de animales que vivía en el puerto de Jope. Pedro se hospedó en su casa (Hch 9:43) y allí recibió un mensaje de Dios mediante una visión donde se declaraba que todos los alimentos eran aptos para ser consumidos (Hch 10:9-16).\n\n 6. Discípulo de Jesús, también llamado “el cananista” (Mat 10:4) o zelote (Luc 6:15).\n\n 7. Hermano de Jesús (Mat 13:55).\n\n 8. Leproso que recibió a Jesús en su casa y vio a una mujer que ungió al Señor con un perfume de gran precio (Mat 26:6-13; comp. con 3.).\n\n 9. Mago de Samaria que creyó en la predicación de Felipe, fue bautizado y luego intentó comprar el poder para imponer las manos y dar el Espíritu Santo a las personas (Hch 8:9-24).\n\n 10. Profeta y maestro de la iglesia de Antioquía (Hch 13:1)."]},"SIMRÓN":{"word":"SIMRÓN","definitions":["Nombre de una persona y un lugar mencionados en el Antiguo Testamento. Posiblemente sea el mismo lugar que se llama Simron-Merón, cuyo rey fue uno de los treinta y un aliados a quienes Josué derrotó (Jos 12.20). Pertenecía al territorio dado a Zabulón (Jos 19.15). La identificación segura no se puede establecer, pero puede ser el Tel-es Semuniyeh, ubicado unos 5 km al sudeste de Nazaret.","Nombre de persona y de lugar que probablemente signifique “protección”.\n\n 1. Hijo de Isacar y antepasado originario de una familia de esa tribu (Gén 46:13).\n\n 2. Ciudad estado cananea que se unió a la coalición del norte de Hazor para enfrentarse a Josué y fue derrotada (Jos 11:1). Algunos comentaristas piensan que el nombre original era Simón y la identifican con Khirbet Sammuniyeh ubicada 8 km (5 millas) al oeste de Nazaret en el Valle de Esdraelón. Algunos han sugerido Marun er-Ras, 16 km (10 millas) al noroeste de la Safed moderna situada sobre la ribera del Mar de Cineret, que es el Mar de Galilea. Se le asignó a la tribu de Zabulón (Jos 19:15)."]},"SIN":{"word":"SIN","definitions":["Ciudad de Egipto cuyo nombre griego era Pelusion (ciudad de barro). Por encontrarse en «el camino de la tierra de los filisteos» en la frontera de Egipto, Sin era de suma importancia para la defensa de Egipto contra los reinos orientales. La ruina de Sin, proclamada por Ezequiel, representaba la derrota de Egipto (Ez 30.15, 16).","Penúltima letra del alfabeto hebreo que se empleó como título en el Sal 119:161-168 dado que cada versículo de la sección comienza con esa letra."]},"SIN, DE DESIERTO":{"word":"SIN, DE DESIERTO","definitions":["No se debe confundir con el desierto de ZIN. Reina Valera, conforme al texto hebreo, distingue entre los dos, pero la Vulgata, siguiendo a la Septuaginta, utiliza «Sin» para ambos. El desierto de Sin se hallaba entre ELIM y SINAÍ (es posible que «Sinaí» se derive de la palabra «sin»). Aquí los israelitas llegaron de Elim, y luego pasaron por Dofca y Alús rumbo a REFIDIM (Éx 17.1; Nm 33.11–14). Probaron por primera vez el maná en Sin (Éx 16), juntamente con la primera provisión de codornices (v. 13)."]},"SINAGOGA":{"word":"SINAGOGA","definitions":["(EN GRIEGO, CONCURRENCIA, ASAMBLEA). Término que se aplica tanto al lugar en que se reunían los judíos para leer y estudiar las Escrituras, como a la asamblea misma de los allí reunidos (cf. la gravedad de ser excluido de la sinagoga, Jn 9.22; 12.42; 16.2), tal como nuestro término «iglesia» se refiere tanto al edificio como a la congregación. Fuera de la Tierra Santa se empleaba otro término, que quería decir «oración». Pero, puesto que en Roma el término sinagoga era el más común, se adoptó en los diversos idiomas europeos. Acerca de los orígenes de la sinagoga, los eruditos no están de acuerdo. Naturalmente, en el judaísmo antiguo se centraba la vida religiosa en el templo, y no había necesidad de la sinagoga. Más tarde, especialmente debido a la DISPERSIÓN, surgió la sinagoga en forma paralela con el templo. Después de la destrucción del templo (70 d.C.), la sinagoga pasó a ocupar el centro de la vida religiosa judía. Hasta aquí todos están de acuerdo. Donde difieren las opiniones es en lo que se refiere al momento y el lugar exactos en que apareció la sinagoga. En términos generales, hay cuatro teorías acerca del origen de la sinagoga: Sea cual fuere su origen, es importante notar la diferencia entre el culto de ella y el del templo. En la sinagoga no se ofrecían sacrificios, como en el templo. Su culto consistía en la lectura y el estudio de las Escrituras y en la oración. Mientras existía el templo, este se consideraba siempre el centro religioso de los judíos, y las sinagogas como lugares secundarios de estudio. Sin embargo, en la misma Jerusalén había varias sinagogas (Hch 6.9), y por tanto no ha de pensarse que la sinagoga existía solo donde les era imposible a los judíos asistir al culto en el templo. Por el contrario, su función específica como lugar de enseñanza y estudio era requerida dondequiera que hubiera una comunidad judía. Era importante, no solo para los mayores, sino también para la juventud. Al parecer, los niños más pequeños comenzaban el aprendizaje en casa de los maestros, leyendo pequeñas porciones de las Escrituras. Pero tan pronto como estaban listos para leer los textos más extensos, pasaban a estudiar en la sinagoga, quizás en una habitación contigua. Allí aprendían a leer las Escrituras en voz alta, para poder participar individualmente como lectores públicos en los cultos, y aprendían además la interpretación esencial de los pasajes. En cuanto al lugar de las mujeres en el culto de la sinagoga, aunque esto no está probado, al principio al parecer estaban excluidas. Sin una asistencia mínima de diez hombres, el núcleo de adoradores judíos tenía que reunirse a la orilla de un río (Hch 16.13). Más tarde se introdujeron divisiones dentro de los edificios, para que las mujeres asistieran sin mezclarse con los hombres. En esto se reflejaba quizás el deseo de imitar al templo, fenómeno que fue apareciendo según la institución de la sinagoga cobró fuerza, y el partido de los FARISEOS fue imponiéndose por encima del de los SADUCEOS. Frente a esta tendencia visible tanto en la arquitectura como en la liturgia, los elementos más conservadores de Jerusalén respondieron con una oposición decidida. Esto dio origen a reglas sobre la construcción de las sinagogas, que, por ejemplo, prohibían imitar la arquitectura del templo. Pero la posición de los conservadores estaba destinada al fracaso, pues con la destrucción del templo la sinagoga quedó como único centro religioso de un judaísmo cada vez más disperso. En los grandes centros de población (por ejemplo, Jerusalén, Hch 6.9, y Roma, donde los arqueólogos han hallado 13 sinagogas) varias agrupaciones de judíos montaron independientemente sus sinagogas. La sinagoga era una institución laica. Ni los jefes (Hch 13.15), ni su presidente el PRINCIPAL (en griego, arjisynagogos), eran sacerdotes o fariseos necesariamente. Tampoco lo era el MINISTRO (en griego, hypéretes), que velaba por el orden del culto (Lc 4.20). La lectura y la explicación de las porciones asignadas de la Ley y de los profetas (cf. Lc 4.16–20; Hch 13.14–48) no eran prerrogativa de ningún partido religioso. Cuando los cristianos primitivos celebraban sus cultos, una de las mayores influencias fue la liturgia de la sinagoga. Como centro de propaganda monoteísta, la sinagoga difundía las ideas del Antiguo Testamento y creó un grupo de PROSÉLITOS y semiprosélitos (TEMOR de Dios) que resultó ser un campo fértil para la evangelización. Pablo y otros misioneros solían dirigirse primero a la sinagoga de la ciudad donde querían establecer la iglesia de Cristo (por ejemplo, Hch 13.5).","Lugar de reunión y asamblea local de los judíos durante la última parte del período intertestamentario y en la época del NT.\n\n Origen\n\nLa tradición judía declara que Moisés dio inicio a la sinagoga, pero el AT no apoya esta afirmación. Durante la mayor parte del AT no se fomentó la adoración local porque frecuentemente se la asociaba con prácticas paganas. La adoración giraba en torno al templo en Jerusalén. Sal 74:8, escrito hacia el final de los tiempos del AT, parece indicar que los lugares locales de adoración se derribaron cuando se destruyó el templo. Algunas traducciones usan la palabra “sinagoga” para referirse a estos lugares de adoración, pero desconocemos datos adicionales.\n\nLa sinagoga en la era del NT tenía sus raíces en la época posterior a la destrucción del templo de Salomón y el traslado de gran parte del pueblo al exilio. Se hicieron necesarias la adoración y la instrucción a nivel local. Incluso después de que muchos judíos volvieron a Jerusalén y reconstruyeron el templo, los lugares de adoración local se preservaron. En el siglo I, estos lugares y asambleas ya se denominaban sinagogas.\n\n Datos de las sinagogas\n\nLas sinagogas existían en cualquier lugar donde vivieran judíos. Si bien el templo se mantuvo hasta el 70 d.C., continuó siendo el centro para la adoración sacrificial. Los judíos fieles siguieron yendo al templo para las fiestas. También participaban en las sinagogas locales. Durante la época de Jesús, incluso había una sinagoga dentro del mismo templo. Es probable que esta haya sido la zona donde Jesús, a los doce años, hablaba con maestros de la ley (Luc 2:46).\n\n La mayoría de las comunidades, independientemente del tamaño, tenía al menos una sinagoga; algunas tenían varias. Fuentes judías indican que se debía establecer una sinagoga en todo lugar donde hubiera, al menos, diez hombres judíos. Tenía que estar ubicada lo suficientemente cerca de los judíos fieles como para que asistieran sin quebrantar el día de reposo al superar la distancia que permitían los rabinos en dicho día. Un servicio típico consistía en recitación de la Shemá (la confesión de fe en el único Dios), oraciones, lecturas de la Ley de Dios y los Profetas, un sermón y una bendición. Luc 4:16-21 es el pasaje bíblico que mejor describe una reunión en una sinagoga del primer siglo en Palestina. Ver Shemá.\n\nLos ancianos locales estaban a cargo de la supervisión general de la sinagoga. A menudo designaban un jefe. Este era un laico que cuidaba el edificio y seleccionaba a los que participaban en el culto en el día de reposo. El jefe tenía un asistente. Una de sus tareas era entregar los rollos sagrados a quienes los leían, y luego guardarlos nuevamente en un lugar especial (Luc 4:17; Luc 4:20).\n\n Jesús y las sinagogas\n\nLos Sábat Jesús concurría habitualmente a la sinagoga en la ciudad donde fue criado, Nazaret (Luc 4:16). Después de comenzar Su ministerio público, con frecuencia daba clases y predicaba en sinagogas de toda Galilea (Mat 4:23; Mat 9:35; Mar 1:39; Luc 4:44). Al principio de Su ministerio, sanó a un hombre en la sinagoga de Capernaum (Mar 1:21; Luc 4:31-37).\n\nJesús a menudo encontraba oposición en las sinagogas. Luc 4:16-30 relata lo sucedido en Nazaret (ver Mat 13:54-58; Mar 6:1-6), donde Su predicación y enseñanza generaron reacciones negativas. Luc 13:10-16 refiere que Jesús sanó a una mujer en la sinagoga durante el Sábat. Esto enfureció al principal encargado. Jesús, a su vez, reprendió al hombre por su hipocresía y advirtió contra la hipocresía de los que en la sinagoga se jactaban de su propia justicia. Condenó el presentar ofrendas y oraciones para ser vistos y elogiados (Mat 6:2; Mat 6:5). También reprochó a los que buscaban los primeros asientos (Mat 23:6; Mar 12:39; Luc 11:43; Luc 20:46).\n\nA medida que aumentaba la oposición a Jesús, Él advirtió a Sus discípulos sobre un tiempo futuro cuando serían perseguidos en las sinagogas de sus propios pueblos (Mat 10:17; Mat 23:34; Mar 13:9; Luc 12:11; Luc 21:12).\n\n Sinagogas en Hechos\n\nLa primera parte de Hechos parece reflejar un período cuando algunos creyentes judíos continuaron adorando en las sinagogas. Saulo iba a las sinagogas para buscar y perseguir a los creyentes en Cristo (Hch 9:2; Hch 22:19; Hch 26:11). A medida que la persecución aumentaba, los creyentes se vieron forzados a abandonarlas. Ver Libertos, Sinagoga de los.\n\nTras su conversión, Saulo inmediatamente comenzó a predicar a Cristo en las sinagogas de Damasco (Hch 9:20). Esto muestra que los judíos cristianos aún se congregaban allí, especialmente en las que estaban fuera de Palestina. Durante sus viajes misioneros, por lo general Pablo comenzaba el trabajo en una nueva ciudad yendo a la sinagoga (Hch 13:5; Hch 13:14; Hch 14:1; Hch 17:1; Hch 17:10; Hch 17:17; Hch 18:4; Hch 19:8). La excepción en Filipos tal vez se deba a que no había suficientes judíos allí como para que hubiera alguna. Pablo, por lo tanto, fue a un lugar donde los judíos fieles se reunían para orar durante el Sábat (Hch 16:13).\n\nPor lo general Pablo, como buen rabino fariseo, era bienvenido y se le daba oportunidad de presentar sus opiniones. Fue bien recibido especialmente entre los gentiles que asistían a las sinagogas, pero algunos judíos también creyeron (Hch 13:42-43). Otros le ofrecían gran resistencia. A menudo se veía forzado a abandonar la sinagoga y adorar junto con creyentes en otro lugar (Hch 18:6-8; Hch 19:8-10). La iglesia y la sinagoga finalmente se separaron de manera permanente durante el primer tercio del siglo II.\n\n Las sinagogas en las epístolas generales\n\nLa carta de Santiago es uno de los primeros libros del NT (escrito aprox. en el 50 d.C.) dirigido a los creyentes de Palestina. En Stg 2:2, el autor advierte a los creyentes que no muestren favoritismo hacia una persona rica que se acerca para adorar. La palabra griega que se utiliza es sunagoge. Evidentemente, 20 años después de la crucifixión, los creyentes de Palestina todavía adoraban en sinagogas que aceptaban a Jesús como Mesías.\n\nLa carta a los Hebreos probablemente fue escrita a los creyentes judíos de Roma aprox. en el 65 d.C. Pareciera que algunos creyentes, al ser perseguidos, abandonaban las sinagogas mesiánicas y volvían a aquellas donde Jesús no era aceptado como el Cristo porque estas no eran objeto de persecución.\n\n La influencia de la sinagoga\n\nEsta era el medio para conservar la fe judía y la adoración. Los judíos en todas partes del mundo antiguo siguieron manteniendo su fe, y ellas fueron un semillero para la fe cristiana a medida que los misioneros extendían el mensaje del evangelio. Los adoradores en las sinagogas creían en un Dios verdadero, estudiaban las Escrituras y buscaban al Mesías venidero. Fueron además el punto de partida evidente para el emprendimiento evangelístico de la iglesia primitiva.\n\nRobert J. Dean y Charles W. Draper"]},"SINAÍ":{"word":"SINAÍ","definitions":["Palabra que se refiere a tres lugares mencionados en la Biblia. Solo la parte meridional es fértil, montañosa y habitable. El resto de la península es completamente desértica, inhóspita e inhabitable. Desde tiempos inmemoriales ha constituido el paso obligado de peregrinos y viajeros que en caravanas comerciales o religiosas se ven forzados a someterse a su inclemencia y aridez. La parte meridional en cambio, por el intenso verdor de su vegetación, por el variado matiz de su suelo, por lo fantástico de sus macizos de granito y por la abundancia de agua que producen sus picos nevados, es en extremo bella y fascinante. Esto explica que, una vez pasado el mar Rojo, Moisés se dirigiera al lugar donde la sene se le había aparecido. La sexta ocasión en que se menciona sene en la Biblia es en Dt 33.16, y dice: «y la gracia del que habitó en la zarza [sene] venga sobre la cabeza de José». Al comienzo de ese mismo capítulo, Dt 33.2 ha dicho que: «Jehová vino de sene». Sabemos por el texto bíblico que el nombre de Jehová, dado a la deidad que iba a reunir a las doce tribus, se inició en Sene, adonde debían regresar cuando salieran de Egipto. Parece ser que las dos teofanías, la de Éx 3 y la de Éx 19, se llevaron a cabo en el mismo sitio, en el llamado «desierto de Sene».","(NTV) Ver Horeb."]},"SINAR":{"word":"SINAR","definitions":["Región que gobernó Nimrod (Gn 10.10) en la que edificaron la torre de Babel (Gn 11.2). Su rey, no identificado aún, AMRAFEL, se menciona como enemigo de Abraham (Gn 14.1, 9). Situada entre Babilonia y Bagdad, la tierra de Sinar debe haber comprendido los territorios conocidos como Sumer y Acad, posteriormente llamados Babilonia. En Is 11.11, Sinar se menciona como uno de los lugares del cual Dios hará regresar un remanente del pueblo de Israel. Según Dn 1.2, Nabucodonosor había transportado a Sinar los tesoros del templo. En la visión de Zac 5.5–11 la mujer «Maldad» es transportada en un efa a la tierra de Sinar."]},"SINIM":{"word":"SINIM","definitions":["Palabra que aparece solo una vez en la Biblia (Is 49.12). Es difícil averiguar si el profeta tenía en mente una ciudad o región específica, o si simplemente hace referencia general a tierras lejanas. Anteriormente se creía que era una referencia a la China. Tsin era el nombre rabínico de China. Para los árabes, «Sin» era China. El geógrafo Tolomeo (140 d.C.) usó la palabra Sinoe o Thinoe para referirse a la China. Aunque no sea probable que los judíos hayan llegado a la China, es cierto que había comercio con el Lejano Oriente por medio de Arabia y el Golfo de Persia. Otros eruditos han sugerido lugares más cercanos como Sin (Ez 30.15) y SEVENE (Ez 29.10) o el norte de Arabia. Sevene se refiere a Asuán al este del Nilo y en la parte sur de Egipto. Como se halla en los límites más remotos de Egipto, podría ser la Sinim de Isaías. El manuscrito de Isaías en los ROLLOS DEL MAR MUERTO sostiene este punto de vista, y sugiere que Sinim es el plural de Sevene.","Tierra de donde Dios prometió reunir a los exiliados babilónicos (Isa 49:12). Tradicionalmente se traducía “China” y los primeros traductores consideraron que hablaba de Persia o del sur; el significado del término pudo clarificarse gracias a un ms de Isaías que se encontró entre los Rollos del Mar Muerto y dice “de Sevene”, una referencia a la actual Asuán (comp. RVR1960, LBLA)."]},"SÍNTIQUE Y EVODIA":{"word":"SÍNTIQUE Y EVODIA","definitions":["Cristianas muy activas en Filipos (Flp 4.2s), tal vez diaconisas (cf. 1.1). Entre ellas había divergencias peligrosas sobre su posición en la iglesia, y carecían de humildad. Pablo les ruega que se reconcilien para bien de la evangelización en la cual sobresalían."]},"SION":{"word":"SION","definitions":["Nombre de dos lugares mencionados en la Biblia. Debido a estas tradiciones, los historiadores creían erróneamente que la fortaleza de los jebuseos que David tomó estaba situada en la colina del sudoeste. Pero las excavaciones arqueológicas del siglo XX comprueban que la Sion de David era la colina del sudeste. David hizo de Sion la capital política y religiosa de Israel y llevó el ARCA allí. Pronto se extendió su fama religiosa como el centro de la adoración a Jehová. Después que Salomón construyó el templo y llevó el arca a la colina situada al norte de la ciudad de David (JERUSALÉN), el nombre de Sion quedó asociado también con el monte del templo. Puesto que Sion tiene cierto significado religioso, la palabra se usa de diversas maneras en los escritos proféticos y poéticos. A veces se refiere al monte del templo o a toda Jerusalén como la habitación de Dios (Sal 74.2; Is 8.18; Jl 3.17; Am 1.2), y otras veces se refiere a la ciudad de Jerusalén en sentido literal y político (Sal 2.6; 9.11; 48.2; Jl 2.1). También denota a los habitantes de Jerusalén (Sal 97.8; Is 1.27; 33.5; cf. «hijos» e «hijas» de Sion, Sal 149.2; Zac 9.9). Sion se usa frecuentemente en paralelismos como sinónimo de Jerusalén, la capital religiosa del pueblo de Dios. Sion es el nombre de la ciudad santa y del pueblo de Dios, según las profecías del futuro glorioso (Is 4.3; 60.14; Zac 8.3). También se identifica en el Nuevo Testamento con la nueva Jerusalén y el reino futuro de Dios (Heb 12.22; Ap 14.1).","Transliteración de las palabras hebreas y griegas que originalmente hacían referencia a un monte fortificado de la Jerusalén preisraelita, entre los Valles de Cedrón y Tiropeón. Los eruditos no han logrado llegar a un acuerdo sobre el significado raíz del término. Algunas autoridades han sugerido que la palabra Sion estaba relacionada con una palabra hebrea que significaba “lugar seco” o “tierra reseca”. Otros relacionan la palabra con el término árabe que se interpretaba como “cumbre” o “cadena montañosa”.\n\nEl nombre “Sion” se menciona por primera vez en el relato de la conquista de Jerusalén por parte de David (2Sa 5:6-10; 1Cr 11:4-9). La frase “fortaleza de Sion” puede haberse referido solo a la parte fortificada de la ciudad. Jerusalén era el nombre de la ciudad estado como un todo, e incluía numerosas aldeas y casas ubicadas fuera del área fortificada de la ciudad misma. Después que David capturó Sion, vivió allí y cambió su nombre a “ciudad de David”.\n\nSion fue utilizada por escritores bíblicos de diferentes maneras. Muchos salmistas utilizan el término para referirse al templo construido por Salomón (Sal 2:6; Sal 48:2; Sal 84:7; Sal 132:13). En Isa 1:27, la idea de “Sion” incluía a toda la nación. Sion también hacía alusión a la capital de Judá (Amó 6:1). El uso más común de Sion era para referirse a la ciudad de Dios en la nueva era (Isa 1:27; Isa 28:16; Isa 33:5).\n\nTambién se entiende que Sion hace referencia a la Jerusalén celestial (Isa 60:14, Heb 12:22; Apo 14:1), el lugar donde el Mesías aparecería al final de los tiempos. La glorificación de la comunidad mesiánica tendrá lugar en la montaña sagrada de “Sion”. Ver Jerusalén.\n\nJames Newell"]},"SIQUEM":{"word":"SIQUEM","definitions":["Nombre de tres personas y un lugar en el Antiguo Testamento. Su nombre no se deriva del hijo de Hamor, sino de la configuración de la tierra en donde yace («Siquem» es la transliteración de la voz hebrea shequem, que quiere decir «hombro» o «ladera»). Siquem se menciona por primera vez en Gn 12.6 como la primera escala de Abraham al llegar a la tierra prometida. Allí se estableció Jacob en su regreso a esa tierra después de una larga permanencia en PADÁN-ARAM. Compró terreno a Hamor (Gn 33.18–20); luego tuvo lugar el triste episodio ocasionado por la violación de su hija (Gn 34). Aquí apacentaban ovejas los hijos de Jacob cuando José los visitó y estos lo vendieron a los madianitas (Gn 37.12–14). Años más tarde, en Siquem enterraron los huesos de José (Jos 24.32). Después de la conquista de Canaán, Siquem se menciona como punto limítrofe entre Efraín y Manasés (Jos 17.7), pero siempre quedó dentro de aquella tribu (1 Cr 7.28). La declararon ciudad de refugio (Jos 20.7) y levítica, y la concedieron a los hijos de Coat (21.20, 21). No obstante, nunca se desarraigaron de Siquem los cultos paganos como el baalismo. En tiempo de los jueces, Siquem era un centro del culto de BAAL-BERIT (Jue 9.1–4). Además, fue escenario del vergonzoso pleito entre Abimelec, hijo de la concubina de Gedeón (la cual era de Siquem, Jue 8.31), y Jotam, su hermano por parte de padre (Jue 9). Siquem fue la primera capital del reino cismático del norte (1 R 12.1, 16, 17, 25). Pero pronto trasladaron la sede a otro sitio. Luego declinó su importancia en la historia sagrada. Según Josefo (Antigüedades XI. viii, 6), después del cautiverio Siquem llegó a ser el centro de la raza mestiza de los SAMARITANOS. Juan Hircano la conquistó para los judíos durante el reinado de los Macabeos y destruyó el templo samaritano ca. 109 a.C. (XIII.IX. 1). Durante la era del dominio romano, Siquem fue reconstruida y nombrada Flavia Neápolis en honor del emperador Flavius Vespacianus. El nombre actual de la ciudad, Nablus, es una corrupción de «Flavius». Todavía hoy en esta ciudad se halla un pequeño remanente de samaritanos y su sinagoga. Es probable que el SICAR de Juan 4.5 deba identificarse con el Siquem del Antiguo Testamento. El contexto permite la identificación.","Nombre de persona y de lugar que significa “ladera, espalda”. Distrito y ciudad en los Montes de Efraín en el centro y norte de Palestina. Primera capital del Reino del Norte. La ciudad se construyó principalmente en la ladera del Monte Ebal y estaba ubicada en la convergencia de las principales carreteras y rutas comerciales antiguas. Era una importante ciudad mucho antes de que los israelitas ocuparan Canaán.\n\nSe menciona por primera vez en la Biblia en relación con la llegada de Abraham a la tierra (Gén 12:6-7). Cuando Jacob regresó de Padan-aram, se estableció en Siquem y compró tierras de los hijos de Hamor (Gén 33:18-19). En Gén 33:1-20; Gén 34:1-31, Siquem era el nombre de la ciudad y también de su príncipe. El desafortunado incidente con Dina ocurrió mientras Jacob estaba en Siquem. Simeón y Leví, hermanos de la joven, destruyeron la ciudad (Gén 34:1-31). Más tarde, los hermanos de José cuidaban el rebaño de Jacob en Siquem cuando el muchacho fue enviado para verificar que estuvieran bien. José fue sepultado en el terreno que su padre Jacob había comprado en este lugar (Jos 24:32).\n\nCuando los israelitas conquistaron Canaán, se dirigieron inesperadamente a Siquem. Josué construyó un altar en el Monte Ebal y lideró al pueblo en la construcción y en la renovación del compromiso con la ley de Moisés (Jos 8:30-35; comp. Deu 27:12-13). Siquem estaba en el territorio de la tribu de Efraín cerca del límite con Manasés (Jos 17:7). Era una ciudad de refugio (Jos 20:7) y pertenecía a los levitas (Jos 21:21). Allí Josué guió a Israel en la renovación del pacto con Dios (Jos 24:1-17). Gedeón, hijo de Abimelec, luchó contra los líderes de Siquem (Jue 8:31-35; Jue 9:1-49).\n\nRoboam, sucesor del rey Salomón, se dirigió a Siquem para ser coronado rey sobre todo Israel (1Re 12:1). Luego, cuando la nación se dividió en dos reinos, esta ciudad se convirtió en la primera capital del Reino del Norte (1Re 12:25). Al final Samaria se convirtió en capital política permanente del reino de Israel, pero Siquem conservó su importancia religiosa. Es probable que haya sido un santuario para adorar a Dios en tiempos de Oseas, alrededor del 750 a.C. (1Re 6:9).\n\nEl nombre Siquem aparece en documentos históricos y otras fuentes fuera de Palestina. Se menciona como ciudad capturada por Senusert III de Egipto (con anterioridad al 1800 a.C.) y aparece en los textos execratorios egipcios de aprox. la misma época. “El monte de Siquem” se menciona en una carta satírica de la dinastía XIX de Egipto. Siquem también surge en las cartas de Amarna. Su rey, Lab’ayu, y sus hijos fueron acusados de actuar contra Egipto, si bien el monarca respondió que era absolutamente leal a Faraón.\n\nJesús se encontró con la mujer samaritana en el pozo de Jacob en Siquem (a veces identificada con Sicar) (Jua 4:1-54). Los samaritanos habían reconstruido el templo en el Monte Gerizim, donde practicaban su religión. Ver Ciudades de refugio; Levitas, Ciudades de los.\n\nRich Murrell"]},"SIRA":{"word":"SIRA","definitions":["Pozo o cisterna que se menciona en el caso de la muerte de Abner a manos de Joab y Abisai. De ese pozo Joab le hizo volver para matarlo (2 S 3.22–30). Parece que el pozo estaba a poca distancia de HEBRÓN.","Nombre geográfico que significa “espina”. Pozo donde Joab y Abisai asesinaron a Abner por haber matado a Asael, hermano de ellos (2Sa 3:26-30). Este pozo probablemente sea el denominado Ain Sarah, alrededor de 1,5 km (1 milla) al noroeste de Hebrón. Ver Pozo."]},"SIRACUSA":{"word":"SIRACUSA","definitions":["Ciudad que Pablo visitó en su viaje a Roma (Hch 28.12), ubicada en la costa oriental de la isla de Sicilia. Fue fundada en 734 a.C. cuando un grupo de colonos corintios se estableció allí. En el siglo V a.C. ya era la ciudad más importante de la isla, tanto política como comercialmente. Fue ciudad natal del famoso matemático e inventor, Arquímedes (287–212 a.C.). A pesar de las ingeniosas invenciones mecánicas con que se protegía a la ciudad, los romanos la tomaron en La convirtieron en colonia y capital de la provincia de Sicilia. Siracusa gozó de mucha prosperidad bajo los romanos. Tenía un espacioso puerto en donde atracó el barco alejandrino que transportó a Pablo desde Malta. La embarcación permaneció allí tres días para descargar (quizá trigo egipcio) o para esperar el viento favorable que los llevaría hacia el norte de Roma (Hch 28.12).","Ciudad principal de la Isla de Sicilia. Pablo estuvo tres días en el puerto de la ciudad cuando se dirigía a Roma (Hch 28:12). Fue lo suficientemente fuerte como para resistir un ataque de Atenas en el 413 a.C., pero los romanos la conquistaron en el 212 a.C. Se convirtió en la residencia del gobernador de Sicilia durante el gobierno romano, y disfrutó de gran prosperidad bajo el dominio de este imperio."]},"SIRIA":{"word":"SIRIA","definitions":["Importante país al nordeste de Palestina que constituyó una amenaza política para Judá e Israel durante la mayor parte de su historia. No constituyó una unidad política hasta el arribo de los persas, quienes la hicieron parte de la quinta satrapía. Los griegos extendieron el nombre de Siria a toda la satrapía y distinguían dos partes: Siria Mesopotamia (que significa Siria entre ríos), que era el territorio comprendido entre el Tigris y el Éufrates, y Celesyria (que significa Siria cóncava), la costa oriental del Mediterráneo. Cuando las dos partes de la satrapía se separaron, el nombre de Siria se reservó para la franja mediterránea. Durante el reino de los seléucidas, Siria fue la principal provincia del reino. A fines del siglo II a.C., el Imperio de los seléucidas se vio reducido a Siria. Pompeyo conquistó Siria en 64 a.C. y la constituyó en una provincia imperial de Roma que se extendía hasta el Éufrates, desde los montes Tauro hasta la frontera con Egipto. En el año 70 d.C., Judea, en el extremo sur de Siria, fue separada y hecha provincia bajo el mando de un legado imperial. En el Nuevo Testamento, Siria es la provincia romana al norte de Judea y sobre la costa. La Reina Valera 1960 impropiamente traduce Siria la voz Aram, aunque los dos términos no son intercambiables, puesto que Siria no surgió como realidad política sino en el período persa. En el Antiguo Testamento Aram es el nombre del territorio de los ARAMEOS. Estos aparecieron a orillas del Éufrates ca. 2000 a.C. y se extendieron por todo el Creciente Fértil ocupando el norte de Mesopotamia, zona que llamaron Aram-Naharim (Aram de los ríos) y la costa del Mediterráneo. Por toda esta comarca establecieron numerosas ciudades-estado tales como Damasco, Gesur, Maaca, etc. El término Siria que se usa en el Antiguo Testamento designa los territorios de estos varios centros arameos, especialmente el de Damasco, que fue en tiempos de la monarquía israelita el más importante de todos ellos (DAMASCO).","Región o nación situada inmediatamente al norte de Palestina en el extremo noreste del Mar Mediterráneo.\n\n Nombre y geografía\n\nEs más apropiado hablar de Siria como un término geográfico correspondiente a la región noreste del Mediterráneo situada entre Palestina y Mesopotamia, casi equivalente a los actuales estados de Siria y Líbano, con pequeñas porciones de Turquía e Iraq. Es posible que el nombre provenga de una abreviatura griega de “Asiria” y que solo se haya aplicado accidentalmente al área. No hay conexión geográfica entre Asiria y Siria.\n\nSiria, al igual que Palestina, tiene cuatro características geográficas básicas desde el Mediterráneo hacia el este:\n\n (1) una llanura costera angosta;\n\n (2) una cadena montañosa;\n\n (3) la grieta del Valle del Jordán, y\n\n (4) la fértil estepa que va desapareciendo hacia el desierto. Los dos ríos principales nacen uno cerca del otro en la grieta del Valle del Jordán. El Orontes fluye hacia el norte antes de doblar abruptamente en dirección oeste hacia el mar en la planicie de Antioquía, mientras que el Leontes corre hacia el sur y luego gira al oeste a través de una garganta angosta para desembocar en el mar. Ver Palestina; Ríos y vías fluviales.\n\n Antiguo Testamento\n\n \n\nEtapa histórica inicial\n\nDurante la Edad de Bronce temprana (aprox. 3200–2200 a.C.), Siria fue cuna de grandes ciudades estado similares a las de Mesopotamia. Lo sucedido en la última parte de este período se hizo claro con el descubrimiento reciente de tablillas cuneiformes en el archivo estatal de Ebla, capital de un pequeño imperio del norte de Siria. Muchas de estas tablillas están en eblaíta, un lenguaje antiguo similar al hebreo, y prometen ser beneficiosas para el estudio bíblico. Ver Ebla.\n\nEn la Edad de Bronce media (2200–1550 a.C.), la época de los patriarcas hebreos, el norte de Siria fue cuna de los reinos de Yamhad, que tenía su capital en Alepo, y Qatna. La región sur de Qatna se conocía como Amurru (palabra acadia para amorreo). Es probable que Damasco ya existiera más al sur (Gén 15:2), si bien no aparece en registros contemporáneos. En la Edad de Bronce tardía (aprox. 1550–1200 a.C.), Siria pasó a ser la frontera, y en ocasiones el campo de batalla, entre los imperios del Nuevo Reino Egipcio al sur e inicialmente Mitanni, y los hititas al norte. Las ciudades importantes de este período incluyen Qadesh y Ugarit. La primera encabezó un número de rebeliones contra la autoridad egipcia. Excavaciones realizadas en la segunda aportaron tablillas cuneiformes alfabéticas en ugarítico (un lenguaje similar al hebreo), que han arrojado mucha luz sobre la naturaleza de la religión cananea. Ver Arqueología y estudios bíblicos; Canaán; Ugarit.\n\n Los reinos arameos\n\nAlgunas versiones del AT usan la designación moderna Siria. La mayoría se refiere al país como Aram y a los pobladores como arameos, en base a la palabra hebrea Aram (Deu 26:5). Los arameos comenzaron a asentarse en Siria y en el norte de la Mesopotamia cerca del comienzo de la Edad de Hierro (aprox. 1200 a.C.), y donde establecieron una cantidad de estados independientes. El AT menciona los reinos arameos de Bet-edén en el norte de Siria, Soba en el sur de Siria central y Damasco en el sur.\n\nAl comienzo de la monarquía israelita, el reino de Soba tenía dominio en Siria y Saúl lo atacó (1Sa 14:47). David decididamente derrotó a los sirios de Soba (2Sa 10:6-19), cuyo rey Hadad-ezer había reclutado ayuda de sus estados arameos súbditos (2Sa 10:16; 2Sa 10:19). Como resultado, Soba y sus vasallos, entre los que aparentemente estaba incluida Damasco, pasaron a ser súbditos de David (2Sa 8:3-8; 2Sa 10:19). Hamat, un estado neo-hitita del norte de Siria que había estado en guerra con Soba, también estableció relaciones amistosas con David (2Sa 8:9-10). Mientras tanto, un tal Rezón rompió relaciones con Hadad-ezer de Soba luego de la victoria de David y se transformó en el líder de una banda de saqueadores. En la última etapa del reino de Salomón se estableció como rey en Damasco (1Re 11:23-25) y liberó el sur de Siria del dominio israelita. Las menciones siguientes a “Aram” o “arameos” (“Siria” o “sirios”) en el AT se refieren al reino arameo de Damasco.\n\nEl surgimiento del poder de Aram-Damasco se vio facilitado por la división de Israel luego de la muerte de Salomón. Cuando Baasa de Israel construyó una fortaleza en Ramá y amenazó así a Jerusalén, Asa de Judá engañó al rey de Damasco, “Ben-hadad hijo de Tabrimón, hijo de Hezión”, para que rompiera su alianza con Israel y ayudara a Judá (1Re 15:18-19). Ben-hadad respondió conquistando varias ciudades y parte del territorio en el norte de Israel (1Re 15:20). La genealogía que aparece en este pasaje fue confirmada por una estela encontrada cerca de Alepo que Ben-hadad le había dedicado al dios Melqart. Sin embargo, a Rezón no se lo menciona y se ha sugerido que es equivalente a Hezión. Ver Damasco.\n\n Cultura siria\n\nLa cultura aramea (siria) fue esencialmente tomada de sus vecinos. Se adoraba a los típicos dioses semitas; el más importante era el dios de la tormenta denominado Hadad, que muchas veces se menciona mediante su epíteto Rimón (2Re 5:18; Zac 12:11), que significa “trueno”. La contribución más duradera de los arameos fue su idioma, que se transformó en el lenguaje comercial y diplomático del período persa. Porciones de Daniel y Esdras están escritas en arameo, que es similar al hebreo. Para los tiempos del NT, el arameo era el idioma que se hablaba comúnmente en Palestina y el que probablemente hablaba Jesús. Para escribir en hebreo se adoptó la escritura aramea y se la modificó levemente. Ver Aramea, Lengua; Canaán; Dioses paganos.\n\n El período intertestamentario\n\nEn el 331 a.C., Siria y el resto del Imperio Persa cayeron ante la avanzada de Alejandro Magno. Cuando este murió, la región constituyó el núcleo del reino seléucida helénico con capital en Antioquía. En este período se difundió el término “Siria”. El reino seléucida oprimió al judaísmo, lo que provocó la revolución macabea en el 167 a.C., que dio como resultado la independencia judía. Siria continuó en decadencia hasta la llegada de los romanos, que la transformaron en una provincia en el 64 a.C. Ver Intertestamentaria, Historia y literatura; Seléucidas.\n\n Nuevo Testamento\n\nEn tiempos del NT, Judea pasó a formar parte de una procuraduría dentro de la provincia romana de Siria (Mat 4:24), que estaba regida por un gobernador (Luc 2:2). Siria desempeñó un importante papel en la propagación inicial del cristianismo. Pablo se convirtió en el camino que iba hacia Damasco (Hch 9:1-9) y posteriormente evangelizó en esa provincia (Hch 15:41; Gál 1:21). Antioquía, lugar donde los creyentes fueron llamados “cristianos” por primera vez (Hch 11:26), se convirtió en la base de operaciones para los viajes misioneros (Hch 13:1-3).\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"SIRIÓN":{"word":"SIRIÓN","definitions":["Nombre que los sidonios daban al monte HERMÓN (Dt 3.9; Sal 29.6) quizá por la configuración de la montaña.","Nombre sidonio del Monte Hermón (Deu 3:9). Ver Monte Hermón."]},"SIROFENICIA":{"word":"SIROFENICIA","definitions":["Gentilicio que se aplica a la mujer que con insistencia y humildad logró que Jesús sanara a su hija poseída por un demonio (Mt 15.22; Mc 7.26). Marcos la llama «griega» además de sirofenicia para indicar que no era de religión judía."]},"SIRTE":{"word":"SIRTE","definitions":["(EN GRIEGO, BANCO DE ARENA). Nombre de dos golfos arenosos y de poca profundidad en la costa norte de África: Sirte Menor (ahora golfo de Cabes al este de Tunisia) y Sirte Mayor (golfo de Sidra al oeste de Cirenicia). Ambos eran muy peligrosos para la navegación. Por eso los marineros del barco en que navegaba Pablo (Hch 27.17) querían esquivar a Sirte (seguramente el «Mayor») a toda costa, pues inclusive le llamaban popularmente «cementerio de los barcos»; esta apreciación ha sido confirmada por los descubrimientos arqueológicos.","Traducción del griego surtis que significa “banco de arena” (Hch 27:17). Las traducciones modernas toman surtis como nombre propio para los grandes bancos de arena en lo que ahora se conoce como Golfo de Sidra, un lugar de aguas poco profundas y rocas escondidas, bancos de arena y arenas movedizas frente a la costa africana al oeste de Cirene (actualmente Libia). La NVI y LBLA parafrasean diciendo “bancos de Sirte”, y esto transmite el sentido de la palabra."]},"SIS":{"word":"SIS","definitions":["Cuesta por la que, según la profecía de Jahaziel, los moabitas y amonitas habrían de invadir a Israel en tiempos de Josafat, rey de Judá (2 Cr 20.16–22). Seguramente la cuesta debe identificarse con el cauce del Wadi Hassasa que desciende hacia el mar Muerto, unos 10 km al norte de En-gadi.","Nombre geográfico que significa “capullo”. Sitio involucrado en los planes de batalla de Judá con Amón y Moab (2Cr 20:16). Paso a través de un lugar escarpado por donde el pueblo de Amón, Moab y del Monte Seir iban a entrar a Judá para atacar al rey Josafat. Se lo ubica frecuentemente en Wadi Hasasa, al sudeste de Tecoa, cerca del Mar Muerto. El Señor ganó esta batalla para Su pueblo sin que este luchara (ver 2Cr 20:22-30), y como resultado las naciones vecinas temieron a Dios."]},"SISAC":{"word":"SISAC","definitions":["Faraón que fundó la vigésima segunda dinastía de EGIPTO, y reinó del año 945 al 924 a.C. Su capital era PIBISET. Es posible que haya sido suegro de Salomón (1 R 3.1), pero hay razones para dudar de esta identificación. En todo caso, Sisac ofreció refugio a Jeroboam cuando este se rebeló contra Salomón (1 R 11.40). Años más tarde, después de la muerte de Salomón, Sisac invadió a Palestina y saqueó a Jerusalén (1 R 14.25, 26; 2 Cr 12.2–9). Las razones que llevaron a Sisac a esta campaña no están claras. En esa época, Roboam gobernaba en Judá y Jeroboam en Israel. Luego, si solo se tratase de una campaña contra Jerusalén, podría pensarse que Sisac continuaba su antigua alianza con Jeroboam. Pero una inscripción que se conserva en Karnak nos dice que Sisac no invadió solo a Judá, sino también a Israel. Parece entonces que Sisac había dejado de ser protector de Jeroboam para convertirse en su enemigo.","Nombre real egipcio de significado incierto. Faraón de Egipto conocido también como Sheshonk I. Reinó alrededor del 945–924 a.C. y fundó la Dinastía XXII. Justo después del comienzo del reinado de Roboam en Judá, Sisac invadió Jerusalén y se llevó los tesoros del templo (1Re 14:25-26). Según inscripciones en las paredes de un templo dedicado al dios Amón en Karnak, Sisac capturó más de 150 ciudades de Palestina, incluidas Meguido, Taanac y Gabaón. Algunos lo equiparan con el Faraón cuya hija se casó con Salomón (1Re 3:1) y que luego quemó Gezer y se la obsequió a ella (1Re 9:16). Ver Egipto."]},"SÍSARA":{"word":"SÍSARA","definitions":["Nombre de dos personas mencionadas en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “mediación”.\n\n 1. Líder militar de Jabín, rey de Canaán (Jue 4:2), que fue asesinado por Jael, la esposa de Heber (Jue 4:21).\n\n 2. Descendiente netineo que regresó a Palestina con Zorobabel (Esd 2:53; Neh 7:55). Ver Jabín."]},"SITIM":{"word":"SITIM","definitions":["Forma abreviada de ABEL-SITIM, último campamento de Israel antes de cruzar el Jordán. Era la pradera que estaba al pie del monte Peor, a unos 11 km del Jordán. Es el mismo lugar donde los varones israelitas pecaron con las moabitas y las madianitas a instancia de Balaam (Nm 25; Miq 6.5), por lo que es el lugar donde murieron 24.000 de ellos. Fue símbolo de la infructuosidad que solo Jehová puede sanar (Jl 3.18). En este llano hay dos colinas, ambas propuestas como la altura desde donde Moisés habló por última vez a Israel. La primera, redonda y más pequeña, queda a 2.5 km del extremo norte del llano y hoy se llama Tel el-Kefrein. La segunda es una colina grande que señala el extremo nordeste de la pradera. Se cree que Moisés usó la altura más pequeña como plataforma porque ocupaba un lugar más accesible y céntrico. En Sitim, Josué fue escogido líder de Israel en lugar de Moisés (Dt 31.7s). Desde Sitim, Josué envió a los dos espías que reconocieron Jericó y regresaron (Jos 2). Luego, los invasores hebreos partieron de Sitim para cruzar el Jordán; era la primera marcha que hacían sin Moisés y sin la columna de nube; en su lugar iba la Ley escrita de Moisés, en el arca (Dt 31.15s, 26)","Transliteración de la palabra hebrea para acacia.\n\n 1. Nombre de una amplia región de Moab ubicada directamente al otro lado del Jordán frente a Jericó y al noreste del Mar Muerto. Israel acampó allí un largo tiempo antes de cruzar a la Tierra Prometida. Mientras estaban en Sitim, fueron bendecidos por Balaam (a quien Balac había contratado para maldecir a Israel; Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25; comp. Miq 6:5), pecaron con mujeres moabitas y madianitas (Núm 25:1-18) y Josué fue señalado como sucesor de Moisés (Deu 34:9). El nuevo líder envió espías desde Sitim (Jos 2:1; comp. Jos 3:1). Es la actual Tell el-Hammam es Samri, 13 km (8 millas) al este del Jordán.\n\n 2. En Joe 3:18 (NVI), el significado simbólico de las acacias se pone de manifiesto en la imagen mesiánica de la fertilidad del torrente de Cedrón con una corriente que fluye del templo."]},"SIVÁN":{"word":"SIVÁN","definitions":["Tercer mes en el calendario religioso hebreo, y noveno del año civil. Corresponde a mayo-junio. En sivan se maduraban los primeros higos, y se celebraba el día de PENTECOSTÉS (Est 8.9; MES; AÑO).","Tercer mes (mayo–junio) del calendario hebreo, época de la cosecha del trigo y de Pentecostés. Ver Calendarios."]},"SOBA":{"word":"SOBA","definitions":["Fértil valle ubicado entre el Líbano y el Antilíbano, y entre Hamot y Damasco al norte y al sur, que perteneció primero a los amorreos y después a los asirios. Con sus reyes peleó Saúl (1 S 14.47) y David (2 S 8.3–9). Cuando David más tarde peleaba con los amonitas, Soba ayudó al enemigo, lo que le costó caro porque en una batalla murió su general Sobac y el país fue subyugado (2 S 10.6–19). No obstante, Israel siguió sufriendo molestias de Soba. Durante el reino de Salomón, un tal Rezón, que había huido de su amo Hadad-ezer, rey de Soba, levantó un reinecillo y peleó en contra de Salomón (1 R 11.23–25). Parece que la región de Soba era rica en viñas y árboles frutales, y su conquista añadió mucho a la riqueza y poder de Israel.","Ciudad estado cuyo nombre quizás signifique “batalla”. Primero Saúl (1Sa 14:47) y después David (2Sa 8:3) lucharon contra los reyes de Soba. Comparar con el encabezamiento del Sal 60:1-12. Aparentemente Soba está aprox. donde más tarde Siria se convirtió en nación, al noreste de Damasco. Fue la potencia siria más importante antes del ascenso de Damasco. En una oportunidad, los amonitas contrataron mercenarios de Soba (2Sa 10:6) para que los ayudaran a luchar contra David. Los amonitas llegaron desde el sur mientras que los de Soba lo hicieron desde el norte, forzando a David a luchar en dos frentes. David venció y el pueblo de Soba estuvo a su servicio (2Sa 10:13-19). Ver David; Siria."]},"SOBI":{"word":"SOBI","definitions":["Jefe amonita, hijo de Nahas, amigo de David. Cuando David huía de Absalón, Sobi le llevó comestibles a Mahanaim (2 S 17.27–29; cf. 2 S 10.1, 2).","Nombre de persona de significado incierto. Amonita que ayudó a David cuando cruzó el Jordán al huir de Absalón (2Sa 17:27)."]},"SOCO":{"word":"SOCO","definitions":["Nombre de dos poblaciones que se mencionan en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “espinas”.\n\n 1. Ciudad de los montes de Judá que se usaba como fortaleza contra los pueblos que avanzaban desde el sur (Jos 15:35). Es la actual Khirbet Abbad. Los filisteos se reunieron allí para combatir contra Saúl (1Sa 17:1). Roboam la fortificó (2Cr 11:7).\n\n 2. Ciudad en el sur de los montes de Judá situada 16 km (10 millas) al sudoeste de Hebrón (Jos 15:48) en Khirbet Shuweikeh.\n\n 3. Ciudad que pertenecía a Ben-hesed (1Re 4:10), uno de los doce funcionarios que proporcionaban alimentos a Salomón y su casa. Es as-Shuweikeh, al oeste de Nablus y 3 km (2 millas) al norte de Tulkarm.\n\n 4. Nativo de Judá, hijo de Heber (1Cr 4:18). Algunos intérpretes creen que es un nombre geográfico más que de persona. Puede ser equivalente a 2."]},"SODOMA Y GOMORRA":{"word":"SODOMA Y GOMORRA","definitions":["Nombres de las dos ciudades más importantes de la «llanura» que Jehová destruyó con «azufre y fuego» (Gn 19.24). Las otras que la Biblia menciona eran Adma y Zeboim (Gn 14.2). Sodoma y Gomorra eran habitadas por cananeos. Según Gn 10.19, estaban ubicadas en el extremo sudeste del territorio cananeo. Génesis 14 narra los escasos sucesos que tenemos de su historia política. Sus reyes, después de pagar tributos por doce años a Quedorlaomer, rey de Elam, se rebelaron. Volvió Quedorlaomer con otros tres reyes en el decimocuarto año y los derrotó en el valle de Sidim. Entre los cautivos se llevaron a LOT, que entonces vivía en Sodoma, y ABRAHAM corrió a rescatarlo. La ubicación de Sodoma y Gomorra ha sido asunto muy discutido. Una teoría aboga por situarlas al norte, y la otra al sur del mar Muerto. La mayoría de los críticos modernos se deciden por el lado meridional. Mientras la pequeña Zoar se ubicaba entre la actual orilla del mar y las montañas de Moab, las otras ciudades seguramente estaban situadas en el área hoy sumergida en la parte sur del MAR MUERTO. Las últimas investigaciones submarinas efectuadas en dicha zona parecen haber hallado restos de ciudades. En esa región, que está al sur de la península el-Lisan, se extendía indudablemente el fértil valle de Sidim, regado por las cinco corrientes que hoy fluyen del este y sudeste hacia ese lugar. Génesis 14.3 hace un paréntesis para mostrar que el antiguo valle de Sidim fue más tarde cubierto por el mar Salado (mar Muerto). Por cierto, la máxima profundidad en ese sitio es de ca. 6 m, mientras que al norte del mar ya se ha encontrado una profundidad superior a 160 m. En la época de los romanos, el sur del mar Muerto era todavía menos profundo, y era posible cruzar a pie de el-Lisan a la orilla opuesta. El texto de Ez 16.46 confirma también el sitio meridional de Sodoma y Gomorra. Sodoma estaba al sur de lo que después se conoció como Jerusalén. Es al sur donde hay mayores probabilidades de hallar vestigios de un gran fuego, como por ejemplo, en la zona sur de Hebrón. La montaña Gebel Usdum, o sea «montaña de Sodoma», que posiblemente preserva el nombre de la antigua ciudad destruida, se halla al sur. Las columnas similares roídas por la erosión en sus estratos de roca de sal recuerdan el relato de la mujer de Lot (Gn 19.26). A propósito de Gn 14.10, ciertas investigaciones realizadas en la zona alrededor de Gebel Usdum revelaron abundantes indicios de petróleo, inclusive gas y exudaciones de betún. La Biblia registra en Gn 19 el fin catastrófico de las ciudades del valle de Sidim. Tanto la Biblia como los escritores antiguos dan a entender que el fuego jugó un papel más importante que el azufre en la destrucción de las ciudades. Ya que la región del mar Muerto ha sido escena de frecuentes movimientos sísmicos, a través de la historia, se acostumbra explicar que la tremenda catástrofe se dio como resultado de fuertes terremotos acompañados de explosiones e incendios de gas, petróleo y asfalto o betún. Abraham, desde lejos, podía contemplar la gran columna de humo que subía al cielo. Aunque se trate de un concurso de fenómenos naturales, según la Biblia fue un juicio de Dios que estuvo anunciado (19.13). ¿Es posible saber la fecha de la destrucción de Sodoma y Gomorra? Se cree que Bab edh-Dhra, unos 8 km al sudeste de el-Lisan, desde la orilla del mar, había sido frecuentado desde ca. 2300 a ca. 1900 a.C. Esa interrupción puede, quizás, indicar la fecha aproximada. De todos modos, se dio en la época de Abraham que, según la opinión general, vivió en el primer tercio del segundo milenio a.C. Génesis 18.20 revela la razón del castigo tan severo infligido por Dios a Sodoma y Gomorra. Mientras Gn 19 enfatiza la perversión sexual, particularmente la homosexualidad, Ez 16.49 menciona la soberbia, la opulencia y la negligencia ante el afligido y el pobre. Los textos de Sodoma y Gomorra a través de la Biblia o describen su completa devastación o subrayan su maldad (por ejemplo, Sof 2.9 y Ez 16.46). Sodoma y Gomorra sirven de constante advertencia: Dios es Juez y castiga cuando su justicia lo exige. Sin embargo, en su ira se acuerda de la misericordia, y libra a los suyos del mal (Gn 19.16, 19).","Nombres de lugar de significado incierto. Dos ciudades de Palestina en tiempos de Abraham. Estaban entre las cinco “ciudades del valle” (Gén 13:12; Gén 19:29) en aquel tiempo. Se desconoce su ubicación exacta, pero probablemente estaban situadas en el Valle de Sidim (Gén 14:3; Gén 14:8; Gén 14:10-11) cerca del Mar Muerto, quizás en la región actualmente cubierta por las aguas poco profundas del extremo sur de este mar. Lot se trasladó a esa zona y finalmente se instaló en Sodoma (Gén 13:10-12; Gén 14:12; Gén 19:1).\n\nSodoma y Gomorra eran famosas por su maldad (Gén 18:20). A pesar de la súplica exitosa de Abraham (Gén 18:22-32), no pudieron encontrarse siquiera diez hombres justos en Sodoma; las ciudades fueron juzgadas por el Señor y luego destruidas con “azufre y fuego” (Gén 19:24).\n\nLas lujurias antinaturales de los hombres de Sodoma (Gén 19:4-8; Jud 1:7) nos han dado el término moderno “sodomía”, pero la ciudad era culpable de un amplio espectro de pecados, entre ellos el orgullo, la opresión del pobre, la soberbia y las “prácticas repugnantes” (Eze 16:49-50 NVI). Sodoma y Gomorra en conjunto proporcionaron un punto de comparación para la maldad de Israel y las otras naciones (Deu 32:32; Isa 1:10; Jer 23:14). El recuerdo de su destrucción provee una imagen del juicio de Dios (Isa 13:19; Jer 49:18; Mat 10:14-15; Mat 11:23-24), quien las convirtió en ejemplo de lo que se debe evitar (Deu 29:23-25; 2Pe 2:6).\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"SODOMITA":{"word":"SODOMITA","definitions":["Estrictamente, la sodomía es la relación sexual entre hombres por medio del ano. Este nombre se debe al relato de Gn 19. Era práctica común entre los cananeos (Lv 18.22–26). En las religiones de estos pueblos, la sodomía, tanto como la fornicación, formaba parte del culto. El prostituto religioso masculino se llamaba kadesh (palabra hebrea traducida sodomía en 1 R 14.24; 15.12; Job 36.14). En ocasiones, los israelitas se contaminaron con tales prácticas. La Ley Mosaíca las condenaba severamente (Dt 23.17; Lv 20.13) y durante las épocas de reforma fueron eliminadas. El término aparece el Nuevo Testamento solo una vez según la RV (1 Ti 1.10), pero esta aberración sexual se menciona varias veces con otros términos y se le condena con igual severidad (Ro 1.27; 1 Co 6.9; Jud 7). Es probable que la palabra «perro» en Dt 23.18 (cf. Ap 22.15) se refiera al sodomita religioso.","Originalmente un habitante de Sodoma, una de las ciudades de la llanura cercana al Mar Muerto (Gén 13:12). El término luego se comenzó a usar para aludir a un hombre que tiene relaciones sexuales con otro hombre. La maldad de Sodoma llegó a ser famosa (ver Gén 19:1-11). Ver Homosexualidad; Sexo, Enseñanza bíblica sobre el."]},"SOFONIAS":{"word":"SOFONIAS","definitions":["LIBRO DE SOFONÍAS: Breve libro profético del Antiguo Testamento que enfatiza la certidumbre del castigo divino y la preservación de un remanente que seguiría sirviendo a Dios fielmente. Lleva como título el nombre de su autor, el profeta Sofonías. ESTRUCTURA DEL LIBRO Sofonías contiene solo tres breves capítulos, pero estos están repletos de las imágenes más vívidas del castigo de Dios que podemos hallar en la Biblia. Tras una breve presentación de sí mismo como vocero de Dios, el profeta se lanza inmediatamente a describir el castigo de Dios que se aproxima. Describe ese «día grande de Jehová» como «días de angustia y de aprieto… de trompeta y de algazara» (1.14, 15). La profecía de Sofonías deja bien claro que Judá y sus países circunvecinos sentirán el ardor de la ira de Dios. La capital de Judá, Jerusalén, será castigada por su perversidad, rebelión e injusticia. El profeta aun presenta a Dios que con una linterna escudriña a Judá para poner al descubierto la corrupción de la ciudad y señalar el castigo (1.12). A pesar de la temática de juicio y castigo, Sofonías termina con una nota positiva. Después del castigo, anuncia el profeta, Dios levantará un remanente de fieles que continuarán sirviéndole como pueblo suyo. El libro termina con la gloriosa promesa de que «Dios se regocijará sobre ti con cánticos» (3.17). SOFONÍAS: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. AUTOR Y FECHA Los eruditos están de acuerdo en que el profeta Sofonías escribió este libro. Todo lo que se sabe de este Sofonías se halla en su profecía. Era bisnieto de un Ezequías (Sof 1.1), tal vez del que fue rey de Judá (2 R 18–20; 2 Cr 29–32). Profetizó en Judá durante el tiempo del rey ® JOSÍAS (2 R 22–23; 2 Cr 34–35) ca. 630 a.C., cuando ya había caído el reino del norte (2 R 18.11, 12). Era contemporáneo de Jeremías, quien también profetizó durante el reinado de Josías (Jer 1.2; 3.6, etc.). La mayoría de los eruditos creen que el libro se escribió ca. 627 a.C. MARCO HISTÓRICO El marco histórico se encuentra en 2 R 21–23. La nación había sufrido un gran decaimiento espiritual después del reinado de Ezequías y del ministerio del profeta Isaías. El rey MANASÉS volvió a levantar los altares de Baal (2 R 21.3), derramó mucha sangre inocente (21.16) y Amón dio el mismo ejemplo y orientación al pueblo (21.21–23). Este período duró cincuenta y dos años. Entonces comenzó el reinado de Josías, cuando este tenía apenas ocho años de edad. Dieciocho años más tarde se encontró el libro de la Ley y comenzó la gran reforma. Pero ni siquiera aquel breve período de avivamiento pudo detener la ola de paganismo y adoración falsa que condujo a Judá a la destrucción. El castigo llegó en 586 a.C. cuando los ejércitos de Babilonia destruyeron a Jerusalén y se llevaron cautivos a sus principales ciudadanos. APORTE A LA TEOLOGÍA El castigo divino que describe Sofonías surge de la santidad de Dios. Como Dios demanda santidad y justicia de su pueblo, castiga a los que permanecen en el pecado y la rebeldía (1.17). Pero el Señor también es misericordioso y fiel a su promesa. Para el remanente fiel habría protección y consuelo cuando llegaran los días negros que se aproximaban (2.1–3). Y a los justo ratifica las promesas del pacto que hizo con Abraham cientos de años atrás. Gente de todas las naciones se reunirán para adorar al Señor (2.11; 3.9). Su propio pueblo se renovará en su fidelidad (3.11–13), y el Rey de reyes reinará en medio de ellos. OTROS PUNTOS IMPORTANTES El profeta Sofonías demuestra que conoce bien la ciudad de Jerusalén (1.10, 11). Como era descendiente de reyes, probablemente vivía en Jerusalén. Tiene que haberle sido en extremo doloroso anunciar el castigo de Dios contra su amada ciudad. Uno de los pasajes más bellos del libro es la descripción del gozo del Señor (3.8–20). Su cántico de gozo se unirá al canto de su pueblo. El día negro de castigo no será largo. Habrá un día feliz para los que, como Sofonías, han de ser «guardados en el día del enojo de Jehová» (2.3)."]},"SOL":{"word":"SOL","definitions":["Astro que Dios creó para alumbrar la tierra y para marcar la marcha del tiempo (Gn 1.16–18; Sal 50.1). El sol nos habla de las cosas permanentes (Sal 74.17) y de la constancia de Dios (Sal 89.36). El sol causa el crecimiento de las plantas (Dt 33.14; 2 S 23.4; Job 8.16), pero su calor también la marchita (Jon 4.8; Mt 3.16; Stg 1.11). Fatiga a los hombres (Sal 121.6; Is 49.10) y los puede destruir (Ap 16.8). El resplandor del sol es símil de la GLORIA de Dios (Sal 84.11). Su trayectoria es figura del dominio de Dios y de su omnipresencia (Sal 19.4c–6; 113.3; Is 18.4; Ez 4.15). Los justos, los que aman a Dios, serán como el sol (Jue 5.31; Mt 13.43). Pero la gloria de Dios (Is 24.23) y de Cristo (Ap 21.23) son mayores que la del sol. La potencia y la regularidad del sol se prestan en sentido negativo para expresar en la escatología los horrores del DÍA DE JEHOVÁ. El sol se convertirá en tinieblas (Jl 2.31), detendrá su marcha (Hab 3.11; cf. Jos 10.12; Is 38.8) y se pondrá negro (Ap 6.12; Hch 2.20) y al final ya no habrá necesidad de él porque la luz del Cordero lo sustituirá efectivamente (Ap 22.5). Entre los paganos la adoración del sol estaba muy difundida. Bet-semes (casa del sol) es un topónimo que celebra esto. Los dioses Mitra, Aurora, Marduc, Baal, Ra, Osiris y Samas representaban al sol. Hubo veces en que los israelitas se entregaron a este culto (Lv 26.30; Job 31.26–28; Jer 8.2). Manasés hizo oficial el culto al sol (2 R 21.3; 23.5, 11) y Ezequiel vio esto como una causa de la derrota de Judá (6.4, 6; 8.16s; Is 17.8).","Fuente de luz de la tierra. Los pueblos antiguos consideraban que el sol era parte necesaria del ciclo estacional. En consecuencia, se lo solía considerar dios. Los antiguos egipcios adoraban al sol como el dios Ra y los griegos como Helios. La ciudad cananea de Bet-semes, “casa del sol”, probablemente hacía referencia a un templo de la ciudad. La Biblia considera el sol simplemente como “la lumbrera mayor” creada por Dios para regir el día (Gén 1:16). En Israel, el nuevo día comenzaba con la puesta del sol. Los Salmos comparaban el brillo del sol con la gloria de Dios que un día lo remplazaría (Sal 84:11). Zacarías describe la venida de Cristo como un nuevo amanecer para la humanidad (Luc 1:78). El oscurecimiento o eclipse de sol se solía interpretar como señal de desagrado de Dios hacia los seres humanos. Ver Dioses paganos.\n\nDavid Maltsberger"]},"SOMBRA":{"word":"SOMBRA","definitions":["Producida por árboles, nubes, rocas, etc. (Jon 4.6; Is 25.4, 5; 32.3), la sombra era agradable refugio del sol ardiente de la Tierra Santa (Sal 121.6). De ahí que se use como metáfora de abrigo, amparo o protección proporcionado por una persona, una ciudad o un reino (Gn 19.8; Jue 9.15; Cnt 2.3; Is 30.2; Jer 48.45). Esta figura se aplica especialmente a Dios al hablar de su protección soberana (Sal 91.1; Lm 4.20; Os 14.7) en términos de la sombra de su mano (Is 49.2; 51.16) y de sus alas (Sal 36.7; 57.1; 63.7). Por cuanto una sombra está continuamente cambiando y no tiene permanencia en sí, es símbolo también de la transitoriedad de la vida humana (1 Cr 29.15; Job 8.9; Sal 102.11; Ec 6.12) en contraste con la inmutabilidad de Dios (Stg 1.17). Las ceremonias del Antiguo Testamento se dice que son sombra de las cosas que se cumplen en el Nuevo Testamento (Col 2.17; Heb 8.5; 10.1).","Imagen oscura de un objeto cuando este interfiere los rayos de luz. La Biblia utiliza el término de manera literal y figurativa.\n\n Antiguo Testamento\n\nEl hebreo tsel habla de la sombra como protección y como algo transitorio, de corta vida y cambiante. El calor intenso, particularmente en verano, hacía que la sombra fuera importante en Palestina. Los viajeros buscaban descanso bajo un árbol (Gén 18:4; comp. Job 40:22) o en una casa (Gén 19:8). Especialmente al mediodía, cuando las sombras prácticamente desaparecían, la gente buscaban guarecerse del sol (Isa 16:3; comp. Gén 21:15; Jon 4:1-11; Job 7:2). Durante la tarde, las sombras se alargan (Jer 6:4; comp. Neh 13:19 NVI). En la frescura de la noche, desaparecen (Cnt 2:17). En el desierto, el viajero tenía pocas esperanzas de hallar sombra, pero buscaba la protección de los montes (Jue 9:36), las grandes rocas (Isa 32:2), una cueva (Éxo 33:22; 1Re 19:9) o una nube (Isa 25:5).\n\nLas personas poderosas ofrecen sombra de protección y seguridad (Cnt 2:3). También la ofrece un rey (Lam 4:20; Eze 31:6). Sin embargo, Israel conocía las declaraciones falsas de los reyes en cuanto a proveer ese tipo de protección (Jue 9:15; comp. Isa 30:2; Eze 31:1-18). Los escritores bíblicos buscaban al Mesías para obtener la sombra tan ansiada (Isa 32:2; Eze 17:23). Dios era la máxima sombra de protección para Su pueblo (Sal 36:7; Sal 91:1; Sal 121:5; Isa 25:4; Isa 49:2; Isa 51:16).\n\nLa vida humana es tan solo una breve sombra (Job 8:9; Job 14:2; Sal 102:11; Sal 144:4; Ecl 6:12; Ecl 8:13).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl griego skia puede referirse a una sombra literal (Mar 4:32; Hch 5:15). Con más frecuencia se refiere a la muerte o a una señal de algo que está por suceder, un anuncio. Las referencias a la muerte provienen de las profecías del AT: Mat 4:16 y Luc 1:79 aluden a Isa 9:2. Las leyes sobre los alimentos y las fiestas religiosas eran solo una sombra que preparaba a Israel para la realidad que se daría a conocer en Cristo (Col 2:17; Heb 8:5; Heb 10:1). Santiago utilizó una palabra griega relacionada para decir que Dios no es una sombra fugaz ni cambiante (Stg 1:17).\n\nTrent C. Butler"]},"SOMORMUJO":{"word":"SOMORMUJO","definitions":["(EN HEBREO, SHALAC, QUE SIGNIFICA ZAMBULLIDORA). Un ave inmunda (Lv 11.17; Dt 14.17). La identificación del shalac con «somormujo» (nombre de raíz latina) se basa en que las raíces de ambas palabras quieren decir «zambullir». Otros lo identifican con el mergo o con alguna especie de pelícano.","Ave marina grande (Phalacrocorax carbo carbo) que se menciona entre las aves inmundas (Lev 11:17; Deu 14:17). Otros traductores la denominan lechuza nocturna."]},"SÓPATER":{"word":"SÓPATER","definitions":["Creyente de BEREA, hijo de Pirro (según los mejores mss) y miembro del grupo que acompañó a Pablo en el regreso de su tercer viaje misional (Hch 20.4s). Muchos comentaristas lo identifican con Sosípater (otra forma del mismo nombre), judío pariente del apóstol, que se menciona en Ro 16.21. Estos compañeros de Pablo eran delegados de las iglesias que habían contribuido al fondo de socorro para la iglesia «madre» y acompañaron a Pablo hasta Jerusalén.","Nombre de persona que significa “crianza familiar sana”. Este hombre acompañó a Pablo hasta Asia en el último viaje a Jerusalén (Hch 20:4). Algunos creen que equivale al “Sosípater” de Rom 16:21."]},"SOREC":{"word":"SOREC","definitions":["Valle ancho que se halla entre Jerusalén y el Mediterráneo. En él vivía Dalila, la que sedujo a Sansón (Jue 16.4). Por este valle pasaba el camino real entre el territorio de los filisteos y Judá. Bien puede haber sido el camino que siguieron las vacas de los filisteos que llevaron el arca de Dios de Ecrón a Bet-semes (1 S 6).","Nombre geográfico que significa “uva roja”. Valle en el lado oeste de Palestina. Se extiende desde las inmediaciones de Jerusalén hasta el Mar Mediterráneo. Bet-semes vigilaba el lado oriental, mientras que los filisteos controlaban la porción occidental durante la era de los jueces. Dalila, la amante de Sansón, vivía en el valle de Sorec (Jue 16:4). Ver Palestina."]},"SÓSTENES":{"word":"SÓSTENES","definitions":["Principal de la sinagoga de Corinto (Hch 18.17), probablemente sucesor de CRISPO después de la conversión de este (Hch 18.8). Ante el procónsul Galión, perdió el pleito que había entablado contra los cristianos, y el populacho lo golpeó (18.17). Algún tiempo después parece haberse convertido al evangelio, porque Pablo, al dirigirse a los corintios (1 Co 1.1), menciona a un Sóstenes como «hermano» que está con él en Éfeso (1 Co 16.8). Bien puede ser el mismo Sóstenes de Corinto.","Nombre de persona que significa “de fuerza segura”. Jefe de una sinagoga en Corinto (Hch 18:17). Aparentemente asumió el puesto después de que Crispo, el jefe anterior, se convirtiera al cristianismo por la predicación de Pablo (Hch 18:8). Al fracasar un intento de procesar legalmente a Pablo, los ciudadanos de la ciudad se vengaron y golpearon a Sóstenes. Según la tradición, más tarde se convirtió y fue colaborador de Pablo (1Co 1:1). La evidencia existente no alcanza para determinar si los dos eran la misma persona."]},"SÚA":{"word":"SÚA","definitions":["Nombre de varias personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “¡socorro!” o tal vez “hundido”.\n\n 1. Suegro de Judá (Gén 38:2; 1Cr 2:3).\n\n 2. Mujer descendiente de Aser (1Cr 7:32).\n\n 3. Hijo de Abraham (Gén 25:2); considerado antepasado originario de los suhu que se mencionan en fuentes asirias como un pueblo que vivía junto al Río Éufrates, al sur de la desembocadura del Chabur.\n\n 4. Hogar de Bildad, un amigo de Job (Job 2:11), posiblemente identificado con las personas mencionadas en 3. o con una tribu del Desierto Siro-arábigo de quien no se tiene más información; tal vez una rama de 3.\n\n 5. Hermano o, según evidencia de algunos mss., hijo de Caleb (1Cr 4:11). Algunos comentaristas relacionan el nombre con Suchati, personaje conocido por fuentes egipcias, y lo consideran antepasado de una familia nómada que vivía en el Neguev.\n\n 6. Hijo de Zofa de la tribu de Aser (1Cr 7:36). Ver Bet-súa."]},"SUAL":{"word":"SUAL","definitions":["Nombre de un lugar y un clan que se menciona en el Antiguo Testamento."]},"SUCOT":{"word":"SUCOT","definitions":["Nombre de dos lugares que se mencionan en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “casillas”.\n\n 1. Ciudad al este del Jordán en el territorio de la tribu de Gad. Jacob vivió allí cuando regresó a Canaán (Gén 33:17). Era una ciudad importante en tiempos de Gedeón. Este castigó a sus líderes por no haberlo ayudado en la campaña contra los madianitas (Jue 8:5-7; Jue 8:13-16). Generalmente se la ubica en Tell Deir Alla, pero los resultados de algunas excavaciones lo pusieron en duda.\n\n 2. Lugar donde acamparon los israelitas cuando salieron de Egipto (Éxo 12:37; Éxo 13:20; Núm 33:5-6). Se encontraba cerca de Pitón y generalmente se lo identifica con Tell el-Maskhutah o Tell er-Retabah."]},"SUDARIO":{"word":"SUDARIO","definitions":["Lienzo con el que se envolvía el rostro de una persona muerta. El cuerpo del difunto era cubierto con sábanas o vendas y rociado con especias (EMBALSAMAMIENTO). No así la cabeza, que apenas era envuelta en un sudario seco (Jn 11.44). Esto mismo se hizo con Jesús después de que lo bajaron de la cruz; sin embargo, cuando Pedro y Juan vinieron al sepulcro, vieron el sudario enrollado (¿por Jesús mismo?) y puesto en un lugar aparte (Jn 20.5–8), evidencia de que la tumba no había sido profanada."]},"SUDOR":{"word":"SUDOR","definitions":["Indicio de una vida de trabajo (Gn 3.19; cf. Ez 44.18). El sudor «como de sangre» que Cristo vertió en el huerto del GETSEMANÍ es un fenómeno que suele ocurrir bajo una extremada tensión nerviosa y es una prueba evidente de su terrible sufrimiento (Lc 22.44)."]},"SUEÑO":{"word":"SUEÑO","definitions":["La primera mención del sueño en la Biblia es el de Adán (Gn 2.21). La legislación mosaico, al reconocer que el sueño es necesario para reponer las fuerzas, establecía que no se podía privar de su ropa al pobre para que se cobijara durante el mismo (Éx 22.27; Dt 24.10–13). Dormir, en sentido fisiológico, equivale al sueño (1 R 18.5; 19.6; Lc 22.46), pero en sentido figurado puede significar:"]},"SUEÑOS":{"word":"SUEÑOS","definitions":["Fantasías que se experimentan mientras uno está dormido. Los sueños han llamado poderosamente la atención de todos los pueblos desde la antigüedad. Los hebreos los consideraban como medio de manifestación de la voluntad divina con respecto a los hombres y como predicción de hechos futuros, siendo así una vía de comunicación entre Dios y su pueblo. No obstante, dentro del plan de la revelación divina, los sueños no se emplean en la Biblia para manifestar verdades de la fe o teológicas fundamentales, sino que más bien tienen el carácter de advertencias personales o de anuncios de sucesos de significación política o económica. Algunos sueños importantes en la Biblia son: En el Nuevo Testamento se nota el mismo fenómeno, como en el caso de los sueños de José (Mt 1.20; 2.13, 19s). Es de notar, sin embargo, que la ADIVINACIÓN, la HECHICERÍA y la MAGIA estaban proscritas del pueblo judío (Lv 19.31; Dt 18.9–12; Hch 13.6–12; 16.16–19).","En el antiguo Cercano Oriente, los sueños eran una de las muchas maneras en que las personas intentaban ver el futuro y tomar decisiones que les resultarían beneficiosas. En algunas culturas, la gente iba a dormir a los templos o a los lugares santos para tener un sueño que mostrara cuál era la mejor decisión.\n\nLos sueños de la gente común eran importantes para ellos, pero los de los reyes y de hombres o mujeres santos eran importantes a nivel nacional o internacional. Uno de los resultados era que muchas de las naciones vecinas de Israel tenían figuras religiosas expertas en la interpretación de los sueños. Estas figuras se podían consultar en el nivel más alto del gobierno para las decisiones importantes. En naciones como Egipto y Asiria, estos intérpretes incluso escribieron “libros de sueños” mediante los cuales podían hacer interpretaciones según los símbolos de un sueño.\n\nLos sueños también eran importantes en el AT. A Israel se le prohibió utilizar muchas prácticas de adivinación de las naciones vecinas. Sin embargo, Dios reveló algo más de una docena de veces a través de un sueño. Cuando reconocemos que las visiones y los sueños nocturnos no se diferenciaban claramente, veremos muchos otros lugares en el AT y el NT donde Dios utilizó este método para comunicarse. De hecho, según Deu 13:1-18, la profecía y los sueños debían probarse de la misma manera.\n\n ¿Qué sueños se interpretaban?\n\nNo todos los sueños se consideraban provenientes de Dios. No todos los sueños eran significativos. Algunos podían ser deseos de la mente (Sal 126:1; Isa 29:7-8). En épocas de necesidad y especialmente cuando una persona buscaba una palabra de parte de Dios, los sueños podían ser pertinentes.\n\nNo todos los sueños necesitaban ser interpretados. Para comprobarlo podemos considerar tres tipos de sueños. Un simple “mensaje a través del sueño” aparentemente no necesitaba interpretación. Por ejemplo, en Mat 1:1-25 y Mat 2:1-23, José entendió los sueños relacionados con María y Herodes aun cuando no se hace mención de ninguna interpretación. Un segundo tipo, el “sueño simbólico simple”, usaba símbolos pero el simbolismo era lo suficientemente claro como para que el soñador y también otros lo pudieran entender. El José del AT tuvo esta clase de sueño en Gén 37:1-36. Sin embargo, los sueños simbólicos complejos necesitaban la capacidad interpretativa de alguien con experiencia o capacidad inusual para la interpretación. Los sueños de Nabucodonosor descritos en Dan 2:1-49 y Dan 4:1-37 son buenos ejemplos de esta clase de sueños. Incluso el mismo Daniel tuvo sueños donde el simbolismo era tan complejo que tuvo que buscar la interpretación divina (Dan 8:1-27).\n\n ¿Fueron los sueños alguna vez equivocados o interpretados incorrectamente?\n\nLos sueños no eran inmunes ni infalibles. Tanto Jeremías como Zacarías hablaron en contra de confiar en los sueños para expresar la revelación de Dios. Los sueños podían no ser palabra de Dios (Jer 23:28). Jeremías comparó a los soñadores con los adivinos, los hechiceros y los falsos profetas (Jer 27:9). Advirtió a los exiliados en Babilonia que no escucharan a los soñadores y los falsos profetas que les decían que el exilio no duraría mucho tiempo (Jer 29:8). Zacarías le indicó al pueblo el camino hacia el Señor al parecer porque estaba confiando en los soñadores y en otros para que le enseñaran la verdad (Zac 10:1-2). De modo que, a pesar de que Dios a menudo usaba los sueños para revelar Su voluntad, también hay advertencias para no confiar en este método a fin de conocer la voluntad de Dios. Ver Inspiración de la Escritura; Oráculos; Profecía, Profetas; Revelación de Dios.\n\nAlbert F. Bean"]},"SUERTES":{"word":"SUERTES","definitions":["Sorteo mediante el cual se buscaba la solución de un asunto. Se esperaba que Dios los guiase de esa manera en casos dudosos, y así saber el partido que habían de tomar (Jue 20.9; 1 S 10.20, 21; 1 Cr 26.14; Sal 22.18; Pr 16.33; 18.19). El territorio de las doce tribus fueron asignadas por suerte (Jos 13.6). El chivo emisario (AZAZEL) había que escogerlo echando suertes, y del mismo modo se determinaba el orden de servicio de los sacerdotes (Lv 16.8; 1 Cr 24.5; 25.8). Mediante esta práctica se descubrieron los pecados de Acán, Jonatán, y Jonás (Jos 7.14; 1 S 14.41, 42; Jon 1.7). Por suerte fueron repartidas las vestiduras de Cristo (Mt 27.35). De esta manera designaron apóstol en lugar de Judas a Matías (Hch 1.26). El modo más común de echar suertes era emplear piedrecitas, una de las cuales iba marcada (Pr 16.33; Jn 19.24). Como el uso de suertes por uno que cree en la providencia particular de Dios envuelve una solemne apelación al Dispensador de todos los acontecimientos, nunca debían emplearse en ocasiones triviales (PURIM). Es notable que después de Pentecostés no hallamos el uso de suertes para resolver problemas en la Iglesia. El Espíritu Santo ahora ofrece la dirección que la Iglesia o el cristiano necesita por medios directos y personales (Ro 8.14).","Objetos de forma y material desconocidos empleados para determinar la voluntad divina. La gente del antiguo Cercano Oriente, en especial los sacerdotes, a menudo tomaban decisiones difíciles e importantes echando suertes al suelo o tomándolas de un receptáculo. Las Escrituras mencionan dicha práctica en varias ocasiones. No sabemos exactamente qué aspecto tenían las suertes. Tampoco sabemos cómo se interpretaban. Sí sabemos que la gente del AT y del NT creía que Dios (o los dioses en el caso de los que no eran israelitas ni cristianos) influía en la caída o resultado de las suertes (Pro 16:33). Por lo tanto, echar suertes era una manera de determinar la voluntad de Dios.\n\nUno de los mejores ejemplos aparece en Hechos. Mediante las suertes, Matías fue elegido como sucesor de Judas (Hch 1:26). La oración inmediatamente previa de los apóstoles demuestra la fe de que Dios expresaría Su voluntad a través de este método. En el AT, Saúl fue escogido como primer rey de Israel mediante el uso de las suertes (1Sa 10:20-24 NVI, LBLA).\n\nDe manera similar, Dios les comunicaba verdades desconocidas a los seres humanos por este medio. Saúl pidió que se echaran suertes para determinar quién había pecado durante la batalla que habían sostenido durante todo un día contra los filisteos (1Sa 14:41-42). Cuando Josué hizo que el pueblo se acercara al Señor para hallar a los culpables después de la derrota en Hai, es probable que haya utilizado suertes, aunque la palabra no aparece en el texto (Jos 7:10-15).\n\nLas suertes ayudaban al pueblo de Dios a tomar decisiones justas en situaciones complejas. Dios ordenó que la Tierra Prometida se dividiera echando suertes (Núm 26:52-56). Más tarde, estas determinaron el orden de servicio de los sacerdotes en el templo (1Cr 24:5-19). Esta práctica continuó hasta la época de Jesús. Cuando el ángel le habló a Zacarías, el padre de Juan el Bautista, este estaba quemando incienso en el santuario. Estaba allí porque la suerte había caído sobre él (Luc 1:8-9). El espantoso cuadro de los soldados al echar suertes sobre las vestiduras de Jesús es un ejemplo de la costumbre, una práctica aceptada (Mat 27:35). Proverbios enseña que el empleo de las suertes es una manera de poner fin a una disputa cuando las decisiones son difíciles (Mat 18:18).\n\nLas suertes se conmemoran en la fiesta judía de Purim, una palabra acadia para “suertes”, y se celebra la frustración del plan de Amán para destruir a los judíos que estaban en Persia. Amán había empleado las suertes para saber cuál sería el mejor día para la destrucción (Est 3:7).\n\nFinalmente, la palabra “suerte” pasó a significar el destino o las circunstancias de la vida de una persona. Los justos podían confesar que Dios era su suerte (Sal 16:5). La suerte de los que perturbaban al pueblo de Dios era terror y aniquilación (Isa 17:14). Ver Oráculos; Urim y Tumim.\n\nAlbert F. Bean"]},"SULAMITA":{"word":"SULAMITA","definitions":["Figura principal en Cantares (Cnt 6.13). Hay varias teorías respecto al significado de este nombre y de a quién se refiere. Si es una forma femenina de «Salomón», podría significar «princesa». O también podría ser que se haya cambiado la «l» por «n» y realmente debiera decir SUNAMITA (oriunda de Sunem), como reza la Septuaginta. Sabemos que Abisag, la hermosa señorita que cuidaba a David en su vejez, era de Sunem (1 R 1.1–4, 15; 2.17–22). Posiblemente era ella. Gran parte del libro le canta a ella y, si de alguna manera se refiere a Cristo y la Iglesia, la sulamita puede dar importantes lecciones a los creyentes.","Descripción de una mujer en Cnt 6:13 que podría ser: de Sunem, si hubo un cambio de copista; procedente de Sulam, una ciudad de la que no se tiene información; salomonita, en referencia a una relación con Salomón, o un sustantivo común que significa “la remplazada”."]},"SUMO SACERDOTE, SUMO SACERDOCIO":{"word":"SUMO SACERDOTE, SUMO SACERDOCIO","definitions":["(EN HEBREO, KOHEN NAGADOL; EN GRIEGO, ARJIEREUS). Cargo hereditario que quedó en manos de los descendientes de AARÓN quien fue el primer sumo sacerdote que Dios designó como jefe espiritual de su pueblo y que Moisés consagró (Lv 8). El sumo sacerdote tenía la misión de velar por la recta administración del culto. El acto cumbre de su oficio era la celebración anual del gran DIA DE EXPIACIÓN en que ofrecía primero un holocausto por sí mismo y luego una ofrenda expiatoria por el pueblo (Lv 16). El sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo, asiento de la presencia de Jehová en medio de su pueblo (TABERNÁCULO), con la sangre expiatoria y rociaba la sangre sobre el PROPICIATORIO. Era la única persona que tenía ese privilegio, y esto solo una vez al año y con la sangre de la expiación. Otra función del sumo sacerdote era la de juez, en la que contaba con la ayuda del URIM Y TUMIM, aparato de uso exclusivo del sumo sacerdote que le daba cualidades especiales para decidir cuestiones difíciles (Nm 27.20, 21). Además de las VESTIDURAS ordinarias del SACERDOTE, el sumo sacerdote contaba con algunas de tal gloria y hermosura que lo distinguían en sus funciones oficiales. Incluía el EFOD (Éx 28.5–12), prenda que se ponía sobre el MANTO del efod (Éx 28.31–35), el PECTORAL (Éx 28.15–29) y la MITRA o turbante con una placa de oro fino con la inscripción: «Santidad a Jehová» (28.36–38; cf. 29.6). El Señor dio instrucciones detalladas acerca de la ceremonia de investidura (Éx 29), las que se ejecutaron solemnemente en la consagración de Aarón (Lv 8). Las primeras ceremonias en que Aarón como sumo sacerdote tuvo que realizar con el profundo dolor causado por la muerte de sus hijos NADAB y ABIÚ por no haberse ajustado a las instrucciones divinas. No pudo expresar su dolor ni usar luto porque le fue prohibido expresamente (Lv 9; 10; 16). Como el sumo sacerdocio era hereditario, el sucesor de Aarón fue Eleazar. También lo ejerció Itamar, lo que dio origen a dos líneas de sumo sacerdotes (1 Cr 24.2, 3). Durante la conquista Eleazar ejerció sus funciones en Silo, que fue la capital religiosa de Israel hasta los días de Elí cuando los filisteos se apoderaron del ARCA DEL PACTO (Jos 14.1; 19.51; 1 S 4.11). En la época de los jueces solo se menciona una vez al sumo sacerdote, cuando el sumo sacerdote Finees tuvo que decidir sobre un asunto grave ocurrido con los benjamitas (Jue 20.28). El sumo sacerdote Elí era de la línea de Itamar. Su sucesor fue su nieto Ahitob, hermano de Icabod, por cuanto los hijos de Elí murieron el mismo día que Elí. Durante el reinado de Saúl «llevaba el efod» (1 S 14.3), indicio de que era el sumo sacerdote. En otros pasajes se le llama «Ahimelec» (22.11, 20). Los sumos sacerdotes tuvieron una influencia vital en la religión del pueblo. Si el sumo sacerdote era fiel y estaba consciente de su papel delante de Dios y del pueblo, había un avivamiento en el rey y en el pueblo. De lo contrario, si el sumo sacerdote descuidaba su deber, el rey y el pueblo decaían. Cuando David trasladó el arca a Jerusalén, los sumos sacerdotes que vivían en Silo se fueron también a Jerusalén. Allí nuevamente se tiene noticias de la reiniciación de las actividades de las dos líneas de sumo sacerdocio (2 S 8.17; cf. 1 Cr 24.3). Debido a la deslealtad de Abiatar en la rebelión de Adonías, Salomón lo destituyó del cargo (1 R 2.26, 27). La tabla de la página siguiente muestra la sucesión de sumos sacerdotes en ambas líneas. Esta no puede ser completa porque, como era costumbre entre los israelitas, hay saltos de una o más generaciones (1 Cr 6.3–15; CRONOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO). Joiada fue sumo sacerdote durante la infancia de Joás. No aparece en las genealogías de la línea de Eleazar, como tampoco su hijo Zacarías, que murió lapidado por orden del mismo Joás, que tantos beneficios recibiera de JOIADA (2 R 12.2, 7). El cautiverio no cortó la línea de los sumos sacerdotes. Al regreso, varios de ellos tuvieron una actuación destacada, entre ellos Josué hijo de Josadac (Hag 1.1, 12, 14; 2.2, 4; Zac 3) y Eliasib. Aunque era hijo (¿o nieto?) del sumo sacerdote Seraías, ESDRAS no fue sumo sacerdote, pero tuvo una autoridad muy especial como escriba y reorganizador de la religión del Israel después del cautiverio. Poco se sabe de los aaronitas después de Jadúa (Neh 12.11, 12), último sumo sacerdote mencionado en el Antiguo Testamento. Pertenecieron al Sanedrín (CONCILIO) y muchas veces lo presidieron. En el período intertestamentario surgió el linaje de los sumos sacerdotes ASMONEOS implantado por los MACABEOS. Estos fueron reyes y sumos sacerdotes a la vez, factor que revistió el oficio de sumo sacerdote más adelante en el Nuevo Testamento con bastante autoridad política. Jonatán (152–142 a.C.) Simón (143–134, hermano de Jonatán) Juan Hircano (134–104, hijo de Simón) Aristóbulo I (104–103, hijo de Juan Hircano) Alejandro Janeo (103–76, hijo de J. Hircano) Hircano II (76–67 y 63–40, nieto de A. Janeo) Aristóbulo II (67–63, hermano de Hircano II) Antígono (40–37) Aristóbulo III (36–35) SUCESIÓN DEL SUMO SACERDOCIO AARÓN ÉPOCA APROXIMADA Peregrinación, Conquista Itamar Finees Conquista, Jueces Abisúa, Buqui, Uzi Jueces Zeraías, Meraiot Amarías Elí Finees Saúl Ahitob Ahitob David Ahías o Ahimelec Sadoc Salomón Abiatar Ahimaas Ahimelec Azarías Joás (de los s.s. Joiada y Zacarías no se menciona el linaje) Johanán Uzías, Ezequías Amarías Ahitob Sadoc Salum Hilcías Josías Azarías Seraías Josadac Cautiverio Josué o Jesúa Regreso del cautiverio Joiacim Eliasib Joiada Jadúa Último sumo sacerdote que se menciona en el Antiguo Testamento En el Nuevo Testamento se mencionan tres sumos sacerdotes, todos ellos contrarios a Cristo y al cristianismo. En el año 18 d.C., Valerio Grato nombró a CAIFÁS como sumo sacerdote y Vitelio lo depuso en el año 36. Caifás participó en las intrigas contra Jesús y fue uno de los primeros en proponer abiertamente su ejecución (Jn 11.49, 50). La afirmación de que era sumo sacerdote «aquel año» sugiere que alternaba con ANÁS (y posiblemente con otros) la presidencia del sanedrín y las demás funciones del sumo sacerdocio. Anás comenzó su pontificado el año 26 d.C., poco antes del comienzo del ministerio de Juan el Bautista. Su nombramiento lo debió al favor de Publio Sulpicio Quirino. Anás era suegro de Caifás. A Cristo lo juzgaron en su casa, aunque el sanedrín lo presidía Caifás. En la persecución de los discípulos ambos actúan juntos, pero el presidente era Anás (Hch 4.6). El tercer sumo sacerdote mencionado en el Nuevo Testamento es Ananías, a quien Agripa II designó en el año 48. Es el encargado de juzgar a Pablo (Hch 23.2–5; 24.1). En su defensa, Pablo pone por testigo al sumo sacerdote. Esto parece indicar que acababa de asumir el cargo y Pablo no lo sabía (Hch 22.5; cf. 9.1; 23.5). Es muy posible que estos sumos sacerdotes no fueran de la línea de Aarón. Si es así, tendríamos que el linaje de los sumos sacerdotes aaronitas había llegado a su fin, lo que demostraría la fragilidad de su institución. Cristo es el Sumo Sacerdote definitivo, del cual Aarón y su linaje eran un tipo, y se caracteriza por ser un Sumo Sacerdote misericordioso hacia su pueblo, fiel hacia Dios y hacia los suyos al punto de expiar en su propio cuerpo los pecados (Heb 2.17; 3.2). Es de mayor gloria que Moisés (Heb 3.3) que fue el que consagró al primer sumo sacerdote, compasivo hacia las debilidades humanas por cuanto Él fue tentado también (Heb 2.18; 4.15). En consecuencia, mantiene una invitación permanente a que el débil acuda a Él en demanda de socorro (Heb 4.16; cf. 2.18). El contraste entre Cristo y los sacerdotes es notable. Coinciden en que a ambos los constituyó Dios en favor de los seres humanos, han de ofrecer sacrificios por los pecados, y han de tener paciencia con los débiles. Pero difieren en varios aspectos importantes. En suma, Cristo no solo fue Sumo Sacerdote, sino también ofrenda; no solo murió por su pueblo escogido, sino que resucitó y vive eternamente para interceder por él. Al de Sumo Sacerdote unió otros oficios, como el de Rey y Profeta, con lo que se identifica con MELQUISEDEC, único sumo sacerdote que al parecer reunía los tres oficios. Por su obra, Cristo nos ha hecho reyes y sacerdotes que debemos ofrecer sacrificios espirituales y reinar con Él (Ap 1.5s; cf. 1 P 2.9). La culminación del Sumo Sacerdote de Cristo ocurrirá cuando aparezca la segunda vez para introducir a los suyos al santuario celestial (Heb 9.28; cf. 6.19, 20)."]},"SUNEM":{"word":"SUNEM","definitions":["Pueblo cerca de Jezreel en el territorio de Isacar (Jos 19.18). Los filisteos acamparon allí antes de pelear con Saúl en la batalla de Gilboa (1 S 28.4). Abisag, la joven que cuidaba a David en su vejez, era de Sunem (1 R 1.3, 15; 2.17). Eliseo visitaba la casa de una mujer de Sunem cuyo esposo construyó un aposento para él (2 R 4.8ss). Hoy Sunem se identifica con Solem, aldea ubicada 9 km al sur de Tabor y 8 al norte de Gilboa. Era lugar ideal para los acontecimientos relatados en 1 S 28 (SULAMITA)."]},"SUQUIENOS":{"word":"SUQUIENOS","definitions":["Aliados de Sisac en la invasión de Palestina (2 Cr 12.3). De ello solo se sabe lo que dice este texto. Se ha insinuado la posibilidad de que se trate de una clase especial de soldados libios y no de una nación.","Solo se mencionan en 2Cr 12:3. Formaban parte del ejército del monarca de Egipto, Sisac, cuando peleó contra Roboam de Judá. Probablemente fueran mercenarios de Libia que habitaban en el desierto, conocidos en fuentes egipcias como Tjukten desde 1300 hasta 1100 a.C."]},"SUSA":{"word":"SUSA","definitions":["Capital de Elam y ciudad real de los persas. Data desde el cuarto milenio a.C. Era ya grande al final del cuarto milenio a.C. (el cementerio tenía dos mil sepulturas). Sus habitantes usaban utensilios de bronce y cerámica hecha con rueda. Ca. 2000 a.C., el estado de Elam, con su capital en Susa, se levantó poderosamente. Los elamitas, seguramente después de una de sus victorias sobre los babilonios, ca. 1200 se llevaron la famosa estela de Hammurabi a Susa, donde los arqueólogos la encontraron en 1901 d.C. En 640 a.C. los asirios, bajo el rey Asurbanipal, conquistaron la ciudad y deportaron los hombres de Susa a Samaria (Esd 4.9, 10). En tiempos del Imperio Babilónico (612–539), Susa era controlada por los babilonios. En el tercer año de Belsasar, rey de este imperio, Daniel estuvo en Susa en negocios del rey, y tuvo la visión del carnero y del macho cabrío (Dn 8.1, 2, 27). A consecuencia de la conquista de Babilonia por Ciro II, Susa llegó a formar parte del Imperio Persa y fue hecha una de las ciudades reales (Neh 1.1). Darío I, rey persa, construyó en Susa el gran palacio a que se hace referencia en Est 1.2, 5; 2.3. Nehemías estaba en Susa cuando recibió de Jerusalén las noticias que lo indujeron a solicitar permiso a Artajerjes I para reedificar los muros de la ciudad santa (Neh 1.1–2.8). En 331 a.C. Alejandro Magno tomó la ciudad. Ca. 638 d.C. los musulmanes la tomaron. Desde entonces comenzó la decadencia de la ciudad, y hoy día quedan de ella nada más que ruinas. Susa ha sido identificada con las ruinas de Sus o Shus, al lado del río Karún, Irán. Las muchas exploraciones arqueológicas en Susa han revelado los rasgos generales de su historia.","Nombre persa de lugar que se transcribe al hebreo con una palabra tomada del egipcio que significa “lirio” o “loto”. Ciudad en el sudoeste de Irán; antigua capital de Elam. El lugar estuvo habitado desde el 3000 a.C. Se encontraba en el trayecto de las caravanas entre Arabia y sitios del norte y el oeste, y como consecuencia se transformó en una próspera ciudad. Evidencias arqueológicas indican que Susa tenía fluidas relaciones comerciales con naciones de la Mesopotamia. En Est 1:2, se la identifica como la ciudad real de Asuero. La dinastía aqueménida entre el 500 y 300 a.C. condujo a Susa a la cúspide política y económica. Era la residencia invernal del rey, que en verano se trasladaba a Ecbatana. El territorio corresponde al Irán actual. Cuando Alejandro Magno tomó Susa, encontró un gran tesoro y lo confiscó. Durante los períodos de reinado seléucida y parto declinó y finalmente fue destruida en el siglo IV d.C. Los arqueólogos han realizado excavaciones en Susa en torno a cuatro áreas principales: el palacio real, la acrópolis, la ciudad real y un tell de artesanos. Ver Elam; Ester, Libro de; Nehemías, Libro de; Persia."]},"SUSANA":{"word":"SUSANA","definitions":["Una de las mujeres que servía a Jesús (Lc 8.13).","Nombre de persona que significa “lirio”. Una de las mujeres que seguían y sustentaban económicamente a Jesús (Luc 8:2-3)."]},"SAALBIM":{"word":"SAALBIM","definitions":["1. Nombre geográfico que significa “lugar de zorros”. Se escribe e interpreta de maneras distintas en diferentes textos y en las primeras versiones griegas. Fortaleza de los amorreos que finalmente fue conquistada por Manasés y Efraín (Jue 1:35). Parte del segundo distrito de Salomón que suministraba provisiones para la familia real (1Re 4:9). Su ubicación probablemente corresponda a la Selbit moderna, 11 km (7 millas) al sudeste de Lida y 5 km (3 millas) al noroeste de Ajalón. Eliaba, héroe militar de David, era de Saalbim (2Sa 23:32).\n\n 2. (DHH, TLA) Ver Saalabín."]},"SAALIM":{"word":"SAALIM","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “cuevas, cavidades”. Sitio donde Saúl buscó las asnas perdidas de su padre (1Sa 9:4). A veces este lugar se equipara con Saalbim o con la tierra de Súal."]},"SAANAIM":{"word":"SAANAIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zaanaim."]},"SAASGAZ":{"word":"SAASGAZ","definitions":["Transliteración hebrea de un nombre persa de significado incierto. Eunuco encargado del harén de Jerjes (Asuero) del que Ester pasó a formar parte antes de que la proclamaran reina (Est 2:14)."]},"SÁBANA":{"word":"SÁBANA","definitions":["Una connotación es lienzo para sepultura. Generalmente eran trozos de tela muy largos que se envolvían alrededor del cuerpo. A medida que se envolvía se colocaban especias en los pliegues. José de Arimatea y las mujeres que seguían a Jesús sepultaron el cuerpo de esta manera después de la crucifixión (Mat 27:59-61). En una ocasión se utilizó una sábana como vestimenta (Mar 14:51-52)."]},"SÁBAT, SÁBADO, DÍA DE REPOSO":{"word":"SÁBAT, SÁBADO, DÍA DE REPOSO","definitions":["Día separado para Dios en vista de que Él reposó el séptimo día después de la creación. Se lo considera señal del pacto entre Dios y Su pueblo, y del eterno reposo que le ha prometido.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa palabra “sábat” (heb. shabbat) significa “cesar” o “desistir”. El significado principal es el cese de todo trabajo. El origen del concepto se remonta hasta incluso el calendario babilónico, que contenía determinados días correspondientes a fases de la luna cuando los reyes y los sacerdotes no podían desempeñar sus funciones oficiales. Tales días implicaban mala connotación y el trabajo llevado a cabo tendría efectos dañinos. El día 15 del mes, el momento de la luna llena en el calendario lunar, era shapattu, el “día de la pacificación del corazón” (del dios) mediante determinadas ceremonias.\n\nSi bien es posible hallar similitudes con el concepto babilónico, el Sábat hebreo no seguía un ciclo lunar. Se celebraba cada siete días y pasó a ser esencial en el reconocimiento y la adoración del Dios de la creación y la redención. Los reglamentos sobre el Sábat son una característica relevante de las leyes mosaicas. Ambas versiones de los Diez Mandamientos afirmaban que el Sábat le pertenecía al Señor. Los israelitas debían trabajar seis días pero en el séptimo ellos, así como todos los esclavos, los extranjeros y las bestias, debían descansar. Se brindan dos razones. La primera es que Dios descansó el séptimo día después de la creación, de modo que lo santificó (Éxo 29:8-11). La segunda, que era un recordatorio de la esclavitud en Egipto (Deu 5:12-15).\n\nEl día se transformó en ocasión para la reunión y la adoración sagrada (Lev 23:1-3), una evidencia del pacto con Dios (Éxo 31:12-17; Eze 20:12-20). La profanación se castigaba con la muerte (Éxo 35:1-3). Dejar de lado los fines personales ese día elevaría a la persona al monte santo de Dios y le proporcionaría nutrición espiritual (Isa 56:1-7; Isa 58:13-14), pero no guardarlo destruiría el reino terrenal de Israel (Neh 13:15-22; Jer 17:21-27).\n\n Período intertestamentario\n\nEl Sábat se transformó en el centro focal de la ley y las prohibiciones se ampliaron. Se prohibieron 39 tareas, tales como atar o desatar un nudo. Estas, a su vez, se extendieron hasta crear evasiones ingeniosas que perdían de vista el espíritu de la ley pero satisfacían el requisito legal.\n\n Nuevo Testamento\n\nEl hábito de Jesús fue guardar el Sábat como día de adoración en las sinagogas (Luc 4:16) pero no cumplir las detalladas restricciones acarreó conflictos (Mar 2:23-28; Mar 3:1-6; Luc 13:10-17; Jua 5:1-18). Al principio los cristianos también se congregaban con los judíos en las sinagogas el día sábado para proclamar a Cristo (Hch 13:14). El día santo, el que pertenecía especialmente al Señor, era el primer día de la semana, el día de la resurrección (Mat 28:1; Hch 20:7; Apo 1:10). El Sábat y otras cuestiones de la ley se consideraban una sombra de la realidad revelada (Col 2:16-23), y el Sábat se transformó en símbolo del futuro descanso celestial (Heb 4:1-11). Ver Día del Señor.\n\nBarbara J. Bruce"]},"SABEANOS":{"word":"SABEANOS","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Sabeos."]},"SABEOS":{"word":"SABEOS","definitions":["Transliteración de dos nombres nacionales hebreos\n\n1. Descendientes de Seba, hijo de Cus (Gén 10:7 a). Se esperaba que llevaran presentes para mostrar su lealtad a Jerusalén (Sal 72:10; Isa 45:14; comp. Eze 23:42). Dios podía utilizar a los sabeos para “pagar” el rescate del cautiverio de Israel (Isa 43:3). Frecuentemente se los identifica con pueblos de Meroe del Alto Egipto entre el Nilo Blanco y el Azul, es decir, la capital de Etiopía. Otros eruditos la ubican mucho más al sur, en el territorio al este y sudeste de Cus en el límite con el Mar Rojo. Otros identifican al menos algunas de estas referencias con 2. a continuación.\n\n 2. Descendientes de Seba, hijo de Raama (Gén 10:7 b) o de Joctán (Gén 10:28; comp. Gén 25:3). La acaudalada reina de Seba visitó a Salomón (1Re 10:1). (Seba y Sabá parecieran ser nombres alternativos del mismo pueblo.) Los sabeos destruyeron los rebaños, las manadas y los sirvientes de Job (Job 1:15). Se los conocía como “mercaderes” (Job 6:19 NVI; comp. Sal 72:10; Sal 72:15; Isa 60:6; Jer 6:20; Eze 27:22; Eze 38:13; Joe 3:8). La zona suele identificarse con Marib, ciudad en el sur de Arabia en Yemen. Algunos eruditos consideran que esta ubicación es demasiado al sur y buscan la Seba bíblica en el norte de Arabia, sobre Wadi esh-Shaba, cerca de Medina. El término sabeos tal vez se haya convertido en un apodo para mercaderes extranjeros o nómadas. La Seba del sur de Arabia se enriqueció comerciando con la cercana África y con la India, cuyas mercancías transportaban y vendían a los imperios del norte. Seba producía y comercializaba incienso."]},"SABETAI":{"word":"SABETAI","definitions":["Nombre de persona que significa “perteneciente al Sábat”. Levita que le explicaba la ley al pueblo mientras Esdras la leía (Neh 8:7). Él u otra persona del mismo nombre se opuso al plan de Esdras de otorgar el divorcio de las esposas extranjeras (Esd 10:15). Estaba a cargo de la “obra exterior de la casa de Dios” (Neh 11:16); esto se refería a mantener la apariencia externa del templo o a recolectar diezmos."]},"SABETAY":{"word":"SABETAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sabetai."]},"SABIDURÍA Y SABIOS":{"word":"SABIDURÍA Y SABIOS","definitions":["Clase educada de personas responsables de preservar y transmitir la cultura y el saber de la sociedad. A pesar de que la sabiduría y los sabios que la perpetuaron han existido casi tanto tiempo como la humanidad, el estudio de la sabiduría en el antiguo Cercano Oriente es un emprendimiento relativamente nuevo. Esto se ha debido en parte a la falta de una definición clara del término “sabiduría”, como así también a la naturaleza complicada del lenguaje poético de la mayoría del material sapiencial. Es lamentable reconocer que ninguno de estos temas se ha podido resolver completamente todavía, aunque en los últimos años se ha aprendido mucho.\n\n La verdadera sabiduría es el temor a Dios\n\nTres definiciones básicas de la sabiduría resumen muy bien la condición en que se encuentra este campo de estudio. Es necesario observar que las primeras dos definiciones son de naturaleza bastante secular mientras que la tercera es religiosa.\n\nPrimero, muchos consideran que la sabiduría es simplemente el arte de aprender a triunfar en la vida. Aparentemente, en épocas primitivas se aprendió desde muy temprano que en el mundo existía un orden. También se supo que el éxito y la felicidad son resultado de vivir en conformidad con ese orden (Pro 22:17-29; Pro 23:1-35; Pro 24:1-22). Segundo, algunos consideran que la sabiduría es un estudio filosófico de la esencia de la vida. No hay duda de que gran parte de los libros de Job y Eclesiastés parecen tratar acerca de dichos temas existenciales de la vida (Job 30:29-31). Tercero, aunque las otras definiciones podrían incluir esta última, pareciera que la verdadera esencia de la sabiduría es espiritual, ya que la vida es más que simplemente vivir en base a una serie de reglas y ser recompensado de manera material. Indudablemente, la sabiduría en este sentido proviene de Dios (Pro 2:6). Por lo tanto, aunque incluya la observación y la instrucción, en realidad comienza con Dios y con la fe que uno coloca en Él como Señor y Salvador (Pro 1:7; Job 28:28).\n\n Los sabios preservaron esta sabiduría\n\nAunque al principio dicha sabiduría era probablemente responsabilidad del patriarca o jefe de la familia, pareciera que cada cultura antigua desarrolló una clase especial de personas, los chakam o sabios, responsables de crear y preservar la sabiduría de esas sociedades. No hay duda de que estas personas formaban parte de un grupo más educado de la sociedad que podía leer y escribir y tenía la libertad económica para hacerlo.\n\nCiertamente, Israel no era la excepción. La primera referencia clara a los sabios en el texto bíblico se relaciona con Ahitofel y Husai durante el reinado de David (2Sa 16:15-23; 2Sa 17:1-23). No obstante, en la época de Salomón, el movimiento sapiencial adquirió un significado nuevo, ya que el rey y su corte se hicieron mundialmente conocidos a causa de su sabiduría (1Re 4:29-34; 1Re 10:1-29). Es indudable que su reinado se convirtió en la “edad de oro” de la cultura israelita (Luc 12:27).\n\nA pesar de que el movimiento perdió notoriedad durante la primera parte de la monarquía dividida, se mantenía bastante activo, ya que los sabios de Ezequías se preocuparon en preservar la tradición de la sabiduría para las generaciones futuras (Pro 25:1). Más tarde aún, los enemigos de Jeremías incluso lo enfrentaron con respecto a su profecía de que los sacerdotes, los profetas y los sabios carecerían de Ley (Jer 18:18). Por lo tanto, es evidente que para la época de la caída de Judá, los sabios se habían ubicado como líderes clave de la sociedad israelita.\n\nSin duda, a medida que el papel del profeta se hizo menos visible durante el período intertestamentario, el rol del sabio y del sacerdote se volvió más destacado (Sir 38:24-34; Sir 39:1-11). Aparentemente, este desarrollo continuó hasta la era del NT cuando los magos (o sabios) anunciaron el nacimiento de Cristo (Mat 2:1-12), quien se convirtió en el más grande maestro de la sabiduría (Mat 12:42; Mat 13:54; Mar 6:2).\n\n La mayor parte de la sabiduría está en forma poética\n\nLa mayor parte del material sapiencial del antiguo Cercano Oriente aparece con estructura poética. Hasta años recientes, estas estructuras habían sido un misterio porque no parecían rimar ni en métrica ni en rima tradicional como lo hacen los idiomas modernos. No obstante, en el 1753 d.C., el obispo Robert Lowth descifró la clave de dichos escritos poéticos cuando descubrió que la poesía hebrea rimaba en pensamiento. Más aún, él conjeturó que dichos pensamientos se expresaban más comúnmente en patrones paralelos. Algunos de estos patrones expresaban las mismas ideas (Pro 20:1), mientras que otros describían pensamientos opuestos (Pro 10:1) o desarrollaban determinado concepto (Pro 31:10-31). Con el paso del tiempo, estos patrones de paralelismo se estructuraron en formas específicas tales como proverbios, acertijos, alegorías, himnos, disputas, narración autobiográfica, narración didáctica y listas. Sin duda, dicha estructura poética hermosa e intrincada era evidentemente un distintivo de los sabios y de las escuelas de sabiduría de aquella época. Ver Poesía.\n\n La sabiduría se convirtió en guía para la vida diaria\n\nAunque en los últimos años muchas secciones de las Sagradas Escrituras se han considerado en el concepto de sabiduría, no hay duda de que la mayor contribución por parte de los sabios de Israel han sido los tres libros que forman parte de los “Escritos” (Job, Proverbios y Eclesiastés). No obstante, algunos de los otros “Escritos” tales como Salmos, Cantar de los Cantares y Lamentaciones contienen figuras del lenguaje y formas estilísticas que reflejan la tradición sapiencial. Además de estos libros, las obras intertestamentarias del Eclesiástico y la Sabiduría de Salomón continuaron con la tradición y establecieron un fundamento excelente para la revelación final de la sabiduría en Cristo Jesús (Mat 11:19; Luc 11:49-51; 1Co 1:24; 1Co 1:30; Col 1:15-20; Apo 5:12). Ver Apócrifos; Intertestamentario, Período; Pseudoepigráficos, Libros.\n\nCiertamente, la sabiduría bíblica, al igual que la de otras culturas, enfatiza el éxito y el bienestar del individuo. Esto se observa no solo en los temas que trata sino también en cómo lo hace. Algunos de estos importantes temas son: el conocimiento, el mundo, la justicia, la virtud, la familia y la fe. El mayor de todos estos tal vez sea la fe, que está velando por la sabiduría y, en realidad, por todas las cosas de la vida (Pro 1:7). Ver Eclesiastés; Job, Libro de; Proverbios, Libro de. Harry Hunt"]},"SABTA":{"word":"SABTA","definitions":["Hijo de Cus y aparentemente antepasado de los ciudadanos de Sabota, capital de Hadramaut, ubicada a unos 430 km (270 millas) al norte de Adén. Otros la identifican con un gobernante etíope de alrededor del 700 a.C. Josefo la identificó con Astaboras, la moderna Abare."]},"SABTAI":{"word":"SABTAI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sabetai."]},"SABTECA":{"word":"SABTECA","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. A veces se lo identifica con el gobernante etíope Sabataka (700–689 a.C.), pero más probablemente con una ciudad estado árabe como Ashshabbak, cerca de Medina, o Sembrachate, en el norte de Yemen."]},"SACAR":{"word":"SACAR","definitions":["Nombre de persona que significa “salario”.\n\n 1. Hombre de Arar y padre de uno de los héroes de David (1Cr 11:35) a quien se llama Sarar en 2Sa 23:33.\n\n 2. Guarda del templo (1Cr 26:4)."]},"SACERDOCIO DE CRISTO":{"word":"SACERDOCIO DE CRISTO","definitions":["La obra de Cristo donde Él se ofrece a sí mismo como el sacrificio supremo por los pecados de la humanidad e intercede continuamente a su favor. Ver Expiación; Jesucristo; Sumo sacerdote."]},"SACERDOCIO DEL CREYENTE":{"word":"SACERDOCIO DEL CREYENTE","definitions":["La posición del cristiano al tener acceso directo a Dios por medio de Jesucristo, y de la iglesia al ser una comunión de sacerdotes que sirven juntos bajo el señorío de Cristo.\n\nEl concepto de sacerdocio es fundamental tanto en el AT como en el NT, y tiene su cumplimiento en Cristo como mediador y gran sumo sacerdote. El fundamento del ministerio sacerdotal se encuentra en el AT, donde se le asignaba al linaje de descendientes de Aarón y a la tribu de Leví (Éxo 40:13, Núm 1:47-54). De acuerdo al modelo del AT, el sacerdote cumplía una función representativa al entrar al lugar santísimo el Día de Expiación y realizar una ofrenda expiatoria a favor del pueblo.\n\nEste rol representativo fue cumplido por Cristo cuyas funciones como profeta, sacerdote y rey describen Su obra cumplida y continua. Como mediador, Jesús cumplió con el rol representativo al cual señalaba el sacerdocio aarónico. La carta a los Hebreos explica este cumplimiento al describir a Jesucristo como el “gran sumo sacerdote” quien, luego de haber cumplido Su obra mediadora de expiación sustitutoria, ahora ha traspasado los cielos (Heb 4:14).\n\nLa muerte de Cristo en la cruz se describe como una acción sacerdotal que pagó de una vez y para siempre la deuda de nuestro pecado. Como sacerdote, Cristo no llevó la sangre de un animal representativo al lugar santísimo sino que Él mismo entró en “el más amplio y más perfecto tabernáculo” y derramó Su sangre para obtener “eterna redención” (Heb 9:11-12).\n\nAhora que Cristo ha cumplido con el rol representativo del sacerdocio, y puesto que Él es el único mediador entre Dios y los hombres (1Ti 2:5), no hay más necesidad de un sacerdote humano ni de alguien que cumpla esa función para representar a otros seres humanos delante de Dios.\n\nComo pueblo de Dios, la iglesia es ahora un “real sacerdocio” (1Pe 2:9) que ministra en conjunto en el nombre de Cristo. Aunque no nos representamos unos a otros delante del Padre, los creyentes hemos sido convocados a orar los unos por los otros, a animarnos mutuamente a las buenas obras y a llamarnos a la santidad.\n\nEn el corazón de la doctrina del sacerdocio del creyente está el concepto de la iglesia reunida o del congregacionalismo. Cada iglesia está compuesta por creyentes que han sido redimidos por Jesucristo y que ahora sirven conjuntamente como sacerdotes. En su sentido más puro, esta doctrina se refiere a creyentes reunidos bajo el señorío de Cristo y no a creyentes individuales que permanecen aislados. Sin embargo, la doctrina afirma correctamente que no necesitamos un sacerdote humano que se coloque entre nosotros y Dios. En Su condición de mediador, solo Jesucristo cumple esta función.\n\nUna ilustración gráfica se observó cuando el gran velo del templo que separaba el lugar santísimo del resto del templo se partió de arriba abajo. Del mismo modo, el apóstol Pablo describe la expiación de Cristo como la ruptura de las barreras que han separado y segregado a las personas en el templo según la raza y el sexo (Efe 2:14-16).\n\nComo sacerdotes, los creyentes deben ofrecer “sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo” (1Pe 2:5). Dichos sacrificios remplazan cualquier noción de servicios sacramentales o representativos. Así pues, la doctrina del sacerdocio del creyente afirma el derecho de todo creyente a tener comunión con Dios por medio de Cristo, y la obligación de ser miembro activo de una congregación donde ejerza el discipulado cristiano dentro de la comunión de otros creyentes-sacerdotes.\n\nR. Albert Mohler (h)"]},"SACERDOTES":{"word":"SACERDOTES","definitions":["Personal a cargo de los sacrificios y las ofrendas en los lugares de adoración, particularmente en el tabernáculo y el templo.\n\n Funciones\n\nEl sacerdocio en el AT abarcaba principalmente los sacrificios en el altar y la adoración en el santuario. Las otras funciones eran bendecir al pueblo (Núm 6:22-26), determinar la voluntad de Dios (Éxo 28:30) e instruir al pueblo en la ley divina (Deu 31:9-12). Esta instrucción incluía la aplicación de las leyes de purificación (Lev 11:1-47; Lev 12:1-8; Lev 13:1-59; Lev 14:1-57; Lev 15:1-33). Algunas de estas funciones, como la bendición y la enseñanza, no estaban reservadas solo a los sacerdotes, pero los sacrificios y el uso del Urim y el Tumim eran exclusivas de ellos.\n\nSi la principal característica del sacerdocio era el sacrificio, el oficio se remonta hasta Abel. Noé ofreció sacrificios y lo mismo hicieron Abraham y los patriarcas. Podemos decir que eran sacerdotes de la familia. Jetro, el sacerdote de Madián, presentó sacrificios a Dios y adoró con Moisés, Aarón y los ancianos de Israel (Éxo 18:12). Dios prometió que si Israel era fiel, entonces sería “un reino de sacerdotes, y gente santa” (Éxo 19:6). Esto tal vez significaba que Israel era llamado a transmitir la palabra y la obra de Dios al mundo; a ser una luz para las naciones (Isa 42:6).\n\nMás tarde, cuando Dios se propuso establecer a la nación, escogió a Moisés para organizar el ejército, para establecer un sistema de jueces, para construir una casa de adoración y para ordenar sacerdotes que sirvieran en ella. El sacerdocio formal va unido a la adoración formal de una nación organizada de tamaño considerable. En el Monte Sinaí, Dios le dio instrucciones a Moisés para construir el tabernáculo: le dijo que nombrara a Aarón y a sus cuatro hijos para servir como sacerdotes, es decir, para servir en el altar y en el santuario (Éxo 28:1; Éxo 28:41). Sus vestimentas sagradas se prescriben en detalle y su consagración ritual se encuentra en los caps. Éxo 28:1-43 y Éxo 29:1-46. La labor de estos sacerdotes se encuentra detallada en la mayor parte de Levítico y en porciones de Números y Deuteronomio. Aarón y sus descendientes de la tribu de Leví actuaron como sacerdotes en el tabernáculo y el templo. Los miembros de la tribu de Leví que no eran parientes de Aarón ayudaban a los sacerdotes pero no ofrecían sacrificios. A los sacerdotes se los sustentaba mediante ofrendas, y a los levitas con los diezmos (Núm 18:20-24). Ver Aarón; Levitas; Sumo sacerdote; Urim y Tumim.\n\nR. Laird Harris"]},"SACRAMENTO":{"word":"SACRAMENTO","definitions":["Ceremonia o rito religioso considerado señal externa y visible de una gracia espiritual interna. El rito fue instituido por Jesucristo. El término latino sacramentum significa “voto de lealtad”, y tal vez originalmente se haya referido a un juramento hecho por los soldados que ingresaban al ejército romano. El uso del término dentro del cristianismo aparentemente comenzó con Tertuliano, y era la traducción al latín de la palabra griega “misterio” (1Co 2:7; Efe 3:3; Col 1:26).\n\nEn el cristianismo la cantidad de sacramentos ha variado. Los cristianos de la iglesia primitiva usaron el término para referirse al bautismo. Más tarde, dicho concepto se extendió e incluyó la Cena del Señor. La Iglesia Católica Romana observa siete sacramentos: confirmación, penitencia, ordenación, matrimonio, unción de los enfermos, bautismo y Eucaristía. Las iglesias protestantes reconocen solo dos: el bautismo y la Cena del Señor.\n\nEl significado exacto del término sacramento ha variado a lo largo de la historia del cristianismo. La teología católico-romana enseña que los sacramentos transmiten lo que representan: la gracia salvadora. En la teología luterana, la promesa de la palabra de Dios se transmite a través de los sacramentos. Los teólogos de la Reforma subrayan la importancia de los sacramentos como “señales y sellos” del pacto. En todas estas tradiciones confesionales, el ritual está conectado con la realidad y la verdad espiritual transmitidas en ese acto.\n\nCiertas denominaciones cristianas consideran que algunos sacramentos son ordenanzas. Se considera que estas, al igual que los sacramentos, fueron establecidas por Jesucristo y deben cumplirse en obediencia a Su mandato. A diferencia de los sacramentos, las ordenanzas no transmiten ningún tipo de gracia; son ritos que conmemoran la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo. Se cumplen como expresiones de obediencia amorosa a Cristo. Dos ordenanzas ponen de relieve diversos aspectos de la vida del creyente. La ordenanza del bautismo es la profesión pública de la fe de una persona y sirve como rito de iniciación para incorporarse a la comunidad de los creyentes. La Cena del Señor es una ordenanza permanente y denota la consagración continua a Cristo de la vida de la persona.\n\nLa Biblia enseña que las señales externas transmiten realidades espirituales. Por ej., el bautismo del creyente es una demostración externa y pública de la unión espiritual con Cristo. Los que no practican sacramentos harían bien en enfatizar las realidades espirituales representadas en el ritual como así también la conmemoración de los sufrimientos y la muerte de Cristo. Sin embargo, la idea de que los sacramentos transmiten gracia es contraria a las Escrituras. El mensaje de la Biblia es que la gracia llega a través de la fe y no de las obras (Rom 4:3; Gál 3:6). Creer que los sacramentos transmiten gracia implica que una persona podría recibirla como recompensa por el esfuerzo para cumplir con el ritual. La perspectiva bíblica es que la fe genuina produce obras. Los sacramentos no son la transmisión automática ni mecánica de la gracia divina. La verdadera fe produce obras de fe, pero la gracia no se recibe como resultado de las obras.\n\nStan Norman"]},"SACRIFICIO DE COMUNIÓN":{"word":"SACRIFICIO DE COMUNIÓN","definitions":["(NVI) Ver Ofrendas de paz."]},"SACRIFICIO DE EXPIACIÓN":{"word":"SACRIFICIO DE EXPIACIÓN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Propiciación."]},"SACRIFICIO DE PAZ":{"word":"SACRIFICIO DE PAZ","definitions":["(RVC, RVR1995) Ver Ofrendas de paz."]},"SACRIFICIO HUMANO":{"word":"SACRIFICIO HUMANO","definitions":["Matanza ritual de uno o más seres humanos para satisfacer a un dios. Se practicaba ampliamente en muchas culturas de la antigüedad. Aunque es difícil establecer la frecuencia de la práctica, los rituales se realizaban por diversos motivos. Por ej., antes del 2000 a.C. tanto egipcios como sumerios mataban esclavos y posiblemente familiares para enterrarlos con los reyes fallecidos y permitir así que aquellos que los habían servido o habían vivido junto al difunto lo acompañaran al reino de los muertos. En la Mesopotamia, y tal vez en otros lugares, los restos de animales y de seres humanos ofrecidos en sacrificio se depositaban en los cimientos de las construcciones para proteger el edificio de poderes malignos. El pasaje de 1Re 16:34 posiblemente refleje esa práctica.\n\nEn el AT, Jefté sacrificó a su hija como cumplimiento de un voto, aunque es claro que el incidente no establece una norma (Jue 11:30-40). En el siglo IX a.C., el rey Mesa de Moab ofreció a su propio hijo como holocausto, probablemente al dios nacional Quemos, sobre los muros de la ciudad capital que estaba sitiada por Israel y Judá (2Re 3:27). El hecho fue tan espantoso que se levantó el sitio. Aunque la ley israelita prohibía expresamente el sacrificio humano (Lev 18:21; Lev 20:2-5), hay continuas referencias a esa práctica, especialmente entre el 800 y el 500 a.C. Tanto Acaz como Manasés ofrecieron en sacrificio a sus propios hijos en tiempos de riesgo nacional (2Re 16:3; 2Re 21:6). Los sacrificios se llevaban a cabo en el Valle de Hinom, que protegía Jerusalén al sur y al oeste. Una parte del valle tenía por nombre Tofet, término que derivaba de la palabra para lugar de sacrificio, lugar para quemar. Aparentemente, Tofet era un sitio ritual al aire libre donde se ofrecían sacrificios a Moloc. Este nombre con frecuencia aparece asociado a sacrificios humanos. En la Biblia y en otras fuentes, el nombre Moloc parece haberse usado de dos maneras: como nombre o título de un dios a quien se le ofrecían sacrificios (1Re 11:7) y como un tipo específico de sacrificio que implicaba consumación total de una persona, por lo general un niño, por medio del fuego. El AT parece reflejar ambos usos del término. Tanto Ezequiel como Jeremías condenan esos sacrificios como abominación a Dios (Jer 7:31-32; Jer 19:5-6; Eze 16:20-21; Eze 20:31). Josías profanó Tofet como parte de su reforma para que “ninguno pasase su hijo o su hija por fuego a Moloc” (2Re 23:10).\n\nEstas prácticas, ajenas al culto a Jehová, seguramente fueron adoptadas por Israel por influencia de los pueblos circundantes. Las evidencias directas de sacrificio humano durante el primer milenio a.C. provienen de dos culturas con las que Israel tenía contacto: la colonia fenicia de Cartago y los arameos. Los cartagineses sacrificaban niños al dios Kronos en tiempos de calamidad debidos a guerras, hambrunas o plagas. Se han excavado pozos llenos de huesos de niños y de animales con piedras inscriptas que indicaban que eran sacrificios a Moloc. Los arameos de Gozán al noroeste de la Mesopotamia sacrificaban seres humanos al dios Hadad. Es interesante observar que los habitantes de Sefarvaim, un pueblo dominado por los arameos, fueron deportados a Palestina en el 721 a.C. por Sargón II; ellos quemaban a sus niños como sacrificio a Adramelec y Anamelec (2Re 17:31). No obstante, Jeremías afirmó que el sacrificio humano jamás estuvo en la mente de Jehová (Jer 19:5). Ver Moloc.\n\nThomas V. Brisco"]},"SACRIFICIO POR EL PECADO":{"word":"SACRIFICIO POR EL PECADO","definitions":["(DHH, PDT) Ver Ofrenda por la culpa."]},"SACRIFICIOS Y OFRENDAS":{"word":"SACRIFICIOS Y OFRENDAS","definitions":["Elementos físicos que el adorador presenta a la Deidad para expresar devoción, acción de gracias o necesidad de perdón.\n\n Antiguo Cercano Oriente\n\nIsrael no era la única nación de la zona que utilizaba sacrificios y ofrendas para expresar su religiosidad. Los numerosos métodos religiosos que las naciones empleaban en sus intentos de honrar a los dioses se caracterizaban por algún tipo de sistema sacrificial. Por lo tanto, la presencia de sacrificios y ofrendas en Israel no era exclusividad de ellos.\n\nEn literatura extrabíblica existen muchas referencias a ofrendas de sacrificios. En Babilonia, parte del ritual de purificación del templo de Bel para el festival del año nuevo incluía el sacrificio de un carnero. El animal era decapitado y el sacerdote, a su vez, utilizaba el cuerpo en la ceremonia de purificación. El cuerpo del carnero después era arrojado al río. El ritual que acompañaba el remplazo de la cabeza del timbal que se utilizaba en el templo, requería seleccionar un toro negro para sacrificarlo. Luego de una elaborada ceremonia que culminaba con el sacrificio del toro, la piel era sumergida en dos mezclas diferentes y frotada, y posteriormente se empleaba para cubrir el timbal.\n\nMientras que los sacrificios mencionados se llevaban a cabo en ocasiones especiales, una variedad de carneros, toros y aves se ofrecían diariamente como comida para los ídolos. Frente a las deidades también se colocaba cerveza de cebada, cerveza mezclada, leche, vino y también panes.\n\nEl propósito de sacrificios y ofrendas era satisfacer las necesidades físicas de comida y bebida de los dioses. La fidelidad en la preparación y presentación era un acto de devoción.\n\n Antiguo Testamento\n\nLos sacrificios se han practicado desde los tiempos más remotos del AT. Caín y Abel ofrendaron al Señor el fruto de la tierra y el primogénito del rebaño (Gén 4:1-26). Apenas salió del arca después del diluvio, Noé construyó un altar y ofreció holocaustos. Fueron un olor grato para el Señor (Gén 8:1-22). Otras historias de grandes diluvios del antiguo Cercano Oriente tienen paralelismos con esta acción de Noé. Las historias patriarcales de Gén 12:1-20 - Gén 50:1-26 están repletas de casos donde se ofrecían sacrificios a Dios. El más famoso es el de Abraham e Isaac (Gén 22:1-24).\n\nEn el AT no aparece un sistema de sacrificios organizado sino hasta después del éxodo de Israel de la tierra de Egipto. Las instrucciones para construir el tabernáculo y establecer una organización sacerdotal indicaban que se debían utilizar sacrificios en la consagración u ordenación de los sacerdotes (Éxo 29:1-46). Como ofrenda por el pecado se sacrificaba un toro. Otros sacrificios proveían comida santa a Aarón y sus hijos. Estos sacrificios se repetían diariamente durante una semana como parte de la “ordenación” de los sacerdotes. El altar se consagraba mediante la ofrenda de dos corderos, de las primicias y una libación u “ofrenda bebida” (nombre poco apropiado dado que nunca se bebía sino que se derramaba) de vino. Este sacrificio también se llevaba a cabo en forma cotidiana durante una semana.\n\nLos sacrificios que constituían gran parte de la adoración de Israel en esa época se quemaban en el altar construido de madera de acacia y cubierto de bronce (Éxo 27:1-21). Además de dichos sacrificios, el incienso se quemaba sobre un altar más pequeño (Éxo 30:1-38). Si bien el altar del sacrificio estaba ubicado en el atrio, justo frente a la puerta del tabernáculo, el altar de incienso se encontraba adentro, delante del arca del pacto. Ver Altar.\n\nLev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38 brinda la descripción más detallada del sistema de sacrificios de Israel, que incluía cinco clases. Los sacrificios y las ofrendas que presentaba el pueblo debían ser la expresión física de su devoción interior.\n\n 1. Holocausto\n\n(olah) Se ofrecía de mañana y de noche, y también durante días especiales como el Sábat, la luna nueva y las fiestas anuales (Núm 28:1-31; Núm 29:1-40; 2Re 16:15; 2Cr 2:4; 2Cr 31:3; Esd 3:3-6). Los rituales realizados luego de dar a luz (Lev 12:6-8), por flujo (Lev 15:14-15) o hemorragia (Lev 15:29-30), o después de que una persona con voto de nazareato se contaminaba (Núm 6:10-11) requerían un holocausto como así también una ofrenda por el pecado.\n\nEl animal para este sacrificio podía ser un toro joven, un cordero, una cabra, una tórtola o una palomita, pero tenía que ser un espécimen perfecto y completo. Pareciera que el tipo de animal elegido para este sacrificio dependía de las posibilidades económicas de quien presentaba la ofrenda. La persona debía colocar una mano sobre el animal para indicar que este estaba tomando el lugar de ella, y después debía matarlo. A continuación el sacerdote recogía la sangre y la rociaba sobre el altar y el santuario, y el adorador cortaba y desollaba el animal. Cuando se ofrecían aves, las mataba el sacerdote. Después de que este acomodaba las diversas partes sobre el altar, el animal entero se quemaba como sacrificio. La única porción que se conservaba era la piel, y la recibía el sacerdote (Lev 7:8). El que ofrecía este sacrificio lo hacía para restaurar la relación con Dios y expiar algún pecado. Cuando Arauna le ofreció gratuitamente a David los bueyes, los trillos y la madera para que pudiera realizar el sacrificio, este no los aceptó. Explicó que no podía ofrecer holocaustos que no le costaran nada (2Sa 24:18-25).\n\n 2. Ofrenda de grano u oblación\n\n(minchah) La ofrenda de la cosecha de la tierra es la única que no requería derramamiento de sangre. Estaba compuesta por harina fina mezclada con aceite e incienso. A veces esta ofrenda se cocinaba como una torta antes de llevarla al sacerdote. Estas tortas, sin embargo, debían hacerse sin levadura. Cada oblación debía contener sal (Lev 2:13), tal vez como símbolo del pacto. Solo una porción de esta ofrenda se quemaba en el altar, y lo que sobraba era para los sacerdotes. Si bien no se da una razón para presentar esta ofrenda, tal vez haya simbolizado el reconocimiento de la bendición de Dios sobre la cosecha de parte de una sociedad basada en gran medida en la agricultura. El acto de ofrecer una porción representativa de la cosecha era otra expresión externa de devoción. Las ofrendas de granos al igual que las “ofrendas de bebidas” o libaciones de vino acompañaban todos los holocaustos y las ofrendas de paz (Núm 15:3-4).\n\n 3. Ofrenda de paz\n\n(zebach shelamin; “paz” en RVR1960; “comunión” en NVI) Consistía en el sacrificio de un toro, una vaca, un cordero o una cabra sin defecto. Como en el caso de la ofrenda quemada (holocausto), el individuo colocaba una mano sobre el animal y lo mataba. Los sacerdotes, a su vez, rociaban la sangre en el altar. Solo ciertas partes de los órganos internos se quemaban. El sacerdote recibía el pecho y el muslo derecho (Lev 7:28-36), pero al que ofrecía el sacrificio se le daba gran parte de la carne para que celebrara con una comida (Lev 7:11-21). Como parte de la comida se ofrendaban varios tipos de pan (que finalmente los guardaba el sacerdote). Se debía presentar una “ofrenda de paz” en respuesta a una bendición inesperada (ofrenda de acción de gracias), una contestación a la oración (ofrenda de votos) o una gratitud generalizada (ofrenda de buena voluntad). La idea de acción de gracias se asociaba con la ofrenda de paz. A menudo acompañaba otros sacrificios en la celebración de eventos como la dedicación del templo (1Re 8:63) o la renovación espiritual (2Cr 29:31-36). Las “ofrendas mecidas” (tenuphah, consagración) y las “ofrendas elevadas” (terumah, contribución) también se asociaban con las ofrendas de paz. Eran porciones presentadas o elevadas al Señor que se mencionan por primera vez como parte de la ceremonia de ordenación sacerdotal (Éxo 29:24-27). Si bien la ofrenda mecida se ofrecía siempre en el santuario, la ofrenda elevada se podía presentar en cualquier lugar.\n\n 4. Ofrenda por el pecado\n\n(chatta’t) Tenía por objeto purificar el santuario del pecado que se cometía involuntariamente y, de esta manera, permitir que Dios continuara habitando en medio de Su pueblo. Su naturaleza variaba según quién cometía el pecado. Si pecaba el sacerdote o la congregación de Israel, se requería un toro. Un líder del pueblo debía llevar un macho cabrío, mientras que cualquier otra persona debía sacrificar una cabra o un cordero. A los pobres se les permitía llevar dos tórtolas o dos palomas jóvenes. El que presentaba la ofrenda colocaba una mano sobre el animal y luego lo mataba. Cuando el sacerdote o la congregación pecaban, la sangre se rociaba siete veces ante el velo del santuario, y una parte se colocaba en los cuernos del altar del incienso. El resto se derramaba sobre la base del altar del sacrificio. Cuando pecaban otras personas, no se rociaba la sangre ante el velo. Los mismos órganos internos que se quemaban en la ofrenda de paz también se quemaban en este sacrificio. El resto del animal se llevaba fuera del campamento al lugar donde se desechaban las cenizas de los sacrificios y allí lo quemaban. Estos procedimientos de desecho no se realizaban cuando la ofrenda por el pecado se hacía por alguien que no era sacerdote (Lev 6:24-30). En este caso se permitía que el sacerdote comiera parte de la carne.\n\n 5. Ofrenda por la culpa\n\n(asham) Esta ofrenda parece superponerse en cierto modo con la ofrenda por el pecado (Lev 4:1-35; Lev 5:1-19) y en Lev 5:6-7 se la denomina ofrenda por el pecado. La ofrenda por la culpa tenía que ver ante todo con la restitución. Alguien que tomaba algo ilegalmente debía devolverlo en su totalidad más el 20% del valor, y luego llevar un carnero para ofrendarlo por la culpa. Otras instancias que requerían este tipo de ofrenda incluían la limpieza de un leproso (Lev 14:1-57), el haber mantenido relaciones sexuales con la esclava de otra persona (Lev 19:20-22) y la renovación de un voto nazareo quebrantado (Núm 6:11-12).\n\nLos holocaustos, las ofrendas de granos, de paz, por el pecado y por la culpa conformaban el sistema básico sacrificial de Israel. Por lo general se utilizaban de manera conjunta y se llevaban a cabo tanto individual como colectivamente. El sistema de sacrificios enseñaba sobre la necesidad de resolver el pecado y, al mismo tiempo, demostraba que Dios había provisto una manera para hacerlo.\n\n La actitud de los profetas hacia el sistema de sacrificios\n\nLos profetas hablaron duramente sobre el concepto que la gente tenía del sacrificio. Los individuos tendían a ignorar la fe, la confesión y la devoción pues pensaban que el mero acto del sacrificio garantizaba el perdón. Isaías afirmó que los sacrificios carecían de valor cuando no iban acompañados de arrepentimiento y una vida de obediencia (Isa 1:10-17). Miqueas reflejó los mismos sentimientos cuando proclamó que Dios no estaba interesado en el acto físico del sacrificio sino en la vida y el corazón del que lo ofrecía (Miq 6:4-6). Jeremías condenó la creencia de que mientras el templo permaneciera en Israel y el pueblo llevara a cabo los sacrificios fielmente, Dios los protegería. El simbolismo del sacrificio se debe reflejar en la vida de la persona (Jer 7:1-26). Malaquías reprendió a la gente por ofrecer a Dios animales cojos y enfermos en lugar de ofrendar lo mejor, tal como lo exigía la ley levítica. Al hacer esto, el pueblo profanaba el altar y despreciaba a Dios (Mal 1:7-14).\n\nLos profetas no querían abolir el sistema de sacrificios. Más bien, denunciaban el mal uso de parte del pueblo. Dios deseaba recibir más que el mero acto físico de sacrificios sin sentido. Quería que las ofrendas reflejaran el corazón del adorador.\n\n Nuevo Testamento\n\nDurante la época del NT, el pueblo ofrecía sacrificios según las pautas del AT. De acuerdo con la ley levítica (Lev 12:1-8), María llevó a Jesús al templo cuando era bebé y ofreció un sacrificio para ser purificada. Sacrificó tórtolas o palomas, lo que indica la baja posición económica de la familia. Cuando Jesús sanó al leproso (Luc 5:12-14), le dijo que se presentara ante el sacerdote y ofreciera un sacrificio (comp. Lev 14:1-57). La limpieza del templo (Jua 2:1-25) tuvo lugar porque dentro de su radio la gente vendía animales y aves para los distintos sacrificios. Estas personas habían permitido que el “negocio” del sacrificio trastornara la naturaleza espiritual de las ofrendas. Jesús reprendió a los fariseos por descuidar sus responsabilidades familiares cuando alegaban que algo era “corbán” (ofrecido a Dios) y, por lo tanto, no podían ayudar a los padres (Mar 7:1-37). Corban es la palabra hebrea más común y generalizada para referirse a una ofrenda sacrificial (Lev 1:2). Ver Corbán.\n\nEl NT describe sistemáticamente la muerte de Cristo en términos de sacrificio. Hebreos describe a Cristo como el sumo sacerdote sin pecado que se ofreció a sí mismo como sacrificio por los pecadores (Lev 7:27). La superioridad del sacrificio de Cristo sobre el sistema sacrificial levítico se ve reflejada en que Su sacrificio solo tuvo que ofrecerse una vez. El libro finaliza con una exhortación a ofrecer sacrificios de alabanza a Dios por medio de Cristo. Este pensamiento se ve reflejado en 1Pe 2:1-25, donde se hace referencia a los creyentes como un sacerdocio santo y real que ofrece sacrificios espirituales.\n\nPablo utilizó la terminología de los sacrificios del AT en las enseñanzas acerca de la muerte de Jesús, que fue una ofrenda y un sacrificio a Dios y, como tal, un olor fragante (Efe 5:2). Asoció a Jesús con el sacrificio de la Pascua (1Co 5:7).\n\nLa iglesia del primer siglo vivía en una cultura que ofrecía sacrificios a dioses paganos. En Listra, Pablo y Bernabé fueron confundidos con los dioses Júpiter y Mercurio. El sacerdote de Júpiter quiso ofrecerles sacrificios (Hch 14:1-28). La iglesia de Corinto se vio envuelta en una controversia sobre si los cristianos podían comer carne ofrecida a ídolos (1Co 8:1-13; 1Co 9:1-27; 1Co 10:1-33). La predicación del evangelio de Pablo en Éfeso desbarató el negocio y el culto a la diosa Diana (Hch 19:1-41).\n\nEl sistema de sacrificios judíos cesó cuando el templo de Jerusalén fue destruido en el 70 d.C. No obstante, para ese entonces la iglesia ya había comenzado a distanciarse del judaísmo. La perspectiva bíblica del sacrificio también cambió. En el AT y en los primeros años del NT, el sacrificio era el modo aceptado de adoración. Sin embargo, con la muerte de Cristo el sacrificio de animales se tornó innecesario. Como templo y sacerdote de Dios, el creyente ahora tiene la responsabilidad de ofrecer sacrificios espirituales aceptables (Rom 12:1-2; 1Pe 2:5; Heb 13:15). Pablo también habló de sí mismo como una libación derramada (Flp 2:17), y catalogó la ofrenda de los filipenses como olor fragante y sacrificio agradable a Dios (Flp 4:18; Rom 15:16).\n\nScott Langston y E. Ray Clendenen"]},"SADUCEOS":{"word":"SADUCEOS","definitions":["Grupo religioso formado durante el período intertestamentario cuando los macabeos gobernaban Judá. Adoptaron el nombre de uno de los sacerdotes de David llamado Sadoc y afirmaban ser sus descendientes. El nombre significaba “justos”. Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento.\n\nMike Mitchell"]},"SAF":{"word":"SAF","definitions":["1. Nombre de persona que tal vez signifique “umbral”. Gigante que mataron los hombres de David (2Sa 21:18). Ver Gigantes; Rafa; Refaítas.\n\n 2. (NTV) Ver Sipai."]},"SAFENAT PANEAJ":{"word":"SAFENAT PANEAJ","definitions":["(RVC) Ver Zafnat-panea."]},"SAFENAT-PANÉAH":{"word":"SAFENAT-PANÉAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zafnat-panea."]},"SAFIR":{"word":"SAFIR","definitions":["Nombre geográfico que significa “ciudad hermosa”. Ciudad por la que se lamentó Miqueas (Miq 1:11). Se desconoce la ubicación. Entre las sugerencias están Khirbet el-Kom o Tell Eitun. Probablemente cercana a Laquis."]},"SAFÓN":{"word":"SAFÓN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zafón."]},"SAGAF":{"word":"SAGAF","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Saaf."]},"SAGALBÍN":{"word":"SAGALBÍN","definitions":["1. (NVI, PDT) Ver Saalabín.\n\n 2. (RVC) Ver Saalbim."]},"SAGALÍN":{"word":"SAGALÍN","definitions":["(RVC) Ver Saalim."]},"SAGE":{"word":"SAGE","definitions":["Padre de uno de los valientes de David (1Cr 11:34). El texto paralelo de 2Sa 23:1 menciona dos nombres similares: 2Sa 23:11, Sama, hijo de Age; 2Sa 23:33, Sama ararita. Sage tal vez represente una combinación de dos palabras hebreas: Sama y Age."]},"SAGUÉ":{"word":"SAGUÉ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Sage."]},"SAHAR":{"word":"SAHAR","definitions":["Transliteración de la palabra hebrea que significa “alba”. Parte del título del Sal 22:1-31. La mayoría de las traducciones modernas traducen el vocablo (“aurora” NVI). Ver Ajelet-sahar."]},"SAHARAIM":{"word":"SAHARAIM","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Saharim."]},"SAHARIM":{"word":"SAHARIM","definitions":["Nombre de persona que significa “albas dobles”. Miembro de la tribu de Benjamín que se divorció de sus esposas y vivió en Moab (1Cr 8:8)."]},"SAHASIMÁ":{"word":"SAHASIMÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sahazima."]},"SAHAZIMA":{"word":"SAHAZIMA","definitions":["Nombre geográfico que significa “pico doble”. Ciudad o montaña que demarcaba el límite de la tribu de Isacar (Jos 19:22). Se desconoce su ubicación. Algunos sugieren que es una combinación de los nombres de dos ciudades: Shahaz y Yammah."]},"SAÍR":{"word":"SAÍR","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zair."]},"SAJARAYIN":{"word":"SAJARAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Saaraim; Saharim."]},"SAJAZIMÁ":{"word":"SAJAZIMÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sahazima."]},"SAL, CIUDAD DE LA":{"word":"SAL, CIUDAD DE LA","definitions":["Ver Ciudad de la Sal."]},"SAL, PACTO DE":{"word":"SAL, PACTO DE","definitions":["Ver Pacto; Pacto de Sal."]},"SAL, VALLE DE LA":{"word":"SAL, VALLE DE LA","definitions":["Corredor geográfico al sur y este del Mar Muerto frecuentemente identificado con Wadi el-Milch al sur de Beerseba, aunque los comentaristas modernos no aceptan dicha ubicación. David mató a 18.000 edomitas en ese lugar (2Sa 8:13; comp. 1Cr 18:12; Sal 60:1-12). El rey Amasías (796–767 a.C.) mató a 10.000 edomitas (2Re 14:7)."]},"SALA":{"word":"SALA","definitions":["Nombre de persona que significa “brote”. Padre de Heber (Gén 10:24; Gén 11:12-15)."]},"SALA DEL TRIBUNAL":{"word":"SALA DEL TRIBUNAL","definitions":["(DHH) Ver Trono, Pórtico del."]},"SALA DEL TRONO":{"word":"SALA DEL TRONO","definitions":["(NTV) Ver Trono, Pórtico del."]},"SALAF":{"word":"SALAF","definitions":["Nombre de persona que significa “alcaparra”. Padre de Hanún, que ayudó a reparar los muros de Jerusalén (Neh 3:30)."]},"SALARIO":{"word":"SALARIO","definitions":["La idea de empleo o compensación por los servicios prestados que corresponden al significado de las palabras hebreas y griegas. Su uso en el texto se aplica a actividades comerciales y servicios laborales, como así también a recompensa judicial por las acciones en la vida de una persona.\n\nEn una economía mixta de agricultura y pastoreo sin moneda acuñada, por lo general los salarios incluían poco más que comida y un lugar de empleo (comp. Job 7:2; Jua 10:12). Aun así, un pastor habilidoso como Jacob podía recibir parte del rebaño y, de este modo comenzar su propio ganado (Gén 30:32-33; Gén 31:8, y textos legales tanto de Asiria como de Babilonia). No había salario fijo establecido para los agricultores. Es probable que hayan recibido una porción de la cosecha (Jua 4:36) o, como en Mat 20:1-8, un salario diario acordado. La ley establecía que a estos obreros sin tierras había que pagarles por sus esfuerzos al final de cada día (Lev 19:13; Deu 24:14-15). No obstante, los textos mencionan suficientes casos de fraude como para sugerir que a este grupo se lo engañaba frecuentemente en cuanto a su salario (Jer 22:13; Mal 3:5; Stg 5:4).\n\nLos reyes empleaban tropas de mercenarios para pelear las batallas (Jue 9:4; 2Sa 10:6) y utilizaban obreros habilidosos junto con esclavos y reclutas sin sueldo para construir y decorar palacios y templos (1Re 5:6-17; Isa 46:6; 2Cr 24:11-12). Los servicios de los sacerdotes (Jue 18:4; Mal 1:10) y el consejo de los ancianos (Esd 4:5; 1Ti 5:17-18) se obtenían por medio de oro y plata en aranceles acordes a su capacidad. Además, la autoridad de los profetas también era sobornable. Por ejemplo, a Balaam se le dieron “dádivas de adivinación” a cambio de maldecir a Israel (Núm 22:7), y Sanbalat contrató a Semaías para atrapar a Nehemías con una profecía falsa (Neh 6:10-13).\n\nEl uso teológico de estos términos promete la recompensa de Dios para los fieles (Gén 15:1) y el galardón apropiado para su pueblo Israel (Isa 40:10; Isa 62:11). La justicia divina también aseguraba que la recompensa de los impíos era equivalente a sus delitos (Sal 109:20; Rom 6:23; 2Pe 2:15). Ver Comercio; Economía; Esclavo, Siervo.\n\nVictor H. Matthews"]},"SALAY":{"word":"SALAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Salai."]},"SALBÍN":{"word":"SALBÍN","definitions":["1. (NVI, PDT) Ver Saalbim.\n\n 2. (RVC) Ver Saalabín."]},"SALÉN":{"word":"SALÉN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Salem."]},"SALEQUET":{"word":"SALEQUET","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto. En base a traducciones anteriores, a veces se consideró que el término era resultado de un error de copista con la transposición de las dos primeras letras. De ser así, el término original habría sido “cámara”. Puerta de Jerusalén que solo se menciona en 1Cr 26:16."]},"SALÍN":{"word":"SALÍN","definitions":["(NVI, PDT)\n\n 1. Ver Saalim.\n\n 2. (NVI, RVC) Ver Salim."]},"SALMA":{"word":"SALMA","definitions":["Nombre de persona que significa “abrigo”. Descendiente de Caleb y padre de Belén (1Cr 2:51)."]},"SALMAI":{"word":"SALMAI","definitions":["Nombre de persona que significa “abrigo”. Los mss. lo escriben de varias maneras. Sirviente (netineo) del templo (Esd 2:46; Neh 7:48)."]},"SALMAY":{"word":"SALMAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Salmai."]},"SALMISTA":{"word":"SALMISTA","definitions":["Escritor de salmos o himnos. En 2Sa 23:1 a David se lo llama el “dulce salmista de Israel” (LBLA). Los encabezamientos le adjudican a David cerca de la mitad de los salmos. Ver David; Salmos, Libro de."]},"SALMONÁ":{"word":"SALMONÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zalmona."]},"SALMOS DE SALOMÓN":{"word":"SALMOS DE SALOMÓN","definitions":["Ver Pseudoepigráficos, Libros."]},"SALMOS, LIBRO DE":{"word":"SALMOS, LIBRO DE","definitions":["El título hebreo del libro significa “alabanzas”. El título en español (Salmos) proviene de la LXX, la antigua traducción griega del AT hebreo. La palabra griega psalmoi significa “canciones”, de la que surge la idea de “canciones de alabanza”.\n\nLos distintos salmos provienen de varios autores. David, el dulce cantor de Israel (2Sa 23:1), escribió aproximadamente la mitad de los 150 salmos del libro. Sus salmos se convirtieron en la norma que siguieron otros, imprimiéndole así un carácter davídico a todo el libro. Otros autores incluyen Asaf (doce), los hijos de Coré (diez), Salomón (dos), Moisés (uno), Emán (uno) y Etán (uno). Aproximadamente 48 salmos son anónimos.\n\nEl salterio contiene salmos individuales que cubren un período de 1000 años, desde la época de Moisés (siglo XV a.C.) hasta el período posexílico (siglo V a.C.). La mayoría de los salmos se escribieron en la época de David y de Salomón (1010–930 a.C.). Probablemente, el compilador final de la obra fue Esdras (450 a.C.).\n\nLos títulos o encabezamientos de los salmos son muy antiguos y, en muchos casos, es probable que provengan de cada autor. Ciertas palabras o frases de los títulos que no resultan claras y la ausencia de estos en ciertos salmos (los rabinos se refieren a estos salmos como salmos “huérfanos”) sugieren con peso la fiabilidad y la antigüedad de esos títulos. Si escribas posteriores los añadieron arbitrariamente, ¿por qué no añadírselos a todos los que tenían aspectos poco claros?\n\n Bosquejo\n\nTradicionalmente, al libro se lo ha dividido en cinco secciones correspondientes a los cinco libros de Moisés, cada una de las cuales termina con una doxología (Libro 1: Sal 1:1-6 - Sal 41:1-13; Libro 2: Sal 42:1-11 - Sal 72:1-20; Libro 3: Sal 73:1-28 - Sal 89:1-52; Libro 4: Sal 90:1-17 - Sal 106:1-48; Libro 5: Sal 107:1-43 - Sal 150:1-6). Estas divisiones pueden sugerir que estos “libros” fueron independientes durante algún tiempo. (Observar que los Sal 14:1-7 y Sal 53:1-6 son muy similares y aparecen en diferentes “libros”.) A algunos salmos también se los puede agrupar de acuerdo a su función; por ejemplo, es probable que los cánticos graduales (Sal 120:1-7 – Sal 134:1-3) fueran canciones que los israelitas cantaban cuando se encontraban camino a las tres fiestas obligatorias en Jerusalén. Otro grupo de salmos (Sal 93:1-5; Sal 96:1-13; Sal 97:1-12; Sal 98:1-9; Sal 99:1-9) celebran la divina soberanía del Señor sobre el universo.\n\nLos eruditos han discutido durante siglos las formas y las clasificaciones de los distintos salmos. El salterio incluye himnos (Sal 145:1-21; Sal 146:1-10; Sal 147:1-20; Sal 148:1-14; Sal 149:1-9; Sal 150:1-6), lamentos (Sal 38:1-22; Sal 39:1-13), canciones de acción de gracias (Sal 30:1-12; Sal 31:1-24; Sal 32:1-11), salmos reales (Sal 2:1-12; Sal 110:1-7), salmos de coronación (Sal 96:1-13; Sal 98:1-9), salmos penitentes (Sal 32:1-11; Sal 38:1-22; Sal 51:1-19), y salmos de sabiduría o didácticos (Sal 19:1-14; Sal 119:1-176).\n\nUn lamento puede estar expresado por la comunidad (ver Sal 44:1-26; Sal 74:1-23; Sal 79:1-13) o por el individuo (Sal 22:1-31; Sal 38:1-22; Sal 41:1-13; Sal 54:1-7). En ambos casos son oraciones o clamores a Dios en situaciones de angustia. Las diferencias están relacionadas con las clases de problemas y con las experiencias de salvación. Para la comunidad, el problema puede ser un enemigo; en el caso de un individuo, puede ser una enfermedad. El modelo básico incluye una invocación a Dios, una descripción de la(s) queja(s) del peticionario, un recordatorio de experiencias pasadas de salvación (por lo general lamentos de la comunidad), peticiones, una respuesta divina (u oráculo) y una promesa final de alabanza.\n\nLos salmos de acción de gracias también los expresa la comunidad (Sal 106:1-48; Sal 124:1-8; Sal 129:1-8) y el individuo (Sal 9:1-20; Sal 18:1-50; Sal 30:1-12). Están relacionados con los lamentos ya que son respuestas a la liberación que ha tenido lugar luego de la angustia. Son expresiones de gozo y formas más completas de las promesas de alabanza de los lamentos.\n\nEl himno (Sal 8:1-9; Sal 19:1-14; Sal 29:1-11) se acerca más en la forma al cántico de alabanza tal como se canta en las expresiones de culto modernas. Estos salmos son exclusivamente litúrgicos y se pueden cantar en forma antifonal; algunos tienen estribillos que se repiten (Sal 8:1-9; Sal 136:1-26). El himno normalmente incluye un llamado a la alabanza. Luego describe las razones para alabar a Dios. La estructura no es tan netamente definida como en otros tipos de salmos.\n\nA algunos salmos se los considera salmos reales (Sal 2:1-12; Sal 18:1-50; Sal 20:1-9) pues se refieren al rey terrenal de Israel. En este caso, por lo general también se los considera salmos mixtos. Se los usaba para celebrar la coronación del rey. Probablemente hayan incluido un oráculo para el monarca. En algunos casos (como en el Sal 72:1-20) se hacían oraciones para interceder a favor del rey.\n\nOtra categoría mixta es la de los salmos de coronación que celebran el reinado de Yahvéh (Sal 96:1-13; Sal 97:1-12; Sal 98:1-9; Sal 99:1-9). Están estrechamente relacionados con los himnos; la principal diferencia es que celebran a Yahvéh como rey sobre toda la creación.\n\nLos salmos penitentes son expresiones de contrición y arrepentimiento. El salmista suplica ser restaurado a una relación correcta con Dios (Sal 38:1-22; Sal 51:1-19).\n\nUna última categoría de salmo es el salmo de sabiduría. Esta clase tiene forma y estilo poético pero se distingue debido al contenido y a la tendencia hacia lo proverbial. Estos salmos contemplan cuestiones de teodicea (Sal 73:1-28), celebran la Palabra de Dios (la Torá, Sal 119:1-176), o tratan acerca de dos maneras diferentes de vivir: la de la persona piadosa o la de la persona malvada (Sal 1:1-6).\n\nComo indican los salmos mixtos, no se encuentran prolija o fácilmente clasificados. Sin embargo, la identificación ayuda al lector a saber qué clase de salmo está leyendo, con un posible contexto original o un contexto actual adecuado para la adoración. Ver Música, instrumentos musicales, danza.\n\nSin embargo, estas clasificaciones no deberían tomarse de manera demasiado estricta. No son moldes rígidos. Las expresiones y los sentimientos genuinos en los Salmos pueden, a veces, cruzarse con muchas de estas clasificaciones o incluso trascenderlas. Unos pocos salmos (Sal 25:1-22; Sal 34:1-22; Sal 37:1-40; Sal 111:1-10; Sal 112:1-10; Sal 119:1-176; Sal 145:1-21) están acomodados de manera acróstica de acuerdo al alfabeto hebreo, probablemente para ayudar a memorizarlos.\n\n La interpretación de los Salmos\n\nLos Salmos representan meditaciones devotas e inspiradas del corazón en cuanto a la ley de Dios y Sus obras providenciales. Son la religión del AT internalizada en el corazón y en la vida del creyente. Tal como era la intención divina, siempre han sido el modelo del culto y de la devoción aceptables a Dios, tanto en privado como en público. Aunque en la Biblia hay otros salmos o canciones (por ejemplo, el cántico de Moisés en Deu 32:1-43), no se esperaba que formaran parte del culto permanente de Israel en el templo. Al libro de los Salmos, por lo tanto, se lo ha conocido apropiadamente durante muchos siglos como el libro de himnos de Israel y, por supuesto, de la iglesia. Como el libro inspirado de himnos, los Salmos amplían y desarrollan el AT. La ley se expande al dar lugar a su verdadera aplicación espiritual en el corazón del individuo y, a veces, al interpretar sucesos significativos y prácticas relacionadas a ella. Del mismo modo, a veces los Salmos interpretan sucesos de los libros históricos proporcionando reflexiones y respuestas a muchas situaciones de la vida. El libro de los Salmos ilumina los escritos de los profetas al mostrar los peligros de separar los rituales externos (como los sacrificios) de la verdadera devoción y la adoración interna.\n\nEl salterio abarca un amplio espectro de temas teológicos. Se confirma claramente el monoteísmo: los ídolos son creaciones del hombre que no tienen poder (Sal 115:1-18; Sal 96:1-13). La existencia y los atributos de Dios se afirman con frecuencia (omnisciencia y omnipotencia, Sal 139:1-24; rectitud y verdad, Sal 86:1-17; bondad, Sal 103:1-22; santidad, Sal 99:1-9); ateísmo teórico y práctico, que es perversidad y necedad (Sal 14:1-7; Sal 53:1-6). La revelación de Dios en la naturaleza y en Su Palabra es el tema del Sal 19:1-14 y del Sal 119:1-176. La relación de pacto del Señor con Su pueblo se enfatiza en el Sal 89:1-52, el Sal 105:1-45 y el Sal 68:1-35. La naturaleza pecaminosa del hombre se confirma en el Sal 51:1-19. La importancia del arrepentimiento y de la restauración es el tema del Sal 51:1-19, del Sal 32:1-11, del Sal 6:1-10, del Sal 143:1-12 y del Sal 38:1-22. Aunque el injusto a veces puede prosperar, el justo estará con Dios aquí y en el futuro (Sal 37:1-40; Sal 1:1-6). Más aún, el Señor cumplirá Sus promesas y, como refugio de Su pueblo, lo librará (Sal 40:1-17; Sal 2:1-12). Tal vez uno de los temas teológicos más controversiales de los Salmos es la oración imprecatoria (Sal 35:1-28; Sal 69:1-36; Sal 109:1-31; Sal 137:1-9), que buscan la justicia divina en contra de los enemigos de Dios (que también son los enemigos del escritor) por los agravios y los delitos cometidos. Estas oraciones no expresan venganza ni reivindicación individuales, son súplicas a Dios pidiendo que ejecute justicia, similares a ciertas oraciones del NT (Mat 11:25; 2Ti 4:16; Apo 6:10).\n\nLo relevante es que los Salmos se centran en el Mesías, la esperanza y el cumplimiento de toda la historia y la religión israelita. Las enseñanzas mesiánicas de los salmos se hallan entretejidas a lo largo de todo el libro. Por lo tanto, al Mesías se lo encuentra muchas veces cuando se quitan los límites humanos o se representa al hombre en un estado ideal (Sal 2:1-12; Sal 8:1-9). Cuando el Señor aparece o viene y se relaciona con el hombre, lo hace en la persona de Su Hijo (Sal 102:1-28; Sal 97:1-12). Por otra parte, al Mesías por lo general se lo ve tipológicamente a través de las experiencias de David y Salomón (Sal 22:1-31), con un lenguaje que a veces va más allá de los prototipos y se aplica directa y exclusivamente al Mesías (Sal 16:10; Sal 110:1-7). Los Salmos aluden a la encarnación del Mesías (Sal 40:1-17; Heb 10:5), a Su humillación y exaltación (Sal 8:1-9; Heb 2:5-10), a Su trono eterno (Sal 45:1-17; Heb 1:8-9), a Sus sufrimientos (Sal 22:1-31; Mat 27:1-66), a Su resurrección (Sal 16:1-11; Hch 2:24-31), y a Su oficio como profeta, sacerdote y rey (Sal 110:1-7). Ver Tipología.\n\nEl libro de los Salmos ha sido fuente de instrucción, consuelo y bendición para el pueblo de Dios al enseñarle a adorar, servir y glorificar a Dios para siempre.\n\nDavid M. Fleming y Russell Fuller"]},"SALMUNÁ":{"word":"SALMUNÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zalmuna."]},"SALÓN DE LA JUSTICIA":{"word":"SALÓN DE LA JUSTICIA","definitions":["(TLA) Ver Trono, Pórtico del."]},"SALU":{"word":"SALU","definitions":["Nombre de persona que significa “el restaurado”. Padre de Zimri (Núm 25:14) y líder de la tribu de Simeón."]},"SALÚ":{"word":"SALÚ","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “el restaurado”.\n\n 1. Integrante de la tribu de Benjamín (1Cr 9:7; Neh 11:7).\n\n 2. Jefe de los sacerdotes después del exilio (Neh 12:7). Ver Salai."]},"SALUD":{"word":"SALUD","definitions":["Condición de estar sano en cuerpo, mente y espíritu, pero se usa especialmente para referirse a la salud física. Ni en hebreo ni en griego hay un equivalente directo para nuestro concepto de salud. Como se emplea una diversidad de términos, las traducciones varían mucho en el uso de la palabra “salud”. La sustitución más común es “medicina” o “sanidad” en lugar de “salud” (por ej., Pro 3:8; Pro 4:22; Pro 12:18; Pro 13:17; Isa 58:8, Jer 8:22; Jer 30:17; Jer 33:6). En otras instancias aparece la palabra “bien” en el sentido general de bienestar (Gén 43:28; 2Sa 20:9) o “salvación” para referirse a casos más específicos de ayuda divina (Sal 42:11; Sal 43:5; Sal 67:2). En Hch 27:34 la NVI traduce “lo necesitan para sobrevivir” en lugar de “por vuestra salud”.\n\nLa expresión “que tengas salud” que aparece en 3Jn 1:1.2 es típica de las cartas helenistas (comp. 2Ma 1:10; 3Ma 3:12; 3Ma 7:1). El concepto griego básico de salud describe aquello que está equilibrado. Por eso, los griegos usaban con frecuencia el adjetivo “saludable” (hugies) para referirse a algo racional o inteligible. Con frecuencia ese modificador se ha traducido “sano” en el NT (1Ti 1:10; 1Ti 6:3; 2Ti 1:13; 2Ti 4:3; Tit 1:9; Tit 2:1; Tit 2:8). Ver Enfermedades; Sanidad divina."]},"SALUMIEL":{"word":"SALUMIEL","definitions":["(TLA) Ver Selumiel."]},"SALÚN":{"word":"SALÚN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Salum."]},"SALVE":{"word":"SALVE","definitions":["Ver Saludo."]},"SAMAQUÍAS":{"word":"SAMAQUÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh sustenta”. Portero levita (1Cr 26:7) descrito como un hombre o guerrero valiente, posiblemente un título honorífico por la prestación de un servicio público."]},"SAMARIA, SAMARITANOS":{"word":"SAMARIA, SAMARITANOS","definitions":["Nombre geográfico de montaña, ciudad y región que significa “montaña de vigía,”; samaritanos son los habitantes de ese lugar. A 67 km (42 millas) al norte de Jerusalén y 14,5 km (9 millas) al noreste de Nablus hay un monte que sobresale del amplio valle que atraviesa las tierras altas centrales de Israel. Las ruinas de la antigua Samaria están cerca de una aldea pequeña llamada Sebastiya. Esta ciudad fue capital, residencia y lugar de sepultura de los reyes de Israel (1Re 16:23-28; 1Re 22:37; 2Re 6:24-30). Luego de la caída del Reino del Norte frente a Asiria (721 a.C.), exiliados de muchas naciones se asentaron en Samaria (Esd 4:9-10). Luego los griegos conquistaron la región (331 a.C.) y helenizaron la zona con habitantes y cultura griega. Posteriormente los asmoneos, liderados por Juan Hircano, destruyeron la ciudad (119 a.C.). Tras estar deshabitada durante un prolongado período, Samaria revivió bajo el dominio de Pompeyo y los romanos (63 a.C.). Finalmente, Herodes el Grande obtuvo el control de Samaria en el 30 a.C. y la convirtió en una de las principales ciudades de su territorio. La ciudad volvió a ser repoblada con pueblos de lugares lejanos, esta vez mercenarios europeos. Herodes le cambió el nombre por Sebaste, la palabra griega para el emperador Augusto. Cuando los judíos se sublevaron en el 66 d.C., los romanos conquistaron la ciudad y la destruyeron. Más tarde la reconstruyeron pero nunca recuperó el prestigio anterior.\n\n Samaria es la única gran ciudad fundada por Israel, el Reino del Norte. Omri, el sexto rey de Israel (885–874 a.C.), compró el Monte de Samaria para su residencia real. La capital del Reino del Norte había sido Siquem hasta que Jeroboam la trasladó a Tirsa.\n\nCuando Acab, hijo de Omri, se convirtió en rey de Israel, construyó un palacio de marfil en Samaria. Amós lo denunció por tal hecho (Amó 6:1; Amó 6:4; 1Re 22:39). Jezabel presionó a su esposo Acab para que convirtiera la ciudad en centro de adoración a Baal (1Re 16:29-33). Además también mandó matar en Samaria a muchos profetas de Jehová (1Re 18:2-4).\n\nEn dos ocasiones, el rey de Siria Ben-adad sitió Samaria pero fracasó en ambas oportunidades (1Re 20:1; 2Re 6:1-33). Naamán, un leproso sirio, había ido a Samaria poco antes del ataque de Benadad para que Eliseo lo curara (2Re 5:1-27).\n\n Eliseo destruyó allí a los mensajeros del rey Ocozías que buscaban el consejo de Baal-zebub. También profetizó la muerte del rey Ocozías (2Re 1:1-18). Más tarde, Jehú mató en Samaria a los 70 hijos de Acab (2Re 10:1-36). Finalmente, la ciudad cayó bajo el dominio asirio en el 721 a.C. luego de estar sitiada durante tres años (2Re 17:5; 2Re 18:9-12). Esta destrucción se produjo después de varias profecías sobre sus pecados y muchas advertencias acerca de su fin (Isa 8:4; Isa 9:8-14; Isa 10:9; Isa 28:1-13; Isa 36:19; Jer 23:13; Eze 23:1-4; Ose 7:1-16; Ose 13:16; Amó 3:12; Miq 1:6). Ver Asiria.\n\n Si bien el término “Samaria” fue inicialmente identificado con la ciudad fundada por Omri, pronto se lo asoció con toda la región circundante, el territorio de las tribus de Manasés y Efraín. Finalmente, el nombre Samaria se convirtió en sinónimo del Reino del Norte (1Re 13:32; Jer 31:5). Después de la conquista asiria, Samaria empezó a perder territorio. En la época del NT se la identificó con la región central de Palestina, con Galilea al norte y Judea al sur.\n\nEl nombre “samaritanos” originariamente identificaba a los israelitas del Reino del Norte (2Re 17:29). Cuando los asirios conquistaron Israel y exiliaron a 27.290 israelitas, un “remanente de Israel” permaneció en el territorio. Cautivos asirios de lugares lejanos también se establecieron allí (2Re 17:24). Esto hizo que algunos judíos (no todos) se casaran con gentiles y que la adoración a dioses extranjeros se extendiera. Cuando los judíos regresaron a Jerusalén para reconstruir el templo y los muros de Israel, Esdras y Nehemías no permitieron que los samaritanos formaran parte del emprendimiento (Esd 4:1-3; Neh 4:7). El viejo antagonismo entre Israel en el norte y Judá en el sur intensificó la disputa.\n\nLos habitantes judíos de Samaria consideraban el Monte Gerizim como lugar escogido por Dios y único centro de adoración; lo llamaron “el ombligo de la tierra” por una tradición que decía que Adán ofreció sacrificios allí. Las Escrituras que poseían se limitaban al Pentateuco, los cinco primeros libros de la Biblia. Se consideraba a Moisés como único profeta e intercesor en el juicio final. También creían que 6000 años después de la creación se levantaría un Restaurador y viviría en la tierra 110 años. En el día del juicio, los justos serían resucitados en el paraíso y los injustos quemados en el fuego eterno.\n\n En los días de Cristo, la relación entre judíos y samaritanos era tensa (Luc 9:52-54; Luc 10:25-37; Luc 17:11-19; Jua 8:48). La animosidad era tal que cuando los judíos viajaban entre Galilea y Judea, se desviaban para no pasar por Samaria, y recorrían una distancia adicional por la árida tierra de Perea al este del Jordán. Jesús reprendió a Sus discípulos por ser hostiles con los samaritanos (Luc 9:55-56), sanó a un leproso de esa región (Luc 17:16), honró a otro por ser prójimo ejemplar (Luc 10:30-37), elogió a uno por su gratitud (Luc 17:11-18), le pidió un vaso de agua a una mujer de ese lugar (Jua 4:7) y les predicó (Jua 4:40-42). Luego, en Hch 1:8, Jesús desafió a Sus discípulos para que les predicaran también a los samaritanos. Felipe, un diácono, inició una obra misionera en Samaria (Hch 8:5).\n\nUna pequeña comunidad samaritana continúa con la adoración tradicional cerca de Siquem. Ver Israel, Tierra de; Sanbalat.\n\nDonald R. Potts"]},"SAMAY":{"word":"SAMAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Samai."]},"SAMBALAT":{"word":"SAMBALAT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Sanbalat."]},"SÁMEJ":{"word":"SÁMEJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Décima quinta letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:113-120, donde cada versículo comienza con dicha letra. Ver Sámec."]},"SAMGAR-NEBO":{"word":"SAMGAR-NEBO","definitions":["Según el texto hebreo, nombre de un oficial babilónico que acompañó a Nabucodonosor para tomar Jerusalén en el 587 a.C. (Jer 39:3). Muchos eruditos modernos procuran reconstruir el nombre acadio original. Dichas reconstrucciones lo relacionan con una ciudad, Simmagir, conocida gracias a otros registros babilónicos. Esto significaría que la persona que aparece antes en la lista, Nergal-sarezer, era de esa ciudad. Otros eruditos consideran que Samgar-nebo es un título que describe la posición que ocupaba Nergal-sarezer."]},"SAMHUT":{"word":"SAMHUT","definitions":["Jefe de la quinta división del ejército de David que servía durante el quinto mes (1Cr 27:8). Muchos comentaristas consideran que los escribas combinaron los nombres Sama (2Sa 23:25) y Samot (1Cr 11:27)."]},"SAMLA":{"word":"SAMLA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “abrigo”. Gobernante de Edom (Gén 36:36)."]},"SAMOT":{"word":"SAMOT","definitions":["Variante ortográfica (1Cr 11:27) de “Sama” (2Sa 23:25)."]},"SAMSERAI":{"word":"SAMSERAI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto; algunos comentaristas lo consideran combinación de Simsai y Simri. Miembro de la tribu de Benjamín que vivía en Jerusalén (1Cr 8:26)."]},"SAMSERAY":{"word":"SAMSERAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Samserai."]},"SAMUEL, LIBROS DE":{"word":"SAMUEL, LIBROS DE","definitions":["Noveno y décimo libros de la Biblia española según el orden de la primera traducción griega; en el canon hebreo aparecen combinados como el octavo libro. Reciben el nombre del personaje más importante del primer libro. Junto con Josué, Jueces y Reyes, los libros de Samuel conforman los “Profetas anteriores” de la Biblia hebrea. Muchos eruditos modernos hacen referencia a estos cuatro libros como la historia de Deuteronomio, dado que muestran la influencia que la enseñanza de Deuteronomio ejerció en la historia del pueblo de Dios.\n\nLa Biblia no dice quién escribió estos libros. Muchos estudiosos se basan en 1Cr 29:29 para creer que Samuel junto con Natán y Gad hicieron los aportes más importantes. Otros piensan que los libros se escribieron durante un período extenso y provienen de diversas fuentes narrativas o relatos escritos desde la época en que ocurrieron los hechos hasta el exilio cuando los “Profetas anteriores” formaron una colección. Tales relatos individuales incluirían Silo (1Sa 1:1-28; 1Sa 2:1-36; 1Sa 3:1-21), el arca (1Sa 4:1-22; 1Sa 5:1-12; 1Sa 6:1-21; 1Sa 7:1-11), el surgimiento de la monarquía (1Sa 9:1-27; 1Sa 10:1-27; 1Sa 11:1-15), las batallas de Saúl (1Sa 13:1-23; 1Sa 14:1-52; 1Sa 15:1-35), la historia de la llegada de David al poder (1Sa 16:14 – 2Sa 5:25), su reinado (2Sa 9:1-13; 2Sa 10:1-19; 2Sa 11:1-27; 2Sa 12:1-31; 2Sa 13:1-39; 2Sa 14:1-33; 2Sa 15:1-37; 2Sa 16:1-23; 2Sa 17:1-29; 2Sa 18:1-33; 2Sa 19:1-43; 2Sa 20:1-26) y la sucesión al trono davídico (1Re 1:1-53; 1Re 2:1-46). Ver Crónicas, Libros de.\n\nLos libros de Samuel surgieron como reflexión sobre la naturaleza del reino humano frente a la tradición israelita de que Jehová era su rey. Dieron respuesta a preguntas candentes de una primera generación. ¿Había Dios rechazado a David como lo había hecho con Saúl? ¿Por qué fue escogido el hermano más joven en lugar de los mayores? ¿Existe justificación alguna para las medidas violentas que aplicó Salomón cuando ascendió al trono? Para responder tales preguntas, los libros relatan la historia de tres personajes principales: Samuel, Saúl y David. La historia de cada uno de ellos combina tragedia, desesperación y guía hacia una esperanza futura. Los peligros de la monarquía (1Sa 8:1-22) y la esperanza del reino (2Sa 7:1-29) conforman la tensa trama de los libros. El capítulo final (2Sa 24:1-25) no resuelve dicha tensión. Anticipa la construcción del templo donde la presencia de Dios y la adoración de Israel ocupan el centro de la vida e inducen al rey a ser un siervo de Dios, humilde y perdonado. Ver David; Reino de Dios; Rey, monarquía; Samuel; Saúl.\n\nDe este modo, los libros de Samuel enfatizan diversos temas teológicos que pueden guiar al pueblo de Dios a través de las generaciones. El tema central es el liderazgo. ¿Puede el pueblo de Dios continuar con una organización flexible como en los días de los jueces, o debe tener un rey “que nos juzgue, como tienen todas las naciones” (1Sa 8:5)? Samuel no responde la pregunta de manera explícita. Dios no acepta por completo la monarquía como única alternativa, pues implica que el pueblo ha rechazado a Dios (1Sa 8:7; 1Sa 10:19). Aun así, puede florecer si el pueblo y el rey obedecen a Dios (1Sa 12:14-15; 1Sa 12:20-25). La vida de Saúl mostró que las amonestaciones divinas no demoraban en hacerse realidad (1Sa 13:13-14). Una nueva familia de una nueva tribu iba a gobernar. Esto no acarreó un conflicto eterno entre tribus y familias. Un pacto unió a las dos familias (1Sa 20:1-42; 1Sa 23:16-18). Tal como se resume en 1Sa 24:17, la ira de una de las partes no implica la misma actitud de la otra, según muestran continuamente las reacciones de David para con Saúl: “Más justo eres tú que yo, que me has pagado con bien, habiéndote yo pagado con mal”. David no planeó la muerte de Saúl y de su familia ni recompensó a quienes los asesinaron (2Sa 4:9-12), pero finalmente David estableció su reino y quiso edificar una casa para Dios (2Sa 7:2). El rey, sin embargo, aceptó el plan divino que consistió en establecer la casa davídica y dejar que su hijo construyera la de Dios (2Sa 7:13). La respuesta de David muestra la naturaleza del verdadero liderazgo. Expresa alabanza a Dios y ausencia de orgullo por los logros personales (2Sa 7:18-29).\n\nFiel a la promesa hecha a David, Dios luego obró para establecer Su reino entre Su pueblo. Pudo obrar a través de un rey imperfecto que cometió el pecado descabellado con Betsabé (2Sa 11:1-27) porque dicho rey estuvo dispuesto a confesarlo (2Sa 12:13). El gobierno de un rey designado por Dios no garantiza paz perfecta. Aun la propia familia de David se rebeló en su contra. La historia no se determina por el egoísmo y el orgullo humanos. La promesa que Dios le había hecho a David no podía ser revocada.\n\nHay otros temas subordinados al del liderazgo de Israel: el llamado al compromiso y la obediencia al pacto, el perdón y la misericordia de Dios, la soberanía divina en la historia humana, el significado de la oración y la alabanza, la fidelidad de Dios en el cumplimiento de las profecías, la necesidad de lealtad hacia los líderes humanos, la santa presencia de Dios entre Su pueblo, la naturaleza de la amistad humana y la importancia de las relaciones familiares.\n\n Bosquejo 1 Samuel\n\nI. Dios le da a Su pueblo un ejemplo de liderazgo dedicado (1Sa 1:1-28; 1Sa 2:1-36; 1Sa 3:1-21; 1Sa 4:1-22; 1Sa 5:1-12; 1Sa 6:1-21; 1Sa 7:1-17)\n\nA. Un líder dedicado es la respuesta a las oraciones de los padres (1Sa 1:1-28)\n\n B. Un líder dedicado proviene de padres agradecidos que se sacrifican y adoran al Dios incomparable (1Sa 2:1-10)\n\n C. Un líder dedicado es un sacerdote que sirve fielmente a Dios en lugar de buscar intereses egoístas (1Sa 2:11-36)\n\n D. Un líder dedicado es un profeta llamado por la palabra de Dios, y la comunica con fidelidad (1Sa 3:1-21; 1Sa 4:1-15)\n\n E. El uso supersticioso de las reliquias religiosas no es un sustituto del liderazgo dedicado (1Sa 4:16-22)\n\n F. Ante Dios solo puede presentarse un sacerdote dedicado, y no dioses extraños ni personas desobedientes (1Sa 5:1-12; 1Sa 6:1-21; 1Sa 7:1-2)\n\n G. Un líder político dedicado es un hombre de oración (1Sa 7:3-17)\n\n II. La monarquía humana representa un compromiso con Dios por parte de un pueblo que lo rechazó como rey (1Sa 8:1-22; 1Sa 9:1-27; 1Sa 10:1-27; 1Sa 11:1-15; 1Sa 12:1-25; 1Sa 13:1-23; 1Sa 14:1-52; 1Sa 15:1-35)\n\nA. La monarquía hereditaria es un rechazo a Dios que daña a Su pueblo y lo separa de Él (1Sa 8:1-22; comp. Jue 8:22-35; Jue 9:1-57)\n\n B. Un rey dedicado es una persona humilde procedente de una familia humilde que sabe que le debe su posición a la elección divina (1Sa 9:1-27; 1Sa 10:1-27)\n\n C. El rey dedicado es un libertador lleno del Espíritu (1Sa 11:1-15)\n\n D. El líder dedicado es moralmente puro y utiliza la historia del pueblo de Dios para instarlo a la obediencia (1Sa 12:1-25)\n\n E. El reinado depende de la obediencia a Dios y no de la sabiduría humana (1Sa 13:1-23)\n\n F. Un líder dedicado es utilizado por Dios para unificar y liberar a Su pueblo (1Sa 14:1-23)\n\n G. Dios libra de pecados involuntarios a Su líder dedicado (1Sa 14:24-46)\n\n H. El rey es responsable de vencer a los enemigos del pueblo de Dios (1Sa 14:47-52)\n\n I. Un rey desobediente es rechazado por Dios (1Sa 15:1-35)\n\n III. Dios levanta nuevo liderazgo para Su pueblo (1Sa 16:1-23; 1Sa 17:1-58; 1Sa 18:1-30; 1Sa 19:1-24; 1Sa 20:1-42; 1Sa 21:1-15; 1Sa 22:1-23; 1Sa 23:1-29; 1Sa 24:1-22; 1Sa 25:1-44; 1Sa 26:1-25; 1Sa 27:1-12; 1Sa 28:1-25; 1Sa 29:1-11; 1Sa 30:1-31; 1Sa 31:1-13)\n\nA. Dios da Su Espíritu a la persona elegida que cumple con los requisitos divinos para el liderazgo (1Sa 16:1-13)\n\n B. Dios provee oportunidades de servicio inesperadas para Su rey elegido (1Sa 16:14-23)\n\n C. Dios utiliza las capacidades y la fe de Su líder para vencer a los que desafían a Jehová (1Sa 17:1-58)\n\n D. Dios brinda Su presencia y la lealtad de amigos para proteger a Su elegido ante las conspiraciones de un líder malvado y envidioso (1Sa 18:1-30; 1Sa 19:1-24; 1Sa 20:1-42)\n\n E. Los sacerdotes de Dios afirman la posición especial del líder elegido por Él (1Sa 21:1-9)\n\n F. Dios protege de la venganza de los enemigos malvados a Su líder benevolente y fiel (1Sa 21:10-15; 1Sa 22:1-23)\n\n G. Dios escucha la oración de Su elegido y lo libra de enemigos traicioneros (1Sa 23:1-29)\n\n H. Dios honra la rectitud de Su líder elegido (1Sa 24:1-22)\n\n I. Dios venga a Su elegido de los insultos de enemigos insensatos (1Sa 25:1-39)\n\n J. Dios le concede una familia a Su elegido (1Sa 25:39-44)\n\n K. Dios recompensa la rectitud y la fidelidad de Su líder elegido (1Sa 26:1-25)\n\n L. El líder elegido comienza a construir su reino con astucia en medio de circunstancias adversas (1Sa 27:1-12)\n\n M. Dios cumple Su profecía y destruye a los líderes desobedientes (1Sa 28:1-25)\n\n N. Dios protege a Su líder elegido de situaciones comprometedoras (1Sa 29:1-11)\n\n O. Dios restaura la propiedad que le fue quitada a Su líder elegido (1Sa 30:1-20)\n\n P. El líder elegido de Dios comparte sus bienes con los necesitados y los colegas (1Sa 30:21-31)\n\n Q. Dios destruye a los líderes desobedientes (1Sa 31:1-7)\n\n R. Dios honra al pueblo que manifiesta lealtad a los líderes elegidos (1Sa 31:8-13)\n\n Bosquejo 2 Samuel\n\nIV. Para lograr Sus propósitos, Dios honra la obediencia y no la traición (2Sa 1:1-27; 2Sa 2:1-32; 2Sa 3:1-39; 2Sa 4:1-12; 2Sa 5:1-25; 2Sa 6:1-23)\n\nA. Aquellos que deshonran a los líderes elegidos por Dios son castigados (2Sa 1:1-16)\n\n B. El líder de Dios honra la memoria de sus predecesores (2Sa 1:17-27)\n\n C. Dios conduce a Su pueblo a honrar al líder obediente (2Sa 2:1-4)\n\n D. Dios honra al pueblo leal y obediente (2Sa 2:4-7)\n\n E. Dios bendice los esfuerzos en beneficio de la paz (2Sa 2:8-28)\n\n F. Dios fortalece a Su líder obediente (2Sa 2:29-32; 2Sa 3:1-19)\n\n G. El líder de Dios se rehúsa a la traición y la venganza (2Sa 3:20-39; 2Sa 4:1-12)\n\n H. Dios cumple las promesas a Su siervo paciente (2Sa 5:1-16)\n\n I. Dios le da victoria a Su pueblo (2Sa 5:17-25)\n\n J. El pueblo de Dios debe honrar Su santa presencia (2Sa 6:1-23)\n\n V. Dios establece Sus propósitos a través de Su siervo fiel pero falible (2Sa 7:1-29; 2Sa 8:1-18; 2Sa 9:1-13; 2Sa 10:1-19; 2Sa 11:1-27; 2Sa 12:1-31)\n\nA. Dios promete bendecir la casa de David para siempre (2Sa 7:1-17)\n\n B. El siervo de Dios alaba al Señor incomparable (2Sa 7:18-29)\n\n C. Dios da victoria a Su siervo fiel (2Sa 8:1-18)\n\n D. El siervo de Dios muestra bondad en conmemoración de amigos que partieron (2Sa 9:1-13)\n\n E. Las coaliciones enemigas no pueden evitar que Dios tome venganza (2Sa 10:1-19)\n\n F. La desobediencia del líder de Dios desagrada al Señor y desencadena juicio pero también misericordia (2Sa 11:1-27; 2Sa 12:1-14)\n\n G. Dios honra a Su siervo penitente (2Sa 12:14-31)\n\n VI. La falta de atención a relaciones familiares desencadena problemas nacionales para el líder de Dios (2Sa 13:1-39; 2Sa 14:1-33; 2Sa 15:1-37; 2Sa 16:1-23; 2Sa 17:1-29; 2Sa 18:1-33; 2Sa 19:1-43; 2Sa 20:1-26)\n\n A. La negligencia de un padre piadoso puede producir contiendas familiares, vergüenza y venganza (2Sa 13:1-39)\n\n B. La vida familiar de los siervos de Dios debe caracterizarse por reconciliación y no por ira ni juicios (2Sa 14:1-33)\n\n C. Las heridas familiares no curadas conducen a la rebelión (2Sa 15:1-37)\n\n D. Los líderes necesitan consejeros que Dios pueda utilizar para lograr Sus propósitos (2Sa 16:1-23; 2Sa 17:1-29)\n\n E. Cuando hay gran dolor y tristeza ya es demasiado tarde para sanar relaciones familiares (2Sa 18:1-33)\n\n F. El siervo victorioso de Dios trata bondadosamente a colaboradores y opositores (2Sa 19:1-40)\n\n G. La victoria no puede quitar rivalidades entre el pueblo de Dios (2Sa 19:41-43; 2Sa 20:1-26)\n\n VII. El pueblo de Dios aprende de la experiencia y del ejemplo del líder divino (2Sa 21:1-22; 2Sa 22:1-51; 2Sa 23:1-39; 2Sa 24:1-25)\n\nA. Dios bendice al líder que es fiel a la tradición de Su pueblo (2Sa 21:1-22)\n\n B. El líder de Dios alaba al Señor por la liberación (2Sa 22:1-51; comp. Sal 18:1-50)\n\n C. El líder de Dios enseña lo que aprendió: sus experiencias con Él (2Sa 23:1-7)\n\n D. El líder de Dios depende de colegas valientes y fieles (2Sa 23:8-39)\n\n E. Las decisiones insensatas del líder producen castigo, incluso al líder arrepentido (2Sa 24:1-17)\n\n F. La adoración apropiada incita la misericordia de Dios para con Su pueblo (2Sa 24:18-25)"]},"SAMUT":{"word":"SAMUT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Samhut."]},"SANAYIN":{"word":"SANAYIN","definitions":["(RVC) Ver Zaanaim."]},"SANDALIAS, ZAPATOS":{"word":"SANDALIAS, ZAPATOS","definitions":["Artículos utilizados para proteger los pies. Los zapatos antiguos se conocen gracias a pinturas, esculturas y bajorrelieves. El zapato se consideraba el artículo de vestimenta más humilde y se compraba con poco dinero. Existían dos tipos de zapatos: las chinelas de cuero blando y las sandalias con una suela de cuero dura que eran más populares. La sandalia se sujetaba con tiras de cuero a través de la suela y los dedos del pie. Aunque los zapatos podían comprarse a un precio accesible, los pobres solían repararlos. Los zapatos se quitaban a la entrada de la carpa o la casa, o durante un período de luto. También se quitaban como evidencia de humildad en presencia de reyes. Quitarle las sandalias al visitante era la labor del sirviente más bajo, a quien también se le requería que le lavara los pies polvorientos y sucios. En el antiguo Israel, los contratos legales y los juramentos se sellaban frecuentemente quitándose un zapato y entregándoselo a la otra parte (Rut 4:7). Andar descalzo era señal de pobreza y oprobio. Isaías caminó descalzo para simbolizar la pobreza inminente de Israel ante el juicio de Dios (Isa 20:2). En tiempos del NT, la práctica judía prohibía el uso de sandalias con múltiples capas de suelas clavadas unas sobre otras ya que era el tipo de calzado que usaban los soldados romanos. Ver Lavado de pies.\n\nDavid Maltsberger"]},"SÁNDALO":{"word":"SÁNDALO","definitions":["Madera poco común que Salomón importó del Líbano para el templo (2Cr 2:8). Se desconoce el tipo exacto de madera. Primera Reyes 1Re 10:11-12 hace referencia a la madera de “sándalo” que se importaba de Ofir (comp. 2Cr 9:10-11). Esta madera exótica se utilizó para las puertas y los instrumentos musicales."]},"SANGRE, CAMPO DE":{"word":"SANGRE, CAMPO DE","definitions":["Ver Acéldama."]},"SANGRE, CULPABLE DE":{"word":"SANGRE, CULPABLE DE","definitions":["Había culpabilidad mediante el derramamiento de sangre. Ser culpable de sangre hacía que una persona fuera ritualmente impura (Núm 35:33-34) y se incurría en esa condición al matar a alguien que no merecía morir (Deu 19:10; Jer 26:15; Jon 1:14). Matar en defensa propia y ejecutar criminales estaba eximido de la culpabilidad de sangre (Éxo 22:2; Lev 20:9). Se incurría en culpabilidad de sangre\n\n (1) por el asesinato intencional (Jue 9:24; 1Sa 15:26; 1Sa 15:33; 2Re 9:26; Jer 26:15);\n\n (2) por el asesinato sin intencionalidad (Ver Núm 35:22-28 donde el que mataba accidentalmente a otro podía ser asesinado por el vengador de la sangre, lo que implicaba que el asesino accidental era culpable de sangre. Ver Vengador.);\n\n (3) por ser causa indirecta de muerte (Gén 42:22; Deu 19:10 b; Deu 22:8; Jos 2:19);\n\n (4) cuando una persona era responsable de otra que cometía un asesinato (1Re 2:5; 1Re 2:31-33), y\n\n (5) cuando se efectuaba una matanza para un sacrificio en un altar que no estaba autorizado (Lev 17:4). El vengador de la sangre podía actuar en los dos primeros casos pero no en los tres últimos.\n\nCuando se sabía que el asesino se hallaba bajo el caso (1), la comunidad compartía la culpa hasta que la parte culpable pagara con la pena de muerte. Ningún otro sacrificio o penalidad podía sustituir la muerte de la parte culpable ni tampoco había necesidad de sacrificio una vez que el asesino moría (Núm 35:33; Deu 21:8-9). El que asesinaba a otro sin intención, como en el caso de (2), podía huir a una ciudad de refugio y estar a salvo. No obstante, si el asesino accidental salía de los límites de la ciudad de refugio, el vengador de la sangre podía matarlo en venganza sin incurrir en la culpabilidad de sangre (Núm 35:31-32; Deu 19:13). La comunidad se consideraba culpable de la sangre si no le proporcionaba asilo al asesino por accidente (Deu 19:10).\n\nCuando no se vengaba la sangre de una víctima inocente, esa sangre clamaba delante de Dios (Gén 4:10; Isa 26:21; Eze 24:7-9; comp. Job 16:18) y Dios se convertía en el vengador de la persona (Gén 9:5; 2Sa 4:11; 2Re 9:7; Sal 9:12; Ose 1:4). Aun los descendientes de la persona culpable de sangre podían sufrir las consecuencias del juicio divino (2Sa 3:28-29; 2Sa 21:1; 1Re 21:29). La culpabilidad de sangre del rey Manasés y la falta de acción de Judá en hacer algo al respecto fueron la causa de la caída de la nación después de 50 años de concluido su reinado (2Re 24:4).\n\nJudas incurrió en la culpabilidad de sangre al traicionar a Jesús (“sangre inocente”, Mat 27:4). Los que clamaron por la crucifixión aceptaron el cargo de la culpabilidad de sangre sobre sí mismos y sobre sus hijos (Mat 27:25). Pilato no aceptó responsabilidad alguna por el derramamiento de sangre inocente (Mat 27:24).\n\nPhil Logan"]},"SANIDAD DIVINA":{"word":"SANIDAD DIVINA","definitions":["Obra de Dios por medio de instrumentos y modos que Él escoge para otorgar salud a personas física, emocional y espiritualmente enfermas. La Biblia no solo trata de la condición espiritual de las personas sino que también se preocupa por su estado físico. Esto se manifiesta en el énfasis en la sanidad, especialmente en el ministerio de Jesús y de la iglesia primitiva. Casi una quinta parte de los Evangelios relatan los milagros de Jesús y las polémicas que estos provocaron. Los Evangelios registran catorce instancias diferentes de sanidad física y mental. Jesús comisionó a Sus discípulos a continuar Su ministerio básico, que incluía la sanidad (Mat 10:5-10; Mar 6:7-13; Luc 9:1-6). En el libro de los Hechos se observa que el ministerio de sanidad continuó.\n\nLa palabra “psicosomático” significa literalmente “alma y cuerpo”, y se refiere a la estrecha relación entre el cuerpo y el espíritu. El alma afecta al cuerpo, y la salud del alma puede ser indicador de la salud del cuerpo. En la Biblia, Juan expresó lo que anhelaba para su amigo Gayo al decirle “que tú seas prosperado en todas las cosas y que tengas salud, así como prospera tu alma” (3Jn 1:2). Esto era un anticipo del énfasis en la medicina psicosomática: la persona es una unidad; el cuerpo y el alma no se pueden separar. El cristianismo y la salud están íntimamente entrelazados.\n\nLa mayoría de los cristianos creen en la sanidad por medio de la fe, pero lo que confunde al creyente es tratar de decidir qué técnicas son bíblicas, decorosas y psicológicamente útiles. Jesús empleó diferentes métodos en Su ministerio de sanidad: apelación a la fe de la persona que iba a ser sanada o de aquellos que presenciaban el hecho, tocar a la persona enferma, orar, asegurarle el perdón de pecados, expresar ciertas órdenes y utilizar medios físicos. En varias oportunidades, la fe del enfermo fue un factor importante en la sanidad. Cuando le habló a la mujer que padecía hemorragias, Jesús le dijo: “Tu fe te ha sanado” (Mar 5:34 NVI; comp. Mat 9:29).\n\nLa fe de otras personas también era un factor decisivo. Jesús le declaró al padre del muchacho enfermo que la sanidad era posible si las personas tenían fe, y el hombre respondió: “Creo, ayuda mi incredulidad” (Mar 9:23-24). Cuando el centurión buscó a Jesús para pedirle que sanara a su sirviente, el Salvador respondió: “ni aun en Israel he hallado tanta fe [...] y su criado fue sanado en aquella misma hora” (Mat 8:10; Mat 8:13; comp. Mar 2:5).\n\nLos cristianos con frecuencia se confunden en cuanto al ministerio de sanidad, pero hay ciertas enseñanzas bíblicas claras:\n\n(1) La Biblia afirma claramente que Jesús creía en la sanidad del cuerpo.\n\n (2) Jesús habló positivamente de los médicos cuando comparó a los que tenían buena salud y no necesitaban médico con los que sí lo necesitaban (Mat 9:12; Mar 2:17; Luc 5:31). Con frecuencia, Dios ha sanado al guiar a científicos dedicados para que descubrieran más sobre el funcionamiento del cuerpo.\n\n (3) Los métodos de sanidad que empleaba Jesús incluían orar, imponer las manos, ungir con aceite y asegurar el perdón de los pecados. La iglesia siguió utilizando los mismos métodos (Stg 5:14-16).\n\n (4) Jesús no usó la sanidad como medio para llamar la atención sino que intentaba mantener el tema en privado. “Bendice, alma mía, a Jehová [...] el que sana todas tus dolencias” (Sal 103:2-3).\n\nJohn W. Drakeford"]},"SANIDAD, DON DE":{"word":"SANIDAD, DON DE","definitions":["Ver Dones espirituales; Sanidad divina."]},"SANSANA":{"word":"SANSANA","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “rama de la palmera datilera”. Pueblo en el territorio de la tribu de Judá (Jos 15:31). La actual Khirbet esh-Shamshaniyat, 15 km (9 millas) al noroeste de Beerseba. Quizás equivalente a Hazar-susa (Jos 19:5) y Hazar-susim (1Cr 4:31) y, por ende, asignado a la tribu de Simeón."]},"SANTA CONVOCACIÓN":{"word":"SANTA CONVOCACIÓN","definitions":["Ver Fiestas."]},"SANTIAGO, EPÍSTOLA DE":{"word":"SANTIAGO, EPÍSTOLA DE","definitions":["La carta de Santiago pertenece a la sección del NT que habitualmente se designa “Epístolas generales”. Esta carta es una exhortación al cristianismo práctico. El autor establece principios de conducta y luego provee ejemplos claros. Las preocupaciones del autor son mucho más prácticas y menos abstractas que las de cualquier otro escritor del NT. Ningún otro libro del NT recibió tantas críticas como esta epístola.\n\n Autor\n\nEl primer versículo de la carta identifica a Santiago (contracción de Sant + Yacob) como “siervo de Dios” y autor de la carta. Puede haber sido el hermano de Juan e hijo de Zebedeo, Jacobo el hijo de Alfeo, uno de los doce apóstoles, o Jacobo el medio hermano de Jesús, hijo menor de María y José. Lo más probable es que haya sido el hermano del Señor. La tradición de los primeros padres de la iglesia por unanimidad adjudican esta epístola a Jacobo, el pastor de la iglesia en Jerusalén. Ver Jacobo (3).\n\nEl contenido general de la carta es un llamado a la santidad. Esto condice con lo que se conoce de la vida de Jacobo. La tradición eclesiástica reconoció su excepcional piedad describiendo que las rodillas del piadoso Jacobo parecían las de un camello por la gran cantidad de tiempo que pasaba postrado ante Dios. El autor de la epístola era también versado en la perspectiva del AT en general y del judaísmo en particular.\n\nPor otro lado, Jacobo el hermano de Juan e hijo de Zebedeo no pudo haber sido el autor porque fue uno de los primeros mártires (Hch 12:1-2), y su muerte con seguridad fue anterior a que se escribiera esta epístola. Poco se sabe de Jacobo hijo de Alfeo, demasiado poco como para conjeturar que pudiera haber sido autor de esta epístola.\n\n Destinatarios\n\nAunque algunos pasajes parecen estar dirigidos a los incrédulos (Stg 5:1-6), la epístola va dirigida “a las doce tribus que están en la dispersión” (Stg 1:1). La referencia a las “doce tribus” sugiere que los destinatarios eran judíos. “Judíos de la dispersión” trae a la memoria la dispersión del pueblo judío, en primer lugar en el 722 a.C. cuando Israel, el Reino del Norte, cayó ante el Imperio Asirio, y luego en el 586 a.C. cuando Judá, el Reino del Sur, cayó ante los saqueadores babilonios bajo el gobierno de Nabucodonosor.\n\nSin embargo, resulta claro que Santiago tenía un enfoque mucho más reducido. Al parecer, el autor tenía en mente a los judíos “cristianos” de la dispersión. Esto puede conjeturarse a partir de la propia identificación de Santiago (Stg 1:1) como siervo de Jesucristo, así también como por las referencias a tener “fe en nuestro glorioso Señor Jesucristo” (Stg 2:1).\n\n Fecha\n\nEstablecer una fecha temprana de escritura explicaría la particularidad del discurso. El martirio de Jacobo alrededor del 66 d.C. nos proporciona la fecha más tardía en que pudo haber sido escrita. Evidencias de una fecha muy temprana, por ejemplo la mención de aquellos que estaban en la “asamblea” (gr. sunagoge), indicaría un momento muy temprano en la historia cristiana, tal vez anterior al Concilio de Jerusalén en el 49–50 d.C. Aunque algunos estudiosos de la Biblia fechan esta epístola después del 60 d.C., muchos otros están convencidos de que Santiago fue el primer libro del NT, y lo fechan incluso en el 48 d.C. Como tal, brinda al lector una notable perspectiva de los sucesos que se desarrollaron en la iglesia en sus primeros tiempos.\n\n Motivo\n\nResulta evidente que esta epístola es producto de preocupaciones por parte del liderazgo pastoral de la iglesia primitiva acerca del nivel ético de los primeros cristianos. De ahí que el tema principal incluye en el cap. Stg 1:1-27 un análisis sobre cómo responder ante la prueba y la tentación (Stg 1:1-18). La necesidad de “poner en práctica” la palabra además de “oírla” es el aspecto central de Stg 1:19-27. El trato a los pobres y la adecuada administración de la riqueza son temas de preocupación en Stg 2:1-13 y Stg 5:1-6. El cap. Stg 3:1-18 trata sobre la falta de docilidad de la lengua y la necesidad de controlarla. Los temas del cap. Stg 4:1-17 son conflictos y actitudes hacia los demás cristianos. Las respuestas adecuadas a las exigencias y presiones de la vida se tratan en el cap. Stg 5:1-20.\n\n Aportes de Santiago\n\nAlgunos eruditos comparan Santiago con el libro de Proverbios del AT. Aunque son bastante diferentes, la comparación es válida desde la perspectiva de la ética. El tema del libro es que la religión práctica debe manifestarse por medio de obras que sean superiores a las del mundo. La esencia de dichas obras incluye áreas de santidad personal y servicio a los demás, como visitar a los “huérfanos y a las viudas” y “guardarse sin mancha del mundo” (Stg 1:27). Estas “obras” además exigen resistencia activa al diablo (Stg 4:7), sujeción a Dios (Stg 4:7) y sincero arrepentimiento de los pecados (Stg 4:9).\n\nTanto en la introducción como en la conclusión se habla de la paciencia como resultado de pruebas y tentaciones. Cuando lleguen las pruebas, los lectores deben recibirlas con “sumo gozo” (Stg 1:2) y deben esperar recompensa por soportar con paciencia esas pruebas (Stg 1:12). En Stg 5:7-11, el autor vuelve sobre el tema, al citar a Job y a los profetas como ejemplos de paciencia en medio de tribulación.\n\n Preguntas y desafíos de Santiago\n\nHay dos pasajes de Santiago difíciles y ampliamente debatidos que resultan un desafío para los eruditos. En Stg 2:14-26, Santiago arguye que “la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma” (Stg 2:17). Esta aparente contradicción con la enseñanza del apóstol Pablo ha causado gran consternación entre algunos teólogos. Por ejemplo, Martín Lutero se refirió al libro como “una epístola de paja” en comparación con los escritos de Pablo.\n\nUna exégesis más cuidadosa ha demostrado que la contradicción es más aparente que real. Santiago afirma que una fe que solo profesa, como la de los demonios (Stg 2:19), no es fe salvadora. Los demonios creen en Dios en sentido intelectual, pero no creen en el sentido de hacer un compromiso con Él. La ortodoxia de la doctrina que no produce un estilo de vida santificado, en realidad carece de valor.\n\nEn Stg 5:13-16 Santiago se refirió a la sanidad y a los medios para lograrla. Este pasaje solo toca el tema de la sanidad ocasional. El propósito de la argumentación es enfatizar la eficacia de la oración tenaz del hombre justo (Stg 5:15-16). Esto se ejemplifica con una referencia a Elías, cuyas oraciones fueron suficientes para cerrar los cielos y luego para abrirlos (Stg 5:17-18).\n\nMás allá de cualquier otro propósito, la oración de fe “salvará al enfermo”. El agente de la sanidad no es el aceite de la unción, ya sea medicinal (como algunos sostienen) o simbólico (como opinan otros). Dios sana cuando Él así lo determina (Stg 5:14) en respuesta a las oraciones fervientes de los justos.\n\nLa epístola de Santiago sigue teniendo valor y trascendencia para el cristiano, que se confronta a un mundo cada vez más secularizado. Cristo debe producir una diferencia en nuestra vida. Este es el tema y el mandato de Santiago.\n\n Bosquejo\n\nI. Salutación (Stg 1:1)\n\n II. La verdadera religión se desarrolla por medio de pruebas y sufrimientos (Stg 1:2-15)\n\nA. El gozo es la respuesta adecuada en tiempo de prueba (Stg 1:2)\n\n B. La fe puesta a prueba conduce a la perseverancia que, al madurar, nos permite ser perfectos, completos y que no nos falte nada (Stg 1:3-4)\n\n C. La verdadera sabiduría viene de Dios y está disponible para quienes la piden con fe, sin dudar (Stg 1:5-8)\n\n D. La riqueza puede ser una prueba de la fe y no una evidencia de fe (Stg 1:9-11)\n\n E. La perseverancia en las pruebas conduce a bendición (Stg 1:12)\n\n F. La tentación proviene de nosotros y no de Dios, y debemos resistirla (Stg 1:13-15)\n\n III. La verdadera religión la inicia la fe (Stg 1:16-27; Stg 2:1-26)\n\nA. La salvación por fe es un don de Dios, de quien provienen todos los dones (Stg 1:16-17)\n\n B. La salvación como expresión de la voluntad divina está relacionada con la Palabra de Dios (Stg 1:18-27)\n\n 1. Debemos recibir la Palabra de Dios (Stg 1:18-21)\n\n 2. Debemos cumplir la Palabra de Dios y no tan solo oírla (Stg 1:22-25)\n\n 3. Debemos controlar lo que decimos y practicar la verdadera religión (Stg 1:26-27)\n\n C. La fe que salva no manifiesta favoritismos sino amor a todos (Stg 2:1-13)\n\n D. La fe que salva se manifiesta en actitudes y acciones piadosas (Stg 2:14-26)\n\n IV. La verdadera religión se orienta por la sabiduría (Stg 3:1-18)\n\nA. La persona sabia controla su lengua (Stg 3:1-12)\n\n B. La sabiduría terrenal se caracteriza por actitudes y acciones malvadas (Stg 3:13-16)\n\n C. La vida del sabio se caracteriza por conducta moral (Stg 3:17-18)\n\n V. La verdadera religión se manifiesta con obras (Stg 4:1-17; Stg 5:1-12)\n\nA. Evita actuar en forma egoísta y consulta a Dios (Stg 4:1-3)\n\n B. Evita congraciarte con el mundo (Stg 4:4-5)\n\n C. Ten la actitud adecuada: sé humilde; no seas orgulloso ni impertinente (Stg 4:6-10)\n\n D. Evita hablar contra otros cristianos y no los juzgues (Stg 4:11-12)\n\n E. Evita querer disponer del tiempo de Dios como si fuera tuyo (Stg 4:13-16)\n\n F. No dejes de hacer lo que sabes es correcto (Stg 4:17)\n\n G. Evita depender de la riqueza (Stg 5:1-3)\n\n H. No trates a las personas injustamente (Stg 5:4-6)\n\n I. No te impacientes, porque el Señor vuelve (Stg 5:7-11)\n\n J. No hagas juramentos (Stg 5:12)\n\n VI. La verdadera religión se expresa en la oración (Stg 5:13-20)\n\nA. La oración intercesora es parte importante de la verdadera religión (Stg 5:13-16 a)\n\n1. La oración es una respuesta adecuada para el sufrimiento y la enfermedad (Stg 5:13-14)\n\n 2. Las oraciones deben ofrecerse con fe, por motivos correctos (Stg 5:15)\n\n 3. La oración incluye confesión de pecados (Stg 5:16 a)\n\n B. La rectitud de la persona que ora se relaciona con la eficacia de la oración (Stg 5:16 b)\n\n C. Todos los seres humanos pueden orar y ser escuchados (Stg 5:17-18)\n\n D. La intercesión por los pecadores es una importante responsabilidad cristiana (Stg 5:19-20)\n\n Paige Patterson"]},"SANTIFICACIÓN":{"word":"SANTIFICACIÓN","definitions":["Proceso de ser hecho santo que da como resultado modificación del estilo de vida del creyente. La palabra santificación se refiere al acto/proceso de hacer santo, consagrado. En el NT griego, la raíz hag- es la base de hagiasmos, “santidad”, “consagración”, “santificación”; hagiosune, “santidad”; hagiotes, “santidad”; hagiazo “santificar”, “consagrar”, “tratar como santo”, “purificar”, y hagios, “santo”. La idea principal de la raíz griega es quedarse absorto ante algo o alguien. El significado de su uso en el NT depende en gran medida de la traducción griega del AT, la Septuaginta. Las palabras hag- en la LXX generalmente traducían el hebreo qadosh por “separado, en contraste con lo profano”. De este modo, Dios está separado; las cosas y las personas dedicadas a Él y para uso divino son apartadas. Las implicancias morales de esta palabra cobraron mayor preponderancia con los profetas y se transformaron en énfasis fundamental en el NT. Ver Santo.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn el pensamiento del AT, el centro de la santidad (qadosh) está en Dios. Él es santo (Sal 99:9), Su nombre es santo (Sal 99:3; Sal 111:9) y no puede ser profanado (Lev 20:3). Dado que Dios existe en el ámbito de lo santo y no de lo profano, todo lo que tiene que ver con Él debe ingresar en esa misma esfera de santidad. Esto incluye tiempo, espacio, objetos y personas.\n\nAlgunos momentos son santificados ya que se apartan especialmente para el Señor: el Sábat (Gén 2:3), las diversas fiestas (Lev 23:4-44), el año del jubileo (Lev 25:12). Al cumplir con rigurosidad las reglas que regían cada uno de estos momentos especiales del año, Israel los santificaba (o los trataba como santos). Tanto la tierra de Canaán (Éxo 15:13) como Jerusalén (Isa 11:9) eran santas para el Señor y no debían ser contaminadas mediante conducta pecaminosa (Lev 18:27-28). El tabernáculo/templo y todos los objetos relacionados debían ser santos (Éxo 28:38; Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35). Los distintos obsequios que se ofrecían en la adoración eran santificados. Estos se agrupan en tres categorías: objetos cuya santidad era inherente (por ej. los primogénitos machos nacidos de animales, y de seres humanos de sexo masculino, Éxo 13:2; Éxo 13:11-13; Lev 27:26); objetos cuya santificación era requerida (por ej. diezmos de cosechas y animales puros, Lev 27:30-33: Deu 26:13), y obsequios cuya santificación era voluntaria (ver lista parcial en Lev 27:1-34). La dedicación de dichos objetos por lo general no tenía lugar con rituales en el santuario sino en una declaración previa de dedicación (Jue 17:3; Lev 27:30-33).\n\nDesde luego, los sacerdotes y los levitas que trabajaban en el santuario, empezando por Aarón, eran santificados para el Señor mediante unción con aceite (Éxo 30:30-32; Éxo 40:12-15). Además, el nazareo era consagrado (Núm 6:8), aunque solo por un determinado lapso. Finalmente, la nación de Israel era santificada para el Señor como pueblo santo (Éxo 19:6; Deu 7:6; Deu 14:2; Deu 14:21; Deu 26:19). Esta santidad estaba estrechamente identificada con la obediencia a la Ley de Santidad de Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55; Lev 26:1-46, que incluye mandatos tanto rituales como éticos. Especialmente en el caso de los profetas, la responsabilidad ética de una conducta santa era primordial (Isa 5:1-30; Jer 5:1-31; Jer 6:1-30; Jer 7:1-34; Amó 4:1-13; Amó 5:1-27; Ose 11:1-12).\n\n Nuevo Testamento\n\nEl mismo rango de significados reflejado en la Septuaginta se conserva en el NT pero en algunos casos, ampliado. Los objetos pueden ser hechos santos (Mat 23:17; Mat 23:19; 1Ti 4:4-5) o tratados como santos (Mat 6:9; Luc 11:2) pero, mayormente, el grupo de palabras enfatiza la dimensión personal de la santidad. Aquí son importantes las dos corrientes de significado del AT: la sagrada y la ética. La santificación está estrechamente ligada a la experiencia de salvación y tiene que ver con obligaciones morales/espirituales asumidas en dicha experiencia. Fuimos apartados para Dios en la conversión, y ponemos en práctica esa dedicación a Dios con una vida santa.\n\nEl vínculo del pensamiento del NT con los antecedentes del AT en el aspecto sagrado de la santificación se ve con mayor claridad en Hebreos. La crucifixión de Cristo hace posible que el pecador pase de lo profano a lo santo (es decir, santifica, hace santo), de manera que el creyente pasa a formar parte del templo donde Dios habita y es adorado (Heb 2:9-11; Heb 10:10; Heb 10:14; Heb 10:29; Heb 13:11-16). Tanto Pablo (Rom 15:16; 1Co 1:2; 1Co 6:11; Efe 5:26-27; 1Ts 2:13) como Pedro (1Pe 1:2) definieron la obra del Espíritu Santo en la conversión como una santificación que hace santo al creyente para que sea aceptado en la presencia de Dios. Sobre todo para Pablo, la justificación y la santificación son conceptos estrechamente relacionados. Ver Justificación.\n\nHebreos también enfatiza el aspecto ético de la santificación. Es necesario procurar la santificación/santidad como un aspecto esencial de la vida del creyente (Heb 12:14); la sangre de la santificación no debe ser profanada por una conducta pecaminosa (Heb 10:26-31). Pablo enfatizó el compromiso del individuo de vivir una vida santa (Rom 6:19-22; 1Ts 4:3-8; 2Co 7:1) como así también el poder de Dios que la hace posible (1Ts 3:13; 1Ts 4:8). El agregado del imperativo ético se observa en cómo Pedro (1Pe 1:15-16) utiliza Lev 11:44; Lev 19:2; Lev 20:7: “Santos seréis, porque yo soy santo”. Ver Ética; Hebreos; Salvación.\n\nLorin L. Cranford"]},"SANTO":{"word":"SANTO","definitions":["El uso bíblico del término “santo” tiene que ver principalmente con que Dios separa del mundo lo que Él elige consagrar para sí. A medida que el plan redentor divino se iba develando en el AT, lo “santo” comenzó a ser asociado con el carácter del pueblo separado por Dios en cumplimiento de la ley revelada. Cuando se cumplió el tiempo para concretar la obra salvadora de Jesucristo, el pueblo redimido comenzó a ser conocido como “los santos”. La cruz lo hizo posible al inaugurar el cumplimiento de las enseñanzas preparatorias del AT sobre lo santo y abrir el camino para que el Espíritu Santo de Dios morara en Su pueblo.\n\n La santidad singular de Dios como separación\n\nSolo Dios es “magnífico en santidad” (Éxo 15:11; comp. 1Sa 2:2; Apo 15:4). Esa singularidad se enfatiza mediante la exclamación del serafín: “¡Santo, santo, santo!” (Isa 6:3; comp. Apo 4:8). Efectivamente, el título más frecuente que elige Isaías para Dios es “el Santo de Israel” (por ej. Isa 12:6; Isa 17:7; Isa 29:19; Isa 29:23; Isa 41:14; Isa 41:16; Isa 47:4; Isa 60:9). Pero la perfecta santidad de Dios (la total perfección de atributos tales como poder y bondad) produce humildad y hasta terror cuando se revela al hombre pecador (por ej. Isa 6:5; Luc 5:8; Apo 1:17).\n\nAquello que Dios separa para sí también se vuelve santo. Dichos objetos escogidos por Dios quedan separados del mundo. Por ej., el lugar santo en el tabernáculo y el templo está oculto de la vista de la gente, y en el “lugar santísimo” solo podía entrar el sumo sacerdote una vez al año con la sangre de la expiación y una nube de incienso para no caer muerto (Lev 16:1-34). Por eso, el privilegio de ser “pueblo santo para Jehová, tu Dios” (Deu 7:6; Deu 14:2; Deu 14:21; Deu 28:9) es una condición que conlleva una pesada carga de responsabilidad. Aquello que es santo no solo puede ser profanado (por ej. Lev 21:6; Lev 21:12; Lev 21:15) sino que además el contacto con lo santo transfiere santidad a lo profano (por ej. Eze 44:19; Eze 46:20; comp. Éxo 29:37; Éxo 30:29; 1Co 7:14).\n\n El mandato ético de la santidad de Dios\n\nEl pueblo elegido de Dios, separado del mundo, está llamado a una vida ética en conformidad con la palabra revelada. El mandamiento es “sed santos; porque yo soy santo” (Lev 11:44-45; comp. Lev 19:2; Lev 20:26). Esta exigencia no queda abrogada por la venida de Cristo sino que debe hallar su cumplimiento en la comunidad cristiana (1Co 7:34; Efe 1:4; Col 1:22; 1Pe 1:16). Los cristianos deben perfeccionar la santidad en el temor de Dios (2Co 7:1). Si es necesario, Dios disciplina a los seguidores de Cristo para su propio bien a fin de que puedan “participar de su santidad” (Heb 12:10).\n\n El cumplimiento definitivo de la santidad de Dios\n\nDavid, temiendo que su pecado pudiera separarlo de Dios, ora diciendo: “... y no quites de mí tu santo espíritu” (Sal 51:11). No obstante, Juan el Bautista predijo que Jesús inauguraría una nueva era para el pueblo de Dios mediante el bautismo en el Espíritu Santo (Mat 3:11). La muerte expiatoria de Jesús, al cumplir con las legítimas exigencias de la justicia divina (Rom 3:21-26), hace posible esta relación íntima entre Él y Su pueblo. Tal como lo habían anunciado los escritos proféticos, Jesús, como el Santo verdadero, en Su muerte no experimenta corrupción (Sal 16:10; Hch 13:35). Por lo tanto, Su resurrección implica el logro de la salvación y la inauguración de la era del Espíritu Santo (Rom 1:4), donde los seguidores de Jesús son bautizados con el Espíritu de Dios (Hch 2:4). Esta promesa permanente para los creyentes de todas las generaciones (Hch 2:38-39) es el poder del Espíritu Santo para santificarlos (Rom 15:16).\n\nTed Cabal"]},"SANTO DE ISRAEL":{"word":"SANTO DE ISRAEL","definitions":["Nombre para Yahvéh en Isa 1:4. Destaca la naturaleza santa de Dios y Su relación particular con Israel. En el AT, esta designación se usa especialmente en el libro de Isaías. En el NT hay referencias a Jesús como el Santo. Ver Dios; Santo."]},"SANTOS":{"word":"SANTOS","definitions":["Título para todo el pueblo de Dios pero aplicado en algunos contextos a un pequeño grupo considerado el más consagrado.\n\n Antiguo Testamento\n\nSe utilizan dos palabras para el concepto de santos: qaddish y chasid. Qaddish proviene de qadosh y significa “santo”. Ser santo consiste en separarse del mal y consagrarse a Dios. Esta separación y unión se aplica tanto a cosas como a personas. Todos los elementos de la adoración son apartados para que el Señor los utilice: el altar (Éxo 29:37), el aceite (Éxo 30:25), las vestimentas (Éxo 31:10) e incluso las personas deben ser santas (Éxo 22:31). Dicha separación refleja el carácter de Dios porque Él es santo (Lev 19:2). La santidad se describe claramente como un encuentro con el Dios viviente que da como resultado un estilo de vida santo (Isa 6:1-13). Por lo tanto, la santidad es más que una actividad de separación y unión que se realiza una vez y para siempre. Es una forma de vida. “Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios” (Lev 19:2). Los santos son aquellos que procuran vivir vidas santas (Dan 7:18-28). Ver Dios; Santo.\n\nChasid significa “ser bondadoso o misericordioso”. Estas son cualidades de Dios. Por lo tanto, las personas chasid son piadosas porque reflejan el carácter divino. Los santos alaban al Señor por Su eterno favor (Sal 30:4), se regocijan en Su bondad (2Cr 6:41) y saben que Dios guarda los caminos de ellos (1Sa 2:9). A través del pacto, Dios tiene un encuentro con Su pueblo, y esto les permite a ellos vivir en santidad.\n\n Nuevo Testamento\n\nEn el NT para aludir a los santos se utiliza una sola palabra, hagios. Hay solo una referencia a los santos en los Evangelios (Mat 27:52): los santos que murieron resucitan cuando el Señor es crucificado. La muerte del Santo otorga vida a los creen en Dios. En Hechos, tres de las cuatro referencias aparecen en el cap. Hch 9:1-43 (vv. Hch 9:13; Hch 9:32; Hch 9:41). Primero Ananías y luego Pedro hablan de los santos simplemente como creyentes en Cristo. Pablo continúa utilizando este concepto en Romanos, Corintios, Efesios, Filipenses, Colosenses, Tesalonicenses y Filemón. En todos los casos, los santos parecen ser simplemente personas que llaman Señor a Jesús. Sin embargo, en Apocalipsis, donde la palabra “santos” se emplea más veces que en cualquier otro libro (13 veces), el significado se explica más detalladamente. Los santos no solo llaman Señor a Jesús sino que además son Sus testigos fieles y verdaderos.\n\nPor ende, no es extraño que la iglesia primitiva considerara santos a los testigos martirizados a causa de su testimonio. A estos santos inmediatamente se les concedieron honores especiales y luego incluso se los adoró. Lamentablemente, el término “santos” se comenzó a aplicar para referirse solo a esas personas especiales.\n\nSin embargo, desde el punto de vista bíblico el término “santo” se aplica correctamente a toda persona que cree que Jesucristo es Señor. Creer en Jesús exige obediencia y conformidad a Su voluntad. Un santo da testimonio fiel y verdadero de Cristo en lo que dice y en cómo vive. Ser santo es una realidad cuando el creyente permite que a través del Espíritu Santo, Cristo sea formado en su interior (Rom 8:29; Gál 4:19; Efe 4:13). Ver Espíritu; Testimonio, testigo, mártir.\n\nWilliam Vermillion"]},"SAQUÍAS":{"word":"SAQUÍAS","definitions":["Líder de una familia de la tribu de Benjamín (1Cr 8:10)."]},"SARAF":{"word":"SARAF","definitions":["Nombre de persona que significa “ardiendo”. Miembro de la tribu de Judá que ejercía el poder en Moab (1Cr 4:22)."]},"SARAI":{"word":"SARAI","definitions":["1. Nombre de persona que significa “princesa”. Esposa y media hermana de Abraham (Gén 11:29-32; Gén 12:1-20; Gén 13:1-18; Gén 14:1-24; Gén 15:1-21; Gén 16:1-16; Gén 17:1-27; Gén 18:1-33; Gén 19:1-38; Gén 20:1-18; Gén 21:1-34; Gén 22:1-24; Gén 23:1-20; Gén 24:1-67; Gén 25:1-10). Sara, primero llamada Sarai, tenía el mismo padre que Abraham. Los casamientos entre hermanastros eran comunes en esa época. Sara viajó con Abraham de Ur a Harán. Luego, a la edad de 65 años, lo acompañó a Canaán cuando Abraham obedeció la instrucción de Dios de trasladarse a la tierra que le había prometido. Durante una hambruna en Canaán, Abraham y Sara huyeron a Egipto. Esta fue la primera vez que Abraham intentó hacer pasar a Sara como su hermana en lugar de su esposa porque temía que los egipcios lo mataran cuando vieran la belleza de ella. Por esa razón, el Faraón pensó que Sara era hermana de Abraham, la llevó a la corte y lo trató bien a él. Cuando el Señor envió una enfermedad grave a la casa del Faraón, este se dio cuenta del engaño y los echó. La segunda mentira sobre la relación de Abraham con Sara tuvo lugar en la corte de Abimelec, rey de Gerar, quien también la tomó. Dios intervino en el sueño de Abimelec y protegió a Sara. Este los despidió otorgándoles el derecho de vivir allí y le hizo un obsequio a ella.\n\nEn medio de la tristeza que le generaba su esterilidad, Sara le entregó su criada Agar a Abraham con la esperanza de tener un heredero, pero se sintió resentida cuando ella concibió. Cuando Sara tenía casi 90 años de edad, Dios le cambió el nombre y le prometió un hijo. Un año más tarde dio a luz a Isaac.\n\nSara murió en Hebrón a la edad de 127 años y fue sepultada en la cueva del campo de Macpela cerca de Mamre.\n\n En el NT, Rom 4:19 hace referencia a la esterilidad de Sara como una prueba de la fe de Abraham; Rom 9:9 habla de la concepción de Isaac como ejemplo del poder de Dios para cumplir una promesa. Gál 4:21-31 la contrasta con Agar sin nombrarla, Heb 11:11 alaba su fe y 1Pe 3:6 describe su relación con Abraham.\n\n 2. Con leve diferencia en la grafía hebrea, nombre de persona que quizás signifique “él liberó o redimió”. Hombre con esposa extranjera (Esd 10:40).\n\nJudith Wooldridge"]},"SARAR":{"word":"SARAR","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “él es sano”. Ver Sacar."]},"SARAY":{"word":"SARAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Sarai."]},"SARDES":{"word":"SARDES","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sardis."]},"SARID":{"word":"SARID","definitions":["Nombre geográfico que significa “sobreviviente”. Pueblo de la frontera del territorio de la tribu de Zabulón (Jos 19:10). Escrito “Sebud” en algunas de las primeras versiones, Sarid probablemente sea la moderna Tell Shadud en el límite norte del valle de Jezreel, aprox. 10 km (6 millas) al noreste de Meguido y 8 km (5 millas) al sudeste de Nazaret."]},"SARÓN, LLANURA DE":{"word":"SARÓN, LLANURA DE","definitions":["Nombre geográfico que significa “tierra plana” o “pantanos”.\n\n 1. Planicie costera que va desde la actual Tel Aviv hasta el sur del Monte Carmelo (aprox. 80 km, [50 millas]). En tiempos bíblicos el área abundaba en pantanos, bosques y dunas de arena pero contaba con pocos asentamientos. Dada la fertilidad y el bajo riesgo de inundaciones, la llanura era más utilizada por pastores migratorios que labradores establecidos. Isa 35:2 compara Sarón con el Líbano, conocido por sus árboles. Isa 65:10 afirma que la zona tenía excelentes pasturas para los rebaños, figura de la paz que Dios algún día le otorgaría a Su pueblo. Ver Palestina.\n\n 2. Área al este del Jordán pero de ubicación incierta, habitada por la tribu de Gad (1Cr 5:16) y mencionada por el rey Mesa de Moab. Ver Mesa."]},"SARONITA":{"word":"SARONITA","definitions":["Persona que vivía en la Llanura de Sarón."]},"SARSEQUIM":{"word":"SARSEQUIM","definitions":["Nombre de persona o título babilónico que posiblemente signifique “supervisor de esclavos negros” o “supervisor de las tropas mercenarias”. Frecuentemente se lo considera como modificación de copista a partir del término Nabusazbán (Jer 39:13). Líder babilónico durante el sitio de Jerusalén en el 587 a.C. (Jer 39:3). Comp. diversas traducciones. Ver Rabsaris."]},"SARSEQUÍN":{"word":"SARSEQUÍN","definitions":["(RVC) Ver Sarsequim."]},"SARTÉN":{"word":"SARTÉN","definitions":["Utensilio de cocina chato y de metal. Las sartenes se utilizaban para cocinar el pan de uso familiar (2Sa 13:9) o el que se presentaba como ofrenda (Lev 2:5; Lev 6:21; 1Cr 23:29)."]},"SARUJÉN":{"word":"SARUJÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Saruhén."]},"SASAC":{"word":"SASAC","definitions":["Nombre de persona de significado incierto y posible origen egipcio. Líder de la tribu de Benjamín que vivía en Jerusalén (1Cr 8:14; 1Cr 8:25)."]},"SASAI":{"word":"SASAI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Hombre casado con una extranjera (Esd 10:40)."]},"SASAY":{"word":"SASAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sasai."]},"SASGAZ":{"word":"SASGAZ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Saasgaz."]},"SATANÁS, SINAGOGA DE":{"word":"SATANÁS, SINAGOGA DE","definitions":["Término utilizado en Apocalipsis (Apo 2:9; Apo 3:9) para describir a los adoradores judíos que perseguían a la iglesia."]},"SATISFACCIÓN":{"word":"SATISFACCIÓN","definitions":["Teoría que explica que la muerte expiatoria de Cristo satisface las demandas de la santa ley de Dios y por ende aplaca Su ira. Ver Expiación; Propiciación."]},"SÁTRAPA, SATRAPÍA":{"word":"SÁTRAPA, SATRAPÍA","definitions":["Posición de liderazgo en el Imperio Persa comparable al gobernador. El territorio de un sátrapa se llamaba satrapía. Estos oficiales ayudaron al pueblo de Israel a reconstruir Jerusalén y el templo. En el momento cumbre del reinado persa había al menos 20 satrapías. Ver Persia."]},"SAUCE":{"word":"SAUCE","definitions":["Árbol que generalmente se halla donde abunda el agua, particularmente a lo largo del Río Jordán. A menudo el sauce y el álamo se encuentran juntos. El sauce puede crecer hasta 12 m (40 pies) de altura. Las ramas de los sauces se utilizaban para hacer las tiendas para la fiesta de los tabernáculos (Lev 23:40). Durante el cautiverio babilónico, los judíos colgaban sus arpas en los sauces porque no tenían deseos de cantar acerca de Jerusalén en una tierra extraña (Sal 137:1-4). Con frecuencia la NVI traduce sauce por “álamo”. Ver Plantas."]},"SAULITA":{"word":"SAULITA","definitions":["Miembro de una familia de la tribu de Simeón y descendiente de Saúl (Núm 26:13)."]},"SAULO":{"word":"SAULO","definitions":["Nombre hebreo del apóstol Pablo. Ver Pablo."]},"SAUSA":{"word":"SAUSA","definitions":["Ver Savsa."]},"SAVE":{"word":"SAVE","definitions":["Nombre geográfico que significa “valle”, “llanura” o “soberano”. Lugar donde el rey de Sodoma se encontró con Abraham cuando este regresó de haber vencido a la coalición de reyes (Gén 14:17). También se lo llama valle del rey. Allí Absalón levantó un monumento en honor a sí mismo (2Sa 18:18). El libro Génesis Apócrifo ubica este lugar en Bet-hakkerem, 4 km (2,5 millas) al sur de Jerusalén, donde convergen los Valles de Cedrón e Hinom. También se lo ubicó al norte, este y oeste de Jerusalén."]},"SAVE QUIRIATAYIN":{"word":"SAVE QUIRIATAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Save-quiriataim."]},"SAVSA":{"word":"SAVSA","definitions":["Variante ortográfica de Sisa (1Re 4:3) en 1Cr 18:16 (RVR1960). Ver Sisa."]},"SEAL":{"word":"SEAL","definitions":["Nombre de persona que significa “pregunta”. Muchos comentaristas modifican levemente el texto hebreo para que se lea “Yishal” o “Jishal”, que significan “él pregunta o pide”. Israelita casado con una mujer extranjera (Esd 10:29)."]},"SEARÍAS":{"word":"SEARÍAS","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “Jah ha honrado” o “Jah sabe”. Descendiente de Saúl (1Cr 8:38)."]},"SEAR-IASUB":{"word":"SEAR-IASUB","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sear-jasub."]},"SEAR YASUB":{"word":"SEAR YASUB","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sear-jasub."]},"SEBA":{"word":"SEBA","definitions":["1. Ver Sabeos.\n\n 2. Nombre de persona que significa “plenitud, totalidad”. Miembro de la tribu de Benjamín que lideró una rebelión contra David (2Sa 20:1-26) y de un miembro de la tribu de Gad (1Cr 5:13).\n\n 3. Nombre de persona cuya escritura en hebreo es igual a 1. Nombre de un hijo de Joctán (Gén 10:28) y de Jocsán (Gén 25:3)."]},"SEBÁ":{"word":"SEBÁ","definitions":["Nombre geográfico que significa “desbordamiento” o “juramento”. Nombre que Isaac le puso a Beerseba (Gén 26:33). Ver Beerseba."]},"SEBAM":{"word":"SEBAM","definitions":["Nombre geográfico que significa “alto” o “frío”. Ciudad al este del Jordán donde las tribus de Rubén y Gad quisieron asentarse luego de que Dios la conquistara para dársela (Núm 32:3). Algunas versiones antiguas concuerdan con el v. Núm 32:38 al llamarla “Sibma”, ciudad que fue reconstruida por las tribus. Su ubicación exacta se desconoce."]},"SEBÁN":{"word":"SEBÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sebam."]},"SEBARIM":{"word":"SEBARIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “los puntos de ruptura”. Lugar cerca de Hai con nombre simbólico y ubicación incierta (Jos 7:5). Algunos comentaristas han sugerido que significa “brechas” o “barrancos”."]},"SEBER":{"word":"SEBER","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “insensato”, “león” o “fractura”. Hijo de Caleb (1Cr 2:48)."]},"SEBO":{"word":"SEBO","definitions":["(LBLA) Ver Grosura."]},"SEBOGUÍN":{"word":"SEBOGUÍN","definitions":["(RVC) Ver Seboim."]},"SEBOIM":{"word":"SEBOIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “hienas” o “lugar salvaje”. No debe confundirse con Zeboim.\n\n 1. Una de las aldeas que los benjamitas ocuparon al volver a Palestina después del exilio (Neh 11:34). Puede ser Khirbet Sabije.\n\n 2. Valle en tierra de Benjamín entre Micmas y el desierto con vista al Río Jordán (1Sa 13:17-18). Puede ser Wadi el-Oelt o Wadi Fara.\n\n 3. (DHH, TLA) Ver Zeboim."]},"SEBOYÍN":{"word":"SEBOYÍN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Seboim."]},"SECACA":{"word":"SECACA","definitions":["Nombre geográfico que significa “cubierto”. Ciudad del territorio de la tribu de Judá en el Desierto de Judea (Jos 15:61). Es la Khirbet es-Samrah moderna en Buqeia central. Algunos la equiparan con el sitio correspondiente a Qumrán."]},"SECOCÁ":{"word":"SECOCÁ","definitions":["(RVC) Ver Secaca."]},"SECRETO MESIÁNICO":{"word":"SECRETO MESIÁNICO","definitions":["Ver Mesiánico, Secreto."]},"SECÚ":{"word":"SECÚ","definitions":["Nombre geográfico que significa “vigía”. Único dato de un sitio desconocido donde Saúl preguntó por David (1Sa 19:22). Muchos comentaristas siguen la traducción griega más antigua y cambian el texto hebreo para que diga “apenas en la altura”."]},"SECUESTRO":{"word":"SECUESTRO","definitions":["Acción de capturar y retener a una persona usando fuerza ilegal o fraude. En la actualidad, por lo general se secuestra a una persona con el propósito de obtener un rescate extorsivo. En tiempos bíblicos, el propósito común al secuestrar a una persona era usarla o venderla como esclava (Gén 37:28; Gén 40:15). La NVI traduce el término griego correspondiente “traficantes de esclavos” (1Ti 1:10). El secuestro de israelitas que habían nacido libres, ya sea para tratarlos como esclavos o para venderlos a esclavitud, se castigaba con la muerte (Éxo 21:16; Deu 24:7)."]},"SEDA":{"word":"SEDA","definitions":["Tela hecha de hilo proveniente del gusano de seda chino. La China y la India la comercializaban desde tiempos antiguos. La India también la comerciaba en la Mesopotamia. Algunos creen que Salomón posiblemente haya obtenido seda de la India. Algunos sugieren que la palabra hebrea que se traduce “seda” debería ser “lino fino” o “tela costosa” (ver Eze 16:10; Pro 31:22), ya que se refiere a algo brilloso y blanco. Apo 18:12 indica que los ricos de Babilonia les compraban seda a los mercaderes."]},"SEDAD":{"word":"SEDAD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zedad."]},"SEDEUR":{"word":"SEDEUR","definitions":["Grafía dialéctica (basada en la pronunciación) de un nombre de persona que significa “Shadai es luz”. Padre de un líder de la tribu de Rubén (Núm 1:5; Núm 2:10; Núm 7:30; Núm 7:35; Núm 10:18)."]},"SEDICIÓN":{"word":"SEDICIÓN","definitions":["Rebelión contra un gobierno establecido. En la época de Artajerjes (464–423 a.C.), Jerusalén tenía reconocida reputación de sediciosa (Esd 4:19). Barrabás había sido acusado de sedición (Mar 15:7; Luc 23:19; Luc 23:25). El tribuno a cargo de la seguridad del templo confundió a Pablo con un sedicioso egipcio (Hch 21:38). La sedición de Hch 18:12 queda mejor expresada como “levantamiento de común acuerdo”. Ver Barrabás."]},"SEERA":{"word":"SEERA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “pariente de sangre”. Mujer de la tribu de Efraín que fundó las ciudades de Bet-horón y Uzan-seera (1Cr 7:24)."]},"SEFAM":{"word":"SEFAM","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto ubicado en el noreste de Transjordania; forma el límite noreste de la Tierra Prometida (Núm 34:10)."]},"SEFÁN":{"word":"SEFÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sefam."]},"SEFARVAYIN":{"word":"SEFARVAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sefarvaim."]},"SEFAT":{"word":"SEFAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “torre de vigilancia”. Ciudad en el sudoeste de Judá, en las cercanías de Arvad. Después de la destrucción de la ciudad, las tribus de Judá y Simeón rebautizaron el lugar con el nombre de Horma (Jue 1:17). El sitio se identifica con Khirbet Masas en la ruta principal desde Beerseba hasta el Valle de Arabá."]},"SEFER":{"word":"SEFER","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “encantador”. Lugar donde Israel hizo un alto en el viaje por el desierto (Núm 33:23), y cuya ubicación aproximada está al este del Golfo de Aqaba."]},"SEFO":{"word":"SEFO","definitions":["Nombre tribal que tal vez signifique “oveja macho, carnero”. Tribu o familia edomita (Gén 36:23)."]},"SEFÓ":{"word":"SEFÓ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zefo."]},"SEFÓN":{"word":"SEFÓN","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zefón."]},"SÉFORIS":{"word":"SÉFORIS","definitions":["Ciudad de Galilea que fue capital romana de la región en tiempos de Jesús. Dado que se encontraba a 6 km (4 millas) de Nazaret, Jesús probablemente la conocía bien y tal vez ejercía allí su oficio de carpintero. Excavaciones han revelado que era una ciudad romana cosmopolita con hermosos edificios, templos, un anfiteatro y otras muestras de sofisticación. Las características de Séforis contradicen la imagen de Galilea como un entorno rural poco sofisticado y la de Jesús como una persona sencilla y poco acostumbrada a un ambiente urbano como el de Jerusalén.\n\nCharles W. Draper"]},"SEFUFÁN":{"word":"SEFUFÁN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:5). Algunos comentaristas se basan en las primeras traducciones y creen que se debe leer “Sufam”."]},"SEGADOR":{"word":"SEGADOR","definitions":["Ver Ocupaciones y profesiones."]},"SEGAR":{"word":"SEGAR","definitions":["Cosechar granos utilizando una hoz (Rut 2:3-9). La siega se utiliza como símbolo de retribución por hacer el bien (Ose 10:12; Gál 6:7-10) y por la maldad (Job 4:8; Pro 22:8; Ose 8:7; Ose 10:13), símbolo del evangelismo (Mat 9:37-38; Luc 10:2; Jua 4:35-38) y del juicio final (Mat 13:30; Mat 13:39; Apo 14:14-16)."]},"SEGORÍN":{"word":"SEGORÍN","definitions":["(RVC) Ver Seorim."]},"SEGUB":{"word":"SEGUB","definitions":["Nombre de persona que significa “Él reveló Su carácter excelso” o “Él ha protegido”.\n\n 1. Segundo hijo de Hiel cuya muerte durante la reconstrucción de Jericó demostró la veracidad de la profecía de Dios a través de los siglos (1Re 16:34).\n\n 2. Hijo de padre descendiente de la tribu de Judá y madre maquirita o manaseíta (1Cr 2:21-22)."]},"SEGUNDO BARRIO":{"word":"SEGUNDO BARRIO","definitions":["Sección norte de Jerusalén cuyos límites se extendieron durante la monarquía. Esta parte de la ciudad estaba más expuesta al ataque enemigo."]},"SEGURIDAD DE LA SALVACIÓN":{"word":"SEGURIDAD DE LA SALVACIÓN","definitions":["Enseñanza que indica que Dios guarda a los creyentes hasta que se complete su salvación. El cristianismo contemporáneo necesita tratar de manera directa el problema universal de la inseguridad. La brecha natural entre el Dios invisible e infinito y la humanidad finita y falible hace que la búsqueda de confianza y seguridad se convierta en tema teológico significativo. Los eslóganes como “una vez salvo, siempre salvo” y “seguridad eterna” suelen conseguir fácilmente la reverencia que solo está reservada para los textos bíblicos, y se convierten en símbolos de la “ortodoxia evangélica”. Por cierto, algunos se sorprenden al descubrir que esos símbolos no son términos bíblicos propiamente dichos.\n\nLa Biblia en verdad enseña que la salvación no depende del esfuerzo humano. Dios es el autor de la salvación (2Co 5:18-19; Jua 3:16). Él justifica o considera aceptables a los pecadores que reciben a Cristo por medio de la fe (Rom 3:21-26). El gran mensaje de la Reforma es que con Dios nadie puede obtener por méritos la certeza ni la seguridad. La seguridad de la salvación es un regalo divino. No se consigue con absoluciones, asistencia a la iglesia, buenas obras, recitado de las Escrituras ni penitencias. Dios, quien inició la obra de salvación en los cristianos, también provee la seguridad necesaria para completar Su obra en el día de Jesucristo (Flp 1:6). Dios protege y guarda en Cristo a los cristianos (Jua 10:27-29; 2Ts 3:3), tal como Jesús asumió la tarea de preservar a los discípulos mientras estuvo en la tierra (Jua 17:12-15).\n\nNo obstante, la visión bíblica de la seguridad probablemente se ejemplifique mejor en la doctrina cristiana de la perseverancia (Efe 6:18; Heb 12:1; Stg 1:25). La seguridad de los cristianos no se basa en ver la vida como un cuento de hadas donde una persona se convierte a Cristo y todo se transforma en un eterno lecho de rosas. Dicha visión no toma seriamente las dificultades de la vida humana. Ver Perseverancia.\n\nEl concepto bíblico de la seguridad de la salvación se fundamenta en la convicción de que cuando Jesús se apartó de los discípulos para ascender al cielo, no los dejó huérfanos ni carentes de respaldo. Les prometió a los creyentes Su presencia y un Espíritu que los acompañaría (el Consolador o Paracleto), y este no solo estaría a su lado sino que también moraría en ellos como si formara parte de su propio ser (Jua 14:16-18). El Espíritu sería en ellos esa sensación de paz y seguridad, el testigo con respecto a Jesús, el abogado defensor ante el mundo y el guía o maestro de toda la verdad (Jua 14:25-30; Jua 15:26-27; Jua 16:8-15). Ver Abogado; Consolador.\n\nJunto con las grandes promesas de seguridad de la salvación, la Biblia también contiene fuertes advertencias que instan a los creyentes a vivir de manera coherente con su fe, aun cuando hayan cedido a las tentaciones y el pecado y se hayan rendido ante las fuerzas hostiles del mal (por ej., 1Co 10:1-12; Heb 2:1-3; Heb 3:12-19; Heb 6:1-8; Heb 10:26-31; Stg 5:19-20). Estas y muchas otras advertencias de la Biblia no son solo amonestaciones imaginarias sin relación alguna con la vida cristiana. Se deben tomar seriamente. Son tan serias para Dios como lo fue la muerte de Cristo.\n\nDichas advertencias aparecen en el NT como parte de las claras afirmaciones que les recuerdan a los creyentes que a pesar de la tentación, la presencia de Dios está con ellos. Los cristianos deben resistir las tentaciones y huir de las actividades impías (por ej. 1Co 10:13-14). Los patrones de vida malignos no son compatibles con la transformación del creyente. Los escritores del NT sabían que los cristianos obedecerían estas advertencias y resistirían al diablo (Stg 4:7; 1Pe 5:8-9). Es virtualmente inconcebible que un cristiano obre de manera diferente, ya que está anclado a Dios. Hay que resolver el tema de la maldad. El mal es algo que se debe dominar. El cristiano puede encontrar en Dios una seguridad permanente para el alma. Tal es el significado de Heb 6:17-20. La unidad de propósito de Dios es la base para la seguridad del cristiano en medio de los problemas del mundo.\n\nLa seguridad del creyente no se centra simplemente en la vida terrenal. Tiene un énfasis dinámico en la vida futura. Los escritores del NT están convencidos de que un cristiano tomará muy seriamente las advertencias en esta vida porque esta se relaciona con la vida con Cristo en el cielo. Por lo tanto, el creyente debe perseverar hasta el fin (1Pe 1:5; 1Jn 5:18; Apo 3:10).\n\nLa confianza o sentido de seguridad del creyente con respecto a la vida eterna se basa en el testimonio unánime de los escritores del NT en cuanto a que la resurrección de Jesucristo es el eje de la fe cristiana. Al resucitar a Su Hijo Jesús, Dios les proveyó a los creyentes la señal del destino que tendrían y la base de su seguridad. Sin la resurrección, el mensaje cristiano sería hueco (1Co 15:14). Más aun, con la venida del Espíritu Santo, Dios nos proporcionó la garantía de nuestra maravillosa relación con Él (2Co 1:22). Al identificarse con Adán, la humanidad experimentó el pecado y como consecuencia la muerte, pero al identificarnos con el poder concluyente de Cristo en la resurrección, nosotros también experimentaremos el significado efectivo de la seguridad del creyente gracias al triunfo logrado por Dios (1Co 15:20-28).\n\nGerald L. Borchert"]},"SEHARÍAS":{"word":"SEHARÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah es el alba”. Jefe de la tribu de Benjamín que vivía en Jerusalén (1Cr 8:26)."]},"SEIRAT":{"word":"SEIRAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “hacia Seir”. El nombre aparentemente se refiere al Monte Seir en Edom, pero el contexto pareciera hacer imposible esa ubicación. Por lo demás, la ubicación se desconoce. Probablemente sea un área forestada en el territorio tribal de Benjamín."]},"SELÁ":{"word":"SELÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zela."]},"SÉLAH":{"word":"SÉLAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sala."]},"SELA HAMAJLECOT":{"word":"SELA HAMAJLECOT","definitions":["(NVI, RVC) Ver Sela-hama-lecot."]},"SELA-HAMA-LECOT":{"word":"SELA-HAMA-LECOT","definitions":["Nombre geográfico que significa “roca de escondite, guarida, refugio”. El lugar donde se escondió David en el Desierto de Maón cuando Saúl lo perseguía (1Sa 23:28). Las traducciones modernas suelen traducir el nombre en lugar de transliterarlo: “Peña de Escape” (LBLA), “la roca del escape” (TLA), “peña de la separación” (BJL)."]},"SELAJ":{"word":"SELAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sala."]},"SELEC":{"word":"SELEC","definitions":["Nombre de persona que significa “hendidura, fisura”. Uno de los 30 “valientes” de David (2Sa 23:37; 1Cr 11:39)."]},"SELED":{"word":"SELED","definitions":["Nombre de persona que significa “saltando”. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 2:30)."]},"SELEF":{"word":"SELEF","definitions":["Nombre de tribu que tal vez signifique “remover, sacar de”. Hijo de Joctán y antepasado originario de las tribus yemenitas que habitaban cerca de Adén (Gén 10:26)."]},"SELES":{"word":"SELES","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “trillizo”. Jefe de una familia de la tribu de Aser (1Cr 7:35)."]},"SELÉUCIDAS":{"word":"SELÉUCIDAS","definitions":["Descendientes de Seleuco, uno de los generales de Alejandro Magno. Luego de la muerte de este en el 323 a.C., el reino se dividió entre cinco de sus principales comandantes. Seleuco eligió la parte oriental del imperio en las inmediaciones de la ciudad de Babilonia. Durante los años siguientes hubo gran confusión. Seleuco se vio forzado a abandonar Babilonia por un tiempo y buscar refugio junto a su amigo Ptolomeo, soberano de Egipto, con la ayuda del cual pudo recuperar el control de Babilonia. La fecha importante es el 312 a.C. El calendario sirio comienza en esa fecha.\n\nLa situación general permaneció sin cambios hasta la batalla de Ipso en el 301 a.C. En ese enfrentamiento, cuatro de los generales, incluido Seleuco, lucharon contra Antígono, que se había convertido en uno de los más poderosos y decía ser rey sobre gran parte de Asia Menor y el norte de Siria. Antígono fue asesinado en batalla y su territorio se le entregó a Seleuco junto con un cargo en la tierra de Palestina. Sin embargo, Ptolomeo asumió el control de Palestina y sus sucesores la retuvieron por más de 100 años. Esto causó una seria disputa entre los dos imperios durante todo este período.\n\nSeleuco fue asesinado en el 281 a.C. Antíoco I, su hijo, asumió el gobierno e hizo las paces con los egipcios. Durante todo su reinado buscó consolidarse en el poder, pero esos años fueron en su mayoría un tiempo de guerras y luchas intensas. Al morir en el 262 o al comienzo del 261 a.C., su hijo Antíoco II se convirtió en rey (261–246 a.C.). Durante los primeros años de Antíoco II, el conflicto con Egipto continuó. Cuando ambas naciones concretaron la paz en el 253 a.C., Ptolomeo le ofreció su hija por esposa presuponiendo que este abandonaría a la primera. La meta era que el hijo que naciera de ese matrimonio se convirtiera en gobernante del Imperio Seléucida y cimentara las relaciones entre ambos. Sin embargo, no resultó así y Antíoco murió en el 246 a.C. tal vez asesinado por su primera esposa.\n\nEl hijo mayor de Antíoco, Seleuco II, fue nombrado rey. Gobernó hasta su muerte en el 226 a.C.; sin embargo, algunos sirios se unieron a Egipto para apoyar al hijo pequeño de la segunda esposa de Antíoco. El ejército egipcio no pudo llegar a tiempo a la zona para defender al niño y Seleuco recuperó el control del territorio gobernado por su padre, control que se había perdido luego de su muerte. En el 241 a.C. se logró nuevamente la paz entre los seléucidas y Egipto. Cuando Seleuco murió como resultado de una caída del caballo, su hijo Alejandro se convirtió en rey y adoptó el nombre Seleuco III. Fue asesinado en el 223 a.C. y lo sucedió su hijo Antíoco III, conocido como Antíoco el Grande (223–187 a.C.).\n\nCon la muerte de Antíoco Epífanes, la situación de los seléucidas se tornó caótica. De allí en más, siempre hubo varios individuos poderosos peleando por la corona. Lisias había quedado a cargo del cuidado del joven hijo de Epífanes. Estaba seguro de que al morir el rey, el hijo pronto lo sucedería en el trono. Pero antes de morir, el monarca evidentemente había designado a Felipe, un amigo cercano procedente de Oriente, para que fuese el rey. Felipe volvió a Antioquía, la capital de Siria, lo que obligó a Lisias a abandonar sus esfuerzos para reprimir la revolución judía. En su anhelo por conseguir la paz les otorgó libertad religiosa a los judíos. Lisias pudo desbaratar el intento de Felipe y Antíoco V reinó durante un corto tiempo (164–162 a.C.).\n\nDemetrio, el joven hijo de Seleuco IV, era rehén en Roma. El deseo de retornar a su casa luego de la muerte del padre le fue denegado. Cuando Antíoco IV murió en el 162 a.C., Demetrio logró escapar de Roma y huyó a Siria. Se hizo proclamar rey y ordenó matar a Lisias y a Antíoco V. Permaneció en el trono hasta el 150 a.C. En estos años intentó calmar la revuelta judía y consolidar y expandir su posición en Oriente.\n\nApareció entonces un fuerte rival: Alejandro Balas. Este decía ser hijo ilegítimo de Antíoco Epífanes. En el 153 a.C., el senado romano lo reconoció como rey de Siria, aunque probablemente sabía que su afirmación era falsa. Ambos rivales hicieron grandes promesas a los judíos para conseguir su respaldo. Jonatán, el líder judío, apoyó a Alejandro quien, en el 150 a.C., venció a Demetrio, que murió durante la batalla. Alejandro reinó hasta el 145 a.C. respaldado inicialmente por el soberano de Egipto, quien le otorgó a su hija en matrimonio. Cuando Ptolomeo se enteró de que Alejandro planeaba matarlo, se puso en su contra, se llevó a la hija y la ofreció en matrimonio al joven hijo de Demetrio. Tras ser vencido en batalla por Ptolomeo, Alejandro huyó a Arabia, donde fue asesinado. El hijo de Demetrio, Demetrio II, fue proclamado rey (145–139 y 129–125 a.C.).\n\nDado que necesitaba el apoyo de los judíos, Demetrio les otorgó libertad política durante los primeros años de su reinado. Trifón, uno de sus generales, respaldaba al joven hijo de Alejandro Balas que reclamaba el trono como lo había hecho Antíoco VI (145–142 a.C.). Trifón ordenó asesinar a Antíoco y se hizo proclamar rey (142–139 a.C.). Demetrio II fue tomado prisionero en una campaña contra los partos, y su hermano Antíoco VII (139–128 a.C.) se convirtió en rey. Venció a Trifón, quien luego se suicidó. Antíoco hizo un último esfuerzo por interferir en la vida de los judíos. En el 133 a.C. invadió Judea y sitió Jerusalén durante casi un año. Finalmente, él y Juan Hircano llegaron a un acuerdo de paz que garantizaba la independencia de los judíos de la intervención siria. Antíoco lideró una campaña contra los partos en la que murió.\n\nCon la muerte de Antíoco VII, los seléucidas dejaron de ser un factor relevante en la vida política del mundo al este del Mediterráneo. Si bien Demetrio fue liberado por los partos y reasumió su función como rey, ni él ni ningún otro logró consolidar el poder imperial. Los años subsiguientes estuvieron colmados de conflictos internos que agotaron los recursos del imperio, y en menos de 50 años al menos diez personas intentaron gobernar. En el 83 a.C., el rey de Armenia tomó posesión de Siria y el reinado de los seléucidas llegó a su fin. Ver Intertestamentario, Período.\n\nClayton Harrop"]},"SELOFEJAD":{"word":"SELOFEJAD","definitions":["(RVC) Ver Zelofehad."]},"SELOFHAD":{"word":"SELOFHAD","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zelofehad."]},"SELSA":{"word":"SELSA","definitions":["Sitio no identificado cerca de la tumba de Raquel en el territorio de Benjamín donde se produjo la primera de las tres señales que Samuel prometió a Saúl como confirmación de su reinado (1Sa 10:1-2). Muchos comentaristas utilizan evidencia del ms griego para modificar el texto hebreo y que así no signifique un nombre de lugar."]},"SELSAH":{"word":"SELSAH","definitions":["(DHH) Ver Selsa."]},"SELUMIEL":{"word":"SELUMIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios es mi plenitud o salud”. Jefe la tribu de Simeón (Núm 1:6; Núm 2:12; Núm 7:36; Núm 7:41; Núm 10:19)."]},"SEM":{"word":"SEM","definitions":["Nombre de persona que significa “nombre”. Hijo mayor de Noé y antepasado originario de los pueblos semíticos, incluido Israel (Gén 5:32; Gén 6:10; Gén 7:13; Gén 9:18-27; Gén 10:1; Gén 10:21-22; Gén 10:31; Gén 11:10-11). Contaba con la bendición de Dios (Gén 9:26-27). De su linaje vino Abraham y el pacto de bendición."]},"SEMÁ":{"word":"SEMÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Semaa."]},"SEMAA":{"word":"SEMAA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “una audiencia”. Padre de líderes militares de la tribu de Benjamín que abandonó a Saúl para unirse a David en Siclag (1Cr 12:3)."]},"SEMAGÁ":{"word":"SEMAGÁ","definitions":["(RVC) Ver Semaa."]},"SEMANA SANTA":{"word":"SEMANA SANTA","definitions":["Semana anterior al domingo de Pascua cuando la iglesia recuerda la muerte y resurrección de Cristo. A medida que el cumplimiento de la fiesta de la Pascua fue evolucionando durante los primeros siglos, la semana anterior a ese domingo comenzó a adquirir un significado especial para la iglesia primitiva. En los primeros tiempos, las celebraciones del domingo de Pascua incluían el recordatorio de la crucifixión y la resurrección. Alrededor del 500 d.C., el viernes santo llegó a ser el punto focal en la recordación de la crucifixión.\n\nAdemás el jueves de esa semana comenzó a considerarse como un momento especial para participar de la Cena del Señor. El día llegó a conocerse como “jueves santo”, una referencia al “nuevo mandamiento” que Cristo les dio a sus discípulos (Jua 13:34). Las celebraciones primitivas de dicho jueves generalmente incluían el lavado ceremonial de pies que imitaba lo que Jesús había hecho con Sus discípulos (Jua 13:5-11). Ver Año eclesiástico.\n\nFred A. Grissom"]},"SEMARAIM":{"word":"SEMARAIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zemaraim."]},"SEMARAYIN":{"word":"SEMARAYIN","definitions":["(RVC) Ver Zemaraim."]},"SEMAREOS":{"word":"SEMAREOS","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zemareos."]},"SEMARÍAS":{"word":"SEMARÍAS","definitions":["Nombre de persona que aparece en forma abreviada y ampliada en el hebreo y que significa “Yahvéh protegió”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Benjamín que abandonó a Saúl para unirse al ejército de David en Siclag (1Cr 12:5).\n\n 2. Hijo del rey Roboam (2Cr 11:19).\n\n 3. y\n\n 4. Hombres con esposas extranjeras en tiempos de Esdras (Esd 10:32; Esd 10:41)."]},"SEMBLANTE, ROSTRO":{"word":"SEMBLANTE, ROSTRO","definitions":["El semblante de una persona indica el estado de ánimo, la emoción o el carácter (Gén 4:5-6; Pro 15:13; Ecl 7:3). Cuando se habla de Dios que levanta su rostro sobre alguien es una manera de referirse a la presencia divina (Sal 21:6). Estar en la presencia de Dios puede traer paz (Núm 6:25-26), bendición (Sal 4:6; Sal 89:15) o victoria (Sal 44:3). También puede provocar destrucción (Sal 80:16) o juicio por el pecado (Sal 90:8)."]},"SEMBRADOR":{"word":"SEMBRADOR","definitions":["Persona que sostenía una vasija llena de semillas en una mano y las esparcía con movimiento experto con la otra. La semilla generalmente se diseminaba sobre tierra sin cultivar. Luego, con un arado o rastra se escarbaba o removía la tierra para cubrir lo sembrado. Parecería que toda semilla sembrada debía ser ceremonialmente limpia (Lev 11:37). Las semillas mezcladas no podían sembrarse en el mismo campo (Lev 19:19). La pureza abarcaba cada aspecto de la vida hebrea. Jesús utilizó al sembrador para referir una parábola sobre la vida, e ilustró las dificultades que enfrentaban diariamente los labradores (Mat 13:3-9; Mar 4:3-9; Luc 8:4-8). Ver Agricultura; Arar."]},"SEMEBER":{"word":"SEMEBER","definitions":["Nombre real que significa “nombre poderoso”. Rey de Zeboim cuya rebelión contra Quedorlaomer llevó a Abraham a rescatar a Lot (Gén 14:2). En el libro de Génesis Apócrifo y en el Pentateuco Samaritano aparecía como Shemiabad, “el nombre está perdido”. Ver Zeboim."]},"SEMED":{"word":"SEMED","definitions":["Nombre de persona que significa “destrucción”. Miembro de la tribu de Benjamín a quien se le adjudica la construcción o reconstrucción de Ono y Lod (1Cr 8:12)."]},"SEMEI":{"word":"SEMEI","definitions":["Forma griega del nombre de persona hebreo Shimei; uno de los antepasados de Jesús (Luc 3:26)."]},"SEMEJANZA":{"word":"SEMEJANZA","definitions":["Cualidad o estado de ser semejante; parecido. Los pasajes del AT se centran en dos verdades:\n\n (1) Dios es totalmente diferente y no puede ser adecuadamente comparado con nada semejante (Isa 40:18);\n\n (2) la humanidad fue creada a imagen y semejanza de Dios (Gén 1:26). La primera verdad constituye la base para la prohibición de hacer cualquier clase de imagen tallada (Éxo 20:4; Deu 4:16-18), y quizás explique la renuencia de Ezequiel para hablar en términos concretos de los elementos de su visión (Eze 1:5; Eze 1:10; Eze 1:16; Eze 1:22; Eze 1:26; Eze 1:28). La semejanza de Dios en la humanidad (Gén 1:26) se ha interpretado de diversas maneras. En ocasiones se ha diferenciado a la semejanza de la imagen, aunque la mejor manera de entender estos términos es como sinónimos. Los intérpretes identificaron la semejanza divina con la capacidad de pensar de manera racional, de establecer relaciones con los demás seres humanos y con Dios, o con el ejercicio del dominio sobre la creación (comp. Sal 8:5-8). A veces se considera que la semejanza divina se perdió con la caída, pero su transferencia a Set (Gén 5:3) se opone a esta popular forma argumental. Aunque la semejanza de Dios no se perdió con el pecado de Adán, ni este ni la humanidad subsiguiente cumplieron con los propósitos de Dios, que se cumplieron en Jesucristo, que es la semejanza de Dios en un sentido exclusivo (2Co 4:4; comp. Jua 1:14; Jua 1:18; Jua 14:9; Heb 1:3). La declaración de Pablo de que Cristo vino “en semejanza de carne de pecado” (Rom 8:3) es análoga a “hecho semejante a los hombres” (Flp 2:7), y da testimonio de que el Cristo encarnado era realmente humano. La vida cristiana se caracteriza como una nueva creación a semejanza de Dios (Efe 4:24; comp. 2Co 4:4). Ver Ídolo; Imagen de Dios."]},"SEMER":{"word":"SEMER","definitions":["Nombre de persona que significa “protección, preservación”.\n\n 1. Una variante ortográfica de Samer que aparece en traducciones modernas se refiere al padre de un músico del templo durante el reinado de David (1Cr 6:46).\n\n 2. Jefe de una familia de la tribu de Aser (1Cr 7:34) con la variante Somer (1Cr 7:34).\n\n 3. Propietario original del Monte de Samaria que le dio el nombre a la ciudad (1Re 16:24). Ver Samaria.\n\n 4. (NVI, PDT) Ver Somer."]},"SEMIDA":{"word":"SEMIDA","definitions":["Nombre de persona que significa “El Nombre ha sabido” o “El Nombre se preocupa por”. Jefe de una familia galaadita de la tribu de Manasés (Núm 26:32; comp. Jos 17:2; 1Cr 7:19). El óstracon de Samaria menciona Semida como nombre de una región en el territorio de Manasés."]},"SEMINIT":{"word":"SEMINIT","definitions":["Instrucción musical que significa “la octava”. Se utiliza en los títulos de los Sal 6:1-10; Sal 12:1-8; como así también en 1Cr 15:21. Podría referirse a un instrumento de ocho cuerdas; a la octava cuerda de un instrumento; a una octava más grave que Alamot (1Cr 15:20); al octavo y último rito de la fiesta del año nuevo de otoño, o a la afinación del instrumento o la métrica de la melodía."]},"SEMIRAMOT":{"word":"SEMIRAMOT","definitions":["Nombre de persona de significado incierto.\n\n 1. Levita y músico del templo en tiempos de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:20; 1Cr 16:5).\n\n 2. Levita a las órdenes del rey Josafat (873-848 a.C.) que enseñaba la ley (2Cr 17:8)."]},"SEMITA":{"word":"SEMITA","definitions":["Persona que afirma ser descendiente de Sem, uno de los hijos de Noé (Gén 5:32; Gén 10:21-31); o más precisamente como término lingüístico, pueblos que hablaban uno de los idiomas semíticos. La lista de razas de Génesis y la presentada por los lingüistas no siempre incluyen los mismos grupos poblacionales.\n\nGén 10:21-31 enumera 5 hijos y 21 descendientes/pueblos que derivan de Sem. Estos pueblos se extendieron geográficamente desde Lidia hasta Siria, Asiria y Persia. Armenia conformaba el límite norte, mientras que el Mar Rojo y el Golfo Pérsico limitaban al sur. Se dice que los elamitas, los asirios, los lidios, los arameos y numerosas tribus árabes fueron descendientes de Sem.\n\nEs difícil determinar el lugar de origen de los semitas. En la Medialuna Fértil existen evidencias de influencia semita en los comienzos de la civilización. Una teoría aún no demostrada es que emigraron desde el norte de Arabia en una sucesión de movimientos nómadas hasta llegar a la Medialuna Fértil.\n\nExisten tres divisiones principales en la familia de las lenguas semíticas. La oriental incluye el acadio, utilizado en la antigua Babilonia y en Asiria. La noroccidental incluye el hebreo, el arameo, el sirio, el fenicio, el samaritano, el palmireño, el nabateo, el cananeo y el moabita. La lengua semítica meridional incluye el árabe, el sabeo, el mineo y el etíope. Se conocen aprox. 70 modalidades diferentes de lenguas semíticas. Algunas cuentan con grandes bibliotecas de literatura mientras que otras existen solo en forma no escrita o cuentan solo con pequeñas colecciones de obras literarias. Ver Asiria; Babilonia; Canaán; Idiomas de la Biblia.\n\nSteve Wyrick"]},"SEMUEL":{"word":"SEMUEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Sumu es dios”, “El nombre es Dios”, “Dios es exaltado”, o “Hijo de Dios”.\n\n 1. Transliteración exacta del nombre hebreo Samuel. Ver Samuel.\n\n 2. Jefe de la tribu de Simeón (Núm 34:20).\n\n 3. Jefe de una familia en la tribu de Isacar (1Cr 7:2)."]},"SEN":{"word":"SEN","definitions":["Nombre geográfico que significa “el diente”. Localidad tomada como referencia para ubicar Eben-ezer (1Sa 7:12) que se ha traducido e interpretado de diversas maneras desde las primeras traducciones. Puede referirse a una colina prominente o a una montaña con forma de diente. Las traducciones antiguas dicen “Jesana” pero, dado el contexto, parecería demasiado al este. Otras traducciones, también antiguas, dicen “Bet-seán”. La ubicación exacta se debate y es incierta."]},"SENÁ":{"word":"SENÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Senaa."]},"SENÁN":{"word":"SENÁN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zenán."]},"SENAZAR":{"word":"SENAZAR","definitions":["Nombre babilónico de persona que significa “Sin (un dios) protege” o “que Sin proteja”. Hijo del rey Joaquín (1Cr 3:18). Con frecuencia se lo identifica con Sesbasar como si fuera una transliteración alternativa del nombre babilónico, pero recientemente esto se ha refutado."]},"SENÚA":{"word":"SENÚA","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Asenúa."]},"SEÑORA ELEGIDA":{"word":"SEÑORA ELEGIDA","definitions":["Ver Elegida, Señora."]},"SEORIM":{"word":"SEORIM","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “el que tiene cabello enmarañado”. Jefe del cuarto grupo de sacerdotes asignado durante el reinado de David (1Cr 24:8)."]},"SEORÍN":{"word":"SEORÍN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Seorim."]},"SEPARACIÓN":{"word":"SEPARACIÓN","definitions":["Término utilizado para el período de la menstruación cuando una mujer era considerada ritualmente impura (Lev 12:2; Lev 12:5; Lev 15:20; Lev 15:25-26), o de la abstención de ciertas actividades debido a un voto (Núm 6:1-27)."]},"SEPARACIÓN DE IGLESIA Y ESTADO":{"word":"SEPARACIÓN DE IGLESIA Y ESTADO","definitions":["Durante la época del AT en la antigua Israel, había muy poca separación entre instituciones gubernamentales y religiosas. Antes de la monarquía israelita, Israel funcionaba como una teocracia; durante la monarquía, las instituciones religiosas de Israel estuvieron bajo la influencia directa del rey (por ej. 1Re 5:1-18; 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51; 1Re 8:1-66; 2Re 16:10-18; 2Re 22:1-20; 2Re 23:1-25). Sin embargo, algunos profetas actuaron independientemente del control real (por ej. 1Re 17:1; Amó 7:12-15).\n\nEn el período del NT los cristianos individualmente estaban sujetos a la autoridad del César y sus funcionarios, pero las iglesias locales, si permanecían tranquilas, podían funcionar en forma relativamente independiente del control gubernamental. A medida que el movimiento cristiano creció en poder e influencia, los intereses del Imperio Romano invariablemente entraron en contacto, y conflicto, con los intereses de la iglesia.\n\nDios es quien confiere todo poder civil (Jer 27:5-6; Dan 2:21; Jua 19:11; Rom 13:1) y religioso. La libertad religiosa está fundada en la realidad de Dios y en la libertad de la conciencia humana para adorarlo como se crea adecuado. En última instancia, todas las autoridades gubernamentales, e individuales, están sujetas a Dios (Rom 13:4; Rom 13:6), ya sea que un estado particular elimine del control civil a la religión o no lo haga. Es responsabilidad de los ciudadanos cristianos obedecer a las autoridades de su gobierno (Rom 13:1-5; 1Ti 2:1-2; 1Pe 2:13-17) y al mismo tiempo promover valores bíblicos en la sociedad, haciendo esto por medio de todas las posibles esferas de influencia."]},"SEPTUAGINTA":{"word":"SEPTUAGINTA","definitions":["Título que significa “los 70”. Es la traducción griega más antigua del AT hebreo. También contiene varios libros apócrifos. La mayoría de las citas del AT que aparecen en el NT son de la Septuaginta (LXX). Ver Apócrifos; Biblia, Textos y versiones."]},"SEQUEDADES":{"word":"SEQUEDADES","definitions":["Expresión que algunas traducciones (RVR1960, NVI) usan para referirse a “tierras áridas” (Jer 17:6). Otras traducciones utilizan “pedregales” (LBLA)."]},"SER":{"word":"SER","definitions":["(DHH, NVI, PDT, RVC, TLA) Ver Zer; Serafín."]},"SERA":{"word":"SERA","definitions":["Nombre de persona que significa “progresar, desarrollar, desbordar” o “esplendor, orgullo”. Hija de Aser (Gén 46:17; Núm 26:46)."]},"SERÁ":{"word":"SERÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Seera."]},"SÉRAH":{"word":"SÉRAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sera."]},"SERAJ":{"word":"SERAJ","definitions":["(RVC) Ver Sera."]},"SERAPIS":{"word":"SERAPIS","definitions":["También conocida como Sarapis, esta deidad solar egipcia-griega fue adorada primero en Menfis junto con el dios-toro Apis. Serapis, introducido en Egipto por los griegos, era adorado inicialmente como dios del infierno. El templo que le dedicaron en Alejandría era el más grande y más conocido. Serapis comenzó a ser reverenciado también como dios de la sanidad y la fertilidad, y su adoración se expandió por todo el Imperio Romano a través de las rutas comerciales."]},"SERED":{"word":"SERED","definitions":["Nombre de persona que significa “señor del equipaje”. Jefe de una familia de la tribu de Zabulón (Gén 46:14; Núm 26:26)."]},"SEREDA":{"word":"SEREDA","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto.\n\n 1. Paraje del hogar de Jeroboam en Efraín (1Re 11:26), posiblemente identificado como Ain Seridah en Wadi Deir Ballut en el oeste de Samaria.\n\n 2. Ciudad del Valle del Jordán (2Cr 4:17). El texto paralelo en 1Re 7:46 dice “Saretán” (NVI)."]},"SEREDATA":{"word":"SEREDATA","definitions":["(2Cr 4:17). Ver Sereda."]},"SEREDITA":{"word":"SEREDITA","definitions":["Descendiente o miembro de la familia de Sered (Núm 26:26)."]},"SERERÁ":{"word":"SERERÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zerera."]},"SERES":{"word":"SERES","definitions":["Nombre de persona que significa “brote” o “ladino, astuto”. Descendiente de Manasés (1Cr 7:16); también el nombre de una ciudad en el reino de Ugarit."]},"SÉRET":{"word":"SÉRET","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zeret."]},"SÉRET SAJAR":{"word":"SÉRET SAJAR","definitions":["(RVC) Ver Zaret-sahar."]},"SÉRET-SÁHAR":{"word":"SÉRET-SÁHAR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zaret-sahar."]},"SERÍ":{"word":"SERÍ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zeri."]},"SEROR":{"word":"SEROR","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zeror."]},"SERPIENTE ARDIENTE":{"word":"SERPIENTE ARDIENTE","definitions":["Para instruir a Su pueblo Dios usó serpientes de aspecto terrible o de mordedura ardiente. La palabra hebrea para ardiente o abrasador es la misma para serafín en Isa 6:1-13, pero se refiere a diferentes tipos de criaturas. Para castigar a los israelitas por quejarse de su suerte en el desierto, Dios envió serpientes ardientes. Como resultado, muchos murieron. Las serpientes habitaban naturalmente en el desierto (Deu 8:15). Con posterioridad, Dios le ordenó a Moisés que hiciera una imagen de una serpiente ardiente y la colocara sobre un poste. La serpiente metálica de Moisés se convirtió en el medio para la sanidad de los que habían sido mordidos por las serpientes ardientes y que no habían muerto. Jesús usó esa figura para señalar Su propio destino de ser levantado en una cruz (Jua 3:14; comp. Jua 12:32). Ver Moisés; Números.\n\nIsaías usó el temor a las serpientes para advertirles a los displicentes filisteos que Dios levantaría un enemigo más temible solo comparable con una serpiente (saraph) voladora o de movimientos muy rápidos (Isa 14:29, comp. Isa 30:6)."]},"SERÚA":{"word":"SERÚA","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zerúa."]},"SERUÍA":{"word":"SERUÍA","definitions":["(DHH) Ver Sarvia."]},"SERUYÁ":{"word":"SERUYÁ","definitions":["(RVC) Ver Sarvia."]},"SERVICIO":{"word":"SERVICIO","definitions":["Trabajo hecho para otras personas o para Dios y adoración a Él. Jacob trabajó para Labán siete años por cada una de sus esposas (Gén 29:15-30). El servicio podía consistir en trabajo de esclavo (Éxo 5:11; Lev 25:39; 1Re 12:4; Isa 14:3; comp. Lam 1:3), agricultor (1Cr 27:26) o tareas diarias en el puesto de trabajo (Sal 104:23). Podía ser servicio a reinos terrenales (2Cr 12:8; comp. 1Cr 26:30), en el lugar de adoración a Dios (Éxo 30:16; comp. Núm 4:47; 1Cr 23:24), a los ministros de Dios (Esd 8:20), y a Dios (Jos 22:27). No solo las personas brindan servicio; Dios también lo hace (Isa 28:21). Incluso la justicia presta servicio (Isa 32:17).\n\nLa máxima expresión del servicio es la adoración. Esto incluye el servicio de los utensilios del templo (1Cr 9:28), las acciones de adoración (2Cr 35:10; comp. Éxo 12:25-26), las ofrendas (Jos 22:27), y la labor sacerdotal (Núm 8:11). Es interesante que el AT nunca les atribuye servicio a otros dioses.\n\nDe manera similar, el NT habla de servicio forzoso (Mat 27:32), sacrificio vivo (Rom 12:1; Flp 2:17 con un juego de palabras que también indica una ofrenda), tareas de esclavo realizadas por la causa de Cristo (Efe 6:7; Col 3:22; comp. Flp 2:30), adoración (Rom 9:4; Heb 12:28), ofrendas (Rom 15:31; 2Co 9:12), y ministerio personal (Rom 12:7; 1Ti 1:12; 2Ti 4:11). Heb 1:14 habla del servicio de los ángeles. Formar parte de un ejército también es un servicio (2Ti 2:4), y quienes persiguen a los seguidores de Cristo creen que lo hacen para servir a Dios (Jua 16:2)."]},"SERVICIO COMUNITARIO":{"word":"SERVICIO COMUNITARIO","definitions":["Las descripciones de servicio comunitario que se registran en la Biblia se centran primordialmente en la responsabilidad de un creyente de procurar el bien de otros (1Co 10:24; Flp 2:4).\n\nExhortaciones específicas para el servicio comunitario incluyen el cuidado de los pobres (Deu 15:7-8), los huérfanos y las viudas (Deu 14:29; Hch 6:1), los extranjeros (Lev 19:10; Deu 14:29; Heb 13:2), los enfermos y los presos (Mat 25:36), los hambrientos (Isa 58:7; Mat 25:35; Stg 2:15-16), los errantes y los que no tienen techo (Job 31:32; Isa 58:7) y las víctimas de delitos (Luc 10:29-37).\n\nLa iglesia primitiva se ocupaba regularmente de las necesidades sociales y físicas de sus miembros (Hch 2:45-46; Hch 4:34-37; Hch 6:1-6; 2Co 8:3-4). Si bien no resulta claro hasta qué punto la iglesia primitiva cubrió necesidades similares entre personas que no formaban parte de la iglesia, el tenor de las declaraciones de Jesús acerca del amor al prójimo (Luc 10:29-37; comp. Luc 4:25-27) sugiere que los creyentes también tienen la responsabilidad de ir más allá de la iglesia y llegar a la comunidad."]},"SERVIDUMBRE":{"word":"SERVIDUMBRE","definitions":["Trabajo arduo realizado por sirvientes o trabajadores reclutados (Gén 47:21; 2Cr 10:4; Neh 5:18; Jer 28:14; Lam 1:3). El mismo término hebreo se traduce también “servicio”."]},"SESAI":{"word":"SESAI","definitions":["Probablemente un nombre hurrita de significado incierto. Hombre o familia descendiente de los anaceos que vivía cerca de Hebrón (Núm 13:22) y que Caleb (Jos 15:14) y la tribu de Judá (Jue 1:10) expulsaron. Tal vez ingresaron a Palestina con los pueblos del mar, que están relacionados con los filisteos. Ver Anac, anaceos."]},"SESÁN":{"word":"SESÁN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Miembro de la familia de Jerameel de la tribu de Judá (1Cr 2:31-35)."]},"SESAY":{"word":"SESAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sesai."]},"SETAR":{"word":"SETAR","definitions":["Nombre persa de significado incierto. Consejero del rey Asuero de Persia; experto en “la ley y el derecho” persa, y probablemente en astrología (Est 1:13-14)."]},"SETAR-BOZNAI":{"word":"SETAR-BOZNAI","definitions":["Nombre persa que significa “Mitra es libertador”. Funcionario provincial persa que cuestionó el derecho de Zorobabel para iniciar la reconstrucción del templo (Esd 5:3; Esd 5:6) pero ante la respuesta del rey Darío ayudó a los judíos en la construcción (Esd 6:13). El nombre aparece en el Papiro Elefantino."]},"SETAR BOSNAY":{"word":"SETAR BOSNAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Setar-boznai."]},"SETENTA AÑOS":{"word":"SETENTA AÑOS","definitions":["Número profético y apocalíptico que indica la duración del exilio de Israel en Babilonia y el fin de la tribulación en la visión de Daniel. Setenta años representaban un número redondo correspondiente a la expectativa normal de la vida humana (Sal 90:10). Isa 23:15 y la piedra negra babilónica de Esar-hadón tal vez indiquen que 70 años era el tiempo de castigo y desolación para una ciudad derrotada. Jeremías predijo que Judá serviría a Babilonia durante 70 años (Jer 25:11; comp. Jer 29:10). En 2Cr 36:21 se relata la llegada de Ciro, que pone fin a los 70 años (538 a.C.). Esto aparentemente los ubica entre la primera deportación de los judíos a Babilonia (aprox. 605 a.C.) y la llegada de Ciro. Pareciera que Zacarías creía que los 70 años finalizarían durante su vida cuando se reconstruyera el templo (Zac 1:12). Esto abarcaría el período desde la destrucción del templo (586 a.C.) y la dedicación en el 516 a.C. Algunos intérpretes creen que las referencias del cronista a los días de reposo indicaban un segundo significado de los 70 años: 70 años sabáticos (Lev 25:1-7; Lev 26:34-35) o 490 años. Según esta interpretación, Israel no había cumplido el mandato del año sabático desde la época de los jueces, de modo que Dios le dio a la tierra 70 años sabáticos consecutivos durante el exilio. Daniel meditó sobre la profecía de Jeremías (Dan 9:2) y se dio cuenta de que se refería a 70 semanas de años (v. Dan 9:24). Ver Año Sabático; Setenta semanas."]},"SETUR":{"word":"SETUR","definitions":["Nombre de persona que significa “oculto”. Espía que representaba a la tribu de Aser en la misión de explorar la Tierra Prometida (Núm 13:13)."]},"SEVA":{"word":"SEVA","definitions":["Nombre de persona que significa “similitud”.\n\n 1. Escriba de David (2Sa 20:25), tal vez la transliteración de un título egipcio que significa “escritor de cartas”. Aparece como Seraías en 2Sa 8:17 y Sausa en 1Cr 18:16. Ver Escriba.\n\n 2. Descendiente de Caleb y antepasado originario de una familia (1Cr 2:49)."]},"SEXO, ENSEÑANZA BÍBLICA SOBRE EL":{"word":"SEXO, ENSEÑANZA BÍBLICA SOBRE EL","definitions":["La Biblia trata el tema de la sexualidad humana desde una perspectiva holística sobre la intención y el diseño divino. En contraste con los rituales sexuales paganos y la obsesión moderna con el sexo, la Biblia lo ubica dentro del contexto total de la naturaleza, la felicidad y la santidad humanas.\n\n Género y relación\n\nDios creó a los seres humanos como hombre y mujer, ambos a Su imagen (Gén 1:27). Por ende, el género no es meramente un accidente biológico ni un accidente social. El contraste y la manera como el hombre y la mujer se complementan revelan que el género sexual es parte de la bondad de la creación de Dios. Los esfuerzos modernos por redefinir o rediseñar el género son directamente contrarios a la afirmación bíblica sobre la distinción correcta entre lo masculino y lo femenino. Este patrón de distinción se afirma e impone en las indicaciones litúrgicas y las restricciones sobre la vestimenta, el largo del cabello, etc. Cualquier esfuerzo por confundir o negar las diferencias está expresamente prohibido, y las Escrituras se oponen a ello, tal como se observa particularmente en los códigos legales del AT.\n\nLa intención divina se presenta a lo largo de la Biblia como un patrón donde el hombre y la mujer se complementan, particularmente dentro de la institución del matrimonio. Ambos son iguales en dignidad y condición, pero existe un modelo de liderazgo masculino en el hogar y en la iglesia que se enfatiza tanto en pasajes descriptivos como instructivos (1Ti 2:8-15; 1Ti 3:1-7; 1Co 11:2-16; 1Co 14:34-38).\n\n El sexo como regalo y responsabilidad\n\nLa Biblia coloca el sexo y la actividad sexual dentro del contexto más amplio de la santidad y la fidelidad. En este sentido presenta una explicación sincera y detallada del diseño de Dios para el sexo y su rol en la vida humana y la felicidad.\n\nEn primer lugar, los escritores bíblicos afirman que el placer de la sexualidad es un regalo de Dios. Cantar de los Cantares es un extenso poema de amor con imágenes literarias y lenguaje explícitamente eróticos. Confirma que el sexo es una fuente de placer e intimidad compartida entre el esposo y la esposa.\n\nEn segundo lugar, el regalo de la actividad sexual solo tiene su lugar dentro del contexto del pacto matrimonial. Unidos el uno al otro dentro de este pacto monógamo, el hombre y la mujer pueden estar desnudos sin sentir vergüenza (Gén 2:25). El testimonio de los escritores bíblicos es que las relaciones sexuales se limitan a esta relación pactada. Se condenan todas las formas de actividad sexual fuera del matrimonio, incluso el sexo prematrimonial (fornicación) y el adulterio (Éxo 20:14; Deu 22:22; 1Co 6:9-10). Al mismo tiempo, el esposo y la esposa deben cumplir con sus obligaciones conyugales y no abstenerse de la unión sexual (1Co 7:2-5).\n\nEn tercer lugar, si bien el placer es una de las bondades bíblicamente asociadas con la unión sexual (Pro 5:15-19), las Escrituras de modo sistemático vinculan la procreación con el acto matrimonial (Sal 128:3). El placer sexual y la procreación están vinculados de una manera sana y natural que evita la negación de parte de cualquiera de los dos. Las tecnologías anticonceptivas modernas no se conocían en los tiempos bíblicos, y la “mentalidad anticonceptiva” contemporánea que defiende el placer sexual como algo completamente desconectado de la procreación es ajena a la visión bíblica.\n\nEn cuarto lugar, los escritores bíblicos tratan con sinceridad el tema de la sexualidad humana. Pablo reconocía la existencia de pasiones sexuales (1Co 7:9) y advirtió a los que no recibieron el don del celibato que debían casarse en vez de permitir que sus pasiones se convirtieran en lujuria pecaminosa.\n\nLa Biblia también trata el tema del pecado sexual. Por ej., el relato del pecado de David con Betsabé expone el dolor y la vergüenza del adulterio. El horror de Pablo al enterarse del pecado sexual entre los corintios dio lugar a algunas de las enseñanzas más claras sobre la sexualidad y la santidad.\n\n Sexo, santidad y felicidad\n\nLos escritores bíblicos afirman que la sexualidad es una característica propia del cuerpo. Como seres humanos somos criaturas sexuales y, como criaturas sexuales, se nos insta a honrar a Dios con nuestro cuerpo (1Co 6:15-20). Dentro del contexto del pacto matrimonial, el esposo y la esposa tienen libertad para expresar amor mutuo, experimentar placer y unirse en el acto de procreación de la relación sexual. Esto agrada a Dios y no debe ser motivo de vergüenza.\n\nLos escritores bíblicos vinculan santidad con felicidad. La verdadera felicidad humana se logra en el cumplimiento de la santidad sexual. El intento de gozar de la felicidad del sexo sin santidad es la raíz de las desviaciones sexuales.\n\n Desviación sexual\n\nAsí como los escritores bíblicos presentan el sexo matrimonial como algo santo y natural, todas las otras formas de actividad sexual son condenadas y declaradas pecaminosas. Además del adulterio y la fornicación, la Biblia prohíbe expresamente la homosexualidad, la bestialidad, el incesto, la prostitución, la violación, la pederastia y toda otra forma de desviación sexual (Éxo 22:16-17; Éxo 22:19; Lev 18:6-18; Lev 18:22-23; Pro 7:1-27; Rom 1:26-27; 1Co 5:1-13).\n\nLa Biblia considera que la desviación sexual es un rechazo intencional a la autoridad de Dios como Creador y Señor (Rom 1:18-25). Tal como advierte Pablo, los que practican tales pecados no heredarán el reino de Dios (1Co 6:9-10). Tanto los escritores del AT como los del NT advierten que el pueblo de Dios no debe contaminarse ni corromperse con tales pecados. Es interesante notar que las prácticas sexuales de las distintas naciones paganas descriptas en el AT y los vicios sexuales del Imperio Romano del siglo I sean sorprendentemente similares a los de nuestros días.\n\nLa sexualidad es un maravilloso regalo de Dios y fuente de gran felicidad. Al mismo tiempo, cuando se expresa fuera del contexto de la fidelidad matrimonial, puede convertirse en una de las fuerzas más destructivas de la existencia humana.\n\nEl amor sexual matrimonial se expresa en la intimidad de la unión sexual que es fuente de placer como así también de procreación. Ambos son beneficios del acto y la relación matrimonial, y deben ser recibidos y aceptados con gratitud. Los escritores bíblicos enseñan que la verdadera felicidad sexual está inextricablemente vinculada con la santidad sexual que posea el creyente que vive para Dios.\n\nR. Albert Mohle (h)"]},"SHADDAI":{"word":"SHADDAI","definitions":["Transliteración del nombre hebreo para Dios que frecuentemente se traduce “Todopoderoso” conforme a la traducción griega más antigua. Ver Dios de los padres; Dios, Nombres de; Todopoderoso."]},"SHEKINÁH":{"word":"SHEKINÁH","definitions":["Transliteración de una palabra hebrea que no aparece en la Biblia pero se utiliza en muchos escritos judíos para hablar de la presencia de Dios. El término significa “aquello que habita” y está implícito a lo largo de la Biblia cuando se alude a la cercanía de Dios en una persona, un objeto o Su gloria. Frecuentemente se usa con la palabra “gloria” para referirse a la gloria shekináh de la presencia de Dios. Ver Gloria."]},"SHEMÁ":{"word":"SHEMÁ","definitions":["Transliteración de un imperativo hebreo que significa “Oye” (Deu 6:4) y se aplica a Deu 6:4-9 como declaración básica de la ley judía. La Shemá se convirtió para el pueblo de Dios en una confesión de fe donde reconocían al único Dios verdadero y Sus mandamientos para con ellos. Más tarde, la práctica de la adoración combinó Deu 6:4-9; Deu 11:13-21, y Núm 15:37-41 para formar una Shemá más extensa como síntesis de la confesión judía. Cuando le preguntaron a Jesús cuál era “el primer mandamiento”, Él les contestó citando la Shemá (Mar 12:29)."]},"SHIN":{"word":"SHIN","definitions":["(NTV, NVI, PDT, RVC) Duodécima primera letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:161-168, donde cada versículo comienza con dicha letra. (NTV, NVI, PDT, RVC) Ver Sin."]},"SHOFAR":{"word":"SHOFAR","definitions":["Palabra hebrea para el cuerno del carnero ceremonial utilizado para convocar al pueblo de Israel (Éxo 19:16). Debía hacerse sonar en el Día de Expiación del año del jubileo como señal de la liberación de los esclavos y el perdón de las deudas. También se utilizaba como trompeta de guerra cuando los israelitas avanzaban contra sus enemigos. Ver Música, instrumentos musicales, danza.\n\nMike Mitchell"]},"SHUR, DESIERTO DE":{"word":"SHUR, DESIERTO DE","definitions":["Nombre geográfico que significa “muralla”. Región en el límite noreste de Egipto, tal vez con ese nombre debido a las murallas egipcias construidas para proteger la frontera. Allí fue donde Moisés hizo la primera parada luego de cruzar el Mar Rojo (Éxo 15:22). Anteriormente Agar, la sierva de Sara, había ido hacia Shur tras ser expulsada de la casa de Abraham (Gén 16:7). Este vivía cerca de Shur (Gén 20:1). Saúl aplastó a los amalecitas en esa zona (1Sa 15:7). David y sus hombres incursionaron hasta Shur cuando huían del rey Saúl (1Sa 27:8). Podría ser la actual Tell el-Fara."]},"SIAHA":{"word":"SIAHA","definitions":["Nombre de persona que significa “ayudante.” Familia de sirvientes del templo o netineos (Esd 2:44; Neh 7:47). Ver Netineos, sirvientes del templo."]},"SIBECAI":{"word":"SIBECAI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Integrante del ejército de David que mató a un gigante o, más literalmente, a un descendiente de los refaítas (2Sa 21:18). En 1Cr 11:29 se lo incluye entre los valientes de David, razón por la cual muchos comentaristas consideran que Sibecai es la lectura original de Mebunai en 2Sa 23:27, resultado de una confusión de los primeros escribas con las letras hebreas. Sibecai comandaba las fuerzas de David en el octavo mes (1Cr 27:11).\nSIBECAI (DHH, NTV, TLA)\nVer Mebunai."]},"SIBECAY":{"word":"SIBECAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sibecai."]},"SIBEMÁ":{"word":"SIBEMÁ","definitions":["(RVC) Ver Sibma."]},"SIBERAYIN":{"word":"SIBERAYIN","definitions":["(RVC) Ver Sibraim."]},"SIBIA":{"word":"SIBIA","definitions":["Nombre de persona que significa “gacela”.\n\n 1. Cabeza de una familia de benjamitas (1Cr 8:9).\n\n 2. Madre del rey Joás de Judá (2Re 12:1; 2Cr 24:1)."]},"SIBOLET":{"word":"SIBOLET","definitions":["Ver Shibolet."]},"SIBÓN":{"word":"SIBÓN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zibeón."]},"SIBRAYIN":{"word":"SIBRAYIN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Sibraim."]},"SICARIOS":{"word":"SICARIOS","definitions":["Ver Asesinos."]},"SICÓMORO":{"word":"SICÓMORO","definitions":["Combinación de “higuera” con “morera” (Ficus sycomorus). Higuera que crecía en el Valle del Jordán y tenía hojas como la morera actual. Su fruto era de menor calidad que el higo y se tenía que perforar para poder comerlo. Amós trabajó como “cultivador de higos silvestres” (Amó 7:14; comp. Sal 78:47). Este árbol no tiene relación con el sicómoro americano. Se usaba como comida para los pobres y daba fruto varias veces al año. (Ver 1Re 10:27; 2Cr 9:27). Se solía plantar a la vera de los caminos en razón de la sombra que producía (ver Luc 19:4). Las personas pobres usaban la madera de este árbol en lugar del costoso cedro (Isa 9:10)."]},"SICRÓN":{"word":"SICRÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “beleño” (un tipo de planta solanácea). Ciudad limítrofe de la tribu de Judá (Jos 15:11). Tal vez esté ubicada en Tell el-Ful al norte del Río Soreq, 5 km (3 millas) al noroeste de Ecrón."]},"SIDA":{"word":"SIDA","definitions":["(Síndrome de inmunodeficiencia adquirida). Si bien la Biblia no se refiere específicamente al SIDA, proporciona principios para entenderlo y para que los que están afectados por el SIDA puedan hallar consuelo y esperanza.\n\nComo todas las enfermedades, el sufrimiento y la muerte, el SIDA es una consecuencia de la caída (Gén 2:17; Gén 3:19 b; Rom 1:27). Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las enfermedades, el virus VIH por lo general (aunque no en forma exclusiva) afecta a personas a través de acciones de conducta irresponsable (Ose 8:7 a; Gál 6:7-8). La Biblia ordena a los seguidores de Cristo cultivar un estilo de vida puro (Flp 4:8; Col 3:1-7; 2Pe 1:5-11). Además, esa conducta o estilo de vida minimiza el riesgo por el cual el virus VIH pudiera infectarlos y provocar el SIDA.\n\nAl tocar (Mat 20:34; Mar 1:41) y sanar a los que acudían a Él, Jesús mostró compasión para con los leprosos (Mar 1:40-42), parias sociales (Mar 5:1-8; Jua 4:1-38) y otros que estaban enfermos y en gran necesidad (Mat 9:36; Mat 14:14; Mar 1:32-34). Pablo ruega a los cristianos que muestren gran compasión por los que están en necesidad (Rom 12:15; Gál 6:2), y declara que los que sufren son consolados por Dios por medio de la obra de Jesús (2Co 1:3-4). De la misma manera, los que están afectados con SIDA pueden encontrar consuelo y esperanza a través del amor de Dios."]},"SIDIM":{"word":"SIDIM","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “lados” “llanos” o “campos”.\n\n 1. Ciudad fortificada en Neftalí (Jos 19:35), quizás Hatin el-Qadim, unos 13 km (8 millas) al noroeste de Tiberias. Algunos comentaristas lo ven como una repetición del copista de “ciudades fortificadas”. Ver Zer.\n\n 2. Variante del nombre del Mar Muerto; sitio donde la coalición de reyes se enfrentó a Quedorlaomer y sus aliados, y que indujo a Abraham a rescatar a Lot (Gén 14:1-24). La referencia aparentemente corresponde a la tierra que bordea el Mar Muerto. Algunos creen que el hebreo debería decir “Sadim” y ser interpretado entonces como referencia al Valle de los Demonios."]},"SIDÍN":{"word":"SIDÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sidim."]},"SIDÓN Y TIRO":{"word":"SIDÓN Y TIRO","definitions":["Ciudades fenicias ubicadas en la llanura costera entre las montañas del Líbano y el Mar Mediterráneo (Gén 10:15). Eran ciudades antiguas fundadas mucho antes de que los israelitas entraran a Canaán. Fuentes extrabíblicas mencionan Sidón por primera vez antes del 2000 a.C., y Tiro inmediatamente después de esa fecha. Si bien Sidón parece haber sido la más poderosa de las dos durante la primera parte de su historia, Tiro asumió este rol en tiempos posteriores. Ambas ciudades eran conocidas por sus hazañas marítimas y la actividad comercial. Una de las exportaciones más codiciadas de Tiro era el tinte púrpura. Josué no pudo conquistar ese territorio (Jos 13:3-4).\n\n Israel mantenía relaciones con ambas ciudades, pero en particular con Tiro. David contrató canteros y carpinteros y usó cedros de esa zona para construir su palacio (2Sa 5:11). La construcción del templo de Jerusalén durante el reinado de Salomón dependió en gran medida de los materiales y artesanos de Tiro. Alrededor del 870 a.C., Acab se casó con Jezabel, hija del rey fenicio, y así introdujo la adoración a Baal en la corte de Israel. Eze 28:1-26 describe al rey de Tiro como un verdadero ejemplo de orgullo. Las dos ciudades fueron importantes puertos mercantes durante el dominio romano, pero no disfrutaron de la preponderancia que habían tenido antes. Jesús pasó un tiempo en Tiro y Sidón y, a diferencia de la actitud de los profetas hacia estas ciudades, las diferenció de los judíos diciendo que eran ejemplos de fe (Mat 11:20-22). Pablo pasó siete días en Tiro después del tercer viaje misionero (Hch 21:3-4). Ver Fenicia.\n\nScott Langston"]},"SIDRA":{"word":"SIDRA","definitions":["Bebida alcohólica hecha de granos. Al principio quizás se haya llamado así a la cerveza elaborada con cebada. Al vino por lo general se lo menciona junto con la sidra, pero es una bebida distinta (1Sa 1:15; Jue 13:4; Jue 13:14; Luc 1:15). Frecuentemente se les prohibía a los sacerdotes (Lev 10:8-9) y a los que hacían el voto nazareo (Núm 6:3). Isaías advirtió contra el exceso de bebida (Isa 5:11). La Biblia advierte contra la embriaguez. El NT declara que los borrachos no tendrán entrada en el reino de Dios (1Co 6:9-10). Ver Borrachera; Vino."]},"SIEGA":{"word":"SIEGA","definitions":["Tiempo festivo para recoger la cosecha, generalmente señalada por importantes fiestas religiosas. Entre las principales cosechas estaban el trigo, las uvas y los olivos. También se cultivaba cebada, lino y diversas hortalizas y frutas. Las plantas cultivadas se cosechaban en diferentes momentos. El olivo se recolectaba entre mediados de septiembre y mediados de noviembre con golpes aplicados a los árboles con palos largos (Deu 24:20; Isa 17:6). El lino se cosechaba en primavera; se cortaba la planta cerca de la base y se ponían a secar los tallos (Jos 2:6). La cebada se cosechaba de abril a mayo, el trigo de mayo a junio y las frutas de agosto a septiembre. El período promedio de cosecha llevaba alrededor de siete semanas (Lev 23:15; Deu 16:9). Se esperaba que todos los miembros de la familia trabajaran durante ese tiempo (Pro 10:5; Pro 20:4). Había sucesos importantes conectados con el tiempo de cosecha (Éxo 34:18-20; Deu 16:13-16; Jos 3:15; 1Sa 16:13). La época de la siega era la oportunidad para realizar festividades gozosas (Éxo 34:22; Isa 9:3).\n\nVarias leyes regían la cosecha. Parte de los cultivos se dejaba sin cosechar (Lev 19:9) para beneficio de los pobres. Las primicias de la cosecha se ofrendaban a Dios (Lev 23:10).\n\nEl AT provee varios usos figurativos de la siega. Una cosecha destruida representaba aflicción (Job 5:5; Isa 16:9). El “tiempo de la siega” a veces representaba el día de destrucción (Jer 51:33; Joe 3:13). La frase “pasó la siega” significaba que había pasado el tiempo señalado (Jer 8:20).\n\nJesús con frecuencia se refirió a la siega para hablar de la cosecha de almas (Mat 9:37; Mar 4:29; Jua 4:35). En la parábola del trigo y la cizaña, Jesús relacionó la siega con el fin del mundo (Mat 13:30-39). El ritmo del tiempo de la cosecha (sembrar y recoger) sirvió de ilustración para una verdad espiritual (Gál 6:7-8). Ver Agricultura; Fiestas.\n\nGary Hardin"]},"SIEGA, FIESTA DE LA":{"word":"SIEGA, FIESTA DE LA","definitions":["Nombre alternativo para Pentecostés o la fiesta de las semanas (Éxo 23:16; Éxo 34:22). Ver Fiestas; Pentecostés."]},"SIETE CABRITAS, LAS":{"word":"SIETE CABRITAS, LAS","definitions":["(TLA) Ver Pléyades."]},"SIETE IGLESIAS DE ASIA":{"word":"SIETE IGLESIAS DE ASIA","definitions":["Destinatarios originarios del libro de Apocalipsis (Apo 1:4). Ver Asia Menor, Ciudades de."]},"SIETE PALABRAS DE LA CRUZ":{"word":"SIETE PALABRAS DE LA CRUZ","definitions":["Declaraciones que hizo Jesús durante las seis horas agonizantes de Su crucifixión. El haber sido pronunciadas durante el acto central de la redención les otorga gran peso e importancia. Ninguno de los Evangelios registra las siete frases, pero dichos enunciados cuadran en un orden comúnmente aceptado.\n\nLos primeros tres comentarios de Jesús se hicieron entre las nueve de la mañana y el mediodía (Mar 15:25). Primero pidió que se perdonara a quienes lo habían crucificado (Luc 23:34). En la cruz, Jesús hizo que el perdón fuera posible no solo para los involucrados en Su crucifixión sino también para todos aquellos que pusieran su confianza en Él. En segundo lugar, Jesús le prometió al ladrón arrepentido que ese mismo día estaría con Él en el paraíso (Luc 23:43); esto nos permite entender qué sucede con los creyentes después de la muerte. En tercer lugar, Jesús le encomendó a Juan el cuidado de su madre (Jua 19:26-27).\n\nLas últimas cuatro frases de Jesús se pronunciaron entre el mediodía y las tres de la tarde, las horas finales antes de Su muerte (Mat 27:45; Mar 15:33; Luc 23:44). La cuarta frase fue un clamor de soledad donde cita el Sal 22:1 en arameo (Mat 27:46; Mar 15:34). Esta expresión no brotó tanto del dolor físico sino más bien de la agonía de cargar sobre Sí el pecado del mundo. Su agonía física se expresa en el quinto enunciado cuando reconoció tener sed (Jua 19:28). Luego de que le ofrecieran una bebida amarga, Jesús pronunció la sexta declaración: “Consumado es” (Jua 19:30). Este es un grito de victoria y no de derrota. Jesús no estaba acabado sino que se había consumado la redención. En las palabras finales citó el Sal 31:5 al encomendar Su espíritu a Dios (Luc 23:46). Ver Crucifixión.\n\nSteve W. Lemke"]},"SIETE, SÉPTIMO":{"word":"SIETE, SÉPTIMO","definitions":["Número de la perfección. Ver Numérico, Sistema y Simbolismo."]},"SIFI":{"word":"SIFI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi desborde”. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:37)."]},"SIFMITA":{"word":"SIFMITA","definitions":["Sustantivo que indica ciudad originaria, tierra natal o familia de donde provenía Zabdi. Algunos han sugerido la ciudad de Sefam (Núm 34:10) pero no hay certeza."]},"SIFMOT":{"word":"SIFMOT","definitions":["Ciudad en el sur de Judá que recibió un botín de guerra por haber trabado amistad con David (1Sa 30:26; 1Sa 30:28). Se desconoce su ubicación. Un hombre llamado Zabdi tal vez haya sido residente de esta ciudad (1Cr 27:27). Ver Sifmita."]},"SIFTÁN":{"word":"SIFTÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “procedimiento de justicia”. Padre de un jefe de la tribu de Efraín (Núm 34:24)."]},"SIGÁ":{"word":"SIGÁ","definitions":["(RVC) Ver Siaha."]},"SIGAIÓN":{"word":"SIGAIÓN","definitions":["Transliteración de un término técnico hebreo que se usa en títulos de algunos salmos (Sal 7:1-17; Hab 3:1-19). Las traducciones sugeridas incluyen “frenético” o “emocional”. Algunos consideran que el significado básico es “vagar” y alude a un estilo de pensamiento o melodía divagante o a las expresiones desconectadas de un lamento."]},"SIGAJÁ":{"word":"SIGAJÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Siaha."]},"SIGIONOT":{"word":"SIGIONOT","definitions":["Forma plural hebrea de Sigaión. Ver Sigaión."]},"SIGLO VENIDERO":{"word":"SIGLO VENIDERO","definitions":["La expresión “siglo venidero” o “porvenir” se encuentra en los apócrifos (2Es 7:113; 8:52) y varias veces en el NT (Mat 12:32; Mar 10:30; Luc 18:30; Efe 1:21; Efe 2:7; 1Ti 6:19; Heb 6:5). Generalmente se lo considera en forma explícita o implícita en oposición a “este siglo”, “el presente siglo” o “este mundo” (Mat 12:32; Luc 16:8; Luc 20:34-35; 1Co 2:6-8; 2Co 4:4; Gál 1:4; Efe 1:21; Efe 2:2; 1Ti 6:17; 2Ti 4:10; Tit 2:12). La expresión “el fin del siglo” o “el fin del mundo” (Mat 13:39-40; Mat 13:49; Mat 24:3; Mat 28:20) se refiere al final de la era actual y, por lo tanto, se relaciona con la época futura.\n\nHay evidencia de que los escritores bíblicos también consideraban esta era desde la venida de Cristo como una época de transición hacia un período en que la historia humana llegaría, en cierto sentido, a su fin. En consecuencia, la época actual también se podría describir como “los fines de los siglos” o “la consumación de los siglos (1Co 10:11; Heb 9:26). En cierta manera, el siglo futuro ya ha comenzado (1Co 10:11; 2Co 5:17) así que, aunque el siglo futuro aún no esté plenamente aquí (1Co 15:20-28), el estar en Cristo hace que uno ya no forme parte realmente del siglo presente (Luc 16:8; 1Co 1:20; 1Co 3:18; Flp 3:20; Heb 6:5). La distinción, pues, entre el siglo presente y el venidero no es estrictamente temporal.\n\nEl concepto de un siglo anterior está implícito en lo que los profetas y los tipos del AT anunciaban acerca del actual siglo mesiánico (Luc 1:70; Hch 3:21; Hch 15:18; Heb 9:9-10). También se encuentra la expresión “antes de los siglos” al hacer referencia a la eternidad pasada antes de que Dios creara el mundo y comenzara la historia humana (1Co 2:7).\n\nEn el AT se hace referencia a una era de liberación y bendición divinas como “aquel día” o como “días” futuros tal cual aparece en Jer 30:3 (“Porque he aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré volver a los cautivos de mi pueblo Israel y Judá, ha dicho Jehová, y los traeré a la tierra que di a sus padres, y la disfrutarán”; comp. Isa 11:1-16; Isa 12:1-6; Jer 23:3-8; Jer 31:27-34; Eze 37:21-28; Amó 9:11-15). Ver también Escatología.\n\nE. Ray Clendenen"]},"SIHÁ":{"word":"SIHÁ","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ziha."]},"SIHÓN":{"word":"SIHÓN","definitions":["1. Nombre geográfico de significado incierto que tal vez quiera decir “indigno”. Algunos lo ubican en la Sirim moderna, 20 km (13 millas) al sudeste del Monte Tabor. Era una ciudad fronteriza de Isacar (Jos 19:19).\n\n 2. (DHH, TLA) Ver Sehón."]},"SIHORLIBNAT":{"word":"SIHORLIBNAT","definitions":["Nombre geográfico que tal vez signifique “ciénaga de Libnat”. Frontera del territorio tribal de Aser (Jos 19:26) que se identifica de formas diversas como Nahr ez-Zerqa en el límite sur de Aser; el territorio pantanoso entre los ríos Nahr ed-Difleh y Nahr ez-Zerqa; y Tell Abu Hawam en la boca del Cisón."]},"SIJÁ":{"word":"SIJÁ","definitions":["(RVC) Ver Ziha."]},"SIJÓN":{"word":"SIJÓN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sehón; Sihón."]},"SIJOR":{"word":"SIJOR","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sihor."]},"SIJOR LIBNAT":{"word":"SIJOR LIBNAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sihorlibnat."]},"SILA":{"word":"SILA","definitions":["Casa de Milo donde el rey Joás fue asesinado por sus sirvientes; se decía que estaba “camino a Sila” (2Re 12:20 NVI). Es un lugar desconocido, tal vez cerca de Jerusalén. Ver Milo."]},"SILÁ":{"word":"SILÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zila."]},"SILEM":{"word":"SILEM","definitions":["Nombre de persona que significa “él ha remplazado o devuelto”. Hijo de Neftalí y antepasado originario de una familia de esa tribu (Gén 46:24). En 1Cr 7:13 dice “Salum”."]},"SILEMITA":{"word":"SILEMITA","definitions":["Miembros de una familia de Silem (Núm 26:49)."]},"SILÉN":{"word":"SILÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Silem."]},"SILENCIO":{"word":"SILENCIO","definitions":["Ausencia de sonido. La Biblia utiliza el silencio de varias maneras: como reverencia ante Dios (Hab 2:20), como símbolo de muerte (Sal 94:17), como figura del Seol (Sal 115:17) y como expresión de desesperación (Lam 2:10). Es una manera de hacer callar a la oposición (Mat 22:34). También se utiliza en Apo 8:1 como pausa dramática posterior a la apertura del séptimo sello."]},"SILENITA":{"word":"SILENITA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Silemita."]},"SILETAI":{"word":"SILETAI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Ziletai."]},"SILETAY":{"word":"SILETAY","definitions":["(RVC) Ver Ziletai."]},"SILHI":{"word":"SILHI","definitions":["Nombre de persona que significa “él me envió”, “Salach (dios o río del infierno) me tiene”, o “mi vástago”. Se encontró una forma similar en Tell Arad. Abuelo materno del rey Josafat (1Re 22:42)."]},"SILHIM":{"word":"SILHIM","definitions":["Forma alternativa de escribir Saruhén en hebreo. Ver Saruhén."]},"SILJÍ":{"word":"SILJÍ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Silhi."]},"SILJÍN":{"word":"SILJÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Silhim."]},"SILOÉ":{"word":"SILOÉ","definitions":["Nombre griego de lugar, posiblemente derivado del hebreo “Shiloah”, que significa “enviar”. Lugar que fácilmente se confunde con las aguas de Siloé mencionadas en Isa 8:6 debido a la semejanza en la escritura original. Un Siloé corresponde al estanque que se creó como consecuencia del túnel de Ezequías que desviaba las aguas de la vertiente del mismo nombre hasta un punto menos vulnerable para el enemigo asirio. Estaba ubicado en la parte sur de la antigua ciudad jebusea de Jerusalén. Este Siloé se debe diferenciar del estanque mencionado en Neh 3:15 que se dirigía al huerto del rey. La inscripción de Ezequías conservada sobre la pared del túnel describe el grupo de constructores que horadaban la roca desde cada extremo. Jua 9:7; Jua 9:11 emplea el significado etimológico del término Siloé para hacer un juego de palabras que enfatice que el ciego fue “enviado” a Siloé por Uno que, a su vez, era el “enviado”. Para obtener la vista, el ciego fue y obedeció a Aquel que había sido enviado. Luc 13:4 se refiere a una torre desconocida de Siloé más que al sitio en sí. Es posible que la torre haya sido un malogrado esfuerzo para proteger el suministro de agua. El tema teológico de Luc 13:1-35 no depende de la cuestión geográfica de Siloé. El estanque, creado por Ezequías y conocido por Jesús, es hasta el día de hoy una fuente de agua. Ver Rey, Estanque del; Jerusalén.\n\nJohn R. Drayer"]},"SILOÉ, AGUAS DE":{"word":"SILOÉ, AGUAS DE","definitions":["Nombre geográfico que significa “ser enviado”. Aguas que abastecían Jerusalén procedentes del Arroyo de Gihón y representaban la provisión abundante de Dios, y hacían innecesaria la dependencia de reyes extranjeros (Isa 8:6). Difiere del conducto de Siloé que construyó Ezequías (2Re 20:20). El trasfondo tal vez corresponda a la unción de reyes en el Gihón (1Re 1:33-40), lo cual implicaba el rechazo de la soberanía de Dios representada mediante Su rey ungido."]},"SILONI":{"word":"SILONI","definitions":["Transliteración del término hebreo para silonita que la RVR1960 interpreta como nombre de persona (Neh 11:5)."]},"SILONITA":{"word":"SILONITA","definitions":["Residente o nativo de Silo."]},"SILSA":{"word":"SILSA","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “pequeño terceto”. Antepasado originario de una familia de la tribu de Aser (1Cr 7:37)."]},"SILVANO":{"word":"SILVANO","definitions":["Ver Silas, Silvano."]},"SIMÁ":{"word":"SIMÁ","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Simea."]},"SIMAM":{"word":"SIMAM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Simeam."]},"SIMÁN":{"word":"SIMÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Simeam."]},"SIMAT":{"word":"SIMAT","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Simeat."]},"SIMEA":{"word":"SIMEA","definitions":["Nombre de persona que significa “audiencia”.\n\n 1. Hijo de David (1Cr 3:5; Samúa en 2Sa 5:14).\n\n 2. Levita (1Cr 6:30).\n\n 3. Levita antepasado de Asaf (1Cr 6:39).\n\n 4. Hermano mayor de David (1Cr 2:13; 1Cr 20:7; Sama en 1Sa 16:9; 1Sa 17:13). Ver Sama (2).\n\n 5. Ver Simeam."]},"SIMEAM":{"word":"SIMEAM","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “la audiencia de ellos”. Miembro de la tribu de Benjamín que vivía en Jerusalén (1Cr 9:38; 1Cr 8:32, “Simea”)."]},"SIMEAT":{"word":"SIMEAT","definitions":["Nombre de persona que significa “audiencia”. Padre de un oficial de la corte que asesinó al rey Joás aprox. en el 796 a.C. (2Re 12:21). En 2Cr 24:26 se toma la forma aparentemente femenina del nombre hebreo y se identifica a la madre como mujer amonita."]},"SIMEONITAS":{"word":"SIMEONITAS","definitions":["Miembros de la tribu de Simeón, el segundo hijo de Jacob y Lea (Gén 29:33)."]},"SIMERAT":{"word":"SIMERAT","definitions":["(RVC) Ver Simrat."]},"SIMERÍ":{"word":"SIMERÍ","definitions":["(RVC) Ver Simri."]},"SIMERIT":{"word":"SIMERIT","definitions":["(RVC) Ver Simrit."]},"SIMERÓN":{"word":"SIMERÓN","definitions":["(RVC) Ver Simrón."]},"SIMEY":{"word":"SIMEY","definitions":["(RVC) Ver Simei."]},"SIMÍ":{"word":"SIMÍ","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Simei."]},"SIMPLE, SENCILLO":{"word":"SIMPLE, SENCILLO","definitions":["Persona abierta, sincera y directa, carente de hipocresía. A veces subyace la idea de inculto, inexperto o ingenuo. La sencillez se asocia con ideas como la integridad (2Co 11:15), la falta de maldad (Rom 16:18), la generosidad (Rom 12:8), una vida de devoción a Dios (2Co 1:12) y el simple hecho de creer la verdad del evangelio (2Co 11:3). Se dice que Dios “guarda” al sencillo (Sal 116:6). Proverbios está repleto de dichos positivos y negativos sobre las personas simples (Pro 1:22; Pro 14:15; Pro 14:18; Pro 21:11). Ver Sinceridad."]},"SIMRAT":{"word":"SIMRAT","definitions":["Nombre de persona que significa “protección”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:21)."]},"SIMRI":{"word":"SIMRI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi protección”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Simeón (1Cr 4:37).\n\n 2. Padre de uno de los héroes militares de David (1Cr 11:45).\n\n 3. Portero levita (1Cr 26:10).\n\n 4. Levita en tiempos de Ezequías (2Cr 29:13)."]},"SIMRIT":{"word":"SIMRIT","definitions":["Nombre de persona que significa “protección”. Mujer moabita cuyo hijo asesinó al rey Joás en el 796 a.C. (2Cr 24:26). En el pasaje paralelo, el padre parece ser Somer (2Re 12:21)."]},"SIMRONITA":{"word":"SIMRONITA","definitions":["Miembro del familia de Simrón (Núm 26:24)."]},"SIMRÓN-MERÓN":{"word":"SIMRÓN-MERÓN","definitions":["Una de las ciudades que derrotó Josué (Jos 12:20). Aparentemente es un nombre más largo correspondiente a Simrón (Jos 11:1), aunque la primera traducción griega y algunos comentaristas las consideran dos ciudades diferentes."]},"SIMSAI":{"word":"SIMSAI","definitions":["Nombre de persona que significa “pequeña luz del sol”. Escriba que puso sobre papel la carta de los oficiales samaritanos que se oponían a la reconstrucción de Jerusalén y el templo alrededor del 537 a.C. (Esd 4:1-24)."]},"SIN, DESIERTO DE":{"word":"SIN, DESIERTO DE","definitions":["Región árida en lugar no determinado al oeste de la meseta del Sinaí en la península del mismo nombre. El pueblo hebreo se detuvo allí durante el viaje de Egipto a la Tierra Prometida (Éxo 16:1). Allí Dios proporcionó por primera vez el maná y las codornices como alimento. A veces este lugar se confunde con el Desierto de Zin, ubicado en la región noroeste de Sinaí. Ver Zin, Desierto de."]},"SINAB":{"word":"SINAB","definitions":["Nombre acadio que significa “Sin (un dios) es padre”. Rey de Adma que se unió a una coalición contra Quedorlaomer (Gén 14:2), lo cual llevó a que Abraham rescatara a Lot."]},"SINAGOGA DE LOS ESCLAVOS LIBERTADOS":{"word":"SINAGOGA DE LOS ESCLAVOS LIBERTADOS","definitions":["(DHH, NTV) Ver Libertos, sinagoga de los."]},"SINAÍ, MONTE":{"word":"SINAÍ, MONTE","definitions":["Ver Monte Sinaí."]},"SINAR, TIERRA DE":{"word":"SINAR, TIERRA DE","definitions":["Nombre geográfico de significado incierto utilizado en varios documentos del antiguo Cercano Oriente aparentemente en referencia a diversos sitios. Parte de la evidencia indica un distrito sirio citado en las cartas de Amarna como Sanhara. Algunos eruditos equiparan la Sinar de los textos asirios con la moderna Sinjar al oeste de Mosul en Iraq. Otros creen que originariamente se refería a una tribu kassita. Cualquiera sea el significado extrabíblico, en la Biblia, Sinar se usa para aludir a la Mesopotamia (Gén 10:10). Ver Mesopotamia.\n\nLa torre de Babel se construyó en Sinar (Gén 11:2-9). El rey de Sinar se opuso a Abraham (Gén 14:1). Isaías profetizó que Dios sacaría de Sinar a un remanente de Su pueblo (Gén 11:11). Dan 1:1-2 y quizás Zac 5:11 equiparan a Babilonia con Sinar; de este modo, reducen Sinar a la ciudad más importante en los tiempos del autor."]},"SINCERIDAD":{"word":"SINCERIDAD","definitions":["Cualidad de una persona de vivir la vida con motivación pura y sin engaño. Está asociada con palabras o ideas como “verdad” (1Co 5:8), “autenticidad” (2Co 8:8), “piedad” (2Co 1:12) y la prédica sincera del evangelio (2Co 2:17). Además contrasta con palabras como hipocresía, engaño, y maldad. Ver Santo; Verdad."]},"SINEO":{"word":"SINEO","definitions":["Persona de una ciudad estado controlada por Ugarit, los hititas y los asirios cuyos habitantes descendían de Canaán (Gén 10:17). Se encuentra en el noreste de Fenicia, cerca de Arqa; puede ser Siyanu, 6 km (2,5 millas) al este de Gebala, o Sen al sureste de Halba."]},"SINÓPTICOS, EVANGELIOS":{"word":"SINÓPTICOS, EVANGELIOS","definitions":["Ver Armonía de los Evangelios; Evangelio."]},"SÍNTIQUE":{"word":"SÍNTIQUE","definitions":["Nombre de persona que significa “amistad agradable” o “buena suerte”. Mujer de la iglesia de Filipos a quien se dirigió Pablo en vista de una discusión que ella tenía con Evodia (Flp 4:2)."]},"SIOR":{"word":"SIOR","definitions":["Nombre geográfico que significa “pequeñez”. Aldea asignada a Judá en la zona montañosa cerca de Hebrón (Jos 15:54). Las investigaciones arqueológicas indican que el sitio Si’ir que se sugiere con frecuencia, 8 km (5 millas) al noreste de Hebrón, estuvo deshabitado antes del 400 a.C."]},"SIPAI":{"word":"SIPAI","definitions":["Variante del nombre “Saf” (2Sa 21:18), hijo de un gigante al que asesinó Sibecai husatita (1Cr 20:4). Ver Saf."]},"SIPAY":{"word":"SIPAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sipai."]},"SIPOR":{"word":"SIPOR","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zipor."]},"SIQUEMITA":{"word":"SIQUEMITA","definitions":["Residente o nativo de Siquem."]},"SIQUÉN":{"word":"SIQUÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Siquem."]},"SIROFENICIO":{"word":"SIROFENICIO","definitions":["Combinación de Siria con Fenicia. La palabra refleja la unión de las dos regiones en un solo distrito durante el dominio romano. Antes de esta era, Fenicia era la zona costera del norte de Palestina, y Siria era un país separado y ubicado más hacia el interior. Jesús encontró en el distrito sirofenicio a una mujer cuya hija estaba poseída por un demonio (Mar 7:26). Después de que ella le rogara repetidamente que sanara a su hija, el Señor le concedió el pedido."]},"SIRVIENTES DEL TEMPLO":{"word":"SIRVIENTES DEL TEMPLO","definitions":["Ver Netineos."]},"SISA":{"word":"SISA","definitions":["Nombre de persona o, más probablemente, título oficial tomado del egipcio: escriba real que pone cartas por escrito. Aparentemente, “hijos de Sisa” (1Re 4:3) se refiere a miembros del gremio de los escribas. Seva (2Sa 20:25) y Sausa (1Cr 18:16) tal vez representen otras transliteraciones del título egipcio al hebreo."]},"SISMAI":{"word":"SISMAI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Elasa y padre de Salum (1Cr 2:40)."]},"SISMAY":{"word":"SISMAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sismai."]},"SISTEMA JUDICIAL":{"word":"SISTEMA JUDICIAL","definitions":["El sistema judicial de la antigua Israel no se describe detalladamente en el AT ni en ninguna otra fuente extrabíblica. Las leyes que regían la conducta de los jueces y de los testigos, los informes acerca de los líderes consultados para tomar decisiones legales, y las narraciones de los procedimientos judiciales complementan los relatos de la designación de jueces asistentes que Moisés llevó a cabo (Éxo 18:1-27) y la reforma judicial de Josafat (2Cr 19:1-11). Las investigaciones arqueológicas aún no han descubierto documentos judiciales de la antigua Israel.\n\nLas disputas legales se podían resolver a nivel de la sociedad donde habían surgido. El jefe de una familia tenía autoridad para decidir casos dentro de su casa sin llevar el asunto delante de un juez profesional (Gén 31:1-55; Gén 38:1-30). Los códigos legales limitaban en algunos casos su autoridad (Núm 5:11-31; Deu 21:18-21; Deu 22:13-21). Cuando se encontraban involucradas personas de más de una familia, el caso se llevaba delante de los ancianos de la ciudad, quienes eran los jefes del círculo familiar más amplio que vivían juntos en ese lugar y representaban a la comunidad en su totalidad. Los ancianos servían como testigos de una transacción (Deu 25:5-10; Rut 4:1-12), decidían la culpabilidad o la inocencia (Deu 19:1-21; Deu 22:13-21; Jos 20:1-6), o ejecutaban el castigo correspondiente a la parte culpable (Deu 22:13-21; Deu 25:1-3). Los ancianos ayudaban a preservar a la comunidad ocupándose de que las disputas se resolvieran de una manera que pareciera justa a todos.\n\nLas disputas entre las tribus eran más difíciles de resolver. Varias tribus participaron en el caso donde una mujer de Judá concubina de un levita que vivía en el territorio de Efraín, fue violada y asesinada en Gabaa de Benjamín (Jue 19:1-30; Jue 20:1-48; Jue 21:1-25). Por lo tanto, el levita apeló a todas las tribus de Israel para que se hiciera justicia. Los intentos iniciales de negociación fueron rechazados cuando los hombres de Benjamín se negaron a entregar al culpable para que fuera castigado. Israel entonces entró en guerra contra toda la tribu de Benjamín, la derrotó e hizo un voto prometiendo que no permitiría a sus integrantes casarse con personas del resto de las tribus. El historiador bíblico se lamenta diciendo que estas cosas sucedían cuando no había ningún rey que aplicara la ley (Jue 21:25).\n\nDurante el período de la historia israelita que cubre el libro de Jueces se observa a varios individuos designados por Dios que poseían una autoridad judicial especial. A los denominados “jueces menores” (Jue 10:1-5; Jue 12:8-15) no se les atribuye haber liberado a Israel de la opresión por medios militares, de manera que la función que desempeñaron tal vez haya sido puramente judicial o política. Algunos eruditos han identificado ese oficio como “jueces de toda Israel” dentro de la liga tribal, pero otros han argumentado que su jurisdicción correspondía a un área más pequeña. Débora y posteriormente Samuel también decidieron sobre litigios. Sus actividades judiciales se llevaban a cabo en una región limitada (Jue 4:4-5; 1Sa 7:15-17). Se desconoce si solo escuchaban casos de apelación. La Biblia no dice cómo estos individuos llegaron a obtener su autoridad como jueces. Tanto Débora como Samuel eran profetas. Los otros jueces libertadores fueron llamados por Dios y poseían el Espíritu Santo, de modo que probablemente la autoridad judicial también fuera un don divino.\n\nUn sistema jerárquico de justicia y de jueces podía existir cuando la autoridad política estaba centralizada. En Éxo 18:13-26, Moisés designó jueces asistentes para que decidieran los casos más pequeños de manera que él pudiera conservar su energía para las causas difíciles. En Deu 17:2-13; Deu 19:16-19 se describe un sistema donde las cortes locales transferían los casos complejos a los jueces supremos. Esto no era una corte de apelaciones a la que las partes insatisfechas podían llevar los casos para ser considerados; era una corte de expertos que podían pronunciar juicio en causas demasiado complicadas como para que los jueces locales decidieran por sí solos. El sistema judicial que instituyó Josafat también seguía este modelo (2Cr 19:4-11). Aunque el rey designaba a los jueces, estos también eran responsables ante Dios (2Cr 19:6). No es claro si los habitantes de Jerusalén iban directamente a la corte central. Solo sabemos que “los príncipes de Judá” juzgaron a Jeremías en Jerusalén, luego que los sacerdotes y profetas lo acusaron de un crimen posible de muerte. El sistema que se describe en Deu 17:1-20; Deu 19:1-21 y en 2Cr 19:1-11 tiene como jueces de la corte central de Jerusalén tanto a sacerdotes como a funcionarios seculares.\n\nEl rey poseía autoridad judicial limitada. A pesar de su poder político supremo, no estaba por encima de la ley. El pueblo no aceptó la sentencia de muerte que Saúl pronunció sobre Jonatán (1Sa 14:39) y los sacerdotes de Nob (1Sa 22:6-23). A Jonatán no lo castigaron y finalmente una persona no israelita asesinó a los sacerdotes. El crimen de David contra Urías y el maltrato que le aplicó a Absalón, lo llevaron a condenarse a sí mismo (2Sa 12:1-6; 2Sa 14:1-24). A diferencia de Saúl, David y Salomón tuvieron capacidad de ejercer autoridad para ejecutar o perdonar la vida de las personas que representaban una amenaza para su reinado (2Sa 1:1-16; 2Sa 4:1-12; 2Sa 19:16-23; 2Sa 21:1-14; 1Re 2:19-46). Jezabel utilizó la corte local existente para deshacerse de Nabot y confiscar su viña. Dios, sin embargo, la castigó a ella y a Acab por haber hecho ejecutar a Nabot bajo acusaciones falsas aun cuando Acab era rey (1Re 21:1-29; 1Re 22:1-53). Deu 17:18-20 coloca al rey al mismo nivel de sus súbditos con respecto a los requerimientos de la ley de Dios. El monarca en Israel no tenía autoridad para promulgar leyes nuevas ni para proclamar fallos arbitrarios que iban en contra de cómo se entendía la justicia.\n\nEn Israel se conocía el ideal del rey justo que supervisaba la aplicación de justicia para todos sus súbditos. En este sentido, el rey mismo era el ejemplo a seguir en cuanto a un juez justo y honesto que participaba personalmente en las audiencias como así también en la designación de otros jueces. Absalón pudo aprovecharse del fracaso de David, que no vivió a la altura de este ideal (2Sa 15:1-6). Salomón es el ejemplo supremo del juez justo al que Dios concedió discernimiento y sabiduría (1Re 3:1-28).\n\nSe desconoce la relación de la corte real con el resto del sistema judicial. La mujer sabia de Tecoa apeló ante David una decisión que se había tomado con respecto a otros miembros de su familia (2Sa 14:1-33). La viuda sunamita apeló con éxito ante el rey de Israel para que se le restaurara la casa y la tierra que había abandonado durante una época de hambruna (2Re 8:1-6). El famoso caso de las dos prostitutas y el hijo recién nacido se llevó directamente ante Salomón sin juicio previo (1Re 3:16-28). Todos estos casos parecieran excepcionales. En los dos primeros casos participaron terceras partes poderosas. Joab consiguió la audiencia con David, y la sunamita tuvo como abogado a Giezi, el siervo de Eliseo. Las dos prostitutas no tenían familiares que resolvieran la disputa. Por lo tanto, no estamos seguros de lo que pueden aportar estos relatos sobre la forma en que las causas llegaban comúnmente a ser escuchadas por el rey. No existen leyes en el AT que definan el proceso de apelación judicial ante el monarca.\n\nLos sacerdotes también poseían autoridad judicial. Los pasajes sobre la corte suprema de Jerusalén mencionan a los sacerdotes junto con el juez secular (Deu 17:9; Deu 19:17; 2Cr 19:8; 2Cr 19:11). Algunos eruditos creen que esta división entre las cortes religiosas y las civiles refleja el período posexílico donde la autoridad secular era la del rey persa y de los sacerdotes judíos que administraban la ley de Dios (Esd 7:25-26). No obstante, los sacerdotes israelitas poseían un corpus de conocimiento en función del cual regían las cuestiones que pertenecían a la adoración a Dios y la pureza de la comunidad. El objetivo del culto y del sistema judicial era quitar de la comunidad la culpabilidad por sangre (Deu 21:1-9). No podemos determinar de qué modo los jueces sacerdotales estaban relacionados con los otros sistemas judiciales ni la manera en que las causas se asignaban a los diversos jueces.\n\nLos procedimientos judiciales en su forma precisa tal vez se puedan reconstruir de la siguiente manera. No había fiscales ni abogados defensores; el acusador y el acusado discutían las causas. El peso de la prueba dependía del defensor. Cuando era necesario se presentaban evidencias físicas (Deu 22:13-21), pero la comprobación de la causa dependía primeramente del testimonio y del argumento persuasivo. Para condenar se requería, por lo menos, la palabra de dos testigos (Deu 19:15). El sistema dependía de la sinceridad de los testigos y la integridad de los jueces (Éxo 18:21; Éxo 20:16; Éxo 23:1-3; Éxo 23:6-9; Lev 19:15-19; Deu 16:19-20; Deu 19:16-21; 2Cr 19:6-7). Los profetas condenaban a los jueces corruptos (Isa 1:21-26; Amó 5:12; Amó 5:15; Miq 7:3) y a quienes los respaldaban (Amó 5:10). Las causas que se iniciaban con un testigo malicioso mediante falso testimonio se derivaban a la corte central (Deu 19:16-21). En algunas circunstancias, el acusado se podía someter a una prueba difícil o a un voto a fin de probar su inocencia (Éxo 22:6-10; Núm 5:11-31; Deu 21:1-8). Si era culpable, Dios lo castigaba directamente. El echar suertes para descubrir a la parte culpable era otro procedimiento extraordinario. En los dos casos que se registran en la Biblia, la persona identificada también confesó su culpabilidad (Jos 7:1-26; 1Sa 14:24-46). Los jueces eran responsables de aplicar el castigo, en el que a menudo participaba toda la comunidad (Deu 21:21). El sistema judicial solo podía funcionar adecuadamente cuando la comunidad estaba de acuerdo con sus decisiones y cooperaba para aplicarlas. Las cortes, al juzgar justamente, enseñaban la ley de Dios y los principios de la justicia divina. Además funcionaban en conjunto con el pueblo a fin de restaurar la paz en la comunidad y la integridad ante Dios siempre que se reconociera quién estaba en lo correcto y se le impusiera al culpable una pena apropiada.\n\nPamela J. Scalise"]},"SITÍN":{"word":"SITÍN","definitions":["(NVI, RVC) Ver Sitim."]},"SITIO, SITIAR":{"word":"SITIO, SITIAR","definitions":["Táctica de batalla donde un ejército rodea una ciudad y corta todos los abastecimientos para que el enemigo se vea forzado a rendirse por falta de comida y agua. Se construían plataformas o torres alrededor o encima de los muros de la ciudad. Esto permitía que el ejército que asediaba lanzara flechas y arrojara misiles de guerra hacia el interior de la ciudad. La ley de Israel prohibía que los árboles frutales se podaran para construir dichas plataformas (Deu 20:19-20). Las rampas construidas para acceder a los muros de la ciudad permitían que los soldados atacaran dichos muros y lanzaran flechas y dispararan otras armas hacia su objetivo. Las escaleras de ascenso elevaban a los ejércitos por encima de los muros para que entraran a la ciudad. Las puertas de estas eran destruidas por arietes. Los ladrillos de arenisca eran debilitados con fogatas en la base de los muros. Los túneles que se excavaban debajo de los muros los debilitaban aun más. En consecuencia, la población quedaba devastada emocionalmente pues se les acababan las provisiones y se destruían las defensas.\n\nDeu 28:53-57 describe los terribles efectos que produce un sitio (comp. Jer 19:9). Eze 4:1-17 describe el acto simbólico del profeta al construir una maqueta de la ciudad de Jerusalén sitiada. Cuando una ciudad se preparaba para enfrentar un sitio, se almacenaba agua y se reparaban los muros (Neh 3:14). Una posible respuesta a la situación era recoger las pertenencias y huir (Jer 10:17 TLA). Continuar sitiados era como estar entregados “a muerte, a hambre y a sed” (2Cr 32:11). Sitiar la ciudad era la táctica principal en las guerras del Cercano Oriente. Judá fue sitiada por Senaquerib (2Re 18:1-37; 2Re 19:1-37) y Nabucodonosor (2Re 24:1-20; 2Re 25:1-30)."]},"SITNA":{"word":"SITNA","definitions":["Pozo que cavaron los sirvientes de Isaac en la zona de Gerar (Gén 26:21), y arrebatado por los sirvientes de Abimelec; de ahí el significado del nombre: “odio” u “oponente”. Ver Pozo."]},"SITRAI":{"word":"SITRAI","definitions":["Nombre de persona que tal vez signifique “oficial menor”. Oficial encargado del pastoreo de los animales de David en Sarón (1Cr 27:29). Según los primeros escribas hebreos, Sirtai."]},"SITRAY":{"word":"SITRAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sitrai."]},"SITRI":{"word":"SITRI","definitions":["Nombre de persona que significa “Él es mi protección”. Hijo de Uziel en la genealogía de Leví (Éxo 6:22)."]},"SIZA":{"word":"SIZA","definitions":["Nombre abreviado de persona y de significado incierto. Miembro de la tribu de Rubén en tiempos de David (1Cr 11:42)."]},"SOA":{"word":"SOA","definitions":["Nombre de nación que significa “¡socorro!”. Nación que utilizó Dios para castigar a Su pueblo (Eze 23:23). Generalmente se los identifica con los sutus, un pueblo nómada del Desierto Siro-arábigo conocido por documentos de Mari, Amarna y Asiria."]},"SOAN":{"word":"SOAN","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zoán."]},"SOÁN":{"word":"SOÁN","definitions":["(RVC) Ver Soham; Zaham."]},"SÓAR":{"word":"SÓAR","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zoar."]},"SOBAB":{"word":"SOBAB","definitions":["Nombre de persona que significa “uno traído de vuelta” o “caído, rebelde”.\n\n 1. Hijo de David (2Sa 5:14).\n\n 2. Hijo de Caleb y antepasado de una familia de la tribu de Judá (1Cr 2:18)."]},"SOBAC":{"word":"SOBAC","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Comandante del ejército sirio bajo las órdenes de Hadad-ezer, muerto en batalla por las tropas de David (2Sa 10:16; 2Sa 10:18). En 1Cr 19:16; 1Cr 19:18 el nombre aparece como Sofac."]},"SOBAI":{"word":"SOBAI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Jefe de una familia de porteros (Esd 2:42)."]},"SOBAL":{"word":"SOBAL","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “león”.\n\n 1. Hijo de Seir y rey de Edom (Gén 36:20; Gén 36:23; Gén 36:29).\n\n 2. Hijo de Caleb y fundador de Quiriat-jearim (1Cr 2:50), mencionado como uno de los hijos de Judá (1Cr 4:1), posible indicador de que “hijo de” denota pertenencia a una tribu."]},"SOBAY":{"word":"SOBAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sobai."]},"SOBEBÁ":{"word":"SOBEBÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zobeba."]},"SOBEC":{"word":"SOBEC","definitions":["Nombre de persona que significa “vencedor”. Líder judío que firmó el pacto de Nehemías (Neh 10:24)."]},"SOBERANÍA DE DIOS":{"word":"SOBERANÍA DE DIOS","definitions":["Enseñanza bíblica que expresa que Dios es omnipotente y gobierna sobre todas las cosas (Sal 135:6; Dan 4:34-35). Dios reina y obra de acuerdo con Su propósito eterno, aun a través de acontecimientos que parecerían contradecir u oponerse a Su gobierno.\n\n Enseñanza bíblica\n\nLas Escrituras enfatizan el gobierno de Dios en tres áreas: la creación, la historia de la humanidad y la redención. La Biblia expresa claramente el dominio divino sobre la creación (Gén 1:1-31; Mar 4:35-41; Rom 8:20-21), incluso la función de Cristo de sustentar y regir todas las cosas (Heb 1:3; Col 1:15-17). La Biblia también afirma que Dios gobierna la historia de la humanidad según Su propósito, desde los acontecimientos comunes y corrientes en la vida de las personas (Jue 14:1-4; Pro 16:9; Pro 16:33) hasta el surgimiento, las relaciones y la caída de las naciones (Sal 22:28; Hab 1:6; Hch 17:26). Las Escrituras muestran la redención como obra exclusiva de Dios, quien según Su propósito eterno, toma la iniciativa en la provisión y aplicación de la salvación y en capacitar al hombre para que la acepte por voluntad propia (Jua 17:2; Rom 8:29-30; Efe 1:3-14; 2Ts 2:13-14; 2Ti 1:9-10).\n\nCinco temas parecieran estar en conflicto con el gobierno absoluto de Dios: la maldad, el libre albedrío, la responsabilidad humana, el evangelismo y la oración.\n\n La soberanía y el mal\n\nLa Biblia no explica la relación entre la soberanía divina y el mal. En cambio, sí enseña que Dios no comete maldad ni la aprueba (Hab 1:13; Stg 1:13); en su lugar, aunque la permite, también la restringe (Job 1:12-22; Job 2:1-7); la juzga (Isa 66:3-4; Hch 12:19-23; Apo 20:11-15); la emplea para el bien de Sus hijos y para cumplir Sus propósitos divinos (Gén 50:20; Rom 8:28-29).\n\n La soberanía y el libre albedrío\n\nAlgunos ven contradicción entre la soberanía divina y el libre albedrío humano, un término que suele malentenderse. La voluntad del hombre es libre en el sentido de que toma decisiones que tienen consecuencias reales. Sin embargo, la voluntad del hombre no es moralmente neutral; más bien, está esclavizada por el pecado y, sin la gracia divina, decide libre y sistemáticamente rechazar a Dios (Rom 3:10-11; Efe 2:1-3; 2Ti 2:25-26). Las Escrituras afirman tanto la soberanía divina como la actividad voluntaria del hombre. El ascenso de Faraón al poder fue completamente por su propia voluntad, pero también se debió por completo a la mano de Dios (Éxo 9:16). La crucifixión de Cristo fue plenamente la acción deliberada de hombres pecaminosos y, al mismo tiempo y en forma plena, el propósito de Dios (Hch 2:23; Hch 4:27-28). Las conversiones se relatan en Hechos de una manera coherente con ambos conceptos (Hch 13:48; Hch 16:14).\n\n La soberanía y la responsabilidad humana\n\nSi bien Dios es soberano, el hombre sigue siendo responsable ante Él por sus acciones (Rom 2:5-11; Rom 3:19). La relación entre estos dos conceptos es misteriosa pero no contradictoria. Pablo plantea el tema pero, en lugar de resolver el conflicto, simplemente afirma ambas perspectivas (Rom 9:19-29).\n\n La soberanía y el evangelismo\n\nJesús afirmó la soberanía absoluta de Dios y, en el mismo contexto, invitó a los pecadores a recurrir a Él para ser salvos (Mat 11:25-30). Pablo comenzó a desarrollar profundamente el tema de la soberanía divina manifestando su pesar por sus compatriotas perdidos (Rom 9:1-5); en el mismo contexto expresó su sentida oración por la salvación de ellos (Rom 10:1) y afirmó la promesa de esa salvación para “todo aquel que invocare el nombre del Señor” (Rom 10:12-13). De modo que la afirmación de la soberanía divina va de la mano con el evangelismo y la tarea misionera (2Ti 1:12; 2Ti 2:10), y con el deseo y la oración para que toda persona o pueblo perdido sea salvo.\n\n Soberanía y oración\n\nPara el creyente, la soberanía de Dios significa que “Si Dios está de nuestra parte, nadie podrá ponerse en contra de nosotros” (Rom 8:31 TLA). En repetidas ocasiones la Biblia declara que Dios desea conceder los pedidos del cristiano (Rom 8:32; 1Jn 5:14-15). El creyente puede orar confiado de que sus oraciones serán oídas y contestadas. Ver Dios; Providencia.\n\nT. Preston Pearce"]},"SOBORNO":{"word":"SOBORNO","definitions":["Entrega de alguna cosa de valor con intención de influir en otra persona para que no cumpla con sus deberes. El peligro del soborno se encuentra en la oportunidad que presenta de pervertir la justicia (1Sa 8:3; Pro 17:23; Isa 1:23; Miq 3:11; Miq 7:3) y por eso la Biblia lo prohíbe (Éxo 23:8; Deu 16:19). A los pobres se los discriminaba al emitir un juicio o directamente tenían dificultad para conseguirlo debido a que no tenían ningún soborno para ofrecer (ver Job 6:22, donde es necesario un soborno para conseguir que se haga justicia)."]},"SOBRIO":{"word":"SOBRIO","definitions":["Persona que se caracteriza por su autocontrol, seriedad y sano juicio moral (1Ts 5:6; 1Ts 5:8; 1Ti 3:2; 1Ti 3:11; Tit 1:8; Tit 2:2; Tit 2:6; 1Pe 1:13; 1Pe 5:8)."]},"SODI":{"word":"SODI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi consejo”. Padre de Gadiel de Zabulón, uno de los espías que Moisés envió a Canaán (Núm 13:10)."]},"SOFAC":{"word":"SOFAC","definitions":["Ver Sobac."]},"SOFAH":{"word":"SOFAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zofa."]},"SOFAI":{"word":"SOFAI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zofai."]},"SOFAJ":{"word":"SOFAJ","definitions":["(RVC) Ver Zofa."]},"SOFAR":{"word":"SOFAR","definitions":["(DHH, RVC) Ver Zofar."]},"SOFERET":{"word":"SOFERET","definitions":["Nombre de persona que significa “el escriba” u “oficio de escriba”. Esd 2:55 indica que era un nombre de familia o un gremio de escribas que regresaron del exilio de Babilonia con Zorobabel alrededor de 537 a.C. (Neh 7:57)."]},"SOFIM":{"word":"SOFIM","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zofim."]},"SOFÍN":{"word":"SOFÍN","definitions":["(RVC) Ver Zofim."]},"SOFONÍAS":{"word":"SOFONÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh cobijó o almacenó” o “Zafón (dios) es Yahvéh”.\n\n 1. Profeta cuya predicación produjo el libro 36 del AT.\n\n 2. Sacerdote a quien el rey Sedequías envió para pedir a Jeremías que orara por la nación amenazada por Nabucodonosor de Babilonia (Jer 21:1-7; Jer 37:3). Dio a Jeremías una profecía falsa de Babilonia (Jer 29:24-32). Cuando Jerusalén cayó, el sacerdote fue ejecutado (Jer 52:24-27).\n\n 3. Padre de Josías y Hen (Zac 6:10; Zac 6:14) posiblemente idéntico a 2. más arriba.\n\n 4. Levita (1Cr 6:36), quizás Uriel (1Cr 6:24).\n\nPaul L. Redditt"]},"SOFONÍAS, LIBRO DE":{"word":"SOFONÍAS, LIBRO DE","definitions":["El Libro de Sofonías, de solo tres capítulos de extensión, se centra en el castigo a todas las naciones pecaminosas, incluida Judá, seguida de la restauración de Judá y también de las naciones.\n\n El profeta Sofonías\n\nEl v. Sof 1:1 relata lo único que sabemos sobre el profeta. Su ascendencia se remonta a cuatro generaciones anteriores hasta un hombre llamado Ezequías. Algunos eruditos creen que este Ezequías era el rey de Judá que reinó a fines del siglo VIII durante el ministerio de Isaías (2Re 18:1-37; 2Re 19:1-37; 2Re 20:1-21). Si así fuera, Sofonías habría pertenecido al linaje real. Esto quizás explicaría por qué no condenó al rey en Sof 1:8; Sof 3:3-5, donde acusa por sus pecados a la mayoría de las clases altas de Judá. Otros eruditos señalan que Ezequías era un nombre bastante común y que el antepasado no se identifica como rey. Además, al padre de Sofonías se lo llamaba “Cusi”, que podría significar “cusita” o “etíope”. Sugieren, entonces, que tal vez los antepasados de Sofonías hayan sido rastreados hasta cuatro generaciones anteriores para demostrar que realmente era israelita.\n\n La fecha de Sofonías\n\nSegún Sof 1:1, su ministerio tuvo lugar durante el reinado de Josías (640–609 a.C.). La mayoría de los eruditos fechan el libro en 630 o entre 630 y 621. En el 621, el rey Josías instituyó una arrolladora reforma de adoración en Judá (ver 2Re 22:3-20; 2Re 23:1-25) y abolió oficialmente la adoración de Baal y de las estrellas mencionada en Sof 1:4-6. Jeremías también condenó esas prácticas (Jer 2:20-28; Jer 8:1-3). Jer 26:1 muestra que florecieron nuevamente, incluso en el reinado de Joacim (609 a.C.); tal adoración puede haber continuado secretamente entre el 621 y el 609. De haber sido así, Sofonías podría haber profetizado durante esos años. En resumen, probablemente Sofonías haya predicado entre el 630 y el 621, pero puede haber aparecido durante el reinado de Josías.\n\n Contenido del libro de Sofonías\n\nEl profeta predijo un castigo futuro. En Sof 1:2-6 anunció castigo sobre el mundo entero, incluida Jerusalén. Sof 1:17-18 describe la incapacidad de los seres humanos para escapar del castigo de Dios. Los versos intermedios describen con mayor detalle el castigo llamándolo el Día del Señor; los vv. Sof 1:14-16 lo describen como el tiempo de la ira de Dios. El castigo recaería sobre los nobles de la corte del rey, aquellos que obtuvieron ganancias materiales a través de la violencia, los comerciantes, y aquellos que negaron el poder de Dios para recompensar el bien o castigar el mal.\n\nEl cap. Sof 2:1-15 contiene una serie de amenazas contra los filisteos (vv. Sof 2:4-7), los moabitas y los amonitas (vv. Sof 2:8-11), los etíopes (v. Sof 2:12) y los asirios (vv. Sof 2:13-15). Sofonías llamó a todas las naciones a arrepentirse y a convertirse en justas y dóciles. Él no dio por sentada la gracia de Dios al prometer perdón, sino que aconsejó a las personas a volverse rectas y sumisas como medio para evitar quizás el castigo en el Día del Señor.\n\nEl cap. Sof 3:1-20 está marcado por un cambio en la perspectiva entre los vv. Sof 3:7 y Sof 3:8. Los primeros siete versículos pronuncian un lamento sobre Jerusalén por la opresión que existía dentro de sus muros. Sus príncipes acechaban al pueblo como leones, sus profetas cometían traición y sus sacerdotes contaminaban el templo. Dios condenó al pueblo no solo por sus pecados sino también por su incapacidad de aprender de cómo trata Dios a otras naciones.\n\nFrente a la sombría imagen de corrupción humana relatada en Sof 3:1-7, se exhorta a los creyentes a “esperar” a que el Señor venga como testigo, derrame su ira sobre todos los pueblos y purifique al remanente que buscará refugio en Él. “Esperar” al Señor significa “anhelar” la llegada del Señor (Job 3:21; Isa 30:18) y poner nuestra esperanza segura solo en Él (Sal 33:20; Isa 8:17; Isa 64:4).\n\nEl propósito de Dios, expresado en los vv. Sof 3:9-13, es purificar de entre las naciones a un pueblo unido en la adoración. Las palabras del pueblo serán limpiadas de orgullo pecaminoso y de idolatría (Isa 2:17-18; Ose 2:17). Los términos utilizados en el resto del v. Sof 3:13 se utilizan en el v. Sof 3:5 para referirse al Señor. Será un tiempo de justicia, verdad y seguridad (comp. Jer 50:19; Eze 34:14; Miq 4:4; Miq 7:14).\n\nEl libro concluye con un himno de alabanza, una exhortación para que la Jerusalén restaurada se regocije en la redención de Dios. Esto describe la era mesiánica con el Señor, su Rey victorioso, en medio de ella (comp. Deu 30:9). Finaliza con la promesa del Señor de volver a juntar y glorificar a Israel después de que la hora de su castigo haya terminado.\n\n Bosquejo\n\nI. Identificación del mensajero de la Palabra de Dios (Sof 1:1)\n\n II. Advertencia de Dios sobre el juicio a todas las naciones (Sof 1:2-18; Sof 2:1-15; Sof 3:1-8)\n\n A. Se acerca el día del juicio de Dios (Sof 1:2-18; Sof 2:1-3).\n\n1. Su juicio incluirá a toda la humanidad (Sof 1:2-3).\n\n 2. Su juicio incluirá a Su propio pueblo pecaminoso que lo abandonó (Sof 1:4-6).\n\n 3. El día del Señor llama a un silencio sobrecogedor ante la cercanía del juicio de Dios (Sof 1:7-11).\n\n 4. Los escépticos verán a Dios en acción ese día (Sof 1:12-13).\n\n 5. La ira de Dios será derramada contra el pecado en ese día (Sof 1:14-17).\n\n 6. La riqueza no sirve en el día del Señor (Sof 1:18).\n\n 7. Dios llama a Su humilde pueblo a buscarlo antes de que sea demasiado tarde (Sof 2:1-3).\n\n B. El juicio de Dios someterá a Sus enemigos y bendecirá al remanente de Su pueblo (Sof 2:4-15).\n\n C. La justicia divina será imparcial (Sof 3:1-8).\n\n III. Dios promete formar un nuevo pueblo (Sof 3:9-20)\n\nA. Las naciones invocarán a Dios (Sof 3:9-10).\n\n B. Un remanente purificado adorará a Dios con humildad y regocijo (Sof 3:11-13).\n\n C. Dios reinará como Rey para eliminar los temores de su Pueblo (Sof 3:14-17).\n\n D. Su pueblo oprimido será exaltado (Sof 3:18-20).\n\n Paul L. Redditt y E. Ray Clendenen"]},"SOHAM":{"word":"SOHAM","definitions":["Nombre de persona que significa “gema”. Levita en tiempos de David (1Cr 24:27)."]},"SÓHAR":{"word":"SÓHAR","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zohar."]},"SOJÁN":{"word":"SOJÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Soham."]},"SOJAR":{"word":"SOJAR","definitions":["(RVC) Ver Zohar."]},"SOLDADO":{"word":"SOLDADO","definitions":["Persona entrenada para pelear, especialmente en el servicio militar activo. En los primeros tiempos de la historia de Israel, todos los hombres eran convocados para luchar cuando las tribus enfrentaban amenazas. David fue el primero en formar un ejército compuesto por soldados profesionales. Los reyes solían tener un grupo de soldados guardianes. El soldado del NT generalmente era romano. Juan el Bautista señaló que era habitual que soldados romanos extorsionaran a civiles amenazándolos y quitándoles dinero (Luc 3:14). Por otro lado, el centurión (jefe de 100 hombres) es tenido en alta estima en el NT (Hch 10:1-48). Ver Centurión; Ejército."]},"SOMER":{"word":"SOMER","definitions":["Nombre de persona que significa “protector”.\n\n 1. Padre de uno de los asesinos del rey Joás (2Re 12:21). Ver Simrit.\n\n 2. Ver Semer (2)."]},"SÓPATRO":{"word":"SÓPATRO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sópater."]},"SORÁ":{"word":"SORÁ","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zora."]},"SORATITAS":{"word":"SORATITAS","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zoratitas."]},"SORDERA":{"word":"SORDERA","definitions":["Incapacidad para oír. Según el AT, Dios hace que las personas sean sordas o puedan escuchar (Éxo 4:11). Los sordos estaban protegidos por la ley de Moisés (Lev 19:14). La incapacidad para oír se utiliza como una imagen de esperar en Dios en lugar de resistir a los atacantes (Sal 38:13-14). La sordera es también un símbolo de falta de atención y rebelión contra Dios (Isa 42:18-20; Isa 43:8). Parte de la esperanza futura de los profetas es que los sordos escuchen (Isa 29:18). Los enemigos de Israel experimentarán sordera en respuesta a la restauración de Israel por parte de Dios (Miq 7:16).\n\nEl NT interpreta la curación del sordo por parte de Jesús como evidencia del carácter mesiánico de Jesús (Mat 11:5; Luc 7:22). Es extraño que solo Marcos narró la curación de una persona sorda (Mar 7:33-35; comp. Mar 9:14-29). Mar 9:25 atribuye la sordera a un espíritu malvado. Las narraciones paralelas (Mat 17:14-19; Luc 9:37-42) señalan convulsiones parecidas a la epilepsia más que sordera."]},"SOSÍPATER":{"word":"SOSÍPATER","definitions":["Nombre de persona que significa “salvar al propio padre”. Se dice que era un pariente (judío) de Pablo que envió saludos a Roma (Rom 16:21). Es posible que “Sópater de Berea” (Hch 20:4) sea la misma persona."]},"SOSÍPATRO":{"word":"SOSÍPATRO","definitions":["(DHH, TLA) Ver Sosípater."]},"SOTAI":{"word":"SOTAI","definitions":["Uno de los sirvientes de Salomón cuyos descendientes regresaron a Jerusalén con Zorobabel (Esd 2:55; Neh 7:57)."]},"SOTAY":{"word":"SOTAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sotai."]},"SÚAH":{"word":"SÚAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Súa (6)."]},"SÚAJ":{"word":"SÚAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Súa (6); Bet-súa."]},"SÚAL":{"word":"SÚAL","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “chacal”.\n\n 1. Descendiente de Aser (1Cr 7:36).\n\n 2. Territorio que utilizó el escritor bíblico para indicar el camino que un grupo de filisteos tomó contra Saúl (1Sa 13:17). Algunos lo identifican con la tierra de Saalim (1Sa 9:4). La ubicación es incierta."]},"SUAR":{"word":"SUAR","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zuar."]},"SUBIDAS, CÁNTICOS DE LAS":{"word":"SUBIDAS, CÁNTICOS DE LAS","definitions":["Ver Cántico gradual."]},"SUCATEOS":{"word":"SUCATEOS","definitions":["Pueblo que afirmaba ser descendiente de los ceneos y los recabitas (1Cr 2:55)."]},"SUCOT-BENOT":{"word":"SUCOT-BENOT","definitions":["Nombre divino que significa “casillas de las hijas”. Deidad pagana que los babilonios llevaron a Israel cuando los asirios la repoblaron después de la caída de Samaria en el 722 a.C. (2Re 17:30). Los intérpretes no concuerdan en la identificación de este ídolo. Muchos creen que tal vez haya sido Sarpanitu, la consorte de Marduk. Ver Dioses paganos."]},"SUEÑO, DORMIR":{"word":"SUEÑO, DORMIR","definitions":["Estado natural de descanso de seres humanos y animales (Sal 4:8). Dios a veces provoca un estado de “sueño profundo” para revelar algo (Gén 2:21; Gén 15:12; Job 4:13), y en otras ocasiones para impedir la visión profética (Isa 29:10; comp. 1Sa 26:12). También se usa como señal de pereza (Pro 19:15). Además, el sueño es imagen de la muerte física (Jua 11:11-14; 1Co 15:51). Ver Muerte; Vida eterna."]},"SUF":{"word":"SUF","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zuf."]},"SUFAM":{"word":"SUFAM","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Los eruditos deducen que fue hijo de Benjamín por el nombre de familia “sufamita” (Núm 26:39). El nombre de persona en hebreo es Mupim en Gén 46:21, y Sefufam en Números. En 1Cr 7:6 el nombre no aparece, pero en 1Cr 7:12; 1Cr 7:15 aparece “Supim”. Ver Supim."]},"SUFAMITA":{"word":"SUFAMITA","definitions":["Miembro de la familia de Sufam o Sefufán, de la tribu de Benjamín. Ver Sufam."]},"SUFÁN":{"word":"SUFÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sufam; Supim."]},"SUFRIMIENTO":{"word":"SUFRIMIENTO","definitions":["Las causas del sufrimiento humano\n\nLas Escrituras afirman que el sufrimiento es inevitable en un mundo caído (Gén 3:14-19; Sal 10:1-18; Sal 22:1-31; Sal 38:1-22; Sal 90:1-17; Mar 13:12-13; Jua 16:33; Hch 14:22). En realidad, los cristianos pueden llegar a sufrir más que los incrédulos (Rom 6:1-14; Rom 8:35-39; 1Co 12:26; 1Ts 2:14; 2Ti 3:10-12; 1Pe 4:1-14; Apo 2:10). Las experiencias de sufrimiento se dividen en tres categorías: sufrimiento causado por limitaciones físicas (enfermedad, dolor físico y psicológico, depresión y enfermedad mental), por desastres naturales (tormentas, incendios, inundaciones y terremotos), y por acciones humanas (daño infringido a uno mismo o a otros, individual o colectivamente).\n\nAl enfrentar el sufrimiento, los personajes bíblicos formularon importantes preguntas. Una es: “¿Por qué el Dios verdadero permite el mal y el sufrimiento?” La Biblia enseña en cuanto a sus causas y enuncia varias explicaciones. No obstante, algunos casos no se aclaran y las Escrituras no ofrecen explicación exhaustiva. Las razones y los propósitos de Dios trascienden el conocimiento humano finito, y no siempre podemos comprender el sufrimiento. Algunos acontecimientos siguen siendo un misterio. A veces, debemos confiar en Dios aunque no entendamos (Job 42:2-3; Isa 55:8-9; Hab 2:2-4). No tendremos respuestas completas hasta llegar a la eternidad (Jua 14:1-3; Rom 8:18; 1Co 2:9; 1Co 15:1-58; 2Co 4:16-18; 1Ts 4:13-18; Apo 21:4-5).\n\nUna causa del sufrimiento es el pecado (Sal 7:12-16; Ose 8:7; Rom 2:3-6; Gál 6:7-8; Stg 1:13-15). El mal uso del don divino de la libertad, comenzando con la caída de Adán y Eva y siguiendo con todas las personas, trae aparejadas consecuencias devastadoras (Gén 3:14-19; Rom 3:23; Rom 5:12-21; Rom 6:23). El pecado puede desencadenar sufrimiento (Sal 1:1-6; Jer 31:29-30; Eze 18:2-4), tanto en forma individual o colectiva (Jos 7:1-12; 2Re 17:7-24; Amó 1:3-15; Amó 2:1-16). No obstante, la presunción de que el sufrimiento es siempre resultado del pecado es incorrecta (Job 4:1-21; Job 5:1-27; Job 42:7-8; Luc 13:1-5; Jua 9:1-3). Algunos males y sufrimientos trascienden la depravación humana y son causados por Satanás y sus fuerzas demoníacas (Job 1:9-12; Job 2:6; Luc 9:38-42; Luc 13:16; Hch 10:38; 2Co 12:7-9; Efe 6:10-13). Si bien el sufrimiento se infiltra en la creación de Dios y tergiversa el bien por el mal, nada escapa al control soberano de Dios (2Sa 14:14; Amó 3:6; Isa 45:7; Rom 8:28-39).\n\nUna segunda razón es que Dios envía o permite sufrimiento para enseñarnos, disciplinarnos y hacernos madurar. Cuando sufrimos recordamos nuestras limitaciones y aprendemos a confiar pacientemente en Dios (Jue 2:21-23; Jue 3:1-6; Job 1:9-12; Sal 66:10; Mal 3:3; Rom 5:3-5; Rom 8:28; 1Pe 5:10; 1Co 9:24-27; 2Co 12:7-10). Él disciplina a los que ama; su disciplina es una señal de amor y no de ira (Sal 94:12; Pro 3:11-12; 1Co 11:32; Heb 12:3-13). El sufrimiento no se debe recibir con angustia ni sentimiento de derrota sino con regocijo porque conduce a la madurez y a un carácter piadoso (Stg 1:2-12; 1Pe 1:6-9).\n\n El sufrimiento de los creyentes\n\nUna de las metas de la existencia humana no es evitar el sufrimiento sino tener devoción por las cosas de Dios. El sufrimiento puede ser redentor o vicario (Ose 1:1-11; Ose 2:1-23; Ose 3:1-5; Isa 53:1-12; 2Co 1:3-12; 1Pe 3:18). José se dio cuenta de que su sufrimiento condujo a la bendición de su pueblo, de modo que, a pesar de que en sí no fue bueno, podía producir un bien mayor (Gén 50:15-21; Rom 8:28). Cristo ejemplificó el sufrimiento vicario en la crucifixión (Mat 16:21; Luc 24:44-48; 1Co 15:1-4; Heb 2:9-10; Heb 9:24-28). Los creyentes pueden participar de Su sufrimiento (Mat 5:11-12; Mar 13:7-9; Luc 9:22-26; Hch 5:38-41; Rom 8:17-18; 2Co 1:5-11; 2Co 4:7-18; Flp 1:19-29; Flp 3:8-11; 1Ts 1:4-8; 1Pe 4:12-14).\n\nOtra pregunta es: “¿Por qué Dios permite que el justo sufra?” El injusto en ocasiones prospera y el recto a veces sufre (Sal 73:2-12; Jer 12:1-4; Mal 3:13-15). Job era un hombre justo pero sufrió una gran catástrofe. Sin embargo, a través de su sufrimiento, continuó sirviendo a Dios (Job 1:21). En el ámbito nacional, Habacuc pregunta por qué Dios permite que una nación impía derrote a otra más justa (Hab 1:12-13). Cuando David se dio cuenta de las consecuencias eternas de la injusticia, reafirmó la bondad y la justicia de Dios (Sal 73:1-28).\n\nLos creyentes no deberían sufrir con resignación sino con esperanza (Sal 39:7-13; Sal 73:15-28; 1Co 15:57-58; 2Co 4:16-18; 1Ts 4:16-18; 1Pe 5:8-11). A través de la esperanza en la resurrección, los cristianos pueden soportar con actitud victoriosa y no derrotados ni desesperados (Jua 16:33; Rom 5:1-16; Rom 8:17-39). Las promesas y la presencia de Dios encaminan hacia el futuro al que sufre, con la confianza de que Dios redimirá hasta el peor sufrimiento. La solución final para este, recién llega en el cielo (Apo 21:4-5). Los cristianos experimentan el cuidado de Dios aun en medio del sufrimiento. Él escucha y responde las oraciones que piden fortaleza en medio del dolor (Sal 23:1-6; Sal 66:13-20; Sal 102:1-17; Mar 11:22-24; Heb 4:14-16). Por más doloroso que sea el sufrimiento, es solo una sombra comparado con la gloria venidera (Rom 8:17-18).\n\nSteve W. Lemke"]},"SÚHAM":{"word":"SÚHAM","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Súhan."]},"SUHAMITA":{"word":"SUHAMITA","definitions":["Miembro de la familia de Súhan (Núm 26:42)."]},"SÚHAN":{"word":"SÚHAN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Dan (Núm 26:42). Ver Husim."]},"SUHITA":{"word":"SUHITA","definitions":["Persona de Súa."]},"SUICIDIO, SUICIDIO ASISTIDO":{"word":"SUICIDIO, SUICIDIO ASISTIDO","definitions":["En la Biblia se registran varios casos de suicidio (Abimelec, Jue 9:54; Sansón, Jue 16:29-30; Saúl, 1Sa 31:4; el paje de armas de Saúl, 1Sa 31:5; Ahitofel, 2Sa 17:23; Zimri, 1Re 16:18 y Judas, Mat 27:5, comp. Hch 16:27). De todos estos casos, las muertes de Abimelec y de Saúl están en la categoría de “suicidio asistido”. Con la posible excepción de Sansón (cuya muerte tal vez se describa mejor llamándola “martirio”), la Biblia presenta a cada suicida como un individuo cuya conducta no debemos imitar.\n\nSi bien la Biblia no prohíbe específicamente el suicidio, proclama la santidad de la vida (Gén 1:26-27; Gén 2:7; Sal 8:5) y declara categóricamente que el pueblo de Dios debe elegir la vida en lugar de la muerte (Deu 30:15; Deu 30:19). El derecho a dar vida y a quitarla le está reservado a Dios (Job 1:21; comp. Éxo 20:13). Los cristianos son llamados a permanecer firmes en medio de pruebas (2Co 12:7-10; Flp 4:11-13; Stg 1:2-4), pero Juan pudo ver que en los últimos días los hombres que se enfrentaran a dificultades desearían la muerte (Apo 9:6).\n\nMoisés (Núm 11:14-15), Elías (1Re 19:4), Job (Job 6:8-11) y Jonás (Jon 4:3) le pidieron a Dios la muerte, pero en cada uno de los casos Dios se negó. Simeón (Luc 2:29) y Pablo (2Co 5:2; 2Co 5:8; Flp 1:20-23) anhelaron estar en el cielo, pero se contentaron con permanecer en la tierra, esperando que Dios actuara a su tiempo. Si bien estos ejemplos no están en la categoría de “suicidio asistido”, proveen amplia evidencia bíblica de que el suicidio asistido nunca es una opción apropiada."]},"SUJÁN":{"word":"SUJÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Súhan."]},"SULAM":{"word":"SULAM","definitions":["(NTV) Ver Sulamita."]},"SUMATITAS":{"word":"SUMATITAS","definitions":["Nombre de familia de significado incierto descendiente de Caleb (1Cr 2:53)."]},"SUMER":{"word":"SUMER","definitions":["Una de las dos divisiones políticas que abarcaban originariamente lo que luego se convirtió en Babilonia. Sus ciudades principales eran Nippur, Adab, Lagash, Umma, Larsa, Erec, Ur y Eridu, que en su mayoría estaban sobre o cerca del Éufrates. La región abarca principalmente la llanura fértil entre los ríos Tigris y Éufrates, y ahora constituye la parte sur de Iraq.\n\nEn el AT, Sumer es el territorio que se denomina Sinar (Gén 10:10) o Caldea (Jer 50:10). Ver Sinar.\n\nLos arqueólogos creen que los habitantes de la antigua Sumer fueron la primera civilización sobresaliente de la humanidad aprox. en el 3000 a.C. Quizás la contribución sumeria más importante para la civilización haya sido la invención de la escritura cuneiforme que se obtenía presionando con un punzón las tablillas de arcilla húmeda que luego se secaban, cocían y almacenaban en bibliotecas. Los babilonios y otros pueblos circundantes adaptaron la escritura cuneiforme a sus propios idiomas, de manera que durante siglos fue el modo de escritura predominante en la antigua Mesopotamia. La mayoría de las tablillas sumerias contienen registros económicos y administrativos, pero otras incluyen mitología, historia, himnos, textos sapienciales, ley y muchas cosas más. De especial interés para los eruditos bíblicos son: el código legal de Ur-nammu, la lista de reyes sumerios, la historia del diluvio de Zuisudra, el mito del paraíso de Enki y Ninhursag, versiones tempranas de la epopeya de Gilgamesh y el descenso de Inanna al infierno.\n\nAl principio, Sumer constaba de un número de ciudades estado, cada una con su propio dios protector. El poder político era detentado por los ciudadanos libres de la ciudad y un gobernador denominado ensi. Cuando las ciudades estado comenzaron a competir entre sí por el poder, y la presión de invasores externos aumentó, se instituyó la monarquía donde el soberano de una ciudad estado dominaba otras.\n\nAlrededor del 2100 a.C., Sumer fue conquistada por invasores de tribus del oeste y el norte. Un poderoso guerrero llamado Sargón (más tarde conocido como Sargón I, Sargón el Grande y Sargón de Acad) conquistó esta región y extendió su imperio desde el Golfo Pérsico hasta el Mar Mediterráneo. Fundó una nueva capital, Agade, que durante más de medio siglo fue la más rica y poderosa del mundo.\n\nSumer gozó de un breve renacimiento en Ur (aprox. en el 2050 a.C.), pero luego declinó ante la aparición de los elamitas, un pueblo del oriente. Finalmente, aprox. en el 1720 a.C., Hammurabi de Babilonia unió Sumer (la porción meridional de la antigua Babilonia) para constituir un imperio. La conquista de Hammurabi marcó el final de la antigua Sumer, pero el impacto cultural e intelectual de los sumerios continuó hasta después de que los persas se convirtieran en la fuerza dominante en esa zona del mundo antiguo.\n\nRich Murrell"]},"SUMINISTRO DE AGUA":{"word":"SUMINISTRO DE AGUA","definitions":["(NTV) Ver Ciudad de las Aguas."]},"SUMISIÓN, SUBORDINACIÓN":{"word":"SUMISIÓN, SUBORDINACIÓN","definitions":["Ubicación voluntaria de una persona bajo autoridad y liderazgo de otra (gr. hupotasso). La sumisión se enseña en el contexto de diversas relaciones. En las relaciones ordenadas por Dios, permite disfrutar de una armonía cristiana única basada en el buen diseño divino.\n\n Esposos y esposas\n\nLa enseñanza bíblica sobre la sumisión de las esposas a los maridos comienza en Génesis, donde se declara que Dios creó al ser humano a Su propia imagen como varón y mujer (Gén 1:27). La igualdad de los dos sexos es el fundamento necesario para comenzar a tratar el tema del liderazgo y la sumisión en el matrimonio. El liderazgo y la autoridad de Adán en la familia fueron establecidos antes de la caída. Primero, Adán fue creado (Gén 2:7; comp. 1Co 11:8; 1Ti 2:13). Segundo, el mandamiento de irse y unirse está dirigido al hombre, lo que en consecuencia le da la responsabilidad de establecer el hogar (Gén 2:24). Tercero, a la mujer se la designa como ayuda para el hombre (Gén 2:18; comp. 1Co 11:9). Cuarto, la autoridad de Adán se ve en que él le puso nombre a Eva (Gén 2:23). Quinto, al hombre se lo llamó “Adán”, término empleado para describir a toda la raza humana (Gén 1:26-27; Gén 5:2). En el NT, 1Co 11:3-10 enseña que el hombre es la cabeza en el matrimonio y basa esta instrucción en el relato de la creación. Efe 5:22-23 instruye a las esposas a someterse a la autoridad de sus maridos como al Señor (Col 3:18; Tit 2:3-5; 1Pe 3:1-7), mientras que los esposos deben amar a sus esposas. Pedro también exhorta a la mujer a someterse al esposo y advierte que la autoridad de este debe ser ejercida con comprensión y honor hacia ella (1Pe 3:1-7). Cuando esta estructura se equilibra con Gén 1:26-27, queda demostrado que los hombres y las mujeres son esencialmente iguales ante Dios pero diferentes en su rol y función.\n\nAlgunos han sugerido que, según Efe 5:21, la sumisión en el matrimonio es un concepto que circula en dos direcciones. Es decir, así como la esposa se somete al esposo, él se somete a ella mediante un liderazgo amoroso y sacrificial. Sin embargo, en este pasaje es más correcto hablar de esferas de autoridad y sumisión del uno al otro, y no de sumisión mutua.\n\n Cristo y la iglesia\n\nLa relación entre Cristo y la iglesia es un paradigma de la sumisión y la autoridad en el matrimonio (Efe 5:22; Efe 5:33). La iglesia voluntariamente se somete a Cristo, la cabeza que le ha sido designada (Efe 5:23; Col 1:18), mientras que Cristo, como cabeza, es claramente la autoridad sobre la iglesia (Efe 1:22-23). Cristo ama a la iglesia y se entregó a Sí mismo por ella para presentarla sin mancha (Efe 5:25-27).\n\n La Trinidad\n\nEn la relación entre el Padre y el Hijo puede observarse un aspecto de la sumisión en la Deidad. Aunque plenamente igual a Dios el Padre (Jua 5:18), el Hijo libremente se sometió a Él en la eternidad pasada (1Co 8:6; 1Co 11:3), a lo largo de todo Su ministerio terrenal (Flp 2:6-11) y en el reino eterno (1Co 15:20-28). En la Deidad hay igualdad en esencia pero diferencia de roles y funciones, lo que ofrece otro posible paradigma para el liderazgo y la sumisión en el matrimonio.\n\n Otras relaciones\n\nExisten varias relaciones más en la Biblia que se estructuran sobre la base de la autoridad y la sumisión a Dios. Primero, a todos los seres humanos se les requiere sujetarse a Dios (Deu 6:1-9; Isa 45:23; 1Jn 2:3-6). Segundo, la Biblia enseña sobre la sumisión a los líderes designados por Dios, como en los casos de Abraham y Moisés o, en el NT, el pastor y los ancianos elegidos en una iglesia local (Heb 13:17; 1Pe 5:1-5). Tercero, se exhorta a los seres humanos a someterse a las autoridades gubernamentales, por ej. a los reyes Saúl, David, Salomón o, en el NT, a las autoridades en general (Rom 13:1-7). Cuarto, los niños deben someterse y obedecer a los padres (Deu 5:16; Deu 21:18-21; Efe 6:1-4). Ver Familia; Matrimonio.\n\nRandy Stinson"]},"SUMO SACERDOTE":{"word":"SUMO SACERDOTE","definitions":["Sacerdote a cargo de la adoración en el templo (o el tabernáculo). Hay una serie de expresiones que aluden al sumo sacerdote: sacerdote (Éxo 31:10); sacerdote ungido (Lev 4:3); sumo sacerdote entre sus hermanos (Lev 21:10), y sumo sacerdote (2Re 12:10).\n\n Responsabilidades y privilegios\n\nEl sumo sacerdocio era un oficio hereditario basado en la condición de descendiente de Aarón (Éxo 29:29-30; Lev 16:32). Normalmente, el sumo sacerdote lo era de por vida (Núm 18:7; Núm 25:11-13; Núm 35:25; Núm 35:28; Neh 12:10-11), aunque ya en el reinado de Salomón un sumo sacerdote fue destituido por motivos políticos (1Re 2:27).\n\nAl sumo sacerdote se le requería un alto nivel de santidad (Lev 10:6; Lev 10:9; Lev 21:10-15). Esto significaba que debía evitar la contaminación por contacto con los muertos, incluso en el caso de sus propios padres; y tenía prohibido mostrar signos exteriores de duelo. No podía salir de los límites del santuario. Esa legislación identificaba al sumo sacerdote como alguien dedicado al Señor en forma plena, siempre puro ritualmente y preparado para servirle.\n\nSi el sumo sacerdote pecaba, acarreaba culpa sobre todo el pueblo (Lev 4:3). La ofrenda por el pecado del sumo sacerdote (Lev 4:3-12) era igual a la requerida “si toda la congregación de Israel hubiere errado” (Lev 4:13-21).\n\nLa consagración del sumo sacerdote era un ritual elaborado que duraba siete días e incluía lavamientos especiales, vestiduras determinadas y ungimiento con aceite y sangre (Éxo 29:1-37; Lev 6:19-22; Lev 8:5-35). Las vestiduras especiales incluían un manto azul con un borde ornamentado con campanillas de oro y bordado de granadas color púrpura y escarlata; un efod de lino fino también con bordados coloridos y hombreras con piedras grabadas con los nombres de las doce tribus; un pectoral con doce piedras preciosas grabadas con el nombre de las doce tribus, y una mitra (turbante) de lino con una lámina de oro con la inscripción “Santidad a Jehová” (Éxo 28:4-39; Éxo 39:1-31; Lev 8:7-9). Las piedras grabadas y la lámina grabada con el nombre de las tribus enfatizan el papel del sumo sacerdote como representante santo de todo Israel delante del Señor (Éxo 28:12; Éxo 28:29). En ese “pectoral de juicio”, el sumo sacerdote guardaba el Urim y el Tumim, que se usaban para obtener respuestas divinas (Éxo 28:29-30; Núm 27:21). Ver Efod; Pectoral del sumo sacerdote; Suertes; Urim y Tumim.\n\nEl sumo sacerdote participaba de las tareas sacerdotales generales. No obstante, solo él tenía permitido entrar al lugar santísimo y únicamente en el Día de Expiación (Lev 16:1-25). Ver Día de Expiación.\n\nLa muerte del sumo sacerdote marcaba el fin de un período. Alguien que hubiera cometido un homicidio involuntario debía permanecer en una ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote (Núm 35:25; Núm 35:28; Núm 35:32; Jos 20:6). La muerte expiatoria de este quitaba la culpa de sangre que contaminaba la tierra (comp. Núm 35:33).\n\n Historia del oficio\n\nAlgunos afirman que el sacerdocio elaborado caracterizado por las tres categorías (sumos sacerdotes, sacerdotes y levitas) fue un desarrollo tardío en la historia del culto en Israel, posiblemente posterior al exilio. Otros interpretan literalmente el texto bíblico y aceptan la institución mosaica del sacerdocio plenamente desarrollado.\n\nLa expresión “sumo sacerdote” aparece solo en un breve pasaje del Pentateuco (Núm 35:25; Núm 35:28; Núm 35:32), una vez en Josué (Jos 20:6, donde se promulga la legislación de Núm 35:1-34) pero no en el libro de los Jueces. A Aarón, Eleazar y Finees se los llama tradicionalmente sacerdotes. A Elí, Ahimelec, Abiatar y Sadoc no se los llama sumos sacerdotes a pesar de que los cuatro encabezaban familias sacerdotales y se mencionan en relación con asuntos normalmente asociados con esa función (el arca, el efod, el Urim y el Tumim: 1Sa 3:3; 1Sa 4:4-11; 1Sa 21:6; 1Sa 21:9; 2Sa 15:24-29).\n\nA Eleazar se le encargó la supervisión de los levitas (Núm 3:32; comp. 1Cr 9:20) y de todo el santuario (Núm 4:16). Aparece en el relato de Núm 16:1-50 donde la ofrenda de incienso se declara prerrogativa exclusiva sacerdotal en la ceremonia de la vaca alazana (Núm 19:1-22). El relato de Eleazar con la ropa sacerdotal de Aarón (Núm 20:25-28; comp. Deu 10:6) es el mejor ejemplo bíblico de sucesión del sumo sacerdote. Como sacerdote principal, Eleazar ayudó a Moisés con el censo (Núm 26:1-65), y sirvió de consejero a Moisés (Núm 27:1) y a Josué al consultar al Señor por medio de la suerte sagrada. Esa consulta constituyó el fundamento de la distribución de la Tierra Prometida entre las tribus (Núm 34:17; Jos 14:1; Jos 17:4; Jos 19:51; Jos 21:1). Un indicativo de la importancia de Eleazar es que el libro de Josué concluye con la muerte de este sumo sacerdote (Jos 24:33).\n\nFinees, hijo de Eleazar, es más conocido por su celosa oposición a los matrimonios mixtos con las moabitas a causa de la idolatría que acarreaba (Núm 25:6-13). Por ese celo se le otorgó un pacto de sacerdocio perpetuo (Núm 25:13) y fue reconocido como justo (Sal 106:30). Finees acompañó los vasos del santuario en la guerra santa (Núm 31:6). Parte de su ministerio ante el arca implicaba consultar a Dios por las batallas (Jue 20:27-28). Fue la figura principal en la resolución del conflicto por el altar “de testimonio” que las tribus construyeron al este del Jordán (Jos 22:13; Jos 22:31-32).\n\nAarón, Eleazar y Finees aparecen en la historia bíblica como personalidades destacadas. Hasta la aparición de Elí al final del período de los jueces, hay un silencio desconcertante en torno al sumo sacerdocio. En 1Cr 6:1-15 se ofrece una lista de siete sumos sacerdotes entre Finees y Sadoc, contemporáneo este de David y Salomón. De ellos solo se sabe el nombre. En esta lista tampoco está incluido Elí, a pesar de que se desempeñaba como sumo sacerdote en el santuario de Silo.\n\nA Elí se lo conoce porque crió a Samuel (1Sa 1:25-28; 1Sa 3:1-21) y por su incapacidad para controlar a sus propios hijos (1Sa 2:12-17; 1Sa 2:22-25; 1Sa 3:13), lo que, con el tiempo, produjo para su linaje la pérdida del sumo sacerdocio (1Sa 2:27-35). Al morir Elí, el sacerdocio de Silo aparentemente se reubicó en Nob. Saúl sospechó que el sacerdocio conspiraba junto con David y exterminó a la familia sacerdotal de Ahimelec (1Sa 22:9-19). Solo escapó Abiatar (1Sa 22:20). Cuando David trasladó el arca a Jerusalén, aparentemente Abiatar y Sadoc oficiaban juntos como principales sacerdotes (2Sa 8:17; 2Sa 15:24-29; 2Sa 15:35; 2Sa 19:11), aunque en 2 Samuel Sadoc ya aparece como figura dominante. Salomón sospechó que Abiatar se había sumado a la conspiración de su hermano Adonías y lo desterró a su heredad familiar (1Re 2:26-27). El sumo sacerdocio permaneció en la familia de Sadoc desde el comienzo del reinado de Salomón (alrededor del 964 a.C.) hasta que Menelao compró el sumo sacerdocio (171 a.C.) en los días de Antíoco Epífanes.\n\nAzarías, el hijo de Sadoc, fue el primero en ser identificado explícitamente como “sumo sacerdote” (1Re 4:2). En ocasiones, durante la monarquía, algunos sumos sacerdotes ejercieron individualmente papeles importantes en la vida de Judá. Josabet, esposa del sumo sacerdote Joiada (2Cr 22:11), salvó al pequeño Joás de la asesina Atalía. Seis años más tarde, Joiada fue el cerebro del golpe de estado que coronó a Joás como rey (2Re 11:4-17). Un segundo Azarías fue conocido por oponerse al rey Uzías, que intentaba usurpar el derecho sacerdotal de ofrecer incienso (2Cr 26:17-18). El sumo sacerdote Hilcías descubrió el “libro de la ley”, tal vez Deuteronomio, que proporcionó el incentivo para las reformas del rey Josías (2Re 22:8). Hilcías quitó del templo de Jerusalén todos los rastros del culto a Baal (2Re 23:4).\n\nA comienzos del período posexílico se presenta al sumo sacerdote Josué al mismo nivel del gobernador davídico Zorobabel (Hag 1:1; Hag 1:12; Hag 1:14; Hag 2:2; Hag 2:4). Tanto uno como otro trabajaron juntos en la reconstrucción del templo (Esd 3:1-13; Esd 6:9-15; Hag 1:1-15; Hag 2:1-23) Ambos son reconocidos como líderes ungidos (Zac 4:14; Zac 6:9-15). Otra señal de la importancia creciente del sumo sacerdocio en el período posexílico es el interés en las listas sucesorias de los sumos sacerdotes (1Cr 6:1-15; 1Cr 6:50-53; 1Cr 9:11; Esd 7:1-5; Neh 12:10-11), una nueva etapa en la literatura bíblica.\n\nEn el período previo al levantamiento macabeo, el sumo sacerdocio se fue politizando cada vez más. Jasón, un simpatizante helenista, derrocó a su hermano más conservador, Onías III (2Ma 4:7-10; 2Ma 4:18-20). A su vez, Jasón fue derrocado por Menelao, otro helenista más radicalizado, que les ofreció a los gobernantes seléucidas un soborno mayor a fin de asegurarse el oficio (2Ma 4:23-26). Con Menelao, el sumo sacerdocio quedó fuera de la línea legítima de Sadoc.\n\nLos macabeos combinaron el oficio de sumo sacerdote con el de comandante militar o líder político. Alejandro Balas, que pretendía el trono seléucida, nombró a Jonatán Macabeo “sumo sacerdote” y “amigo del rey” (1Ma 10:20). Simón Macabeo fue confirmado en el sumo sacerdocio de la misma manera y como “amigo” del rey seléucida Demetrio II (1Ma 14:38). El templo y el estado se combinaron en la persona de Simón, que fue a la vez sumo sacerdote y etnarca (1Ma 15:1-2).\n\nLos romanos continuaron con la práctica de otorgar el sumo sacerdocio como recompensa a sus políticos favoritos. Durante el período romano, Anás (sumo sacerdote 6–15 d.C.) fue claramente la figura sacerdotal más poderosa. Incluso después de haber sido depuesto por los romanos, Anás consiguió que cinco de sus hijos y un yerno, José Caifás (sumo sacerdote 18–36/37 d.C.), fueran nombrados sumos sacerdotes. Existe cierta confusión en las citas del NT en cuanto al sacerdocio conjunto de Anás y Caifás (Luc 3:2). El pasaje tal vez se entienda mejor cuando se reconoce a Anás como el poder detrás de sus sucesores inmediatos. Otra posibilidad es que Anás haya retenido el respetado título sobre la base de que el sumo sacerdocio era vitalicio. Ananías, uno de los hijos de Anás, fue el sumo sacerdote ante quien fue presentado Pablo en Hch 23:2; Hch 24:1.\n\n Sumo sacerdote y principales sacerdotes\n\nEl rito de ordenación para el sumo sacerdote incluía también la consagración de sus hijos (Éxo 29:8-9; Éxo 29:20-21). Una serie de términos aluden a los sacerdotes líderes además del sumo sacerdote: sacerdotes ungidos (2Ma 1:10); príncipes de los sacerdotes (Esd 8:29; Esd 10:5; Neh 12:7); ancianos de los sacerdotes (2Re 19:2; Isa 37:2; Jer 19:1). También existen títulos más específicos. A Sofonías se lo describe como “el segundo sacerdote” (2Re 25:18; Jer 52:24). Pasur era “el sacerdote [...] que presidía como príncipe en la casa de Jehová” (Jer 20:1).\n\n Tabla de sumos sacerdotes\n\n Aarón (Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46)\n\n Eleazar (Núm 3:4; Deu 10:6)\n\n Finees (Jos 22:13-32; Jue 20:28)\n\n Elí (1Sa 1:9; 1Sa 2:11)\n\n Ahimelec (1Sa 21:1-2; 1Sa 22:11)\n\n Abiatar (2Sa 20:25; 1Re 2:26-27)\n\n Sadoc (1Re 2:35; 1Cr 29:22)\n\n Azarías (1Re 4:2)\n\n Amarías (2Cr 19:11)\n\n Joiada (2Re 11:9-10; 2Re 11:15; 2Re 12:7; 2Re 12:9-10)\n\n Azarías (2Cr 26:20)\n\n Urías (2Re 16:10-16)\n\n Hilcías (2Re 22:10; 2Re 22:12; 2Re 22:14; 2Re 22:4; 2Re 22:8; 2Re 23:4)\n\n Seraías (2Re 25:18)\n\n Josué (Hag 1:1; Hag 1:12; Hag 1:14; Hag 2:2; Hag 2:4; Esd 3:1-13; Zac 3:6-7; Zac 4:14; Zac 6:9-15)\n\n Eliasib (Neh 3:1; Neh 3:20)\n\n Simón el Justo (Sir 50:1-21)\n\n Onías III (1Ma 12:7; 2Ma 3:1)\n\n Jasón (2Ma 4:7-10; 2Ma 4:18-20; 4Ma 4:16)\n\n Menelao (2Ma 4:23-26)\n\n Alcimo (1Ma 7:9)\n\n Jonatán Macabeo (1Ma 10:20; 1Ma 14:30)\n\n Simón Macabeo (1Ma 14:20; 1Ma 14:23)\n\n Juan Hircano (1Ma 16:23-24)\n\n Anás (Luc 3:2; Jua 18:13; Jua 18:24; Hch 4:6)\n\n (José) Caifás (Mat 26:57; Jua 18:13)\n\n Ananías (Hch 23:2; Hch 24:1)\n\n Chris Church"]},"SUNEM, SUNAMITAS":{"word":"SUNEM, SUNAMITAS","definitions":["Nombre geográfico y de familia de significado incierto. Ciudad de la tribu de Isacar ubicada al sudeste del Monte Carmelo. El sitio fue capturado por el faraón egipcio Tutmosis III aprox. en el 1450 a.C., luego por Labayu de Siquem aprox. en el 1350 a.C. y reconstruido por Biridia de Meguido. Los israelitas controlaron la zona en la época de Josué (Jos 19:18). Los filisteos acamparon en Sunem mientras luchaban contra Saúl (1Sa 28:4). Alrededor del 920 a.C., el faraón egipcio Sisac capturó la ciudad. Cuando David agonizaba, la sunamita Abisag fue contratada para servirlo (1Re 1:3; comp. 1Re 2:17). El profeta Eliseo se hospedaba frecuentemente en el hogar de una pareja sunamita, profetizó que tendrían un hijo y lo resucitó luego de un accidente en el campo (2Re 4:1-44). Es la Solem moderna, 13 km (8 millas) al norte de Jenin y 5 km (3 millas) al este de Affulah. Ver Abisag."]},"SUNÉN":{"word":"SUNÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Sunem, Sunamita."]},"SUNI":{"word":"SUNI","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Gad y jefe de una familia de esa tribu (Gén 46:16)."]},"SUNITA":{"word":"SUNITA","definitions":["Miembro de la familia de Suni (Núm 26:15)."]},"SUPIM":{"word":"SUPIM","definitions":["Nombre de persona de significado incierto y plural en hebreo. Aparentemente un hijo de Benjamín (1Cr 7:12); se lo relaciona con Maquir en v. 1Cr 7:15. Los textos de Crónicas parecen haber perdido palabras en el proceso de copiado. Ver Sufam."]},"SUPÍN":{"word":"SUPÍN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Supim."]},"SUQUÍES":{"word":"SUQUÍES","definitions":["(NVI, PDT) Ver Suquienos."]},"SUR":{"word":"SUR","definitions":["1. Ver Direcciones (geográficas); Neguev.\n\n 2. (DHH, RVC, TLA) Ver Zur."]},"SUR, DESIERTO DE":{"word":"SUR, DESIERTO DE","definitions":["(DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Shur, Desierto de."]},"SURIEL":{"word":"SURIEL","definitions":["(DHH, RVC, TLA) Ver Zuriel."]},"SURISADAI":{"word":"SURISADAI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zurisadai."]},"SURISADAY":{"word":"SURISADAY","definitions":["(RVC) Ver Zurisadai."]},"SUSI":{"word":"SUSI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi caballo”. Padre de Gadi, uno de los espías que Moisés envió desde el Desierto de Parán para hacer el reconocimiento de la tierra de Canaán (Núm 13:11)."]},"SUSURRAR":{"word":"SUSURRAR","definitions":["Emitir palabras de manera incomprensible o en voz baja. El susurro y los chirridos caracterizaban la manera de hablar de médium y encantadores (Isa 8:19). Ver Médium; Seol."]},"SUTELA":{"word":"SUTELA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. 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Durante el reinado de Salomón (1 R 4.12) fue una ciudad importante.","Nombre geográfico de significado incierto. Sitio en la ladera norte del Monte Carmelo que protegía el acceso desde la Llanura de Esdraelón a la región de Samaria. Irbid, Meguido y Taanac protegían pasos estratégicos a través de la cadena montañosa del Carmelo. Taanac estaba situada en una bifurcación de la “Vía Maris”, principal ruta que antiguamente atravesaba Palestina de norte a sur. También se hallaba sobre una ruta de dirección este-oeste que iba desde el Valle del Jordán hasta el Mar Mediterráneo, cerca de la actual ciudad de Haifa.\n\nEn la Biblia, Taanac se menciona solo siete veces, normalmente en listas de asignaciones tribales (Jos 17:11; 1Cr 7:29), distritos administrativos (1Re 4:12), ciudades levitas (Jos 21:25) o ciudades conquistadas (Jos 12:21; Jue 1:27). La referencia bíblica más famosa sobre Taanac es la batalla librada en “Taanac, junto a las aguas de Meguido”, donde las fuerzas hebreas al mando de Débora y Barac derrotaron a los cananeos liderados por Sísara (Jue 5:19).\n\nTaanac era una ciudad de aprox. 5 ha [13 acres], casi del mismo tamaño que Meguido, una ciudad más conocida. Su historia abarca desde la Edad de Bronce hasta la de Hierro (aprox. del 2700 a.C. al 918.a.C.) cuando fue destruida por el faraón egipcio Sisac. En la primera época del período islámico se construyó una gran fortaleza en este lugar que tal vez se siguió utilizando durante las Cruzadas.\n\nSi bien Meguido aparentemente era un importante centro administrativo de Canaán, Taanac tenía una densidad de población menor y quizás haya albergado a labradores de los alrededores y sus arrendatarios. En excavaciones realizadas en Taanac se han encontrado varias instalaciones y objetos de culto, lo cual sugiere que la ciudad era también un centro religioso.\n\nJoel F. Drinkard (h)"]},"TABERA":{"word":"TABERA","definitions":["(INCENDIO). Sitio no determinado en el desierto de Parán. Uno de los lugares donde los israelitas provocaron a ira a Jehová con sus quejas (Dt 9.22). Vino fuego milagroso que consumió parte del campamento hasta que Moisés intercedió a favor del pueblo (Nm 11.1–3).","Nombre geográfico que significa “ardiente”. Sitio no identificado del peregrinaje por el desierto. El nombre conmemora la ardiente ira de Dios que se manifestó en forma de fuego contra los israelitas que siempre estaban disconformes (Núm 11:3; Deu 9:22). El nombre no aparece en el itinerario mencionado en Núm 33:1-56."]},"TABERNÁCULO":{"word":"TABERNÁCULO","definitions":["(EN HEBREO, OJEL QUE SIGNIFICA TIENDA; Y MISCAN QUE SIGNIFICA MORADA). Tienda de campaña, santuario portátil que cobijaba el arca del pacto. Sirvió a Israel desde su construcción en el Sinaí (Éx 19.1), hasta la construcción del templo de Salomón. Se le conoce por los siguientes nombres: Simbolizaba esencialmente la presencia de Jehová en medio del pueblo. Cuando Israel adoró el becerro de oro y despertó así la ira de Jehová, Moisés sacó el tabernáculo fuera del campamento (Éx 33.7), simbolizando así el alejamiento de Dios. Cuando se reanudó la marcha del pueblo nuevamente consagrado a Jehová, el tabernáculo se instaló en medio, con seis tribus delante y seis tribus detrás (Nm 2.17). A este simbolismo de la morada de Dios en medio de su pueblo (Éx 25.8) se hace referencia al hablarse de la encarnación del Verbo que «habitó (en griego, puso tabernáculo) entre nosotros» (Jn 1.14). El libro de Éxodo, especialmente en los caps. 25–31, describe con lujo de detalles los materiales empleados y las dimensiones básicas. El tiempo y las guerras destrozaron el tabernáculo original. De ahí que hubo necesidad de un segundo tabernáculo en tiempos de David (2 S 6.17). En el pacto de Dios con David, Dios le recuerda que ha andado en tienda y en tabernáculo (2 S 7.6; 1 Cr 17.5). El tabernáculo se construyó principalmente con materiales que se encontraban en el desierto, complementados con el producto del despojo de los egipcios al efectuarse el éxodo. Lo cubrían tres cortinas (Éx 26). LA PRIMERA se componía de once piezas tejidas de pelos de cabras, cada una medía trece metros y medio de largo por un metro ochenta de ancho. Con ella se formaban dos grandes paños de cinco y seis cortinas, respectivamente, que se unió con lazadas y corchetes. LA SEGUNDA cortina estaba formada con pieles de carnero teñidas de rojo. LA TERCERA estaba hecha de pieles de tejones (halicore dulong), mamífero marino que abunda en el mar Rojo. Estas dos últimas cubiertas medían dieciocho por trece metros y medio cada una. La primera cortina, pues, era un metro ochenta más extensa que las dos últimas. El recinto del tabernáculo tenía trece metros y medio de norte a sur. Las paredes de cuarenta y ocho tablas estaban recubiertas por láminas de oro y las sostenían cuarenta basas de plata en los costados y dieciséis en los otros dos lados. Exteriormente la cubrían diez cortinas de lino torcido, azul, púrpura y carmesí y con adornos de querubines bordados. Estaban unidas entre sí en dos paños de cinco cortinas cada uno. El recinto estaba dividido en dos partes (Éx 26.31–33), separadas entre sí por un velo de cuatro colores artísticamente tejido y adornado con querubines. El velo, por medio de anillos de oro, colgaba de cuatro columnas de acacia cubiertas de oro. A un lado del velo estaba el Lugar Santo. En él estaban el altar del incienso en el que se ofrecía el incienso cada mañana y tarde (Éx 30.6–10; 40.26, 27; 30.7, 8), la MESA de los panes de la proposición y el CANDELERO de oro. Al Lugar Santo solo podían entrar los sacerdotes (Heb 9.6). Detrás del velo estaba el Lugar Santísimo donde solo el sumo sacerdote podía entrar, y eso solo una vez al año (Heb 9.7). Allí estaba el arca (ARCA DEL PACTO) cubierta con el propiciatorio sobre la que había dos QUERUBINES de oro en actitud de adoración. El tabernáculo estaba diseñado para desarmarlo y transportarlo cuando las circunstancias lo requirieran. Esto era indispensable en la marcha por el desierto y aun en Canaán. El tabernáculo lo armaban en un patio o ATRIO cuadrangular de unos 45 m por 22.50 y se orientaba de este a oeste (Éx 27.18). El atrio no tenía techo, estaba limitado por 60 columnas de metal con capiteles de plata fundados sobre basas de cobre (Éx 38.10, 17, 20). Estas columnas servían para colgar las cortinas que cercaban el atrio y que eran de lino blanco torcido (Éx 27.9; 38.9, 16), salvo la parte oriental que era de lino torcido de colores azul, púrpura, carmesí y blanco (Éx 27.16; 38.18). En este patio estaba el ALTAR del holocausto delante de la entrada del tabernáculo (Éx 40.6). Entre el altar y el tabernáculo estaba la FUENTE de las abluciones. El sacerdote ofrecía el sacrificio sobre el altar, se purificaba en la fuente y luego podía entrar en el Lugar Santo (Éx 40.7). Se estableció un orden para que las tribus acamparan en torno al tabernáculo. Tres tribus acampaban a cada lado. La tribu del centro de cada trío servía para dominar su lado: Judá al este, Efraín al oeste, Rubén al sur y Dan al norte. Este orden sugiere una disminución de santidad desde el centro hacia el exterior. En el centro espiritual del tabernáculo, el Lugar Santísimo, sobre el arca, estaba la silla de la misericordia (propiciatorio); después, fuera del velo, el Lugar Santo; después, el patio. Luego, fuera del patio estaban primero los sacerdotes y los levitas, y finalmente el campamento principal. El mismo simbolismo se ve en el uso de los metales. En el Lugar Santísimo se usó oro fino para simbolizar santidad. De allí hacia el exterior, a medida que se aleja del centro de la presencia de Jehová, se disminuye la santidad, la que está simbolizada por el uso de metales de calidad decreciente: oro fino, oro ordinario, plata y finalmente bronce. También hay cierto simbolismo numérico como: el 3, divinidad; el 4, humanidad, el 7 y el 10, perfección, calidad de completo. Esta perfección y santidad gradual explica por qué el pueblo pudo llegar solamente hasta el patio, los sacerdotes hasta el Lugar Santo y solo el sumo sacerdote al Lugar Santísimo. La columna de fuego en la noche o de NUBE en el día era lo que dirigía los movimientos del tabernáculo. Si el tabernáculo debía permanecer estacionado, la nube se ubicaba sobre él. Si había que marchar, la nube se elevaba y marcaba el rumbo a seguir hasta cuando su detención señalaba la llegada a una nueva estación. Al tener que levantar el campamento, los sacerdotes desarmaban el tabernáculo y lo cubrían cuidadosamente, y los levitas lo transportaban según un orden establecido (Nm 3.25–37). La Epístola a los Hebreos da una interpretación inspirada del tabernáculo y su simbolismo (Heb 8–10). Juan alude al simbolismo de la presencia de Dios en medio de su pueblo cuando dice literalmente que el Verbo «puso tabernáculo entre nosotros» (Jn 1.14). En la visión final de Ap 21.3, aparece nuevamente la idea de Dios morando definitivamente con los hombres. La suprema realidad de su presencia supera la necesidad de descripción de su morada (Ap 21.22)."]},"TABERNÁCULOS, FIESTA DE LOS":{"word":"TABERNÁCULOS, FIESTA DE LOS","definitions":["Una de las tres grandes fiestas que se celebraban anualmente en Jerusalén. A ella debían concurrir todos los israelitas varones (Éx 23.14, 17; Dt 16.13–16). Se le llamaba así porque las familias debían habitar durante siete días en tabernáculos o cabañas de ramas y hojas de árboles. Se construían en los techos de las casas, en los patios, en el atrio del templo y aun en las calles. De ese modo recordaban que habían habitado en tabernáculos durante los años de peregrinación en el desierto (Lv 23.43). Todos debían regocijarse delante de Jehová por la protección sobre su pueblo y por la cosecha de los frutos de la tierra. La Fiesta de los Tabernáculos se celebraba desde el día 15 al 22 del séptimo MES, fin del año agrícola, cuando se recogían las cosechas de los cereales: el trigo y la cebada. El primer día y el octavo se declararon días de reposo: nadie debía trabajar en ellos. En los sacrificios públicos se ofrecían dos carneros y catorce corderos, en cada uno de los siete primeros días, juntamente con trece novillos el primero, doce el segundo, once el tercero, diez el cuarto, nueve el quinto, ocho el sexto y siete el séptimo. El octavo día se ofrecía un novillo, un carnero y siete corderos, con los presentes y libaciones correspondientes (Lv 23.33–43). Se tenía la costumbre de leer la Ley cada séptimo año durante el primer día de la fiesta (Dt 31.10– 13). Después del cautiverio, se añadió la ceremonia de derramar agua mezclada con vino, en el sacrificio preparado, sobre el altar, como símbolo de gratitud por la provisión de agua en el desierto (Is 12.3). A esta ceremonia parece que aludió nuestro Señor, cuando en el último día de la fiesta dijo: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba» (Jn 7.2, 37, 38). En la época de Jesús el atrio del templo se iluminaba en el primer día de la fiesta (Jn 8.12), y aun los venerables rabinos ejecutaban allí una danza de antorchas.","Ver Fiestas."]},"TABLA, TABLILLA":{"word":"TABLA, TABLILLA","definitions":["Superficie plana de piedra, metal o madera en que se escribía con ayuda de cinceles adecuados. Moisés trajo del monte Sinaí el Decálogo escrito en «tabla de piedra» (Éx 31.18). Los profetas escribieron las profecías en tablas (Hab 2.12) probablemente hechas de madera con una capa de cera en que se escribía con un punzón como los otros pueblos alrededor (desde el siglo VIII a.C.). La tablilla en Lc 1.63 probablemente se refiere a una de madera cubierta con cera. En sentido figurado la tablilla se menciona en pasajes como Pr 7.3; Jer 17.1; Job 19.23, 24; 2 Co 3.3."]},"TABOR":{"word":"TABOR","definitions":["(ALTURA, COLINA). Monte situado en Galilea al nordeste de la llanura de Jezreel en el límite de Isacar con Zabulón y Neftalí (Jos 19.17–22). Altitud: 553 m sobre el nivel del mar. El territorio circundante fue escenario de la batalla de Barac contra Sísara (Jue 4 y 5). El Tabor se consideraba desde la antigüedad como una montaña sagrada (Dt 33.19; Os 5.1; Sal 89.12 combaten este culto). Estuvo también muy relacionado con la historia intertestamentaria del pueblo judío. En el año 218 a.C., Antíoco II conquistó una ciudad que había en la cumbre y la fortificó. En el año 53 a.C. esta ciudad y sus aledaños fueron escenario de una batalla entre el Macabeo Alejandro, hijo de Aristóbulo, y los romanos. Josefo, como general judío, fortificó esa ciudad en el año 66 d.C. Aún pueden verse restos de esa muralla. En el Nuevo Testamento no se menciona expresamente el Tabor. Pero una antigua tradición sitúa allí la TRANSFIGURACIÓN de Jesús: «Al instante mi madre, el Espíritu Santo, me arrebató por los cabellos y me condujo al monte Tabor» (Evangelio de los Hebreos). La resonancia de la transfiguración se describe en 2 P 1.16ss donde Pedro menciona «el monte santo» como algo muy conocido para los primeros cristianos. Algunos piensan que el Tabor es el monte de Galilea donde Jesús citó a sus discípulos después de la resurrección (Mt 28.16). Los israelíes han devuelto al Tabor su nombre bíblico: har-Tabor.","Nombre geográfico de significado incierto; probablemente “altura”.\n\n 1. Monte en el Valle de Jezreel ubicado a unos 10 km (6 millas) al este de Nazaret; tuvo un papel importante en la historia de Israel desde el período de la conquista. Sirvió como punto limítrofe para las tribus de Neftalí, Isacar y Zabulón (Jos 19:12; Jos 19:22); estas tribus adoraban allí inicialmente (Deu 33:18-19). Barac reunió un ejército en Tabor para defenderse de Sísara (Jue 4:6). Aparentemente era un lugar de idolatría (Ose 5:1). La tradición sostiene que Tabor fue el sitio donde Jesús se transfiguró (Mar 9:2), aunque no existen evidencias que comprueben dicha aseveración.\n\n 2. Ciudad de los levitas (1Cr 6:77) que aparentemente remplaza a Naalal en la primera lista (Jos 21:35). Podría tratarse de Khirbet Dabura."]},"TADEO":{"word":"TADEO","definitions":["(PROBABLEMENTE DEL ARAMEO TAD, QUE SIGNIFICA PECHO FEMENINO; O DEL HEBREO TADDAI, QUE SIGNIFICA VALIENTE). Uno de los doce apóstoles, según las listas de Mt 10.2ss y Mc 3.16–19. El apóstol correspondiente en la lista de Lucas se identifica como «JUDAS hermano de Jacobo» (6.16; cf. Hch 1.13), pero a la luz de la traición a Jesús, por parte de Judas Iscariote, es fácil ver por qué este nombre cayó en desuso. Si seguimos esta identificación, Judas Tadeo será el Judas distinguido por la frase «no el Iscariote», quien tomó parte en las conversaciones del cenáculo (Jn 14.22). Algunos eruditos intentan atribuirle a Tadeo la paternidad de Judas (JUDAS, EPÍSTOLA DE), pero no es muy probable dicha hipótesis. En Mt 10.3 los manuscritos vacilan entre la lección «T» y «Lebeo» (del hebreo lev, que significa corazón), que son casi sinónimos. Acerca de la vida posterior de Tadeo solo tenemos datos poco seguros, provenientes de las leyendas surgidas en épocas posteriores.","Nombre de persona que en griego probablemente signifique “dádiva de Dios” pero que proviene de un vocablo hebreo o arameo que quiere decir “pecho”. Ver Discípulo; Judas; Lebeo."]},"TADMOR":{"word":"TADMOR","definitions":["Ciudad que edificó Salomón en el desierto de Siria (2 Cr 8.4), 180 km al noroeste de Damasco en un oasis por donde pasaban las caravanas del Oriente hacia el Occidente y viceversa. Era un lugar muy estratégico. La prosperidad de Salomón se debió en parte al control que tenía de esta importante ruta comercial. Los griegos y romanos llamaban a Tadmor «Palmira» debido a las palmas que había en este oasis. Continuó siendo ciudad importante hasta los tiempos de los romanos que tomaron posesión de ella en 130 d.C. Fue la sede de la famosa reina Zenobia (255–273 d.C.). En 273 d.C. fue destruida por el emperador romano Aureliano. En 1 R 9.18 (RV) encontramos una mención de Tadmor. Pero aquí tropezamos con un problema textual. En algunos manuscritos hebreos no aparece la palabra «Tadmor», sino «Tamar». Muchos creen que este nombre debe entenderse Tadmor, pero otros creen que aquí se refiere a un lugar en el sudeste de Judá.","Nombre geográfico de significado incierto. Ciudad construida por Salomón al norte de Palestina (2Cr 8:4), probablemente para controlar una ruta. Los primeros escribas hebreos tradujeron Tamar en lugar de Tadmor para referirse a la ciudad que figura en el texto de 1Re 9:18. La ciudad gozó de prosperidad en diferentes períodos, en especial durante el reinado de Salomón y nuevamente en el siglo III d.C. poco antes de ser destruida. El sitio ha sido identificado con Palmira, una gran ciudad árabe ubicada a unos 190 km (120 millas) al noreste de Damasco."]},"TAFNES":{"word":"TAFNES","definitions":["Ciudad del norte de Egipto que se encontraba al oeste del brazo pelusiano del Nilo. El nombre hebreo Tafnes se deriva del egipcio, que quiere decir «fortaleza de Pineas». La Septuaginta tradujo Tafnes por «Tafnas», y los griegos la llamaron «Dafne». El nombre árabe actual del lugar es «Tel Defne». Al parecer, esta ciudad comenzó a cobrar importancia a partir del siglo VII a.C. Los profetas Jeremías (2.16; 43.7, 9; 46.14) y Ezequiel (30.18) dan testimonio de que era una ciudad de cierta importancia. Allí fue que se refugió Johanán con el remanente que quedó después de la caída de Jerusalén (Jer 40.8; 43.7). Puesto que esto se realizó en contra de la voluntad de Dios, Jeremías profetizó contra los judíos que se encontraban en Tafnes y en otros lugares de Egipto (43.8–11; 44.1–30).","Transliteración hebrea de un nombre geográfico egipcio que significa “fortaleza de Penhase” o “casa de los nubios”. Ciudad en el Delta del Nilo, cerca de la frontera este de Egipto (Jer 2:16). El sitio, identificado con Dafne (Tell Defneh), muestra escasa evidencia de ocupación importante antes de la dinastía Saite (663 a.C.), que reunió aquí una guarnición de mercenarios griegos para defenderse de los ataques asirios. En el 605 a.C., el entonces príncipe heredero Nabucodonosor derrotó a las fuerzas egipcias en Carquemis, al norte del Éufrates, y los persiguió hasta el límite con Egipto. En el 601 a.C., Nabucodonosor y el faraón Necao lucharon nuevamente en la frontera egipcia hasta llegar a un impasse. Jer 46:14 probablemente relate uno de estos incidentes. Después de la destrucción de Jerusalén y debido a los constantes disturbios en Judá, un gran grupo de judíos se llevó a Jeremías y huyó hacia Tafnes (Jer 43:7; Jer 44:1). El profeta se opuso a la salida de los judíos (Jer 42:19) y les advirtió que Nabucodonosor podría atacar Tafnes nuevamente (Jer 46:14)."]},"TAHAT":{"word":"TAHAT","definitions":["Nombre de un lugar y tres hombres en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona y de lugar que significa “por debajo, bajo” o “sustituto, compensación”.\n\n 1. Levita (1Cr 6:24; 1Cr 6:37).\n\n 2. Dos descendientes de Efraín (1Cr 7:20). Ver Tahán.\n\n 3. Lugar donde se detuvieron los israelitas durante el peregrinaje por el desierto (Núm 33:26-27)."]},"TAHPENES":{"word":"TAHPENES","definitions":["Reina egipcia contemporánea de David y Salomón (1 R 11.19, 20). El faraón entregó a la hermana de Tahpenes en matrimonio a HADAD, el edomita adversario de Salomón (1 R 11.19, 20), pero esta murió al poco tiempo de dar a luz a Genubat. Tahpenes crió al niño en el palacio del faraón.","Consorte real egipcia; título que se le da a la reina de Egipto en 1Re 11:19-20. Su hermana fue dada en matrimonio al edomita Hadad, un enemigo de David y, más tarde, de Salomón."]},"TALENTO":{"word":"TALENTO","definitions":["(EN HEBREO KIKHAR, QUE SIGNIFICA REDONDO; EN GRIEGO TALANTON, QUE SIGNIFICA UNA ROMANA). Medida de peso mayor entre los judíos, griegos y babilonios. Probablemente tomó su nombre hebreo de la forma característica que tenían las grandes pesas de metal. Se usaba para pesar oro (2 S 12.30), plata (1 R 20.29), hierro (1 Cr 29.7) y bronce (Éx 38.29). En las rentas anuales de Salomón se incluyeron 666 talentos de oro (1 R 10.14). Es difícil determinar si el talento de los hebreos tenía un peso uniforme. De Éx 38.24–29 se deduce que los talentos de oro, plata y bronce eran de un mismo peso. Además, los 30 talentos de oro que Ezequías pagó (2 R 18.14) corresponden a la cantidad que SENAQUERIB pretende haber recibido, con la implicación de que se usaban talentos del mismo peso en Judá y Asiria durante esa época. Puede ser que ese fuera el talento liviano (más o menos 30 kg). Parece que en Babilonia se usaba además otro talento de aproximadamente 60 kg. En el Nuevo Testamento la palabra talento no se refiere a dinero acuñado, sino a una unidad de referencia general, siempre de valor bastante alto, pero casi nunca uniforme. La palabra talento se usa figuradamente con frecuencia (Mt 25.14–30; Lc 19.11–27). En tal caso la palabra no se refiere tanto a las aptitudes naturales que una persona puede tener, sino a algo que una persona encomienda a otra (MAYORDOMO). Así que los talentos se deben entender mayormente como dones sobrenaturales conferidos por el Espíritu Santo.","Ver Pesos y medidas."]},"TALMAI":{"word":"TALMAI","definitions":["Nombre de dos personajes del Antiguo Testamento. Cuando Absalón, después de asesinar a Ammón, se vio obligado a huir de la corte de su padre, se refugió en Gesur, en la corte de su abuelo Talmai, donde estuvo tres años.","Nombre de persona que significa “labrador” o, si no, un derivado de la palabra hurrita para “grande”.\n\n 1. Uno de los tres anaceos (gigantes que habitaron Canaán antes que los israelitas) que residían en Hebrón (Núm 13:22). Se cree que Caleb (Jos 15:14) y Judá (Jue 1:10) los expulsaron de ese lugar.\n\n 2. Rey de Gesur, padre de Maaca, esposa de David, y abuelo de Absalón (2Sa 3:3; 1Cr 3:2). Después que este asesinó a su medio hermano Amnón, se refugió con su abuelo (2Sa 13:37)."]},"TALMUD":{"word":"TALMUD","definitions":["(EN HEBREO, ENSEÑA). Tradición judaica que representa casi un milenio de actividad rabínica. Consiste de una enorme masa de interpretación bíblica, explicación de leyes y de sabiduría práctica que originalmente se transmitía verbalmente y que a través de los siglos paulatinamente adquirió forma escrita antes de 550 d.C. SUS COMIENZOS ORALES Al proceso de comentar y explicar el texto bíblico le siguió de inmediato la divulgación de un determinado libro inspirado. Cuando en los días de Esdras el canon del Antiguo Testamento estaba casi completo, los eruditos judíos sentían vergüenza de que Dios no hablara como antes a su pueblo. Con el fin de llenar este vacío, se propusieron estudiar los libros bíblicos y crear escuelas de interpretación que actualizaran la antigua Torá. Esto daría la impresión de que Dios hablaba todavía. Como no todos los rabinos estaban de acuerdo con el significado de un pasaje dado, el estudiante tenía que aprender de memoria las opiniones, a veces contradictorias, de generaciones de rabinos. SUS BASES ESCRITAS: MIDRAS Y MISHNAH Con los años, la cantidad de material alcanzó tales proporciones que los eruditos decidieron escribirlo. El método más antiguo de enseñar la Ley era comentar la Biblia según el orden del texto; esta forma de exponer las Escrituras se denominó Midras (exponer). Desde que Esdras entronizó la Ley en 444 y hasta 270 a.C., los escribas prefirieron esta forma de enseñar. Con la sucesión de cinco «pares» de rabinos, entre quienes los más famosos fueron Shamai e Hillel (a fines del siglo I a.C.), surgió un nuevo método: MISHNAH (repetición). Este método permitía desarrollar un tema sin atenerse al orden bíblico. Ya antes de 50 d.C. se escribieron las primeras compilaciones míshnicas y midrásicas. Cada erudito matizaba las opiniones ya escritas, glosando el comentario de sus predecesores, y la discusión libre continuaba en las escuelas bíblicas de varias localidades. La Mishnah del rabí Judá (ca. 135–217 d.C.) codificó gran parte de la enseñanza corriente de su época. La actividad posterior de los escribas (hasta 550 d.C.) produjo la Guemará (aprender). La Mishnah y la Guemará juntas constituyeron el Talmud. SU CONTENIDO El Talmud se compone de seis tipos de leyes referentes a: Junto al material legal (jalacá) aparece el material ético y religioso (jagadá) que incluye homilías, proverbios, leyendas, predicciones, etc. Las docenas de tomos gruesos acusan una enorme variedad de contenido que desafía a toda sistematización. Como producto de dos centros de erudición, aparecieron dos versiones del Talmud, la palestinense (o Yerusalmi) y la babilónica, más completa y de más autoridad. Ambas se escribieron parte en hebreo, parte en arameo. SU UTILIDAD Algunos de los conceptos del Talmud estaban presentes en el «clima espiritual» que rodeó al Señor Jesús y a los apóstoles, y que ellos o rechazaron hasta con violencia (por ejemplo, Mt 23) o aceptaron como consonante con la revelación bíblica (por ejemplo, la Fiesta de la Dedicación, Jn 10.22–42). La evolución posterior del judaísmo, reflejado en el Talmud, tiene asimismo unos aspectos criticables y otros buenos; en todo caso su estudio arroja mucha luz sobre el Nuevo Testamento y la historia de la iglesia primitiva. La gran dificultad para el estudiante del desarrollo de las ideas es llegar a fechar la aparición de tal o cual tradición. (TRADICIÓN.)","Comentarios judíos. Significa “estudio” o “aprendizaje”, y en el judaísmo rabínico se alude a opiniones y enseñanzas que los discípulos aprenden de sus predecesores, especialmente respecto al desarrollo de enseñanzas legales orales (Halajá). “Talmud” se utiliza con frecuencia en el judaísmo para referirse específicamente al compendio de comentarios sobre la Mishná. Esta (un código de enseñanzas legales orales sobre la ley escrita de Moisés) probablemente se redactó en Jamnia, Galilea, alrededor del 220 d.C. Entre el 220 y el 500 d.C., las escuelas rabínicas de Palestina y Babilonia ampliaron y aplicaron las enseñanzas de la Mishná para sus comunidades judías. Dos documentos llegaron a incluir gran parte de esta enseñanza: el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico.\n\nLos eruditos representados en la Mishná son conocidos como Tanaim. En general vivieron durante los siglos I y II a.C. El Talmud ofrece opiniones de una nueva generación de eruditos conocidos como Amoraim (200–500 d.C.). Diversos maestros se hicieron famosos y atrajeron estudiantes de diferentes partes del mundo antiguo. Mediante esta práctica, las decisiones de los rabinos que residían en Babilonia se convirtieron en normas para un amplio sector de la sociedad judía antigua. No es posible establecer el grado de influencia que tenían las decisiones de los rabinos en el judío medio. Algunos pasajes del Talmud reflejan gran preocupación de algunos rabinos porque el pueblo desoía sus consejos.\n\nEl Talmud representa una continuación de la aplicación de la ley oral (Halajá) en cada aspecto de la vida de los judíos. Este proceso probablemente comenzó con la antigua secta judía de los fariseos. Sin embargo, muchos debates mencionados en el Talmud parecen no tener una aplicación práctica sino que son más bien de naturaleza teórica.\n\nAparentemente, las escuelas rabínicas enfatizaron la importancia de la tradición y de la necesidad de que los discípulos recordaran razonamientos y decisiones específicas de los maestros. Existe evidencia de que tanto la Mishná como el Talmud se recordaban mediante cánticos o melodías.\n\nEl Talmud babilónico se convirtió en el de mayor relevancia debido al destino político de las comunidades judías de Palestina y Babilonia en los primeros cuatro siglos d.C., y también por su estilo más sofisticado. Las generaciones posteriores de eruditos judíos también reconocieron que este Talmud se completó más tarde y, por lo tanto, supusieron que absorbió o sustituyó al de Jerusalén.\n\nAdemás de los pasajes de la Hagadá que están mayormente en hebreo, el Talmud fue escrito en lengua aramea oriental, el idioma babilónico de ese tiempo. El Talmud de Babilonia refleja un sistema altamente desarrollado para resolver preguntas polémicas sobre la Halajá (ley oral). Incluye comentarios sobre las seis divisiones principales de la Mishná pero elimina determinadas subdivisiones. Por ejemplo, omite la discusión de los segmentos de la Mishná que tratan sobre el servicio en el templo, tal vez porque la comunidad judía de Babilonia no preveía la reconstrucción del santuario en un futuro cercano (es de notar que el Talmud de Jerusalén sí discute estas secciones).\n\nEl Talmud babilónico también contiene discusiones legales teóricas e información sobre la vida diaria de los judíos durante los primeros seis siglos, además de historia, medicina, astronomía, comercio, agricultura, demonología, magia, botánica, zoología y otras ciencias. También incorpora a las discusiones legales una gran parte de la Hagadá (relatos y poesía ilustrativa).\n\nEl Talmud de Jerusalén no fue compilado en esa ciudad sino en los centros de Tiberias, Cesarea y Séforis en Palestina (Jerusalén dejó de ser un centro importante de aprendizaje judío después de la destrucción del templo en el 70 d.C.), y está escrito en lengua aramea occidental, el dialecto de Palestina. Es breve y conciso en la presentación de los argumentos legales y no contiene el volumen considerable de la Hagadá que sí incluye el Talmud de Babilonia. El Talmud de Jerusalén fue completado alrededor del 400 d.C., aprox. un siglo antes del babilónico.\n\nLa importancia del Talmud para la vida judía hasta el período moderno difícilmente pueda ser sobreestimada. El Talmud y sus comentarios se convirtieron en un documento esencial para la educación judía y las actividades religiosas durante el período medieval.\n\nLos eruditos del NT muestran un interés especial en el Talmud. Parte de la Halajá contenida en este libro se les atribuye a antiguos rabinos y puede reflejar la práctica judía en la época de los escritores del NT o de Jesús. Sin embargo, este material debe usarse con criterio para la reconstrucción histórica ya que fue compilado cinco siglos después de los hechos. Ver Hagadá, Halajá; Mishná.\n\nStephenson Humphries-Brooks"]},"TAMAR":{"word":"TAMAR","definitions":["(PALMERA). Nombre de cuatro mujeres y una ciudad en la Biblia.","Nombre de persona que significa “palmera de dátiles”.\n\n 1. Nuera de Judá, esposa de su hijo mayor Er (Gén 38:6). Después de que su malvado esposo muriera sin darle un hijo, Tamar fue entregada al hermano de este llamado Onán para que tuviera un hijo en nombre del fallecido. Onán se rehusaba a fecundar a Tamar, por lo que Dios le dio muerte. Luego ella engañó a su suegro para concebir un hijo de él (Gén 38:18). Ver Levirato, Matrimonio por.\n\n 2. Hija de David violada por su medio hermano Amnón (2Sa 13:14). El acto fue vengado por Absalón, hermano de Tamar, que decidió matarlo (2Sa 13:28-29). Estos hechos fueron parte de la profecía de Natán que predijo que la espada nunca se apartaría de la casa de David (2Sa 12:10).\n\n 3. Absalón llamó Tamar a su única hija. Se la menciona como “mujer de hermoso semblante” (2Sa 14:27).\n\n 4. Ciudad construida por Salomón “en tierra del desierto” (1Re 9:18). El texto tal vez deba traducirse Tadmor (2Cr 8:4), ya que el hebreo carece de la frase calificativa “de Judá” y los puntos de vocales masoréticas corresponden a Tadmor. Ver Tadmor.\n\n 5. Ciudad fortificada en el extremo sur del Mar Muerto que marcaba el límite ideal de Israel (Eze 47:19; Eze 48:28). Si es la misma que 4., esta Tamar probablemente servía como depósito de suministros para las minas de Salomón en Arabá y como puesto fronterizo para vigilar la frontera con Edom."]},"TAMARISCO":{"word":"TAMARISCO","definitions":["Árbol pequeño de ramas muy tupidas. Sus hojas son de color verde azulado y su fruto se asemeja a una cápsula pequeña. La semilla, en la superficie, es muy carnosa. Hay más de doce especies. Una especie, la manna tamarix, tiene el tronco y las ramas cubiertas por una sustancia resinosa comestible y algunos creen en la posibilidad de que sea el maná del Éxodo. En los tiempos antiguos, el tamarisco se consideraba un árbol sagrado; por ejemplo, en Egipto, el tamarisco se dedicó al dios Osiris. Dentro de la literatura bíblica el nombre de tamarisco se menciona tres veces: en Gn 21.33 nos dice que Abraham plantó un árbol tamarisco en Beerseba. En 1 S 22.6 se dice que el rey Saúl estaba debajo de un tamarisco hablando de la conspiración hecha en torno suyo. Y en 1 S 31.13 (BJ) relata que los huesos de Saúl se enterraron debajo de un tamarisco en Jabes.","Árbol con aspecto de arbusto (Tamarix syriaca) con pequeñas flores blancas o rosas, típico del Desierto de Sinaí y el sur de Palestina. Existen muchas variedades. Abraham plantó un tamarisco en Beerseba (Gén 21:33) y Saúl fue enterrado debajo de uno de ellos en Jabes (1Sa 31:13). Saúl reunió su corte bajo uno de estos árboles (1Sa 22:6). Algunos creen que la resina que produce el tamarisco tal vez fue el maná que los hebreos comieron durante su peregrinaje por el desierto."]},"TAMO":{"word":"TAMO","definitions":["Pelusa o paja muy menuda que se desprende del grano en la trilla. En la Biblia casi siempre se utiliza en lenguaje figurado, como símbolo de lo efímero (Sof 2.2), sin valor (Sal 1.4), débil (Os 13.3), sin resistencia contra las pruebas (Is 48.14) y ruina (Is 41.15). Con el tamo se compara a las muchedumbres enemigas (Is 29.5), que serán echadas lejos (Is 17.13). En muchas ocasiones se refiere a los impíos (Job 21.18; Sal 35.5). En Dn 2.35 es símbolo de la breve duración de las cosas consideradas muy fuertes, como el hierro y el bronce."]},"TAMUZ":{"word":"TAMUZ","definitions":["Dios de origen babilónico, adorado también en Siria, Asiria, Canaán y Fenicia (en donde se le llamaba Adonis debido a la influencia griega). Según la leyenda, Tamuz era el dios del sol y la vegetación. La diosa Istar era su amante pero le fue infiel. Murió Tamuz, pero Istar descendió a los infiernos y logró resucitarlo en el mes cuarto del calendario hebreo (junio/julio), lo cual explica por qué este mes llevaba el nombre de Tamuz durante la época posterior al cautiverio. En el culto de este dios, la muerte y la resurrección de Tamuz simbolizaban la muerte anual de la vegetación y su reaparición en la primavera. Había fiestas en el mes cuarto para celebrar estos acontecimientos: primero endechas y plañidos debido a la muerte de Tamuz, y después canciones y alegría por su resurrección. Las fiestas culminaban en bacanales y orgías repulsivas. El nombre de Tamuz aparece solo una vez en la Biblia, cuando Ezequiel (8.14) relata que entre las «abominaciones mayores» que encontró en el templo de Jerusalén había la de «mujeres que estaban endechando a Tamuz». En Jer 9.17–21 y 16.4–6 aparentemente tenemos referencias al mismo culto pagano. Es posible que la toma de Babilonia por Darío de Media haya ocurrido mientras Belsasar y sus amigos celebraban una fiesta orgiástica en honor de Tamuz.","Dios sumerio de la vegetación. La adoración a Tamuz que practicaban las mujeres en Israel se presenta como abominación en Eze 8:14-15. Según la religión pagana, Tamuz fue traicionado por su amante Ishtar y, por este motivo, muere cada otoño. La caída de las hojas en esa época del año se interpreta como señal de su muerte. Esto provocaba gran tristeza en el mundo antiguo y era motivo del llanto de las mujeres de Jerusalén. Ver Fertilidad, Cultos a la; Dioses paganos."]},"TAPÚA":{"word":"TAPÚA","definitions":["(MANZANA). Nombre de dos ciudades y un hombre en el Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “manzana” o “membrillo”.\n\n 1. Descendiente de Caleb que probablemente residía en una ciudad cerca de Hebrón (1Cr 2:43).\n\n 2. Ciudad del distrito de Judá en la Sefela (Jos 15:34), posiblemente Beit Nettif, unos 19 km (12 millas) al oeste de Belén.\n\n 3. Ciudad en la frontera norte de Efraín (Jos 16:8) cuyos alrededores fueron destinados a Manasés (Jos 17:7-8), probablemente la Tapúa de Jos 12:17 y 2Re 15:16. Quizás se trate de Sheikh Abu Zarod, situada unos 13 km (8 millas) al sudoeste de Siquem. Algunos eruditos utilizan “Tapúa” en lugar de “Tifsa” en 2Re 15:16. Ver Bet-tapúa."]},"TARÉ":{"word":"TARÉ","definitions":["Noveno descendiente de Noé; hijo de Nacor, padre de Abraham, Harán y Nacor y de Sara (Gn 11.24–32). Con toda su familia inmediata emigró de Ur para habitar en Harán. Es notable que el dios de ambas ciudades fuera la luna, Nanna, y que en Jos 24.2 se califique a Taré de idólatra. Sus hijos le nacieron a los 70 años en Ur. Taré murió en Harán a los 205 años.","Nombre de persona que quizás signifique “íbice”.\n\n 1. Padre de Abraham, Nacor y Harán (Gén 11:26). Junto con un grupo de personas que emigraron de Ur de los caldeos, Taré trasladó a su familia siguiendo la dirección del Río Éufrates hasta llegar a Harán. (Gén 11:31). Se proponía llegar a Canaán pero murió en la Mesopotamia a los 205 años (Gén 11:32). Las prácticas religiosas de Taré han sido motivo de debate dado que Jos 24:2 aparentemente se refiere a su familia cuando dice que el padre adoraba a otros dioses aparte de Jehová.\n\n 2. Campamento en el desierto (Núm 33:27-28)."]},"TÁRGUMES":{"word":"TÁRGUMES","definitions":["(EN HEBREO, INTERPRETACIÓN, TRADUCCIÓN). Paráfrasis en arameo de una porción del Antiguo Testamento. Puesto que después del cautiverio babilónico el arameo llegó paulatinamente a reemplazar al hebreo como la lengua materna del pueblo judío, las Escrituras no eran comprensibles en su idioma original. Para que el hombre común tuviera acceso a la Palabra escrita, se inició en la sinagoga (en una fecha difícil de precisar) la costumbre de leer la Ley en hebreo y dar luego la traducción al arameo. Posiblemente el inicio se relata en Neh 8.8, donde «claramente» puede significar «con la interpretación». Sin duda, la costumbre estaba bien arraigada en las sinagogas antes del nacimiento de Cristo; Él y los apóstoles habrán oído siempre en esta forma la lectura bíblica. De ser netamente orales, para que el asistente al culto pudiera distinguir entre la Escritura misma con su absoluta autoridad y la mera paráfrasis, los tárgumes adquirieron formas tradicionales que aprendía el traductor (llamado meturgueman). Finalmente se escribieron extraoficialmente. Por una ironía, sin embargo, el hecho de consignarlas por escrito condujo a su abolición en la sinagoga, ya que el arameo, como el hebreo anteriormente, evolucionó tanto que el dialecto targúmico se volvió muchas veces arcaico y difícil. Algunos tárgumes escritos son de gran antigüedad; se ha descubierto uno de Job en la cueva 11 de QUMRÁN. Otros datan del siglo II o III d.C. y abarcan todo el Antiguo Testamento menos Daniel, Esdras y Nehemías. Los más importantes son los del Pentateuco, aunque no están completos: el tárgum Onquelos y dos tárgumes palestinenses (Seudo-Jonatán y Códice Neófiti). Sobre los profetas existe el tárgum Jonatán ben-Uziel. Hay varios tárgumes anónimos sobre las distintas secciones de los Hagiógrafos. Mientras Onquelos es bastante literal y se atiene al original, Jonatán parafrasea mucho más, y Seudo- Jonatán solo usa el original como vehículo para los relatos populares que se aglomeraron alrededor de los personajes y acontecimientos bíblicos (TALMUD). Todos los tárgumes tienden a: Son útiles para el estudio de la hermenéutica judía y del arameo. Es posible, por ejemplo, que Neófiti refleje el dialecto preciso que hablaba el Señor Jesús."]},"TARSIS":{"word":"TARSIS","definitions":["(JASPE AMARILLO). Nombre de tres hombres, una piedra preciosa y una ciudad en el Antiguo Testamento. En JONÁS 1.3 se nos dice que el profeta se embarcó hacia Tarsis con el propósito de «huir de la presencia de Jehová». Puesto que embarcó en Jope, es de suponerse que Tarsis era un puerto que se encontraba en el Mediterráneo, a gran distancia de Palestina. La relación entre Tarsis y Tiro parece haber sido estrecha, según lo indica Is 23.6. Por tanto, es de suponer que Tarsis era una lejana colonia de Tiro. También sabemos que Tarsis exportaba plata, hierro, estaño y plomo (Jer 10.9; Ez 27.12), lo cual nos hace suponer que estaba situada en una región del Mediterráneo. La Septuaginta la colocaba al norte de África, y en algunos casos traducía Tarsis por «Cartago». En Ez 27.12, la Vulgata sigue la misma traducción. En algunos TÁRGUMES también se supone que Tarsis estaba en el norte de África. Sin embargo, tal identificación no puede sostenerse. El antiguo historiador judío Josefo identifica a Tarsis con Tarso, Cilicia. Aunque los eruditos no han rechazado totalmente esta identificación, otros piensan que Tarsis se encontraba en Italia y otros en España. Esta última hipótesis parece ser la más adecuada, pues existe en griego el nombre de Tartessos, que se aplica a una vaga región en el sur de España. La semejanza entre los nombres de Tartessos y Tarsis es grande. Además, desde muy temprano los fenicios comerciaban con el sur de España, de donde importaban metales. La distancia que separaba a Palestina y Fenicia de Tarsis hacía que se requiriesen para el viaje los mejores barcos disponibles. Por esta razón, se llegó a llamar a las grandes naves mercantes «barcos de Tarsis». Cuando tal expresión se encuentra en el Antiguo Testamento no ha de pensarse que se refiere a barcos procedentes de la ciudad de Tarsis, sino que se trata más bien de un modo de señalar el tamaño de la nave, cualquiera que sea su procedencia (1 R 22.48; Is 60.9; Ez 27.25). También se llegó a usar el término Tarsis para referirse a lugares distantes, como en 2 Cr 9.21; 20.36. Estos dos textos no han de entenderse necesariamente en el sentido de que los barcos iban a Tarsis, lo cual no tendría sentido en vista de que todo el resto del Antiguo Testamento nos da a entender que Tarsis se encontraba al oeste de Palestina, y no al sur ni al este. Este uso de la palabra Tarsis evolucionó a tal punto que en el siglo IV d.C., según el testimonio de Jerónimo, los propios judíos entendían que Tarsis quería decir sencillamente «mar».","Nombre de persona y de lugar de procedencia desconocida que significa “jaspe amarillo” como en el texto hebreo de Éxo 28:20; Eze 28:13. También puede derivar de un término acadio que significa “planta aromática”.\n\n 1. Hijo de Javán (Gén 10:4; 1Cr 1:7) y antepasado de un pueblo del Egeo.\n\n 2. Guerrero benjamita (1Cr 7:10).\n\n 3. Uno de los siete oficiales principales que sirvieron al rey Asuero de Persia (Est 1:14). Este nombre posiblemente signifique “persona mezquina” en la antigua lengua persa.\n\n 4. Designación geográfica que probablemente corresponda a Tartesos en el extremo sur de España o a Tarso en Cilicia. Jonás partió rumbo a dicho lugar, el límite extremo del mundo occidental, desde el puerto mediterráneo de Jope en un intento inútil de huir del llamado de Dios (Jon 1:3). Tarsis comerciaba metales preciosos con Tiro, otro puerto del Mediterráneo (Isa 23:1, Jer 10:9; Eze 27:12).\n\n 5. Las referencias a Tarsis en 1 Reyes y 2 Crónicas no poseen significado geográfico. Las flotas de Salomón (1Re 10:22; 2Cr 9:21) y de Josafat (1Re 22:48; 2Cr 20:36) tenían su base en Ezión-geber en el Mar Rojo. El tipo de cargamento de Salomón sugiere que comerciaba con mercados del este de África. Por lo tanto, la frase “naves de Tarsis” puede designar barcos de altura como los de Tarsis o barcos que transportaban cargamento de metales como los de Tarsis."]},"TARSO":{"word":"TARSO","definitions":["La primera población de Tarsis data del período neolítico y durante el tercer milenio a.C. fue un pueblo amurallado. Las excavaciones revelan evidencias de arquitectura propia del Imperio Hitita entre 1400–1200 a.C. La arqueología confirma que hubo un proceso continuo de colonización griega desde el siglo VII hasta el V a.C. Durante este siglo estuvo bajo dominio persa. En el arte del siglo IV Baal, dios de Tarso, aparece como tipo del Zeus grecopersa. En el 333 a.C. Alejandro salvó a Tarso de ser destruida por los persas y la influencia griega disminuyó a su muerte. De este período data la formación de una colonia judía en Tarso. El Imperio Romano comenzó a penetrar en Cilicia en el 104 a.C. y cuando la convirtieron en provincia romana, Tarso fue la capital (64–63 a.C.). De este tiempo data la ciudadanía romana de los judíos residentes allí. Una reseña de la atractiva vida intelectual de Tarso la da Filostrato en su biografía de Apolonio de Tyana. El filósofo Estrabo, ca. 19 a.C., habla del entusiasmo de sus habitantes por la filosofía. Tal era Tarso cuando Pablo nació: una síntesis de influencias orientales y grecorromanas. Es muy difícil establecer las influencias de Tarso en la vida y escritos de Pablo pero esta ciudad, amante del estudio, tuvo que ejercer un fuerte impacto sobre quien fue un gran intérprete de la cultura del mundo grecorromano.","Lugar de nacimiento de Pablo (Hch 9:11) y capital de la provincia romana de Cilicia. Ver Asia Menor, Ciudades de; Pablo."]},"TARTAC":{"word":"TARTAC","definitions":["Ídolo que los aveos introdujeron en Samaria cuando el rey de Asiria, Sargón, los llevó allá en 722 a.C. (2 R 17.31). Según el TALMUD de Babilonia, Tartac se representaba en la forma de un asno. Se cree que Tarso es idéntico con el ídolo acadiano Turtak, protector del Tigris.","Deidad adorada por los aveos a quienes los asirios establecieron en Samaria después del 722 a.C. (2Re 17:31). El nombre (que no se menciona en ningún otro lugar) probablemente se origine en un error deliberado con la palabra Atargatis, la diosa madre siria, esposa de Hadad."]},"TARTÁN":{"word":"TARTÁN","definitions":["Grado del comandante en jefe de una de las secciones del ejército asirio. El cargo se menciona por primera vez en los textos históricos del tiempo de Adad-nirari II (911–891 a.C.); pero por el Antiguo Testamento (2 R 18.17; Is 20.1) y por los textos asirios sabemos que este grado militar se usó constantemente durante los reinados de Salmanasar III, Tiglat-pileser III, Sargón II y Senaquerib.","Título del oficial asirio de más alto rango después del rey; comandante en jefe; comandante supremo (2Re 18:17; Isa 20:1). La primera mención de dicho rango se produjo en el reinado de Adad-nirari II (911–891 a.C.)."]},"TATNAI":{"word":"TATNAI","definitions":["Gobernador persa de «Samaria y las demás provincias del otro lado del río» (Esd 5.3, 6; 6.6, 13), es decir, de la satrapía que estaba al oeste del río Éufrates, durante el tiempo de Darío I (521–485 a.C.) y Zorobabel. Fue sucesor de REHUM (Esd 4.8ss). Su administración se caracterizó por la equidad con que trató a los judíos.","Contemporáneo de Zorobabel; gobernador de la provincia persa “del otro lado del río (Éufrates)”, que incluía Palestina (Esd 5:3; Esd 5:6; Esd 6:6; Esd 6:13)."]},"TEATRO":{"word":"TEATRO","definitions":["Edificio dedicado a representaciones dramáticas: arte literario que, según algunos, es de origen griego. La palabra teatro no se encuentra en el Antiguo Testamento, pero si tomamos Job y Cantares como obras dramáticas, tenemos que reconocer que este género era conocido entre los hebreos. Pablo predicó el evangelio en el teatro de Éfeso (Hch 19.28, 31). Es posible que haya sido en el teatro de Cesarea donde Herodes Agripa murió comido de gusanos después de haber arengado a las multitudes (Hch 12.21ss). Se hace referencia al teatro y al estadio en Heb 10.33; 12.1 y en 1 Co 4.9. Los arqueólogos han encontrado numerosos teatros en Palestina, construidos bajo la influencia de la cultura grecorromana. Flavio Josefo, historiador judío, los mencionaba en sus escritos. Herodes el Grande construyó varios teatros. Aprovechando los desniveles del terreno, los teatros se construían en forma de semicírculo y en declive.","Las dramatizaciones públicas aparentemente eran desconocidas en el Israel del AT, excepto en el caso de posibles actividades de adoración; solo se hicieron presente con la llegada de los griegos después del 400 a.C. Como símbolo de la cultura greco-romana, la presencia de teatros en Palestina era un constante recordatorio del control ejercido por Grecia y Roma sobre el estado judío. Herodes I construyó varios teatros en ciudades griegas durante su reinado en Palestina (37–4 a.C.). La presencia de estos recintos, en especial cerca del templo de Jerusalén, enfurecía constantemente a los judíos. Los teatros florecieron fuera de Israel y en todo el Imperio Romano. Los espectáculos públicos comenzaban con un sacrificio a una deidad pagana, normalmente el dios patrono de la ciudad. Las dramatizaciones y las comedias incluían temas políticos o históricos y, por lo general, eran vulgares y sugestivas. Los asientos del teatro ubicados en semicírculo se elevaban como si fueran escalones en una colina natural o sobre gradas artificiales. Detrás del escenario se elevaba una fachada de varios pisos (tan alta como los asientos superiores) que se decoraba con esculturas. El público general se sentaba en los asientos más altos en la parte posterior, mientras que los más ricos ocupaban los más bajos y más cercanos al escenario. Para el gobernador o la autoridad local se reservaba un amplio sector central. Los teatros eran de diferentes tamaños. Los de los pueblos pequeños podían albergar aprox. 4000 personas, en tanto que los más grandes, como el de Éfeso donde Pablo fue denunciado (Hch 19:29), podían albergar 25.000 personas o incluso más. Ver Grecia; Roma y el Imperio Romano.\n\nDavid Maltsberger"]},"TEBAS":{"word":"TEBAS","definitions":["Nombre griego de la ciudad egipcia que en hebreo se llama No, o No-Amón (que significa, ciudad de Amón). Antigua ciudad principal del alto (sur) Egipto que era centro del culto al dios egipcio Amón y capital de Egipto durante la mayor parte de la época de unidad política de aquella nación desde el Imperio Medio (ca. 2050 a.C.) hasta la invasión asiria bajo Asurbanipal (ca. 661 a.C.). Aun después conservaba algo de su importancia anterior hasta que los romanos la destruyeron (29–30 d.C.) cuando se rebeló debido al exceso de impuestos. En el primer milenio a.C., Tebas fue importante sobre todo en el aspecto religioso. Estaba ubicada a orillas del Nilo, unos 530 km al sur de El Cairo. En las ruinas de Tebas y sus alrededores, que abarcan una extensión de unos 90 km2, se encuentra el mayor conjunto de monumentos arqueológicos de todo Egipto. Entre ellos sobresalen los grandiosos templos de Luxor y Karnak en la margen oriental, y numerosas tumbas de faraones, como la de Tutankamen, en la ribera occidental. Abundan no solamente templos, sino también palacios destruidos, enormes estatuas, obeliscos y avenidas de esfinges. Aunque mayormente religiosos en naturaleza, los monumentos contienen también numerosas esculturas e inscripciones en jeroglíficos de mucho valor histórico. Cuando anunció la destrucción de Nínive, el profeta Nahúm mencionó el saqueo de Tebas que realizó Asurbanipal (Nah 3.8–10). En Jer 46.25 y Ez 30.14–16 encontramos profecías en contra de Tebas.","Capital del Alto Egipto durante la mayor parte de la historia de ese reino (aprox. 2000–661 a.C.). La ciudad solo declinó durante el breve período de los hicsos (aprox. 1750–1550 a.C.). Tebas era el centro de adoración del dios Amón, una deidad principal de la religión egipcia. Aún existen majestuosos templos que muestran la adoración que la ciudad le profesaba a Amón. Ver Egipto; No Amón."]},"TEBET":{"word":"TEBET","definitions":["(EN ACADIO, MOJADO, LODOSO). Mes hebreo, el cuarto del año civil y décimo del año eclesiástico. Corresponde a diciembre- enero. Era MES de invierno cuando caía lluvia en los llanos y nieve en las altas montañas. Los días 8–10 eran de ayuno (Est 2.16).","Décimo mes (diciembre–enero) del calendario hebreo (Est 2:16). El nombre deriva de un término acadio que significa “hundirse” y se refiere al mes de las lluvias. Ver Calendarios."]},"TEBES":{"word":"TEBES","definitions":["Ciudad de Efraín al nordeste de Siquem, escenario de la muerte del usurpador ABIMELEC. Durante el sitio de la ciudad, una mujer le tiró desde la torre fortificada un pedazo de rueda de molino que lo golpeó en la cabeza. Mortalmente herido, Abimelec pidió a su escudero que lo matara (Jue 9.50–57; 2 S 11.21).","Posiblemente Tubas, unos 20 km (13 millas) al noreste de Siquem donde los caminos procedentes de esta ciudad y de Datán convergían para dirigirse hacia el Valle del Jordán. Durante el sitio de Tebes, una mujer de la ciudad hirió de muerte a Abimelec al arrojarle una rueda de molino en la cabeza (Jue 9:50-53; 2Sa 11:21)."]},"TECOA":{"word":"TECOA","definitions":["Pueblo ubicado sobre una pequeña meseta en las alturas áridas de Judea, 16 km al sur de Jerusalén. Joab mandó a buscar a una «mujer astuta» de Tecoa para aplacar a David y lograr su anuencia para el regreso de Absalón (2 S 14.1ss). Roboam mandó reedificar Tecoa (2 Cr 11.6). El profeta AMÓS era de Tecoa (Am 1.1). En tiempo de Nehemías algunos de sus más humildes habitantes ayudaron a reconstruir los muros de Jerusalén ca. 444 a.C. (Neh 3.5, 27). Sobre la meseta de Tecoa se encuentran ruinas apenas excavadas.","Nombre geográfico que significa “sitio para establecer una tienda”. Ciudad en las tierras altas de Judá ubicada unos 10 km (6 millas) al sur de Belén y 16 km (10 millas) al sur de Jerusalén; hogar del profeta Amós. Dios llamó a Amós de entre los pastores de Tecoa para que le predicara a Israel, el Reino del Norte (Amó 1:1). El sacerdote Amasías trató de enviarlo de regreso a su ciudad (Amó 7:12).\n\nUno de los principales guerreros de David fue Ira, hijo de Iques de Tecoa (2Sa 23:26). Entre el 922 a.C. y el 915 a.C., Roboam mencionó Tecoa como una de las ciudades cuyas fortificaciones debían incrementarse (2Cr 11:5-6). Cincuenta años después aprox., Josafat derrotó a un ejército de invasores amonitas, meunitas y moabitas en el desierto ubicado entre Tecoa y En-gadi (2Cr 20:20-22). Después del regreso del exilio, Tecoa permaneció ocupada (Neh 3:5). Ver Amós.\n\nKenneth Craig"]},"TEJADO":{"word":"TEJADO","definitions":["Techo plano construido con ramas, barro arcilloso y piedras. Sobre una enramada tendida en las vigas que unían los muros opuestos, se echaba una espesa mezcla de barro arcilloso y piedras pequeñas, a la que luego se pasaba un rodillo. La hierba (Is 37.27 BJ; Sal 129.6) que nacía sobre el tejado, en la época de las lluvias, contribuía con sus raíces a hacer más compacta la techumbre. Sin embargo, el tejado resultaba débil y había que repararlo después de cada invierno. Este probablemente era el tipo de construcción del episodio del paralítico y sus cuatro amigos (Mc 2.4; Lc 5.19). El orificio que había para la salida del humo se amplió para bajar al paralítico. Sobre el tejado se realizaban diversas tareas domésticas; por ejemplo, se secaba el lino (Jos 2.6; CASA). Allí David se paseaba al fresco de la tarde (2 S 11.12). Desde el tejado se notificaba a los vecinos los acontecimientos tristes o alegres (Is 22.1; Jer 48.38). Se entablaban las conversaciones serias (1 S 9.25 y probablemente Jn 3.2). Al tejado se subía por una escalera exterior o simplemente por una escala de madera. Por lo general, lo rodeaba una baranda (Dt 22.8). En las casas ricas, la escalera era interior y el tejado una lujosa terraza. Las familias acomodadas construían sobre el tejado una habitación lujosa, llamada APOSENTO ALTO (Lc 22.19). En uno de ellos celebró Jesús la Cena con sus discípulos."]},"TEJER":{"word":"TEJER","definitions":["Arte de las más antiguas. Es el proceso básico en la manufactura de telas para vestir, para tiendas de campaña, cortinaje, etc. Los materiales más comúnmente usados para tejer en la época bíblica eran la lana de borrego, el pelo de cabra, la fibra de lino, el algodón, el cáñamo, la fibra del ramio y el pelo de camello. Las telas del tabernáculo las tejieron hombres y mujeres (Éx 26.1–13; 33.35). En la importante ciudad de TIATIRA, de la cual era oriunda LIDIA (Hch 16.14), se organizaron verdaderos gremios de tejedores que establecieron centros comerciales de hilados y tejidos. Las excavaciones de Tell Beit Mirsira y Laquesis han proporcionado evidencias del auge de la industria del tejido en Tierra Santa. Sin embargo, esos centros eran pequeños comparados con los de Egipto y Babilonia, donde los hebreos adquirieron preparación para el tejido. En las Escrituras se habla de la estaca, el enjullo, la lanzadera y el huso del tejedor (Job 7.6; Pr 31.19; Jue 16.14; 2 S 21.19; 1 S 17.7; Is 38.12)."]},"TEL-ABIB":{"word":"TEL-ABIB","definitions":["Ciudad de Babilonia, posiblemente pequeña, construida junto al río QUEBAR, en la que se estableció un grupo de judíos cautivos. Se menciona solo en Ez 3.15. No es posible determinar su ubicación exacta.","Nombre geográfico que significa “montículo de la inundación” o “montículo de grano”. Tel-abib en el canal del Quebar cerca de Nippur en Babilonia fue la morada de Ezequiel y otros exiliados (Eze 3:15). Los babilonios pueden haber creído que eran las ruinas del sitio donde se produjo el diluvio."]},"TELAIM":{"word":"TELAIM","definitions":["Sitio ubicado al sudeste de Beerseba, probablemente llano, donde Saúl reunió a sus ejércitos para presentar batalla a Amalec. Allí mismo Saúl derrotó a los amalecitas (1 S 15.4). Algunos identifican Telaim con Telem de Jos 15.24.","Nombre geográfico que significa “corderos jóvenes moteados o manchados”. Ciudad en el sur de Judá donde Saúl reunió sus ejércitos para luchar contra los amalecitas (1Sa 15:4). Los sitios sugeridos incluyen Khirbet Umm es-Salafeh, al sudoeste de Kurnub, y Khirbet Abu Tulul, 19 km (12 millas) al sudeste de Beerseba. La traducción griega más antigua de 1Sa 27:8 dice “desde Telem” en lugar de “de largo tiempo”. Ver Telem."]},"TELASAR":{"word":"TELASAR","definitions":["Lugar arameo al norte de Mesopotamia que Senaquerib cita como uno de los muchos sitios conquistados por sus antecesores (2 R 19.12; Is 37.12). Los mensajeros aquí la identifican como la habitación de la gente de Edén.","Nombre geográfico que significa “montículo de Asur”. Ciudad en el norte de la Mesopotamia conquistada por los asirios (2Re 19:12; Isa 37:12). Se desconoce su ubicación."]},"TELL":{"word":"TELL","definitions":["Palabra que los árabes modernos usan para designar un montículo formado por ruinas de ciudades antiguas. El vocablo hebreo tel se traduce «colina» en Jos 11.13 y «montón de ruinas» en Dt 13.16. Los antiguos construían las ciudades sobre ruinas de ciudades ya desaparecidas. De esta manera la sucesión de ciudades en un mismo lugar produjo colinas artificiales de una altura considerable. Por ejemplo, Tell el-Husn, que fue el sitio de BET-SÁN de la época del Antiguo Testamento, y Escitópolis, ciudad principal de la DECÁPOLIS de la época del Nuevo Testamento. Los arqueólogos han descubierto en este tell 19 capas o estratos de escombros que revelan que un número igual de ciudades se habían levantado una sobre otra. Como resultado hay una colina de 25 m de altura desde el suelo original hasta la capa superior (ARQUEOLOGÍA, KHIRBET).","Término semita que significa “montículo” y que se aplica a áreas construidas por sucesivos asentamientos en un mismo sitio. “Tell” o “tel” es un componente común de nombres de lugares del Cercano Oriente. Ver Arqueología."]},"TEMA":{"word":"TEMA","definitions":["Hijo de Ismael (Gn 25.15; 1 Cr 1.30) y nombre del lugar en que moraban sus descendientes (Job 6.19; Is 21.14). Tema se hallaba en un oasis 300 km al nordeste de Medina de Arabia, en la ruta de las caravanas entre los golfos de Persia y de Aqaba. Jeremías presenta a Tema como objeto de la ira de Dios, la que administró Nabucodonosor (Jer 25.23; 49.28–33). Nabonido la conquistó en 552 a.C. y residió allí durante diez años. En 540 a.C. fue tomada por Ciro y pasó a formar parte del Imperio Medo-Persa.","Nombre de persona y de lugar que significa “país del sur”.\n\n 1. Tema, un hijo de Ismael (Gén 25:15; 1Cr 1:30), se asocia con Tema (actualmente Teima), un oasis estratégico ubicado en la Península Arábiga 400 km (250 millas) al sudeste de Aqaba y 320 km (200 millas) al noreste de Medina. Isa 21:14 probablemente aluda a la campaña del rey asirio Tiglat-pileser III (738 a.C.) cuando al pagar tributo, Tema se salvó de ser destruida. Jer 25:23 quizás se refiera a la campaña de Nabucodonosor. Luego de conquistar y reconstruir Tema, Nabónido, el último rey de Babilonia, permaneció allí diez años tras dejar a su hijo Belsasar como vicerregente en Babilonia (Dan 5:1).\n\n 2. Familia de sirvientes del templo (netineos) que volvieron del exilio (Esd 2:53; Neh 7:55)."]},"TEMÁN":{"word":"TEMÁN","definitions":["(EL DERECHO O EL SUR). Hijo mayor de Elifaz y nieto de Esaú (Gn 36.11; 1 Cr 1.36). Fue príncipe de los edomitas (Gn 36.15, 42) y prestó su nombre a la región ocupada por su tribu (Gn 36.34). Sus descendientes fueron famosos por su sabiduría (Jer 49.7; Abd 8–9). Elifaz, uno de los amigos de Job, era temanita (Job 2.11).","Nombre de persona y de lugar que significa “lado derecho”, es decir, “del sur”.\n\n 1. Familia edomita descendiente de Esaú (Gén 36:11; Gén 36:15; 1Cr 1:36).\n\n 2. Área de la ciudad asociada con esta familia (Jer 49:7; Jer 49:20; Eze 25:13; Amó 1:12; Abd 1:9; Hab 3:3). Con frecuencia se la ha identificado con Tawilan, situada 80 km (50 millas) al sur del Mar Muerto, al este de Petra, aunque la evidencia arqueológica no confirma que este sitio fuera la ciudad principal del sur de Edom. Algunos interpretan que en líneas generales Temán designa la parte sur de Edom. Para otros, el vínculo con Dedán (Jer 49:7; Eze 25:13) sugiere que se encontraba en la Península Arábiga. Ver Tema."]},"TEMOR":{"word":"TEMOR","definitions":["Puede significar terror, miedo, o sencillamente reverencia y respeto. El temor que resulta del antagonismo de los hombres o de algún peligro que se acerca, es una emoción humana que puede tener sus beneficios, por ejemplo, tener conciencia de lo malo o del peligro, pero puede ser también una fuerza negativa y destructiva. A veces echa fuera el amor sobrenatural de Cristo (1 Jn 4.18). Asimismo, el temor puede dominar y acobardar al hombre que ignora el perdón y el amor que infunde el Espíritu Santo. La misma conciencia manchada causa miedo aun cuando nadie le persiga (Pr 28.1; cf. Adán y Eva en Gn 3.10). Gedeón no quiso incluir miedosos entre sus tropas para no poner en peligro la moral y el ánimo de los valientes (Jue 7.3). Repetidas veces la Biblia insta a los hijos de Dios a no temer. En Gn 15.1 Dios le dice a Abraham que no tema porque «soy tu escudo, y tu galardón». El salmista dice: «No temeré mal alguno porque tú estarás conmigo» (Sal 23.4). El Nuevo Testamento empieza con el mensaje angelical de no temer (Lc 1.13). Jesús en múltiples ocasiones invita a sus discípulos a no temer (Mt 10.31; Lc 5.10; 12.32). El «temor de Dios» puede calificarse como reverencia y reconocimiento de la majestad, el poder y la santidad de Dios; o sea, respeto filial. Es este temor el que Dios pide en Sal 33.8; 34.9; 112.1. En el Antiguo Testamento, por la importancia dada a la Ley en la vida de los israelitas, a menudo se consideraba la verdadera religión como sinónimo del temor de Dios (cf. Sal 34.11; Jer 2.19; etc.). El énfasis del Nuevo Testamento destaca más el amor y el perdón de Dios, basados en la relación filial entre el cristiano y su Padre celestial. Permanece, no obstante, un temor reverente como parte del deber humano. El temor ayuda a andar rectamente (Hch 9.31; 2 Co 7.1). El temor a Dios da al creyente el valor de dominar el temor que viene de los contratiempos, inclusive de la muerte misma (Heb 2.15; Ap 2.10; cf. 2 Ti 1.6, 7). Los que temen a Dios son el pueblo de Dios. A los gentiles que adoraban al Dios judío se les distingue como aquellos temerosos de Dios (véase Hch 10.2, 22, 35).","Respuesta emocional natural ante lo que se percibe como una amenaza a la seguridad o al bienestar general. Varía en grado de intensidad, desde una sensación de ansiedad o preocupación hasta un terror absoluto. Puede ser una emoción útil cuando conduce a tomar precauciones o medidas adecuadas para proteger el bienestar personal. Por otra parte, si el temor es inducido por un error o si se prolonga y supera otras emociones más positivas como el amor o el gozo, puede ser un impedimento para disfrutar la vida, y tal vez lleve a incapacidad para participar de las actividades normales de la vida. No obstante, en la Biblia, el temor se considera con más frecuencia que en la cultura popular como una conducta sabia, y no como una simple emoción.\n\n Terminología\n\nLa Biblia se refiere varios cientos de veces al concepto del temor, ya sea en forma explícita o implícita a través de sus efectos, tales como temblor, agitación, transpiración o llanto. El grupo de palabras que se asocia con mayor frecuencia al temor en el Antiguo Testamento (aparecen 435 veces) es el verbo yara’, “temer, honrar”, el adjetivo yare’, “atemorizado, temeroso”, y los sustantivos relacionados, mora’, “temor, terror, pavor” y yir’ah, “temor, adoración”. Estos se complementan con otro grupo de palabras como el relacionado con la raíz chatat, “estar aterrorizado, descorazonado, abatido”, y pacad, “temblar, estar aterrado”.\n\nEn el Nuevo Testamento el concepto de temor se asocia con más frecuencia a la raíz phob- (146 veces), como en el verbo phobeo, “temer, reverenciar o respetar”; sustantivos relacionados, phobos, “temor, terror, reverencia, respeto” y phobetron, “visión aterradora”, y el adjetivo phoberos, “temeroso”. También se encuentran sinónimos, como tarasso, “inquietar, aterrorizar” y el grupo de palabras deilia, “cobardía”, deiliao, “ser cobarde, temeroso”, y deilos, “cobarde, tímido”.\n\n Sensaciones de terror y ansiedad\n\nEl familiar concepto de temor inducido por una situación amenazante es común en la Biblia. La primera emoción a que se hace referencia explícita es el temor de Adán y Eva al castigo divino por comer del fruto del árbol prohibido (Gén 3:10). En este caso, el temor los indujo a ocultarse. El temor de Jacob a Esaú lo indujo a orar (Gén 32:11). A veces el temor produce silencio o inhibe la acción, como cuando Is-boset “no pudo responder palabra a Abner, porque le temía” (2Sa 3:11; comp. 2Cr 17:10).\n\nUn tema bíblico frecuente es el temor a los enemigos, que por lo general aparece en pasajes donde Dios anima a no temer. Por ejemplo, antes de entrar en batalla, el sacerdote de Israel debía exhortar al pueblo diciendo: “no desmaye vuestro corazón, no temáis, ni os azoréis, ni tampoco os desalentéis delante de ellos”. Y el Señor mandó a Josué: “Mira que te mando que te esfuerces y seas valiente; no temas ni desmayes, porque Jehová tu Dios estará contigo dondequiera que vayas” (Jos 1:9; Deu 31:6; Isa 44:8; Luc 12:32; Jua 16:33). Por otra parte, Dios le prometió a Israel que provocaría pánico entre sus enemigos y que estos huirían aterrorizados (Éxo 15:14-16; Éxo 23:27; Deu 2:25; Deu 11:25). Se podría decir que un creyente es alguien que le teme solo a Dios (Deu 7:21; Pro 29:25; Isa 8:13; Mat 10:28).\n\nEn base a estos pasajes, debemos observar que la Biblia no describe el temor al peligro simplemente como una emoción de la cual el creyente carece de control. El mandamiento bíblico de no temer se refiere a no entrar en pánico ni quedar paralizado por el temor, y a no permitir que el temor ante la percepción de una amenaza obstaculice la obediencia a Dios. El antídoto para ese temor es la convicción de que Dios puede proteger y cumplir Su voluntad y que podemos confiar en Sus promesas (2Re 6:15-17; 2Cr 15:7-8; Sal 34:4; Sal 56:3-4; Pro 3:24-26; Isa 41:10; Isa 43:1; Mat 10:26-31; Heb 13:6; 1Pe 3:13-17; Apo 2:10).\n\nLo mismo se podría decir de la ansiedad, que puede ser tan destructiva para la fidelidad como el terror (Flp 4:6). Probablemente la ansiedad de Abraham por la falta de hijos hizo que Dios, en Gén 15:1, le ordenara no temer, y fue el incumplimiento de esa orden lo que condujo al nacimiento de Ismael en el cap. Gén 16:1-16. El temor ansioso o la preocupación se convierten en pecado de orgullo e incredulidad cuando desvían nuestra atención para que dejemos de seguir al Señor (Isa 51:12-13; Mar 4:19; Luc 10:41) o hacen que confiemos en nuestros propios recursos y capacidades o en los de otra persona en lugar de confiar en Dios (Mat 6:19-34; Sal 55:22).\n\n Actitud de respeto y sumisión\n\nOtra indicación de que el concepto bíblico del temor no era necesariamente un sentimiento involuntario, es que las mismas palabras se usaban también para indicar la respuesta adecuada frente a una autoridad: un niño frente a sus padres (Lev 19:3), los ciudadanos frente a sus líderes (Jos 4:14; Rom 13:7), un siervo frente a su amo (Mal 1:6; Efe 6:5), y una esposa frente a su esposo (Efe 5:33). En estos casos, “temor” tiene la connotación de obediencia. El respeto o la honra pueden haber sido la forma en que el pueblo de Israel “temió” a Salomón cuando observó que este tenía sabiduría de parte de Dios (1Re 3:28). El respeto o la reverencia también es la actitud adecuada hacia el santuario de Dios (Lev 19:30). El temor puede ser lo opuesto a tratar a alguien o algo como común, insignificante, irrelevante o no digno de atención (Est 5:9).\n\n Temor a Dios\n\nCualquiera de estos sentimientos (terror, honor, sumisión) pueden estar presentes cuando el objeto del temor es Dios, con el sentido adicional de adoración. Para los que son enemigos en lugar de seguidores del Señor, lo adecuado es sentir miedo (Jer 5:22). Ese temor es limitado porque Dios no es caprichoso sino que actúa en forma coherente con Su carácter justo y Su voluntad revelada. No obstante, los culpables de idolatría e injusticia tienen razón para temer la ira y el juicio venidero de Dios (Sal 90:11; Isa 13:6-11; Isa 30:30-33; Sof 1:18; Heb 10:26-31). A menos que nuestra seguridad esté garantizada, el terror es la única respuesta razonable cuando uno se enfrenta con un Ser cuyo conocimiento y poder son ilimitados. La Biblia incluye muchos casos de apariciones divinas o angélicas donde el temor es la respuesta natural (Éxo 3:6; Éxo 20:18-20; Dan 10:10-12; Luc 1:12-13; Luc 1:30). Después de la resurrección de Jesucristo, por ejemplo, la aparición de los ángeles hizo que los guardias de la tumba temblaran de miedo, mientras que a las mujeres que creían se les dijo que no tenían nada que temer (Mat 28:4-5).\n\nCon frecuencia se dice que la actitud adecuada de los creyentes frente a Dios debería ser respeto, reverencia y sobrecogimiento en lugar del temor. Sin embargo, la terminología bíblica es la misma, y el carácter de Dios no cambia. La descripción de Dios que a menudo se traduce “formidable” es literalmente “temido” o “temible” (Éxo 15:11, Neh 1:5; Job 37:22; Sal 89:7; Dan 9:4). Limitar la actitud del creyente ante Dios a “reverencia” o “sobrecogimiento” en lugar de “temor” puede hacer que se pierdan de vista aspectos del carácter divino que conducen a la obediencia: su perfecta santidad y justicia, y su poder y conocimiento ilimitados. Saber que la ira de Dios fue satisfecha en Cristo libera al creyente del temor a la condenación, pero no de la responsabilidad frente a un Dios santo (2Co 5:10-11; 2Co 7:1; 1Ti 5:20; 1Pe 1:17).\n\nEn la literatura del antiguo Cercano Oriente, “temor” y “amor” se hallan asociados con la lealtad al pacto. Temer a Dios es tener lealtad hacia Él y, en consecuencia, a sus enseñanzas, de tal manera que afecten nuestros valores, convicciones y conducta (Gén 20:11; Lev 25:17; Lev 25:36; Lev 25:43; 1Sa 12:14; 1Sa 12:24; Sal 128:1; Pro 8:13). A menudo se hace referencia a los verdaderos creyentes diciendo que son aquellos que temen a Dios (Gén 22:12; Job 1:9, Sal 31:19; Sal 33:18; Sal 103:11; Sal 103:13; Sal 103:17; Sal 115:11; Sal 115:13; Sal 118:4; Mal 3:16; Mal 4:2; Luc 1:50). El temor a Dios expresado en humilde sumisión y adoración es esencial para la verdadera sabiduría (Pro 9:10; Pro 15:33; Isa 33:6). Un verdadero creyente se podría definir como aquel que tiembla ante la palabra de Dios (Gén 22:12; Éxo 1:17; Sal 119:161; Isa 66:2; Isa 66:5; Jer 23:9). Ver Reverencia.\n\nE. Ray Clendenen"]},"TEMPLO":{"word":"TEMPLO","definitions":["Aunque los israelitas no tuvieron un templo fijo hasta el reinado de Salomón, a veces se usa este vocablo para referirse al TABERNÁCULO situado en Silo (1 S 1.9; 3.3). Durante el período de los jueces Elí y sus hijos guardaban allí el arca del pacto. Este fue el templo que los filisteos destruyeron después de la batalla de Ebenezer en la que capturaron el arca. En tiempos de Jeremías era cosa proverbial que la destrucción del santuario de Silo se debiera a la iniquidad del pueblo (Jer 7.12–14). Cuando el rey David conquistó la ciudad de Jerusalén y recuperó el arca del pacto capturada por los filisteos, trajo triunfalmente el arca a la ciudad. Así estableció un nuevo lugar de culto y veneración para el pueblo de Israel. De esta manera Jerusalén quedó consagrada como ciudad sagrada de Israel y allí, en el mismo lugar, se alzaron sucesivamente tres templos dedicados al culto divino que se conocen por los nombres de templo de Salomón, templo de Zorobabel y templo de Herodes. EL «PRIMER TEMPLO» O TEMPLO DE SALOMÓN Según 2 S 24.16–25 el rey David compró la era de ARAUNA el jebuseo y construyó allí un altar. En este lugar consagrado fue donde su hijo Salomón edificó el templo en el año 957 a.C. El sitio preciso se ha identificado con la extensa explanada que está al nordeste de Jerusalén y que se conoce como Haram esh-Sharif o «noble santuario», y donde hoy se alza la mezquita de Omar o «Cúpula de la Roca», uno de los más importantes centros de veneración musulmana. El templo se dividía en tres partes. El vestíbulo (‘ulam) medía 5, 5 m de profundidad por 11 m de ancho y 16, 5 m de altura. El «Lugar Santo» (hekal) era del mismo ancho y altura, pero era de 22 m de largo. Por último el «Lugar Santísimo» (debir) era un cubo de 11 m por lado. A lo largo de los costados norte, sur y oeste del templo, pero sin llegar a las paredes del vestíbulo, había adosada una estructura de tres pisos en la que estaban las habitaciones de los sacerdotes y donde se guardaban los utensilios del culto. Por encima de la tercera planta una serie de ventanas daban luz al vestíbulo y al Lugar Santo, pero el «Santísimo» permanecía en perfecta oscuridad. Las tres secciones del templo estaban revestidas interiormente de madera de cedro con excepción del piso que era de madera de ciprés. Las paredes interiores estaban colmadas de tallados de querubines, flores, palmas y otros motivos decorativos. Para llegar al templo había que pasar por un extenso patio exterior donde se alzaba el ALTAR de los holocaustos, en forma de torre de tres pisos y emplazado sobre la roca sagrada que hoy ocupa el lugar principal en la mezquita de Omar. En el mismo patio se encontraba el MAR DE BRONCE, enorme vasija de 787 hectolitros de capacidad que descansaba sobre los lomos de doce bueyes de bronce (2 Cr 4.2–5). A cada lado de la entrada al vestíbulo se alzaban sendas columnas de bronce de 10 m de altura y 2 m de diámetro, cada una con un capitel adornado de lirios y granadas. La columna sur se llamaba JAQUÍN y la del norte Boaz. Estos nombres son la primera palabra de los oráculos reales que aparecían labradas en las columnas, a saber: «Yahveh establecerá [ boáz ] tu trono para siempre», y «En la fortaleza [bo’az] de Yahveh se gozará el rey». En el «Lugar Santo» se encontraba el ALTAR del incienso hecho de oro, la mesa de los PANES DE LA PROPOSICIÓN, hecha de cedro, y diez candelabros de oro. En el «Lugar Santísimo», envuelta en misteriosa penumbra, estaba el ARCA DEL PACTO que los israelitas llevaron consigo a lo largo del peregrinaje a la tierra prometida. A cada extremo del arca había sendos QUERUBINES recubiertos de oro, de unos 5 m de altura. Tenían forma de leones alados con cabeza humana (1 R 6.23–28). La estructura misma del templo con sus tres salones, así como el simbolismo de los querubines, lirios, granadas, el mar de bronce y las columnas, etc., son características de la arquitectura religiosa de Fenicia. Tal cosa era de esperarse ya que el arquitecto del templo de Salomón fue el fenicio Hiram. Es más, arquitectónicamente, tenemos un templo cananeo dedicado al culto del Dios de Israel. Originalmente este templo era la capilla real del palacio de Salomón y no estaba dedicado al culto público, sino solo para uso de la corte. De manera simultánea se adoraba legítimamente al Dios de Israel en otros templos, como en el templo de Arad descubierto por Yohanán Aharoni. En el año 621 a.C. el rey Josías instituyó sus reformas religiosas y como pare de este movimiento unificó el culto en el templo de Salomón, y a partir de entonces se prohibió adorar a Dios en otro lugar que no fuese Jerusalén. Poco después, en el año 587 a.C., con ocasión de la segunda deportación a Babilonia, los ejércitos babilónicos, al mando del mismo emperador Nabucodonosor, destruyeron y arrasaron el templo de Salomón. EL SEGUNDO TEMPLO, O TEMPLO DE ZOROBABEL En este segundo templo el Lugar Santísimo estaba vacío. El arca del pacto, según nos cuenta el historiador Flavio Josefo, la habían destruido los ejércitos babilonios. Y en el Lugar Santo, donde antes el templo de Salomón tenía diez candelabros, tenía solamente un candelabro de oro de siete brazos. Este templo fue el que el rey Seléucida ANTÍOCO IV Epífanes saqueó y profanó con la «abominación desoladora», una estatua de Zeus ante la cual ordenó ofrecer sacrificios de cerdos (Dn 8.12–14; 9.27; 10.31). Fue este también el que los príncipes Macabeos reconquistaron de sus opresores sirios y lo reconsagraron al culto del Dios de Israel. EL TEMPLO DE HERODES Según la tradición judía transmitida por Flavio Josefo, no había distinción entre el templo de Zorobabel y el de Herodes, llamándose ambos «el segundo templo». Es cierto que la obra de HERODES el Grande consistió en un enriquecimiento y embellecimiento del templo de Zorobabel, pero el contraste entre las dos etapas es tan grande que hacemos bien en referirnos a tres templos en lugar de a dos. Los trabajos ordenados por Herodes comenzaron en el año 19 a.C. y, aunque el trabajo principal duró nueve años y medio, las obras de terminado y retoque se prolongaron hasta el año 62 d.C. (Jn 2.20). Ocho años más tarde los ejércitos de Roma, al mando de Tito, despojaron y destruyeron el templo. Como era de esperarse, el templo de Herodes seguía la estructura básica de Salomón, pero era mucho más grande, además de que las explanadas en torno al templo se extendieron de manera que las terrazas del templo incluían tres atrios. El primero, accesible a todos, se llamaba «atrio de los gentiles» y quedaba separado del atrio anterior por un borde de piedra en el que aparecían inscripciones en griego y latín que anunciaban la pena de muerte para el gentil incircunciso que se atreviese a traspasar este límite. Al este y al sur el atrio de los gentiles contaba con hermosos pórticos que se llamaban «Pórtico de Salomón» y «Pórtico Real» (Jn 10.23; Hch 3.11). El atrio interior estaba reservado para los judíos y se dividía en dos partes, el «atrio de las mujeres» y el «atrio de los israelitas». Más adentro quedaba el «atrio de los sacerdotes» con el altar de los holocaustos. Por fin, en la parte más recóndita de esta inmensa estructura, estaba el templo con las tres partes tradicionales del vestíbulo, el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. En la esquina noroeste de estos recintos sagrados Herodes construyó la famosa fortaleza ANTONIA. EL TEMPLO DE EZEQUIEL Los capítulos 40 al 43 de Ezequiel contienen descripciones detalladas del templo de Jerusalén, pero este templo solo existió en la visión del profeta. Ezequiel en el cautiverio, destruido ya el templo de Jerusalén por los babilonios, describe lo que ha de ser el templo restaurado, pero su sueño del futuro guarda reminiscencias del pasado. Ezequiel recuerda el templo de Salomón y esto influye en su concepción del futuro. De ahí que las descripciones de Ezequiel les sirvan a los eruditos en el trabajo de reconstruir el templo de Salomón."]},"TENTACIÓN":{"word":"TENTACIÓN","definitions":["(EN HEBREO, MASA, BAHAN; EN GRIEGO, [EK] PEIRAZO, DOKIMAZO). En su uso bíblico no solo significa «inducir a pecar», sino también «someter a prueba» a una persona, que es el sentido básico de los verbos en los idiomas originales. A menudo se expresa con la metáfora de la purificación de metales preciosos en el crisol. Dios pone a prueba a los hombres, tratándose a menudo de la fe de los suyos. Dios «tentó» (es decir, «probó») a Abraham al mandarle que ofreciera a Isaac en holocausto, y la fe del patriarca salió robustecida (Gn 22.1; Heb 11.17) según la norma subrayada en 1 P 1.6, 7. Hay numerosas referencias a estas tentaciones (pruebas) en la historia del pueblo de Israel (por ejemplo, Is 48.10; Zac 13.9; cf. Stg 1.12). Los creyentes debieran también probarse a sí mismos, especialmente en su estado espiritual al participar en la CENA DEL SEÑOR (1 Co 11.28) y en la calidad de su servicio (Gl 6.4). Los hombres rebeldes se atreven a «tentar a Dios». Así los israelitas en el desierto, como recuerda el nombre de masah (Éx 17.2, 7, etc.). Quiere decir, que los hombres, en lugar de «esperar en Dios» con humildad y fe, intentan ver «hasta dónde pueden llegar» frente a Él con sus críticas, demandas o atrevimientos, exponiéndose a juicios ejemplares (Mt 4.7; Sal 106.14; 1 Co 10.9; Hch 5.9 y contexto). Dentro de esta categoría se halla la malicia de los fariseos, que tantas veces «tentaban» al Señor, con el fin de enredarle en sus palabras (Mc 12.15, etc.), pese a que les manifestaba la gloria de Dios. Satanás tienta a los hombres. Este aspecto de la tentación roza con el misterio del reino providencial de Dios en un mundo del maldad donde permite que el DIABLO sea «príncipe» y el «espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia» (Jn 12.31; Ef 2.2, 3). Dios no puede inducir a nadie a hacer lo malo, sino que el enemigo despierta la concupiscencia, que llega, en quien cede, al pecado y la muerte (Stg 1.13, 14). Sin embargo, el caso de JOB enseña claramente que Dios a veces permite que Satanás someta a prueba a los siervos de Dios para conseguir los efectos benéficos arriba notados en la primera faceta (Job 1.6–12; 2.3–7). Debido al éxito satánico de la primera tentación del hombre, el diablo ahora dispone del MUNDO y de la CARNE (en el sentido peyorativo de estos vocablos) como aliados constantes, además de la ayuda de huestes de demonios. Entre otros métodos se vale de los siguientes: La tentación no se ha de confundir con el PECADO, pues la sugerencia del mal no se convierte en pecado si no se acepta. En la tentación de Cristo, su cabal humanidad le permitió apreciar toda la fuerza de los embates del maligno, que pusieron a prueba la perfección de su persona, pero no pecó (Heb 4.15). El creyente, reconociendo la debilidad de la carne, ha de pedir a su Padre: «No nos metas en tentación mas líbranos del mal» (Mt 6.13); pero si Dios permite la prueba, el creyente no caerá si se vale de los recursos del Dios fiel, quien «no os dejará ser tentados más allá de lo que podéis sufrir sino que dará la salida» (1 Co 10.13).","En términos generales, es la incentivación para hacer algo malo. Satanás es el tentador (Mat 4:1-11; 1Ts 3:5). Tras comenzar con Eva, Satanás tentó con éxito a Adán, Caín, Abraham y David para que pecaran. No lo logró tanto con Job, y Jesús fue “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Heb 4:15). Santiago explica que Dios no puede ser tentado por el mal y que Él no tienta a nadie (Stg 1:13). La tentación puede tener como fin la destrucción de una persona mediante el pecado, que lo conduce a la muerte y el infierno. Este es el propósito de Satanás. Como en el caso de Job, Dios puede permitir la prueba para que adquiramos fe y paciencia, algo que finalmente será para honra divina. Santiago explica además que los que soportan la tentación serán bendecidos (Stg 1:12).\n\nSantiago describe el mecanismo de la tentación. “Cada uno es tentado cuando sus propios malos deseos lo arrastran y seducen” (Stg 1:14 NVI). El origen de la tentación se atribuye a la naturaleza humana caída (Rom 6:6; Efe 4:22; Col 3:9 y 2Co 5:17). Por otro lado, Dios no desea que Sus hijos sean atrapados por el mal sino que venzan el mal con el bien (Rom 12:21).\n\nA continuación Santiago utiliza la metáfora de una mujer que da a luz para describir un cuadro terrible. Una vez que una persona ha sido atraída por su propio deseo, el deseo concibe y da a luz el pecado. La tentación no es pecado; ceder a la tentación sí lo es. Jesús dijo que albergar la idea de cometer adulterio es lo mismo que haberlo concretado (Mat 5:28).\n\nCuando el ciclo se ha completado, el pecado a su vez acarrea la muerte. Para los incrédulos, la muerte espiritual significa estar separado de Dios para siempre en el lago de fuego (Apo 20:10; Apo 20:15). Para el creyente, “el pecado que lleva a la muerte” puede significar que se lo disciplina mediante una muerte anticipada (Hch 5:1-5; 1Jn 5:16; Gál 6:8).\n\nPablo explica que “ustedes no han sufrido ninguna tentación que no sea común al género humano. Pero Dios es fiel, y no permitirá que ustedes sean tentados más allá de lo que puedan aguantar. Más bien, cuando llegue la tentación, él les dará también una salida a fin de que puedan resistir” (1Co 10:13 NVI). Dios desea que soportemos la tentación y lo glorifiquemos en nuestro cuerpo, que ha sido comprado con la sangre de Cristo (1Co 6:20). Ver Diablo, Satanás, demonio; Tentación de Jesús.\n\nDavid Lanier"]},"TENTACIÓN DE JESÚS":{"word":"TENTACIÓN DE JESÚS","definitions":["Triple prueba de la que JESUCRISTO salió triunfante antes de iniciar su ministerio público (Mt 4.1–11; Mc 1.12s; Lc 4.1–13). Como HIJO DE DIOS y MESÍAS, Jesús fue a la vez probado y tentado (TENTACIÓN). Lleno del ESPÍRITU, el cual descendió sobre Él en su bautismo, Jesús confrontó y venció a su adversario en el desierto, terreno propio de este (cf. Lc 11.24). En las situaciones en que ADÁN y el pueblo escogido sucumbieron, Jesús, como nuevo Adán y primogénito del nuevo pueblo, obtuvo para sí mismo y para los suyos la victoria. Por tanto, es capaz de «compadecerse de nuestras debilidades», habiendo sido tentado en todo sentido, pero sin pecado (Heb 2.18; 4.15). El Evangelio de Juan omite la tentación (pero cf. Jn 6.70s y los paralelos de Mc 8.33 y Mt 16.23), mientras que los Sinópticos afirman cinco veces que Jesús, dirigido por el Espíritu, encaró en el desierto tentaciones del diablo durante 40 días. En su escueto relato, Marcos es el único que menciona la presencia de las fieras (cf. Gn 1.28; 2.19s) y omite el ayuno. Mateo y Lucas presentan un diálogo dramático entre Jesús y el DIABLO sobre el significado de «Hijo de Dios» en el que Jesús rechaza decisivamente tres proposiciones razonables mediante citas de Deuteronomio (6.13, 16; 8.3): Primera: que Jesús, hambriento y siendo el Hijo de Dios, transforme milagrosamente algunas piedras en pan. La negativa subraya que Jesús, como hombre, depende de la dirección del Padre para alimentarse. Segunda (tercera en Lucas): que Jesús se arroje espectacularmente del pináculo del templo para que Dios le haga flotar en el aire. La negativa insiste en que sería ilícito poner a prueba al Padre. Tercera (segunda en Lucas): que Jesús se postre ante el tentador, para así recibir la hegemonía del mundo. La negativa, que despacha al diablo temporalmente, recalca que lealtad se le debe únicamente a Dios.","Después de haber sido bautizado por Juan, Jesús fue tentado por el demonio en el desierto. Estos son los dos únicos eventos que todos los Evangelios Sinópticos mencionan entre la infancia de Jesús y el comienzo de Su ministerio. Si bien no se aclara el motivo de las tentaciones, todos los sinópticos asocian estrechamente las tentaciones de Jesús con Su bautismo. Las referencias a Su filiación, “Tú eres mi Hijo amado; estoy muy complacido contigo” (Mar 1:11, NVI; Mat 3:17; Luc 3:22) y “Si eres el Hijo de Dios” (Mat 4:3; Mat 4:6; Luc 4:3; Luc 4:9) sugieren que parte del objetivo de la prueba era determinar qué tipo de Mesías sería Jesús.\n\nLa brevedad del relato de Marcos es sorprendente (Mar 1:13-14). Informa solamente que el Espíritu llevó a Jesús al desierto, donde permaneció 40 días, que había animales salvajes y que los ángeles lo servían. La característica distintiva de este relato es la alusión a la presencia de animales salvajes.\n\nMateo y Lucas describen con más detalle los tres encuentros entre Jesús y Satanás. La diferencia principal entre los relatos es el orden inverso de las dos últimas tentaciones. Mateo relata las primeras dos tentaciones utilizando un conector que puede tener implicancias cronológicas. El interés de Lucas en Jerusalén y el templo (Luc 1:9; Luc 2:22; Luc 2:25; Luc 2:37; Luc 2:41-50) indica que seguramente utilizó la tercera tentación como clímax del relato de las tentaciones.\n\nLos 40 días en el desierto recuerdan los ayunos de Moisés (Éxo 34:28; Deu 9:9) y Elías (1Re 9:8) y los años que pasaron los israelitas en el desierto (Núm 14:33; Núm 32:13). No obstante, el único paralelo que se desarrolla es la travesía de Israel por esa región. Así como Dios guió a Israel en el desierto, el Espíritu lo hizo con Jesús. Dios puso a prueba a Israel en el desierto y ellos pecaron. Dios permitió que Jesús fuera tentado por el demonio y Jesús resistió la tentación.\n\nLa primera tentación (Mat 4:3-4) procuraba que Jesús dudara del cuidado providencial de Dios. Si Jesús hubiera convertido las piedras en pan, habría actuado de manera independiente de Su Padre celestial. El objetivo de Satanás no era que Jesús dudara de Su filiación, que fue anunciada desde el cielo durante Su bautismo (Mat 3:17). Más bien, el diablo argumentó que como Jesús era el Hijo de Dios, debería utilizar Sus poderes para satisfacer Sus necesidades. La respuesta de Jesús (Deu 8:3) enseña que el alimento espiritual es más importante que el físico.\n\nEn la segunda tentación (Mat 4:5-7) Satanás aplica incorrectamente las Escrituras (Sal 91:11-12) para que Jesús se arroje desde el punto más alto del templo para poner a prueba la promesa de Dios de protegerlo de daños físicos. La cita que Jesús hace de Deu 6:16 alude a la rebelión de Israel en Masah (Éxo 17:1-7). Jesús se negó a poner a prueba la fidelidad y protección de Dios. Confiaba en el Padre y no necesitaba pruebas.\n\nLa tercera tentación era una oportunidad de que Jesús obtuviera un reino y evitara la cruz. Satanás presentó primero el “cebo” (“le mostró todos los reinos del mundo y su esplendor”) y luego la condición (“Todo esto te daré, si te postras y me adoras”). La respuesta de Jesús al demonio (Deu 6:13) enfatiza la relación estrecha que existe entre la adoración y el servicio. Mientras que Israel tendía a ir detrás de dioses falsos (Deu 6:10-15), Jesús mantuvo una total lealtad a Dios. Los ángeles sirvieron a Jesús después de las tentaciones.\n\nLa ubicación que hace Lucas de la genealogía (Luc 3:23-28) entre el bautismo de Jesús (Luc 3:21-22) y la tentación (Luc 4:1-13) puede sugerir que Jesús, “mi Hijo amado” (Luc 3:22), comenzaba a revertir lo que Adán, “hijo de Dios” (Luc 3:38), había hecho en la caída. Mientras que el primer Adán había caído en el idílico entorno del Edén, el segundo soportó al enemigo en la soledad del desierto. Otra característica única del relato de Lucas es el rol del Espíritu. Comenta (Luc 4:1) que el Espíritu guió a Jesús al desierto. Después de la tentación, Jesús “volvió en el poder del Espíritu a Galilea” (Luc 4:14). Lucas es el evangelista que advierte que la partida de Satanás no era el fin del conflicto (Luc 4:13), pero la intensidad del suceso no se repitió hasta el Getsemaní (Luc 22:40; Luc 22:46; Luc 22:53) y el Gólgota (Luc 23:35-36; Luc 23:39).\n\nA medida que uno contempla la tentación de Jesús en el desierto, se destacan varios puntos significativos. Su encuentro con el diablo en el desierto es una fuente de aliento y enseñanza para los creyentes en la batalla contra la tentación (Heb 2:18; Heb 4:15). Su compromiso con la voluntad del Padre, el uso de las Escrituras y la determinación a resistir a Satanás (Stg 4:7) son ejemplos útiles en la lucha contra la tentación. Ver Diablo, Satanás, demonio; Jesús, Vida y ministerio.\n\nBill Cook"]},"TEÓFILO":{"word":"TEÓFILO","definitions":["Personaje ilustre a quien Lucas dedicó el Evangelio y los Hechos de los Apóstoles (Lc 1.3; Hch 1.1). Algunos han pensado que denomina en forma general al lector cristiano, pero el título de «excelentísimo» que se le da en Lucas implica una persona definida y sugiere que era un hombre de elevada posición (funcionario romano) a quien Lucas tenía en alto respeto. Otros intentos de identificarlo con personas conocidas en la historia carecen de base. Teófilo tenía información sobre el cristianismo, pero Lucas decidió proporcionarle un relato más ordenado y confiable (Lc 1.1–4). Probablemente se haya convertido del paganismo por el testimonio de Pablo o de Lucas en Roma.","Nombre de persona que significa “amigo de Dios”; la persona a quien se dirigieron los libros de Lucas y Hechos (Luc 1:3; Hch 1:1). Sin embargo, se desconoce su identidad exacta. Las especulaciones han variado desde una interpretación genérica de “amigo de Dios”, donde se incluye a todos los creyentes, hasta la idea de un benefactor determinado, quizás una persona de alto nivel social o político. Si esto último fuera correcto, el nombre podría ser un seudónimo para proteger de la persecución a dicha persona. Una hipótesis sostiene que Teófilo no era salvo y que Lucas le escribió a fin de persuadirlo a creer en Cristo."]},"TERAFÍN":{"word":"TERAFÍN","definitions":["Transcripción de una palabra hebrea de derivación incierta. El uso dado a la misma hace que se traduzca genéricamente para denominar objetos de culto, de oráculos y amuletos para alejar a los malos espíritus, mayormente de uso doméstico. Había serafines grandes y pequeños (Gn 31.19; 1 S 19.13–16 BJ); tenían la forma de imágenes, estatuas, animales y formas caprichosas (Ro 1.23); se adoraban en templos, aunque por lo general los serafines eran dioses domésticos (1 R 16.31–33; Gn 31.19, 30; Zac 10.2; Ez 21.21; Ez 21.26 BJ). A medida que el género humano se olvidaba de Jehová, iba sustituyéndolo por serafines o dioses falsos. Desde Caldea, la cuna del hombre, las hordas de cazadores, de pastores y emigrantes llevaron a otras tierras la costumbre de hacer y adorar serafines. Los parientes de Abraham adoraban serafines (la palabra hebrea serafín se traduce «ídolos» en Gn 31.19 RV y «dioses» en 31.34). Israel acentuó su idolatría desde su estancia en Egipto; en Canaán intensificó la adoración a los serafines, pese a las prohibiciones divinas (Jue 17.5; 18.14–20 cf. Lv 19.4; 26.1), por lo cual fue llevado en cautiverio (Ez 8.9–12; 11.17, 18)."]},"TERCIO":{"word":"TERCIO","definitions":["(EN LATÍN, TERCERO). Amanuense o secretario de origen romano que Pablo empleó al dictar su carta a los romanos. Esto es indicio de que el apóstol usualmente dictaba sus cartas en vez de escribirlas él mismo (cf. Gl 6.11). Tercio aprovecha la oportunidad para mandar saludos a los hermanos en Roma (Ro 16.22). Nada más conocemos de él.","Nombre latino de persona que significa “tercer [hijo]”. Amanuense (secretario) de Pablo en la escritura del libro de Romanos que incluyó su propio saludo en Rom 16:22. Algunos sugieren que Cuarto quizás fuera el hermano menor de Tercio (Rom 16:23)."]},"TÉRTULO":{"word":"TÉRTULO","definitions":["(EN LATÍN, DIMINUTIVO DE TERCIO). Orador, posiblemente judío, empleado por el sumo sacerdote para acusar a Pablo ante el gobernador romano en Cesarea. Es probable que los líderes judíos lo hayan contratado porque ellos mismos no podían expresarse en latín y por desconocer el procedimiento en los tribunales romanos (Hch 24.1ss). Tértulo comenzó el discurso con adulaciones y calumnias. En contraste, Pablo hace un relato sencillo y veraz (24.10–21), tal como Lisias en su carta a Félix (23.26–30).","Diminutivo de Tercio (nombre de persona) que significa “tercero” (Hch 24:1-8). Fiscal que se opuso a Pablo ante Félix, el gobernador romano de Judea. Lo acusó de ser agitador político e intentar profanar el templo. Según el texto occidental más extenso (Hch 24:7), Tértulo era judío. El más breve tiene en cuenta que podía ser romano. Independientemente de su origen étnico, era muy diestro en la oratoria judicial y conocía muy bien las convenciones legales romanas."]},"TERREMOTO":{"word":"TERREMOTO","definitions":["Temblor fuerte de tierra producido por asentamientos de la superficie terrestre. En Tierra Santa es un fenómeno frecuente. La Biblia, en el Antiguo Testamento, registra terremotos en el monte Sinaí (Éx 19.18) y en los días de Saúl (1 S 14.15), Elías (1 R 19.11) y Uzías (Am 1.1; Zac 14.5); y en el Nuevo Testamento, como manifestaciones milagrosas, con ocasión de la muerte y resurrección del Señor Jesucristo (Mt 27.51; 28.2) y de la liberación de Pablo y Silas de la cárcel en Filipos (Hch 16.26). Probablemente un terremoto con grietas en la superficie destruyó a Coré y su séquito (Nm 16.31), y un hecho similar pudo haber terminado con Sodoma y Gomorra (cf. Am 4.11) al hundir la costa sur del mar Muerto. Ciertos pasajes proféticos usan la imagen del terremoto para referirse a la aparición de Dios para juicio (Sal 18.7; Is 13.13; 29.6; Ez 38.19). Además, es uno de los horrores del fin del mundo (Mt 27.7; Ap 6.12; 8.5; 11.13ss; 16.18).","Sacudimiento o temblor de la tierra debido a la actividad volcánica o, con mayor frecuencia, al movimiento de la corteza terrestre. Los terremotos severos producen efectos colaterales tales como fuerte estruendo (Eze 3:12-13), grietas en la corteza terrestre (Núm 16:32) y fuego (Apo 8:5). Palestina sufre dos o tres temblores importantes cada siglo, y dos a seis de menor intensidad cada año. Los principales epicentros de Palestina son la Alta Galilea, cerca de la aldea bíblica de Siquem (Nablus) y las inmediaciones de Lida sobre la ladera occidental de los montes de Judá. Los centros secundarios de temblores se encuentran en el Valle del Jordán, en Jericó y en Tiberias.\n\nLa Biblia menciona un terremoto durante el reinado de Uzías (Amó 1:1; Zac 14:5). Las profecías de Amós están fechadas dos años antes de ese cataclismo. La fecha exacta de este acontecimiento no se ha establecido de manera que conforme a todos. La mayoría acepta como fecha probable entre el 767 y el 742 a.C.\n\nEn muchas oportunidades, el juicio o visitación de Dios se describe usando las imágenes de un terremoto (Sal 18:7; Isa 29:6; Nah 1:5; Apo 6:12; Apo 8:5; Apo 11:13; Apo 16:18), y a menudo se toma como señal del fin de los tiempos (Mat 24:7; Mat 24:29). Con mucha frecuencia, un terremoto es señal de la presencia de Dios o de la revelación de Su Persona (1Re 19:11-12; Sal 29:8; Eze 38:19-20; Joe 2:10; Joe 3:16; Hch 4:31; Apo 11:19). En ocasiones se describe al universo completo como si Dios lo estuviera sacudiendo (Isa 13:13; Isa 24:17-20; Joe 3:16; Hag 2:6-7; Mat 24:29; Heb 12:26-27; Apo 6:12; Apo 8:5).\n\nSi bien los terremotos habitualmente se consideraban algo de lo cual había que escapar (Isa 2:19; Isa 2:21), también podían ser utilizados por Dios con un buen propósito (Hch 16:26). La tierra tembló irritada por la muerte de Jesús (Mat 27:51-54), y se sacudió para desplazar la piedra de la tumba de Jesús (Mat 28:2). Aquellos que aman a Dios y le son fieles no tienen por qué temerles a los temblores de la tierra (Sal 46:2-3).\n\nPhil Logan"]},"TESALÓNICA":{"word":"TESALÓNICA","definitions":["Ciudad principal de Macedonia en tiempos del Nuevo Testamento, ubicada en la costa del golfo de Salónica y en la vía Egnatia (la carretera que unía Roma con Bizancio). Por haber jugado un papel importante en la política romana, Tesalónica ganó los privilegios de una ciudad libre. En la metrópoli de Macedonia en donde había una base militar y naval de los romanos. La arqueología no ha logrado descubrir mucho porque una ciudad moderna (Salónica) ocupa el mismo lugar. Algunos críticos creían hallar un error histórico en Hechos 17.6, donde Lucas llama «politarcos» a las autoridades de la ciudad, pero se han descubierto cinco inscripciones en Tesalónica que usan esta misma palabra. Por tener una sinagoga y por ser el centro más importante de la región, la visita a Tesalónica concordaba muy bien con la táctica de Pablo. En tres semanas de su segundo viaje misionero logró la conversión de algunos judíos, muchos prosélitos griegos y de «mujeres nobles no pocas» (Hch 17.4). Luego acusaron a Pablo de revolucionario y tuvo que abandonar la ciudad (Hch 17.5–10). Pero no olvidó a los cristianos. Mandó a su representante personal y al poco tiempo les escribió dos cartas, 1 y 2 TESALONICENSES. Pablo admira la constancia ante la persecución de los tesalonicenses y los elogia. Para él los creyentes macedonios (de FILIPOS, BEREA y Tesalónica) eran su corona. Contaba entre sus compañeros de viaje a los tesalonicenses ARISTARCO y SEGUNDO. EPÍSTOLAS A LOS TESALONICENSES: Dos cartas que Pablo escribió y que están entre las primeras de Pablo y del Nuevo Testamento. El mayor tema teológico de estas cartas es el regreso de Cristo, aunque ambas dejan al lector pensando en las responsabilidades del presente. ESTRUCTURA DE LAS EPÍSTOLAS Estas epístolas de un padre espiritual a sus hijos en la fe se entienden solamente a la luz de la historia de la llegada del evangelio a Tesalónica (Hch 17.1–9). Por ser niños en la fe, necesitaban contacto personal y enseñanzas morales específicas. La persecución tan inesperada fue amarga hasta que Pablo los consoló contándoles sus pruebas y explicándoles por qué sufrían (1 Ts 1.6; 3.4s; 2 Ts 1.4). Para salir de la confusión acerca de la pronta venida del Señor, los cristianos tesalonicenses necesitaban una enseñanza más detallada (2 Ts 2). La muerte de sus seres queridos antes de la había inquietado a algunos. Otros ya no trabajaban porque les parecía inútil, ya que Cristo vendría pronto (1 Ts 4.13–16, 2 Ts 3.6–12). Es necesario, dice Pablo, que primero se manifieste el hombre de pecado, por lo tanto, los santos perezosos debían comenzar a trabajar (2 Ts 2; 1 Ts 5.14). A grandes rasgos, el contenido de estas epístolas es el siguiente: 1ª TESALONICENSES 1.1–3.13. Expresión de solidaridad personal. Calurosamente recuerda su ministerio entre ellos, y la acogida que dieron al evangelio. Los felicita por su entusiasmo en la prolongación de la nueva fe por todos lados. Les recuerda cuánto trabajó cuando estuvo entre ellos y las tribulaciones actuales. Su deseo es verles pero, por no poder ir personalmente, se conforma con escribirles y enviarles a Timoteo. 5.22-28. SALUTACIÓN FINAL. PRIMERA DE TESALONICENSES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza 2ª TESALONICENSES 1.1–12. Se nota menos calor y más seriedad en esta carta. Las persecuciones que sufren son evidencia del juicio de Dios, prueba de la salvación de ellos y la perdición de los perseguidores. 2.1–3.5. La segunda venida del Señor será acompañada de ciertas manifestaciones. El efecto de estos conocimientos es confirmar a los fieles en su fe. Ellos participan en la obra del apóstol por medio de su interés y sus oraciones. 3.6–15. Es esta una amonestación especial para los que usaban las enseñanzas escatológias como excusa para vivir desordenadamente. 3.16–18. Conclusión. SEGUNDA DE TESALONICENSES: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza AUTOR Y FECHA No hay duda seria en cuanto a la paternidad paulina entre los eruditos modernos. La carta cuadra bien con el relato de la fundación de la iglesia en Hechos y con el resto de la literatura paulina. Argumentan que un seudo Pablo con mucha artimaña usó expresiones paulinas para dar la impresión de genuinidad. Es casi seguro que 1 y 2 Ts se escribieran a finales del año 50 y en los primeros meses del 51 porque se sabe que GALIÓN fue procónsul de Acaya a partir de junio del 51 (CRONOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO). En cuanto Galión asumió su puesto, los judíos se quejaron de Pablo. El fallo del procónsul favoreció la predicación del evangelio, y Pablo continuó «aún muchos días» en Corinto antes de viajar a Jerusalén. Ya había trabajado en Corinto dieciocho meses antes de su cita con Galión y se sabe que sus cartas a los tesalonicenses se redactaron en los primeros meses de su visita. MARCO HISTÓRICO Pablo fundó la iglesia en Tesalónica en el año 49 ó 50 d. C., durante su segundo viaje misionero (Hch 17.1–9). La iglesia consistía en unos pocos judíos que se habían convertido y un grupo mayor de antiguos paganos (1 Ts 1.9; Hch 17.4). Aunque representaba un gran sacrificio, Pablo se ganaba la vida como fabricante de tiendas para no ser carga a la naciente iglesia (1 Ts 2.7–12), y más de una vez recibió ayuda de los fieles filipenses (Flp 4.16). La estancia de Pablo en Tesalónica se vio interrumpida, sin embargo, cuando los judíos se buscaron algunos agitadores locales y lo acusaron ante las autoridades de trastornar el mundo diciendo que había otro rey: Jesús (Hch 17.1–7). No era una acusación sin importancia, sino una cuestión de traición, que en el Imperio Romano se castigaba con la muerte. Inmediatamente Pablo salió de allí. Ya a salvo en Atenas, Pablo envió a Timoteo a Tesalónica a fortalecer y a animar a los creyentes (1 Ts 3.2). Cuando Timoteo volvió a encontrarse con Pablo en Corinto (Hch 18.1–5), le llevó noticias del amor y la fe de los tesalonicenses. Pablo se sintió muy confortado por las noticias. En respuesta al alentador informe de Timoteo, Pablo escribió la primera epístola. Evidentemente los tesalonicenses estaban inquietos en cuanto a la segunda venida de Cristo, porque Pablo aborda el tema en las dos cartas. En la primera les dice que cuando Cristo vuelva, los muertos en Cristo resucitarán primero, y luego los que estén vivos serán arrebatados (1 Ts 4.13–18). Como la venida de Cristo sería tan repentina como la de un ladrón en la noche, los creyentes debían estar alertas (1 Ts 5.1–11). Pero algunos parecen que estaban demasiado vigilantes, dando por sentado que Cristo vendría en cualquier momento. En la segunda carta Pablo les recuerda que antes que Cristo volviera tenían que ocurrir varias cosas, como una rebelión contra la fe y la aparición del «inicuo» anticristo (2 Ts 2.8–9). Mientras tanto, Pablo les pide que vuelvan a trabajar. «Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma» (2 Ts 3.10). APORTE A LA TEOLOGÍA Tres temas aparecen en estas cartas: acción de gracias por la fe y buen testimonio de los destinatarios; ánimo para los que están pasando persecución; y exhortación a seguir sirviendo y creciendo en el Señor. Pablo escribió como un verdadero pastor. Tiene gran gozo por la forma en que habían recibido el evangelio (1 Ts 1). Anhela el día en que todos comparecerán ante la presencia del Señor Jesucristo (1 Ts 2.19– 20). A la vez, a Pablo le duelen las acusaciones injustas de que su evangelio es más palabras que acción (1 Ts 1.5; 2.1–8). Alejado como estaba de su rebaño, anhela su bienestar (1 Ts 2.17–3.5). Pablo se compara a una nodriza que cuida con ternura sus propios hijos (1 Ts 2.7), y a un padre que trabaja por su familia (1 Ts 2.9–12). Se había entregado de alma y cuerpo a los tesalonicenses (1 Ts 2.8) y se atreve a esperar que de igual manera ellos se entreguen a Dios (1 Ts 5.23). Es la preocupación de todo buen pastor. OTROS PUNTOS IMPORTANTES En ninguna de estas dos epístolas se habla de un MILENIO seguido por una batalla entre Cristo y Satanás (Ap 20.1–10). Pablo simplemente declara que cuando el Señor venga destruirá al «inicuo» y castigará al injusto (2 Ts 2.8–12). Antes del final, sin embargo, habrá rebelión total y apostasía. Pablo los exhorta a mantenerse firmes durante esos días de tribulación y no desesperarse cuando vean al anticristo haciéndose pasar por Dios (2 Ts 2.4). El Señor destruirá a ese inicuo (1 Ts 2.8). La mejor manera de estar preparados para esos días es vivir en fidelidad y obediencia.","Nombre de la actual Thessaloniki. Casandro, un general de Alejandro Magno, llamó así a la ciudad alrededor del 315 a.C. y le puso el nombre por su esposa, que era hija de Felipe II de Macedonia y hermanastra de Alejandro. Ubicada en el Golfo Termaico (Golfo de Salónica), con un excelente puerto y al final de una ruta mercantil importante que partía del Danubio, se convirtió junto con Corinto en uno de los dos centros comerciales más importantes de Grecia. En el período romano conservó su orientación cultural griega y funcionó como capital de Macedonia después del 146 a.C. Ver Macedonia.\n\nCuando el apóstol Pablo visitó la ciudad, era más grande que Filipos, ciudad que reflejaba una cultura predominantemente romana. Tesalónica era una ciudad libre, sin guarniciones romanas dentro de sus muros y con el privilegio de acuñar su propia moneda. Al igual que Corinto, su población era cosmopolita debido a los beneficios que ofrecía para el comercio. El reciente hallazgo de una inscripción en mármol, escrita parte en griego y parte en una forma samaritana del hebreo y el arameo, da testimonio de la presencia de samaritanos en Tesalónica. Por el libro de los Hechos sabemos que contaba con una sinagoga judía (Hch 17:1).\n\n Debido a que la mayor parte de la antigua ciudad aún está debajo de la actual Thessaloniki, ha sido imposible realizar excavaciones. No obstante, en el centro de la ciudad se ha excavado un amplio sector abierto que deja al descubierto un foro romano (plaza), de aprox. 65 m x 100 m (70 yardas x 110 yardas), que data de alrededor del 100 al 300 d.C. Una inscripción del 60 a.C. encontrada en el área general, menciona un agora (forma griega para denominar al foro romano) y abre la posibilidad de que aquí hubiera estado ubicada una plaza helenística construida justo antes que la romana. En tiempos helénicos la ciudad contaba con un estadio, un gimnasio y el templo de Serapis. Se conserva un odeum (teatro pequeño) del siglo III en el lado este del foro.\n\nSe ha cuestionado la autenticidad del libro de los Hechos debido a que Lucas menciona a funcionarios romanos de Tesalónica con el nombre griego politarcas (Hch 17:6), término desconocido en la literatura griega existente. Sin embargo, un arco romano en el extremo oeste de la antigua calle Vardar, tenía una inscripción de antes de 100 d.C. que comenzaba “En tiempo de los Politarcas”. Otras inscripciones de Tesalónica, una de ellas de tiempos del reinado de Augusto César, mencionan a los politarcas. Ver Tesalonicenses, Primera Carta a los; Tesalonicenses, Segunda Carta a los.\n\nJohn McRay"]},"TESORO":{"word":"TESORO","definitions":["Puede llamarse tesoro a cualquier acumulación de riquezas, por ejemplo, tesoro de granos, de vino o de aceite, aunque se refiere generalmente en la Biblia al almacenamiento de oro o plata. Durante su permanencia en Egipto, los israelitas fueron obligados por los faraones a construir ciudades o almacenes (Éx 1.11), y más tarde los reyes de Judá mantuvieron guardias especiales para sus tesoros (1 Cr 27.26; 2 Cr 32.27) ya que el tesoro real se constituía en factor indispensable de la monarquía. El templo mismo contaba con un lugar especial para guardar sus tesoros que eran suficientes como para despertar la codicia de sus enemigos (1 R 14.26; 2 R 24.13, etc.). Había en el templo unas trece urnas o cajas para recibir las ofrendas de los adoradores. Quizás de mayor importancia es el uso metafórico de la palabra tesoro en las Escrituras. Dios llama a su PUEBLO su tesoro (Éx 19.5), dispensa las bendiciones de la naturaleza de su tesoro (Dt 28.12; 33.19) y almacena como tesoro el castigo del impío (Sal 17.14). Jesucristo llama tesoro al galardón que se acumula en los cielos mediante el servicio rendido en la tierra, y comenta que donde está el tesoro del hombre, allí estará también su corazón (Mt 6.21; Lc 12.34). En este sentido Moisés contó el «vituperio de Cristo» como mayor riqueza que los tesoros de Egipto (Heb 11.25). La frase paulina de «tesoros en vasos de barro» se refiere a la gloria del evangelio divino que recibimos y manifestamos en nuestra débil y humana existencia (2 Co 4.7).","Lo que uno valora, sea plata, oro o algo intangible, y el lugar donde se almacena. En tiempos del AT, los tesoros se guardaban en el palacio del rey (2Re 20:13) o en el templo (1Re 7:51). En la época de Jesús, el término también se aplicaba a los trece receptáculos con forma de trompeta que se hallaban en el patio de las mujeres en el templo, donde Jesús observaba al pueblo que presentaba las ofrendas (Mar 12:41). “Tesoro” también se utilizaba como ilustración o en sentido figurativo. Israel era el tesoro de Dios (Éxo 19:5). Esto se refleja en la idea de que los cristianos son el pueblo de Dios (1Pe 2:9). La memoria de una persona es un tesoro (Pro 2:1; Pro 7:1). El temor (sobrecogimiento) al Señor era el tesoro de Israel (Isa 33:6).\n\nJesús utilizó el término con frecuencia. Diferenció los tesoros terrenales de los celestiales (Mat 6:19-20). Lo que una persona atesora o valora determina su lealtad y sus prioridades (Mat 6:21). Pablo se maravillaba de que el tesoro de la revelación personal de Dios en Cristo se hubiese depositado en un vaso de barro como era él (2Co 4:7). Ver Templo de Jerusalén.\n\nElmer Gray"]},"TESTAMENTO":{"word":"TESTAMENTO","definitions":["En Heb 9.16s la RV traduce la voz griega diatheke por testamento, en vez de PACTO (cf. también Gl 3.15ss). Como Pablo designaba la Ley Mosaíca como la antigua diatheke (2 Co 3.14) que, en la Vulgata se traduce vetus testamentum, muchos padres latinos de la iglesia aplicaron esta denominación (Antiguo Testamento) a todos los libros que tratan del antiguo pacto, y llamaron Nuevo Testamento a los libros que tratan del nuevo pacto.","Ver Pacto."]},"TESTIGO, TESTIMONIO":{"word":"TESTIGO, TESTIMONIO","definitions":["El que ofrece pruebas para confirmar algún hecho, acontecimiento, proeza o pacto es testigo; las pruebas constituyen sus testimonios y estas pueden ser concretas u orales. Por ejemplo, las siete corderas que recibió Abimelec de mano de Abraham (Gn 21.30) sirvieron de testimonio de que el último había cavado el pozo en Beerseba. Asimismo, las piedras del majano de Labán (Gn 31.52), el altar de Josué (Jos 22.27), las tablas del decálogo (Éx 31.18) y el tabernáculo mismo (Nm 17.7, 8 y Hch 7.44) son testigos de pactos y acontecimientos. La palabra escrita de Dios, según el salmista, es su testimonio, la heredad del hombre y el gozo de su corazón (Sal 119.111). En sentido forense, es más común el testimonio oral. Según la Ley Mosaíca, para condenar a una persona acusada de un crimen era preciso tener las declaraciones acordes de dos testigos (Nm 35.30; Jn 8.17; 1 Ti 5.19). Si apedreaban al criminal, los testigos tenían la obligación de confirmar su testimonio arrojándole las primeras piedras (Dt 17.6, 7; Hch 7.58). El testigo falso debía sufrir la misma pena que hubiera correspondido al acusado. Uno de los diez mandamientos prohíbe el testimonio falso (Éx 20.16). No obstante, esto era una práctica algo común, como se nota en el proceso del Señor Jesucristo (Mt 26.59ss) y también en el apóstol Pablo (Hch 25.7). El testimonio va más allá del simple sentido forense e incluye una aprobación o respaldo personal. Tal es el testimonio de Dios el Padre (Jn 5.36, 37) o del Espíritu Santo (1 Jn 5.6) acerca del Hijo. Así también el testimonio de Juan el Bautista es una expresión de lealtad y devoción (Jn 1.6ss, 19–37). Los discípulos se convirtieron en testigos no tan solo de los hechos históricos de la encarnación, muerte y resurrección de Cristo, sino también de su propia fe en Él, de la realidad de su presencia y del cumplimiento de sus promesas (Lc 24.48; Hch 1.8). Dispuestos a testificar hasta la muerte si era necesario, los apóstoles aportaron un nuevo sentido al significado de la palabra testigo (cuyo equivalente en griego era mártys, de donde viene nuestra palabra «mártir»). El primer mártir del cristianismo fue ESTEBAN, quien selló con su sangre el testimonio de su vida y de sus labios, el prototipo de todos los que estiman la verdad de Cristo por sobre todas las cosas."]},"TETRARCA":{"word":"TETRARCA","definitions":["(EN GRIEGO, UNO QUE REINA SOBRE LA CUARTA PARTE DE UNA REGIÓN). Felipe de MACEDONIA dividió Tesalia en cuatro partes y las llamó «tetrarquías». Pero «tetrarca» perdió su sentido original y llegó a significar sencillamente un reyecillo, pues los romanos se lo daban a cualquier gobernante de alguna parte de una provincia oriental. Marco Antonio nombró primero a HERODES el Grande como tetrarca (Josefo, Antigüedades XIV. XIII. Guerras I.xii.5), y después rey. Cuando murió, sus dominios se dividieron entre tres de sus hijos. A Arquelao (Mt 2.22) lo titularon «etnarca», a Herodes Antipas y Felipe, tetrarcas (Mt 14.1; Lc 3.1, 19; 9.7; Hch 13.1). A veces al tetrarca se le llamaba rey también (Mt 14.9; Mc 6.14). Por alguna razón Lucas llamó tetrarca a Lisanias, jefe del pequeño territorio de ABILINIA (Lc 3.1).","Puesto político en el antiguo Imperio Romano. Designaba el tamaño del territorio gobernado (literalmente la “cuarta parte”) y el grado de dependencia de la autoridad romana. Luc 3:1 menciona a uno de los tetrarcas que gobernaba en el año del nacimiento de Jesús. El puesto perdió poder con el transcurso de los años y los límites de su autoridad se redujeron. Cuando Herodes el Grande murió, el reino fue dividido entre sus tres hijos, uno de los cuales fue llamado “etnarca” y los otros tetrarcas. Ver Ley Romana, Derecho Romano."]},"TEUDAS":{"word":"TEUDAS","definitions":["El texto hebreo del Antiguo Testamento consta de veinticuatro libros agrupados en tres secciones: La Ley, Los Profetas y Los Escritos. Todos se escribieron en hebreo, excepto los siguientes pasajes escritos en arameo: Gn 31.47 (dos palabras); Jer 10.11; Esd 4.8–6.18; 7.12– 26; Dn 2.4b–7.28. Las versiones cristianas varían el orden de los libros y la manera de contarlos, separando algunos (como Esdras y Nehemías) de donde resulta que nuestro Antiguo Testamento tiene treinta y nueve libros. EL TEXTO MASORÉTICO Los originales de todos los libros del Antiguo Testamento se han perdido. La crítica textual (CRÍTICA BÍBLICA) es una ciencia que trata de reproducir el texto original en todo lo que sea posible. La fuente principal en la restauración del original hebreo es el texto masorético (TM). El texto masorético se llama así porque se debe a las labores de los masoretas, eruditos judíos que fijaron el texto ca. 750–1000 d.C. Estos establecieron la Masora (en hebreo, massoret, que significa tradición), complejo sistema de puntos vocálicos, signos diacríticos, conteo de palabras y notas marginales que perpetuaron los detalles de ortografía, acento y pronunciación del texto bíblico. Una vez terminado su trabajo, los masoretas destruyeron las otras copias que tenían para evitar que se reprodujesen variantes que no coincidieran con el TM. Entre más de un millar de manuscritos del TM se destacan el Códice de El Cairo (895 d.C.), el más antiguo de los manuscritos fechados, que incluye solo los Profetas; el Códice de Alepo (ca. 930 d.C.), publicado por la Universidad Hebrea; y el Códice B 19A, de la biblioteca pública de Leningrado (1008 d.C.), que sirve de base para la Biblia Hebraica de Kittel a partir de la tercera edición. N.H. Snaith señaló la importancia de las recensiones españolas del TM y en 1960 publicó una edición del texto hebreo basado en manuscritos ibéricos bajo los auspicios de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera. EL TEXTO PREMASORÉTICO Como las copias más antiguas del TM datan del siglo IX d.C., se plantea el problema de si los siglos que los separan de los originales han corrompido el texto en el proceso de transmisión. Por otra parte hay que ver si los masoretas no hicieron más daño que bien al destruir las copias anteriores negándonos así la oportunidad de estudiarlas. De ahí la importancia de los textos premasoréticos. LA HISTORIA DEL TEXTO HEBREO Entre la composición de los originales del Antiguo Testamento y las copias hechas a fines del siglo I d.C. el texto hebreo sufrió ciertas variaciones textuales. Poco después de la destrucción del templo (ca. 70 d.C.), los judíos hicieron frente a la proliferación de textos y variantes estableciendo un texto único y destruyendo los demás como siglos más tarde lo harían los masoretas. Este texto «oficial» constituye la base del TM. De ahí que, para remontarnos a un texto verdaderamente premasorético, tenemos que ir a manuscritos anteriores al siglo I d.C. LOS MANUSCRITOS DEL MAR MUERTO La importancia de los rollos del mar Muerto (QUMRÁN) para los estudios del Antiguo Testamento yace precisamente en su antigüedad. Entre ellos hay un manuscrito de Isaías (I Q Is a) que data del siglo II a.C., es decir, antes de la sistematización del texto ocurrido tres siglos después. Las lecturas de este manuscrito se han incorporado como notas marginales en la Biblia Hebraica de Kittel a partir de la séptima edición. Además se han recuperado fragmentos de todos los libros del Antiguo Testamento excepto Ester. Con los manuscritos del mar Muerto tenemos acceso, por vez primera, a un texto hebreo verdaderamente premasorético. Al comparar los rollos del mar Muerto con el TM se notan solo ligeras variaciones que no afectan el sentido del texto que sirvió de base a nuestras versiones de la Biblia. A veces estas variaciones concuerdan con las de la Septuaginta. Si se considera el cuidado exagerado de los escribas para hacer las copias del Antiguo Testamento, podemos estar seguros que las versiones castellanas directas del hebreo son básicamente fieles a lo escrito originalmente. EL PENTATEUCO SAMARITANO Entre los SAMARITANOS de Nabulus se conserva un Pentateuco hebreo escrito en caracteres samaritanos semejantes a la antigua escritura hebrea. Aunque el manuscrito data de tiempos mucho más recientes, es de gran valor pues representa una tradición bíblica independiente del TM que se remonta al siglo IV a.C. Algunos fragmentos del Pentateuco samaritano aparecieron entre los rollos del mar Muerto. LAS VERSIONES ANTIGUAS Las versiones del Antiguo Testamento nos son de sumo valor para tratar de descubrir indirectamente el texto premasorético. Desde este punto de vista la más importante de las versiones es la Septuaginta o versión de los Setenta (LXX), la más antigua de las versiones griegas. LA SEPTUAGINTA (LXX) El nombre de esta versión proviene de la leyenda de Aristeas, según la cual setenta y dos judíos prepararon la traducción en setenta y dos días. Pero la Septuaginta es resultado de un proceso mucho más lento. El Pentateuco se tradujo ca. 250 a.C. y poco a poco los demás libros hasta quedar terminada ca. 150 a.C. El Antiguo Testamento de la Septuaginta incluye un número de libros que no son parte del canon hebreo y que hoy llamamos «APÓCRIFOS» o «deuterocanónicos» (CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO). Con el arribo del cristianismo, la Septuaginta pasó a ser la Biblia de la Iglesia. Por lo general, Jesús y los autores del Nuevo Testamento citaban el Antiguo Testamento de la Septuaginta. La Septuaginta es versión excelente en el Pentateuco, pero muy defectuosa en Isaías y los profetas menores. Difiere en muchos aspectos del TM, pero es muy valiosa porque data de antes de la uniformación del texto hebreo en el siglo I d.C. Para utilizarla en la crítica textual es necesario hacer tres cosas: OTRAS VERSIONES DEL ANTIGUO TESTAMENTO Aparte de las versiones de la Biblia completa, tales como la Vulgata, la Vetus Latina, la Peshitto y otras (VERSIONES), se produjeron otras traducciones del Antiguo Testamento solamente. Entre ellas las más importantes son las versiones arameas (TÁRGUMES). Las demás versiones hechas después de la unificación del texto hebreo en el siglo I d.C., no alcanzan la importancia de la Septuaginta. Merecen mencionarse las versiones griegas de Aquila, Teodocio y Símaco, de los cuales se conservan solo fragmentos. Estas versiones las prepararon judíos para contrarrestar el uso de la Septuaginta por los cristianos. Las versiones coptas, etiópicas y armenias del Antiguo Testamento se basan en la Septuaginta y otras versiones y solo sirven indirectamente para la reconstrucción del original hebreo. Excepción a esta norma es la versión árabe de Saadia Gaon que se hizo sobre el TM y que hoy se conserva solo en parte. EL TEXTO MASORÉTICO Y LAS VERSIONES En general muchas de las copias más antiguas de las versiones anteceden en varios siglos al TM. El escriturista que trabaja en asuntos textuales tiene, por lo tanto, que decidir qué es mejor: un manuscrito del TM, en la lengua original, pero separado de este por varios siglos de trasmisión textual, o un manuscrito hecho seis o siete siglos antes, pero que es traducción. El problema así planteado solo se puede resolver con referencia a cada caso en particular.","Nombre de persona que significa “dádiva de Dios”. Hch 5:36 menciona a Teudas, quien fue asesinado después de liderar sin éxito una rebelión de 400 hombres antes del censo (6 d.C.). Josefo conoció a un Teudas que encabezó una revolución también sin éxito durante el consulado de Cuspio Fado (aprox. 44 d.C.)."]},"TEXTO DEL NUEVO TESTAMENTO":{"word":"TEXTO DEL NUEVO TESTAMENTO","definitions":["El Nuevo Testamento se escribió en un período de cien años. El lenguaje original en el que se escribió fue el griego. Esta parte de la Biblia nos habla de la venida de Cristo, su vida y ministerio, y el crecimiento de la iglesia primitiva. EL PROBLEMA La finalidad de todo estudio del Nuevo Testamento debe ser proporcionarnos un conocimiento cada vez más profundo de la Palabra de Dios y de los métodos que permitan presentar eficazmente su mensaje. Para realizar tal finalidad es imprescindible la tarea de reconstruir, en la forma más exacta posible, el texto del Nuevo Testamento. Esta ciencia textual se ha llamado «crítica baja» para distinguirla de la «crítica alta», que tiene que ver más bien con las presuposiciones de los autores bíblicos. (CRÍTICA BÍBLICA.) Lamentablemente, las copias originales, o autógrafas, del Nuevo Testamento se perdieron en fecha bastante remota, pues estaban hechas en frágil PAPIRO. De los siglos I al III d.C. solo conservamos fragmentos, algunos de inmenso valor crítico, del texto del Nuevo Testamento. Los manuscritos completos del Nuevo Testamento solo se remontan a la segunda mitad del siglo IV, época en que se comenzó a usar el PERGAMINO para copiar los textos bíblicos. Una clasificación hecha en 1963 cuenta 76 papiros, 250 códices mayúsculos o unciales, 2.646 códices minúsculos o cursivos y 1.997 leccionarios o textos empleados en las lecturas de los cultos cristianos durante los primeros siglos. Ninguna otra obra literaria de la antigüedad se ha copiado tanto como el Nuevo Testamento. Es natural entonces que encontremos en esta inmensa masa de manuscritos un número impresionante de variantes, más de 250.000. Además, solo una pequeña porción de esos miles de manuscritos, por cierto los más antiguos, se han estudiado y coleccionado cuidadosamente. Falta mucho para que algunos pasajes textuales inciertos sean del todo esclarecidos. Estos sin embargo, constituyen solo una milésima parte de la totalidad del Nuevo Testamento y en ningún caso afecta una doctrina básica. La crítica textual intenta reconstruir el estado primitivo de un texto del que solo se poseen copias que pueden contener variaciones. Las alteraciones del texto se pueden reducir a cuatro categorías: las omisiones, las añadiduras, las alteraciones y las inversiones. Una omisión puede afectar a una letra, una sílaba, una palabra o todo un grupo de palabras. El problema inverso, la añadidura, puede producirse por la semejanza de una letra, o por la incorporación en el texto de alguna nota marginal, sílaba o palabra con otra. Las inversiones producen cambios en palabras, frases o versículos (por ejemplo, «Cristo Jesús» por «Jesucristo»). Algunas alteraciones son involuntarias y otras intencionales. Las primeras pueden producirse por defectos visuales, acústicos o de memoria. Un copista, conociendo de memoria un texto determinado, podía sustituir involuntariamente otro pasaje paralelo por el que tenía delante. Los cambios intencionales pueden ser debido a preocupaciones de orden literario- gramatical o de estilo, deseos de armonizar textos paralelos o citas con los del Antiguo Testamento, o debido a prejuicios o posiciones doctrinales, ya para evitar alguna dificultad ya para evitar afirmaciones doctrinalmente comprometedoras para el copista o sus lectores. A veces descubrimos la mano de uno o más correctores que alteraron el manuscrito y reconocemos en algunas correcciones la intención de armonizar un manuscrito con otros. Este proceso aplicado a muchos manuscritos se llama «recensión» y trata de eliminar las divergencias. Cuando una de estas recensiones llegaba a adquirir cierta autoridad, ya sea por prestigio de quienes la habían realizado o por la oficialización eclesiástica, de ella se derivaba toda una serie de copias sucesivas. Estas formaban una «familia» de manuscritos con las mismas características. Cada una de las familias que discernimos hoy presupone la existencia de un manuscrito básico, ya desaparecido. Y para complicar el problema del investigador moderno, un copista pudo haber trabajado con más de un texto. Al comparar un manuscrito con otro, tomaba lo que le parecía mejor. Esto dio origen a las «contaminaciones». Se comprende cuán difícil es establecer las interrelaciones entre los diferentes manuscritos. ¿Cómo distinguir los textos de la familia A contaminados por los de la familia B de los que se derivan exclusivamente de B? ¿Cómo descubrir el texto básico del cual se derivan los demás? Para hacer frente a este problema es necesario conocer bien la crítica textual y la historia del texto griego del Nuevo Testamento. Un mejor conocimiento de las culturas del antiguo Oriente y de sus lenguas nos ha ayudado en tal tarea. HISTORIA DEL TEXTO GRIEGO La historia del texto del Nuevo Testamento puede dividirse en dos períodos: desde el siglo I hasta la invención de la imprenta en el siglo XV; y desde el siglo XV hasta el día de hoy. El primer período se caracterizó por una serie de ensayos de revisión para depurar el texto de las alteraciones que ya en el siglo II habían aparecido. El segundo se caracteriza por la publicación de ediciones cada vez más perfeccionadas en virtud de la aplicación de la ciencia de la crítica textual. LAS PRINCIPALES FUENTES DEL TEXTO SE CLASIFICAN EN: OSTRACON Pequeñas piezas de barro cocido usadas como material de escritura (se empleaban frecuentemente para emitir el voto en sentencia de destierro, de aquí se deriva la palabra ostracismo). Contienen menos fragmentos del Nuevo Testamento y por lo mismo carecen de valor para la reconstrucción del texto. Aunque no son muy numerosos, son de inmenso valor para la historia del texto del Nuevo Testamento debido a su gran antigüedad. En conjunto datan del siglo II al VIII, si bien más de la mitad provienen de los siglos III y IV. Los más importantes son: La colección Chester Beatty, compuesta por los papiros p 45, p 46, p 47. Se escribieron en el siglo III y contienen respectivamente: epístolas paulinas, fragmentos de los Evangelios y Hch, y Ap 9.10–17.2. El p46 tiene la particularidad de colocar a Heb entre Ro y 1 Co. El p 52, es un fragmento del Evangelio de Juan encontrado en Egipto. Es el papiro más antiguo encontrado hasta la fecha, data de ca. 140 d.C., contiene Jn 18.31ss, 37s. Es propiedad de la Biblioteca John Rylands, de Manchester, Inglaterra, por eso se llama Papiro Rylands. Los p66 y p67, llamados también Bodmer II y Bodmer III, datan del año 200 d.C., y aunque son un texto muy corregido por el copista son de suma importancia para el estudio del Evangelio de Juan pues lo contienen casi íntegro. LOS GRANDES CÓDICES Encuadernados en forma de LIBRO, forman la serie más numerosa de testimonios del texto del Nuevo Testamento. Son de inmenso valor por ser testimonios directos del texto original al cual reproducen más o menos fielmente. Se conservaron bien porque están hechos en pergamino. Los códices se dividen en unciales (escritos en letras mayúsculas gruesas, no ligadas, sin espacios entre las palabras y sin puntuación) y minúsculos (escritos cursivamente en letras minúsculas). Los unciales prevalecían entre los siglos III y VIII; los minúsculos a partir del siglo IX. Hay más de doscientos unciales o fragmentos de ellos; esto es significativo si se toma en cuenta que ni de la Ilíada ni de la Odisea de Homero hay ningún uncial, y que el manuscrito más antiguo es un minúsculo del siglo X; de Platón hay dos o tres manuscritos del siglo X. Muchos de los códices reciben el nombre del lugar en que aparecieron o del lugar en donde están actualmente. Se designan con una combinación de letras o de números, según sea el sistema que se use para clasificarlos. LOS CÓDICES MÁS APRECIADOS SON: En cuanto a los códices cursivos podemos decir que existen más de 2.000 bien catalogados. Los que provienen de una buena copia son de mucho valor para la crítica textual, pues presentan un texto mucho más antiguo y mejor conservado que el de muchos unciales. Unos 50 cursivos contienen el Nuevo Testamento íntegramente. Datan del siglo VIII en adelante. LAS VERSIONES O TRADUCCIONES Son testigos indirectos del texto original, pero no por ello menos importantes. A veces representan un texto más antiguo que el de los códices; pero para que tengan valor crítico debe haber la seguridad de que conservan el texto tal como salió de las manos del autor; solo así es fiel reflejo del texto original. Las versiones más importantes son: Las citas de los escritores eclesiásticos o Padres de la Iglesia Actualmente los críticos conceden gran importancia a estas citas que datan de los siglos II y III (de Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano y Cipriano), no solo por la abundancia sino por la antigüedad que presuponen. Sin embargo, su valor crítico disminuye bastante por el hecho de que casi siempre citan el Nuevo Testamento de memoria, y esto introduce cierta inseguridad en la transmisión del texto. Uno de los aportes más impresionantes de la crítica textual moderna ha sido la clasificación de la enorme masa de manuscritos del Nuevo Testamento en las llamadas «familias» textuales. J.A. Bengel fue el primero en distinguir dos familias de códices: la asiática y la africana. Posteriormente, J.J. Griesbach estableció tres familias distintas: la alejandrina, la occidental y la bizantina. Luego, B.F. Westcott y F.J.A. Hort distinguieron cuatro familias: la alejandrina, la siríaca, la occidental y la neutral. Hoy día, la mayoría de los críticos distinguen las siguientes cuatro familias textuales: La occidental, representada por el códice D; la Neutral representada por el códice B; la Cesariense representada por el códice C; y la Antioqueña, representada por el códice A. En los siglos II y III, el texto de la familia occidental estaba muy difundido por todas partes. Lo utilizaron Justino Mártir, Ireneo y Clemente de Alejandría; aparece en p 37 y p 38, y sirvió de base para la versión Antigua Latina. Para el siglo IV había ya desaparecido. A comienzos del siglo III apareció en Egipto, posiblemente en Alejandría, la familia Neutral. Los principales códices de esta familia son el Vaticano y el Sinaítico. Al parecer es la que representa el texto más libre de impurezas y manipulaciones, aunque no está libre de cierta tendencia armonística. En la lucha por imponerse entre la familia D y la B, apareció en Cesarea de Palestina un texto conciliatorio. La familia Cesariense la utilizó Orígenes en sus últimas obras; sus principales notas derivan de las familias D y B, a las cuales trata de armonizar. Por último, a principios del siglo IV apareció en Antioquía otra forma que desplazó a la Neutral. En esencia era el texto de la familia B pero retocado estilísticamente con el propósito de alcanzar al mundillo literario de la época. PRINCIPIOS ELEMENTALES DE CRÍTICA TEXTUAL La tarea fundamental de la crítica textual es doble. Por un lado se dedica a coleccionar, clasificar y estudiar los miles de manuscritos griegos, versiones y citas del Nuevo Testamento existentes hasta ahora. Por el otro, pretende desarrollar una teoría y métodos de investigación que permitan juzgar correctamente entre las múltiples variantes de un determinado texto. Para realizar esta doble tarea no basta el empleo de técnicas aplicables en la investigación de cualquier documento de literatura antigua. El investigador cristiano trabaja con documentos estrechamente ligados a hechos históricos que configuran las grandes expresiones doctrinales del Nuevo Testamento. El investigador del Nuevo Testamento se convierte, en realidad, en un historiador del pensamiento cristiano. La actitud del crítico hacia la Escritura se condiciona por su formación religiosa, por el lugar y el tiempo en el cual vive, pero a la vez el crítico trata de emplear criterios científicos y objetivos. El crítico textual no debe pedir a la dogmática, por ejemplo, que le oriente en su juicio sobre determinado texto. En consecuencia, no debe apoyarse ni rechazarse ninguna variante solo por razones doctrinales. La crítica textual aplica a una determinada variante los criterios externos e internos que están en favor o en contra. Por criterios externos se entienden los relacionados con los manuscritos griegos, versiones o citas que apoyen la variante. La variante mejor apoyada debe ser la más fiel al original. Además, se debe tomar en cuenta la relación que pudiera existir entre un manuscrito y otro. Los manuscritos deben ser confrontados entre sí para poder reconocer cualquier influencia, ya sea de citas paralelas o del Antiguo Testamento. Por último, es importante establecer las relaciones entre las variantes mismas. Los criterios internos complementan el juicio basado en criterios externos. Por ejemplo, es comprensible que una lección difícil se haya reemplazado con una más fácil. Por esto, la lección difícil se debe tener por más fiel al original. También, la lección más corta es el original, puesto que un texto originalmente corto es más lógico que se amplíe y no lo contrario. El contexto es importantísimo como criterio interno. Una determinada variante debe armonizar perfectamente con él; y aún más, las demás variantes deben explicarse a base de la lección que se ha escogido como original. Tenemos que reconocer, pues, que no se podrá nunca tener una solución para todos los problemas de la crítica textual del Nuevo Testamento. No obstante, la existencia de tan vasta cantidad de mss, y la seriedad científica que ha habido en su estudio, fortalecen nuestra plena confianza en el texto del Nuevo Testamento tal como lo poseemos hoy. Las versiones castellanas más leídas (con excepción de la RV y, en parte las dos primeras ediciones de la VP) se han aprovechado de estos avances científicos. Los traductores de la VM y la HA, y los traductores católicos de las versiones BJ, NC, BC y otras, han transmitido en general los resultados de tal estudio, igualmente las versiones producidas por la cooperación interconfesional (la de Taizé y la tercera edición de VP)."]},"TIARA":{"word":"TIARA","definitions":["Gorro alto de lino fino y forma cónica, usado por los sacerdotes como signo de su dignidad sacerdotal (Éx 28.40; 29.9; 39.28; Lv 8.13). En Éx 21.26 se usa tiara para traducir otra palabra que generalmente se refiere a la MITRA del sumo sacerdote. En este caso se usó en un paralelismo con la corona del príncipe de Israel.","Traducción correspondiente a dos palabras. Birrete de forma cónica que se colocaba sobre la cabeza del sumo sacerdote en el momento de la investidura. Estaba hecho de lino fino blanco (Éxo 28:40; Éxo 29:9; Éxo 39:28; Lev 8:13). Ver Ropa; Mitra."]},"TIATIRA":{"word":"TIATIRA","definitions":["Ciudad de Asia Menor fundada (siglo IV a.C.) por Seleuco I de Siria. Fue una guarnición fronteriza antes de pasar (133 a.C.) al Imperio Romano, bajo cuyo régimen conservó su importancia en la industria y en la red de carreteras. Se destacaban sus artesanos en tintorería, confección de ropa, alfarería y fundición de bronce. La «vendedora de púrpura» que Pablo conoció en Filipos, LIDIA de Tiatira, debe haber sido agente de un manufacturero de Tiatira. Ella «adoraba a Dios», según Hch 16.14, lo que da a entender que era prosélita hebrea que quizás se había convertido mediante sus relaciones con los judíos en Tiatira. La iglesia de Tiatira era la cuarta de «las siete iglesias de Asia» que reciben carta (Ap 1.11; 2.18–29). La carta dirigida a Tiatira está repleta de alusiones a las circunstancias de la ciudad. Por ejemplo, a Cristo se le describe en términos comprensibles a un obrero del bronce, y los detalles de la promesa (2.26s) reflejan la larga historia militar de Tiatira. Bajo el nombre simbólico de Jezabel, se presenta una mujer, aceptada en la comunión de la iglesia, que pretendía introducir ciertos aspectos de la vida pagana, esenciales quizás para la admisión a los clubes o gremios en que organizaban los artesanos. Dichos gremios, aunque cumplían ciertas funciones admirables, sin duda incluían en sus reuniones algunos actos de culto pagano y de inmoralidad. La reprensión de tal libertinaje es tajante (Ap 2.20–23).","Ciudad sobre el valle del Río Lico. Aunque nunca fue una gran ciudad, nucleaba una gran cantidad de gremios mercantiles que utilizaron los recursos naturales de la zona y la convirtieron en un sitio muy redituable. Albergaba un contingente de judíos de donde surgió una iglesia del NT. Lidia, una de las primeras personas que se convirtió al cristianismo en el continente europeo, era nativa de Tiatira (Hch 16:14). Probablemente haya sido parte de un gremio que comerciaba tintura púrpura. La iglesia de Tiatira fue elogiada por las obras de caridad, el servicio y la fe (Apo 2:19), pero criticada por permitir que los seguidores de Jezabel prosperaran en medio de ella (Apo 2:20). Ver Apocalipsis, Libro de; Asia Menor, Ciudades de."]},"TIBERIAS":{"word":"TIBERIAS","definitions":["Nombre que se da al mar de Galilea, y a una ciudad en la costa de este, en honor de TIBERIO, el segundo emperador de Roma (14–37 d.C.). La ciudad de Tiberias la construyó HERODES Antipas (ca. 20 d.C.) unos 8 km al nordeste del extremo sur del mar de Galilea. Por estar edificada una parte de la ciudad sobre un antiguo cementerio, los judíos sentían repugnancia hacia la ciudad. Herodes la convirtió en capital de la tetrarquía de Galilea. Construyó allí su palacio y un estadio, de modo que la ciudad llegó a ser un centro grecorromano importante donde confluían varias carreteras. Se menciona solo una vez en la Biblia (Jn 6.23). Después de la destrucción de Jerusalén (70 d.C.), y después de ser declarada legalmente pura, Tiberias llegó a ser el centro más importante de la vida nacional, espiritual e intelectual de los judíos. Allí fueron compuestos la Mishnah (siglo III), el TALMUD palestinense (siglo V) y el sistema de puntos vocales del texto hebreo del Antiguo Testamento (en TEXTO Y VERSIONES ANTIGUAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO: La historia del texto hebreo). Debido a la importancia de la ciudad su nombre se extendió al mar de Galilea. Se la menciona con este nombre solo en Jn 6.1 y 21.1, libro que se escribió cuando (ca. 90 d.C.) el mar ya era muy conocido por este nombre.","Mencionada solamente en Jua 6:23 (comp. Jua 6:1; Jua 21:1), Tiberias es una ciudad ubicada en la costa oeste del Mar de Galilea. Actualmente ocupa lo que en la antigüedad eran dos ciudades diferentes, Tiberias y Hamat, cada una rodeada por su propio muro. Separadas antiguamente por menos de 2 km (1 milla) de distancia (Talmud Palestino, Megillah 2.2), se cree que se unieron en el siglo I d.C. (Tosefta, ‘Erubin 7.2,146). En ese tiempo, alrededor del 18 d.C., Herodes Antipas (Luc 3:1) construyó una ciudad más grande junto a una importante ruta comercial que unía Egipto con Siria para remplazar Séforis, que era la capital de Galilea (Josefo, Antigüedades 18.36). Tiberias continuó siendo capital hasta el 61 d.C., cuando Nerón se la entregó a Agripa II (Antigüedades 20.159). Fue paganizada por Adriano después de la segunda revolución judía en el 132–135 d.C., pero después del 200 d.C. se transformó en centro de estudios judíos. La Mishná, compilada en Séforis por Judah haNasi, fue terminada en Tiberias al igual que el Talmud y el texto masorético de la Biblia hebrea.\n\nLas excavaciones en Hamat-Tiberias por N. Slouschz en 1921 y M. Dothan en 1961, cerca de los baños termales, revelaron varias sinagogas superpuestas que datan del año 300 al 800 aprox., algunas con hermosos pisos de mosaicos. En 1973 y 1974, G. Forester excavó el sur de esta zona y encontró la puerta sur de la ciudad con dos torres redondas que se remontan a la fundación de Tiberias antes del 100 a.C.\n\nJohn McRay"]},"TIBERIO":{"word":"TIBERIO","definitions":["Segundo emperador de Roma (14–37 d.C.). Tiberio Claudio César fue hijastro e hijo adoptivo de Augusto César, pero ascendió al trono imperial no por preferencia de este sino por la muerte de los demás herederos. Tiberio siguió la política del gran Augusto pero, debido a su carácter difícil y desconfiado y a su avanzada edad (n. en 42 a.C.), perdió la confianza del pueblo, renunció al imperio y pasó sus últimos años asilado en Capri. Tiberio fue emperador durante la última mitad de la vida de Jesús. Lucas 3.1ss dice que Juan el Bautista empezó a predicar «en el año decimoquinto del imperio de Tiberio César», lo que indica que Jesús inició su ministerio ca. 28 d.C. Esta es la única vez que el nombre de Tiberio aparece en la Biblia. Sin embargo el «CÉSAR» de los Evangelios (menos Lc 2.1) es él."]},"TIDAL":{"word":"TIDAL","definitions":["Rey de Goim, uno de los cuatro aliados de Quedorlaomer, rey de Elam (Gn 14.1, 9). Suele identificársele con el rey hitita Tudalía I (ca. 1740 a.C.). Sin embargo, puede tratarse de un gobernante anterior (del siglo XIX a.C.) de una confederación de pueblos indoeuropeos (posiblemente hititas) en la frontera sudeste de Asia Menor.","Uno de los cuatro reyes que se aliaron contra otros cinco en Gén 14:1; Gén 14:9. El nombre es similar a Tud’alia, que corresponde a varios reyes heteos, lo cual sugiere que este rey era oriundo de Asia Menor. El rey quizás sea Tudhalia I (aprox. 1700–1650 a.C.)."]},"TIEMPO":{"word":"TIEMPO","definitions":["Palabra que se emplea para indicar: Es notable que la Biblia ponga énfasis no en la continuidad del tiempo (falta, por cierto, vocablo hebreo para tal concepto) sino en la importancia que presta Dios a determinados momentos de la historia. El tiempo así considerado es más una oportunidad (en griego, kairós) que una sucesión de lapsos cronológicos (en griego, jronos), por ejemplo el poema de los tiempos de Ec 3.1–8 (HORA). Jesucristo vino predicando que el «tiempo se ha cumplido» (Mc 1.15; cf. Gl 4.4), pues su vida y obra señalan la crisis decisiva en los propósitos de Dios (Ef 1.10) y marcan tanto el fin de una época como el comienzo de los «postreros DÍAS» (Hch 2.11; cf. Jl 2.28; SIGLO). El hecho de haber pasado a la historia el tiempo de Jesús es precisamente lo que define la diferencia entre las esperanzas de los judíos y las de los cristianos. El judío aguarda la intervención decisiva de Dios en un futuro, mientras el cristiano tiene una expectativa más segura y gloriosa de la consumación de los tiempos por cuanto sabe que el momento decisivo ha pasado, de una vez y para siempre. Estamos viviendo ya los últimos tiempos (Heb 1.2; 1 Jn 2.18; 1 P 1.20; SEGUNDA VENIDA). Dios mismo, desde luego, no está limitado por el tiempo ya que la creación temporal es obra de sus manos (Sal 90.2). La misma ausencia de límite temporal se aplica a todos sus atributos y a la gracia hacia su pueblo (cf. Jer 31.3; 32.40; Os 2.19; etc., PRINCIPIO). Cuando Dios se llama «ALFA Y OMEGA» no quiere indicar que su existencia es más larga sino más bien que está por sobre el tiempo. La eternidad es una dimensión distinta, diferente en calidad del tiempo, sin pasado ni futuro; o sea es un eterno presente. Esto explica el nombre con que Dios se revela a Moisés: «Yo soy el que soy» (Éx 3.14; cf. Jn 8.58; JEHOVÁ). Para Dios es lo mismo mil años que un día (2 P 3.8). Su existencia no se mide por el tiempo finito. Es el Rey de las edades (1 Ti 1.17)."]},"TIENDA":{"word":"TIENDA","definitions":["Vivienda propia de los pueblos nómadas o seminómadas y alojamiento de los ejércitos en campaña. En tiendas vivió normalmente el pueblo hebreo desde Abraham hasta Jacob, y desde el éxodo hasta la conquista de Palestina (TABERNÁCULO). Etimológicamente, el vocablo hebreo significa «ser claro», «brillar», «verse a la distancia». En el desierto desde lejos podían discernirse los campamentos nómadas. Las pieles de cabra negra o de camellos se destacaban en contraste con la blancura del suelo. Las tiendas se estiraban por medio de cordeles atados a estacas clavadas en el suelo (Is 54.2; Jer 10.20). Para dar cabida a más de una familia o alojar también animales, la tienda se dividía con cortinas de caña o de lana de cabra. El suelo se cubría con mantas de calidad variable según la situación económica de la familia. Las tiendas se prestaban magníficamente para la vida pastoril (Gn 13.12; Is 38.12; Sal 78.55; Heb 11.9). La construcción de tiendas fue la profesión de Pablo y Aquila (Hch 18.3). La tienda se usa mucho en el lenguaje figurado religioso y secular. Is 40.22 nos pinta el cielo como la gran tienda de Dios. En 2 Co 5.1 Pablo describe nuestra vida corporal como una tienda (tabernáculo) que pasa, se deshace, en contraste con la morada permanente en Dios. En la figura de Is 54.2, ensanchar la tienda es sinónimo de confianza en las promesas de Dios. En general la tienda es figura del hogar, de la protección. Su desaparición es penosa, equivale a la muerte (Is 38.12). Es figura del carácter peregrino del pueblo de Dios que busca una morada permanente en los cielos (Heb 11.9–16)."]},"TIERRA":{"word":"TIERRA","definitions":["Término que en la Biblia se emplea por lo menos en cinco diferentes sentidos. De las afirmaciones que se hacen sobre la tierra, se desprende una implicación sociológica. Como la tierra es de Jehová, no pesan títulos de propiedad sobre ella. Esta afirmación equivale a decir que la tierra es de todos.","En el AT, varios términos se traducen “tierra” o “nación”. La palabra principal erets a menudo se distingue del otro término importante adamah porque indica un territorio geográfico o político (Gén 11:28, “la tierra de su nacimiento”; Gén 13:10, “la tierra de Egipto”; Gén 36:43 “la tierra de su posesión”), si bien ambas palabras pueden denotar la superficie del terreno, el suelo que sostiene la vegetación y toda la vida (Gén 1:11-12, erets; Deu 26:2, adamah; Gén 2:5-6, ambos). Cuando no se especifica claramente a través de un modificador, suele ser difícil decidir si erets se refiere a toda la tierra o solamente a una parte. Sin embargo, por lo general adamah no alude a toda la tierra (pero ver por ej. Gén 12:3 y Gén 28:14, “todas las familias de la tierra [adamah]”). Otros términos relacionados son yabbasha (Gén 1:10: “y llamó Dios a lo seco [yabbasha] Tierra” [erets]); sadeh (“campo”, Gén 2:5), y migrash (“tierras de pasto”, Lev 25:34 LBLA). En la LXX y en el NT, ge es el equivalente habitual de erets, y oikoumene se traduce a veces “tierra habitada”. Entre los diversos sentidos asociados a tierra y nación, la tierra y la nación de Israel en la teología bíblica se destacan de manera prominente.\n\nLa tierra se vincula íntimamente tanto con Dios como con la humanidad. La frase “los cielos y la tierra” se refiere a la totalidad del orden creado (Gén 1:1; Gén 2:4). Como Creador, Yahvéh es el Dios universal, Soberano, y Dueño de los cielos y la tierra (Gén 14:19; Gén 24:3; Éxo 9:14-16; Éxo 9:29; Éxo 19:5; Deu 4:39; Jos 3:11; Sal 24:1; Isa 48:13). Él es también el Juez de toda la tierra (Gén 18:25; 1Sa 2:10; Isa 24:1-23) y su Sustentador (Sal 104:10-21; Sal 104:27-30). Al mismo tiempo, Dios trasciende Su creación (Isa 40:12; Isa 40:22; Isa 66:1-2; comp. 1Re 8:27; 2Cr 2:6).\n\nLa tierra es el lugar de morada que Dios le dio a la humanidad (Gén 1:28-29; Gén 9:1-3; Sal 115:16). El hombre [adam] fue formado del polvo de la tierra (adamah; Gén 2:7) para atenderla (‘bd) y cuidarla (shmr) (Gén 2:15); de esa manera quedan ligados el destino de la tierra y el de la humanidad. La tierra (adamah) fue maldecida por causa de la rebelión de Adán y Eva (Gén 3:17-19). Cuando Dios vio que se había corrompido a causa de la maldad del ser humano, envió un diluvio para destruirla (Gén 6:1-22; Gén 9:11; comp. Isa 24:5-6). Cuando los hijos de Dios se manifiesten (con la redención de nuestros cuerpos en la resurrección final), también la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción (Rom 8:19-23), y habrá “nuevos cielos y nueva tierra” (Isa 65:17; 2Pe 3:13; Apo 21:1).\n\nCon el pacto abrahámico, Dios redujo el enfoque de Su misión redentora (el pacto con Noé confirmó implícitamente una nueva creación [Gén 8:17; Gén 9:7], pero no puso fin a la rebeldía humana puesta de manifiesto en Babel). Sin embargo, la promesa a Abraham y a sus descendientes de darles una tierra específica, Canaán (Gén 12:7; Gén 13:15; Gén 13:17; Gén 15:7; Gén 17:8; Gén 26:3-4; Gén 35:12; Gén 48:4; Gén 50:24), va acompañada de la promesa de bendecir a “todas las familias de la tierra” (Gén 12:3; Gén 28:14; “todas las naciones de la tierra” en Gén 22:18 y Gén 26:4). Israel debía obedecer a Jehová en su tierra de la misma manera que la humanidad tenía que hacerlo en toda la tierra, pero no lo hizo. La buena tierra le fue dada a Israel como posesión (Deu 9:6), con una provisión abundante (“tierra que fluye leche y miel”, por ej., Éxo 3:8; Núm 13:27; comp. Deu 8:7-9; Deu 11:10-12) y para descansar de la peregrinación (Jos 1:13; comp. Deu 12:9).\n\nEn la historia de Israel, las bendiciones y las maldiciones de la tierra reflejaban la obediencia o la rebelión de Israel hacia Jehová. Los profetas empleaban figuras de una tierra enlutada como resultado de las malas obras de la gente (Ose 4:1-3; Jer 12:4; Jer 23:10; Amó 1:2). A los israelitas se les advirtió que, si imitaban la maldad de los cananeos, la tierra los vomitaría de la misma manera que los había vomitado a ellos (Lev 18:25-28). Las maldiciones incluidas en el pacto, que culminaron con la expulsión de la tierra y la dispersión entre las naciones por causa de la desobediencia (Lev 26:32-39; Deu 28:63-65), cayeron primero sobre el Reino del Norte (2Re 17:6-23; Amó 7:11) y luego sobre el Reino del Sur, de Judá (2Re 23:26-27; Jer 7:15). Sin embargo, Jehová prometió restaurar la tierra (por ej., Isa 14:1; Isa 27:12-13; Jer 16:15; Jer 23:8; Eze 28:25; Amó 9:15; Sof 3:10), lo que ocurrió en forma parcial bajo el liderazgo de Zorobabel, de Esdras y de Nehemías.\n\nEn el NT, la proclamación se concentra en el reino de Dios y en Jesucristo como Su encarnación (son raras las referencias a la Tierra Prometida: por ej., Hch 7:3-7; Hch 13:17-19; Heb 11:9). Algunos argumentan que la tierra no es un asunto que interese al NT. Es más probable que el símbolo de la tierra se universalice a la luz de Cristo. Abraham y sus descendientes heredarán la tierra (Rom 4:13; comp. Mat 5:5 donde “la tierra” al parecer se equipara con el “reino de los cielos”, Mat 5:3; Mat 5:10 y Mat 25:34; Mat 25:46, donde el reino heredado se presenta como el contexto para la entrada a la vida eterna). Usando el modelo de un éxodo seguido por la posesión de la tierra, el Padre “nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz; el cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo” (Col 1:12-13; comp. 1Pe 1:3-5). Abraham y otros creyentes del AT buscaban y anhelaban una patria mejor, celestial (Heb 11:13-16). La redención del pueblo de Dios incluirá la redención de toda la creación como Su herencia (Rom 8:14-25). Mientras tanto, a fin de entrar en su reposo, los que pertenecen a Dios deben responder con suma obediencia a la gracia de Dios (Heb 4:1-11).\n\n¿Disfrutarán los judíos una restauración a su tierra, tal vez en un futuro milenio? La respuesta depende en parte de la manera como se interprete la profecía del AT y también de la posición en cuanto a escatología (por ej., si Apo 20:1-15 se refiere en forma literal a un milenio futuro y si las profecías veterotestamentarias se cumplirán en ese momento de una manera más literal para los judíos). Sin embargo, el énfasis del NT gira en torno a la inauguración del reino de Dios con la primera venida de Cristo y a Su consumación cuando Él regrese. En el nuevo cielo y la nueva tierra, donde Dios habita en armonía con Su pueblo, la creación y la redención de la humanidad y de la tierra, y la promesa de Dios de que la tierra y Su pueblo entrarán a la bendición, al reposo y la vida eterna, alcanzarán su meta final (Apo 21:1-27; Apo 22:1-21).\n\nRandall K. J. Tan"]},"TIFSA":{"word":"TIFSA","definitions":["Nombre de dos ciudades en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “pasaje, vado”.\n\n 1. Ciudad en la ribera oriental del Río Éufrates situada aprox. 120 km (75 millas) al sur de Carquemis, el límite noreste del reino de Salomón (1Re 4:24).\n\n 2. Lugar cercano a Tirsa en Samaria (2Re 15:16), posiblemente una deformación de Tapúa, la forma que aparece en la traducción griega más antigua."]},"TIGLAT-PILESER III":{"word":"TIGLAT-PILESER III","definitions":["Nombre del gran monarca asirio que también aparece en algunas versiones como Teglat- falasar (BJ). También se le conoce como PUL, rey de Babilonia (1 Cr 5.26). Fue hijo de Adad- nirari III y padre de Salmanasar V. Su reinado duró solamente 18 años (745–729 a.C.), pero fue de fatales consecuencias para Israel y Judá. Su ascenso al trono puso fin a un período de debilidad política y militar que había comenzado en Asiria durante el reinado de su antecesor. Con el sistema que inició de trasladar poblaciones de un lugar a otro, y al cambiar la táctica de tener reyes tributarios por la de anexarlos al imperio, dotó a Asiria de una sólida fórmula para sostenerse económicamente y para defenderse y extenderse al mismo tiempo. Venció con facilidad a todos sus enemigos e hizo hábiles alianzas con pueblos importantes que llegaría a dominar totalmente. Al ascender al trono de Babilonia en 729 a. C., adoptó el nombre de Pulu, con lo cual hacía más aceptable su imposición. En el norte penetró hasta tocar con los medos y muy pronto terminó con la influencia que los ururtanos ejercían sobre Siria. Todas estas campañas tuvieron gran alcance y resonancia (2 R 19.13; Is 37.13), incluyendo la caída de Damasco en el 732 a.C. Las inscripciones asirias de esta época mencionan que recibió tributo del rey Manahem (2 R 15.19). También menciona a Tiro, Damasco, Cilicia, Carquemis y aun a Zabibi, reina de los árabes, como tributarios permanentes del imperio. La región de Hamat quedó totalmente pacificada con la deportación de 30,000 de sus habitantes a otras regiones. En una sola campaña se le rindieron las ciudades de Fenicia y conquistó Gaza. El rey Acaz, de Judá, acudió a Tiglat en busca de ayuda contra la coalición que Peka de Israel y Rezín de Siria habían formado contra él (2 R 16.7). Peka se rindió a tiempo para salvar a Samaria, aunque ya había perdido gran parte de su territorio (2 R 15.29). Acaz, protegido de Tiglat en este caso, no iba a quedarse sin pagar un alto precio material y espiritual por sus servicios (2 R 16.8–16). El rey asirio lo hizo ir a rendirle homenaje a Damasco, y llevarle cuanta plata y oro pudo recoger en el templo de Jerusalén; además, Acaz recibió órdenes de Tiglat de construir un altar al dios de Asiria en el mismo templo de Jerusalén. Acaz acató la orden con tal obediencia que inmediatamente envió el diseño del altar al sacerdote Urías para que procediera a cumplirla. Cuando Acaz regresó a Jerusalén pudo ya adorar en el nuevo altar que Tiglat le hizo construir. Desde esa fecha hasta el año 612 a.C., en que cayó definitivamente el Imperio Asirio, Judá pagó con fuertes tributos su precaria libertad."]},"TIMNA":{"word":"TIMNA","definitions":["Tres personajes y dos lugares llevan este nombre.","Nombre de persona que significa “contención” o “ella protege”.\n\n 1. Hermana del jefe de la familia horea de Lotán (Gén 36:22; 1Cr 1:39), concubina de Elifaz, el hijo de Esaú, y madre de Amalec (Gén 36:12).\n\n 2. Hijo de Elifaz (1Cr 1:36; Gén 36:16, Temán) y jefe de una familia edomita (Gén 36:40; 1Cr 1:51). Timna se asocia con Timnat del sur de Arabia o, según Gén 36:16, con Temán en el sur de Edom. Es la capital de Qataban.\n\n 3. Nombre moderno de una antigua mina de cobre ubicada a unos 22 km (14 millas) al norte de Elat."]},"TIMNAT":{"word":"TIMNAT","definitions":["Nombre de dos pueblos en el Antiguo Testamento.","Nombre geográfico que significa “porción asignada”.\n\n 1. Ciudad asignada a Dan (Jos 19:43) en la frontera sur con Judá (Jos 15:10). En este último pasaje, la mayoría de las traducciones al español dicen Timna en lugar de Timnat. El sitio tal vez sea Tel Batash, ubicado unos 6 km (4 millas) al noroeste de Bet-semes en Judá. Los filisteos ocuparon el lugar en tiempos de Sansón (Jue 14:1-5). Uzías probablemente haya tomado la ciudad cuando conquistó las ciudades filisteas (2Cr 26:6). Su nieto Acaz volvió a perder la ciudad a manos de los filisteos (2Cr 28:18). El rey asirio Senaquerib la conquistó en el 701 a.C.\n\n 2. Aldea en la zona montañosa de Judá (Jos 15:57). Esta Timnat quizás haya sido el escenario del encuentro de Judá con Tamar (Gén 38:12-14). El sitio probablemente se halle al sur de Hebrón, unos 6 km (4 millas) al este de Beit Nettif."]},"TIMOTEO":{"word":"TIMOTEO","definitions":["(EN GRIEGO, TEMEROSO DE DIOS). Hijo espiritual (2 Ti 2.1), compañero y ayudante (Flp 2.19–22) de Pablo. Nació en Listra de madre judía (EUNICE) y padre griego (Hch 16.1; 2 Ti 1.5). Fue altamente estimado por los hermanos en Listra e Iconio (Hch 16.2). No se sabe cuándo se convirtió pero se supone que fue durante el primer viaje de Pablo, cuando pudo presenciar los sufrimientos del apóstol (2 Ti 3.11). Al separarse Bernabé y Pablo, este tomó a Timoteo para reemplazar a Juan Marcos (Hch 15.36ss). Pablo lo circuncidó (Hch 16.3). Cuando Pablo tuvo problemas en Tesalónica y en ® BEREA, Timoteo se quedó allí con ® SILAS mientras Pablo se trasladaba a Atenas (Hch 17.14). Se reunieron en Corinto (18.5) y siguieron juntos hasta Éfeso, desde donde lo enviaron con Erasto a Macedonia (Hch 19.22). Por último, aparece entre los que acompañaron a Pablo en el viaje a Jerusalén (20.4). Pablo lo menciona como coautor de varias de sus cartas y le escribió dos cartas personales. Lo enviaron a Tesalónica a confirmar a los creyentes (1 Ts 3.1–5). Pablo lo describe como un siervo de Dios en el evangelio con algún prestigio entre los apóstoles (1 Ts 2.6; 3.2). Fue emisario personal de Pablo a Corinto con una misión delicada y lo recomienda cariñosamente (1 Co 4.17; 16.10). Pablo exhorta a los corintios a enviarlo de regreso en paz. En 2 Co es Tito el emisario, lo que insinúa que Timoteo dejó algunos problemas sin resolver en Corinto y que no tuvo éxito. Las cartas de la cautividad de Pablo presentan a Timoteo como fiel compañero y colaborador. Pablo lo envió a fortalecer las iglesias gentiles (Flp 1; Col 1; Flm 1). En Flp 2.19 aparece llevando un informe directo del estado de la iglesia filipense. Fue uno de los que más trabajó para levantar las iglesias gentiles. Pablo destaca el genuino interés que Timoteo tiene en los creyentes (Flp 2.20–23). Cuando Pablo salió de la prisión y reanudó la actividad misionera en el este, dejó a Timoteo en Éfeso (1 Ti 1.3) y le encargó la reorganización de la iglesia. Más tarde, cuando Pablo volvió a caer preso, Timoteo acudió prestamente a Roma, pero es imposible fijar la fecha de su llegada. Solo sabemos que Timoteo mismo estuvo prisionero en Roma (Heb 13.23). Las epístolas pastorales presentan a Timoteo como pastor y dan un cuadro más completo de su personalidad que las vagas referencias de 1 y 2 Co. Era muy afectivo pero tímido (2 Ti 1.4, 7). Necesitaba las amonestaciones personales de Pablo. Ninguno de los compañeros de Pablo recibió de este tan ardientes elogios por su lealtad (Flp 2.21s). Es fácil inferir que Pablo veía en él a su natural sucesor, dados sus esfuerzos y virtudes. EPÍSTOLAS PASTORALES. PRIMERA EPÍSTOLA A TIMOTEO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza. SEGUNDA DE TIMOTEO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza","Nombre de persona que significa “honrar a Dios”. Amigo y colaborador de confianza de Pablo. Desde pequeño, su madre Eunice y su abuela Loida le enseñaron las Escrituras (2Ti 1:5; 2Ti 3:15). Nació en Listra y posiblemente se convirtió al cristianismo durante el primer viaje misionero de Pablo (Hch 14:6-23). Este llama a Timoteo su hijo en la fe (1Co 4:17; 1Ti 1:2; 2Ti 1:2), lo cual quizás signifique que el apóstol desempeñó un papel fundamental en su conversión. Cuando Pablo fue a Listra en el segundo viaje, Timoteo ya era un discípulo muy respetado por los creyentes (Hch 16:1-2). Pablo le pidió que lo acompañara. El padre de Timoteo era griego y este no había sido circuncidado. Dado que estarían ministrando entre muchos judíos y que la madre de Timoteo era judía, Pablo hizo que se circuncidara (Hch 16:3).\n\nTimoteo no solo acompañó a Pablo sino que este lo envió para cumplir con misiones de vital importancia (Hch 17:14-15; Hch 18:5; Hch 19:22; Hch 20:4; Rom 16:21; 1Co 16:10; 2Co 1:19; 1Ts 3:2; 1Ts 3:6). Por ejemplo, cuando el apóstol no pudo ir a Corinto, envió a Timoteo en representación suya y de sus enseñanzas (1Co 4:17). Más tarde, mientras estaba en prisión, lo envió a Filipos (Flp 2:19). Pablo consideraba que no había otra persona con mayor compasión y compromiso que Timoteo (Flp 2:20-22).\n\nTimoteo y Pablo eran tan unidos que ambos nombres se mencionan como autores de seis cartas paulinas (2Co 1:1; Flp 1:1; Col 1:1; 1Ts 1:1; 2Ts 1:1; Flm 1:1). Además, el apóstol le escribió dos cartas (1Ti 1:2; 2Ti 1:2). A medida que se acercaba el final de su ministerio, Pablo lo instó a permanecer comprometido con su llamamiento (1Ti 1:18). Cuando estaba por morir, le pidió a Timoteo que fuera para acompañarlo (2Ti 4:9). En algún momento de su vida Timoteo estuvo en prisión pero fue liberado (Heb 13:23). Ver Pablo; Timoteo, Primera Carta a; Timoteo, Segunda Carta a.\n\nRobert J. Dean"]},"TINIEBLAS":{"word":"TINIEBLAS","definitions":["La revelación bíblica no acepta el dualismo LUZ y tinieblas, día y noche, que caracteriza a muchas religiones. Dios hizo la noche y las tinieblas (Is 45.7) y no hay oscuridad tan profunda como para sobrepujar a Dios (Sal 139.7–12). Las tinieblas no son meramente ausencia de luz sino la matriz del caos (Gn 1.2) y la esfera del maligno (Jn 12.31; Hch 26.18). Las tinieblas luego representan el pecado (Jer 32.12) y la muerte (Sal 107.14). El Seol es un lugar tenebroso (Job 10.21s). Además, las tinieblas simbolizan la aflicción (Sal 88.6), el peligro (Sal 23.4) y el horror (Am 5.18ss). Concluimos que en la Biblia hay dos esferas distintas de tinieblas: la ética y la que es dominio de los poderes satánicos. Los rollos del mar Muerto (QUMRÁN) hablan de las tinieblas como si fuesen un estilo de vida: los caminos de las tinieblas, los hijos de las tinieblas y el espíritu de tinieblas. Pablo y Juan enseñan lo mismo (Ef 5.11; 1 Jn 2.9). El poder demoníaco es real (Ef 6.12). Causa ceguera espiritual (2 Co 4.3s; 1 Jn 2.11) y si esta continúa sin rectificarse, resulta en perdición (1 P 2.17). La pugna es muy dura (Lc 22.53) pero finalmente las tinieblas serán vencidas por Dios (Ro 13.12s; 1 Jn 2.8; Is 60.18–20).","En el AT y en el NT se usa la ausencia de luz tanto en sentido físico como figurado. Las tinieblas que cubrían el abismo antes de que Dios creara la luz, simbolizan el caos en oposición a la creación ordenada de Dios (Gén 1:2-3). En otras porciones de la Biblia se reconoce que tanto las tinieblas como la luz son creación de Dios (Isa 45:7). En las tinieblas “se pueden esconder los malhechores” (Job 34:22 NVI); sin embargo, las tinieblas no nos esconden de Dios (Sal 139:11-12; Dan 2:22).\n\nLas tinieblas se consideraban maldición. Por lo tanto, el AT se refiere a la muerte como un lugar de tinieblas (Job 10:21-22; Job 17:13; Sal 88:6). Con frecuencia se las asocia con hechos sobrenaturales que involucran el juicio de Dios, como las plagas de Egipto (Éxo 10:21), la venida del Señor (Isa 13:9-10; Joe 2:31; Mat 24:29) y la crucifixión de Cristo (Mat 27:45). Frecuentemente se describe el día del juicio de Dios como un día de tinieblas (Joe 2:2; Amó 5:18-20). En otros versículos, las tinieblas forman parte del castigo divino a los desobedientes (Deu 28:29; 1Sa 2:9; Job 5:14; Job 15:30; Job 20:26; Sal 107:10; Isa 47:5; Jer 13:16; Eze 32:8).\n\nEn el NT, el lugar de castigo para los seres humanos y los ángeles caídos se conoce como “las tinieblas de afuera” (Mat 8:12; Mat 22:13; Mat 25:30; comp. 2Pe 2:4; Jud 1:6; Jud 1:13). Las tinieblas con frecuencia tienen un sentido ético. La Escritura menciona caminos de tinieblas (Pro 2:13; Pro 4:19), caminar en tinieblas (Jua 8:12; 1Jn 1:6 comp. 2Co 6:14; Efe 5:8), y obras de las tinieblas (Rom 13:12; Efe 5:11). En este sentido ético, Dios no tiene tinieblas (1Jn 1:5). Se puede llamar tinieblas a los poderes hostiles a Dios, por lo tanto, las personas tienen que elegir si son leales a Dios o a las tinieblas (Luc 22:53; Jua 1:5; Jua 3:19; Col 1:13; 1Ts 5:5). También simbolizan ignorancia, especialmente sobre Dios y los caminos divinos (Isa 8:22; Isa 9:2; Jua 12:46; Hch 26:18; 1Ts 5:4; 1Jn 2:9). A la liberación de parte de Dios se la describe como la luz que ilumina las tinieblas (ya sea de la ignorancia o de los poderes hostiles) (Isa 9:2; Isa 29:18; Isa 42:7-16; Miq 7:8; 1Pe 2:9). Ver Luz.\n\nChris Church"]},"TINTA":{"word":"TINTA","definitions":["Para escribir sobre PAPIRO o cuero (PERGAMINO; ESCRITURA), se diluía hollín en una solución de goma y se licuaba con aceite. Era fácil de borrar (Nm 5.23). El secretario llevaba el tintero atado a la cintura (Ez 9.2–11). Baruc escribía con tinta lo que le dictaba Jeremías (Jer 36.18). Pablo compara la iglesia en Corinto con una carta, escrita no con tinta sino con el Espíritu del Dios viviente (2 Co 3.3). El anciano de 2 Jn 12 y 3 Jn 13 prefiere hablar cara a cara, considerando impersonal la comunicación por tinta y pluma.","Líquido para escribir en papiros (producto vegetal) que se preparaba con hollín o negro de humo mezclado con goma arábiga (Jer 36:18; 2Co 3:3; 2Jn 1:12; 3Jn 1:13). La tinta roja se lograba remplazando el hollín con óxido de hierro rojo. Como esa tinta no se adhería bien al pergamino (producto de cuero), se preparaba otra tinta de nuez de agalla de ciertos árboles mezclada con sulfato de hierro."]},"TIPO, TIPOLOGÍA":{"word":"TIPO, TIPOLOGÍA","definitions":["Sombra que proyecta una verdad de la historia del Antiguo Testamento a la realidad o cumplimiento («antitipo») en la revelación del Nuevo Testamento. Tipología es el estudio de los tipos. Comprende términos como «ejemplo» (Ro 5.14; 1 Co 10.6, 11), «sombra» (Col 2.17; Heb 8.5; 10.1), «figura» (He 8.5; 9.23, 24), «señal» (Mt 12.39), «símbolo» (Heb 9.9; 11.19) y «antitipo» (Heb 9.24; 1 P 3.21). TODOS ESTOS ESTÁN RELACIONES CON LA TIPOLOGÍA BÍBLICA Los tipos del Antiguo Testamento incluyen personas, funcionarios, objetos, acontecimientos, ritos, lugares e instituciones que, además de su propio valor significativo, prefiguraban a alguien o a algo por venir. Por ejemplo: ADÁN, MELQUISEDEC; la función profética y sacerdotal; el MANÁ; la SERPIENTE DE BRONCE; la roca herida, el paso del Jordán; la PASCUA; el DÍA DE EXPIACIÓN y las ciudades de refugio son todos tipos de Cristo. Hay una variedad de posiciones por parte de los expositores en cuanto al alcance o extensión de la tipología. Algunos han adornado de tal manera la historia del Antiguo Testamento con tantos tipo que la historia simple prácticamente se pasa por alto. Al otro extremo se hallan los que del todo rehúsan ver en la historia veterotestamentaria significado tipológico alguno. La interpretación correcta se halla sin duda entre los dos extremos. Para salvaguardar al estudiante de la tipología, debe distinguirse entre el tipólogo respaldado por la autoridad del Nuevo Testamento y el tipólogo basado en la especulación del intérprete inescrupuloso. La sobria exégesis debe prevalecer sobre la imaginación fantástica. Asimismo, debe distinguirse el tipo que corrobora definitivamente una doctrina de uno que no tiene ninguna contribución para alguna supuesta doctrina. La expulsión de Jonás del vientre del gran pez, por ejemplo, tipifica, en el pensamiento de Mateo, la resurrección de Cristo (Mt 12.40); pero la devolución de Jonás a tierra firme no tipifica necesariamente la restauración de Israel a la Tierra Santa. También hay que distinguir entre lo que en un tipólogo es esencial y lo que es superfluo. Muchos tipologistas se dejan llevar por los detalles a tal grado que la verdad esencial se les escapa entre lo absurdo y lo pueril."]},"TÍQUICO":{"word":"TÍQUICO","definitions":["Un amigo y compañero de Pablo oriundo del Asia Menor. Se menciona cinco veces en el Nuevo Testamento. Acompañó a Pablo a Jerusalén, quizá como delegado de su iglesia a la entrega de la colecta (Hch 20.4s). Fue representante personal de Pablo ante los colosenses (Col 4.7s) y los efesios (Ef 6.21s). Pablo parece haberle considerado como posible relevo de Tito en Creta (Tit 3.12) y lo envió a Éfeso cuando necesitó a Timoteo (2 Ti 4.12). El tipo de trabajo que Pablo le encomendaba se refleja en Ef 6.21 y Col 4.7. La designación como «ministro» en estos pasajes implica su completa dedicación a la obra. Muestra un carácter lleno de afecto y fe, y digno de la gran confianza depositada en él por Pablo. Aparece como un hombre de mucha capacidad y experiencia en la obra.","Nombre de persona que significa “afortunado”. Colaborador de Pablo en el ministerio. Nativo de Asia Menor (Hch 20:4), viajó con el apóstol en el tercer viaje misionero. Él y Onésimo llevaron la carta de Pablo a los colosenses (Col 4:7-9) y debían informarle a la iglesia sobre la condición de Pablo. En una ocasión, este lo envió a Éfeso (2Ti 4:12) y posiblemente también a Creta (Tit 3:12). La tradición sostiene que murió como mártir."]},"TIRANO":{"word":"TIRANO","definitions":["Residente de Éfeso en cuya «escuela» Pablo presentó durante dos años las doctrinas del evangelio (Hch 19.9; el texto occidental añade que el horario se extendía de las once de la mañana hasta las cuatro de la tarde). Desde allí como centro, sus discípulos llevaron el evangelio a toda la provincia de Asia. Algunos creen que Tirano fue un sofista griego, maestro de retórica y filosofía que abrió su aula para la discusión de la nueva doctrina y que probablemente se convirtió. Tercer faraón de la vigesimoquinta dinastía de Egipto. Puesto que esa dinastía era oriunda de Etiopía, el Antiguo Testamento se refiere a Tirhaca como «rey de Etiopía» (2 R 19.9; Is 37.9). Fue este el faraón que salió a hacerle guerra a SENAQUERIB cuando se aprestaba a tomar a Jerusalén en tiempos del rey Ezequías. Por una intervención divina, las tropas de Senaquerib fueron diezmadas y se vio obligado a regresar a Nínive (2 R 19.35, 36; Is 37.36, 37). Herodoto menciona una campaña de Senaquerib en la que el ejército se vio atacado por una plaga de ratones que devoraron las cuerdas de los arcos y los arneses de los caballos. Es casi seguro que este historiador se refería a los mismos acontecimientos de la historia bíblica. El estudio de la vida de Tirhaca a partir de los monumentos egipcios plantea una dificultad. Al parecer Tirhaca llegó a ser faraón después de la campaña de Senaquerib. Hay dos hipótesis para resolver la dificultad:"]},"TIRAS":{"word":"TIRAS","definitions":["Hijo de Jafet (Gn 10.2; 1 Cr 1.5). No se menciona más en el Antiguo Testamento ni en inscripciones fuera de la Biblia. Se le ha comparado con los tursas, mencionados por Ramsés III, que invadieron Egipto desde el norte en el siglo XIII a.C. Los tursas son los tirsenos de las canciones griegas, que a su vez se han identificado con los etruscos.","División de los descendientes de Jafet, todos pueblos de navegantes (Gén 10:2; 1Cr 1:5). Tradicionalmente estaban relacionados con los turscha, uno de los pueblos del mar contra los que luchó Ramesés III (1198–1166 a.C.). Algunos los han identificado con los etruscos de Italia."]},"TIRO":{"word":"TIRO","definitions":["Ciudad fenicia situada 40 km al sur de Sidón y 56 km al norte del monte Carmelo. Recibió el nombre de Tiro por estar construida sobre una isla rocosa a 800 m de tierra firme. Frente a ella en tierra firme se encontraba la ciudad de Uchu, la que en documentos antiguos es conocida como «la vieja Tiro». Uchu estaba fortificada. En ella habitaba buena parte de la población de Tiro, pues en la isla misma no había espacio para la agricultura. A medida que Tiro fue ganando importancia marítima y comercial, la agricultura quedó relegada a segundo plano, y la vieja ciudad perdió importancia al mismo tiempo que la ganaba la población de la isla. Tiro tenía la ventaja de ser casi inexpugnable por estar separada de tierra firme. En tiempos del rey HIRAM, se construyó un rompeolas al sur de la isla, con lo cual esta quedó provista de una magnífica bahía. La isla es actualmente una península, porque ALEJANDRO MAGNO construyó un camino firme desde la costa para conquistarla. Ese camino se ha ensanchado con los sedimentos de la erosión. Al sur de Tiro pueden verse todavía los restos del rompeolas bajo el agua. Los orígenes de Tiro se pierden en la penumbra de la prehistoria. Puesto que Isaías (23.12) la llama «hija de Sidón», es de suponerse que fue fundada por esa ciudad. Herodoto da a entender que ese acontecimiento tuvo lugar en el siglo XXVII a.C. Sin embargo, Tiro aparece en los documentos históricos solo a mediados del segundo milenio a.C. como una próspera ciudad que competía con Sidón y otras por la hegemonía comercial. Tiro fue famosa por sus navegantes. Su comercio unía al oriente con el occidente. Tiro fue un gran centro comercial y marítimo a través de casi toda la historia del Antiguo Testamento. Por esa razón Isaías la llama «emporio de las naciones» (23.3), y Ezequiel se refiere a ella como «la que trafica con los pueblos de muchas costas» (27.3). Milenios antes que Vasco de Gama, los marinos de Tiro circunnavegaron el continente africano y fundaron la ciudad de Cartago en el norte de África en el siglo IX a.C. Aunque Tiro existía ya en la época de la conquista y de los jueces, solo aparece en la historia de Israel durante los reinados de David y Salomón. En esa época, el reino de Israel llegaba hasta los confines de Tiro (2 S 24.7). Las relaciones entre Tiro y David primero, y Salomón después, fueron cordiales y productivas para ambas partes. En esa época gobernaba en Tiro el rey Hiram, uno de sus más notables soberanos. Luego, la época de máximo esplendor de Israel coincidió con la época semejante de Tiro. Sin embargo, en lugar de disputarse la hegemonía de la región, ambos reinos colaboraron, tanto en el comercio interior como en el exterior. En el comercio interior, el rey Hiram ayudó a David en sus construcciones, proveyéndole maderas y artesanos (2 S 5.11; 1 Cr 14.1). Para construir su templo, Salomón hizo un pacto con Hiram, según el cual este le enviaba maderas y artesanos a cambio de trigo, cebada, aceite y vino (1 R 5.1–11; 2 Cr 2). Además, después de terminado el templo Salomón dio a Hiram veinte ciudades que Hiram recibió con desagrado (1 R 9.10–13). Oriundo también de Tiro fue Hiram, hijo de una viuda de Neftalí, principal constructor del templo, que no ha de confundirse con el rey de Tiro. En el comercio exterior, Tiro también colaboró con Salomón cuando este construyó naves en EZIÓNGEBER para enviarlas a Ofir, pues en esa ocasión fue Hiram quien le proveyó de marineros para tripularlas (1 R 9.26–28). Esta amistad hizo que la idolatría se introdujera en el pueblo hebreo bajo los reinados de JEZABEL y ACAB en Israel, y ATALÍA y JORAM en Judá. La riqueza de Tiro la hacía una ciudad orgullosa, y por eso los profetas clamaron repetidamente contra ella y predijeron su destrucción (por ejemplo, Is 23.1–17; Jer 27.3–6; Ez 26–29; Jl 3.4–8). Uno de los peores agravios que Tiro cometió contra Israel fue vender sus ciudadanos como esclavos (Am 1.9–10). Durante la época de la hegemonía asiria, Salmanasar intentó tomar a Tiro, y para ello la atacó con sesenta naves, pero los habitantes de Tiro, con solo doce naves, lo derrotaron. Tras sitiar la ciudad por cinco años, Salmanasar murió. Senaquerib la atacó de nuevo y no obtuvo mejores resultados. Por fin, en el año 664 a.C., Asurbanipal logró conquistarla. Cuando Babilonia sucedió a Asiria, Tiro volvió a establecer relaciones estrechas con Egipto, pero en el 605 NABUCODONOSOR derrotó al faraón NECAO en Carquemis y cercó a Tiro durante trece años. Al parecer, Nabucodonosor logró establecer su autoridad, pues a partir de ello Tiro quedó dentro de la esfera de influencia de Babilonia. Cuando el Imperio Babilónico pasó a la historia, la condición de Tiro bajo el dominio persa fue holgada. Durante años Tiro pudo comerciar en paz, aunque siempre haciendo a los persas partícipes de sus ganancias. Los soberanos persas, sin embargo, fueron haciéndose más exigentes, hasta que por fin las ciudades de Fenicia se rebelaron. En esa ocasión Sidón fue destruida y Tiro, aprendiendo por la experiencia ajena, se rindió a los persas. Cuando ALEJANDRO MAGNO invadió la región, se vio obligado a sitiar Tiro por espacio de varios meses debido a la resistencia opuesta. A fin de evitar las demoras de un sitio prolongado, Alejandro hizo construir una amplia carretera que unía a Tiro con la tierra firme, y por ella atacó y tomó la ciudad. Ocho mil de sus habitantes murieron, y treinta mil fueron vendidos como esclavos. A pesar de esto, Tiro no perdió su importancia, y pocos años después de la muerte de Alejandro, cuando sus generales se disputaban los restos de su imperio, Tiro era ya de nuevo una ciudad fortificada. Tras quedar en manos de los egipcios, pasó al poder de los seléucidas, luego al de los armenios, luego otra vez a los seléucidas. Finalmente, en el año 65 a.C., quedó incorporada al Imperio Romano. Este dio a sus habitantes libertades que les permitieron continuar tranquilamente sus viejas actividades comerciales. Hoy no queda allí más que una pequeña aldea. La isla sigue unida a la tierra firme por el camino que Alejandro construyó para sus falanges. En el Nuevo Testamento se menciona a Tiro repetidamente. Algunos de sus habitantes pudieron escuchar al Señor (Mc 3.8; Lc 6.17). Jesús estuvo en sus territorios (Mt 15.21; Mc 7.24), e hizo referencia a ella (Mt 11.21, 22; Lc 10.13, 14). El apóstol Pablo hizo también una breve visita a la ciudad (Hch 21.3, 7).","Ver Sidón y Tiro."]},"TIRSA":{"word":"TIRSA","definitions":["Nombre de una mujer y una ciudad en el Antiguo Testamento. (Cnt 6.4). Fue capital de Israel durante los reinados de Baasa (1 R 15.21; 33; 16.6), Ela y Zimri (1 R 16.7–10). Cuando Omri sitió la ciudad, Zimri quemó el palacio y se suicidó (1 R 16.17, 18). Seis años después, Omri trasladó la capital a Samaria. Tirsa reaparece en 2 R 15.14– 16 como el lugar en donde Manahem conspiró en contra de Salum. La identificación exacta del sitio no se ha establecido. Roland de Vaux sugiere un montículo unos 11 km al noroeste de Nabulus.","Nombre de persona y de lugar que significa “ella es amigable”.\n\n 1. Hija de Zelofehad que heredó parte de la tierra asignada a la tribu de Manases porque su padre no tuvo hijos varones (Jos 17:3-4).\n\n 2. Originalmente, ciudad cananea notable por su belleza (Cnt 6:4), que fue capturada en la conquista de la Tierra Prometida (Jos 12:24). Se convirtió en una de las primeras capitales de Israel cuando Jeroboam I estableció su residencia en ese lugar (1Re 14:17), y continuó como tal hasta que Omri construyó Samaria (1Re 16:23-24). Algunos descubrimientos arqueológicos y referencias bíblicas sugieren que Tirsa puede ser la moderna ciudad de Tell el-Fara, un montículo de tamaño extraordinario situado unos 11 km (7 millas) al noreste de Siquem. Es evidente que la ciudad fue ocupada por primera vez antes del 3000 a.C., y bajo el dominio cananeo tuvo momentos de gloria y abandono hasta que Josué la capturó entre el 1500 y 1200 a.C. Continuó siendo una ciudad israelita hasta la conquista asiria en el 722 a.C. Para el 600 a.C., Tirsa había sido completamente abandonada. Hugh Tobias"]},"TISBITA":{"word":"TISBITA","definitions":["Natural de Tisbe, pueblo de Neftalí. A Elías se le llama «tisbita» (1 R 17.1; 21.17, 28; 2 R 1.3, 8; 9.36). Tisbe no se ha podido localizar. Algunos la identifican con Teitaba, 18 km al noroeste del mar de Galilea; con Listib en la parte oriental de los montes de Galaad, y con otros lugares.","Residente de una aldea no identificada llamada Tisbi; se utiliza como título de Elías (1Re 17:1; 1Re 21:17; 1Re 21:28; 2Re 1:3; 2Re 1:8; 2Re 9:36). Quizás sea una deformación de jabesita o una designación de clase (comp. con el heb. toshab que designa a un residente extranjero, Lev 25:6). Ver Elías."]},"TITO":{"word":"TITO","definitions":["Hijo espiritual, compañero y colaborador de Pablo (Tit 1.4; 2 Co 8.23). Sorprendentemente, no se menciona por nombre en el libro de los Hechos, aunque acompañó a Pablo y Bernabé en su viaje a Jerusalén (Gl 2.1), viaje que probablemente sea el mismo que se narra en Hch 15 (CONCILIO DE JERUSALÉN). Como era griego, no lo obligaron a circuncidarse (Gl 2.3). Se ha conjeturado que Tito era hermano de Lucas y que este sea «el hermano» mencionado en 2 Co 8.18, 22; así se explicaría por qué Lucas modestamente calla el nombre de Tito en Hechos. Sin embargo, este tipo de explicación no deja de ser solo una ligera conjetura. Aparentemente sirvió como representante de Pablo en Corinto (2 Co 8.6; 12.18) y posiblemente llevó la epístola que Pablo escribió a esa iglesia (la segunda de las tres) que no se ha conservado (cf. 2 Co 2.1–4; 7.6–12). En uno de sus viajes, Pablo lo esperaba en Troas para tener noticias de Corinto. Cuando Tito no llegó, se llenó de angustia (2 Co 2.12). Al fin se reunió con Pablo en Macedonia, donde le informó acerca del progreso de los CORINTIOS. Esto causó gran gozo y consuelo al apóstol (2 Co 7.5, 13) y motivó la escritura de su tercera carta a los corintios (conocida como 2 Co), la que mandó con Tito (2 Co 8.16). Pablo llevó a Tito a la isla de CRETA, donde lo dejó para consolidar la obra y organizar la iglesia (Tit 1.5). El apóstol le escribió la epístola que lleva su nombre (EPÍSTOLAS PASTORALES) con el fin de instruirle y animarle en sus responsabilidades eclesiásticas. Pablo lo llamó a reunirse de nuevo con él en Nicópolis (Tit 3.12). De acuerdo con 2 Ti 4.10 es posible que lo mandara en otra gira de evangelización a Dalmacia. Según la tradición, Tito volvió a Creta y sirvió allí muchos años como obispo, y murió a una edad avanzada. EPÍSTOLAS PASTORALES. EPÍSTOLA A TITO: Un bosquejo para el estudio y la enseñanza","Compañero gentil de Pablo (Gál 2:3) y destinatario de la carta del NT que lleva su nombre. Quizás se haya convertido con Pablo, quien lo llamó “mi verdadero hijo en esta fe que compartimos” (Tit 1:4 NVI). Fue uno de sus primeros colaboradores y acompañó al apóstol y a Bernabé a Jerusalén (Gál 2:1), probablemente en la visita para ayudar a superar la hambruna (Hch 11:28-30).\n\n Aunque Hechos no menciona a Tito, es probable que haya participado en las actividades misioneras de Pablo, tal como se muestra en las epístolas paulinas. Es evidente que los gálatas lo conocían (Gál 2:1; Gál 2:3), posiblemente del primer viaje misionero a esa región. Pareciera haber sido una persona muy capaz ya que Pablo lo llamó “mi compañero y colaborador entre ustedes” (2Co 8:23 NVI). Le fue confiada la delicada tarea de entregar la severa carta de Pablo (2Co 2:1-4) a los corintios y solucionar los problemas en la iglesia de ese lugar (2Co 7:13-15). La genuina preocupación de Tito por los corintios y su trato ecuánime para con ellos (2Co 8:16-17; 2Co 12:18) sin duda contribuyeron a su éxito, algo que le informó personalmente a Pablo, que lo esperaba ansioso en Macedonia (2Co 2:13; 2Co 7:5-6; 2Co 7:13-15). El apóstol respondió escribiendo la segunda carta a los Corintios, que probablemente la haya entregado Tito (2Co 8:6; 2Co 8:16-18; 2Co 8:23).\n\nAparentemente, Pablo fue liberado luego de su primer encarcelamiento en Roma y realizó otros viajes que no se mencionan en Hechos. En uno de ellos, Pablo y Tito llegaron a Creta, donde este se quedó para supervisar y administrar la iglesia (Tit 1:5). Allí Pablo escribió su carta solicitándole a Tito que se reuniera con él en Nicópolis, en la costa oeste de Grecia (Tit 3:12). Luego del siguiente encarcelamiento de Pablo, Tito fue enviado a Dalmacia (2Ti 4:10). Según la tradición de la iglesia, fue el primer obispo de Creta. Ver Creta.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"TOALLA":{"word":"TOALLA","definitions":["Traducción (RV) de la voz griega léntion que aparece solo en Jn 13.4s y que se refiere a un lienzo que se usaba como «toalla» o delantal y que se ponían los sirvientes cuando se disponían a trabajar."]},"TOB":{"word":"TOB","definitions":["Ciudad y región en el sur de Haurán y al noroeste de Galaad. Jefté se refugió allí cuando sus hermanastros lo echaron para no compartir con él la herencia. Estando en Tob, Jefté recibió el llamamiento a guiar a las tribus orientales de Israel en su lucha contra los amonitas (Jue 11.3– 5). Algunos judíos se establecieron en Tob después del cautiverio. Judas Macabeo los libró del ataque de sus vecinos griegos (1 Mac 5.13; 2 Mac 12.17). En 2 S 10.6–8 se le llama Is-tob. Es probable que Tob haya estado ubicada donde hoy se halla la aldea de Taiyibe, 16 km al sur de Gadara, entre Bozra y Edrei.","Nombre geográfico que significa “bueno”. Ciudad siria al sur de Haurán donde se dirigió Jefté para huir de sus hermanos (Jue 11:3-5). Tob aportó tropas para una alianza contra David que no tuvo éxito (2Sa 10:6-13). Quizás sea equivalente a Tabeel (Isa 7:6). El sitio quizás sea el-Taiyibeh, situado unos 19 km (12 millas) al este de Ramot de Galaad, cerca del nacimiento del Río Yarmuk. Ver Is-tob."]},"TOBÍAS":{"word":"TOBÍAS","definitions":["Enemigo de NEHEMÍAS (Neh 2.10) que en unión de Sanbalat y Gesem se opuso a la reconstrucción de las murallas de Jerusalén (2.19; 6.16–19). A pesar de ser «siervo amonita» (2.10, 19), logró ocupar posiciones de importancia. Se unió por matrimonio a una distinguida familia de Judá (6.17, 18) y por causa de su parentesco con el sacerdote Eliasib, llegó a disponer de una habitación en los atrios del templo, y de allí lo sacó Nehemías (13.4–9). También llevaron este nombre un levita distinguido (2 Cr 17.7–9), el tronco de una familia que había perdido sus comprobantes de ascendencia israelita (Esd 2.59, 60), y un cautivo escogido para desempeñar una misión importante (Zac 6.9–15).","Nombre de persona que significa “Jah es bueno”.\n\n 1. Uno de los principales adversarios de Nehemías en su esfuerzo por reconstruir Jerusalén. Era un judío practicante que vivía en una habitación del templo. Se lo llama “amonita” (Neh 2:10; Neh 2:19) porque probablemente su familia huyó a ese territorio después de la destrucción de Jerusalén. Gozaba de beneficios aristocráticos y el gobernador persa lo había nombrado “siervo”. Se oponía a la reconstrucción de la ciudad porque iba a debilitar su autoridad política en la zona. Se alió con Sanbalat y Gesem para tratar de disuadir a Nehemías.\n\n \n\n2. Antepasado de una familia que regresó del exilio pero no pudo demostrar que era israelita (Esd 2:60).\n\n 3. Levita al que Josafat envió para instruir al pueblo (2Cr 17:8).\n\n 4. Persona que regresó del exilio y aparentemente llevó un regalo de oro desde Babilonia para la comunidad de Jerusalén. Zacarías lo utilizó como testigo de la coronación del sumo sacerdote Josué y para preservar las coronas en el templo (Zac 6:9-14).\n\n 5. Título de un libro apócrifo. Ver Apócrifos, Antiguo Testamento."]},"TODOPODEROSO":{"word":"TODOPODEROSO","definitions":["(EN HEBREO, SHADDAI, QUE SIGNIFICA OMNIPOTENTE). Palabra que se usa cuarenta y ocho veces en el Antiguo Testamento para caracterizar o nombrar a Dios (especialmente en Job). En el Nuevo Testamento solo se encuentra en Apocalipsis (en griego, pantókrator) además de una cita del Antiguo Testamento en 2 Co 6.18. La omnipotencia no se refiere a un atributo abstracto, sino más bien a la obra de Dios, «el que obra con todo poder». Si bien la Biblia no utiliza mucho la expresión, afirma claramente el pleno poder de Dios para llevar a cabo su propósito (Sal 115.3; 135.6). No se trata de una potencia arbitraria, sino de su propósito santo en la CREACIÓN y la REDENCIÓN. Cristo participa en el poder del padre, y aunque su omnipotencia permanece oculta a los incrédulos, se manifiesta en sus obras, y sus discípulos la atestiguan (Mt 9.6; 11.27; 28.18; Jn 17.2; Ap 1.8). Frente a la omnipotencia divina, el hombre no ha de sentir solo temor y temblor (Job 37.23, 24; 40.2) sino confianza, seguridad y valor (Gn 17.1ss). La humilde súplica y la fe obediente corresponden al encuentro con el Dios todopoderoso cuya voluntad y obra son nuestra salvación.","Título de Dios, traducción del hebreo El Shaddai. La traducción griega antigua introdujo el término “Todopoderoso” como una de varias traducciones. Estudios recientes tienden a considerar “El de la Montaña” como la traducción original más probable. El nombre se relacionaba particularmente con Abraham y los patriarcas (Gén 17:1; Gén 28:3; Gén 35:11; Gén 49:25). Job es el único libro que utiliza ampliamente El Shaddai; un total de 31 veces (12 veces traducido “Todopoderoso” y 19 veces traducido “Omnipotente”). Pablo utilizó en una oportunidad la expresión “Todopoderoso” al final de una serie de citas veterotestamentarias con el propósito de imitar el estilo del AT y enfatizar el poder de Dios para hacer cumplir Su palabra (2Co 6:18). Apocalipsis se refiere nueve veces a Dios como “Todopoderoso”, con lo que también da un sentido de poder a la visión del Apocalipsis."]},"TOFEL":{"word":"TOFEL","definitions":["Lugar en el Arabá cerca de donde los israelitas terminaron sus peregrinaciones (Dt 1.1). Se ha identificado con el moderno Tafile, ubicado 25 km al sudeste del mar Muerto.","Lugar cerca del sitio donde Moisés dio su discurso de despedida a Israel (Deu 1:1), identificado con et-Tafileh, unos 24 km (15 millas) al sudeste del Mar Muerto entre Kerak y Petra. Tal vez represente el nombre de un territorio más que de una ciudad."]},"TOFET":{"word":"TOFET","definitions":["(LUGAR DE FUEGO). Lugar en el valle de HINOM al sur de Jerusalén, cerca de la unión de este valle con el de Cedrón. Aquí, bajo Acaz y Manasés, los israelitas sacrificaban sus hijos a MOLOC pasándolos por fuego (2 R 16.3; 21.6), hecho que quizás explique el nombre dado a este lugar. Josías lo profanó (2 R 23.10). Jeremías profetizó que Tofet se llamaría «Valle de la Matanza» y que se convertiría en un cementerio (Jer 7.31, 32; 19.6, 11–14).","Nombre de un lugar en el Valle de Hinom en las afueras de Jerusalén que deriva del arameo o hebreo y significa “lugar de fuego”. Fue alterado por copistas hebreos para que significara “cosa vergonzosa” debido a la adoración ilícita que se practicaba allí (Jer 7:31-32). En Tofet se sacrificaban niños, lo cual llevó al profeta a anunciar que en ese lugar habría una matanza de personas cuando llegara el tiempo de la venganza de Dios (Jer 19:6-11). Ver Hinom, Valle de."]},"TOGARMA":{"word":"TOGARMA","definitions":["Hijo de Gomer (Gn 10.3) que formó uno de los muchos pueblos que habitaban «los confines del norte» de Ez 38.6. Sostenía relaciones comerciales con Tiro, a la que vendía caballos y animales de carga (Ez 27.14). Se ha identificado con Til-garimu o Tegarama, lugar en Asia Menor, entre Carquemis y Harrán. Los asirios la destruyeron en el año 695 a.C.","Hijo de Gomer y nombre de una región de Asia Menor (Gén 10:3; 1Cr 1:6; comp. la casa de Togarma, Eze 38:6) habitada por sus descendientes. Era famosa por sus caballos (Eze 27:14). Probablemente sea la moderna ciudad de Gurun situada unos 115 km (70 millas) al oeste de Malatya o una zona de Armenia."]},"TOLEMAIDA":{"word":"TOLEMAIDA","definitions":["Puerto ubicado en la bahía de Acre, 13 km al norte del monte Carmelo. Su nombre primitivo fue Aco (Jue 1.31). Era el único puerto natural al sur de Fenicia. Aser no logró conquistarlo cuando le fue asignado. Durante el Antiguo Testamento había varias rutas de Aco a Galilea y al valle del Jordán. Los escritos extrabíblicos hacen muchas referencias a Aco. A fines del siglo III o a principios del II a.C. pasó a llamarse Tolemaida en honor a TOLOMEO Filadelfo (285–246 a.C.). Tuvo un papel bastante importante en la historia de los judíos en la época de los Macabeos (1 Mac 5.15; 12.45–48). Creció en importancia cuando menguaron TIRO y SIDÓN (a partir del siglo IV a.C.). Pablo visitó Tolemaida en el viaje a Jerusalén, después de pasar por Tiro. Allí había un grupo de creyentes y Pablo estuvo un día con ellos. Es la única mención de Tolemaida en el Nuevo Testamento (Hch 21.7)."]},"TOLOMEO":{"word":"TOLOMEO","definitions":["Nombre de los reyes que gobernaron a Egipto después de la muerte de ALEJANDRO MAGNO."]},"TOMÁS":{"word":"TOMÁS","definitions":["(EN HEBREO Y ARAMEO, MELLIZO). Uno de los doce apóstoles. Se le nombra en el segundo grupo de cuatro en todas las listas junto a Mateo en Mt 10.3 y Lc 6.15, a Jacobo hijo de Alfeo en Mc 3.18, y a Felipe en Hch 1.13. Tomás es un apodo cuyo equivalente griego, Dídimo, aparece solo en Juan (Jn 11.16; 20.24; 21.2). No se sabe su verdadero nombre (algunas traducciones siríacas lo identifican como «Judas Tomás»), ni quién era su hermano gemelo. Solo Juan proporciona detalles sobre el carácter de Tomás. Se destaca como leal y valiente, dispuesto a morir con el Señor si este iba a Judea (Jn 11.16). En Jn 14.5 vemos a una persona que pregunta porque quiere aclaraciones, y este rasgo se confirma en el conocido incidente de Jn 20.24–29, en el que, por no haber visto personalmente al Señor resucitado en su primera manifestación a los discípulos, rehúsa creer si no recibe pruebas visuales y de tacto. Es verdad que el Señor reprendió su incredulidad, pero Juan incluye el incidente para que por boca de Tomás tengamos la declaración de fe más clara y contundente de todos los discípulos después de la resurrección de Jesús: «¡Señor mío y Dios mío!» Fue uno de los siete pescadores que vieron al Resucitado a orillas del lago de Galilea (Jn 21.2). Su nombre se destaca en la literatura apócrifa de carácter GNÓSTICO del siglo II, donde figura como gemelo del mismo Señor Jesús y como evangelista en la India.","Nombre hebreo de persona que significa “mellizo”. Uno de los doce discípulos iniciales de Jesús (Mar 3:18). El libro apócrifo Los Hechos de Tomás utiliza el significado literal de su nombre (“mellizo”) y dice que es ¡mellizo de Jesús! Su personalidad era compleja; revela pesimismo mezclado con lealtad y fe (Jua 11:16). Tomás exigió una prueba de la resurrección de Jesús (Jua 20:25), pero cuando se convenció del milagro realizó una histórica confesión de fe (Jua 20:28). Ver Apócrifos, Nuevo Testamento; Dídimo; Discípulo."]},"TOPACIO":{"word":"TOPACIO","definitions":["Piedra preciosa de color amarillo vinoso o anaranjado con sombras de verde o rojo, parecida al moderno crisólito, que procedía de la costa del mar Rojo. En el pectoral del sumo sacerdote correspondía a la tribu de Simeón (Éx 28.17; 39.10). El rey de Tiro la tenía como adorno y símbolo de riqueza y poder (Ez 28.13). El topacio adornaba la novena base del muro de la nueva Jerusalén (Ap 21.20). Aunque es una piedra de gran precio, el topacio de Etiopía es de menor valor que la sabiduría (Job 28.19).","(DHH, NTV, NVI, RVC, PDT, TLA) Ver Crisólito; Berilio."]},"TORBELLINO":{"word":"TORBELLINO","definitions":["Las palabras hebreas que se traducen torbellino designan cualquier tipo de ventarrón violento (Job 21.18; Is 17.13; Nah 1.3; Cnt 3.6). De allí que se traduzcan también en forma apropiada como tempestad (Sal 107.29; Jer 23.19; Dn 11.40; Am 1.14). Los torbellinos ocurren principalmente cerca de la costa y antes de la estación lluviosa, cuando la atmósfera es muy inestable. Aunque tengan una corta trayectoria son muy destructivos (Pr 10.25; Is 28.2). Elías subió en un torbellino (2 R 2.1, 11) semejante a aquellos en que se manifestaba Jehová (Job 38.1; Ez 1.4 VM). Este sustantivo se usa en sentido figurado para denotar un ataque enemigo repentino (Is 5.28; Jer 4.13), una calamidad (Pr 1.27) o el castigo divino del pecado (Is 66.15; Pr 10.25; Os 8.7).","Palabra española para cuatro términos hebreos que designan cualquier tormenta de viento que sea destructiva. Solo el Sal 77:18 usa un término que indica movimiento circular. Los verdaderos torbellinos y los tornados son raros en Palestina. Generalmente se producen cerca de la costa donde las brisas frescas del Mar Mediterráneo colisionan con el viento caliente del desierto. Los torbellinos más leves se observan cuando el polvo se eleva en el aire formando remolinos. Dios utilizó el viento violento para llevar a Elías al cielo (2Re 2:1; 2Re 2:11) y para hablar con Job (Job 38:1; Job 40:6). Los profetas utilizaron el “torbellino” como figura del juicio (Isa 5:28; Jer 4:13; Ose 8:7; Zac 7:14). Dios viene a librar a Su pueblo, y lo hace cabalgando en torbellinos (Zac 9:14)."]},"TORO":{"word":"TORO","definitions":["El hebreo no distingue entre el toro (semental del ganado vacuno) y el BUEY, el mismo animal pero emasculado y usado generalmente en la labranza. Hallamos el término en Jue 6.25–28; Sal 50.13; 68.30; Is 34.7; Hch 14.13; Heb 9.13. Los famosos toros de BASÁN, criados en una región muy fértil, eran libres, fuertes y feroces, y llegaron a constituirse en un símbolo de los enemigos fieros y numerosos (Sal 22.12).","El término es una traducción de varias palabras hebreas: abbir, par y shor. La diferencia entre abbir y par no es obvia pero puede ser de importancia. Abbir se utiliza como adjetivo para referirse más frecuentemente a alguien o algo poderoso o valiente, ya sea un hombre, ángeles o animales. Par pareciera usarse en relación a los machos de los bovinos.\n\nEn el mundo antiguo, el toro era símbolo de gran productividad y señal de mucha fortaleza. Moisés describió la fortaleza futura de José con el término shor (Deu 33:17). El rey de Asiria se jactó de su gran poder con el término abbir (Isa 10:13). El uso más frecuente del toro en el AT era como animal para el sacrificio. Levítico especifica que no se podía utilizar ningún animal castrado, y que tenía que tener por lo menos ocho días de vida (Lev 22:17-28). Se utilizaba específicamente como ofrenda de paz (Éxo 24:5), para el holocausto (Jue 6:26), y como ofrenda por el pecado (Eze 43:19). Por otra parte, en otros pasajes no se restringe tanto lo referente al animal para el sacrificio (Lev 22:23; Núm 23:14). Con mayor frecuencia el toro se utilizaba en conexión con la inauguración del sistema de sacrificios o con los sacrificios en días especiales. Asimismo, se usaba en conexión con la consagración de los sacerdotes (Éxo 29:1-37); en la dedicación del altar del tabernáculo (Núm 7:1-89); para la purificación de los levitas (Núm 8:5-22); al comienzo del mes, la luna nueva (Núm 28:11-15); en la fiesta de las semanas (Núm 28:26-31). Es probable que se haya incorporado al sistema de culto de Israel a partir de la práctica de las naciones vecinas. Era una práctica extendida en la región donde residía Israel. En la religión cananea, al jefe de la asamblea se lo denominaba “padre toro El”. Ver Becerro.\n\nBryce Sandlin"]},"TORRE":{"word":"TORRE","definitions":["Edificio más alto que ancho construido de ladrillos o de piedras. La Biblia habla de tres clases de torre. La palabra torre se usa en sentido figurado para referirse a la protección de Dios (Sal 61.3; 18.2; 2 S 22.51; Pr 18.10), a la fuerza humana (Cnt 4.4) y a la belleza femenina (Cnt 7.4; 8.10).","Edificio alto construido para que los guardias pudieran vigilar pasturas, viñedos y ciudades. Las torres podían ser estructuras pequeñas de una habitación o verdaderas fortalezas. Restos arqueológicos confirman el uso difundido de torres desde tiempos inmemoriales. La mayoría eran de piedra, aunque en algunas excavaciones se han encontrado torres de madera. En 2Sa 22:51 la palabra se usa figurativamente para referirse a la salvación de Dios, donde indica la fuerza de la acción divina."]},"TÓRTOLA":{"word":"TÓRTOLA","definitions":["Ave del orden de las palomas pero más pequeña, de la que hay tres variedades en la Tierra Santa. La tórtola es ave migratoria (Jer 8.7). Deja su tierra y hace un viaje corto al sur, de donde regresa al comienzo de la primavera (Cnt 2.12). La Ley permitía que los pobres presentaran tórtolas como holocausto por el pecado (Lv 1.14; 5.7, 11) y en varios ritos de purificación (Lv 12.6–8; 14.22; 15.14, 19; Nm 6.10). En el acto de la circuncisión de Jesús, el hecho de que María y José presentaran dos tórtolas (Lc 2.24) es prueba de su pobreza. La primera mención de la tórtola se encuentra en Gn 15.9, de donde se puede concluir que era costumbre de presentarla en sacrificio desde antes de la ley levítica. En una bella imagen se habla del pueblo de Dios como su «tórtola» (Sal 74.19)."]},"TRABAJO":{"word":"TRABAJO","definitions":["La Biblia es, en un sentido, un libro que registra la vida de un pueblo trabajador. El trabajo entre los hebreos era parte de una perspectiva teológica. En el Génesis se exalta el trabajo creativo. Es el mismo Dios que continúa laborando (Sal 104.22–24; Is 28.29; 40.28). La obra de Dios en favor del hombre fue fundamento de la dignidad del trabajo. Los Diez Mandamientos no solo subrayan el día del DESCANSO, sino el trabajo de los otros seis días (Éx 23.12). Nehemías señala el bien que se recibe del trabajo hecho y cumplido (Neh 4.6). El apóstol Pablo exalta por igual el trabajo (1 Ts 4.11). Jesús alaba a la persona laboriosa y lamenta la desocupación (Mt 20.1–16), y habla del salario del trabajador (Lc 10.7). Él mismo fue trabajador esmerado e infatigable (Jn 5.17). Los discípulos de Jesús eran personas industriosas. Cristo los llamó a su servicio estando ocupados en laborioso trabajo. La Biblia se refiere, entre otros trabajos comunes entre los hebreos, a cuatro tipos principales: El trabajo del esclavo fue valiosísimo en las grandes construcciones (Éx 20.10, 17; 21.2–6). Salomón implantó el trabajo forzado al construir el templo (1 R 5.13–18). La mujer hebrea desempeñaba una variedad de trabajos no solo domésticos, sino también del campo (Pr 31.10–31). La vemos ocupada en la cotidiana tarea de moler los granos y elaborar harinas (Éx 11.5; Mt 24.41), en amasar y cocer pan (Gn 18.6), en la confección de las vestiduras (1 S 2.19), en el aseo y cuidado de la casa (Lc 15.8), en la diaria y fatigosa tarea de aprovisionamiento de agua (Gn 24.15), en el cuidado de las ovejas (Gn 29.6), en la recolección de las cosechas (Rt 2.3) y a veces en negocios como el de Lidia (Hch 16.4). En las Escrituras el concepto del trabajo tiene un elevado sentido espiritual. Trabajar u obrar son términos comunes para significar todo lo que una persona hace y la forma como da expresión a la vida. Jesús apremia a las personas a trabajar (Jn 9.4); llama a los «trabajados y cargados» (Mt 11.28–30); Pablo alude a las «buenas obras» (Ef 2.10); se habla del reino de los cielos como conquista del que trabaja (Mt 20.1–16); y se enaltece la justa paga del obrero (Lc 10.7)."]},"TRACONITE":{"word":"TRACONITE","definitions":["Área rocosa y estéril situada al nordeste de Galilea y al sur de Damasco. Formó parte del reino de HERODES el Grande y después, de la tetrarquía de HERODES Felipe su hijo (Lc 3.1). Debido al carácter quebrado de sus depósitos de lava basáltica, Traconite era ideal para los bandoleros. Josefo, escribiendo en el siglo I d.C., habla de la naturaleza rapaz de sus habitantes, a quienes Herodes el Grande puso a raya.","Nombre geográfico que significa “pila de piedras”. Distrito político y geográfico en el norte de Palestina sobre la margen oriental del Río Jordán (Luc 3:1). El terreno accidentado era adecuado para la cría de ovejas y cabras. La región carecía de madera casi totalmente. Durante el ministerio de Juan el Bautista, Traconite era gobernada por Felipe, hermano de Herodes Antipas. En el AT se la conocía como Basán (Amó 4:1), ubicada justo al sur de Damasco. Ver Basán; Herodes."]},"TRADICIÓN":{"word":"TRADICIÓN","definitions":["Traducción de la voz griega, parádosis, que significa «cosa entregada». Se refiere a la enseñanza que el maestro transmite oralmente al discípulo. En el Nuevo Testamento tiene un sentido bueno (1 Co 11.2; 2 Ts 2.15; 3.6) y un sentido malo (Mt 15.6; Mc 7.8; Col 2.8). TRADICIÓN JUDÍA La transmisión de un patrimonio religioso a través de una serie de intermediarios era muy común en el Antiguo Testamento. Gran parte del CANON tomó forma escrita solo tras una larga historia oral. Aun cuando un escrito ya había alcanzado su forma definitiva, la tradición siguió afectándolo, al menos en la comprensión popular. Los sacerdotes y escribas transmitieron a los fieles, como un depósito sagrado, la Torá (doctrina y práctica; 1 S 1.3; Jue 17.7, 13; Dt 17.18; cf. el caso de ESDRAS en Neh 8.7ss). Con los años surgieron tradiciones rabínicas (Mishnah, TALMUD), repetidas con exactitud casi mecánica, que a veces reflejaban fielmente la intención divina, pero muchas veces no. Ya en el siglo I d.C., estos comentarios gozaban en los círculos de enseñanza de igual respeto que las Escrituras, aberración que Jesucristo criticó aunque Él mismo no desechó toda tradición judía (Mc 1.44; 11.16). Muchos religiosos, aferrándose a «la tradición de los ancianos», quebrantaban e invalidaban el mandamiento de Dios (Mt 15.1–14; Mc 7.1–13). A tal tradición, por contradecir las más elementales exigencias morales (CORBÁN), Jesús la llama «vuestra tradición que habéis transmitido» y «mandamientos de hombres» (citando Is 29.13). En el Sermón del Monte, la frase «oísteis que fue dicho a los antiguos» (Mt 5.21, 23; cf. vv. 27, 31, 38, 43) parece referirse a la mezcla popular de enseñanza veterotestamentaria y tradición rabínica a la cual Jesús opone su «pero yo os digo». TRADICIÓN CRISTIANA Todos los Evangelios (EVANGELIOS SINÓPTICOS; EVANGELIO DE JUAN; CRÍTICA BÍBLICA) dependen de la transmisión oral, de la tradición predicada. Muchas comunidades continuaron la práctica judía de conservar preciosos dichos, relatos e instrucciones, puestos al día y aplicados a sus necesidades locales; pero, para los cristianos, la persona de Jesucristo era el enfoque nuevo y último de la revelación divina. Pablo, quien conocía los métodos judíos de enseñanza (Hch 22.1ss; 26.3ss), entregó exactamente lo que otros le transmitieron cuando él se convirtió (1 Co 11.23; 15.3). La expresión «recibí del Señor» se refiere, no a una visión particular, sino a una tradición cuyo origen se remonta directamente a Jesucristo. En 1 Co 15.1–12 se recalca que la tradición cristiana es el evangelio, generalmente predicado, cuya historicidad la garantizan testigos oculares. Todo este capítulo ilustra, sin embargo, que la tradición no consta solo de datos históricos sino también de la interpretación teológica de estos datos. Los verbos que se emplean para hablar de la recepción de la tradición implican «retener firmemente» (por ejemplo, 2 Ts 2.15; cf. 1 Ti 6.20; 2 Ti 1.14). Filipenses 4.9 añade el principio de la imitación personal del maestro, pues la tradición siempre compromete al receptor a una nueva cualidad de vida (1 Co 11.2; 2 Ts 3.6s; Ro 6.17; Jud 3). Otros escritores del Nuevo Testamento se refieren similarmente a la tradición (Lc 1.2; Hch 7.38; 16.4; Jud 5, etc.). En la época apostólica la combinación del testimonio fundado en la observación ocular (Lc 24.48; Hch 1.8, 21–16) y la interpretación que daba el Espíritu Santo a través de personas comisionados (Jn 15.26s; 16.13; Ef 4.20s) produjo una tradición verdadera que continuaba la revelación del Antiguo Testamento (1 Ti 5.18; 2 P 3.16). Sin embargo, el surgimiento paralelo de tradiciones falsas (Col 2.8), junto con otros factores, hizo necesario definir la tradición autoritativa y ponerla por escrito. Cualquier tradición supuestamente apostólica, pero extracanónica, tiene que medirse e interpretarse por el Nuevo Testamento.","Enseñanza o ritual que se transmite a otras generaciones. El término tiene varias acepciones. Se utiliza con frecuencia para hablar de distintas denominaciones o puntos de vistas teológicos, como por ejemplo la tradición bautista o la tradición reformada. El término también se emplea frecuentemente para referirse a la coherencia litúrgica o a la práctica histórica, como cuando se habla de una tradición de la iglesia. También se utiliza para hablar de leyendas, tales como la tradición que dice que Pedro solicitó ser crucificado cabeza abajo. Desde un punto de vista técnico, el vocablo se emplea para describir dos grupos diferentes de material teológico: el material bíblico antes de ser plasmado en las Escrituras, y los escritos que no forman parte de la Biblia pero que aun así son valorados por la iglesia.\n\n Tradición escritural\n\nLos eruditos usan la palabra “tradición” para describir la existencia de material bíblico antes de que formara parte de la Biblia. Es necesario hablar de tradición debido a la brecha temporal entre el momento cuando se produjeron algunos hechos bíblicos y el momento en que se registraron. “Tradición” describe el conocimiento del hecho durante el lapso entre el momento cuando se produjo y cuando fue registrado en las Escrituras. Ciertas partes de la Biblia, como el libro del Apocalipsis, no habían ocurrido antes de ser escritas, aunque gran parte del material bíblico sí se había concretado de alguna manera. Por ejemplo, cuando Pablo predicó en las iglesias de Asia, les enseñó muchas cosas sobre Jesús, la vida cristiana y el ministerio de la iglesia. Muchas de esas enseñanzas se reiteraron en las epístolas. Por lo tanto, algunos elementos de las enseñanzas de Pablo existieron antes de que él escribiera las cartas, aunque esos elementos no quedaron registrados.\n\nEl material de la tradición se puede considerar de varias maneras. La tradición quizás haya existido en forma escrita. Lucas da a entender que utilizó fuentes escritas como ayuda para escribir su Evangelio (Luc 1:1-4). El escritor de 1 Reyes también menciona haber utilizado documentos escritos para redactar su obra (1Re 14:19; 1Re 15:7; 1Re 16:5; 1Re 22:39). Asimismo, la tradición tal vez se haya transmitido en forma oral. En culturas antiguas, los relatos se repetían con frecuencia como un ritual alrededor de una fogata o como parte de un culto religioso. Por lo tanto, todas las personas de la comunidad se convertían en depositarios de la tradición. Independientemente de su forma, la existencia de la tradición es un hecho tanto para material del AT como del NT.\n\nEl AT describe acontecimientos que ocurrieron durante miles de años. Por lo tanto, cuando Moisés escribió el libro de Génesis, estaba relatando hechos que habían ocurrido 2500 años antes de que él naciera. Aun así, Moisés pudo escribir Génesis bajo la inspiración del Espíritu Santo debido en parte a que la enseñanza de cómo Dios había creado el mundo, salvado a Noé y celebrado un pacto con Abraham le había sido transmitida por tradición. Deu 6:1-25 enseña claramente que las obras de Dios deben ser transmitidas a las generaciones subsiguientes. Por lo tanto, la Biblia misma contiene el mandato de continuar transmitiendo la tradición. Además, la mayor parte del material profético originariamente se transmitía en forma de sermones. Los profetas le predicaron al pueblo casi literalmente. Estos sermones se conservaron como tradición oral hasta que finalmente fueron puestos por escrito. La Biblia describe el esfuerzo de Jeremías para contratar a Baruc a fin de que lo ayudara a poner por escrito sus sermones (Jer 36:1-32). Por lo tanto, el AT fue producto de la tradición y preserva la memoria de las obras de Dios en la conciencia del hombre.\n\nEste mismo proceso continuó en la formación del NT. Los Evangelios, que describen la vida y obra de Jesucristo, no se escribieron inmediatamente después de Su resurrección sino varios años más tarde. Sin embargo, esto no significa que la iglesia no supiera lo que Jesús había hecho y enseñado. Las obras y enseñanzas del Señor se transmitían oralmente a los nuevos convertidos. Hch 2:42 registra que los miembros de la iglesia “se mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles” (NVI). Los elementos de su enseñanza sin duda incluían información sobre las obras y enseñanzas de Jesús a los discípulos. Pedro mismo, cuando se enfrentó a los líderes religiosos judíos, proclamó: “no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído” (Hch 4:20). Este testimonio oral de Cristo era una tradición. Pablo aludió a este proceso en 1Co 15:3 cuando dijo: “porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí” (comp. 1Co 11:2). La forma pluralista de la tradición se demuestra en 2Ts 2:15 donde Pablo afirma: “así que, hermanos, estad firmes, y retened la doctrina que habéis aprendido, sea por palabra, o por carta nuestra”. El apóstol reconoció la existencia de la tradición y comprendió que había sido expresada de diferentes formas.\n\nLos eruditos bíblicos han considerado la tradición de maneras diferentes en épocas diversas. En el pasado, los eruditos del AT se esforzaban por separar los textos bíblicos de las tradiciones subyacentes. El trabajo más famoso de este tipo fue la Hipótesis Documental que popularizó Julius Wellhausen, donde dividía el Pentateuco en cuatro tradiciones diferentes (Yahvehísta, Elohísta, Sacerdotal y Deuteronómica). El resultado final tendía a fragmentar el texto y su mensaje. Los eruditos modernos tienden a preservar la integridad literaria del texto bíblico aunque reconocen la existencia de tradición subyacente.\n\nLos eruditos del NT también se han interesado en identificar las tradiciones que subyacen en el texto. Esto es especialmente cierto con respecto al material de los Evangelios. Las similitudes y diferencias entre los Evangelios Sinópticos de Mateo, Marcos y Lucas han dado origen a un esfuerzo por descubrir las tradiciones en que se basan los tres. En realidad, los eruditos del NT han pasado más de 200 años tratando de explicar la relación de los Evangelios Sinópticos y el uso de la tradición. En estudios recientes del NT realizados en los Estados Unidos de América, un grupo no evangélico ha comenzado a tratar de reconstruir las tradiciones subyacentes en los Evangelios. Este grupo, autotitulado el Seminario de Jesús, ha llegado a editar las enseñanzas de Jesús quitando elementos que consideran agregados a tradiciones originales. No obstante, los eruditos evangélicos han rechazado la metodología, las presuposiciones y los hallazgos de ese grupo.\n\n Tradición extrabíblica\n\nSe refiere a escritos no incluidos en el canon del NT pero valorados por la iglesia. Dos factores principales contribuyeron al uso continuo de la tradición dentro de la iglesia. El primero tiene que ver con la antigua práctica eclesiástica de utilizar materiales no canónicos. Inicialmente, antes de que se elaborara el canon, las iglesias utilizaban documentos que luego fueron aceptados como parte del NT y otros que no. La formación del canon fue un proceso gradual que tuvo lugar durante un período de varias décadas en que los documentos no canónicos se continuaron usando. Aun después de la formación del canon, la iglesia continuó usando algunos de estos documentos que reconocían como tradición, es decir, diferente de la literatura canónica.\n\nEl segundo factor tiene que ver con la respuesta de la iglesia a los herejes. Varios de estos grupos, que con frecuencia surgían dentro de la iglesia, reinterpretaban las Escrituras para respaldar su propio punto de vista. En lugar de tratar las metodologías hermenéuticas de los herejes, la iglesia sostenía que las nuevas interpretaciones heréticas no eran lo que ella siempre había creído. En otras palabras, estas nuevas ideas no se ajustaban a la tradición de la iglesia según se expresaba en estos escritos no canónicos. Por lo tanto, la iglesia comenzó a elevar el material de la tradición que apoyaba sus interpretaciones de la Biblia y servía de testigo contra los herejes. Esta práctica con el tiempo se transformó en lo que la iglesia denominó regla de la fe, que comprende lo que la iglesia siempre ha creído según se expresa en diferentes materiales de la tradición.\n\nLa tradición, se trate de antecedentes canónicos o de escritos no canónicos, puede ser muy útil para el estudiante actual, pues muestra el desarrollo y la evolución de la teología y la estructura de la iglesia. También es extremadamente útil para explicar el desarrollo de la Iglesia Católica Romana. Ver Biblia, Formación y canon; Inspiración de las Escrituras.\n\nScott Drum"]},"TRANSFIGURACIÓN":{"word":"TRANSFIGURACIÓN","definitions":["(DEL GRIEGO, METAMÓRFOSIS QUE SIGNIFICA CAMBIO DE FORMA). A diferencia de las metamorfosis paganas (aparición de dioses en figura terrena, o bien, transformación de hombres en seres divinos por tomar forma celestial), Jesucristo se transfiguró ante tres de sus discípulos, solo seis días después del primer anuncio de su pasión (Mc 9.2–9). La tradición ha fijado en el TABOR la ubicación del monte (cf. 2 P 1.16ss) en cuya cima se realizó la transfiguración. La clave de la interpretación se halla en la voz divina. Esta no se dirige a Jesús (cf. La voz del bautismo, Mc 1.11), sino a Pedro, Jacobo y Juan. Contra el trasfondo de Sal 2.7, la voz les presenta a Jesús como el Hijo amado de Dios (HIJO DE DIOS), como el MESÍAS, y al hacerlo confirmaba la reciente confesión de Pedro (Mc 8.29; cf. 9.1). Luego, con las palabras «a Él oíd», la voz divina alude al PROFETA escatológico al que, según la promesa de Dt 18.15, el pueblo prestará atención y obediencia. En otras palabras, el hecho de emprender Jesús el camino de la pasión (cf. Mc 8.31s), en vez del camino dictado por la expectativa popular, (Mc 8.32s) no impide que Él sea el Mesías, el HIJO DEL HOMBRE glorioso (Dn 7.13; para el «secreto mesiánico» implicado en Mc 9.9, MARCOS, EVANGELIO DE). La aparición de Moisés y Elías puede simbolizar el respaldo de la Ley y los profetas al mesiazgo de Jesús (cf. Lc 9.31 «hablaban de su partida [literalmente, éxodo], que iba Jesús a cumplir en Jerusalén»), pero más probablemente es como precursores del Mesías que figuran aquí brevemente. Son removidos, y Jesús queda solo, cuando Pedro urge una prolongación del goce celestial que sugiere la igualdad entre Moisés, Elías y Jesús. La blancura y brillo, que son propios de los seres del cielo, afectan a Jesús en su persona y en sus vestidos (cf. Dn 7.9; 10.5; Hch 1.10; Ap 3.4s, etc.); Lc 9.32 lo identifica como «la GLORIA de Jesús».","Transformación de Jesús al aparecer con Moisés y Elías delante de Pedro, Jacobo y Juan (Mat 17:1-13; Mar 9:1-13; Luc 9:28-36; comp. 2Pe 1:16-18). Tuvo lugar poco después de la confesión en Cesarea de Filipo, la primera predicción de la pasión y un discurso sobre el costo del discipulado. Jesús llevó a Pedro, Jacobo y Juan a un monte donde se produjo la transfiguración. Cambió la apariencia personal de Jesús y de Sus vestiduras. Aparecieron Moisés y Elías que hablaban con Él. Pedro dijo que era bueno estar allí y que debían construir tres enramadas. Una nube se posó sobre ellos y Dios habló desde allí e identificó a Jesús como Su Hijo (comp. con la voz en el bautismo), y les ordenó a los discípulos que lo escucharan. Cuando la nube se elevó, Jesús quedó solo con los discípulos, quienes estaban temerosos. Jesús los instó a no contar a nadie lo sucedido.\n\nMás allá de pequeñas diferencias de redacción, Marcos es el único que menciona que las vestiduras de Jesús se volvieron tan blancas que “ningún lavador en la tierra los puede hacer tan blancos” (NVI) y que Pedro no sabía qué decir. Además, es el único que no hace referencia alguna al cambio en el rostro de Cristo. Solo Mateo afirma que Dios expresó Su complacencia en Jesús, que los discípulos se postraron sobre sus rostros y que Él los tocó para que se levantaran. En lugar de los “seis días” de Mateo y Marcos, Lucas menciona aprox. “ocho días”. Lucas es el único que dice que Jesús y los discípulos estaban orando, que Moisés y Elías conversaban con Él sobre Su muerte inminente, que los discípulos estaban rendidos por el sueño y que vieron la gloria de Jesús. En Mateo, Pedro llama a Jesús “Señor”, en Marcos y en Lucas, “Maestro”.\n\n La naturaleza del evento\n\nCon frecuencia se ha argumentado que es un relato de una aparición posterior a la resurrección colocado en un lugar equivocado del libro; pero los que aparecen son Moisés y Elías, no Jesús, y no se alude a ellos ni a una voz del cielo en ningún otro relato de la resurrección. Otros han afirmado que la transfiguración no fue una experiencia real sino una visión. Es posible, pero que tres discípulos diferentes tengan visiones similares es tan milagroso como el hecho histórico en sí, y esto último es ciertamente lo que los escritores describen.\n\n El lugar\n\nEl sitio tradicional es el Monte Tabor en la Baja Galilea, pero no es una montaña alta (solo unos 600 metros [1850 pies]) y probablemente en los días de Jesús estaba fortificada y no se podía acceder al lugar. Es más probable que haya sido en el Monte Hermón (aprox. 3000 metros [9100 pies] de altura) al norte de Cesarea de Filipo. Ver Monte Hermón.\n\n Significado\n\nEn la Biblia, una montaña es con frecuencia un lugar de revelación. Moisés y Elías representaban respectivamente la ley y los profetas, que dan testimonio de Jesús pero que deben cederle el lugar. (Esta última afirmación hace que la sugerencia de Pedro no fuera apropiada.) Moisés y Elías fueron heraldos del Mesías (Deu 18:15; Mal 4:5-6). Las tres enramadas señalan la fiesta de los tabernáculos, y esta simboliza una nueva situación, una nueva era. Las nubes representan la presencia divina. La estrecha conexión de la transfiguración con la confesión de Cesarea de Filipo y la predicción de la pasión es importante. El Mesías debe sufrir, pero Su destino final no es el sufrimiento sino ser glorificado y entronizado. Esto incluye la resurrección, la ascensión y la segunda venida gloriosa de Jesús. Los discípulos necesitaban esa seguridad que les transmitió la transfiguración para contemplar más allá de la muerte y los sufrimientos de Jesús. Ver Jesús, Vida y ministerio.\n\nJames Brooks"]},"TRANSGRESIÓN":{"word":"TRANSGRESIÓN","definitions":["Infracción de la Ley o de un mandamiento específico de Dios. El PECADO en este sentido es transgresión (1 Jn 3.4, RV-1909). En un caso excepcional la transgresión se refiere a un delito contra las normas aceptadas de la justicia humana (Gn 31.36). La imagen sugerida es de una persona que se sale del camino para andar por donde no le corresponde. Pablo emplea la palabra, sobre todo en Romanos, para señalar toda infracción de los mandamientos de Dios (4.15), ya sea la desobediencia de ADÁN (5.12–21), la de Israel (11.15–24) o la de todo el género humano (4.25) por el cual Cristo murió.","Imagen del pecado como algo que traspasa los límites impuestos por la ley de Dios. Ver Arrepentimiento; Maldad; Pecado; Perdón; Salvación."]},"TRANSJORDANIA":{"word":"TRANSJORDANIA","definitions":["Región a este del río Jordán, el mar Muerto y el Arabá. Aunque el término no se usa en las versiones más conocidas de la Biblia, se le llama «al otro lado del Jordán» (Gn 50.10; Dt 3.20; Mt 4.15). Antes de los tiempos de Josué, en la Transjordania estaban los reinos de AMÓN, BASÁN, EDOM, GALAAD y MOAB. Después de la conquista, la región quedó ocupada por las tribus de RUBÉN, GAD y MANASÉS. (DECÁPOLIS; PEREA.)","Región situada inmediatamente al este del Río Jordán y ocupada por Rubén, Gad, la mitad de Manasés, Edom, Moab y Amón. La característica topográfica más prominente de Palestina es el valle del Río Jordán que se menciona en el AT como el “Arabá”, y en árabe actualmente se denomina “Ghor”. Este valle representa una gigantesca falla geográfica que también se manifiesta en el Líbano, donde crea el Valle de Beqa’a, continúa hacia el sur desde Palestina para formar el Mar Rojo, y se extiende hasta llegar a Mozambique en el este de África. Un lugar importante en los relatos bíblicos es la zona montañosa al oeste del Río Jordán, donde se asentaron la mayoría de las tribus israelitas y se fundaron ciudades famosas como Samaria, Siquem, Jerusalén y Hebrón. Ver Palestina; Río Jordán.\n\nLas tierras altas al este del Jordán también tuvieron un papel destacado, especialmente en tiempos del AT. Transjordania incluía: el Río Jaboc, escenario del relato de la lucha de Jacob cuando regresaba de Padan-aram (Gén 32:22-32); las planicies de Moab, donde se cree que los israelitas acamparon después del éxodo de Egipto y Balaam profetizó, y el Monte Nebo desde donde Moisés vio la Tierra Prometida (Núm 22:1-41; Núm 23:1-30; Núm 24:1-25; Deu 34:1-12). Tres reinos de Transjordania (Amón, Moab y Edom) fueron contemporáneos de los dos reinos hebreos (Israel y Judá), a veces como aliados y otras como enemigos (1Sa 11:1-15; 1Sa 14:47; 2Sa 8:12; 2Sa 10:1-19; 2Re 3:1-27; Amó 1:11-15; Amó 2:1-3). El profeta Elías nació en Tisbi, un pueblo del territorio transjordano de Galaad (1Re 17:1). Otros profetas y poetas israelitas se refirieron con frecuencia a territorios y pueblos de Transjordania. Consultar, por ejemplo, las alusiones en Amó 4:1 y Sal 22:12 a las vacas y toros de Basán.\n\nEl vasto Desierto de Arabia se extiende hacia el sudeste desde la falla geológica descrita anteriormente. La Transjordania que se menciona en los relatos bíblicos no abarca la totalidad del desierto sino la franja de tierras altas que van en dirección norte-sur comprendida entre el Valle del Jordán y el desierto. Dicha franja recibe lluvias abundantes durante los meses de invierno gracias a los vientos del Mediterráneo, lo que permite desarrollar agricultura y ganadería. Sin embargo, las precipitaciones son más escasas hacia el este, y la tierra montañosa y cultivable ya se transforma en un desierto rocoso a unos 50 o 55 km (30-35 millas) al este del Jordán.\n\nCuatro ríos importantes, junto con numerosos cauces más pequeños e intermitentes, riegan las tierras altas de Transjordania hasta llegar al Valle del Jordán.\n\n (1) El Río Yarmuk, que no se menciona en la Biblia, irriga la región conocida en el AT como Basán, tierra sumamente apta para la ganadería como se indicó más arriba, que estaba situada al este del Mar de Galilea. Las principales ciudades bíblicas de la región de Basán eran Astarot y Carnayim (Jos 9:10; Jos 12:4; Amó 6:13 [LBLA, NVI]).\n\n (2) Nahr ex-Zerqa, el Río Jaboc de tiempos del AT, irriga la región que en ese entonces se conocía como Galaad. Esta, ubicada al este de la parte del Jordán que conecta el Mar de Galilea con el Mar Muerto, produce uvas, aceitunas, vegetales y cereales, y también se menciona en la Biblia como lugar donde se podía obtener bálsamo (Gén 37:25; Jer 8:22). Entre las ciudades galaaditas que aparecen en los relatos bíblicos se encuentran Mizpa, Jabes y Ramot (Jue 10:17; 1Sa 11:1; 1Sa 31:12; 1Re 22:3; 2Re 8:28).\n\n (3) Wadi el-Mujib, el Río Arnón de tiempos pasados, dividía la antigua tierra de Moab e ingresa al Mar Muerto casi a mitad de camino a lo largo de su margen oriental.\n\n (4) Wadi Hesa (probablemente el antiguo Río Zered, aunque no puede afirmarse con certeza) separaba Moab de Edom e ingresaba al Arabá en el extremo sur del Mar Muerto.\n\nUna importante ruta comercial atravesaba Transjordania en tiempos bíblicos conectando Damasco y Bostra de Siria con el Golfo de Aqaba y el oeste de Arabia. Algunos eruditos prefieren traducir el término derek hamelek (Núm 20:17; Núm 21:22) como un nombre propio (“el Camino del Rey”) e identificarlo con esta antigua ruta. Otros interpretan el término como un sustantivo común (“camino real”) y dudan que se refiriera a una ruta específica, así como sucede con términos actuales como “autopista” o “ruta”, que se refieren a categorías de caminos y no a rutas específicas. En cualquiera de los dos casos, sabemos que la antigua ruta comercial que atravesaba Transjordania tuvo un rol importante en la economía de la antigua Palestina y fue reacondicionada por los romanos, que la denominaron Via Nova Traiana.\n\nLas tribus israelitas de Rubén y Gad, junto con algunas familias de la tribu de Manasés, se asentaron en Transjordania (Cisjordania), al parecer primero en Galaad y en dirección a Basán y el territorio tradicionalmente moabita ubicado al norte del Arnón (ver especialmente Núm 32:1-42). Más tarde, después del establecimiento de la monarquía hebrea, varios reyes de Israel y Judá intentaron, algunos con más éxito que otros, gobernar esta porción de Transjordania vinculada a las tribus israelitas. David, Omri, Acab y Jeroboam II fueron los que tuvieron más éxito. Los reyes más débiles, como Roboam y Joás de Judá por ejemplo, tuvieron poca o ninguna influencia en Transjordania. Además, por supuesto, vemos ocasionales campañas militares de moabitas y edomitas que amenazaron incluso Jerusalén (2Cr 20:1-37).\n\nCon el surgimiento de Asiria, especialmente durante y después del reino de Tiglat-pileser III (744–727 a.C.), las diferentes regiones de Siria-Palestina cayeron bajo dominio asirio. Transjordania no fue la excepción. Varios reyes de Amón, Moab y Edom se mencionan en registros asirios, donde normalmente aparecen entre los monarcas que pagaban tributo o proporcionaban otras formas de apoyo no voluntario a la monarquía asiria. Cuando el Imperio Asirio colapsó y fue remplazado por el Babilónico, es posible que los babilonios hayan tomado control de Transjordania.\n\nEn tiempos del NT, un conjunto de ciudades de orientación grecorromana con población básicamente gentil (las llamadas ciudades de “Decápolis”) surgió en el norte de Transjordania (anteriormente Basán, Galaad y Amón). Por otra parte, el sur de esta región (anteriormente Moab y Edom) estaba dominado por los nabateos, un pueblo de origen árabe que estableció un imperio comercial a lo largo de los márgenes del desierto con capital en Petra. Finalmente, toda Transjordania fue incorporada al Imperio Romano. Domiciano anexó la parte norte en el 90 d.C., y se constituyó la provincia administrativa de Arabia. Trajano agregó el territorio nabateo en el 106 d.C. y le cambió el nombre a la provincia por Arabia Pétrea. Ver Amón; Arnón; Basán; Decápolis; Edom; Galaad; Jaboc; Moab; Tribus de Israel.\n\nJ. Maxwell Miller"]},"TRES TABERNAS":{"word":"TRES TABERNAS","definitions":["Estación o lugar de descanso, 49 km al sudeste de Roma, hasta donde salieron los cristianos al encuentro del apóstol al saber que se dirigía a Roma. Otro grupo ya se había reunido con él en el Foro de Apio, un poco al sudeste de Tres Tabernas (Hch 28.15).","Parada de descanso en la Vía Apia, ubicada a unos 50 km (30 millas) al sudeste de Roma y 16 km (10 millas) al noroeste del Foro de Apio donde los cristianos romanos se encontraron con Pablo cuando viajó a Roma (Hch 28:15)."]},"TRIBU":{"word":"TRIBU","definitions":["Organización social de pueblos primitivos que obedecen a un jefe y tienen un tronco familiar común. Este sistema de gobierno existe todavía entre algunos grupos étnicos indígenas en Asia, África y América. El pueblo de Israel, desde los días de Jacob, y aun después de comenzar la monarquía, vivió bajo este sistema de gobierno. La nación estaba formada por doce (o trece, véase abajo) tribus, descendiente cada una de uno de los hijos de JACOB, y que unidas llegaron a formar una gran nación, especialmente bajo la dirección de Moisés, Josué, los jueces y los reyes Saúl, David y Salomón. Después de la muerte de Salomón el país se dividió en dos reinos: el del norte (ISRAEL), formado por diez tribus, y el del sur (JUDÁ), formado por las tribus de Judá y Benjamín (1 R 12.1–33). Leví quedó fuera. Según vemos en los libros de Esdras y Nehemías, el reconocimiento de las tribus existió hasta el cautiverio en Babilonia. El origen de las doce tribus de Israel parte del nacimiento de los hijos de Jacob (Gn 29.31; 30.23; 35.16–21). En Gn 49 las tribus son las siguiente: Rubén, Simeón, Leví, Judá, Zabulón, Isacar, Dan, Gad, Aser, Neftalí, José y Benjamín. Ya en su lecho de muerte, Jacob adoptó a los dos hijos de JOSÉ, Manasés y Efraín, como hijos suyos, lo cual da un número de trece tribus (Gn 48.5). En la división de la tierra prometida se asignó a cada una de las tribus su porción de territorio, con la única excepción de la tribu de Leví. Esta, por haber sido consagrada al sacerdocio, tendría que vivir de los diezmos y las primicias (Jos 21.1–40). Cada tribu tenía su propio gobierno, pero de la unión de todas ellas surgiría la nación, con una especie de gobierno federal parecido al de algunas naciones modernas."]},"TRIBULACIÓN":{"word":"TRIBULACIÓN","definitions":["Congoja, aflicción o tormento que inquieta y turba el ánimo. La palabra española se deriva del latín tribulum, nombre del trillo que se empleaba para separar la paja del grano. El proceso se llamaba tribulación e ilustra gráficamente la experiencia humana. La historia de la salvación bien podría resumirse como la acción de Dios en medio de la tribulación de la humanidad. Los seguidores de Cristo a veces pasan por la tribulación (Mt 13.21; 24.9; Hch 11.19 20.23; Ro 12.12, etc.). En ocasiones, la tribulación es el medio que Dios usa para corregir a su pueblo (Neh 9.26ss). Pero esta no es comparable al GOZO de la gloria de Dios (Ro 5.3; 2 Co 4.17s). La tribulación produce gozo porque en ella el poder divino se hace más real (2 Co 8.1s; cf. Ap 2.9s). Dios consuela en la tribulación y, cada cristiano está llamado a consolar a otros (2 Co 1.3s).","Generalmente se refiere al sufrimiento y la angustia del pueblo de Dios. Según el NT, las tribulaciones son una realidad prevista entre los seguidores de Cristo.\n\nLa palabra hebrea que por lo general se traduce tribulación es tsara, que literalmente significa “estrecho” (Núm 22:26 LBLA) o “cerrados [...] estrechamente” (Job 41:15). En sentido figurado quiere decir “aflicción, angustia o tribulación” (Deu 4:30; Job 15:24; Sal 32:7; Isa 63:9; Jon 2:2). La palabra griega thlipsis transmite la idea de “constricción severa”, “estrechamiento” u “opresión” (Mat 7:14; Mar 3:9). Nociones similares subyacen en el término latino tribulum (borde de una trilladora), del que proviene la palabra en español.\n\nLa Biblia enseña varias verdades sobre las tribulaciones de los creyentes. Primero, las tribulaciones de Cristo son el patrón del sufrimiento de los creyentes. Así como las tribulaciones fueron inevitables y previsibles en el ministerio mesiánico de Jesús, también estarán presentes entre Sus seguidores (Mat 13:21; Jua 16:33; Hch 14:22; Rom 8:35; Rom 12:12; 1Ts 3:3; 2Ts 1:4; Apo 1:9). Segundo, las tribulaciones de los creyentes son, en un sentido, participación en los sufrimientos de Cristo (Col 1:24; 2Co 1:5; 2Co 4:10; Flp 3:10; 1Pe 4:13). Tercero, las tribulaciones de los creyentes promueven la transformación a la semejanza de Cristo (Rom 5:3; 2Co 3:18; 2Co 4:8-12; 2Co 4:16). Les enseña a los seguidores de Cristo a consolar y alentar a otros que atraviesan situaciones similares; esto capacita a los que sufren para que perseveren y resistan (2Co 1:4; 2Co 4:10; Col 1:24; 1Ts 1:6).\n\nOtro sentido bíblico de la tribulación es escatológico. La expresión “gran tribulación” se refiere a la época de angustia que dará paso a la segunda venida de Cristo (Mat 24:21; Apo 2:22; Apo 7:14). Jesús advirtió que la gran tribulación sería tan intensa que las calamidades casi diezmarían toda vida (Mat 24:15-22). Las palabras de Jesús en Mat 24:29 pueden referirse a Dan 12:1, “será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces”. Esta alusión sugiere una visión escatológica de la gran tribulación.\n\nLa visión que uno tenga del milenio por lo general determina la interpretación del momento y la naturaleza de este período de intensa tribulación. Los posmilenialistas y los milenialistas consideran que la gran tribulación es un período breve e indefinido al final de esta era, y generalmente lo identifican con la rebelión de Gog y Magog en Apo 20:8-9. Los premilenialistas dispensacionalistas identifican la tribulación con la semana setenta de la profecía de Daniel (Dan 9:27), un período de siete años cuya segunda mitad es la gran tribulación. El arrebatamiento de la iglesia precede una tribulación literal de siete años que va seguida de la segunda venida de Cristo. Los premilenialistas históricos (postribulacionistas) afirman que la tribulación es un período horroroso de angustia que inmediatamente precede al milenio y, por lo general, enseñan que tanto los creyentes como los incrédulos atravesarán ese período.\n\nSi bien este evento debe ciertamente considerarse como algo futuro, los intentos por relacionar el período de la tribulación con sucesos o personas específicos han demostrado ser inútiles. A los creyentes se los exhorta a concentrar su atención en Cristo y fijar su esperanza en Él, no en los eventos en torno a Su venida (1Jn 3:3).\n\nStan Norman"]},"TRIBULACIÓN, LA GRAN":{"word":"TRIBULACIÓN, LA GRAN","definitions":["Singular período de angustia (TRIBULACIÓN) al final de los tiempos. NATURALEZA Hay muchas opiniones sobre este período, pero dos líneas de pensamiento tienen prominencia. Una afirma que la gran tribulación será la manifestación de la IRA DE DIOS contra el pueblo judío por el rechazo de Cristo. La otra, que será la ira de Satanás contra los santos por el rechazo del anticristo y la adhesión a Cristo. Sin embargo, la Biblia contempla ambos aspectos. La gran tribulación manifestará la ira de Satanás contra Israel (Ap 12.12–17) y contra los santos (Ap 13.7), aun cuando esta manifestación no agota el derramamiento de la ira de este período. La Biblia afirma también que por sobre la ira de los hombres o de Satanás está la ira de Dios (Is 24.1; Jl 1.15; Ap 14.7, 19; 16.7; etc.). Después de prevenir a los discípulos de que huyan prontamente cuando vean «la abominación desoladora en el Lugar Santo», Jesús describió un período más drástico, aunque breve, de gran tribulación sin paralelo en la historia. Si no fueran acortados estos días, nadie se salvaría (Mc 13.19s). POSICIONES ANTE LA GRAN TRIBULACIÓN Mateo y Marcos registran las palabras de Jesús como predicción de una conmoción cósmica, que ocurrirá «inmediatamente después de la tribulación de aquellos días» (Mt 24.29; Mc 13.24s; cf. Lc 21.25s). Entre la gran tribulación y la venida del Hijo del Hombre aparecerán señales y portentos que podrían identificarse con el derramamiento de las copas de la ira de Dios (cf. Ap 16.1–21). Este terrible tiempo de angustia pues, debe distinguirse del día de la ira de Dios. Acerca de la gran tribulación hay tres posiciones bien definidas: La posición pretribulacionista sostiene que la Iglesia será arrebatada antes de la gran tribulación, la cual antecederá a la ira de Dios, y la Iglesia no la sufrirá (Ap 3.10). Es inconcebible para esta posición que Dios permita que los redimidos pasen por la gran tribulación que culminará con el derramamiento de la ira santa sobre la civilización pecadora (Ap 15.1). La segunda posición, la mesotribulacionista, enseña que la iglesia será raptada a mediados de la tribulación, exactamente antes de que los vasos de la ira de Dios sean derramados sobre los incrédulos, y que la iglesia sufrirá la ira del hombre, pero no la ira de Dios. Así se explicaría la repetición de los «tres [años] y medio» (Dn 7.25; 11.9; Ap 12.14; 13.5, etc.) que son la mitad de una semana apocalíptica. Tal punto de vista, no obstante, destruye el conocido punto de la incertidumbre en cuanto a la PARUSÍA. El Señor no regresará, según esta interpretación, hasta que el ANTICRISTO y la gran tribulación vengan sobre el mundo y la Iglesia, inmediatamente antes del día de la ira de Dios (2 Ts 2.1–12). La otra posición clásica es la postribulacionista. Identifica la gran tribulación con el día de la ira de Dios y afirma que la iglesia continuará en la tierra hasta la , exactamente al final de la última era. En ese instante la Iglesia será arrebatada en las nubes para encontrar al Señor en el aire. La iglesia sufrirá hasta el final la aflicción bajo el anticristo y será diezmada. En esta posición no hay distinción entre ISRAEL y la IGLESIA. Además, desaparece también el aspecto sorpresivo de la Segunda Venida. Cristo no vendrá sino hasta que toda una serie de señales se hayan cumplido. La constante tribulación de Israel en el Antiguo Testamento sirve de modelo para la necesaria tribulación de la Iglesia en el Nuevo Testamento. No solo Jesús habla de la tribulación presente (Jn 16.33); San Pablo también comprende la brevedad del tiempo y ve la aflicción final irrumpiendo en el presente. Apocalipsis 1.9, escrito al final del primer siglo, manifiesta la convicción de que la tribulación ya ha comenzado. El sufrimiento del apóstol Juan y de las iglesias, el trabajo de Satanás y el sufrimiento que aun vendrá en breve son pasos hacia la gran tribulación (Ap 3.10; 7.14). La distinción básica entre la comprensión judía y la cristiana de la tribulación escatológica es, entonces, el hecho de que esta es aún futura para el judaísmo, mientras que ya ha comenzado para los cristianos. Esta constante de más de diecinueve siglos irá en aumento, hasta que la tribulación final sea una demostración del «justo juicio de Dios» (2 Ts 1.5s). Según la mayoría, dos elementos que no deben confundirse conforman la gran tribulación: tribulación de manos del anticristo y la manifestación de la ira de Dios. A la luz de esto, dos propósitos se ponen de relieve:"]},"TRIBUNO":{"word":"TRIBUNO","definitions":["En un principio (471 a.C.), magistrado que las tribus de Roma habían elegido para que defendieran los intereses de la plebe. Después pasó a denotar al jefe militar romano (en griego, ) al mando de una cohorte o ejército cuyo tamaño variaba entre quinientos y mil soldados. La palabra aparece veintiuna veces en el Nuevo Testamento y RV siempre la traduce tribuno, excepto en Apocalipsis 6.15 y 19.18, donde traduce «capitán». Varios tribunos estaban presentes en el cumpleaños de Herodes Antipas. Otro arrestó a Jesús en el jardín (Jn 18.12). El tribuno Claudio Lisias rescató a Pablo de la turba judía en Jerusalén (Hch 21.31; 23.26ss).","Comandante de una antigua compañía romana, una unidad militar que idealmente contaba con 1000 hombres. Algunas versiones utilizan este término para la palabra griega chiliarchos, que también se traduce “capitán”. El término griego para “compañía” es speires (comp. Hch 21:31-33; Hch 22:24-29; Hch 23:10-22; Hch 24:22; Hch 25:23). Según Josefo, los romanos emplazaron una compañía en la Fortaleza Antonia en Jerusalén para terminar con los disturbios en la ciudad.\n\nE. Ray Clendenen"]},"TRIBUTOS":{"word":"TRIBUTOS","definitions":["Lo que el vasallo entrega al señor en reconocimiento de su señorío, o el ciudadano al estado para sufragar las cargas y atenciones públicas. ANTIGUO TESTAMENTO Desde que surgieron los imperios en Mesopotamia y en Egipto (Gn 10.10), llegó a ser costumbre que el país dominante exigiera tributos de cualquier estado subordinado. Estos podían consistir de metales preciosos o productos característicos del país tributario, y su entrega suponía el reconocimiento de la soberanía del país imperialista. La suspensión del envío de tributos equivalía al intento de romper el yugo. Es probable que la invasión del valle bajo del Jordán por los reyes de Mesopotamia, según Gn 14, fuese ocasionada por la falta de pago de los tributos de parte de los reyes de Sodoma y Gomorra. Varios descubrimientos arqueológicos dan luz sobre los tributos, desde el auge del Imperio Sumerio en adelante. En la historia del Antiguo Testamento tanto el reino de Israel como el de Judá se vieron obligados a pagar tributo a los reyes de Asiria y de Babilonia, y es notable la escena grabada en el «obelisco negro» del año 841 a.C. que muestra una embajada que lleva tributo de parte del rey Jehú de Israel a Salmanasar III, rey de Asiria. Ezequías, rey de Judá, en vano quiso alejar el peligro de una invasión asiria por medio de cuantiosos tributos (2 R 18.14ss). Así fue también en el caso de Acaz (2 R 16.7ss). Los tributos no deben confundirse con intercambios de regalos reales entre países amigos, como los de Salomón e Hiram de Fenicia (2 R 5.10s). NUEVO TESTAMENTO La extensión y organización del Imperio Romano cambiaron la entrega de tributos de variada cuantía por un sistema de impuestos organizados en base al empadronamiento de los súbditos de Roma, tanto en las provincias bajo el gobierno directo de Roma como en los reinos subordinados al senado o al emperador. De ahí el odio engendrado por empadronamientos como el que se describe en Lc 2.1s. (Sobre el cobro de impuestos, CENSO; PUBLICANO; IMPUESTOS; IMPUESTOS, RECAUDADOR DE.)"]},"TRIFENA Y TRIFOSA":{"word":"TRIFENA Y TRIFOSA","definitions":["Discípulas de Pablo, notables por su celo en el servicio a la causa de Cristo, según lo afirma el apóstol cuando les envía saludos y las llama «colaboradoras en el Señor» (Ro 16.12). Probablemente eran hermanas, compañeras de catequesis o diaconisas.","Nombres propios que significan “refinada” y “delicada”. Dos mujeres que Pablo saludó y dijo que “trabajan en el Señor” (Rom 16:12). Quizás fueron diaconisas de la iglesia de Roma (comp. Febe en Rom 16:1) o evangelistas “seculares” como Priscila (Hch 18:26; Rom 16:3). La similitud entre los nombres sugiere que tal vez eran hermanas (mellizas)."]},"TRILLO":{"word":"TRILLO","definitions":["Instrumento que separa el grano de la paja. Desde antaño, y hasta la mecanización moderna, se han utilizado el pisoteo de las bestias y otros sistemas sencillos para tal propósito. Para trillar una pequeña cantidad de espigas, se utilizaba un palo o incluso se frotaban las espigas con la mano (Mt 12.1, 2). Pero, para mayores cantidades, se esparcía en la era una espesa capa de espigas. Y se pasaba sobre ellas el trillo, en interminables vueltas. El trillo era una sólida plancha de madera, cuya superficie inferior estaba erizada de duras piedras con aristas cortantes o de piezas de metal. Y uno o dos bueyes tiraban pacientemente de aquel artefacto, que giraba lentamente sobre la era, de sol a sol. Los profetas aluden a la trilla con imágenes cautivadoras (Is 28.27; 41.15; Am 1.3; Job 41.22 BJ). En muchas partes se pone bozal a las bestias que tiran del trillo. Pero en las leyes israelitas aparece un detalle humanitario: «No pondrás bozal al buey cuando trillare» (Dt 25.4, citado por Pablo en 1 Co 9.9 y 1 Ti 5.18)."]},"TRINIDAD":{"word":"TRINIDAD","definitions":["Coexistencia del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la unidad de la Divinidad (divina naturaleza o esencia). La doctrina de la Trinidad expresa que dentro del ser y las actividades del único Dios hay tres personas distintas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Aunque la palabra Trinidad no aparece en la Biblia, la «fórmula trinitaria» se menciona en la Gran Comisión (Mt 28.19) y en la bendición de la segunda carta de Pablo a los corintios (2 Co 13.14). Dios se reveló como uno a los israelitas: «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es» (Dt 6.4). Esta era una significativa verdad religiosa porque las naciones que rodeaban a Israel habían caído en la idolatría, y eran muchos los dioses que adoraban (Ro 1.18–25). Pero en el Nuevo Testamento Dios reveló que aunque es uno, esa unidad está compuesta de tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) que son uno en voluntad y propósito, amor y justicia. La relación del Padre con el Hijo es prominente en los evangelios porque Jesús, el Hijo eterno que tomó forma humana, se hizo más visible a nosotros al expresarse en términos de una relación Padre-Hijo. El Espíritu Santo se mantenía en el trasfondo ayudando a nuestros ojos de la fe. La unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se ve claramente en las enseñanzas trinitarias de Jesús (Jn 14–16). Se expresa en el ministerio total de Jesucristo registrado en los cuatro evangelios y en el resto del Nuevo Testamento. La familia trinitaria coopera como una unidad en hacer regresar a los perdidos a la familia de creyentes. La más distintiva característica de la familia trinitaria es el desinteresado amor de cada uno de ellos hacia los otros dos. El Padre da toda autoridad al Hijo y confirma su testimonio (Jn 8.18). Pero el Hijo no busca nada para sí mismo. Da toda gloria al Padre que lo envió (Jn 12.49– 50). La clave para descifrar el misterio de la Trinidad es observar cómo las personas de la familia trinitaria se entregan unas a otras en desprendido amor. Cada uno está siempre a la disposición del otro. El Padre sirve al Hijo; el Hijo sirve al Padre; el Padre y el Hijo acatan lo que hace el Espíritu Santo, quien a la vez sirve y acata al Padre y al Hijo en una unidad eternamente dinámica e inagotable. El amor mutuo de las tres personas de la Trinidad afecta favorablemente a la creación y se manifiesta en la cooperación sin límites entre ellos en la salvación del perdido (Jn 14.15–17, 25, 26). La Trinidad estuvo en acción en la encarnación de Jesús, el Hijo del Altísimo, al ser concebido este en el vientre de María por el poder de Espíritu Santo (Lc 1.30–35). En su bautismo, Jesús el Hijo recibió aprobación del Padre en la presencia del Espíritu Santo (Lc 3.21, 22), cumpliendo así dos profecías del Antiguo Testamento (Salmo 2.7; Is 42.1). La Trinidad estuvo presente en la tentación de Jesús, cuando este, lleno del Espíritu Santo, fue llevado por el Espíritu a pasar cuarenta días en el desierto. El diablo reconoció a Jesús como el Hijo de Dios (Lc 4.3), pero trató de destruir la fiel relación que siempre ha existido dentro de la divina familia. En su predicación de la sinagoga de Nazaret, Jesús cumplió Isaías 61.1, 2, al afirmar: «El Espíritu del Señor está sobre mí» (Lc 4.18), e indicar que la Trinidad estaba actuando en Él como el Hijo siervo. En la transfiguración, la voz del padre se escuchó de nuevo aprobando a Jesús el Hijo ante el grupo más íntimo de discípulos (Lc 9.35). Cristo se regocijó en el Espíritu Santo y en el Padre que había entregado todas las cosas al Hijo (Lc 10.21, 22). Afirmó que estaba actuando en nombre de Dios y a través del poder del Espíritu Santo, quien es el «dedo de Dios» (Lc 11.20). Cuando limpió el templo, se identificó con la casa de Dios, su Padre (Lc 19.45, 46). Jesús expresó aun más su autoridad al enviar a sus discípulos, después de la Resurrección con las palabras: «yo enviaré la promesa de mi Padre» (Lc 24.49). También les dijo que esperaran hasta que recibieran poder del Espíritu Santo (Hechos 1.5, 8). Después de la Resurrección, Jesús envió a los discípulos a bautizar «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» (Mt 28.19). El cumplimiento de la profecía de Jesús como vocero del Padre y el Espíritu Santo (Hch 1.4–8) ocurrió en Pentecostés. Esto continuó a través de Hechos cuando el Espíritu Santo inspiró a Pedro y a los apóstoles a predicar un evangelio trinitario del Padre, Hijo y Espíritu Santo (Hch 2.32, 33; 5.29–32; 10.38). Pablo empleó un lenguaje trinitario en Gálatas, al hablar a menudo del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Gl 3.13, 14; 4.6; 5.5–6, 22–24). En Romanos empleó un modelo de tres partes para describir el plan de la salvación (Ro 1.18–3.20; 3.21–8.1; 8.2–30). Los demás libros del Nuevo Testamento contienen enseñanzas trinitarias, excepto Santiago y 3 Juan. (ESPÍRITU SANTO; DIOS; JESUCRISTO.)","Término teológico utilizado para definir a Dios como una unidad indivisa manifestada en la naturaleza trina de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. La Trinidad se considera una doctrina cristiana distintiva sobre un misterio divino que va más allá de la comprensión humana y solo se puede considerar mediante revelación escritural. La Trinidad es un concepto bíblico que expresa el carácter dinámico de Dios; no es una idea griega procedente de especulaciones filosóficas ni religiosas impuestas a las Escrituras. Si bien el término “Trinidad” no aparece en la Biblia, en todo el NT se observa la estructura trinitaria para afirmar que Dios se manifiesta a través de Jesucristo por medio del Espíritu Santo.\n\nUna perspectiva bíblica adecuada de la Trinidad equilibra los conceptos de unidad y diferenciación. Dos errores históricos de esta doctrina son el triteísmo y el unitarianismo. El triteísmo cae en el error de enfatizar la diferenciación de la Deidad al punto que la Trinidad se ve como tres Dioses separados o un politeísmo cristiano. Por otro lado, el unitarianismo excluye el concepto de diferenciación y se concentra solamente en el aspecto de Dios Padre. De esta manera, Cristo y el Espíritu Santo se ubican en categorías inferiores y son menos divinos. Ambos errores comprometen la eficacia y la contribución de la actividad divina en la historia de la redención.\n\nEl concepto bíblico de la Trinidad se desarrolló a través de una revelación progresiva. El AT afirma sistemáticamente la unidad de Dios mediante afirmaciones como: “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es” (Deu 6:4). Se enfatiza la unidad de Dios para advertirles a los israelitas contra el politeísmo y el ateísmo que practicaban sus vecinos paganos. Ver Apocalipsis, Libro de; Shemá.\n\nEl AT da cuenta de implicancias de la idea trinitaria. Esto no significa que haya sido posible conocer plenamente a la Trinidad a partir del AT, sino que se estableció un vocabulario a través de los sucesos de la cercanía y la creatividad de Dios. Los escritores del NT amplían el significado de ambos temas. Por ejemplo, la palabra de Dios se reconoce como agente de la creación (Sal 33:6; Sal 33:9; comp. Pro 3:19; Pro 8:27), la revelación y la salvación (Sal 107:20). Este mismo vocabulario cobra una personalidad diferente en el prólogo de Juan (Jua 1:1-4) sobre la persona de Jesucristo. Otras expresiones relacionadas corresponden a la sabiduría divina (Pro 8:1-36) y el Espíritu de Dios (Gén 1:2; Sal 104:30; Zac 4:6).\n\nUna característica bien diferenciada del NT es la doctrina de la Trinidad. Es notable que los escritores del NT presenten la doctrina de tal manera que no viola el concepto del AT de la unicidad de Dios. En realidad, afirman en forma unánime la fe monoteísta hebrea, pero la extienden para incluir la venida de Jesús y el derramamiento del Espíritu Santo. La iglesia cristiana primitiva experimentó al Dios de Abraham de una forma nueva y drástica, pero sin abandonar la unidad divina que impregna todo el AT. Como expresión renovada de Dios, el concepto de la Trinidad (arraigado en el Dios del pasado y coherente con ese Dios del pasado) absorbe la idea del Dios del pasado pero va más allá e incluye un encuentro más personal.\n\nEl NT no brinda una presentación sistemática de la Trinidad. Los segmentos dispersos de varios escritores que aparecen en todo el NT reflejan una comprensión aparentemente aceptada que existe sin análisis exhaustivo. Está entretejida en la estructura de la experiencia cristiana y simplemente se adopta como cierta. Los escritores del NT se centran en afirmaciones extraídas de la evidente existencia de la experiencia trinitaria sin ofrecer exposición detallada.\n\nLa evidencia del NT sobre la Trinidad puede agruparse en cuatro tipos de pasajes. El primero es la fórmula trinitaria de Mat 28:19; 2Co 13:14; 1Pe 1:2; Apo 1:4-5. En cada pasaje aparece una fórmula trinitaria, repetida en forma de sumatoria, donde se registra una contribución distintiva de cada persona de la Deidad. Mat 28:19, por ejemplo, sigue la triple fórmula de Padre, Hijo y Espíritu Santo que distingue el bautismo cristiano. El Señor resucitado les encomendó a los discípulos que bautizaran a los convertidos con un énfasis trinitario que señala la diferenciación de cada persona de la Deidad y, a su vez, expresa la vinculación interna que existe entre ellas. Este pasaje es la referencia escritural más clara de una presentación sistemática de la doctrina de la Trinidad.\n\nEn 2Co 13:14, Pablo finalizó sus conceptos con una apelación pastoral basada en “la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo”. La fórmula intenta producir mediante la experiencia personal de la Trinidad en la vida cotidiana, la unión de esa iglesia dividida. Es significativo que en el orden trinitario Cristo se menciona primero. Esto refleja el proceso real de la salvación cristiana, ya que Cristo es la clave para comenzar a discernir la obra de la Deidad. Pablo dirigía la atención hacia la conciencia trinitaria, no en relación a la obra inicial de salvación que ya se había logrado en Corinto sino en la obra sustentadora que permite que los creyentes divididos se unan.\n\nEn 1Pe 1:2, la fórmula trinitaria va seguida de una referencia a cada persona de la Deidad. La alusión a la Trinidad les recuerda a los cristianos dispersos que su elección (presciencia del Padre) y redención (la obra santificadora del Espíritu) deben conducir a una vida santa en obediencia al Hijo.\n\nJuan se dirigió a los lectores del Apocalipsis con una fórmula trinitaria ampliada que incluye referencias a las personas de la Deidad (Apo 1:4-6). El enfoque en el triunfo del cristianismo cristaliza el saludo trinitario en una doxología que reconoce la obra consumada y el futuro regreso de Cristo. Esta presentación amplificada sirve de aliento a las iglesias que enfrentan persecución.\n\nUn segundo tipo de pasaje en el NT es la forma triádica. Dos pasajes que forman parte de esta estructura son Efe 4:4-6 y 1Co 12:3-6. Ambos se refieren a las tres Personas pero no en la fórmula definitiva del pasaje anterior. Cada pasaje equilibra la unidad de la iglesia. El énfasis se coloca en la administración de los dones por parte de la Deidad.\n\nUna tercera categoría de pasajes menciona a las tres personas de la Deidad pero sin una clara estructura triádica. En los relatos del bautismo de Jesús (Mat 3:13-17; Mar 1:9-11; Luc 3:21-22), los tres escritores sinópticos registraron la presencia de la Trinidad cuando el Hijo fue bautizado, el Espíritu descendió y el Padre expresó Su aprobación. En Gál 4:4-6, Pablo delineó la obra de la Trinidad desde el aspecto del Padre que envía. Otros pasajes correspondientes a esta categoría (2Ts 2:13-15; Tit 3:4-6; Jud 1:20-21) describen a cada integrante de la Trinidad en relación con una función redentora en particular.\n\nLa cuarta categoría de pasajes sobre la Trinidad incluye aquellos que se presentan en el discurso de despedida de Jesús a Sus discípulos (Jua 14:16; Jua 15:26; Jua 16:13-15). En el contexto de estos pasajes, Jesús expuso la obra y el ministerio de la tercera Persona de la Deidad como el Agente divino en el ministerio continuado del Hijo. El Espíritu es un maestro que facilita la comprensión por parte de los discípulos y, al ser enviado del Padre y el Hijo, participa de la misma naturaleza con las otras Personas de la Trinidad. Jesús declaró que el Espíritu toma lo que es de Él y lo da a conocer a los creyentes (Jua 16:15). El discurso enfatiza la interrelación trinitaria en cuanto a igualdad e importancia funcional.\n\nTodos estos pasajes constituyen los primeros esfuerzos de la iglesia primitiva para expresar su conciencia de la Trinidad. El NT posee un enfoque cristológico pero abarca la plenitud de Dios al acercarse al creyente individual a través de Jesús y por el Espíritu. La expresión trinitaria sistemática no es una formulación de la doctrina como tal sino que revela la constante manifestación personal por parte de Dios.\n\nEn la era posbíblica, la iglesia cristiana intentó expresar su doctrina en términos filosóficamente aceptables y lógicamente coherentes. Diversas categorías griegas del saber comenzaron a aparecer como resultado del esfuerzo por dar una explicación. El debate pasó del énfasis del NT sobre la función de la Trinidad en la historia de la redención, a un análisis de la unidad de la esencia de la Deidad.\n\nUna pregunta importante durante esos primeros siglos se centró en la unicidad de Dios. Los sabelianos describieron a la Deidad según modos que existían de a uno por vez. Esta teoría sostenía la unidad de Dios pero excluía Su diferenciación permanente. Los docetistas entendían que Cristo era una aparición de Dios en forma humana, mientras que los ebonitas describían a Jesús como un hombre común que comenzó a manifestar el poder de Dios en el momento del bautismo. Arrio también fue un teólogo de gran influencia que consideraba que Jesús estaba subordinado a Dios. Para él, Jesús era un ser creado por Dios, superior al hombre, pero inferior a Dios. Esta idea, así como las otras, fueron cuestionadas por Atanasio de Nicea (325 d.C.), y el concilio decidió que la posición de Jesús era de “exactamente la misma sustancia que el Padre”.\n\nEl pensador más sobresaliente de los primeros siglos probablemente haya sido Agustín de Hipona (354–430 d.C.). Comenzó con la idea de Dios como una sustancia y procuró explicar la Deidad con una analogía psicológica: una persona existe como un ser con tres dimensiones correspondientes a la memoria, el entendimiento y la voluntad; por lo tanto, la Deidad también existe como una unidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Si bien esta explicación es útil y contiene el concepto de tres personas en una, no resuelve la compleja naturaleza de Dios.\n\nQuizás cuatro afirmaciones puedan resumir y clarificar este estudio.\n\n 1. Dios es uno. El Dios del AT es el mismo del NT. Su ofrecimiento de salvación en el AT se revela más ampliamente en el NT, no de manera diferente sino más completa. La doctrina de la Trinidad no deja de lado la fe monoteísta de Israel.\n\n 2. Dios tiene tres maneras diferentes de participar en la obra redentora, sin embargo permanece como una unidad indivisa. La esencia de la fe cristiana es que Dios Padre se ofrece a la humanidad a través del Hijo y el Espíritu sin dejar de ser Él mismo. La transigencia en la unidad absoluta de la Deidad o la innegable diversidad de la Deidad reduce la verdad de la salvación.\n\n 3. La principal manera de captar el concepto de la Trinidad es mediante la triple participación en la salvación. El enfoque del NT no consiste en discutir la esencia de la Deidad sino los aspectos particulares del proceso de revelación, que incluye la presencia cierta del Padre en la persona de Jesucristo a través del Espíritu Santo.\n\n4. La doctrina de la Trinidad es un misterio absoluto. No se conoce mediante especulaciones sino fundamentalmente a través de la experiencia del acto de gracia por medio de la fe personal. Ver Dios; Espíritu Santo; Jesucristo.\n\nJerry M. Henry"]},"TROAS":{"word":"TROAS","definitions":["Ciudad marítima de Misia en la costa del mar Egeo en la parte noroeste del Asia Menor, 16 km al sur del lugar donde se supone estuvo la antigua Troya. Hallábase frente a la isla de Tenedos. La región circunvecina, incluyendo toda la costa al sur del Helesponto, se llamaba también Troas o Tróade. La ciudad era una colonia macedónica y romana que prometía mucho y era llamada la Alejandría Troyana. Gracias a su buen puerto, Julio César, César Augusto y especialmente Constantino pensaron seriamente establecer allí la capital del Imperio. El apóstol Pablo visitó Troas el año 52 d.C. por primera vez sin hacer aparentemente obra alguna. De allí se embarcó para Macedonia (Hch 16.8–11). Durante la segunda visita (57 d.C.) trabajó con buen éxito (2 Co 2.12s). En la tercera de las visitas de que tenemos noticia, solamente pasó allí una semana. En esta ocasión obró el milagro de resucitar a Eutico (Hch 20.5–14). 2 Ti 4.13 da a entender que Pablo hizo otra visita a Troas después de su primer encarcelamiento en Roma.","Ciudad del noroeste de Asia Menor que visitó Pablo durante el segundo y tercer viaje misionero (Hch 16:8; Hch 16:11; Hch 20:5-6; 2Co 2:12; 2Ti 4:13). Fue fundada antes del 300 a.C. por Antígono, sucesor de Alejandro Magno, y se encontraba unos 16 km (10 millas) al sur de la ciudad de Troya. El emperador Augusto (31 a.C.–14 d.C.) la transformó en colonia romana. Sirvió como importante puerto marítimo del Imperio Romano para los que viajaban entre Asia Menor y Macedonia. En la actualidad permanecen las ruinas del muro de la ciudad (unos 10 km [6 millas] de circunferencia), un teatro y un acueducto. Ver Asia Menor, Ciudades de; Pablo.\n\nScott Langston"]},"TRÓFIMO":{"word":"TRÓFIMO","definitions":["(EN GRIEGO, NUTRITIVO). Creyente gentil de Éfeso, compañero de Pablo en su tercer viaje misional (Hch 20.4). Subió a Jerusalén con Pablo donde fue la causa inocente de un motín en el templo. Los judíos acusaron a Pablo injustamente de profanar el templo por haber llevado un gentil al santo lugar. El resultado fue un alboroto en el que Pablo fue golpeado y tuvo que ser rescatado por los soldados romanos (Hch 21.27–32). En un viaje posterior, seguramente cuando era llevado a Roma para su segunda prisión, Pablo dejó a Troas enfermo en Mileto (2 Ti 4.20).","Nombre de persona que significa “nutritivo”. Era un gentil de Éfeso que se convirtió al cristianismo y acompañó a Pablo a Jerusalén para entregar la ofrenda (Hch 20:4-5; Hch 21:29). La vinculación estrecha entre ambos hizo que acusaran al apóstol de profanar el templo al introducir a un gentil al atrio israelita (Hch 21:19). El Trófimo que dejó Pablo en Mileto (2Ti 4:20) es otra persona o, de lo contrario, comprueba que hubo un segundo encarcelamiento en Roma. Según los Hechos, Pablo no pasó por Mileto cuando se dirigía a Roma."]},"TROGILIO":{"word":"TROGILIO","definitions":["Pueblo situado sobre un promontorio que se desprende del monte Micale en la costa oeste de Asia Menor, entre Éfeso y Mileto. Está frente a la isla de Samos, a 1.5 km de ella. En su tercer viaje misionero Pablo pernoctó allí según ciertos manuscritos no muy primitivos de Hch 20.15. Hoy hay allí un ancladero que se llama «Puerto de San Pablo».","Promontorio en la costa oeste de Asia Menor situado a menos de 1,5 km (1 milla) del estrecho de Samos, lugar donde, según el texto Occidental de Hch 20:15, Pablo se detuvo cuando regresaba a Jerusalén."]},"TROMPETA":{"word":"TROMPETA","definitions":["Las frecuentes menciones a este instrumento musical en el Antiguo Testamento constituyen una traducción de dos palabras hebreas: shofar y hatsotserá. La Septuaginta las traduce uniformemente sálpinx, término griego que se utiliza también en el Nuevo Testamento. El shofar, cuerno con un extremo curvado, era como una enseña patria para los judíos y era tocada en los acontecimientos religiosos y militares para reunir al pueblo (BOCINA). La hatsotserá aparece nombrada por primera vez en Nm 10; Dios ordenó a Moisés que hiciera dos trompetas de plata labrada a martillo para convocar al pueblo a la puerta del tabernáculo, levantar el campamento, anunciar la proximidad de la batalla, y usarse en fiestas y ceremonias religiosas. De acuerdo con las instrucciones divinas, debían ser empleadas únicamente por los sacerdotes. Según el historiador Josefo, era un tubo recto de longitud algo menor que un codo, ensanchado brevemente en el extremo que se aplicaba a la boca, que se expandía hasta terminar en el otro extremo de campana o embudo. En el relato bíblico la trompeta ocupa un lugar destacado en momentos significativos de la historia de Israel. En la guerra contra Madián, Finees fue a la batalla con las trompetas en la mano (Neh 31.6). Cuando Salomón dedicó el templo, 120 sacerdotes tocaron la trompeta acompañados por otros instrumentos musicales (2 Cr 5.12). En la coronación de Joás, resonaron en medio del regocijo del pueblo (2 R 11.14). Y así también cuando Ezequías restableció el culto del templo (2 Cr 29.26ss), en la colocación de los cimientos del segundo templo (Esd 3.10) y en la dedicación del muro reconstruido de Jerusalén (Neh 12.35, 41). En el Nuevo Testamento la trompeta aparece citada en relación con la Segunda Venida de Cristo (Mt 24.31; 1 Co 15.52; 1 Ts 4.16), con el timbre de su voz (Ap 1.10; 4.1), y con la serie de siete acontecimientos escatológicos (Ap 8.2–11.19).","Ver Música, instrumentos musicales, danza; Shofar."]},"TRONO":{"word":"TRONO","definitions":["Traducción (RV) de la voz hebrea kisse que quiere decir «silla cubierta». Se refiere a una silla endoselada donde se sentaban personas honorables, especialmente los reyes (Gn 41.40; 2 S 3.10; 1 R 10.18–20). La soberanía de Dios se representa por su trono (Sal 45.6; 47.8; 93.1, 2) en el cielo (Sal 11.4; 103.19; Is 66.1, 2; Mt 5.34; 23.22), centro de justicia y juicio (Sal 9.4, 7; 97.2) que a la vez es trono de gracia (Heb 4.16). Esta soberanía estaba representada en la tierra por la teocracia en Israel: el trono de David fue «el trono del reino de Jehová sobre Israel» (1 Cr 28.5; cf. 29.23). Esto se restablecerá en el juicio en que los doce apóstoles, sentados sobre doce tronos, tomarán parte (Mt 19.28; Ap 20.4). «Llamarán a Jerusalén trono de Jehová» (Jer 3.17), cuando «el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria» (Mt 19.28; 25.31), «el trono de David su padre» (Lc 1.32). Al fin de ese reino milenial, el juicio del gran trono blanco (Ap 20.11ss) asegurará la manifestación perfecta y final de la soberanía divina."]},"TROPIEZO, DE PIEDRA":{"word":"TROPIEZO, DE PIEDRA","definitions":["Cualquier cosa que constituye un obstáculo para nuestra fidelidad al Señor y a su doctrina y por lo tanto nos hace tropezar o caer en el sentido espiritual. La Ley prohibía poner tropiezo delante del ciego (Lv 19.14), y el amor al hermano nos impide ser tropiezo para otros (1 Jn 2.10; Ro 14.15). La alianza con otros pueblos sería tropiezo para el pueblo de Dios, el cual se vería tentado a servir a otros dioses (Éx 23.33; Dt 7.16). Cristo llamó a Pedro tropiezo por haberle insinuado este al Señor que no muriera en la cruz (Mt 16.22, 23). Los cristianos no debemos ser tropiezo para nadie (1 Co 10.32)."]},"TRUENO":{"word":"TRUENO","definitions":["Estruendo producido en las nubes por una descarga eléctrica, fenómeno común en la estación lluviosa, pero raro en el verano en la Tierra Santa (1 S 12.17). Casi siempre está acompañado de RELÁMPAGOS, vientos, lluvia o granizo (Job 38.25; 1 S 12.18; Éx 9.33). Aunque era bien conocido, el trueno inspiraba miedo y reverencia por estar bajo el control de Dios (Job 28.26), y asociado con la divinidad (1 S 2.10; 2 S 22.14; Job 37.4; Sal 18.13), siendo interpretado como una manifestación del poder y la majestad de Dios (Job 37.1–13; 26.14; Sal 104.7). Asimismo, con mucha frecuencia, el trueno se asocia con la voz de Dios, sea en el sentido literal o metafórico (Dt 5.22; cf. Éx 19.16; Sal 29.3, 4; 77.18; Am 1.2). La voz que venía del cielo confirmando a Cristo en la TRANSFIGURACIÓN, fue identificada por los presentes como el ruido de un trueno (Jn 12.28s; cf. Ap 6.1; 10.3, 4; 14.2; 19.6). Los truenos son parte de la descripción de las TEOFANÍAS (Éx 19.16; 20.18; Sal 77.18, 19; Is 29.6) y del trono celestial (Ap 4.5; cf. Ez 1.4–28)."]},"TRUENO, HIJOS DEL":{"word":"TRUENO, HIJOS DEL","definitions":["Nombre que Jesucristo puso a Jacobo y Juan, los hijos de Zebedeo (Mc 3.17). Probablemente tenía en mente el fiero y a menudo tempestuoso temperamento de ambos hermanos."]},"TUBAL":{"word":"TUBAL","definitions":["Nombre de un hombre y una nación en el Antiguo Testamento. Comerciaba con Tiro, a la que exportaba esclavos y vasos de cobre (Ez 27.13). Las crónicas de Sargón se refieren a los vasos preciosos de Tubal. Arqueológicamente se ha confirmado que, para la época, la industria metalúrgica estaba bien desarrollada en esa zona. El enemigo del pueblo de Dios, GOG, era príncipe de Tubal (Ez 38.2, 3; 39.1).","Hijo de Jafet (Gén 10:2; 1Cr 1:5) y antepasado de un pueblo, quizás de Capadocia o de Cilicia en Asia Menor (Isa 66:19; Eze 27:13; Eze 32:26; Eze 38:2-3; Eze 39:1)."]},"TUBAL-CAÍN":{"word":"TUBAL-CAÍN","definitions":["Hijo de Lamec (Gn 4.22), primer trabajador metalúrgico mencionado en la Biblia. El texto de Gn 4.22 presenta la idea que es el tema general de Gn 1–11: con el avance cultural de la humanidad crecía también el pecado.","Hijo de Lamec, asociado con el origen de la metalurgia (Gén 4:22). Los dos elementos que forman su nombre significan “fabricante” y “herrero”."]},"TUMORES":{"word":"TUMORES","definitions":["Plaga con que Jehová hirió a los filisteos en la ciudad de Asdod mientras retenían el arca en su poder (1 S 5.9–6.5). Es indudable que estos tumores eran bubones de la peste, puesto que el precio de expiación los asocia directamente con los ratones que al mismo tiempo invadieron la ciudad y corrompieron la tierra. Este pasaje bíblico tiene una doble importancia histórica de la medicina por ser probablemente la primera referencia a las ratas como propagadoras de la peste bubónica y también la primera noticia de la presentación de exvotos para recuperar la salud (Dt 28.27; 2 R 19.35; 1 S 6.7)."]},"TAANAT-SILO":{"word":"TAANAT-SILO","definitions":["Nombre geográfico que probablemente signifique “acercamiento a Silo”. Aldea ubicada a unos 11 km (7 millas) al sudeste de Siquem entre Micmetat y Janoa (Jos 16:6), identificada con la actual Khirbet Ta’nah el Foqa."]},"TABAOT":{"word":"TABAOT","definitions":["Nombre de persona que significa “anillo de sellar”. Jefe de una familia de sirvientes del templo (netineos) que volvieron del exilio (Esd 2:43; Neh 7:46)."]},"TABAT":{"word":"TABAT","definitions":["Nombre geográfico que quizás signifique “hundido”. Sitio en los Montes de Galaad al este del Jordán donde Gedeón dejó de perseguir a los madianitas (Jue 7:22); se identifica con la actual Ras Abu Tabat al noroeste de Pakoris."]},"TABEEL":{"word":"TABEEL","definitions":["Nombre arameo de persona que significa “Dios es bueno”.\n\n 1. Padre de un hombre que los reyes Rezín de Damasco y Peka de Israel deseaban que asumiera como rey títere de Judá en lugar de Acaz (Isa 7:6). Además, Tabeel designa una región en el norte de Transjordania correspondiente al sitio de origen del posible líder títere. La ortografía fue ligeramente modificada en hebreo para que signifique “bueno para nada”.\n\n 2. Oficial persa de Samaria que adhirió a una carta de protesta contra la reconstrucción del templo de Jerusalén (Esd 4:7)."]},"TABEL":{"word":"TABEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tabeel."]},"TABERNÁCULO, TIENDA DE REUNIÓN":{"word":"TABERNÁCULO, TIENDA DE REUNIÓN","definitions":["Tienda sagrada o santuario portátil y provisorio donde Dios se reunía con Su pueblo (Éxo 33:7-10). Los nómadas habitaban en tiendas. Cuando se hace referencia a la tienda sagrada, por lo general se utiliza algún epíteto distintivo. En la Biblia se utilizan dos frases compuestas (ohel moed y ohel ha‘eduth) para designar esta tienda: “el tabernáculo de reunión” (Éxo 29:42; Éxo 29:44), literalmente “la tienda de reunión” (NVI), y el “tabernáculo del testimonio” (Núm 17:7) o “la tienda del pacto” (NVI). En ambos casos era un lugar donde el Dios de Israel se revelaba y moraba en medio de Su pueblo. El término hebreo básico (mishkan) traducido “tabernáculo” (Éxo 25:9) proviene de un verbo que significa “morar”. En este sentido, en algunos casos es correcta la traducción de esta palabra por “morada”, “lugar de morada”, “habitación” y “residencia”.\n\nEl AT menciona tres tiendas o tabernáculos. En primer lugar, después del pecado del becerro de oro en el Monte Sinaí, el tabernáculo “provisional” se estableció fuera del campamento y se denominó “Tabernáculo de Reunión” (Éxo 33:7). En segundo lugar, el tabernáculo “sinaítico” construido según las indicaciones que Dios le dio a Moisés (Éxo 25:1-40; Éxo 26:1-37; Éxo 27:1-21; Éxo 28:1-43; Éxo 29:1-46; Éxo 30:1-38; Éxo 31:1-18; Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35; Éxo 35:1-35; Éxo 36:1-38; Éxo 37:1-29; Éxo 38:1-31; Éxo 39:1-43; Éxo 40:1-38). A diferencia del tabernáculo de reunión, este santuario se encontraba en el centro del campamento (Núm 2:1-34). Por último, la tienda davídica erigida en Jerusalén para recibir el arca (2Sa 6:17). El “tabernáculo de reunión” original era un edificio provisorio donde Dios se reunía con Su pueblo (Éxo 33:7-11; Éxo 34:34-35). Aparentemente, solo Moisés ingresaba allí para reunirse con Dios. Josué, el “servidor” de Moisés (Éxo 33:11), estaba encargado del mantenimiento y la vigilancia. Después que se fabricó el becerro de oro, Dios se negó a reconocer a Israel como Su pueblo y a morar entre ellos. La desavenencia, resultado del pecado, puso distancia entre Dios y Su pueblo. Debido a esta situación y como símbolo de lo sucedido, Moisés trasladó el “Tabernáculo de Reunión” fuera del campamento (Éxo 33:7). Finalmente, Dios prometió que volvería a morar en medio de Israel (Éxo 34:9).\n\nSe desconoce la naturaleza exacta del tabernáculo. En apariencia constituía el cuartel general del campamento hasta que se construyó el sinaítico. Josué se encargaba del lugar cuando Moisés no estaba (Éxo 33:11). En base a la traducción griega más antigua, algunos consideraban que la tienda de Moisés de Éxo 18:7 equivalía al tabernáculo de reunión, pero las Escrituras no establecen esta relación de manera explícita. Las personas podían acudir al tabernáculo para buscar a Dios (Éxo 33:7), ya sea para encontrar una respuesta divina en un caso judicial, hacer una petición, adorar o recibir una palabra profética. Aparentemente, Moisés actuaba como el profeta que elevaba a Dios las preguntas del pueblo y obtenía una respuesta, ya que la frase “buscar a Yahvéh” por lo general se menciona en contextos proféticos. En Núm 11:16-29 también aparece el contenido profético en relación al tabernáculo. En ese sitio Moisés nombró a Josué como su sucesor (Deu 31:14-15).\n\nMoisés lo llamó “tabernáculo de reunión” porque era el lugar de revelación. Dios se reunía allí con Su pueblo cuando la columna de nube descendía hasta la puerta (Éxo 33:9). Es posible que haya tenido ese nombre desde el comienzo o quizás Moisés lo haya tomado de las instrucciones que recibió para el tabernáculo permanente (Éxo 27:21).\n\nAparentemente, esta tienda no se convirtió en santuario nacional. No contenía un arca ni otros elementos necesarios para la adoración, y carecía de sacerdotes. Josué estaba encargado de cuidarla y mantenerla (Éxo 33:11) mientras que Aarón era responsable del tabernáculo (Lev 10:7). La nube descendía sobre el santuario cuando Moisés se acercaba para consultar a Dios; sin embargo, la nube permanecía sobre el tabernáculo permanente y la gloria del Señor llenaba el lugar para que Moisés no pudiera ingresar (Éxo 40:34-35; Éxo 40:38).\n\n El foco de atención en los relatos del desierto es el tabernáculo con su exuberante decoración, cortinas, pan de la proposición, arca, luces y altar. Este es el santuario portátil que Israel les encargó a sacerdotes y levitas que transportaran con sumo cuidado (Núm 3:1-51). En el campamento de Israel este santuario era el centro (Núm 2:1-34). También era la tienda de reunión (Éxo 27:21) donde el Dios santo se acercaba a Su pueblo pecador. Allí se llevaban a cabo sacrificios y procedimientos expiatorios descritos en el libro de Levítico. “Allí me reuniré con los hijos de Israel; y el lugar será santificado con mi gloria. [...] Y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios” (Éxo 29:43; Éxo 29:45).\n\nJimmy Albright"]},"TABITA":{"word":"TABITA","definitions":["Nombre arameo de persona que significa “gacela”; en griego corresponde a Dorcas (Hch 9:36). Ver Dorcas."]},"TABLA DE LAS NACIONES":{"word":"TABLA DE LAS NACIONES","definitions":["Enumeración de los descendientes de los hijos de Noé que se presenta en Gén 10:1-32 para explicar el origen de las naciones y los pueblos del mundo conocido. El relato es único por varios motivos. Primero, en este punto se abre un nuevo capítulo en la historia bíblica; la humanidad tiene un nuevo comienzo a través de Noé y sus tres hijos. Segundo, el relato destaca la composición étnica del mundo antiguo y menciona cerca de 70 grupos étnicos que constituyeron la base del mundo conocido. Tercero, a pesar de nuestra falta de conocimiento sobre muchos de los grupos allí mencionados, Gén 10:1-32 resalta que la Biblia se basa en acontecimientos históricos. Cuarto, este capítulo proporciona la base para comprender a Abraham pues presenta el mundo del patriarca. El material de la Tabla de las Naciones, con unas pocas variaciones, también aparece en 1Cr 1:5-23.\n\nLa Tabla de las Naciones tiene tres divisiones básicas. Los pueblos y territorios del mundo conocido corresponden a una de tres familias: la de Sem, la de Cam o la de Jafet. Los nombres que aparecen en cada una proceden de varias categorías diferentes: origen étnico, ubicación geográfica, diferencias lingüísticas o unidades políticas.\n\nLos descendientes de Jafet (Gén 10:2-5) habitaron la región del Egeo y Anatolia o Asia Menor. Los de Cam (Gén 10:6-20) estaban ubicados especialmente en las regiones del norte de África y de la costa de Canaán y Siria. Los de Sem (Gén 10:21-31) son especialmente importantes porque Abraham desciende de esta línea. Por lo tanto, Abraham es semita. Dado que también es descendiente de Héber, se lo llama hebreo (Gén 11:14-32). Los descendientes de Sem generalmente habitaban el norte de Siria, es decir, la región correspondiente a la parte superior del Río Éufrates y la Mesopotamia, en especial la región oriental. Ver Asiria; Babilonia; Canaán; Habiru; Israel; Mesopotamia; Semita.\n\nLaMoine DeVries"]},"TABLILLA":{"word":"TABLILLA","definitions":["Por lo general, una superficie plana utilizada para escribir.\n\n 1. Tablillas (tablas) de la ley. Las Escrituras denominan tablas de la ley (Éxo 24:12), tablas del testimonio (Éxo 31:18) y tablas del pacto (Deu 9:9) a los objetos de piedra que contenían los Diez Mandamientos. Estas tablillas eran quizás pequeñas estelas como las que otras naciones utilizaban para publicar leyes.\n\n 2. Tablillas de escritura. Generalmente se escribía sobre tablillas de arcilla (Eze 4:1) o de madera cubiertas con cera (Luc 1:63). El corazón generalmente se describe como una tablilla sobre la cual Dios escribe Su ley (Pro 3:3; Jer 17:1; 2Co 3:3)."]},"TABOR, ENCINA DE":{"word":"TABOR, ENCINA DE","definitions":["Designación de un sitio ubicado entre la tumba de Raquel (cerca de Belén) y Gabaa de Saúl (1Sa 10:3). Otras versiones de la Biblia dicen simplemente “la campiña de Tabor”."]},"TABOR, ROBLE DE":{"word":"TABOR, ROBLE DE","definitions":["(NTV) Ver Tabor, Encina de."]},"TABRIMÓN":{"word":"TABRIMÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “Rimón es bueno”. Padre del rey Ben-adad de Damasco (1Re 15:18). Rimón era el dios acadio del trueno. Ver Hadad; Hadad-rimón; Rimón."]},"TACMONITA":{"word":"TACMONITA","definitions":["Título de uno de los treinta valientes de David (2Sa 23:8); probablemente Hacmoni, una modificación de copista en la lista paralela (1Cr 11:11)."]},"TAFAT":{"word":"TAFAT","definitions":["Nombre de persona que significa “gotita”. Hija de Salomón y esposa del hijo de Abinadab, un oficial de Salomón (1Re 4:11)."]},"TAHÁN":{"word":"TAHÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “gracia”.\n\n 1. Tercer hijo de Efraín (Núm 26:35). La lista paralela menciona a Tahat como tercer hijo de Efraín (1Cr 7:20).\n\n 2. Antepasado efrainita de Josué (1Cr 7:25)."]},"TAHANITAS":{"word":"TAHANITAS","definitions":["Miembro de la familia efrainita que desciende de Tahán (Núm 26:35)."]},"TAHAS":{"word":"TAHAS","definitions":["Nombre de persona que significa “marsopa” o “dugongo”. Tercer hijo de Nacor y Reúma (Gén 22:24), y antepasado de una tribu árabe probablemente relacionada con Tahshi al norte de Damasco. Las cartas de Tell el-Amarna y las crónicas de Tutmosis III mencionan Tahas."]},"TAHTIM-HODSI":{"word":"TAHTIM-HODSI","definitions":["(NTV) Ver Hodsi, tierra baja de."]},"TAJÁN":{"word":"TAJÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tahán."]},"TAJANITA":{"word":"TAJANITA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Tahanita."]},"TAJÁS":{"word":"TAJÁS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tahas."]},"TAJAT":{"word":"TAJAT","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tahat."]},"TAJTÍN JODSÍ":{"word":"TAJTÍN JODSÍ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Hodsi, tierra baja de."]},"TALITÁ CUM":{"word":"TALITÁ CUM","definitions":["(DHH, NBLH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Talita cumi."]},"TALITA CUMI":{"word":"TALITA CUMI","definitions":["Transliteración de una frase en lengua aramea que significa “niña, a ti te digo, levántate”. Palabras que Jesús le dijo a la hija de Jairo (Mar 5:41). Cuando el Señor llegó a la casa, los familiares de la niña creyeron que estaba muerta, pero Él pronunció estas palabras como si solo estuviera dormida (Mar 5:39). El uso de la lengua aramea refleja el intento de Marcos para preservar las palabras exactas de Jesús, que probablemente hablara arameo en lugar de griego, idioma este en que está escrito casi todo el NT. Ver Jairo."]},"TALMAY":{"word":"TALMAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Talmai."]},"TALMÓN":{"word":"TALMÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “brillo”.\n\n 1. Levita al que David y Samuel designaron portero (1Cr 9:17); antepasado de una familia de porteros del templo que regresó del exilio (Esd 2:42; Neh 7:45).\n\n 2. Jefe de los porteros posexílicos (Neh 11:19; Neh 12:25)."]},"TAMO, PAJA":{"word":"TAMO, PAJA","definitions":["Cáscara y otros materiales que se separaban del núcleo del grano durante el proceso de trillado y aventamiento. Lo soplaba el viento (Ose 13:3) y se quemaba como algo sin valor (Isa 5:24; Luc 3:17)."]},"TANAC":{"word":"TANAC","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Taanac."]},"TANAT SILÓ":{"word":"TANAT SILÓ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Taanat-silo."]},"TANHUMET":{"word":"TANHUMET","definitions":["Nombre de persona que significa “reconfortante”. Padre de Seraías, capitán de las fuerzas que se quedaron con Gedalías en Judá después de la deportación babilónica (2Re 25:23; Jer 40:8). Un sello de Laquis y una inscripción de Arad dan testimonio del nombre."]},"TANIS":{"word":"TANIS","definitions":["Ver Zoán."]},"TANJUMET":{"word":"TANJUMET","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tanhumet."]},"TAPA DE LA EXPIACIÓN":{"word":"TAPA DE LA EXPIACIÓN","definitions":["(NTV) Ver Propiciatorio."]},"TAPA DEL ARCA":{"word":"TAPA DEL ARCA","definitions":["(NTV) Ver Propiciatorio."]},"TAPENÉS":{"word":"TAPENÉS","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tahpenes."]},"TAPÚAH":{"word":"TAPÚAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Tapúa."]},"TAPUAJ":{"word":"TAPUAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tapúa."]},"TARALA":{"word":"TARALA","definitions":["Nombre geográfico que significa “fuerza”. Sitio no identificado de Benjamín ubicado probablemente al noroeste de Jerusalén (Jos 18:27)."]},"TAREA":{"word":"TAREA","definitions":["Nombre de persona de procedencia desconocida. Descendiente de Saúl (1Cr 8:35; 1Cr 9:41)."]},"TARGUM":{"word":"TARGUM","definitions":["Primeras traducciones de la Biblia a la lengua aramea, el idioma nativo de Palestina y Babilonia en el siglo I d.C. La forma verbal de la palabra hebrea significa “explicar, traducir”. De estas traducciones, la más importante que aún subsiste es el Targum Onkelos, que probablemente se leía todas las semanas en los cultos de la sinagoga desde tiempos antiguos. Los tárgumes no son meras traducciones sino que incluyen gran cantidad de comentarios bíblicos que quizás reflejen los sermones de las sinagogas judías en Palestina. Por lo tanto, el material resulta interesante para los eruditos del NT que intentan comprender el judaísmo al que pertenecía Jesús. Ver Aramea, Lengua.\n\nStephenson Humphries-Brooks"]},"TATENAI":{"word":"TATENAI","definitions":["(DHH, TLA) Ver Tatnai."]},"TATENAY":{"word":"TATENAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tatnai."]},"TAU":{"word":"TAU","definitions":["Vigésima segunda y última letra del alfabeto hebreo que se utiliza como título del Sal 119:169-176 donde cada verso comienza con dicha letra."]},"TAV":{"word":"TAV","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tau."]},"TAZA, TAZÓN":{"word":"TAZA, TAZÓN","definitions":["Jarro grande de dos manijas para almacenar vino (Isa 22:24; Éxo 25:29; Éxo 37:16)."]},"TEBA":{"word":"TEBA","definitions":["Nombre de persona que significa “matanza”. Hijo de Nacor y antepasado de una tribu aramea (Gén 22:24). Quizás se relacione con Tubihi, un sitio entre Damasco y Cades."]},"TEBAH":{"word":"TEBAH","definitions":["(NTV) Ver Beta; Tibhat."]},"TÉBAJ":{"word":"TÉBAJ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Beta; Teba; Tibhat."]},"TEBALÍAS":{"word":"TEBALÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha sumergido, es decir, purificado”, “amado por Yahvéh” o “bueno para Yahvéh”. Portero levita posexílico (1Cr 26:11)."]},"TECHO":{"word":"TECHO","definitions":["Ver Arquitectura en tiempos bíblicos; Casa."]},"TECOÍTA":{"word":"TECOÍTA","definitions":["Residente de Tecoa (2Sa 23:26; Neh 3:5)."]},"TEHINA":{"word":"TEHINA","definitions":["Nombre de persona que significa “súplica” o “gracia”. Descendiente de Judá responsable de la fundación de Nahas (1Cr 4:12)."]},"TEJINÁ":{"word":"TEJINÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tehina."]},"TEJÓN":{"word":"TEJÓN","definitions":["Mamífero de madriguera, el más grande de la familia de las comadrejas. Es un carnívoro con garras en los dedos de las patas que los israelitas consideraban inmundo. La versión RVR1960 utiliza la frase “pieles de tejones” en Éxo 26:14; Éxo 36:19 y otros pasajes, pero otras traducciones no concuerdan. Este animal también se ha identificado como el hirax de las rocas o conejo."]},"TEKEL":{"word":"TEKEL","definitions":["Ver Mene, mene, tekel uparsín."]},"TELA ÁSPERA":{"word":"TELA ÁSPERA","definitions":["(NTV, RVR1995) Ver Cilicio."]},"TELAH":{"word":"TELAH","definitions":["Nombre de persona que significa “ruptura” o “fractura”. Antepasado de Josué (1Cr 7:25)."]},"TÉLAJ":{"word":"TÉLAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Telah."]},"TEL-AVIV":{"word":"TEL-AVIV","definitions":["Ver Tel-abib."]},"TELAYIN":{"word":"TELAYIN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Telaim."]},"TELEM":{"word":"TELEM","definitions":["Nombre de persona y de lugar que significa “brillo” o “cordero”.\n\n 1. Levita que tenía una esposa extranjera (Esd 10:24).\n\n 2. Ciudad en el sur de Judá (Jos 15:24), variante de Telaim."]},"TELÉN":{"word":"TELÉN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Telem."]},"TEL-HARSA":{"word":"TEL-HARSA","definitions":["Nombre geográfico que significa “montículo del bosque” o “montículo de magia”. Sitio donde habitaban los judíos de Babilonia que no pudieron comprobar su linaje (Esd 2:59; Neh 7:61). Probablemente estuviera en las planicies cercanas al Golfo Pérsico."]},"TEL JARSÁ":{"word":"TEL JARSÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tel-harsa."]},"TELL EL AMARNA":{"word":"TELL EL AMARNA","definitions":["Ver Amarna, Tell el."]},"TEL-MELA":{"word":"TEL-MELA","definitions":["(LBLA, NTV, RVR1995) Ver Tel-melah."]},"TEL-MELAH":{"word":"TEL-MELAH","definitions":["Nombre geográfico que significa “montículo de sal”. Lugar de residencia babilónica de un grupo de judíos que no pudieron comprobar su linaje (Esd 2:59; Neh 7:61). Tel-melah quizás sea Thelma de Ptolomeo en las salinas bajas cercanas al Golfo Pérsico."]},"TEL MELAJ":{"word":"TEL MELAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tel-melah."]},"TEMANITAS":{"word":"TEMANITAS","definitions":["Descendientes de Temán o residentes del lugar del mismo nombre, la región sur de Edom. La tierra de los temanitas designa el sur de Edom (Gén 36:34; 1Cr 1:45). Los temanitas eran famosos por su sabiduría (Job 2:11; comp. Jer 49:7)."]},"TEMENI":{"word":"TEMENI","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “a mano derecha”, es decir, “al sur”. Descendiente de Judá (1Cr 4:6)."]},"TEMIBLE DIOS DE ISAAC":{"word":"TEMIBLE DIOS DE ISAAC","definitions":["(NTV) Ver Temor de Isaac."]},"TEMOR DE ISAAC":{"word":"TEMOR DE ISAAC","definitions":["Nombre o título que Jacob usó para aludir a Dios (Gén 31:42; comp. Gén 31:53; Gén 46:1). Evidentemente, los patriarcas usaron varios nombres para referirse al Señor hasta que Él mismo le reveló Su nombre a Moisés (Éxo 6:3). Algunos estudiosos traducen la expresión hebrea “Pariente de Isaac” o “Refugio de Isaac”. Ver Dios de los padres; Patriarcas."]},"TEMPLO DE JERUSALÉN":{"word":"TEMPLO DE JERUSALÉN","definitions":["Lugar de adoración, en particular el templo de Salomón construido en Jerusalén para la adoración nacional a Yahvéh. “Templo” significa lugar sagrado o santo, muy similar a las dos palabras que se utilizan en griego, hieron (área del templo) y naos (santuario), que se traducen “templo” en el NT. En el AT generalmente se utiliza bet Yahvéh o bet Elohim, “casa de Yahvéh” o “casa de Dios”, porque se dice que el Señor habita allí. Otra expresión hebrea para templo es hekal, palabra derivada de la lengua sumeria que significa “palacio, gran casa”, ya sea para Dios o un rey terrenal. Por esta razón, cuando David terminó de construir su palacio de cedro, creyó que era apropiado construir otro para Yahvéh (2Sa 7:1-2). En un principio, Natán aprobó su plan, pero Dios dijo que desde el éxodo de Egipto estaba acostumbrado a residir en una tienda. Permitiría que el hijo de David construyera un templo para Él, pero Él construiría una casa para David (dinastía, 2Sa 7:3-16). Esta promesa pactada fue sumamente relevante para el cumplimiento de la esperanza mesiánica con la venida del gran rey del linaje de David. Ver Tabernáculo, tienda de reunión.\n\nEl libro de Crónicas deja en claro que David planificó el templo y acumuló grandes riquezas y dádivas para construirlo, aunque fue Salomón quien finalmente lo edificó. Es posible que el templo de Salomón no haya sido el primer santuario que alojó el arca del pacto, ya que en Silo existía una casa de Yahvéh también llamada templo (1Sa 1:7; 1Sa 1:9; 1Sa 1:24; 1Sa 3:3). En 1Sa 2:22 se denomina “tabernáculo de reunión” pero no resulta claro si se refiere al tabernáculo del desierto. En el gran sermón de Jeremías en el templo les advirtió a todos los que entraran en la casa de Jehová en Jerusalén que si confiaban más en el santuario mismo que en el Señor, Dios podría destruir el templo de Salomón tal como lo había hecho con el anterior en Silo (Jer 7:1-15; Jer 26:1-6).\n\nIsrael conocía otros lugares de adoración mucho más antiguos que el templo de Jerusalén. Los antiguos lugares santos patriarcales cercanos a Siquem o Bet-el (Gén 12:6-8; Gén 28:10-22; comp. Deu 11:29-30; Deu 27:1-26; Jos 8:30-35; Jos 24:1-28; Jue 20:26-27) no se denominan templos en las Escrituras, si bien es posible que los habitantes del lugar los llamaran de esa manera. No es posible determinar qué tipo de santuarios existían en Ofra, Gilgal, Nob, Mizpa, Ramá u otros “lugares altos” donde se adoraba a Yahvéh, pero “el templo” hace referencia al santuario que existía en Jerusalén en la época de Salomón.\n\n El templo de Salomón\n\nTres templos se sucedieron a lo largo de la historia: el de Salomón (preexílico), el de Zorobabel (posexílico) y el de Herodes (NT). El templo de Herodes era en realidad una reconstrucción masiva del templo de Zorobabel, por lo que el judaísmo considera a ambos “segundo templo”. Los tres templos estuvieron ubicados en un monte al norte de la ciudad capital de David, quien la conquistó tras luchar contra los jebuseos (2Sa 5:6-7). Por consejo del profeta Gad, David le había comprado dicho monte al jebuseo Arauna. El objetivo era construir un altar y ofrecer sacrificios en la era para detener una plaga que azotaba al pueblo (2Sa 24:18-25). El libro de Crónicas identifica esta elevación con el Monte Moriah, donde Abraham estuvo dispuesto a sacrificar a Isaac (2Cr 3:1; Gén 22:1-14). Por este motivo, el monte donde actualmente se encuentra el templo en Jerusalén se llama Monte Moriah, y la era de Arauna es sin dudas la gran roca consagrada dentro de la Mezquita de la Roca, centro del recinto musulmán llamado Haram es-Sharif (en orden de importancia, el tercer lugar sagrado para el Islam después de La Meca y Medina). Este recinto es básicamente lo que queda de la plataforma ampliada del templo de Herodes cuya mampostería puede apreciarse mejor en el Muro Occidental, el lugar más sagrado del judaísmo desde que los romanos destruyeron el templo de Herodes.\n\n No ha quedado ninguna piedra que los arqueólogos puedan atribuir con total seguridad al templo de Salomón. Lo que sí existe es un detallado relato literario de su construcción en los libros de Reyes (1Re 5:1-18; 1Re 6:1-38; 1Re 7:1-51; 1Re 8:1-66; 1Re 9:1-10) y Crónicas (2Cr 2:1-18; 2Cr 3:1-17; 2Cr 4:1-22; 2Cr 5:1-14; 2Cr 6:1-42; 2Cr 7:1-22). La visión de Ezequiel del nuevo templo de Jerusalén después del exilio (Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27) es idealista y tal vez nunca se haya concretado en la reconstrucción que hizo Zorobabel; sin embargo, muchos de sus detalles tal vez reflejaban el templo de Salomón, donde es probable que Ezequiel haya servido como sacerdote antes de ser deportado a Babilonia en el 597 a.C. El tratado con Hiram, el rey de Tiro, y el contratar al artesano en bronce Hiram (o Huram-abi, una persona diferente al rey) demuestran una considerable influencia, pericia, mano de obra y diseño artístico fenicio en la construcción del templo.\n\n El principal significado del templo era el mismo que el del arca para la que fue construido: un símbolo de la presencia de Dios entre Su pueblo (Éxo 25:21-22). Dado que era la casa de Dios, los adoradores no podían ingresar al lugar santo, que estaba reservado para los sacerdotes y los encargados de dirigir la adoración; mucho menos al lugar más santo (lugar santísimo) donde solo podía ingresar el sumo sacerdote una vez al año (Lev 16:1-34). Los adoradores podían reunirse para orar y ofrecer sacrificios en los patios del templo, donde entonaban salmos mientras veían que sus ofrendas eran presentadas a Yahvéh en el gran altar. El espíritu de oración y alabanza de Israel se encuentra en los Salmos y en las experiencias de adoración como la de Isaías cuando obedeció el llamado profético en el atrio del templo (Isa 6:1-8).\n\nEl relato de la experiencia de Isaías deja en claro que el templo terrenal era visto como microcosmos del templo celestial donde realmente mora el Rey del universo. El estremecimiento y el humo ante la presencia de Dios en el Sinaí ahora se producían en Sión (Isa 6:4). Israel comprendió que, solo por Su gracia, Dios había aceptado morar entre Su pueblo. Por esta razón, Deuteronomio menciona el santuario central como el lugar que Yahvéh había elegido para morada de Su nombre (Deu 12:5; comp. 1Re 8:13), y los entendidos sobre el sacerdocio lo consideraban un lugar lleno de la gloria divina (comp. con el tabernáculo, Éxo 40:34). Obviamente, nada puede albergar a Dios: “Pero ¿es verdad que Dios morará sobre la tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener; ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado?” (1Re 8:27).\n\nEl templo de Salomón tenía forma de una “casa larga” con tres habitaciones consecutivas en dirección este-oeste, un vestíbulo de solo 4,5 metros (15 pies) de profundidad, una nave (el lugar santo) de 18 metros (60 pies) y un santuario interno (el lugar santísimo) de 9 metros (30 pies) (1Re 6:2-3; 1Re 6:16-17). Las medidas internas de la “casa” propiamente dicha eran 9 metros (30 pies) de ancho por 13,5 metros (45 pies) de alto, sin contar el pórtico, que era una especie de entrada abierta. Este diseño es bastante similar al de varios templos sirios y cananeos excavados en las últimas décadas (en Hazor, Laquis, Tell Tainat). Incluso existe un “templo” israelita en la frontera sudeste de Judá en la fortaleza de Arad que data de la Edad de Hierro y que algunos han comparado con el templo de Salomón. Ninguno era tan simétrico ni ornamentado ni grande como el templo de Jerusalén, aunque el complejo del palacio de Salomón, donde el templo constituía solo una parte (1Re 7:1-12), era mucho más grande y su construcción llevó más tiempo (Tell Tainat, en el norte de Siria, es la analogía más cercana). Alrededor de la parte externa de la casa propiamente dicha se construyeron tres pisos de cámaras laterales que funcionaban como depósitos del templo sobre los cuales había ventanas empotradas en los muros del lugar santo (1Re 6:4-6; 1Re 6:8-10).\n\nEl interior de la casa propiamente dicha tenía paredes de paneles de cedro, pisos de ciprés y estaba todo recubierto de oro. La decoración consistía en famosas ornamentaciones artísticas fenicias, diseños florales con querubines, flores y palmeras. El lugar santísimo, un cubo sin ventanas de unos 9 metros (30 pies), albergaba el arca del pacto, que estaba custodiada por dos querubines de 4,5 metros (15 pies) de alto ubicados en cada pared lateral con las alas extendidas que se tocaban en el medio (1Re 6:15-28). Un interesante hallazgo de la investigación arqueológica es la reconstrucción de la forma de estos antiguos querubines. Se trata de esfinges de estilo egipcio (leones alados con cabeza humana) como los que se encuentran en los apoyabrazos del trono de un rey cananeo en uno de los marfiles de Meguido. El arca, con sus propios querubines guardianes en la parte superior del propiciatorio (Éxo 25:18-20), era el “estrado” de Yahvéh. Debajo de estos maravillosos querubines, Dios estaba entronizado de manera invisible.\n\nLas puertas dobles del santuario interno y la nave estaban talladas y recubiertas de manera similar con madera y oro (2Re 6:31-33). El diseño prescripto para la pared del atrio interno, “tres hileras de piedra labrada por cada hilera de vigas de cedro” (NVI), se encontró también en las construcciones salomónicas excavadas en Meguido (1Re 6:36; 1Re 7:12). Esta disposición también corresponde al templo de Tell Tainat. La construcción de este exquisito santuario llevó siete años (960 a.C. aprox.; 1Re 6:37-38). La descripción del maravilloso mobiliario del lugar santo y el patio requieren un capítulo aparte (1Re 7:9-51).\n\nLas creaciones más misteriosas eran dos grandes columnas de bronce de aprox. 11 m (35 pies) de alto con capiteles bellamente ornamentados con cadenas de lirios e hileras de granadas (1Re 7:15-20). Tenían casi 2 m (6 pies) de diámetro, eran huecas y estaban recubiertas de unos 8 cm (3 pulgadas) de bronce. Estas columnas fueron llamadas “Jaquín” (“Él establecerá”) y “Booz” (“en la fuerza de”), quizás para referirse al simbolismo visible del templo como testimonio de la estabilidad de la dinastía davídica con la cual estaba estrechamente relacionado.\n\nEn este punto, el lector espera que se presente un relato del altar de bronce, tal como se incluye en el libro de Crónicas (2Cr 4:1) pero que Reyes solo da por sentado (1Re 8:22; 1Re 8:54; 1Re 8:64; 1Re 9:25). Este altar era grande, medía 3,25 m2 (35 pies cuadrados) y 4,5 m (15 pies) de alto, probablemente con escalones.\n\nEl mar de fundición, que tal vez tenía algún tipo de simbolismo cósmico, estaba ubicado en el cuadrante central y sur del patio interno frente al altar de bronce. Era redondo con un borde en forma de copa, tenía 4,5 m (15 pies) de diámetro y aprox. 2 m (7,5 pies) de alto con una circunferencia de unos 14 m (45 pies). Estaba hecho de bronce fundido, profusamente decorado y se apoyaba sobre el lomo de doce bueyes dispuestos en grupos de tres mirando hacia cada punto cardinal. Dado que contenía alrededor de 45.500 litros (10.000 galones) de agua, probablemente haya servido para suministrarla a las fuentes mediante algún mecanismo de sifón.\n\n La tercera gran obra de ingeniería fue la fabricación de diez soportes rodantes ornamentados para las diez fuentes, cinco a cada lado del patio. Las fuentes medían aprox. 0,5 m2 (6 pies cuadrados) por casi 1,5 m (4,5 pies) de alto y contenían alrededor de 900 litros de agua (200 galones) cada una; realmente pesadas, debían transportarse sobre carros con ruedas. El libro de Crónicas indica que se utilizaban para lavar los utensilios para los sacrificios (2Cr 4:6).\n\nDurante la fiesta de los tabernáculos, Salomón presidió un elaborado festival de dedicación del templo (1Re 8:1-66; 1Re 9:1-9). El relato comienza con una procesión del arca que contenía las dos tablas del Decálogo. La gloria de Dios en la brillante nube de Su presencia llenó el santuario (1Re 8:1-11). Luego el rey bendijo a la congregación; alabó a Dios por Sus misericordias en el cumplimiento del pacto y la promesa que Natán le había hecho a David; elevó una larga y fervorosa oración mencionando siete situaciones diferentes en que las plegarias de Su pueblo debían dirigirse desde el templo terrenal al trono celestial, y cerró la ceremonia con una bendición. El rey luego ofreció innumerables sacrificios durante los siete días de la gran fiesta de dedicación. Dios había consagrado esta casa de oración pero exigía que Salomón y todos sus sucesores fueran obedientes al pacto; de lo contrario, tendría que destruir el magnífico santuario debido a la apostasía del pueblo (1Re 9:1-9). El énfasis de la oración de Salomón y la respuesta de Dios señalan la necesidad de ser conscientes del pecado y arrepentirse genuinamente para que las ceremonias del templo continúen siendo un símbolo de verdadera adoración y devoción (2Cr 7:13-14). Los grandes profetas predicaron que, en la adoración en el templo, Israel no pudo evitar el sincretismo con impulsos religiosos paganos ni la irrelevancia hipócrita de un énfasis exagerado y sin sentido en los ritos que le impedían demostrar obediencia piadosa al supremo y soberano Señor (Isa 1:10-17; Miq 6:6-8; Jer 7:1-26).\n\n La historia del templo de Salomón tiene muchos altibajos a lo largo de sus casi 400 años de existencia. Los tesoros de oro fueron saqueados con frecuencia por invasores extranjeros como Sisac de Egipto (1Re 14:25-26). Durante la división de los reinos, Jeroboam estableció santuarios rivales en Bet-el y Dan; esto alejó de Jerusalén a muchos adoradores durante 200 años. Pese a que previamente había reparado el altar del templo y llevado adelante reformas limitadas en la adoración (2Cr 15:8-18), el rey Asa saqueó los tesoros del santuario para comprar un aliado militar, Benadad de Siria, y levantarse contra Baasa, monarca del Reino del Norte (1Re 15:18-19). Joás de Judá realizó reparaciones en el templo después del asesinato de la malvada reina Atalía, pero aun él tuvo que recurrir a los tesoros para sobornar a Hazael, el rey de Siria (2Re 12:1-21). El rey Joás de Israel fue neciamente desafiado a luchar contra Amasías, el rey de Judá, y no solo derrotó a este sino que además entró en Jerusalén y saqueó el templo (2Re 14:12-14). El rey Acaz saqueó su propio templo al tomar algunos objetos de bronce del atrio para pagar tributo a Asiria durante la guerra siroefrainita del 735 a.C. (2Re 16:8-9; 2Re 16:17). El buen rey Ezequías recaudó un gran tributo para Senaquerib, rey de Asiria, durante la invasión del 701 a.C. Para cumplir con la obligación incluso tomó parte del oro que recubría las puertas del templo (2Re 18:13-16). Durante el largo y desastroso reinado de Manasés se colocaron en el templo ídolos abominables y objetos de culto pagano, elementos que el rey Josías tuvo que quitar durante su reforma (2Re 23:4-6; 2Re 23:11-12). Tanto Ezequías como Josías durante sus reformas pudieron centralizar la adoración en el templo de Jerusalén e incluso recuperaron adoradores del norte para que regresaran al santuario de la ciudad santa, pero el sucesor de Josías, Joacim, revirtió las reformas y llenó el templo de abominaciones paganas (Eze 8:1-18). A pesar de las advertencias de Jeremías y Ezequiel, el pueblo no quiso arrepentirse de los errores políticos y religiosos, y el templo y la ciudad fueron saqueados por Nabucodonosor en el 597 a.C. para ser luego quemados por el general Nebuzaradán en el 587/586 a.C.\n\nPara ambos grupos de Judá, los que estaban en Babilonia y los que quedaron en Jerusalén, la pérdida del templo y de la ciudad fue un golpe doloroso (Sal 137:1-9; Lam 1:1-22; Lam 2:1-22; Lam 3:1-66; Lam 4:1-22; Lam 5:1-22). Sin embargo, Jeremías y Ezequiel en sus profecías habían hablado de un regreso y una reconstrucción del santuario.\n\n El templo de Zorobabel\n\nEl decreto de Ciro en el 538 a.C. permitió que los judíos volvieran del exilio en Babilonia con los utensilios que habían sido saqueados del templo. Les encargó la reconstrucción del santuario de Jerusalén con ayuda financiera persa y ofrendas voluntarias de los judíos que permanecieron en Babilonia (Esd 1:1-4). El gobernador Sesbasar puso los cimientos. El proyecto fue suspendido cuando los habitantes del lugar desanimaron a los constructores (Esd 1:8; Esd 1:11; Esd 4:1-5). Durante el segundo año del reinado de Darío, en el 520 a.C., Zorobabel y Jesúa, nuevo gobernador y sumo sacerdote respectivamente, reanudaron los trabajos en respuesta a las exhortaciones de los profetas Hageo y Zacarías (Esd 5:1-2).\n\nCuando algunos oficiales persas locales intentaron detener la reconstrucción, Darío encontró un registro del decreto de Ciro que incluía las dimensiones generales (Esd 6:1-6). Aparentemente, el tamaño era aprox. igual al templo de Salomón. La visión del templo de Ezequiel influyó de modo considerable en la construcción del nuevo santuario (Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20). Por lo tanto, es posible que el templo de Zorobabel se haya montado sobre una plataforma y que midiera alrededor de 30 m por 30 m (100 pies por 100 pies) y tuviera dimensiones interiores prácticamente iguales al de Salomón. Es probable que no tuviera una decoración tan ampulosa (Esd 3:12-13; Hag 2:3).\n\nLas diferencias entre los dos santuarios tienen que ver con el mobiliario y los atrios o puertas. Como Jeremías había predicho, el arca del pacto nunca fue remplazada (Jer 3:16). Josefo afirmó que el lugar santísimo estaba vacío y se separaba del lugar santo mediante un velo en lugar de una puerta. Había solamente un candelabro de siete brazos, como en el tabernáculo. Es probable que este corresponda al que Tito plasmó en su arco de triunfo en Roma por ser el candelabro extraído del templo de Herodes cuando fue saqueado. La importancia del nuevo templo residía en que simbolizaba la santidad del Señor y constituía el centro de la vida religiosa de la nueva comunidad. Se completó en el 515 a.C. y fue dedicado con gran alegría (Esd 6:14-16). Los sacerdotes habían remplazado a los reyes en el ejercicio de la autoridad de la comunidad posexílica.\n\nEsto cambió con la revolución macabea, y Judas Macabeo volvió a dedicar el templo en el 164 a.C. después de que Antíoco lo hubiera profanado en diciembre del 167 a.C. Este gozoso evento aún se recuerda mediante la celebración judía de Januká. Los sucesores de Judas se constituyeron sumos sacerdotes y el templo pasó a ser una institución más bien política. Pompeyo capturó el templo en el 63 a.C. pero no lo saqueó. Ver Intertestamentario, Período.\n\n Templo de Herodes\n\nHerodes el Grande llegó al poder en el 37 a.C. y decidió complacer a sus súbditos judíos y hacer alarde de su realeza ante los romanos. Con este propósito mejoró y amplió el templo de Jerusalén como nunca antes. La contribución más notable fue la magnífica mampostería de la plataforma del templo que fue ampliada considerablemente. Las descripciones de Josefo y de la Mishná cobraron vida gracias a descubrimientos arqueológicos recientes.\n\nHerodes rodeó todo el recinto con magníficos pórticos, particularmente el estilóbato real a lo largo del muro sur. A través de las Puertas de Hulda, cuyos arcos dobles y triples aún pueden verse, los adoradores subían por pasillos cerrados hasta el patio de los gentiles. Se han hallado inscripciones griegas que separan este patio del de las mujeres y los atrios internos más sagrados de Israel (hombres) y los sacerdotes. Los escalones del sur del templo, donde quizás Jesús haya enseñado en varias ocasiones, han sido excavados y reconstruidos. Una inscripción que dice “al lugar de las trompetas” se halló en el extremo sur donde había una gran escalera hacia el templo desde la calle principal que quedaba más abajo. Quizás este era el “pináculo del templo” desde donde Satanás tentó a Jesús para que se arrojara desde allí.\n\n El templo de Jerusalén es el centro de muchos acontecimientos del NT. El nacimiento de Juan el Bautista fue anunciado allí (Luc 1:11-20). José y María presentaron en ese lugar la ofrenda en la circuncisión del niño Jesús. Simeón y Ana saludaron a Jesús allí (Luc 2:22-38). Jesús fue al templo a los doce años (Luc 2:42-51) y luego enseñó allí durante Su ministerio (Jua 7:14). La limpieza que hizo del templo fue determinante para que se acelerara Su muerte. Jesús sabía que no era necesario un templo terrenal para adorar a Dios (Jua 4:21-24). Predijo la destrucción del templo a manos de los romanos, y la advertencia que les hizo a Sus seguidores para que huyeran cuando esto sucediera, les salvó la vida a muchos cristianos (Mar 13:2; Mar 13:14-23). Los primeros creyentes continuaron adorando en ese lugar y Pablo también fue arrestado allí (Hch 3:1-26; Hch 21:27-33).\n\nDespués de la revolución judía en el 66 d.C., Vespasiano y luego su hijo Tito frenaron toda resistencia. El templo fue destruido en el 70 d.C. La predicación de Esteban intentaba hacer que los cristianos pensaran que no había necesidad de un templo (Hch 7:46-50), y Pablo consideró a la iglesia y a los creyentes como el nuevo templo (1Co 3:16-17; 1Co 6:19-20). Para Juan, el ideal que representaba el templo se verá concretado finalmente en una “nueva Jerusalén” (Apo 21:2). Ver Arca del pacto; Herodes; Lugar santísimo; Moriah; Silo; Salomón; Tabernáculo, tienda de reunión; Zorobabel.\nEl templo de Herodes (20 a.C.–70 d.C.) comenzó a construirse en el año 18 del reinado de Herodes el Grande (37–4 a.C.). De acuerdo a Josefo, historiador judío del siglo I, el templo se construyó después de quitar los viejos cimientos. El edificio anterior, el templo de Zorobabel, fue una sencilla restauración del templo de Salomón, que había sido destruido durante la conquista babilónica. El edificio central se construyó en tan solo dos años, sin que hubiera interrupción de las actividades del templo. Los edificios de alrededor y los grandes atrios, que fueron agrandados, no se terminaron hasta el 64 d.C. El templo fue destruido por los romanos al mando de Tito, durante la segunda revuelta judía, en el 70 d.C.\n\n1. Lugar Santísimo (donde una vez estuvieron el arca del pacto y los grandes querubines)\n\n 2. El lugar santo\n\n2a. Velo (en realidad eran dos grandes tapices colgados delante de la entrada al lugar santísimo, para permitir que el sumo sacerdote estuviera entre ambos sin que se viera el santuario. Este es el velo que se rasgó por la mitad cuando Jesús estaba en la cruz)\n\n2b. Altar del incienso\n\n2c. Mesa de los panes de la proposición\n\n2d. Candelero de oro de siete brazos\n\n 3. Pórtico del templo\n\n 4. Atrio de los sacerdotes\n\n 5. Atrio de Israel (varones)\n\n 6. Altar del holocausto\n\n 7. Lugar en que se amarraban los animales\n\n 8. Lugar para matar y desollar\n\n 9. Lavacro (fuente)\n\n 10. Cámara de Finees (almacenaje de vestiduras)\n\n 11. Cámara donde se hacía el pan\n\n 12. Puertas norte de los atrios interiores\n\n 13. Puertas sur de los atrios interiores\n\n 14. Puerta este (Nicanor)\n\n 15. Atrio de las mujeres\n\n 16. Atrio de los nazareos\n\n 17. Atrio del leñero\n\n 18. Cámara para los leprosos\n\n 19. Shemanyah (posiblemente, “aceite de Yah”)\n\n 20. Balcón para las mujeres (para observar actividades del templo)\n\n 21. Puerta la Hermosa (?)\n\n 22. Terraza\n\n 23. Soreg (partición de 3 codos de alto)\n\n 24. Inscripciones de advertencia a los gentiles\nM. Pierce Matheney"]},"TEMPLOS PAGANOS":{"word":"TEMPLOS PAGANOS","definitions":["Ver Canaán; Dioses paganos; Egipto; Fertilidad, Cultos a la; Lugar alto; Misterio, Religiones de."]},"TEOCRACIA":{"word":"TEOCRACIA","definitions":["Forma de gobierno en que Dios gobierna de manera directa. Como Rey soberano, Dios puede gobernar directamente sin mediación alguna, u optar por diversos mediadores para manifestar Su divina potestad. Sea como fuere, Dios es el Gobernante Soberano. La teocracia se revela progresivamente en las Escrituras. Se podría afirmar que las primeras formas de gobierno divino fueron los encuentros directos de Dios con Adán en el huerto de Edén. Sin embargo, Dios recién reveló Su plan de establecer una teocracia nacional sobre la tierra cuando llamó a Abram en Ur de los caldeos (Gén 12:1-20).\n\nLa ley mosaica otorgada por Dios a los israelitas le dio al pueblo hebreo una estructura teocrática única. Las leyes civiles y morales proporcionaron la guía necesaria para administrar el estado y las relaciones interpersonales dentro de la teocracia. Estas leyes establecerían estructuras sociales básicas del estado teocrático: toma de decisiones judiciales, procesos de adjudicación, pautas maritales, responsabilidades de los padres, respeto por la vida humana, derechos de propiedad, etc. La ley ceremonial trataba cuestiones sobre ceremonias y prácticas religiosas.\n\nEl próximo paso en el desarrollo del estado teocrático fue la toma de la Tierra Prometida (conquista) y el período de los jueces (conflicto). Bajo el efectivo liderazgo de Josué, los israelitas pudieron ingresar en Canaán y conquistarla conforme a las promesas divinas. Mediante este acto, el pueblo de Dios recibió una tierra donde podría establecer un estado teocrático.\n\nEl pueblo pronto pidió un rey. Sin embargo, un rey humano no suponía necesariamente un conflicto con la teocracia. El rey, escogido por Dios, no sería un dictador despótico ni egoísta sino un hombre que caminaría a la luz del Señor y buscaría Su guía en todos los aspectos de la vida. De este modo, el gobierno del monarca humano glorificaría a Dios y manifestaría el ideal teocrático.\n\nLa práctica de dicho ideal teocrático disminuyó entre los israelitas después de la división del reino y durante el período exílico y posexílico. Sin embargo, en el NT se retoma un aspecto de este ideal teocrático. Cristo, como Mesías y Rey davídico, es la persona en quien reside el reino de Dios. Con Su predicación y ministerio en la tierra, Jesús dio testimonio de que “el reino de Dios se ha acercado”. Además, después de Su resurrección les declaró a Sus seguidores: “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por tanto, vayan y hagan discípulos de todas las naciones” (Mat 28:18-20 NVI). Con esta declaración, el nuevo Rey comisionó a Sus seguidores para que fueran y proclamaran la existencia de Su reino. A medida que los cristianos presentaban y difundían individual y colectivamente el señorío de Cristo, en cierto sentido experimentaban y expresaban el ideal teocrático del gobierno directo de Dios. Por lo tanto, la iglesia del NT debía esforzarse por concretar y hacer realidad la potestad directa del Rey soberano en todas las áreas.\n\nStan Norman"]},"TEOFANÍA":{"word":"TEOFANÍA","definitions":["Aparición física o manifestación personal de un dios a una persona.\n\n Necesidad de una teofanía\n\nEl postulado básico aquí es que ver a Dios puede ser mortal. “Pero debo aclararte que no podrás ver mi rostro, porque nadie puede verme y seguir con vida” (Éxo 33:20 NVI; comp. Gén 16:13; Éxo 3:2-6; Éxo 19:20-21; Jue 6:22-23; Jue 13:20-22). No obstante, los registros son precisos al decir que hubo personas que sí vieron a Dios, como Moisés y otros en Sinaí (Éxo 24:9-10); cuando el Señor reprende a Aarón y María (Núm 12:4-8), y en la majestuosa visión de Isaías (Isa 6:1; Isa 6:5). Por lo general, Dios no se revela a la vista común sino que decide hacerlo mediante teofanías.\n\n Tipos de teofanías\n\nExisten cinco formas de teofanías.\n\n Con forma humana\n\nSin duda la teofanía descrita en Éxo 24:10 consistió en una aparición con aspecto de ser humano, ya que el texto dice claramente que un embaldosado de zafiro apareció “debajo de sus pies”. En Peniel, Jacob dio testimonio de que había visto a Dios cara a cara (Gén 32:30). En el Monte Horeb Moisés tuvo la experiencia de hablar con Dios “cara a cara, como quien habla con un amigo” (Éxo 33:11 NVI). En el mismo pasaje, cuando le rogó a Dios que le demostrara Su gloria (Éxo 33:18), el Señor en Su gracia le otorgó una visión de Él y le dijo: “después apartaré mi mano, y verás mis espaldas; mas no se verá mi rostro” (Éxo 33:23). Si se argumenta que el tema está rodeado de misterio, es necesario recordar que una teología sin misterio carece de sentido. Dios en Su sabiduría no se limita a un solo método de revelación personal. Observar el pronunciamiento divino en Núm 12:6-8, bastante diferente al de Deu 4:12-15, donde solo se escucha una voz.\n\n En una visión\n\nIncluso a Balaam, que solo buscaba su propio interés, se le permitió ver al Señor en una visión (Núm 24:3-4). Isaías, Ezequiel y Daniel, gigantes entre los profetas, vieron a Dios en visiones (Isa 6:1; Eze 1:1-28; Dan 7:9). A Jacob, enviado por Isaac a Padán-aram, se le concedió un sueño en el que vio al Señor (Gén 28:12-13).\n\n Mediante el “ángel del Señor”\n\nEsta es la forma más usual de teofanía, llamada “ángel del Señor”, “ángel de Jehová” o “ángel de Dios”. Hay que señalar que no es un “ángel de Dios” que podría referirse a cualquiera de las huestes celestiales creadas por Dios. Al “ángel del Señor” se lo identifica en los relatos con el mismo Yahvéh. Solo ocasionalmente aparece en forma humana. El encuentro del ángel del Señor con Agar es importante en este sentido (Gén 16:7-13). Ver Ángeles.\n\n En forma no humana\n\nEn algunos casos la teofanía se presentó como zarza ardiente (Éxo 3:2-22; Éxo 4:1-17) y guía a través del desierto (Éxo 13:21; comp. Hch 7:30). La gloria del Señor aparece ante el pueblo en numerosos pasajes. La presencia de Dios está en una nube (Éxo 16:10; Éxo 33:9-10; Eze 10:4). Dios también se manifestó en la naturaleza y en la historia (Isa 6:3; Eze 1:28; Eze 43:2). Ver Gloria.\n\n Como el nombre del Señor\n\nEl nombre sagrado del Señor representaba Su misma presencia (Deu 12:5; Isa 30:27; Isa 59:19).\n\n Diferencia con la encarnación\n\nLa encarnación no fue ni es una teofanía. El fenómeno de las teofanías fue temporal, se produjo solo para ocasiones que así lo requerían y luego desapareció. Por el contrario, en la encarnación de Cristo se unieron Su deidad y humanidad, no en forma temporaria sino para toda la eternidad. Ver Encarnación; Jesucristo.\n\n El factor tiempo\n\nEl pueblo de Dios necesitó una teofanía solo en la dispensación del AT; desde la encarnación ya no existe tal necesidad. La doctrina del NT es final y completa. Dios está siempre presente en el Cristo resucitado y el Espíritu Santo. Aun así, el pueblo de Dios a veces es más consciente de esa presencia que en otras ocasiones.\n\nCharles Lee Feinberg"]},"TEOLOGÍA BÍBLICA":{"word":"TEOLOGÍA BÍBLICA","definitions":["Análisis de lo que la Biblia enseña sobre Dios y Su relación con los seres humanos y el resto de la creación. La teología bíblica ha existido desde que se escribió la Biblia. Por ejemplo, en Deu 1:1-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29; Deu 4:1-49; Deu 5:1-33; Deu 6:1-25; Deu 7:1-26; Deu 8:1-20; Deu 9:1-29; Deu 10:1-22; Deu 11:1-32 Moisés describe e interpreta las intervenciones de Dios en el pasado a favor de Israel según se registran en los libros de Éxodo y Números, incluso cuando él da a conocer más revelaciones divinas. Samuel interpreta el pasado de Israel en forma teológica en 1Sa 8:1-22; 1Sa 9:1-27; 1Sa 10:1-27; 1Sa 11:1-15; 1Sa 12:1-25, Esteban hace lo mismo en Hch 7:1-60 y se podría continuar con la lista de ejemplos.\n\nAunque la teología bíblica nació en tiempos bíblicos, sus orígenes académicos y formales modernos generalmente se remontan a 1787, cuando J. P. Gabler reivindicó la necesidad de contar con una teología bíblica que estuviera en contraposición con la teología sistemática, a fin de que la doctrina de la iglesia no predeterminara el significado de los textos bíblicos. Esta declaración hizo que de allí en más la definición de teología bíblica se basara en sus diferencias con la teología sistemática, la teología histórica y la teología pastoral. El método para definir la teología bíblica normalmente sigue pautas similares. Mientras que la teología sistemática utiliza categorías extraídas de la filosofía y de la Biblia, la teología bíblica aplica solo las Escrituras. La teología histórica rastrea el proceso de desarrollo doctrinal, mientras que la bíblica describe los elementos concretos de esas doctrinas. La teología pastoral aplica los contenidos de la Biblia, en tanto que la bíblica los describe, y así sucesivamente.\n\nNo obstante, estas distinciones no siempre resultan útiles ya que la teología bíblica debe organizar sus hallazgos. Los cristianos han lidiado con la teología de la Biblia durante gran parte de la historia de la iglesia, y la investigación teológica debe colaborar con el ministerio de la iglesia. Además, la teología bíblica tiene el potencial de ayudar a la teología sistemática al proporcionar datos bíblicos exactos. También puede asistir a la teología pastoral al proporcionar datos teológicos y pastorales doctrinalmente sanos. Cuando se aplica de manera adecuada, la teología bíblica actúa en conjunto con otras disciplinas teológicas, y no en oposición directa a ellas.\n\n Principios básicos\n\nDado que su tema principal es la Biblia, la llamada teología bíblica declara principios fundamentales. En primer lugar, Sal 19:7-11 declara que la ley del AT es “perfecta”, su testimonio “fiel”, sus preceptos “rectos, que alegran el corazón” y sus juicios “verdad, todos justos”. Pablo resume su opinión sobre las Escrituras diciendo que “es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia” (2Ti 3:16). Por lo tanto, la Biblia declara que toda la Biblia es palabra inspirada de Dios, palabras escritas para preservación permanente y que, por esta razón, resultan válidas y útiles a fin de que todas las generaciones subsiguientes vivan piadosamente. En segundo lugar, la Biblia refleja el carácter de aquel cuya palabra transmite. Deu 6:4-9 declara que “Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”, es decir, una persona íntegra y plena. Por lo tanto, Su palabra y Su mensaje también son una sola cosa. Como dijo Jesús, “la Escritura no puede ser quebrantada” (Jua 10:35). Además, dado que Dios nunca miente (Heb 6:18), esta palabra unificada es verdadera. En tercer lugar, la Biblia se revela siguiendo un orden particular que se refleja en Luc 24:44 cuando Jesús les enseñó a dos de Sus discípulos las cosas escritas sobre Él en la Ley, los Profetas y los Salmos. Este orden sigue el proceso comúnmente aceptado por el judaísmo de Palestina del primer siglo que se refleja en el AT (Jos 1:1-9; Sal 1:1-6). El NT también presenta tres segmentos claramente definidos: los Evangelios y Hechos, las Epístolas Paulinas, y las Epístolas Generales y Apocalipsis. Por lo tanto, la teología bíblica tiene un orden claro de desarrollo que se pone de manifiesto en el texto de las Escrituras. En cuarto lugar, Dios actúa en la historia para redimir a los seres humanos, de modo que la historia humana tiene relevancia. Esto se demuestra en pasajes como Sal 78:1-72; Sal 89:1-52 y Sal 104:1-35; Sal 105:1-45; Sal 106:1-48, que analizan las acciones de Dios en el pasado. En muchos libros bíblicos también se evidencia que destacan la historia de Israel y de la iglesia. En quinto lugar, la vida, muerte, resurrección y segunda venida de Jesucristo constituyen el núcleo temático de la Biblia. La obra de la salvación provista por Dios a lo largo de la historia culmina en dichos sucesos. En sexto lugar, el pueblo de Dios es redimido por Él y existe para glorificarlo en el mundo siendo un pueblo santo (Éxo 19:5-6; 1Pe 2:5-9). En séptimo lugar, dentro de la unidad de la Biblia existe una evidente diversidad, pero esta opera en forma complementaria y no contradictoria.\n\n Metodología\n\nAun si se aceptan estos principios básicos, la Biblia no establece exactamente cómo transmitir lo que dice sobre Dios y sobre Su relación con la raza humana. Por lo tanto, los eruditos han enfocado la teología bíblica de diferentes maneras. Algunos han buscado un tema central que reúna el mensaje de la Biblia, como por ejemplo, la historia de la creación, del pacto, del reino, de la salvación (o redención), la promesa mesiánica, el evangelio, la nueva creación, la presencia de Dios o alguna otra idea bíblica importante. Luego utilizan ese tema para integrar ideas relacionadas. Otros ordenan el estudio examinando los principales períodos históricos de la Biblia y los temas relacionados. Incluso hay otros que concentraron la atención en la predicación neotestamentaria del evangelio y en cómo agrupa dicho mensaje los temas principales de la Biblia. Cada uno de estos métodos es válido a su manera y contribuye a comprender la teología bíblica.\n\nLa descripción de la teología bíblica que se brinda a continuación se basa en el orden de la Biblia, los temas principales y las etapas históricas. Destaca además el carácter de Dios. Este enfoque un tanto ecléctico trata de utilizar los mejores componentes de métodos que demostraron su eficacia en las últimas décadas.\n\n Teología bíblica: la Ley (Génesis–Deuteronomio)\n\nGénesis comienza con la declaración de que el Creador de los cielos y la tierra fue Dios, y no los dioses. Esta afirmación establece un único Dios como hacedor de todas las cosas y así separa la Biblia de otros relatos antiguos de la creación, todos basados en teología politeísta. Este único Dios soberano gobierna todo y dirige a los seres humanos, que están hechos a Su semejanza para gobernar la tierra como Sus representantes (Gén 1:26-31). Dios coloca al hombre y la mujer en un huerto, los une en una relación de compromiso mutuo, establece una relación con ambos y les ordena no comer de determinado árbol (Gén 2:4-25). Desafortunadamente, la mujer y el hombre creyeron lo que les dijo la serpiente en lugar de creer la palabra de Dios. Debido a que no tuvieron fe en el Creador y Su palabra, pecaron al comer el fruto prohibido (Gén 3:1-6). El pecado condujo a un sentimiento de vergüenza y provocó la pérdida de la relación perfecta entre Adán y Eva, y de ellos con Dios (Gén 3:7-13). También fue causa de otras consecuencias específicas como dolor de la mujer en el parto y en la relación con el marido, y el sufrimiento del hombre en el trabajo (Gén 3:14-19). Aun así, no todo está perdido ya que Dios reveló que un niño que nacería en el futuro derrotaría a la serpiente. Prometió además proteger al hombre y a la mujer para que no sufrieran daño (Gén 3:15; Gén 3:20-24). El resto de la Biblia amplía de muchas maneras estos temas básicos. El Creador interviene para redimir a una humanidad pecaminosa que lucha con su falta de confianza en Él. Solo mediante la obra redentora de Dios los seres humanos pueden recuperar la relación perdida con Él y entre sí.\n\nA medida que el pecado se esparcía sobre la tierra al ser transmitido por las primeras personas a sus hijos y a cada generación subsiguiente, el Creador decidió destruir la creación por medio del agua y perdonar únicamente la vida de Noé y su familia (Gén 4:1-26; Gén 5:1-32; Gén 6:1-22; Gén 7:1-24; Gén 8:1-19). Por lo tanto, el Creador y Libertador es también el Juez de la creación. No obstante, este Juez también está decidido a redimir. Por lo tanto, celebra un pacto con Noé y la raza humana donde promete no volver a destruir la tierra mediante agua. Este pacto es un contrato vinculante entre una parte más poderosa y otra de menor valía donde se incluyen responsabilidades, beneficios y consecuencias. Es importante en sí mismo, pero más lo es la primera celebración explícita de dicho acuerdo entre Dios y el pueblo.\n\nDios celebró otro pacto fundamental en Gén 12:1-9, cuando le prometió a Abram que de su descendencia surgiría una gran nación, que dicha nación recibiría la tierra de Canaán como posesión y que el mundo sería bendecido a través de él. El Creador decidió ayudar a toda la humanidad pecaminosa a través de esta familia que se convertiría en el pueblo judío. Abraham fue considerado justo por su fe (Gén 15:6) y vivió de manera recta aunque imperfecta gracias a esta relación con Dios.\n\nDespués de varios siglos, la familia creció hasta formar una nación de refugiados esclavizados en Egipto (Éxo 1:1-22; Éxo 2:1-25; Éxo 3:1-22; Éxo 4:1-31). Dios decidió liberarlos de la esclavitud mediante milagros increíbles realizados por medio de Moisés. Este “éxodo” (Éxo 5:1-23; Éxo 6:1-30; Éxo 7:1-25; Éxo 8:1-32; Éxo 9:1-35; Éxo 10:1-29; Éxo 11:1-10; Éxo 12:1-51; Éxo 13:1-22; Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27; Éxo 16:1-36; Éxo 17:1-16; Éxo 18:1-27) demostró el poder de Dios sobre la creación, el testimonio divino ante Egipto, la lealtad divina a las promesas hechas a Abraham y el deseo de liberar a Su pueblo elegido. Un grupo racial mixto (Éxo 12:38), el pueblo escogido, se trasladó hasta el Monte Sinaí, donde Dios reveló otro pacto a través de Moisés. El propósito de este pacto era hacer de Israel un “reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxo 19:5-6).\n\nEs evidente que este pacto se basaba en una relación que ya existía; no creaba un nuevo trato entre Dios e Israel. Solo la fe puede crear una relación con Dios (Gén 15:6). Este pacto procuró reflejar la relación entre Dios e Israel para que un reino de sacerdotes velara por el mundo creado por Él y bendijera a todas las naciones en Abraham (Gén 12:1-9). Todas las leyes del pacto mosaico procuraban convertir a Israel en una nación singular entre las demás naciones a fin de glorificar a Dios en Su creación divina. Lamentablemente, la nación que acababa de ser liberada no fue fiel ni siquiera al principio (Éxo 32:1-35; Éxo 33:1-23; Éxo 34:1-35), de modo que la gracia y la misericordia de Dios (Éxo 34:6-7) lo obligaron a aplicar Su juicio a fin de lograr redención.\n\nEste pacto expresaba normas exigentes pero comprendía que las personas pecan. Por lo tanto, incluía el perdón de pecados mediante oración y sacrificios (Lev 1:1-17; Lev 2:1-16; Lev 3:1-17; Lev 4:1-35; Lev 5:1-19; Lev 6:1-30; Lev 7:1-38; Lev 16:1-34). Dichos sacrificios eran de carácter anual, estacional o diario, y no tenían efecto permanente. Aun así, eran eficaces (Lev 4:26; Lev 4:31; Lev 16:21-22). Dios incluyó en este pacto leyes que regularan una sociedad justa, equitativa, bondadosa y protectora (Lev 11:1-47; Lev 12:1-8; Lev 13:1-59; Lev 14:1-57; Lev 15:1-33; Lev 17:1-16; Lev 18:1-30; Lev 19:1-37; Lev 20:1-27; Lev 21:1-24; Lev 22:1-33; Lev 23:1-44; Lev 24:1-23; Lev 25:1-55; Lev 26:1-46; Lev 27:1-34).\n\nA pesar de todo lo que Dios hizo por Israel, la nación no creyó en Él lo suficiente como para entrar en la Tierra Prometida cuando se le ordenó hacerlo (Núm 14:11-12). La incredulidad seguía siendo la causa principal del pecado. En consecuencia, Dios juzgó a esa generación incipiente y les entregó la tierra a sus hijos (Núm 15:1-41 - Núm 36:1-13). Dios renovó y amplió el pacto con esta nueva generación al establecer normas para las personas, los reyes y los profetas (Deu 1:1-46; Deu 2:1-37; Deu 3:1-29; Deu 4:1-49; Deu 5:1-33; Deu 6:1-25; Deu 7:1-26; Deu 8:1-20; Deu 9:1-29; Deu 10:1-22; Deu 11:1-32; Deu 12:1-32; Deu 17:14-20; Deu 18:15-22). Como punto culminante del pacto, Dios le ofreció al pueblo la posibilidad de elegir entre recibir beneficios o castigos, vida o muerte (Deu 27:1-26; Deu 28:1-68). El castigo supremo era la pérdida de la Tierra Prometida. Si Dios enviaba este castigo, el pueblo podría renovar el pacto tras arrepentirse de su pecado y regresar al Señor (Deu 30:1-10). La gracia continuó caracterizando la labor de Dios y el amor motivó las acciones divinas para con Israel y la respuesta de la nación hacia Él (Deu 6:1-25; Deu 7:1-26).\n\n Teología bíblica: los Profetas\n\nLa Biblia hebrea divide los Profetas en Anteriores (Josué a Reyes) y Posteriores (Isaías a Malaquías). Josué relata cuando Dios les entregó la Tierra Prometida a los descendientes de Abraham tal como había prometido seis siglos antes, mientras que Jueces demuestra hasta dónde fue capaz Israel de desviarse de los principios del pacto, y a qué extremos llegó Dios para recuperar a Su pueblo. En 1 y 2 Samuel se enfatiza el surgimiento de la monarquía israelita. Se centra particularmente en la lenta llegada de David al poder, y sus éxitos y fracasos posteriores. Luego la Biblia comienza un largo proceso donde declara cómo se manifiesta el reino de Dios sobre la tierra o si es que se manifiesta.\n\nAun más importante, 2Sa 7:1-17 relata el pacto de Dios con David, a quien le prometió que lo sucedería un hijo (Salomón), que este hijo sería el encargado de construir el templo, y que el reino davídico sería eterno. Esta promesa final dio lugar a futuros pasajes proféticos sobre la venida de un salvador, un mesías o ungido de Dios. La simiente mencionada en Gén 3:15 llegaría a través del linaje de Abraham y David a fin de bendecir a todas las naciones y proporcionarle a este último un reino eterno. La promesa a David se tornó difícil de comprender cuando la nación se dividió en el 930 a.C. y sus componentes fueron destruidos en el 722 y 587 a.C. respectivamente.\n\nIsa 1:1-31; Isa 2:1-22; Isa 3:1-26; Isa 4:1-6; Isa 5:1-30; Isa 6:1-13; Isa 7:1-25; Isa 8:1-22; Isa 9:1-21; Isa 10:1-34; Isa 11:1-16; Isa 12:1-6 enfatiza la violación sistemática de los pactos por parte de Israel y la doble respuesta de Dios a ese pecado. Dios enviará al heredero de David para ser el salvador y líder justo de Israel y castigará todos los pecados en el día del juicio, que aquí y en otros pasajes de la Biblia también se denomina “el día del Señor” o día de Yahvéh. Isa 40:1-31; Isa 41:1-29; Isa 42:1-25; Isa 43:1-28; Isa 44:1-28; Isa 45:1-25; Isa 46:1-13; Isa 47:1-15; Isa 48:1-22; Isa 49:1-26; Isa 50:1-11; Isa 51:1-23; Isa 52:1-15; Isa 53:1-12; Isa 54:1-17; Isa 55:1-13 describe a un siervo del Señor que predica a Israel y las naciones (Isa 42:1-9; Isa 49:1-7). Este siervo morirá por el pecado del pueblo, justificará a muchos y repartirá los despojos aun después de Su muerte (Isa 52:13-15; Isa 53:1-12). Así reaccionará Dios ante los pecados de Israel y de las naciones. Al final de los tiempos, el Señor derrotará la muerte (Isa 25:6-12), creará cielos nuevos y tierra nueva y una nueva Jerusalén (Isa 65:17-25), y juzgará a los impíos (Isa 66:18-24).\n\nJeremías y Ezequiel coinciden con la descripción que hace Isaías del Mesías, de Israel y del pecado de la nación. También destacan las acciones futuras de Dios. Jeremías predice un “nuevo pacto” donde todos los que participaran en él conocerán al Señor y tendrán Su ley escrita directamente en el corazón. El problema con el antiguo pacto fue que el pueblo lo quebrantó y no que Dios de alguna manera les hubiera fallado (Jer 31:33-34). En el nuevo pacto, la otra parte finalmente sería fiel a Dios. Ezequiel declara que Dios cambiará el corazón de Israel al colocar Su espíritu en el pueblo (Eze 36:22-32). No habrá personas infieles al pacto. Ezequiel prevé una nueva Jerusalén donde el Señor viva con Su pueblo sin que exista el pecado (Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35).\n\nAunque también coinciden en el concepto del mesías y de un futuro glorioso, los Profetas Menores enfatizan amenaza de juicio, necesidad de arrepentimiento y numerosas maneras en que el juicio reivindicará a los justos y castigará a los impíos. El Día del Señor es un tema constante, aunque después de la destrucción de Israel los libros destacan la renovación de Jerusalén y la venida del salvador. Estos libros terminan con Malaquías, quien promete la llegada de un nuevo Elías que preparará al pueblo para el Día del Señor.\n\n Teología bíblica: los Escritos\n\nEsta sección del AT recalca la vida a la luz de la historia del pacto y la teología presentada en las dos secciones anteriores. Por ejemplo, Salmos muestra formas de adoración a Dios motivadas por la teología en distintos momentos de la historia de Israel. Job y Proverbios explican cómo vivir sabiamente en circunstancias extremas y normales, al igual que Rut, Eclesiastés, Ester y Daniel. Esdras, Nehemías y Crónicas demuestran la determinación divina de hacer que Israel regrese a su tierra antes de la llegada del Mesías. Cada libro aporta ejemplos del servicio a Dios o a lo opuesto a Dios en medio de sufrimiento, juicio o renovación.\n\nEstos libros también contribuyen al tema de la promesa mesiánica. En particular, el libro de los Salmos declara que el heredero de David gobernará las naciones (Sal 2:1-12; Sal 110:1-7), vencerá a la muerte (Sal 16:1-11) y será rechazado por muchos (Sal 118:22). Dan 7:13-14 describe a “uno como un hijo de hombre” a quien Dios le entrega los reinos del mundo; este hijo de hombre comparte Su reino con los santos.\n\nHasta que llegaron los tiempos del NT, el AT se consideraba la palabra de Dios. Los que creían y servían a Dios no dudaban de la autoridad del AT para sus vidas, incluso cuando lo malinterpretaban. Todo libro que quisiera ser aceptado como parte de las Escrituras tenía que demostrar su equivalencia con el AT, y no a la inversa.\n\n Teología bíblica: los Evangelios y Hechos\n\nLos Evangelios y los Hechos proclaman que llegó el Mesías prometido. Este fue anunciado en el AT y es Jesús de Nazaret, un descendiente de David (Mat 1:1-17) y de Adán (Luc 3:23-38; Gén 3:15). Su aparición indica que el “reino de Dios se ha acercado”, lo que significa que ha llegado el Día del Señor, el día del juicio de Dios. Los que creen en Él se salvaguardan de la ira venidera (Mat 3:1-12; Mar 1:14-15) y los que no creen estarán sujetos a juicio (Mat 24:1-51; Mar 13:1-37). Él es el nuevo Moisés (Mat 5:1-48; Mat 6:1-34; Mat 7:1-29), el Hijo del Hombre a quien Dios le entrega el reino (Mar 14:62), el Siervo que muere por el pueblo (Mat 27:57; Luc 22:37). Él es el Creador y la Palabra de Dios (Jua 1:1-18) y, por lo tanto, es Dios. Su vida y enseñanza afirman y complementan la ley (Mat 5:17-20), pero también dejan a un lado los sacrificios (Mat 27:51) y las tablas de la ley (Mar 7:19).\n\nSu muerte es el núcleo del mensaje de la Biblia y el medio por el cual se instituye el nuevo pacto con el nuevo pueblo de Dios (Luc 22:14-23). Su resurrección de entre los muertos demuestra que es el Señor (Jua 20:18). En resumen, en Él se cumplen las predicciones específicas de las Escrituras y las pautas más amplias sobre el Mesías o Cristo. También enseña cómo se puede hacer la voluntad de Dios y glorificarlo en la tierra. El último mandato que les dio a Sus discípulos consistió en que fueran por todo el mundo llevando el mensaje que habían aprendido (Mat 28:16-20). De este modo, toda la tierra será bendecida a través de Abraham.\n\nCuando Juan el Bautista, Jesús y la iglesia primitiva predicaron y enseñaron estos temas, denominaron “evangelio” a la totalidad de este mensaje. Los detalles del evangelio se amplían o reducen según el conocimiento de la audiencia sobre las promesas y los preceptos de la Biblia (comp. Hch 2:14-41; Hch 7:2-53; Hch 13:13-48; Hch 17:22-34), pero la resurrección es un elemento infaltable en estos sermones. Para los primeros creyentes, la predicación del evangelio significaba que los grandes temas del AT estaban relacionados con la vida, las enseñanzas, la muerte, la resurrección y el servicio de Jesucristo.\n\nEl libro de los Hechos presenta ante los lectores a Pablo, el apóstol misionero que domina la próxima sección del NT. Convertido del judaísmo fariseo, Pablo se convierte en la fuerza fundamental del cristianismo primitivo, especialmente para las iglesias gentiles. Su predicación y enseñanza del evangelio bien pueden ser los escritos más influyentes de la iglesia hasta el día de hoy.\n\n Teología bíblica: las Epístolas Paulinas\n\nEl ministerio de Pablo fue lo suficientemente prolongado y variado como para hacer que sus epístolas sean difíciles de sistematizar. No obstante, para cumplir con el objetivo de este artículo, sus epístolas pueden dividirse en cartas que tratan diversos problemas específicos de la iglesia, cartas de carácter introductorio o general, y cartas relacionadas con la organización y el orden de las iglesias.\n\nLas cartas generales e introductorias desarrollan la interpretación paulina del evangelio. En la epístola a los Romanos, Pablo enfatiza que los hombres llegan a ser justos a los ojos de Dios (justificados) tal como sucedió con Abraham: por la fe (Rom 1:1-32; Rom 2:1-29; Rom 3:1-31; Rom 4:1-25; Gén 15:6). Por esta fe viven para glorificar a Dios (Rom 5:1-21; Rom 6:1-23; Rom 7:1-25; Rom 8:1-39). Ese estilo de vida refleja los dones que Dios les da a los hombres y testifican de Su bondad en el mundo (Rom 12:1-21; Rom 13:1-14; Rom 14:1-23; Rom 15:1-33; Rom 16:1-27). De manera similar, Pablo destaca en Efesios que Dios, el Creador, planificó la salvación de los creyentes en Cristo desde el comienzo del mundo y la selló con el Espíritu Santo (Efe 1:3-14; Eze 36:22-32). Dios colocó toda la creación bajo la autoridad de Jesús (Efe 1:15-22). La salvación se produce por gracia a través de la fe, que es un don de Dios, de modo que nadie puede jactarse. Dios salvó a los creyentes para que pudieran hacer las buenas obras que Él preparó para ellos al mismo tiempo que planificó la salvación, es decir desde el principio de los tiempos (Efe 2:1-10). Los judíos y los gentiles comparten esta salvación, por lo cual el Creador es adorado y servido en todo el mundo (Efe 2:11-22). La iglesia, el pueblo de Dios, demuestra la sabiduría divina en el mundo (Efe 3:1-21) porque cuenta con los dones de Cristo (Efe 4:1-16), con una nueva vida (Efe 4:17-32) y con un nuevo orden para vivir en un mundo pecaminoso (Efe 5:1-33; Efe 6:1-24). Para Pablo, el evangelio significa que Cristo es el Creador (Col 1:15-20; Jua 1:1-18) y que la salvación en Él convierte a las personas en testigos del reino de Dios.\n\nLas cartas paulinas a las iglesias atribuladas también proporcionan conexiones con la teología bíblica. Por ejemplo, en Gálatas enseña que no es posible salvarse por cumplir con las “obras de ley” porque la Biblia establece que la salvación es por la fe (Gál 3:1-29; Gál 4:1-31; Gén 15:6). Proclamar lo contrario refuta las enseñanza de la Ley y los Profetas. Cuando Pablo corrige a los de Corinto, señala que la Cena del Señor es una celebración del nuevo pacto (1Co 11:17-34) y que la realidad de la resurrección constituye el clímax del evangelio (1Co 15:1-58). Cuando corrige las concepciones erróneas de los tesalonicenses sobre el juicio final, proclama la venida de Cristo y del Día del Señor (1Ts 5:1-11). Pablo defiende firmemente la validez del AT para los creyentes (Rom 7:1-12; 1Co 10:1-13), incluso cuando corrige conceptos erróneos sobre lo que enseña la ley o no, y examina la fidelidad cristiana que brota de la fe en Cristo (Rom 1:16-17).\n\nLas cartas de Pablo a sus colaboradores sobre el orden en las iglesias señalan la necesidad de sana doctrina. Surgirán falsos maestros que pervertirán el verdadero significado de la ley (1Ti 1:3-11), y en los últimos días los falsos maestros ganarán adeptos (2Ti 3:1-10). Por lo tanto, los maestros son responsables de conservar el depósito de la doctrina verdadera hasta el Día del Señor (2Ti 1:3-18). Este depósito se encuentra en la palabra inspirada por Dios, que es lo que Pablo denomina “toda la Escritura” (2Ti 3:14-17). Este es el buen depósito que los líderes de la iglesia deben transmitir a cada generación subsiguiente.\n\n Teología bíblica: las Epístolas Generales y el Apocalipsis\n\nEn conjunto, estos libros fueron escritos para iglesias que estaban sufriendo persecución o, al menos, una gran presión. Por lo tanto, aplican los grandes temas de la teología bíblica a circunstancias difíciles.\n\nPor ejemplo, la carta a los Hebreos proclama la superioridad de Cristo en comparación con grandes verdades y símbolos del antiguo pacto. Cristo instituyó el nuevo pacto. Él es mejor que Moisés, que los ángeles, que Aarón y que los sacrificios del AT. En realidad, Su muerte fue el sacrificio final donde se cumplieron todos los demás (Heb 1:1-14; Heb 2:1-18; Heb 3:1-19; Heb 4:1-16; Heb 5:1-14; Heb 6:1-20; Heb 7:1-28; Heb 8:1-13; Heb 9:1-28; Heb 10:1-39). Por lo tanto, la iglesia perseguida debe tener fe en Él y vivir según esa fe mientras espera la manifestación definitiva del reino de Dios (Heb 11:1-40; Heb 12:1-29; Heb 13:1-25). Santiago enseña que deben considerar la persecución como una prueba de la fe (Stg 1:2-4), e insta a los lectores a vivir una fe activa porque “la fe por sí sola, si no tiene obras, está muerta” (Stg 2:14-26 NVI).\n\nDe manera similar, Pedro les dice a sus lectores que, tal como sucedió con el Israel antiguo, ellos son un reino de sacerdotes y una nación santa (1Pe 2:5; 1Pe 2:9; Éxo 19:5-6). La iglesia perseguida debe glorificar a Cristo hasta que llegue el Día del Señor (2Pe 3:1-13). Los lectores de Juan habían padecido deserciones en sus filas, y el apóstol los ayuda a comprender la necesidad de confesar sus pecados y de amarse y perdonarse unos a otros. Judas enfatiza la lucha por la fe en los últimos días.\n\nEl libro del Apocalipsis cierra la Biblia con tono triunfante. La iglesia es perseguida (Apo 1:1-20; Apo 2:1-29; Apo 3:1-22) pero aun así persevera y triunfa. Los impíos serán juzgados (Apo 20:1-15), pero los que aman a Cristo, el Rey de reyes (Apo 19:16), habitarán la nueva Jerusalén prometida en Isaías; allí la muerte y el dolor ya no existirán (Apo 21:1-27; Isa 65:17-25; Eze 40:1-49; Eze 41:1-26; Eze 42:1-20; Eze 43:1-27; Eze 44:1-31; Eze 45:1-25; Eze 46:1-24; Eze 47:1-23; Eze 48:1-35).\n\nHacia el final del libro de Apocalipsis, la Biblia ha completado un trayecto desde la creación hasta la nueva creación, un viaje que se hace posible gracias a la muerte y resurrección de Jesucristo, quien fue enviado para salvar a los pecadores de ser juzgados en el Día del Señor. Apocalipsis es una dinámica interpretación del evangelio dentro de la teología bíblica, pero de todos modos sigue siendo una presentación de las buenas nuevas.\n\n Conclusión\n\nLa teología bíblica manifiesta la unidad de la Biblia al exponer y recopilar sus temas principales. Demuestra las diversas maneras en que los diferentes libros y materiales están unidos por el carácter de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Sin descuidar cómo hacerlo, la Biblia declara nuevas acciones divinas y vuelve a aplicar antiguas verdades a nuevas situaciones, y destaca la integridad de la revelación divina.\n\nPaul House"]},"TERAFINES":{"word":"TERAFINES","definitions":["Transliteración de una palabra griega utilizada para designar ídolos domésticos de forma y tamaño indeterminados. También se los denomina “dioses” (comp. Gén 31:19; Gén 31:30-35; 1Sa 19:13). Algunos eruditos consideran que los derechos hereditarios del antiguo Cercano Oriente se basaban en la posesión de estas imágenes según muestran documentos de este tipo en Nuzi. Sin embargo, la evidencia es ambigua y no permite determinar el motivo del robo de Raquel ni su pleno significado. Jacob (Gén 35:2) desechó tales artefactos religiosos antes de volver a Bet-el. A veces los terafines se utilizaban para adivinación (Jue 17:5; Jue 18:14-20; 1Sa 15:23; 2Re 23:24; Ose 3:4; Eze 21:21; Zac 10:2). Sin embargo, la Biblia condena tales prácticas idólatras. Las traducciones utilizan distintas palabras en diferentes pasajes para traducir “terafines”. Ver Adivinación y magia.\n\nDavid M. Fleming"]},"TÉRAH":{"word":"TÉRAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Taré."]},"TÉRAJ":{"word":"TÉRAJ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Taré."]},"TERES":{"word":"TERES","definitions":["Nombre de persona que significa “firme, sólido” o derivado de un antiguo término persa que quiere decir “deseo”. Uno de los dos eunucos reales que planearon un asesinato fallido contra el rey persa Asuero. Luego de ser delatados por Mardoqueo, los dos fueron colgados en una horca (Est 2:21-23)."]},"TERROR DE ISAAC":{"word":"TERROR DE ISAAC","definitions":["(RVR1995) Ver Temor de Isaac."]},"TESALONICENSES, PRIMERA CARTA A LOS":{"word":"TESALONICENSES, PRIMERA CARTA A LOS","definitions":["Tesalónica fue la ciudad más grande de Macedonia en el siglo I y la capital de la provincia. Era una ciudad libre. Pablo, Silas y Timoteo predicaron allí a pesar de la fuerte oposición de los judíos. Pese a que su estadía fue breve, lograron establecer una iglesia (Hch 17:4). No hubo suficiente tiempo para instruir mucho a los nuevos convertidos, de modo que no es de extrañarse que hayan surgido preguntas sobre el significado de ciertos aspectos de la fe cristiana y de la conducta que se espera de los creyentes. Ver Macedonia.\n\nA fin de ayudar a la nueva iglesia, Pablo escribió 1 Tesalonicenses poco después de la visita de Timoteo (1Ts 3:6). Es probable que haya sido luego que este llegara a Corinto (Hch 18:5), y no cuando estuvo con Pablo en Atenas (1Ts 3:1-2), ya que quedaría poco tiempo para que surgieran los problemas que trata el apóstol en la carta. Una inscripción que hace referencia a Galión (Hch 18:12) permite determinar que el procónsul estuvo en Corinto a comienzos de la década del 50 d.C. Según estos cálculos, los eruditos determinan que Pablo probablemente haya escrito 1 Tesalonicenses a principios de dicha década (aunque si se tienen en cuenta las incertidumbres, esta fecha solo debe considerarse aproximada). Evidentemente se trata de una de las primeras cartas del apóstol y uno de los documentos cristianos más antiguos que se conservan en la actualidad.\n\nLa autenticidad de 1 Tesalonicenses es aceptada casi universalmente. Es de estilo paulino y se menciona en algunos de los primeros escritos cristianos tales como, por ejemplo, las listas de los libros del NT elaboradas por Marción en la primera mitad del siglo II, y en el Canon Muratorio un poco más tarde. Algunos problemas que trata la carta tal vez surgieron en los primeros años de vida de la iglesia (por ejemplo, qué pasará con los creyentes que mueren antes de la venida de Cristo).\n\nAlgunas dificultades de la iglesia de Tesalónica incluían la persecución de los gentiles (1Ts 2:14) y la tentación que enfrentaban los creyentes en cuanto a aceptar las costumbres sexuales paganas (1Ts 4:4-8). Pareciera que algunos creyentes habían dejado de trabajar y esperaban que otras personas suplieran sus necesidades (1Ts 4:11-12). Había dudas sobre el destino de los creyentes que habían muerto, y algunos tesalonicenses pensaban que Cristo volvería pronto y los llevaría con Él. ¿Qué pasaría con los que hubieran muerto antes de ese gran evento (1Ts 4:13-18)? La respuesta de Pablo brinda información sobre la venida de Cristo que no encontramos en ningún otro escrito. Nuevamente, algunos creyentes parecen preocupados por el momento del retorno de Jesús (1Ts 5:1-11). Por este motivo, Pablo escribe esta carta pastoral para satisfacer las necesidades de los nuevos cristianos y acercarlos más a Cristo. Ver Pablo.\n\n Bosquejo\n\nI. La iglesia se funda en la fidelidad del pasado (1Ts 1:1-10)\n\nA. Remitentes, destinatarios y saludo (1Ts 1:1)\n\n B. La fe, el amor y la esperanza del pasado instan a la acción de gracias (1Ts 1:2-3)\n\n C. La elección, el poder, la convicción y el Espíritu dieron lugar al evangelio (1Ts 1:4-5)\n\n D. El modelo de vida cristiana es resultado del evangelio (1Ts 1:6-7)\n\n E. El testimonio ferviente y la influencia cristiana duradera esparcen el evangelio (1Ts 1:8-9)\n\n F. La esperanza segura en la resurrección marcó la vida de la iglesia (1Ts 1:10)\n\n II. La oposición y la persecución no pueden detener el evangelio (1Ts 2:1-20)\n\nA. El sufrimiento y los insultos no pueden impedir el testimonio cristiano (1Ts 2:1-2)\n\n B. La sinceridad del método y del propósito respaldan el testimonio del evangelio (1Ts 2:3-6 a)\n\n C. El amor y no la gloria personal es lo que motiva el testimonio (1Ts 2:6 b- 1Ts 2:7-12)\n\n D. La perseverancia y la entereza caracterizan a los cristianos convertidos (1Ts 2:13-16)\n\n E. El evangelio crea hermandad y amor duraderos (1Ts 2:17-18)\n\n F. Una nueva iglesia es recompensa por el testimonio cristiano (1Ts 2:19-20)\n\n III. La preocupación por la iglesia domina el corazón del ministro (1Ts 3:1-13; 1Ts 4:1-12)\n\n A. El amor sacrificado lleva al ministro a mostrar su preocupación aun bajo persecución personal (1Ts 3:1-5)\n\n B. La fidelidad de la iglesia da ánimo y gozo al ministro (1Ts 3:6-10)\n\n C. El ministro preocupado ora por el futuro de la iglesia (1Ts 3:11-13)\n\n D. El ministro preocupado le enseña a la iglesia a vivir con rectitud (1Ts 4:1-8)\n\n E. El ministro preocupado insta a la iglesia a crecer en amor fraternal (1Ts 4:9-12)\n\n IV. Problemas relacionados con la venida del Señor (1Ts 4:13-18; 1Ts 5:1-11)\n\nA. Los creyentes vivos y muertos tienen la misma esperanza (1Ts 4:13-18)\n\n B. El momento de la venida es incierto (1Ts 5:1-3)\n\n C. La iglesia debe estar alerta (1Ts 5:4-8)\n\n D. Los creyentes tienen seguridad (1Ts 5:9-11)\n\n V. Exhortaciones finales (1Ts 5:12-28)\n\nA. Respetar a los líderes cristianos (1Ts 5:12-13)\n\n B. Ocuparse de los demás creyentes (1Ts 5:14-15)\n\n C. Demostrar siempre agradecimiento (1Ts 5:16-18)\n\n D. Examinar las declaraciones proféticas para comprobar que procedan de Dios (1Ts 5:19-22)\n\n E. Comprometerse con Dios, que es fiel (1Ts 5:23-24)\n\n F. Peticiones finales y bendición (1Ts 5:25-28)\n\n Leon Morris"]},"TESALONICENSES, SEGUNDA CARTA A LOS":{"word":"TESALONICENSES, SEGUNDA CARTA A LOS","definitions":["Se cree que fue escrita por Pablo (2Ts 1:1), y el estilo, el lenguaje y la teología parecen comprobarlo. Al parecer, escritores antiguos como Policarpo e Ignacio conocían esta epístola, que se incluye además en la lista de libros del NT de Marción y en el Canon Muratorio. La carta dice ostentar la firma de Pablo (2Ts 3:17). La mayoría de los eruditos concuerda en que se trata de una genuina carta paulina a la iglesia de Tesalónica escrita poco después de la primera. La situación postulada en esta carta es tan similar a la otra que es probable que no haya transcurrido mucho tiempo entre ambas, quizás tan solo unas semanas.\n\nAlgunos recientemente sostuvieron que no es una carta genuina de Pablo. Sostienen que, en 1 Tesalonicenses, la segunda venida de Cristo se ve como algo muy cercano, mientras que aquí parece estar precedida por la aparición del hombre de pecado y otras señales. No se trata de una objeción seria ya que los cristianos solían tener ambos puntos de vista; no hay razón para que no sucediera lo mismo con Pablo. El argumento de que la enseñanza sobre el hombre de pecado es diferente a todo otro tema paulino tampoco es convincente ya que en ninguna otra parte el apóstol se enfrenta con la declaración de que “el día del Señor está cerca” (2Ts 2:2).\n\nNo se conoce la fecha exacta de la misión de Pablo en Tesalónica ni tampoco de las cartas escritas para la nueva iglesia de ese lugar. La mayoría de los eruditos concuerda en que 2 Tesalonicenses tal vez se escribió no más de un año o dos después de que Pablo y Silas dejaran la ciudad. La iglesia aparentemente demostraba entusiasmo pero es evidente que los creyentes aún no habían madurado en la fe. Pablo escribió a cristianos consagrados que no habían progresado mucho en la vida cristiana.\n\nLos griegos del primer siglo no eran una raza impasible. Vemos su entusiasmo y agitación en las peleas que surgieron durante las primeras visitas de los predicadores cristianos. Tales disturbios comenzaron en Tesalónica (Hch 17:5-8; Hch 17:13). Los que se convirtieron al cristianismo en esa época lo hicieron con brío y entusiasmo. Sin embargo, no habían tenido tiempo suficiente para llegar a comprender el verdadero significado de ser cristiano.\n\nEl saludo inicial habla sobre la gracia y la paz que proceden de Dios Padre y de nuestro Señor Jesucristo (2Ts 1:2). En toda la carta, se ve a Cristo en una relación mucho más cercana con el Padre. Esto se evidencia en que existen ocasiones donde no queda claro si “Señor” se refiere al Padre o al Hijo, como en la expresión “el Señor de paz” (2Ts 3:16). La grandeza de Cristo se observa en la descripción de Su majestuosa venida con los ángeles para juzgar (2Ts 1:7-10). No se habla demasiado sobre la salvación por medio de Cristo, aunque existen referencias al evangelio (2Ts 1:8; 2Ts 2:14), la salvación (2Ts 2:13) y el “testimonio” de los predicadores (2Ts 1:10). Es evidente que Pablo había predicado las buenas nuevas de la salvación que Cristo proveyó para los pecadores con Su muerte, y que los tesalonicenses lo sabían bien y no era necesario que Pablo volviera a reiterar ese tema.\n\nLos creyentes no podían estudiar en paz y con tranquilidad el significado de su nueva fe (2Ts 1:4). Aunque se regocijaban en el significado de su nueva relación con Dios, aparentemente no tomaban con la debida seriedad las exigencias de las enseñanzas cristianas, en especial en dos áreas: la segunda venida del Señor y la vida cotidiana. Algunos creían que “el día del Señor” estaba cerca o incluso que ya había ocurrido (2Ts 2:2). Otros habían dejado de trabajar (2Ts 3:6-13), quizás porque creían que la venida del Señor estaba tan cerca que no tenía sentido hacerlo. Pablo les escribió a fin de apaciguarlos un poco sin por ello refrenar su entusiasmo.\n\nLa carta no es larga y no nos brinda un bosquejo definitivo de la totalidad de la fe cristiana. Pablo escribió para satisfacer una necesidad puntual, y el orden que presenta se centra en circunstancias locales.\n\nQuizás podríamos decir que existen cuatro grandes enseñanzas en 2 Tesalonicenses:\n\n1) la grandeza de Dios,\n\n2) la maravilla de la salvación en Cristo,\n\n3) la segunda venida, y\n\n4) la importancia de la vida y el trabajo cotidiano.\n\nDios ama a personas como los tesalonicenses y los hace parte de la iglesia (2Ts 1:4). Los escogió (2Ts 2:13), los llamó (2Ts 1:11; 2Ts 2:14) y los redimió. Los designios divinos se mantendrán hasta el fin y alcanzarán su clímax con el regreso de Cristo y el juicio universal. Es interesante ver la claridad con que se expresan en esta antigua carta las grandes doctrinas de la elección y el llamado, temas que significaban tanto para Pablo. También podemos ver la doctrina de la justificación cuando hace referencia a que Dios considera dignos a los creyentes (2Ts 1:5; 2Ts 1:11) y, por supuesto, en la enseñanza sobre la fe (2Ts 1:3-4; 2Ts 1:11; 2Ts 2:13; 2Ts 3:2).\n\nLa salvación en Cristo se proclama en el evangelio y se consumará cuando Cristo venga nuevamente para derrotar toda maldad y les traiga paz y gloria a los suyos. Este gran Dios ama a Su pueblo y le da consuelo y esperanza, dos cualidades importantes para los que son perseguidos (2Ts 2:16). El apóstol oró pidiendo que los corazones de los convertidos fueran dirigidos al “amor de Dios” (2Ts 3:5), lo que quizás se refiera al amor de Dios por ellos o a la inversa. Es probable que la idea principal sea el amor de Dios por ellos, aunque Pablo también menciona un amor correspondido por parte de los creyentes. Hay varias referencias al Apocalipsis (2Ts 1:7; 2Ts 2:6; 2Ts 2:8). Si bien el término no se utiliza igual que en otros lugares, nos recuerda que Dios no nos ha abandonado a nuestra suerte. Nos reveló lo necesario y tiene otras revelaciones para los últimos días.\n\nLa segunda venida se ve aquí como la derrota de todo mal, en especial del hombre de pecado. Pablo deja en claro que la venida de Cristo será majestuosa, castigará a los hombres que rehúsan conocer a Dios y rechazan el evangelio, y proporcionará descanso y gloria a los creyentes (2Ts 1:7-10). Al final triunfarán Dios y el bien, no el mal.\n\nTeniendo en cuenta el amor que Dios demuestra cuando realiza una elección y un llamado, es interesante observar el énfasis de Pablo en el juicio divino. Habló sobre el juicio justo de Dios (2Ts 1:5), y creía que Él, a su debido tiempo, castigaría a todos los que persiguen a los creyentes, quienes así disfrutarían del reposo. Otros también sufrirían en el día de juicio. Los que se rehúsan a conocer a Dios y rechazan el evangelio sufrirán las consecuencias de sus actos (2Ts 1:8-9). Siempre se alude a temas eternos cuando se predica el evangelio, y Pablo no permitiría que los tesalonicenses los omitieran.\n\nAlgunos convertidos creían que la venida de Cristo era inminente (2Ts 2:2). Habían malinterpretado un “espíritu” (es decir, una profecía o revelación), un “mensaje” (comunicación oral) o una “carta” (que quizás se refiera a una carta de Pablo que no se entendió correctamente, o a otra que se le atribuía a Pablo pero que no era suya). En realidad, pensaban que Cristo ya había regresado. Desde luego, la gloriosa aparición de Cristo aún no se había producido, pero “el día del Señor” era un evento complejo con muchas características. Evidentemente creían que “el día” se había indicado, que los eventos habían comenzado a producirse, y que todo lo que abarcaba la venida de Cristo se cumpliría muy pronto.\n\nPablo dejó en claro que no era así. Primero debían suceder varias cosas; por ejemplo, “la rebelión” (“apostasía”, RVR1960) y la revelación del “hombre del pecado” (2Ts 2:3), aunque no explicó ninguna de estas dos cosas. Tal vez aludía a algo que les había dicho a los tesalonicenses cuando estuvo con ellos. Lamentablemente no sabemos qué les dijo Pablo, por lo que solo podemos hacer conjeturas. Que una apostasía de la fe precederá la venida del Señor claramente se sabe que forma parte de la enseñanza cristiana (Mat 24:10-14; 1Ti 4:1-3; 2Ti 3:1-9; 2Ti 4:3-4). Algunos mss. dicen “hombre de maldad” (en lugar de “pecado”), pero no existe diferencia real ya que “todo el que comete pecado quebranta la ley” (1Jn 3:4 NVI). La Biblia no utiliza el término “hombre de pecado” en ningún otro lado, pero evidentemente es el “anticristo” (1Jn 2:18). Pablo decía que al final de los tiempos aparecería alguien que haría las obras de Satanás de una manera especial. Se opondría al Dios verdadero y reclamaría para sí honores divinos (2Ts 2:4).\n\nLa identidad de “quien al presente lo detiene” (2Ts 2:6-7) no es clara. Una interpretación antigua que algunos aún sostienen es que “lo que lo detiene” del v. 2Ts 2:6 se refiere al Imperio Romano y que “quien al presente lo detiene” del v. 2Ts 2:7 se refiere al emperador. Pablo contaba con que Roma mantendría la ley y el orden. Una interpretación más reciente es que el v. 2Ts 2:6 se refiere a la predicación del evangelio y el v. 2Ts 2:7 al apóstol Pablo o a un ángel. Una opinión bastante diferente es que el v. 2Ts 2:6 se refiere al principio (o misterio) de la apostasía y el v. 2Ts 2:7 a Satanás o nuevamente al emperador romano. En este caso, el verbo no se interpreta como “detener” sino como “ejercer dominio”, “regir” o “prevalecer”. Quizás la interpretación más popular es que el que lo detiene es el Espíritu Santo. Una interpretación dispensacionalista común es que lo que lo detiene será quitado cuando la iglesia sea tomada por Dios en el arrebatamiento (1Ts 4:17).\n\nNo obstante, lo que Pablo intentaba transmitir era que los creyentes no debían tener expectativas prematuras. Las cosas ocurrirían a su debido tiempo y Dios destruiría todas las fuerzas del mal (2Ts 2:8-10).\n\nPablo tenía mucho que decir sobre los que andan “desordenadamente” y parecen estar ociosos, sin trabajar (2Ts 3:6-12). Tal vez creían que la venida del Señor estaba tan cerca que no tenía sentido trabajar, o quizás se creían tan “espirituales” que se ocupaban de cosas más elevadas y dejaban que otros los mantuvieran. Pablo aconsejó que todos trabajaran para ganarse la vida (2Ts 3:12). Ningún aspecto de la doctrina, ni siquiera la venida de Cristo, debe hacer que los cristianos dejen de trabajar. Los que pueden trabajar deben ganarse el sustento diario. Los creyentes deben trabajar para vivir y no cansarse de hacer el bien.\n\nTimoteo acababa de llegar de Tesalónica con noticias frescas (1Ts 3:2). Pablo vio que los problemas tratados en la primera carta continuaban sin resolverse. Por eso volvió a escribir para reprender a los ociosos (2Ts 3:10) y alentar a los desanimados. Existía un nuevo error sobre la segunda venida; algunos decían que el Día del Señor ya había llegado. Pablo les aclaró este tema al decirles que el mal aumentaría cuando apareciera el hombre de pecado, pero que ellos debían mirar más allá con la seguridad de que Cristo, a su debido tiempo, volvería y derrotaría todas las fuerzas del mal. Los cristianos han sido fortalecidos por tales enseñanzas desde aquel día hasta hoy.\n\n Bosquejo\n\nI. Salutaciones (2Ts 1:1-2)\n\nII. Los líderes de la congregación oran por la iglesia (2Ts 1:3-12)\n\nA. El crecimiento en la fe, el amor y la perseverancia de los creyentes instan a la acción de gracias (2Ts 1:3-4)\n\n B. Dios es justo y ayudará a Su pueblo que padece injusticias (2Ts 1:5-7 a)\n\n C. La venida de Cristo aplicará la justicia definitiva (2Ts 1:7 b - 2Ts 1:8-10)\n\n D. La oración ayuda al pueblo de Dios a cumplir su propósito y glorificar a Cristo (2Ts 1:11-12)\n\n III. La venida de Cristo derrotará las fuerzas satánicas (2Ts 2:1-12)\n\nA. Pese a los informes engañosos, Cristo no ha vuelto (2Ts 2:1-12)\n\n B. El hombre de pecado debe aparecer antes de que Cristo regrese (2Ts 2:3-8)\n\n C. Los seguidores del hombre de pecado que fueron engañados perecerán (2Ts 2:9-12)\n\n IV. La elección lleva a la acción de gracias (2Ts 2:13-17)\n\nA. Dios nos elige para compartir la gloria de Cristo (2Ts 2:13-14)\n\n B. Dios invita a los creyentes a comprometerse firmemente con Sus enseñanzas (2Ts 2:15)\n\n C. El aliento y la esperanza proceden de la gracia de Dios (2Ts 2:16-17)\n\n V. Dios es fiel (2Ts 3:1-5)\n\nA. Los evangelistas de Dios necesitan nuestras oraciones (2Ts 3:1-2)\n\n B. Dios es fiel y protege a Su pueblo (2Ts 3:3)\n\n C. El pueblo de Dios es fiel y cumple Su voluntad (2Ts 3:4-5)\n\n VI. Dios disciplina a Su pueblo (2Ts 3:6-15)\n\n A. El pueblo de Dios no debe volverse ocioso ni entrometido (2Ts 3:6-13)\n\n B. Los desobedientes deben recibir disciplina fraternal (2Ts 3:14-15)\n\n VII. Saludos finales (2Ts 3:16-18)\n\n Leon Morris"]},"TESTAMENTOS DE LOS DOCE PATRIARCAS":{"word":"TESTAMENTOS DE LOS DOCE PATRIARCAS","definitions":["Ver Pseudoepigráficos, Libros."]},"TESTIGO":{"word":"TESTIGO","definitions":["(LBLA, PDT) Ver Ed."]},"TESTIGO DE JESÚS":{"word":"TESTIGO DE JESÚS","definitions":["(LBLA, DHH, RVC) Ver Mártir."]},"TESTIMONIO":{"word":"TESTIMONIO","definitions":["(DHH, NTV, NVI, RVC, TLA) Ver Ed."]},"TESTIMONIO, MONTE DEL":{"word":"TESTIMONIO, MONTE DEL","definitions":["Monte que según los vecinos de Israel estaba ubicado en el extremo norte y servía como lugar de reunión de los dioses (Isa 14:13)."]},"TESTIMONIO, TESTIGO, MÁRTIR":{"word":"TESTIMONIO, TESTIGO, MÁRTIR","definitions":["Se refiere generalmente a algo o a alguien que da testimonio de cosas vistas, oídas, pactadas o experimentadas. Dar testimonio puede ser algo pasivo (como cuando uno está presente en calidad de espectador o asistente, Gén 21:30; Rut 4:7; Heb 12:1) o activo (cuando uno presenta evidencias como testigo). El significado y el uso convencional pertenecen a la esfera legal, pero también se pueden referir al ámbito moral. Dar testimonio también podría indicar el contenido y/o el significado del testimonio. Además, este tal vez pueda aludir a los hechos sobre los cuales una persona está firmemente convencida mediante la fe y por los que estaría dispuesta a morir. En este último sentido, dicha persona sería considerada mártir. La diferencia entre testigo (marturion, marturia) y mártir (martus) solo consiste en el grado de testimonio, ya que ambas palabras son cognados del mismo verbo griego que significa “yo testifico/doy testimonio” (martureo).\n\n Antiguo Testamento\n\nLas palabras que se traducen “testigo” y “testimonio” derivan de tres términos hebreos: ‘ed, un testimonio legal, mo’ed o en ocasiones ‘edah, acuerdo o citación.\n\n Legal\n\nEl uso principal del testimonio corresponde a la esfera legal, en referencia a hechos o experiencias personales (Lev 5:1; Núm 23:18; Isa 8:2). También indica la prueba o la evidencia que se presenta en un juicio, primordialmente del lado de la parte acusadora (Núm 5:13; Núm 35:30; Deu 17:6-7; Deu 19:15). Los testigos falsos, injustos e imprudentes son despreciables y están sujetos a represalias (Deu 19:16-21; Éxo 23:1; Sal 27:12; Sal 35:11; Pro 6:19; Pro 12:17; Pro 19:5; Pro 21:28). Ejemplos de testigos de un acuerdo aparecen en Rut 4:9-10 y Jer 32:10; Jer 32:25; Jer 32:44. Dios puede ser invocado como testigo de la integridad de una persona (Job 16:19). En sentido acusador, los israelitas se colocaban en posición de ser acusados si regresaban a la idolatría (Jos 24:22). Israel es también testigo de la singularidad, la realidad y la deidad de Dios en base a la experiencia de haber sido escogida por Él (Isa 43:1-28; Isa 44:1-28).\n\n Memorial\n\nLos objetos inanimados a veces servían como testimonio de promesas, pactos y acuerdos. Algunos ejemplos son los altares (Jos 22:1-34), los monumentos de piedra (Gén 31:44; Jos 24:27), e incluso la ley de Dios (Éxo 25:22). Mo’ed se utiliza más de 100 veces en relación a “testimonio” en la frase “arca del Testimonio” (ohel mo’ed), que indica el lugar donde Dios se encontraba con Moisés (Éxo 25:22).\n\n Moral\n\nEste matiz ideológico de testimonio implica proclamación de ciertas verdades, puntos de vista y convicciones internas que una persona sostiene por medio de la fe y por la cual estaría dispuesta a morir. Este sentido no es tan distintivo en el AT como posteriormente llegó a serlo en el NT y en la iglesia primitiva. En el AT no se puede sostener con firmeza ningún caso de martirio teológico.\n\n Nuevo Testamento\n\n \n\nLegal\n\nEn el sentido judicial, “testigo/testimonio” se refiere a una persona que da testimonio y/o al contenido de lo que testifica (Jua 1:7; Jua 3:28; 1Pe 5:12; Mat 18:16; comp. Deu 19:15), sea verdadero o falso (Mat 26:60-68). Jesús les dice a escribas y a fariseos que ellos son testigos que se acusan a sí mismos (Mat 23:31).\n\n Personal\n\nTestimonio se utiliza en el sentido de “reputación” (Luc 4:22; Hch 6:3; 1Ti 3:7; Apo 3:1) y también se puede referir a la propia vida o a la persona (como en el caso de Juan el Bautista; Jua 1:6-7). A lo largo del Evangelio de Juan, Jesús fue un testigo del amor de Dios y del regalo de la vida eterna para los creyentes, y un testigo acusador para los incrédulos (Jua 20:30-31; Jua 21:24).\n\n Evangelístico\n\nTestigo, especialmente en el material de Lucas, se utiliza en sentido activo y evangelizador. Los creyentes proclaman el evangelio (kerugma) de manera activa e insistente, alentando a los oyentes a que reciban y respondan al mensaje (Hch 2:40; Hch 18:5; 1Ts 2:11-12).\n\n Mortal\n\nLa palabra martus se refiere a mártir, aquella persona a la cual se le quita la vida como resultado de su testimonio en favor de Jesucristo. Este término solo se utiliza tres veces en el NT (Hch 22:20; Apo 2:13; Apo 17:6). Ver Mártir.\n\nStefana Dan Laing"]},"TET":{"word":"TET","definitions":["Novena letra del alfabeto hebreo que se emplea como título del Sal 119:65-72, donde cada verso comienza con dicha letra."]},"TETRATEUCO":{"word":"TETRATEUCO","definitions":["Ver Pentateuco."]},"TEXTUS RECEPTUS":{"word":"TEXTUS RECEPTUS","definitions":["Término que generalmente se aplica a ciertas ediciones impresas del NT griego, pero que en ocasiones se utiliza también para referirse a la edición de ben Chayim del AT hebreo.\n\nEl primer NT griego que se imprimió (1514) se completó en doce años, fue editado por Diego López de Zúñiga y auspiciado por el cardenal español Ximenes como parte de la Biblia Políglota Complutense (un polígloto contiene varias traducciones o versiones). La Complutense contenía versiones en latín, arameo, hebreo y griego. No contó con aprobación formal del Papa para distribuirla hasta el año 1521, y no se concretó hasta 1522. En años subsiguientes no fue reproducida con frecuencia en forma masiva. En 1515, Desiderio Erasmo de Rotterdam, un humanista y erudito católico romano holandés especializado en el NT, fue contratado por un impresor de Basilea, Johann Froben, para la producción de una edición del NT griego. Froben, cuyo objetivo era superar la edición de Ximenes, le dio a Erasmo menos de seis meses para completar el trabajo sobre un texto crítico (un texto crítico es el que se basa en la comparación de más de un ms). El trabajo se extendió a diez meses y en 1516 se publicó el NT griego de Erasmo (una edición bilingüe con los textos griego y latino en páginas enfrentadas).\n\nSegún Erasmo, solo tuvo acceso a seis mss. y ninguno de ellos estaba completo. El mejor y más antiguo de los mss. (el Códice 1) correspondía al siglo X, pero no lo usó demasiado dado que por alguna razón su confiabilidad no lo convencía. Los Evangelios estaban en cuatro mss.; el más antiguo era del siglo XV. El libro de los Hechos y las Epístolas Generales se encontraban en tres mss.; los más antiguos, del siglo XIII. Las Epístolas Paulinas estaban en cuatro de estos últimos mss. Para el Apocalipsis solo contó con un ms (del siglo XII) al que le faltaba la última página, por lo que Erasmo tuvo que traducir de la Vulgata latina al griego los últimos seis versículos de Apocalipsis. Cuando los mss. resultaban ambiguos o tenían defectos, Erasmo consultaba la Vulgata, por lo que existen al menos una docena de lugares donde su versión no está respaldada por mss. griegos. Debido al apuro para la impresión, la primera edición presenta muchos errores tipográficos. El mismo Erasmo dijo que su trabajo fue “precipitado más que editado”. La segunda edición (1522) tuvo más de 400 correcciones y modificaciones. Lutero hizo la traducción al alemán utilizando la segunda edición. La tercera edición nuevamente sufrió algunos cambios pero no los suficientes como para corregir la gran cantidad de deficiencias. Esta tercera edición fue la base para el “Textus Receptus” y en los 400 años subsiguientes la publicaron varias personas luego de realizar leves cambios. Erasmo reconoció la superioridad del texto de Ximenes y realizó cientos de cambios en la cuarta (1527) y quinta (1535) edición, pero estas no se reprodujeron con frecuencia. De este modo, dado que se distribuyó primero, era más económica y su tamaño era menor, la obra de Erasmo se convirtió en el texto utilizado comúnmente durante cientos de años.\n\nLa obra de Erasmo fue reproducida fundamentalmente en cuatro ediciones por el impresor francés Robert Estienne (latinizado como Estéfano), y en nueve ediciones (1565–1604) por el erudito reformista Teodoro Beza. La cuarta edición de Estéfano (1551) y el texto de Beza diferían levemente de la versión de Erasmo, y a estas ediciones por lo general se las denomina Textus Receptus (aunque el término no se acuñó hasta 1633). Estéfano, en su cuarta edición (1551), incluyó algunas lecturas de la Políglota Complutense y del Códice de Beza (siglo V). Aunque Beza siguió de manera bastante fidedigna a Erasmo y Estéfano, en las ediciones posteriores empleó para algunos textos el Códice Claromontano (siglo VI) que era de su propiedad. Estos dos mss. antiguos se utilizaron poco por ser extremadamente diferentes de la versión de Erasmo.\n\nCiertos editores holandeses de apellido Elzevire produjeron a partir del año 1624 siete ediciones del NT griego tomadas principalmente de la edición de Beza de 1565. Los Elzevire eran dos hermanos, Bonaventura y Mateo, y Abraham, el hijo de Mateo. La primera edición fue duramente criticada por la gran cantidad de errores. Después de corregir con cuidado la primera edición, en la segunda (1633) escribieron en el prefacio la siguiente oración en latín: “Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus” (“Tienes ahora el texto recibido por todos: en el que no damos nada cambiado ni corrupto”). Se extrajeron dos palabras de esta oración: “receptum” (recibido) y “textum” (texto), se los colocó en forma nominativa, Textus Receptus (Texto Recibido), y la frase se convirtió en el título común para referirse a esta y otras ediciones del NT griego, incluso para algunas originadas décadas antes de que surgiera el término. De este modo, a partir de lo que Bruce Metzger llamó una “frase más o menos casual para publicitar la edición”, lo que J. K. Elliott definió como “publicidad sin sentido” y lo que Eldon Epp describió como una “generalización arrogante”, surgió un término de extraordinaria trascendencia. La declaración del prefacio equivalía a una “nota publicitaria” promocional de un editor moderno. Al margen del impresor, ninguna figura de autoridad declaró que este texto era superior a otros, y mucho menos un “original”. El Textus Receptus es un texto crítico pero, a diferencia de las modernas ediciones de crítica basadas en al menos cientos de mss., se basó en menos de diez.\n\nEn ocasiones, el Textus Receptus se confunde con el Texto Mayoritario, un NT griego crítico basado en el estudio de cientos de mss. bizantinos. No son iguales ya que el Mayoritario difiere del Receptus en aprox. 1800 lugares, incluidos algunos donde la versión de este último no es lo que dice la mayoría. Ver Crítica textual, Nuevo Testamento.\n\nSi bien las tradiciones textuales subyacentes del AT hebreo son evidentemente distintas, los argumentos para priorizar el texto de ben Chayim por encima del masorético de la familia de ben Aser son igualmente débiles y llevan a la misma conclusión. El texto masorético es anterior y más confiable. Ver Crítica textual, Antiguo Testamento.\n\nErasmo sería el primero en elogiar que se estudie la mayor cantidad posible de mss., y se horrorizaría al saber que su tentativa obra logró una categoría casi reverencial. Hasta el final de su vida continuó trabajando para mejorar su NT griego cada vez que lograba disponer de mss. y ediciones más confiables.\n\nCharles W. Draper"]},"THUTMOSE O TUTMOSIS":{"word":"THUTMOSE O TUTMOSIS","definitions":["Nombre real egipcio que significa “Thot, el dios de la luna, ha nacido”. Nombre de cuatro faraones egipcios de la dinastía XVIII (alrededor del 1550–1310 a.C.). Sus esfuerzos conjuntos, especialmente los de Thutmose I y III, ayudaron en gran manera a expandir la riqueza y la influencia de Egipto.\n\nThutmose I llegó al poder gracias a su capacidad como general y por haberse casado con la hija de su predecesor, Amenhotep I. Sus hazañas militares expandieron las fronteras de Egipto hasta incluir Nubia en el sur y Siria al norte del Río Éufrates. El tributo que recibía de las tierras conquistadas permitió que Ineni, su arquitecto, restaurara y ampliara los templos de Tebas. Ineni también recibió órdenes de comenzar las obras en Biban el-Moluk (puertas de los reyes), lugar conocido actualmente como Valle de los Reyes. Cuando Thutmosis I murió no había heredero designado para el trono.\n\nThutmose II lo sucedió tras casarse con su ambiciosa hermanastra Hatshepsut. Su reinado duró solo unos años y fue opacado por la sombra de esta reina.\n\nThutmose III siguió los pasos de su abuelo Thutmose I, pero solo después de casi 20 años de “reinado conjunto” con Hatshepsut. Su odio hacia ella tal vez creció durante todos esos años ya que eliminó gran parte de la evidencia del gobierno de la reina una vez que esta murió. Thutmose III encabezó 14 campañas militares en 17 años y continuó su reinado durante otros 15. El templo de Karnak en Tebas contiene muestras de sus numerosas hazañas. Le gustaba mucho cazar y adoraba al dios Amun. Algunos eruditos creen que fue el faraón que oprimió a los israelitas. Amenhotep II gobernó como corregente con su padre durante aprox. los tres últimos años del reinado de este.\n\nThutmose IV, al igual que Thutmose II, llegó al trono por medio de un casamiento. Según una estela (una piedra antigua con algunas inscripciones), pareció conformarse con mantener el statu quo y quitar la arena de la esfinge donde había soñado que se convertiría en faraón. Que él no haya sido el primogénito del faraón anterior, Thutmose III, según algunos es evidencia de que Amenhotep II fue el faraón del éxodo. Ver Egipto; Tebas.\n\nGary C. Huckabay"]},"TIAMAT":{"word":"TIAMAT","definitions":["Deidad sumerio-acadia considerada por los babilonios como una de las diosas más importantes de su panteón. Controlaba las aguas saladas y se describía como una diosa caprichosa debido a la naturaleza destructiva y al mismo tiempo beneficiosa de los ríos y los mares. En la épica de la creación Enuma Elish, Tiamat y su consorte Apsu dieron a luz a Anshar y Kishar, el universo superior e inferior. Según este relato, la tierra fue creada como resultado de la derrota de Tiamat a manos del dios Marduk, quien la partió en dos para formar el cielo y la tierra, una representación de la separación de las aguas del mar primigenio que dio lugar a la aparición de la tierra firme."]},"TIBEJAT":{"word":"TIBEJAT","definitions":["(RVC) Ver Tibhat."]},"TIBERÍADES":{"word":"TIBERÍADES","definitions":["(NVI) Ver Tiberias."]},"TIBERIO CÉSAR":{"word":"TIBERIO CÉSAR","definitions":["Persona que tuvo la tarea nada envidiable de suceder a Augusto como emperador romano. Gobernó el imperio desde el 14 al 37 d.C. Fue la persona menos indicada para sucederlo, pues era un hombre inflexible y taciturno que carecía de la capacidad de Augusto para las relaciones públicas.\n\nCuando llegó al trono tenía 54 años. Era un republicano de pura raza, por lo que seguramente se sintió muy incómodo con el sistema de gobierno que Augusto le había legado. Sentía un profundo respeto por el Senado y se esforzó por preservar la dignidad de dicho organismo. Aun así, se dio cuenta de que era demasiado tarde para incorporarlo a la actividad gubernamental.\n\nJesús comenzó Su ministerio y fue crucificado durante su reinado. Es probable que la corte del emperador no haya tenido en cuenta este acontecimiento. Tiberio murió en el 37 d.C. a los 79 años de edad. Ver Roma y el Imperio Romano.\n\nGary Poulton"]},"TIBHAT":{"word":"TIBHAT","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar de matanza”. Ciudad donde David tomó despojos (o recibió tributo) de bronce (1Cr 18:8). El sitio probablemente se encuentre en los alrededores de Soba, al norte de Damasco. El pasaje paralelo de 2Sa 8:8 dice “Beta”."]},"TIBIO":{"word":"TIBIO","definitions":["Indiferente; ni caliente ni frío (Apo 3:16). La ciudad de Laodicea recibía agua de un acueducto que estaba a varios kilómetros de distancia. El agua tibia que llegaba a la ciudad servía de ilustración apropiada de una cristiandad insípida e inútil."]},"TIBNI":{"word":"TIBNI","definitions":["Nombre de persona que significa “inteligente” o “paja”. Probablemente se refiera a un oficial del ejército que luchó con Omri por la sucesión al trono de Israel después del suicidio de Zimri (1Re 16:21-22)."]},"TICVA":{"word":"TICVA","definitions":["Nombre de persona que significa “esperanza, expectativa”.\n\n 1. Suegro de la profetisa Hulda (2Re 22:14; 2Cr 34:22).\n\n 2. Padre de Jahazías que se opuso al llamado de Esdras para que los israelitas se divorciaran de sus esposas extranjeras (Esd 10:15)."]},"TICVAH":{"word":"TICVAH","definitions":["(NTV) Ver Ticva."]},"TIEMPO LIBRE":{"word":"TIEMPO LIBRE","definitions":["Ver Esparcimiento."]},"TIEMPO, SIGNIFICADO DEL":{"word":"TIEMPO, SIGNIFICADO DEL","definitions":["Dios es Señor sobre el tiempo porque fue Él quien lo creó y lo ordenó (Gén 1:4-5; Gén 1:14-19). Dios es eterno, no está limitado por el espacio ni por el tiempo (Éxo 3:14-15; 1Cr 16:36; Sal 41:13; Sal 90:1-2; Sal 93:2; Sal 146:10; Isa 9:6; Jua 1:1-18; Jua 8:58; Heb 13:8; 2Pe 3:8; Jud 1:25). Por otro lado, Dios no es ajeno al tiempo. Mediante Su cuidado providencial y especialmente a través de la encarnación de Jesucristo, Dios ingresa en el tiempo sin estar limitado por las restricciones que este impone.\n\nDebido a Su presciencia, solo Dios conoce y ordena de antemano los sucesos en el tiempo (Dan 2:20; Dan 2:22; Mar 13:31-32; Hch 1:7; Hch 2:22-23). Él ve todas las cosas que suceden en el tiempo desde una perspectiva eterna, ve el final desde el comienzo. No obstante, los seres humanos están atrapados en el tiempo y, en ocasiones, no pueden discernir el significado ni la importancia que este tiene durante su existencia (Ecl 3:1-11; Ecl 9:12; Sal 90:9-10; Luc 12:54-56; Stg 4:13-16). El estar limitados por el inexorable paso del tiempo es un recordatorio de la finitud y la temporalidad de los seres humanos.\n\n Estructura del tiempo\n\nLas sociedades agrícolas que rodeaban al pueblo hebreo tenían una visión cíclica del tiempo relacionada con el ciclo anual del sol. La economía de Israel también se basaba en la agricultura y, por lo tanto, el calendario israelita tomaba en cuenta los ciclos de la luna y el sol (Núm 10:10; 1Sa 20:5; 1Sa 20:18; 1Sa 20:24; 1Re 4:23; Sal 81:2; Isa 1:13-14; Col 2:16). Las Escrituras a veces sugieren una visión cíclica de la historia, por ejemplo, en los ciclos de vida descritos en Eclesiastés (Sir 1:3-12; Sir 3:1-8) y en el patrón repetitivo descrito en el libro de Jueces (Israel peca, se produce una crisis, el pueblo implora la ayuda de Dios, Dios los libera). Sin embargo, la Biblia propone una visión del tiempo totalmente diferente de las culturas circundantes. Las Escrituras enmarcan la historia en una visión lineal del tiempo que comienza con la creación, continúa a través de la historia dirigida por la providencia de Dios y culmina en el Día del Señor. El tiempo comienza a ser tiempo en un momento decisivo por creación divina (Gén 1:14-19). En las Escrituras, la historia de la interacción de Dios con la humanidad se registra en orden cronológico en los libros narrativos tanto del AT como del NT. Si bien el tema general de la Biblia son las acciones de Dios en la historia, los escritores bíblicos tuvieron mucho cuidado de documentar sus relatos de manera específica. Por ejemplo, en la Biblia hay más de 180 referencias que se traducen “mes”, que normalmente aluden a un determinado día santo, a un acontecimiento en la vida de Israel o a la recepción de la Palabra del Señor por parte de los profetas. Los escritores de los Evangelios mostraron preocupación por el orden cronológico, pero Lucas fue el más cuidadoso al fechar intencionalmente los acontecimientos bíblicos en función de sucesos públicos notorios (Luc 1:1-4; Luc 2:1-3; Luc 3:1-2). La cronología específica de estos acontecimientos enfatiza que se trata de sucesos reales en tiempo y espacio, y no meras historias místicas ni mitológicas.\n\n Medición del tiempo\n\nDios estableció el día, la noche (Gén 1:14-19) y las semanas (Gén 1:1-31; Gén 2:1-3; Éxo 16:25-26; Éxo 20:9-11) como medidas de tiempo. Cuando se escribió la Biblia, los judíos consideraban que el día comenzaba la tarde del día anterior (Gén 1:5; Gén 1:8; Gén 1:13; Gén 1:19; Gén 1:23; Gén 1:31; Mar 13:35). La porción diurna del día constaba de doce horas; el mediodía era la hora sexta (Mar 15:25; Jua 11:9). Los días se dividían en tres o cuatro “vigilias”, que evidentemente estaban asociadas con las horas de guardia de los centinelas militares (Éxo 14:24; 1Sa 11:11; Jue 7:19; Lam 2:19; Mat 14:25; Mar 6:48; Luc 12:38). El único instrumento para medir el tiempo que se menciona en la Biblia es un reloj de sol que tenía el rey Acaz (2Re 20:8-11; Isa 38:7-8).\n\nEl año hebreo tenía doce meses. Estos meses tenían 30 días que se contaban según el calendario lunar, por lo tanto, se realizaban ajustes periódicos para que el año tuviera 365 días y se equiparara con el calendario solar. El primer mes se llamaba Abib (Éxo 13:4; Éxo 23:15; Éxo 34:18; Deu 16:11) o Nisán (Neh 2:1; Est 3:7). El segundo era Zif (1Re 6:1; 1Re 6:37); el tercero Siván (Est 8:9); los nombres del cuarto y quinto mes no se mencionan en las Escrituras. El sexto mes era Elul (Neh 6:15); el séptimo Etanim (1Re 8:2); el octavo Bul (1Re 6:38); el noveno Quisleu (Neh 1:1; Zac 7:11); el décimo Tebet (Est 2:16); el undécimo Sebat (Zac 1:7), y el duodécimo Adar (Esd 6:15; Est 3:7; Est 3:13; Est 8:12; Est 9:1; Est 9:15; Est 9:17; Est 9:19; Est 9:21). El calendario anual israelita estaba estructurado por una serie de días festivos, días santos y fiestas religiosas. No existían sistemas de fechas para los años, pero estos generalmente se determinaban conforme a otros hechos históricos. En los libros 1 y 2 Reyes y 1 y 2 Crónicas, la fecha en que un rey comienza su reinado se establece según el año en que un monarca de otro lugar comienza su reinado (1Re 15:1; 1Re 15:9; 1Re 15:15; 1Re 15:28; 1Re 15:33; 1Re 16:8; 1Re 16:10; 1Re 16:15; 1Re 16:23; 1Re 16:29). La coronación de los reyes y otros acontecimientos importantes se convirtieron en patrones para fechar eventos (Isa 6:1; Isa 20:1; Amó 1:1; Luc 2:1-3; Luc 3:1-2).\n\n Distinciones de tiempo\n\nAdemás de la medición cronológica del tiempo, las Escrituras enfatizan otro aspecto relacionado con momentos designados por Dios. Aunque la distinción no es absoluta, hay dos palabras en el NT que enfatizan estas dos dimensiones. Chronos es el término griego que se suele utilizar para aludir a la simple medición cronológica del tiempo (Luc 20:9; Jua 7:33; Hch 14:28), mientras que kairos por lo general se refiere a la importancia espiritual de una era (Mar 1:15; Luc 19:44; Rom 5:6; Tit 1:3; Apo 1:3). Algunos tiempos son determinados por Dios, especialmente para cumplir Su voluntad dentro de una misión específica en un momento determinado (Hch 17:26; Heb 9:27) o en eventos apropiados para cada época de la vida (Deu 11:14; Sal 145:15; Ecl 3:1-11; Jer 18:23). Fue fundamental que la encarnación de Jesús ocurriera en el momento kairos, cuando se cumplió el tiempo (Jua 7:8; Gál 4:4). A veces el espíritu de la época puede ser caracterizado como bueno o malo (Isa 49:8; Efe 5:15; Efe 4:2-3). Todos los creyentes tienen la responsabilidad de mirar más allá del aspecto superficial de las cosas de la vida a fin de discernir la importancia espiritual de su época y apreciar las cuestiones espirituales más profundas que dan sentido a la vida (Sal 90:9-10; Luc 12:54-56). Por ejemplo, Juan no describe los milagros de Jesús como una mera serie de eventos inusuales sino como señales que demuestran la divinidad de Cristo (Jua 2:11; Jua 2:23; Jua 4:54; Jua 6:2; Jua 6:14; Jua 6:26; Jua 9:16; Jua 11:47; Jua 12:37; Jua 20:30). Con discernimiento espiritual, los acontecimientos de una época tienen un significado más profundo que el que se observa a simple vista. En cada momento de la vida se deben tomar decisiones con consecuencias eternas (2Co 6:2; Efe 5:15-16). Por lo tanto, los cristianos deben estar atentos para poder discernir el significado y la importancia de su existencia en el tiempo, y comprender la realidad del mal y el accionar de Dios en la historia.\n\n Tiempo y eternidad\n\nUn creyente vive en una época determinada pero espera con ansias el día cuando el aguijón del tiempo no exista más. En el presente participamos en el reino de Dios. En cierto sentido ya hemos tenido en nuestro tiempo un anticipo de la eternidad. En su Evangelio, Juan enfatiza esta “escatología cumplida”: la vida eterna es una posesión actual del creyente (Jua 3:16; Jua 3:36; Jua 5:24). El reino de Dios se concreta en nosotros cuando reconocemos el señorío de Jesús en nuestra vida. Pero además esperamos que llegue un día, el Día del Señor (Amó 5:18-20; Abd 1:15; Sof 1:7-14; 2Ts 2:1-12). La Biblia establece una clara distinción entre el tiempo presente y el por venir (Mar 10:30; Rom 8:18; Efe 1:21; Efe 2:4-7; Tit 2:12-13). La edad presente es un tiempo de decisión y servicio en el reino de Dios; la era que vendrá es el cumplimiento pleno de la vida eterna provista por Él. Por lo tanto, los cristianos viven en la tensión entre el “ya” (la eternidad invadió el tiempo a través de Jesucristo) y el “todavía no” (nuestra salvación aguarda completarse en el cielo). El tiempo dejará de ser significativo cuando ingresemos a la eternidad, los creyentes con Dios en el cielo y los incrédulos con Satanás en el infierno (Dan 7:18; Dan 7:27; Mat 25:41-46; Apo 14:11; Apo 20:5; Apo 20:10-15). La finitud y la muerte humana son los dos factores que dan relevancia al tiempo. En la eternidad el tiempo será redimido. Ver Historia.\n\nSteve W. Lemke"]},"TIERRA BAJA DE JODSÍ":{"word":"TIERRA BAJA DE JODSÍ","definitions":["(RVC) Ver Hodsi, tierra baja de."]},"TIERRA DEL OLVIDO":{"word":"TIERRA DEL OLVIDO","definitions":["Descripción del Seol (Sal 88:12). Ver Seol."]},"TIERRA ORIENTAL":{"word":"TIERRA ORIENTAL","definitions":["Designación de los territorios ubicados en dirección al sol naciente. En Gén 25:6, más que a esa orientación, la referencia alude a tierras desérticas. En 1Re 4:30, la sabiduría de los orientales, ya sea de la Mesopotamia o de los árabes que habitaban el desierto, sumada a la sabiduría de Egipto, significa toda la sabiduría. La región del oriente en Eze 47:8 se ubica en dirección al Mar Muerto. La región del oriente y la tierra del oriente en Zac 8:7 hacen referencia al mundo entero."]},"TIFESAJ":{"word":"TIFESAJ","definitions":["(RVC) Ver Tifsa."]},"TÍFSAH":{"word":"TÍFSAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Tifsa."]},"TIGLAT-PILESER":{"word":"TIGLAT-PILESER","definitions":["Nombre de persona que significa “Mi confianza es el hijo de Esarra (el templo de Asur)”. Rey de Asiria desde el 745 al 727 a.C. (2Re 16:7), conocido también como Pul (2Re 15:19). Ver Asiria."]},"TIGRIS":{"word":"TIGRIS","definitions":["(LBLA, DHH, NTV, NVI, PDT, TLA) Ver Hidekel."]},"TILDE":{"word":"TILDE","definitions":["Traducción del término griego que literalmente significa “cuerno pequeño” (Mat 5:18; comp. Luc 16:17). También se traduce “ápice”, “trazo de letra”. La tilde se considera generalmente una marca que distingue letras con formas semejantes, ya sea la tilde ubicada sobre la letra para distinguir la sin hebrea de shin o bien los rasgos usados para diferenciar otras (por ej. bet y caf). Otros sugieren que se refiere a la letra vau. La iota, traducida “jota” o “la letra más pequeña”, es la vocal griega más pequeña y generalmente es representativa de la letra hebrea más pequeña, yod. Jesús dijo que era más fácil que pasaran el cielo y la tierra antes de que el detalle más pequeño de la ley quedara sin cumplir. La calificación de Mateo “hasta que todo se haya cumplido” es quizás una referencia a la obra redentora de Cristo como cumplimiento de toda la Escritura."]},"TILÓN":{"word":"TILÓN","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Descendiente de Judá (1Cr 4:20)."]},"TIMEO":{"word":"TIMEO","definitions":["Nombre de persona que significa “altamente valorado” (Mar 10:46). Bartimeo es la forma aramea de “hijo de Timeo”."]},"TIMNÁ":{"word":"TIMNÁ","definitions":["(PDT) Ver Timnat."]},"TIMNATEO":{"word":"TIMNATEO","definitions":["Residente de Timna (Jue 15:6)."]},"TIMNAT JERES":{"word":"TIMNAT JERES","definitions":["(NVI, PDT) Ver Timnat-sera."]},"TIMNAT-SERA":{"word":"TIMNAT-SERA","definitions":["Lugar heredado por Josué y donde más tarde fue sepultado (Jue 2:9; Jos 19:50; Jos 24:30). Timnat-sera significa “porción restante”, y se refiere a una región otorgada a Josué después de la distribución de tierra a las tribus (Jos 19:50; Jos 24:30). El sitio se identifica con Khirbet Tibneh, unos 27 km (17 millas) al sudoeste de Siquem."]},"TIMNAT-SÉRAH":{"word":"TIMNAT-SÉRAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Timnat-sera."]},"TIMNAT SERAJ":{"word":"TIMNAT SERAJ","definitions":["(RVC) Ver Timnat-sera."]},"TIMÓN":{"word":"TIMÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “honorable”.\n\n 1. Una de las siete personas escogidas para supervisar la distribución de alimentos a las viudas que hablaban griego en la iglesia de Jerusalén (Hch 6:5).\n\n 2. Ver Barcos, marineros y navegación."]},"TIMOTEO, PRIMERA CARTA A":{"word":"TIMOTEO, PRIMERA CARTA A","definitions":["Primera de las dos cartas que Pablo le escribió a Timoteo. Fue escrita aprox. en el 63 d.C. luego del encarcelamiento de Pablo en Roma. Quizás Pablo dejó Roma y viajó a Éfeso. Existe cierta discrepancia respecto al lugar donde se escribió la carta. Se han mencionado Roma y Macedonia. Según 1Ti 1:3, tal vez Macedonia sea la mejor opción. La carta está dirigida a Timoteo, que estaba en Éfeso. Pablo lo insta a permanecer allí y guiar a esta importante iglesia como pastor (1Ti 1:3).\n\n Propósito\n\nPablo esperaba visitar a Timoteo en Éfeso pero temía retrasarse. Si eso sucedía, quería que su discípulo supiera “cómo hay que portarse en la casa de Dios” (1Ti 3:14-15 NIV). La epístola contiene instrucciones sobre el orden y la estructura de la iglesia, y algunos consejos prácticos para el joven pastor. Un tema importante de esta y las otras dos epístolas pastorales (2 Timoteo y Tito) es la sana doctrina. Pablo instó a Timoteo y a Tito a enfrentar las falsas enseñanzas mediante una doctrina sana y correcta. Esta palabra se menciona ocho veces en estas tres cartas (1Ti 1:10; 1Ti 6:3; 2Ti 1:13; 2Ti 4:3; Tit 1:9; Tit 1:13; Tit 2:1-2). Ver Cartas; Pablo; Timoteo.\n\n Resumen\n\n \n\nCapítulo uno\n\nPablo escribió como apóstol de Jesucristo y con la autoridad de Jesús mismo. El error descrito en los vv. 1Ti 1:3-4 lo cometían los judíos. Algunos enseñaban falsamente una interpretación mitológica de las genealogías del AT. Esta enseñanza no tenía sentido y era controvertida. Timoteo es exhortado a enseñar una “doctrina sana” (1Ti 1:10-11). Himeneo y Alejandro eran dos líderes entre los falsos maestros. Pablo dijo con respecto a ellos que los entregó “a Satanás para que aprendan a no blasfemar” (1Ti 1:20; comp. 1Co 5:5). El propósito de esta exhortación y de toda la disciplina cristiana era la restauración final del transgresor.\n\n Capítulo dos\n\nSe otorga prioridad a la oración en las reuniones de adoración en la iglesia. En el NT aparecen siete palabras griegas para “oración”, y cuatro se mencionan en el v. 1Ti 2:1. Una de las declaraciones más significativas del NT se encuentra en el v. 1Ti 2:5. Pablo escribió que “hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre”. Se establece el monoteísmo en clara oposición al politeísmo del mundo religioso del siglo I. Mediador hace referencia a “algo o alguien que media”. Jesús “media” entre Dios y la humanidad, y se lo llama “rescate” en el v. 1Ti 2:6. En la antigüedad, para comprar la libertad de un esclavo era necesario pagarle un rescate a su dueño. Jesús pagó nuestra redención con Su muerte en la cruz.\n\n Capítulo tres\n\nSe detallan las virtudes necesarias para liderar a la iglesia. Se mencionan quince requisitos morales y éticos en los vv. 1Ti 3:2-7. Ver Posiciones de liderazgo en el NT.\n\n Capítulo cuatro\n\nPablo afirmó que “todo lo que Dios creó es bueno” (1Ti 4:4). Algunos falsos maestros sostenían que el matrimonio y ciertos alimentos eran malos. Pablo aludió al mensaje de Génesis donde se afirma que todo lo que Dios creó es bueno. La humanidad toma la creación de Dios y la corrompe. El apóstol le recordó a Timoteo que debía ser un “buen ministro de Jesucristo” (1Ti 4:6) y un “ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza” (1Ti 4:12).\n\n Capítulo cinco\n\nPablo brindó consejos prácticos sobre el ministerio de la iglesia a varios grupos de personas que componían la membresía.\n\n Capítulo seis\n\nLos maestros de la falsa doctrina “piensan que la religión es un medio de obtener ganancias” (1Ti 6:5 NVI). En vista de esto y otras cosas, Pablo advierte que “el amor al dinero es la raíz de toda clase de males” (1Ti 6:10 NVI).\n\n Bosquejo\n\nI. Saludos (1Ti 1:1-2)\n\n II. Consideraciones introductorias (1Ti 1:3-20)\n\nA. Falsa doctrina y uso incorrecto de la ley (1Ti 1:3-11)\n\n B. Testimonio de Pablo (1Ti 1:12-17)\n\n C. Participación en la batalla (1Ti 1:18-20)\n\n III. La adoración de la iglesia (1Ti 2:1-15)\n\nA. Instrucciones sobre la oración (1Ti 2:1-7)\n\n B. Instrucciones a hombres y mujeres (1Ti 2:8-15)\n\n IV. Cualidades de los líderes de la iglesia (1Ti 3:1-13)\n\n V. El misterio de la piedad (1Ti 3:14-16)\n\n VI. El ministerio de la iglesia (1Ti 4:1-16; 1Ti 5:1-25; 1Ti 6:1-10)\n\nA. Influencia demoníaca (1Ti 4:1-5)\n\n B. Un buen siervo de Jesucristo (1Ti 4:6-10)\n\n C. Instrucciones para el ministerio (1Ti 4:11-16; 1Ti 5:1-2)\n\n D. Apoyo a las viudas (1Ti 5:3-16)\n\n E. Respetar a los ancianos (1Ti 5:17-25)\n\n F. Honrar a los amos (1Ti 6:1-2 a)\n\n G. Falsa doctrina y ambición humana (1Ti 6:2 b - 1Ti 6:3-10)\n\n VII. Consideraciones finales (1Ti 6:11-21)\n\nA. Pelear la batalla de la fe (1Ti 6:11-16)\n\n B. Instrucciones a los ricos (1Ti 6:17-19)\n\n C. Protección de lo encomendado (1Ti 6:20-21)\n\n Mark E. Matheson"]},"TIMOTEO, SEGUNDA CARTA A":{"word":"TIMOTEO, SEGUNDA CARTA A","definitions":["Segunda de las cartas que Pablo le escribió a Timoteo, pastor de la iglesia en Éfeso. Es la última epístola que escribió Pablo de la que se tiene conocimiento. Lo hizo desde su celda durante el segundo encarcelamiento en Roma. Estaba esperando ser juzgado por su fe. Es evidente que no creía que iba a ser liberado (2Ti 4:6). Si Nerón ejecutó a Pablo y murió en el 68 d.C., el apóstol tiene que haber sido ejecutado antes. La fecha de la carta puede establecerse entre el 63 y 67 d.C. El destinatario era Timoteo. Durante un tiempo había sido representante del apóstol en Éfeso.\n\n Propósito\n\nLa carta contiene conmovedoras palabras de aliento e instrucción para su joven discípulo. Pablo anhelaba ver a Timoteo (2Ti 1:4) y le pidió que fuera a Roma a visitarlo. Se cree que Timoteo acudió a su llamado. El apóstol le solicitó que fuera antes del invierno (2Ti 4:21) y le llevara un abrigo que había dejado en Troas (2Ti 4:13). También le pidió que llevara algunos rollos y papiros para poder leer y estudiar (2Ti 4:13). Ver Cartas; Pablo; Timoteo.\n\n Resumen\n\n \n\nCapítulo uno\n\nPablo recuerda que la fe de Timoteo vivió primero en su abuela, Loida, y en su madre, Eunice (2Ti 1:5). Pablo realmente se había convertido en el padre de Timoteo (2Ti 1:2). Es probable que este haya sido una persona naturalmente tímida, por lo cual Pablo le dijo que ministrara con espíritu de poder (2Ti 1:7). El Espíritu Santo capacita a los creyentes, pero debemos tener cuidado de ejercer este poder con un espíritu de “amor y dominio propio” (2Ti 1:7 NVI). Dos hombres, Figelo y Hermógenes, abandonaron a Pablo (2Ti 1:15). Onesíforo era un amigo que lo alentaba y no se avergonzaba de la prisión del apóstol (2Ti 1:16).\n\n Capítulo dos\n\nPablo instó a Timoteo a ser fuerte en Jesucristo. Para describir el llamamiento cristiano utilizó metáforas como las del soldado, el atleta y el labrador. El objetivo de tal llamamiento es que todos obtengan la salvación en Cristo Jesús (2Ti 2:10 NVI). Timoteo debía interpretar rectamente la palabra de verdad (2Ti 2:15) frente a aquellos que la emplean mal. Se mencionó a Himeneo (1Ti 1:20) y a Fileto. Estos enseñaban que la resurrección ya había ocurrido y destruían la fe de algunos (2Ti 2:18).\n\n Capítulo tres\n\n“Los últimos días” son una referencia a la segunda venida de Jesús. Los días que antecedan esta venida serán difíciles. Las características de estos días han surgido en diferentes épocas, pero los tiempos previos a la venida real de Jesús serán aun más intensos. En los vv. 2Ti 3:2-5, Pablo menciona 18 características de los hombres malvados. Los compara con Janes y Jambres, que se opusieron a Moisés (2Ti 3:8). Aunque estas dos personas no se mencionan en el AT, la tradición judía afirma que fueron dos magos egipcios que se opusieron a Moisés y Aarón. El mal y la falsa enseñanza serán vencidos con las sagradas Escrituras (2Ti 3:16-17).\n\n Capítulo cuatro\n\nPablo continúa diciéndole a Timoteo que debe estar preparado para predicar “la palabra” en todo momento. La necesidad es inmensa porque las personas no siempre adhieren a la “verdad” (2Ti 4:3). Utilizando la metáfora de Núm 28:24, el apóstol comparó su vida con una “libación”. Esta se vertía sobre un sacrificio antes de ofrecerlo. Pablo estaba listo para dejar esta vida y unirse al Señor. Anticipó que lo esperaba una “corona de justicia” (2Ti 4:8). La carta concluye con consejos prácticos y consideraciones pastorales para Timoteo.\n\n Bosquejo\n\nI. Saludos (2Ti 1:1-2)\n\n II. Acción de gracias (2Ti 1:3-7)\n\n III. No avergonzarse del evangelio (2Ti 1:8-12)\n\n IV. Ser leal a la fe (2Ti 1:13-18)\n\n V. Esforzarse en la gracia de Cristo (2Ti 2:1-13)\n\n VI. Un obrero aprobado (2Ti 2:14-26)\n\n VII. Se aproximan tiempos difíciles (2Ti 3:1-9)\n\n VIII. Las Sagradas Escrituras (2Ti 3:10-17)\n\n IX. Cumple tu ministerio (2Ti 4:1-8)\n\n X. Instrucciones finales (2Ti 4:9-18)\n\n XI. Bendición (2Ti 4:19-22)\n\n Mark E. Matheson"]},"TINTE":{"word":"TINTE","definitions":["Proceso de colorear materiales. El proceso de teñido no se menciona en la Escritura, aunque sí se habla de los materiales. En la fabricación de las cortinas del tabernáculo se utilizó hilo color azul, púrpura y escarlata (Éxo 25:4; Éxo 36:8; Éxo 36:35; Éxo 36:37).\n\nLos materiales teñidos eran una parte importante de los despojos de guerra (Jue 5:30). El trabajo de las familias de los que trabajaban el lino (1Cr 4:21) pudo haber incluido el teñido del hilo. Salomón le solicitó al rey Hiram de Tiro que le enviara alguien experto en el teñido de púrpura, azul y carmesí para las cortinas del templo (2Cr 2:7; 2Cr 3:14). Job 38:14, según lo enmendado por algunos traductores modernos habla del amanecer “que tiñe” el cielo (la mayoría se refiere al “barro”). En el NT, Lidia era vendedora de mercancías teñidas de púrpura (Hch 16:14).\n\nEl proceso de teñido implicaba empapar el material en las tinas con tinte y luego secarlo. Este proceso se repetía hasta que el material teñido adquiría el color deseado. El proceso concluía con el empapado del material en un agente de fijación que daba como resultado un paño de color inalterable. El tinte azul se hacía con las cáscaras de las granadas; el carmesí, con las larvas o gusanos que se alimentaban de los robles; y el púrpura, de la concha de los mariscos múrice. Puesto que este marisco se encontraba solamente en las cercanías de Acre en la costa fenicia, y debido a que de cada concha solo se podía extraer una pequeña cantidad de material de teñido, este tinte era especialmente costoso. La evidencia arqueológica sugiere que en Palestina, en los tiempos bíblicos, se teñía el hilo en sí más que todo el paño. Ver Ropa."]},"TINTERO":{"word":"TINTERO","definitions":["Término empleado por la RVR1960 para el estuche (NVI) o cartera (LBLA) donde se guardaban los ingredientes para fabricar tinta (Eze 9:2-3; Eze 9:11). Un escriba por lo general llevaba su tintero en el cinturón."]},"TIÑA":{"word":"TIÑA","definitions":["Nombre de una enfermedad de la piel (Lev 13:30-37; Lev 14:54). El término hebreo básico significa “arrancar, aflojar”. La enfermedad producía llagas en la cabeza, comezón, debilitamiento y pigmentación amarilla del cabello. Las traducciones modernas hacen referencia a escamas o comezón. Algunos eruditos piensan que la enfermedad descripta es el favo; otros hablan de serpigo o eczema. (DHH, PDT) Ver Comezón."]},"TIPOLOGÍA":{"word":"TIPOLOGÍA","definitions":["Método de interpretar partes de las Escrituras mediante el uso de un patrón establecido por una declaración anterior que explica otra posterior. Las palabras griegas que nos ayudan a comprender la tipología provienen de la raíz de un verbo que significa “pegar, golpear o martillar”. En la construcción de edificios, lo que se “martilla” puede convertirse en un patrón. Este artículo examinará cómo se utiliza esa familia de palabras y cómo funciona la tipología en la interpretación del AT.\n\n Palabras y significados básicos\n\nTodas estas palabras relacionadas muestran los efectos de una impronta.\n\n 1. Golpe, marca\n\nEn el relato sobre el escepticismo de Tomás aparece un significado literal de tupos. “Mientras no vea yo la marca (tupos) de los clavos en sus manos, y meta mi dedo en las marcas y mi mano en su costado, no lo creeré” (Jua 20:25 NVI). Jesús invitó a Tomás a examinar Sus manos y Su costado. Luego Jesús lo instó: “Y no seas incrédulo, sino hombre de fe” (Jua 20:27 NVI). Tomás demostró que había creído cuando exclamó: “¡Señor mío y Dios mío!” (Jua 20:28 NVI).\n\n 2. Modelo o patrón técnico\n\nTanto Heb 8:5 como Hch 7:44 utilizan tupos para referirse a Éxo 25:40, donde el Señor le ordenó a Moisés que fabricara los muebles y los utensilios para el tabernáculo “conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte”. La palabra hebrea para patrón o modelo es tabnit, que proviene de una raíz hebrea que significa “construir”. El sustantivo significa “construcción, patrón o figura”. El escritor de Hebreos enfatizó que Cristo no podía ser un sacerdote terrenal porque tales sacerdotes servían en lo que era copia y sombra de cosas celestiales. Moisés vio una copia terrenal de la realidad celestial. Jesús se convirtió en sumo sacerdote y ministro de los lugares celestiales y del tabernáculo verdadero que levantó el Señor (Heb 8:2). Incluso este lenguaje terrenal muestra la superioridad del sacerdocio celestial de Cristo en comparación con los sacerdotes terrenales.\n\nEn Hch 7:44, Esteban dijo que todo el tabernáculo (al que llamó “el tabernáculo del testimonio”) fue hecho según “el modelo” que Moisés había visto. La palabra tupos significa modelo o patrón.\n\n 3. Imagen o estatus\n\nEn Hch 7:1-60, Esteban dice que Israel tomó el “tabernáculo de Moloc, de la estrella del dios Refán, y de las imágenes que hicieron para adorarlas” (Hch 7:43 NVI). Aquí lo que está sellado o estampado es un ídolo. La impronta se convirtió en objeto de adoración.\n\n 4. Patrón como molde o norma\n\nSi bien Esteban señaló que la idolatría era un modelo erróneo, Pablo indicó uno correcto en Rom 6:17, cuando le agradeció a Dios que, a pesar de que los romanos fueron alguna vez esclavos del pecado, se sujetaron al evangelio. Pablo describió el evangelio como “aquella forma de doctrina a la que fuisteis entregados” (LBLA). El evangelio es una norma o patrón que muestra cómo debemos vivir (comp. Rom 1:16-17).\n\n 5. Personas como ejemplos o modelos\n\nCuando las personas internalizan el evangelio, sus vidas inician un proceso de transformación. Pablo habló de sí mismo y de sus compañeros como ejemplos o modelos. Instó a los filipenses a convertirse en imitadores de él: “sigan todos mi ejemplo, y fíjense en los que se comportan conforme al modelo que les hemos dado” (Flp 3:17 NVI). Les dijo a los tesalonicenses: “Y lo hicimos así, no porque no tuviéramos derecho a tal ayuda, sino para darles buen ejemplo” (2Ts 3:9 NVI). Pablo obtuvo misericordia y Dios le mostró tolerancia “para ejemplo de los que habrían de creer en él para vida eterna” (1Ti 1:16).\n\nLos tesalonicenses se convirtieron en modelos o patrones para los creyentes en Macedonia y Acaya por la fe demostrada durante las tribulaciones. “En todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido” (1Ts 1:7-8). El apóstol le recomendó a Timoteo que fuera modelo para los creyentes en “palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza” (1Ti 4:12). Al mismo tiempo, Timoteo tenía su propio estándar para guiarse: “la forma de las sanas palabras que de mí oíste, en la fe y amor que es en Cristo Jesús” (2Ti 1:13 NVI). Asimismo, Tito debía ser un modelo o patrón de buenas obras, integridad en la enseñanza, seriedad y palabra irreprochable (Tit 2:7-8 NVI). Pedro instó a los ancianos a convertirse en ejemplos o patrones para sus rebaños en lugar de tener “señorío sobre los que están a vuestro cuidado” (1Pe 5:3). Los cristianos, y especialmente los líderes cristianos, son observados y con frecuencia imitados. El patrón o modelo que ellos muestran es crucial.\n\n La tipología como método para interpretar el AT\n\nA veces el NT se refiere explícitamente al método para interpretar el AT diciendo que es un “tipo” o “símbolo”. Sin embargo, el NT normalmente utiliza la tipología como método para interpretar el AT, aunque sin decirlo de manera explícita. La tipología implica correspondencia, generalmente sobre un tema en particular entre una persona, evento o cosa del AT con otra persona, evento o cosa del NT. Todos los elementos pueden ser muy diferentes excepto este, pero el que se seleccionó para efectuar la comparación tiene verdadera similitud en los dos contextos históricos.\n\n 1. Advertencias del AT\n\nPablo utilizó esta clase de tipología en 1Co 10:1-11. Rememoró las experiencias del pueblo de Israel en el éxodo y durante los 40 años en el desierto: la destrucción del ejercito del faraón en el desierto (Éxo 14:1-31; Éxo 15:1-27); la provisión del maná (Éxo 16:1-36); la conducta en Refidim cuando tuvieron sed y la roca fue golpeada para obtener agua (Éxo 17:1-16); en Cades, cuando se le habló a la roca (Núm 20:1-29); el pecado del becerro de oro (Éxo 32:1-35); la fornicación con las hijas de Moab en Baal-peor (Núm 25:1-18); las murmuraciones cuando partieron del Monte Hor para rodear la tierra de Edom (Núm 21:1-35). Pablo señaló un punto de correspondencia entre los eventos del AT y el mensaje del NT: todo el pueblo participó en estas experiencias, pero Dios no se complació con la mayoría; casi todo el pueblo murió en el desierto y no pudo entrar a la Tierra Prometida (1Co 10:5). Pablo señaló que esta conducta mayoritaria que hizo enojar a Dios son tipos o patrones de advertencia, modelos y ejemplos para los cristianos (1Co 10:6). Estos no deben desear cosas malas, como sucedió con el incidente del becerro de oro y en Baal-peor (1Co 10:7-8). No debían quejarse ni murmurar como hicieron los israelitas cuando las serpientes ardientes los mordieron o cuando se juzgó a los hijos de Coré (1Co 10:9-10; comp. Núm 16:1-50; Núm 21:1-35). Pablo concluyó diciendo: “Y estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos” (1Co 10:11).\n\n 2. Adán como tipo de Cristo\n\nEn Rom 5:12-21, Pablo comparó a Adán con Cristo. Explicó que la obra de Cristo es mucho más poderosa que la transgresión de Adán, y dijo específicamente que Adán “es figura del que había de venir” (Rom 5:14). Indudablemente existen grandes diferencias entre Adán y Cristo. El punto de correspondencia en el pasaje es el efecto que produjeron en la humanidad. Adán afectó desfavorablemente a los seres humanos, mientras que Cristo lo hace de manera positiva. La transgresión de Adán condenó a todas las personas; las obras rectas de Cristo otorgan el beneficio de la gracia a todos los hombres para poder ser justificados (Rom 5:16; Rom 5:18). Donde abundaba el pecado, sobreabundó la gracia (Rom 5:20). Para que las obras de Cristo se hagan efectivas, las personas deben recibir la abundancia de la gracia de Dios y el don de la justicia (Rom 5:17).\n\n 3. El bautismo como cumplimiento\n\nDespués de hablar sobre la obra de Cristo que les predicó a los espíritus encarcelados, Pedro mencionó el arca de Noé y el diluvio: “En ella solo pocas personas, ocho en total, se salvaron mediante el agua, la cual simboliza el bautismo que ahora los salva también a ustedes. El bautismo no consiste en la limpieza del cuerpo, sino en el compromiso de tener una buena conciencia delante de Dios” (1Pe 3:20-21 NVI). El bautismo es una representación de la fe. Aquí se lo llama “compromiso”, el compromiso de tener una buena conciencia. Somos salvos por la fe expresada en el bautismo por agua. ¿Cuál es el punto de correspondencia con el diluvio? Este fue un tipo del bautismo porque las personas que tuvieron fe (y que fueron receptoras del favor de Dios) experimentaron liberación. Noé y su familia fueron liberados por medio del arca y del agua. Los cristianos que expresan su verdadera fe mediante el bautismo son liberados del yugo del pecado.\n\nUn punto de correspondencia entre un acontecimiento del AT y otro del NT muestra al mismo Dios que actúa en ambos pactos. La tipología, que es una comparación que enfatiza un punto de similitud, nos ayuda a ver a la persona, el acontecimiento o la institución del NT como cumplimiento de aquello que solo se insinuó en el AT.\n\nBerkeley Mickelson"]},"TIRACÁ":{"word":"TIRACÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tirhaca."]},"TIRANNO":{"word":"TIRANNO","definitions":["Forma latina de la palabra griega turannos, un gobernante con autoridad absoluta. Después de que Pablo se retirara de la sinagoga en Éfeso, predicó durante dos años en la escuela de Tiranno (Hch 19:9). Este era el propietario de la escuela o un filósofo prominente relacionado con ella. Según algunos textos occidentales, Pablo predicaba desde las 11 de la mañana hasta las 4 de la tarde, la hora en que descansaban del trabajo. Si esta información es correcta, esta tradición explica la disponibilidad del recinto (las escuelas generalmente se reunían a la mañana) y la libertad para que “todos... en Asia” escucharan a Pablo durante la hora de la siesta."]},"TIRANTE":{"word":"TIRANTE","definitions":["(DHH, TLA) Ver Hombrera."]},"TIRATEOS":{"word":"TIRATEOS","definitions":["Familia de escribas ceneos (1Cr 2:55)."]},"TIRHACA":{"word":"TIRHACA","definitions":["Faraón egipcio de la dinastía XXV (689–664 a.C.) que apoyó la rebelión de Ezequías contra el rey asirio Senaquerib (2Re 19:8-9; Isa 37:9)."]},"TIRHANA":{"word":"TIRHANA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Caleb y Maaca (1Cr 2:48)."]},"TIRÍAS":{"word":"TIRÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “miedo”. Descendiente y familia de Judá (1Cr 4:16)."]},"TIRJANÁ":{"word":"TIRJANÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Tirhana."]},"TITO JUSTO":{"word":"TITO JUSTO","definitions":["Ver Justo."]},"TITO, CARTA A":{"word":"TITO, CARTA A","definitions":["Pablo le escribió a Tito, un colaborador gentil de confianza. Cuando el apóstol y Bernabé fueron a Jerusalén para discutir el evangelio con los apóstoles, lo llevaron como ejemplo de un gentil creyente que no había sido circuncidado (Gál 2:1-3). El apóstol también se valió de él para entregar una complicada carta a la iglesia de Corinto (2Co 2:3-4; 2Co 2:13; 2Co 7:6-16) y recolectar la dádiva de la iglesia para los santos pobres en Jerusalén (2Co 8:16-24).\n\nLas circunstancias en que se escribió la epístola a Tito son similares a 1 Timoteo. Después de su encarcelamiento en Roma (60–62 d.C.), Pablo regresó a Oriente para continuar su labor misionera. Aparentemente, después de que Pablo y Tito evangelizaron Creta, este se quedó allí para poner las iglesias en orden y designar ancianos en cada ciudad (Tit 1:5). Es probable que Pablo haya escrito esta carta mientras se dirigía de Creta a Nicópolis, alrededor del 63–65 d.C. Al igual que en 1 Timoteo, Pablo advierte sobre los falsos maestros y les proporciona indicaciones a varios grupos sobre la conducta cristiana adecuada. Además, le ordena a Tito que se encuentre con él en Nicópolis apenas llegara una persona para remplazarlo (Tit 3:12).\n\nPablo describe al evangelio como un conjunto establecido de creencias, “piedad” (Tit 1:1), “conocimiento de la verdad” (Tit 1:1), “sana enseñanza” (Tit 1:9; Tit 2:1; Tit 2:8) y “fe” (Tit 1:13). Ver que el evangelio se describe de esta manera no debe turbarnos ni hacernos cuestionar si Pablo en verdad le escribió a Tito. A diferencia de sus cartas a las iglesias, en este caso Pablo le escribía a una persona a quien le había confiado el ministerio del evangelio, y es de esperar que lo describiera de esta manera. En otras cartas, Pablo se refiere al evangelio de manera similar al señalar un fuerte apego a la tradición (1Co 11:2), citar declaraciones del credo que reflejaban el contenido de las buenas nuevas (1Co 15:3-5) y designarlo como “la fe” (Gál 1:23).\n\nTal como sucedía en las otras Cartas Pastorales, la herejía basada en mitos (Tit 1:14), genealogías (Tit 3:9) y elementos de la religión judía (Tit 1:10; Tit 1:14) era un problema. Los falsos maestros disfrutaban de las controversias y las disputas (Tit 1:10; Tit 3:9-10), y eran engañadores (Tit 1:10), abominables y rebeldes (Tit 1:15-16). Además, esperaban obtener ganancias por la enseñanza (Tit 1:11). Las falsas doctrinas tal vez fueron similares a la herejía de los colosenses.\n\nPablo menciona dos jerarquías de liderazgo dentro de la iglesia: los ancianos (presbuteros, Tit 1:5) y los obispos (episkopos, Tit 1:7), que aparentemente emplea de manera indistinta como se demuestra en Hch 20:17; Hch 20:28. “Obispo” describe más la función mientras que “anciano” puede referirse a edad y/o experiencia. Estas personas eran responsables de supervisar congregaciones. Esto no refleja necesariamente una estructura monárquica de la iglesia en épocas posteriores. Pablo no trata en detalle las tareas de los obispos ni de los ancianos, pero los ancianos/sobreveedores debían ser irreprensibles (Tit 1:5-9) y gobernar bien a su familia (Tit 1:6).\n\nDado que el término “ancianos” es plural (Tit 1:5), muchos sostienen que cada congregación tenía varios. Sin embargo, esto no se ha comprobado. El uso del plural es natural al referirse a más de una persona. Es posible que existieran varias iglesias y, por lo tanto, varios ancianos. Aunque es factible que varios ancianos supervisaran cada congregación, parece más probable que hubiera un anciano en cada iglesia.\n\nPablo sostenía que la humanidad era pecaminosa (Tit 3:3) y que la salvación había sido otorgada por la gracia de Dios y solo se basaba en la gracia y la misericordia divina, no en obras humanas (Tit 3:4-7). También explicó que las personas salvadas por Cristo debían dedicarse a hacer buenas obras (Tit 2:11-14; Tit 3:3-8). Ver Apolos; Circuncisión; Espíritu Santo; Pablo; Salvación.\n\n Bosquejo\n\nI. Saludo (Tit 1:1-4)\n\n II. Ministerio de Tito en Creta (Tit 1:5-16)\n\n III. Sana doctrina (Tit 2:1-15)\n\n IV. Importancia de las buenas obras (Tit 3:1-11)\n\n V. Instrucciones finales y cierre (Tit 3:12-15)\n\n Terry Wilder"]},"TITO, CÉSAR":{"word":"TITO, CÉSAR","definitions":["Emperador romano (79–81 d.C.), hijo mayor de Vespasiano. Al igual que su padre, fue soldado. Sirvió en Germania y Bretaña, y más tarde en Medio Oriente. Después que Vespasiano dejara su mando en Medio Oriente para convertirse en emperador en el 69 d.C., le encomendó a Tito acabar con la rebelión de los judíos. En el 70 d.C. sus tropas capturaron el templo de Jerusalén. En el 73 d.C. tomó el último bastión judío, Masada. Su victoria sobre los judíos se retrató vívidamente en el Arco de Triunfo erigido en Roma que se conserva hasta la actualidad.\n\nTito era profundamente admirado por sus soldados, y cuando se convirtió en emperador, el pueblo lo amó. Se lo consideró un gobernante honesto y un administrador eficiente. Seguidor de la filosofía estoica, creía que el emperador romano era siervo del pueblo. Él y su padre antes que él (los denominados “emperadores flavianos”) se esforzaron por restablecer la estabilidad del imperio y el gobierno después de los excesos cometidos por Nerón. Lograron recobrar una sólida situación financiera.\n\nTito tuvo que lidiar constantemente con las actividades de su hermano menor, Domiciano. Si bien no creía que este tuviera las cualidades necesarias para sucederlo en el trono, no se deshizo de él. Ver Jerusalén; Roma y el Imperio Romano.\n\nGary Poulton"]},"TIZITA":{"word":"TIZITA","definitions":["Título de Joha, uno de los 30 valientes de David (1Cr 11:45); designa su lugar o región de origen."]},"TOA":{"word":"TOA","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “humildad”. Levita coatita (1Cr 6:34). Las listas paralelas mencionan Nahat (1Cr 6:26) y Tohu (1Sa 1:1)."]},"TÓAH":{"word":"TÓAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Toa."]},"TOAJ":{"word":"TOAJ","definitions":["(RVC) Ver Toa."]},"TOBADONÍAS":{"word":"TOBADONÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah, mi Señor, es bueno”. Levita al que Josafat envió para instruir al pueblo de Judá (2Cr 17:8). El nombre quizás sea una combinación de dos nombres anteriores de la lista."]},"TOHU":{"word":"TOHU","definitions":["Antepasado de Samuel (1Sa 1:1). Las listas paralelas dicen Nahat (1Cr 6:26) y Toa (1Cr 6:34)."]},"TOI":{"word":"TOI","definitions":["Nombre de persona que significa “error”. Rey de Hamat en el Orontes que le envió tributo a David luego de la derrota de su enemigo en común, Hadad-ezer de Soba (2Sa 8:9-10; 1Cr 18:9-10)."]},"TOLA":{"word":"TOLA","definitions":["Nombre de persona que significa “gusano carmesí”.\n\n 1. Primogénito de Isacar (Gén 46:13; Núm 26:23; 1Cr 7:1-2).\n\n 2. Juez que gobernó Israel durante 23 años desde Samir, sitio que tal vez quedaba en Samaria o cerca de allí (Jue 10:1)."]},"TOLAD":{"word":"TOLAD","definitions":["Forma alternativa de Eltolad (1Cr 4:29). Ver Eltolad."]},"TOLAÍTA":{"word":"TOLAÍTA","definitions":["Descendientes de Tola, de la tribu de Isacar (Núm 26:23-25)."]},"TOLOMEOS":{"word":"TOLOMEOS","definitions":["Ver Ptolomeos."]},"TOQUE DE REUNIÓN":{"word":"TOQUE DE REUNIÓN","definitions":["(NVI) Ver Alarma."]},"TOQUÉN":{"word":"TOQUÉN","definitions":["Nombre geográfico que significa “medida”. Aldea no identificada de la tribu de Simeón (1Cr 4:32). Las listas paralelas en Jos 15:42; Jos 19:7 dicen Eter."]},"TOQUES DE TROMPETA":{"word":"TOQUES DE TROMPETA","definitions":["(NTV, PDT) Ver Fiesta de las trompetas."]},"TORÁ":{"word":"TORÁ","definitions":["Palabra hebrea que generalmente se tradujo “ley” y que finalmente se convirtió en el título del Pentateuco, los primeros cinco libros del AT.\n\n Antiguo Testamento\n\nAunque se ha traducido universalmente “ley”, en la mayoría de las versiones de la Biblia Torá también tiene un sentido de “enseñanza” o “instrucción”; este significado se refleja en las traducciones más recientes (Job 22:22; Sal 78:1; Pro 1:8; Pro 4:2; Pro 13:14; Isa 30:9). El significado de “ley” ciertamente está presente en el AT. Torá, por ejemplo, se utiliza con relación a términos referidos a requisitos, mandatos y decretos (Gén 26:5; Éxo 18:16). La Torá le fue dada a Moisés (Éxo 24:12), y la orden fue obedecerla (Éxo 16:28; Deu 17:19; Eze 44:24).\n\n En el libro de Deuteronomio, Torá se utiliza para representar la totalidad del código deuteronómico (Deu 4:8; Deu 30:10; Deu 32:46), es decir, las responsabilidades fundamentales que tenía Israel según el pacto. Los escritos subsiguientes del AT continúan mencionando en este sentido la Torá como “la ley” (Isa 5:24; Jer 32:23; Jer 44:10; Dan 9:11), con frecuencia como “el libro de la ley”, la “ley de Moisés” o una combinación de ambos (Jos 1:8; Jos 8:31-32; Jos 8:34; 2Re 14:6). El “libro de la ley” encontrado en el templo y que impulsó las reformas de Josías (2Re 22:8-13) se considera con frecuencia un equivalente aproximado al libro de Deuteronomio. En tiempos de Esdras y Nehemías, “el libro de la ley de Moisés” (Neh 8:1) incluía más material que el código deuteronómico. Esdras citó “la ley de Moisés, la cual Jehová había dado a Israel” para la fiesta de los tabernáculos prescripta en Levítico (Lev 23:33-43). Finalmente, el nombre Torá se utilizó para aludir a todo el Pentateuco, los cinco libros que tradicionalmente se atribuyen a Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. En el judaísmo rabínico, el alcance de la Torá a veces se expande e incluye todas las Escrituras o incluso la totalidad de la revelación de Dios.\n\n Nuevo Testamento\n\nDurante la época del NT se establecieron definitivamente los límites del canon del AT. Los judíos comenzaron a considerar que las Escrituras estaban compuestas por tres secciones: la Torá (Ley), los Profetas y los Escritos (comp. Luc 24:44). Los libros de Moisés eran considerados “ley” a pesar de que gran parte no es de naturaleza legal. Indudablemente a la Torá se la consideraba la sección más importante de las Escrituras. Por su parte, los saduceos aceptaban solo la Torá como Escritura inspirada. Lo mismo sucedió con los samaritanos, quienes se consideraban el pueblo escogido por Dios.\n\nEn el período del NT, la Torá era más que una mera sección de las Escrituras; era una parte fundamental del judaísmo. Se creía que la voluntad de Dios tomaba cuerpo en la observancia de la ley. Por lo tanto, los judíos piadosos necesitaron detallar los mandamientos contenidos en la Torá para determinar con mayor precisión sus obligaciones, por lo cual la interpretación de varios pasajes se convirtió en el centro de muchos debates. Las tradiciones de los fariseos fueron más allá de los límites de la ley según se expresa en la Torá. Estas tradiciones se convirtieron para ellos en la Torá oral que creían se le había entregado a Moisés en el Monte Sinaí para acompañar a la ley escrita. Jesús denunció que los fariseos colocaban la tradición por encima de la intención de la ley (Mar 7:8-13). Aunque nunca negó la autoridad de la Torá, Jesús denunció la prominencia de cuestiones rituales por encima de “los asuntos más importantes de la ley, tales como la justicia, la misericordia y la fidelidad” (Mat 23:23, NVI). Según Jesús, algunos preceptos de la ley fueron otorgados en razón de la debilidad de la naturaleza humana para cumplir la perfecta voluntad de Dios (Mat 5:33-37; Mat 19:8-9). Para los verdaderos creyentes, Jesús exigía un compromiso que iba más allá de la supuesta rectitud que se obtenía mediante la observancia de la ley (Luc 18:18-23).\n\n El apóstol Pablo predicó la justificación por la fe y no por la observancia de la ley. Por lo tanto, tenía mucho que decir sobre la Torá. Según él, esta guiaría nuestras vidas si realmente fuera puesta en práctica (Rom 10:5), pero tal práctica es imposible (Rom 3:20). El efecto de la ley ha sido poner de manifiesto el conocimiento del pecado e incluso incrementarlo (Rom 3:20; Rom 5:20; Rom 7:5; Rom 7:7-11; 1Co 15:56). De este modo, la humanidad quedó prisionera del pecado y de la consiguiente ira de Dios (Rom 4:14; Gál 3:22), situación que preparó el terreno para la revelación de la gracia de Dios a través de Cristo (Rom 3:21-26; Gál 3:22-25). Para Pablo, la Torá personificaba el antiguo pacto con la ley escrita en piedra (2Co 3:7). En el nuevo pacto, que es superior, la ley está en el Espíritu (2Co 3:6) y escrita en el corazón de los creyentes (comp. Jer 31:33). Estos no están sujetos a la Torá (Gál 5:18) sino que al andar “en el Espíritu” (Rom 8:4; Gál 5:16) producen frutos que trascienden (Gál 5:22-25) y cumplen la esencia de la ley (Rom 13:8-10; Gál 5:14; comp. Mat 22:37-40). Ver Diez mandamientos; Ley; Pentateuco.\n\nDaniel C. Browning (h)"]},"TOROS DE ORO":{"word":"TOROS DE ORO","definitions":["(TLA) Ver Becerros de oro."]},"TORRE DE VIGILANCIA":{"word":"TORRE DE VIGILANCIA","definitions":["Torre ubicada en un lugar elevado o construida con la suficiente altura como para permitir que una persona pudiera ver a cierta distancia. La persona que vigilaba podía ser un soldado o un siervo (2Re 9:17; Isa 5:2; Mar 12:1). Ver Torre."]},"TORRENTE DE ARABÁ":{"word":"TORRENTE DE ARABÁ","definitions":["Ver Mar o Arroyo de Arabá."]},"TORRENTE DE EGIPTO":{"word":"TORRENTE DE EGIPTO","definitions":["Límite sudoeste del territorio cananeo entregado como posesión a Israel (Núm 34:5). Generalmente se lo identifica con el vado el-’Arish, que fluye desde el centro de la península de Sinaí hasta el Mar Mediterráneo. Desemboca allí, a mitad de camino entre Gaza y Pelusium. Ver Ríos y vías fluviales."]},"TORRENTE DE LOS SAUCES":{"word":"TORRENTE DE LOS SAUCES","definitions":["Nombre que aparece solamente en Isa 15:7 como uno de los límites de Moab. El nombre hebreo se puede interpretar como una forma plural del Arroyo de Arabá, pero se refiere a dos vías fluviales diferentes. Probablemente equivalga al Torrente de Zered, el actual Wadi el-Hesa. Ver Torrente o Arroyo de Zered."]},"TORRENTE O ARROYO DE ZERED":{"word":"TORRENTE O ARROYO DE ZERED","definitions":["También denominado “Valle de Zered”. Los israelitas cruzaron este arroyo que señala el final de la peregrinación en el desierto y la entrada a la Tierra Prometida (Núm 21:12; Deu 2:13-14). Se lo identifica comúnmente con el actual Wadi el-Hesa, que fluye hacia el extremo sudeste del Mar Muerto. El vado tiene alrededor de 56 km (35 millas) de largo y forma el límite entre Moab y Edom. El Arroyo de Zered es el Torrente de los Sauces (Isa 15:7), el lecho seco de 2Re 3:16 (ver 2Re 3:22) y quizás equivalente al Arroyo de Arabá (Amó 6:14). Ver Mar o Arroyo de Arabá."]},"TORTA":{"word":"TORTA","definitions":["Término que hacía más referencia a la forma del pan (achatado y redondo) que al tipo de masa que se utilizaba para elaborarlo (Éxo 29:23; 1Re 17:13). Ver Pan."]},"TORTAS DE PASAS":{"word":"TORTAS DE PASAS","definitions":["Alimento que se prepara prensando pasas de uva. David les dio tortas de pasas a los que acompañaron el arca a Jerusalén (2Sa 6:19; 1Cr 16:3). Ose 3:1 vincula las tortas de pasas con la adoración a dioses paganos (comp. Jer 7:18)."]},"TÓRTOLA QUE VIVE EN LOS ROBLES LEJANOS":{"word":"TÓRTOLA QUE VIVE EN LOS ROBLES LEJANOS","definitions":["(TLA) Ver Paloma silenciosa en paraje muy distante."]},"TORTOLITAS":{"word":"TORTOLITAS","definitions":["(TLA) Ver Palomino."]},"TOSEFTA":{"word":"TOSEFTA","definitions":["El término hebreo tosaphah y el arameo correspondiente tosephta denotan un conjunto de opiniones rabínicas organizadas siguiendo el orden de la Mishná de Judá ha-Nasi. Puede considerarse como un apéndice recopilado de la Mishná. En su forma actual, la Tosefta tal vez se haya editado hacia fines del siglo IV d.C. Fue compilada en Palestina prácticamente en la misma época que el Talmud de Jerusalén. La intención del editor parece haber sido “actualizar” o complementar aun más la Mishná teniendo en cuenta la nueva jurisprudencia desarrollada durante los dos siglos que separaban ambas obras. Su existencia demuestra el desarrollo del sistema legal de los rabinos de Palestina a medida que intentaban adaptar la ley oral a las cambiantes condiciones sociales y religiosas. Ver Mishná; Talmud.\n\nStephenson Humphries-Brooks"]},"TOU":{"word":"TOU","definitions":["(NTV, NVI) Ver Toi."]},"TOY":{"word":"TOY","definitions":["(RVC) Ver Toi."]},"TRABAJO, TEOLOGÍA DEL":{"word":"TRABAJO, TEOLOGÍA DEL","definitions":["Se refiere a la importancia del trabajo a la luz de la naturaleza divina. Dios es un ser personal cuyas múltiples actividades y obras no solo confieren bendiciones a Sus criaturas sino que incluso infunden de significado y trascendencia divina a la acción de trabajar, e imponen sobre los seres humanos una obligación de comprometerse en el trabajo de la manera que lo hace Dios.\n\nDios se presenta a sí mismo como ejemplo del equilibrio entre trabajar y abstenerse de hacerlo, de descansar y deleitarse del fruto de Sus tareas. Se enfatiza la importancia del trabajo porque Dios ordenó seis de siete días para trabajar y solo uno para descansar (Éxo 20:8-11). Las Escrituras expresan claramente que los seres humanos imitan a Dios tanto al trabajar como al descansar (Éxo 20:11). Posteriormente (Deu 5:12-15), el día de reposo no es solo un día de descanso físico y de refrigerio para todos los trabajadores (siervos, animales, etc.) sino que también sirve como recordatorio de la redención de Israel de la esclavitud en Egipto. Ver Sábat, Sábado, Día de reposo.\n\n Un Dios que trabaja\n\nGénesis se inicia con la imagen de un Creador que trabaja, cuya tarea principal constituye una inversión de Su creatividad, inteligencia, palabras, aliento y “manos” (la imagen del Hijo y del Espíritu como las dos “manos de Dios” es un desarrollo teológico posterior correspondiente al siglo II).\n\n Una criatura que trabaja\n\nEl propósito de Dios para los seres humanos, quienes son el pináculo de Su creación, era trabajar, específicamente en el Edén, para labrar la tierra (Gén 2:15) y para administrar el huerto como buenos mayordomos. No obstante, aparte del mandato directo de Dios de labrar y administrar el huerto, pareciera que la actitud de trabajar activamente es parte integral de la naturaleza de Dios, y todas sus criaturas reflejan esta característica cuando trabajan de manera activa y diligente (Pro 6:6-11). A pesar de la perfección de la creación divina, la desobediencia humana echó a perder la imagen de Dios en ellos y dio como resultado una maldición sobre la tierra (Gén 3:17-19). De allí en más, la relación cooperativa entre los seres humanos y el resto de la creación dejó de ser una tarea placentera para convertirse en esfuerzo y dificultad. Este estado continuará hasta el momento escatológico en que la maldición sea eliminada y toda la creación sea redimida (Rom 8:19-23). Durante el período intermedio, tanto el AT como el NT enseñan que el trabajo (ya no restringido solamente a agricultura sino ampliado, e incluyendo actividades comerciales, obligaciones del hogar y cualquier empleo) les proporciona a los seres humanos un sentimiento de gozo, satisfacción, dignidad y respeto (Ecl 3:1-22; Ecl 4:1-16). El pueblo de Dios no solo tiene que desarrollar sus mejores esfuerzos para llevar a cabo sus tareas; también se los invita a guardar los patrones éticos y morales más elevados. Se elogian y admiran las transacciones de negocios hechas con integridad, el trabajo con total diligencia y el buen trato hacia los empleados (Booz en Rut 2:4), en tanto que se aborrece la deshonestidad, el ocio y la pereza (Pro 6:1-35).\n\nLa literatura sapiencial tal vez dé la impresión de describir el trabajo de las criaturas con un aspecto sombrío, recordando la maldición del Génesis (Ecl 2:11; Ecl 2:18-23) donde los seres humanos deben hacer un gran esfuerzo para ganarse la vida en base a la tierra como recordatorio diario de que un día volverán a ella (Gén 2:17-19; Gén 2:23). Sin embargo, el mensaje de la literatura sapiencial con respecto al trabajo no es que este es una maldición por el pecado sino, más bien, que los seres humanos sobrevivirán solamente mediante el esfuerzo físico constante y arduo debido a que la tierra ya no dará fruto fácilmente. Es evidente que la tarea establecida para la humanidad sigue siendo la misma fuera del paraíso de lo que fue dentro de él: labrar la tierra (Gén 3:23). La luz positiva para el Maestro (Predicador; Kohelet) era la bendición de Dios donde a los seres humanos se les permite disfrutar del fruto de su propio esfuerzo (Ecl 3:13) y también hallar el significado de la vida (aparte de su esfuerzo) mediante la sabiduría y el temor de Dios (Ecl 2:24-26; Ecl 12:13).\n\nEn el NT, la labor de las criaturas es, en cierto modo, santificada porque el Hijo de Dios también trabajó. Jesús y Sus discípulos dieron ejemplo de una vida de trabajo en diversas ocupaciones (pesca, carpintería), y a través de muchas parábolas Jesús enseñó los principios del reino utilizando ilustraciones relacionadas con el trabajo (la justicia y la generosidad en el trato con los empleados: Mat 18:23-25; Mat 20:1-16; el ingenio en las inversiones: Mat 25:14-30; la astucia y la prudencia: Luc 16:1-13). En general, los Evangelios y la literatura paulina describen el trabajo positivamente y exhortan al pueblo de Dios a trabajar de manera fiel, honesta, fructífera, y con una visión de agradar a Dios más que a los amos terrenales. La diligencia recibe alabanza mientras que el ocio conduce a censura (Efe 6:5-9; 1Ts 2:9; 1Ts 4:11-12; 2Ts 3:6-12).\n\n Uso especial del trabajo en el NT\n\nComenzando en los Evangelios, “trabajo” (kopos: esfuerzo, ocupación, dificultad; o ergon: obra, tarea, acción) y “trabajador” (ergates) describen con frecuencia el ministerio del evangelio. Jesús se refiere a sí mismo de este modo (Jua 4:34, la obra de Dios; Jua 5:17, la obra de sanidad; Jua 17:4, la obra de redención) y a los Doce que envió (Mat 10:10; ergates, predicando el evangelio). Pablo utiliza este significado en numerosas ocasiones en frases como “han trabajado mucho (ekopiasen) en el Señor”, al referirse a María, a Trifena, a Trifosa y a Pérsida (Rom 16:1-27); a ganarse el sustento al decir que “vivan del evangelio” (1Co 9:14), a “la obra (ergou) de vuestra fe” (1Ts 1:3) y a un “obrero” (ergaten) al referirse a Timoteo, cuya “obra” alude a que “usa bien la palabra de verdad” (2Ti 2:15). Dejando de lado la vocación humana y terrenal de cada persona, todo creyente tiene también una vocación divina que consiste en hacer la obra de Dios en la medida que esté capacitado y dotado por el Espíritu Santo.\n\nStefana Dan Laing"]},"TRACONÍTIDE":{"word":"TRACONÍTIDE","definitions":["(DHH, TLA) Ver Traconite."]},"TRANSPORTE Y VIAJES":{"word":"TRANSPORTE Y VIAJES","definitions":["Medios y formas de traslado comercial y privado entre pueblos y naciones durante el período bíblico. Los viajes en la antigüedad, al igual que en el mundo moderno, son resultado de factores económicos, políticos, sociales y religiosos. En su mayoría, el transporte y los viajes en el mundo bíblico se realizaban a pie (Jue 16:3; Jos 9:3-5; 1Re 18:46). Al principio esto significaba seguir las sendas que hacían los animales a través de montes y valles de Palestina. Sin embargo, a medida que las exigencias económicas y políticas de la región aumentaron, también se incrementó el tránsito. Era necesario contar con rutas mejor delimitadas y menos accidentadas para los viajeros y el transporte de grandes cantidades de productos de un lugar a otro. Diversos tipos de grandes animales de carga también tuvieron que ser domesticados y preparados para dicha tarea (Éxo 23:5).\n\nA medida que el comercio comenzó a expandirse más allá del área local, se desarrollaron carreteras internacionales y rutas comerciales, la Vía Maris y la carretera real de Transjordania. Rutas sumamente transitadas como estas fueron un factor contribuyente a la fundación de muchas ciudades. También funcionaban como conexión principal desde donde salían rutas secundarias que unían ciudades y pueblos de Palestina con el resto del Cercano Oriente (Pro 8:2-3). Estas carreteras promovían el traslado de comerciantes, peregrinos religiosos, funcionarios gubernamentales y ejércitos entre las distintas regiones del país y las naciones extranjeras. La mezcla de culturas y economías resultante creó la sociedad que se describe en textos bíblicos y extrabíblicos.\n\n Factores geográficos en los viajes\n\nQuizás el mayor obstáculo que los viajantes y los constructores de caminos tenían que vencer eran los accidentes geográficos de Palestina. Las regiones desérticas del Neguev y las tierras altas de Judea en el sur requerían identificación de pozos y pastizales para los animales de carga. La cadena montañosa central de Palestina forzaba a los viajeros a zigzaguear por elevaciones empinadas (como las que existían entre Jericó y Jerusalén), seguir la dirección de las cadenas montañosas a lo largo de las cumbres (la ruta de Bet-horón al noroeste de Jerusalén) o transitar junto a las vertientes de aguas (Belén a Mizpa). Los viajeros tenían que vadear numerosos arroyos y también el Río Jordán (2Sa 19:18), a veces a costa de equipaje y animales.\n\nCuando era preciso atravesar valles, como el de Jezreel, los caminos generalmente seguían el terreno más alto a lo largo del pie de los montes para evitar regiones pantanosas y mantenerse lejos de torrentes embravecidos que a veces llenaban el lecho de arroyos en la estación lluviosa. Valles estrechos y serpenteantes, como en el Desierto de Judea, solían ser áreas perfectas para emboscadas de bandidos. A lo largo de la llanura costera, las dunas de arena obligaban a hacer un desvío tierra adentro hasta la meseta de la Sefela.\n\nLa accidentada costa de Palestina carecía de un buen puerto de aguas profundas para las embarcaciones. Por esa razón era necesario realizar un viaje adicional por tierra a fin de transportar mercaderías agrícolas y otros productos comerciales hacia y desde los puertos de Ezión-geber (1Re 9:26-28) en el Mar Rojo, y los fenicios de Tiro y Sidón. Salomón poseía una flota de barcos que operaba en el Mar Rojo para contactarse con el comercio africano. Otro grupo de navíos de Salomón (heb. “barcos de Tarsis”) se unió a las flotas de Hiram de Tiro en el Mediterráneo (1Re 10:22). A pesar de esta actividad, los reyes de Israel por lo general carecían de experiencia en el mar. En ocasiones, esto los hacía reticentes a confiar en la navegación. Por ejemplo, el rey Josafat de Judá se negó a realizar nuevas incursiones para obtener oro de Ofir después de que su primera flota de barcos fuera hundida en las proximidades de Ezión-geber (1Re 22:48-49). Ver Barcos, marineros y navegación.\n\nA pesar de estas dificultades, el deseo de viajar y las necesidades comerciales de las naciones motivaron la identificación de rutas relativamente seguras ante el ataque de bandidos, y que permitían el libre transporte de mercadería a todas las regiones de la zona en animales de carga y carros. Las rutas por donde circulaba este tráfico variaban en tamaño e iban desde carreteras de dos vías de aprox. 3 m (10 pies) de ancho, hasta sendas angostas a través de los campos, apenas anchas como para que un hombre y su burro pasaran uno detrás del otro. El factor determinante en todos los casos era el uso que se le daba a cada ruta. Los caminos transitados por carros de dos y cuatro ruedas tirados por bueyes requerían más espacio y una calzada más lisa (Isa 62:10) que los senderos que cruzaban los viñedos.\n\nLos reyes del antiguo Cercano Oriente (Shulgi de Ur III, Mesopotamia, y Mesa, rey de Moab) con frecuencia hacían alarde del registro oficial de sus actividades en la construcción de rutas. Estas carreteras, tan importantes para el mantenimiento del control político y económico de la nación, tal vez hayan sido mantenidas en buenas condiciones por obreros reclutados por el gobierno que realizaban trabajos forzados (2Sa 20:24; 1Re 9:15) o por el ejército. Dado que en el período bíblico no se conocían los puentes, se identificaban vados (Jue 12:5-6 NVI) para uso general y, en el período Romano, fueron emparejados mediante la colocación de piedras planas en el lecho del río. Cuando no se podía encontrar un cruce para el río, los botes se amarraban juntos para formar transbordadores temporarios o grandes transportes.\n\n Factores políticos y militares en el transporte\n\nSi bien el terreno tenía mucho que ver con la construcción de carreteras, otro factor importante era la situación política de la región. En el antiguo Israel, las rutas no solo unían centros comerciales y religiosos sino que además protegían asentamientos y facilitaban la llegada de ejércitos en tiempos de guerra. La vasta red de carreteras en la dificultosa zona montañosa de Judea habla de manera elocuente sobre la importancia de Jerusalén, el centro de actividades de esa región. Funcionaba como centro político de la monarquía davídica y centro religioso de la nación, lo cual hacía que muchos peregrinos ascendieran a Sión (Sal 122:1). Las legiones romanas construyeron un sistema de carreteras aun más complejo para dominar el país y detener la rebelión organizada después de las revoluciones del 69–70 y 135 d.C.\n\nDurante la monarquía, las campañas militares requerían carreteras en buenas condiciones para facilitar el movimiento de las tropas en el país. A fin de proteger valles y rutas que llevaban a la capital en Jerusalén, se construyó una serie de fortalezas entre las que se encontraban Gezer, Bet-horón, Baalat y Tadmor (1Re 9:17-19 NVI). En tiempos de paz, los séquitos reales también viajaban por estas rutas protegidas para realizar tareas gubernamentales (1Re 12:1; 1Re 18:16).\n\nPara ayudar con el constante flujo de viajeros del gobierno se construyeron paradores (cada 15 o 20 km [entre 10 y 15 millas] en el Imperio Persa) y puestos administrativos. Antes de que hubiera posadas, estas estaciones proveían suministros a los funcionarios que viajaban y monturas frescas a los mensajeros. El que viajaba por su cuenta a lo largo del camino tenía que depender de la hospitalidad de las aldeas o los amigos (Jue 19:10-15; 2Re 4:8).\n\nLos sistemas de rutas y las instalaciones portuarias de los reyes de Israel y Judá se expandían en tiempos de prosperidad y se disputaban en épocas de guerra (2Re 16:6). Meguido, que custodiaba la entrada occidental al Valle de Jezreel, controlaba el tráfico por la Vía Maris hacia el interior de la región y luego en dirección norte hacia Damasco. Al igual que Hazor y Gezer, Salomón demostró conocer la importancia estratégica de ese lugar como para fortificarlo y proteger las fronteras de Israel (1Re 9:15). Los gobernantes extranjeros también lucharon para capturar la ciudad (que fue destruida más de una decena de veces mientras estuvo habitada), y el rey Josías de Judá murió allí en el 609 a.C. cuando defendía el paso frente a los ejércitos del faraón Necao II (2Re 23:29).\n\n Factores religiosos en los viajes\n\nSegún textos bíblicos, uno de los motivos principales de viaje era la visita a un santuario religioso o la realización de sacrificios. A lo largo de gran parte de la historia de Israel se relata que el pueblo viajaba a lugares como Siquem (Jos 24:1), Silo (1Sa 1:3), Ofra (Jue 8:27), Dan (Jue 18:30) y Bet-el (1Re 12:26-33). Allí demostraba su devoción ante una imagen sagrada o frente al arca del pacto. Los lugares altos (bamot) también eran sitios populares entre los peregrinos religiosos. En el período previo a que Jerusalén se estableciera como centro religioso de la nación, profetas como Samuel visitaban asiduamente estos santuarios locales para presentar sacrificios (1Sa 9:12). Los ritos religiosos locales a veces incluían la reunión de una familia procedente de distintos lugares de la nación, como así también parte de la celebración anual (1Sa 20:6).\n\n Animales utilizados en los viajes\n\nGran parte de lo que se sabe sobre los animales utilizados para transportar personas y materiales en el mundo antiguo se basa en la evidencia textual y en el arte. La Biblia menciona diferentes tipos de animales de carga: burros, mulas, camellos y bueyes. Entre ellos, los asnos tal vez hayan sido el medio de transporte más popular en el Cercano Oriente. Se los describe en antiguos textos asirios (aprox. 2100 a.C.) diciendo que transportaban lingotes de cobre desde Capadocia en Turquía. Las pinturas en la tumba de Beni Hasan de Egipto, que datan del 1900 a.C., retratan vívidamente caravanas semitas con asnos cargados de equipaje y mercancías.\n\nEn relatos bíblicos, el asno es el principal medio de transporte privado y comercial a lo largo de la historia del pueblo de Israel. Los hijos de Jacob acarrearon a lomo de burro desde Egipto a Canaán el grano que habían comprado (Gén 42:26); Isaí envió a David a la corte de Saúl con un asno cargado de provisiones (1Sa 16:20), y Nehemías se enojó muchísimo cuando vio que los judíos transportaban granos en asnos durante el día de reposo (Neh 13:15).\n\nLas mulas se mencionan con menos frecuencia. Esto quizás se deba a la escasez de caballos para reproducción o a la costumbre de limitar el uso de mulas a las clases altas (2Sa 13:29). Por ejemplo, a los hijos de David, Absalón (2Sa 18:9) y Salomón (1Re 1:33) se los describe montados en mulas. Un pasaje de la Biblia (Isa 66:20) describe a quienes integraban la caravana de exiliados que volvían a Jerusalén montados en caballos, mulas y camellos, y también en carros y literas. No obstante, cada uno de estos medios de transporte cuadra perfectamente en la visión del profeta en cuanto a una procesión gloriosa que va camino a Jerusalén en lugar de trasladarse en grupos de viajeros como solían hacerlo por la ruta internacional.\n\n Los camellos aparecen varias veces en el texto llevando grandes cargas (cinco veces más que un asno). Un ejemplo claro es 2Re 8:9 (NVI). Ben-hadad, rey de Siria, le envió “cuarenta cargas de camello” en mercancías a Eliseo en un intento por saber si se recuperaría de una enfermedad. En otra ocasión, Isaías denunció a los líderes de Judá por enviar camellos cargados de regalos a Egipto a fin de conseguir ayuda contra Asiria (Isa 30:6). Debido a las pezuñas anchas y sensibles, mejor adaptadas para los viajes por el desierto, el camello no era muy apto para las regiones montañosas. Es probable que estas bestias solo se hayan usado en las rutas más importantes tales como la Vía Maris a lo largo de la costa o en los caminos más parejos de los valles de la Sefela y el Neguev.\n\nLos bueyes se vinculan exclusivamente con viajes realizados en vehículos de ruedas, y se tratarán más adelante dentro de ese contexto. Los israelitas no comenzaron a utilizar caballos antes del 1000 a.C., cuando David los incorporó a sus fuerzas (2Sa 8:3-4). Se los menciona principalmente en contextos militares: en batallas (Job 39:18-25) y sujetos a carros (1Re 12:18). Los mensajeros oficiales también montaban a caballo (2Re 9:18-19), al igual que los exploradores del ejército (2Re 7:13-15).\n\nVehículos con ruedas\n\nEl vehículo con ruedas que más se menciona en los relatos bíblicos es el carro. Los primeros en utilizarlo fueron los enemigos de Israel durante el período de la conquista (Jue 1:19; Jue 4:3). Sin embargo, no podía emplearse de manera eficaz en el terreno montañoso y accidentado donde las tribus se establecieron inicialmente (Jos 17:16). Una vez establecida la monarquía, los carros pasaron a formar parte integral de la estrategia de batalla de los reyes (1Re 10:26; 1Re 22:31-34). También se utilizaban regularmente como medio de transporte para reyes (2Re 9:16) y nobles (2Re 5:9). En Isa 22:18 se menciona que algunos carros tenían dueños particulares. En este pasaje, el profeta condena a Sebna, mayordomo de la casa del rey, por su extravagancia y orgullo. Sus carros, al igual que su tumba cavada en la roca, eran símbolos de la condición social elevada que disfrutaban los miembros de alto rango de la burocracia real en época de Ezequías (comp. Hch 8:26-38).\n\nNo se han encontrado evidencias palpables de carros en Palestina, si bien en la tumba del faraón Tutankamón (alrededor del 1300 a.C.) se descubrió un magnífico ejemplo de carroza real egipcia. En un bajorrelieve asirio (alrededor del 701 a.C.) que describe el sitio de Laquis a manos de Senaquerib, aparece un carro de batalla judío para tres hombres. Tenía además un yugo para cuatro caballos. Los cálculos de las dimensiones de los carros se basan en el ancho de los surcos que dejaron en las carreteras de las ciudades romanas y mesopotámicas. Si se toman en cuenta estas medidas, el ancho promedio de los carros era de 1,23 metros entre las ruedas y 1,53 metros en total.\n\nEl uso de vehículos con ruedas parece haberse originado en Sumer, donde se han encontrado modelos de carros cubiertos tirados por bueyes que datan del 2500 a.C. Estos voluminosos vehículos que transportaban pesadas cargas requerían carreteras amplias y bien mantenidas. Si no se realizaba un mantenimiento adecuado, las rutas podían llenarse de malezas (Pro 15:19) o piedras que caían por la erosión de las laderas. Por lo tanto, para poder mantener el tráfico es probable que existieran equipos de obreros que recorrían los caminos y realizaban las reparaciones necesarias. Tal vez las puertas de la ciudad también hayan tenido que ser ampliadas para permitir el paso de vehículos con ruedas. Las que se excavaron en Israel tienen un ancho de 2,5 a 4,5 m. Las ciudades donde había tráfico intenso, como Gezer y Meguido, tenían calzadas de adoquines o cubiertas de piedras molidas en el popular complejo de puertas.\n\nEn tiempos bíblicos eran comunes los carros grandes de dos y cuatro ruedas para transportar cargas pesadas y personas. En el período patriarcal, José envió carros a Canaán para trasladar a Gosén a su padre y los familiares de sus hermanos (Gén 45:19-27). Después de terminar la construcción del tabernáculo del desierto, los líderes de las tribus les donaron a los levitas seis carros cubiertos, cada uno tirado por dos bueyes, para que transportaran elementos sagrados en el camino (Núm 7:1-8).\n\nUna vez que el pueblo se estableció en Canaán, los carros se convirtieron en un elemento auxiliar cotidiano para los agricultores, que tenían que transportar gavillas a la era (Amó 2:13). David utilizó un carro similar de dos ruedas para llevar el arca del pacto desde Quiriat-jearim (también llamada Baal de Judá) a la nueva capital en Jerusalén (2Sa 6:2-17). La naturaleza un tanto inestable de estos carros se puede apreciar en que casi se tumba cuando se acercaba a la era de Nacón. Varios hombres caminaban junto al carro para guiar a los bueyes y evitar que se desplazara la carga.\n\nEn el período de la conquista asiria, en Palestina también se usaron caminos más anchos y vehículos pesados con ruedas para trasladar al pueblo al exilio. El bajorrelieve de piedra de Senaquerib que relata el sitio de Laquis incluye la imagen de judíos transportados en carros de dos ruedas tirados por una yunta de bueyes. Los nuevos exiliados están sentados sobre bultos con sus pertenencias mientras un hombre camina junto al buey ubicado a la izquierda y lo guía con un palo afilado. Es probable que la visión de Isaías sobre el regreso (Isa 66:20) haya afectado profundamente a los exiliados, que veían a sus ancestros retratados en el bajorrelieve asirio. Ver Economía.\n\nVictor H. Matthews"]},"TRASQUILADORES":{"word":"TRASQUILADORES","definitions":["Personas que le cortan la lana a las ovejas. No son profesionales sino dueños de las ovejas (Gén 31:19) o empleados del dueño (Gén 38:12). El hebreo no distingue entre “trasquiladores” y “trasquilar”, por lo que ambas traducciones son posibles en varios pasajes. La época del trasquilado era un tiempo de celebración donde se organizaban fiestas y se invitaban amigos (1Sa 25:1-44; 2Sa 13:1-39). La palabra usada para referirse a trasquilar ovejas también se empleaba para aludir al corte de pelo de seres humanos (Jer 7:29; Miq 1:16)."]},"TRATADO":{"word":"TRATADO","definitions":["Ver Pacto."]},"TRIBUNAL":{"word":"TRIBUNAL","definitions":["En Mat 27:19, la plataforma o estrado elevado que ocupaba Poncio Pilato mientras deliberaba sobre las acusaciones contra Jesús y la sentencia que iba a pronunciar en relación a Su causa. Según Hch 18:12, el apóstol Pablo fue llevado ante el tribunal en Corinto. En estos dos casos, el concepto de tribunal se debe considerar en el sentido literario corriente. En Rom 14:10 y 2Co 5:10, el tribunal de Cristo es un concepto teológico. Esos versículos enfatizan que los individuos son responsables de su vida ante el Señor, y un día deberán enfrentarlo en un juicio. Ver Cruz, crucifixión; Jerusalén; Jesús; Juicio, Día del."]},"TRIBUS DE ISRAEL":{"word":"TRIBUS DE ISRAEL","definitions":["Grupos sociales y políticos de Israel que afirman ser descendientes de uno de los doce hijos de Jacob.\n\n Unidad tribal\n\nLa unidad tribal desempeñó un papel importante en la historia de la nación de Israel. En tiempos antiguos, a una nación se la llamaba “pueblo”, am; en el caso de Israel, esta nación era el “pueblo de Israel”. La nación, a su vez, estaba compuesta por “tribus”. La tribu, un shevet o matteh, era la unidad social más importante para la constitución de una nación, y estaba compuesta por “familias”. La “familia”, una mishpachah, consistía en una agrupación de parientes con un antepasado en común. La familia estaba entonces compuesta por hogares individuales a los que se hacía referencia como la “casa del padre”, la beth av. En realidad, la familia en la antigüedad podía constar de varias familias que vivían juntas y conformaban un solo hogar (Núm 3:24). Ver Familia.\n\n Orígenes tribales\n\nEl trasfondo ancestral de “las tribus de Israel” se remonta al patriarca Jacob, cuyo nombre se le cambió a “Israel”. La nación de Israel se identificaba como “los hijos de Israel”. Según el relato bíblico, la familia de Jacob de la que procedieron las tribus tuvo su origen en el norte de Siria durante el tiempo que él estuvo en Harán con su tío Labán. Once de los doce hijos nacieron allí, mientras que el número doce, Benjamín, nació después de que Jacob regresara a Canaán. El nacimiento de los hijos se produjo a través de las esposas de Jacob, Lea y Raquel, y de sus criadas Zilpa y Bilha. Los hijos de Lea eran Rubén, Simeón, Leví, Judá (Gén 29:31-35), Isacar y Zabulón, y también una hija llamada Dina. (Gén 30:19-21). Los hijos de Raquel eran José (Gén 30:22-24), que se convirtió en el padre de Efraín y Manasés (Gén 41:50-52), y Benjamín (Gén 35:16-18). Los hijos de Jacob y Zilpa, la criada de Lea, fueron Gad y Aser (Gén 30:9-13), mientras que Bilha, la criada de Raquel, dio a luz a Dan y Neftalí (Gén 30:1-8).\n\nEsta familia de familias o familia de tribus ocupó el lugar más importante de la historia de Israel en su desarrollo como nación. Si bien en dicha historia hay detalles que no comprendemos con claridad, y existen otros grupos que tal vez se incorporaron a la nación a los que simplemente se alude como “grande multitud de toda clase de gentes” (Éxo 12:38), el enfoque central siempre está en las “tribus de Israel”, los descendientes de Jacob. Por esa razón, en varios lugares en el AT aparecen listas de los doce hijos de Jacob o de las tribus, aunque con ciertas variaciones. Algunas de las más importantes incluyen la bendición de Jacob a los doce hijos (Gén 49:1-33), el recuento de las familias cuando comienza el período de opresión en Egipto (Éxo 1:1-10), la bendición de Moisés a las tribus (Deu 33:1-29) y el cántico de Débora (Jue 5:1-31).\n\n Las tribus de Israel\n\nCada tribu tenía su propia historia con respecto a la asignación de la tierra. Conocemos pocos detalles sobre las tribus individuales.\n\n 1. Rubén, el primogénito de Jacob y su esposa Lea, estaba preparado para asumir un rol de liderazgo en la familia pero perdió ese derecho debido a una relación ilícita que mantuvo con Bilha, concubina de su padre (Gén 35:22). El impacto de esto se reflejó en la bendición de Jacob donde le dice a Rubén: “Incontrolable como el agua, no tendrás preeminencia, porque subiste a la cama de tu padre” (Gén 49:4 LBLA). Cuando la familia de Jacob emigró a Egipto, Rubén tenía cuatro hijos (Gén 46:8-9).\n\nEn algunas listas de las tribus de Israel, a Rubén se lo menciona en primer lugar (Éxo 1:1-4: Núm 1:5-15), mientras que en otras aparece más abajo (Núm 2:1-11). Durante la travesía por el desierto, las tribus de Rubén, Simeón y Gad conformaban la segunda unidad de la procesión. La tribu de Rubén iba al frente (Núm 10:17-20). Esta agrupación de tribus encabezada por la de Rubén iba a continuación del tabernáculo (Núm 10:17-18). Cuando las tribus se aproximaron a la tierra de Canaán y se les adjudicaron territorios a cada una, la de Rubén, Gad y una mitad de Manasés ocuparon Transjordania, la altiplanicie al este del Río Jordán (Jos 13:8-31; comp. Núm 32:1-5; Núm 32:33-42). La tribu de Rubén ocupaba la región sur, que se extendía aprox. desde el Río Arnón hasta Hesbón (Jos 13:15-23). Anteriormente este territorio lo ocupaba el reino de Sehón. Si bien se sabe poco sobre la tribu de Rubén durante el período del asentamiento, el cántico de Débora sugiere que la tribu fue criticada por algunas otras por no participar más activamente en la conquista (Jue 5:15-16). Ver Transjordania.\n\n 2. Simeón fue el segundo hijo de Jacob y Lea y desempeñó un papel fundamental en el encuentro de Dina con Siquem. Dado que Simeón y Leví eran hermanos directos de Dina, buscaron vengar el honor de ella (Gén 34:25-26) por las acciones de Siquem (Gén 34:1-4). La respuesta radical de los dos hermanos cuando “tomaron cada uno su espada y entraron en la ciudad, que estaba desprevenida, y mataron a todo varón” (Gén 34:25 LBLA) se refleja en la bendición de Jacob para ambos: “sus armas instrumentos de violencia [...] Maldita su ira porque es feroz; y su furor porque es cruel. Los dividiré en Jacob, y los dispersaré en Israel” (Gén 49:5-7 LBLA). Durante los años de hambruna cuando los hijos de Jacob viajaron de Egipto a Canaán, en una ocasión José mantuvo a Simeón como rehén (Gén 42:24).\n\nEn las listas de las tribus Simeón aparece en segundo lugar, es decir, inmediatamente después de Rubén (Éxo 1:2; Éxo 6:14-15; Núm 1:5-6; Núm 1:22-23; Núm 13:5; Núm 26:12-14). Por lo general, esta tribu se caracterizaba por su debilidad, condición que se refleja en la declaración final de la bendición de Jacob para Simeón y Leví donde dice: “Los dividiré en Jacob, y los dispersaré en Israel” (Gén 49:7 LBLA). Quizás por esa condición débil, esta tribu aparentemente no recibió una heredad separada en la tierra (Jos 19:1-9). En su lugar, “su heredad estaba en medio de la heredad de los hijos de Judá” (Jos 19:1 LBLA) al sur del Neguev.\n\n 3. Leví fue el tercer hijo de Jacob y Lea (ver Simeón). Durante el viaje de Egipto a Canaán, los hijos de Leví asesinaron a unos 3000 hombres hebreos rebeldes (Éxo 32:25-29). Se transformaron en la tribu sacerdotal y no poseían tierras. Ver Levitas; Levitas, Ciudades de los; Sacerdotes.\n\n 4. Judá, el cuarto hijo de Jacob y Lea (Gén 29:35), aparece como líder y vocero entre sus hermanos (Gén 37:26; Gén 43:3; Gén 44:16; comp. Gén 46:28). En la bendición de Jacob, a Judá se le prometió preeminencia sobre las demás tribus (Gén 49:8-12). En el viaje de Egipto a Canaán iba en primer lugar (Núm 2:9). Cuando las tribus entraron a la tierra, Acán, que pertenecía a la tribu de Judá, fue hallado culpable de tomar parte del botín prohibido de Jericó (Jos 7:1-26). La tribu de Judá ocupaba la parte sur de Palestina, básicamente el territorio entre el Mar Muerto al este y el Mediterráneo al oeste (Jos 15:1-63). La frontera norte estaba delimitada por los territorios de Benjamín y Dan. Es posible que el territorio de Jerusalén haya formado una especie de barrera entre Judá y las tribus del norte porque no se conquistó hasta la época de David (2Sa 5:6-10). La captura de Jerusalén preparó el camino para que las tribus tuvieran la clase de unidad que no habían experimentado antes. El territorio de la tribu de Judá constituía la porción más importante del Reino del Sur; por esta razón, conformó el reino de Judá con su capital Jerusalén.\n\n 5. Isacar fue el noveno hijo varón de Jacob, pero el primero de la segunda familia que tuvo con Lea (Gén 30:18). Al margen de su nacimiento, poco se sabe de él y de su tribu. Durante el viaje desde el Monte Sinaí a Canaán, la tribu de Isacar seguía a la de Judá; es decir que formaba parte del primer grupo de tribus ubicada al este del tabernáculo (Núm 2:5). Es difícil determinar con precisión el territorio ocupado por esta tribu (Jos 19:17-23). Se encontraba al oeste del Jordán en la región al sur del Mar de Galilea que se extiende hasta el Valle de Jezreel. Dado que la bendición de Moisés dice que Zabulón e Isacar “llamarán a los pueblos al monte; allí ofrecerán sacrificios de justicia” (Deu 33:19 LBLA), algunos han especulado que las dos tribus quizás tenían un centro de adoración en el Monte Tabor, una montaña en la frontera entre ambos territorios. Debido a que la bendición de Jacob habla de Isacar como bestia de carga (Gén 49:14-15), posiblemente esta tribu haya enfrentado diversas pruebas. Por ejemplo, durante un tiempo del período tribal, el pueblo de Isacar tal vez haya trabajado como esclavo en proyectos de trabajos forzados realizados por sus vecinos cananeos.\n\n 6. Zabulón fue el décimo hijo de Jacob, y el sexto y último hijo que tuvo con su esposa Lea (Gén 30:19-20). No se sabe mucho más sobre su vida. El territorio asignado a esta tribu se encontraba en la parte norte de la Galilea del sur y limitaba al sureste con Isacar, al este con Neftalí y al oeste con Aser (Jos 19:10-16). La bendición de Jacob manifestó que el territorio de Zabulón incluía la costa, quizás el Mar Mediterráneo, “y su límite será hasta Sidón” (Gén 49:13 LBLA), una ciudad en el extremo norte del Monte Carmelo. Si bien este territorio tradicionalmente estuvo ocupado por la tribu de Aser, es posible que en algún momento Zabulón haya ocupado parte de la región y, por lo tanto, haya tenido acceso al mar. La bendición de Moisés declara además que Zabulón e Isacar se beneficiarían de “la abundancia de los mares, y de los tesoros escondidos en la arena” (Deu 33:19 LBLA). Durante el período de asentamiento de las tribus en Canaán, Zabulón aparentemente fue más allá del llamado del deber para brindar apoyo. Es la única tribu que se menciona dos veces en el cántico de Débora (Jue 5:14; Jue 5:18).\n\n 7. José fue el primer hijo de Jacob y Raquel, su esposa favorita (Gén 30:22-24). Dos de las tribus de Israel provienen de José: Efraín y Manasés.\n\nDe las historias de los hijos de Jacob, la de José es la más emocionante. Tuvo dos hijos, Manasés y Efraín (Gén 41:50-52), que nacieron en Egipto. Jacob los adoptó y, por lo tanto, cada uno se transformó en padre de una tribu de Israel (Gén 48:8-20). Si bien Manasés era el mayor, Jacob prefirió a Efraín (Gén 41:14, comp. Deu 33:17). La bendición del patriarca (Gén 49:22-26) menciona solo a José; la de Moisés (Deu 33:13-17) comienza con José y destaca a Efraín y Manasés; el cántico de Débora (Jue 5:14) habla de Efraín y Maquir. Ver José; Maquir.\n\n Efraín durante el período tribal ocupó una porción importante de los montes centrales junto con Manasés. El territorio comprendía la región justo al norte de Dan y Benjamín, y se extendía desde el Río Jordán al este hasta el Mar Mediterráneo al oeste. En la historia tribal se observa que Efraín desempeñó un importante papel de liderazgo entre las tribus. Josué, uno de los doce espías y miembro de la tribu de Efraín, se transformó en sucesor de Moisés (Núm 13:8; Núm 13:16; Jos 1:1-11). Efraín exigió liderazgo en el período de los jueces (Jue 3:27; Jue 4:5; Jue 7:24; Jue 8:1; Jue 10:1; Jue 12:1-6; Jue 17:1; Jue 18:2; Jue 18:13; Jue 19:1). Silo, ubicada en el territorio de esta tribu, se transformó en el principal centro de adoración durante el período tribal (Jos 18:1; 1Sa 1:1-18). Samuel, el líder de las tribus (1Sa 7:15-17) durante la última parte del período de los jueces y justo antes del comienzo del reino, provenía de Efraín (1Sa 1:1-20).\n\nLa influencia efraimita no solo se ve durante el período tribal sino también en la historia posterior de Israel. Por ejemplo, cuando la nación se dividió en dos reinos después de la muerte de Salomón en el 922 a.C., un efraimita llamado Jeroboam encabezó las tribus del norte para pedir indulgencia (1Re 12:1-5). Cuando Roboam rechazó dicha súplica, estas tribus rompieron los vínculos con el sur, formaron un reino separado (1Re 12:16-19) y eligieron a Jeroboam como rey (1Re 12:20). La influencia de Efraín también se observa durante la época de los profetas. Por ejemplo, Oseas se refiere a Israel más de 30 veces utilizando el nombre Efraín como sinónimo.\n\nManasés era el hijo mayor de José y Asenat. La tribu de Manasés ocupó territorio tanto al este como al oeste del Río Jordán. La región de Manasés al este del Jordán incluía las zonas de Galaad y Basán, y muy probablemente se extendía desde el Río Jaboc hasta cerca del Monte Hermón. Al oeste del Jordán, Manasés se encontraba al norte de Efraín. Aparentemente la tribu de Manasés desempeñó un papel relevante en la conquista. Por ejemplo, los hijos de Maquir, hijo de Manasés, tomaron la tierra de Galaad y expulsaron a los amorreos que la ocupaban (Núm 32:39; comp. Jue 5:14), mientras que otros descendientes suyos participaron en la conquista de otros lugares (Núm 32:41-42). Quizás Gedeón sea el más conocido descendiente de Manasés (Jue 6:12-15). Él venció a los madianitas con un pequeño grupo de hombres (Jue 6:1-40; Jue 7:1-25).\n\n 8. Benjamín fue el hijo menor de Jacob y Raquel, y el único que nació después de regresar de Harán a Palestina (Gén 35:16-20). Era el único hermano directo de José. Por lo tanto, las tribus de Benjamín, Efraín y Manasés formaban un grupo especial. El territorio tribal de Benjamín era un área pequeña al oeste del Jordán entre el territorio de Efraín al norte y Judá al sur (Jos 18:11-28). Los benjamitas se destacaban por ser buenos guerreros. La bendición de Jacob los llama “lobo rapaz” que “devora la presa” (Gén 49:27 LBLA). El libro de Jueces destaca sus actividades como guerreros durante el período tribal (Jue 5:14; Jue 20:12-16). Se decía “que eran zurdos” y expertos con la honda (Jue 20:16). La historia del levita y su concubina refleja los actos crueles de los cuales se responsabilizaba a los benjamitas (Jue 19:1-30). El segundo juez, Aod (Jue 3:12-30), y el primer rey, Saúl (1Sa 9:15-17; 1Sa 10:1), provenían de la tribu de Benjamín.\n\n 9. Dan fue el quinto hijo de Jacob y el primero de los dos que tuvo con Bilha, la criada de Raquel (Gén 30:5-8). En consecuencia, Dan y Neftalí eran hermanos directos y a menudo se los menciona juntos (Gén 46:23-24; Éxo 1:4). La tribu de Dan en un comienzo ocupó el territorio inmediatamente al oeste de Benjamín, con Efraín al norte y Judá y los filisteos al sur (Jos 19:40-48). Poco tiempo después de su asentamiento en la región, los amorreos y los filisteos aparentemente intentaron expulsarlos (Jue 1:34-36). La presión y la hostigación de los filisteos sobre el pueblo de Dan se refleja en las historias del danita Sansón y los encuentros que tuvo con ellos (Jue 13:1-25; Jue 14:1-20; Jue 15:1-20; Jue 16:1-31). La presión filistea provocó la migración de la tribu a una zona al norte del Lago Huleh, a la ciudad de Lais y el territorio circundante (Jue 18:14-27). El pueblo de Dan capturó la ciudad y le cambió el nombre por Dan (Jue 18:29). Ver Dan.\n\n 10. Neftalí fue el sexto hijo de Jacob y el hermano menor directo de Dan (Gén 30:6-8). El nombre Neftalí, que transmite la idea de “lucha”, se seleccionó debido a los conflictos personales entre Raquel y Lea (Gén 30:7-8). La Biblia proporciona poca información sobre Neftalí, ya sea de la persona o la tribu. Durante el período tribal ocupó la amplia franja de tierra al oeste del Jordán en la región del Lago Huleh y el Mar de Cineret (Galilea). Esta franja se extendía desde Isacar y Zabulón al sur hasta cerca de Dan al norte (Jos 19:32-39). Aparentemente, la tribu de Neftalí proveyó personas para la lucha durante la conquista de la tierra (Jue 5:18) y la amenaza madianita (Jue 6:35; Jue 7:23).\n\n 11. Gad fue el séptimo hijo de Jacob y el primero de los dos que tuvo con Zilpa, la criada de Lea (Gén 30:9-11). Dado que esta consideró ese nacimiento como una señal de “buena suerte”, especialmente porque ella había dejado de tener hijos, llamó al niño “Gad”, que significa “suerte” (Gén 30:11 NVI). Más allá de los breves detalles sobre su nacimiento, se sabe muy poco sobre este patriarca. El territorio de la tribu estaba ubicado al este del Río Jordán y el Mar Muerto e incluía parte de la región de Galaad (Núm 32:34; Jos 13:24-28), que se extendía desde la región del Río Jaboc al norte hasta la región del Arnón al sur. Según la bendición de Jacob, es probable que la tribu de Gad haya sufrido numerosos ataques (Gén 49:19), en especial de grupos como los amorreos, como se refleja en la historia de Jefté (Jue 11:1-40). Quizás tales ataques se debían a que Gad ocupaba parte de la mejor tierra de Transjordania (Deu 33:20-21). Aparentemente, los hombres de Gad adquirieron gran destreza como guerreros (1Cr 12:8).\n\n 12. Aser fue el octavo hijo de Jacob, el segundo de Zilpa, y el hermano menor directo de Gad (Gén 30:9-13). Como sucede con este, hay muy poca información sobre Aser. La tribu ocupó la región al oeste de Zabulón y Neftalí, es decir, la costa norte de Palestina. El territorio se extendía desde las cercanías del Monte Carmelo al sur hasta las inmediaciones de Tiro al norte (Jos 19:24-31). Aser es la única tribu de la que no se dice haya provisto ningún juez durante el período tribal. Si bien Aser ocupaba un territorio selecto (Gén 49:20), aparentemente sufrió reproches y es posible que no haya podido ganarse el respeto de algunas de las demás tribus (Jue 5:1-7 b).\n\n Conclusión\n\nSi bien continuará el debate y la investigación sobre la historia de las tribus y el territorio que ocuparon, el período tribal siempre será reconocido como una época relevante aunque enigmática de la historia de Israel. Con la institución de la monarquía, el período tribal llegó a su fin. Sin embargo, los lazos y las tradiciones de las tribus siguieron siendo bastante fuertes. Muchos eruditos sugieren que los celos y las tradiciones jugaron un papel preponderante en la división del reino y la formación del Reino del Norte y el Reino del Sur, en el 922 a.C.\n\nLaMoine DeVries"]},"TRIBUTO":{"word":"TRIBUTO","definitions":["Pago exigido por un poder superior, por lo general un estado, a otro inferior. El estado más débil, llamado vasallo, por lo general entregaba anualmente una cantidad determinada de oro u otros bienes. La imposición del tributo demostraba la condición servil del estado vasallo, y de este modo socavaba la autonomía política y a menudo ocasionaba debilidad financiera. Las naciones poderosas recaudaban tributos tanto de los estados hostiles como de los aliados. Si cualquiera de ellos se negaba a pagar tributo, se consideraba rebelión y generalmente conducía a represalias militares.\n\nLa imposición de tributos se practicaba ampliamente y se remonta a antes del 2000 a.C. Las cartas de Tell el Amarna de los reyes cananeos posteriores al 1400 a.C. revelan con claridad su condición de vasallos de Egipto. Durante algunos períodos de poderío, Israel recibía tributo de pueblos vecinos. David y Salomón exigieron tributo de varios estados más pequeños (2Sa 8:14; 1Re 4:21). Con posterioridad, Moab le pagó a Acab de Israel un tributo consistente en 100.000 corderos y la lana de 100.000 carneros (2Re 3:3-4).\n\nDespués de la división del reino de Salomón en el 922 a.C., los estados relativamente más débiles de Judá e Israel solían ser forzados a pagar tributo a las grandes potencias que dominaban cada vez más el Cercano Oriente. Ese fue el caso durante el período asirio (850–600 a.C.), tal como lo confirman evidencias bíblicas y arqueológicas. El Obelisco Negro de Salmanasar III (aprox. 841 a.C.) muestra a Jehú de Israel postrado delante del rey asirio y pagando tributo. Manahem de Israel (2Re 15:19) y Acaz de Judá (2Re 16:7-9) le pagaron tributo a Tiglat-pileser III (Pul) por diferentes motivos. El pesado tributo que Ezequías le pagó a Senaquerib alrededor del 701 a.C. fue registrado tanto en textos bíblicos como asirios (2Re 18:13-16).\n\nMás tarde, de una forma u otra los judíos pagaron tributo a Babilonia, Persia, Egipto y Roma. El tributum romano era una forma de impuesto. La famosa pregunta que Jesús les formuló a los fariseos sobre el tributo (Mat 22:15-22) se refería al impuesto. Ver Asiria; Babilonia; Egipto; Roma y el Imperio Romano.\n\nThomas V. Brisco"]},"TRIGO":{"word":"TRIGO","definitions":["Grano básico del antiguo Cercano Oriente (Núm 18:12). El trigo se ha cultivado en dicha región desde, por lo menos, la época neolítica (8300–4500 a.C.). Existen muchas especies y no se pueden determinar los tipos exactos en base a los términos bíblicos. Se convirtió en el cultivo más importante después de que los nómadas comenzaron a establecerse en sociedades agrícolas. Se utiliza como analogía para hablar del juicio de Dios (Mat 3:12) y de su cuidado (Sal 81:16). La cosecha del trigo era una antigua referencia para el tiempo (Éxo 34:22) y se celebraba en la Fiesta de las semanas. También se dice que el trigo se cosechaba (1Sa 6:13), se sacudía (Jue 6:11) y se aventaba (Mat 3:12). Ver Agricultura; Pan; Plantas; Siega; Grano."]},"TRISTEZA":{"word":"TRISTEZA","definitions":["Dolor o estrés emocional, mental o físico. El hebreo no posee una palabra general para tristeza sino que utiliza unos quince términos distintos para expresar diferentes dimensiones. Algunas hablan del dolor emocional (Sal 13:2). Dios no deseaba que los problemas y la tristeza fueran parte de la experiencia humana. Sin embargo, el pecado de la humanidad trajo aparejado el dolor (Gén 3:16-19). Para eliminar la tristeza, los profetas instaban al arrepentimiento que llevaba a la obediencia (Joe 2:12-13; Ose 6:6).\n\nLa palabra griega para tristeza suele ser lupe. Significa, “pena, pesar, dolor de mente o espíritu, aflicción”. Pablo distinguió la tristeza piadosa de la mundana (2Co 7:8-11). La tristeza puede llevar a una persona a tener una fe más profunda en Dios o hacer que viva lamentándose, concentrada en la experiencia que le causó tal tristeza. Jesús les dio palabras de esperanza a los creyentes para que vencieran los problemas, la angustia y la tristeza: “Yo les he dicho estas cosas para que en mí hallen paz. En este mundo afrontarán aflicciones, pero ¡anímense! Yo he vencido al mundo” (Jua 16:33 NVI). Ver Duelo."]},"TRÓADE":{"word":"TRÓADE","definitions":["(DHH, TLA) Ver Troas."]},"TRONO, PÓRTICO DEL":{"word":"TRONO, PÓRTICO DEL","definitions":["Una de las construcciones de Salomón (1Re 7:7)."]},"TSADE":{"word":"TSADE","definitions":["Décima octava letra del alfabeto (o alefato) hebreo que se utiliza como encabezamiento del Sal 119:137-144, donde cada versículo comienza con dicha letra."]},"TUÉTANO":{"word":"TUÉTANO","definitions":["Tejido blando en el interior de las cavidades óseas. En el AT, se consideraba uno de los alimentos preferidos (Isa 25:6). La buena salud se caracterizaba por tener tuétanos abundantes (Job 21:24). La imagen de partir las articulaciones y los tuétanos simboliza el poder de las Escrituras para penetrar en los pensamientos y las motivaciones de una persona (Heb 4:12)."]},"TUMBA DE JESÚS":{"word":"TUMBA DE JESÚS","definitions":["Según los relatos del NT, la tumba de Jesús estaba ubicada en un huerto del lugar donde fue crucificado (Jua 19:41), fuera de los muros de la ciudad de Jerusalén (Jua 19:20). Era un “sepulcro nuevo” que había sido “cavado en la roca” por José de Arimatea (Mat 27:60 NVI; comp. Luc 23:50-56), que aparentemente lo había preparado para su familia. En esa época era común que personas acaudaladas prepararan sus sepulcros con antelación debido a la dificultad que suponía cavar tumbas en el suelo rocoso de los alrededores de Jerusalén. Era lo suficientemente grande como para que una persona se sentara adentro (Mar 16:5; comp. Jua 20:11-12), y había que inclinarse para ingresar o ver el interior (Jua 20:5-6; Jua 20:11; comp. Luc 24:12). La entrada de la tumba estaba sellada con una gran piedra (Mat 27:60; Mar 15:46; Mar 16:3).\n\nEsta descripción sugiere una típica tumba judía del período de Herodes que constaba de:\n\n (1) una antecámara,\n\n (2) una puerta de entrada baja que podía sellarse con una piedra (en muchos casos se colocaba una roca que se deslizaba sobre una hendidura o guía para poder abrir o cerrar la tumba desplazando la piedra hacia un lado u otro delante de la entrada), y\n\n (3) un corredor que conducía a una cámara de forma rectangular. El cuerpo (luego de haber sido envuelto en una tela de lino) se colocaba a lo largo en un hueco rectangular, horizontal y con forma de horno que penetraba verticalmente la pared rocosa que medía aprox. 2 × 0,7 × 0,5 m (78 × 25 × 20 pulgadas) o se depositaba sobre un simple estante cortado lateralmente en la roca, con un arco abovedado en la parte superior. La secuencia de eventos en los Evangelios (especialmente en Jua 20:5-6) pareciera indicar que la tumba de Jesús tenía este arco abovedado.\n\nEl sitio tradicional de la tumba del Señor lo ocupa ahora la Iglesia del Santo Sepulcro ubicada sobre una cantera de roca del siglo I que en tiempos de Jesús se encontraba fuera de los muros de la ciudad de Jerusalén y donde se descubrieron otras tumbas típicas del primer siglo. En 1883 se identificó un sitio alternativo conocido como “Tumba del Jardín” (adyacente al “Calvario de Gordon”).\n\nHulitt Gloer"]},"TUMIM":{"word":"TUMIM","definitions":["Ver Urim y Tumim."]},"TUNEL":{"word":"TUNEL","definitions":["(NTV) Ver Conducto."]},"TÚNICA":{"word":"TÚNICA","definitions":["Vestimenta suelta que llegaba hasta la rodilla y se llevaba sobre la piel (Mat 10:10; Mar 6:9). Ver Ropa; Manto."]},"TURBANTE":{"word":"TURBANTE","definitions":["(DHH, PDT) Ver Tiara."]},"TURBANTES":{"word":"TURBANTES","definitions":["(LBLA, DHH, NVI, PDT, RVR1995) Ver Gasa, vestidos de."]},"TURQUESA":{"word":"TURQUESA","definitions":["(LBLA,NTV, NVI, PDT) Ver Esmeralda."]},"TUTOR":{"word":"TUTOR","definitions":["Adulto responsable de la persona y pertenencias de un menor (2Re 10:1; 2Re 10:5). El término griego epitropos, que en Gál 4:2 se traduce ayo, es una palabra general para referirse a administrador. Cuando aparece en otros libros de la Biblia, las traducciones modernas interpretan este término como “mayordomo”, “capataz” o “administrador” (Mat 20:8; Luc 8:3). La idea clave del mensaje de Pablo es clara: Los creyentes vivían como esclavos antes de haber experimentado la gracia en Cristo (Gál 4:3; Gál 4:8). El ayo parece ser una imagen de las cosas “elementales del mundo”, es decir, de poderes celestiales o demoníacos que los paganos gentiles consideraban dioses. Unos versículos antes, Pablo había escrito que los judíos estaban bajo la carga de la ley (Gál 3:22-25). Ver Ayo."]}}},"u":{"letter":"u","totalWords":50,"data":{"UCAL":{"word":"UCAL","definitions":["Nombre de una persona en Pr 30.1, según RV. Esta traducción, sin embargo, es dudosa. Las letras hebreas de toda la frase pueden entenderse de otra manera. La LXX las traduce: «Así dice el hombre a los que creen en Dios, y yo me detengo». Otros las traducen: «Me he cansado, oh Dios, me he cansado; estoy agotado».","Nombre de persona que significa “soy fuerte” o “soy consumido”. Discípulo de Agur, maestro sapiencial responsable de Pro 30:1-33 (v. Pro 30:1). La NVI se apega a la traducción griega más antigua al interpretar los nombres propios Itiel y Ucal como “Cansado estoy, oh Dios; cansado estoy, oh Dios, y débil” (comp. LBLA, RVR1960)."]},"UFAZ":{"word":"UFAZ","definitions":["Lugar principalmente conocido como productor de oro (Jer 10.9; Dn 10.5). Todavía no se sabe su ubicación. Algunos piensan que se trata de una confusión con OFIR, renombrado también por su oro de alta calidad. Así lo entendieron el Tárgum, la Siríaca y la Hexapla, que en Jer 10.9 dicen Ofir (VERSIONES). Otros sugieren que no es un lugar, sino el nombre técnico del oro «refinado».","Fuente no identificada de oro fino (Jer 10:9; Dan 10:5) o un término para referirse al oro de buena calidad. Una palabra hebrea relacionada se traduce “oro purísimo” (1Re 10:18; Isa 13:12). “Ufaz” posiblemente sea una modificación de copista de la palabra “Ofir” que aparece en Jer 10:9 según indican versiones tempranas."]},"UGARIT":{"word":"UGARIT","definitions":["(NOMBRE MODERNO, RAS SHAMRA). Importante puerto fenicio de la Edad de Bronce mencionado en varios textos antiguos como los del EL AMARNA y MARI. Está ubicado en la costa de Siria frente a Chipre. Las excavaciones en Ugarit indican que el lugar estuvo ocupado desde el siglo VI hasta 1200 a.C., cuando los Pueblos del Mar (FILISTEOS) la destruyeron. Desde antes de 2000 a.C. la población era mayormente semita. La cultura de Ugarit alcanzó su máximo florecimiento entre los siglos XVI y XIII a.C. Mansiones bien construidas y avanzados sistemas de alcantarillado, entre otros hallazgos, indican la riqueza que Ugarit gozaba gracias a su posición como centro de comercio internacional. El cobre de Chipre pasaba por Ugarit hacia Mesopotamia. Además, Ugarit servía de encrucijada entre la cultura mediterránea y el mundo acádico. En Ugarit había contingentes de hurritas e HITITAS (comerciantes) además de la población semita. El carácter cosmopolita de la cultura se revela en los escritos encontrados. Las lenguas representadas son el ugarítico, el sumerio, el acadio, el egipcio, el hurrita, el chipriota y el hitita. Las tablillas incluyen léxicos en varios idiomas, cartas (entre ellos correspondencia entre Nikmad, rey de Ugarit y Suppiluliuma, rey hitita), documentos de negocios, tablillas legales, listas de sacrificios, listas de ciudades, inventarios y mitologías. Los textos ugaríticos (lenguaje semejante al hebreo) de leyendas constituyen uno de los hallazgos arqueológicos más importantes para el estudio bíblico. Estas leyendas aportan gran cantidad de conocimientos sobre las costumbres, la poesía y la religión cananeas. Se escribieron en el siglo XIV a.C., pero existían mucho antes, al menos en forma oral. Entre las varias epopeyas está la de Baal, dios de la fertilidad. Este no tenía morada, mientras Yam (el dios marino) sí tenía. Hubo rivalidad entre los dos. Kotar-y-hasis, dios de las artes, ayuda a Baal a ganar la victoria y le construye una casa. Después Mot (dios de la muerte, de la aridez y del mundo inferior) disputa la soberanía con Baal y lo derrota, llevándolo al mundo subterráneo. Anat, hermana de Baal, logra traerlo de nuevo a la vida. De esta manera se refleja aquí el conflicto constante entre la abundancia y la sequía, entre la fertilidad y la esterilidad, entre la vida y la muerte. El estudio de los textos ugaríticos ha hecho grandes aportes a los estudios bíblicos y las contribuciones seguirán aumentando. Quizás ha influido más en el estudio de los libros poéticos. Muchas frases de la poesía ugarítica son iguales a ciertas frases de los salmos. Se ve el mismo estilo, el mismo tipo de paralelismo, etc. Se han identificado más de cien pares de palabras usadas paralelamente o en contrastes tanto en la Biblia como en textos ugaríticos. Un resultado de estos estudios es que algunos de los críticos, que daban fechas recientes a los salmos, ahora los fechan casi todos antes del destierro. Otra contribución es el entendimiento de ciertas figuras literarias. En la poesía bíblica hallamos figuras y referencias que parecen indicar que la gente conocía bien la literatura cananea. Por ejemplo, el leviatán de Is 27.1 y Sal 74.14 es el lotán de Ugarit, enemigo de Baal. Asimismo el Daniel mencionado en Ez 14.14–20; 28.3 es probablemente el Daniel de Ugarit, que representa un personaje justo, sabio y piadoso. La literatura de Ugarit ayuda a aclarar ciertas expresiones de la Biblia. Bamot a menudo significa «lugares altos» en la Biblia. Pero en ugarítico designa el lomo de animales. En Dt 33.29 este significado cabría bien: «Y tú hollarás sobre sus lomos [espaldas]». En el Cercano Oriente antiguo, al vencedor se le representa con el pie sobre la espalda de la víctima. En los textos de Ugarit Baal «cabalga sobre nubes», frase que se aplica a Jehová en Sal 68.5. La cultura hebrea revela varias influencias de la cultura cananea. En la literatura de Ugarit los nombres de muchos sacrificios son iguales a los de Levítico. Se ve también la similitud de la arquitectura religiosa, la música del templo y el simbolismo del culto. Sin embargo, las diferencias son aun más notables. Los hebreos ofrecían sacrificios a un Dios, no a muchos. La moral de los escritos bíblicos es mucho más alta. Además, algunas leyes hebreas se entienden como reacciones contra costumbres cananeas. Una leyenda de Ugarit indica cierto rito de cocer un cabrito en la leche de su madre para procurar lluvia, costumbre prohibida en Éx 23.1; 34.26; Lv 23.19. En la epopeya de Baal, este tiene cópula con una ternera; sin duda esta costumbre explica por qué la Biblia prohíbe expresamente el bestialismo (Lv 18.23, 24). La comparación de los textos de Ugarit con la Biblia nos indica que:","Importante ciudad de Siria. Durante su excavación se encontraron tablillas que ofrecen la evidencia primaria más cercana para conocer la religión cananea que enfrentó Israel."]},"ULAI":{"word":"ULAI","definitions":["Río de Elam en cuya orilla, cerca de la ciudad de Susa, tuvo Daniel la visión del carnero y el macho cabrío (Dn 8.2, 16). Es posible que en tiempos pasados los actuales río Karún y río Karkhe de Irán hayan sido uno solo y conocidos con este nombre bíblico.","Canal que conecta los ríos Kerkha y Abdizful inmediatamente al norte de Susa (Dan 8:2; Dan 8:16)."]},"ÚLCERA":{"word":"ÚLCERA","definitions":["Afección cutánea causada por algunas enfermedades infecciosas o debidas a trastornos circulatorios. La sexta plaga enviada a los egipcios se caracterizó por la aparición de úlceras, indudablemente de carácter infeccioso y contagioso (Éx 9.10). De análoga inspiración es la primera copa de la ira de Dios, que produce «una úlcera maligna y pestilente» sobre quienes llevan la marca satánica (Ap 16.2, 11). Isaías curó al rey Ezequías de úlcera mediante una masa preparada con higos (2 R 20.7).","(LBLA) Ver Llagas."]},"UNCIÓN":{"word":"UNCIÓN","definitions":["En el mundo antiguo los aceites de la unción se consideraban artículos de tocador y, debido al clima, se usaban diariamente en Israel (Ec 9.8), al menos en la época posterior a la conquista (Rt 3.3; 2 S 12.20; Am 6.6; Miq 6.15). A los huéspedes se les ungía como símbolo de honor (Lc 7.46; cf. 2 Cr 28.15). No ungirse era señal de duelo (2 S 14.2) o de búsqueda espiritual (Dn 10.3; 2 S 12.20). Para evitar las tentaciones de la hipocresía, el Señor Jesús enseñó a sus discípulos que no debían dejar de ungirse en tiempos de ayuno (Mt 6.17). Desde tiempos muy antiguos se usó la unción con significado espiritual. En Israel esta costumbre se distinguía por el uso de un aceite especial prohibido para otras aplicaciones (Éx 30.22ss, UNGÜENTOS). Con este aceite se ungían todos los objetos relacionados con el culto (Éx 30.26–29; cf. lo que Jacob hizo en Gn 28.18), a los sacerdotes (Éx 28.41), a los reyes (1 S 9.16; en Jue 9.8, 15 «elegir» corresponde a un verbo hebreo que quiere decir «ungir») y a los profetas (1 R 19.16b). Sobre todo, la unción simbolizaba la consagración del ungido a Dios para una función particular dentro de los propósitos divinos. Esta consagración impartía algo de la santidad de Dios al ungido, condición que afectaba todo lo que él posteriormente tocara (por ejemplo, Éx 30.29). Esto se ve en la insistencia de David en no extender su mano contra Saúl, el «ungido de Jehová» (1 S 24.6), aunque el caso de Saúl enseña que los beneficios simbolizados por la unción no existen si la condición espiritual del ungido es mala. Estos beneficios, en el caso de personas ungidas, incluían el investirlas de poder suficiente para el desempeño de sus deberes (Sal 89.20ss), a través del Espíritu Santo (1 S 10.1, 6, 7; 16.13). El uso figurado de la palabra unción se desarrolló poco a poco a partir de los días de David (1 Cr 16.22, donde «mis ungidos» son los patriarcas; Sal 23.5; 92.10) y a través de los profetas (Is 10.27; 61.1). En el Nuevo Testamento Jesús es el ungido por excelencia (Lc 4.18; Hch 4.27; 10.38), el MESÍAS, ungido por el Espíritu Santo el día de su bautismo con agua (Mt 3.16). Desde entonces todo lo hizo en su calidad de Ungido o Cristo (Lc 4.1, 14, 18; Mt 12.28; Heb 9.14; Hch 1.2) y no en su calidad de Segunda Persona de la Trinidad. El mismo Espíritu Santo unge a los creyentes (1 Jn 2.20, 27). Dios también sana físicamente por el poder del Espíritu Santo en respuesta a la oración de fe. Para la ayuda de la fe en tales casos se recomienda la unción con aceite (Stg 5.14ss; cf. Mc 6.13)."]},"UNGÜENTOS":{"word":"UNGÜENTOS","definitions":["Esta palabra abarca los perfumes y cosméticos. Los ungüentos son de vital importancia en el estudio del antiguo oriente porque forman parte esencial en la vida de los pueblos mediterráneos en el mismo plano que el agua y la comida. En la Biblia existen varios términos para referirse a los ungüentos, que se traducen también «óleo», «aceite» y «perfume» (Éx 30.25; 2 R 20.13; Sal 133.2; Pr 27.16; Ec 7.1; 10.1; Am 6.6). Estos compuestos se preparaban con diversas sustancias oleosas y aromáticas: aceite de olivo (Dt 28.40; Miq 6.15), mirra, nardo (Cnt 1.12, 13), canela aromática, cálamo aromático y acacia (Éx 30.22–38; Est 2.12). La mayor parte de estas sustancias se importaban de diferentes países del Oriente por intermedio de los fenicios que las transportaban en pequeños alabastros fabricados especialmente para conservar los ungüentos (Mc 14.3 //). La fabricación de los ungüentos requería la pericia de personas dedicadas exclusivamente a esa labor (Éx 30.25, 35; Neh 3.8; 1 S 5.13; Ec 10.1). De ahí que muchos de esos perfumes duraban cientos de años sin perder su aroma. Se conocen dos tipos de ungüentos: los que sirven para recrear la vista (2 R 9.30) y los que sirven para recrear el olfato (Cnt 1.3, 12). Los perfumes se usaban sobre todo para la unción y la higiene. En un clima desértico, donde el agua escasea, los ungüentos sirven para evitar los malos olores producidos por la transpiración (2 Cr 28.15). Los semitas acostumbraban ungirse el cuerpo y la ropa. Se utilizaban para UNGIR a los reyes y a los príncipes (1 S 10.1; 16.12, 13) y para la unción de personas consagradas al servicio divino (Éx 30.30, 33; 29.7; 40.15; 1 S 16.12; Is 61.1; en estos dos últimos casos se operó al mismo tiempo la unción del Espíritu de Dios). Por costumbres se ungían la cabeza (Sal 23.5), la barba (Sal 133.2) y los pies (Lc 7.38, 46). Se ungían también los utensilios consagrados al servicio divino (Éx 30.22ss; 40.9). Por sus cualidades curativas, los ungüentos se usaban para ungir enfermos (Is 1.6; 8.22; Stg 5.14); también se ungían los cadáveres y los vestidos con que se cubrían (2 Cr 16.14; Mt 26.12 //s)."]},"UNIGÉNITO":{"word":"UNIGÉNITO","definitions":["Traducción de la voz griega monogenés (que significa único de su género), usada comúnmente para designar a un hijo único. En la LXX esta voz a menudo traduce el término hebreo yahid (Jue 11.34), término que otras veces la LXX traduce agapetós (o sea amado: Gn 22.2, 12, 16; Jer 6.26; etc.) porque el hijo único era objeto de especial amor. En Lc 7.12 tiene este doble matiz de «único» y «amado». El Nuevo Testamento reconoce claramente que Jesús tiene una relación única con el Padre (cf. Mc 1.11//s, 9.7//s): es Hijo de Dios y preexistente (Heb 1.2). Pero solo Juan le da expresamente el título de unigénito (1.14, 18; 3.16, 18; 1 Jn 4.9), siempre con el doble sentido de «hijo único» e «hijo amado». Jesús es el único que puede revelar plenamente al Padre. «Nadie ha visto jamás a Dios, sino el unigénito, que es Dios», tal es la interpretación del texto original de Jn 1.18 (véase O. Cullman, Cristología, p. 354), «que está en el seno del Padre». En los textos en que la misión del Hijo de Dios se pone en relación con su muerte, el título de unigénito conserva su sentido fundamental de «único», pero tiene un gran matiz afectivo (Jn 3.16). El unigénito ha salido de Dios (1 Jn 4.9), pero de manera singularísima y distinta de como nacen de Dios los creyentes (Jn 1.13). Sin embargo, Juan no explica en conceptos, sino que deja en el misterio esa manera única en que el unigénito ha procedido del Padre.","Traducción alternativa del adjetivo griego monogenes (Jua 1:14; Jua 1:18; Jua 3:16; Jua 3:18; Heb 11:17; 1Jn 4:9). En otros lugares, el término se traduce “único [hijo/a]” (hijo varón en Luc 7:12; Luc 9:38; hija mujer en Luc 8:42). Algunas versiones traducen monogenes por “[hijo] unigénito” cuando se refiere a Jesús, pero las más modernas dicen normalmente “único”.\n\nEl término monogenes se relaciona con la palabra griega monos, “único”, y genes, “descendencia, raza, especie”, lo cual sugiere que el significado es “único en su especie, exclusivo”. La LXX (traducción griega del AT hebreo) emplea monogenes en cuatro ocasiones para traducir la palabra hebrea yachid, “único” (Jue 11:34 [“única hija”]; Sal 22:20 [“mi vida”]; Sal 25:16 [“solo”]; Sal 35:17 [“mi vida”]). En Gén 22:1-24, cuando se habla de Isaac como el “único hijo” de Abraham (vv. Gén 22:2; Gén 22:12; Gén 22:16), y en algunos otros lugares, la LXX traduce yachid por agapetos, “amado”.\n\nAunque unicus, “único”, se había empleado en el latín antiguo para traducir monogenes, Jerónimo (340?–420 d.C.) lo reemplazó en la Vulgata latina por unigenitus, de donde deriva la traducción española tradicional. Jerónimo estaba interesado en refutar la doctrina aria que declaraba que el Hijo no había sido engendrado sino hecho. Esto lo llevó a imponer al NT la terminología del Credo de Nicea (325 d.C.).\n\nMonogenes se emplea en relación a un hijo único (Luc 7:12; Luc 8:42; Luc 9:38), pero el escritor de Hebreos utiliza el mismo término para referirse a Isaac, aunque sabía perfectamente que este no había sido el único hijo de Abraham (Heb 11:17-18). En este caso, monogenes designa a Isaac como hijo de Abraham en un sentido particular, el hijo especial de la promesa que les daría nombre a los descendientes de su padre.\n\nA los creyentes se los denomina correctamente huioi, “hijos” de Dios por la adopción en Cristo (Mat 5:9; Luc 20:36; Rom 8:14; Rom 8:19; Rom 9:26; Gál 3:26; Gál 4:6-7; Apo 21:7), pero Juan utiliza monogenes para referirse a la relación exclusiva y eterna que Jesús como Hijo posee con Dios. Por ser plenamente Dios y de la misma naturaleza que Dios el Padre, el Hijo Jesús está capacitado para dar a conocer la gloria divina (Jua 1:14; Jua 1:18; comp. Heb 1:1-3). En Su condición de “Hijo unigénito”, Jesús es el don exclusivo de Dios, la entrega misma de la Deidad para salvación (Jua 3:16; 1Jn 4:9). Dado que Jesús es el único representante de Dios, rechazarlo a Él significa rechazar a Dios, lo cual resulta en condenación inmediata (Jua 3:18).\n\nChris Church y E. Ray Clendenen"]},"UÑA AROMÁTICA":{"word":"UÑA AROMÁTICA","definitions":["Ingrediente del incienso quemado en el altar de oro (Éx 30.34). Se preparaba quemando las válvulas de la concha de ciertos moluscos. La LXX lo llama ónice, es decir, uña porque las válvulas tienen la forma de uña de animal; sin embargo no tienen relación con la joya llamada ónice.","Especia que probablemente provenía del caparazón de un molusco del Mar Rojo y se empleaba en el incienso reservado para la adoración a Jehová (Éxo 30:34)."]},"UPARSIN":{"word":"UPARSIN","definitions":["Padre de Elifal, uno de los valientes de David (1 Cr 11.35)."]},"UR DE LOS CALDEOS":{"word":"UR DE LOS CALDEOS","definitions":["Antiquísima ciudad de Sumeria. Puede ser la «Ur de los caldeos», cuna de TARÉ y Abraham (Gn 11.28, 31; 15.7; Neh 9.7), aunque esta quizás sea otra Ur en el norte de Mesopotamia. Aun siendo así, la cultura de Ur de Sumeria habría influido fuertemente en el ambiente del que salió Abraham. Se hallaba a orillas del Éufrates, a unos 260 km del golfo Pérsico. Una serie de excavaciones a partir de mediados del siglo XIX ha arrojado mucha luz sobre la historia, las costumbres y la religión de la ciudad. La fundó antes del año 4000 a.C. una población de la que quedan pocos rastros y a la que los arqueólogos llaman «ubaidiana». Durante buena parte de su historia la gobernaron reyes hereditarios aunque es probable que tuvieran otra forma de gobierno al principio. Desde ca. 300 a.C. se encuentra deshabitada. La época más importante para Ur fue la de la civilización sumeria (3100–2000 a.C.), durante la cual era puerto y centro de esta civilización. El descubrimiento de las tumbas reales (2500 a.C.) por los arqueólogos revela riquezas asombrosas y una elevada cultura: piedras preciosas, adornos de oro (encontraron uno para la cabeza con una banda de oro que medía 8, 5 m), armas y arpas adornadas con oro y plata, y grabados en oro. Durante la tercera dinastía de Ur (2070–1960 a.C.) la población sobrepasó los quinientos mil habitantes. Su influencia se extendió por toda Mesopotamia y hasta el Líbano. En esta época se construyó el gran zigurat de Ur-Nammu (BABEL; ABRAHAM). Los habitantes de Ur eran politeístas. Los principales dioses eran el agua, el cielo, la tierra y el aire. Estos cuatro crearon el universo, que consiste en una vasta expansión formada dentro de las aguas, separando las aguas que están sobre la expansión de las que están debajo de ella. Dentro de este espacio está todo nuestro mundo. Los hombres se hicieron y colocaron aquí sencillamente para servir a los dioses a fin de que estos pudieran dedicarse por entero a los placeres divinos. Es importante notar que la cultura de los habitantes de Ur en particular, y de Sumer en general, influyó en todo el antiguo Cercano Oriente. Por lo mismo se encuentran en el Antiguo Testamento muchos paralelos de costumbres culturales, concepciones acerca del mundo y figuras literarias."]},"URBANO":{"word":"URBANO","definitions":["(EN LATÍN, CORTÉS, REFINADO; NOMBRE DADO EN ROMA COMÚNMENTE A LOS ESCLAVOS). Amigo de Pablo y fiel colaborador en el ministerio de Cristo, a quien el apóstol le manda saludos (Ro 16.9). Probablemente llegó a ser obispo de Macedonia, donde murió como mártir cristiano.","Nombre de persona que significa “de la ciudad”, es decir, “elegante, refinado”. Cristiano romano al que Pablo envió saludos y mencionó como “nuestro colaborador en Cristo Jesús” (Rom 16:9)."]},"URI":{"word":"URI","definitions":["Nombre de tres personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “ardiente, encendido”.\n\n 1. Padre de Bezaleel, el artesano del tabernáculo (Éxo 31:2; Éxo 35:30).\n\n 2. Padre de Geber, uno de los oficiales de Salomón a cargo del servicio de comidas del palacio durante un mes (1Re 4:19).\n\n 3. Cantante levita posexílico que tenía una esposa extranjera (Esd 10:24)."]},"URÍAS":{"word":"URÍAS","definitions":["(JEHOVÁ ES MI LUZ). Nombre de cuatro personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “fuego de Jah” o “llama de Yahvéh”.\n\n 1. Mercenario o nativo heteo; quizás un israelita noble de ascendencia hetea que pertenecía al ejército de David (2Sa 11:1-27), miembro de los valientes de David (2Sa 23:39). Era esposo de Betsabé, la mujer con quien David cometió adulterio. El pecado llevó finalmente al asesinato de Urías cuando el rey no pudo ocultar más la aventura amorosa. Los rollos del Mar Muerto y Josefo informan que Urías estaba bajo el mando de Joab. Demostró más entereza y moral que el rey. Ver Betsabé; David.\n\n2. Sumo sacerdote del templo de Jerusalén durante el reinado de Acaz que siguió las instrucciones del rey de establecer un altar en el templo conforme al modelo sirio (2Re 16:10-16). Acaz esperaba que la incorporación de elementos extranjeros a la adoración israelita impresionara al rey asirio Tiglat-pileser. Aparentemente sirvió como testigo para Isaías (Isa 8:2).\n\n 3. Sacerdote del tiempo de Esdras y Nehemías (Esd 8:33; Neh 3:4; Neh 3:21).\n\n 4. Persona que ayudó a Esdras a informar al pueblo sobre la palabra de Dios (Neh 8:4).\n\n 5. Profeta que se unió a Jeremías en la predicación contra Jerusalén. Cuando el rey Joacim ordenó su ejecución, Urías huyó a Egipto. Sin embargo, fue capturado, devuelto a Jerusalén y ejecutado (Jer 26:20-23)."]},"URIEL":{"word":"URIEL","definitions":["(DIOS ES MI LUZ). Nombre de tres personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Dios es luz” o “llama de Dios”.\n\n 1. Jefe de los levitas que ayudaron a David a transportar el arca hasta Jerusalén (1Cr 6:24; 1Cr 15:5; 1Cr 15:11).\n\n 2. Abuelo del rey Abías de Judá (2Cr 13:2)."]},"URIM Y TUMIM":{"word":"URIM Y TUMIM","definitions":["Parte de la indumentaria del sumo sacerdote por medio de la cual averiguaba la voluntad de Dios en casos dudosos. El Urim y Tumim se colocaba en una bolsa dentro o encima del pectoral de juicio (Lv 8.8) y es probable que el sumo sacerdote se lo pusiera cada vez que llevara el efod, por cuanto se usaba encima de este (Nm 27.21; 1 S 14.3; 23.9, 11; 30.7, 8), y siempre que fueron a pedir la dirección de Dios (Jue 1.1; 20.18, 28; 1 S 14.18, 19). No se menciona desde los primeros días de la monarquía hasta después del cautiverio. Parece que mientras Dios se valió de la inspiración profética no hubo necesidad del Urim y Tumim. Cuando Moisés legisló para el período después de su muerte, mencionó la necesidad de utilizar el Urim y Tumim (Nm 27.21); y cuando la época de profecía pasó definitivamente, los líderes pidieron otra vez este tipo de dirección (Esd 2.63; Neh 7.65). El Urim y Tumim no se empleaba para averiguar la voluntad divina en asuntos privados, sino en asuntos nacionales (Nm 27.21) y por consiguiente estaba en el pectoral el juicio que tenía las doce piedras con los nombres de las doce tribus de Israel. El sumo sacerdote usaba el Urim y Tumim no tan solo en el santuario donde estaba el arca, sino en cualquier parte donde estuviera con el efod (Jue 20.27, 28; 1 S 22.10). En la mayoría de los casos las respuestas eran simplemente «sí» o «no»; pero David lo consultó dos veces (1 S 23.11, 12; cf. también el caso de Acán en Jos 7.16–18 donde echaron suertes cuatro veces hasta que se aprehendió al culpable). Numerosas descripciones del Urim y Tumim han surgido, aunque en realidad no se sabe de qué material era, ni cuál era su forma, ni de qué manera revelaba el Señor su voluntad por medio de ellos. La teoría más común es que el Urim y Tumim eran dos piedras prendidas de alguna forma al efod y que se empleaban para echar suertes (cf. 1 S 10.9–22; 14.37–42).","Objetos que Israel y especialmente el sumo sacerdote utilizaban para determinar la voluntad de Dios. Poco se sabe de ellos. En Éxodo se menciona que el sumo sacerdote los guardaba en el “pectoral del juicio” (Éxo 28:15-30). Más tarde, Moisés le encomendó el cuidado a la tribu de Leví (Deu 33:8). Después de la muerte de Moisés y Aarón, Eleazar debió transportar y utilizar las suertes para consultar al Señor (Núm 27:18-23). Aparentemente eran dos objetos que servían como suertes sagradas. Es decir, eran “echadas” para determinar la voluntad de Dios o recibir una respuesta divina. Por ejemplo, Saúl recurrió a ellas para determinar quién había faltado a un juramento realizado antes de una batalla contra los filisteos (1Sa 14:41-45). El texto también da cierta indicación de cómo se utilizaban los objetos. Eran “echados”, quizás extrayéndolos de una bolsa o sacudiéndolos. Un objeto (o suerte) daba una respuesta. El otro daba otra. Probablemente, la “suerte” que salía primero se consideraba la respuesta de Dios. Sin embargo, el Urim y Tumim no eran automáticos ni mecánicos. Dios podía negarse a responder. Saúl buscó el espíritu de Samuel mediante una bruja porque Dios no quiso contestarle ni por el Urim, ni por los sueños ni por los profetas (1Sa 28:6-25).\n\nSe desconoce el destino final del Urim y Tumim. En la época de Nehemías continuaba la expectativa de que algún día se levantara un sacerdote con Urim y Tumim (Esd 2:63; Neh 7:65). No obstante, esto tal vez se refiera a la capacidad para recibir una respuesta del Señor y no a un retorno a las “suertes” entregadas a Aarón. Ver Consultar a Dios; Oráculos; Sumo sacerdote.\n\nAlbert F. Bean"]},"USURA":{"word":"USURA","definitions":["En castellano hoy en día usura quiere decir intereses excesivos sobre préstamos, pero en el Antiguo Testamento, en relación con Israel, significaba intereses normales. No debían cobrarse de los «hermanos» de la comunidad judía (Éx 22.25; Lv 25.35ss; Dt 23.19ss). Era cosa muy común contraer deudas, y el deudor podía hasta vender su persona con el fin de quitarse el peso de encima (Éx 21.1–11), pero el acreedor no podía aumentar la carga por medio del logro. Estas limitaciones no se aplicaban al negocio con extranjeros (Dt 23.20; PRÉSTAMOS). Sin embargo, a juzgar por Ez 18.8, 13, 17 y Sal 15.5, surgieron grandes abusos de estas leyes. La influencia de los grandes imperios de Persia, Grecia y Roma en Tierra Santa introdujo costumbres comerciales (por ejemplo, el cobro de entre doce y cincuenta por ciento del capital prestado que estaban vigentes en la época del Nuevo Testamento y que antes se desconocían en esa región tan eminentemente agrícola). Las palabras del Señor en Mt 25.27 y Lc 19.23 no significan condenación, sino más bien aceptación de la costumbre de lograr intereses en operaciones bancarias (BANCO). Entre las naciones de Mesopotamia el código de Hammurabi fijaba normas para préstamos e intereses, reflejando costumbres anteriores a la vida de Abraham."]},"UTAI":{"word":"UTAI","definitions":["Nombre de dos personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Yahvéh da socorro” o “Él ha demostrado ser supremo”.\n\n 1. Descendiente posexílico de Judá (1Cr 9:4).\n\n 2. Jefe de una familia que regresó del exilio (Esd 8:14)."]},"UVAS":{"word":"UVAS","definitions":["Nombre de un lugar, una tribu y una persona del Antiguo Testamento."]},"UZA":{"word":"UZA","definitions":["Nombre de cinco personas en el Antiguo Testamento. Cuando guiaba el carro que llevaba el arca desde Quiriat-jearim a Jerusalén, la tocó irreverentemente y como consecuencia murió (2 S 6.1–7). David, entristecido por su muerte, interrumpió el viaje, dejó el arca en la casa de Obed-edom y llamó el lugar «Pérez-uza» (que significa quebrantamiento de Uza, 2 S 6.8).","Nombre de persona que significa “fuerza” o “él es fuerte”.\n\n 1. Uno de los conductores del carro que transportaba el arca del pacto cuando David la trasladaba desde la casa de Abinadab en Gabaa a Jerusalén (2Sa 6:3). Cuando el arca comenzó a deslizarse del carro, Uza extendió la mano para tratar de estabilizarla y Dios hizo que cayera muerto por tocar el objeto sagrado (2Sa 6:6-7).\n\n 2. Descendiente de Leví (1Cr 6:29).\n\n 3. Jefe de una familia de sirvientes del templo o “netinim” que regresaron con Zorobabel a Jerusalén del exilio en Babilonia (Esd 2:49).\n\n 4. Propietario del huerto donde fueron sepultados Manasés y Amón (2Re 21:18; 2Re 21:26). Esto los diferenció de otros reyes que “durmieron con sus padres”, es decir, fueron enterrados en la tumba real. Uza tal vez haya sido un noble que era dueño del huerto para sepultura o quizás una variante ortográfica del dios cananeo Attar-melek.\n\n 5. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 8:7)."]},"UZAL":{"word":"UZAL","definitions":["Hijo de Joctán y, probablemente, nombre de una población de Arabia (Gn 10.27; 1 Cr 1.21). Según la tradición árabe, Uzal fue el nombre primitivo de Sanoa, capital del Yemen. Ez 27.19 (BJ), aunque con problemas textuales, afirma que comerciaba con Tiro en hierro y especias. Se ha querido identificarla con la ciudad de Izala, al nordeste de Siria, en donde se producía excelente vino.","Hijo de Joctán y antepasado de una tribu árabe (Gén 10:27; 1Cr 1:21). Los eruditos han vinculado la tribu con Izalla en el noreste de Siria y con Azalla cerca de Medina. Eze 27:19 (LBLA) los incluye entre los socios comerciales de Tiro."]},"UZEN-SEERA":{"word":"UZEN-SEERA","definitions":["Población edificada por Seera, hija de Efraín (1 Cr 7.24). Todavía es incierta su localización, pero algunos opinan que es lo que hoy se conoce como Beit Sira, como a 21 km al noroeste de Jerusalén.","(LBLA, DHH, NTV, RVR1995, TLA) Ver Uzan-seera."]},"UZI":{"word":"UZI","definitions":["Nombre de siete personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona; forma abreviada de “Yahvéh es mi fuerza”.\n\n 1. Sacerdote aarónico (1Cr 6:5-6; 1Cr 6:51; Esd 7:4).\n\n 2. Familia de la tribu de Isacar (1Cr 7:2-3).\n\n 3. Descendiente de Benjamín (1Cr 7:7; 1Cr 9:8).\n\n 4. Supervisor de los levitas de Jerusalén después del exilio (Neh 11:22).\n\n 5. Sacerdote posexílico (Neh 12:19).\n\n 6. Músico que participó en la dedicación del muro de Jerusalén que realizó Nehemías (Neh 12:42)."]},"UZIEL":{"word":"UZIEL","definitions":["Nombre de seis personas del Antiguo Testamento.","Nombre de persona que significa “Dios es fuerza”.\n\n 1. Descendiente de Leví (Éxo 6:18; Núm 3:19; 1Cr 6:2; 1Cr 6:18) y antepasado de una subdivisión de levitas, los uzielitas (Núm 3:27; 1Cr 15:10; 1Cr 26:23).\n\n 2. Capitán que participó en un exitoso ataque de los simeonitas contra los amalecitas del Monte Seir (1Cr 4:42).\n\n 3. Descendiente de Benjamín (1Cr 7:7).\n\n 4. Músico de la tribu de Leví (1Cr 25:4).\n\n 5. Levita que participó en la reforma de Ezequías (2Cr 29:14).\n\n 6. Platero que ayudó a Nehemías a reparar los muros de Jerusalén (Neh 3:8)."]},"UEL":{"word":"UEL","definitions":["Nombre de persona que significa “voluntad de Dios”, o abreviatura de Abiel que significa “Dios es padre”. Contemporáneo de Esdras que tenía una esposa extranjera (Esd 10:34)."]},"UBICACIÓN":{"word":"UBICACIÓN","definitions":["Las ruinas de la antigua ciudad de Ugarit se encuentran sobre la costa del Mediterráneo, unos 15 km (9 millas) al norte de Latakia. Su nombre actual es Ras Shamra, “cabeza [tierra] de hinojo”. Ubicada en la intersección de las rutas comerciales más importantes provenientes de Anatolia, al noroeste de la Mesopotamia, y de Egipto. Contaba con un puerto (actualmente Minet el-Beida) que albergaba barcos de Chipre, el Mar Egeo y Egipto. Fue un importante centro comercial durante mucho tiempo hasta que los pueblos de mar la destruyeron en el 1180 a.C. Tenía una cultura tan cosmopolita que es difícil identificar elementos exclusivamente ugaríticos. Aunque era capital de una ciudad estado, con frecuencia estuvo bajo control o influencia dominante de estados más grandes.\n\n Las excavaciones\n\nSi bien se sabía de la existencia de Ugarit por documentos mesopotámicos y egipcios, su ubicación era incierta. En 1928, un granjero descubrió lo que resultó ser un gran cementerio justo al norte de Minet el-Beida. Esto hizo que en 1929 se realizaran excavaciones en ese lugar y en un montículo cercano (Ras Shambra). Durante esa primera etapa de excavaciones se descubrieron importantes textos redactados con una escritura cuneiforme anteriormente desconocida, uno de los cuales mencionaba que el documento se había escrito durante el reinado de Niqmaddu, rey de Ugarit. Ese fue el primer indicio de que el sitio era en realidad la antigua ciudad de Ugarit.\n\n Entre 1929 y 1939 se realizaron excavaciones anuales bajo la dirección de C.F.A Schaeffer. Después de la interrupción provocada por la Segunda Guerra Mundial, las excavaciones se reanudaron y continuaron de manera regular hasta 1976. Además se han inspeccionado o excavado lugares adyacentes. La historia de la ciudad ahora puede rastrearse desde sus comienzos más antiguos en el período neolítico pre-alfarería (aprox. 6500 a.C.), pasando por el calcolítico y la Edad de Bronce temprana y media, hasta llegar a su destrucción total en manos de los pueblos del mar a fines de la Edad de Bronce, poco después del 1200 a.C. No existen evidencias de que el lugar donde estaba Ugarit haya sido ocupado nuevamente, aunque se han encontrado algunos artefactos de la época romana.\n\nA fines de la Edad de Bronce la ciudad de Ugarit abarcaba aprox. 28 ha (70 acres), contenía restos de palacios, templos, viviendas privadas, talleres, áreas de almacenamiento y fortalezas. Se encontraron templos dedicados a Baal y El. Entre estas construcciones estaba la casa del sumo sacerdote y el scriptorium (taller de libros). En la parte noroeste del montículo se encontraban los palacios. La cultura material de la ciudad de Ugarit a fines de la Edad de Bronce era muy avanzada y con influencias de las diferentes áreas circundantes.\n\nLos hallazgos más significativos para el estudio de la historia y la religión son los descubrimientos de materiales epigráficos. Se descubrieron tablillas de barro y otras inscripciones en ocho idiomas diferentes. La mayoría de estos documentos eran textos de economía y administrativos, correspondencia privada y textos litúrgico-religiosos que representan importantes temas mitológicos.\n\nDesde la primera temporada de excavación se encontraron numerosas tablillas en escritura desconocida. La nueva escritura, utilizada para textos en lenguaje ugarítico, era una escritura cuneiforme alfabética compuesta por 31 signos, 28 consonantes y 3 símbolos que indicaban la letra alef combinada con tres vocales diferentes. Para el estudiante de la Biblia, los textos religiosos y mitológicos ofrecen una vívida imagen de las prácticas y creencias religiosas cananeas mencionadas en la Biblia. El estudio y las evaluaciones de las ruinas de Ugarit y los sitios aledaños continuarán hasta que se pueda aclarar la historia arqueológica, redactar de la manera más completa posible los acontecimientos políticos y sociales, y obtener la totalidad de la información contenida en los textos ugaríticos. Ver Canaán.\n\n Los textos religiosos\n\nLos textos poéticos y mitológicos y las leyendas poéticas han suscitado el mayor interés debido a la información que brindan sobre la religión de los cananeos. El texto más importante es el ciclo de Baal-Anat, del que se han podido recuperar gran cantidad de tablillas y fragmentos más pequeños. Es difícil determinar el argumento exacto porque no existe un acuerdo generalizado sobre el orden de las tablillas. El personaje principal es Baal, el dios de la tormenta, las nubes y la lluvia o el dador de vida y fertilidad que luchó contra sus enemigos para obtener un lugar prominente en el panteón. El jefe del panteón era El, que aparece en la leyenda como retirado, casi un dios emérito, aunque nada podía lograrse sin su aprobación. Asera y Anat eran las consortes de El y Baal respectivamente. Los contrincantes de Baal eran el príncipe del mar (Yam) y Mot (dios de la estación seca y del infierno). Luego de recibir permiso para construir una casa (templo), el príncipe del mar llenó de temor el corazón de los dioses al demandar que Baal se rindiera ante él. Pero Baal lo derrotó en un episodio similar a la derrota del monstruo del mar Tiamat a manos de Marduk, que se describe en el Enuma Elish. Luego se le permitió a Baal construir un palacio (templo) como símbolo de su nueva posición entre los dioses. No obstante, Mot, el adversario más poderoso de Baal, lo derrotó y se lo llevó al infierno. El mundo se puso de luto. El lloró amargamente al conocer la noticia y se hirió la espalda, el pecho y los brazos, mientras que Anat, que había hallado el cuerpo de Baal, se vistió de cilicio y lamentó la muerte del señor de la vida. Mot se jactaba de su victoria ante Anat, por lo que esta lo pulverizó y desparramó sus restos en los campos. Luego se escuchó la feliz noticia de que Baal estaba vivo; llegaron las lluvias y el mundo renació. Ver Babilonia.\n\nEl mito estaba íntimamente relacionado con el ciclo del año y describía la continua lucha entre la vida y la muerte. Baal reinaba durante una mitad del año enviando lluvias y buenas cosechas, y Mot lo hacía durante la otra mitad, la estación seca. La religión de la fertilidad estaba conformada por diversas prácticas mágicas y rituales creadas para resucitar a Baal. En el ciclo de Baal-Anat pueden observarse algunas evidencias de estas prácticas. El, luego de escuchar que Baal había muerto, se provocó profundas heridas en el cuerpo: “Labra la parte superior de sus brazos, ara su pecho como un jardín, labra su espalda como una planicie”. Al igual que los profetas de Baal en el Monte Carmelo (1Re 18:1-46), El estaba practicando la magia imitativa donde simulaba la preparación de los campos para recibir lluvia. Por su parte, Anat lloró por Baal y sus lágrimas tenían como objetivo fomentar la llegada de la lluvia. Además de estos actos, los cananeos practicaban diariamente la prostitución sagrada y otras ceremonias imitativas para hacer retornar la fertilidad al mundo. Ver Fertilidad, Cultos a la.\n\nLas leyendas del rey Keret y de Aqhat de alguna manera también están relacionadas con el ciclo de la fertilidad. El rey Keret se lamentaba por su destino tras haber perdido a sus siete esposas en diferentes tragedias antes de poder engendrar un hijo. En un sueño, El le dijo que atacara otro reino para conseguir una nueva esposa que pudiera darle un heredero. Keret obedeció el sueño y tuvo ocho hijos y ocho hijas. Sin embargo, aparentemente debido al incumplimiento de un voto, cayó enfermo y su inminente muerte pareció afectar la fertilidad de la tierra. El intervino destruyendo a la muerte y devolviendo a Keret a la vida normal. Es difícil determinar el pleno significado de la leyenda de Keret (es decir, si se trata de un mito social o sagrado con base histórica), pero parece afirmar el rol central del rey en la fertilidad de la tierra y el pueblo.\n\nLa leyenda de Aqhat también trata los temas característicos del nacimiento de un hijo muy esperado, la tragedia de la muerte y la posibilidad de la inmortalidad. Aqhat, hijo de Danel, recibió un arco que la reina Anat codiciaba. Esta le ofreció la inmortalidad a cambio del arco, pero Aqhat se rehusó y fue asesinado. Las lluvias entonces cesaron por siete años. La hermana de Aqhat fue enviada a vengar su muerte, pero el texto se interrumpe antes del final de la historia sin permitir que sepamos si se le devolvió la vida y cesó la sequía. Si bien la conexión de la leyenda con la fertilidad es bastante clara, no existe consenso sobre cómo debe interpretarse.\n\nEstos mitos y leyendas, junto con otros como los de Shachar, Shalim, Nikkal y Kathirat, tal vez se empleaban como partes habladas de rituales anuales o periódicos. De todos modos, estos textos sumados a otros elementos proporcionan una descripción más completa de la religión cananea que constituyó una tentación muy grande para los israelitas (comp. con el libro de Jueces) y contra la cual lucharon los profetas.\n\n Importancia para el estudio del AT\n\nLos textos y los restos de materiales de Ugarit son fuentes esenciales para gran parte del estudio que realizan los eruditos del AT.\n\n 1. Lexicografía\n\nLos textos ugaríticos han brindado una importante fuente para aclarar significados y matices de palabras y frases desconocidas o confusas del AT. Aunque es necesario ser cautos debido a los factores cronológicos, geográficos y culturales que separan los textos ugaríticos del AT, ningún erudito actual deja de lado los datos lingüísticos proporcionados por Ugarit. Nuevas lecturas de textos bíblicos a la luz de gramática, sintaxis y léxico de los textos ugaríticos abren innumerables posibilidades para realizar interpretaciones y traducciones nuevas o revisadas. Actualmente los traductores no se apresuran a enmendar el texto hebreo sobre la base de traducciones tempranas. Recurren primero a la evidencia ugarítica.\n\n 2. Estudios poéticos\n\nEl paralelismo poético, principal característica de la poesía hebrea, también es una característica esencial de la poesía ugarítica. En realidad, el estudio de los textos poéticos de Ugarit ha hecho que los lectores se vuelvan más sensibles a las sofisticadas técnicas de los salmistas y otros poetas. Claros casos ugaríticos de construcción quiástica, nombres divinos compuestos separados dentro de un verso, sustantivos y verbos con doble función, característicos pares de palabras y análisis de la métrica según la cantidad de sílabas resultan útiles para el análisis de la poesía hebrea, en especial de los salmos.\n\n 3. Religión\n\nSi bien en los textos ugaríticos se mencionan unos 250 nombres de deidades, el panteón de los dioses contenía un número mucho menor. Varios de esos nombres se mencionan en el AT: El, Baal, Asera, Anat, Sahar, Dagón. Ugarit da pruebas de la existencia de una asamblea de dioses (Sal 82:1-8; Job 1:1-22; Job 2:1-13), especialmente en el ciclo de Baal-Anat. La práctica de la magia imitativa para manipular a la deidad y el orden natural se menciona con frecuencia (comp. 1Re 18:28; Jer 41:5). También se hace referencia a la prostitución religiosa (comp. Deu 23:18; Ose 4:14). En general, los textos ugaríticos proporcionan una descripción bastante completa de la religión de la fertilidad característica de un pueblo agrícola que muchos israelitas adoptaron en la mayoría de los períodos de la historia de Israel. Un estudio comparativo de textos hebreos y ugaríticos permite ver las características culturales y religiosas comunes como así también las distintivas de cada uno de ellos.\n\nThomas Smothers"]},"ULA":{"word":"ULA","definitions":["Nombre de persona que significa “carga” o “yugo”. Descendiente de Aser (1Cr 7:39). Los eruditos sugieren diferentes enmiendas."]},"ULAM":{"word":"ULAM","definitions":["Nombre de persona que significa “primero” o “líder”.\n\n 1. Descendiente de Manasés (1Cr 7:16-17).\n\n2. Líder de una familia de arqueros de la tribu de Benjamín (1Cr 8:39-40)."]},"ULÁN":{"word":"ULÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ulam."]},"ULAY":{"word":"ULAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Ulai."]},"ÚLTIMA CENA":{"word":"ÚLTIMA CENA","definitions":["La última comida que Jesús compartió con Sus discípulos antes de la crucifixión. El tema destacado de la Biblia y el acontecimiento central de todos los tiempos es la pasión (traición, crucifixión, muerte, sepultura, resurrección y ascensión) de Jesucristo. Todo lo que aparece antes en la Biblia anticipa Su venida. Todo lo que sucede después expresa el significado pleno de la persona y obra de Cristo.\n\nLa Última Cena está registrada en los cuatro Evangelios (Mat 26:20-35; Mar 14:12-31; Luc 22:14-38; y Jua 13:1-38; Jua 14:1-31; Jua 15:1-27; Jua 16:1-33; Jua 17:1-26), pero la descripción más antigua y detallada está en 1Co 11:17-34, que probablemente se escribió antes de que se publicaran los Evangelios. Aun anterior a esto aparece Isa 52:13-15; Isa 53:1-12, que se expresa como testimonio de un testigo ocular. Estos dos pasajes se utilizan más que los Evangelios para explicar la importancia de la pasión.\n\nA medida que transcurría Su última semana en la tierra, Jesús estableció una nueva celebración. La comida comunitaria constituye la esencia de la adoración cristiana y se celebrará hasta la segunda venida de Cristo, momento en que el simbolismo dará paso a la plena realidad de lo que anticipa la cena. Al partimiento y participación del pan y la copa, se le concedió un nuevo significado, lo que demostraba continuidad entre el antiguo y el nuevo pacto. El cuerpo y la sangre de Cristo se entregaron como sacrificio para asegurar la salvación eterna de todos los que confían en Él como Señor y Salvador. Esa noche, Jesús también demostró el principio del liderazgo como siervo. Aunque aquella noche fue honrado públicamente, Judas Iscariote, uno de los doce, traicionó a Cristo al entregarlo en manos de aquellos que lo crucificaron.\n\nA algunos comentaristas les agrada explorar las aparentes contradicciones en cuanto al tiempo y los detalles de la Última Cena en relación con la celebración de la Pascua. Los Sinópticos la relacionan directamente con la comida de la Pascua, y Juan (si es que habla del mismo acontecimiento) la coloca el día anterior. Tal vez no sea correcto dar por sentado que exista un conflicto. Juan, en su Evangelio, a menudo relata sucesos que no se registran en los otros. Así como sus relatos difieren en otros aspectos, es probable que Juan esté describiendo otra comida íntima con los discípulos previa a la última semana de la vida de Jesús. Ver Ordenanzas.\n\nCharles W. Draper"]},"ÚLTIMOS DÍAS":{"word":"ÚLTIMOS DÍAS","definitions":["Ver Juicio, Día del; Escatología."]},"UMA":{"word":"UMA","definitions":["Nombre geográfico que significa “pariente”. Ciudad de Aser (Jos 19:30). El nombre quizás se deba a una modificación de Aco realizada por el copista según sugiere la evidencia de mss. griegos."]},"UNGIR, UNGIDO":{"word":"UNGIR, UNGIDO","definitions":["Procedimiento que consiste en frotar o untar a una persona o cosa, generalmente con aceite, con el propósito de sanarla, apartarla o embalsamarla. Una persona se puede ungir a sí misma, puede ser ungida o bien ungir a otra persona u objeto. Mientras que el aceite de oliva es el elemento que más se menciona para uso en la unción, también se utilizaban aceites elaborados a partir del castor, el laurel, la almendra, el mirto, el ciprés, el cedro, el nogal y los peces. Por ejemplo, en Est 2:12, el aceite (óleo) de mirra se utilizaba como cosmético.\n\nEl verbo hebreo mashach (sustantivo, messiah) y el griego chrio (sustantivo, christos) se traducen “ungir”. Desde épocas antiguas se ungía ceremonialmente a los sacerdotes y a los reyes como señal de la designación oficial al cargo y como símbolo del poder de Dios sobre ellos. La acción estaba imbuida de un elemento de sobrecogimiento. David se resistió a dañar al rey Saúl a causa de la unción que este había recibido (1Sa 24:6). Asimismo, a Israel (Sal 89:38) e inclusive a Ciro (Isa 45:1) se los denomina ungidos de Dios debido a que Él obró a través de ellos. Israel llegó a considerar como ungido de Dios a cada uno de los reyes que se sucedieron en el trono, los mesías que la libertarían de sus enemigos y establecerían a la nación como la presencia de Dios sobre la tierra.\n\nEn el NT, “ungir” se utiliza para hablar del arreglo diario del cabello (Mat 6:17), el tratamiento de las lastimaduras o las enfermedades (Luc 10:34) y la preparación de un cuerpo para la sepultura (Mar 16:1).\n\nLos creyentes ven a Jesús como el Ungido de Dios, el Salvador (Hch 10:38). En este uso se emplea el mismo simbolismo del AT: la presencia y el poder de Dios residen en el ungido. De la misma manera, Dios unge al creyente (2Co 1:21; 1Jn 2:27) para las tareas del ministerio.\n\nMike Mitchell"]},"UNGÜENTO":{"word":"UNGÜENTO","definitions":["Linimentos o pomadas perfumadas de diversas clases para cosméticos, medicina y ceremonias religiosas. Este uso aparentemente era una práctica común en el antiguo Cercano Oriente, incluso entre los hebreos.\n\n Terminología\n\nEl AT utiliza diversas palabras para describir el ungüento. La más común, shemen, significa simplemente “aceite” (Gén 28:18; Ose 2:8). El AT no hace diferencia entre aceite y ungüento. En el NT, muron se traduce “perfume” (Mat 26:7; Mar 14:3-4; Luc 7:37-38).\n\n Elaboración\n\nLa base del ungüento era el aceite de oliva. Los olivos eran muy comunes en Palestina; no obstante, las pomadas perfumadas eran muy costosas. La demanda de ungüentos se fue incrementando a medida que la gente intentaba protegerse del viento cálido del desierto y las condiciones áridas de la tierra.\n\nLa preparación de ungüentos era tarea de talentosos perfumadores. Bezaleel y Aholiab fueron designados por Dios para preparar el aceite sagrado y el incienso que se empleaban en la adoración (Éxo 31:1-11). En tanto que la mezcla de perfumes y aceite para uso secular probablemente la llevaban a cabo las mujeres (1Sa 8:13), las familias sacerdotales eran responsables de elaborar la gran cantidad de ungüentos utilizados en el templo (1Cr 9:30). En el período posexílico había en Jerusalén un grupo de personas capacitadas para la elaboración de perfumes (Neh 3:8). Su función era tomar varias gomas, resinas, raíces y tallos para combinarlos con aceite y elaborar diversos ungüentos para la unción. En muchos casos, la fórmula para estos ungüentos era un secreto profesional que se transmitía de una generación a otra. Fuentes egipcias y ugaríticas mostraron que el agua mezclada con aceite se calentaba en vasijas grandes (Job 41:31). Las especias se agregaban con el agua en ebullición. Después de mezclar los ingredientes, se traspasaban a recipientes apropiados. A fin de preservar la fragancia especial del ungüento perfumado, las tinajas de alabastro con cuello estrecho se sellaban en el momento de preparar el perfume y luego se rompían inmediatamente antes de usarlo (Mar 14:3). Los perfumes secos se guardaban en bolsas (Cnt 1:13) y en pomos (Isa 3:20; “cajitas” LBLA; “frasquitos” NVI). Ver Vasijas y utensilios.\n\n Ingredientes\n\nEn la elaboración de ungüentos y perfumes se empleaban diversas especias: áloes (Sal 45:8; Jua 19:39); mirra (Gén 37:25; Gén 43:11; Cnt 5:1; Cnt 5:13; Mat 2:11, Est 2:12); gálbano (Éxo 30:34); nardo (Cnt 4:13-14; Mar 14:3), incienso (Isa 60:6; Mat 2:11); bálsamo (Gén 37:25; Jer 8:22); casia (Éxo 30:24); caña aromática o cálamo (Eze 27:19; Éxo 30:23; Cnt 4:14); canela (Éxo 30:23; Apo 18:13), estacte (Éxo 30:34) y uña aromática (Éxo 30:34). Esta última, ingrediente derivado de un molusco del Mar Rojo, se empleaba en la mezcla que se quemaba sobre el altar del incienso. Estas especias se utilizaban como incienso fragante en la adoración. También se mezclaban con aceite para elaborar cosméticos, medicinas y el aceite santo de la unción.\n\n Valor\n\nLos habitantes de Palestina importaban la mayoría de estas especias. La gran variedad empleada en la elaboración de ungüentos dio lugar a la aparición de mercaderes que comerciaban costosas materias primas y perfumes (Gén 37:28; Eze 27:17-22). En tiempos bíblicos, Arabia era uno de los principales mercados de especias aromáticas, que también se importaban de África, India y Persia. Los ungüentos perfumados eran sumamente apreciados. Salomón recibía un pago anual de especias aromáticas como tributo de sus súbditos (1Re 10:25); la reina de Sabá le llevó de regalo al rey muchas especias costosas (1Re 10:2). El rey Ezequías de Judá incluía como parte de su tesoro valiosos ungüentos perfumados y especias (2Re 20:13; Isa 39:2). Cuando María ungió a Jesús con una libra de perfume costoso, Judas Iscariote la reprendió porque el valor del ungüento equivalía al salario de un año de trabajo (Jua 12:3-8).\n\n Uso\n\nMuchos elementos personales se perfumaban con ungüentos aromáticos. El aliento se perfumaba (Cnt 7:8), probablemente con vino aromatizado (Cnt 8:2). Las vestiduras de los reyes se perfumaban con mirra, áloes y casia (Sal 45:8) o con mirra, incienso y “todo polvo aromático” (Cnt 3:6). La cama de la prostituta estaba perfumada con mirra, áloes y canela (Pro 7:17).\n\nUno de los usos más importantes del ungüento en el AT se llevaba a cabo en las ceremonias religiosas. La elaboración del aceite de la unción consistía en mezclar aceite de oliva con mirra, canela aromática, cálamo y casia (Éxo 30:22-25). Este aceite se consideraba santo; toda persona que elaboraba el aceite sagrado para usarlo fuera del lugar de adoración era excomulgada del pueblo (Éxo 30:33). Muchos eran ungidos con el aceite sagrado, acción donde se los designaba para el servicio a Dios. El escudo de un soldado se ungía con aceite (2Sa 1:21) para simbolizar la consagración a Dios. Jacob ungió la piedra de Bet-el, y este sitio donde Dios se le apareció se convirtió en lugar sagrado (Gén 28:18; Gén 35:14). Los ungüentos también se usaban en los ritos para la sepultura.\n\nEn el antiguo Cercano Oriente se creía profundamente en los poderes curativos del aceite. Por esta razón, se empleaban ungüentos como medicina en el tratamiento de algunas enfermedades (Jer 8:22; Mar 6:13; Stg 5:14) y para las heridas (Isa 1:6; Luc 10:34). La ley de Moisés ordenaba que se ungiera con aceite a la persona que se había curado de lepra (Lev 14:15-18; Lev 14:26-29).\n\nLos ungüentos se utilizaban como cosméticos para proteger la piel. Los perfumes se empleaban para contrarrestar el olor corporal. Por lo general, todo el cuerpo se ungía con perfume después del baño (Rut 3:3; 2Sa 12:20; Eze 16:9). Los perfumes se usaban dentro de la ropa (Cnt 1:13) y, en el caso de las mujeres, cuando deseaban ser atractivas a los hombres (Est 2:12). Ver Aceite; Enfermedades; Sepultura; Ungir, ungido.\n\nClaude F. Mariottini"]},"UNI":{"word":"UNI","definitions":["Nombre de persona que significa “aquejado” o “respondido”.\n\n 1. Arpista levita de la época de David (1Cr 15:18; 1Cr 15:20).\n\n 2. Levita que volvió del exilio con Zorobabel (Neh 12:9). En los textos masoréticos hebreos aparece como Uno, mientras que en las notas marginales de los escribas (Qere) figura como Uni."]},"UNIDAD":{"word":"UNIDAD","definitions":["Estado de indivisión, unicidad; condición armónica.\n\n Antiguo Testamento\n\nLa confesión de la unidad de Dios es un elemento fundamental de la fe de Israel: “Escucha, oh Israel: El Señor nuestro Dios es el único Señor” (Deu 6:4 NVI). Dado que Dios es uno, un único conjunto de leyes se aplica tanto a los israelitas como a los extranjeros (Núm 15:16). La historia humana es el relato del trastorno generado por el pecado en la unidad ordenada por Dios. El ideal divino para el matrimonio es que ambos cónyuges experimenten unidad en la vida: “una sola carne” (Gén 2:24). El pecado en el jardín de Edén generó desconfianza y acusaciones (Gén 3:12). La terquedad de la voluntad (“dureza” del corazón, Mar 10:5) continúa perturbando la unidad que Dios desea para el matrimonio. El ideal divino para toda la humanidad es también la unidad. La unidad primigenia de los seres humanos (“una sola lengua”, Gén 11:1) fue igualmente perturbada como resultado del orgullo pecaminoso (Gén 11:4-8). La visión profética del futuro divino anticipa el día en que Dios volverá a reunir los reinos divididos de Israel y Judá y hará regresar a los exiliados dispersos en diferentes partes del mundo (Eze 37:15-23). En realidad, la esperanza profética incluye el reencuentro de todos los pueblos del mundo bajo la soberanía de un único Dios (Zac 14:9).\n\n Nuevo Testamento\n\nJesús oró para que Sus discípulos pudieran experimentar una unidad basada en la que Él mismo tiene con el Padre (Jua 17:11; Jua 17:21-23). Tal unidad verifica la misión de Jesús ordenada por Dios y el amor del Padre por el mundo. La oración de Jesús para que haya unidad fue contestada durante los primeros años de la iglesia. Los primeros creyentes estaban juntos en un mismo lugar, compartían sus posesiones y eran de un solo corazón y alma (Hch 2:1; Hch 2:46; Hch 4:32). Como en el AT, el pecado amenazó la unidad ordenada por Dios. El egoísmo de Ananías y Safira (Hch 5:1-11), el prejuicio de aquellos que descuidaban a las viudas con trasfondo griego (Hch 6:1) y la rigidez de los que exigían que los gentiles se convirtieran al judaísmo antes de transformarse en discípulos de Cristo (Hch 15:1), todo amenazaba la unidad de la iglesia. No obstante, en todos los casos el Espíritu Santo guió a la iglesia para que generara soluciones creativas que ayudaran a superar el disenso y pudieran avocarse al ministerio (Hch 6:2-7; Hch 15:6-35). Pablo se refirió en reiteradas ocasiones a los creyentes como “un cuerpo en Cristo” que trasciende la diversidad de dones (Rom 12:5-8; 1Co 12:13; 1Co 12:27-30) y las diferencias impuestas por los hombres (Gál 3:28; Efe 2:14-15; Efe 3:6). Para Pablo, la unidad de la iglesia refleja la unidad de la Deidad: un Dios (1Co 12:6), un Señor (Rom 10:12; 1Co 12:5; Efe 4:5) y un Espíritu (1Co 12:4; 1Co 12:11; Hch 11:17). La unidad cristiana tiene diversos aspectos: la experiencia compartida de Cristo como Señor y la confesión mediante el bautismo (Efe 4:5; Efe 4:13); el sentido compartido de la misión (“teniendo un mismo parecer”, Flp 2:2 NVI); la preocupación compartida de los unos por los otros (1Co 12:25), “un mismo amor” (Flp 2:2; 1Pe 3:8), y la experiencia compartida del sufrimiento por la causa de Cristo (2Co 1:6; Flp 1:29-30; 1Ts 2:14; 1Pe 5:9).\n\nChris Church"]},"UÑAS":{"word":"UÑAS","definitions":["Capa queratinosa del extremo de los dedos de las manos y de los pies. Si un israelita deseaba casarse con una prisionera de guerra, ella debía cortarse las uñas, ya sea como señal de duelo por sus padres o como parte de la purificación necesaria para entrar en la comunidad de Israel (Deu 21:12)."]},"UPARSÍN":{"word":"UPARSÍN","definitions":["Ver Mene, mene, tekel uparsín."]},"UR":{"word":"UR","definitions":["Nombre geográfico que significa “horno de fuego”. Antigua ciudad en la baja Mesopotamia que se menciona en la Biblia como lugar de nacimiento de Abraham. Ur, Cis y Uruc eran tres importantes centros poblacionales de la civilización sumeria y babilónica. En Gén 12:1 y Hch 7:2 se alude a la casa de la familia de Abraham. El sitio asociado con la ciudad de Ur se encuentra en lo que actualmente es Iraq, en la porción oriental inferior de la Medialuna Fértil. Se identifica con Tell el-Muqayyar, unos 350 km (220 millas) al sudeste de Bagdad. Este sitio tenía forma ovalada y contaba con instalaciones portuarias sobre el Río Éufrates hasta que este cambió su curso unos 19 km (12 millas) hacia el este desde el límite occidental de la ciudad. Con el cambio de curso del río, tanto la ciudad como su población perdieron prominencia. Se han propuesto otros sitios como posible ubicación de la ciudad bíblica de Ur, entre ellos Urartu (Turquía) o Urfa (al noroeste de Harán). La ocupación de Tell el-Muqayyar comenzó cerca del 4000 a.C. y fue una ciudad importante de la cultura sumeria, babilónica y neobabilónica. La tercera dinastía de Ur fue el período más próspero y de mayor desarrollo. Se descubrieron ruinas importantes, entre ellas un zigurat (pirámide escalonada de tres pisos) y tumbas reales. Este lugar sumerio es la identificación más probable de la ciudad de origen de Abraham. Aun así, como sucede con la mayoría de las identificaciones, tal afirmación puede cuestionarse. Ver Abraham; Babilonia; Mesopotamia; Sumer.\n\nDavid M. Fleming"]},"US":{"word":"US","definitions":["(DHH) Ver Uz."]},"UTAY":{"word":"UTAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Utai."]},"UVAS SECAS":{"word":"UVAS SECAS","definitions":["Pasas de uva. Las uvas se secaban en racimos para elaborar un alimento que podía ser fácilmente almacenado y transportado (1Sa 25:18; 1Sa 30:12; 2Sa 16:1; 1Cr 12:40). Los nazareos tenían prohibido comer uvas secas (Núm 6:3)."]},"UZ":{"word":"UZ","definitions":["Nombre de persona y de lugar que quizás signifique “remplazo”.\n\n 1. Territorio no especificado, probablemente en Haurán al sur de Damasco (Jer 25:20) o entre Edom y el norte de Arabia (Job 1:1; Lam 4:21).\n\n 2. Descendiente de Aram, hijo de Sem, (Gén 10:23; 1Cr 1:17) y progenitor de una tribu aramea.\n\n 3. Descendiente de Nacor, el hermano de Abraham (Gén 22:21).\n\n 4. Descendiente de Esaú (Gén 36:28) y miembro de los horeos, una rama de los edomitas."]},"UZAI":{"word":"UZAI","definitions":["Nombre de persona que significa “esperado” o “él ha escuchado”. Padre de una persona que ayudó a Nehemías a reparar el muro (Neh 3:25)."]},"UZAN-SEERA":{"word":"UZAN-SEERA","definitions":["Nombre de un lugar que significa “oreja de Seera”. Aldea fundada por la hija de Efraín llamada Seera (1Cr 7:24). El sitio quizás sea Beit Sira, 5 km (3 millas) al sur de la baja Bet-horón."]},"UZAY":{"word":"UZAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Uzai."]},"UZÉN SERÁ":{"word":"UZÉN SERÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Uzan-seera."]},"UZÍAS":{"word":"UZÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh es fuerte” o “Yahvéh es [mi] fuerza”.\n\n 1. Descendiente de Leví (1Cr 6:24).\n\n 2. Padre de uno de los tesoreros de David (1Cr 27:25).\n\n 3. También conocido como Azarías (2Re 15:1; 2Re 15:6-8; 2Re 15:17; 2Re 15:23; 2Re 15:27); hijo y sucesor del rey Amasías de Judá. “Todo el pueblo de Judá” declaró rey a Uzías cuando tenía 16 años (2Re 14:21; 2Cr 26:1). Algunos conjeturan que los judíos, en lugar de permitir que el rey Joás de Israel colocara un rey títere, propusieron a Uzías como rey después de la derrota y posterior encarcelamiento de Amasías a manos de Joás (2Cr 25:21-24). Según esta reconstrucción, Uzías comenzó su reinado aprox. en el 792 a.C. y continuó como regente conjunto después de la liberación de su padre tras la muerte de Joás (2Cr 25:25). El reinado de Uzías fue un tiempo de gran prosperidad material para Judá. Él montó una exitosa campaña contra los filisteos y logró destruir las murallas de algunas de las ciudades más importantes, entre ellas Gat, Jabneel y Asdod. A fin de asegurar la ruta de las caravanas a lo largo de la costa del Mediterráneo (Vía Maris), Uzías construyó ciudades, quizás puestos militares, en las cercanías de Asdod y otros lugares de la planicie filistea (2Cr 26:6). Para la ruta del este (el Camino Real) reconstruyó Elat (Elot), puerto estratégico sobre el golfo de Aqaba (2Cr 26:2), y luchó contra los árabes de Gurbaal (posiblemente en Gur, al este de Beerseba), los meunitas (una rama de los edomitas) y los amonitas (2Cr 26:7-8). Además reforzó los muros de Jerusalén con torres (2Cr 26:9; comp. 2Cr 25:23). La construcción de numerosas cisternas y puestos militares en el desierto (Arad Neguev) hizo posible el asentamiento de muchas poblaciones. La evidencia arqueológica confirma que la construcción en el Neguev prosperó durante el reinado de Uzías. Este era amante de la tierra y promovió la agricultura (2Cr 26:10). A diferencia de sus antecesores, quienes dejaban en manos de las tropas la obtención de sus propias armas, Uzías les proveyó a sus ejércitos los instrumentos más avanzadas (2Cr 26:11-15). Sin embargo, no se lo recuerda como el líder que condujo a Judá a una edad de oro similar a la de los imperios de los reyes David y Salomón sino como “el rey leproso”. El breve relato del reinado de Uzías en 2Re 15:1-7 lo describe como alguien que “hizo lo que le agrada al Señor” (2Re 15:3 NVI). La única explicación del sufrimiento del rey que brinda el libro de Reyes es que “Jehová castigó al rey con lepra” (2Re 15:5). El cronista atribuye la lepra al presuntuoso intento de Uzías de usurpar la prerrogativa sacerdotal de ofrecer incienso en el templo (2Cr 26:16-20; comp. Núm 16:1-40; 1Sa 13:8-15). De allí en más, su hijo Jotam lo sucedió en el trono, aunque probablemente Uzías haya permanecido subrepticiamente en el poder (2Cr 26:21). Por ser leproso, no fue sepultado en las tumbas reales de Jerusalén sino en un campo (2Cr 26:23).\n\n 4. Sacerdote posexílico que tenía una esposa extranjera (Esd 10:21).\n\n 5. Descendiente de Judá y padre de un residente posexílico de Jerusalén (Neh 11:4).\n\n 6. Una de las 16 personas que el cronista agregó a la lista de los 30 guerreros valientes de David (1Cr 11:44).\n\nChris Church"]},"UZIELITA":{"word":"UZIELITA","definitions":["Miembro de la familia levítica de Uziel."]}}},"v":{"letter":"v","totalWords":89,"data":{"VALLE":{"word":"VALLE","definitions":["Traducción de varias palabras hebreas. Emec designa valles anchos como el de Ajalón (Jos 10.12), de Beraca (2 Cr 20.26) y Jezreel (Jue 6.33). Bica denota una llanura plana y ancha, rodeada de terrenos más elevados (Gn 11.2; Ez 37.1; Dt 34.3). Gai denota un valle profundo, por ejemplo, el de Hinom (Jos 15.8), de SAL (2 S 8.13) y «el valle de sombra de muerte» (Sal 23.4). Comúnmente, ARABÁ se refiere al gran valle que se halla al sur del mar Muerto. En Palestina, tierra semiárida, el terreno está surcado por muchos valles angostos, hechos por «arroyos» (o «torrentes», en hebreo, nahal; en árabe, WADI), por los que corre agua solo en invierno.","Depresión entre las montañas, llanura amplia o meseta, barranco estrecho o terreno bajo. “Valles” de diversas formas y tamaños constituyen el paisaje de Palestina.\n\n En el AT hay cinco términos hebreos que dan la idea de “valle”. Biqe’ak es una llanura amplia (Gén 11:2; Isa 41:18). Gaye’ es un barranco profundo, un desfiladero o un valle (Isa 40:4; Zac 14:4). Nachal es un vado, o sea, el lecho de un arroyo que a menudo está seco (Núm 34:5; Eze 48:28). Emeq es una extensión larga y ancha que se ubica entre cadenas paralelas de montañas (Núm 14:25; Jos 8:13; Jer 21:13). Shephelah es la tierra baja, llanura o ladera que desciende suavemente de las montañas (Deu 10:1; Jos 9:1; Jer 17:26). En el NT se utiliza el término griego, pharanx, para cada uno de estos casos.\n\n “Valle” se usa a menudo en sentido simbólico para referirse a las dificultades de la vida. El ejemplo clásico es Sal 23:4. Toda la gente atraviesa estas pruebas, pero Dios está presente entre Su pueblo para protegerlo durante estos períodos. Ver Palestina.\n\nBradley S. Butler"]},"VALLE DEL REY":{"word":"VALLE DEL REY","definitions":["(O VALLE DE SAVE). Lugar cercano a Jerusalén. Fue en este valle donde Melquisedec salió a recibir a Abraham (Gn 14.17) y donde Absalón erigió un obelisco en su memoria (2 S 18.18)."]},"VANIDAD":{"word":"VANIDAD","definitions":["En el Antiguo Testamento vanidad es la traducción de una palabra que da la idea de vacío insustancial y transitorio (Sal 144.4, 8, 11). Eclesiastés resume con este concepto el sentido de vacío de ciertos tipos de existencia, en particular el mundo en que este vivió (Ec 1.2; 12.8). Vanos son también los ÍDOLOS (Is 41.29; Zac 10.2); en este caso el sentido de la palabra hebrea es de mal moral, iniquidad (Job 15.35; Sal 10.7). Con más frecuencia se traduce «vanidad» por la palabra hebrea que denota «lo que no es», lo falso, lo irreal (Sal 41.6). En Sal 4.2 y Hab 2.13 tiene el sentido de lo que ha de acabar en fracaso. Finalmente, en Is 40.17, 23; 44.9 equivale a confusión, como la que caracteriza a los hacedores de ídolos. En el Nuevo Testamento «vano» (en griego, kenós) tiene el sentido de «vacío», como en 1 Co 15.10, 14, 58, haciendo hincapié en la ausencia de una cualidad esencial, o en lo que es «sin valor» o «sin resultado» (en griego, mátaios) como en 1 Co 3.20; Tit 3.9; 1 P 1.18, por lo que las cosas vanas tienen que rechazarse. El adjetivo denota lo que merece el repudio más absoluto. El sustantivo vanidad (en griego, mataiotes) solo aparece tres veces en el Nuevo Testamento: Todo lo que se opone al primer mandamiento es vanidad, ya sean las especulaciones humanas (1 Co 3.20; Ro 1.21; Tit 3.19; SABIDURÍA), ya los dioses del paganismo, ya la conducta a la que arrastran (Hch 14.15; 1 P 1.18). Tanto el individuo como la comunidad son vanos en cuanto dejan de adherirse a la revelación de Dios en forma exclusiva. La fe (1 Co 15.17) y la religión pueden llegar a ser vanas (Stg 1.26)."]},"VAPSI":{"word":"VAPSI","definitions":["Padre de Nahbi, quien representó a Neftalí entre los doce espías que fueron a Canaán (Nm 13.14).","Nombre de persona de significado incierto. Padre de Nahbi de la tribu de Neftalí (Núm 13:14). Nahbi fue uno de los espías que Moisés envió a Canaán."]},"VAU":{"word":"VAU","definitions":["Sexta letra del alfabeto hebreo que en el acróstico del Salmo 119 encabeza la sección comprendida entre los vv. 41–48. En el hebreo original, cada línea de estos ocho versículos comienzan con la letra vau. (POESÍA HEBREA, El acróstico.)","Sexta letra del alfabeto o alefato hebreo. Encabezamiento del Sal 119:41-48 en el que cada uno de los versículos comienza con esa letra en hebreo."]},"VARA":{"word":"VARA","definitions":["Rama delgada y larga (Gn 30.37; Jer 1.11; Ez 7.10). Se utilizaba como apoyo en el camino (Gn 32.10); simbolizaba autoridad (Éx 10.13; Ap 2.27; Nm 17.5–6). Era señal de distinción (Nm 17.1–10), vida (Nm 17.8; Heb 9.4) y linaje (Is 11.1; Jer 10.16). Además se utilizaba como instrumento de castigo (Job 9.34; Pr 23.13; Is 10.5; 14.29), elemento educativo (Pr 29.15), arma de guerra (Is 10.24), utensilio para llevar el arca (Éx 25.13–14) y medida (Ez 40.3; Ap 11.1). Los PASTORES la usaban para guiar, proteger, estimular y contar sus rebaños (Miq 7.14; Sal 23.4; Lv 27.32); los agricultores la empleaban como instrumento para apalear los cereales (Is 28.27). Dios utilizó la vara de Moisés, convirtiéndola en serpiente, para convencer a su siervo de su capacidad para llevar a cabo la liberación del pueblo hebreo (Éx 4.1–5) e hizo florecer la VARA de Aarón (Nm 17.8).","(NTV, NVI) Ver Caña de medir."]},"VARA DE AARÓN":{"word":"VARA DE AARÓN","definitions":["La VARA de AARÓN, hermano de Moisés, llegó a ser símbolo de autoridad después de convertirse en culebra delante del faraón de Egipto (Éx 7.8–13). Cuando las varas de los jefes de las doce tribus se colocaron delante de Dios en el tabernáculo, la vara de Aarón floreció (Nm 17.1–11). Esto fue señal de la elección de Aarón al sacerdocio. Después de la muerte de Aarón su vara se guardó como cosa sagrada en el arca del pacto en el templo según una tradición hebrea (Heb 9.4; cf. 1 R 8.9)."]},"VASIJA":{"word":"VASIJA","definitions":["Recipiente de arcilla o de material más noble que los israelitas usaban para líquidos y áridos. Durante su época de nómadas los israelitas utilizaron, como todos los nómadas, recipientes de cuero, ya que las vasijas de BARRO habrían sido demasiado frágiles y pesadas. Después de su entrada a Canaán, utilizaron ampliamente las vasijas de alfarería. La cerámica es una de las artes más antiguas, por lo que ha sido de mucha utilidad para identificar fechas y culturas de antaño. Casi en todas las excavaciones arqueológicas se recuperan esta clase de objetos, que difieren mucho entre sí por la calidad del barro empleado, por el acierto al cocer el mismo, por la destreza y arte en la forma y decoración de los diversos recipientes (OLLAS). Entre los israelitas, la profesión de ALFARERO se hallaba muy difundida (Jer 18.2; 19.1). Entre las mismas vasijas de arcilla había gran variedad, según los fines a que se destinaban. Aunque también hubo vasijas preciosas, hechas de alabastro, bronce, plata y oro."]},"VASTI":{"word":"VASTI","definitions":["Esposa del rey ASUERO. La depusieron cuando rehusó presentarse al banquete del rey para ostentar su belleza. De esta manera se inició la búsqueda de una nueva reina que culminó en la selección de ESTER (Est 1.1–22).","Nombre de persona que significa “la antes deseada, la amada”. Esposa del rey Asuero y reina de Persia y Media (Est 1:9). El rey la llamó para que exhibiera su belleza ante un grupo con quien estaba compartiendo una fiesta, pero ella se negó. Vasti fue destituida como reina (Est 1:19) y se organizó un concurso de belleza para elegir a una nueva. Fue elegida Ester (Est 2:16). Aún no se ha recuperado ningún registro que mencione a Vasti como reina de ningún rey del Imperio Medo-persa, lo que hace que algunos especulen en cuanto a su historicidad. La otra reina que se relaciona con Asuero (también denominado Jerjes) se llamaba Amestris. Ver Asuero; Ester; Persia; Jerjes."]},"VEJEZ":{"word":"VEJEZ","definitions":["Los judíos, como los orientales en general, tenían en alta estima la vejez (Pr 16.31). Exigían que se respetara a los ancianos (Lv 19.32) y la falta de respeto hacia ellos se consideraba como grave impiedad (Dt 28.50; Lm 5.12; Is 3.5). Alcanzar una edad avanzada se conceptuaba como señal del favor divino (Gn 15.15; Éx 20.12). En los tiempos bíblicos se creía que los ancianos tenían más sabiduría que los jóvenes debido a sus años de experiencia (1 R 12.6–8; Job 12.12; 32.7). Por lo mismo se nombraba ANCIANOS para dirigir el pueblo de Israel (Éx 12.21; Lv 9.1; 1 S 8.4; Ez 14.1; Lc 7.3) y para gobernar la iglesia cristiana (Hch 14.23; 20.17; 1 Ti 3.6). El consejo principal en el Imperio Romano era el «senado» (término derivado de la raíz latina senex, que significa anciano). Sin embargo, la Biblia no enseña una reverencia ciega ni indiscriminada hacia la vejez. La ancianidad tiene gloria solo si se «halla en el camino de justicia» (Pr 16.31). El «predicador» reconoce que «mejor es el muchacho pobre y sabio que el rey viejo y necio» (Ec 4.13). Pablo da consejos no solo a los jóvenes, sino también a los ancianos (Tit 2.2, 3) y advierte contra los «cuentos de viejas» (1 Ti 4.7 BJ). Se reconocen las debilidades de la vejez (Ec 12.6–7). El salmista expresa la ansiedad del anciano (71.9, 18), pero Isaías asegura que Dios se preocupa por él (46.4)."]},"VELO":{"word":"VELO","definitions":["Prenda de vestir que las mujeres orientales usaban especialmente para salir a la calle o viajar. El velo les cubría el rostro con la excepción de un solo ojo (Cnt 4.9). En ocasiones cubría todo el cuerpo a manera de manto (Gn 24.65; Rt 3.15; Ez 13.18), y era generalmente de seda negra y lino. El velo no era un simple ornamento, sino que tenía significado ético: la mujer lo usaba para ocultarse de las miradas de los hombres, menos de las del marido o parientes cercanos (Gn 24.65). Era una desgracia que un hombre sorprendiese a una mujer sin el velo sobre el rostro o que alguien intencionalmente se lo levantase (Cnt 5.7; 1 Co 11.5, 10). También lo usaban los pastores, los viajeros y los campesinos para protegerse la nuca o la espalda del calor del sol (Rt 3.15). Pablo pide que las mujeres de Corinto, al orar o profetizar en los cultos públicos, se cubran con un velo. En cuanto al hombre, opinaba todo lo contrario (1 Co 11.4–16). Se opina que la palabra AUTORIDAD en el v. 10 significa «señal de autoridad», o sea, velo. Con todo, parece que no todas las mujeres hebreas usaban habitualmente el velo (Tamar no quiso que su suegro la reconociera, Gn 38.14s). Probablemente se reservaba para alguna circunstancia especial como una boda. En el rico vocabulario hebreo figura la voz masveh que describe el velo con que Moisés tapó su rostro de las miradas sensibles del pueblo (Éx 34.33ss). Pablo pide que las mujeres de Corinto, al orar o profetizar en los cultos públicos, se cubran con un velo. En cuanto al hombre, opinaba justamente lo contrario (1 Co 11.4–16).","Vestimenta para cubrirse.\n\n 1. Velo de las mujeres Rebeca se colocó un velo antes de encontrarse con Isaac (Gén 24:65). Quizás su velo constituía señal de que era una doncella que se podía casar. Tamar usó su velo para esconder su identidad ante su suegro Judá (Gén 38:14; Gén 38:19). Otro término hebreo se traduce “tocado” en Isa 3:23. Los tocados que aparecen aquí son solo uno de los muchos artículos de gala que las mujeres de la alta sociedad de Jerusalén iban a perder en el sitio que se avecinaba. El mismo término se traduce “manto” en Cnt 5:7. En ese versículo, quitar el manto formaba parte del ataque humillante a la amada del rey. En Isa 47:2, quitar el velo (“descubre tus guedejas”) es nuevamente una señal de ser avergonzado. Pablo consideraba necesario que las mujeres que oraban y predicaban (“profetizaban”) en público llevaran un velo (1Co 11:4-16).\n\n 2. Velo de Moisés Moisés habló con Dios con el rostro descubierto y luego le entregó el mensaje de Dios al pueblo en esa misma condición. Después se colocó un velo sobre el rostro (Éxo 34:33-35). Pablo consideraba que la práctica de Moisés era una ilustración de la superioridad del nuevo pacto: los creyentes observan el esplendor del Espíritu que mora en nosotros y de la justicia otorgada por Dios; Israel vio en el rostro de Moisés el esplendor de la era de la muerte que se desvanecía (2Co 3:7-11). El velo de Moisés ilustraba además la barrera mental que impidió que Israel reconociera a Cristo en el AT (2Co 3:12-15). El velo se quita por medio de la fe en Cristo, y los creyentes disfrutan del libre acceso a Dios, quien transforma la vida (2Co 3:15-18).\n\n 3. Simbolismo “El velo que envuelve a todas las naciones” (Isa 25:7) probablemente sea una imagen de la muerte, que también es destruida (Isa 25:8). Es posible que el velo además incluya el reproche.\n\n 4. Velo del templo Esta cortina separaba el lugar santo del santísimo (2Cr 3:14). Solo al sumo sacerdote se le permitía traspasar el velo, y lo hacía únicamente en el Día de Expiación (Lev 16:2). Cuando Jesús murió, el velo del templo se rasgó de arriba abajo, lo cual ilustra que Dios, en Cristo, abolió la barrera que separaba a la humanidad de la presencia divina (Mat 27:51; Mar 15:38; comp. Luc 23:45). Heb 10:20 utiliza el velo del templo, pero no como imagen de una barrera sino de acceso. El acceso a Dios se obtiene mediante la encarnación histórica de Jesús (comp. Jua 10:7).\n\nChris Church"]},"VELO DEL TEMPLO":{"word":"VELO DEL TEMPLO","definitions":["El tabernáculo tenía dos velos o cortinas: uno grueso y hermoso entre el Lugar Santo y el Santísimo (Éx 40.33) y otro a la entrada del atrio (Éx 40.33). Aunque con frecuencia se usa la misma palabra para designar a ambos (en hebreo, masak; en griego, katapétasma), solo el primero tiene valor litúrgico porque demarcaba el lugar más sagrado del SANTUARIO y se rociaba con sangre en algunas ceremonias. El templo de Salomón y los dos templos posteriores retuvieron estos velos. Los Evangelios cuentan que, a la muerte de Jesús, el velo del templo se rasgó (Mc 15.38//). Unos suponen que se trata del velo interior (cf. Heb 6.19; 9.3; 10.20 donde su ruptura es símbolo del acceso del cristiano directamente a Dios mediante el sacrificio de Cristo). Otros aducen que se refiere al velo exterior, ya que el interior no era visible al pueblo."]},"VENGADOR DE SANGRE":{"word":"VENGADOR DE SANGRE","definitions":["(EN HEBREO, GOEL HADDAM, QUE SIGNIFICA, REDENTOR [VENGADOR] DE SANGRE). Pariente más cercano de un asesinado, única persona que podía vengar su muerte (Nm 35.11ss). Los miembros de la familia y de la tribu se consideraban solidarios ante todo HOMICIDIO de un hombre libre. Ya sea que se hubiese perpetrado voluntaria o involuntariamente, debía vengarse y exigía represalias contra el culpable y contra los suyos (Gn 4.14; Jue 8.18–21; 2 S 3.27; 14.7; 21.1ss; 2 R 9.26; etc.). Para los israelitas la VENGANZA era un derecho y un deber sagrado. No ejecutarla era atentado grave contra el honor de la familia. Para regularla se hizo distinción entre homicidio involuntario y asesinato (Éx 21.12, 13; Dt 19.4–6; Nm 35.16ss), se dio el derecho de ejecución de la venganza únicamente al vengador de sangre y se establecieron CIUDADES DE REFUGIO (Dt 4.41–43; 19.1–4; Nm 35.22–29; Jos 20), en las que el homicida podía permanecer hasta ser convicto de asesinato intencional. Además, Deuteronomio prescribe claramente que la venganza solo puede alcanzar al culpable, con exclusión de los miembros de la familia (Dt 24.16; 2 R 14.6)."]},"VENGANZA":{"word":"VENGANZA","definitions":["La Ley del Antiguo Testamento refrendó la represalia, la ley del talión (Lv 24.17–21). Hay venganzas justas (Jue 15.7; 16.28; 1 R 18.25; Jos 10.13; Pr 6.34), mientras otras son excesivas e incluso totalmente injustas (Gn 34.27; 2 R 3.27; Jer 20.10; Ez 25.12; Est 8.3). Por otra parte, Dios reclama para sí el derecho de venganza (Dt 32.35; Ro 12.19; Heb 10.30), y el justo pone en manos de Dios su «causa», y espera y pide la venganza divina sobre sus enemigos (Jer 11.20; en SALMOS, Salmos imprecatorios). Si bien Dios puede dilatar el castigo, el día de la venganza del Señor llegará (Is 34.8; 61.2; 63.4; Jer 46.10; 51.6), no solo para los enemigos de su pueblo, sino también para los pecadores de su pueblo (IRA DE DIOS). Los maestros de la Ley, basándose en Dt 32.35, prohibían la venganza personal entre israelitas, pero no así con los no israelitas (Lv 19.18). En el Nuevo Testamento la palabra venganza tiene dos sentidos: uno punitivo, como en el Antiguo Testamento, con referencia a la RETRIBUCIÓN divina (2 Ts 1.8; Heb 7.24); y otro judicial (2 Co 7.11), es decir, el ejercicio jurídico de la JUSTICIA, la acción legal. Este sentido judicial se halla sobre todo en el helenista Lucas. Jesús abolió la ley del talión y mandó a sus discípulos que perdonaran a sus enemigos, que soportaran las injusticias, que no se vengaran (Mt 5.38–48; Lc 6.27–36). Los cristianos, por tanto, no solo deben abstenerse de la venganza, sino que deben devolver bien por mal (Ro 12.19ss). El juicio divino hace las veces de la venganza (Lc 18.7s), si bien se dilata a veces hasta el último día (Ap 6.10; 19.2).","Palabra utilizada principalmente para traducir varios términos hebreos del AT que se forman con la raíz nqm, de la que se obtiene la forma más recurrente, naqam, que significa “vengar”, “tomar venganza”, “ser vengado” o “ser castigado”. La palabra española “venganza” también es la traducción del término griego ekdikeo y sus vocablos afines. Este vocablo griego también se utilizó en la LXX, la traducción griega más antigua del AT, para traducir las palabras hebreas correspondientes a “venganza”. La Ley (Pentateuco) se tradujo alrededor del 250 a.C. Los otros segmentos del AT se tradujeron posteriormente.\n\n Antiguo Testamento\n\nDetrás del uso hebreo de naqam estaba el concepto de que los enemigos de Israel habían dañado el sentido de solidaridad comunitaria e integridad de la nación. La restauración de la integridad comunitaria parece haber esperado que Dios llevara a cabo acciones de venganza (represalia) o castigo. El rango de significados de este tema comunitario va más allá de la “venganza” como castigo. También incluye el lado positivo, o sea, la “venganza” como “liberación” para el pueblo de Dios.\n\nLa venganza humana frente al enemigo se expresa en el AT en una variedad de situaciones (Gén 4:23-24; Jer 20:10). La reacción de Sansón ante sus enemigos se describe como “venganza” en Jue 15:7. Dicha “venganza” era un castigo justo aplicado al adúltero (Pro 6:32-34). También podía estar dirigida en contra de un grupo étnico como los filisteos (1Sa 18:25). En ocasiones, esta “venganza” humana es lo que procuran conseguir los enemigos de Israel (Eze 25:12; Eze 25:15; Eze 25:17).\n\nEn el contexto de amar al prójimo, la venganza humana hacia otro hebreo estaba estrictamente prohibida (Lev 19:17-18; Deu 32:35). No obstante, en algunos casos la palabra naqam se utilizaba para referirse al castigo legítimo que los seres humanos aplicaban a otras personas por las cosas malas que hacían (Éxo 21:20; Éxo 21:23-25; Lev 24:19; Deu 19:21). Como un acto de Dios a favor de Su pueblo, el término se entiende mejor como retribución justa (Jue 11:36) más que como venganza impulsada por la emoción.\n\nDavid, quien era a menudo el receptor de dicho favor, es un ejemplo que respalda este uso (2Sa 4:8; 2Sa 22:48; Sal 18:47). La venganza se utiliza de esta misma manera en las oraciones de Jeremías (Jer 11:20; Jer 15:15; Jer 20:12) y en las del salmista (Sal 58:10; Sal 79:10; Sal 94:1). En varios de estos pasajes, lo que aparentemente se intenta lograr es la liberación, o sea, una motivación positiva para la venganza. Finalmente, la intención libertadora tiene una dimensión escatológica. Dios está preservando a Israel por una razón eterna, una liberación escatológica que estará a disposición de todos. La equiparación entre el “día de venganza” y el “año de retribución” en Isa 34:8 parece respaldar esta conclusión.\n\n Nuevo Testamento\n\nLa palabra griega principal que se traduce “venganza” en el NT es el verbo ekdikeo (utilizado cinco veces en términos afines). Su forma sustantiva, ekdikesis, se utiliza nueve veces, y la forma adjetiva/pronominal, ekdikos, que significa “vengativo” aparece dos veces. El tema de la “venganza” en el NT ocurre pocas veces y se mantiene en perspectiva mediante un fuerte énfasis en la “compasión” y el “perdón”.\n\nEs interesante observar que Lucas es el único evangelista que utiliza tanto la forma verbal como la sustantiva. Las usó en la parábola del juez injusto y la viuda insistente. La venganza contra los enemigos de ella se concedió con renuencia (Luc 18:1-8). Otro uso de esta palabra aparece en Luc 21:22, donde hace una reflexión de Isa 63:4 que enfatiza la dimensión escatológica. Lucas finalmente utilizó el término para referirse a la venganza de Dios en el discurso de Esteban en Hch 7:34.\n\nPablo prohibía la “venganza” humana de manera muy similar a Deu 32:35 (comp. Lev 19:18), afirmando que Dios es el que venga las malas acciones (Rom 12:19; 1Ts 4:6-7). En la correspondencia con Corinto utilizó tanto la forma sustantiva como la verbal para hablar de un “castigo” que tenía la intención de producir arrepentimiento (2Co 7:10-11; 2Co 10:5-6). También escribió acerca de la ira escatológica (venganza/juicio) de Dios (2Ts 1:7-8; comp. Isa 66:15; Sal 79:6). Ver Vengador; Ira, ira de Dios.\n\nDon Stewart"]},"VERBO":{"word":"VERBO","definitions":["(EN GRIEGO, LOGOS, QUE SIGNIFICA, PALABRA, MENSAJE, ETC.). Como revelador y salvador divino, y habiéndose manifestado en muchas formas en el pasado, Dios el Padre ha pronunciado su PALABRA final y definitiva en JESUCRISTO su Hijo (Heb 1.1s). Toda la revelación del Antiguo Testamento apuntaba hacia esta palabra (Jn 5.39) y halló en ella su cumplimiento (Col 1.25ss). Sin embargo, esta palabra no comienza a oírse solamente con las obras y palabras de Jesús; Él mismo habló misteriosamente de su preexistencia (Jn 8.58; 17.5; cf. Flp 2.6) y de su acción en el mundo antes de nacer. Más tarde los autores del Nuevo Testamento llegan a esta convicción, tras un fiel estudio del Antiguo Testamento (Hch 8.35; 17.2s, 11). Así que inclusive la mención de la palabra o de la SABIDURÍA divinas delata la acción del Verbo preexistente. Por el Hijo, resplandor de la gloria de Dios (2 Co 4.4; Col 1.15; Heb 1.3), se creó el mundo (Heb 1.2; cf. Sal 33.6ss) y en Él subsiste el universo (Col 1.17). Aun en los detalles de la historia de Israel (1 Co 10.1–4) o en la visión de un profeta (Is 6.1–13) Cristo estaba activo. Cuando Juan el evangelista escribe su prólogo a fines del primer siglo, resume esta convicción al usar el título «Verbo» para describir al Hijo (Jn 1.1s, 14; cf. 1 Jn 1.1ss y Ap 19.13). Lo llama «Dios» (sin artículo en el griego), tanto en 1.1 como en 1.18 (los mejores textos rezan «[el] único Dios que está en el Seno del Padre»), y subraya su papel en la creación (1.3, 10). Insiste en que la paradoja de la ENCARNACIÓN del Verbo, quien trajo por su entrada a nuestra condición humana la gracia y la verdad (1.14, 16s), constituye una «exégesis» del Padre (1.18). Aun frente a este gesto de gracia, los hombres se muestran hostiles y rechazan la LUZ (1.4s, 9s), y en esto el pueblo mismo del Verbo es un ejemplo (1.11). Pero excepcionalmente hay personas que reciben al Verbo, creyendo en su poder regenerador (1.12). Así que el drama que comenzó cuando Dios habló por primera vez a los hombres se cristaliza en el Verbo encarnado; quienes lo rechazan ya son condenados (Jn 3.16–21). Se discute por qué Juan escogió el término Verbo como título cristológico (MESÍAS). Quizás fuera porque «la palabra» describía comúnmente las buenas nuevas que predicaban los apóstoles (Mc 4.14s; Hch 8.25; EVANGELIO) en una extensión del ministerio de Jesús. Pero, ¿pensaba Juan también en los conceptos helenísticos del logos: el principio que establece el orden en el universo, la mente de Dios que lo controla todo o el intermediario (creado) entre Dios y sus criaturas? Más consecuente con el pensamiento juanino sería pensar que fue un ambiente semítico el que produjo el término. Verosímilmente se han sugerido una o más de las siguientes fuentes: el uso veterotestamentario de «la palabra de Yahveh», la personificación de la sabiduría (Pr 1.20–33; 8.1–9.18), la especulación judía sobre la LEY y el uso en los TÁRGUMES de memra (en arameo, palabra)."]},"VERDAD":{"word":"VERDAD","definitions":["Término que frecuentemente se halla en la Biblia pero que es difícil de definir (Jn 18.39). Se usa poco en sentido intelectual, es a saber, la concordancia entre una afirmación y el hecho a que se refiere. En la Biblia se emplea principalmente en sentido existencial y moral, como atributo de una persona. En el Antiguo Testamento verdad es traducción de varios vocablos hebreos, especialmente de emet, derivado del verbo aman, de donde viene también la bien conocida palabra AMÉN. Significa «sostener», «estar bien fundado, firme y estable». De allí que emet es una realidad firme, fiel, segura, digna de confianza. La verdad es una cualidad que se atribuye a Dios (Dt 32.4; Sal 31.5; Jer 10.10; Is 65.16). La idea tras las afirmaciones bíblicas no es tanto que Jehová es el Dios verdadero (en contraste con las deidades impostoras), sino que es un Dios veraz y fidedigno, en quien puede confiar o apoyarse el creyente. A menudo se une con esta cualidad de Dios la «MISERICORDIA» (Sal 25.10; 40.11; 57.3). También la verdad es característica de algunas personas (Gn 42.16; Pr 20.6; 28.20). Aquí empieza a destacarse más la idea de veracidad (Sal 51.6; Is 59.14, 15). En los salmos la «palabra» de Dios se llama «verdad», como asimismo sus «mandamientos» y su «Ley» (119.142, 151, 160). De ahí se ve que la verdad puede tener forma escrita. La Septuaginta generalmente traduce la voz hebrea emet por la griega alétheia, palabra que se traduce «verdad» en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, es común encontrar en el Nuevo Testamento que verdad se usa más en el sentido hebreo que en el griego. Se afirma que Dios es verdadero (Jn 7.28; 17.3; 1 Jn 5.20). Asimismo, Jesús osadamente afirma ser la verdad (Jn 14.6). El Espíritu Santo se llama «el Espíritu de verdad» (Jn 14.17; 15.13). Juan, Pablo y Santiago afirman que la verdad es a la vez algo que Cristo personifica y algo que trajo. «La gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo», dice Juan (1.17). Pablo habla de la «verdad que está en Cristo» (Ef 4.21; cf. Jn 8.32, 44; 1 Jn 4.6; 2 Jn 1; Stg 1.18). Algunos de los versículos anteriores podrían entenderse como la verdad en sentido conceptual, o sea, un cuerpo de doctrina entregada. En Ef 1.13; 2 Ti. 2.15, 18 (cf. 1.14; 4.3, 4) se refieren claramente a la verdad en este sentido. A veces el vocablo se usa también en sentido de veracidad, lo opuesto a afirmaciones falsas hechas consciente y maliciosamente (por ejemplo, Ef 4.25; Ro 3.7; 9.1; 1 Co 5.8; 1 Ti 2.7). En Juan y Hebreos a veces la palabra «verdadero» parece emplearse en un sentido platónico, llamando la atención a que cierta cosa es real o auténtica, y no copia ni imitación. De Jesús se dice que es «pan verdadero» y «comida verdadera» (Jn 6.35, 55), «la vid verdadera» (15.1) y «la luz verdadera» (1.9). Según Heb 8.2 y 9.24, el «verdadero tabernáculo» está en los cielos. Como hijo de Dios el creyente debe reflejar en su vida la verdad que caracteriza a Dios, quien sobre todo busca «verdaderos adoradores» (Jn 4.23).","Los eruditos bíblicos del pasado solían generalizar al extremo las distinciones entre los conceptos griego y hebreo de la verdad. Afirmaban que la tradición filosófica griega consideraba la verdad como algo estático, atemporal y teórico, mientras que la visión hebrea la percibía como práctica y empírica. Sostenían que, aunque en la Biblia predomina el concepto hebreo, la contrastante visión griega está representada en el NT, especialmente en los escritos de Juan.\n\nPero hubo corrientes de cambio y hay ahora una creciente tendencia entre los eruditos a reconocer que las palabras bíblicas más importantes que se traducen “verdad” (heb. emet; gr. aletheia) tienen un amplio espectro de significado que abarcan aspectos declaratorios, personales, morales e históricos. Emet frecuentemente significa “fidelidad”. Los escritores del AT la utilizaban para describir la palabra y las obras de Dios. Su palabra es digna de confianza porque Él es fiel y porque es verdadera. Lo destacado de la enseñanza bíblica es que toda la verdad está unificada y cimentada en el Dios fiel y verdadero.\n\n La verdad en el sentido de narrar hechos verídicos\n\nEl significado más común de las palabras bíblicas se refiere a declaraciones que reflejan con precisión lo sucedido, como en el caso de los testigos fieles y confiables (Pro 12:17 comp. 1Jn 2:21). Mentira es lo opuesto a verdad (Jer 9:3; comp. Gén 42:16). El pueblo de Dios debe hablar lo verdadero (Zac 8:16; Efe 4:25). Jesús enfatiza la autoridad y la certidumbre de Su mensaje al decir: “Pero os digo en verdad” (Luc 9:27, comp. Luc 4:24; Jua 16:7). Juan subraya que está diciendo la verdad sobre Jesús (Jua 19:35), y Pablo señala que no está mintiendo (Rom 9:1; comp. 2Co 7:14; 1Ti 2:7; Hch 26:25).\n\nPara Moisés, el Dios del pacto abunda en verdad (Éxo 34:6). Su verdad es eterna (Sal 117:2). El testimonio humano no puede jurar que dice la verdad por nada más elevado que Dios (1Re 22:16; Isa 65:16). Dado que Dios es verdadero, también lo es Su palabra (Sal 119:160; comp. Jua 17:17; 2Sa 7:28; Sal 43:3; Sal 119:142; Sal 119:151). Las Escrituras constituyen esta precisa palabra de verdad y, por lo tanto, deben manejarse con cuidado (2Ti 2:15). Al evangelio se lo equipara con la verdad (Gál 2:5; Gál 2:14; Efe 1:13), y la verdad se equipara con el evangelio (Gál 5:7).\n\n Otros usos de “verdad”\n\nDado que la palabra de Dios es verdad, es definitivamente real y permanente, algo que la diferencia de todo lo demás. Por esta razón, hace libres a los hombres (Jua 8:32). Satanás y los hombres mienten (Jua 8:44; Rom 1:25) y esclavizan. Jesús es el Salvador porque Él es la verdad encarnada (Jua 14:6; comp. Jua 1:14; Jua 1:17; Efe 4:21). Ahora el Espíritu Santo mora en los creyentes y los guía a toda la verdad (Jua 14:17; Jua 15:26; Jua 16:13; comp. 1Jn 5:6).\n\nSin embargo, las personas rechazan la verdad. Jesús lo dio a entender cuando dijo: “Pues si digo la verdad, ¿por qué vosotros no me creéis?” (Jua 8:46). La Biblia enseña que creer la verdad no es una función psicológica mecánica sino una acción relacionada con la voluntad humana. Las personas prefieren la mentira en lugar de la verdad de Dios (Rom 1:25; 2Ti 3:8; 2Ti 4:4; Tit 1:14).\n\nMás de la mitad de las veces que se emplean aletheia y sus cognados, están en los escritos de Juan (Jua 16:7; 1Jn 2:4; 1Jn 2:21; 1Jn 2:27). Este los utiliza para referirse a lo real en contraposición a lo falso o lo aparente, pero no rechaza la enseñanza del AT sobre la verdad. Juan tampoco tiene mentalidad griega. En realidad, Jua 1:14 describe que Jesús en Su encarnación estaba “lleno de gracia y verdad”, una referencia al concepto del AT de lealtad/fidelidad (chesed) al pacto, que ahora se observaba palpablemente en el Logos, la realidad genuina de Dios. En Jua 14:6, Jesús combina varios conceptos cuando se describe a sí mismo como “el camino, la verdad y la vida”. Él es el verdadero camino que conduce a la vida, y los hombres no deberían acercarse a Él para encontrar la verdad sino hacerlo porque Él es el fin de la búsqueda, la realidad revelada de Dios.\n\nTed Cabal"]},"VERGÜENZA":{"word":"VERGÜENZA","definitions":["Perturbación del ánimo que se manifiesta por primera vez en las Escrituras en relación con la desnudez física. En su inocencia Adán y Eva «no se avergonzaban», pese a no estar vestidos; ya pecadores, se escondieron de Dios. «Tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí», se excusó Adán (Gn 2.25; 3.10, 11). La vergüenza solo se conoce en el estado de pecado. Los hombres y las mujeres se sentían lastimados en su honor o pudor por la falta del vestido que indicaba, especialmente entre los orientales, su posición social de honor. Los ejércitos triunfantes solían despojar a los cautivos de su vestimenta, de modo que la vergüenza del estado físico se sumaba a la de la derrota y la pérdida de su honra (2 S 10.4, 5; Is 20.4; 47.3). Delante de Dios lo que avergüenza al hombre es el no estar vestido de JUSTICIA, o sea, el ser pecador en sus múltiples formas. La vergüenza de las naciones consistía principalmente en la locura de la idolatría, bien que las variadas traducciones de la RV («ignominia», «afrenta», «oprobio», etc.) oscurecen el sentido de los vocablos básicos hebreos (Ez 36.6, 7; Jer 11.13). Cuando Israel iba en pos de los ídolos, participaba en la vergüenza moral que desemboca en la vergüenza de la derrota (Os 4.7; 9.10). Toda suerte de malicia, orgullo y locura avergüenza, según los vocablos hebreos de Pr 3.35; 11.2; 13.5. En el Nuevo Testamento continúa el uso figurativo de la vergüenza de la desnudez (Ap 3.18; 16.6). La pérdida de prestigio social se destaca en Lc 16.3. El vocablo aidós señala la modestia de la mujer virtuosa en 1 Ti 2.9, mientras que aisjyne y sus derivados señalan la vergüenza que surge de una mala conciencia o de la pérdida de dignidad (Jud 13, Flp 1.20). Nadie debe avergonzarse de ser cristiano (1 P 4.16; cf. Ro 1.16). El peor estado del hombre es el de haber perdido todo sentido de vergüenza a causa de una conciencia cauterizada (Flp 3.19; 1 Ti 4.2)."]},"VERSIONES DE LA BIBLIA":{"word":"VERSIONES DE LA BIBLIA","definitions":["VERSIONES ANTIGUAS LATINA ANTIGUA Se le da el nombre de Latina Antigua a la primera versión conocida de toda la Biblia al latín. Parece que se hizo en el norte de África durante la segunda mitad del siglo II d.C. Esta versión se basó en el texto griego tanto del Antiguo Testamento (Septuaginta) como del Nuevo Testamento. De ahí su importancia, pues nos ayuda a determinar el estado del texto de la Septuaginta en esa época. La Latina Antigua circuló profusamente en todo el imperio y sufrió revisiones que, en lugar de reflejar el latín literario y pulido de la época, reflejaban más bien las formas de hablar del pueblo común. VULGATA LATINA Se conoce con este nombre la Biblia preparada en latín por Jerónimo a fines del siglo IV. Es la versión de la Biblia que más amplia y profunda influencia ha ejercido en el mundo cristiano occidental. Vino a ser la «Versión Autorizada» de la iglesia catolicorromana, de ahí que su vocabulario influyera definitivamente en toda la obra teológica de la Edad Media y aun en la de nuestros días. De tal manera dominó también la obra literaria secular hasta el siglo XV, que las lenguas romances no pueden negar su deuda a los giros latinos de la Vulgata. El origen de esta Biblia se debe al Papa Dámaso (366–384), quien ante el descrédito de la llamada Latina Antigua por las muchas revisiones y debido a lo común e iliterario de sus expresiones, designó en el año 382 al más estudioso y capaz de los eruditos bíblicos de su tiempo, a Eusebio Jerónimo, conocido simplemente como Jerónimo, para emprender una revisión completa del texto latino. Cuando Jerónimo entregó a Dámaso la primera parte de su trabajo, los cuatro Evangelios, explicaba que había cotejado cuidadosamente la versión existente con los manuscritos griegos, cambiando solo lo que había creído absolutamente necesario, reteniendo de la antigua versión latina toda la fraseología que ya se había vuelto muy familiar. Tal vez este principio general explica la falta de uniformidad al traducir las mismas expresiones del original mediante diferentes expresiones latinas, como en el caso de la palabra griega arjieréus, que en Mateo se traduce princeps sacerdotum, mientras en Marcos es summus sacerdos y en Juan pontifex. Parece ser que este principio general caracterizó la revisión de todo el Nuevo Testamento y desde entonces se ha discutido entre los eruditos la participación que realmente tuvo Jerónimo en esta obra, llegando algunos a afirmar que ninguna. En cuanto al Antiguo Testamento, después de intentar la revisión de varios libros con base en la Septuaginta, Jerónimo llegó a la conclusión de que el único camino a seguir era volver al hebreo verdadero. Para este trabajo Jerónimo viajó a la Tierra Santa; se estableció en un monasterio de Belén, estudió el hebreo y consultó con frecuencia a los rabinos judíos, lo cual explica la semejanza entre algunos pasajes de la Vulgata con los TÁRGUMES. Por muchos años la gente rechazó el trabajo de Jerónimo por no entender la razón crítica de muchos de los cambios que realizó a la Antigua Latina. Aun Agustín criticaba la obra de Jerónimo porque al seleccionar el texto hebreo arrojaba dudas sobre la inspiración de la Septuaginta. No obstante, con el pasar de los siglos el cristianismo occidental la aceptó sin reservas, convirtiéndose en la Vulgata Versio, es decir, la «Versión Común». VERSIONES SIRÍACAS El dialecto arameo usado en Edesa y la Mesopotamia occidental se llamaba siríaco, que era similar pero no idéntico al arameo usado en Palestina en tiempos de nuestro Señor. La traducción más antigua del Nuevo Testamento al siríaco data del siglo II. De esta versión, aparte de algunas citas en la literatura patrística, solo quedan dos manuscritos. Ambos son copias fragmentarias de los Evangelios. A uno se le designa generalmente con el nombre de Siríaco Sinaítico de ca. Del siglo IV y al otro se le conoce con el nombre de Siríaco Curetoniano de ca. Siglo V. El documento conocido con el nombre de «Diatesarón de Taciano» corresponde a una armonía de los cuatro Evangelios arreglada ca. 170 d.C. y que circuló ampliamente en el Cercano Oriente hasta que declararon hereje a Taciano. Las llamas devoraron este valioso documento del cual se conservan muy pequeños fragmentos en griego. Una traducción árabe del Diatesarón se ajustó posteriormente a la versión siríaca llamada Peshita. La versión Peshita (en siríaco, simple) del Nuevo Testamento parece haberse producido en el siglo IV. Para esta fecha las antiguas versiones siríacas necesitaban una revisión y alguien se encargó de unificarlas en una sola versión sencilla que se convirtió en la Versión Común Peshita de las iglesias sirias. Esta forma revisada y cotejada con los originales griegos fue aceptada por ambas iglesias sirias, la nestoriana y la jacobita, y ha sido desde entonces transmitida con mucha fidelidad hasta nuestros días. Como la iglesia siria no aceptaba como canónicos los libros de 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y Apocalipsis, la Peshita no los incluye. Entre los jacobitas se hicieron varios intentos de restar popularidad a la Peshita, y a comienzos del siglo VI el obispo de Mabburg, llamado Filoxenus, comisionó a su coadjutor Policarpo que preparara una traducción del texto griego de toda la Biblia al siríaco, donde se incluyó por primera vez todas las epístolas de Pedro y de Juan junto con las de Judas y el Apocalipsis. De esta versión quedan muy pocos fragmentos. La versión del Nuevo Testamento al siríaco palestino o, para llamarlo con más propiedad, arameo palestino, se hizo en el siglo IV. Solo quedan algunas porciones extensas de los Evangelios. Esta versión, aunque muestra la influencia de la Peshita, refleja una forma especial de texto griego existente en Palestina durante los siglos IV y V (TEXTO DEL NUEVO TESTAMENTO). VERSIONES COPTAS La última forma que tomó la antigua lengua egipcia se llamó copta y, hasta los comienzos del cristianismo, se escribió en jeroglíficos. Posteriormente se utilizó el alfabeto griego con la ayuda de unos pocos caracteres especiales. Del copto se conocen seis dialectos, y toda la Biblia o el Nuevo Testamento se tradujo especialmente a cinco de ellos. Porciones del Nuevo Testamento se tradujeron al sahídico que se hablaba en el alto Nilo, alrededor de Tebas, ca. Del comienzo del siglo III. Un siglo más tarde ya todo el Nuevo Testamento estaba traducido. Hubo numerosas versiones en bohaírico, que se hablaba en el bajo Nilo, alrededor de Menfis, que se conservaron más completas y en mejor estado. Excepto por un importante manuscrito del Evangelio de Juan en subajmímico, dialecto que se hablaba al sur de Asyut y que data del siglo IV, tan solo unos pocos fragmentos se conservan en otros dialectos. Todos estos testimonios coptos del Nuevo Testamento se hallan hoy en pleno estudio y se consideran de mucha importancia para la crítica textual de los diferentes textos griegos que se usaron en las traducciones. LA VERSIÓN GÓTICA Son varias las razones que han habido para dar importancia a esta versión hecha en el siglo IV por el obispo Ulfilas, apóstol de los godos de las provincias del Danubio: Es la más antigua de cuyo autor tenemos plena identidad y es una de las pocas versiones de esa época para la cual se dice que el autor inventó un alfabeto, constituyendo así el más antiguo documento literario teutónico. Esta versión se conoce hoy, en forma fragmentaria, en seis diferentes manuscritos. El más completo es una lujosa copia que data del siglo V y contiene partes de los Evangelios. Está escrito en letras plateadas sobre vellón púrpura, de ahí que se le conozca con el nombre de Codex Argenteus: «códice plateado». VERSIÓN ARMENIA Durante la primera parte del siglo V, Mesrop, inventor del alfabeto armenio, y Sahak, el Patriarca, comenzaron una traducción de la Biblia a la lengua nacional armenia como reacción a la influencia de las versiones siríacas. Con todo, es probable que el texto base fuera en parte una versión siríaca. En general la versión armenia es de una belleza insuperable por su dicción y precisión. Con razón se le ha llamado: «La reina de las versiones». VERSIÓN GEORGIANA La lengua georgiana la hablaba un pueblo dinámico y fuerte que habitaba en el Cáucaso, entre el mar Negro y el Caspio. Parece no haber tenido relación con otras lenguas. El cristianismo llegó a los georgianos en el siglo IV y, de acuerdo con una tradición armenia, Mesrop inventó e introdujo un alfabeto entre los georgianos. No se sabe quién hizo la primera versión de las Escrituras ni qué base textual se utilizó para la misma, si el griego, el siríaco o el armenio. Lo que sí parece ser cierto es que las primeras porciones traducidas, posiblemente los Evangelios y los Salmos, datan del siglo V. En cuanto a la versión del Nuevo Testamento hay bastantes probabilidades de que se haya basado en el siríaco o en el armenio. Muchas revisiones parecen haberse llevado a cabo antes de que Eutimio hiciera una completa revisión en el siglo X, que ha servido de base a varias ediciones impresas. VERSIÓN ETIÓPICA La presencia del cristianismo en Etiopía, según la historia, comienza en el siglo IV con la presencia de Frumentino, a quien Atanasio, Patriarca de Alejandría, consagró obispo de Acsum. Posiblemente Frumentino inició la traducción de las Escrituras al etiópico. Lo cierto es que existe un buen número de versiones en esta lengua que acusan obviamente orígenes variados y que sin duda son copias de versiones muy antiguas. VERSIONES ARÁBICAS Es posible que no se hayan producido versiones árabes de las Escrituras antes de la muerte de Mahoma que, con el Corán, hizo del árabe una lengua literaria. Desde entonces y hasta el siglo XIII hubo varias versiones en las que se advierte claramente el texto que sirvió de base. Unas se hicieron directamente del griego mientras otras se hicieron del siríaco, del copto y del latín. VERSIONES EN ESPAÑOL LA BIBLIA ALFONSINA Es probable que los valdenses y albigenses, en su celo evangelizador, hicieran llegar a España por lo menos partes de las Sagradas Escrituras a fines del siglo XII y principios del XIII, puesto que en 1233 el rey Jaime de Aragón se vio obligado a publicar un real edicto en el Concilio de Tarragona prohibiendo la lectura de las Sagradas Escrituras en otras lenguas que no fueran las lenguas muertas. Quizás este decreto haya sido eco de un edicto similar del Concilio de Tolosa de 1229. No obstante, en 1260, en la General Estoria de Alfonso el Sabio aparecieron los libros de la Biblia, pero en forma resumida y parafraseada. Por el número de manuscritos encontrados en las bibliotecas españolas del texto sagrado en lengua vernácula, se supone que hubo muchos intentos anteriores y posteriores a Alfonso el Sabio de traducir la Biblia o partes de ella al español. EL NUEVO TESTAMENTO DE ENZINAS La reforma religiosa del siglo XVI logró que todos los pueblos de Europa quisieran tener las Sagradas Escrituras como la fuente única de su fe y práctica religiosa. España no fue una excepción, y pronto aparecieron españoles dedicados a traducirlas directamente de los originales. Debido a la persecución inquisitorial, este trabajo debió hacerse fuera de las fronteras nacionales. A Francisco de Enzinas debemos la traducción y publicación del primer Nuevo Testamento completo que se conoció en español (1543). EL NUEVO TESTAMENTO DE JUAN PÉREZ Juan Pérez, erudito español, distinguido y honrado por el emperador Carlos V, fue el autor de una nueva publicación del Nuevo Testamento al castellano en 1556, al que agregó una traducción de los Salmos. El valiente Julianillo Hernández introdujo y distribuyó profusamente en suelo español este Nuevo Testamento a costa de su propia vida. LA BIBLIA DEL OSO La primera Biblia completa en castellano apareció en 1569 en Basilea, traducida por el erudito español Casiodoro de Reina. Hoy, después de varias revisiones (la última de ellas se hizo en 1995), sigue circulando ampliamente en el mundo de habla hispana bajo el nombre de la Biblia Reina-Valera. La primera edición contó con 2603 ejemplares. La segunda salió en 1602 y la tercera en 1622. Apareció con una «Amonestación», con notas al margen de la pluma del traductor y con los libros apócrifos dispersos en el Antiguo Testamento. Un ejemplar de cada una de las tres primeras ediciones de esta monumental obra se encuentran en la Biblioteca López del Instituto Superior Evangélico de Estudios Teológicos de Buenos Aires. Agotada la primera edición de la Biblia del Oso, Cipriano de Valera emprendió la tarea de revisarla cuidadosamente, cotejándola con los originales, como él mismo afirma. Eliminó las notas marginales, actualizó la ortografía y acortó los encabezados y los títulos. Los libros apócrifos, que en la Biblia del Oso aparecían dispersos en el Antiguo Testamento, en la revisión de Valera aparecen reunidos y colocados entre los dos testamentos. La revisión (Amsterdan, 1602), apareció con una «Exhortación al cristiano lector» escrita por el mismo Valera al lado de la «Amonestación» de Reina. FELIPE SCÍO DE SAN MIGUEL En 1793, doscientos veinticuatro años después de la versión de Reina, apareció la primera traducción católica de la Biblia al castellano hecha directamente de la Vulgata. DOS EDICIONES MÁS APARECIERON EN 1797 Y EN 1808. FÉLIX TORRES AMAT En 1823 apareció en Barcelona otra versión católica hecha de la Vulgata y que se conoce con el nombre de su autor. Con el fin de hacerse más accesible al lector popular, Torres Amat apeló en su traducción a frases y expresiones parafrásticas, que le han acarreado no poca crítica y sí mucho desprestigio. En México, en 1833, se produjo en veinticinco tomos la primera traducción de la Biblia hecha en la América española. Es obra de un tal Rivera, quien se basó en una traducción al francés de la Vulgata que había realizado el Abad Vence, pero tuvo buen cuidado de cotejarla con los originales. NUEVO PACTO En 1858 se publicó en Edimburgo una versión bastante literal del Nuevo Testamento firmada con las iníciales G.N. y que, al parecer, corresponde al protestante Guillermo Norton. Se llamó «Escrituras del Nuevo Pacto»; su propósito fue «verter al castellano puro el significado del original griego, de una manera tan aproximada, tan clara, tan completa y tan uniforme como es posible». Se han hecho varias ediciones. VERSIÓN MODERNA En 1893 se publicó una traducción de toda la Biblia hecha por H.B. Pratt, misionero de la Iglesia Presbiteriana en Colombia. Una revisión apareció en 1923. Aunque al principio esta versión la aceptaron con bastante entusiasmo, posteriormente ha caído en desuso ya que el pueblo evangélico sigue prefiriendo la versión de Casiodoro de Reina. Juan Robles En 1906 se imprimió un Nuevo Testamento traducido en el siglo XVI por Juan Robles. Esta versión se conoce como la «Traducción clásica de los Evangelios», y había permanecido olvidada en los archivos de El Escorial. El interés y cuidado de publicarla se debió a fray Maximino Llaneza. La ventaja y particularidad de esta traducción fue que no se hizo de la Vulgata, sino directamente de los originales. Es interesante ver la libertad con que el autor discute en su introducción y notas temas tan controvertidos en aquella época. De haberse conocido entonces hubiera sin duda ido a parar a manos de la Inquisición. VERSIÓN HISPANOAMERICANA En 1916 apareció la primera edición (Nuevo Testamento solamente) de la Versión Hispanoamericana, llevada a cabo por una comisión mixta de seis traductores protestantes que incluía personas oriundas de España e Hispanoamérica, así como algunos misioneros anglosajones. La novedad de esta versión es la adopción de los códices alejandrinos representados en la recensión de Eberardo Nestlé, apartándose de los códices bizantinos de que se sirvió Erasmo y el editor del «Texto Recibido» y que sirvieron de base a la traducción de Casiodoro de Reina (TEXTO DEL NUEVO TESTAMENTO). PABLO BESSON Se debe a Pablo Besson, pastor bautista, una traducción del Nuevo Testamento que se publicó en Buenos Aires en 1919. Como crítico y erudito de altos vuelos en materia de Nuevo Testamento, Besson produjo una traducción más bien para estudiosos que para el lector común. NÁCAR-COLUNGA La primera traducción completa de las Sagradas Escrituras al español, hecha directamente de los originales por eruditos catolicorromanos, apareció en 1944. Se debe a la erudición de dos profesores de la Universidad de Salamanca: el canónigo Eloíno Nácar Fuster (Antiguo Testamento) y Alberto Colunga (Nuevo Testamento). Esta Biblia ha recibido una amplia aceptación por la limpieza, claridad y pureza de su estilo y por tanto ha tenido muchas ediciones. JOSÉ STRAUBINGER Para la misma fecha apareció en Argentina la primera Biblia completa traducida en Hispanoamérica directamente de los originales. La tradujo el obispo J. Straubinger, profesor de Sagrada Escritura en el Seminario Mayor de San José de la Plata (Buenos Aires). Esta Biblia ha tenido muy buena acogida entre el pueblo catolicorromano. BOVER-CANTERA En 1947 apareció en España una nueva versión de la Biblia traducida por los sacerdotes J.M. Bover (Nuevo Testamento) y F. Cantera (Antiguo Testamento). Hecha con un espíritu crítico, se puede decir que hasta la aparición de la llamada «Biblia de Jerusalén», esta era la única Biblia de estudio que existía en lengua castellana. VARIAS VERSIONES HECHAS ENTRE 1947–1967 Estos años han sido particularmente fecundos en traducciones catolicorromanas hechas directamente de los originales. Aunque han aparecido muchas traducciones de los cuatro Evangelios y de otras porciones de la Biblia, mencionamos solo las traducciones completas del Nuevo Testamento, o de la Biblia, salvo la «Sinopsis concordada de los cuatro Evangelios» hecha por Juan Leal, profesor de Sagrada Escritura en la facultad teológica de Granada, y que se publicó en 1954. Esta obra se esfuerza en armonizar el texto de los cuatro Evangelios con un criterio científico. Obras como esta se conocen varias desde hace muchos años en el campo protestante. LA BIBLIA DE JERUSALÉN También en 1967 se publicó, después de cinco años de ardua labor llevada a cabo por un equipo de competentes traductores, la llamada «Biblia de Jerusalén». Con ese mismo título apareció primero en francés, luego en inglés y finalmente se publicó en castellano simultáneamente en España y Buenos Aires. De ella dijo Germán Arciniegas que es «una obra en español que flotará por sobre todo lo demás que se ha publicado en muchos años». El equipo de traductores españoles estuvo dirigido por Pedro Franquesa y José María Solé, misioneros clarentinos. NUEVO TESTAMENTO «ECUMÉNICO» Todavía en el mismo campo catolicorromano, pero hecha con «espíritu ecuménico», la Editorial Herder de Barcelona publicó también en 1967 la traducción de un Nuevo Testamento. Esta edición la costeó la Comunidad Protestante de Taizé, Francia. La traducción misma la realizaron tres eruditos católicos y revisó un equipo interconfesional, ya que en algunas de sus sesiones estuvieron presentes algunas personalidades protestantes como Gonzalo Báez- Camargo, de México; Luis Fidel Mercado, de Puerto Rico, e Ignacio Mendoza, de España, los que también tuvieron la oportunidad de revisar y anotar las pruebas de galera antes de su publicación. VERSIÓN POPULAR: DIOS LLEGA AL HOMBRE La primera traducción que se hace al castellano en el campo protestante desde la aparición de la versión de Besson (1919). El propósito y el alcance de esta versión, que apareció en 1966 y de la cual ya se han vendido muchos millones de ejemplares, están expuestos muy claramente en la introducción del volumen: «Como es una traducción distinta y no una revisión de las otras versiones, su vocabulario y estilo es, por tanto, diferente. Se ha tratado de expresar el significado del original griego en el castellano de hoy día. Se ha dado preferencia a los vocablos y formas gramaticales castizos que son propiedad común del habla popular de todos los niveles de la cultura. Como la Versión Popular evita ciertos giros literarios y algunas expresiones poco usadas, no es tan literal como otras versiones de la Biblia. Su propósito es comunicar el mensaje del original en términos bien conocidos, siguiendo el ejemplo de los autores del Nuevo Testamento, que escribieron en el lenguaje común y corriente de su época». LA BIBLIA PARA LATINOAMÉRICA Típica de una nueva serie católica de Biblias cuyas notas y fraseología reflejan una honda preocupación pastoral es «la Biblia en su texto íntegro, traducida, presentada y comentada para las comunidades cristianas de Latinoamérica y para los que buscan a Dios, por un equipo pastoral bajo la dirección de Ramón Ricciardi» (con base en Chile). Vio la luz en 1971 en Madrid, Ediciones Castilla. LA BIBLIA AL DÍA Esta versión, que apareció por primera vez en 1973, se trata de una paráfrasis de las Sagradas Escrituras. Se preparó siguiendo el estilo de la famosa Living Bible estadounidense. Sin embargo, ha sido ampliamente revisada y cotejada con otras versiones. BIBLIAS EN PREPARACIÓN Actualmente la International Bible Society está trabajando en la versión que se conocerá con el nombre de Nueva Versión Internacional. Además, las Sociedades Bíblicas están preparando otra versión en lenguaje bien sencillo. VERSIONES EN OTRAS LENGUAS IBÉRICAS En España se han hecho varias versiones a idiomas ibéricos como fruto del resurgimiento de los idiomas regionales y del intenso interés por la Biblia. VERSIONES CATALANAS L’ EVANGELI SEGONS SANT MARC Fundación bíblica evangélica, Barcelona 1970. Es parte de una nueva versión evangélica en preparación. El lenguaje es sencillo y digno. Esta traducción incorpora a los evangélicos al movimiento bíblico en lengua catalana. Versión de los textos originales i notes pels monjos de Monserrat. Casal I Vall, Andorra 1969– 1970. Esta versión erudita es la culminación de cincuenta años de movimiento bíblico en Cataluña. Como traducción se apega a los textos originales, pero se expresa en catalán literario. Las notas ofrecen un comentario extenso, muy útil para los cristianos de todas las tendencias. Fundació Bíblica Catalana, Alpha, Barcelona, 1968. Es la versión que se prefiere en Cataluña y un modelo de entusiasmo bíblico y trabajo de equipo. La traducción es libre y está expresada en un catalán hermoso. Los comentarios bíblico-teológicos se hallan en la línea más renovadora del catolicismo romano actual. VERSIÓN GALLEGA A Palabra de Deus, Do Adro, Santiago 1965ss. Esta novísima traducción al gallego cuenta hasta ahora con los Evangelios y los Salmos. La traducción es fiel y dulce. Las notas representan una postura catolicorromana tradicional. VERSIONES VASCUENCES Los evangélicos fueron pioneros en esta tarea, pero en épocas pasadas. El pastor calvinista Juan de Lizárraga publicó ya en el año 1567 su traducción del Nuevo Testamento: Iesus Christ Gure Iaunaren Testamentu Berria. En nuestros días el jesuita Olabide tradujo toda la Biblia al moderno éuscaro (o vascuence) literario: Itum Za eta Beia. Editorial Mensajero, Bilbao 1958. Traducción que trata de superar las grandes diferencias dialectales del vascuence hablado. Es de gran valor lingüístico."]},"VESTIDOS":{"word":"VESTIDOS","definitions":["En el pueblo hebreo la forma y estilo de vestir se conservó igual a través de los siglos desde los tiempos del Antiguo Testamento hasta los del Nuevo Testamento. Las principales prendas eran: la túnica interior, muy ajustada al cuerpo, y un MANTO exterior; los usaban igualmente hombres y mujeres (Job 30.18; Cnt 5.3; Gn 37.3). A esas dos prendas a veces se agregaba un CINTO, una capa (para la lluvia) y unas SANDALIAS (Is 3.24; Mt 5.40). Las mujeres usaban, además, un VELO, la prenda que más distinguía a la mujer del hombre en lo referente a vestuario. Era prohibido que la mujer usase prendas de hombre y viceversa (Dt 22.5). La túnica era de lino o de algodón, y se llevaba directamente sobre el cuerpo. Tenía agujeros para los brazos (y algunas veces mangas anchas y abiertas) y llegaba hasta abajo de las rodillas. La de las mujeres llegaba hasta los tobillos. La túnica se ataba al cuerpo con un ceñidor. Algunas veces era tejida sin costura alguna, como la de Jesús (Jn 19.23). La vestidura de encima, o sea el manto, era una pieza de tela más gruesa, de 1, 30 X 1, 2 m aproximadamente, con la cual se arropaban el cuerpo. Se ataba sobre los hombros o se dejaba suelta. El que deseaba tener libres los brazos podía quietársela fácilmente (Mt 24.18; Hch 7.58; 22.23). A veces, cuando un hombre no llevaba puesto su manto se decía que estaba «desnudo» (1 S 19.24; Is 20.2ss; Jn 21.7). Podía arreglarse de manera que fuese fácil llevar algunas cosas en el SENO (Sal 79.12; Is 65.6; Lc 6.38). De noche, los pobres podían usar el manto para cobijarse en la CAMA (Éx 22.26a; Job 22.6). Otro vestido exterior es el meil (traducido igualmente manto) generalmente de tela fina (1 Cr 15.27). Lo llevaban personas distinguidas (1 S 2.19; Esd 9.3, 5; Job 1.20). La cabeza se llevaba generalmente descubierta. A veces, para resguardarla del sol quemante o de la lluvia, se tapaba con un doblez del manto exterior (2 S 15.30; 1 R 19.13; Est 6.12). Los SACERDOTES usaban una mitra, bonete o turbante sagrado; y después del cautiverio todos los judíos adoptaron hasta cierto punto el turbante. Las mujeres usaban diversas clases de abrigo de cabeza, sencillo o adornado. La piel de los animales sirvió como primer material para vestir y cubrir el cuerpo de los nómadas. En la Palestina el vestido era similar al usado en el resto del Cercano Oriente. En Egipto la piel de leopardo se usaba para el atuendo de los sacerdotes. La LANA fue tanto para los hebreos como para los sirios el material preferido para vestir al pueblo. Los vestidos de SEDA probablemente importados de Persia o China, se consideraban de lujo (Ez 16.10). La Ley prohibía la mezcla de lino con lana (Lv 19.19). El atuendo de los sacerdotes era tan complicado como simbólico. En Éx 28 se expone detalladamente parte por parte tales vestiduras. Las vestiduras reales eran igualmente simbólicas, elegantes y artísticas. Es de notarse que el EFOD era una prenda de vestir que daba al portador, sacerdote, levita o rey, una dignidad especial. Pero también el efod se veía con superstición o se le relacionaba con algún culto idolátrico (Jue 8.24–27; 17.5; 18.17). Un rey como David vestía «de lino fino» incluyendo el efod (1 Cr 15.27). Los reyes de Judá e Israel, como Acab y Josafat, se ataviaban espléndidamente cada vez que salían a las plazas públicas o cruzaban las puertas de la ciudad donde estaba el trono. Un turbante cónico (CORONA) y una capa «cubretodo» eran prendas esenciales del rey (cf. Hch 12.21). Las princesas reales, como Tamar hija de David, portaban como símbolo de su virginidad una «túnica con mangas» (2 S 13.18, BJ). La misma «túnica con mangas» expresa la parcialidad con que Jacob amó a José (Gn 37.3, BJ). Las mangas largas anunciaban que su portador no tenía que hacer trabajos manuales. La preferencia de brillante colorido fue característica de los pueblos, como el hebreo, que vivían en regiones áridas y lóbregas. Los términos «resplandecientes» y «espléndido» parecen aludir a este tipo de vestiduras (Stg 2.2s; Hch 10.30). Especialmente en las fiestas, la ropa era de telas más caras (Mt 22.11s; Lc 15.21), preferentemente de color BLANCO, PÚRPURA o ESCARLATA. Las mujeres se adornaban de joyas (PIEDRAS PRECIOSAS). No obstante lo monótono y reducido del vestir hebreo de todos los días, debido a lo limitado del material textil, la gente mostró siempre mucho interés en su apariencia externa. Un hombre valoraba más su vestido que su cabalgadura. Cuando pasaba la noche en algún mesón extraño, dormía con todas sus prendas puestas, inclusive sandalias, para no exponerlas a un robo. El valor que se daba al vestido era casi comparable con el de la moneda. Dar «una muda de vestir» era pagar un alto precio o dar un premio. Nótese esto en los incidentes relacionados con Sansón (Jue 14.13, 14), Naamán y Giezi (2 R 5.22s, 26), y Sísara (Jue 5.30). Los soldados romanos repartieron los vestidos de Jesús y echaron suertes sobre su manto (Jn 19.23s). A través de vestidos de luto (DUELO) y de ARREPENTIMIENTO se expresaba visiblemente la pena interior. El desgarrar los vestidos era una señal especial de luto (Gn 37.24; 2 S 3.31; Job 1.20) provocado por una desgracia (2 S 13.19), una blasfemia oída (Jer 36.24; Mc 14.63), etc. En otros sentidos también el vestido participa en las cualidades de la persona que lo lleva; por ejemplo, cortar los vestidos por la mitad de unos emisarios es una afrenta (1 Cr 19.4); los vestidos de Jesús resplandecen en la TRANSFIGURACIÓN (Mc 9.3). Como parte de las RIQUEZAS que posee el hombre, los vestidos no han de preocuparle demasiado (Mt 6.25–34) ni usarse para ostentación (Mt 23.5), sino deben distribuirse equitativamente (Mt 25.36; Lc 3.11). Desde el momento en que se originan los vestidos en el paraíso (Gn 3.7), la ropa y la desnudez son signos de la condición espiritual del hombre (Gn 3.21). La muda de vestido simboliza el cambio espiritual (Col 3.10; Ef 4.24) y aun la RESURRECCIÓN se describe como un revestir al hombre de un vestido incorruptible (1 Co 15.37, 42; 2 Co 5.3ss). Tal como el pueblo de Dios actuó en el pasado como una ESPOSA infiel, vestida de PROSTITUTA (Ez 16.15ss; Os 2.9ss), el pueblo triunfante lavará sus túnicas y las blanqueará «en la sangre del Cordero» (Ap 7.14; 22.14), y la esposa se ataviará para las nupcias (Ap 19.7; 21.2)."]},"VÍA DOLOROSA":{"word":"VÍA DOLOROSA","definitions":["Ruta que, según la tradición, Jesucristo recorrió con la cruz a cuesta desde el lugar en que Pilato lo juzgó hasta el CALVARIO, lugar de la crucifixión. Aunque la tradición señala catorce estaciones en esa vía, o los hechos que ocurrieron durante aquella agotadora jornada, es casi imposible determinar cuál fue exactamente la ruta, pues el ejército romano destruyó por completo a Jerusalén varios años después. La Vía Dolorosa no se menciona por nombre en la Biblia.","Literalmente, “camino del sufrimiento”. Los peregrinos cristianos desde la época de las Cruzadas han desandado el presunto sendero de Jesús desde la Fortaleza de Antonia hasta la cruz. Este viaje da por sentado que el juicio tuvo lugar en dicha fortaleza, lo cual es motivo de debate. Aun si el fuerte fue el lugar del juicio de Jesús ante Pilato, siglos de ruinas lo han cubierto y han cambiado las calles desde aquellos tiempos. Por lo tanto, las 14 “estaciones” de la cruz son tradicionales más que auténticas. Los monjes franciscanos recorren el “camino del sufrimiento” los viernes por la tarde en una procesión organizada, y se detienen en cada una de las 14 estaciones. Varios de estos lugares se basan en leyendas y no tienen fundamento en los relatos bíblicos. Las cinco estaciones finales de la Vía Dolorosa están ubicadas dentro de la Iglesia del Santo Sepulcro.\n\nLas 14 estaciones son:\n\n (1) Jesús es condenado a muerte;\n\n (2) Jesús recibe la cruz;\n\n (3) Jesús cae por primera vez;\n\n (4) Jesús se encuentra con Su madre, María;\n\n (5) se recluta a Simón para que cargue la cruz;\n\n (6) Verónica limpia el rostro de Jesús;\n\n (7) Jesús cae por segunda vez;\n\n (8) Jesús les habla a las mujeres de Jerusalén;\n\n (9) Jesús cae por tercera vez;\n\n(10) se le despoja de la ropa;\n\n(11) Jesús es clavado en la cruz;\n\n(12) Jesús muere en la cruz;\n\n(13) Jesús es bajado de la cruz;\n\n(14) Jesús es colocado en la tumba de José de Arimatea.\n\nBill Cook"]},"VÍBORA":{"word":"VÍBORA","definitions":["Traducción de la voz hebrea efeh y la griega éjidna que aparentemente designan una clase de culebra muy venenosa. El significado de la voz hebrea no es del todo claro, aunque aparece en construcciones paralelas con SERPIENTE. Existen hoy la víbora del desierto (echis colorata), la de Palestina (vipera palaestinae) y una especie cornuda (cerastes ceraste cornutus) que son peligrosas. La víbora en cierto sentido simboliza lo que es malo y destructor (Dt 32.33; Is 30.6; 59.5), que no afectará a los justos en los tiempos mesiánicos (Is 11.8; Sal 91.13). Jesús y Juan el Bautista describen con el término cierta clase de personas (Mt 3.7; 12.34; 23.33). Pablo salió ileso de la mordedura de una víbora en Malta (Hch 28.3–6) lo que produjo gran admiración entre los nativos.","Serpiente venenosa. Varias especies de serpientes se denominan víboras, y es probable que las diversas palabras utilizadas en la Biblia no describan clases específicas. Algunos eruditos dan por sentado que las referencias del AT corresponden a la Echis colorata. Jesús se refirió a los líderes religiosos malvados como víboras (Mat 3:7) debido a los ataques venenosos en su contra y al carácter malvado que exhibían al hacer descarriar al pueblo. A Pablo lo mordió una víbora (Hch 28:3) pero como resultado no padeció ningún efecto perjudicial."]},"VID":{"word":"VID","definitions":["En la época bíblica, y aun antes de su ocupación por los israelitas, la Tierra Santa era un próspero viñedo (cf. la ofrenda de MELQUISEDEC en Gn 14.18, y el informe de los espías en Nm 13.20, 24). Los principales productos de su suelo eran los cereales y el mosto (Gn 27.28), y la vid y la higuera su principal característica vegetación (1 R 5.5). Se destacaban varias regiones por la alta calidad de sus vides, tales como ESCOL, ENGADI (Cnt 1.14), Sibma (Jer 48.32), etc., y el sueño dorado del israelita nómada era sentarse bajo su propia vid o bajo su propia higuera (1 R 4.25). Es por eso que la vid tiene un papel importante en el lenguaje figurado. Con la vid se comparan al pueblo de Israel (Jer 2.21; Ez 15.6; 19.10–14; Os 10.1; Sal 80.9–17), al impío (Job 15.32s), a la mujer del justo (Sal 128.3), a Moab (Jer 48.32) y al rey Sedequías (Ez 17, donde la primera águila, Nabucodonosor, designó o «plantó» a Sedequías como rey en Jerusalén). El cultivo de la vid demandaba cierta pericia y mucha mano de obra para la siembra, cercado, labranza, cosecha, etc. (cf. Mc 1.12). Había que podar la vid cada año (Lv 25.3; Jn 15.2). Jesús se llama a sí mismo la vid verdadera (Jn 15.1–8), cuyos PÁMPANOS son los discípulos, figura que pone de manifiesto la íntima unión que existe entre Él y ellos. Lo que Israel no pudo dar a Dios, Jesús se lo da. Él es la vid que produce, la cepa auténtica digna de su nombre. Él es el verdadero Israel. Su Padre lo plantó, lo rodeó de cuidados y lo podó a fin de que llevara fruto abundante (Mt 21.22; Jn 15.1ss). En efecto, produce fruto dando su vida, derramando su sangre, prueba suprema de amor (Jn 15.13; 10.11, 17); el VINO, fruto de la vid, es la señal sacramental de esta sangre derramada para sellar el nuevo pacto; es el medio de participar del amor de Jesús, de permanecer en Él (Mt 26.27ss; Jn 6.56; 15.4, 9). Cristo, el auténtico tronco de la vid invita, llama a todos los hombres, por el amor del Padre y del Hijo, a ser miembros de la vid verdadera, aunque Jesús mismo elige a los que han de ser sus miembros; no son ellos los que eligen (15.16). Por esta comunión se convierte el hombre en pámpano de la verdadera cepa. Vivificado por el amor que une a Jesús y a su Padre, lleva fruto, lo cual glorifica al Padre. El creyente así participa en el gozo de Jesús que está en glorificar a su Padre (15.8–11). Tal es el verdadero misterio de la vid: expresa la unión fecunda de Cristo y la Iglesia, así como su gozo permanente, perfecto y eterno (cf. 17.23)."]},"VIDA":{"word":"VIDA","definitions":["Conjunto de las propiedades características a los seres humanos, los animales y las plantas. En términos físicos, la vida comprende el período entre el nacimiento y la muerte. Puesto que Dios es la fuente de la vida, es un don de Él. El salmista canta a Dios: «Porque contigo está el manantial de la vida» (Sal 36.9). El concepto de la vida se despliega a través de toda la Biblia: EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Tres vocablos hebreo determinan el concepto de la vida. En términos generales, vida en el Antiguo Testamento tiene significados y referencias concretas; no aparece como una idea abstracta. Nunca se habla de la vida del HOMBRE teóricamente, sino existencialmente en medio de situaciones particulares. Por ejemplo, no existe en el Antiguo Testamento referencias independientes a la vida física, intelectual o espiritual; los autores parten del concepto de que la vida humana es un todo. La vida es una unidad que no se puede dividir. Cada parte del CUERPO (CARNE; CORAZÓN; SANGRE, etc.) tiene una función total tanto física como espiritual. Por otro lado, el Antiguo Testamento da a entender que la vida no es la simple existencia. Al contrario, le da un sentido de plenitud e intensidad vital. Por eso el hombre puede revivir, puede sobrevivir. Quien estaba muerto de hambre puede «vivir» cuando encuentra alimento (Gn 43.8; 2 R 7.4; cf. 1 S 30.12). También se da el caso de que el que está enfermo «vive» cuando recupera la salud (Nm 21.8s; Is 38.9). El Antiguo Testamento considera la vida como un don supremo que es muestra de felicidad. El que tiene felicidad siente la realidad de la vida (Sal 34.12, 13; Pr 4.10). En resumen, la idea central de vida en el Antiguo Testamento es que Dios es su fuente única. Aunque la creación entera goza en cierto grado del don de la vida, el hombre es en particular su beneficiario (Nm 14.28; 2 R 2.2; Ez 20.31; 33.11). Pero este no puede vivir solo de pan, sino de toda Palabra de Dios (Dt 8.3). La plenitud de vida del hombre depende de la actitud que asume hacia esta palabra de su OBEDIENCIA o desobediencia (Dt 30.15–20; Pr 3.1–10). EN EL NUEVO TESTAMENTO Tres términos griegos designan el concepto de la vida. En ciertos pasajes el Nuevo Testamento conceptúa la vida únicamente como la existencia que termina con la muerte (Flp 1.20), como algo provisional (1 Co 15.19), pasajera (Stg 4.14) y limitada (Ro 7.1ss). Con todo, Mc 8.36s nos recuerda que la vida es uno de los bienes mayores. Como en el Antiguo Testamento, Dios es el origen de la vida (Lc 5.21). Él posee INMORTALIDAD (1 Ti 6.16) y solo Él puede resucitar a los muertos (Ro 4.12). La novedad neotestamentaria es que recibimos este gran don de Dios a través de Jesucristo. Puesto que Cristo resucitó de entre los muertos, queda como garantía de que en Él tendremos vida (Ef 2.1–7) a través de nuestra fe (Ro 1.17; Gl 3.11; 1 Jn 5.12). El acontecimiento de la RESURRECCIÓN y la consecuente llegada del Espíritu Santo rompieron las limitaciones de la vida. Antes «VIDA ETERNA» evocaba solamente una realidad escatológica (así en Mateo, Marcos y Lucas), pero ahora se comprende que en Cristo la vida tiene una nueva cualidad eterna y que comienza en el momento de creer en Él (Jn 17.3), o sea, de renacer (1 Jn 2.29; cf. Jn 3.3–8). La literatura juanina enfatiza que la vida libera del dominio del príncipe de este siglo (SATANÁS) y conduce a la abolición del PECADO (1 Jn 3.8ss). Como Jesucristo es el verdadero Dios, Él es también la vida eterna (1 Jn 5.20). Por su parte el apóstol Pablo afirma que la vida es un bien no solo presente, sino también venidero (Ro 6.1–11; 8.2–10), y que la verdadera vida ya no está sujeta a los límites de «este mundo» (Ro 7.1–13).","Principio o fuerza considerado cualidad distintiva subyacente de los seres animados. Lo que vive tiene movimiento; en la muerte el movimiento cesa. “Vida” se utiliza en la Biblia para describir la fuerza vivificante tanto de los animales como de los seres humanos (por ej., Gén 1:20). Los organismos vivientes crecen y se reproducen según sus especies. Se describe la vida humana como existencia corporal, el valor de la existencia humana y su naturaleza trascendente (por ej., Sal 17:14; Stg 4:14). Esta existencia física y corporal está sujeta a sufrimiento, enfermedad, trabajo, muerte, tentaciones y pecado (por ej., Sal 89:47; Sal 103:14-16; Sal 104:23; Rom 5:12-21; Rom 6:21-23; Rom 8:18). No obstante, “vida”, tal como se utiliza en la Biblia, tiene una aplicación mucho más amplia que tan solo la existencia física o corporal.\n\n Vida exclusiva de Dios\n\nSolo Dios tiene vida en sentido absoluto. Él es el Dios viviente (Jos 3:10; Mat 16:16). Toda otra vida depende de Él para creación y sustento (Hch 17:25; Rom 4:17). Se habla de Dios como el Dios de vida o el dador de la vida (Deu 32:40; Jer 5:2). En marcado contraste con Dios, los ídolos están muertos (Isa 44:9-20; Jer 10:8-10; Jer 10:14), al igual que aquellos que dependen de dichos ídolos para la vida (Sal 115:8; Sal 135:18).\n\nDel mismo modo que Dios es Creador al darles Su aliento o espíritu a las criaturas vivientes, no hay posibilidad de que haya vida cuando Él retiene ese aliento o espíritu (Job 34:14-15). Por lo tanto, Dios es Señor de la vida y de la muerte (2Cr 1:9; Stg 4:15). La vida es algo que solo Dios puede dar (Sal 139:13-14) y sustentar (Sal 119:116).\n\nDe modo que, toda vida es posesión exclusiva de Dios. Nadie tiene derecho a poner fin a una vida (Éxo 20:13; Deu 5:17; comp. Gén 4:10; Gén 4:19-24). Puesto que la vida le pertenece a Dios, uno debe abstenerse de consumir sangre, el vehículo de la vida (Gén 9:4; Lev 3:17; Lev 17:10-14; Deu 12:23-25). Por lo tanto, aun la vida animal era valorada por Dios tal como evidencia que la sangre animal era sagrada para Dios.\n\n Existencia terrenal, vida física\n\nLa Biblia resume la vida de muchas personas. A menudo, el relato bíblico incluye una declaración sobre la extensión de una vida, como en el caso de “Y estos fueron los días que vivió Abraham: ciento setenta y cinco años” (Gén 25:7). El AT enfatiza la calidad de vida. La persona que halla sabiduría es afortunada: “Ella [la sabiduría] es árbol de vida a los que de ella echan mano” (Pro 3:18). La sabiduría afecta la forma de vivir de las personas. El Sal 143:1-12 da testimonio de los momentos oscuros de la vida. Entonces el salmista ora a Dios pidiéndole que intervenga: “Por tu nombre, oh Jehová, me vivificarás; por tu justicia sacarás mi alma de angustia” (Sal 143:11).\n\nCuando Jesús fue tentado, citó Deu 8:3: “No solo de pan vivirá el hombre” (Mat 4:4; Luc 4:4). Más bien, toda persona debe vivir “de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mat 4:4). La vida terrenal incluye a Dios.\n\nJesús advirtió que “la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee” (Luc 12:15). Aun así, muchas personas consideran las pertenencias como parámetro del éxito. Jesús sanó a personas y resucitó a algunos muertos para aliviar las angustias de la vida (comp. Mar 5:21-43). Jesús trajo plenitud a la vida humana física.\n\n La vida como comunión con Dios\n\nEl AT utiliza intensas metáforas para hablar de la comunión con Dios: “Porque contigo está el manantial de la vida; en tu luz veremos la luz” (Sal 36:9). Nos acercamos a Dios para recibir vida. Andamos en comunión con Dios, y en Su luz vemos la vida. De lo contrario, somos privados de vida y no podemos ver. Aun si nos acercamos a Dios, podemos alejarnos de Él. Otro salmista rogó que la mano de Dios se abriera sobre él: “Así no nos apartaremos de ti; vida nos darás, e invocaremos tu nombre” (Sal 80:18).\n\nLa respuesta apropiada ante la vida como don de Dios es vivirla sirviéndolo (Isa 38:10-20) al obedecer la ley (Lev 18:5), hacer la voluntad divina (Mat 6:10; Mat 7:21) y alimentarse de Su Palabra (Deu 6:1-9; Deu 8:3; Deu 32:46-47; Mat 4:4). Solo la vida en obediencia a Dios merece ser llamada así en el verdadero sentido de la palabra (Deu 30:15-20; Eze 3:16-21; Eze 18:1-32).\n\nEl NT profundiza el énfasis. Pablo señala que los cristianos se diferencian por la comida que ingieren y los días que celebran (Rom 14:1-6); estas cosas forman parte de las costumbres y la tradición. Todos los creyentes deben colocar al Señor Jesús en el centro y vivir de manera de demostrar que Él es el propósito de sus vidas. “Porque ninguno de nosotros vive para sí, y ninguno muere para sí. Pues si vivimos, para el Señor vivimos; y si morimos, para el Señor morimos. Así pues, sea que vivamos, o que muramos, del Señor somos. Porque Cristo para esto murió y resucitó, y volvió a vivir, para ser Señor así de los muertos como de los que viven” (Rom 14:7-9). Dicha manera de vivir requiere comunión con el Salvador, que en realidad es el propósito de la vida.\n\nPablo escribió que morimos con Cristo y somos resucitados junto con Él (Col 3:1-3), y que la vida de los creyentes (individualmente) ha sido escondida con Cristo en Dios. Cuando Él (la vida de los creyentes) venga por segunda vez, seremos manifestados con Él en gloria (Col 3:4). Nuestra comunión con Él ahora depende de nuestra búsqueda y meditación constante en las cosas de arriba (Col 3:1-2). En esto consiste la vida nueva y transformada.\n\nPablo describe a los siervos de Dios como un perfume divino entre las personas a las cuales testifican (2Co 2:15). Para los que perecen, los creyentes son una fragancia de muerte para muerte. Para los que son salvos, son una fragancia de vida para vida (2Co 2:16). Los que rechazan el mensaje continúan muertos. Los que aceptan el mensaje se trasladan de un nivel de vida a otro. La vida que Cristo inicia va creciendo. Pablo exclamó: “¿Y quién es competente para semejante tarea?” (NVI).\n\nEl apóstol expone su imagen de la vida: para mí, el proceso de vivir, Cristo; el acto de morir, ganancia (Flp 1:21). Cuando Cristo es el centro, la vida no tiene límites.\n\n Cristo como la vida, el que imparte vida\n\nLos creyentes del AT asociaban la vida con Dios (Sal 42:8; Sal 27:1; Sal 66:9). Las expresiones “Yo soy” del Evangelio de Juan asocian la vida con Jesús. “Yo soy el pan de vida” (Jua 6:35; Jua 6:48). “Yo he venido para que tengan vida” (Jua 10:10). “Yo soy la resurrección y la vida” (Jua 11:25). “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida” (Jua 14:6). Juan declara el propósito de su evangelio: “Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Jua 20:31). Debido a que Jesús era Dios encarnado, Él hizo de la vida genuina una realidad, no una perspectiva distante.\n\n La vida futura, la vida más allá de esta vida\n\nLa vida genuina que proviene de Jesús para todos los que obedecen a Dios es vida verdadera y eterna. Así como la vida física es regalo de Dios, igualmente lo es la vida eterna (Jua 6:63; Rom 6:23; 1Co 15:45; Efe 2:8-10). Esta, que es vida verdadera, alude tanto a la calidad de vida que uno tiene como a la cantidad. Según la Biblia, todas las personas tendrán vida interminable ya sea en la bendición de la presencia de Dios o en la condenación de estar en ausencia de Él (por ej., Dan 12:2; Mat 25:31-46; Jua 5:28-29). Lo que distingue la vida de estos dos grupos de personas no es la duración sino la calidad. La eterna tiene una calidad semejante a la vida de Dios, y es una verdadera bendición (Luc 18:29-30; 1Jn 5:12). La calidad de esta vida está signada por la libertad del poder destructor del pecado, por la santidad y por una relación positiva con Dios (Rom 6:20-23). La vida verdadera no es algo que solo se debe esperar para el futuro; es una realidad presente. Los creyentes comparten la vida de Dios en esta vida (Luc 11:20; Rom 6:4; Rom 6:11; Rom 8:6; 1Jn 3:14), pero no experimentan plenamente la vida verdadera hasta la resurrección, cuando obtendrán la corona de vida (Stg 1:12; Apo 2:10).\n\nLa vida verdadera se ofrece a todos, pero solo la reciben los que reconocen que la fuente de la vida verdadera es lo que Dios hizo en Jesucristo y admiten que no proviene del interior del individuo (Efe 2:8-10). Los que tienen vida verdadera como un don son conformados a la forma de vida que Jesús exhibió (Jua 5:39-40). Los creyentes no deben retener su vida (2Co 5:15) sino servir a Dios en amor (Mat 25:31-46; Gál 2:19). Así como la comida mantiene la vida física, el servicio a Dios mantiene la vida verdadera (Jua 6:27; Jua 6:32-58; Hch 7:38).\n\nLa vida eterna es indestructible (1Co 15:42-57; 1Pe 1:23), a pesar de la amenaza del diablo, la ley y la muerte. El diablo intenta destruir esta vida (Luc 12:4-5; 1Pe 5:8), pero no puede dañarla porque Dios protege al creyente (Rom 8:7-39; Efe 6:10-18). La ley amenaza esta vida tentando a la gente a creer que puede obtenerla mediante esfuerzos propios (Rom 7:10; Rom 7:13; 2Co 3:4-6). La muerte también es enemiga de la vida verdadera, pero no tiene poder para destruir la vida que Dios da (Rom 5:12-21; Rom 6:9-10; Rom 7:24-25; Rom 8:1-11, Rom 8:35-39).\n\nLa vida más allá de esta vida no es de un “espíritu” sino de un cuerpo resucitado. Pablo enfatizó tanto la existencia terrenal como la vida por venir: “La piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida presente, y de la venidera” (1Ti 4:8). En esta vida “presente” hay pruebas. Santiago dice que el que pasa esta prueba “recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a todos los que le aman” (Stg 1:12). Esta vida futura consiste en una comunión abierta con Dios (Col 3:4). Ver Escatología; Resurrección; Vida eterna.\n\nA. Berkley Mikelson y Phil Logan"]},"VIDA ETERNA":{"word":"VIDA ETERNA","definitions":["Nueva y redimida existencia que Dios concede gratuitamente a todos los creyentes en Cristo Jesús. La vida eterna se refiere a cierta calidad o carácter de nuestra nueva existencia en Cristo, así como al carácter perpetuo de esta vida. En el Antiguo Testamento, esta frase solo aparece en Dn 12.2. Sin embargo, el concepto de la vida eterna está implícito en el mensaje de los profetas cuando describen el glorioso futuro que Dios ha prometido a su pueblo. La mayoría de las referencias a la vida eterna en el Nuevo Testamento están orientadas hacia el futuro. Enfatizan el bendito carácter de la vida que se disfrutará para siempre en el futuro. Jesucristo aclaró que la vida eterna se le concede solo a los que se entregan por entero a Él (Mt 19.16–21; Lc 18.18–22). Las cartas de Pablo no hablan mucho de la vida eterna, y cuando lo hacen se refieren principalmente al futuro (Ro 5.21; 6.22; Gl 6.8). La frase aparece más a menudo en el Evangelio de Juan y en 1 Juan. El apóstol enfatiza la vida eterna como una realidad y una posesión presentes en el cristiano (Jn 3.36; 5.24; 1 Jn 5.13). Juan declara que el creyente ya ha comenzado a experimentar las bendiciones del futuro aun cuando no sea en su plena expresión: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (Jn 17.3).","La vida en su plenitud, con duración infinita y caracterizada por una relación constante con Dios. Este importante concepto del NT se enfatiza en el Evangelio de Juan, pero también aparece en los otros Evangelios y en los escritos de Pablo. En el NT, la vida eterna elimina las fronteras con la muerte. Esta todavía es un enemigo, pero quien tiene vida eterna ya experimenta el tipo de existencia que nunca cesará.\n\nSin embargo, en esta expresión, el énfasis está en la calidad de vida más que en su carácter interminable. Probablemente, ciertos aspectos de ambas cosas, calidad y duración, aparecen en todos los contextos, pero algunos se refieren en especial a la calidad de vida y otros apuntan a su condición de eterna o a una vida a la que se accederá en el futuro.\n\nEn términos cualitativos, esa vida es\n\n (1) impartida por Dios;\n\n (2) transformación y renovación de vida;\n\n (3) vida completamente abierta a Dios y centrada en Él;\n\n (4) triunfo constante sobre el pecado y la maldad moral, y\n\n (5) remoción total de la maldad moral de la persona y del entorno de esa persona.\n\n La vida eterna como experiencia del presente\n\nEste término en el Evangelio de Juan tiene importantes implicaciones. El que cree en el Hijo tiene vida eterna; el que desobedece al Hijo cuenta con la ira de Dios sobre él (Jua 3:36). Confiar y obedecer van juntos; no dejan lugar a la neutralidad. El que escucha el mensaje de Cristo y cree o confía en el Padre que lo envió, tiene vida eterna. Esta persona no cae bajo condenación porque ha pasado de muerte a vida (Jua 5:24). El tiempo verbal perfecto (uno que ha pasado y que permanece en el estado de haber pasado de muerte a vida) hace énfasis en que la vida eterna es una realidad presente y permanente. Pero aquí no es posible la jactancia. La vida eterna es una realidad presente para el que escucha y confía (Jua 5:24).\n\nLas llamativas metáforas de comer y beber indican un compromiso activo con Cristo: “El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna” (Jua 6:54 a). El v. Jua 6:57 explica que “el que me come, él también vivirá por mí”. Puesto que Cristo es nuestra vida, debemos hacer que esa vida sea parte de nosotros “participando en Cristo”, acudiendo activamente a Él y recibiendo Su fortaleza vivificadora.\n\nEn la oración sacerdotal de Cristo vemos que “Y esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Jua 17:3). El tiempo presente del verbo “conocer” indica que es una experiencia y no derivación de datos intelectuales. El conocimiento genuino de Dios a través de la experiencia produce vida eterna. Esa experiencia transforma la vida.\n\n La vida eterna experimentada en el presente y en el futuro\n\nJuan comparó la serpiente levantada en el desierto con el Hijo del Hombre levantado en la cruz y exaltado al cielo. Quienes responden a Cristo con confianza constante tienen vida eterna (Jua 3:15). Reciben sanidad de algo más mortal que la picadura de una víbora: los efectos destructivos del pecado. Aquí la vida eterna supone una curación presente, una realidad presente. Pero Jua 3:16 remite ambas imágenes al presente y al futuro.\n\nCristo definió a sus verdaderas ovejas como aquellos que lo oyen o escuchan su voz y lo siguen (Jua 10:27). A tales discípulos, Él les da vida eterna y no perecerán (Jua 10:28). Nuevamente vemos que no es posible la presunción. Quienes lo escuchan, prestan atención y lo siguen, están bajo su protección. Para estas personas, la vida eterna es tanto una realidad presente como futura.\n\n La vida eterna como experiencia futura\n\n“¿Qué puedo hacer para heredar la vida eterna?”, preguntó el joven rico (Mar 10:17; comp. Mat 19:16; Luc 18:18). Vio la vida eterna como una herencia final. Su sinceridad conmovió a Jesús, y lo amó (Mar 10:21). Pero el joven tenía que tomar una decisión: ¿Seguiría a Jesús dejando sus posesiones? (Mar 10:22). Su acción equivalió a un “no”. No podía desprenderse de sus posesiones primero para entonces seguir a Jesús.\n\nEn Mat 19:27, Pedro le pregunta a Jesús: “¿Qué, pues, tendremos?” Los discípulos habían dejado a sus seres queridos y sus posesiones para seguir a Jesús. Este les prometió seres queridos y posesiones pero con persecución. Y luego agregó: “Y en el siglo venidero la vida eterna” (Mar 10:30).\n\nJua 12:20-26 relata sobre unos griegos que querían ver a Jesús. No sabemos cómo interactuó Jesús con ellos. Sí sabemos que les habló acerca de Su muerte y de lo que significaba ser discípulo: “El que ama su vida, la perderá, y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará” (Jua 12:25). Aquí Jesús contrasta la vida eterna con la vida presente. Los creyentes preservan su vida y su alma sirviendo a Cristo y siguiéndolo (Jua 12:26). Tales siervos estarán donde está Cristo, y serán honrados por el Padre (Jua 12:26). Estar donde Cristo está significa entrar en la vida eterna, una vida libre de pecado y maldad moral.\n\nPablo declaró que “el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gál 6:8). La vida eterna nos es concedida por Jesús y por el Espíritu Santo. Esta futura realidad, ya experimentada hasta cierto punto en el presente, abarca al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. La comunión en la vida eterna significa comunión con el Dios triuno.\n\nA. Berkeley Mickelsen"]},"VIDENTE":{"word":"VIDENTE","definitions":["Dos términos hebreos se traducen videntes, términos que se usan también paralelamente con PROFETA (2 R 17.13; Is 29.10) y «adivino» (Miq 3.7). Parece ser el título más generalmente usado para designar personas que podían interpretar «señales» (acontecimientos extraordinarios, Gn 25.22s; u ordinarios pero inquietantes, 1 S 10.2s) o sueños (Gn 40.8) o que tenían ellos mismos sueños significativos (Dt 13.1ss). El sacerdote cumplía a veces esta tarea y tal vez por eso hay más menciones del vidente en el Antiguo Testamento. En 1 S 9.9 se supone que el vidente sea como un precursor del profeta, aunque la diferencia entre ambos no es muy clara."]},"VIDRIO":{"word":"VIDRIO","definitions":["Sustancia frágil, dura, de brillo especial, por lo general transparente. Según la tradición griega, la industria del vidrio tuvo su origen en Fenicia, aunque los egipcios la conocieron mucho tiempo antes del éxodo. La muestra más antigua es una botella que lleva grabado el nombre de Sargón II, 700 a.C. Los hebreos sin duda conocían el arte de elaborar, pulir y cortar el vidrio aunque en forma rudimentaria. En los tiempos bíblicos se tenía por artículo de lujo (Ap 4.6; 15.2). Se usaba en copas, botellas, vasos, ornamentos, emblemas sagrados, etc. En Ap 21.18, 21 se usa el vidrio como expresión simbólica de lisura, brillantez y transparencia (cf. Ez 1.22).","Sustancia amorfa, generalmente transparente o traslúcida, que se forma mediante fusión de silicatos (a veces de óxido de boro o fósforo) con un fundente y un estabilizador, de donde se obtiene una masa que al enfriarse adquiere condición rígida no cristalizada.\n\nEl vidrio tiene una larga historia en Medio Oriente. Ya en el 5000 a.C. la obsidiana (vidrio volcánico) se había introducido en Palestina desde Anatolia. El vidrio se empezó a manufacturar después del 2500 a.C., pero las vasijas de vidrio no aparecieron hasta aprox. el 1500 a.C. La industria del vidrio alcanzó su apogeo en Egipto entre 1400 y 1300 a.C. Un tazón cónico de la Mesopotamia, descubierto en Meguido, es uno de los pocos elementos que no proviene de Egipto.\n\nEn Egipto y Fenicia, el vidrio era opaco y se utilizaba mayormente para elaborar objetos ornamentales, en especial cuentas, joyas y botellas pequeñas. Los artesanos altamente capacitados creaban piezas que imitaban piedras preciosas, tales como el lapislázuli y la turquesa.\n\nEs posible que en Job 28:17 se esté describiendo el valor del vidrio en la antigüedad; allí se lo equipara al oro y se utiliza al mismo nivel que las joyas (Job 28:17). El proceso con que los egipcios y los fenicios elaboraban botellas pequeñas para perfume consistía en soldar trozos de vidrios alrededor de un molde de arena y arcilla montado en torno a una barra de metal. La barra y el molde se extraían después de que el vidrio se enfriaba.\n\nLos recipientes de vidrio para beber se popularizaron en Palestina en el 200 a.C. La mayoría de los que se encontraron en Palestina provienen de Fenicia. El método que aún se usaba en esa época consistía en moldear el vidrio sobre un objeto. En el 50 a.C. aprox. surgió la revolucionaria invención del vidrio soplado. Este método era más rápido y más barato que crear moldes para cada clase de vasija. El vidrio soplado probablemente se haya descubierto en Fenicia. Durante el período romano, los palestinos preferían las vasijas de vidrio soplado. Los artistas palestinos se hicieron famosos por el vidrio marrón. Muchos incluso comenzaron a firmar sus creaciones; fueron los primeros productos de marca que se conocieron en la historia.\n\n El vidrio transparente no se fabricó hasta los tiempos del NT, y era un producto de lujo. Durante este período, Alejandría de Egipto se hizo mundialmente famosa como centro de producción de cristalería. Tazones, tazas, frascos, copas y botellas se hacían de vidrio transparente. Después de la época de Pablo, la ciudad de Corinto se hizo famosa por la producción de vidrio. Es probable que Juan haya tenido en mente el vidrio transparente cuando escribió Apocalipsis. Describió que los muros y las calles de la nueva Jerusalén eran de oro puro, tan puro que era semejante al vidrio transparente (Apo 21:18; Apo 21:21).\n\nJuan también describió que el mar era semejante al cristal (Apo 4:6; Apo 15:2). En este caso, es probable que la referencia no sea tanto a la transparencia sino a la calma. Con frecuencia se declara que los israelitas le tenían temor al mar, que siempre parecía estar en estado de caos y agitación. El mar que vio Juan alrededor del trono de Dios era tan calmo como el cristal.\n\nEn tiempos bíblicos el vidrio no se utilizaba para elaborar espejos.\n\nPhil Logan y Mike Mitchell"]},"VIENTO":{"word":"VIENTO","definitions":["La mayor parte del año la Tierra Santa se ve afectada por vientos de los cuatro puntos cardinales que pueden ser una fuente de bendición o de maldición según de donde procedan. Se suceden en las diversas estaciones, de ahí que los hebreos creían que el clima era el resultado de estos (Jer 49.36; Dn 8.8; Mt 24.31; Ap 7.1). Los vientos del oeste, húmedos y refrescantes, traen las lluvias en el invierno y el rocío en el verano. Soplan la mayor parte del año y modifican el clima, haciéndolo templado. Los vientos del norte son fríos y ahuyentan las lluvias (Job 37.9; Pr 25.23). Los del sur pueden ser tempestuosos (Is 21.1; Zac 9.14), o benévolos para la navegación (Hch 27.13) y generalmente están asociados con el calor (Job 37.17; Jer 4.11; Lc 12.55). El viento del este o solano está identificado como el «viento de los desiertos» (Job 1.19; Jer 13.24; Jon 4.8). Llega en fuertes ráfagas (Éx 14.21; Sal 48.7) con polvillo de arena y calor abrasador (Os 13.15; Am 4.9) que agosta la vegetación (Gn 41.6, 23, 27; Ez 17.10; 19.12). Los puntos cardinales se combinan a menudo para indicar una gran variedad de vientos derivados de estos principales. Dios usaba los vientos para propósitos especiales (Gn 8.1; Sal 104.3c, 4; Ez 37.9; Am 4.13). Su fuerza y poder hacían pensar en el soplo de Dios (Is 40.7) y, con mucha frecuencia, son simbólicamente instrumento de juicio (Jer 49.36; Ez 13.13; Os 13.15). Aparecen en las teofanías (Ez 1.4). El viento es símbolo de libertad y ligereza (Pr 27.16; 30.4; Ec 1.6; Ef 4.14), de fuerza y poder (Is 41.16; Jer 51.1; Dn 2.35; Stg 3.4), del vacío y la nada (Is 41.29; Pr 11.29), de la transitoriedad de la vida (Job 7.7; Sal 78.39), etc. En algunos casos, se le puede identificar con el ESPÍRITU SANTO de Dios (1 R 18.12; 2 R 2.16; Ez 8.3; 11.1; Jn 3.8; Hch 2.2).","Fuerza natural que, en su significado más amplio, representa el aliento de vida en los seres humanos y el poder creador y de llenura de Dios y de Su Espíritu.\n\n Conceptos iniciales\n\nDos palabras de la Biblia, la hebrea ruach y la griega pneuma, contienen el significado básico de viento, pero a menudo se traducen como espíritu. Comprender el trasfondo aclara esta transferencia de significado y enriquece el concepto.\n\nPneuma originariamente representaba un viento o aliento elemental, vital y dinámico. Era un poder eficaz pero pertenecía al reino de la naturaleza. Esta fuerza indicaba cualquier clase de viento y abarcaba desde una brisa suave hasta una tormenta violenta o una emanación fatal de vapor. Era el viento que las personas y los animales respiraban. Era la vida, ya que el aliento era señal de estar vivo. Era el alma, puesto que la fuerza animadora desaparecía cuando cesaba la respiración.\n\nAl hablar en sentido metafórico, pneuma podía llegar a referirse a una clase de aliento que soplaba desde ámbitos invisibles; por lo tanto, podía designar al espíritu, una señal de la influencia divina sobre las personas, y la fuente de una relación entre la humanidad y lo divino. En la mitología primitiva, este viento cósmico poseía un poder creador de vida, y una deidad podía engendrar a un hijo con su aliento. El aliento divino también inspiraba a los poetas y concedía discursos extáticos a los profetas.\n\nEn todas estas reflexiones, el viento continuaba siendo una fuerza impersonal y natural. No obstante, cuando entramos al ámbito de la perspectiva judeocristiana, el concepto y los términos conservan sus características dinámicas pero se elevan de un poder cósmico a un ser personal.\n\n Antiguo Testamento\n\nEn el AT, el significado principal de la palabra ruach es viento. Existe la brisa suave (Sal 78:39), el viento tormentoso (Isa 32:2), el torbellino (2Re 2:11), y el viento abrasador (Sal 11:6). Los vientos de las montañas y del mar hacia el norte y el oeste provocaban lluvia y tormenta (1Re 18:43-45; Éxo 10:19; Eze 1:4); los que venían del desierto del sur y del este a veces podían ser suaves pero, con más frecuencia, abrasaban la tierra y secaban la vegetación (Gén 41:6). Al venir de distintas direcciones geográficas, al viento se lo identificaba con esas direcciones que aluden a los cuatro extremos o cuadrantes de la tierra o del cielo (Jer 49:36; Eze 37:9).\n\nLas teofanías o manifestaciones de Dios a menudo se asociaban con el viento. Dios le respondió a Job desde un torbellino (Job 38:1), y los cuatro seres vivientes se le aparecieron a Ezequiel en medio de un fuerte viento del norte (Eze 1:4).\n\nEl viento era símbolo de transitoriedad (Sal 78:39 “soplo”), de esfuerzo inútil (Ecl 1:14 LBLA) y de desesperación (Job 6:26). Más importante aún, se lo consideraba una fuerza poderosa a la que solo Dios podía gobernar (Jer 10:13). El viento hacía lo que Dios le indicaba (Sal 104:4), y está tan íntimamente asociado a la voluntad divina que se habla del viento de Dios que sopló sobre el mar para cubrir los carros de Faraón (Éxo 15:10), o mediante el cual congeló los ríos (Job 37:10) y marchitó la grama (Isa 40:7).\n\nEl viento también es aliento de vida en los seres humanos (Gén 2:7). Cuando el aliento entra, da vida (Eze 37:5-7) y cuando se quita, la persona muere (Sal 104:29, “hálito”). El aliento que provoca la muerte, al ser quitado, se identifica como aliento de Dios (Job 34:14-15). Este mismo aliento del Todopoderoso es el espíritu de sabiduría y de conocimiento de una persona (Job 32:8). Cuando ruach se utiliza con referencia a la voluntad, el intelecto y las emociones, o cuando se lo relaciona con Dios, el significado a menudo se amplía pasando de viento a espíritu (Isa 40:13). Por lo tanto, el Sal 51:1-19 usa ruach tres veces cuando alude al espíritu firme, dispuesto y quebrantado del salmista, y una vez cuando habla del Espíritu Santo de Dios (vv. Sal 51:10-12; Sal 51:17). Las opiniones a veces difieren en cuanto a si el significado se expresa mejor al traducir la palabra “viento” (aliento) o “espíritu” cuando se refiere específicamente al ruach de Dios.\n\n Nuevo Testamento\n\nDios hace a Sus ángeles vientos (Heb 1:7 BJL, TLA, DHH “espíritus”) y “con el aliento de su boca” el Señor Jesús destruirá a los impíos (2Ts 2:8).\n\nDespués de la experiencia de Pentecostés, el significado extendido se ha tornado dominante, y pneuma generalmente se refiere al ser interior de una persona (a diferencia del cuerpo) con el cual el Espíritu de Dios se comunica y se combina para regenerar y santificar a los creyentes, conformándolos dentro del cuerpo de Cristo (Jua 3:5-8; Rom 8:14-16; 1Co 12:7-13; Gál 5:16-23). En cada uno de estos significados ampliados aún se puede detectar como base la imagen del viento (pneuma) que sopla donde quiere (Jua 3:8). Ver Espíritu."]},"VIENTRE":{"word":"VIENTRE","definitions":["En sentido anatómico es sinónimo de: En sentido figurado es sinónimo de ideas y sentimientos (Job 15.2; 32.18–19 RV- 1909; Sal 17.14; Pr 18.8; 20.27 RV-1909)."]},"VIGILIA":{"word":"VIGILIA","definitions":["Palabra que designa una medida hebrea y también al guarda.","Período en que soldados u otras personas estaban de turno para vigilar algo. Se las enumera como “anochecer”, “medianoche”, “canto del gallo” y “mañana” (Mar 13:35). Nehemías estableció vigilias que tal vez se referían a personas armadas o simplemente a ciudadanos que vigilaban (Neh 4:9; Neh 7:3). Pareciera que el AT tenía tres vigilias en lugar de cuatro. Eran el “comenzar las vigilias” (Lam 2:19), la “guardia de la medianoche” (Jue 7:19) y la “vigilia de la mañana” (Éxo 14:24). Ver Tiempo, Significado del."]},"VINAGRE":{"word":"VINAGRE","definitions":["Producto agrio que resulta de la segunda fermentación del vino, la sidra u otra bebida alcohólica. Se usaba como condimento (Rt 2.14), y también como ingrediente principal de la posca de los soldados romanos (mezclado con agua y huevo). La posca fue probablemente la bebida ofrecida como refrigerio a nuestro Señor crucificado (Mc 15.36; Lc 23.36; Jn 19.29s). Era distinta de la droga «vinagre con hiel» (Mt 27.34 o «con mirra», Mc 15.23) que le ofrecieron los soldados y que Jesús rechazó. El vinagre, tanto como el vino, se le prohibía a los nazarenos debido al voto voluntario que tomaban (Nm 6.1–4).","Literalmente, “lo que está avinagrado”, en relación con una palabra hebrea para “lo que ha leudado” y que se refiere a una bebida que se ha puesto agria, ya sea vino o cerveza de cebada (Núm 6:3). La manera más común de elaborar vinagre en tiempos bíblicos era vertiendo agua sobre la cáscara y los tallos de las uvas después de haberles sacado el jugo para dejar que todo eso fermentara. No obstante, cualquier fruta se podía utilizar para hacer vino o vinagre. Al nazareo se le prohibían dos formas de vinagre por estar asociadas con la bebida fuerte (Núm 6:3). El vinagre irrita los dientes (Pro 10:26) y neutraliza el bicarbonato de sodio y el jabón (Pro 25:20). Era una bebida desagradable (Sal 69:21), aunque algunos mojaban el pan en vinagre (Rut 2:14). Algunos piensan que en este caso era una pasta de garbanzo, chimmuts, común en el Cercano Oriente. En el NT el vinagre se menciona solo en relación con la crucifixión. En el primer caso, el que Jesús rechazó, era una mezcla utilizada para adormecer los sentidos de la víctima y anular el dolor. Es probable que el vinagre mencionado en el segundo caso, el que Cristo aceptó, haya sido la bebida acostumbrada de un campesino o un soldado llamada posca, una mezcla de vinagre, agua y huevos.\n\nEl vinagre se utilizaba más comúnmente para sazonar la comida o como condimento para el pan (Rut 2:14). Salomón usó el vinagre de manera figurativa para describir la irritación que provoca la actitud de un hombre perezoso. Ver Vino.\n\nC. Dale Hill"]},"VINO":{"word":"VINO","definitions":["Bebida común en Palestina, producto de la fermentación del jugo de uva. En Palestina la vendimia se hacía en agosto y septiembre. En la vinicultura, se echaban las UVAS en LAGARES donde hombres descalzos las pisaban para exprimir el jugo. La primera fase de la fermentación comenzaba unas seis horas después de exprimir las uvas. El zumo se echaba en tinajas (Jer 13.12) o en odres (Mt 9.17) para su fermentación y almacenaje. Vino en la Biblia es la traducción de varias palabras griegas y hebreas. Las más comunes son yayin (en hebreo) y oinos (en griego). También se usan tirosh y shekar (en hebreo) bebida fuerte en general que puede incluir el vino, pero que a menudo se contrasta con él (Lv 10.9), y gleukos (en griego). Algunos comentaristas han procurado sostener la hipótesis de que tirosh, traducido «mosto» o «vino nuevo», no era una bebida embriagante. Sin embargo, Os 4.11 afirma que el tirosh «quita el juicio». Además, el equivalente griego, gléukos, es la palabra que usaron los incrédulos en el día de Pentecostés cuando tildaron de borrachos a los apóstoles (Hch 2.13). El consenso hoy es que toda referencia al vino en la Biblia indica una bebida fermentada, y cuando se menciona el simple jugo de uva, nunca se usa la palabra vino (Gn 40.11). El hecho de que la Biblia apruebe el uso del vino fermentado no debe inquietar a los cristianos. El problema radica en el uso desenfrenado del vino que resulta en la EMBRIAGUEZ. La Biblia condena rotundamente la borrachera, pero no ordena la abstinencia total, excepto bajo ciertas circunstancias religiosas y culturales (algunos traen a colación aquí la preocupación por el hermano débil, Ro 14.21). En fin, la ética escritural reconoce que el vino (como también las relaciones sexuales, la comida, las emociones, el dinero y otras cosas) se presta tanto para el uso legítimo como para el abuso pecaminoso. Convencidos de que el vino es un don de Dios, los autores sagrados describen la prosperidad en términos de abundancia de «trigo y mosto» (Gn 27.28), requieren el diezmo del vino (Dt 12.17), prescriben para ciertas ofrendas una libación de vino (Nm 15.7), y afirman acerca de la vid alegórica que su «mosto alegra a Dios y a los hombres» (Jue 9.13). El salmista enumera entre las bendiciones de Dios «el vino que alegra el corazón del hombre» (Sal 104.15). Jesús suministró ciento veinte galones de vino en las bodas de Caná (Jn 2.9s) y usó vino en su última cena con los discípulos (CENA DEL SEÑOR). Pablo recetó a Timoteo «un poco de vino por causa de tu estómago y también de tus frecuentes enfermedades» (1 Ti 5.23). Sin embargo, los peligros del vino también se señalan en los pasajes que cuentan las vergonzosas historias de Noé (Gn 9.20–27), de Lot (Gn 19.32–38) y de David (2 S 11.13); en las advertencias de los Proverbios contra la forma en que el alcohol se burla del bebedor (20.1), prometiendo grandes experiencias pero sin proporcionarlas (23.29–35); y en las proscripciones del vino y de la sidra para los obreros religiosos (Is 28.7). Se practicaba la abstinencia del vino en casos excepcionales como el voto de los NAZAREOS (Nm 6.3), la obediencia de los RECABITAS (Jer 35) y el ascetismo de Juan el Bautista (Lc 1.15). Sin embargo, los ejemplos que nos da el Nuevo Testamento son de usar libremente el vino, pero siempre con la moderación que dicta el DOMINIO PROPIO (cf. 1 Co 10.31). Nuestro Señor, lejos de ser un abstemio como Juan el Bautista, causó escándalo entre sus opositores que lo tildaban, con una dosis de hipérbole, de «glotón y bebedor de vino» (Mt 11.16–19). El principio paulino se enuncia con claridad: nadie ha de imponer la abstinencia a otro ni juzgarle al respecto (Col 2.16); no obstante, a los oficiales de las iglesias los exhorta a ser moderados en el uso del vino y a dar un buen testimonio (1 Ti 3.3, 8; Tit 1.7; 2.3). La Biblia usa el vino en sentido figurado. La ira de Dios se expresa en términos de pisar el lagar (Ap 14.19s) y hacer beber a los injustos el vino del furor de Dios (Jer 25.15). Jesús relaciona sus enseñanzas con el vino nuevo que no se puede echar en odres viejos (Mt 9.17), indicando que el cristianismo no podría expresarse dentro de los moldes antiguos del judaísmo. El vino simboliza la SANGRE de Cristo (Mt 26.28), elevando la figura a su cumbre. Por otro lado, estar llenos de vino se presenta como opuesto a estar llenos del Espíritu Santo (Ef 5.18; cf. Hch 2.13–16).","Bebida hecha con uvas fermentadas. Las uvas crecían por toda la antigua Palestina. Aun en regiones donde la lluvia era escasa, durante la noche caía suficiente rocío como para sustentar viñedos florecientes. El vino se producía exprimiendo el jugo de las uvas dentro de cubas de piedra grandes que tenían un desagüe pequeño en uno de los extremos. El jugo se recogía en abrevaderos, se vertía en tinajas grandes y se dejaba fermentar en cisternas frescas hechas de roca. En los tiempos del NT, el vino se guardaba en odres y a menudo se lo diluía con agua. También se utilizaba como medicina y desinfectante. Las Escrituras condenan la borrachera y los excesos pero describen el vino como parte de la comida típica antigua. Ver Bebidas; Vid.\n\nDavid Maltsberger"]},"VIOLENCIA":{"word":"VIOLENCIA","definitions":["Uno de los resultados del pecado de los hombres. Desde los albores de la humanidad, se manifiesta en el hijo de la primera pareja, CAÍN (Gn 4.8), quien reconoce su culpa (4.13–15). Sin embargo, los descendientes de Caín se glorían de su impía violencia (4.23, 24). El DILUVIO constituye el castigo de Dios a un mundo que «había corrompido su camino sobre la tierra» y que manifestaba dicha corrupción mediante la violencia (6.11–13). Dios equipara, e identifica a veces, «al malo y al que ama la violencia» y a ambos aborrece (Sal 11.15; 71.4; Is 29.20; Jer 6.6; Ez 7.11, 23; Am 3.9ss). La INIQUIDAD suele expresarse a través de la violencia (Sal 25.19; 54.3; 58.2; 86.14; 140.1; Ez 22.7, 10, 12, 29; 34.4; Mal 3.13). Dios aconseja no confiar en la violencia (Sal 62.10; Is 62.10; Is 3.12ss; 33.15). El Señor mismo librará a los justos de la violencia (Sal 72.14; 103.6; 119.134; 2 S 22.49; Is 25.4; Ro 12.19). Por tanto, el creyente se guarda de la senda de los violentos (Sal 17.4) y es guardado de varón violento (18.48). Los impíos, en cambio, «se cubren de vestidos de violencia» (73.6) y, al igual que LAMEC (cf. Gn 4.23, 24), se mofan y se vanaglorian de su violencia (Sal 73.8) la cual llena la tierra (74.20; Ec 4.1). A la larga, no obstante, los violentos mismos serán víctimas de la violencia (Pr 10.6, 11; 19.19). Por otra parte, el Nuevo Testamento enseña la fuerza y el valor del amor para vencer con el bien el mal (Ro 12.14–21). Sin embargo, Dios usa la violencia como una medida de emergencia temporal. Utiliza la violencia humana como instrumento de su justo juicio contra el pecado (Hab 1.2, 3, 9; cf. Is 10.55ss, IRA). En el mundo caído la violencia a veces parece necesaria, tanto para establecer (JOSUÉ) como para consumar (Ap 19.11–21) el REINO DE DIOS. Así es que Dios disciplina a Israel (Is 10.5ss; Jer 25.1–9; Ez 21.8–23; Hab 1.6) y ejecuta sus juicios divinos, bien sea sobre Israel y sobre otros pueblos durante el Antiguo Testamento (Is 10.33; 63.1–6; Jer 20.8; 51.35, 46ss), o bien en los últimos días antes del fin y del juicio (Ap 14.20; 19.13–15; cf. Dt 29.23; Sal 90.7; Ro 1.18; 2.5). Dios no solo corrige sino que protege a Israel (protagonista de la historia de la salvación) de la violencia de los impíos a la que responde con su propia violencia, ordenando el exterminio de ellos (Nm 31; Dt 20.13; 31.1–5ss; Jos 8). Mas esta orden solo se dio cuando la maldad de aquellos pueblos había llegado a su colmo (Gn 15.13, 16). Independientemente del juicio que Dios ejercía sobre esos pueblos, la destrucción de los CANANEOS fue necesaria para salvar la misma existencia del pueblo del pacto, de quien tenía que nacer el Mesías prometido. La singularidad de esta manifestación especial de violencia viene de que no hay, ni hubo jamás, ningún otro pueblo como el Israel de antaño, cuya supervivencia fuera tan vital para la historia de la humanidad y muy particularmente para la historia de la salvación, ya que a los judíos se les había confiado la Palabra de Dios (Ro 3.1, 2) y la simiente mesiánica (Gn 49.8, 10). No existe ninguna justificación exegética válida para aplicar estos textos a otras circunstancias y pueblos. Solo Dios puede dar esta clase de órdenes (Is 13.3; cf. Jer 51.27) y solo las dio para preservar al pueblo de la promesa en tanto se iba desarrollando la historia de la salvación. Entonces, y solo en sentido militar estricto, el Señor fue escudo y espada de Israel (Dt 33.29; 1 Cr 5.22; 2 Cr 20.17). De ahí que estas luchas fueran guerras de Dios (Éx 15.3; 17.16; Nm 21.1ss; 1 S 25.28; Jl 3.9), porque los enemigos de Israel eran los enemigos de Dios (Jue 5.23–31). Claro, el botín no se consideraba botín de guerra sino «anatema» («consagrado al Señor», Jos 6.17, 24). No obstante, el Reino de Dios es ámbito de paz en el que nunca más se oirá violencia (Is 60.18ss; 65.17–25; 66.12) ya que esta y la rapiña se oponen al juicio y la justicia (Ez 45.9). El Mesías se llamaría «Príncipe de Paz» (Is 9.6), mas no podrá inaugurar su reino universalmente sin antes derrotar para siempre a los enemigos de Dios (Dn 7.10s; Sal 110). El día del juicio será el de la «ira de Dios y el Cordero» (Ap 6.17). Sin embargo, el siervo sufriente de Isaías 53.7 se caracteriza por no ser violento (Mt 12.19–21), y la época novotestamentaria es primordialmente el tiempo de proclamar las buenas nuevas y no de ejecutar venganza divina (Lc 4.19; cf. Is 61.1–2; Ro 12.19–21). La violencia no puede adelantar el Reino de Dios (Mt 26.52–54; Jn 18.36). Las batallas que tiene que librar el cristiano son espirituales (2 Co 10.3, 4; Ef 6.10–20; 1 Ti 1.18; 2 Ti 2.3, 4; 4.7); en Cristo hemos vencido ya (Jn 16.33; 1 Co 15.57) si bien aún tenemos que esperar la consumación final y universal de la victoria de Cristo. El dinamismo y el valor de la fe que salva todos los obstáculos para acercarse a Cristo se describe metafóricamente en términos de violencia espiritual: «Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia y los violentos lo arrebatan» (Mt 11.12; cf. Lc 16.16). El reino lo toman con violencia publicanos y rameras (Mt 21.31, 32), por cuanto se acogen a la gracia, no rechazan la verdad del evangelio y se entregan a él sin condiciones (10.34–39).","Uno de los numerosos términos para pecado en el AT. La palabra hebrea que a menudo se traduce “violencia” (chamas) aparece 60 veces en el AT. Toda esta “violencia” finalmente se dirige hacia Dios (Eze 22:26; Sof 3:4). Pero en general, también abarca lo que se ha descrito como “abuso inescrupuloso y despiadado de los derechos personales de los demás motivado por la codicia y el odio, y que a menudo utiliza la violencia física y la brutalidad”. A veces incluye acusaciones falsas (Sal 27:12) y generalmente describe a los que son poderosos para hacer lo malo o dañar a los débiles (Sal 72:14; Isa 53:9; Jer 22:3; Miq 6:12). De modo que a menudo se puede equiparar con la opresión y no incluye necesariamente acción física.\n\nLa palabra también es una de las tantas en el AT para describir la maldad del ser humano en sentido general, y es el pecado del que se acusa a la humanidad corrupta antes del diluvio (Gén 6:11; Gén 6:13). Allí, y en casi todos los casos, la traducción griega del AT transcribe chamas con los términos que significan “injusticia”, “iniquidad” o “impiedad”. Chamas es la acusación contra los edomitas, quienes eran archienemigos de Israel y de Dios (Joe 3:19; Abd 1:10); contra el pueblo de Nínive (Jon 3:8) e incluso contra Israel cuando está madura para el juicio (Hab 1:3; Hab 1:9). En este caso se encuentra íntimamente relacionada con palabras como pecado, iniquidad, orgullo, malicia, maldad y especialmente opresión (Sal 12:5; Sal 55:11; Sal 73:8; Isa 59:6-7; Isa 60:18; Jer 6:6-7; Jer 20:8; Eze 45:9; Amó 3:9-10; Hab 2:17). A los “hombres injuriosos” también se los denomina “impíos” (Sal 140:4; Pro 3:33), “malos” (Sal 140:1), “perversos” (Pro 16:27-28).\n\nLo opuesto a cometer “violencia” sería conceder “bendiciones”, “bien”, “salvación”, “alabanza”, “rectitud” y especialmente “paz” y “justicia” (Pro 10:6; Pro 13:2; Isa 59:6; Isa 59:8; Isa 60:18; Amó 3:10; Hab 1:2-3). En el Sal 73:6 se dice que los arrogantes y los impíos se visten de violencia, es decir que es una característica de sus vidas y la practican desvergonzadamente (comp. también Jer 2:34).\n\nEl término “violencia” es menos frecuente en el NT. Mat 11:12 (“Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan”) es difícil de traducir. Parece hablar sobre la oposición del mundo hacia Jesús y el reino de Dios (también Luc 16:16). Por el contrario, a los que son ciudadanos del reino se les ordena que eviten los conflictos innecesarios (1Ti 3:3; 2Ti 2:24; Tit 3:2; Stg 4:1).\n\nE. Ray Clendenen"]},"VIRGEN":{"word":"VIRGEN","definitions":["Dos vocablos traducen virgen en el Antiguo Testamento: betulá (Dt 22.14) que se aplica a la mujer que no ha conocido varón y alma (Gn 24.43) que se refiere a una mujer soltera en edad de casarse. La sociedad hebrea tenía en alta estima a la mujer virgen por cuanto estaba destinada a engendrar hijos que continuarían la estirpe familiar. El padre protegía a su hija, entonces, para poder entregarla virgen al hombre que se casara con ella. Varias leyes se dictaron para compensar al padre si violaban o difamaban a su hija, o bien para compensar al novio si la joven que se le entregó como esposa no era hallada virgen (Éx 22.16s; Dt 22.13–21). En sentido figurado, el término virgen puede designar una ciudad o una nación (2 R 19.21; Jer 46.11), así como la comunidad creyente (2 Co 11.2). La palabra hebrea alma en Is 7.14 («El Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo») se tradujo en la Septuaginta (250 a.C.) con el vocablo griego parthenos. Puesto que este término griego señala exclusivamente una mujer que no ha conocido varón, y debido a que el «hijo» llevaría el nombre «Dios con nosotros», este texto se ha considerado desde antes del comienzo de la era cristiana como una profecía de la concepción virginal del Salvador (Mt 1.23; MARÍA). En el Nuevo Testamento se mencionan varias vírgenes: María (Lc 1.27) y las cuatro hijas de FELIPE (Hch 21.9). Aunque la sociedad hebrea no consideraba posible ni apetecible la vida de soltero, Pablo la recomienda a los cristianos vírgenes (tanto mujeres como hombres) a causa de la premura del tiempo y para facilitar la dedicación al servicio cristiano (1 Co 7.24–40). Los ciento cuarenta y cuatro mil redimidos que adoran al «Cordero» son varones vírgenes (Ap 14.1–5). En este contexto cultual los redimidos participan de la pureza del Cordero ofrecido en favor de ellos, congregación «sin mancha» que amerita la expresión figurada de vírgenes."]},"VIRTUD":{"word":"VIRTUD","definitions":["Término que esencialmente denota el conjunto de cualidades tales como la moralidad, la bondad, el valor, que caracterizan a una persona o cosa y por lo cual adquiere renombre, excelencia o alabanza (Éx 18.21, 25; Flp 4.8; 1 P 2.9; 2 P 1.5). En Flp y 2 P la virtud parece ser una energía esencial en el ejercicio de la fe. Nótese que en la RV-1909 hay muchos pasajes donde se usa la palabra virtud (en griego, dynamis) que se han traducido de otra manera en la RV-1960. El adjetivo «virtuosa» que aparece en Rt 3.11; Pr 12.4; 31.10 significa hacendosa, capaz, digna. El cristiano tiene el llamado a anunciar las virtudes de Cristo, no las propias (1 P 2.9). Esto es posible, pues Cristo vive en el creyente y le ha dado el Espíritu Santo para que le imparta la capacidad de mostrarlas. En 1 Co 13.13 se enumeran las tres virtudes teologales: fe, esperanza y amor. En Ap 2.19 se mencionan cuatro virtudes y en 2 Co 6.4ss, seis. En 1 Ti 6.11, 2 P 1.5ss y Gl 5.22s hay otras listas."]},"VISIÓN":{"word":"VISIÓN","definitions":["Palabra que comúnmente traduce vocablos hebreos y griegos que se refieren a experiencias extáticas o de trances, principalmente de los profetas. Ezequiel y Daniel descuellan en este sentido, pero parece haber sido un medio normal por el que los profetas recibían los oráculos divinos (Is 1.1; 21.2; Abd 1; Nah 1.1; Am 1.1; 2 S 7.4, 17; 2 Cr 9.29; Nm 24.4, 16; 12.6). Su ausencia deja a la comunidad sin dirección (1 S 3.1; Pr 29.18). En el Nuevo Testamento los términos los utiliza principalmente Lucas (1.22; 24.23; Hch 2.17; 9.10; 10.3, 10ss; 12.9; 16.9; 18.9). Pablo, aunque se le considera un profeta, no da demasiada importancia a las visiones (1 Co 13.2; 2 Co 12.1ss). Las circunstancias son diversas (Dn 10.7; Hch 10.3; Gn 46.12), pero se reciben especialmente en SUEÑOS (Nm 12.6; Job 4.13). La visión bíblica no es un simple trance místico, sino que va acompañada por la palabra que anuncia la voluntad de Dios, sea para las circunstancias del momento (Gn 15.1s; Hch 7.7) o su propósito final (Isaías, Juan).","Experiencia en la vida de una persona por medio de la cual recibió una revelación especial de parte de Dios. La revelación divina tiene dos propósitos. Primero, se concedió una visión para indicar una instrucción inmediata como en el caso de Abraham en Gén 12:1-3; Lot, Gén 19:15; Balaam, Núm 22:22-40, y Pedro, Hch 12:7. Segundo, se otorgó una visión a fin de mostrar el desarrollo del reino de Dios al revelar las deficiencias morales y espirituales del pueblo de Dios a la luz de los requisitos divinos para mantener una relación apropiada con Él. La visión de profetas como Isaías, Amós, Oseas, Miqueas, Ezequiel, Daniel y Juan representa este aspecto de la revelación.\n\nLa palabra española “visión” traduce varios términos griegos y hebreos. En algunas referencias, el significado que se procura transmitir es el sentido literal de la percepción con los órganos físicos de la vista (Job 27:11-12; Pro 22:29). En 2Sa 7:17; Isa 22:1; Isa 22:5; Joe 3:1; Zac 13:4, la palabra hebrea se refiere a la función profética de recibir y entregar la palabra de Dios por medio del profeta.\n\n“Visión” en sus diversas formas aparece aprox. 30 veces en el libro de Daniel. El término denota la revelación misteriosa de aquello que el profeta describe como conocimiento del futuro. En Ezequiel, las palabras se utilizan en forma literal y metafórica.\n\nEntre los profetas clásicos (Amós, Oseas, Isaías, Miqueas, Abdías, etc), la visión era el medio principal de comunicación entre Dios y el profeta. Los profetas interpretaban por esta vía el significado de los acontecimientos inmediatos de la historia de Israel. “Visión” y “pregón de Yahvéh” se convirtieron en sinónimos en estos escritos proféticos (Abd 1:1). Ver Profecía, profetas; Revelación de Dios.\n\nJames Newell"]},"VIUDA":{"word":"VIUDA","definitions":["Mujer a la que se le ha muerto el esposo. Las numerosas referencias a las viudas indican que en la época bíblica había muchas mujeres en este estado y que su condición era triste (Rt 1.20s; Is 4.1; 54.4). La viuda llevaba un vestido especial (Gn 38.14, 19; Judit 10.3s; 16.7). Podía volverse a casar de acuerdo con la ley del LEVIRATO, pero este era un asunto algo complicado. Las viudas de los reyes llegaban a ser propiedad de los sucesores. No es de extrañarse, pues, que la viudez se usaba como figura de tristeza y desolación (Lm 1.1; Is 47.8s; Ap 18.7). La legislación hebrea defendía a las viudas (Éx 22.12s; Dt 14.29; 16.11, 14; 24.17). Los profetas pronunciaban juicio contra los que las oprimían (Job 24.3; Is 1.23; 10.2). Además, el Antiguo Testamento presenta a las viudas como objeto especial del cuidado y la misericordia de Dios (Sal 68.5; 146.9; Pr 15.25; Jer 49.11). Preocuparse por ellas es una característica de la verdadera religión (Job 29.13; Is 1.17; Jer 7.6; 22.3; Zac 7.10; Stg 1.27). La iglesia cristiana heredó del judaísmo la misma preocupación por las viudas. Jesús condenó duramente a los fariseos por abusar de ellas (Mc 12.40). Una de las primeras obras sociales de la iglesia primitiva fue el hacer provisión para las viudas (Hch 6.1–4) y hacia el fin de la edad apostólica vemos la misma preocupación (1 Ti 5.9–16). Respecto a segundas nupcias para las viudas, Pablo aconseja en 1 Co 7.8, 9, 39 que no lo hagan, aunque en 1 Ti 5.14 exhorta a las viudas jóvenes a que vuelvan a casarse.","El mandato de considerar de manera especial a las viudas se menciona por primera vez en Éxo 22:22 (los huérfanos también se mencionan en el v. Éxo 22:22, y los extranjeros en el v. Éxo 22:21; ver Sal 94:6). Puesto que Dios tiene compasión de las viudas (Sal 68:5; Sal 146:9; Pro 15:25), nosotros debemos hacer lo mismo (Isa 1:17; 1Ti 5:3; Stg 1:27). A las naciones y a los líderes que hacen esto se les promete una bendición (Deu 14:29; Jer 7:5-7); la persona o la nación que no lo hace, es maldecida (Deu 27:19; Job 22:9-11; Jer 22:3-5; Eze 22:7; Eze 22:15-16; Mal 3:5; Mar 12:40). Joab apeló a la compasión de David hacia las viudas sin hijos cuando envió a la mujer de Tecoa para que le contara una historia a fin de conseguir que el rey restaurara a Absalón (2Sa 14:1-21).\n\nLas viudas y los huérfanos carecían de la protección económica, legal y física que proveía un hombre en esa sociedad.\n\nSer viuda y no tener hijos era una doble dificultad. Una mujer en esas condiciones no tiene un marido que actúe como proveedor y protector ni tampoco un hijo, o aun perspectivas de tener uno, que siga adelante con el nombre de la familia y la sustente durante la vejez (Rut 4:10; 2Sa 14:7; 1Re 17:8-24; 1Ti 5:4). Por esta razón, Dios a veces aplica su gracia doblemente sobre dicha persona (Rut 4:13-17; Luc 7:11-15). En los relatos bíblicos, a las viudas desconsoladas se les daba un hijo ya sea mediante una restauración milagrosa (la viuda de Sarepta, la viuda de Naín) o a través del matrimonio (Noemí). Ver Levirato (ley), Matrimonio por.\n\nAl sumo sacerdote no se le permitía casarse con una viuda ni con una mujer divorciada (Lev 21:14).\n\nA las naciones a veces se las amenazaba o maldecía diciéndoles que las mujeres se convertirían en viudas (Éxo 22:24; Sal 109:9). Esta es otra manera de decir que los hombres serían asesinados (Eze 22:25; Jer 15:8; Jer 18:21). Utilizando una imagen similar, a una ciudad o a una nación se la puede denominar figurativamente “viuda” (Isa 47:5-9; Lam 1:1; Apo 18:7), lo cual significa que iba a ser destituida y que nadie la protegería. A Babilonia se la describe como una viuda rechazada (Isa 47:5-9; Apo 18:7). Dios puede restaurar a una ciudad en su “viudez” (Isa 54:4).\n\nLa ley proveía para las viudas mediante un diezmo especial (Deu 14:28-29; Deu 26:12-13) y una política de dejar espigas durante la cosecha (Deu 24:19-21). La iglesia primitiva también tuvo la política de sustentar a las viudas (Hch 6:1). Pablo le instruyó a Timoteo que les quitara este sustento a las viudas que tenían otros familiares que las pudieran ayudar, a aquellas que tenían un estilo de vida impío y a las que eran lo suficientemente jóvenes como para mantenerse por sí solas o para volver a casarse (1Ti 5:3-16). Ver Mujer; Pobres, huérfanos, viudas.\n\nDavid K. Stabnow"]},"VOCACIÓN":{"word":"VOCACIÓN","definitions":["Llamado o invitación a una profesión o estilo de vida. Pero en términos teológicos, la palabra vocación no se usa en referencia a una profesión que uno pueda ejercer. Vocación es la invitación que Dios extiende a todas las personas a ser hijos suyos a través de la obra de Cristo. Esta vocación o llamado no llega a las personas porque lo merezcan, sino que es estrictamente un resultado de la GRACIA de Dios (2 Ti 1.9). Es cuestión del individuo el aceptar o rechazar ese llamado. (LLAMAMIENTO.)","Ver Llamado."]},"VOLUNTAD":{"word":"VOLUNTAD","definitions":["En su principal connotación en la Biblia, voluntad es la determinación, el deseo, el consentimiento, el asentimiento o la aquiescencia de Dios en cuanto a todo lo que existe en el universo. A veces se habla de la «voluntad permisiva» de Dios para referirse a las ocasiones en que Dios permite o tolera que se hagan algunas cosas a pesar de que no las aprueba, como en el caso de Job (Job 2.1–6), Balaam (Nm 22–25) o el divorcio (Mc 10.2–9). En los Evangelios, principalmente en Juan, se dice de Jesús que actuaba no conforme a su voluntad, sino a la del Padre (Jn 5.30; 6.38). Es más, Jesús se nutría de hacer la voluntad del Padre (Jn 4.34), y Jesús no hacía nada que no estuviera dentro de la voluntad del Padre (Jn 5.19). Lucas lo confirma al citar la oración del Señor en Getsemaní (Lc. 22.42)."]},"VOTO":{"word":"VOTO","definitions":["Promesa hecha verbalmente a un dios de hacer o dar algo que le complazca, o de abstenerse de algo como señal de devoción. Su aspecto voluntario en Israel se ve en que no era pecado no hacer voto (Dt 23.22). Lo que se abarcaba bajo las obligaciones de la Ley no podía ser objeto de un voto, por ejemplo, los primogénitos (Lv 27.26), aunque se podía hacer voto de no redimir a uno que por la Ley gozaba del privilegio de redención (el voto de Ana referente a Samuel es ejemplo de esto). La Biblia no aprueba los voto hechos con el propósito de comprar el favor de Dios: por ejemplo, Jacob, cuando todavía demostraba una consagración defectuosa (Gn 28.20ss), Jefté (Jue 11.30s), Saúl (1 S 14.24), Absalón (2 S 15.8). En los casos que parecen excepcionales, el deseo de honrar la voluntad divina es superior al propio provecho del que hacía el voto (Nm 21.2; 1 S 1.11; Sal 132.1–5). La alabanza y la gratitud son el contexto aceptable de los votos (Sal 22.25; 50.14; 61.8; 65.1; etc.). Por tanto, no pueden ser ocasión para no cumplir con otras obligaciones justas (cf. Mt 15.3–6; Mc 7.9–13). En Israel se desarrollaron muchas leyes referentes a los votos y se juntaron en el tratado de la Mishnah titulado (votos). Pero la legislación bíblica se halla principalmente en Lv 7.16–17; 22.17–25; 27; Nm 15.1–10, 30; Dt 12.11; 23.18, 21–23. Estas leyes enfatizan la justicia de Dios y su santidad, además de su gracia testificada por el sistema de sacrificios. (NAZAREO.)"]},"VACA":{"word":"VACA","definitions":["Designación correspondiente a los animales bovinos domésticos, especialmente la hembra. Las vacas se mencionan en relación al nacimiento y la alimentación de los becerros (Lev 22:27-28; 1Sa 6:7). Formaban parte del regalo de ganado que Jacob le ofreció a Esaú (Gén 32:15). Amós denominó “vacas de Basán” a las mujeres adineradas y egoístas de Samaria (Amó 4:1), haciendo referencia a la región famosa por la cría de vacas (Deu 32:14). Ver Ganado."]},"VACA ALAZANA":{"word":"VACA ALAZANA","definitions":["La ceremonia de la vaca alazana tenía como fin producir cenizas para el agua utilizada para quitar la impureza ritual contraída por el contacto con un cadáver, huesos o un sepulcro (Núm 19:1-22). Los pasos del rito eran los siguientes: fuera del campamento se sacrificaba una vaca alazana sin defecto; se rociaba la sangre siete veces hacia el tabernáculo de reunión; se quemaba toda la vaca, incluso la sangre y el estiércol, junto con madera de cedro, hisopo y paño púrpura (comp. Lev 14:4); la ceniza se guardaba en un lugar puro fuera del campamento. El agua para remover la impureza contraída por contacto con los muertos se preparaba mezclando el agua corriente con la ceniza. Las personas y los objetos impuros eran rociados al tercer y al séptimo día posteriores a la contaminación a fin de eliminar la impureza. Heb 9:14 utiliza la imagen de la ceremonia de la vaca alazana para ilustrar cómo Cristo limpia a los creyentes de los efectos de las “obras muertas”. Estas se refieren tanto a “las obras que conducen a la muerte” (NVI) como a las obras llevadas a cabo antes de haber renacido en Cristo (comp. Heb 6:1)."]},"VACA DE PELO ROJIZO":{"word":"VACA DE PELO ROJIZO","definitions":["(DHH) Ver Vaca Alazana."]},"VACA ROJIZA":{"word":"VACA ROJIZA","definitions":["(PDT, RVR1995) Ver Vaca Alazana."]},"VADO":{"word":"VADO","definitions":["Parte poco profunda de un arroyo o río que permite cruzar a pie. Los romanos fueron los primeros en construir puentes en Palestina. Antes de esa época, el cruce de ríos generalmente se limitaba a los vados. Se mencionan vados en tres ríos de Palestina: el vado de Arnón (lit. “torrente rápido”, Isa 16:2); el de Jaboc (Gén 32:22), y el del Jordán (Jue 3:28). Los tres ríos mencionados tienen corrientes rápidas y ofrecen escasos lugares para vadearlos. Por eso los vados eran estratégicos. Asegurar un vado significaba tener éxito en una batalla (Jue 3:28; Jue 12:5-6); su pérdida podía aludir a la derrota (Jer 51:32)."]},"VAIZATA":{"word":"VAIZATA","definitions":["Nombre persa de persona que tal vez signifique “el hijo de la atmósfera”. Uno de los 10 hijos de Amán que mataron los judíos después de que Ester obtuviera permiso para vengarse de su plan mortífero (Est 9:9)."]},"VALIENTES":{"word":"VALIENTES","definitions":["Aplicado a los descendientes de gigantes, es probable que “valientes” se refiera a hombres de gran tamaño (Gén 6:4; quizás Jos 10:2). En otros pasajes, valientes se refiere a guerreros valerosos, en especial a los grupos selectos constituidos por 3 y 30 personas que acompañaban a David (2Sa 17:8; 2Sa 17:10; 2Sa 23:8-39; 1Re 1:10; 1Re 1:38). Muchos de los valientes selectos de David eran mercenarios."]},"VALLADO":{"word":"VALLADO","definitions":["Límite formado por una densa hilera de arbustos generalmente espinosos. En la antigua Palestina, los vallados servían para proteger los viñedos del posible daño de animales o intrusos (Sal 80:12-13 LBLA; Isa 5:5). Poner un vallado alrededor de alguien significa protegerlo (Job 1:10 LBLA). Cercar, poner una valla, figurativamente también significa obstruir, encerrar (Job 3:23; Lam 3:7; Ose 2:6 LBLA)."]},"VALLE DE JOSAFAT":{"word":"VALLE DE JOSAFAT","definitions":["Ver Josafat, Valle de."]},"VALLE DE LA AFLICCIÓN":{"word":"VALLE DE LA AFLICCIÓN","definitions":["(NTV) Ver Acor."]},"VALLE DE LA DESGRACIA":{"word":"VALLE DE LA DESGRACIA","definitions":["(NVI) Ver Acor."]},"VALLE DEL DESASTRE":{"word":"VALLE DEL DESASTRE","definitions":["(PDT) Ver Acor."]},"VALLE DEL HIJO DE HINOM":{"word":"VALLE DEL HIJO DE HINOM","definitions":["(RVR1995) Ver Hinom, valle de."]},"VALLE DE LOS ARTESANOS":{"word":"VALLE DE LOS ARTESANOS","definitions":["(NTV) Ver Carisim."]},"VALLE DE LOS ARTÍFICES":{"word":"VALLE DE LOS ARTÍFICES","definitions":["Ver Carisim."]},"VALLE DE ZERED":{"word":"VALLE DE ZERED","definitions":["Ver Torrente de Zered; Ver Arroyo de Zered."]},"VALLE TIROPEÓN":{"word":"VALLE TIROPEÓN","definitions":["Depresión angosta entre el Ofel de Jerusalén (monte de David) y la colina occidental o superior de la ciudad. En la antigüedad era mucho más profunda pero a lo largo de los siglos fue rellenada con escombros, especialmente desde la destrucción de la ciudad a manos de los romanos en el 70 d.C. Cuando David capturó la ciudad, el valle sirvió como barrera natural defensiva. En épocas helenistas se encontraba dentro de los muros de la ciudad. Durante la campaña edilicia de Herodes se construyeron puentes a través del valle para conectar el área del palacio con el complejo del templo."]},"VANÍAS":{"word":"VANÍAS","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “digno de amar”. Hombre que se casó con una mujer extranjera (Esd 10:36)."]},"VANO":{"word":"VANO","definitions":["Calidad de engreimiento personal; generalmente una traducción de varias palabras que significan “vacuidad” o “inestabilidad”. En relación a Dios, es en vano tratar de torcer Su voluntad (Sal 2:1; Hch 4:25). Es en vano intentar hacer cosas sin la ayuda divina (Sal 127:1). En los Diez Mandamientos se nos advierte no tomar el nombre de Dios en vano (como si no fuera importante) (Éxo 20:7; Deu 5:11). Marcos advirtió que los creyentes no deben honrar a Dios solo con los labios sino obedecerlo de corazón (Mar 7:6-7; Isa 1:13; Isa 29:13; Stg 1:26)."]},"VASIJAS Y UTENSILIOS":{"word":"VASIJAS Y UTENSILIOS","definitions":["Implementos o recipientes utilizados comúnmente en, por ejemplo, el servicio del templo o las tareas del hogar. Guardaban productos secos o líquidos. En la Biblia se mencionan una cantidad de vasijas y otros utensilios.\n\n Materiales de las vasijas\n\nLas vasijas de los tiempos bíblicos se hacían de una variedad de materiales. En épocas tan tempranas como el 3000 a.C., plateros y orfebres en todo el Cercano Oriente fabricaban copas y tazones de metales preciosos. Estos se utilizaban para el servicio religioso (Núm 7:13; Núm 7:19; 1Cr 28:17; 2Cr 4:8; Esd 1:9-10; Esd 8:27) o por personas de gran riqueza o autoridad (Gén 44:2). También se conocían las vasijas de cobre y de bronce (Éxo 27:3; Lev 6:28).\n\nEn las tierras bíblicas se ha hallado platería en abundancia. Aunque palacios y templos a menudo tenían vasijas de oro y plata, el material más común para la platería era una aleación de cobre y estaño denominada bronce. El cobre puro se usaba poco.\n\nMuchos recipientes, tanto grandes como pequeños, se hacían de piedra. El alabastro se tallaba y se pulía fácilmente. Se lo apreciaba especialmente para guardar perfumes (Mat 26:7; Mar 14:3-4; Luc 7:37). Según los escritos rabínicos, los recipientes de piedra no eran susceptibles a la contaminación ritual. Por lo tanto, en los tiempos del NT en Jerusalén existía una extensa industria para la fabricación de una variedad de vasijas de piedra. Las excavaciones realizadas en ese lugar han suministrado muestras de todo tipo y tamaño, desde tinajas grandes de piedra (Jua 2:6) hechas en un torno hasta copas talladas a mano. Para la época del NT, el vidrio se estaba comenzando a utilizar ampliamente para jarras y botellas.\n\nLos canastos de juncos eran recipientes económicos para transportar cosas y, a veces, para almacenaje. Las botellas para agua o vino frecuentemente se hacían de pieles de animales (Jos 9:4; Jos 9:13; Jue 4:19; 1Sa 1:24; 1Sa 10:3; 2Sa 16:1; Neh 5:18; Job 32:19; Sal 119:83; Mat 9:17; Mar 2:22; Luc 5:37). Dichos recipientes de cuero eran populares entre los pueblos nómadas por su durabilidad.\n\nLa madera se usaba para fabricar arcones y tazones para almacenaje. Los arcones se hacían clavando planchas de madera, mientras que los tazones se obtenían ahuecando las piezas de madera. En Egipto se han hallado más recipientes de madera debido, en parte, a que el clima es más apto para su conservación que en otras partes de Medio Oriente.\n\nEl material más popular para vasijas era la arcilla, que se caracterizaba por ser económica y fácil de conseguir (Núm 5:17; Jer 32:14). La alfarería más antigua, que se inició antes del 5000 a.C., estaba hecha a mano y, en cierta manera, de modo rudimentario. Aunque este tipo de alfarería continuó, en la época de los israelitas predominaba la fabricada con un torno especial.\n\nLa abundancia de alfarería y el gran conocimiento que había del proceso de manufactura, proporcionó lecciones objetivas para entender verdades espirituales. Isaías se refirió varias veces al alfarero y sus productos. Comparó la furia de los instrumentos escogidos de Dios con un alfarero que pisa la arcilla (Isa 41:25). Israel se compara con la vasija de un alfarero que, una vez que se quiebra, no deja ningún fragmento utilizable (Isa 30:14). Para Isaías, la obra del alfarero demostraba la soberanía del Creador (Isa 45:9). Pablo usó la misma analogía para señalar un aspecto de la elección (Rom 9:20-21): el alfarero puede hacer la clase de vasija que desee. Jeremías también relacionó de manera alegórica al alfarero y su obra con Dios, quien moldeó a Su pueblo Israel (la arcilla) y tiene la capacidad para remodelar un producto dañado (Jer 18:1-6). El profeta utilizó una vasija de barro terminada para anunciar el destino de Jerusalén, la cual, al igual que la vasija, sería irremediablemente destruida (Jer 19:1-2; Jer 10:1-25; Jer 11:1-23).\n\nLos fragmentos o tiestos de una vasija de alfarería quebrada son extremadamente duros (comp. Job 41:30) y, por lo tanto, permanecen indefinidamente. Se encuentran en grandes cantidades en todo montículo o tel arqueológico del Cercano Oriente y eran bastante conocidos entre los personajes bíblicos. Job, por ejemplo, usaba un tiesto para rascarse las llagas (Job 2:8). Los tiestos servían siempre como símbolos de la sequía (Sal 22:15) y como remanentes inútiles (Isa 30:14). Ver Alfarería; Vidrio.\n\n Tipos de vasijas\n\nEl AT a veces se refiere a la alfarería mediante un término genérico que se traduce “vaso de barro” (Lev 6:28; Lev 11:33; Lev 14:5; Lev 14:50; Núm 5:17; Jer 32:14). Solamente dos tipos de vasijas se designan específicamente como piezas de alfarería, “vasijas de barro” (Lam 4:2; Jer 19:1). Sin embargo, otras vasijas comunes mencionadas en la Biblia probablemente también hayan sido de barro. Los términos, especialmente en el caso del AT, no son completamente claros y se traducen de diferentes maneras.\n\nUna de las formas más comunes y elementales de alfarería era el tazón. Los tazones o vasijas grandes para mezclar y servir (Éxo 24:6; Cnt 7:2; Isa 22:24), a los que los arqueólogos denominan “kráteres”, generalmente tenían asas durante el período israelita. Una palabra hebrea diferente identifica tazones similares, quizás más pequeños (Jue 5:25; Jue 6:38). Los tazones para rociar (Núm 7:84-85) comúnmente eran de metal. Una palabra genérica para tazón designa las vasijas de plata que se utilizaban en la dedicación del altar (Núm 7:84). El “plato” principal (2Re 21:13; Pro 19:24; Pro 26:15; Mat 26:23) de las comidas era, en realidad, un tazón sin asas de tamaño mediano. Era lo suficientemente grande como para cocinar (2Cr 35:13). Los modelos más pequeños se utilizaban con otros propósitos (2Re 2:20). Los platos no se comenzaron a usar con continuidad hasta la época del NT. Las copas en el sentido moderno también eran virtualmente desconocidas en los tiempos del AT. Tres palabras hebreas que se traducen así (Gén 40:11; Isa 51:17; Isa 51:22; Jer 35:5; Zac 12:2) se refieren a tazones pequeños. La “copa” de plata de José (Gén 44:2; Gén 44:12; Gén 44:16-17) probablemente haya sido un tazón o un cáliz. Las copas del NT (Luc 11:39) continuaron teniendo el aspecto de un tazón y eran de diversos tamaños.\n\nUna artesa especial con forma de tazón se utilizaba para amasar el pan (Éxo 8:3; Éxo 12:34; Deu 28:5; Deu 28:17). Otros tazones especiales servían como braseros para mantener el carbón (Zac 12:6). Las lámparas en el AT eran esencialmente tazones para aceite en cuyos bordes afinados se sostenían las mechas. En la época del NT, las lámparas (Mat 25:1) constaban de dos partes que formaban un tazón cubierto con una abertura en el centro a la que se le agregaba un pico hecho a mano. Ver Lámparas, candelero.\n\n“Olla” en el AT (Éxo 16:3; 2Re 4:38-41; Job 41:20; Job 41:31) es generalmente la traducción de varias palabras hebreas que designan utensilios para cocinar. En la época pre-israelita eran similares a tazones profundos sin asas. Las ollas israelitas durante el período de la monarquía generalmente tenían dos asas y eran más cerradas. También se desarrolló una forma más aglobada con un cuello corto y una boca más pequeña. Las ollas de cocina en el NT eran similares pero más pequeñas y más delicadas, con asas delgadas como correas. Las ollas requerían un tipo de arcilla que se templaba con diversos materiales de grava a fin de soportar la dilatación producida por el calor extremo y el enfriamiento. Se fabricaban de diversos tamaños muy parecidas a las de la actualidad.\n\nOtra vasija típica básica de la antigüedad era la tinaja, un jarrón alto y ovalado o con forma de pera que generalmente tenía dos o cuatro asas. La parte superior se cubría con un tiesto de forma apropiada o con un tapón de arcilla. Las vasijas se utilizaban para almacenar harina (1Re 17:14) o para transportar y guardar elementos líquidos tales como el agua (Mar 14:13; Jua 4:28). Para guardar aceite se usaba una vasija más pequeña (2Re 4:2). A menudo las tinajas se diseñaban para contener medidas determinadas. Una medida común en el período del AT consistía en dos batos cuyas dimensiones promediaban en 60 cm (25 pulgadas) de alto y 40 cm (16 pulgadas) de diámetro. Las tinajas típicas tenían bases redondeadas, casi puntiagudas y se colocaban en soportes, en agujeros en tablas de madera o se las enterraba en el suelo blando. Una clase especial tenía la forma de un cilindro sin asas pero con un borde acanalado.\n\nAlgunas copas o jarros (1Re 14:3; Jer 19:1; Jer 19:10; Jer 35:5) eran más pequeños que las tinajas y generalmente tenían un asa en el cuello o al costado. Había algunos con cuellos anchos y otros estrechos. Los primeros probablemente tenían un borde afinado que formaba un pequeño pico. Una variedad de jarro era el frasco del peregrino, una botella achatada con dos asas iguales a ambos lados de un cuello delgado que funcionaba como una cantimplora. Es probable que Saúl haya utilizado uno (1Sa 26:11-12), pero la misma palabra hebrea (1Re 17:14) se puede referir a una jarra más pequeña. Los arqueólogos que trabajan en la Tierra Santa están muy familiarizados con los jarritos con cuerpo redondeado u oblongo, una sola asa y cuello y abertura pequeños. Se usaban para sacar líquido de vasijas más grandes y para guardar aceite (1Sa 10:1; 2Re 9:3). El NT los menciona como recipientes para almacenar aceite (Mat 25:4) y, los hechos de alabastro, para guardar perfume (Mat 26:7).\n\nPara la época en que Roma había conquistado Palestina en el 63 a.C., apareció un nuevo tipo de vasija cilíndrica con bordes angulares o redondeados. Tenía una base circular y un borde apto para colocar una tapa. Este tipo de vasija era excelente para guardar elementos sólidos, especialmente rollos. Los famosos Rollos del Mar Muerto estuvieron guardados durante casi 2000 años en estos recipientes delicadamente esculpidos.\n\n Utensilios\n\nEn el AT se utiliza a menudo una palabra genérica correspondiente a “utensilios” que alude a los elementos de oro y bronce que se usaban en el servicio del tabernáculo (Éxo 25:39; Éxo 27:3; Éxo 27:19; Éxo 30:27-28). Estos incluían despabiladeras, bandejas, paletas, tinajas, tazones, tenedores, sartenes, garfios y artículos semejantes. La misma palabra se utiliza para referirse a los utensilios que se usaban en el servicio del templo (1Cr 9:28-29; 2Cr 24:14-19; Jer 27:18-21) y para los artículos del hogar (1Re 10:21; 2Cr 9:20).\n\nLos utensilios comunes de la casa incluían elementos de cocina. En tiempos del AT, el grano se molía a mano (Éxo 11:5; Isa 47:2) utilizando molinos que generalmente estaban hechos de basalto, una roca volcánica dura con muchas cavidades que formaban bordes cortantes naturales. En el mundo romano del NT eran comunes los ejemplos de molinos de piedra. Los que tenían piedras pesadas y altas (Mat 18:6; Mar 9:42; Luc 17:2; Apo 18:21) requerían de animales o de dos personas (Mat 24:41) para hacerlos funcionar. Las tareas de machacar y triturar se hacían con un mortero y un pisón (Núm 11:8; Pro 27:22). Ver Cocinar y calentar.\n\nLos utensilios para comer por lo general no se hallan en las excavaciones y es probable que estuvieran hechos de madera. Los cuchillos (Gén 22:6; Jue 19:29; Pro 30:14) para diversos propósitos eran de piedra (Jos 5:2-3), cobre, bronce o hierro. Ver Arqueología y estudios bíblicos. Herramientas.\n\nDaniel C. Browning (h) y Mike Mitchell"]},"VASNI":{"word":"VASNI","definitions":["Nombre de persona que probablemente signifique “débil”. Hijo de Samuel según el texto hebreo de 1Cr 6:28 que dice literalmente: Los hijos de Samuel: el primogénito Vasni, y Abías. Traducciones y comentaristas modernos siguen 1Sa 8:2 y mss. de versiones antiguas, debido a que consideran que Vasni es un error de copista de una palabra hebrea similar correspondiente a “el segundo” a la cual se insertó “Joel”."]},"VAV":{"word":"VAV","definitions":["Ver Vau."]},"VELA DE PROA":{"word":"VELA DE PROA","definitions":["Vela principal de un barco (Hch 27:40). Algunas traducciones consideran que era una vela auxiliar más pequeña para cuando había viento fuerte que hacía innecesaria y peligrosa la acción de la vela principal."]},"VENADITA":{"word":"VENADITA","definitions":["(TLA) Ver Cierva, gacela."]},"VENADOS":{"word":"VENADOS","definitions":["(NVI, TLA) Ver Ciervo."]},"VENDAS MÁGICAS":{"word":"VENDAS MÁGICAS","definitions":["Bandas o almohadillas que se colocaban en la muñeca para realizar prácticas de magia (Eze 13:18; Eze 13:20). Se desconoce su sentido exacto. Aparentemente representaban parte de la parafernalia del adivinador que se empleaba para determinar los destinos establecidos por los dioses."]},"VENENO":{"word":"VENENO","definitions":["Agente químico que causa descompostura o muerte cuando un organismo toma contacto con él o lo ingiere. El veneno sirve como imagen frecuente de la maldad, en especial del discurso mentiroso (Deu 32:32-33; Job 20:16; Sal 58:4; Sal 140:3). Las hierbas venenosas ilustraban los pleitos que surgían de juramentos y pactos quebrantados (Ose 10:4). En Amó 6:12, el veneno sirve como imagen de injusticia. El agua envenenada representaba el juicio de Dios sobre el pecado (Jer 8:14)."]},"VENERABLE ANCIANO":{"word":"VENERABLE ANCIANO","definitions":["(NVI) Ver Anciano de días."]},"VENGADOR":{"word":"VENGADOR","definitions":["Persona con la responsabilidad legal de proteger los derechos de un pariente en peligro. Vengador es la traducción del hebreo go’el, que en su forma verbal significa redimir. La redención se aplica a la tarea de recuperar la posesión de las cosas consagradas a Dios (Lev 27:13-31) o a las acciones de Dios a favor de su pueblo (Éxo 6:6; Job 19:25; Sal 103:4; Isa 43:1). En definitiva, Dios es el go’el (Isa 41:14).\n\nEl vengador humano está íntimamente ligado a la institución de las ciudades de refugio, la posesión de tierras y el matrimonio por levirato. Las ciudades de refugio ofrecían un lugar para escapar del vengador de sangre a las personas que mataban sin intención u odio (Éxo 21:12-14; Núm 35:6-34; Deu 4:41-43; Deu 19:1-13; Jos 20:1-9). El go’el humano puede ser un hermano, un tío, un primo u otro pariente consanguíneo (Lev 25:48-49). Un orden establecido entre estos determinaba quién era legalmente responsable de oficiar como go’el (Rut 3:12-13). El vengador o go’el era responsable de quitarle la vida al que hubiera matado a un miembro de la familia (Núm 35:12), responsable de recibir restitución por los crímenes realizados contra un pariente muerto (Núm 5:7-8), de volver a comprar la propiedad que perdió la familia (Lev 25:25), de redimir a un pariente que se vendió como esclavo (Lev 25:48-49) o de casarse con la viuda de un familiar sin hijos, para así perpetuar la familia (Deu 25:5-10). La venganza por la muerte de un pariente se ubica dentro de límites estrictos. El asesino tenía que haber aguardado intencionalmente para matar al familiar (Éxo 21:13) o haberlo atacado en forma deliberada (Éxo 21:14). La venganza solo se podía efectuar antes de que el asesino llegara a la ciudad de refugio o después del juicio, ya sea en la ciudad natal de la víctima o en el sitio donde se había juzgado el asesinato (Núm 35:12). El vengador tenía libertad para actuar si se había utilizado un objeto de hierro para cometer el asesinato (Núm 35:17-18). Provocar la muerte de una persona mediante un empujón o dándole golpes a causa del odio hacía que el asesino quedara expuesto a la acción del vengador (Núm 35:20-21). Las acciones llevadas a cabo sin intención no se podían castigar (Núm 35:22-24).\n\nUn asesino convicto de haber cometido el crimen sin odio ni planificación intencional era enviado a la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote. El vengador no podía tocar al asesino dentro de la ciudad de refugio pero, si este dejaba el lugar por cualquier motivo, el vengador podía vengarse aun del asesino que había obrado sin intención (Núm 35:22-28). Esto demuestra que inclusive el asesinato sin intencionalidad implicaba un pecado por el cual debía pagarse una pena. De este modo, la ley del vengador prevenía el derramamiento de sangre inocente mientras que al mismo tiempo purgaba la culpa por haber asesinado a un inocente (Deu 19:11-13). La ley mantenía el respeto hacia la vida humana creada a la imagen de Dios (Gén 9:5-7).\n\nEl NT establece al gobierno como vengador de las malas acciones (Rom 13:4), mientras que destaca el papel de Dios como vengador de las maldades cometidas contra un hermano (1Ts 4:6). Ver Venganza."]},"VENTANA":{"word":"VENTANA","definitions":["Traducción de varios términos hebreos y griegos que indican agujeros en una casa. Servían para varios propósitos: una chimenea para que saliera el humo (Ose 13:3); agujeros en lugares donde vivían las palomas (Isa 60:8); agujeros o compuertas en el cielo por donde cae la lluvia (Gén 7:11; Gén 8:2; Mal 3:10; comp. 2Re 7:2). El término hebreo indica agujeros en la pared para el aire y la luz (Gén 8:6; Jos 2:15; Jue 5:28). Las ventanas huecas con celosías eran características de los edificios públicos elaborados, tales como el templo (1Re 6:4) y el palacio real (2Re 9:30). Un tercer término hebreo se relaciona con permitir que se vea algo (1Re 7:4). Ver Arquitectura; Casa."]},"VERGÜENZA Y HONRA":{"word":"VERGÜENZA Y HONRA","definitions":["La honra y la vergüenza eran valores que conformaban la vida cotidiana en tiempos bíblicos. La honra, indicador principal de la condición social, se basaba en el honor atribuido y adquirido. Se heredaba o adquiría por formar parte de una unidad social, principalmente la familia. Hijos de gobernantes y líderes eran objeto de alta estima debido a la honra familiar. La preocupación judía por la genealogía aseguraba que se conservara la honra heredada. Mat 1:1-17 y Luc 3:23-38 narran genealogías de Jesús que destacan la elevada condición social que le correspondía. Mateo señala que el linaje de Jesús era el correcto tanto para ser judío (vinculación directa con Abraham) como para gozar del derecho a ser rey de los judíos (por ser descendiente de David). Lucas remonta el linaje de Jesús a través de Adán hasta Dios, lo que declara Su derecho a ser Salvador de toda la humanidad.\n\nLa honra adquirida se obtenía mediante acciones meritorias o actuaciones públicas. La posición social de la familia era la base donde los varones fundamentaban la esperanza de aumentar la honra familiar y personal. El foro público era fuente de desafíos, tanto para ganar como para perder honra. Podía demostrar la superioridad de un hombre o grupo sobre otro. Podía ser ignorado si no merecía respuesta debido a la diferencia social entre las partes, pero un verdadero reto de honor requería acción. La parte victoriosa ganaba honra, mientras que la otra perdía honra al igual que posición social. Por ejemplo, cuando los fariseos y los herodianos observaban a Jesús para ver si sanaba al hombre de la mano seca (Mar 3:1-6), se trataba de un reto de honor. Si Jesús violaba la ley sabática, perdería honra. Si no sanaba al hombre, también la perdería. La trampa parecía perfecta. En respuesta a este desafío poco ético, Jesús aclaró el sentido del día de reposo para así poder sanar al hombre sin infringir la ley. Cuando la trampa falló, ellos decidieron aliarse para destruir a Jesús y su condición social cada vez más elevada (a costa de ellos).\n\nLa competencia constante por la honra pública contaminaba incluso la religión. En ambos Testamentos se denuncia la tendencia a usar la religión para procurar honra personal por una demostración de piedad. En Mat 6:1-18 Jesús condenó el mal uso de las acciones religiosas (entrega de ofrendas, oración, ayuno) para obtener honra personal.\n\nVergüenza no era simplemente lo opuesto a honra; existía una vergüenza positiva y otra negativa. La vergüenza podía manejarse positivamente si se sabía cómo mantener los asuntos sin conocimiento público. Por ejemplo, una mujer podía manejar bien la vergüenza si permanecía cubierta en público y evitaba los ambientes donde predominaban los hombres. La vergüenza también podía designar pérdida del honor o deshonra. Cuando alguien reclamaba un lugar de honor inmerecido, el resultado era vergüenza (Luc 14:7-11).\n\nTal vez el texto más vívido sobre la honra y la vergüenza sea Flp 2:5-11. Jesús tenía incuestionable honra heredada y adquirida; no obstante, la sacrificó por completo y tomó como base para la honra la acción más humilde de todas (la de un esclavo) y murió la muerte más vergonzosa, la crucifixión. Sin embargo, Dios le otorgó el puesto de honor más elevado y un nombre que es sobre todo nombre en la escala de la honra para que todos se arrodillen ante Él. Por lo tanto, Dios es quien define el código de honor; no los hombres.\n\nLas mujeres, en especial, cargaban con vergüenza y se esperaba que lo hicieran de manera positiva. Además se las consideraba una amenaza para la honra. Una mujer inmoral corrompía el honor de la familia entera, y por esta razón generalmente se las mantenía alejadas de aquello que pudiera conducir a comportamiento deshonroso. El uso del velo en las mujeres se relacionaba con esta preocupación.\n\nQuien se rehusaba a cumplir con los códigos de honra y vergüenza era desvergonzado. Dichas personas no respetaban las normas sociales ni se preocupaban por la opinión pública sobre su condición social. En Luc 18:1-8, el juez injusto es un ejemplo clásico de una persona descarada, alguien que “ni temía a Dios, ni respetaba a hombre”. En el AT, el “insensato” era una persona desvergonzada que no temía a Dios ni respetaba la sabiduría ni las normas sociales.\n\nBill Warren"]},"VESPASIANO":{"word":"VESPASIANO","definitions":["Emperador de Roma entre el 69–79 d.C. Nació en una familia adinerada y se convirtió en héroe militar como comandante de una legión bajo el gobierno del emperador Claudio. Después de convertirse en comandante de tres legiones, se le ordenó que sofocara la rebelión judía en Palestina en el 66 d.C. Luego de tres años de guerra accedió al pedido del ejército para convertirse en emperador. Vespasiano le dejó el mando a su hijo Tito y se dirigió a Roma. Intentó establecer una dinastía pero esta se extendió solamente durante el reinado de sus hijos, Tito y Domiciano. Ver César; Roma y el Imperio Romano; Tito, César."]},"VESTIDOS DE FIESTA, ROPAS DE GALA":{"word":"VESTIDOS DE FIESTA, ROPAS DE GALA","definitions":["Términos usados en versiones modernas, correspondientes a dos frases hebreas. Las expresiones hebreas que dan lugar a “vestidos de fiesta” se refieren a un cambio de ropa (Gén 45:22; Jue 14:12-13; Jue 14:19; 2Re 5:5; 2Re 5:22-23); el término que en algunas versiones se traduce “ropa de gala” significa ropa limpia, pura o blanca (Isa 3:22; Zac 3:4). Las versiones modernas no concuerdan en la traducción de los términos, ya que dependen del contexto. En el antiguo Cercano Oriente, poseer mudas de ropa se consideraba señal de riqueza. La gente común tenía poca ropa. Por eso, tal como se refleja en ciertas traducciones, un cambio de ropa probablemente sugería la existencia de vestimentas reservadas para una ocasión especial (Jue 14:12-13; Jue 14:19; 2Re 5:5; 2Re 5:22-23). Las ropas de gala de Isa 3:22 probablemente sean vestidos de lino fino. La cita de Zac 3:4 se refiere a la vestimenta del sumo sacerdote (tal vez las túnicas especiales reservadas para el Día de Expiación, Zac 3:9), que representa la restauración del sacerdocio, o es una simple alusión a ropa limpia como símbolo de la inocencia del sacerdote Josué frente a cualquier acusación (simbolizada por la ropa sucia)."]},"VESTIMENTA":{"word":"VESTIMENTA","definitions":["Ver Ropa."]},"VID, VIÑA":{"word":"VID, VIÑA","definitions":["Cualquier planta que tenga un tronco flexible que se sostiene adhiriéndose a una superficie o trepando por un soporte natural o artificial. En tanto que la antigua Israel cultivaba diferentes clases de plantas que producían vides, tales como los pepinos y los melones (Núm 11:5; Isa 1:8), la palabra “vid” casi siempre se refiere a la viña. El clima de Palestina era apropiado para el cultivo de las vides. Las viñas, junto con los olivos y las higueras, aparecen a lo largo del AT como símbolo de la fertilidad de la tierra (Deu 6:11; Jos 24:13; 1Sa 8:14; 2Re 5:26; Jer 5:17; Jer 39:10; Ose 2:15).\n\nEl origen de la vitivinicultura se remonta a la antigüedad. La Biblia ya habla del cultivo de viñedos en la época de Noé (Gén 9:20-21). Dicho conocimiento parece haber sido un emprendimiento autóctono que se conocía en muchas partes del mundo antiguo. Las referencias a las viñas aparecen desde los días de Gudea (un gobernante de la antigua Sumer antes del 2100 a.C.). Una pintura en una pared hallada en una tumba de Tebas en Egipto, que data de antes del 1400 a.C., describe el proceso completo de elaboración del vino desde la cosecha y el trillado de las uvas hasta su almacenamiento en tinajas.\n\nEl cultivo y el cuidado de un viñedo requería dedicación constante e intensa. La descripción más detallada de la tarea que incluía aparece en Isa 5:1-6. Con frecuencia las laderas de los montes se mencionan como los lugares más deseables para las vides, especialmente por ser menos apropiadas para otras formas de agricultura (comp. Sal 80:8-10; Jer 31:5; Amó 9:13). No obstante, las vides también se cultivan en llanuras y valles. La región de Hebrón se destacaba particularmente por sus viñedos (Núm 13:22-24).\n\nAlrededor de las viñas generalmente se levantaban paredes y/o cercas de piedra para proteger las uvas de los animales sedientos y de los ladrones (Cnt 2:15; Jer 49:9). También se construían atalayas para proveer más protección. La instalación del viñedo se completaba con el tallado de una prensa o cuba (Isa 5:2). Durante la estación de la cosecha, el dueño de la viña podía vivir en una tienda a fin de permanecer cerca de su valiosa cosecha (Isa 1:8).\n\n Una vez que las uvas aparecían en las ramas se podaban las viñas (Lev 25:4; Isa 18:5; Jua 15:1-2). Este proceso producía ramas más fuertes y una mayor producción de fruta. Las ramas podadas carecían de utilidad, a menos que se utilizaran como combustible (Eze 15:2-8). Por lo general se dejaba que las vides crecieran por el suelo, aunque a veces se podían trepar a un árbol cercano (comp. Sal 80:8-10; Eze 15:2; Eze 19:10). Tal vez este último caso hacía posible que un hombre se sentara “debajo de su parra” (1Re 4:25). Recién en el período romano se introdujeron los enrejados artificiales.\n\n La cosecha de las uvas se llevaba a cabo en agosto o septiembre. Se desconoce la cantidad promedio de uvas que producía un viñedo (comp. Isa 5:10), pero tenía una importancia tal que un hombre que hubiera plantado una viña estaba exceptuado del servicio militar (Deu 20:6). Parte de las uvas cosechadas se comían frescas (Jer 31:29) y otras disecadas en forma de pasas (1Sa 25:18). A la mayoría se le escurría el jugo para hacer vino.\n\n Varias leyes regían el uso de los viñedos en la época del AT. A las vides no se les podía sacar completamente las uvas: El dueño tenía que permitir que los pobres y los extranjeros cosecharan de ellas (Lev 19:10), como así también los huérfanos y las viudas (Deu 24:21). Los viñedos tenían que permanecer como barbecho cada siete años (Éxo 23:10-11; Lev 25:3-5) y no se podían sembrar otras plantas en ese lugar (Deu 22:9). Aparentemente, esta última ley no se cumplió durante la época del NT (comp. Luc 13:6). A las viñas las cultivaban los dueños o los obreros contratados (Mat 20:1-16), o se las alquilaba a otras personas (Cnt 8:11; Mat 21:33-43). Ver Espigar.\n\nCon frecuencia la Biblia utiliza la vid o el viñedo como un símbolo. La vid se usa a menudo para hablar de Israel. Por lo tanto, se dice que Israel ha sido sacada de Egipto y plantada como una viña en la tierra, pero que fue abandonada (Sal 80:8-13; comp. Isa 5:1-7). Israel fue plantada como “vid escogida” pero se convirtió en “vid extraña” (Jer 2:21; comp. Ose 10:1). Así como la madera seca de una vid no sirve para otra cosa sino solamente como combustible, de la misma manera iban a ser consumidos los habitantes de Jerusalén (Eze 15:1-8; Eze 19:10-14).\n\nPor el contrario, la abundancia de vides y viñedos se observa como una expresión del favor de Dios. El fruto de la vid alegra el corazón de la humanidad (Sal 104:15; Ecl 10:19) y quita la angustia y la miseria (Pro 31:6-7). Cuando Dios la halló, Israel era “como uvas en el desierto” (Ose 9:10), y el remanente que sobrevivió al exilio se compara a un racimo de uvas (Isa 65:8). Finalmente, una vid abundante simboliza la era gloriosa futura cuando el pisador de la uvas vencerá al que siembra la semilla (Amó 9:13-15; comp. Gén 49:10-12).\n\nEn el NT, Jesús frecuentemente utilizó la viña como analogía del reino de Dios (Mat 20:1-16). Aquellos que esperan entrar en el reino deben ser como el hijo que primeramente se negó a trabajar en el viñedo de su padre pero luego se arrepintió y fue (Mat 21:28-32 y paralelos). Para concluir, Jesús mismo se describe como la “vid verdadera” y a Sus discípulos (los creyentes) como las ramas (Jua 15:1-11). Ver Agricultura; Escatología; Israel; Lagar; Vino.\n\nJohn C. H. Laughlin"]},"VIDA, ESPERANZA DE":{"word":"VIDA, ESPERANZA DE","definitions":["La esperanza de vida en los países industrializados de occidente se aproxima bastante a la esperanza de vida de la humanidad de acuerdo al Sal 90:10: “los días de nuestra edad son setenta años; y si en los más robustos son ochenta años...” (comp. 2Sa 19:32-35; Luc 2:36-37). Si bien la medicina moderna, los servicios de salud y una sana dieta alimenticia pueden aumentar parcialmente este límite natural, no es razonable creer que las personas habrán de vivir tantos años como los patriarcas de la antigüedad.\n\nCon excepción de Enoc, quien “caminó” con Dios y “desapareció, porque le llevó Dios” (Gén 5:24), todos los padres antediluvianos vivieron más de 595 años (Gén 5:3-31). La esperanza de vida que se registra para los descendientes de Noé, fue disminuyendo gradualmente después del diluvio, de modo que cada uno de los patriarcas vivieron solo el doble de la esperanza de vida promedio de hoy (Gén 25:7-8; Gén 35:28-29; Gén 47:28; Gén 50:26). Si bien muchos eruditos aceptan estos totales de años como cifras exactas, otros los calculan en menos tiempo basándose en fórmulas matemáticas o genealógicas conocidas o sugeridas. Ver Edad de los Patriarcas.\n\nLa Biblia registra muchas instancias trágicas de vida humana terminada en forma prematura (Gén 4:8; 1Sa 31:2; 2Cr 35:23-25; Job 21:21; Sal 39:5; Sal 39:11; Luc 12:20). Nadie conoce el día de su muerte (comp. Gén 27:2). Dado que los años transcurren tan rápidamente, el salmista rogó: “Enséñanos de tal modo a contar nuestros días, que traigamos al corazón sabiduría” (Sal 90:12).\n\nPaul H. Wright"]},"VIDA, LIBRO DE LA":{"word":"VIDA, LIBRO DE LA","definitions":["Documento celestial que se menciona en Sal 139:16 y que se define más ampliamente en el NT (Luc 10:20; Apo 13:8). En dicho libro se encuentran registrados por Dios los nombres y las acciones de los justos."]},"VIDA, MANTENIMIENTO ARTIFICIAL DE LA":{"word":"VIDA, MANTENIMIENTO ARTIFICIAL DE LA","definitions":["Si bien la Biblia no habla directamente en cuanto al sostén de la vida por medios artificiales, por otro lado proporciona relevantes principios sobre el momento en que uno muere. Estos principios sugieren que las medidas extremas para prolongar la vida artificialmente usurpan la prerrogativa divina del control sobre la vida y la muerte. Por la misma razón, todas y cada una de las formas de eutanasia son contrarias a la enseñanza de la Escritura.\n\nLa Biblia enseña que solo Dios da vida, y que solo Él debe tomarla (Éxo 20:13; Job 1:21; comp. Rom 14:7-8). La vida humana es un regalo sagrado y valioso porque cada persona es creada a imagen de Dios (Gén 1:26-27; Sal 8:5). Los escritores del AT manifestaron una marcada preferencia de la vida sobre la muerte (Deu 30:19), aun cuando hubiera terrible dolor y derrota (Job 2:9-10).\n\nSin embargo, llega el momento ordenado por Dios en que todos deben morir (Ecl 3:2; Heb 9:27). Aunque los cristianos valoran mucho la vida, no tienen por qué temer la muerte (1Co 15:54-55; Heb 2:14-15; comp. 2Co 5:8). El apóstol Pablo, que por un lado anhelaba la vida en la tierra y por otro la vida eterna en el cielo, estuvo dispuesto a seguir la senda que Dios deseara para él (Flp 1:19-26).\n\nPaul H. Wright"]},"VIDA, ORIGEN DE LA":{"word":"VIDA, ORIGEN DE LA","definitions":["La Biblia enseña que todas las cosas (Jua 1:3), incluyendo las cosas vivientes, fueron creadas por Dios ex nihilo (de la nada, Heb 11:3) a través de una serie de acciones especiales y decisivas que se presentan individualmente en Gén 1:1-31 con la frase “y Dios dijo” (Gén 1:3; Gén 1:6; Gén 1:9; Gén 1:14; Gén 1:20; Gén 1:24; Gén 1:26; comp. Sal 148:5; Apo 4:11). Las plantas y los animales fueron creados en especies que se reproducen por sí mismas (Gén 1:11-12; Gén 1:21; Gén 1:24). Toda la creación fue dirigida por Dios y tuvo un propósito específico (Isa 43:7; Isa 45:18; Col 1:16).\n\nLa Biblia habla de la especial creación de los seres humanos (Gén 1:26-28; Gén 2:7; Mat 19:4), a quienes Dios creó para Su propia gloria (Isa 43:7; comp. Col 1:16), y para quienes hizo la tierra (Isa 45:18). El salmista se maravilló por el complejo diseño del cuerpo humano, y lo consideró un testimonio del poder creativo de Dios (Sal 139:13-15).\n\nCada una de las declaraciones bíblicas sobre la creación es incompatible con las varias teorías de evolución. Ver Creación y ciencia."]},"VIGILIA DE LA NOCHE":{"word":"VIGILIA DE LA NOCHE","definitions":["Antigua división del tiempo (Sal 90:4; Sal 119:148; Lam 2:19; Mat 14:25). Según el sistema judío más tardío, la noche se dividía en tres vigilias (la tarde, la noche y la mañana). El sistema grecorromano agregó una cuarta (“canto del gallo”) entre la noche y la mañana (Mar 13:35). La cuarta vigilia (Mat 14:25; Mar 6:48) designa el momento inmediatamente previo al amanecer."]},"VIOLACIÓN":{"word":"VIOLACIÓN","definitions":["Delito de involucrarse en una relación sexual con otra persona sin consentimiento, por la fuerza y/o engaño. La ley mosaica requería que un hombre que había seducido a una virgen pagara cierto precio y se ofreciera a casarse con ella (Éxo 22:16-17). La violación forzada de una mujer comprometida para casarse era una ofensa capital (Deu 22:25-27). En otros casos de violación forzosa, se requería que el ofensor se casara con su víctima y no se le permitía divorciarse de ella (Deu 22:28-29).\n\nLas hijas de Lot emborracharon a su padre y lo violaron sexualmente (Gén 19:30-35). Siquem violó a Dina (Gén 34:1-2). Los hombres de Gabaa violaron grupalmente a la concubina de un levita, y lo hicieron de modo tan salvaje que ella murió (Jue 19:25). Cuando Amnón violó a su media hermana Tamar, lo hizo de manera premeditada, y usó tanto engaño como fuerza (2Sa 13:1-22). Este relato revela la mente del violador, cuyo deseo descontrolado rápidamente se transformó en odio hacia su víctima (2Sa 13:15). La violación era uno de los terribles factores asociados con la caída de Jerusalén (Lam 5:11; Zac 14:2).\n\nEl código mosaico subrayaba los derechos de la víctima, tanto a compensación monetaria como a recuperar la dignidad. Esto era lo que impulsaba las violentas acciones de represalia que vemos en las narraciones. Sin embargo, estos textos sugieren la facilidad con que se olvidaba a la víctima en el proceso de venganza. Ver Sexo, Enseñanza bíblica sobre el.\n\nChris Church"]},"VIRGEN, NACIMIENTO VIRGINAL":{"word":"VIRGEN, NACIMIENTO VIRGINAL","definitions":["Acontecimiento que dio inicio a la encarnación de Cristo mediante el cual fue espiritualmente concebido en el vientre de una virgen sin la participación de un padre humano.\n\n Antiguo Testamento\n\nEntre las pocas profecías del AT que aluden al nacimiento de Cristo (por ej. Miq 5:2), la única que el NT interpreta como referencia a la concepción virginal está en Isaías (Isa 7:14; Mat 1:23). Durante el reinado de Acaz en el Reino del Sur, Judá, Isaías predijo que una virgen concebiría y daría a luz un hijo cuyo nombre sería Emanuel (Isa 7:14). Existen dudas sobre la manera en que esta profecía se cumplió inicialmente en la época de Acaz, como así también en relación al significado del vocablo hebreo que se traduce “virgen”. La palabra utilizada en Isa 7:14 es uno de los dos términos del AT que se refieren a mujeres jóvenes. La palabra más genérica betulah (aprox. 60 veces) se utilizaba para referirse a las vírgenes (Gén 24:16; Deu 22:16-17), a las doncellas que tal vez no hayan sido vírgenes (Est 2:17-19), y simbólicamente a Israel (Jer 14:17). El término más común almah (aprox. 9 veces), que se usa en Isa 7:14, igualmente se refiere a vírgenes (Gén 24:43) pero algunos traductores argumentan que también se utilizaba para describir a doncellas que no eran necesariamente vírgenes (Pro 30:19). No obstante, la versatilidad semántica de almah no elimina de manera concluyente la posibilidad de que en Isa 7:14 se describa una concepción virginal aunque, desde luego, la referencia a la esposa de Isaías implicaría que no era una virgen. No hay duda de que almah se puede traducir “virgen”, y “virgen” sería la traducción apropiada según el uso que Mateo hace del texto.\n\n Nuevo Testamento\n\nLos pasajes del NT que tratan sobre el nacimiento virginal son Mat 1:18-25 y Luc 1:26-35. Mateo relata que después de que José supo que María estaba embarazada, consideró la posibilidad de disolver el compromiso. Mientras trataba de llegar a una decisión, un ángel le informó que María todavía era virgen y que el niño que había concebido era el Mesías. Mateo luego hace un resumen especial de este suceso declarando que Isa 7:14 había hallado aquí su cumplimiento (Mat 1:23). Esta interpretación de Isaías ha hecho surgir serias dudas. Una de ellas es que Mateo cita la LXX más que el texto hebreo original, razón por la cual traduce el original almah con la palabra griega parthenos. En la LXX, parthenos se utiliza ocasionalmente para describir a las mujeres que no eran vírgenes (Gén 34:4), pero en el NT solo se usa con referencia a las vírgenes o a la pureza espiritual (aprox. 15 veces). En consecuencia, la elección de palabras por parte de Mateo demuestra que creía que la profecía de Isaías incluía la promesa de que una virgen concebiría de manera sobrenatural. Además, Isa 7:14 se debe leer a la luz de todo el contexto de Isa 7:1-25; Isa 8:1-22; Isa 9:1-7. Esto requiere interpretar que las palabras de Isaías no se cumplen inicialmente en el nacimiento de su propio hijo sino en el del “Hijo” mesiánico que sería llamado “Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz” (Isa 9:6).\n\nEn el Evangelio de Lucas, la historia se narra colocando el énfasis en María. Comienza mencionando que María era virgen (parthenos, Luc 1:27) y para aclarar el significado del término, el diálogo siguiente es explícitamente claro. Después del anuncio del ángel Gabriel de que María iba a concebir, ella le pregunta cómo podría suceder “pues no conozco hombre”; o como lo expresan algunos traductores, “puesto que soy virgen” (LBLA, NVI). Es evidente que María no entendía cómo podía concebir porque nunca había experimentado una unión sexual. Gabriel entonces le responde que el Espíritu Santo iba a producir la concepción en forma sobrenatural (Luc 1:36). Por lo tanto, el relato de Lucas no deja dudas de que María era realmente virgen antes de la concepción.\n\nOtras referencias que respaldan implícitamente la concepción virginal son casos donde se enfatiza la relación maternal excluyendo casi por completo la del padre. Por ejemplo, en las genealogías de Cristo se declara que Jesús nació de María, no de María y José (Mat 1:16), y que “se creía” que Jesús era hijo de José (Luc 3:23). En el transcurso de su vida, a Jesús también se lo identificó socialmente con Su madre y Sus hermanos en vez de con Su “padre” (Mar 6:3). Incluso hubo cierto alboroto durante Su ministerio a causa de acusaciones que decían que había nacido de manera ilegítima (Jua 8:41).\n\n Relevancia teológica\n\nLa concepción virginal afecta dos áreas principales de la teología. En primer lugar se relaciona con la veracidad de las Escrituras. El NT declara expresamente que Jesús nació de una virgen, y negar esto es cuestionar la autenticidad y la legitimidad del texto. En segundo lugar, la concepción virginal está ligada a la deidad de Cristo ya que, mediante este suceso, Él simultáneamente retuvo Su naturaleza divina y recibió una naturaleza humana sin pecado. Más aún, las Escrituras revelan el nacimiento virginal como un aspecto esencial de la encarnación.\n\nEverett Berry"]},"VÍSCERAS":{"word":"VÍSCERAS","definitions":["(NVI) Ver Entrañas."]},"VIVIENDA, FALTA DE":{"word":"VIVIENDA, FALTA DE","definitions":["De manera similar a Abraham, todos los creyentes experimentan en cierto sentido la “falta de vivienda”, ya que en este mundo son solo peregrinos (Heb 11:13). No obstante, esta realidad no debe disminuir la responsabilidad de los creyentes que pueden ser propietarios de una casa o pagar alquiler hacia aquellos que, por diversas razones, no pueden hacer ninguna de esas cosas.\n\nEl término bíblico “peregrino” incluye a diversas personas, nativas y extranjeras, que no tenían hogares permanentes en la tierra donde vivían. En tanto que algunos peregrinos estaban relacionados con una familia o casa (1Re 17:20; Job 19:15), otros eran habitantes transitorios (por ej., 2Sa 4:3; 2Cr 15:9), “cual ave que se va de su nido” (Pro 27:8). Los derechos de todos ellos eran vulnerables. Por esta razón, los peregrinos, al igual que los pobres, los huérfanos y las viudas, estaban bajo la protección especial de Dios (Deu 10:17-18; Sal 146:9; comp. Rom 8:38-39) y debían ser tratados equitativamente dentro de la ley mosaica (Lev 24:22; Deu 24:17). Tanto el AT como el NT declaran que el pueblo de Dios debe proveer para las necesidades de los sin techo (Lev 19:10; Deu 10:18-19; Job 31:32; Isa 58:7; Zac 7:9-10; Mat 25:31-46).\n\nOtros ejemplos bíblicos de falta de vivienda incluyen a Absalón, que huyó de su casa como un fugitivo (2Sa 14:13-14), diversos santos del AT (Heb 11:37-38), Jesús (Mat 8:20), el hijo pródigo (Luc 15:13-16) y Pablo (1Co 4:11). Cuando fue desarraigado de su tierra y llevado al exilio, el pueblo de Israel se consideró a sí mismo sin vivienda (Jer 12:7; Lam 4:14-15; Lam 5:2; Ose 9:17; Amó 7:17)."]},"VOCERO":{"word":"VOCERO","definitions":["(NTV) Ver Pregonero."]},"VOLUNTAD DE DIOS":{"word":"VOLUNTAD DE DIOS","definitions":["Plan y propósito de Dios para la creación y para cada individuo. Dios hace lo que le place (Sal 135:6) y desea que toda la gente haga Su voluntad. Solo las personas plenamente maduras en Cristo son capaces de hacer la voluntad de Dios de manera regular (Col 4:12; comp. Sal 40:8). La voluntad divina siempre es buena, agradable y perfecta (Rom 12:2). Hacer la voluntad de Dios fue lo que sustentó a Jesús durante su vida (Jua 4:34). No obstante, la voluntad de Dios a veces conduce al sufrimiento (Rom 8:28; Stg 1:2-4; 1Pe 3:17), tal como ocurrió con Jesús (Isa 53:10; Mat 26:39; Mat 26:42).\n\nLos cristianos tienen que esforzarse para conocer la voluntad de Dios para sus vidas (Sal 143:10; Efe 5:17; Col 1:9; comp. Rom 1:10) y deben discernir la voluntad de Dios por medio de la oración (Col 1:9) y también orar para que la voluntad de Dios se haga en el mundo (Mat 6:10). Jesús consideraba como miembros de su familia a aquellos que hacían la voluntad divina (Mat 12:50). Ellos, al igual que Jesús, vivirán para siempre (1Jn 2:17)."]},"VOLUNTARIOS":{"word":"VOLUNTARIOS","definitions":["Personas que piden a Dios que las use para llevar a cabo Su obra. El espíritu de voluntariado, motivado por la devoción a Dios, surgió en tiempos cruciales en la historia bíblica, y permitió que se llevaran a cabo tareas intrépidas. Moisés recibió de los israelitas contribuciones voluntarias de bienes preciosos, suficientes para construir el tabernáculo (Éxo 25:1-9). Los israelitas contribuyeron voluntariamente con su riqueza, de modo que Salomón pudiese construir el templo (1Cr 29:6-9). Durante el reinado de Josías, los líderes de Israel nuevamente hicieron una contribución voluntaria para que el pueblo de Israel y los sacerdotes pudiesen tener corderos para la Pascua (2Cr 35:7-9). Cuando Sesbasar condujo a los que volvían del exilio babilónico de regreso a Jerusalén, llevaron grandes riquezas ofrecidas voluntariamente por “todos los que estaban en sus alrededores” (Esd 1:5-6), incluyendo al rey persa (Esd 7:14-15).\n\nEn la dádiva de dinero, la delantera la tuvieron personas que contaban con medios para dar. Sin embargo, incluso una viuda sin medios dio voluntariamente (Luc 21:1-4), y proveyó así un ejemplo de ofrenda abnegada que fue adoptado por la iglesia primitiva (2Co 8:1-4; 2Co 9:7).\n\nOtros contribuyeron con su tiempo y pericia. Débora lideró a comandantes militares (Jue 5:9) y guerreros (Jue 5:2) voluntarios, que libraron a Israel de Jabín, rey de Canaán (Jue 4:23-24). Quienes se ofrecieron para trasladarse a Jerusalén durante los días de Nehemías fueron bendecidos por hacerlo (Neh 11:1-2). Amasías sirvió como voluntario en el templo durante el reinado de Josafat (2Cr 17:16).\n\nPaul H. Wright"]},"VOTOS":{"word":"VOTOS","definitions":["Expresiones voluntarias de devoción que generalmente se concretan después de haberse cumplido alguna condición. Los votos en el AT generalmente eran condicionales. Una fórmula común para los votos era el uso de una frase en la que el término condicional “si” iba seguido de una acción futura resultante (Gén 28:20; Núm 21:2; Jue 11:30). La persona que efectuaba el voto religioso proponía que, si Dios hacía algo (como dar protección o victoria), entonces él o ella realizarían a cambio algún acto de devoción. Sin embargo, no todos los votos eran condicionales. Algunos, como en el caso del voto nazareo (Núm 6:1-27), se hacían como fruto de devoción a Dios sin requerirle nada a cambio. Ya sea que el voto fuera condicional o no, el énfasis bíblico se encuentra en cumplirlo. Un voto que no se cumple es peor que uno que nunca se ha hecho. En tanto que los votos no aparecen con frecuencia en el NT, Pablo hizo uno que incluyó raparse la cabeza (Hch 18:18).\n\nScott Langston"]},"VOYERISMO":{"word":"VOYERISMO","definitions":["Búsqueda de estímulo sexual a través de medios visuales. En la cultura de la Biblia, por lo general se exponía y mostraba públicamente a otros la desnudez propia para indicar vergüenza por pecados previos, no para excitación sexual (por ej. Gén 9:20-23; Isa 3:17; Isa 20:2-4; Isa 47:2-3; Jer 13:22; Jer 13:26; Lam 1:8; Ose 1:10; Apo 3:17-18). Antes de la caída, en razón de que no había vergüenza ni voyerismo, la desnudez y la sexualidad no estaban corrompidas (Gén 2:25).\n\nPara David, el voyerismo fue el preludio de otros pecados sexuales (2Sa 11:2), y evidentemente jugó una parte importante en los deseos pasionales del faraón hacia Sara (Gén 12:14-15), y de la esposa de Potifar hacia José (Gén 39:6-7). El concurso de belleza auspiciado por Asuero tuvo matices voyerísticos (Est 2:2-4).\n\nJob reconoció que el voyerismo, un acto del corazón, quebranta las leyes de Dios (Job 31:1-4). Esto fue confirmado por Jesús, quien igualó el voyerismo con el adulterio (Mat 5:28). La amonestación de Pablo de evitar las pasiones juveniles (2Ti 2:22; comp. 1Ts 5:22) a favor de pensamientos puros (Flp 4:8) habla en contra del voyerismo.\n\nPaul H. Wright"]},"VULGATA":{"word":"VULGATA","definitions":["Traducción latina de la Biblia realizada por Jerónimo aprox. en el 400 d.C. Ver Biblia, Textos y versiones."]}}},"w":{"letter":"w","totalWords":1,"data":{"WADI":{"word":"WADI","definitions":["Voz arábiga usada para designar el cauce de un río que está seco excepto durante la estación lluviosa, fenómeno común en las tierras áridas del Cercano Oriente (Dt 2.13; 1 S 17.40; 2 S.","Transliteración de una palabra árabe que corresponde a un curso de agua rocoso que se encuentra seco excepto durante las estaciones lluviosas. Estos lechos de arroyos se pueden convertir en corrientes torrentosas, especialmente cuando caen lluvias fuertes. En Medio Oriente los wadis son numerosos."]}}},"x":{"letter":"x","totalWords":0,"data":{}},"y":{"letter":"y","totalWords":92,"data":{"YELMO":{"word":"YELMO","definitions":["Casco que en los tiempos bíblicos usaban comúnmente los SOLDADOS para protegerse la cabeza. Antiguamente se hacían de cuero, pero más tarde de hierro y bronce (1 S 17.5, 38; Jer 46.4; Ez 23.23, 24; 27.10; 1 Mac 6.35; Ef 6.17). Isaías usa el yelmo en sentido figurado (59.17). Pablo también usa esta figura (Ef 6.17; 1 Ts 5.8) al hacer su parangón entre el cristiano y el soldado.","Ver Armas y armaduras."]},"YUGO":{"word":"YUGO","definitions":["Madero que une dos animales, generalmente BUEYES, para el desarrollo de faenas especiales. En la Biblia el yelmo es símbolo de esclavitud (Dt 28.48; Gn 27.40; 1 Ti 6.1) y de sometimiento voluntario y permanente a una disciplina justa (Lm 3.27). Moisés prohibió la unión bajo yugo de animales de diferentes especies (Lv 19.19; Dt 22.10). Pensando en el yugo como símbolo de la unión, Pablo aconseja a los creyentes evitar el yugo nupcial, y por ende toda unión íntima, con incrédulos (2 Co 6.14; cf. Dt 22.10). Cristo establece que su yugo es fácil (Mt 11.28–30), en comparación con el yugo de la Ley (Gl 5.1) y el pecado (Ro 7.23–25), de los cuales Él nos liberta.","Estructura de madera que se coloca sobre el lomo de los animales de tiro para hacer que tiren en forma conjunta. Los yugos simples constaban de una barra con dos lazos de soga o cuero que se colocaba alrededor del cuello de los animales. Los yugos más elaborados tenían varas conectadas en el medio con las que los animales tiraban los arados u otros implementos. La palabra se utiliza con mucha frecuencia para hablar de esclavitud, sometimiento y dificultades (1Re 12:4; Jer 27:8). Los usos positivos incluyen el yugo de Cristo (Mat 11:29-30) y la naturaleza de unidad de la obra de la iglesia (Flp 4:3)."]},"YACÁN":{"word":"YACÁN","definitions":["(NTV) Ver Jaacán."]},"YADA":{"word":"YADA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jada."]},"YADAY":{"word":"YADAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jahdai."]},"YADIEL":{"word":"YADIEL","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jahdiel."]},"YADÓ":{"word":"YADÓ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jahdo."]},"YADÓN":{"word":"YADÓN","definitions":["(PDT, RVC) Ver Jadón."]},"YAEL":{"word":"YAEL","definitions":["(RVC) Ver Jael."]},"YAHÁS":{"word":"YAHÁS","definitions":["(RVC) Ver Jahaza."]},"YAHAZA":{"word":"YAHAZA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Jahaza."]},"YAHVEH-JIREH":{"word":"YAHVEH-JIREH","definitions":["(NTV) Ver Jehová-Jireh."]},"YAHVÉH-JIREH":{"word":"YAHVÉH-JIREH","definitions":["Ver Dios, Nombres de."]},"YAHVÉH-MEKADDESH":{"word":"YAHVÉH-MEKADDESH","definitions":["Ver Dios, Nombres 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El idioma hebreo escrito no incluía las vocales; solo se empleaban las consonantes. Por lo tanto, los lectores proporcionaban las vocales a medida que leían (esto es cierto aun en el día de hoy en los periódicos hebreos). La reverencia hacia el nombre divino conducía a la práctica de evitar su uso para impedir que la persona quebrantara mandamientos tales como Éxo 20:7 y Lev 24:16. En una época se pensaba que el nombre divino era demasiado santo para pronunciarlo. Por lo tanto, surgió la práctica de emplear la palabra Adonai: “Señor”. Muchas traducciones de la Biblia continuaron con esta práctica. En algunas traducciones españolas se reconoce YHWH donde la palabra SEÑOR aparece con letras mayúsculas o versalitas.\n\nLa pronunciación real de YHWH se ha perdido en el transcurso de los siglos. En la Edad Media, los eruditos judíos desarrollaron un sistema de símbolos que se colocaban debajo y a los costados de las consonantes para indicar las vocales. YHWH aparecía con las vocales de “Adonai” como un recurso para recordarles que al leer el texto dijeran “Adonai”. Una forma latinizada de esta expresión se pronuncia “Jehová”, pero de ninguna manera es una palabra real. En base a un estudio de la estructura del lenguaje hebreo, la mayoría de los eruditos de la actualidad creen que YHWH probablemente se pronuncie Yahvéh. Ver Dios; Jehová; Dios, Nombres de; Yo Soy; Señor.\n\nMark Fountain"]},"YIDLAF":{"word":"YIDLAF","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jidlaf."]},"YIFTÁ":{"word":"YIFTÁ","definitions":["(RVC) Ver Jifta."]},"YO SOY":{"word":"YO SOY","definitions":["Forma abreviada de la respuesta de Dios a la solicitud de Moisés sobre el nombre del Dios de los patriarcas (Éxo 3:13-14). El nombre completo se puede traducir “Yo soy el que soy”, “Yo seré el que seré” e incluso “Hago ser lo que es”. La respuesta de Dios no es un “nombre” que lo convierte en un objeto definido y limitado sino una afirmación de que Dios siempre es sujeto, libre para ser y actuar como Él desea. La traducción griega más antigua: “Yo soy el que es” o “Yo soy (el) Ser”, ha sido especialmente significativa en el desarrollo de la teología.\n\nLa respuesta de Jesús, “Yo soy”, en varios pasajes del NT sugiere más que la simple identificación de “Yo soy él”. El “Yo soy” en Mar 6:50 significa, “Yo soy Jesús, no un fantasma”, pero insinúa el divino “Yo soy”, el único que “anda sobre las olas del mar” (Job 9:8; Mar 6:48-49) y que apacigua las olas (Sal 107:28-29; comp. Mar 4:39). Jua 8:24 reconoce que Jesús es el “Yo soy”, un asunto de vida y muerte eterna: “Si no creéis que yo soy, en vuestros pecados moriréis”. Los judíos no entendieron porque pensaron que era una cuestión de identidad (“¿Tú quién eres?” Jua 8:25). Resulta evidente que comprendieron la declaración de Jesús “Antes que Abraham fuese, yo soy” (Jua 8:58), como declaración divina porque recogieron piedras para lanzarle. El “Yo soy” de Jua 18:5 también sugiere algo más que “Yo soy el hombre que buscan”. Más bien, Jesús es el “Yo soy” cuya presencia imponente hizo retroceder a los guardias y asumir una postura reverente. Este Jesús no era objeto de traición sino el que obtuvo la liberación de sus discípulos (Jua 18:8). Aunque difieran en el formato de las declaraciones de “Yo soy”, las referencias a aquel “que es y que era y que ha de venir” (Apo 1:4; Apo 1:8; Apo 4:8; comp. Apo 11:17; Apo 16:5) se asemejan en el concepto. En un contexto intenso de grandes penurias que llevaban a cuestionar la soberanía de Dios, el escritor de Apocalipsis consolidó la fe de Israel en el “Yo soy”, que es el sujeto de la historia y no su víctima. Ver YHWH, YHVH.\n\nChris Church"]},"YOADÁ":{"word":"YOADÁ","definitions":["(RVC) Ver Joada."]},"YOADÁN":{"word":"YOADÁN","definitions":["(RVC) Ver Joadán."]},"YOAJ":{"word":"YOAJ","definitions":["(RVC) Ver Joa."]},"YOAJAZ":{"word":"YOAJAZ","definitions":["(NTV) Ver Joacaz (4)."]},"YOCTEL":{"word":"YOCTEL","definitions":["(RVC) Ver Jocteel."]},"YOD":{"word":"YOD","definitions":["Décima letra del alfabeto hebreo que se utiliza como título del Sal 119:73-80, en el que todos los versículos comienzan con esta letra."]},"YOGBEA":{"word":"YOGBEA","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jogbeha."]},"YOGLÍ":{"word":"YOGLÍ","definitions":["(RVC) Ver Jogli."]},"YOJÁ":{"word":"YOJÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Joha."]},"YOJANÁN":{"word":"YOJANÁN","definitions":["(NVI) Ver Joana."]},"YOSEB BASÉBET":{"word":"YOSEB BASÉBET","definitions":["(RVC) Ver Joseb-basebet."]},"YOSEBA":{"word":"YOSEBA","definitions":["(RVC) Ver Josabá."]},"YOTÁN":{"word":"YOTÁN","definitions":["(RVC) Ver Jotam."]},"YOZABAD":{"word":"YOZABAD","definitions":["(RVC) Ver Jozabad."]},"YUGADA":{"word":"YUGADA","definitions":["Traducción del hebreo tsemed, literalmente una “yunta” de bueyes. Como medida de superficie se refiere a la tierra que una yunta puede arar en un día (1Sa 14:14; Isa 5:10)."]},"YUSAB JÉSED":{"word":"YUSAB JÉSED","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Jusab-hesed."]},"YUTÁ":{"word":"YUTÁ","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Juta."]}}},"z":{"letter":"z","totalWords":135,"data":{"ZAANAIM":{"word":"ZAANAIM","definitions":["Valle donde Heber plantó sus tiendas (Jue 4.11). Sísara, huyendo de Barac, se refugió en la tienda de Heber y aquí encontró la muerte. Este valle se hallaba cerca de Tabor o Cedes, tal vez en la frontera sur de Neftalí.","Variante ortográfica de Alón-saananim en la RVR1960, la RVR1995 y LBLA (Jue 4:11) que respeta el texto hebreo escrito en lugar de la nota del copista y Jos 19:33."]},"ZABULÓN":{"word":"ZABULÓN","definitions":["Patriarca israelita hijo de JACOB y LEA (Gn 30.20). Nació en Mesopotamia (Gn 31.17, 18). Su nombre casi siempre aparece junto al de Isacar su hermano (Gn 25.23; 46.13; Éx 1.3; etc.).","Nombre de persona y de tribu que probablemente signifique “morada elevada”. Décimo hijo de Jacob y sexto hijo de Lea (Gén 30:20). La tribu que lleva su nombre se asentó en el área entre el Mar de Galilea y el Monte Carmelo (Jos 19:10-16). La tribu recibió a las otras tribus con festivales religiosos en el Monte Tabor (Deu 33:18-19). Su menú incluyó manjares obtenidos del Mar de Galilea. En el aspecto militar, la tribu se diferenciaba del resto en las batallas por adquirir nuevas tierras, luchando tenazmente en los ejércitos de Débora y Barac, y Gedeón (Jue 4:6; Jue 6:35). Ver Israel, Tierra de; Palestina; Tribus de Israel."]},"ZAAVÁN":{"word":"ZAAVÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “temblar o estremecerse”. Hijo de Ezer (Gén 36:27)."]},"ZABAD":{"word":"ZABAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “Él ha dado” o “dádiva”.\n\n 1. Miembro de la tribu de Judá (1Cr 2:36-37).\n\n 2. Efraimita (1Cr 7:21).\n\n 3. Uno de los 30 “valientes” del rey David (1Cr 11:41); el primero de los 21 nombres que el cronista anexó a la lista paralela de 2Sa 23:24-39.\n\n 4. Asesino del rey Joás (2Cr 24:26), llamado Josacar en 2Re 12:21.\n\n 5. Tres laicos postexílicos a quienes se les ordenó divorciarse de sus esposas extranjeras (Esd 10:27; Esd 10:33; Esd 10:43)."]},"ZABAI":{"word":"ZABAI","definitions":["Nombre de persona abreviado que quizás signifique “puro”.\n\n 1. Hijo de Bebai que prometió a Esdras que despediría a su mujer extranjera (Esd 10:28).\n\n 2. Padre de Baruc que trabajó en el muro de Jerusalén con Nehemías (Neh 3:20). Algunos dicen que 1. y 2. pueden ser la misma persona. En una antigua nota de copista (qere) en Nehemías aparece como Zacai."]},"ZABAY":{"word":"ZABAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zabai."]},"ZABDI":{"word":"ZABDI","definitions":["Nombre de persona que significa “mi dádiva” o forma abreviada de “Jah da”.\n\n 1. Hijo de Zera de la tribu de Judá (Jos 7:1).\n\n 2. Hombre de la tribu de Benjamín (1Cr 8:19).\n\n 3. Hombre a cargo de las bodegas de David (1Cr 27:27).\n\n 4. Hijo de Asaf, quien guiaba la acción de gracias y la oración (Neh 11:17)."]},"ZABDIEL":{"word":"ZABDIEL","definitions":["Nombre de persona que significa “Dios da dádivas” o “Mi dádiva es Dios”.\n\n 1. Descendiente de David (1Cr 27:2).\n\n 2. Supervisor en Jerusalén durante la época de Nehemías (Neh 11:14)."]},"ZABUD":{"word":"ZABUD","definitions":["Nombre de persona que significa “dádiva” y “dotado”.\n\n1. Hijo de Natán, sacerdote y amigo de Salomón (1Re 4:5).\n\n 2. Descendiente de Bigvai que regresó a Jerusalén con Esdras después del exilio (Esd 8:14) según el texto hebreo escrito. Una nota de copista (qere) dice Zacur."]},"ZACAI":{"word":"ZACAI","definitions":["Nombre de persona que significa “puro” o “inocente”. Antepasado de algunos que volvieron a Jerusalén con Zorobabel después del cautiverio (Esd 2:9; Neh 7:14)."]},"ZACARÍAS":{"word":"ZACARÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Jah (en forma completa, Yahvéh) recordó”.\n\n 1. Hijo de Jeroboam II, quien reinó en Israel durante 6 meses en el año 746 a.C. hasta que fue asesinado por Salum (2Re 15:8-12). Ver Israel.\n\n 2. Profeta que prosperó inmediatamente después del exilio en 520–518 a.C. e instó al pueblo de Judá a reconstruir el templo.\n\n 3. Abuelo de Ezequías (2Re 18:2).\n\n 4. Sacerdote y profeta a quien el pueblo apedreó y el rey Joás mató (2Cr 24:20-22).\n\n 5. Portero del templo postexílico (1Cr 9:21).\n\n 6. Miembro de una familia que vivía en Gabaón (1Cr 9:37).\n\n 7. Músico del templo (1Cr 15:20).\n\n 8. Líder comunitario a quien el rey Josafat envió a enseñar en las ciudades de Judá (2Cr 17:7).\n\n 9. Uno de los supervisores que tenía Josías en la reparación del templo (2Cr 34:12).\n\n 10. y\n\n 11. Hombres que acompañaron a Esdras en su regreso desde Babilonia (Esd 8:3; Esd 8:11).\n\n 12. Hombre que Esdras envió para que los levitas regresaran de Babilonia (Esd 8:16).\n\n 13. Israelita con esposa extranjera (Esd 10:26).\n\n 14. Hombre que ayudó a Esdras a enseñar la ley (Neh 8:4), quizás la misma persona que 12. o alguno de los anteriores.\n\n 15. Antepasado de un residente posexílico de Jerusalén (Neh 11:4).\n\n 16. Antepasado de un residente posexílico de Jerusalén (Neh 11:5).\n\n 17. Antepasado de un sacerdote en tiempos de Nehemías (Neh 11:12).\n\n 18. Importante sacerdote cuando Joiacim era sumo sacerdote, posiblemente el profeta (Neh 12:16).\n\n 19. y\n\n 20. Músicos sacerdotales que ayudaron a Nehemías en la celebración (Neh 12:35; Neh 12:41).\n\n 21. Alto funcionario que Isaías utilizó como testigo, quizás el mismo que 3. arriba.\n\n 22. Hijo del rey Josafat a quien su hermano Joram asesinó después de convertirse en rey (2Cr 21:2-4).\n\n 23. Consejero devoto del rey Uzías (2Cr 26:5).\n\n 24. Descendiente de la tribu de Rubén (1Cr 5:7).\n\n 25. Padre de un líder de la mitad oriental de la tribu de Manasés (1Cr 27:21).\n\n 26. a\n\n 34. Levitas (1Cr 15:18; 1Cr 15:24; 1Cr 24:25; 1Cr 26:2; 1Cr 26:14; 1Cr 26:11; 2Cr 20:14; 2Cr 29:13; 2Cr 35:8).\n\n 35. Sacerdote en Jerusalén y padre de Juan el Bautista (Luc 1:5-64). Cuando quemaba incienso en el templo como parte de sus tareas, el ángel Gabriel se le apareció y le anunció que él y su anciana mujer, Elisabet, tendrían un hijo. Debido a que ambos habían pasado la edad para poder tener hijos, Zacarías le pidió una señal de que el nacimiento realmente se produciría. Debido a su falta de fe, el ángel lo dejó mudo. Cuando nació Juan, todos creyeron que lo llamarían Zacarías en honor a su padre, a pesar de las objeciones de Elisabeth, que creía que el niño debía llamarse “Juan”. Zacarías recuperó el habla cuando confirmó el nombre del bebé escribiéndolo en una tablilla.\n\nPaul L. Redditt"]},"ZACARÍAS, LIBRO DE":{"word":"ZACARÍAS, LIBRO DE","definitions":["Uno de los profetas menores posexílicos. Al igual que Jeremías y Ezequiel, Zacarías era sacerdote y profeta. Esto parece adecuado, ya que la mayor parte del libro trata cuestiones relativas al templo, al sacerdocio y a la purificación del pueblo. El abuelo de Zacarías, Iddo, fue un sacerdote que regresó con Zorobabel (Neh 12:4), por lo que probablemente Zacarías haya sido un joven colega de Hageo. Sin embargo, Hageo centra sus escritos en la reconstrucción del templo y la restitución del sistema de sacrificios, mientras que Zacarías lo hace en la transformación espiritual del pueblo.\n\nMuchos están convencidos de que los capítulos 9 a 14 fueron escritos con bastante posterioridad a los capítulos 1 al 8 y por un autor diferente. La evidencia, sin embargo, no lleva necesariamente a esta conclusión, y la unidad temática del libro sugiere lo contrario. La situación histórica es la misma que la del libro de Hageo.\n\n Mensaje y propósito\n\n \n\nAcusación\n\nZacarías explicó que el desagrado del Señor para con el pueblo se debía a que en el pasado ellos lo habían abandonado. El pueblo se sentía desalentado debido a la oposición y a la evidente insignificancia del proyecto de construcción. Después de la época de Zorobabel, Judá tendría nuevamente líderes malvados que engañarían al pueblo. Esto haría que el pueblo volviera a rechazar al Señor.\n\n Instrucción\n\nEl Señor llamó a Judá a volver a Él y, de esta manera, a poner fin al desagrado divino. Dios exhortó al sumo sacerdote Josué y al remanente a que demostraran obediencia fiel a fin de conservar las bendiciones. Dicha exhortación incluyó un pedido indirecto de que se completara la construcción del templo. El Señor también le recordó a Judá que Su pueblo debía mostrar justicia y misericordia.\n\n Juicio\n\nEl juicio de la generación anterior por parte del Señor tuvo como objetivo enseñar a Israel a arrepentirse y mantener su fidelidad hacia Él. El futuro rechazo de Dios por parte del pueblo daría como resultado nueva oposición extranjera y la dispersión de Israel.\n\n Esperanza\n\nEl Señor prometió a Israel bendiciones cuando el pueblo se volviera a Él en obediencia fiel. También permitiría que, mediante Su Espíritu, Zorobabel y Josué completaran la construcción del templo, acción que prefiguraría la venida del reino mesiánico. Además, les aseguró que juzgaría a las naciones que los oprimían, pero que aun un remanente de las naciones se convertiría en Sus adoradores. Tal como había preservado un remanente de Israel y lo había purificado, de la misma manera Jehová enviaría al Mesías para proporcionar, mediante su muerte, perdón y paz permanentes y la erradicación total del mal. También enviaría Su Espíritu para provocar el arrepentimiento de toda la nación.\n\n Estructura\n\nZacarías abarca dos secciones principales que giran en torno de una sección central más pequeña pero prominente. Las dos secciones principales, cada una iniciada por una fórmula de fecha, son Zac 1:1-21; Zac 2:1-13; Zac 3:1-10; Zac 4:1-14; Zac 5:1-11; Zac 6:1-8 y Zac 7:1-14; Zac 8:1-23; Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-17; Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21. La sección central en Zac 6:9-15 es una narración que describe el nombramiento de Josué como sumo sacerdote con una corona. Las secciones principales contienen siete secciones más breves además de una parte introductoria. En cada caso, las siete subsecciones están organizadas en una estructura repetitiva en torno a una subsección central y prominente. La subsección central en Zac 3:1-10 describe el nombramiento de Josué como sumo sacerdote con una mitra, y la subsección central en Zac 11:1-17 narra el nombramiento de Zacarías con dos cayados.\n\n Visiones nocturnas de Zacarías (Zac 1:1 – Zac 6:8)\n\nLos temas principales de las visiones nocturnas son\n\n (1) el juicio de Dios a las naciones,\n\n (2) elección y futura bendición de Jerusalén,\n\n (3) la purificación de la tierra,\n\n (4) la reconstrucción del templo, y\n\n (5) el liderazgo de Zorobabel y Josué. Las primeras tres visiones: (los caballos entre los mirtos Zac 1:7-17; los cuernos y los carpinteros Zac 1:18-21; el cordel de medir Zac 2:1-13) aseguran el juicio de Dios contra las naciones que han dispersado a Israel, el amor renovado de Dios por Jerusalén y Su promesa de bendiciones, y el triunfo de Su pueblo en la reconstrucción del templo.\n\nLa visión cuarta y central en Zac 3:1-10 describe la presentación del sumo sacerdote Josué frente al ángel de Dios que es, además, el Señor mismo (vv. Zac 3:1-2, comp. Gén 16:7-13; Gén 21:17; Gén 22:11-12; Gén 22:15-16; Gén 31:11-13). Esta visión habla de un futuro perdón permanente que el Mesías conseguiría cuando viniera a redimir a la nación y a establecer paz, prosperidad y seguridad en la tierra (vv. Zac 3:8-10; comp. 1Re 4:25; Miq 4:1-8).\n\nLa quinta visión del candelabro y los olivos (Zac 4:1-14) insta a Zorobabel y a Josué, representados por los dos olivos, a no confiar en recursos financieros ni militares sino en el poder del Espíritu de Dios representado por el aceite (comp. Isa 61:1-3) que actúa por medio de ellos. El candelabro probablemente representaba al templo que glorificaría a Dios en la tierra.\n\nLa sexta visión (Zac 5:1-11) del rollo volante y el efa es una composición similar a la segunda visión. Habla de la acción purificadora de Dios en Su pueblo. La visión final de los carros (Zac 6:1-8) remite a la primera visión. Describe el juicio divino sobre toda la tierra (comp. Jer 49:36; Apo 6:1-8; Apo 7:1). Debido al programa divino de juicio y redención descrito en las siete visiones, la tranquilidad y la paz superficial y falsa establecida por las naciones en la primera visión (Zac 1:11) se transforman en genuino descanso divino en la última visión (Zac 6:8).\n\n Coronación de Josué, el sumo sacerdote (Zac 6:9-15)\n\nEl oráculo en esta sección central y prominente del libro actúa como bisagra entre las dos secciones más grandes. Al igual que Zac 3:1-10, describe un prototipo mesiánico que recibe las señales de su cargo. Zacarías recibe la orden de fabricar coronas reales (en hebreo la palabra es plural) y coronar a Josué. Luego, las coronas se deben colocar en el templo como recordatorio de lo que Dios haría.\n\nPero primero, Josué recibe un mensaje divino de que “el Renuevo” (debido a que el mensaje era para Josué, “el Renuevo” designa a otra persona) construiría el templo, sería glorificado y reinaría (comp. 1Cr 29:25). La construcción del templo posexílico ya había sido asignada a Zorobabel (Zac 4:9) quien, como descendiente de David, prefiguraba al Mesías (Hag 2:23). Sin embargo, el Mesías construiría el templo asociado con Su reino terrenal de justicia (Zac 6:12-13), un templo futuro prefigurado por el de Zorobabel (Zac 4:8-10). Por lo tanto, esta profecía abarca la concreción presente y futura de los planes de Dios. La ambigüedad del pasaje sobre la cantidad de coronas y tronos (v. Zac 4:13) se debe a la necesidad de que Zorobabel y Josué prefiguraran al Mesías, quien sería rey y sacerdote. Finalmente, aunque el reino futuro estaba garantizado por el poder y la gracia de Dios, la “señal” contemporánea dependía de la obediencia diligente de Zorobabel, Josué y el remanente (v. Zac 6:15).\n\n Una pregunta sobre el ayuno (Zac 7:1-14; Zac 8:1-23)\n\nEstos dos capítulos sirven para introducir los dos oráculos de los capítulos 9–14, de igual modo que Zac 1:1-6 introduce las visiones de Zac 1:7 – Zac 6:8. Los temas de los días ceremoniales, por ejemplo, la santidad de la morada de Dios, la adoración universal de Dios, la reunión de los exiliados y la repoblación de Jerusalén se introducen en los capítulos Zac 7:1-14; Zac 8:1-23 y vuelven a aparecer en los capítulos Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-17; Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21.\n\n Oráculos respecto a la venida del reino (Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-7; Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21)\n\nEl resto del libro, probablemente escrito después de la finalización del templo, contiene dos oráculos o mensajes divinos en los capítulos Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-17 y Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21. Ambos mensajes hablan del establecimiento del reino de Dios en la tierra. Ambos describen eventos futuros: algunos se cumplieron antes de la encarnación de Jesús, algunos durante Su ministerio y otros se cumplirán cuando Él regrese. Cada oráculo contiene tres secciones principales, aunque el primer oráculo concluye con una cuarta sección (Zac 11:1-17) que actúa como una bisagra entre los dos oráculos. Se trata de la tercera ceremonia de nombramiento en Zacarías (comp. Zac 3:1-10; Zac 6:9-15).\n\nSegún Zac 9:9-10, “uno de los pasajes más importantes en la Biblia referidos al Mesías” (Merrill), el reino de Dios se establecería por medio de un gobernante humano (ver también Isa 9:6-7; Sal 2:1-12; Sal 45:1-17; Sal 72:1-20, especialmente el v. Sal 72:8 que se menciona al final de Zac 9:10). Si bien los reyes en ocasiones montaban asnos (comp. 1Re 1:33), el contraste con el uso de un caballo de guerra (comp. Apo 19:11-16) parece sugerir humildad y paz. El cumplimiento del v. Sal 72:9 con la “entrada triunfal” de Jesús en Jerusalén es evidente en Mat 21:1-46 y Jua 12:1-50. Si tenemos en cuenta que Jesús fue crucificado unos pocos días después, la paz duradera y el dominio divino universal resultantes descritos en el v. Sal 72:10 sugieren una brecha no identificada entre los dos versículos o que el cumplimiento de Jesús en ese momento correspondía a un “prototipo histórico” de otro evento por venir. Pocos pasajes proféticos que describen la gloria mesiánica explican que sería precedida por sufrimiento y humillación (Isa 52:13-15; Isa 53:1-12 es la excepción más significativa).\n\nLa última ceremonia de nombramiento en Zac 11:4-17 contrasta con las anteriores porque Zacarías no es un mero observador sino que representa el rol del sacerdote-rey mesiánico. Aparentemente en una visión se lo designa como el buen pastor (Zac 9:16; Zac 10:3) y se le entregan dos cayados. No obstante, el Señor anuncia que entregará el rebaño a opresores extranjeros (v. Zac 11:6) debido a cómo lo han tratado (vv. Zac 11:7-14). Dios renunciaba a ser su pastor rompiendo los cayados. Por Sus servicios, se le pagó el precio insultante de 30 piezas de plata, el precio de un esclavo. Zacarías recibe la orden de arrojar las piezas en el tesoro de la casa del Señor. La importancia de esta escena solo cobra sentido al presenciar su cumplimiento en los Evangelios (comp. Mat 26:15; Mat 27:3-10). Luego, al final de la visión, Zacarías debe representar el rol del falso pastor a quien el Señor envía a castigar al rebaño durante un tiempo antes de Su juicio (Zac 11:15-17). El mensaje es que la liberación y la gloria de Israel estarían precedidas por opresión y sufrimiento, no solo en manos de extranjeros sino de los propios líderes judíos, debido a que rechazarían al Señor como su buen pastor (comp. Zac 13:7-8).\n\nEl segundo oráculo (Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21) se centra en cómo Dios libera a Jerusalén de sus enemigos, especialmente en la primera sección (Zac 12:1-9) y en la última (Zac 14:1-21). Aunque, como castigo, Dios entregaría a su pueblo en manos enemigas, nunca lo abandonaría (comp. Jer 30:11).\n\nLa segunda sección (Zac 12:10-14; Zac 13:1-9) promete un futuro arrepentimiento de toda la nación provocado por el Espíritu de Dios (comp. Eze 36:24-31; Joe 2:28-32). Israel experimentará dolor profundo y sincero por cómo trató al Señor, es decir, al Mesías (comp. Zac 11:8; Zac 13:7-8; Isa 53:1-9; Jua 19:37). Se hace referencia a la naturaleza del Mesías como Dios y hombre al referirse a Él en el v. Zac 14:10 como “yo” (es decir, Dios) y como “Él” (comp. Isa 9:6-7; un fenómeno similar ocurre en pasajes donde alude al ángel del Señor como Dios y como alguien diferente de Dios, comp. Gén 16:7-13; Éxo 3:2-4; Jue 6:11-27; Zac 3:1-6). Es terrible la orden que da Jehová en Zac 13:7 de “levantar” la espada contra Su pastor (es decir “matarlo”), “y contra el hombre y compañero mío” (RVR1960) (es decir, contra el “vecino”, “socio” o “amigo” de Dios) en una clara referencia al Mesías (comp. Isa 53:4). El propósito de la orden divina es, en primer lugar, anunciar que Su rebaño sería esparcido y castigado, y que muchos perecerían (comp. Mat 26:31). Luego, después de que Su pueblo hubiera sido purgado y refinado, sería revitalizado como el pueblo del pacto de Jehová, limpiado por la sangre de aquel a quien habían dado muerte. De esta manera se cumpliría el evangelio anunciado por el Señor en Gén 3:15.\n\nLa sección final (Zac 14:1-21), que amplía detalles de la primera sección, y de Su coronación como Rey de toda la tierra describe cómo Dios liberaría a Jerusalén en los últimos días. La derrota inicial de Jerusalén será convertida en victoria cuando el Señor aparezca (Zac 14:1-7; sobre la división del Monte de los Olivos, ver Zac 6:1). El lugar que presenció la agonía más profunda del Señor será testigo de Su mayor gloria. La culminación del trabajo de Dios será la santidad perfecta de Su pueblo, entre el cual Él morará, expresado esto de manera figurativa como extendiéndose aun a los elementos más comunes de la tierra de Dios (vv. Zac 14:20-21; comp. Éxo 19:6; Jer 2:3).\n\n Bosquejo\n\nI. Visiones nocturnas de Zacarías (Zac 1:1-21; Zac 2:1-13; Zac 3:1-10; Zac 4:1-14; Zac 5:1-11; Zac 6:1-8)\n\nA. Introducción (Zac 1:1-6)\n\n B. Primera visión: Caballos entre los mirtos (Zac 1:7-17)\n\n C. Segunda visión: Cuernos y carpinteros (Zac 1:18-21)\n\n D. Tercera visión: Cordel de medir (Zac 2:1-13)\n\n E. Cuarta visión: Josué y el ángel del Señor (Zac 3:1-10)\n\n F. Quinta visión: Candelabro y olivos (Zac 4:1-14)\n\n G. Sexta visión: Rollo volador y efa (Zac 5:1-11)\n\n H. Séptima visión: Carros (Zac 6:1-8)\n\n II. La coronación de Josué, el sumo sacerdote (Zac 6:9-15)\n\n III. Dos oráculos sobre la venida del reino (Zac 7:1-14; Zac 8:1-23; Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-17; Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21)\n\nA. Introducción: Una pregunta sobre el ayuno (Zac 7:1-14; Zac 8:1-23)\n\n B. Primer oráculo: Liberación del exilio (Zac 9:1-17; Zac 10:1-12; Zac 11:1-17)\n\n1. Victoria futura (Zac 9:1-17)\n\n 2. Denuncia de los falsos pastores (Zac 10:1-3 a)\n\n 3. Liberación de Judá por el buen pastor (Zac 10:3 b– Zac 10:4-12; Zac 11:1-3)\n\n 4. Conclusión: Nombramiento de Zacarías como el buen pastor (Zac 11:4-17)\n\n C. Segundo oráculo: Dios libera a Jerusalén (Zac 12:1-14; Zac 13:1-9; Zac 14:1-21)\n\n1. Destrucción de los enemigos de Jerusalén (Zac 12:1-9)\n\n 2. Arrepentimiento de toda la nación (Zac 12:10-14; Zac 13:1-9)\n\n 3. Aparición de Yahvéh como Libertador y Rey (Zac 14:1-21)\n\n E. Ray Clendenen"]},"ZACAY":{"word":"ZACAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zacai."]},"ZACUR":{"word":"ZACUR","definitions":["Nombre de persona que significa “bien recordado”.\n\n 1. Padre de Samúa de la tribu de Rubén (Núm 13:4).\n\n 2. Descendiente de Misma de la tribu de Simeón (1Cr 4:26).\n\n 3. Descendiente de Merari entre los levitas (1Cr 24:27).\n\n 4. Hijo de Asaf (1Cr 25:2; Neh 12:35).\n\n 5. Hijo de Imri, que ayudó a reconstruir los muros de Jerusalén (Neh 3:2).\n\n 6. Uno de los que firmaron el pacto de la reforma en la época de Esdras y Nehemías (Neh 10:12).\n\n 7. Padre de Hanán, uno de los tesoreros nombrados por Nehemías (Neh 13:13)."]},"ZAFENAT PANEA":{"word":"ZAFENAT PANEA","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zafnat-panea."]},"ZAFIRO":{"word":"ZAFIRO","definitions":["Ver Minerales y metales."]},"ZAFNAT-PANEA":{"word":"ZAFNAT-PANEA","definitions":["Nombre de persona que significa “el dios ha dicho, él vivirá”. Nombre que el faraón dio a José cuando lo nombró segundo en poder después de él en Egipto (Gén 41:45). Ver José."]},"ZAFÓN":{"word":"ZAFÓN","definitions":["Nombre geográfico que significa “norte”.\n\n 1. Ciudad al este del Río Jordán en el territorio de Gad (Jos 13:27). Probablemente era un centro de adoración del dios Baal-zafón en los días de supremacía cananea, antes de que los gaditas los conquistaran. Se identifica con Tell el-Qos, Tell es Saidiye o Tell el-Mazar. Atarot-sofán (Núm 32:35) puede ser otra variable ortográfica de la misma ciudad.\n\n 2. Montaña considerada como el hogar de los dioses en el pensamiento cananeo, a la cual tal vez se haga referencia en Sal 48:2 (RVR1960), Isa 14:13 (NVI) y Job 26:7 (RVR1960), pasajes que muestran que Jehová controla lo que, según Canaán, era posesión de sus propios dioses."]},"ZAHAM":{"word":"ZAHAM","definitions":["Nombre de persona que significa “gordura” o “aversión”. Hijo del rey Roboam y de Abigail (2Cr 11:18-19)."]},"ZAIN":{"word":"ZAIN","definitions":["Séptima letra del alfabeto hebreo. Título del Sal 119:49-56 en donde cada verso comienza con esa letra."]},"ZAIR":{"word":"ZAIR","definitions":["Nombre geográfico que significa “pequeño”. Lugar donde Joram, rey de Judá (853-841 a.C.), luchó contra Edom (2Re 8:20-21). La ubicación de Zair sigue siendo tema de disputa. Algunos lo sitúan al sur del Mar Muerto cerca de Edom. Otros lo equiparan con Zoar (Gén 13:10) o con Sior (Jos 15:54; comp. 2Cr 21:9)."]},"ZAJÁN":{"word":"ZAJÁN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zaham."]},"ZALMONA":{"word":"ZALMONA","definitions":["Nombre geográfico que significa “oscuro” o “sombreado”. Primera parada de Israel después de dejar el Monte de Hor (Núm 33:41-42). El lugar no ha podido identificarse."]},"ZALMUNA":{"word":"ZALMUNA","definitions":["Nombre de persona que significa “la protección se ha retirado” o “Zelem (dios) reina”. Rey de Madián capturado y asesinado por Gedeón (Jue 8:1-21; Sal 83:11)."]},"ZAMPOÑA":{"word":"ZAMPOÑA","definitions":["Posiblemente una palabra griega utilizada para referirse a un instrumento musical en Dan 3:10. Muchos piensan que en este pasaje se refiere a las gaitas (LBLA). Algunas versiones traducen “tambor”."]},"ZAMZUMITAS":{"word":"ZAMZUMITAS","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Zomzomeos."]},"ZANAYIN":{"word":"ZANAYIN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zaanaim."]},"ZANOA":{"word":"ZANOA","definitions":["Nombre geográfico que significa “terreno accidentado” o “pestilente”.\n\n 1. Aldea en Judá identificada con Khirbet Zanu, alrededor de 5 km (3 millas) al sudeste de Bet-semes (Jos 15:34).\n\n 2. Ciudad en la zona montañosa de Judá (Jos 15:56) cuya identificación con Khirbet Zanuta, a 15 km (10 millas) de Hebrón, o Khirbet Beit Amra, es tema de disputa."]},"ZANÓAH":{"word":"ZANÓAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zanoa."]},"ZANOAJ":{"word":"ZANOAJ","definitions":["(RVC) Ver Zanoa."]},"ZANZUMITAS":{"word":"ZANZUMITAS","definitions":["(RVC) Ver Zomzomeos."]},"ZAQUEO":{"word":"ZAQUEO","definitions":["Forma griega de un nombre hebreo que significa “inocente”. Corrupto recaudador de impuestos en la Jericó del primer siglo (Luc 19:2-9). Fue a escuchar a Jesús por curiosidad y, debido a su corta estatura, se trepó a un árbol para poder ver al Señor. Para su sorpresa, Jesús lo llamó por su nombre para que bajara del árbol y se fue con él a su casa. El funcionario entonces creyó y se convirtió. Su nueva fe impulsó a Zaqueo a devolver con intereses el dinero que había obtenido ilegalmente."]},"ZARA":{"word":"ZARA","definitions":["Nombre de persona que significa “salida del sol”. Hijo mellizo de Tamar y su suegro, Judá (Gén 38:30). Uno de sus descendientes fue Acán, quien fue ejecutado por tomar botines prohibidos (Jos 7:1; Jos 7:25). Zara se incluye en la genealogía de Cristo que hace Mateo, aunque Fares fue su antepasado directo (Mat 1:3)."]},"ZARET-SAHAR":{"word":"ZARET-SAHAR","definitions":["Nombre geográfico que significa “esplendor del alba”. Ciudad ubicada “en el monte del valle [del Mar Muerto]” asignada a Rubén (Jos 13:19). El sitio quizás sea la moderna ciudad de Sarta cerca de Macaerus, en la costa este del Mar Muerto. Otros sugieren Khirbet el-Libb, a 11 km (7 millas) al sur de Medeba, o bien Khirbet Qurn el-Kibsh, a unos 10 km (6 millas) al noroeste de Medeba."]},"ZARET SAJAR":{"word":"ZARET SAJAR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zaret-sahar."]},"ZARZA":{"word":"ZARZA","definitions":["Arbusto (Lycium europaeum) con espinas agudas y ramas que generalmente forman una masa de vegetación enredada (Jue 9:8-15; Luc 6:44). Tenía flores hermosas y atractivas pero las espinas provocaban problemas a los rebaños. En la actualidad sabemos que previene la erosión en las laderas de las montañas."]},"ZARZA ARDIENTE":{"word":"ZARZA ARDIENTE","definitions":["En Éxo 3:2, la atención de Moisés fue captada por la visión de una zarza que ardía sin ser consumida por el fuego. Cuando se dio vuelta para investigar, Dios le habló desde la zarza y le dio instrucciones para regresar a Egipto a fin de liberar de la esclavitud al pueblo hebreo. Se ha intentado explicar el fenómeno declarando que la zarza tenía un follaje de un color brillante semejante al fuego, o que sus hojas reflejaban el brillo del sol de una manera inusual. No obstante, es mejor considerar que la zarza ardiente fue un acto singular de parte de Dios. Pareciera que su significado principal, quizás único, fue convertirse en el medio para captar la atención de Moisés y capacitarlo para escuchar la palabra divina. Ver Éxodo; Moisés."]},"ZATU":{"word":"ZATU","definitions":["Cabeza de familia que regresó a Jerusalén después del exilio (Esd 2:8; Neh 7:13). Algunos de sus hijos despidieron a sus esposas extranjeras (Esd 10:27). Parece ser el mismo “Zatu” que firmó el pacto en la época de Nehemías (Neh 10:14)."]},"ZAVÁN":{"word":"ZAVÁN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zaaván."]},"ZAZA":{"word":"ZAZA","definitions":["Hijo de Jonatán y descendiente de Jerameel (1Cr 2:33)."]},"ZEATRAI":{"word":"ZEATRAI","definitions":["(LBLA, NTV) Ver Jeatrai."]},"ZEBA":{"word":"ZEBA","definitions":["Nombre de persona que significa “matanza” o “sacrificio”. Él y Zalmuna eran reyes madianitas que Gedeón capturó y mató porque habían asesinado a sus hermanos (Jue 8:4-21; Sal 83:11; Isa 9:4; Isa 10:26). Este relato muestra el acto de venganza que con frecuencia prevalecía en esos tiempos, y marca un punto decisivo en las luchas de Israel contra los madianitas."]},"ZEBADÍAS":{"word":"ZEBADÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha dado”.\n\n 1. Hijo de Bería (1Cr 8:15).\n\n 2. Hijo de Elpaal (1Cr 8:17).\n\n 3. Hijo de Jeroham de Guedor (1Cr 12:7).\n\n 4. Portero del templo (1Cr 26:2).\n\n 5. Cuarto capitán en el ejército de David (1Cr 27:7).\n\n 6. Uno de los nueve levitas enviados por Josafat para enseñar la ley en los pueblos de Judá (2Cr 17:8).\n\n 7. Hijo de Ismael que presidía las causas civiles en un sistema judicial que Josafat había establecido (2Cr 19:11).\n\n 8. Hijo de Sefatías que regresó a Jerusalén desde Babilonia (Esd 8:8).\n\n 9. Sacerdote que despidió a su esposa extranjera en la época de Esdras (Esd 10:20)."]},"ZÉBAH":{"word":"ZÉBAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zeba."]},"ZEBAJ":{"word":"ZEBAJ","definitions":["(RVC) Ver Zeba."]},"ZEBEDEO":{"word":"ZEBEDEO","definitions":["Forma griega del nombre de persona hebreo que significa “dádiva”. Pescador del Mar de Galilea, padre de Jacobo y Juan, dos de los primeros discípulos de Jesús (Mar 1:19-20). Zebedeo poseía un floreciente negocio de pesca con sede en Capernaum en la costa norte del mar. Dicho negocio incluía varios sirvientes contratados, entre ellos Simón Pedro y Andrés (Luc 5:10). Su esposa también siguió a Jesús y lo sirvió en Su ministerio (Mat 27:56). La Biblia no dice si Zebedeo finalmente se convirtió al cristianismo, pero no se opuso a que sus hijos y esposa se convirtieran en discípulos de Jesús."]},"ZEBINA":{"word":"ZEBINA","definitions":["Nombre de persona que significa “comprado”. Uno que tenía una esposa extranjera en la época de Esdras (Esd 10:43)."]},"ZEBOIM":{"word":"ZEBOIM","definitions":["Nombre geográfico que posiblemente signifique “hienas”. Una de las ciudades en el Valle de Sidim (Gén 14:2-3) en el extremo sur del Mar Muerto. En la actualidad, el sitio probablemente se encuentre sumergido. Zeboim era gobernada por el rey Semeber pero estaba bajo el control de Quedorlaomer, rey de Elam. Cuando Semeber se rebeló, Quedorlaomer fue a terminar con la rebelión. Aunque el texto no resulta claro, pareciera que la ciudad fue entregada cuando Abram derrotó a Quedorlaomer (Gén 14:16-17). Zeboim fue destruida cuando Dios envió fuego y azufre sobre Sodoma y Gomorra (Deu 29:23; comp. Ose 11:8). Los recientes intentos por identificar Zeboim en las tablillas de Ebla han sido centro de acalorados debates."]},"ZEBOYÍN":{"word":"ZEBOYÍN","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zeboim."]},"ZEBUDA":{"word":"ZEBUDA","definitions":["Nombre de persona que significa “dádiva”. Hija de Pedaías de Ruma y madre del rey Joacim (2Re 23:36 NVI “Zebudá”)."]},"ZEBUL":{"word":"ZEBUL","definitions":["Nombre de persona que significa “príncipe” o “capitán”. Residente de Siquem que era seguidor de Abimelec, hijo de Gedeón. Cuando Gaal se complotó contra Abimelec en Siquem, Zebul dio aviso a este, que fue hasta Siquem y derrotó a Gaal (Jue 9:30-41)."]},"ZEDAD":{"word":"ZEDAD","definitions":["Nombre geográfico que significa “lugar inclinado” o “montañoso”. Es Sadad, a 100 km (unas 60 millas) de Damasco, la frontera norte de Canaán (Núm 34:8; Eze 47:15)."]},"ZEEB":{"word":"ZEEB","definitions":["Ver Oreb y Zeeb."]},"ZEFO":{"word":"ZEFO","definitions":["Abreviatura del nombre de persona que significa “pureza” o “buena fortuna”. Descendiente de Esaú (Gén 36:11; Gén 36:15; 1Cr 1:36)."]},"ZEFÓN":{"word":"ZEFÓN","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “norte”. Hijo mayor de Gad, antepasado de los zefonitas (Núm 26:15). El Pentateuco samaritano y la traducción griega más antigua apoyan la identificación con Zifión (Gén 46:16)."]},"ZEFONITA":{"word":"ZEFONITA","definitions":["Miembro del clan de Zefón."]},"ZELA":{"word":"ZELA","definitions":["Nombre geográfico que significa “costilla, costado, ladera”. Ciudad asignada a Benjamín (Jos 18:28) en la cual fueron enterrados los huesos de Saúl y Jonatán (2Sa 21:14). El sitio probablemente sea Khirbet-salah, entre Jerusalén y Gabaón, u otro lugar en los montes al norte y al oeste de Jerusalén."]},"ZELOFEHAD":{"word":"ZELOFEHAD","definitions":["Nombre de persona que significa “protección del terror” o “el pariente es mi protector”. Hebreo que deambuló por el desierto con Moisés. No tuvo hijos varones que heredaran su propiedad y su nombre, de modo que sus hijas recurrieron a Moisés para poder recibir una parte de la herencia después de la muerte de su padre (Núm 26:33; Núm 27:1-4). A pesar de que las costumbres de asignación de herencia estipulaban que\n\núnicamente los hijos varones tenían derecho a heredar, Dios guió a Moisés para que declarara que las hijas de Zelofehad eran aptas (Núm 27:6-7). La única condición fue que las mujeres se casaran con hombres de su propia tribu (Núm 36:5-9)."]},"ZELOFEJAD":{"word":"ZELOFEJAD","definitions":["(NTV, NVI, PDT) Ver Zelofehad."]},"ZELOTE":{"word":"ZELOTE","definitions":["Persona que demostraba “celo” por una causa en particular. El término llegó a utilizarse para referirse al sector judío que buscaba derrocar el control extranjero sobre Palestina, especialmente el control romano. Estos zelotes con frecuencia recurrían a medidas extremas para lograr sus objetivos. A Simón, uno de los discípulos de Jesús, se lo describe como “zelote” (Mat 10:4 NVI), aunque la RVR1960 lo traduce incorrectamente como “el cananista”. Ver Judíos (grupos, partidos) en el Nuevo Testamento; Cananista.\n\nThomas Strong"]},"ZEMARAIM":{"word":"ZEMARAIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “picos gemelos”.\n\n 1. Ciudad asignada a la tribu de Benjamín (Jos 18:22), probablemente Ras ex-Zeimara, a unos 8 km (5 millas) al noreste de Bet-el.\n\n 2. Montaña en el territorio de Efraín donde Abías reprendió a Jeroboam (2Cr 13:4). El texto paralelo en 1Re 15:7 menciona hostilidades entre Abías y Jeroboam pero no menciona el discurso en Zemaraim. Es posible que la ciudad y la montaña estén ubicadas en el mismo lugar. Algunos ubican la ciudad en Khirbet es-Samra, a 6 km (4 millas) de Jericó."]},"ZEMARAYIN":{"word":"ZEMARAYIN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zemaraim."]},"ZEMAREOS":{"word":"ZEMAREOS","definitions":["Cananeos que habitaban el área norte del Líbano, entre Arvad y Trípoli (Gén 10:18; 1Cr 1:16). Los zemareos posiblemente dieron su nombre a la ciudad de Sumra en esta región. La ciudad figura en las cartas de Tell Amarna y en registros asirios."]},"ZEMIRA":{"word":"ZEMIRA","definitions":["Nombre de persona que significa “canción”. Descendiente de Benjamín (1Cr 7:8)."]},"ZENÁN":{"word":"ZENÁN","definitions":["Nombre geográfico que posiblemente signifique “campo de ovejas” o “llanura desértica”. Ciudad no identificada en el sur de Judá (Miq 1:11), probablemente la misma que aparece en Jos 15:37."]},"ZENAS":{"word":"ZENAS","definitions":["Forma abreviada del nombre Zenodoros, que significa “dádiva de Zeus”. Abogado cristiano; Pablo pidió a Tito que lo enviara junto con Apolo sin que les faltara nada en el camino (Tit 3:13). Pablo tenía en mente, sin duda, provisiones materiales para el trabajo de evangelización itinerante. Zenas y Apolo quizás entregaron a Tito la carta paulina."]},"ZEQUER":{"word":"ZEQUER","definitions":["Forma de Zacarías (1Cr 9:37) utilizada en 1Cr 8:31. Ver Zacarías."]},"ZER":{"word":"ZER","definitions":["Nombre geográfico que significa “estrecho” o “enemigo”. Ciudad fortificada en Neftalí (Jos 19:35), posiblemente identificada con Madón, cuya ausencia es notoria en esta lista. Los comentaristas con frecuencia toman Zer como una modificación del copista, que repite el hebreo para “ciudades fortificadas”. Ver Sidim."]},"ZERA":{"word":"ZERA","definitions":["1. Descendiente de Esaú y, por lo tanto, líder del clan de los edomitas (Gén 36:13; Gén 36:17).\n\n 2. Antepasado de un rey edomita (Gén 36:33).\n\n 3. Líder de un clan de la tribu de Simeón (Núm 26:13), aparentemente el mismo que Zohar (Gén 46:10).\n\n 4. Levita (1Cr 6:21; 1Cr 6:41).\n\n 5. General cusita que Dios derrotó en respuesta a la oración de Asa alrededor de 900 a.C. (2Cr 14:8-13). Ver Cus; Etiopía.\n\n 6. (NVI, PDT) Ver Zara."]},"ZÉRAH":{"word":"ZÉRAH","definitions":["(DHH, TLA) Ver Zara; Zera."]},"ZERAÍAS":{"word":"ZERAÍAS","definitions":["Nombre de persona que significa “Yahvéh ha amanecido”.\n\n 1. Sacerdote descendiente de Finees (1Cr 6:6; 1Cr 6:51; Esd 7:4).\n\n 2. Descendiente de Pahat-moab (“gobernante de Moab”) Esd 8:4. Ver Israías."]},"ZERAÍTAS":{"word":"ZERAÍTAS","definitions":["Nombre de dos familias, una de la tribu de Simeón (Núm 26:13), la otra de la tribu de Judá (Núm 26:20; Jos 7:17), descendientes de hombres llamados Zera. Dos de los treinta “valientes” de David, Sibecai y Maharai, eran zeraítas (1Cr 27:11; 1Cr 27:13)."]},"ZERAJ":{"word":"ZERAJ","definitions":["(RVC) Ver Zara; Zera."]},"ZERED":{"word":"ZERED","definitions":["Nombre de río que quizás signifique “espina blanca”. Arroyo que desemboca en el extremo sur del Mar Muerto. Su longitud total es aprox. 60 km (38 millas) pero drena una extensa porción de tierra. Israel cruzó el Zered después de vagar por el desierto durante 38 años (Deu 2:13-14). Ver Palestina; Ríos y vías fluviales."]},"ZERERA":{"word":"ZERERA","definitions":["Sitio sobre la ruta por la cual huyeron de Gedeón los madianitas derrotados (Jue 7:22); posiblemente una variante de Saretán (Jos 3:16; 1Re 4:12; 1Re 7:46) o de Seredata (2Cr 4:17). Ver Saretán."]},"ZERES":{"word":"ZERES","definitions":["Nombre de persona que significa “cabeza despeinada, desgreñada”. Esposa y consejera de Amán (Est 5:10; Est 5:14; Est 6:13)."]},"ZERET":{"word":"ZERET","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “esplendor”. Descendiente de Judá (1Cr 4:7)."]},"ZERI":{"word":"ZERI","definitions":["Nombre de persona que significa “bálsamo”. Arpista levítico (1Cr 25:3). Zeri posiblemente sea una variante de copista de Izri (1Cr 25:11)."]},"ZEROR":{"word":"ZEROR","definitions":["Nombre de persona que significa “atado, bolsa pequeña” o “partícula de piedra”. Antepasado de Saúl (1Sa 9:1)."]},"ZERÚA":{"word":"ZERÚA","definitions":["Nombre de persona que significa “afligida” o “leprosa”. Madre del rey Jeroboam (1Re 11:26)."]},"ZETAM":{"word":"ZETAM","definitions":["Nombre de persona que significa “olivo”. Levita que prestó servicio como tesorero del templo (1Cr 23:8; 1Cr 26:22)."]},"ZETÁN":{"word":"ZETÁN","definitions":["Nombre de persona que significa “olivo” o “mercader de aceitunas”. Miembro de la tribu de Benjamín (1Cr 7:10). Ver Zetam."]},"ZETAR":{"word":"ZETAR","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “asesino”, “reino” o “vencedor”. Uno de los siete eunucos que sirvieron al rey Asuero de Persia (Est 1:10)."]},"ZEUS":{"word":"ZEUS","definitions":["Dios griego del cielo y líder del panteón, jefe de todos los dioses. Sus devotos creían que todos los elementos del clima estaban bajo su control. La adoración de Zeus fue importante en todo el Imperio Romano durante el siglo I. Bernabé fue confundido con Zeus (equivalente al dios romano Júpiter) por el pueblo de Listra después de que Pablo curara a un lisiado (Hch 14:8-12). Ver Dioses paganos; Grecia."]},"ZÍA":{"word":"ZÍA","definitions":["Nombre de persona que significa “tembloroso”. Cabeza de familia de la tribu de Gad (1Cr 5:13)."]},"ZIBEÓN":{"word":"ZIBEÓN","definitions":["Nombre de persona que significa “pequeña hiena”. Jefe horeo (Gén 36:29) y antepasado de una de las esposas de Esaú (Gén 36:2). Estableció un reinado entre los horeos y los edomitas (Gén 36:20; Gén 36:24; Gén 36:29; 1Cr 1:38; 1Cr 1:40)."]},"ZICRI":{"word":"ZICRI","definitions":["Nombre de persona que significa “remembranza, consciente”.\n\n 1. Levita en tiempos de Moisés (Éxo 6:21).\n\n 2. Cabezas de tres familias de benjamitas (1Cr 8:19; 1Cr 8:23; 1Cr 8:27).\n\n 3. Levita (1Cr 9:15), quizás idéntico a Zacur (1Cr 25:2; 1Cr 25:10; Neh 12:35) y Zabdi (Neh 11:17).\n\n 4. Descendiente de Moisés que ayudó en casa de los tesoros de David (1Cr 26:25).\n\n 5. Rubenita (1Cr 27:16).\n\n 6. Padre de uno de los comandantes del ejército de Josafat (2Cr 17:16).\n\n 7. Padre de uno de los generales de Joiada (2Cr 23:1).\n\n 8. Guerrero efraimita que ayudó a Peka en la eliminación de los familiares y los consejeros de Acaz (2Cr 28:7).\n\n 9. Padre de un importante benjamita en la Jerusalén posexílica (Neh 11:9).\n\n 10. Sacerdote posexílico (Neh 12:17)."]},"ZIF":{"word":"ZIF","definitions":["Nombre de persona y de lugar que quizás signifique “que fluye”.\n\n 1. Hijo de Maresa y nieto de Caleb (1Cr 2:42). El texto quizás signifique que Maresa fue el fundador de Zif, cerca de Hebrón.\n\n 2. Familia de la tribu de Judá (1Cr 4:16).\n\n 3. Ciudad en la zona montañosa de Judea (Jos 15:24), probablemente Tell Zif, unos 5 km (3 millas) al sudeste de Hebrón. Maresa probablemente haya fundado la ciudad (1Cr 2:42). David se escondió de Saúl en el desierto de los alrededores (1Sa 23:14-15; 1Sa 26:2). En dos ocasiones los residentes de Zif revelaron a Saúl los lugares donde se escondía David (1Sa 23:19; 1Sa 26:1). Roboam fortificó el emplazamiento (2Cr 11:8).\n\n 4. Ciudad en el Neguev (Jos 15:24), probablemente Khirbet ez-Zeifeh al sudeste de Kurnub.\n\n 5. Nombre del segundo mes del calendario (1Re 6:1). Ver Calendario."]},"ZIFA":{"word":"ZIFA","definitions":["Nombre de clan que quizás signifique “que fluye”. Familia de la tribu de Judá (1Cr 4:16)."]},"ZIFEOS":{"word":"ZIFEOS","definitions":["Ver Zif."]},"ZIFIÓN":{"word":"ZIFIÓN","definitions":["Ver Zefón."]},"ZIFRÓN":{"word":"ZIFRÓN","definitions":["Nombre geográfico que quizás signifique “fragancia”. Lugar en la frontera norte de Canaán, cerca de Hazar-enán (Núm 34:9). Puede ser la moderna Zaferani al sudeste de Restan entre Hamat y Homs."]},"ZIGURAT":{"word":"ZIGURAT","definitions":["Construcción escalonada que normalmente termina en un templo, popularizada por los babilonios. El diseño consistía en la colocación de niveles de ladrillo más pequeños sobre niveles más grandes. Los zigurats que han sido excavados revelan técnicas de construcción avanzadas utilizadas por civilizaciones antiguas. La mayoría de los eruditos bíblicos creen que la torre de Babel era un zigurat (Gén 11:3-9)."]},"ZIHA":{"word":"ZIHA","definitions":["Nombre de persona egipcio que significa “el rostro de Horus (dios) ha hablado”.\n\n 1. Familia de sirvientes del templo (netineos) (Esd 2:43; Neh 7:46).\n\n 2. Supervisor de los sirvientes posexílicos del templo (Neh 11:21)."]},"ZIJÁ":{"word":"ZIJÁ","definitions":["(NVI, PDT) Ver Ziha."]},"ZILA":{"word":"ZILA","definitions":["Nombre de persona que significa “sombra”. Segunda esposa de Lamec y madre de Tubal-caín y Naama (Gén 4:19; Gén 4:22-23)."]},"ZILETAI":{"word":"ZILETAI","definitions":["Nombre de persona, abreviatura de “Yahvéh es una sombra”, es decir, un protector.\n\n 1. Familia de benjamitas (1Cr 8:20).\n\n 2. Manasesita que se unió a David en Siclag (1Cr 12:20)."]},"ZILETAY":{"word":"ZILETAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Ziletai."]},"ZILPA":{"word":"ZILPA","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “de nariz corta”. Criada de Lea (Gén 29:24; Gén 46:18), entregada a Jacob como concubina (Gén 30:9; Gén 37:2); madre de Gad y Aser, a quienes se consideró hijos de Lea (Gén 30:10; Gén 30:12; Gén 35:26)."]},"ZIMA":{"word":"ZIMA","definitions":["Nombre de persona, quizás una abreviatura de “Yahvéh ha considerado o resuelto”. Levita (1Cr 6:20; 1Cr 6:42; 2Cr 29:12)."]},"ZIMRAM":{"word":"ZIMRAM","definitions":["Nombre de persona que significa “celebrado en canción, famoso” o “cabra montés”. Hijo de Abraham y Cetura, y antepasado de una tribu árabe (Gén 25:2; 1Cr 1:32), posiblemente identificada con Zabram, ubicada en algún lugar al oeste de La Meca sobre el Mar Rojo, y con Zimri (Jer 25:25)."]},"ZIMRÁN":{"word":"ZIMRÁN","definitions":["(DHH, NVI, PDT, TLA) Ver Zimram."]},"ZIMRI":{"word":"ZIMRI","definitions":["Forma abreviada del nombre de persona que significa “Jah ayudó”, “Jah es mi protección” o “Jah es mi alabanza”.\n\n 1. Hijo de Zera y nieto de Judá (1Cr 2:6).\n\n 2. Un comandante de carros en Israel que usurpó el trono asesinando a Ela (1Re 16:9-10). Su reinado fue el más corto de todos los reyes de Israel: siete días (1Re 16:15). Zimri se suicidó incendiando su palacio después de que Omri sitiara Tirsa. Su nombre llegó a ser sinónimo de asesinos de reyes (2Re 9:31).\n\n 3. Líder de la tribu de Simeón asesinado por Finees por llevar a una mujer madianita al campamento en el desierto (Núm 25:14).\n\n 4. Descendiente de Saúl (1Cr 8:36).\n\n 5. Nombre complejo de una nación juzgada por Dios (Jer 25:25). Con frecuencia se considera una modificación del copista de la palabra hebrea para “cimerios”, o bien una designación en código para hablar de Elam, algo que se aclara con la mención inmediata de Elam. No se tiene conocimiento de una nación de nombre Zimri."]},"ZIN, DESIERTO DE":{"word":"ZIN, DESIERTO DE","definitions":["Área desértica y rocosa a través de la cual Israel pasó cuando se dirigía de Egipto a Canaán (Núm 20:1; Núm 27:14; Núm 33:36). El Desierto de Zin se extendía desde Cades-barnea hasta el Mar Muerto, formaba parte de la frontera sur de Canaán y más tarde de Judá (Núm 34:3-4; Jos 15:1; Jos 15:3). Casi la totalidad de la Tierra Prometida está comprendida “Desde el Desierto de Zin hasta Rehob” en Galilea (Núm 13:21). El Desierto de Zin debe distinguirse del Desierto de Sin, el cual abarca la meseta occidental del Sinaí. Ver Desierto; Neguev; Palestina; Sin, Desierto de."]},"ZINA":{"word":"ZINA","definitions":["(1Cr 23:10, NVI). Ver Ziza."]},"ZIPOR":{"word":"ZIPOR","definitions":["Nombre de persona que significa “(pequeña) ave”. Padre del rey Balac de Moab (Núm 22:2; Núm 22:4; Núm 22:10)."]},"ZIZA":{"word":"ZIZA","definitions":["Nombre de persona que significa “reluciente” o “brillo”.\n\n 1. Hijo de Sifi, parte de la expansión de la tribu de Simeón dentro de Gedor (1Cr 4:37).\n\n2. Hijo de Simei, un levita de Gersón, según evidencia textual y traducciones antiguas (1Cr 23:10). En la RVR1960 aparece como “Zina” siguiendo el texto hebreo.\n\n 3. Uno de los hijos de Roboam por parte de Maaca (2Cr 11:20)."]},"ZOÁN":{"word":"ZOÁN","definitions":["Nombre hebreo para la ciudad egipcia de Tanis, ubicada en San el-Hagar en el brazo tanítico del Nilo. Llegó a ser capital de Egipto alrededor del 1070 a.C. bajo Esmendes I, y permaneció como tal hasta el 655 a.C. Núm 13:22 hace notar que Hebrón era 7 años más antigua que Zoán, pero se desconoce la fecha exacta de construcción de ambas ciudades. Los profetas utilizaron Zoán para referirse al gobierno egipcio y sus actividades (Isa 19:11; Isa 19:13; Isa 30:4; Eze 30:14). El salmista alabó a Dios por los milagros del éxodo cerca de ese lugar (Sal 78:12; Sal 78:43)."]},"ZOAR":{"word":"ZOAR","definitions":["Nombre geográfico que significa “pequeño”. Una de las ciudades del Valle de Sidim, también conocida como Bela (Gén 14:2). Fue atacada por Quedorlaomer, pero aparentemente fue liberada por Abraham (Gén 14:17). Lot huyó a Zoar con su familia justo antes de que Dios destruyera Sodoma y Gomorra (Gén 19:23-24). Tuvo miedo de permanecer allí con sus dos hijas, por lo que se fue a una montaña por encima de la ciudad (Gén 19:30). Isaías profetizó que los habitantes de Moab huirían a Zoar cuando llegara la destrucción sobre la primera (Isa 15:5, comp. Jer 48:34). Aparentemente fue una ciudad moabita, quizás Safi sobre el Arroyo de Zered."]},"ZOBEBA":{"word":"ZOBEBA","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Descendiente de Judá (1Cr 4:8)."]},"ZOFA":{"word":"ZOFA","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “jarra”. Familia de la tribu de Aser (1Cr 7:35-36)."]},"ZOFAI":{"word":"ZOFAI","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “panal”. Hijo de Elcana (1Cr 6:26). Ver Zuf."]},"ZOFAR":{"word":"ZOFAR","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Uno de los tres amigos de Job en su miseria (Job 2:11). Zofar probablemente fuera el más joven de los tres ya que se lo menciona en último lugar. De los tres, fue el crítico más severo y fue más filosófico en su crítica a Job. Sus palabras fueron más crudas y su dogmatismo más enfático. Aunque existía un lugar llamado Naama en Judá (Jos 15:41), no se sabe con certeza si era el hogar de Zofar. Se desconoce la ubicación exacta de la ciudad."]},"ZOFAY":{"word":"ZOFAY","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zofai."]},"ZOFIM":{"word":"ZOFIM","definitions":["Nombre geográfico que significa “vigías” o sustantivo común que significa “el campo de los vigías” o “puesto de observación”. Lugar alto en “la cumbre de Pisga”, cerca del extremo noreste del Mar Muerto. Balac llevó a Baalam allí para maldecir a los israelitas (Núm 23:14)."]},"ZOFÍN":{"word":"ZOFÍN","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zofim."]},"ZOHAR":{"word":"ZOHAR","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “testigo”.\n\n 1. Heteo (Gén 23:8; Gén 25:9).\n\n 2. Hijo de Simeón (Gén 46:10; Éxo 6:15), también llamado Zera (Núm 26:13; 1Cr 4:24).\n\n 3. Descendiente de Judá según la corrección marginal tradicional (qere) en 1Cr 4:24. El texto hebreo dice Izhar."]},"ZOHELET":{"word":"ZOHELET","definitions":["Nombre geográfico que significa “el que se arrastra”, “corredizo” o “piedra de la serpiente”. Peña sacrificial donde Adonías ofreció sacrificio en razón de su inminente coronación como rey (1Re 1:9). Este lugar estaba cerca de Rogel, un manantial o pozo cerca de Jerusalén donde se encuentran el Torrente de Cedrón y el Valle de Hinom. La aspiración de Adonías al trono duró poco. David nombró a Salomón como su sucesor (1Re 1:29-30)."]},"ZOHET":{"word":"ZOHET","definitions":["Nombre de persona de significado incierto. Hijo de Isi (1Cr 4:20) y cabeza de una de las familias de Judá."]},"ZOJAR":{"word":"ZOJAR","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zohar."]},"ZOJÉLET":{"word":"ZOJÉLET","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zohelet."]},"ZOJET":{"word":"ZOJET","definitions":["(NVI, PDT, RVC) Ver Zohet."]},"ZOMZOMEOS":{"word":"ZOMZOMEOS","definitions":["Nombre que los amonitas dieron a los refaítas. Vivieron al este del Río Jordán hasta que los amonitas los expulsaron (Deu 2:20). Ver Refaítas."]},"ZORA":{"word":"ZORA","definitions":["Nombre geográfico que significa “avispas” o “avispones”. Ciudad de Dan (Jos 19:41) unos 21 km (13 millas) al oeste de Jerusalén en el límite con Judá (Jos 15:33). Hogar de Manoa, el padre de Sansón (Jue 13:2). Roboam, rey de Judá, fortificó la ciudad de Zora para resistir en caso de guerra (2Cr 11:5-12). Es la actual Sarah."]},"ZORAÍTAS":{"word":"ZORAÍTAS","definitions":["Pueblo de Zora (1Cr 2:54). Ver Zora."]},"ZORATITAS":{"word":"ZORATITAS","definitions":["Descendientes de Sobal que vivían en Zora (1Cr 2:52-53). Ver Zora."]},"ZOROASTRO":{"word":"ZOROASTRO","definitions":["Antiguo profeta iraní que le dio nombre a la religión conocida como “zoroastrismo”. Ver Persia."]},"ZOROBABEL":{"word":"ZOROBABEL","definitions":["Nombre de persona que significa “descendiente de Babel”. Nieto del rey Joaquín (llevado a Babilonia por Nabucodonosor en el primer exilio en el 597 a.C.; 2Re 24:10-17) e hijo de Salatiel (Esd 3:2), segundo hijo de Joaquín (1Cr 3:16-17). Se lo menciona en Esd 2:2 entre los líderes que regresaron del exilio. La lista en Esd 2:1-67 (comp. Neh 7:6-73) probablemente mencione personas que regresaron en el año 539, el primer año del reinado de Ciro el Grande, rey del Imperio Persa (Esd 1:1), o entre el año 539 y el 529, pese a que muchos eruditos sostienen que la lista pertenece a un segundo regreso no mencionado, liderado por Zorobabel en 521/520.\n\nSegún Esd 3:1-13, Zorobabel y Jesúa (o Josué, el sumo sacerdote) reconstruyeron el altar, y en su segundo año (¿538?), pusieron los cimientos del templo, pero su trabajo fue interrumpido por la oposición de quienes habían permanecido en Palestina durante el exilio (Esd 4:1-6; Esd 4:24). Darío (emperador persa desde 522 a 486 a.C.) otorgó permiso a los judíos para continuar la reconstrucción del templo (Esd 6:1-12). Siguiendo los consejos de Hageo (Hag 1:1; Hag 1:12-15; Hag 2:1; Hag 2:20) y de Zacarías (Zac 4:6-10), Zorobabel, ahora gobernador (Hag 1:1) en lugar de Sesbasar (Esd 5:14), retoma la tarea (Esd 5:1-2) y la completa en el 515 a.C.\n\nSin embargo, Zorobabel deja de ser mencionado. Era un príncipe descendiente de David, por lo cual es posible que los judíos intentaran coronarlo durante la guerra civil que acompañó el ascenso de Darío como emperador (522/521). Es posible que Zac 6:9-14 refleje el deseo de coronar a Zorobabel, pero su destino es incierto. Ver Babilonia; Israel, Tierra de; Zacarías, Libro de.\n\nPaul L. Redditt"]},"ZUAR":{"word":"ZUAR","definitions":["Nombre de persona que significa “joven”o “pequeño”. Miembro de la tribu de Isacar (Núm 1:8; Núm 7:18; Núm 7:23; Núm 10:15)."]},"ZUF":{"word":"ZUF","definitions":["Nombre de persona y de lugar que quizás signifique “panal”.\n\n 1. Antepasado levítico de Elcana y Samuel (1Sa 1:1; 1Cr 6:16; 1Cr 6:26; 1Cr 6:35) de Efraín. En otro pasaje se lo llama levita (ver 1Cr 6:16; 1Cr 6:26; 1Cr 6:35). Efraín puede ser una referencia geográfica más bien que tribal. Otros aducen que fuentes tardías incorporaron a Samuel a la tribu de Leví porque desempeñaba tareas sacerdotales.\n\n 2. “Tierra de Zuf” donde Saúl buscaba asnos (1Sa 9:5). Se desconoce su ubicación exacta."]},"ZUR":{"word":"ZUR","definitions":["Nombre de persona que significa “roca”.\n\n 1. Jefe tribal madianita (Núm 25:15) cuya hija, Cozbi, fue asesinada con un hombre israelita por Finees. Zur fue muerto más tarde en una batalla que libró Moisés (Núm 31:7-8).\n\n 2. Tío del rey Saúl (1Cr 8:30; 1Cr 9:36)."]},"ZURIEL":{"word":"ZURIEL","definitions":["Nombre de persona que quizás signifique “Dios es una roca”. Hijo de Abihail y cabeza de la familia de Merari de los levitas (Núm 3:35)."]},"ZURISADAI":{"word":"ZURISADAI","definitions":["Nombre de persona que significa “shaddai es una roca”. Padre de Selumiel, un líder de la tribu de Simeón en la peregrinación por el desierto (Núm 1:6)."]},"ZURISADAY":{"word":"ZURISADAY","definitions":["(NVI, PDT) Ver Zurisadai."]},"ZUZITAS":{"word":"ZUZITAS","definitions":["Nombre de nación de significado incierto. Pueblo que vivió en Ham y fue derrotado por Quedorlaomer (Gén 14:5). Aparentemente se los llama zomzomeos en Deu 2:20."]}}}}}